Железняк Галина

Козка Андрей

Религиозные чудеса и феномены

Галина Железняк, Андрей Козка

РЕЛИГИОЗНЫЕ ЧУДЕСА И ФЕНОМЕНЫ

Прикоснитесь к чуду

Чудо — это место пересечения двух миров: земного и высшего…

Павел Флоренский

Каждый случай чудесного — это соприкосновение с необычайной действительностью. И. Ньютон, постигая физические законы мироздания, говорил: «Я всего лишь пытался не опровергнуть Всевышнего физическими законами, но отразить величие Его могущества!»

Все великие религии имеют внешнюю историю и историю внутреннюю; одну — видимую, другую — скрытую.

История внешняя — это догматы и мифы, преподаваемые публично в храмах и школах, вошедшие в культ и отразившиеся в народных суевериях. Внутренняя история содержит глубокую науку, тайное учение, оккультную деятельность великих посвященных, пророков и реформаторов, которые создали, поддерживали и распространяли живой дух религий.

Первая, официальная история, которая может быть прочтена всюду, происходит при дневном свете; тем не менее она темна, запутанна и противоречива. Вторая, которую можно назвать эзотерическим преданием, или учением мистерий, трудно распознаваема, ибо она происходила в глубине храмов, в замкнутых сообществах, и ее наиболее потрясающие драмы развертывались во всей своей целости в душе великих пророков, которые не доверяли своих высоких переживаний и божественных экстазов никаким пергаментам и никаким ученикам. Историю эту нужно отгадывать, но когда ее познаешь, увидишь, что она является полной света и внутренних связей, она остается всегда в гармонии сама с собой. Ее можно назвать также историей единой всемирной вечной Религии.

В ней проявляется внутренняя суть вещей, истинное содержание человеческой совести, тогда как внешняя история показывает только ее земные формы. Там мы схватываем исходную точку религии и философии, которые на другом конце эллипса соединяются вновь при помощи всеобъемлющей науки. Эта точка соответствует трансцендентным истинам. В ней мы находим причину, происхождение и конец изумительной работы веков, Провидение, проявляющееся через своих земных деятелей.

Учение мистерий относится к самому источнику нашей цивилизации, именно это учение создало все великие религии, и христианство ведет именно к нему весь человеческий род своей эзотерической стороной, а современная наука стремится к нему же всей совокупностью своего поступательного движения. В конце концов религия и наука должны встретиться в этом учении и найти в нем свой синтез.

Великие мудрецы и истинные пророки всегда владели эзотерической доктриной, и мудрецы и пророки будущего будут также владеть ею. Свет может быть более или менее сильным, но это все тот же свет. Форма и подробности могут меняться до бесконечности, но основа, т. е. принципы и цель, — никогда.

Наука и религия, эти исконные охранительницы цивилизации, обе потеряли свой величайший магический дар — дар воспитывать души человеческие. Храмы Индии и Египта произвели самых великих мудрецов Земли. Храмы Греции создали героев и поэтов. Апостолы Христа были величайшими из мучеников и тем вызывали к жизни тысячи способных на самоотречение и мученичество. Церковь средних веков, несмотря на свою первобытную теологию, была в силах создавать святых и рыцарей только потому, что верила, и еще потому, что временами дух Христа еще трепетал в ней.

Ныне же искусство формировать души человеческие утеряно, и оно будет снова найдено не ранее, чем наука и религия, переплавленные в живую силу, сообща начнут стремиться и работать для спасения и ради блага человечества. Для этого науке не понадобится изменять свои методы, ей придется лишь расширить свою область. И христианству не придется отказываться от своих традиций, ему необходимо лишь понять их происхождение, их дух и истинное значение.

Мы предлагаем нашим читателям совершить удивительное и прекрасное путешествие в глубь тех явлений, которые называются чудесами веры.

Великие посвященные

Я верую, настанет час —

Нас, очарованных, разбудит ангел,

И все, что было правильным сейчас,

Окажется безумием печальным…

И мы войдем в чистилище судеб,

И наши судьи, строги, но прекрасны.

Укажут нам, что есть такое свет,

В чем жизни соль, что было не напрасным.

И. Березюк

Человечество на протяжении всей истории своего существования находилось под духовным водительством необычайных личностей. Они влияли на сознание людей, были создателями новых религий, открывали людям духовные законы жизни. В круг великих посвященных входят Рама, Кришна, Гермес, Моисей, Орфей, Пифагор, Платон, Будда, Иисус и Мухаммед. Мы можем только лишь немного прикоснуться к их тайне, только чуть приоткрыть завесу над ней, сделать маленький шаг к ее постижению. Это объясняется не краткостью одной книги, а принципиальной непостижимостью их учения в полном объеме. Великие прикоснулись к бесконечному, и бесконечное пролилось через них в наш мир.

Такова игра бесконечного в конечном, так проявляется Абсолют в нашем мире.

Обратим внимание на тот важный факт, что все посвященные имели в своей жизни таинственные встречи с некими божественными сущностями. Остается невыясненным, были ли это встречи с реальными сущностями или эти встречи происходили внутри их собственного сознания.

Объем книги не позволяет нам подробно рассмотреть жизнь всех великих посвященных, поэтому остановимся только на некоторых. Самое главное — соприкоснувшись с их земными жизнями, прочувствовать ту глубину переживаний и те мысли, которые посвященные несли людям.

Множество авторов пытались воссоздать ход событий тех давних эпох. Например, известнейший священник XX века Александр Мень написал книгу о жизни Иисуса Христа, которую назвал «Сын Человеческий». Классикой стал труд Эдуарда Шюре «Великие посвященные». Именно Шюре сумел наиболее проникновенно отразить эпоху, чувства, поступки тех, кто должен был принести людям священный огонь знаний. Помните легенду о Прометее? Ведь не просто пламя с вершин Олимпа принес Прометей людям, но взял у Богов то, что должно было освещать им путь, выводя из мрака невежества. Великая сияющая тайна небесного, божественного огня хранилась на Олимпе. А Прометей принес ее людям и сказал: «Берите! Но и храните, огонь Знаний всегда будет помогать вам!»

Итак, рассмотрим в сполохах священного знания судьбы тех, кого считают великими посвященными, пророками и спасителями человечества.

МИССИЯ PАMЫ

Многие тысячи лет назад до нашей эры непроходимые леса покрывали Древнюю Скифию. Ее территория простиралась от Атлантического океана до полярных морей. Привлеченные шумом деревьев и магией лунного света, белые люди испытывали неудержимую тягу к этим лесам, они возвращались к ним снова и снова, как к источнику молодости, как к храму великой матери Природы. Там жили их боги, их воспоминания, их затерянные мистерии.

С незапамятных времен ясновидящие, обычно жрицы, пророчествовали под сенью деревьев. Каждое племя имело свою великую пророчицу. Но эти женщины, действовавшие вначале под влиянием порыва благородного вдохновения, стали со временем честолюбивыми и жестокими. Вдохновенные пророчицы превращались в злых волшебниц. Они совершали человеческие жертвоприношения, и кровь текла безостановочно на дольменах при зловещем пении жрецов, при исступленных восклицаниях диких скифов.

Среди этих жрецов находился молодой человек во цвете лет по имени Рама, который также готовился к священнослужению; но его глубокая душа и ясный ум возмущались при виде этого кровавого культа.

Молодой друид был нрава кроткого и серьезного, он выказывал с ранних лет необычайную способность к распознаванию целебных и ядовитых свойств растений, к приготовлению из них соков, а также к распознаванию звезд и их влияния на человеческую судьбу. Он был способен угадывать и видеть самые отдаленные вещи; отсюда его влияние даже на старых друидов. Его мудрость составляла поразительный контраст с безумием друидесс, с мрачными проклятиями, которые изрекали их оракулы в своем исступленном бреду.

Рама, стремившийся к духовным познаниям, странствовал по всей Скифии, а также и в полуденных странах. Очарованные его личными познаниями и скромностью, жрецы черных народов поведали ему часть своих оккультных знаний.

Вернувшись на север, Рама был потрясен при виде культа человеческих жертв, свирепствовавшего среди его расы. Он видел в этом признак ее гибели. Но как побороть этот страшный обычай, распространившийся из-за властолюбия друидесс, корысти жрецов и суеверия народа?

В это время новый бич был ниспослан на белых, и Рама увидел в этом наказание свыше за кощунственный культ. Следствием вторжения в южные страны и общения с черными расами стала страшная болезнь, которую белые принесли в свою страну, — чума. Огорченный Рама тщетно искал средства к спасению.

Он имел обыкновение предаваться молитвенному размышлению под дубом, на лесной поляне. Однажды вечером он долго размышлял над страданиями своей расы и наконец заснул у подножия дерева. Во сне он услышал, как сильный голос звал его по имени, и ему показалось, что он проснулся. Он увидел перед собой величественного человека, одетого в такие же белые одежды друида, какие были на нем.

Незнакомец держал жезл, вокруг которого обвивалась змея. Удивленный Рама намеревался спросить у него, что это значит. Но незнакомец взял его под руку, поднял на ноги и, показав на том самом дереве, под которым Рама спал, прекрасную ветку омелы, сказал: «О Рама! Средство, которое ты ищешь, здесь, перед тобой». Затем он достал из своих одежд маленький золотой серп, отрезал ветку и подал Раме. Он произнес еще несколько слов о том, как приготовляют омелу, и исчез.

Омела у друидов считалась растением, дающим магическую силу. Напомним, что омела — это довольно распространенное растение-эпифит, приживающееся в виде круглых небольших кустиков на высоких деревьях. Омела является ядовитым растением. Видимо, друиды использовали его как одурманивающее средство. Многие ядовитые растения в традициях древней магии применялись для перехода в измененное состояние сознания, а также в малых дозах — для лечения болезней.

Но вот Рама проснулся, и внутренний голос сказал ему, что спасение найдено. Он приготовил омелу по совету человека с золотым серпом, дал выпить этот напиток больному — и больной выздоровел. Чудесные исцеления, которые затем производил Рама, принесли ему большую известность во всей Скифии. Всюду призывали его для излечения заболевших. Учеников Рамы, переходивших с места на место по всей Скифии с ветками омелы в руках, считали божественными вестниками, а самого Раму — полубогом.

Омела стала с тех пор священным растением. В память об этом событии Рама учредил праздник Рождества, или Нового спасения, который стали праздновать в начале года и который он назвал Ночь-Мать (нового солнца), или Великое обновление.

Что касается таинственного существа, которое указало Раме на омелу, его называли в эзотерическом европейском предании Aesc-heyl-hopa, что означает надежда спасения скрывается в лесу. Греки произносили это имя по-своему — Эскулап — и называли так гения врачебного искусства, держащего в руках магический жезл — кадуцей.

Но Рама — «свыше вдохновенный миротворец» — видел перед собой более обширные цели. Он решил излечить свой народ и от нравственной язвы, более печальной, чем физическая зараза. Избранный старшим среди жрецов своего племени, он отдал приказание положить конец человеческим жертвоприношениям.

Весть об этом облетела все страны, вплоть до океана, и, вызвав великую радость у одних, возмутила других как святотатственное посягательство. Друидессы, которым угрожала потеря власти, подняли страшный ропот против дерзновенного, посылали ему Проклятия и провозгласили его приговоренным к смерти. Многие друиды, видевшие в человеческих жертвах средство для своего господства, присоединились к ним. Рама, превозносимый одними, был проклинаем другими. Но полный решимости не отступать ни перед какой борьбой, он еще более обострил эту борьбу, создав новый символ.

Каждое белое племя имело свой особый знак — образ животного, которое олицетворяло качества, наиболее ценимые племенем. Одни предводители поднимали над крышей своего деревянного дворца головы журавлей, орлов или коршунов, другие — головы дикого вепря или буйвола; отсюда произошла геральдика.

Любимым символом скифов был бык, которого они называли Тор, — олицетворение животной силы и жестокости. Рама, в противоположность быку, дал им другой символ — Овна, храброго и миролюбивого предводителя стада, который стал условным знаком, соединившим всех приверженцев Рамы. Знамя с новым символом было установлено в центре Скифии.

Белые народы разделились на два лагеря. В самой душе белой расы произошел раскол благодаря стремлению отказаться от животной грубости и подняться на первую ступень невидимого святилища, которое ведет к богочеловечеству.

«Смерть Овну!» — кричали сторонники Тора. «Война с Тором!» — кричали друзья Рамы. Ужасная война была неизбежна. Рама раздумывал, не усилит ли он зло, допустив такую войну, и не приведет ли свою расу к истреблению? Ответом на эту тревогу стало новое сновидение.

…Грозовое небо было покрыто мрачными тучами, которые громоздились на горах и в стремительном беге задевали качающиеся вершины лесов. На высокой скале стояла женщина с распущенными волосами; она была уже готова нанести смертельный удар воину во цвете лет, лежавшему связанным у ее ног. «Во имя предков остановись!» — закричал Рама, бросаясь к женщине. Друидесса, угрожая противнику, бросила на него пронизывающий взгляд. В это время из низко нависших туч раздался раскат грома — и, озаренный сверкнувшей молнией, появился ослепительный образ.

Весь лес осветился. Друидесса упала, словно сраженная молнией, а путы пленника распались, и он посмотрел на ослепительное видение со страхом. Рама не дрожал, ибо в представшем видении он узнал божественное существо, которое уже беседовало с ним под дубом. На этот раз оно показалось ему еще прекраснее. От его облика исходил свет.

И тогда Рама увидел, что он находится в открытом храме, поддерживаемом рядами колонн. На месте жертвенного камня возвышался алтарь. Рядом с алтарем стоял воин, но глаза его все еще выражали предсмертный страх. Женщина, распростертая на плитах храма, казалась мертвой, а Божественный Вестник держал в правой руке факел, а в левой — чашу. Он посмотрел на Раму с благоволением и сказал: «Рама, я доволен тобою. Видишь ты этот факел? Это — священный огонь Божественного Духа. Видишь ты эту чашу? Это — чаша Жизни и Любви. Дай факел мужчине, а чашу женщине». Рама исполнил повеление Вестника. Только что факел коснулся руки воина, а чаша — руки женщины, как огонь сам собою зажегся на алтаре, и оба стояли, преображенные его светом.

В то же время храм раздвинулся, его колонны поднялись ввысь, а купол преобразился в звездное небо. Рама, унесенный своим сновидением, увидел себя на вершине горы. Стоявший рядом с ним Божественный Вестник объяснял ему смысл созвездий и учил его читать в сияющих знаках зодиака судьбы человечества.

«Кто ты, дух мудрости?» — спросил Рама, и Вестник отвечал: «Меня зовут Deva Nahousha, Божественный Разум. Ты будешь распространять мои лучи по Земле, и я буду всегда приходить по твоему зову, а теперь иди по предначертанной тебе дороге». Божественный Вестник указал рукой на восток, и Рама увидел, как бы освещенными молнией, свою миссию и великую судьбу своей расы…

С тех пор Рама уже не колебался. Вместо того чтобы зажечь братоубийственную войну между народами Европы, он решил увести избранников своей расы в самое сердце Азии.

Он известил своих, что намерен основать культ священного огня, который поведет людей к счастью, что человеческие жертвы запрещаются навсегда, что вызывание предков будет совершаться не кровожадными жрицами на диких скалах, оскверненных человеческой кровью, но у каждого домашнего очага, перед очищающим огнем, супругом и супругой, соединенными в одной и той же молитве, в одном гимне поклонения. Да, видимый огонь алтаря — символ и проводник невидимого небесного огня — соединит семью, клан, племя и сделает их центром, в котором проявится дух Бога живого на Земле.

Однако чтобы собрать эту жатву, необходимо отделить хорошее зерно от плевел; нужно, чтобы все смелые покинули Европу и, завоевав новую землю, поселились на девственной почве. Там он издаст свой закон, там он положит основание культу обновляющего огня.

Это предложение было встречено с энтузиазмом народом, жаждавшим новых впечатлений. Огни, зажженные и поддерживаемые в течение нескольких месяцев, были сигналом для массового переселения всех, кто желал следовать за Овном.

Великое переселение, возглавляемое Рамой, достигло Кавказа. В память о своих победах белые колонисты высекали гигантские головы Овна на скалах Кавказских гор. Рама оказался достойным своей высокой миссии. Он устранял все препятствия, предвидел будущее, исцелял больных, умиротворял мятежников, зажигал мужество.

Таким образом, небесные силы, которые мы называем Провидением, вели северную расу к господству над Землей, освещая с помощью гения Рамы яркими лучами ее путь, В лице Рамы, который первым понял закон общественности как выражение закона Божия, ей был дан вдохновенный пророк.

В центре Азии Рама основал город Вер, отличавшийся большим великолепием. Он научил народы обрабатывать землю, он был отцом хлебных злаков и виноградной лозы. Он создал касты, соответствующие занятиям людей, и разделил народ на жрецов, воинов, земледельцев и ремесленников.

Вначале между кастами не было соперничества. Они мирно жили, но со временем наследственные привилегии стали источником зависти и породили вражду. Рама запрещал рабство так же, как и убийство, утверждая, что порабощение человека человеком есть источник всех зол. Что касается клана, этой первобытной формы общественности у белой расы, он сохранил его неприкосновенным и разрешил свободное избрание предводителей и судей.

Но венцом деятельности Рамы, облагораживающим его миссию фактором стала та новая роль, которую он дал женщине. До тех пор мужчина знал женщину только в двух ипостасях: или несчастной рабыней в его хижине — и тогда он обращался с нею с грубой жестокостью, или мятежной жрицей, милости которой он искал, — и тогда она властвовала над ним вопреки его воле в роли волшебницы, очаровывающей и страшной, предсказания которой наводили на него трепет, перед которой дрожала его суеверная душа.

Человеческие жертвоприношения были со стороны женщины местью мужчинам, она наслаждалась, когда вонзала нож в сердце своего жестокого тирана. Отменив этот ужасный культ и подняв женщину в глазах мужчины, облагородив ее обязанности супруги и матери, Рама сделал из нее жрицу домашнего очага, хранительницу священного огня, равную супругу, призывающую вместе с ним души предков.

Как и все великие законодатели, Рама лишь оформил и развил высшие инстинкты своей расы. Чтобы украсить жизнь, Рама установил четыре больших праздника в году. Первым был праздник весны, или плодородия. Он был посвящен любви супругов. Праздник лета, или жатвы, был установлен для сыновей и дочерей, которые подносили связанные снопы своим родителям. Праздник осени справляли отцы и матери, они предлагали плоды своим детям как знак веселья.

Но наиболее святым и таинственным из праздников было Рождество, или праздник Великого сева. Рама посвятил его одновременно и новорожденным детям, плодам любви, зачатым весною, и душам умерших предков. Символ соприкосновения видимого с невидимым, это религиозное торжество было одновременно и прощанием с вознесшимися душами, и мистическим приветствием тем душам, которые возвращаются на Землю, чтобы, воплотившись в матери, вновь возродиться в детях.

В эту святую ночь древние арийцы огнями и песнопениями праздновали возобновление земного и солнечного года, пробуждение природы в недрах зимы, трепетание жизни в глубинах смерти. Они воспевали животворящий поцелуй Неба, даваемый Земле, и торжествующее зачатие нового солнца великой Матерью-Ночью.

Таким образом, Рама соединил человеческую жизнь с циклами времен года, с астрономическим годовым оборотом. И в то же время он стремился выявить божественный смысл человеческой жизни.

Расселившись в Иране, у подножия Гималаев, белая раса не была еще господствующей на Земле. Нужно было, чтобы ее авангард проник в Индию. Зенд-Авеста упоминает об этом движении Рамы в Индию. Индусская эпопея сделала из него одного из любимых героев. Рама был завоевателем земли, в которую входила Гимават, страна слонов, тигров и газелей.

В войне с народами и королями Страны джамбуев, как ее называли тогда, Рама проявил чудесные силы, превышающие обыкновенные способности людей. Но силами этими всегда владели великие посвященные, знавшие скрытые силы природы, которые они подчиняли себе.

Предание изображает Раму то вызывающим источник воды в пустыне, то находящим неожиданную помощь в манне, которую он учит употреблять в пищу, то прекращающим эпидемию с помощью растения bom (amomos греков, persea египтян), из которого он умел извлекать целебный сок. Это растение считалось священным среди его последователей и заменило омелу европейских кельтов.

И наконец, как завершение его подвигов, эпическое предание Индии приписывает Раме завоевание Цейлона. На это последнее прибежище черного мага Раваны белый маг послал огненный град. Перебросив предварительно мост через один из заливов моря, Рама перебрался по нему с армией обезьян, которые чрезвычайно напоминают первобытные племена дикарей, увлеченных и вдохновленных этим великим чародеем народов.

По свидетельству священных книг Востока, Рама сделался распорядителем Индии и духовным царем Земли благодаря своей духовной силе, гению и доброте. Жрецы, короли и народы преклонялись перед ним, как перед небесным благодетелем. Под знаменем Овна ученики его широко распространяли арийский закон, который провозглашал равенство побежденных и победителей, уничтожение человеческих жертв и рабства, уважение к женщине у домашнего очага, культ предков и учреждение священного огня как видимого символа невидимого Бога.

Рама состарился. Борода его побелела, но бодрость не покидала его тела, величие истинного первосвященника покоилось на его челе. Короли и посланники народов предлагали ему высочайшую власть. Он потребовал год на размышление, и снова ему приснился сон. Гений, вдохновлявший его, говорил с ним во время сна.

…Сиял лунный свет. Была та ночь, когда народы ожидают возрождения Солнца и года. А Рама, словно время повернуло вспять, был молодым красавцем. Он увидел себя в лесах своей юности в льняных одеждах друидов. Он шел под дубами, прислушиваясь к волшебным лесным голосам. Прекрасная женщина подошла к нему. На голове у нее была сияющая корона. Ее густые волосы были цвета золота. Кожа ее блистала белизной снега, а глаза светились глубиной лазури после грозы.

Она сказала ему: «Я была дикой друидессой; через тебя я стала светлой Супругой, и зовусь я теперь Сита. Я — женщина, возвеличенная тобою, я — белая раса, я — твоя супруга. О мой король и повелитель! Разве не для меня переплыл ты реки, не для меня овладел сердцами народов и победил земных королей? Вот награда. Возьми эту корону из моей руки, надень ее на твою голову и царствуй вместе со мной над миром». Она преклонила колени в смиренной позе, предлагая ему земную корону. Драгоценные камни сверкали тысячью огней, экстаз любви светился в глазах женщины, и душа великого Рамы поддалась волнению.

Но поверх лесных вершин появился Deva Nahousha, его добрый гений, и сказал ему: «Если ты наденешь эту корону на свою голову, Божественный Разум покинет тебя; ты более не увидишь меня. Если ты заключишь эту женщину в свои объятия, твое счастье убьет ее. Но если ты откажешься от обладания ею, она будет жить счастливая и свободная на земле и твой невидимый дух будет управлять ею. Выбирай: либо слушать ее, либо следовать за мною».

Сита, все еще на коленях, смотрела на своего повелителя глазами, полными любви и мольбы, ожидая его ответа. Рама молчал. Его взор, погруженный в глаза Ситы, измерял бездну, которая отделяет совершенное обладание от вечной разлуки. Но почувствовав, что высочайшая любовь есть в то же время и высочайшее отречение, он положил свою руку на лоб белой женщины, благословил ее и сказал: «Прощай! Оставайся свободной и не забывай меня!» Немедленно женщина исчезла, как лунный призрак. Заря поднялась над древним лесом. Рама снова превратился в старца. Его белая борода была увлажнена слезами, а из глубины лесов грустный голос взывал: «Рама! Рама!»

После этого события, яви или сна, который указал ему на завершение его миссии, Рама созвал всех королей и народных посланников и сказал им: «Я не хочу высшей власти, которую вы предлагаете мне. Сохраните ваши короны и соблюдайте мой закон. Моя миссия среди вас выполнена. Я удаляюсь навсегда с моими братьями, посвященными, на гору Альбори. Оттуда я буду наблюдать за вами. Оберегайте священный огонь! Если он погаснет, я появлюсь среди вас беспощадным судьей!» Вслед за тем он удалился со своими приближенными учениками на гору Альбори, в убежище, известное только посвященным.

Там он поучал своих учеников относительно тайн земли и Великого Существа. Ученики его понесли в Египет и до самой Окситании священный огонь, символ божественного единства вещей, и рога Овна — эмблему арийской религии. Эти рога сделались знаками посвящения, а затем священнической и царственной власти. Издали Рама продолжал следить за своими народами и за возлюбленной белой расой. В последние годы своей жизни он был занят созданием календаря для арийцев.

Ему мы обязаны открытием знаков зодиака. Странная книга, написанная звездами, сверкающими иероглифами на небесном своде, бездонном и безграничном, была оставлена человечеству патриархом посвященных. Устанавливая двенадцать знаков зодиака, Рама придал им тройной смысл. Первый относился к влиянию Солнца на двенадцать месяцев года; второй передавал символически его собственную историю; третий указывал на оккультные средства, которыми он пользовался, когда достигал своей цели.

В ведические времена Великий Предок превратился в Яму, судью мертвых, в индусского Гермеса.

Великий основатель арийских культур создал в центре Азии, в Иране, народ, который должен был светить миру во всех смыслах. Священные индусские книги Веды имеют для нас большую познавательную ценность. Прежде всего, они приводят нас к очагу античной арийской религии, блистающими лучами которой являются ведические гимны. И наконец, они дают нам первую кристаллизацию основных идей эзотерической доктрины.

КРИШНА

Ты несешь внутри себя высочайшего друга, которого ты не знаешь. Ибо Бог обитает внутри каждого человека, но немногие умеют найти Его. Человек, который приносит в жертву свои желания и свои действия Единому, Тому, из Которого истекают начала всех вещей и Которым создана Вселенная, достигает такой жертвой совершенства, ибо тот, кто находит в самом себе свое счастье, свою радость и в себе же несет свой свет, тот человек в единении с Богом. Познай же: душа, которая нашла Бога, освобождается от рождения и смерти, от старости и страдания и пьет воды бессмертия.

Бхагавадгита

С незапамятных времен отшельники, олицетворявшие собою разум Индии в его наиболее оригинальных и наиболее глубоких проявлениях, обитали в уединении, в глубине лесов, на берегах рек или в горах близ священных озер. Они жили в одиночестве или соединялись в братства, но сохраняли всегда духовное единение, оставаясь духовными вождями, истинными учителями Индии. Наследники древних мудрецов, древних риши, они одни владели тайным толкованием Вед. В них жил гений подвижничества, оккультных знаний и оккультного могущества. Чтобы достигнуть таких знаний и такого могущества, они преодолевали все — холод, голод, жгучее солнце, ужасы джунглей. Беззащитные в своих деревянных хижинах, они жили молитвой и медитацией. Голосом или взглядом они призывали или отгоняли ядовитых змей, укрощали львов и тигров.

Братства, состоявшие из подобных отшельников, дали толчок жреческому перевороту, который сделал из Индии могучее теократическое государство. Победа духовной силы над силой мирской, отшельника над царем, из которой родилась власть браманизма, произошла благодаря великому реформатору. Примирив обоих борющихся гениев, гения белой расы и гения черной расы, солнечного культа и лунного, этот богочеловек был истинным творцом национальной религии Индии. Кроме того, его могучий гений дал миру новую идею необъятного значения, идею божественного Глагола, или Бога, воплощенного и проявленного в человеке. Этим первым Мессией, старшим из сынов Божиих, был Кришна.

На севере Индии, на берегу широкой реки, процветал могучий город. Он имел двенадцать пагод, десять дворцов и сто ворот, окаймленных башнями. Разноцветные знамена развевались на его высоких стенах, напоминая крылатых змей. Это была гордая Мадура, несокрушимая, как крепость Индры.

Там царствовал Канза, отличавшийся коварным сердцем и ненасытной душой. Все цари, признавшие лунный культ, преклонялись перед ним. Но Канза мечтал покорить всю Индию, от Ланки до Гимавата. Чтобы выполнить это намерение, он соединился с Калаиени, властителем гор Виндиа, с могучим приверженцем богини Кали, предававшимся мрачному искусству черной магии. Царь Калаиени обещал Канзе власть над землей с условием, чтобы он взял себе в жены его дочь.

Горда, как антилопа, и гибка, как змея, была дочь царя-мага прекрасная Низумба. Лицо ее напоминало темное облако, на котором играет голубой свет луны. Но Низумба никак не могла родить царю сына, и сердце ее пламенело гневом.

И тогда царь Мадуры приказал совершить перед всем городом великое жертвоприношение. Жены Канзы во всем их великолепии и весь народ присутствовали при этом торжестве. Распростертые перед огнем жрецы призывали своим пением великого Варуна, Индру, асвэнов и марутов. Канза приблизился к огню и спросил жреца: «Скажи мне, от которой из моих жен родится владыка мира?»

В этот миг Деваки, сестра царя, приблизилась к огню. Это была девственница с ясным и чистым сердцем, которая, словно во сне, провела свое детство за прядением и за ткачеством. Ее тело было на земле, душа же ее, казалось, пребывала в небесах. Деваки преклонила смиренно колена, прося дэвов дать сына ее брату и прекрасной Низумбе. Жрец смотрел поочередно то на огонь, то на девственницу. Вдруг, исполненный изумления, он воскликнул: «О царь Мадуры! Ни один из твоих сыновей не будет владыкой мира! Он родится из недр твоей сестры, которая присутствует здесь!»

Ненависть переполнила сердце Низумбы, и она принялась уговаривать царя принести сестру в жертву богине Кали. Не устоял Канза перед красноречием дочери царя змей и согласился на казнь сестры.

В эту же ночь Пурохита, начальник жертвоприношений, увидел в сновидении царя Канзу закалывающим свою сестру Деваки. Тотчас же он отправился к Деваки, объявил ей, что смертельная опасность угрожает ее жизни, и приказал немедленно бежать к отшельникам. Деваки переоделась странницей, вышла из дворца Канзы и покинула город Мадуру, не встреченная никем.

Рано утром слуги царя искали Деваки, чтобы казнить, но нашли ее покои пустыми. Царь допрашивал городскую стражу. Стража отвечала, что ворота были заперты всю ночь, но во сне все видели, как стены крепости распались, словно расколотые павшим с неба лучом света, и женщина вышла из города, следуя за этим лучом. Тогда Канза понял, что непреодолимая сила покровительствует Деваки. С этих пор страх проник в его душу и он возненавидел свою сестру смертельной ненавистью.

Царь отшельников Васишта, более похожий на неземного жителя, чем на человека, увидев Деваки, встал и приветствовал ее словами: «Деваки, сестра знаменитого Канзы, привет тебе от нас! Руководимая Махадевой, ты оставила мир скорби для мира радостей, ибо ты у святых риши, которые владеют своими чувствами, счастливы своей судьбой и ищут путь к небу. Давно мы тебя ожидаем, как ночь ожидает зарю. Люди не видят нас, но мы видим людей и следим за их деяниями. Тебя мы отметили для подвига освобождения, и через нас дэвы избрали тебя. Ибо луч божественной красоты облекается в лоне женщины в человеческий образ».

В эту минуту святые выходили из своей обители для вечерней молитвы. Престарелый Васишта приказал им поклониться до земли перед Деваки. Они преклонились, и Васишта продолжал: «Она будет матерью всем нам, ибо от нее родится дух, который должен преобразить всех». И вслед за тем, обращаясь к ней, сказал: «Пойди, моя дочь, риши отведут тебя к соседнему озеру, где живут сестры-отшельницы. Ты будешь жить среди них, и да сбудется божественная тайна».

Деваки отправилась в монастырь, окруженный лианами, к благочестивым женщинам, которые кормили ручных газелей, предаваясь омовениям и молитвам. Деваки принимала участие в их жертвоприношениях. Престарелая отшельница давала ей тайные наставления. Остальным было приказано одевать ее, как царицу, в прекрасные душистые ткани и предоставлять ей бродить одной по всему лесу. Иногда она встречала старых отшельников, возвращавшихся с реки. Увидев ее, они преклоняли колени, а затем продолжали свой путь.

Однажды Деваки погрузилась в глубокий экстаз. Она услышала небесную музыку, как бы океан арф и божественных голосов. Внезапно небо разверзлось, раскрывая бездны света. Тысячи сияющих существ смотрели на нее, и в сверкании молниеносного луча Солнце солнц, сам Махадева, появился перед нею в человеческом образе. И тогда, чувствуя, что Мировой Дух проник в нее, она потеряла сознание и в забвении всего земного, отдавшись беспредельному восторгу, она зачала божественного младенца.

Когда семь лун описали свои магические круги вокруг священного леса, глава отшельников призвал к себе Деваки. «Воля дэв исполнилась, — сказал он. — Ты зачала в чистоте сердца и в божественной любви. Дева и мать, мы преклоняемся перед тобою. От тебя родится сын, который будет Спасителем Мира. Но твой брат Канза хочет погубить тебя и святой плод, который ты несешь в своих недрах. Нужно спасаться от него.

Братья отведут тебя к пастухам, которые живут у подножия горы Меру под благовонными кедрами в чистом воздухе Гимавата. Там ты родишь твоего божественного сына и назовешь его Кришна, священный. Но да будет для него неведомо твое и его происхождение, не говори о нем никогда. Иди без страха, ибо мы бодрствуем над тобой». И Деваки удалилась к пастухам горы Меру.

Здесь Деваки нашла защиту от преследований тирана Мадуры, и именно здесь, в жилище патриарха Нанда, друга отшельников, появился на свет ее сын Кришна. Кроме Нанды никто не знал, кем была чужеземка и от кого происходил ее сын.

Чудное дитя неизвестной женщины вырастало посреди стад и пастухов под наблюдением своей матери. Пастухи называли его Лучезарным, ибо самое его присутствие, его улыбка и его большие глаза имели дар распространять радость. Животные, дети, женщины, мужчины — все любили его, и он, казалось, любил всех, когда улыбался своей матери, играл с ягнятами и с детьми своего возраста или беседовал со старцами.

Будучи ребенком Кришна не знал страха, был полон смелости и поражал всех необычайными поступками. Иногда его встречали в лесу, лежащим на земле, обнимающим молодых пантер, с рукой в раскрытой пасти одного из животных. Они не причиняли ему никакого вреда.

Время от времени им овладевали внезапная неподвижность, глубокое изумление, странная грусть. Тогда он старался остаться в одиночестве и, задумчивый, поглощенный чем-то, смотрел, не отвечая на вопросы.

Но больше всего на свете Кришна обожал свою молодую мать, такую прекрасную, такую светлую, которая говорила с ним о небе и о дэвах, о героических сражениях и о многих удивительных вещах, о которых она узнала от отшельников. А пастухи, провожавшие свои стада под кедры горы Меру, говорили: «Кто эта мать и кто ее сын? Одежды ее такие же, как у наших женщин, а сама она походит на царицу. Чудное дитя выросло среди наших детей, и между тем оно совсем не похоже на них. Кто это? Может быть, бог? Кто бы это ни был, одно верно — дитя это принесет нам счастье».

Когда Кришне исполнилось пятнадцать лет, его мать была призвана главою отшельников. Она ушла, не попрощавшись со своим сыном. Кришна, не видя ее более, пошел, разыскал патриарха Нанду и спросил его: «Где моя мать?» Нанда отвечал, склонив голову: «Дитя мое, не спрашивай меня. Твоя мать отправилась в долгое странствие. Она возвратилась в страну, откуда пришла, и мне неизвестно, когда она вернется».

После этого Кришна впал в такую глубокую задумчивость, что все товарищи начали сторониться его, охваченные суеверным страхом.

Кришна покинул своих товарищей, их веселые игры и углубленный в свои мысли пошел на гору Меру. Он бродил там несколько недель.

Однажды утром он пришел на покрытую лесом вершину, с нее открывался вид на горную цепь. Внезапно он увидел стоящего под огромными кедрами высокого старца в белой одежде. Отшельник был необычен в лучах утренней зари. На вид ему было не менее ста лет. У него была снежно-белая борода, и на высоком его челе сияла печать величия. Юноша, полный жизни, и столетний старец глядели друг на друга.

— Кого ищешь ты? — спросил после долгого молчания старец.

— Мою мать.

— Ее здесь больше нет.

— Где же я найду ее?

— У Того, Кто не изменяется никогда.

— Но как найти Его?

— Ищи.

— А тебя я увижу?

— Да, когда дочь Змея толкнет сына Тора на преступление, тогда ты увидишь меня снова в огненной заре. И тогда ты задушишь Тора и раздавишь главу Змея. Сын Махадевы, знай, что ты и я — мы составляем единое в Нем! Ищи, ищи, ищи всегда!

Старец простер руки в знак благословения, затем повернулся и пошел по направлению к горному хребту. И тогда Кришне показалось, что величественный образ старца стал прозрачным, задрожал и исчез, обдав искрами покрытые иглами ветви, словно растаял в волнистом сиянии.

Когда Кришна сошел с горы Меру, он казался преображенным. Новая энергия шла от него мощным потоком. Он собрал товарищей своих игр и сказал им: «Будем бороться против Торов и Змеев; будем защищать добрых и одолевать злых». Вооруженные луками и с мечами у пояса Кришна и его товарищи, сыновья пастухов, превратившиеся в воинов, принялись сражаться в лесах с дикими зверями. Кришна побеждал и укрощал львов. Он объявлял войну царям и освобождал угнетенные народы.

Но великая грусть оставалась в глубине его сердца. Это сердце лелеяло одно глубокое желание, таинственное и безмолвное, — разыскать свою мать и явившегося ему светлого старца. Но сколько он ни боролся, ни побеждал и ни убивал, он не видел ни светлого старца, ни свою прекрасную мать.

Однажды, услышав разговор о Калаиени, царе змей, Кришна вызвался побороть самого страшного из его змей в присутствии самого черного мага. Рассказывали, что это животное, воспитанное самим Калаиени, уже уничтожило сотни людей и что взгляд его приводил в ужас самых смелых героев.

В назначенный день Кришна увидел выползающее по зову Калаиени из глубины темного храма богини Кали длинное пресмыкающееся зеленовато-голубого цвета. Змей медленно поднял свое туловище, надул свой красный гребень, и его пронизывающие глаза сверкнули мрачным пламенем из-под блестящей чешуи, прикрывавшей, словно шлем, его чудовищную голову.

Кришна почувствовал, что его энергия, излучающаяся прямо из сердца, стала подобной острию молнии. Он взглянул смело на змея и бросился на него. Человек и змей покатились по ступеням храма. И прежде чем пресмыкающееся успело охватить его своими кольцами, Кришна отрубил ему голову своим мечом.

А между тем голова та была еще жива; она смотрела на Кришну, и он услышал: «Зачем убил ты меня, сын Махадевы? Ты думаешь обрести истину, убивая живых? Безумец, ты найдешь ее лишь в своей собственной предсмертной агонии. Смерть — в жизни, и жизнь — в смерти. Бойся женщину — дочь змеи, бойся пролитой крови. Берегись!» Вслед за тем змей испустил дух.

После четырех недель, проведенных в омовениях и в молитвах на берегу Ганга, очистившись в лучах солнца и в мысли Махадевы, Кришна вернулся в свою родную страну, к пастухам горы Меру.

Сидя под большим кедром, у края лужайки, Кришна, утомленный тщетными земными войнами, устремил свои мысли к небесным битвам и к бесконечности неба. Чем более он думал о своей светлой матери и о явившемся ему мудром старце, тем ничтожнее казались ему его детские подвиги и тем живее становилось в нем влечение к небесному. Успокоительное очарование, воспоминание о чем-то божественном заливало все существо его. И тогда благодарственный гимн Махадеве вырвался из его сердца, приняв форму чудной мелодии, поднявшейся к небесам.

Между тем царь Канза, узнав, что его сестра Деваки нашла убежище у отшельников, которое он, несмотря на все усилия, открыть не мог, разгневался на них и принялся выслеживать их и преследовать, как диких зверей. Они вынуждены были прятаться в самой отдаленной и самой дикой части лесов. И тогда их глава, древний Васишта, несмотря на свой столетний возраст, пустился в путь, чтобы увидеться с царем Мадуры.

Дворцовая стража смотрела с удивлением на слепого старца, ведомого газелью, и, исполненная уважения к святому, пропустила его.

Васишта приблизился к трону, на котором восседал Канза рядом с Низумбой, и сказал ему: «Канза, царь Мадуры, горе тебе, сыну Тора, преследующему отшельников в священных лесах! Горе тебе, дочери Змея, отравляющей царя дыханием ненависти. День возмездия приближается. Знайте, что сын Деваки жив. Он придет, покрытый непроницаемыми доспехами, и прогонит тебя с царского трона в позорное одиночество. Отныне трепещите и живите в страхе, ибо дэвы решили наказать вас».

Воины, стражи и слуги пали ниц перед святым старцем, который удалился, ведомый своей газелью, и никто не осмелился прикоснуться к нему. Но с этого дня Канза и Низумба замыслили погубить главу отшельников.

Деваки умерла, и никто, кроме Васишты, не знал, что Кришна был ее сыном. Но слава о его подвигах разнеслась широко и достигла царя. Канза послал человека к патриарху Нанде с повелением прислать к нему Кришну. Нанда сообщил Кришне приказание царя, и Кришна отвечал: «Я пойду».

Канза, увидев силу, ловкость и разум Кришны, почувствовал к нему благосклонность и поручил ему наблюдение за всем своим царством. Между тем Низумба, увидев героя горы Меру, испытала трепет нечистого желания и решила соблазнить его. Увидев в ее черных глазах искры мрачного пламени, Кришна содрогнулся от ужаса. Перед ним в этом взгляде раскрылись недра самого ада. Он увидел преисподнюю храма богини Кали, богини желания и смерти, и множество змей, которые там извивались как бы в вечной агонии.

И тогда глаза Кришны внезапно загорелись огнем и превратились в два пылающих меча. Они пронзили царицу насквозь, и герой горы Меру воскликнул: «Я останусь верен царю, который отдался под мою защиту, ты же знай, что гибель ожидает тебя!»

Преследуемый днем и ночью словами отшельника царь Мадуры сказал своему возничему: «С тех пор как враг ступил в мой дворец, я не нахожу себе более покоя. Ненавистный маг по имени Васишта, который живет в глубине лесов, явился сюда, чтобы бросить мне в лицо проклятие. С тех нор я не дышу спокойно. Но с тобой, который не боится ничего, я не испытываю более страха. Пойдем со мной в проклятый лес. Вожатый, знающий все тропинки, приведет нас к нему. И в тот миг, как ты его увидишь, бросайся на него и пронзи его, прежде чем он успеет произнести слово или взглянуть на тебя. Когда он будет смертельно ранен, спроси его, где сын моей сестры Деваки и как зовут его. Судьба моего царства зависит от этой тайны».

Царь и Кришна помчались на колеснице, запряженной стремительными конями. Проводник, хорошо знавший лес, стоял позади них. Когда они приблизились к священному лесу, небо потемнело, солнце закрылось тучами, окрестности потонули в темном тумане. С хмуро посиневшего неба на косматые верхушки леса нависли странные облака, некоторые из них напоминали охотничьи трубы.

Столетний Муни Васишта жил в хижине, затерянной в самой глубине священного леса, в ожидании смерти. Но еще до смерти тела он был освобожден из телесной темницы. Его земное зрение уже погасло, но он видел с помощью души, дух его жил в совершенном единстве с Высшим Духом. Он уже не видел явлений этого мира иначе как в свете Брамы, молясь, размышляя и созерцая беспрерывно. Что касается людей, он видел приближение каждого внутренним зрением на расстоянии нескольких миль.

Кришна, пройдя под темным лесным сводом, внезапно очутился лицом к лицу с Васиштой и немедленно узнал в нем святого старца. Он почувствовал радость, восторг и благоговение наполнили его душу, и, забывая царя, его колесницу и его царство, он склонил колени перед святым. По телу отшельника пробежала легкая дрожь, он протянул обе руки, чтобы благословить своего гостя, и уста его прошептали священное слово АУМ.

Между тем царь Канза, не слыша ожидаемого крика и не видя своего возницу, проскользнул под сенью деревьев и остановился как вкопанный, потрясенный видом Кришны, стоявшего на коленях перед святым отшельником. А тот направил взгляд своих слепых глаз на царя и, подняв посох, сказал: «О царь Мадуры, ты пришел убить меня. Приветствую тебя! Ибо ты освободишь меня от бедствий телесного существования. Ты хочешь знать, где находится сын твоей сестры Деваки, тот, который воссядет на твой престол? Вот он, склонившийся предо мною и перед Махадевой. Ты сам привел его ко мне, дабы я мог открыть ему его великое предназначение. Трепещи! Ты погибнешь, и твоя низкая душа станет добычей демонов».

Потрясенный Канза слушал. Он не смел смотреть в лицо старцу. Бледный от ярости, видя Кришну все еще на коленях, он схватил лук и, натянув тетиву изо всех сил, пустил стрелу в сына Деваки. Но его рука дрогнула, и стрела пронзила грудь Васишты, который, скрестив руки на груди, казалось, ожидал удара в молитвенном экстазе.

Раздался крик, страшный крик, но не из груди отшельника, а из груди Кришны. Он слышал, как стрела пронеслась мимо его уха, как она вонзилась в тело святого, а ему казалось, что она впилась в его собственное тело, до такой степени его душа слилась в этот миг с душой Васишты. На острие этой стрелы все страдание Мира проникло в душу Кришны и как бы рассекло ее до самых глубин.

А Васишта, со стрелой в груди, не меняя положения, продолжал еле слышно: «Сын Махадевы, зачем испускать этот крик? Убийство тщетно, так как стрела не достигает души и жертва всегда побеждает убийцу. Торжествуй, Кришна. Судьба совершается, я возвращаюсь к Тому, Который не меняется никогда. Да примет Брама душу мою. Ты же, его избранник, спаситель мира, восстань!»

Кришна встал с мечом в руке. Он повернулся к царю, но Канзы уже не было — он бежал.

И тогда яркий луч прорезал черное небо — и Кришна упал, пораженный ослепительным светом. И в то время как тело его оставалось неподвижным, его душа, соединившаяся с душою старца-отшельника, поднялась в горние пространства. Земля со своими реками, морями и материками исчезла, как темный шар, и оба поднялись до седьмого неба дэв, к Отцу всех сущих, к Солнцу солнц, к Махадеве, Божественному Разуму. Они погрузились в океан света, раскрывшийся перед ними.

В центре этого света Кришна увидел окруженную славой свою светлую мать Деваки, которая с невыразимой любовью протягивала к нему свои руки, привлекая его на свою грудь. Тысячи дев теснились вокруг, упиваясь сиянием Девы-Матери. И Кришна почувствовал себя поглощенным лучами любви Деваки. И тогда из сияющего сердца матери начало излучаться его собственное существо. Он почувствовал, что он — Сын, Божественная Душа всех существ, Слово жизни, творческий Глагол.

Когда Кришна пришел в себя, гром еще гремел в небесах, тьма еще не прояснилась и потоки дождя продолжали обливать хижину. Но Кришна встал с земли внутренне воскресший. Целая пропасть отделяла его от мира и его обманчивых видимостей. Он пережил великую истину, он понял свою миссию.

В глубине священного леса была совершена погребальная церемония над телом святого старца, и сын Деваки получил знак верховной власти — посох о семи узлах, после того как было совершено жертвоприношение огня в присутствии старейших отшельников, тех, которые знали наизусть все три Веды. Затем Кришна удалился на гору Меру для размышления над своим учением и над путем спасения людей.

Его медитация и его аскетические упражнения длились семь лет. По окончании этого времени он почувствовал, что подчинил свою земную природу природе божественной и настолько отождествил себя с солнцем Махадевы, что получил право на имя Сына Божия. И тогда лишь призвал он к себе отшельников, молодых и старых, чтобы открыть им свое учение.

Сидя под кедрами горы Меру, с лицом, обращенным к горным вершинам, Кришна начал проповедовать истины, недоступные для людей, живущих в рабстве у своей чувственной природы. Он рассказывал им о бессмертии души, ее возрождении и ее мистическом соединении с Богом. «Тело, — говорил он, — внешний покров души, есть нечто конечное; но душа, пребывающая в нем, есть нечто невидимое, невесомое, недоступное тлению, вечное. Земной человек троичен подобно Богу, которого он отражает в себе: у него есть разум, душа и тело. Если душа соединяется с разумом, она достигает Саттвы, т. е. мудрости и мира; если она колеблется между разумом и телом, она попадает под господство Раджас, страсти, и вращается от предмета к предмету в роковом круге; если же она подчиняется телу, она отдается во власть Тамас, безрассудства, неведения и временной смерти. Вот что может каждый человек наблюдать внутри себя и в окружающей среде».

Кришна говорил и о том, что Бог находится внутри каждого человека, но мало кто умеет найти его. Когда мы познаем совершенную сущность, которая выше мира и которая заключена в нас самих, следует покинуть врага, принимающего форму желания. «Побеждайте ваши страсти. Наслаждение, доставляемое чувствами, подобно недрам, рождающим страдание. Не только делайте добро, но и сами будьте добры. Достигайте того, чтобы побуждение заключалось в самом действии, а не в плодах его. Отрекитесь от плодов ваших дел, чтобы каждое из ваших действий было как бы даром, приносимым Всевышнему. Человек, приносящий в жертву свои желания и свои дела Тому, от кого произошли начала всех вещей, кто создал Вселенную, достигает посредством этой жертвы совершенства» — так говорил Кришна.

Он говорил о Существе, которое дышит во всякой твари, обладает сотней тысяч форм с бесчисленными очами, с лицами, обращенными во все стороны, и которое в то же время превышает все сотворенное объемом бесконечности, которое содержит в своем неподвижном теле всю движущуюся Вселенную со всеми мирами. Если бы в небесах зажглось одновременно сияние тьмы солнц, сказал Кришна, оно не сравнилось бы с сиянием Единого Всемогущего.

Кришна говорил о том, что каждый раз, когда добродетель падает в мире, а порок и несправедливость преобладают, Единый Всемогущий делается видимым, рождаясь из века в век для спасения справедливого, для сокрушения злого и для восстановления праведного закона.

Закончив обучение своих учеников на горе Меру, Кришна отправился вместе с ними на берега Ямуны и Ганга, чтобы поучать народ. Он посещал хижины и останавливался в городах. По вечерам на краю деревни толпа окружала его. Он проповедовал народу прежде всего милосердие относительно ближних своих. Учение Кришны восхищало и увлекало толпу, в особенности потому, что он говорил о Боге живом, о Вишну. Он учил, что Владыка Вселенной воплощался уже не раз среди людей. Он появлялся последовательно в лице семи Риши, в Виязе и в Васиште. И он появится вновь.

Но Вишну, по словам Кришны, говорит иногда и устами смиренных. Он — вкладывает свою мысль то в нищего, то в кающуюся женщину, то в малое дитя. Вишну являет себя человеку, забывающему свои собственные бедствия ради спасения других и так приносящему счастье сердцу его. Все радовались и дивились, находя Бога столь близким своему сердцу каждый раз, когда с ними говорил сын Деваки.

Кришна обучал поочередно то браманов, то людей из касты воинов, то народ. Браманам он объяснял с сосредоточенным спокойствием зрелого возраста глубокие истины божественной мудрости, перед кшатриями он пояснял воинские и семейные добродетели в речах, исполненных молодого огня, к народу он обращался с простыми речами о самоотречении, милосердии и надежде.

Значение Кришны предстает воистину великим, потому что его учение заключает в себе две основные идеи, два руководящих принципа, лежащих в основе всех последующих религий и их эзотеризма.

Первый из них относится к бессмертию души и дает идею последовательных земных существований воплощающегося человека, а второй указывает на троичность

Бога и человека, на природу Божественного Глагола, раскрывающуюся в человеке. Мысль, что в сознании человека Бог, Истина, Красота и Добро раскрываются путем любви и жертвы с великой силой и она проникает до самых высших сфер духовного мира, — эта великая мысль прослеживается у Кришны. Человечество не забудет ее.

ГЕРМЕС

Слушайте в своей собственной глубине и смотрите в бесконечность Пространства и Времени. Там звучит пение небесных Светил, голос Чисел, гармония Сфер.

Каждое солнце есть мысль Бога и каждая планета — видоизменение этой мысли. Для того чтобы познать божественную мысль, о души, спускаетесь и поднимаетесь вы по тяжкому пути семи планет и окружающих их семи небес.

Что делают небесные Светила? Что говорят Числа? Что вращают в себе Сферы?

О души, погибшие или спасенные, они озаряют, они поют, они вращают — ваши судьбы!

Так учил Гермес. Его учение проявилось в особое время.

В противоположность Вавилону, мрачной родине деспотизма, Египет был для древнего мира истинной крепостью священной науки, школой для его наиболее славных пророков, убежищем и вместе с тем лабораторией наиболее благородных преданий человечества. Благодаря бесчисленным раскопкам и превосходным научным работам египетский народ известен нам так, как ни одна цивилизация, предшествовавшая Греции.

Многие из его памятников восстановлены, многие из его иероглифов расшифрованы и прочитаны. Тем не менее нам все еще остается проникнуть в глубину святилища его мысли.

Это святилище — оккультное учение его жрецов. Научно обработанное в храмах, осторожно скрытое под мистериями, оно показывает нам в одно и то же время и душу Египта, и тайну его политики, и его главную роль в истории мира. Египет сделался той осью, вокруг которой вращалась религиозная идея человечества. Иудея, Греция — все это были различные жизненные центры, из которых произошли последующие цивилизации. Но где черпали они свои основные идеи, как не в богатом запасе Древнего Египта?

Моисей и Орфей создали две противоположные религии, из которых одна поражает своим строгим единобожием, другая — своим сверкающим многобожием. Откуда черпал Моисей ту силу, энергию и смелость, которые были необходимы, чтобы вести свой народ неведомыми тропами? А Орфей — откуда брал он свою магическую силу, заставлявшую богов говорить подобно сладкозвучной лире с душами очарованных варваров? В храмах Озириса, в античных Фивах, которые посвященные называли городом Солнца, или Солнечным ковчегом, потому что в них сохранялся синтез божественной мудрости и всех тайн посвящения.

Истина неизменна сама по себе — она одна переживает все преходящее, но она меняет и обители, и формы, и в ее откровениях являются перерывы, и Свет Озириса, который некогда освещал для посвященных глубины природы и бездны небесных сводов, погас в покинутых склепах навсегда. Осуществилось слово Гермеса, сказанное Асклепию: «О Египет, Египет! Прекратится твое существование, и останутся от тебя для будущих поколений лишь невероятные сказки, и ничего не сохранится от твоих сокровищ, кроме слов, вырезанных на камне».

Время Гермеса-Тота, первого таинственного наставника Египта в тайных учениях, относится, без сомнения, к периоду первого мирного смешения белой и черной рас в областях Эфиопии и Верхнего Египта задолго до появления арийцев. Гермес — такое же родовое имя, как Ману и Будда. Оно обозначает одновременно и человека, и касту, и божество. Греки, ученики египтян, называли его Гермесом Трисмегистом, или Трижды Величайшим. Они видели в нем царя, законодателя и жреца.

Тогда не было ни папирусов, ни фонетического письма, но священная тайнопись (идеография) уже существовала, и жреческая наука была записана в иероглифах на колоннах и стенах подземных склепов. Позднее она перешла в библиотеки храмов. Египтяне приписывали Гермесу сорок две книги, относящиеся к оккультной науке. Греческая книга, известная под названием «Гермес Трисмегист», содержит лишь искаженные и тем не менее чрезвычайно интересные остатки древней теогонии, откуда Моисей и Орфей получили первые лучи своей мудрости. Доктрина Начала-Огня и Слова-Света, заключенная в видении Гермеса, останется навсегда вершиной египетского посвящения.

Известные слова Гермеса, проникнутые древней мудростью, помогают лучше понять божественные проявления в мире. «Ни одна из наших мыслей, — говорит он своему ученику Асклепию, — не в состоянии понять Бога, и никакой язык не в состоянии определить Его. То, что бестелесно, невидимо и не имеет формы, не может быть воспринято нашими чувствами; то, что вечно, не может быть измерено короткой мерою времени; следовательно, Бог невыразим. Правда, Бог может сообщить нескольким избранным способность подниматься поверх естественных вещей, дабы приобщаться к сиянию духовного совершенства, но эти избранные не находят слов, которые могли бы перевести на обыденный язык бесплотное видение, повергнувшее их в трепет. Они могут объяснить человечеству второстепенные причины творчества, которые проходят перед их глазами как образцы космической жизни, но первопричина остается нераскрытой, и постигнуть ее возможно лишь по ту сторону смерти».

Так Гермес говорил на пороге подземного храма посвящения о неизведанном Боге. Гермес видел совокупность вещей и, узрев ее, понял, а поняв, он получил силу проявлять и открывать. Затем он поднялся к звездам.

Политическую историю народов разделить еще возможно, но нельзя разъединить их религиозную историю.

Религии Ассирии, Египта, Иудеи и Греции могут быть поняты, лишь когда уловишь их точки соприкосновения с древней индо-арийской религией. Взятые в отдельности, они представляют собой как бы загадки и шарады, яо рассматриваемые сверху и в единстве между собой они являются дивной духовной эволюцией, где все связано и все взаимно объясняемо.

История одной религии будет всегда и узкой, и суеверной, и ограниченной. Истинной может быть лишь история общечеловеческой религии. С этой высоты начинаешь чувствовать духовные потоки, обегающие весь земной мир. Египетский народ, наиболее независимый и не поддающийся внешним воздействиям, не мог не подчиниться тому же мировому закону.

Посвященные считали необходимым оградить эзотерическую истину, и они сделали ее недоступной, набросив на нее тройной покров. Одновременно с распространением народного культа Изиды и Озириса посвященные установили внутреннюю организацию малых и великих мистерий. Их окружили труднопроходимой оградой и большими опасностями, изобрели нравственные испытания, потребовали к; штвы молчания и беспощадно предавали смерти того из посвященных, который выдавал что-либо из подробностей мистерии.

Благодаря этой строгой организации египетское посвящение сделалось не только убежищем для эзотерического учения, но и источником национального возрождения и школой будущих религий. Мистерии спасли душу Египта в период чужеземного ига, и это имело значение не для одного лишь Египта, а для блага всего человечества. И так велики были сила их дисциплины и могущество посвящения, что они сохранили в целости лучшие нравственные силы египетского народа, наиболее одаренный цвет его интеллигенции.

Древнее посвящение основывалось на представлении о человеке одновременно и более здоровом, и более возвышенном, чем наше представление. Мы раздробили воспитание тела, ума и души. Наши физические и естественные науки, достигшие сами по себе большой высоты, совершенно устранили человеческую душу и ее воздействие на окружающее, религия перестала удовлетворять требованиям разума, медицина не хочет знать ни о душе, ни о духе человека. Современный человек ищет удовольствия без счастья, счастья без знания и знания без мудрости. Древний мир не допускал, чтобы эти вещи разделялись.

Посвящение было постепенным поднятием всего человеческого существа на головокружительные высоты духа, откуда возможно господство над жизнью. «Чтобы достигнуть такого господства, — говорили древние мудрецы, — человек нуждается в полнейшем переплавлении всего своего существа, физического, нравственного и умственного; переделка же эта возможна лишь при упражнении воли, интуиции и разума. Посредством их полного согласования человек может развить свои способности до неограниченных пределов. Душа обладает непроснувшимися чувствами; посвящение будит их. Благодаря углубленному изучению и неутомимому прилежанию человек может войти в сознательные отношения с силами природы. Более того, великим душевным усилием он может достигнуть непосредственного духовного знания».

Немало чужеземцев, стремившихся к мистериям, приплывали из отдаленной Малой Азии или из гористой Фракии в Египет, привлеченные славой его храмов. Высаживаясь в Мемфисе, они бывали потрясены развертывавшейся перед ними картиной: памятники, всевозможные зрелища, народные празднества — все производило на прибывших впечатление изобилия и величия. По ночам великолепно расцвеченные барки скользили по искусственным озерам, и на них помещались царские оркестры, посреди которых виднелись в позах священного танца танцовщицы и играющие на теорбах (лютнях).

Но не этого подавляющего великолепия искал пришлый чужеземец. Жажда проникнуть в тайны вещей — вот что привлекало его в Египет. Ему было известно, что в египетских святилищах жили маги, иерофанты, владеющие божественной наукой. Его влекло желание приобщиться к тайнам богов. Он слышал от жреца своей страны о «Книге мертвых», об этом таинственном свитке, который клали под голову мумии как священное причастие и в котором в символической формуле излагалось потустороннее странствие души, как оно передавалось жрецами Амона-Ра.

Что же было истинного в этих волнующих рассказах, в этих священных образах, позади которых трепетала страшная тайна потустороннего мира? «Изида и Озирис знают о том!» — отвечали ему на это. Но кто же были эти боги, о которых жрецы упоминали не иначе, как приложив палец к устам? Чтобы получить на это ответ, чужеземец стучался в двери великого храма Фив или Мемфиса.

Служители вводили его под портик внутреннего двора, огромные колонны которого казались гигантскими лотосами, поддерживающими своею силой и чистотой Солнечный ковчег — храм Озириса. Иерофант подходил к вновь пришедшему. Величие его облика, спокойствие его лица, тайна его непроницаемых глаз, светящихся внутренним светом, производили сильное впечатление на новичка. Взгляд иерофанта проникал, как острие копья. Чужеземец чувствовал себя лицом к лицу с человеком, перед которым невозможно что-либо скрыть.

Жрец Озириса вопрошал пришедшего о его родном городе, о его семье и о том храме, где он получил свои познания. Если после этой короткой, но проникновенной проверки пришелец оказывался недостойным приблизиться к мистериям, молчаливым, но непреклонным жестом ему указывали на дверь.

Если же иерофант находил в ищущем искреннее искание истины, он предлагал ему следовать за собой. И тогда они проходили через портики, через внутренние дворы, через аллею, высеченную в скале, открытую сверху и окаймленную обелисками и сфинксами, которая вела к небольшому храму, служившему входом в подземные пещеры. Дверь, ведущая к ним, была закрыта статуей Изиды в натуральную величину. Богиня изображалась сидящей с закрытой книгой на коленях, в позе глубокого размышления. Лицо ее было скрыто; под статуей виднелась надпись: «Ни единый смертный не поднимал моего покрывала».

«Вот дверь в тайное святилище», — говорил иерофант. — Посмотри на эти две колонны. Красная представляет восхождение духа к свету Озириса; темная означает его пленение в материи, и падение его может окончиться полным уничтожением. Каждый прикасающийся к нашему учению делает ставку на свою жизнь. Безумие или смерть — вот что находит здесь слабый или порочный; одни лишь сильные и добрые находят здесь жизнь и бессмертие. Много легкомысленных вошли этой дверью и не вышли живыми из нее. Это — бездна, которая возвращает назад лишь смелых духом. Подумай основательно о том, куда ты направляешься, об опасностях, которые ожидают тебя. И если твое мужество несовершенно, откажись от своего желания. Ибо после того, как эта дверь закроется за тобой, отступление уже невозможно».

Если чужеземец продолжал настаивать, иерофант отводил его во внешний двор и передавал служителям храма, с которыми он должен был провести неделю, отбывая самые смиренные работы, слушая гимны и производя омовения. При этом он должен был сохранять абсолютное молчание.

Когда наступал вечер последнего дня испытания, два неокора, или помощника, отводили его к двери тайного святилища. Входом служили совершенно темные сени без видимого выхода. С двух сторон этой темной залы чужестранец различал при свете факелов ряд статуй с человеческими телами и с головами животных: львов, быков, хищных птиц и змей, которые, казалось, смотрели на него, оскалив зубы. В конце этого темного прохода, через который шли в глубоком молчании, находились мумия и человеческий скелет, стоящие друг против друга. Молчаливым жестом оба неокора указывали вступающему отверстие в стене как раз против него. Это был вход в коридор, настолько низкий, что проникнуть туда можно было только согнувшись и передвигаясь на коленях.

— Ты еще можешь вернуться назад, — произносил один из неокоров. — Дверь святилища еще не заперта. Иначе ты будешь продолжать свой путь уже безвозвратно.

Если вступающий не отступал, ему давали в руку маленькую зажженную лампу. Неокоры удалялись, с шумом закрывая за собою двери святилища. Колебаться было бесполезно; нужно было вступить в коридор. Лишь только он проникал туда, ползя на коленях с лампой в руке, как в глубине подземелья раздавался голо».: «Здесь погибают безумные, которые жадно восхотели знания и власти».

Благодаря акустическому приспособлению эхо повторяло эти слова через определенные промежутки семь раз. Но двигаться было все же необходимо; коридор расширялся, а спуск становился все более крутым. Под конец перед путником раскрывалось воронкообразное отверстие. В отверстии виднелась висячая железная лестница; он спускался по ней. Достигнув последней ступеньки, смелый путник погружал взоры в бездонный колодец. Его маленькая лампа, которую он сжимал в руке, бросала бледный свет в страшную бездну. Что было делать ему? Возврат наверх был невозможен; внизу ожидало падение в темноту, в устрашающую ночь.

Он замечал слева углубление в стене. Держась одной рукой за лестницу, а другой протягивая свою лампу, он — при ее свете — замечал ступеньки, слабо выделявшиеся в отверстии. Лестница! Он угадывал в ней спасение и бросался туда. Лестница вела наверх. Пробитая в скале, она поднималась спиралью. В конце ее путник видел перед собой бронзовую решетку, а за ней — широкую галерею, поддерживаемую большими кариатидами. В промежутках между кариатидами виднелись на стене два ряда символических фресок, по одиннадцати с каждой стороны, нежно освещаемые хрустальными лампами, которые были утверждены в поднятых руках прекрасных кариатид.

Маг, называемый пастофором (хранитель священных символов), открывал решетку перед посвящаемым, принимая его с благосклонной улыбкой. Он поздравлял его с благополучным окончанием первого испытания, затем, проходя с ним по галерее, объяснял ему смысл священной живописи. Под каждой из картин виднелись буква и число. Двадцать два символа изображали двадцать две первые тайны (arcanes) и составляли азбуку оккультной науки, т. е. абсолютные принципы, ключи, которые становятся источником мудрости и силы, если приводятся в действие волей.

Первый символ у египтян носил изображение иерофанта в белом облачении со скипетром в руке, с золотой короной на голове. Белое облачение означало чистоту, скипетр — власть, золотая корона — свет Вселенной.

Тот, кого подвергали испытаниям, был далек от понимания всего окружающего, но неизведанные перспективы раскрывались перед ним, когда он слушал речи пастофора перед таинственными изображениями, которые смотрели на него с бесстрастным величием богов. Позади каждого из них он провидел как бы молнией освещаемые ряды идей и образов, внезапно выступающих из темноты. Благодаря таинственной цепи причин он начинал подозревать в первый раз внутреннюю суть мира. Таким образом, от буквы к букве, от числа к числу учитель объяснял ученику смысл таинственного состава вещей и вел его через Изиду Уранию к колеснице Озириса, от молнией разбитой башни к пылающей звезде и, наконец, к короне магов.

«И запомни, — говорил пастофор, — что означает эта корона: всякая воля, которая соединяется с божественной волей, чтобы проявлять правду и творить справедливость, вступает еще в этой жизни в круг силы и власти над всем сущим и над всеми вещами. Это и есть вечная награда для освобожденного духа».

Слушая эти слова учителя, посвящаемый испытывал и удивление, и страх, и восторг. Это были первые отблески святилища, и предчувствие раскрывающейся истины казалось ему зарей какого-то небесного воспоминания.

Но до конца испытания было еще далеко. После своей речи пастофор открывал дверь, за которой был вход в сводчатый коридор, узкий и длинный. На дальнем его конце трещал и пылал огненный костер. «Но ведь это смерть!» — говорил посвященный и смотрел на своего руководителя с содроганием. «Сын мой, — отвечал пастофор, — смерть пугает лишь незрелые души. В свое время я шел через это пламя, как по долине роз». И решетка, отделяющая галерею символов, закрывалась за посвящаемым. Подойдя к самому огню, он обнаруживал, что пламенеющий костер происходит от оптического обмана, создаваемого легкими переплетениями горящих смолистых веток, расположенных косыми рядами на проволочных решетках. Тропинка, обозначенная между ними, позволяла быстро пройти, минуя огонь.

За испытанием огнем следовало испытание водой. Посвящаемый должен был пройти через стоячую, чернеющую воду, освещенную заревом, падающим от оставшегося позади костра.

После этого два неокора вели его в темный грот, где ничего не было видно, кроме мягкого ложа, таинственно освещенного бледным светом бронзовой лампы, спускающейся с высоты свода. Здесь его тело растирали душистыми эссенциями и, одев в льняные ткани, оставляли в одиночестве.

Посвящаемый растягивался на пушистых коврах великолепного ложа. После всех перенесенных волнений минута покоя казалась ему необыкновенно сладкой. Священная живопись, которую он только что видел, все эти таинственные образы, сфинксы и кариатиды вереницей проходили в его воображении. Почему же одно из этих изображений снова и снова возвращалось к нему, преследуя его, как галлюцинация?

Перед ним упорно вставал десятый символ, который изображал колесо, подвешенное на своей оси между двумя колоннами. С одной стороны на него поднимается Германубис, гений добра, прекрасный, как молодой эфеб; с другой стороны — Тифон, гений зла, бросается головой вниз в пропасть. Между обоими, на самой вершине колеса, виднелся сфинкс, держащий меч в своих когтях.

Слабые звуки отдаленной музыки, которые, казалось, исходили из глубины грота, заставили исчезнуть это видение. Это были звуки легкие и неопределенные, полные грустного и проникающего томления. Металлический перезвон раздражал его ухо, смешиваясь со стонами арфы, пением флейты, с прерывающимися вздохами, подобными горячему дыханию.

Охваченный огненной грезой, чужеземец закрывал глаза. Раскрыв их снова, он видел в нескольких шагах от своего ложа видение, потрясающее силой жизни и соблазна. Женщина-нубийка, одетая в прозрачный пурпурный газ, с ожерельем из амулетов на шее, подобная жрицам мистерий Милитты, стояла перед ним, пожирая его взглядом и держа в левой руке чашу, увитую розами.

Она была знойная и чувственная. Чужеземец не знал, радоваться ему или страшиться. Но красавица медленно подвигалась к нему и, опуская глаза, шептала тихим голосом: «Разве ты боишься меня, прекрасный чужеземец? Я приношу тебе награду победителей, забвение страданий, чашу наслаждений».

Посвящаемый колебался; тогда, словно охваченная усталостью, женщина опускалась на ложе, не отрывая молящего взгляда от чужеземца. Горе ему, если он поддавался соблазну. Как только он дотрагивался до нее, он терял сознание в огненных объятиях… Но после его ждал тяжелый сон.

При пробуждении он чувствовал себя покинутым и охваченным глубоким отчаянием. Кто-то стоял перед ним: это был иерофант. Он говорил ему: «Ты остался победителем в первых испытаниях. Ты восторжествовал над смертью, над огнем и водою, но ты не сумел победить самого себя. Ты, дерзающий стремиться к высотам духа и познания, ты поддался первому искушению чувств и упал в бездну материи. Кто живет рабом своей плоти, тот живет во мраке. Ты предпочел мрак свету, оставайся же в нем! Я предупреждал об ожидающих тебя опасностях. Ты сохранишь жизнь, но потеряешь свободу. Ты останешься под страхом смерти рабом при храме».

Если же посвящаемый отталкивал искусительницу, тогда двенадцать неокоров с факелами в руках окружали его и вели торжественно в святилище Изиды, где иерофанты в белых облачениях ожидали его в полном составе. В глубине ярко освещенного храма находилась колоссальная статуя Изиды из литой бронзы с золотой розой на груди, увенчанная диадемой о семи лучах. На руках она держала своего сына Гора. Перед богиней глава иерофантов в пурпурном облачении принимал у посвящаемого обет молчания и подчинения. Вслед за тем его приветствовали как брата.

Перед этими величавыми учителями вступивший в храм Изиды чувствовал себя словно в присутствии богов. Переросший себя самого, он входил в первый раз в область Вечной Истины.

Так ступал принятый ученик на порог Истины, и теперь начинались для него длинные годы труда и обучения. Прежде чем подняться до Изиды Урании, он должен был узнать земную Изиду, продвинуться в физических науках. Его время разделялось между медитациями в своей келье, изучением иероглифов в залах и дворах храма, не уступавшего по своей обширности целому городу, и уроками учителей. Он проходил науку минералов и растений, историю человека и народов, медицину, архитектуру и священную музыку.

В продолжение этого долгого ученичества он должен был не только приобрести познания, но и преобразиться, достигнуть нравственной силы путем отречения. Древние мудрецы были убеждены, что человек может овладеть истиной лишь тогда, когда она станет частью его внутренней сути, естественным проявлением его души. Но в этой глубокой работе внутреннего творчества ученик предоставлялся самому себе. Его учителя не помогали ему ни в чем и часто удивляли его своей наружной холодностью и равнодушием. На все его тревоги и на все его вопросы отвечали одно: «Работай и жди».

Время от времени он обращался к посвященным с вопросом: «Будет ли мне когда-нибудь дозволено вдохнуть розу Изиды и увидеть свет Озириса?» На это ему отвечали: «Это зависит не от нас, истину дать нельзя. Ее можно найти или внутри самого себя, или совсем не найти. Мы не можем сделать из тебя адепта, ты сам должен сделаться им. Лотос долго растет под водою, прежде чем раскроется его цветок. Не ускоряй раскрытие божественного цветка. Если раскрытие это должно совершиться, оно настанет в свое время. Работай и молись».

После этого ученик, одновременно и радостный и грустный, возвращался к своим занятиям и к своим размышлениям. Он испытывал суровое очарование этого одиночества, в котором словно проносилось дуновение вечного. Так протекали месяцы и годы. И он начинал чувствовать, как в нем медленно происходило преображение. Страсти, которые раньше осаждали его, удалялись от него, словно угасающие тени, а мысли, окружавшие его в одиночестве, начинали приветствовать его, как бессмертные друзья.

И наконец наступало время последнего испытания посвященного. «Сын мой, — говорил иерофант, — час приближается, когда истина будет открыта перед тобой, ибо ты уже предчувствуешь ее, спускаясь в свою собственную глубину и находя в ней божественную жизнь. Ты вступишь в общение с посвященными, ибо ты этого заслужил чистотою сердца, любовью к истине и силою отречения. Но никто не переступал порога Озириса, не пройдя через смерть и воскресение. Ни один человек не может избежать смерти, и каждая живая душа подлежит воскресению. Адепт проходит живым через могилу, чтобы вступить еще при этой жизни в сияние Озириса. Ты должен побороть Страх и достигнуть порога Самообладания».

Только после этого испытания «воскресший к новой жизни» посвященный поднимался с иерофантом в обсерваторию храма. Там глава храма передавал новому адепту великое откровение в образах видения Гермеса. Это видение не было записано ни на каком папирусе. Оно было отмечено символическими знаками на колоннах тайного склепа, известного одному лишь главе иерофантов. От первосвященника к первосвященнику видение это передавалось устно.

«Слушай внимательно, — говорил иерофант, — видение это заключает в себе вечную историю Вселенной и круг всех вещей».

Легенды донесли до нас рассказ о видении Гермеса.

…Однажды Гермес, долго размышлявший над тайнами мира, впал в забытье. Тяжелое оцепенение овладело его телом, но дух его поднимался в пространства. И тогда ему показалось, что Существо, необъятное по размерам, без определенной формы, звало его по имени.

— Кто ты? — спросил Гермес.

— Я — Озирис, Верховный Разум, и я могу снять покров со всех вещей. Что желаешь ты видеть?

— Я желаю созерцать источник всего сущего, я желаю познать Бога.

И немедленно Гермес почувствовал себя залитым чудным светом. В его прозрачных волнах проходили очаровательные тени всех существ. Внезапно страшный мрак, наполненный ползучими тенями, опустился на него. Гермес был погружен во влажный хаос, полный испарений и зловещего шума. И тогда голос поднялся из глубины бездны. Это был Призыв Света. И вслед за тем быстрый огонь устремился из влажных глубин в неизмеримые высоты эфира. Гермес поднялся за огнем в светлые пространства. Хаос свивался и развертывался в бездне, светила сверкали над его головой, и Голос Света наполнял бесконечность.

— Понял ли ты виденное тобой? — спросил Озирис Гермеса, плененного своей мечтой.

— Нет, — ответил Гермес.

— Узнай же, что видела твоя душа. Ты видел пребывающее в вечности. Свет, виденный тобою вначале, есть Божественный Разум, который все содержит своим могуществом и заключает в себе прообразы всех существ. Мрак, в который ты вслед за тем был погружен, есть тот материальный мир, в котором живут обитатели Земли. Огонь же, устремившийся из темных глубин, есть Божественный Глагол. Бог — Отец, Глагол — Сын, их соединение есть Жизнь.

— Какое чудо происходит во мне! — воскликнул Гермес, я не вижу более телесными глазами, я вижу очами духа. Как могло произойти подобное чудо?

— Происходит это потому, — отвечал Озирис, — что Глагол пребываете в тебе. То, что в тебе слышит, видит, действует, есть сам Глагол, священный Огонь, творческое Слово!

— Если это так, — сказал Гермес, — дай мне видеть жизнь миров, стезю душ, откуда приходит человек и куда он возвращается.

— Да будет по желанию твоему.

И тогда Гермес испытал снова притяжение к Земле; с большой скоростью проносясь через пространство, он опустился на вершину горы. Была ночь. Обнаженную Землю окутывал мрак.

— Подними глаза и взирай! — раздался голос Озириса.

И Гермес увидал чудное зрелище. Безграничное пространство — звездная твердь — окружала его семью сияющими сферами. Одним взглядом Гермес окинул семь небес, расширяющихся подобно семи прозрачным концентрическим шарам, в звездном центре которых находился он сам.

Сферы были опоясаны Млечным Путем. В каждой сфере вращалась планета, сопровождаемая Гением, отличным по форме, знаку и свету. В то время как пораженный Гермес созерцал их величавое движение, голос говорил:

— Взирай, слушай и понимай. Перед тобой семь сфер, обнимающих все ступени жизни. В их пределах происходит падение и восхождение душ. Семь гениев суть семь лучей Глагола-Света. Каждый из них господствует над одной сферой Духа, над одной ступенью в жизни души. Ближайший от тебя есть Гений Луны, с беспокойной улыбкой, венчанный серебристым серпом. Он управляет рождениями и смертями. Он освобождает душу из тела и притягивает ее в круг своего влияния. Меркурий указывает своим кадуцеем путь душам, спускающимся и поднимающимся. Еще выше блистающая Венера держит зеркало Любви, в котором души попеременно забывают и узнают друг друга. Поверх ее Гений Солнца поднимает факел торжества Вечной Красоты. Еще выше Марс потрясает мечом Правосудия. На престоле лазурной сферы Юпитер держит скипетр верховного могущества, который есть Божественный Разум. На границах Вселенной, под знаками зодиака, Сатурн несет державу Всемирной Мудрости.

— Я вижу, — сказал Гермес, — семь областей, заключающих в себе мир видимый и невидимый; я вижу семь лучей Глагола-Света, единого Бога, который господствует посредством их. Но как осуществляется странствие человека через все эти миры?

— Видишь, — раздался голос Озириса, — светящийся посев, который ниспадает из пределов Млечного Пути в седьмую сферу? Это — зародыши душ человеческих. Они живут, как легкие облака в царстве Сатурна, счастливые, беззаботные, но не сознающие своего счастья. Опускаясь из сферы в сферу, они облекаются в оболочки все более тяжелые. В каждом воплощении они приобретают новое телесное чувство, соответствующее обитаемой среде. Их жизненная энергия увеличивается; но по мере того, как они проникают в тела все более плотные, они теряют воспоминание о своем небесном происхождении. Так совершается падение душ, появляющихся из Божественного Эфира. Все более и более закованные в материю, все более опьяненные жизнью, они низвергаются, подобно огненному дождю, с содроганиями страсти, через области Страдания, Любви и Смерти в глубину земной своей темницы. В такой же темнице и ты стонешь, удерживаемый огненным центром Земли, и из этой темницы Божественная Жизнь представляется тебе лишь тщетным сном.

— Могут ли души умирать? — спросил Гермес.

— Да, — ответил голос Озириса, — многие погибают, спускаясь в материю. Душа есть дочь небес, и ее странствие есть испытание. Если в своей безудержной любви к материи она потеряет воспоминание о своем происхождении, таившаяся в ней божественная искра, способная превратиться в сияющую звезду, возвращается обратно в эфирное пространство, и душа рассеивается в вихрях грубых элементов.

Страшная, бушующая буря окружила Гермеса черным облаком со всех сторон. Семь сфер исчезли в густом тумане. Он увидел в них тени людей, бьющихся и испускающих страшные крики; их хватали и разрывали на части призраки чудовищ и животных посреди невыразимых стонов и проклятий…

— Такова, — раздался голос Озириса, — судьба душ неисправимо злых и низких. Их мучение кончается лишь с их уничтожением, которое есть потеря всякого сознания. Но взирай: туман рассеивается, семь сфер появляются вновь. Посмотри, видишь ты рой душ, пытающихся подняться в лунную сферу? Одни из них падают на Землю, сметенные вихрем, как стая птиц под напорами бури, другие сильными движениями крыльев достигают высшей сферы, которая и увлекает их в своем вращении.

Достигая ее, души снова начинают узнавать божественное. Но на этот раз они не удовлетворяются возможностью отражать его в одних лишь мечтах о недостижимом счастье. Они проникаются им, впитывают его в себя, удерживают его с ясностью сознания, просветленного страданием, с энергией воли, выкованной в борьбе. Они становятся светлыми, ибо они хранят в себе божественное и излучают его в своих проявлениях. Укрепи же свою душу, Гермес, и да прояснится твой затуманенный дух при виде этих летящих душ, поднимающихся до седьмой сферы и рассыпающихся там подобно снопам искр, ибо и ты можешь последовать за ними. Для этого необходимо лишь одно: желание подняться.

Взгляни, как они роятся и, описывая круги, соединяются в божественные хоры. Каждая приближается к своему Гению. Наиболее прекрасные пребывают в области Солнца, наиболее сильные устремляются к Сатурну. И лишь немногие поднимаются до самого Отца, становясь среди совершенных сами совершенными; ибо там, где все кончается, все начинается вечно, и все семь сфер возглашают: «Мудрость! Любовь! Правосудие! Красота! Слава! Знание! Бессмертие!»

* * *

«Вот что видел древний Гермес, — говорил иерофант новому посвященному, — и что передали нам его преемники. Слова мудреца подобны семи нотам лиры, заключающим в себе всю полноту музыки, вместе с числами и законами Вселенной. Видение Гермеса походит на небо, неизмеримые глубины которого усеяны созвездиями. Для ребенка это — синий свод с золотыми гвоздями, для мудреца это — безграничное пространство, в котором вращаются миры в чудном и таинственном ритме. В этом видении заключаются знаки, числа и ключи, отмыкающие все сущее. Чем более ты научишься созерцать и понимать это видение, тем более будут раздвигаться перед тобой его границы, ибо один и тот же основной закон управляет всеми мирами»

И пророк храма начинал объяснять священные тексты. Он сообщал, что доктрина Глагола-Света представляет Бога в состоянии полного равновесия. Он доказывал его тройственную природу, которая в одно и то же время разум, сила и материя; дух, душа и тело; свет, глагол и жизнь. Сущность, проявление и вещество — вот что образует закон тройственного единства, сверху донизу действующий во всей Вселенной.

Приведя, таким образом, своего ученика к идеальному центру мироздания, к творческому началу, Учитель развертывал его сознание во времени и пространстве и во всем разнообразии расцветания жизни, ибо вторая часть видения Гермеса изображает Бога в динамическом состоянии, т. е. в процессе деятельной эволюции видимой и невидимой Вселенной.

Семь сфер, соединенных с семью планетами, символизируют семь жизненных начал, семь различных состояний материи и духа, семь миров Солнечной системы, через которые каждый человек должен пройти в своей эволюции. Семь гениев, или семь космогонических божеств, являются владыками и представителями каждой из семи сфер, причем сами они представляют собою наивысшие плоды предшествующей эволюции.

«Таким образом, — говорил иерофант, — ты проник до самого порога великой тайны. Божественная Жизнь предстала пред тобой под призраками реальности. Гермес показал тебе невидимое небо, свет Озириса, Бога, скрытого во Вселенной, дышащего миллионами душ, которыми он оживляет движущиеся планеты. От тебя зависит ныне избрать путь восхождения к царству чистого духа, ибо отныне ты принадлежишь к воскресшим из мертвых. Не забывай, что наука обладает двумя главными ключами. Вот первый из них.

Внешнее подобно внутреннему; малое таково же, как и большое; закон один для всего. Нет ничего малого и нет ничего великого в божественной экономии. Вот второй ключ. Люди — смертные боги, а боги — бессмертные люди. Счастлив тот, кто понимает эти слова, ибо, поняв их, он овладеет ключом ко всему. Не забывай, что закон таинства покрывает собою великую истину. Полное знание может быть открыто лишь тем из наших братьев, которые прошли через те же испытания, что и мы. Раскрывать истину следует в меру разума, прикрывая ее перед слабыми, чтобы не свести их с ума, пряча ее от злых, чтобы они не могли схватить ее отрывки и сделать из них орудие разрушения. Замкни ее в сердце своем, и да проявится она через дела твои. Знание будет твоей силой, вера — твоим мечом, а молчание — твоими непроницаемыми доспехами».

Таким образом, каждое из божеств было для древнего посвященного символом и покровителем легиона духов, воспроизводящих его тип в бесконечном разнообразии форм. И каждое божество из своей сферы могло оказывать влияние на человека и на земные дела. Семь гениев видения Гермеса суть семь дев Индии, семь великих ангелов Халдеи, семь сефирот Каббалы, семь архангелов христианского Апокалипсиса. И человек семиричен по своей эволюции.

На этом заканчивалось посвящение адепта в жрецы Озириса.

МОИСЕЙ

Книга Бытия содержит в себе столько же тайн, сколько и слов. И каждое слово, в свою очередь, содержит несколько тайн. Так утверждал св. Иероним.

Все могучие основатели религий проникали хотя бы на мгновение в сияние центральной Истины, но свет, который они извлекли из нее, преломлялся и окрашивался сообразно их гению, а также сообразно временам и странам, в которых осуществлялась их миссия.

Израильский народ дал миру единобожие. Однако миссия Израиля во всей ее целости становится понятной только тому, кто узнает, что в символах Древнего и Нового Заветов заключается все эзотерическое предание прошлого, хотя и в форме значительно искаженной. Особенно искажен Ветхий Завет — многочисленными редакциями и переводчиками, из которых большинство не понимало первоначального смысла этих символов. Только для разобравших их внутренний смысл станет ясной роль Израиля в мировой истории, ибо этот народ является необходимым звеном между древним и новым циклом, между Востоком и Западом.

Христианство предстает перед нами во всей своей полноте и всемирности лишь тогда, когда раскрывается его эзотерическая сторона. Только тогда наше сознание способно воспринять его как результат всего предшествовавшего, как сокровищницу, заключающую в себе и принципы, и цели, и средства всеобщего возрождения человечества. Лишь раскрывая перед нами полноту своих мистерий, христианство станет тем, чем оно может быть в действительности — религией всеобщего вселенского посвящения.

Моисей, египетский посвященный и жрец Озириса, несомненно, был провозвестником единобожия. Через него этот принцип, скрытый под тройным покрывалом мистерии, вышел из глубины храмов, чтобы начать свое открытое воздействие на историю человечества. Моисей с мужеством смелого гения сделал из высочайшей идеи посвящения единый догмат национальной религии. И в то же время он показал мудрую осторожность, открыв всю глубину ее лишь небольшому числу посвященных.

Народной же массе, еще не подготовленной, он ту же идею внушал посредством страха перед единым Богом. В этом пророк Синая провидел очень отдаленные цели, которые намного превышали судьбу его собственного народа. Единая, вселенская, всемирная религия человечества — вот к чему сводится истинная миссия Израиля, которая была понята вполне лишь его великими пророками.

Но чтобы эта миссия могла осуществиться, нужно было пожертвовать народом, который являлся ее представителем. Еврейская нация была рассеяна по лицу Земли и уничтожена как народность. Но идея Моисея и пророков продолжала жить и расти. Преображенная в христианстве, она должна была оказать воздействие на варваров Запада и опосредованно повлиять на Азию.

Хозарсиф, принявший впоследствии имя Моисей, прошел посвящение Изиды. С душой непоколебимой, с железной волей, он перенес все испытания. Его дух, презиравший временные личные интересы, дышал свободно лишь на высоте вечных идей. С этой высоты он спокойно и уверенно проникал во все явления.

Для своих учителей, как и для своей матери, царственной сестры Рамзеса II, Хозарсиф оставался загадкой. Что их особенно поражало — это его цельность и непоколебимость. Они чувствовали, что его нельзя ни согнуть, ни заставить свернуть с намеченного пути. Он шел по этому, неизвестному для них, пути с такой же неуклонностью, с какой небесные светила следуют по своим невидимым орбитам.

Первосвященник Мембра захотел узнать, до каких пределов простирается его глубоко сосредоточенное честолюбие. Однажды Хозарсиф с тремя другими жрецами Озириса нес золотой ковчег, который предшествовал первосвященнику во всех больших религиозных церемониях. В этом ковчеге хранились десять наиболее сокровенных книг храма, в которых заключалась священная наука магии и теургии.

Возвратившись в святилище вместе с Хозарсифом, Мембра сказал ему:

— Ты из царского рода. Твоя сила и твое знание превышают твой возраст. Чего добиваешься ты?

— Ничего, кроме вот этого. — И Хозарсиф положил руку на священный ковчег, прикрытый сверкающими крыльями отлитых из золота символических птиц.

— Следовательно, ты хочешь стать первосвященником Амона-Ра и пророком Египта?

— Нет, я хочу знать, что заключено в этих книгах.

— Как же узнаешь ты их содержание, раз никто, кроме первосвященника, не может знать его? Озирис говорит когда хочет, как хочет и кому хочет.

— Заключенное в этом ковчеге — лишь мертвые книги. Если Дух захочет говорить со мной, Он заговорит.

— Что же думаешь ты предпринять для достижения твоей цели?

— Ждать и повиноваться.

Обладал ли Хозарсиф той гордостью, которую приписывали ему? Да, если можно назвать гордостью, когда плененный лев поднимает голову и, не видя ближайшего, устремляет свой взор на далекий горизонт, теряющийся позади железных запоров его клетки. Да, если можно назвать гордостью, когда прикованный орел трепещет в неволе и, вытянув шею и развернув крылья, устремляет свой орлиный взор к солнцу. Как все сильные, отмеченные для великого подвига, Хозарсиф не подчинялся слепому року, он чувствовал, что неисповедимое Провидение бодрствует над ним и приведет его к намеченным целям.

Однажды Хозарсиф увидел, как египетский надсмотрщик осыпал ударами беззащитного еврея. Сердце его загорелось; он бросился на египтянина, вырвал у него оружие и убил его. Это убийство, содеянное под влиянием благородного гнева, решило его судьбу. Жрецы Озириса, виновные в убийстве, были строго судимы всей жреческой коллегией. И без того фараон подозревал в сыне своей сестры будущего претендента на престол. Жизнь его висела на волоске.

Он предпочел покинуть родину и самостоятельно назначить себе искупление своего греха. Все толкало его в одиночество пустыни, в обширное неизведанное: и его тайное желание, и предчувствие собственной миссии, а более всего — тот внутренний голос, таинственный и непреодолимый, который говорил ему: «Иди, там твое назначение».

По ту сторону Красного моря и Синайского полуострова, в Мадиамской стране находился не зависевший от египетских жрецов храм. Эта область простиралась зеленой лентой между Эламитским заливом и Аравийской пустыней. Издали, по ту сторону морского залива, виднелись темные массы Синая и его обнаженная вершина. Заключенная между пустыней и Красным морем, защищенная вулканическим гребнем, эта уединенная страна была в безопасности от вторжений.

Упомянутый храм был посвящен Озирису, но в нем же поклонялись Богу и под именем Элоима, ибо это святилище эфиопского происхождения служило религиозным центром не только для арабов и семитов, но также и для представителей черной расы, искавших посвящения.

Здесь-то и нашел убежище Хозарсиф.

Первосвященником Мадиамским был в то время Иофор. Он принадлежал к наиболее чистому типу древней эфиопской расы, которая за четыре или пять тысяч лет до Рамзесов господствовала над Египтом и которая еще не забыла своих преданий, повествующих о ее происхождении от самых древнейших рас. Иофор не обладал ни выдающимся вдохновением, ни деятельной энергией, но он был большим мудрецом. Когда Хозарсиф попросил у него убежища во имя Озириса-Элоима, он встретил беглеца с распростертыми объятиями. Возможно, что он угадал судьбу этого человека, предназначенного стать пророком изгнанников, вождем народа Божьего.

Прежде всего Хозарсиф решил подвергнуть себя искуплению греха, которое закон посвященных предписывал убийце из своей среды. Когда посвященный совершал убийство, даже если оно было и невольное, он признавался потерявшим преимущество преждевременного воскресения из мертвых в «сиянии Озириса», преимущество, достигаемое благодаря испытаниям посвящения, которое поднимало его высоко над обыкновенными смертными. Чтобы искупить свое преступление, чтобы восстановить свой внутренний свет, он должен был пройти через испытания гораздо более страшные, подвергнуть себя еще раз опасности смерти.

После продолжительного поста посредством особым образом приготовленного питья посвященного погружали в летаргический сон; затем его оставляли в склепе храма. Он пребывал там несколько дней или даже несколько недель. В это время он должен был совершить странствие в потустороннем мире, в Эребе или области Аменти, где «плавают» души мертвых, еще не вполне отделившиеся от земной атмосферы.

Там он должен был найти свою жертву, подвергнуться всем ее страданиям, получить ее прощение и помочь ей найти путь к Свету. Лишь после этого его считали искупившим свой грех, омывшим свое астральное тело от черных пятен, которыми его загрязнили проклятия и отравленный дух его жертвы.

Но из этого странствия согрешивший мог и совсем не возвратиться. Случалось, что когда жрецы являлись в склеп, чтобы пробудить искупающего свой грех от глубокого сна, они на его месте находили лишь труп.

Хозарсиф, не колеблясь, подверг себя этому испытанию. С полным самоотречением предложил он себя в жертву Озирису, прося об одном: если суждено ему вернуться на Землю, да будет ему дана сила проявить закон справедливости.

Когда Хозарсиф пробудился от страшного сна в подземелье храма Мадиамского, он почувствовал себя преображенным. Его прошлое было словно отрезано от него. Египет перестал быть его родиной, и перед ним развернулась необъятность пустыни с ее кочующими племенами, развернулась как предназначенное для него поле деятельности.

Он смотрел на гору Элоима, возвышавшуюся на горизонте, и в первый раз, подобно видению грозовой бури в молниеносных облаках Синая, осознание собственной миссии наполнило его душу. Он понял, что должен создать из этих подвижных племен сильный народ, способный отстоять закон Единого Живого Бога посреди идолопоклонничества и всеобщей анархии народов, — народ-воин, который понесет в будущие времена истину, сокрытую в золотом ковчеге посвящения.

В этот день, чтобы отметить новую эру своей жизни, Хозарсиф принял имя Моисей, что значит спасенный.

Для подвига, который ему предстояло совершить, нужно было приготовиться. До этого Рама, Кришна, Гермес, Зороастр создавали религии для своих народов. Моисей же хотел создать народ для вечной религии. Для осуществления этой цели, столь новой и необъятной, нужна была могучая основа. Ради этого Моисей написал Сефер Берешит — Книгу Начал, представляющую собой сжатый синтез науки прошлого и науки будущего, ключ к мистериям, факел посвященных, центр соединения для всего народа.

Религия не может возникнуть без инициатора. Книга Бытия содержит в себе всю сущность Моисеева предания, каким бы превращениям она ни подвергалась, под всем налетом вековой пыли и бесчисленных прикосновений священства она все же сохранила свою основную идею, живую мысль, завещание пророка Израиля.

Израиль вращается вокруг Моисея таким же неизбежным и роковым образом, как Земля обращается вокруг Солнца. Так каковы же были основные идеи Книги Бытия? Что, собственно, Моисей хотел заповедать потомству в этом тайном завещании Сефер Берешит?

Ключ можно найти в египетской символике, в символах всех религий древнего цикла, а также в синтезе учений посвященных, который получается при сопоставлении эзотерических учений, начиная с ведической Индии и до христианских посвященных первых веков нашей эры включительно.

Египетские жрецы, по свидетельству греческих авторов, владели тремя способами объяснять свою мысль. Первый способ был ясный и простой, второй — символический и образный, третий — священный и иероглифический. То же самое слово принимало, по их желанию, либо свой обычный смысл, либо образный, либо трансцендентный. Гераклит прекрасно выразил эти различия, определив их язык как говорящий, обозначающий и скрывающий.

Когда дело касалось теософических и космогонических наук, египетские жрецы всегда употребляли третий способ письма. Их иероглифы имели при этом три смысла, и соответствующие, и различные в одно и то же время. Два последних смысла не могли быть поняты без ключа. Этот способ письма, таинственный и загадочный, исходил из основного положения герметической доктрины, по которой один и тот же закон управляет миром естественным, миром человеческим и миром божественным.

Язык этого письма, поразительно сжатый и совершенно непонятный для толпы, обладал своей особой выразительностью, доступной только адепту. Посредством единого знака он вызывал в его сознании начала, причины и следствия, которые, исходя от Бога, отражаются и в слепой природе, и в сознании человеческом, и в мире чистых духов. Благодаря этому способу письма адепт обнимал все три мира сразу.

И нет сомнения, что Моисей, обладавший герметическими знаниями, написал свою Книгу Бытия египетскими иероглифами, заключавшими в себе все три смысла. Он передал ключи от них и дал устные объяснения своим преемникам. Во времена Соломона Книга Бытия была переведена на финикийский язык. После вавилонского плена Ездра переписывал ее арамейско-халдейскими письменами. Поэтому еврейские священники владеют ключами для чтения уже не настолько совершенно.

Когда же очередь дошла до греческих переводчиков Библии, последние имели лишь слабое понятие об эзотерическом смысле переводимых текстов. Св. Иероним, делая латинский перевод с греческого текста, несмотря на всю серьезность своих намерений и незаурядный ум, уже не мог проникнуть в тайный смысл Библии. Но даже если и мог, условия того времени заставили его молчать.

Следовательно, когда мы читаем Книгу Бытия в существующих переводах, мы имеем лишь первый смысл ее содержания.

Скрытый смысл вырывается иногда, подобно яркой искре, из текста. Два примера помогут понять, как слагался священный язык древних храмов и каким образом три кроющиеся в нем значения оказались тождественными и в символах Египта, и в Книге Бытия.

На множестве египетских памятников встречается такой символ: женщина держит в одной руке крест — символ вечной жизни, а в другой — скипетр, украшенный цветами лотоса, символ посвящения. Это — богиня Изида. Изида же имеет три различных значения. В прямом смысле она изображает женщину, следовательно, и все мирское женское начало. В аналогическом смысле она олицетворяет совокупность всей земной природы со всеми ее зарождающимися силами. В высшем смысле она символизирует невидимую небесную природу, элемент душ и духов, духовный свет, разумный по существу, который один только может даровать посвящение.

Символ, соответствующий Изиде в тексте Книги Бытия и в сознании иудео-христианском, есть Ева, Ieve, вечная женственность. В этом смысле Ева не только жена Адама, но и Божественная Супруга. Она составляет три четверти Его сущности. Ибо имя Ieve, из которого сделали Jehovah и laveh, состоит из приставки Jod-и имени Eve.

Первосвященник Иерусалима произносил однажды в год Божественное имя, провозглашая его — буква за буквой — следующим образом: Iod, he, vae, he. Первый слог выражал божественную мысль и теогонические науки; три буквы имени Eve выражали три порядка природы, три мира, в которых эта мысль осуществляется, следовательно, и науки космогонические, и физические, соответствующие трем мирам. Неизреченный содержит в своих глубоких недрах Вечно мужественное и Вечно женственное начала. Их нерасторжимый союз составляет Его силу и Его тайну. Но Моисей, заклятый враг всякого изображения Бога, не говорил о том народу; он внес образно эту идею в построение Божественного имени, объяснив его значение своим адептам. Таким образом, природа, не получившая выражения в иудейском культе, таится в самом имени Бога. Супруга Адама раскрывает перед нами свое глубокое родство с Изидой земной и божественной, Матерью богов, которая хранит в своих недрах вихри душ и светил.

В качестве другого примера возьмем Змия, который играет большую роль в истории Адама и Евы. Книга Бытия называет его Nahash. Какое же значение имела змея для древних храмов? Мистерии Индии, Египта и Греции отвечают однозначно: змея, свернувшаяся кольцами, означает Мировую жизнь, магической силой которой является астральный свет. В еще более глубоком смысле Nahash означает силу, которая приводит жизнь в движение, то взаимное притяжение, в котором зиждется причина всемирного тяготения. Греки называли это притяжение Эросом, Любовью или Желанием.

Попробуйте применить эти два смысла к истории Адама, Евы и Змия, и вы увидите, что грехопадение первой пары, или первородный грех, превратится в великое устремление природы с ее царствами, видами и родами в могучий круговорот жизни.

Эти два примера дают нам возможность заглянуть в глубины Моисеевой космогонии.

Однажды в черном безмолвии склепа Моисей услыхал голос. Голос этот исходил из глубины его собственного сознания, он приказал ему: «Поднимись на гору Божию, у Хорива».

Моисей поднялся без страха по ущелью Хорива. Он прошел Долину смерти с ее хаосом скал.

Когда Моисей подошел к пещере, закрытой от глаз колючими растениями, он был ослеплен внезапным светом, озарившим все окрестности горы Синай. Ему казалось, что почва загоралась под ним и что гранитные горы превратились в море пламени. При входе в пещеру ослепительно сияющее видение появилось перед ним и огненным мечом загородило ему дорогу.

Моисей упал ниц, как пораженный громом. Вся его гордость разбилась в прах. Взгляд лучезарного Ангела пронизал его своим светом. С тем глубоким проникновением, которое возникает у ясновидца, он понял, что это лучезарное Существо поведает ему нечто страшное. И ему захотелось уклониться, скрыться в недра земные.

Но голос произнес: «Моисей, Моисей!» И он ответил: «Здесь я, Господи». Затем последовал приказ: «Не приближайся сюда, сними обувь с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято».

Моисей скрыл лицо свое. Он страшился снова увидеть Ангела и встретить его пылающий взор. И Ангел сказал ему:

— Ты, который ищешь Элоима, почему ты дрожишь предо мной?

— Кто ты?

— Я луч Элоима, вестник Того, Который был, есть и будет вовек.

— Что приказываешь ты?

— Ты скажешь сынам Израиля: «Господь Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, послал меня к вам, чтобы извлечь вас из страны рабства».

— Кто я, — сказал Моисей, — чтобы извлекать сынов Израиля из Египта?

— Дерзай, — сказал Ангел, — ибо я буду с тобою. Я вложу пламя Элоима в твое сердце, Его глагол — в твои уста. Сорок лет подряд ты призывал Его. Твой голос достиг до Него, и вот я беру тебя во имя Его. Сын Элоима, ты принадлежишь мне навсегда.

И Моисей, ободренный, воскликнул:

— Покажи мне Элоима, дабы видеть мне Его живой огонь!

Он поднял голову. Но Ангел исчез подобно сверкнувшей молнии. Голос, который пронесся по лазури неба и замер в бесконечности, сказал: «Я Тот, Который есмь».

Моисей после случившегося глубоко изменился. Его дух обрел новую силу. Намерение Моисея было самое необыкновенное и самое дерзновенное, какое когда-либо возникало в душе человеческой.

Вырвать целый народ из-под давления столь могущественной нации, как египтяне, повести его к завоеванию страны, занятой враждебным населением, значительно лучше вооруженным, влачить свой народ в течение сорока лет по пустыне, внушить ему единобожие под угрозой огненного меча и исполнить его таким страхом и таким благоговением перед этим единым Богом, чтобы Он воплотился в самое тело народа, сделался его национальным символом, целью всех его стремлений, смыслом самого существования народного, — таков был ни с чем не сравнимый подвиг Моисея.

И вот племя Израиля двинулось в путь. Всех переселенцев было вначале несколько тысяч человек. Позднее к ним присоединились «всякого рода люди», как говорит Библия: ханаане, эдомиты, арабы и семиты всех видов, привлеченные и очарованные пророком пустыни, который призывал их со всех концов, чтобы переплавить самую душу их по-своему.

Вокруг пророка образовалась группа священников с Аароном во главе, братом Моисея по посвящению, и с пророчицей Марией, которая представляет собою женское посвящение у Израиля. Из этой группы и образовалось сословие священников. Вместе с ними семьдесят начальников, избранных или посвященных мирян, окружали пророка.

В центре этой группы двигался золотой ковчег, идея которого была заимствована Моисеем у египетских храмов, где он служил. Но Моисей приказал сделать ковчег по новому образцу, составленному им самим. Ковчег Израиля был окружен с четырех сторон херувимами из золота, напоминающими сфинксов или четырех символических зверей из видения пророка Иезекииля. Один из них имел голову льва, второй — голову быка, третий — голову орла, а последний — человеческую голову. Они олицетворяли четыре космических элемента: землю, воду, воздух и огонь, а также и четыре мира, изображенные буквами священной тетраграммы. Своими крыльями херувимы прикрывали священную жертву примирения.

Этот ковчег был орудием электрических и световых явлений, производимых магией жреца Озириса, явлений, которые, пройдя через легенды, послужили основанием для библейских рассказов. Кроме того, Ковчег Завета содержал Сефер Берешит, написанную Моисеем египетскими иероглифами, и магический жезл, упоминаемый в Библии. В нем же будут сохраняться и Скрижали Завета, законодательство Синая. Моисей назвал золотой ковчег троном Элоима, потому что в нем заключены и священные предания, и миссия Израиля, и идея Иеговы.

У подножия горы Синай перед всеми собравшимися Моисей объявил торжественно, что он поднимется на вершину к Элоиму, который даст ему закон. Он принесет людям этот закон написанным на каменных скрижалях. Народу всему он приказал бодрствовать и поститься и ожидать его с душою целомудренной, в чистоте и молитве. Он сказал, что оставляет ковчег под охраной семидесяти старейшин. Вслед за тем он исчез.

Проходили дни за днями; Моисей не возвращался. Народ сначала беспокоился, затем начал роптать: «Зачем увели нас в эту пустыню, подвергая нападению амаликитян? Моисей обещал повести нас в страну ханаанскую, где текут молоко и мед, а теперь мы умираем в пустыне. Лучше было рабство в Египте, чем эта жизнь, полная бедствий. Если бы Господь послал нам те мясные кушанья, которые мы ели там! Если Бог Моисея есть истинный Бог, пусть он это докажет, пусть наши враги разорятся и пусть мы немедленно войдем в страну обетованную».

Ропот все усиливался, начинался мятеж. Бунтующие возбуждали друг друга, крики разрастались и неслись от всей толпы: «Аарон, Аарон! Сделай нам богов, которые бы вели нас, ибо мы не знаем, что стало с Моисеем, который увел нас из страны египетской».

Аарон тщетно старался успокоить толпу. Мятежники заставили Аарона под страхом смерти отлить золотого тельца. Начались жертвоприношения быков и козлов чужим богам, собирались пиршества, вокруг идолов под звуки гуслей, кимвалов и тимпанов происходили пляски.

Семьдесят старейшин, избранных Моисеем для охранения священного ковчега, напрасно старались остановить разгорающийся мятеж. Бессильные, они опустились на землю, посыпав свои головы пеплом. Окружив тесным кольцом скинию с ковчегом, они с глубоким смущением слушали дикие крики, необузданные песни и заклинания, обращенные к страшным божествам, демонам сладострастия и жестокости. С ужасом смотрели они на людей, объятых исступлением бунта против своего Бога. Что станется с Ковчегом Завета, с Книгой Израиля, если Моисей не возвратится?

А между тем Моисей возвратился. Плодом его долгого уединения, его одиночества на горе Синай был закон, начертанный на каменных скрижалях. Спускаясь с горы со скрижалями в руках, он увидел сразу всю оргию своего народа перед воздвигнутым идолом.

Огнем разгорелся великий гнев в душе Моисея. Он разбил каменные скрижали, и всем стало ясно, что он в силах разбить таким же образом и весь народ и что Божья сила владеет им. Израиль задрожал, но под страхом, овладевшим мятежниками, таилась ненависть. Одно слово, один жест колебания со стороны первосвященника-пророка — и чудовище облеченной в идолопоклонство анархии подняло бы против него свои бесчисленные головы, погребло бы под градом камней и священный ковчег, и самого пророка, и его идею.

Но Моисей не дрогнул. Он стоял перед народом, окруженный невидимыми охранявшими его силами. Он понял, что прежде всего нужно поднять дух семидесяти старейшин до своей собственной высоты, а через них поднять и весь народ. Он призвал Элоима-Иегову, Небесный Огонь, из глубины своего духа и из глубины Небес.

— Ко мне, семьдесят избранных! — воскликнул Моисей. — Да возьмут они священный ковчег и да поднимутся со мной на гору Божию. Народ же пусть ждет и дрожит. Я принесу ему суд Элоима.

Левиты вынесли из палатки золотой ковчег, прикрытый пеленами, и шествие из семидесяти старейшин с пророком во главе исчезло в ущельях Синая.

Вслед за тем разразилась гроза, и ее громовые раскаты перекатывались по всем горным ущельям и доносились до израильского лагеря устрашающим грохотом. Народ не сомневался, что то был гнев Элоима, вызванный Моисеем. Жрицы чужих богов исчезли; идолы были повержены, начальники племен пали ниц, женщины и дети искали спасения за телами верблюдов. И это длилось целую ночь и целый день. Молнии зажигали палатки, убивали людей и животных, и гром не переставал грозно греметь.

К вечеру следующего дня гроза начала затихать, но облака продолжали клубиться над Синаем и небо оставалось черным. Внезапно у выхода из горного ущелья показались семьдесят старейшин и во главе их Моисей. И в неверном освещении наступивших сумерек лица пророка и его избранных сияли сверхъестественным светом, словно они несли на себе отблеск божественного огня. Над золотым ковчегом, над пылающими крыльями херувимов сверкал, подобно фосфорическому столбу, колеблющийся яркий свет. Перед этим необычайным зрелищем начальники и народ, мужчины и женщины пали ниц в отдалении.

— Пусть все, которые остались верны Единому Богу, приблизятся ко мне, — сказал Моисей.

Три четверти из предводителей Израиля выстроились вокруг Моисея; мятежники спрятались в своих палатках… Тогда пророк, продвигаясь вперед, приказал всем, сохранившим верность, поразить мечом зачинщиков восстания и всех жриц Астарты, дабы Израиль трепетал навек перед Элоимом, дабы он вспоминал закон Синая и его первую заповедь:

«Я Господь Бог твой, который вывел тебя из страны египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх. XX, 2–4).

Так, перемешивая страх с таинственным, Моисей внедрял свой закон и свой культ народу израильскому. Он хотел запечатлеть идею Иеговы пылающими буквами в глубине души народной, и без этой беспощадности единобожие не могло бы победить многобожия, распространенного в окрестных странах.

Как бы то ни было, Моисею удалось передать старейшинам божественный огонь своей собственной энергии и непоколебимой воли. Они являли собой первый храм, предшествовавший храму Соломона, — живой храм, двигавшийся впереди Израиля, его сердце, свет, освещавший ему путь.

Подобно Магомету Моисей должен был проявить одновременно и гений пророка, и дарования воина и общественного организатора. Он должен был бороться и против общего изнеможения, и против кле-вет, и против заговоров. В этой борьбе Моисей переходил от негодования к состраданию, от отеческой нежности к страшному гневу против своего народа, который бился в крепких тисках его неукротимого духа и поневоле покорялся ему.

Все могучие души познали одиночество, которое создается истинным величием. Но Моисей был особенно одинок, потому что его руководящее начало было наиболее абсолютным и трансцендентным. Его Бог был по преимуществу олицетворением мужского начала, олицетворением чистого духа. Чтобы внедрить Его в человечество, он должен был объявить войну началу женскому, богине Природе, Еве, Вечной Женщине, которая живет в душе Земли и в сердце человека.

ОРФЕЙ

Как трепещут они в необъятной Вселенной, как они вьются и ищут друг друга, эти бесчисленные души, которые исходят из единой Великой Души Мира!

Они падают с планеты на планету и оплакивают в бездне забытую отчизну… Это — твои слезы, Дионис… О великий Дух, о Божественный Освободитель, прими обратно твоих дочерей в твое лоно неизреченного света.

Орфический отрывок

— Эвридика! О Божественный Свет! — проговорил Орфей, умирая.

— Эвридика! — простонали, обрываясь, семь струн его лиры.

Легенда Орфея

Орфей был животворящим гением священной Греции, будителем ее божественной души. Его лира о семи струнах обнимала всю Вселенную. Каждая из струн соответствовала также одному из состояний человеческой души и содержала закон одной науки и одного искусства. Мы потеряли ключ к ее полной гармонии, но ее различные тона никогда не переставали звучать для человечества.

Теургический импульс и веяние духа Диониса, которые Орфей сумел сообщить Греции, передались позднее Европе. Наш век перестает верить в красоту жизни, и если несмотря ни на что он продолжает сохранять о ней воспоминание, исполненное тайной и непреодолимой надежды, этим он обязан великому вдохновителю — Орфею.

* * *

Это было в эпоху Моисея, пять веков до Гомера, тринадцать веков до Христа. Индия погружалась в Кали-югу, в века темноты, и являла лишь тень своего прежнего величия. Ассирия под натиском вавилонской тирании спустилась в мир анархии и продолжала топтать Азию. Египет, все еще крепкий наукой своих жрецов и фараонов, противодействовал всеми своими силами этому всеобщему разложению, но влияние его останавливалось у Евфрата и у Средиземного моря. Израиль развернул в пустыне знамя единого Бога, внушенного ему гремящим голосом Моисея, но отголосок этого клича еще не пронесся над землей.

Подземные реки Аркадии, горные пещеры, спускающиеся до глубоких недр Земли, вулканические извержения на островах Эгейского моря вызывали с давних времен у греков наклонность к обоготворению таинственных сил земли. Благодаря этому и на ее высотах и в ее глубинах природу познавали, боялись и почитали.

В Аргосе поклонялись Юноне, в Аркадии — Артемиде, в Коринфе финикийская Астарта превратилась в Афродиту, рожденную из пены морской. Египетские колонисты перенесли в Элевзис культ Изиды под видом Деметры (Цереры), матери богов. Эрехтей основал между горой Гиметтой и Пентеликом культ Богини-Девы, дочери неба, покровительницы мудрости.

Над местными божествами царило несколько космогонических богов. Но в уединении, на своих высоких горах, вытесненные блестящим кортежем божеств, представлявших женское начало, они имели мало влияния.

Бог солнечного цикла Аполлон Дельфийский уже существовал, но не играл еще выдающейся роли. У подножия снеговых вершин Иды, на высотах Аркадии и под дубами Додона жили жрецы Зевса Вседержителя. Но народ предпочитал таинственному и всемирному Богу своих богинь, которые представляли собою природу в ее могуществе, с ее силами, ласкающими или грозящими. Все эти божества не сливались в религиозном синтезе, поэтому между их приверженцами происходили ожесточенные войны.

Греция того времени была поглощена религией и политикой. Враждебные храмы, соперничающие города, разъединенные религиозными обрядами и честолюбием жрецов и королей, народы, разделенные различием форм богослужения, — все ненавидели друг друга и вели между собой кровавые битвы.

Как все древние народы, получившие свою организацию из центров мистерий, каковы Египет, Израиль и Этрурия, Греция также имела свою священную географию, по которой каждая страна становилась символом той или другой области духа, разумной и сверхфизической. Почему греки почитали всегда Фракию за священную страну мира и истинную родину муз? Потому что на ее высоких горах находились самые древние святилища Кроноса, Зевса и Урана. Оттуда спустились в священных мольпических рифмах Поэзия, Законы и Священные искусства.

Баснословные поэты Фракии убеждают в этом. Возможно, что имена Тамариса, Линоса и Амфиона соответствуют действительным личностям, но на языке храмов они олицетворяют прежде всего три рода поэзии.

В тогдашних храмах история писалась не иначе как аллегорически. Личность была ничто, доктрина и дело — все. Тамарис, который воспевал борьбу титанов и был ослеплен музами, олицетворяет поражение космогонической поэзии и победу новых веяний. Линос, который ввел в Грецию меланхолические песни Азии и был убит Геркулесом, указывает на вторжение во Фракию чувственной поэзии, слезливой и сладострастной, которая вначале оттолкнула от себя мужественный дух северных дорийцев. Тот же Линос означает и победу лунного культа над солнечным.

Наоборот, Амфион, который, судя по аллегорической легенде, приводил своими песнями в движение камни и воздвигал целые храмы звуками своей лиры, представляет собой ту пластическую силу, которая таилась в солнечном мифе и в дорийской поэзии, отражаясь на эллинском искусстве и на всей эллинской цивилизации.

В эпоху Орфея на территории европейских стран шла борьба между приверженцами солнечных и лунных культов. Борьба между поклонниками Солнца и Луны не была, как можно бы подумать, пустой распрей двух суеверий. Эти два культа представляли две теологии, две космогонии и две общественные организации совершенно противоположного характера.

Культы Урана и Солнца имели свои храмы на возвышенностях и на горах; представителями их были жрецы, и они подчинялись строгим законам. Лунные культы царили в лесах, в глубине долин, и жрицами их были женщины. В этих культах практиковались сладострастные обряды и беспорядочное применение оккультных искусств.

Как совершенное соединение мужского и женского начал образует самую суть и тайну божественности, так и равновесие этих двух начал может одно лишь производить великие цивилизации.

Во Фракии, как и в Греции, боги мужского начала, космогонические и солнечные, принуждены были удалиться на высокие горы, в безлюдье пустынных местностей. Народ предпочитал тревожный характер божеств женского начала, которые вызывали к жизни опасные страсти и слепые силы природы. Эти культы приписывали высшему божеству женское начало.

Последствием этого явились страшные излишества. У фракийцев жрицы Луны, или тройной Гекаты, захватили верховную власть, введя древний культ Вакха и придав ему страшный и кровавый характер. Отмечая свою победу, они стали называть себя вакханками, чтобы подчеркнуть свое главенство, верховное царство женщины, ее господство над мужчиной. Поочередно то волшебницы, то соблазнительницы, то жрицы кровавых человеческих жертв, они устраивали свои святилища на уединенных равнинах.

Таким образом, боги разделили Фракию на два враждебных лагеря. Но жрецы Юпитера и Аполлона, уединившиеся на пустынных, озаряемых молниями вершинах, были бессильны перед Гекатой, которая приобретала все большее влияние в знойных долинах и оттуда начинала угрожать алтарям сынов Света.

* * *

В эту эпоху во Фракии появился молодой человек из царского рода, обладавший невероятной силой обаяния. Его считали сыном одной из жриц Аполлона. Его музыкальный голос производил на слушателей необычайное впечатление. Он говорил о богах с особым, ему одному свойственным ритмом, и на нем лежала ясная печать вдохновения. Его белокурые волосы падали золотистыми волнами на плечи, а музыка его речей проникала до глубины души. Темно-голубые глаза сияли нежно и проникновенно, и взгляд их был полон магической силы. Свирепые фракийцы боялись его взгляда, но женщины, которые всегда чувствовали более тонко, говорили, что в его глазах соединялся могучий свет Солнца с нежным сиянием Луны.

Так продолжалось некоторое время, пока молодой человек, которого называли сыном Аполлона, внезапно не исчез. Говорили, что он умер и спустился в ад. В действительности же он удалился в Самофрас, затем в Египет, где и попросил убежища у жрецов Мемфиса. Приобщившись к их мистериям, он через двадцать лет возвратился на родину под новым именем, которое получил при посвящении от своих учителей после ряда выдержанных испытаний. В этом имени выражалась его миссия: он звался теперь Орфей, или Арфа, что означает исцеляющий светом.

Самое древнее святилище Юпитера возвышалось тогда на горе Каукаион. В древние времена его иерофанты считались великими первосвященниками. С вершин этой горы они господствовали над всей Фракией. Но с тех пор как божества долин взяли верх, храм почти опустел.

Жрецы горы Каукаион приняли посвященного египетского храма как спасителя. Своими знаниями и своим энтузиазмом Орфей увлек большую часть жителей Фракии, совершенно преобразил культ Вакха и укротил вакханок.

Скоро его влияние распространилось на все святилища Греции. Он восстановил первенствующее значение Зевса во Фракии и Аполлона в Дельфах, заложил основы для трибунала амфиктионов, который привел Грецию к общественному единству.

И наконец, созданием мистерий он сформировал религиозную душу своей родины. На вершине посвящения он слил религию Зевса с религией Диониса в единую мировую идею. Таким образом, Орфей стал первосвященником Фракии, великим жрецом Олимпийского Зевса, а для посвященных — Учителем, раскрывшим значение небесного Диониса.

Глубже понять учение Орфея помогают окрыленные слова, сказанные им во время посвящения любимого ученика:

«Погрузись в свою собственную глубину, прежде чем подниматься к Началу всех вещей, к Великой Триаде, которая пылает в непорочном Эфире. Сожги свою плоть огнем твоей мысли; отделись от материи, как отделяется пламя от дерева, когда сжигает его. Тогда твой дух устремится в чистый эфир предвечных причин, подобно орлу, летящему, как стрела, к трону Юпитера.

Я раскрою перед тобой тайну миров, душу природы, сущность Бога. Прежде всего, узнай великую мистерию: единая Сущность господствует и в глубине небес, и в бездне Земли, Зевс — громовержец, Зевс — небожитель. В нем одновременно и глубина указаний, и мощная ненависть, и восторг любви. Дыхание всех вещей, неугасимый Огонь, мужское и женское Начало. Он и Царь, и Бог, и великий Учитель.

Юпитер — и божественный Супруг, и Супруга, Отец и Мать. От их священного брака исходят непрерывно Огонь и Вода, Земля и Эфир, Ночь и День, гордые титаны и неизменные боги и разносятся семена человеческого рода.

Любовный союз Неба и Земли чужд для непосвященных. Мистерии Супруга и Супруги раскрыты только перед людьми, достигшими божественности. Но я хочу провозгласить истину. Сейчас гром потрясал эти скалы; молнии падали на них с неба подобно живому огню, подобно катящемуся пламени, а эхо гор разносило вдаль радостные раскаты грозы.

Но ты дрожал, не зная, откуда этот огонь и куда он упадет. Это — огонь мужского Начала, семя Зевса, творческое пламя, оно исходит из сердца и ума Юпитера; оно пронизывает все существа. Когда падает молния, она вырывается из его правой десницы; но нам, его жрецам, известна его сущность; мы можем отстранять, а иногда и направлять его стрелы.

А теперь взгляни на небесный свод. Взгляни на этот блестящий круг созвездий, на который наброшено легкое покрывало Млечного Пути, сверкающая пыль миров и солнц. Взгляни, как пылает Орион, как переливаются Близнецы и как сияет Лира. Это тело Божественной Супруги, которая вращается в гармоническом круговороте под пение Супруга. Взирай очами духа, и ты увидишь ее запрокинутую голову, ее простертые руки, и ты поднимешь ее покрывало, усеянное звездами. Юпитер одновременно и Супруг и Божественная Супруга. Вот первая тайна.

А теперь приготовься ко второму посвящению. Трепещи, плачь, радуйся, обожай! Ибо дух твой должен проникнуть в пылающую область, в которой Великий Демиург смешивает души и миры в чаше жизни. Утоляя свою жажду в этой опьяняющей чаше, все существа забывают свое небесное происхождение и опускаются в страдальческую бездну рождений.

Зевс есть Великий Демиург. Дионис — его сын, его проявленный Глагол. Дионис — Дух светлый, Разум живой. Он сиял в обители Отца Своего, в храме неизменного Эфира.

Однажды, когда он, склонившись, созерцал бездны неба через покров созвездий, он увидел в голубой бездне свой собственный образ, простирающий к нему руки. Увлеченный этим прекрасным видением, очарованный своим двойником, он бросился, чтобы схватить его. Но призрак удалялся, все более и более притягивая его в глубину бездны.

И он спустился в тенистую долину, овеянную страстными дуновениями, которые ласкали его тело.

В одном из гротов он увидел Персефону. Перед божественной девственницей Дионис остановился в немом восторге. В это время гордые титаны и свободные титаниды увидели его. Они бросились на него и растерзали его: первые — завидуя его красоте, вторые — охваченные безумием любви.

Юпитер поразил своими громами титанов, а Минерва поднялась в высоты эфира с сердцем Диониса. Там это сердце превратилось в пылающее солнце.

Из клубов же фимиама, которые поднимались от сжигаемого тела Диониса, произошли человеческие души и поднялись к небу. Когда их бледные тени достигнут пылающего сердца Бога, они зажгутся ярким пламенем, и тогда Дионис воскреснет.

Человечество — плоть и кровь Диониса. Страдающие люди — это его растерзанные члены, которые ищут друг друга, терзаясь в ненависти и преступлениях, в бедствиях и в любви, на протяжении многих тысяч существований.

Огневая теплота Земли, бездна низших сил, притягивает их все более и более в пропасть, все более разрывает их. Но посвященные знают то, что наверху и что внизу. Они — спасители душ, они — гермесы человечества, подобно магниту они притягивают людей к себе, сами притягиваемые богами. Таким образом с помощью небесных чар они воссоздают живое тело божества. Они заставляют небо проливать слезы, а Землю — издавать ликование. Подобно драгоценным камням они несут в сердце своем слезы всех живых существ, чтобы преобразить их в улыбки.

Внимай же истинам, которые необходимо умалчивать перед толпой и которые составляют силу святилищ.

Бог един и всегда подобен себе самому. Он управляет всей Вселенной. Но боги разнообразны и бесчисленны, ибо божественное вечно и не имеет конца. Величайшие из них — души светил. Солнце, звезды, земли, луны, каждое светило имеют свою душу, и все они изошли из небесного Огня и из первозданного Света. Недоступные, неизменные, они управляют великим целым своими ритмическими движениями. И каждое светило, вращаясь, вовлекает в свою эфирную сферу сонмы полубогов, или просветленных душ, которые были когда-то людьми и, спустившись по лестнице воплощенных царств, победоносно вознеслись снова на высоту, где кончается круг рождений.

Посредством этих чистых духов Бог дышит, действует, проявляется. Более того, они являются дыханием его души, лучами его Вечного Разума. Они направляют целые воинства низших духов, которые действуют в элементах; они же управляют мирами. И вдали, и вблизи они окружают нас, и хотя по сути своей бессмертные, они облекаются в формы, меняющиеся сообразно временам, народам и странам. Нечестивый отрицает и все же боится их; праведный поклоняется им, хотя и не видит их; посвященный знает их, видит и способен привлекать их».

Орфей приносит себя в жертву и умирает, исполнив свою миссию — он принес Свет людям, дал импульс для новой религии и новой культуры. Предания Орфея, его наука и его мистерии распространились по всем храмам Юпитера и Аполлона. Греческие поэты говорили, что Аполлон почувствовал ревность к Орфею, ибо последнего призывали даже чаще, чем его самого. В действительности же, когда поэты воспевали Аполлона, великие посвященные призывали душу Орфея — спасителя и пророка.

Позднее фракийцы, обращенные в религию Орфея, прославляли как великого пророка того, которого сами же убили как преступника по наущению жрицы Гекаты. Мученической смертью его они были обращены к той религии, с которой враждовали, пока он был жив. Так проникал дух Орфея, таинственно разливаясь по невидимым артериям святилищ и тайного посвящения, в сознание Эллады. Боги приходили в согласие под звуки его голоса, подобно тому как в храме хор посвященных поет в согласии с невидимой лирой. Душа Орфея стала душой Греции.

И Орфей продолжал жить в своем творении. Он жил в своих учениках и даже в тех, которые отрицали его. Где же искать силу его творчества? В чем сохранилась его живая душа? Она в святилищах: Юпитера — на Олимпе, Юноны — в Аргосе, Цереры — в Элевзисе. Она царствует в Афинах с Минервой, сияет в Дельфах с Аполлоном, который освещает своим светом все храмы, — вот где центр и жизнь Древней Греции, ее мозг и ее сердце.

Там поучались поэты, переводившие для непосвященных высокие истины в животрепещущие образы, и мудрецы, распространявшие те же истины в тонких диалектических построениях. Дух Орфея живет везде, где просвечивает душа бессмертной Греции. Мы находим его и в состязаниях поэтов и атлетов, и в играх Дельфийских и Олимпийских, которые были созданы преемниками Орфея для мирного слияния двенадцати греческих племен. Мы прикасаемся к его духу и в трибунале амфиктионов, который был не что иное, как собрание посвященных. Собрание это являло собой высший третейский суд, собиравшийся в Дельфах, и благодаря ему Греция снова обрела свое единство в период героизма и самопожертвования.

Сегодня трудно себе представить мировую историю и культуру без греческих храмов, без классических образцов скульптуры, без Пифагора и Платона, без Гераклита и Гесиода, без Эсхила и Еврипида. Во всем этом — корни того, что мы называем сейчас наукой, искусством и в целом культурой. Если обратиться к истокам, то вся мировая культура базируется на греческой культуре, импульс к развитию которой принес Орфей: это каноны искусства, законы архитектуры, законы музыки и т. д.

Орфей остается одной из самых загадочных фигур в мировой истории. Душа Орфея пронеслась подобно сияющему метеору по грозовому небу рождающейся Греции. Когда он погас, казалось, что мрак окутал ее снова. После целого ряда революций фракийские тираны сожгли книги Орфея, опрокинули его храмы, изгнали его учеников. Цари Греции и многие города, дорожившие своей разнузданностью более, чем порядком и справедливостью, вытекающими из чистых учений Орфея, последовали за ними. Решено было изгладить самое воспоминание о нем, уничтожить его последние следы, и это было выполнено в такой степени, что через несколько столетий после его смерти часть Греции сомневалась даже в его существовании. До нас дошло очень мало достоверных сведений об этом великом посвященном, а вот мифов, сказок и легенд — много.

Мифы рассказывают об Орфее как о сыне Аполлона, получившем от отца свой инструмент — семиструнную лиру, в которую впоследствии он добавил еще две струны, сделав ее инструментом девяти муз, как девять ведущих по пути совершенствования сил души, с помощью которых можно этот путь пройти. По другой версии, он был сыном царя Фракии и музы эпической и героической поэзии Каллиопы. Согласно легенде, Орфей участвовал в путешествии аргонавтов за золотым руном, выручая своих друзей во время испытаний.

Один из самых знаменитых мифов — миф о любви Орфея и Эвридики. Возлюбленная Орфея Эвридика умирает, душа ее направляется в подземный мир к Аиду, и Орфей, ведомый силой любви к своей возлюбленной, спускается за ней. Его любовь и преданность тронули душу владыки подземного царства, и тот разрешил Орфею забрать любимую, но с одним условием: возвращаясь на землю, Орфей не должен оборачиваться. Нежная и любящая душа Орфея не выдержала этого жестокого испытания — он обернулся посмотреть на свою возлюбленную и потерял ее снова. Великая любовь соединила их только на небе после смерти Орфея.

ПИФАГОР

Познай самого себя, и ты узнаешь Вселенную и богов.

Надпись над Дельфийским храмом

Орфическая Греция черпала свои нравственные силы в чистом учении, хранившемся в храмах. Душою ее была пластическая религия, а телом — верховный суд, вершившийся в Дельфах. Однако начиная с VII века дельфийский порядок потерял свое обаяние, начало исчезать уважение к священной территории. Это произошло оттого, что великих вдохновителей более не стало и умственный и нравственный уровень храмов снизился. Жрецы продавались господствующей политической власти, и в самые мистерии начала с этих пор проникать порча.

Общий вид Греции изменился. За старинной земледельческой и священнической царской властью в одном месте последовала обыкновенная тирания, в другом — военный аристократический строй, в третьем — анархическая демократия. Храмы сделались бессильными и не могли предотвратить грозящее им разорение. Они нуждались в новой поддержке. Обнародование эзотерических учений становилось необходимостью.

Чтобы мысль Орфея могла жить и проявляться во всем своем блеске, необходимо было, чтобы наука храмов перешла к мирянам. И она начала проникать под различными покровами в сознание гражданских законодателей, в школы поэтов, под портики философов. Последние испытывали такую же потребность для своего учения, какую Орфей признал для своей религии, в двух различных доктринах, в одной — открытой для всех и в другой — тайной, которые передавали бы одну и ту же истину, но в различных формах и в мере, приспособленной к уровню развития учеников.

Эта эволюция дала Греции ее три великих века художественного творчества и умственного блеска. Она позволила орфической идее, которая является одновременно и первым толчком, и идеальным синтезом Греции, сосредоточить всю силу своего света и затем излучить его на весь тогдашний мир. Уже позже ее политическое здание, ослабленное внутренними раздорами, начало колебаться под ударами Македонии, чтобы окончательно разрушиться под железной рукой Рима.

Эволюция имела многих работников. Она породила таких физиков, как Фалес, таких законодателей, как Солон, таких поэтов, как Пиндар, таких героев, как Эпаминонд. Но она имела, кроме того, и своего признанного главу, посвященного высшего порядка, обладавшего великим творческим умом.

Пифагор является таким же учителем для мирян Греции, каким был Орфей для жрецов ее священных храмов. Его истинная деятельность, подобно деятельности всех других реформаторов, происходила путем устного поучения. Но суть его системы сохранилась в «Золотых стихах» Лизия, в «Комментариях» Гераклеса, в отрывках Филолаиса и Архита, а также в «Тимее» Платона, которая заключает в себе космогонию Пифагора.

Мудрость Пифагора и сегодня актуальна: Эволюция есть закон Жизни; Число есть закон Вселенной; Единство есть закон Бога.

Его учение представляет собой великолепное целое, стройное и прочное, отдельные части которого внутренне спаяны основным умозрением. В нем мы находим разумное воспроизведение эзотерической доктрины Индии и Египта, которой Пифагор придал ясность и простоту эллинской мысли. Он присоединил к ней более энергично и ясно выраженную идею человеческой свободы.

В ту же эпоху в различных точках земного шара ряд великих реформаторов проповедовал аналогичное учение. Лао-цзы в Китае исходил из эзотеризма Фо-Хи; последний Будда, Шакьямуни, проповедовал на берегах Ганга; в Италии этрусское жречество послало в Рим посвященного с «Сивиллиными книгами». И не случайно все эти реформаторы появляются в одно и то же время у самых разных народов. Их различные миссии ведут к одной общей цели. Они доказывают, что в известные эпохи одно и то же духовное течение таинственно протекает через все человечество. Откуда появляется оно? Из того невидимого духовного мира, который вне поля нашего зрения, но из которого к нам посылаются все наши гении и пророки.

Пифагор посетил весь древний мир, прежде чем сказал свое слово Греции. Он видел Африку и Азию, Мемфис и Вавилон, их политику и их посвящение. Его бурная жизнь напоминает корабль, борющийся среди грозно взволнованного моря: с распущенными парусами продвигается он неуклонно к цели своего назначения. Его учение производит впечатление ночной прохлады, сменяющей палящий зной кровавого дня. Оно вызывает мысль о красоте звездного неба, которое постепенно развертывает свои сверкающие узоры и свои эфирные гармонии над головой созерцателя.

…В одну ясную ночь, недалеко от храма Юноны, дорийский фасад которого был освещен мягким светом полной луны, придававшим ему еще большую мистическую величавость, под деревьями ближайшего леса сидел молодой человек. Сверток папируса с песнями Гомера соскользнул к его ногам. Он глубоко размышлял в чутком молчании ночи. Прошло уже много времени после заката солнца. Его пылающий диск продолжал стоять перед взором молодого мечтателя, и мысль его блуждала далеко от видимого мира.

В эту теплую и яркую ночь Пифагор смотрел поочередно на землю, на храм и на звездное небо. Да, каждый из этих миров имеет свой собственный закон, а все вместе движется по закону Числа в верховной гармонии. Но кто разберет когда-либо язык небесных светил? Жрецы Юноны говорили ему: «Небеса богов явились ранее Земли. Твоя душа происходит оттуда. Проси богов, чтобы она могла вознестись обратно на свою сторону».

Пифагор все глубже сосредоточивался над загадкой, которая встала перед ним. Земля говорила: «Слепой Рок!» Небо говорило: «Провидение!» А человечество, которое как бы брошено между обоими, кричало: «Страдание! Безумие! Рабство!» Но в глубине своей души будущий адепт слышал непреодолимый голос, который отвечал и на цепи Земли, и на сверкание небес одним криком: «Свобода!» Кто же был прав: мудрецы, жрецы, безумцы, страдающие или он сам?

В сущности, все эти голоса говорили правду — каждый в своей собственной сфере. Три мира пребывали неизменными, как недра Деметры, как сияние светил и как сердце человеческое, но лишь тот, кто сумеет найти их гармоничное сочетание и закон их равновесия, станет истинным мудрецом, лишь он овладеет божественным знанием и будет в состоянии помогать людям.

«В синтезе трех миров кроется тайна Космоса!» Произнеся эти слова, Пифагор поднялся. Его очарованный взгляд был устремлен на фасад храма. Строгие линии храма казались преображенными под нежными лучами Дианы. Душа Пифагора увидела в нем идеальный образ мира и разрешение загадки, которое она искала. Ибо основание, колонны и треугольный фронтон предстали перед ним внезапно, как тройная природа человека и Вселенной, микрокосма и макрокосма, венчанных божественным единством, которое со своей стороны является троичным началом.

Космос, управляемый и проникнутый Богом, образует Священную Тетраду, необъятный и чистый символ, источник Природы и образец Богов!

Да, здесь, скрытый в этих геометрических линиях, таился ключ Вселенной, закон тройственности, который управляет строением существ, и семиричности, лежащей в основе их эволюции. И Пифагор узрел в грандиозном видении миры, двигающиеся под ритм и гармонию священных чисел. Он увидел равновесие Земли и Неба, которое поддерживается человеческой свободой.

Три мира — естественный, человеческий и божественный, взаимно поддерживая и определяя друг друга, исполняют вселенскую драму двойным движением — нисходящим и восходящим. Он угадывал сферы невидимого мира, окружающие мир видимый и беспрерывно оживляющие его; он понял наконец возможность очищения и освобождения человека еще на Земле путем тройного посвящения. Он увидел все это, а также и жизнь свою, и свое назначение в мгновенной яркой вспышке, с непоколебимой уверенностью духа, который чувствует себя лицом к лицу с Истиной.

Теперь ему оставалось доказать умом то, что его могучая интуиция охватила в области Абсолютного, а для этого нужна была жизнь человека и нужен был труд Геркулеса. Но где найти знание, необходимое, чтобы довести такой подвиг до конца? Для этого недостаточно было ни песен Гомера, ни мудрецов ионийских, ни храмов Греции.

С этой минуты решение в душе Пифагора было принято: он решил отправиться в Египет и принять посвящение.

Египетские мудрецы не доверяли грекам, которых они считали непостоянными и легкомысленными. Посвящение Пифагора длилось двадцать два года под руководством великого жреца Сопхиза.

В части о Гермесе мы рассказали об испытаниях и искушениях, ужасах и экстазах посвященного Изиды, вплоть до видимой смерти адепта и до его воскресения в сиянии Озириса. Пифагор прошел через все фазы, которые давали возможность проверить (не как отвлеченную теорию, а как нечто пережитое) учение о Глаголе-Свете, или творческом Слове, и учение о человеческой эволюции на протяжении семи планетарных циклов.

На каждом шагу этого головокружительного восхождения испытания становились все труднее и труднее. Сотни раз приходилось рисковать жизнью, в особенности когда приобреталась власть над оккультными силами, а на очереди были опасные опыты магии и теургии. Как все великие люди, Пифагор верил в свою звезду. Его не устрашало ничто, когда дело шло о приобретении знаний, и самая смерть не остановила бы его, тем более что он видел жизнь и по ту сторону смерти.

Когда египетские жрецы увидели в нем необычайную силу души и ту сверхличную страсть к мудрости, которая появляется так редко в этом мире, они открыли перед ним все сокровища своего опыта. «Наука чисел и искусство воли — вот два ключа магии, — говорили жрецы Мемфиса. — Они открывают все двери Вселенной».

Таким образом Пифагор приобрел в Египте свой широкий кругозор, который дал ему возможность познавать различные ступени жизни и усвоить науки в концентрическом порядке; понять инволюцию духа в материю путем Мирового творчества и его эволюцию, или восхождение к единству, посредством индивидуального творчества, которое осуществляется благодаря развитию сознания.

Кроме того, Пифагор проник в Вавилоне во все мистерии древней магии. После своего египетского и халдейского посвящения Пифагор знал гораздо больше, чем его учителя физики или кто-либо из ученых греков его времени. В храме Нейф-Изиды в Мемфисе и в храме Бэла в Вавилоне он узнал много тайн относительно происхождения религий и истории континентов и человеческих рас. Он мог сравнивать преимущества и недостатки еврейского единобожия, политеизма греков, троичности индусов и дуализма персов.

Он знал, что все эти религии — ключи к единой истине, видоизменяющейся для различных ступеней сознания и для различных общественных условий. Он владел ключом, т. е. синтезом всех этих доктрин, обладая эзотерическим знанием. Его внутренний взор, обнимавший прошлое и погружавшийся в будущее, должен был прозревать с необыкновенной ясностью и настоящее. Его видение показывало ему человечество, которому угрожают невежество священников, материализм ученых и отсутствие дисциплины у демократии. Он видел возрастающий азиатский деспотизм, и из этой черной тучи страшный циклон собирался обрушиться на беззащитную Европу.

Настало время вернуться в Грецию и начать там свое великое дело.

С незапамятных времен Дельфы были местом поклонения народов. Их центральное положение в Элладе и защищенная местность способствовали этому. Необычайный вид окружающей природы поражал воображение.

Каким образом в храме возникало пророчество? Здесь мы прикасаемся к тайнам науки Аполлона и к дельфийским мистериям. Глубокая связь соединяла в древности пророчества с солнечными культами, и эта связь является золотым ключом всех древних мистерий.

В ранние эпохи искусство прорицания производилось с религиозной искренностью и с научной глубиной, которые поднимали его на высоту истинного священнодействия. На фронтоне храма была выгравирована надпись: «Познай самого себя», а на входной двери — «Да не войдет сюда никто с нечистыми руками». Эти слова говорили каждому входящему, что страсти, ложь и лицемерие не должны переступать через порог святилища и что внутри храма божественная правда должна царить без всякой примеси.

Пифагор явился в Дельфы после того, как обошел все храмы Греции. Он оставался некоторое время в святилище Юпитера. Он присутствовал при Олимпийских играх, стоял во главе мистерий Элевзиса, где иерофант уступил ему свое первенствующее место. Всюду встречали его как власть имущего, ожидали его и в Дельфах.

Он появился в Дельфах не столько для поклонения Аполлону, сколько для просвещения его жрецов, для воспламенения их энтузиазма и для пробуждения их энергии. Действовать на них значило действовать на душу самой Греции и подготовлять ее будущее.

Беседы Самосского мудреца с высшими представителями греческой религии имели очень важное значение. Разговор шел не только об искусстве прорицания и о вдохновениях, но и о будущем Греции и о судьбах всего мира. Знания и силы, которые он приобрел в храмах Мемфиса и Вавилона, делали его суждения необычайно авторитетными. Он имел право говорить как власть имущий с руководителями Греции, и он выполнил это со всею силою своего гения.

«Что такое Аполлон? Глагол Единого Бога, вечно проявляющийся в мире. Истина есть душа Бога, а свет есть его тело. Мудрецы, ясновидящие и пророки видят его;

обыкновенные люди видят лишь тень его. Прославленные духи, которых мы называем героями или полубогами, пребывают среди этого света. Вот истинное тело Аполлона, этого солнца посвященных, и без него не совершается ничто великое на Земле. Подобно магниту, привлекающему железо, мы нашими молитвами, словами и деяниями привлекаем божественное вдохновение. От вас зависит осиять Грецию глаголом Аполлона, и тогда Греция преобразится в бессмертном свете!»

Подобными речами Пифагор старался внушить жрецам Дельфийского храма значение их великой миссии. Он оставался среди них целый год, и лишь после того, как жрецы были посвящены во все тайны оккультного учения, он направился далее, в Великую Грецию.

Основав свою школу при Тарентском заливе, Пифагор распространил эзотерическое учение в Италии. Появившись в Кротоне, он произвел там истинную революцию. Он облекал необыкновенным очарованием строгость своих поучений. Пламя его мудрости вдохновляло и заражало всех. Красота его облика, благородство осанки, очарование его выразительного лица и голоса довершали победу. Женщины сравнивали его с Юпитером, а молодые люди — с Аполлоном Гиперборейским. Он покорял и увлекал толпу, которая изумлялась, слушая его, и против своей собственной воли начинала любить правду и добродетель.

Сенат Кротона, или Совет тысячи, встревожился растущим влиянием Пифагора. Сенат призвал его, требуя отчета, какими средствами достигает он такого поразительного господства над умами. Это было для Пифагора случаем развить свои идеи воспитания юношества и доказать, что они не только не грозят конституции Кротона, но, наоборот, помогут укрепить ее.

Когда он склонил к своему плану самых богатых граждан и большинство Сената, он предложил им создать новое учреждение для него и для его учеников. Братство посвященных мирян должно было вести общую жизнь в здании, приспособленном для этой цели, но не уклоняться от гражданской жизни. Те из них, которые заслужат звание учителя, допускаются к обучению физическим, психическим и религиозным наукам.

Что касается молодых людей, то, оставаясь под контролем главы ордена, они могли быть допущены к различным степеням посвящения в соответствии с их развитием и выработанной волей. Они должны были начать с подчинения правилам общественной жизни, проводя весь день в школе под наблюдением учителей. Те, которые пожелали бы вступить формальным образом в орден, должны были передать свое имущество попечителю, оставляя за собой право получить его обратно. В ордене предполагалось отделение для женщин с параллельным посвящением.

Этот проект был принят с энтузиазмом советом Кротона, и через несколько лет в окрестностях города возникло здание, окруженное обширными портиками и прекрасными садами. Кротонцы назвали его Храмом муз. И действительно, в самом центре поселения, рядом со скромным жилищем Учителя, возвышался храм, посвященный этим богиням.

Так возник институт пифагорейцев, который сделался одновременно и коллегией этического воспитания, и академий наук, и образцовой общиной под руководством Великого посвященного.

Школа пифагорейцев представляет для нас высочайший интерес как наиболее замечательная попытка посвящения мирян. Она имела целью привить науку к «древу жизни». Пифагор с большим трудом допускал новичков, говоря, что «…не из каждого дерева можно вырезать Меркурия».

Молодые люди, желавшие вступить в общину, должны были пройти через период испытания. Рекомендованные или родителями, или одним из учителей, они получали вначале доступ лишь в пифагорейский гимнастический зал, где новички упражнялись в различных играх.

С первого же взгляда молодой человек замечал, что этот зал совсем не походил на такое же гимнастическое учреждение в городе: ни громких криков, ни буйных проявлений, никакого признака бахвальства или тщеславного выставления своей силы, своих мускулов атлета. Здесь царствовали вежливость, изящные манеры и взаимное доброжелательство среди молодых людей, которые или прогуливались парами под сенью портиков, или предавались играм на арене. С простотой приглашали они новичка принять участие в их беседах, никогда не позволяя себе любопытных взглядов или насмешливой улыбки.

На арене упражнялись в беге и метании дротиков, там же происходили воинские упражнения в виде дорических танцев. Но Пифагор строго запрещал в своей школе единоборство. Он говорил, что наряду с развитием ловкости это вводит в гимнастические упражнения элемент гордости и озлобления; что люди, стремящиеся к осуществлению истинной дружбы, не должны позволять себе валить друг друга с ног и кататься по песку подобно диким зверям; что истинный герой должен биться с мужеством, но без ярости и что озлобленный человек предоставляет все преимущества своему противнику.

Начальники зорко наблюдали за новичком, не останавливая его никаким замечанием. Неожиданно появлялся и сам Пифагор, чтобы незаметным образом следить за его жестами и словами. Он придавал особенное значение смеху и походке молодых людей. Смех, говорил он, самое несомненное указание на характер человека, и никакое притворство не может украсить смех злого. Он настолько глубоко знал человеческую наружность, что умел читать по ней до глубины души.

Благодаря подобным наблюдениям учитель составлял точное представление о своих будущих учениках. Через несколько месяцев приходила очередь решающих испытаний. Испытания эти были взяты из египетского посвящения, но смягчены и адаптированы к натуре греков, впечатлительность которых не вынесла бы смертельных ужасов мемфисских и фивийских склепов.

Стремящегося к посвящению заставляли провести ночь в пещере, находившейся в окрестностях города, в которой, по слухам, появлялись чудовища и привидения. Не имевших силы выдержать зловещие впечатления одиночества и ночного мрака, отказывавшихся войти или обращавшихся в бегство признавали слишком слабыми для посвящения и отправляли назад.

Нравственное испытание носило более серьезный характер. Внезапно, без всяких предупреждений ученика заключали в келью, печальную и пустую. Ему давали доску и короткий приказ: найти внутренний смысл одного из пифагорейских символов. Например: «Что означает треугольник, вписанный в круг?» или «Почему додекаэдр, заключенный в сферу, является основной цифрой Вселенной?»

Он проводил 12 часов в пустой келье наедине со своей задачей, имея лишь кружку воды и кусок хлеба вместо обычной пищи. Затем его вводили в зал собраний, где все ученики были в сборе. Они должны были беспощадно поднимать на смех испытуемого, который, голодный и в дурном настроении, появлялся перед ними подобно осужденному.

«Вот, — кричали они, — явился новый философ! Какой у него вдохновенный вид! Он сейчас поведает нам о своих открытиях! Не скрывай же от нас свои мысли! Еще немного — и ты станешь великим мудрецом!» В это время учитель наблюдал за всеми проявлениями молодого человека с глубоким вниманием. Удрученный постом и одиночеством, раздраженный сарказмами, униженный своим бессилием разгадать непонятную задачу, он должен был сделать огромное усилие, чтобы овладеть собой. Некоторые плакали слезами ярости, другие отвечали грубыми словами, третьи бросали доску вне себя от гнева, осыпая бранью и школу, и учителя, и его учеников.

После этого появлялся Пифагор и спокойно заявлял, что юноша, выдержавший так плохо испытание в самообладании, не может оставаться в школе, о которой он такого нелестного мнения. Изгнанный уходил пристыженным и иногда делался опасным врагом для ордена, как тот знаменитый Килон, который позднее вызвал мятеж против пифагорейцев и привел их к роковой катастрофе.

Те же юноши, которые выдерживали нападки с твердостью, которые на дерзкие вызовы отвечали разумно и с присутствием духа, заявляя, что они готовы сто раз подвергнуться испытаниям, если это даст им хотя бы малую частицу мудрости, торжественно объявлялись вступившими в школу и принимали полные энтузиазма поздравления от остальных сотоварищей.

Далее начиналось учение.

«Ваше собственное существо, ваша душа, не представляет ли из себя микрокосм, малую Вселенную? Она полна бурь и несогласий. И задача в том, чтобы осуществить в ней единство гармонии. И лишь тогда Бог проникнет в ваше сознание, и лишь тогда вы разделите его власть и создадите из вашей воли жертвенник очага, алтарь Весты и трон Юпитера!»

Бог, Неразделимая Сущность, имеет своим числом Единицу, которая содержит в себе бесконечность, именем — имя Отца, Создателя, или Вечно Мужское, знаком — живой огонь, символ Духа, в котором сущность всего. Вот первое из всех начал.

Но божественные способности подобны мистическому Лотосу, появляющемуся перед египетским посвященным, распростертым в своей гробнице, из темноты ночной. Вначале это — лишь блестящая точка, затем она раскрывается подобно цветку и пламенная сердцевина распускается подобно светящейся розе о тысяче лепестков.

Пифагор говорил, что великая Монада действует посредством творческой Диады. С момента проявления Бог двойствен: неразделимая сущность и разделимая субстанция; начало мужеское, активное, животворящее и начало женское, пассивное, или пластическая живая материя. Диада представляет, таким образом, слияние Вечно Мужественного и Вечно Женственного в Боге, два основных Божественных свойства. Орфей поэтически выразил эту мысль в стихе: «Юпитер одновременно и Супруг и Божественная Супруга». Все системы политеизма исповедовали интуитивно эту идею, изображая Божество то в мужском образе, то в женском.

И эта Природа, вечная, одушевленная, эта великая Супруга Бога — не только та земная природа, которую мы видим, но и невидимая небесная природа, недоступная нашему плотскому зрению, Мировая Душа, первозданный Свет, поочередно Майя, Изида или Кибела, которая, вибрируя под божественным воздействием, содержит в себе сущность всех душ, идеальные типы всех существ. Она же и Деметра, Земля, проникнутая жизнью, со всеми заключенными в ней телами, в которые воплощаются все эти души. Она же и Женщина, подруга Мужчины.

В человечестве женщина представляет собою Природу, и совершенным подобием Бога является не человек, но мужчина и женщина. Отсюда их непреодолимое, могучее и роковое влечение друг к другу; отсюда и упоение любовью, в котором пульсирует мечта бесконечного творчества и темное предчувствие, что Вечно Мужественное и Вечно Женственное достигнут совершенного слияния лишь в недрах Бога.

«Отдадим же честь женщине на земле и на небесах, — говорил Пифагор вместе со всеми древними посвященными. — Она дает нам понимание Великой Женщины — Природы. Да будет она ее освещенным образом и да поможет она нам постепенно подняться до Великой Души, которая зарождает, сохраняет и обновляет; до божественной Кибелы, которая в своей светотканой мантии влачит за собою бесчисленные сонмы душ».

Проявленный мир — тройствен, ибо как человек состоит из трех различных элементов, сплавленных вместе, — из тела, души и духа, так же и Вселенная делится на три концентрические сферы: мир естественный, мир человеческий и мир божественный. Таким образом, Триада, или закон троичности, есть образующий закон вещей и истинный ключ жизни. Ибо он снова и снова встречается на всех ступенях лестницы жизни: начиная с органической клетки, он проходит через физический строй животного тела, через всю деятельность кровеносных сосудов и спинномозговой системы до сверхфизической организации человека, Вселенной и самого Бога включительно.

Ключ этот раскрывает, как бы по волшебству, перед изумленным разумом внутреннее строение Вселенной; он же указывает и на бесконечные соотношения между макрокосмом и микрокосмом. Закон этот действует подобно свету, который, проходя через предметы, делает их прозрачными и заставляет все миры, и малые и великие, светиться подобно волшебным фонарям.

Различие, которое мы видим в людях, происходит или от первоначальной сущности индивидов, или же от ступени достигнутой ими духовной эволюции. С этой последней точки зрения всех людей можно распределить на четыре класса, которые заключают в себе все бесчисленные подразделения и отличия.

I. У огромного большинства людей воля вызывается преимущественно телесными потребностями. Их можно назвать действующими по инстинкту. Они способны не только на физические работы, но и на творческую деятельность разума в пределах физического мира, в области торговли и промышленности и всякой практической деятельности.

II. На второй ступени человеческого развития воля, а следовательно, и сознание сосредоточены в душевном мире, т. е. в области чувствования, воздействующего на интеллект. Люди этой категории действуют под влиянием воодушевления или страсти. По своему темпераменту они способны стать воинами, артистами или поэтами. Большинство литераторов и ученых принадлежит к этому разряду. Ибо они живут в условных идеях, направляемых страстями или ограниченных узким кругозором, и не поднимаются до чистой Идеи, до всеобъемлющего миропонимания.

III. Третий, несравненно более редкий разряд людей, воля которых сосредоточивается главным образом в чистом разуме, освобожденном от влияния страстей и от границ материи, что и придает понятиям этих людей характер всеобъемлющий. Это — люди, действующие под влиянием интеллекта. Из их рядов выходят общественные деятели, поэты высшего разряда и в особенности истинные философы и мудрецы — те, которые, по Пифагору и Платону, должны бы управлять человечеством. В этих людях страсть не погасла, так как без нее ничто не совершается на Земле и она представляет собой силу огня или электричества в нравственном мире. Но страсти у них служат разуму, между тем как в предшествующей категории разум бывает, по большей части, слугой страстей.

IV. Самый высший человеческий идеал осуществляется в четвертом разряде, где к господству разума над душой и над инстинктом присоединяется господство воли над всем существом человека. Покорив всю свою природу и овладев всеми своими способностями, человек приобретает великое могущество. Благодаря могучей силе сосредоточения воля такого победившего человека, действуя на других, приобретает почти безграничную власть. Такие люди носили разные имена в истории. Это адепты, великие посвященные, высшие гении, которые содействовали преображению человечества. Они рождаются так редко, что их можно сосчитать в истории человечества.

Пифагор прожил 30 лет в Кротоне. За это время он достиг такого влияния, что все считавшие его полубогом имели на это право. Власть его над людьми была безгранична, ни один философ не достигал ничего подобного. Влияние его распространялось не только на Кротонскую школу и ее разветвления в других городах Итальянского побережья, но и на политику всех ближайших государств.

Пифагор был реформатором в полном смысле этого слова. То, что ему удалось осуществить на короткое время, осталось мечтой всех посвященных, имевших соприкосновение с политикой, — ввести начало посвящения и соответствующих экзаменов для правителей государства, соединив в этом высшем синтезе и выборное демократическое начало, и управление общественными делами, представленное наиболее умными и добродетельными.

МИССИЯ ХРИСТА

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

Мф. V, 17

В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал.

Ин. I, 10

Ибо как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого.

Мф. XXIV, 27

Легенда окружает рождение Христа тканью чудес. Они превышают уровень обычного понимания. Из всей легендарной истории Марии можно вывести тот факт, что Иисус еще до рождения был посвящен в пророки глубоким желанием своей матери. То же явление упоминается в связи со многими героями и пророками Ветхого Завета. Сыновья, посвящаемые таким образом своими матерями, назывались назареями.

«И было ко мне слово Господне: прежде, нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя».

Позднее Христос сказал фарисеям: «Истинно, истинно говорю вам: прежде, нежели был Авраам, Я есмь».

Если отделить эзотерический смысл от иудейского предания и от христианской легенды, можно прийти к выводу, что воздействие духовного мира, которое проявляется при рождении каждого человека, наиболее могущественно и осязаемо при рождении великого гения, появление которого совсем нельзя объяснить законом наследственности. Это воздействие духовного мира достигает наибольшей силы, когда дело касается одного из тех божественных пророков, появление которых изменяет судьбу мира.

Душа, избранная для божественной миссии, приходит из мира божественного; она появляется свободно и сознательно. Но чтобы ей возможно было действовать в земной жизни, необходим избранный сосуд, необходим призыв матери высокой чистоты, которая всем настроением своего нравственного существа и всей жаждой своей души предчувствует, притягивает, воплощает в свою плоть и кровь душу Искупителя, действующего в мире человеческом как истинный Сын Божий.

Как бы божествен ни был дух, раз он воплотился, он потеряет на время всякое воспоминание о своем прошлом. Раз колесо телесной жизни захватило его, развитие его земного сознания совершается по законам того мира, в котором он воплотился. Он подчиняется силе элементов, и чем выше его происхождение, тем более требуется усилий, чтобы восстановить свои небесные свойства и познать свою высокую миссию.

Души глубокие и нежные нуждаются в тишине, чтобы развернулись все их скрытые силы. Иисус вырастал в мирном покое Галилеи. Его первые впечатления были тихие, строгие и ясные. Родная долина, притаившаяся в горах, цвела идеальной красотой. Назарет почти не изменился с течением веков. Его дома, врезанные в скалы, белеют среди зелени гранатовых и фиговых деревьев и виноградников, между которыми летают стаи голубей. Чистый воздух гор обвевает эту тихую долину, полную свежести и зелени. С возвышенности открывается свободный и светлый горизонт Галилеи.

На этом фоне совершалась жизнь патриархальной семьи, строгая, степенная, проникнутая набожностью. Сила еврейского воспитания заключалась во все времена в единстве закона и веры, а также в строгой организации семьи, подчинявшейся национальной и религиозной идее. Отчий дом был для детства Христа подобием храма.

Как ни ложились впечатления окружающего мира на душу Иисуса, они бледнели перед высшей истиной его внутреннего мира. Эта истина раскрывалась внутри его души подобно светозарному цветку, освещавшему его внутренний мир, когда он оставался один и внутренне сосредоточивался. И тогда люди и вещи, близкие и отдаленные, являлись перед ним как бы прозрачными, раскрытыми в своей интимной сущности. Он читал мысли, он видел души человеческие.

Чудные видения преследовали его во сне и становились между ним и земной реальностью, вызывая в нем настоящую двойственность сознания. На вершине этих экстазов, которые поднимали его все выше и выше, он испьпывал порою как бы слияние с Великим Светом. Как же назвать тот таинственный Свет, который сливался с пребывавшим в глубине его души светом и соединял его со всеми душами невидимыми вибрациями? Этот Свет он назвал Отцом Небесным.

Это чувство единства с Богом в свете Любви — вот первое великое откровение Иисуса. Оно освещало всю его жизнь и давало ему непоколебимую уверенность. Оно сделало его кротким и неодолимым, оно сделало из его мысли сверкающий щит, из его слова — огненный меч.

Детство Иисуса убаюкивали великие дни Израиля, дни радости и скорби, торжества и изгнания, бесчисленных бедствий и вечной надежды. На пламенный и настойчивый вопрос ребенка отец отвечал молчанием. Но мать, когда ее глубокие глаза, в которых светилась высокая мечта, встречались с его вопросительным взглядом, говорила ему: «Слово Божие сохраняется у Его пророков. Когда-нибудь мудрые ессеи, пустынники горы Кармель и Мертвого моря, ответят тебе».

Евангелие обходит полным молчанием жизнь Иисуса до его встречи с Иоанном Крестителем, после которой он как бы вступает в отправление своего высокого служения. Непосредственно после этого он появляется в Галилее с совершенно определенным учением, с уверенностью пророка и сознанием Мессии. Но очевидно, что этому смелому выступлению предшествовали долгая подготовка и высшее посвящение. Не менее вероятно и то, что посвящение это должно было произойти в единственном братстве, которое сохраняло в те времена в стране израильской истинные эзотерические традиции и высокий уровень жизни древних пророков.

Это подтверждается внутренней близостью, которая существует между учением Иисуса и учением ессеев. Братство ессеев представляло во времена Иисуса последние остатки тех школ пророков, которые были основаны Самуилом. Деспотизм палестинского правительства и зависть честолюбивого священства загнали их в уединенное убежище и принудили к молчанию. Они не боролись более, как их предшественники, и довольствовались тем, что сохраняли в целости предания.

Правила ордена были очень строгие: чтобы вступить в него, нужно было пробыть на испытании не менее года. Если свойства ищущего оказывались подходящими, его допускали к обрядам омовения, но вступать в отношения с учителями ордена можно было лишь после нового двухлетнего испытания. Только потом нового члена принимали в самое братство. Этому предшествовало произнесение «страшных клятв», которыми вступающий обязывался исполнять все постановления ордена и ничего не выдавать из его тайн.

После этого вступающий допускался к общей трапезе, которая происходила с большою торжественностью и составляла внутренний культ ессеев. Они смотрели на одежду, употреблявшуюся при этих трапезах, как на священную, и снимали ее, прежде чем приняться за обыденные работы. Эти братские вечери, которые являются прообразом Тайной Вечери, основанной Иисусом, начинались и заканчивались молитвой. Тут же давались толкования священных книг Моисея и пророков. Но толкование текстов, так же как и посвящение, имело три ступени и три смысла. Очень немногие достигали высшей ступени.

По этому учению наивысшее проявление Бога есть человек, который по своему строению, по своей форме, по своим органам, по своему разуму есть образ и подобие Бога, свойствами которого он обладает. Но в земной эволюции человечества Бог как бы рассеян и раздроблен во множестве людей и в несовершенстве человеческом. Он страдает, Он ищет Себя, Он борется внутри человека; Он — Сын Человеческий. Совершенный человек, являющийся наиболее высокой мыслью Бога, остается скрытым в бесконечной глубине Его желания и Его силы.

Но в известные эпохи, когда человечество подходит к бездне и его необходимо спасти и дать ему толчок, чтобы возвести его на новую ступень, Избранник отождествляется с Богом, притягивая Его к себе силою, мудростью и любовью, чтобы проявить Его снова в сознании людей. И тогда божественная природа, проникшая в него силою Духа, воплощается в нем: Сын Человеческий становится Сыном Божиим и Его живым Глаголом.

Иисус, который чувствовал, как внутри него растет пророческое призвание, но который все еще искал своих путей, пришел в пустыню Иордана с несколькими братьями-ессеями, которые уже тогда следовали за ним как за Учителем. Он хотел видеть Крестителя, услышать его проповедь и подвергнуться всенародному крещению. Он желал проявить смирение и отдать дань уважения пророку.

Иоанн понятия не имел об Иисусе, но он узнал ессея по его льняным одеждам. Он увидел его среди толпы, спускающегося в воду по пояс и смиренно склоняющего голову, чтобы принять окропление водой. Когда получивший крещение поднял голову, могучий взгляд Крестителя встретился со взглядом Галилеянина. Пророк пустыни задрожал под лучом дивной кротости этого взгляда, и невольно у него вырвался вопрос: «Не ты ли Мессия?» Таинственный ессей не отвечал ничего, но, склонив голову и скрестив руки, просил у Иоанна благословения. Креститель должен был знать, что молчание было в обычае у ессейских посвященных, и он торжественно протянул над Иисусом обе руки. После этого Иисус удалился со своими спутниками.

«Не Мессия ли ты?» Этот вопрос Крестителя раздавался в душе Иисуса. С самого начала своей сознательной жизни он нашел Бога в себе, и уверенность в Царстве Небесном освещала сияющей красотой его внутренние видения. Позднее человеческое страдание пронзило его сердце. Мудрецы ессейские открыли ему тайну религии и науку мистерий, они указали ему на духовное падение человечества и на ожидание Спасителя. Но где та сила, которая могла бы вынести страдающее человечество из темной бездны?

Прямой вопрос Иоанна Крестителя проник в тишину его глубоких дум подобно синайской молнии. Не Мессия ли он? Иисус мог ответить на этот вопрос только после глубокого сосредоточения в тишине своего собственного духа. Отсюда потребность в уединении, тот сорокадневный пост, который Матвей изображает в форме символической легенды.

Искушение является в жизни Иисуса поистине великим кризисом и тем верховным прозрением в истину, через которое неминуемо проходят все пророки, все основатели религий перед началом своего великого дела.

Там, где ессеи разрабатывали кунжут и виноградники, крутая тропинка вела в пещеру, скрытую в горе. В нее входили мимо двух дорических колонн, вырезанных в скале, подобных тем, которые находились в Иоса-фатовой долине, в убежище апостолов. Там, в этом гроте, человек как бы висел над пропастью, словно в орлином гнезде. В глубине видимого оттуда ущелья находились виноградники и жилища людей; далее — Мертвое море, неподвижное и серое, и печальные горы Маовитские. Ессеи пользовались этим уединенным местом в тех случаях, когда кто-либо из братьев хотел пройти испытание одиночеством. В гроте находились свитки с изречениями пророков, укрепляющие благовонные вещества, сухие фиги и пробивающаяся из расселины скалы тонкая струя воды — единственное подкрепление аскета во время медитации. Иисус удалился туда.

Прежде всего он обозрел в духе все прошлое человечества. Он взвесил важность наступившего часа. Рим являлся его выразителем: он представлял собою то, что персидские маги называли царством Аримана, а пророки — царством сатаны, печатью зверя, апофеозом зла. Мрак поглотил человечество. Народ израильский получил от Моисея священную миссию — сохранить для мира религию Отца, чистого Духа, передавать ее другим народам и стремиться к ее торжеству. Удалось ли его царям и его священникам выполнить эту миссию?

Пророки, которые одни сознавали священную миссию своего народа, отвечали единодушно: нет! Израиль погибал медленной смертью в крепких объятиях Рима.

Следовало ли в сотый раз рискнуть поднять народ, как о том мечтали еще фарисеи, и силою восстановить временное царство Израиля? Следовало ли объявить себя сыном Давидовым и воскликнуть вместе с Исайей: «Я растопчу народы во гневе моем, я напою их моим негодованием, я опрокину их силою на землю». Иисус мог рискнуть пойти на это. Он видел, как толпы были готовы подняться по велению Иоанна Крестителя, а сила, которую он чувствовал внутри себя, была неизмеримо большей силой. Но можно ли насилие побеждать насилием? Может ли меч положить конец царству меча? Не значило ли это вызвать к жизни новые темные силы?

Не лучше ли было раскрыть для всех ту истину, которая до тех пор оставалась достоянием нескольких святилищ и небольшого числа посвященных? Не следовало ли подействовать на сердца людей в ожидании того времени, когда путем высшего знания и внутреннего откровения истина проникнет в сознание людей? Не следовало ли проповедовать Царство Небесное смиренным и простым, не следовало ли заменить царство Закона царством Благодати, преобразить человечество изнутри, возродить его душевную жизнь?

Но за кем останется победа? За сатаной или за Богом? За духом зла, который царствует вместе с сильными мира сего, или за божественным духом, господствующим в невидимых высших мирах и скрытым в сердце каждого человека подобно искре внутри камня? Но время настало! Внутренний голос не говорил ему, как пророку Исайе: «Возьми большую книгу и пиши на ней пером человеческим». Голос Вечного взывал к нему: «Восстань и говори!» Необходимо было найти живой глагол, веру, которая двигает горами; силу, которая разбивает неприступные крепости.

Иисус пламенно молился. Во время этой молитвы какое-то беспокойство, какая-то растущая тревога стала овладевать им. Он ощутил, что теряет чудную радость обретенной силы и душа его начинает погружаться в темную бездну. Черное облако окутало его. Он боролся в течение нескольких дней и ночей, то прислонясь к стене, то стоя на коленях, то распростертый ниц. И все глубже раскрывалась перед ним бездна, и все чернее становилось окружавшее его облако.

Затем он впал в тот экстаз ясновидения, когда глубоко скрытое высшее сознание пробуждается, вступает в общение с живым Духом всех вещей и отбрасывает на прозрачные ткани сновидения образы прошедшего и будущего. Внешний мир исчезает, глаза закрываются. Ясновидец созерцает Истину в лучах того Света, который затопляет все его существо, образуя из его сознания пламенеющее средоточие этого Света.

Загремел гром, гора задрожала до самого основания; внезапный вихрь поднял ясновидца на вершину Иерусалимского храма. Крыши и башни города сверкали в воздухе, словно лес из золота и серебра. Священные гимны доносились из святая святых храмов. Волны фимиама поднимались со всех алтарей и неслись к ногам Иисуса. Народ в праздничных одеждах наполнял портики. Прекрасные женщины пели для него гимны пламенного обожания. Трубы звучали, и сто тысяч голосов восклицали: «Слава Царю Израилеву!»

— Ты будешь этим царем, если поклонишься мне, — раздался голос.

— Кто ты? — спросил Иисус.

И снова поднялся вихрь и понес его через пространство на вершину горы. У его ног развернулись царства Земли, освещенные золотистым сиянием.

— Я — царь духов и князь Земли — доносился голос снизу.

— Я знаю, кто ты, — сказал Иисус. — Ты появляешься под бесчисленными видами и имя твое — сатана. Появись в своем земном образе.

Видение коронованного властителя появилось на троне из облаков. Бледное сияние окружало его царственную голову. Темный образ вырисовывался на кровавом сиянии, лик его был бледен, и взгляд его был как сверкание меча. Он сказал:

— Я — Цезарь, склонись предо мной, я дам тебе все царства Земли.

Иисус отвечал:

— Назад, искуситель! Ибо написано: «Ты будешь поклоняться лишь Вечному, лишь Богу твоему».

И немедленно видение исчезло.

Очутившись снова в одиночестве, в пещере Енгадди, Иисус Вопросил:

— Каким знамением одержу я победу над владыками Земли?

«Знамением Сына Человеческого», — произнес голос сверху. И вслед за тем блестящее созвездие появилось на горизонте; оно состояло из четырех светил в форме креста.

Галилеянин узнал знак древних посвящений, употреблявшийся в Египте и сохраненный ессеями. На заре человечества сыновья Яфета поклонялись ему как символу земного и небесного Огня, как знамению Жизни со всеми ее радостями и Любви со всеми ее чудесами. Позднее посвященные Египта видели в нем символ великой мистерии, Троицы, сливающейся в Единстве, образ жертвы Неисповедимого, который раздробляется, чтобы проявить себя в мирах. Символ одновременно и жизни, и смерти, и воскресения, он встречался и в подземельях, и на могилах, и в бесчисленных храмах.

Сияющий крест увеличивался и приближался, словно привлекаемый сердцем ясновидца. Его четыре звезды пламенели, подобные четырем солнцам.

— Смотри, магический знак Жизни и Бессмертия, — произнес невидимый голос. — Некогда люди обладали им, но затем потеряли его. Хочешь ты возвратить его людям?

— Хочу, — ответил Иисус.

— Если хочешь — взирай! Вот твоя судьба.

Внезапно четыре звезды погасли. Настала ночь. Подземный гром потряс землю — и со дна Мертвого моря поднялась темная гора, на вершине которой виднелся черный крест. Человек, изнемогающий в смертных муках, был пригвожден к нему. Беснующийся народ покрывал гору и вопил со злобным издевательством: «Если ты действительно Мессия, спаси себя!»

Ясновидец узнал: тот распятый человек был он сам…

Он все понял.

— Ты можешь принять судьбу или же отвергнуть ее, — сказал невидимый голос.

И уже видение начинало дрожать и местами бледнеть, и призрак креста с казненным уплывал вдаль, когда перед внутренним взором Иисуса стали проходить в яркой картине все страдальцы у купели Силоамской, а позади них — целая армия измученных душ, от которых неслись жалобные вопли: «Без тебя мы погибнем… Спаси нас, ты, умеющий любить!»

Иисус медленно выпрямился и, раскрывая объятия, воскликнул:

— Принимаю крест, и да будут они спасены!

И в тот же миг он почувствовал страшное сотрясение во всем существе своем и испустил громкий крик… Черная гора обрушилась, крест исчез, яркий свет затопил ясновидца, неземным блаженством повеяло на него, и в неизмеримых высотах пронесся торжествующе голос:

— Сатана побежден! Смерть попрана! Слава Сыну Человеческому! Слава Сыну Божьему!

…Когда Иисус пробудился, ничто не изменилось вокруг него; восходящее солнце золотило внутренность грота Енгаддийского; теплая роса увлажнила его оцепеневшие ноги; колеблющийся туман поднимался над Мертвым морем. Но он сам был уже не тот. Нечто, навсегда решающее судьбу, свершилось в неисповедимой глубине его сознания. Он разрешил загадку своей жизни.

Он пришел, чтобы разорвать покров, который древняя религия Моисея набросила на потусторонний мир. Он пришел, чтобы возвестить: «Веруйте, любите, и да будет надежда душою всей вашей жизни. Над этой Землей существует иной, духовный мир, иная, более совершенная жизнь. Я это знаю. Я пришел оттуда, и я поведу вас туда. Но чтобы достигнуть ее, нужно осуществлять ее здесь, на Земле, сперва внутри вашей души, а затем и в окружающем мире. Как осуществлять? Любовью и деятельным милосердием».

Толпы народа следовали за ним; уже многочисленные ученики присоединились к нему. Он набирал их среди народа, между рыбаками и мытарями, ибо ему нужны были натуры прямые, пламенные и верующие, и на такие натуры он имел непреодолимое влияние. В своем выборе он руководствовался тем даром ясновидения, который являлся во все времена свойством религиозных инициаторов. Его проникновение измеряло душу человеческую до самого дна. Ему не нужно — было другого указания, и когда он говорил: «Следуй за мной», за ним действительно следовали. Он отгадывал сокровенные мысли людей, и они узнавали в нем своего Господа.

Нагорная проповедь являет собой краткое изложение учения Иисуса. На вершине холма поместился Учитель; будущие посвященные разместились у его ног. Далее теснился народ, жадно внимая каждому слову, слетавшему с его уст. Он говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное; блаженны плачущие, ибо они утешатся…»

Он развертывает затем в восходящем порядке четыре добродетели страдающих: чудную силу смирения, сострадание к другим, доброту сердца и жажду справедливости. Затем раскрываются добродетели активные, деятельные и торжествующие: милосердие, чистота сердца, доблесть воинствующих и, наконец, мученичество во имя справедливости.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога!» Подобно звуку благовеста раскрывают слова эти перед слушающими Небо, которое успело уже заискриться звездами над головой Учителя. Но главное чудо в том, что Царство это из далей небес переносится в сердца самих присутствующих. Они обмениваются изумленными взглядами; эти нищие духом становятся внезапно столь богатыми. С большим могуществом, чем Моисей, ударил Иисус по их сердцам — и бессмертный родник забил из них.

Его открытое, всенародное учение содержится в этих четырех словах: «Царство Небесное внутри вас!» И теперь, когда он рассказывал им о путях достижения этого неслыханного счастья, они не удивлялись всему необычному, что он требовал от них: убить даже самое желание зла, прощать обиды, любить врагов своих. Так могуч был поток любви, устремлявшийся из его сердца, что он увлек их. В его присутствии все казалось им легким.

Новизна и смелость этого учения в том, что внутренняя жизнь души поднимается Иисусом выше всех внешних действий, невидимое — выше видимого, Царство Небесное — выше всех благ земных. Он требует выбора между Богом и Маммоной.

Его учение говорит: «Любите ближнего, как самого себя, и будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Он дает провидеть всю глубину своей этики и своего знания, ибо верховные требования посвящения состоят в отражении божественного совершенства в совершенстве своей собственной души, и вся суть сокровенной науки заключается в цепи уподоблений и аналогий, которые в расширяющихся кругах соединяют частное с общим, конечное — с бесконечным.

Апостолы понимали идею Мессии так же, как все евреи, и в своей наивной надежде представляли себе Царство Небесное настоящим царством, в котором Иисус будет коронованным царем, а они — его ближайшими помощниками. Побороть эту идею, преобразить ее до самого основания, открыть перед апостолами истинного Мессию, царствующего в Духе; сообщить им верховную Истину, которую он называл Отцом, и духовную Силу, которую он называл Духом, таинственную силу, которая соединяет человека с миром невидимым; показать им в своем слове, в своей жизни и в своей смерти истинного Сына Божьего; внедрить в них убеждение, что и они, и все люди — его братья и могут соединиться с ним, если захотят того; раскрыть перед их духовным взором всю необъятность неба — вот чудо, которое Иисус совершил над своими апостолами.

Во все великие минуты своей жизни Иисус удалялся в уединение для молитвы. Не говорит ли индусский мудрец: «Молитва поддерживает небо и землю и имеет власть над богами»?

Иисус знал эту величайшую из всех сил. Обыкновенно он не допускал никого в свое уединение в минуты, когда нисходил в святая святых своего сознания. На этот раз он взял с собой Петра, Иоанна и Иакова и пошел с ними на высокую гору, чтобы провести там ночь. Легенда говорит, что это была гора Фавор. Там между Учителем и тремя наиболее посвященными учениками произошло то таинственное событие, которое в Евангелии передается под названием Преображение.

По словам Матвея, апостолы увидели появившийся в прозрачных сумерках восточной ночи сияющий и как бы прозрачный образ Учителя, причем лик его светился, как солнце, и одежды его распространяли яркий свет, и две фигуры появились по обеим его сторонам, которых ученики приняли за Моисея и Илью. Когда же они пробудились от этого необыкновенного состояния, которое казалось одновременно и глубоким сном, и самой яркой действительностью, они увидали, что Учитель стоит около них и прикасается к ним, чтобы окончательно разбудить их. Но преображенный Христос, которого они созерцали в этом видении, остался навек запечатленным в их памяти (Мф. XVII, 1–8).

Но что же видел, что перечувствовал сам Иисус в течение этой ночи, которая предшествовала решительному моменту в его подходившей к концу миссии? Перед ним открылся небесный свет, и в его сиянии легионы светлых существ образовали как бы подвижный свод, небесную твердь, состоящую из эфирных тел, белеющих как снег, из которых вырывались нежные зарницы. На блистающем облаке, служившем для него подножием, шестеро в одеждах первосвященников поднимали в соединенных руках сверкающую чашу. То были шесть мессий, которые уже появлялись на Земле, седьмым должен быть он, и эта чаша означала жертву, которую он должен был принести, воплощаясь в свою очередь. Под сверкающим облаком раскрылась черная бездна: бесчисленные круги поколений, пучина жизни и смерти, земной ад.

Сыны Божии поднимают с мольбою чашу, неподвижное небо ожидает. Иисус в знак согласия простирает руки. Тогда сыны Божии склоняются ниц, и сонм ангелов с длинными крыльями и опущенными глазами возносит сверкающую чашу к светящемуся небосводу. «Осанна!» — разносится от неба и до неба в невыразимо нежных звуках… А он после того погружается в темную бездну…

Он решился: чаша должна быть испита до дна. Он пробудился на дне бездны, на рубеже мученичества. Все сомнения исчезли; час пробил, небо заговорило, земля стонала о помощи.

После этого Иисус спустился по долине Иорданской и направился к Иерусалиму.

На другой день он появился в храме, в преддверии, где толпились торговцы скотом и меновщики денег, которые своими жадными криками и звоном монет оскверняли священные плиты храма. Обращаясь к ним, он повторил им эти слова Исайи: «Написано: дом Мой будет домом молитвы, а вы делаете из него дом разбойников». Торговцы, устрашенные приверженцами Иисуса, которые окружали его плотным кольцом, и еще более его взором и повелительным движением руки, разбежались.

Пораженные священники удивлялись такой смелости с его стороны и страшились такой власти. Посланные от синедриона подошли к нему, требуя отчета, и спрашивали: «Какой властью делаешь ты все это?»

На этот лукавый вопрос Иисус ответил, по своему обыкновению, другим вопросом, не менее затруднительным для его противников: «Крещение Иоанново откуда было: с небес или от человека?» Они же рассуждали между собой: «Если мы скажем: с небес, он спросит, почему же мы не поверили ему, а если скажем: от человека, посчитает, что мы боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка». И сказали в ответ Иисусу: «Не знаем». Тогда Иисус произнес: «И я не скажу вам, какой властью я это делаю».

Несколько раз городская стража, которую посылали, чтобы взять его, возвращалась ни с чем, устрашенная его словами или смущенная многочисленными сборищами. Несколько раз состоявшие при храме воины утверждали, что он исчезал с их глаз совершенно непостижимым образом.

Борьба закончилась громовыми обвинениями против лицемерных представителей религии: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам! Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятую из своего имения и оставляете важнейшее в законе: суд, милость и веру… Горе вам, что уподобляетесь гробам окрашенным, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты».

Заклеймив таким образом на все века религиозное лицемерие и лживый священнический авторитет, Иисус решил, что битва его окончена.

Несомненно, что и здесь, более чем когда-нибудь, его слова должны быть понимаемы в аллегорическом смысле, соответственно высшему символизму пророков. Тот из четырех евангелистов, который передал лучше других эзотерическое учение Иисуса, подсказывает нам это толкование сам, когда передает следующие слова Учителя: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить… Доселе я говорил вам притчами, но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце» (Ин. XVI, 12, 25).

Торжественное обетование Иисуса, данное апостолам, относится к четырем сферам круга жизни земной и космической: психической индивидуальной жизни отдельного человека, национальной жизни Израиля, земной эволюции человечества, его божественной эволюции. Возьмем одну за другой все четыре ступени обетования, все четыре сферы, куда мысль Христа перед его мученическим концом излучает свет подобно заходящему солнцу, наполняющему своей славой всю земную атмосферу до самого зенита, прежде чем начать светить другим мирам.

1. Первый Суд означает потустороннюю судьбу души после смерти физического тела. Она определяется сокровенной природой души и ее поступками в течение жизни. Он сказал по этому поводу апостолам: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и заботами житейскими и чтобы день тот не настиг вас внезапно» (Лк. XXI, 34). И еще: «Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, придет Сын Человеческий» (Мф. XXIV, 44).

2. Разрушение храма и конец Израиля. «Ибо восстанет народ на народ… Тогда будут предавать вас на мучение… Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как сие будет» (Мф. XXIV, 7, 9, 34).

3. Земная цель человечества, которая не определена какой-нибудь указанной эпохой, но которая достигается рядом последовательных и постепенных совершенствований. Эта цель — пришествие социального Христа, или Богочеловека, на Землю, т. е. воплощение Истины, Справедливости и Любви в человеческом обществе, и, как последствие, умиротворение всех народов. Исайя предвидел эту отдаленную эпоху в великолепном видении, которое начинается следующими словами: «Ибо я знаю деяния их и мысли их; и вот приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение…» (Ис. LXVI, 18–24).

Довершая это пророчество, Иисус объясняет своим ученикам, каково будет это знамение. Это будет полное раскрытие мистерий или пришествие Святого Духа, которого он называет также Утешителем, или «Духом Истины, который поведет вас к полной истине».

«И я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек. Духа Истины, которого мир не может принять потому, что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. XIV, 16,17).

4. Страшный Суд означает конец космической эволюции человечества, или его вступление в состояние духовное. Это то, что персидский эзотеризм называл победой духа над материей. Индусский эзотеризм называет это окончательным поглощением материи духовным началом, или концом «единого дня Брамы». После тысяч и миллионов веков должна прийти эпоха, когда путем длинного ряда воплощений отдельные индивидуумы, составляющие человечество, перейдут окончательно в состояние духовности или же будут поглощены и уничтожены — как сознательные души — началом зла, т. е. своими собственными эгоистическими страстями, символом которых и являются «геенна огненная и скрежет зубовный».

«Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда всплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великой. И пошлет ангелов Своих с трубою громогласной; и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф. XXIV, 30,31).

Знак Сына Человеческого — Агнец и Крест, т. е. Любовь и Вечная Жизнь. Ангелы, собирающие избранных, — совершенные духи, которые сами произошли из человечества. Призывная труба символизирует живое слово Духа, раскрывающее истинную суть человеческой души и разрушающее все лживые видимости материи.

Чтобы понять душу Иисуса и самое его дело в его источнике, необходимо было осветить изнутри суть первых двух актов его жизни, т. е. его посвящение и его публичное служение. Необходимо направить лучи эзотерического предания на три существенных обстоятельства, которыми закончилась жизнь божественного Учителя: Тайную Вечерю, суд над Мессией и Воскресение из мертвых. Если направленный на эти три точки свет осветит их в достаточной степени, он упадет отраженными лучами и на всю судьбу Христа, и на всю будущую историю христианства.

…Двенадцать апостолов, вместе с Учителем тринадцать, собрались в горнице одного из иерусалимских домов. Неизвестный приверженец Иисуса — хозяин дома — украсил комнату богатым ковром. По восточному обычаю ученики и Учитель возлегли по трое на четырех широких ложах, расположенных четырехугольником вокруг стола. Когда был подан пасхальный агнец и чаши были наполнены вином, а также и золотая чаша, поставленная незнакомым приверженцем перед Иисусом, он, имея по одну сторону Иоанна, а по другую Петра, сказал: «Очень желал я есть с вами сию пасху прежде моего страдания; ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием» (Лк. XXII, 15,16).

После этих слов в воздухе повеяло тяжелой грустью. Ученик, которого любил Иисус и который один отгадывал его мысли, молча склонил свою голову на грудь Учителя. По обычаю иудейскому на праздник Пасхи полагалось есть пасхального агнца с горькими травами и пресным хлебом в молчании. И тогда Иисус «…взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело мое, которое за вас предается; сие творите в мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в моей крови, которая за вас проливается» (Лк. XXII, 19, 20).

Так была учреждена Тайная Вечеря во всей ее простоте. В ней заключается более того, чем обыкновенно думают. Это не только символический и мистический акт, которым завершается все учение Христа, но она, кроме того, освещает и обновляет чрезвычайно древний символ посвящения.

У посвященных Египта и Халдеи, точно так же у пророков и ессеев, братская вечеря означала первую ступень посвящения. Приобщение под видом хлеба означало знание мистерий земной жизни и в то же время разделение земного имущества, последствием чего являлось совершенное единство членов братства. На высшей ступени приобщение под видом вина, которое можно считать кровью лозы, проникнутой солнцем, означало общность небесных благ, сопричастность к духовным мистериям и к божественной науке.

Иисус, передавая эти символы апостолам, безмерно расширил их значение, ибо через них братство посвященных, ограниченное в первое время несколькими личностями, распространилось на все человечество. И он добавил к этим символам глубочайшую из мистерий, величайшую из сил: свою собственную Жертву. Он сделал из нее цепь любви, невидимую и в то же время неразрывную, между собою и своими. Она дает его просветленной душе божественную власть над их сердцами и над сердцами всего человечества.

Эту чашу истины, идущей из пророческих веков, эту золотую чашу посвящения, которую он сам принял из рук ессейского старца в день своего посвящения в пророки, когда он на ее дне увидел свою собственную кровь, — ее он протягивает своим возлюбленным ученикам с невыразимой нежностью последнего прощания.

А потом были суд, казнь и… воскресение. Думается, нет необходимости говорить о чисто физическом, утилитарном смысле этих событий. Тем более что приблизиться к их пониманию можно только обратив внимание на эзотерический смысл всего, что происходило в те времена.

Для посвященного факт воскресения относится к сложной природе человека и означает очищение и преображение эфирного и астрального тел, которые являются проводниками жизненных и душевных процессов, а последнее в некотором смысле и оболочкою духа. Это очищение может начаться уже и в этой земной жизни благодаря внутренней работе души и определенному строю жизни. Но для большинства людей очищение это происходит после смерти и притом в соответствии с внутренними стремлениями человека. В потустороннем мире лицемерие невозможно. Там души кажутся как раз тем, чем они были в действительности. Они являются неизбежно под той формой и в том свете, которые соответствуют их сущности: темными и безобразными, если они дурны, светлыми и прекрасными, если они хороши.

В настоящее время едва ли найдется хоть один человек в цивилизованном мире, который не имел бы более или менее ясного представления о Христе. Ввиду этого можно утверждать, что нравственный храм, основанный Христом, хотя и не закончен, но уже заложен на нерушимых началах в душе современного человечества.

БУДДА

В переводе с санскрита Будда означает пробудившийся. Будда — это второе имя Сиддхартхи Гаутамы, являющегося основателем буддизма. Это имя стало нарицательным. В буддизме это имя может обозначать человека, достигшего состояния бодхи, или просветления.

Среди великих учителей человечества у Будды особая роль, которую он великолепно выполнил и которая относится к развитию человеческого сознания. История жизни Будды изложена в книгах «У врат молчания» отца Александра Меня и «Сакия-муни» К. М. Корягина. На русский язык недавно была переведена с французского книга «Жизнь Будды», написанная А. Фердинандом Гарольдом.

Жизнь, деяния, поступки и проповеди Гаутамы Будды сегодня рассматриваются через призму прошедших веков, а его путь может быть воспринят для подражания теми, кто ищет истину. В каких же условиях проходило формирование принца Сиддхартхи?

Для индуистской религии характерно многобожие. Между божествами издревле были поделены сферы влияния. В пантеон индийских богов входят Агни — бог огня; Индра — бог неба, вокруг которого группируются маруты — грозные боги молнии и урагана, сыновья бога Рудры; Вишну, Брахмати и многие другие боги. Индусы верят в переселение душ, в закон воздаяния за совершенные поступки (закон кармы).

Согласно учению брахманов, настоящее бытие возможно только в единой, всеобщей сущности — в бесконечной и неизменной Брахме, или Мировой Душе. Брахманы учат, что только в ней существует истинное бытие, все, что вне ее, — иллюзия, обман. Отсюда вытекает главнейшее желание человеческой души — возвратиться к первоначалу. Ведь каждая отдельная душа является всего лишь частицей Брахмы. Возвратиться к первоначалу душа может только путем постоянного нравственного совершенствования. И пока идет это совершенствование, душа приходит на Землю в разных телесных оболочках.

Мировая Душа (Брахма) заключает в себе три начала — творящее, фиксирующее и разрушающее — Брахму, Вишну и Шиву. Эта тройственность известна под названием Тримурти. Брахманы учили, что умерщвление плоти и разного рода физические истязания тела в сочетании с мистическим созерцанием могут привести к уничтожению индивидуальной души и слиянию ее с Мировой.

В Индии существует кастовая система. Брахманы (избранные Брахмой) и кшатрии (воины) относятся к высшим кастам, вайши (торговцы) и шудры (рабочий люд) — к низшим. Соединиться с Брахмой могут только брахманы, остальные же, при условии выполнения предписаний, данных брахманами, могут надеяться только на возрождение в брахманской касте или в касте кшатриев.

Чтобы ускорить соединение с Брахмой, некоторые выбирают путь отшельничества. Человек, независимо от кастовой принадлежности, удаляется от общества, ведет суровый аскетический образ жизни, стремясь ускорить переход в состояние блаженного будущего. Отшельники почитаемы на Востоке. Но и там встречались люди, имеющие критический взгляд на отшельничество. Они предлагали свои философско-религиозные доктрины. Например, Капила и Патанджали разработали философское учение сангхья. Они не могли принять жесткую культовую обрядность брахманизма.

Согласно учению сангхья, душа существует сама по себе, но она отличается от проявлений земной природы, создана высшим миром. В течение земной жизни душа должна познать это отличие. Ей необходимо оставаться ровной и незамутненной, какие бы внешние волнения ни затрагивали ее. Постигнув истину, душа, освободившись от тела, заканчивает круг земных перерождений и возвращается в состояние чистого духа. Основной метод работы на пути сангхья — познание себя путем самосозерцания. Полное бесстрастие способствует единению с Мировым Духом. Последователи доктрины сангхья назывались также йогами, ибо йога и есть единение.

Брахманы-отшельники, увлекаясь аскетизмом, тем не менее не всегда могли устоять против того, чтобы не гордиться своей исключительностью. Тем самым они непомерно раздували эго. А как известно, при сохранении эго не может быть и речи о соединении с Всемирной Душой. Некоторыми аскетами-отшельниками этот факт интуитивно осознавался, и они в свою практику добавляли элементы созерцания. Те аскеты-созерцатели, которым удавалось выйти в сферы Высшего Сознания посредством медитации, оставались в сферах тонких вибраций подолгу, поддерживая иллюзию растворения Я в Божественном Начале.

В отличие от аскетов-созерцателей последователи санкхьи, занимавшиеся созерцанием, обладали определенными интеллектуальными познаниями, позволявшими им осваивать высшие сферы сознания, не теряя при этом осознания своего Я. С глубокой древности было известно священное слово ОМ (или АУМ) — мантра, которая устанавливала необходимый ток пространственной энергии. При регулярной практике повторения священного слова ОМ можно со временем осуществить акт просветления, что является необходимым условием для успешного продвижения по пути сознательной эволюции. Без раскрытия души эволюция невозможна.

Имя Сиддхартха в переводе означает совершенный во всем. Принц Сиддхартха, имевший фамильное прозвище Гаутама, родился около 563 года до н. э. в Индии, недалеко от предгорий Гималаев, на самой границе с Непалом. Его отец был раджой (князем) свободолюбивого воинственного племени, т. е. относился к касте кшатриев.

Мать Сиддхартхи умерла через семь дней после его рождения. Летописи отмечают, что мальчик отличался кротким нравом и любил предаваться созерцанию. Отец безмерно любил сына и всячески старался оградить его от внешнего мира, который был полон страданий, горя, смерти.

Сразу после рождения Сиддхартхи отшельник по имени Асита предсказал, что юному царевичу предстоит стать либо властелином мира, если он изберет светскую жизнь, либо, в случае отречения от мира, — великим Буддой. Именно второго больше всего боялся отец Сиддхартхи. Мир за стенами их дворца наполняли странствующие аскеты-отшельники, к которым в любой момент мальчик мог проявить интерес, посему выход за территорию дворца ему был запрещен.

Отец не жалел средств на обучение сына искусствам и наукам, окружил его сказочной роскошью. На территории дворца было запрещено говорить о старости, смерти, болезнях и страданиях людей. Когда повзрослевший принц выезжал за его территорию, то с пути его следования прогонялись все старики, нищие, больные.

В шестнадцатилетнем возрасте царевич Сиддхартха женился на красавице Ясодхире. Впоследствии у него было еще две жены и несколько наложниц из числа дворцовых танцовщиц и музыкантш.

Обитатели дворца предавались всевозможным удовольствиям и чувственным наслаждениям, совершенно не задумываясь над смыслом жизни. До двадцатидевятилетнего возраста Сиддхартха был непременным участником всех дворцовых увеселений, но в один прекрасный момент в сознании молодого кшатрия все вдруг перевернулось и он задумался над истинным смыслом жизни. Несколько нежданных встреч буквально перевернули жизнь принца.

Гуляя как-то по городу со своим возницей Чанной, принц Сиддхартха впервые в своей жизни увидел дряхлого старика с выпавшими зубами и дрожащими конечностями. Вид старика поразил принца, а Чанна объяснил ему, что старость — удел всякого рожденного. В другой раз Сиддхартха увидел несчастного человека, больного проказой, тело которого было покрыто ужасными язвами и кровоточащими ранами. Вскоре после этого он встретил похоронную процессию.

Болезнь и смерть стали для молодого принца откровением. Мучительные мысли об увиденном не давали Сиддхартхе покоя, и он сказал: «Пока я рассуждал об этом, исчезла вконец радость бытия во мне, свойственная живущим».

Молодой человек убедился в бренности всего земного, и реальная перспектива на будущее — болезни, старческая дряхлость и смерть — оттеснили далеко на второй план все мирские удовольствия и утехи. В сознании принца Сиддхартхи созрело решение покинуть дом отца, стать странником и отправиться на поиски истины. На тридцатом году жизни, вскоре после рождения сына, Сид дхартха, несмотря на уговоры близких, отказывается от престолонаследия и тайно ночью бежит из дворца. Так началась его долгая жизнь странника под именем аскета Гаутамы.

Поначалу Сиддхартха Гаутама принялся усердно изнурять свое тело жестокой аскезой с целью умерщвления плоти. Однако вскоре он убедился, что подобная практика не приносит плодов, а битва со своим телом изнуряет не только тело, но и дух. Аскеты-отшельники стремились отнюдь не к высшей свободе, а к новому возрождению в будущей жизни в лучших условиях, т. е. налицо были мелкие эгоистические цели, что не устраивало Сиддхар-тху Гаутаму. Полное освобождение от страданий в этой жизни было целью его исканий.

Он покинул общество аскетов и обратился к созерцателям — последователям философии сангхья. Созерцатели проводили долгие часы в поисках безмятежного умственного покоя, а в перерывах погружались в философские беседы. Надо сказать, что созерцание, или «медитация кверху», при длительной практике вызывает своеобразное привыкание. Возможно, это касается только тех, кто не желает быть активным в земном пути, физические усилия по изменению окружающего мира у таких личностей считаются ненужными и даже вредными. Как только сознание созерцателя возвращается из высших сфер в бренное тело, к мирским проблемам, возникает острый дискомфорт и стремление вновь воспарить вверх, дабы не снижать достигнутого уровня «совершенства».

Но Гаутама покинул общество созерцателей. Он не был согласен с тем, что душа созерцателя (его Я), восходя по ступеням созерцания, остается неизменной. Гаутама удалился в девственные леса близ деревни Урувелы. Он вновь стал отшельником. Но его созерцание было не таким, как у последователей философии сангхья. Дни и ночи он практиковал методы, унаследованные им как от аскетов, так и от созерцателей, и с нетерпением ждал часа полного просветления сознания. Однако время шло, а вожделенное просветление не наступало.

Вскоре об отшельнике Гаутаме узнала вся округа.

При истинном просветлении в сознании возникает спонтанная медитация, воцаряются полная свобода от мыслей и желаний — ментальное безмолвие и эмоциональное равновесие. Гаутама в какой-то момент времени понял, что надо прекратить все практикуемые ранее методы. В период полного расслабления, при относительной свободе сознания от мыслей и эмоций, выработанной практикой созерцания, Эволюционная Энергия спустилась в тело и практически мгновенно раскрыла психическую сущность. В результате просветление наступило, душа раскрылась и отшельник Гаутама наконец стал Буддой, т. е. просветленным.

Шесть лет занял период поиска пути освобождения от страданий. Но вернее, этот поиск занял всю предшествующую жизнь. В момент просветления Гаутаме было 35 лет. При просветлении возникает чувство единства всего сущего, любви и сострадания ко всем живым существам, появляется чувство радости, легкости и свободы.

Будда охарактеризовал состояние просветления как полную свободу от желаний, как окончательную победу над ними, сделав поразительный вывод, что именно желания являются корнем всех страданий человека. Именно этот тезис явился исходным во всей философской системе буддизма, сформулированной Буддой.

Как свидетельствуют писания, после просветления Будда наслаждался его плодами. Само состояние освобождения он назвал нирваной. Привычка к созерцательным медитациям сохранилась у Будды и после просветления. Теперь созерцательные медитации выводили освобожденное сознание Будды из тела в сферы, где исчезало ощущение собственной индивидуальности, вплоть до полного растворения Я. Голос искушения манил Будду порвать всякую связь с миром и раствориться в нирване, но он устоял от соблазна и после долгого колебания, движимый состраданием к людям, решил отдать миру свои духовные открытия.

Сознание Будды достигало вершин Космического Разума. В эзотерических источниках указано, что оттуда черпали прямые знания все великие учителя человечества. Священный буддийский текст «Ваджраччхедика Праджняпарамита Сутра», известный европейцам как «Алмазная сутра», содержащий блестящую проповедь Будды относительно его взглядов на реальное и нереальное в этом мире, является прекрасной иллюстрацией интуитивной мудрости, почерпнутой из сфер Космического Разума.

В «Алмазной сутре», например, говорится, что двойственность всех вещей в мире на самом деле скрывает такую реальность, видеть которую способен только просветленный. Будда считал, что наличие страданий — неотъемлемый признак человечества. Отсутствие постоянства во всех формах и процессах, имеющих место в мире, Будда считал величайшим из зол. Это один из основных постулатов его учения. Также важно понимать, что все имеет не только начало, но и конец. Сложное должно рано или поздно распасться, родившееся — умереть. Явления исчезают одно за другим; прошедшее, настоящее и будущее уничтожаются, все преходяще, над всем — закон разрушения.

Быстрая река течет и не возвращается, солнце безостановочно совершает свой путь, человек переходит из предшествовавшей жизни в настоящую, и никакие силы не в состоянии возвратить его в прошедшую жизнь. Смерть владычествует над всем миром, и ничто — ни воздух, ни моря, ни пещеры, никакое место во Вселенной — не скроет нас, ни богатства, ни почести не защитят нас от нее; все земное должно рассеяться, исчезнуть. Пред смертью все равны — богатый и бедный, благородный и низкий; умирают и старые, и молодые, и люди средних лет, младенцы и даже зародыши в утробе матери; умирают все.

Тело человека, произведение четырех стихий, есть сосуд, распадающийся на части при первом сильном толчке. В течение всей жизни оно служит источником страстей, волнений и мучений. Однако и смерть не способна избавить человека от страданий. Согласно закону перевоплощения, он родится вновь и вновь, испытывая все те же страдания. Будда считал, что открытая им нирвана и есть единственное средство, избавляющее человека от страданий.

После беспрестанного круговорота в бесчисленных формах существования, после бесчисленных перемен состояний, после всех трудов, беспокойств, волнений, страданий, неразлучных с переселением души, мы наконец освобождаемся от всякой формы существования, времени и пространства и погружаемся в покой и безмолвие, в убежище от всех печалей и страданий, в ничем не нарушаемое благополучие — нирвану.

Для описания состояния нирваны обычный язык непригоден. Переживание запредельного не поддается сколько-нибудь точному ментальному выражению. Попытка выразить запредельное словами обречена на провал и способствует ложному толкованию описанного. Только переживший подобное может уловить аромат и почувствовать тождественность собственных и описанных переживаний.

Итак, основы своего учения Будда сформулировал как четыре благородные истины:

• наличие страдания;

• причина страдания;

• прекращение страдания;

• путь, который ведет к прекращению страдания.

Из изреченного Буддой

«Вот, о монахи, благородная истина о страдании: рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, пребывание с немилым — страдание. Вот, о монахи, благородная истина о происхождении страдания: это Тришна (жажда жизни), ведущая от возрождения к возрождению, вместе с радостью и вместе с желанием, которая находит здесь и там свою радость, жажда бытия, жажда тленности. Вот, о монахи, благородная истина об уничтожении страдания: полное освобождение от этой Тришны, конечная победа над страстями, их изгнание, отвержение, оставление.

Вот, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к угасанию всякой скорби, это поистине священный восьмеричный путь:

1. Правильное понимание (свободное от суеверий и заблуждений).

2. Правильное мышление (высокое и подобающее разумному человеку).

3. Правильная речь (добрая, открытая, правдивая).

4. Правильные действия (мирные, честные, чистые).

5. Правильный образ жизни (не приносящий ущерба или опасности живым существам).

6. Правильное усилие (в самовоспитании и самоконтроле).

7. Правильное внимание (активный, бдительный ум).

8. Правильное сосредоточение (глубокая медитация на подлинной сущности жизни)».

Простым людям Будда рекомендовал придерживаться заповедей:

1. Не убивай.

2. Не кради.

3. Не совершай прелюбодеяния.

4. Не лги.

5. Не злословь.

6. Не говори грубо.

7. Не занимайся праздными разговорами.

8. Не домогайся чужой собственности.

9. Не проявляй ненависти.

10. Мысли праведно.

«Дхаммапада», самый известный буддийский сборник изречений, написан на языке пали. Мы приводим содержание глав этого сборника, которое позволяет понять, что и многие века тому назад люди думали о совершенстве земного пути и душевном расцвете: о серьезности, о мысли, о цветах, о глупцах, о мудрых, об архатах, о зле, о наказании, о старости, о своем Я, о мире, о просветленном, о счастье, о приятном, о гневе, о скверне, о соблюдающем Дхамму, о Пути, о преисподней, о желании и т. д.

В основу повседневного поведения Будда заложил своеобразный морально-этический кодекс, соблюдение которого возможно только при абсолютной бдительности ума. Обычный человеческий ум, постоянно возбуждаемый разного рода впечатлениями, мыслями, эмоциями и желаниями, не в состоянии отслеживать все, что входит в него и выходит в форме мыслей, речи или действий.

Будда говорит:

Беспокойный, переменчивый ум трудно защитить, трудно контролировать — мудрый человек приводит его в порядок, как мастер выправляет трубу.

Трудно контролировать ум, ибо он хитер, подвижен, парит везде, где пожелает, но контроль над ним является благом; контролируемый ум является проводником счастья.

Наиболее эффективный способ контроля заключается в постоянном наблюдении за возникающими в уме мыслями и эмоциями. Не надо никакой борьбы с ними — просто беспристрастное наблюдение. Только при этом условии обеспечиваются тотальная бдительность ума и правильное понимание всего происходящего как во внешнем мире, так и в собственном сознании. Такой способ работы Шри Ауробиндо, великий ученый и практик-эволюционист XX столетия, называет активной медитацией.

С помощью практики активной медитации постепенно удается приучить сознание к функционированию в настоящем моменте времени, не позволяя ему блуждать в абстрактных высях, в прошлом или в будущем. Со временем активная медитация становится единственной, абсолютно эффективной, безусильной формой контроля над деятельностью ума.

Будда учил своих последователей правильным медитациям. При этом особое внимание должно уделяться состоянию сознания практикующего. Будда объяснял, что существует пять медитаций:

Первая медитация — это медитация любви, в ней вы должны установить свое сердце в стремлении к благу всех существ, в том числе и к счастью ваших врагов.

Вторая медитация — это медитация сострадания, в ней вы размышляете обо всех существах, находящихся в беде, ясно представляя в вашем воображении их печали и тревоги так, чтобы пробудить в вашей душе глубокое сострадание к ним.

Третья медитация — это медитация радости, в ней размышляйте о процветании других и радуйтесь их радостям.

Четвертая медитация — это медитация на нечистоту, в ней вы рассматриваете дурные последствия развращенности, воздействия грехов и болезней. Как незначительны часто минуты удовольствий и как губительны их последствия.

Пятая медитация — это медитация на безмятежность, в ней вы поднимаетесь выше любви и ненависти, жестокости и подавления, богатства и желания и смотрите на свою собственную судьбу с беспристрастным и совершенным спокойствием.

Об истинной медитации

Истинная медитация может быть двух видов — активной и спонтанной. Активная медитация практикуется в период, предшествующий раскрытию души, и требует определенного внимания от внутреннего наблюдателя. Наблюдатель фильтрует мысли. Несомненно, что на первых порах практиковать активную медитацию бывает затруднительно, поскольку сознание, привыкшее «гулять без привязи», постоянно стремится сбиться в привычный бессознательный ритм работы. Именно активное внимание (осознание текущего момента) призвано возвращать его в настоящее время.

Спонтанная медитация — это абсолютно безусильный вид истинной медитации, при котором рожденная психическая сущность, наше сокровенное Я, спонтанно (в реальном течении времени), не допуская разгула мыслей и эмоций, выполняет роль верховного цензора, обеспечивая тем самым безошибочность поведения и действий в любых ситуациях. Только в процессе истинной медитации происходит беспрепятственный контакт сознания ищущего с нисходящей Эволюционной Энергией, являющейся непосредственным движителем эволюции.

Многим нашим современникам в высказываниях Будды наверняка понравятся те, которые указывают на неисчерпаемые возможности человека. Будда предлагает искателям Истины надеяться в работе только на собственные силы.

Чтобы иметь некоторое представление о принципиальных взглядах Будды на путь освобождения от страданий, целесообразно привести полностью его первую проповедь в Сарнатхе, в которой он раскрывает странствующим монахам, своим ближайшим сподвижникам, смысл и содержание Срединного пути.

Обращаясь к пяти нищенствующим монахам (бхикшу), Будда сказал:

Не зовите Тахтагату по имени, не обращайтесь к нему «друг», потому что он — Будда. Святой Будда с равно добрым сердцем смотрит на всех живых существ, и потому они зовут его «отец». Плохо не уважать отца, презирать его — грех.

Тахтагата не ищет спасения в аскетизме, но вы не должны думать по этой причине, что он вовлекается в мирские наслаждения, что он живет в роскоши. Тахтагата обнаружил Срединный путь.

Ни воздержание от рыбы и мяса, ни хождение голым, ни бритье головы, ни ношение спутанных волос, ни одеяние грубой одежды, ни покрывание себя грязью, ни жертвоприношения Агни (богу Огня) не очистят человека, который не свободен от заблуждений.

Чтение Вед (древних священных текстов), подношения жрецам и жертвоприношения богам, смирение своего тела посредством жары или холода, множество аскез, выполняемых ради бессмертия, — все это не очистит человека, несвободного от заблуждений.

Гнев, пьянство, упрямство, фанатизм, ложь, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и злые намерения создают нечистоту, а не мясная пища.

Позвольте мне, о бхикшу, учить вас Срединному пути, который проходит, минуя обе крайности. Посредством страдания истощенный верующий создает в своем уме беспорядок и болезненные мысли. Самоподавление не ведет даже к мирскому знанию; насколько же менее — к победе над чувствами.

Тот, кто заполняет свой светильник водой, не может рассеять мрак, и тот, кто попытается разжечь огонь, пользуясь гнилым деревом, потерпит неудачу.

Подавление плоти болезненно, суетно и бесполезно. И как может кто бы то ни было посредством несчастной жизни стать свободным от своей самости, если он не преуспел в тушении огня вожделения?

Всякое смирение тщетно, пока сохраняется самость, пока самость продолжает испытывать влечение к земным либо к небесным наслаждениям. Но тот, в ком погасла самость, свободен от вожделения; тот не будет желать ни земных, ни небесных наслаждений, и удовлетворение естественных потребностей не осквернит его. Пусть он ест и пьет в соответствии с потребностями тела.

Вода окружает цветок лотоса, но не смачивает его лепестки. С другой стороны, чувственность всех видов лишает сил. Чувственный человек — это раб своих страстей, а ищущий наслаждений — ничтожен и груб.

Но удовлетворение естественных потребностей жизни не является злом. Сохранять тело в здравии — это обязанность, потому что иначе мы не будем способны привести в порядок светильник мудрости, не сможем сохранять наш ум сильным и ясным.

Это Срединный путь, бхикшу, который проходит, минуя обе крайности.

Более сорока лет Будда лично пытался донести до сознания людей сущность своего открытия — освобождения от страданий путем достижения нирваны. Он знал, что на выбранном им пути будет нелегко.

«Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу». В этих словах Будды, как и в словах

Иисуса Христа: «Много званных, но мало избранных», заключается великий смысл. Оба они говорили о том, сколь трудно восходить на вершины духа. Но чем выше вершина, тем белее ее снега!

Сиддхартха Гаутама не считается буддистами ни первым, ни последним буддой. С точки зрения классической буддийской доктрины, буддой является любой открывший дхарму и достигший просветления посредством накопления достаточного количества положительной кармы.

Гаутама Будда известен также под религиозным именем Шакьямуни. Он является одним из звеньев в череде будд, идущей из далекого прошлого до далекого будущего. Его непосредственным предшественником был будда Дипанкара, в то время как будда, следующий за ним, именуется Майтрейя.

ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ

Евангелия хранят упоминание о детских годах Иисуса до его двенадцатилетия. Его жизнь в зрелом возрасте описана с периода, когда Иисусу было около тридцати лет. Таким образом, тайной скрыто приблизительно семнадцать лет его жизни. В течение этих лет он «преуспевал в премудрости и в возрасте», как написано у Луки. Но происходило ли это в доме плотника в Назарете?

Согласно тибетским манускриптам, Иисус ушел из дома Иосифа и Марии в тринадцатилетнем возрасте. Юный Исса присоединился к торговому каравану. Цель путешествия — Индия и Гималаи.

В Джаггернауте (город Джагганатхпури) белые жрецы Брахмы оказали ему радушный прием. Они научили его читать и толковать Веды, исцелять молитвами, проповедовать, разъяснять народу священные писания и изгонять злых духов из тела человека.

Здесь необходимо уточнить, что храм Джагганатха — храм Бога Вседержителя — место и нынешнего паломничества тысяч людей. В описаниях пребывания Ишы Путры (Сына Бога) в Индии не зря упоминается именно этот храм. Ведь если Иисус — Сын Бога Живого, то вполне логично, что он получал знания в этом величественнейшем храме Индии.

Храм в Джагганатхпури — одно из самых святых мест на Земле. И в настоящее время там идут пышные поклонения Господу Вселенной (перевод спова. Джагганатх). То есть когда Христос говорил, что «…только через меня придете к Отцу Небесному», то это могло означать иносказательно и храм как место общения с высшими силами.

XX век стал веком приближения к неизвестным годам Иисуса. В 1887 году ученый Николай Нотович обнаружил давно утерянные летописи в монастыре Химис в Ладаке. В 1929 году Свами Абхедананда опубликовал переводы манускриптов Химиса на бенгали. В 1929 году Николай Рерих в путевом дневнике своей азиатской экспедиции записал множество услышанных им в высокогорной стране сказаний об Иисусе. В 1939 году исследовательница Элизабет Каспари встречалась в Химисе с ламой, который показал ей множество пергаментов со словами: «Эти книги говорят, что ваш Иисус был здесь!»

Летописи соединили пути Будды и Христа.

Пророки и просветленные

Человечество в разные эпохи получало от пророков и просветленных лидеров наставления — советы, законы жизни и правила, следуя которым можно было бы улучшить состояние общества. Но эволюция сознания на планете занимает такой длительный период, что возникает вопрос: почему люди не внемлют пророкам? Во всяком случае, не все стремятся жить по предписанным законам.

Здесь следует помнить о том, что на планете человеческое общество многогранно. Культурные традиции разнообразны, религиозные верования создают достаточно много препятствий для единения. Каждый знает о том, что включает в себя понятие гармоничной жизни, но общество в целом далеко от гармонии.

Почему? Человечество развивается в рамках коллективного сознания. Роль каждого индивидуума необычайно важна, но всех людей вместе можно рассматривать как единое целое, обладающее разумом и сознанием. И развитие человека протекает по законам Вселенной, где годы и столетия на Земле — всего лишь мгновения.

Пророки были и будут. Еще долог путь к новым формам отношений. Но по этому пути идет и каждый из нас. И каждый вносит свой вклад в состояние Мирового Духа.

Мы уже знаем, что было несколько циклов развития жизни и цивилизации на Земле. Иногда на нашей планете почти полностью менялась биомасса, создавалась как бы новая Земля, новая структура жизни.

В обществе говорят о таких бедствиях. Наиболее полно и поучительно такая информация приходит через религиозные понятия. В легендах о Всемирном потопе, о конце света заложен определенный смысл. Отчетливо проявляется мысль, что наступает срок — и происходит большое бедствие.

Территории подвержены природным катаклизмам, благоприятные для жизни людей районы могут уничтожаться землетрясениями, сдвигами материковых плит, песчаными бурями и эпидемиями. К природным бедствиям человечество добавляет изобретенные им же войны. Малое бедствие уничтожает лишь часть человечества. Большое бедствие наносит непоправимый ущерб, это уже почти бедствие всего человечества.

Однако какое-то количество людей выживает, наследует некоторые элементы культуры и продолжает жизнь. Что касается средств производства, они все разрушаются. Когда приходит новое поколение, многое невозможно повторить. Таким образом, люди снова начинают развивать цивилизацию с примитивного уровня. Появляются новые достижения культуры и науки. Затем снова наступает бедствие.

Циклы в развитии цивилизаций были известны наиболее просветленным и мудрым. Как в любом природном явлении есть период формирования, становления и разложения, так и в человеческом обществе трудно уйти от цикличности развития. Трудно избежать катастроф. Трудно, но не невозможно! И об этом также с надеждой говорят пророки. Есть поговорка: «Лучшие пророчества — те, что не сбываются». А великая ясновидящая Ванга говорила, что через картины страшного будущего прорицатель пытается донести до людей понимание опасности их нынешнего бытия.

Если менять мир, уходя от последствий той деятельности, которая закрепилась в порочных обществах, то появится возможность избежать катастроф. Речь идет, конечно, о влиянии деятельности человечества на экологию планеты, о духовном развитии отдельных людей, о принятии чувства ответственности за судьбы мира. Природные катастрофы при этом все равно остаются грозной силой. Но их правильное прогнозирование поможет избежать больших жертв, а на новом уровне развития техники, возможно, и препятствовать им.

В каждом цикле развития цивилизации великие мудрецы появляются среди обычных людей для их спасения. Цель их именно в том и состоит, чтобы предотвратить на Земле разложение человеческого разума. В местах цивилизации, появившихся в разные периоды, разные просветленные берут на себя ответственность учить людей, как вернуться к истоку, назад к истине, с тем чтобы стать способными обрести истинный путь к совершенству. Задача просветленных состоит в том, чтобы обращать внимание людей на нравственность, поддерживать человеческую мораль в относительно стабильном состоянии и направлять человеческий разум к милосердию и созиданию.

Когда человек не соответствует требованиям Закона Вселенной, он падает вниз. Люди не могут подняться на высшие уровни, потому что пока они не соответствуют нормам тех уровней.

Люди могут подумать, что совершенствование достигается лишь обогащением ума. С одной стороны, без знаний нет мудрости, но понятия мудрость и знания не вытекают одно из другого. В.даосизме, например, совершенствующийся должен придавать особое значение совершенствованию своего синьсин, или своей нравственности. Поэтому есть такое выражение в кругах самосовершенствующихся, которое гласит: «Совершенствование в твоих руках, а гун — в руках учителя». Сказанное относится к истинному методу совершенствования. Человек на пути совершенствования должен иметь Учителя.

Поэтому и появляются на Земле пророки и просветленные. Они несут бремя нелегкой миссии — не только привить человечеству стремление к совершенству, но и научить людей совершенствоваться.

ВЕДИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ РУСИ

У каждого народа в древнейшие времена появлялись люди особого склада. Они не были великими подобно Гермесу или Пифагору. Их не приравнивали к сынам Бога подобно Иисусу Христу. Но эти люди, обладающие особым складом ума, становились своего рода лидерами и оказывали сильнейшее воздействие на уклад жизни общества. Их почитали и привечали, к их мнению прислушивались, у них искали совета и справедливости. Например, у славян были в почете странствующие мудрецы, которых называли чудесниками, или кудесниками, а также волхвами.

В. Даль так толкует это понятие: «Волхв, волх (стар.) — мудрец, звездочет, астролог… Волхвовать, волошить — волшебничать, волшебствовать, чаровать, кудесить, знахарить, гадать, ворожить, заговаривать, ведать-знать». Наверное, поэтому к младенцу Иисусу с востока первыми пришли именно волхвы-звездочеты «с дарами Сыну Божьему», следовавшие по звезде Вифлеемской.

Известный русский писатель В. Н. Татищев, исследуя происхождение слов, также указал, что волхв «…иногда то самое значит, что ныне философ или мудрец». То есть волхвы (ведуны) — это те, кто обладал древними знаниями, не был ориентирован на преходящее, а сосредоточивался на познании вечного.

В народе говорили, что волхв — это кудесник, обладающий многообразными знаниями и способностями: он знает прошлое и будущее, властен над стихиями, оберегает, избавляет от порчи и колдовства. Приблизительно так же характеризуется и ведун, только последний, скорее, не просто философ — он вдохновляет людей на веру во Всевышнего.

Если такими качествами обладала женщина, то ее называли волхвиня, или ведунья. Не следует считать, что слово ведьма также применимо для обозначения таких женщин. Если исходить из древнеиндийских источников, то ведьмы — это бесплодные женщины, у которых чрезмерная злобность трансформировалась в ненависть к людям и к детям в первую очередь. Так, в десятой песне Вед «Бхагавата Пурана», а также в «Зоряной книге Коляды» описан случай, когда ведьма Путана (имя собственное) хотела убить Крышеня (Кришну). В «Веде славян» она известна как Юда Мара.

Исследователь А. Асов выявил, что в русских говорах путана — падшая женщина, незамужняя и злая. У него же находим понятие Веды — «Ведение», священная книга древних славян.

ИЗ «ВЕЛЕСОВОЙ КНИГИ»

Знания волхвов охватывали многие аспекты жизни. «Велесова книга» — это книга новгородских жрецов IX века, посвященная богу богатства и мудрости древних славян Велесу. В книге отражена история многих европейских и азиатских народов (примерно от II тысячелетия до н. э. до IX века н. э.). «Велесова книга» — сложный и объемный источник древних знаний, это послание из глубины тысячелетий.

Древние славяне были людьми ведической культуры, родственной культуре и верованиям Древней Индии. Нужно отметить, что даты, факты «Велесовой книги» совпадают с данными исторической науки, что подтверждает подлинность книги новгородских жрецов.

Вот только малая часть их мудрости.

О звездном колесе

Сварга — это также и Звездное Небо, именуемое Колесом Сварога. Сложно устройство этого Колеса. Оно укреплено у Полярной звезды, или Седава-звезды, на Стожаре-Стлязи небесной оси.

Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное, ведомое только мудрецам, вращение длится около 27 тысяч лет. И приводит это вращение к тому, что медленно сменяют друг друга зодиакальные созвездия, видимые в момент весеннего равноденствия на севере. Это время именуют Сутками Сварога. Они делятся на двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых продолжается чуть более двух тысяч лет. Солнце движется по поясу солно-путья и переходит за одну зодиакальную эпоху из одного знака зодиака в другой.

Ныне мы живем в лютую эпоху Рыб. Близится эпоха Крышня-Водолея.

О счете времени

Вычисляет продолжительность эпох и длительность Дней Сварога бог времени и звездочетов — Числобог.

И Числобог наши дни здесь считает, он говорит свои числа Богам — быть Дню Сварожьему, быть ли Ночи.

Медленно вращается Колесо Сварога. Его движет сам Перун Сварожич. Числобог говорит ему числа, а люди молят Перуна, чтобы он не переставал следить за миропорядком, за вращением звездных колес. И Громовержцу — богу Перуну, богу битв и борьбы, говорили: «Ты, оживляющий явленное, не прекращай колеса вращать!»

Переходят стрелки космических часов от одного знака зодиака к другому. И в новом знаке, в новую зодиакальную эпоху, силы Космоса проявляют себя согласно Закону, данному в Ведах.

О житии богов Неба и Земли

Рада, дочь Владычицы Моря и бога Солнца Ра, жила на Солнечном острове. К ней сватался Тритон, сын морского царя, но Рада не хотела выходить за него замуж. Рак-отшельник посоветовал ей, как отвадить ухажера. Он дал ей траву-отсушку, кою Тритон не переносил, а потому убрался восвояси.

Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она краше самого ясного солнышка. Узнав об этом, бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью: кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что на Небе ярче сияет Солнце, а на Земле — Рада.

О красоте Рады узнал и Крышень, он снарядил летучий корабль и полетел на Солнечный остров. Прилетев, он явился к богу Солнца Ра и стал просить отдать ему в жены прекрасную Раду. Ра ответил, что прежде Крышень должен пройти три испытания.

Первое испытание — Крышень должен был показать богатырский скок: долететь верхом на коне до Рады, когда она будет сидеть в высокой башне, доходящей до Неба. Долетев до окошка, нужно было снять у Рады с пальца кольцо и поцеловать ее в алые губы. Легко справился с этим испытанием Крышень, ибо до самого Неба взлетел крылатый Белогривый Конь.

Чтобы пройти второе испытание, Крышень должен был за один день укротить златорогого тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожь, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить тем пивом гостей. Но Крышень легко справился и с этим испытанием.

Потом бог Ра испытал Крышня в третий раз. Крышень должен был найти ключ, потерянный Радой в чистом поле. Только этим ключом можно было открыть замок, который запирал косу Рады. Только отперев замок, можно было расплети косу (по традиции, косу девушка расплетала, когда выходила замуж).

И Крышень нашел этот ключ, оказавшийся первоцветом. И вскоре Крышень с Радой сыграли свадьбу, приняли золотые венцы.

Из цветов первоцвета сплетен венок

На головушке милой Рады,

А на Крышне — венок из лилий.

Выходили Рада и Крышень

На морской крутой бережок,

Озаряли все поднебесье,

Словно Радуга вместе с Солнцем.

ДРЕВНЯЯ ВЕРА В ЧУДЕСА

Наши предки верили, что природа наполнена чудесами. Легенды о цветке папоротника, помогающем искать клады, о живой и мертвой воде, о волшебных превращениях…

Современные исследователи и в народных поверьях находят много интересного. Так, в книге «Славяно-русский фольклор» (Мюнхен, 1984) Юрий Петрович Миро-любов упоминает о древнем поверье, в котором говорится, что 22 декабря в полночь в снегах зацветает Жар-Цвет (Папорть-Цвет) и в нем лежит Крышень «меньше макового зерна». С этого дня Крышень начинает расти.

И в ночь Купалы Жар-Цвет расцветает, Крышень становится большим. А после Цвет увядает, и Крышень вместе со светом уменьшается. В славянской мифологии также упоминается ночь на Ивана Купала.

Крышня и Коляду можно отождествлять. Им посвящены месяцы просинец (январь) и кресень (июнь). Кресень — это один из способов произнесения имени Крышня. Название кресень связано также со словом крое — солнцеворот и со словом крест.

В другом своем труде «Ригведа и язычество» (Мюнхен, 1981) Ю. П. Миролюбов рассказывал, что на юге Руси помнили о белых кудесниках, которые ходили в белых свитках, подпоясанных красным поясом, в руках у них всегда был вишневый посох. Вишня — древо Вышня и Крышня, тогда как кедр — это одно из имен Сивы — Шивы.

«У некоторых, особо сильных, посох заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). Это было их единственное добро, потому кроме этого и кроме маленькой серебряной фигурки, изображающей Малого Крышня, у них ничего не было. В келье у такого кудесника висели пучки трав от разных болезней и сухие цветы к Колядину дню, в которые они клали фигурку Крышня, символизирующего собой Рождающийся Свет…»

«На Коляду возвещали Рождение Крышня, он же Свет Прибывающий, Возрождение Дня, Поворот к Лету, Обещание Весны… Рождение Крышня, маленькой серебряной фигурки в сене, которую старший в роде искал и, найдя, с торжеством показывал в полночь 22 декабря… В эту ночь выводили скотину из хлевов, чтобы показать Звезду Велеса, ведущую времена к лету».

Сказание о Садко

Жил Садко в славном Царьграде. Терема Царьграда были из белого камня, стояли в городе высокие храмы, радовали глаз широкие площади. Как-то пошел Садко к Ильмень-озеру, что близ моря Черного и недалече от Твердиземного. Стал играть на яровчатых гуслях. И вышел из озера бог Ильм Озерный.

«Ты, Садко, — сказал Ильм, — распотешил меня. За это я тебя награжу. Побейся о великий заклад с купцами царьградскими, что выловишь в Ильмене рыбу — золотое перо, и я помогу тебе».

Вернулся Садко в Царьград и побился с купцами о великий заклад, о все лавки и товары Царьграда. Д когда поймал рыбу — золотое перо, стал самым богатым купцом в городе.

Стал торговать Садко, и помогал ему в торговых делах сам бог Велес. И потому Садко построил Велесу богатый храм.

И снарядил он тридцать кораблей, и поплыл торговать в заморские страны.

И пошел по морю Черному, побывал на Белом острове, что у устья Дуная. Побывал и на Березани, острове Стрибога, что в устье Днепра. А потом остановился на острове Лиха Одноглазого, затем на острове Буяне, близ устья Pa-реки. От острова Буяна Садко поднялся по Pa-реке к Белому городу, где выгодно продал товары и построил храм Велесу. А когда Садко возвращался обратно в Царьград по Черному морю, его корабли застала буря.

«Много мы по морюшку ездили, дани Черноморцу не плачивали, — сказали корабельщики. — Ныне морской царь дани требует!»

И тут корабельщики увидели чудо-чудное — огненную лодочку, в которой приехали слуги Черноморца. Они потребовали вместо дани самого Садко. И он отправился на огненной лодочке к морскому царю.

А у морского царя был пир. И он приказал Садко играть на своих волшебных гуслях. Делать нечего, начал играть Садко, а морской царь стал плясать.

Тут явился перед Садко Велес и сказал: «Видишь ты, что скачет в палатах царь — он же скачет по морю синему! И от пляски той ветры ярятся, и от пляски той волны пенятся! Тонут в морюшке корабли, гибнут душеньки неповинные!»

Услышав об этом, Садко сломал свои гусли — и Черноморец перестал плясать. И сказал Черноморец гусляру, что в награду за свою игру он получит в жены дочь морского царя Ильмару.

Сыграли свадьбу. После свадьбы Садко лег спать с Ильмарой, а когда проснулся, оказался на берегу Ильмары — реки, что течет у стен Царьграда. И увидел он, что по реке плывут его корабли.

Вот уж дивовались его друзья-корабельщики тому, что Садко оказался в Царьграде впереди них. И теперь Садко все из века в век прославляют!

ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ

Рассказ об огненной лодочке и огненном столпе, по коему Садко сходит в Подводное царство, напоминает уфологические описания подводных цивилизаций, из которых вылетают НЛО.

Недобрые волхиды

Волхв — название кудесника, употребляемое в летописях, в книжной, письменной речи, является также народным, распространенным во многих районах России. В то же время это название сохраняет оттенок некоторой торжественности, загадочности, связывается с особыми, «книжными» способами колдовства, с «волхованием по книгам волховным», с колдовскими «словами-волховами». Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (возможно, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт.

Но были и «недобрыя волхвы», корыстные. Их называли по-иному. В Сибири эти люди были известны как волхиды. Обыкновенно волхидов побаивались. То есть волхиды — это, вероятно, те колдуны, в которых проявлялись больше темная сила человека, отрицательные черты характера.

В одной из своих книг известный русский историк, публицист и исследователь А. П. Щапов (1830–1876) писал:

«Волхвы в особенности обладали тайнами воды, так же как и растительности. По суеверию народному, они чародействовали не только над водой, но в реках. Грамотные предки наши даже в XVII столетии рассказывали с полной верой старую легенду, как будто бы старший сын Словена назывался Волхом, чародействовал. Волхвы могли приводить в движение воздух, давать чародейское направление ветрам, ведунством своим по ветру лихо насылали… Волхида, т. е. человека, умеющего наговаривать, знали далеко в окрестности».

Мудрость предводителей

В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так, считали, что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования», а маленькому князю повязали на голову волшебный узел (науз), наделив его сверхъестественными способностями.

Образ князя-волхва, предводителя дружины, всесильного колдуна, оборотня нашел отражение в былинах. В былине о Вольге (Волхве) Всеславьевиче он — воин, богатырь, умеющий оборачиваться то щукой, то волком, то птицей.

Волхвы, кудесники еще длительное время после принятия христианства имели влияние на народ. В XI–XII веках на Руси вспыхивали восстания под предводительством волхвов, в том числе вызванные теми или иными стихийными бедствиями, причины которых, по убеждению народа, могли прозреть и устранить волхвы.

Что-то в сказаниях является вымыслом, но что-то четко указывает на то, какое значение придавали наши предки связям с природой. Все то, что дает радость — солнечный свет, тепло, улыбки, веселье, добрые взаимоотношения, принималось и поощрялось нашими предками. В древних ритуалах, традициях заключается сила, укрепляющая дух человека. Значит, приобщиться к чуду и могуществу над миром возможно путем принятия древних традиций. А мы иногда даже не знаем, что стоит за каким-либо названием или действием.

С 1996 года на острове Чебаркуль, недалеко от Златоуста (Южный Урал), летом проводятся необычные семинары. Организуются эти семинары Училищем русской народной культуры. Преподаватель, ставший инициатором этих мероприятий, является наследником поволжских офеней — скамарохов (именно так, через букву а), живущих в деревнях Владимирской области. Скамарохи — это жрецы-игрецы древнеарийского бога любви Камы.

Вот что рассказал один из участников семинара, житель г. Уфы:

«Во время проведения семинара удалось познакомиться со многими хорошими людьми. Скамарохи на острове Чебаркуль занимались тем же, чем и в древности на Руси. Там, где жизнь «стекленела», появлялись скамарохи и размалакивали песнями.

В различных мастерских может работать любой участник семинара. Я был в мастерской народного пения и подряжался в мастерской летописцев. Были школы выживания — «Волки», «Армия», «Целители» и многие другие, для девчонок — «Невестник» и «Пестушник». В мастерских «Волки» люди превращались в оборотней-волков и жили в лесу, как волки, и учились управлять своей животной злобой. Другие участники семинара после обряда становились «слепыми» и ходили с палочками, учились видеть внутренним зрением.

Цель всего этого действа — самопознание. Человек должен увидеть мир таким, какой он есть на самом деле, и осознать его отличие от того мира, который ему нарисовали в школе и в «цивилизованной» общности…

Кроме того, на семинаре преподавали курс любков (ударение на втором слоге — любки). Это скамарошьи потешки. Один скамарох может завалить целую толпу этими потешками — я видел это своими глазами.

Кроме увеселения любки используются и для исцеления тела от скляни — нежизни. Владеют скамарохи лажением — методом очищения тела и сознания. А еще в их арсенале есть кресение — древний метод расширения сознания».

Так кто же такие скамарохи?

На Руси тысячелетиями были скамарохи, игрецы. Слово иг-pa переводится с санскрита как идти туда, где боги. Иг-Рати переводится как идти туда, где находится Рати. Так звали супругу бога любви Камы. Иг-ре-цы — идущие туда, где боги собираются вместе.

Но мало кто сейчас знает, что скамарохи не были чем-то вроде современных цирковых шутов. Это была каста мудрецов, участвующих в событиях материальной действительности на основе понимания сущности игр Леля. Имя бога Лель означает водящий игру бог (другое его имя — Крышень). Скамарохи использовали особую психотехнику, растормаживающую сознание, и поэтому непосвященным людям их поведение и отношение к окружающему миру казалось сплошным баловством и ребячеством.

На самом же деле скамарохи являлись последователями ведической мировоззренческой школы бога Вышня (бог Всевышнего Рода). Они передавали «знание о том, как возвращаться, подниматься к месту постоянного жительства». Ответ на вопрос, как этого достичь, содержится в переводе самого слова с-кама-рохи — восходящие, любовь давая и получая.

Само слово баловаться означает вести себя так, как вел себя в детстве Бала-дэв, старший брат Крышня. Их совместные проделки описаны в десятой песне Книги бога Вяза. Бог Вяз дал славянам письменность. Символ бога Вяза — дерево вяз. В то же время слово баловаться означает, что так ведут себя дети Бала-дэва — бога, олицетворяющего силу Всевышнего.

Зная сакральный смысл слов и самого строя речи, игрецы обладали удивительным искусством облекать глубокие мировоззренческие понятия в форму потешного языка, произнося слова и фразы, имеющие двойной и тройной смысл. Когда же игрецам было необходимо сказать то, что предназначалось не для всех, манипуляция словами позволяла понять подспудный смысл сказанного только людям, уже обладающим высшими знаниями.

Скамарохи показывали, что Истина многогранна, что нельзя принять одно обязательным для всех.

Среди игрецов Руси особенно был почитаем бог Коляда. Поэтому качествам Вышня в точности соответствует одно из прозвищ Коляды — Чай-та-ней, т. е. тот, кто является совершенным логиком.

В том, как называли себя последователи школы Вышня — Коляды (игрецы-потехари), ярко отражается используемая ими методика: будучи хранителями основ ведической традиции, игрецы-потехари вынуждали окружающих и даже царей опасаться быть выставленными на потеху, для публичного высмеивания.

На языке богов потеха означает ударять смехом. Но игра слов здесь продолжена тем, что потеха переводится и как выставить на суд повелителя Хари.

Поэтому и название древнерусского музыкального инструмента гусли, зачастую используемого волхвами, имеет двоякое значение. Оно образовано праарийскими словами гу — звучать и шлее — приятно для слуха и в то же время двусмысленно. Игрецы были истинными мудрецами!

В ведической традиции понятия мудрец и игрец — это слова-синонимы. Язык древнерусских игрецов-скамарохов оф-е-ней означает под пеной скрывающий идущее от Высшей Истины.

ЖИТЬ ДЛЯ РАДОСТИ!

В ведической традиции люди переживают не страх перед богом, а радость общения с ним.

Из всех наипрекраснейших богинь именно Рада — Дарящая Радость — является супругой Верховной Личности. Даже сегодня в Индостане Крышня зовут Лялька — играющий бог, а Раду — Ляль-ки — играющая богиня.

Не следует удивляться, что словом лялька на Руси и сегодня называют детские куклы. Вдумайтесь: даже дети играли только с божествами.

ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ

В современном мире предлагается великое множество теорий духовного совершенствования. Из-за желания охватить как можно больше школ и методов практикующий Путь оказывается в неожиданной западне.

Вы не задумывались над тем, почему в прошлом монахам не разрешалось иметь контактов с другими школами? В прошлые века монахам строго запрещалось читать в своем храме книги других школ. Таким образом монах мог иметь лишь единственный путь совершенствования и придерживаться только одной школы в своем совершенствовании. Только тогда человек неуклонно поднимался путем совершенствования на вершины гармоничной духовной жизни. На Востоке смешанное совершенствование не признавалось.

В настоящее время люди стремятся объять необъятное. Они изучают одновременно христианство, буддизм, даосизм, конфуцианство… Есть даже нечто, называемое «множество религий, практикуемых в одном зале». Это безрассудное действие. Для совершенствующегося это неприемлемо, потому что приводит к полному беспорядку— так считают наставники и учителя. Рост и укрепление духовной силы в немалой степени зависит и от самого человека.

Ступени самосознания личности

Восток всегда был для Запада страной тайн и загадок. Особенно много легенд и фантастических рассказов распространилось об Индии, главным образом о таинственных знаниях индийских мудрецов, философов, факиров и святых.

И в самом деле, многие факты давно свидетельствуют о том, что кроме знаний, запечатленных в древних книгах Индии, в ее священных писаниях, преданиях, песнях, поэмах и мифах, существует еще какое-то знание, которое невозможно почерпнуть из книг, которое не раскрывается публично, но следы которого, несомненно, видны.

Трудно отрицать, что философия Индии и ее религии таят в себе, неисчерпаемые источники мысли. Европейская философия всегда использовала и использует эти источники, но, как ни странно, никогда не достигает тех идеалов мудрости, святости и силы, которые характерны для родины Упанишад.

Немало сил и энергии было потрачено на поиски этого тайного учения Востока. Есть серьезные основания полагать, что в действительности существует не одно, а несколько неизвестных Западу учений, которые произрастают из одного общего корня.

Но помимо известных и неизвестных учений существует еще много систем самовоспитания, называемых йогой. Следовать йоге — значит подчинить контролю одной из систем йоги свои мысли, чувства, внутренние и внешние движения и т. п., т. е. те функции, которые в большинстве своем работают без всякого контроля.

Наука йоги, т. е. методы, которые используются для развития у человека необыкновенных сил и способностей, идет из глубокой древности. Тысячи лет назад мудрецы Древней Индии путем опыта пришли к заключению, что силы человека во всех сферах его деятельности могут быть бесконечно увеличены путем правильной тренировки и приучения человека управлять своим телом, умом, вниманием, волей, чувствами и желаниями.

В связи с этим наука о человеке в Древней Индии находилась на совершенно непостижимом для нас уровне. Это можно объяснить только тем, что существовавшие в то время философские школы были непосредственно связаны с эзотерическими школами.

Эти школы считали человека незавершенным существом, которое наделено множеством скрытых сил. Идея заключалась в том, что в обычной жизни у обычного человека эти силы спят. Но их можно пробудить и развить при помощи особого уклада жизни, определенных упражнений, специальной работы над собой.

Это и называется йогой. Знакомство с идеями йоги позволяет человеку, во-первых, лучше узнать себя, понять свои скрытые способности и склонности, найти и определить, в каком направлении их следует развивать; во-вторых, пробуждать скрытые способности и использовать их на всех путях жизни.

Наука йоги, вернее цикл наук йоги, состоит из описания методов, приспособленных к людям разных типов и разной жизнедеятельности, а также из объяснения теорий, связанных с этими методами.

Каждая из наук, составляющих йогу, распадается на две части: теоретическую и практическую. Теоретическая часть в связном и цельном виде, не углубляясь в ненужные детали, излагает основные принципы и общие положения данного предмета. Практическая часть учит способам и приемам наилучшей подготовки к желаемой деятельности, методам и средствам развития скрытых сил и способностей. Здесь необходимо заметить, что даже теоретическую часть нельзя по-настоящему узнать из книг. Книги в лучшем случае могут служить конспектами для повторения и запоминания, тогда как для изучения идей йоги необходимы прямые устные поучения, объяснения учителя.

В общем, говоря о йоге, можно заметить, что отношение между ее практической и теоретической частями подобно отношению между теоретической и практической сторонами в искусстве. Существует, например, теория живописи, но ее изучение не научит человека писать картины. Есть и теория музыки, однако изучение этой теории не сделает человека способным играть на каком-либо музыкальном инструменте.

В практике искусства, как и в практике йоги, есть нечто такое, чего нет и не может быть в теории. Практика не строится в соответствии с теорией, наоборот, теория вырастает из практики.

Наука йоги долгое время сохранялась в Индии в тайне. Методы, которые почти чудесным образом увеличивают силу человека, были привилегией ученых брахманов самой высокой касты или подвижников и отшельников, совершенно отрекшихся от мира. В индийских храмах существовали школы, где ученики — челы, прошедшие долгий путь испытаний и подготовительного обучения, посвящались в науку йоги особыми учителями — гуру. Европейцы не могли получить никаких сведений о йоге, и все, что обычно рассказывали об этом путешественники, носило совершенно фантастический характер.

В действительности йога — это ключ ко всей древней мудрости Востока. Древние книги Индии, полные глубокой мудрости, до сих пор непонятны западным ученым. Это объясняется тем, что все они писались йогинами — людьми, обладавшими силами и способностями, которые превышают силы и способности обычного человека.

Но силы, которые дает йога, не ограничиваются способностью понимания. Йога бесконечно увеличивает силы человека, во-первых, в борьбе со всеми физическими условиями, в которых человек живет и которые враждебны ему; во-вторых, в борьбе с природой самого человека как биологического вида; в-третьих, в борьбе с иллюзиями его собственного сознания, порождающими множество миражей и обманов. Йога помогает человеку бороться с обманом слов, ясно показывая ему, что мысль, выраженная словами, не может быть истинной, что в словах истины нет, что в лучшем случае они могут лишь намекнуть на истину, показать ее на мгновение и тут же скрыть. Йога учит, как находить истину, скрытую в вещах, в делах людей, в писаниях великих мудрецов всех времен и народов.

Йога не ставит своей целью направлять человека. Она только увеличивает его силы в любых аспектах деятельности. Вместе с тем, используя силы, которые дает йога, человек может идти только в одном направлении. Если он пойдет по другому пути, сама же йога обратится против него, остановит его, лишит всех сил и, возможно, даже уничтожит его. В йоге заключена огромная сила, но эта сила может быть использована только в определенном направлении. Это закон, который становится очевидным каждому. изучающему йогу.

Йога учит отличать реальное от ложного, и эта способность правильного понимания помогает человеку находить скрытые истины там, где он раньше не видел и даже не подозревал ничего сокрытого. Йога учит искать и находить истину во всем. Она учит, что не существует ничего, что не могло бы служить отправным пунктом для поисков истины.

Общая цель всех видов йоги — изменение человека, расширение его сознания. В основе всех йог лежит один принцип, а именно: человек, каким он рожден и живет, есть незаконченное и несовершенное существо, которое, однако, можно изменить и развить при помощи соответствующего обучения и тренировки. С точки зрения йоги, человек — материал, над которым можно и нужно работать.

Это относится, главным образом, к внутреннему миру человека, к его сознанию, психике, умственным способностям, знанию, которые, согласно учению йоги, можно совершенно изменить, освободить от обычных ограничений и усилить до степени, превосходящей всякое воображение. Благодаря этому человек получает новые возможности познания истины и новые силы для преодоления препятствий на своем пути, откуда бы они ни появлялись. Это относится и к физическому телу человека, которое изучается и постепенно ставится под контроль ума и сознания в тех своих функциях, которые обычно человеком не осознаются.

Раскрытие высшего сознания есть цель всех йог.

Давайте рассмотрим основные аспекты разновидностей йоги по ступеням развития самосознания личности. Йога в переводе с санскрита означает связь. Поскольку с йогой, а точнее с йогами, связано немало религиозных чудес и феноменов, полезно будет провести систематизацию видов йоги.

РАДЖА-ЙОГА

Раджа-йога (Raja yoga) — это йога воспитания сознания. Человек, изучающий эту йогу, развивает сознание своего Я, а вместе с ним необыкновенные внутренние силы и способность влиять на других людей. Раджа-йога по отношению к психическому миру человека, к его самосознанию представляет собой то же самое, что хатха-йога по отношению к миру физическому.

Хатха-йога — йога преодоления тела, приобретения контроля над телом и его функциями; раджа-йога — йога преодоления ума, т. е. иллюзорного, неправильного самосознания человека, йога приобретения контроля над сознанием. Раджа-йога рассматривает психический аппарат человека совсем не как идеальный, но нуждающийся в изменении к лучшему и в совершенствовании.

Задача раджа-йоги — «постановка ума», сознания. Раджа-йога утверждает, что даже очень сильный ум, как и сильный голос, нуждается в правильной постановке, удесятеряющей его силы и способности и умножающей его производительность, заставляющей его «лучше звучать» и лучше воспроизводить, а также по-иному распределять взаимоотношения идей, охватывать за раз больше материала.

Психика человека, с точки зрения раджа-йоги, — это система искривленных и затемненных стекол, через которые сознание смотрит на мир и на себя, получая совершенно не соответствующее действительности изображение. Главное несовершенство психики заключается в том, что она заставляет человека считать отдельным то, что она полагает отдельным.

Новое самопознание достигается в раджа-йоге путем изучения принципов психического мира человека и продолжительных упражнений сознания. Цель раджа-йоги — лишь приблизить человека к высшему сознанию, доказать ему возможность нового состояния сознания, подобного пробуждению после сна.

КАРМА-ЙОГА

Карма-йога (Karma yoga) учит правильному образу жизни. Карма-йога — это йога деятельности (карма буквально означает деятельность) и относится ко всем действиям ума и тела. Где есть активность какого бы то ни было рода, там есть карма.

Однако ни одно действие нельзя отделить от результатов, ни одну причину нельзя отделить от следствия. Цепь причин и следствий, известная нам как закон причинности, также называется кармой. Йоги учат, что всякое действие ума и тела управляется законом кармы, или законом причинности. Мы подчинены этому закону и живем в этом мире с безначального прошлого, пожиная плоды наших собственных усилий и действий, как приятные, так и неприятные.

Карма-йога учит правильному отношению к людям и правильным действиям во всех жизненных обстоятельствах. Карма-йога всегда связана со стремлением к внутреннему развитию, внутреннему улучшению. Без карма-йоги человека поглощают ближайшие видимые цели жизни и он забывает о своей главной цели.

Одно и то же действие можно выполнить по-разному, одно и то же событие можно пережить совершенно по-иному. Если человек изменит свое отношение к тому, что с ним случается, то с течением времени это неизбежно изменит характер событий, которые он встречает на своем пути.

Карма-йога учит человека понимать, что, когда ему кажется, будто действует он сам, на самом деле действует не он, а лишь проходящая через него сила. Карма-йога утверждает, что человек — совсем не то, что он о себе думает; она учит человека понимать, что лишь в крайне редких случаях он действует самостоятельно и независимо, а в большинстве случаев — как часть того или иного большого целого.

Шри Свами Шивананда говорит о карма-йоге: «Самоотверженное действие; исполнение повседневных обязанностей; служба человечеству. Быть не привязанным к плодам действий, предлагать действия на алтарь Господа — это делает вас могущественным йогом. Доктрина Кармы приносит надежду для безнадежных, помогает беспомощным, радует грустных и дает новые силы слабым. Доктрина Кармы развивает веру и поддерживает этику. Она гласит: если вы причиняете вред другому человеку, вы вредите себе».

ХАТХА-ЙОГА

Хатха-йога (Hatha yoga) — йога власти над телом и над физической природой человека. Согласно учению йогов, практики хатха-йоги наделяют человека идеальным здоровьем, продлевают жизнь и дают новые силы и способности, которыми обыкновенный человек не обладает и которые кажутся почти чудесными.

Йоги утверждают, что здоровое и нормально функционирующее тело легче подчинить разуму, высшим стремлениям и духовным началам, чем тело больное. Кроме того, здоровое тело легче не замечать. Больное тело подчиняет себе человека, заставляет чересчур много думать о себе, требует слишком большого внимания. Поэтому первая цель хатха-йоги — здоровое тело.

В то же время хатха-йога подготавливает физическое тело человека к перенесению всех трудностей, связанных с функционированием в нем высших психических сил — высшего сознания, воли, интенсивных эмоций и т. п. Эти силы у обычного человека не проявлены. Их пробуждение и развитие вызывает сильнейшее напряжение и давление на физическое тело. И если оно не тренировано и не подготовлено, оно не сумеет справиться с напряженной работой органов восприятия и сознания, которая неизбежно связана с развитием высших сил и способностей человека.

Йоги считают, что тело нельзя предоставлять самому себе. Инстинкты недостаточно строго руководят его деятельностью, и поэтому необходимо вмешательство разума.

Одна из основных идей йоги о теле заключается в том, что в своем естественном состоянии тело вовсе не представляет собой идеальный аппарат, как часто думают. Йоги утверждают, что, уничтожив лишние функции тела, можно бесконечно увеличивать энергию, идущую на полезную работу. Кроме того, есть немало функций, которые находятся в зачаточном состоянии, но могут быть развиты до непостижимой степени.

Тело, каким оно дается природой, с точки зрения йоги — лишь материал. Человек, устремляясь к самой высшей цели — осознанию Господа, может воспользоваться этим материалом и, обработав его надлежащим образом, создать себе орудие для осуществления стремлений. Возможности, заложенные в теле, по утверждениям йогов, огромны. У йогов существует множество методов и способов для ослабления ненужных функций тела и для пробуждения и раскрытия дремлющих в человеке и его теле новых способностей.

Йоги утверждают, что большая часть производимой человеком энергии, по их мнению, тратится без всякой пользы. Но они считают возможным заставить все органы тела работать для одной цели, т. е. заставлять всю вырабатываемую ими энергию служить высшим целям.

В принципе, основы хатха-йоги заложены в утренней гимнастике и физкультуре. Важно упомянуть составляющие компоненты: асаны и пранаямы. Пранаямы — правильные дыхательные практики. Асаны — название, которое дается в хатха-йоге особым позам тела. Многие из этих поз, на первый взгляд, представляются совершенно невозможными; кажется, что для их выполнения человеку нужно или совсем не иметь костей, или разорвать все связки.

ДХЬЯНА-ЙОГА

Дхьяна-йога (Dhyana yoga) — это йога знания, иногда ее называют джняна-йога. Корень джня соответствует корням в англо-германских, латинском, греческом и славянских языках, относящимся к понятию знания (ср. русское зна-). Это йога людей интеллектуального пути. Она освобождает человеческий ум от оков иллюзорной концепции мира.

Дхьяна-йога использует те же методы, что и раджа-йога. Она начинается с утверждения, что слабый человеческий ум, занятый созерцанием иллюзий, никогда не разрешит загадки жизни, что такая задача требует лучшего орудия, специально приспособленного к ее решению.

Сознание человека подготавливается к созерцанию и сосредоточению, к умению мыслить в новых категориях, в непривычном направлении и на новых планах, связанных не с внешними аспектами вещей, а с их фундаментальными принципами. Прежде всего, ум приучается думать быстро и точно, обращать внимание на существенное и не тратить время на внешние и маловажные детали.

Дхьяна-йога исходит из того, что главная причина человеческих бед и несчастий — авидья, незнание. Задача дхьяна-йоги состоит в том, чтобы победить ави-дью и приблизить человека к брахмавидье, божественному знанию.

Целью дхьяна-йоги является освобождение человеческого ума от тех ограниченных условий познания, в которые он поставлен формами чувственного восприятия и логическим мышлением, основанным на противопоставлениях.

БХАКТИ-ЙОГА

Бхакти-йога (Bhakty yoga) — это йога возвышенного духовного систематизированного (религиозного) пути. Бхакти-йога учит, как верить, как беседовать со сверхдушой, находящейся в каждом, как получить возможность спасения. Бхакти-йогу можно применить к любой религии, так как для нее не существует различий между религиями, есть только идея религиозного пути.

Великий духовный учитель Шри Рамакришна Парамахамса (1836–1886), живший в Дакшинешварском монастыре близ Калькутты в 80-е годы XIX столетия и ставший известным благодаря трудам своих учеников (Вивекананды, Абедананды и др.), был бхакти-йогом. Он признавал равными все религии и сам принадлежал ко всем религиям одновременно, принимая их таинства и ритуалы.

Бхакти-йога обращается непосредственно к чувству, сближая тех людей, которые не одинаково мыслят, а одинаково чувствуют. Рамакришна считал бхакти-йогу самым простым и естественным путем также потому, что этот путь требует разрушения привязанности ко всему земному, самоотречения, отказа от своей воли и безусловного предания себя Богу. Но так как для многих именно это и является самым трудным, уже одно это обстоятельство показывает, что бхакти-йога — путь для людей определенного типа, определенного душевного склада, что бхакти-йогу нельзя считать путем, который доступен всем. Сверх того, бхакти-йога не требует, подобно всем другим йогам, полного отказа от мирской жизни, а лишь временного ухода из нее для достижения определенной цели.

Возвышенные идеи бхакти-йоги имеют очень важное значение в мусульманских монастырях суфиев и дервишей, а также в буддийских монастырях, в особенности на Цейлоне, где буддизм сохранился в малоизмененной форме.

Теологические чудеса и феномены

Что такое чудо? Чудом мы называем непонятное явление, которое не только не согласуется с нашим личным и вообще человеческим опытом, но и противоречит устоявшимся физическим теориям.

Наверное, нет людей, не верящих в возможность чуда. Можно даже сказать, что чудо — это и то, что существует наш полный красок мир, Вселенная. Но понятие естественного чуда у нас не вызывает привычных эмоций, а что-то выходящее за рамки нашего понимания окружающего мира нас шокирует. И первое, что диктует опирающийся на аналогии разум, — этого не может быть!

На вопрос, верят ли космонавты или летчики-испытатели в Бога и в божественные силы, летчик-испытатель М. Л. Попович, которая рисковала жизнью ради прогресса теорий науки, автор многочисленных рекордов в небе, ответила: «Среди летчиков атеистов никогда не было. В те времена летчики и космонавты не ходили в церковь, не молились, но каждый в душе хранил свою веру. Я вам говорю это ответственно, как летчик, пролетавший 30 лет. Я никогда не видела религиозного кощунства среди летчиков, космонавтов и моряков».

В 1985 году, когда советская космическая программа была на подъеме, а о чрезвычайных происшествиях в космосе предпочитали не упоминать, на космической станции «Салют-7» случилось непредвиденное. То, что вошло в историю неофициальной советской космонавтики.

…Шел 155-й день полета. Шесть человек экипажа — три «старожила» (Леонид Кизим, Олег Атьков, Владимир Соловьев) и «гости» (Светлана Савицкая, Игорь Волк, Владимир Джанибеков) — занимались запланированными экспериментами. Кстати, Игорь Волк проходил летную подготовку в г. Харькове, был гостем Харьковского планетария им. Ю. А. Гагарина, а с Владимиром Джанибековым нам удалось пообщаться в г. Нижнем Новгороде на конференции в 2002 году. Прямо скажем, что на вопросы об аномальном происшествии в космосе они отвечали очень уклончиво.

Итак, на пути станции «Салют» неожиданно возникло большое оранжевое облако неизвестного происхождения. Пока космонавты гадали, что это может быть, а Центр управления полетом анализировал полученное со станции сообщение, «Салют-7» вошел в облако.

На какое-то мгновение космонавтам показалось, что загадочная субстанция проникла внутрь орбитального комплекса. Оранжевое свечение окутало каждого космонавта, ослепляя и лишая возможности видеть происходящее. К счастью, зрение восстановилось почти сразу. Кинувшиеся к иллюминатору люди увидели по ту сторону сверхпрочного стекла в оранжевом облаке газа семь гигантских фигур.

Их назвали Созданиями Света. Они походили на людей, но все-таки были другими. И дело было не в огромных крыльях или ослепительных ореолах вокруг их голов.

Главное отличие заключалось в выражении лиц. Словно почувствовав на себе взгляды, ангелы в свою очередь посмотрели на людей. «Они улыбались, — рассказывали потом космонавты. — Это была не улыбка приветствия, а улыбка восторга и радости. Мы так не улыбаемся».

Часы бесстрастно отсчитали десять минут. По истечении этого времени сопровождающие станцию небесные создания исчезли. Пропало и оранжевое облако.

Когда с отчетом об увиденном ознакомились руководители полета, этот документ моментально получил гриф «секретно», а космонавтами заинтересовалась команда медиков. Однако все они оказались абсолютно здоровыми.

Сейчас, когда достоянием гласности стали многие факты, выяснилось, что и американские космонавты многократно встречали в космосе ангелов. Их даже удалось сфотографировать с помощью орбитального телескопа «Хаббл». Появление крылатых созданий отмечала и аппаратура исследовательских спутников.

БЕЗ ЕДЫ И ПИТЬЯ…

Когда человек достигает духовной зрелости, он может обходиться без грубой пищи, потому что его дух полностью контролирует потребности тела.

Житель полуострова Индостан поставил в тупик современную медицину. Этот человек уже 68 лет ничего не ест и не пьет и при этом прекрасно выглядит. Прахладу Джани 76 лет. В возрасте восьми лет Прахладу было «видение Богини в окружении ангелов», которая благословила мальчика. С тех пор он живет в пещере, постоянно находясь в состоянии, которое в индуизме называется самадхи.

Естественно, у новоявленного святого появилась масса приверженцев, которые совершают паломничества в его пещеру. Вместе с верующими появились и критики, которые уверены, что человек не может жить без еды и воды.

Чтобы развеять все сомнения критиков, йог согласился на медицинское обследование и круглосуточное наблюдение телекамер в больнице Стерли в Ахмедабаде. Во время проведения эксперимента йог не принимал душ, чтобы его не обвинили в том, что он пьет воду. Единственная жидкость, которую ему приносили, — это 100 мл воды, используемой для споласкивания рта. Факир полоскал рот, а потом выплевывал воду в специальную миску с весами, которая отмечала количество выплюнутой воды.

Врачи провели тщательный анализ медицинского состояния своего пациента и пришли к выводу, что его организм функционирует совершенно нормально. Эксперимент длился достаточно долго, но никаких изменений в состоянии здоровья испытуемого замечено не было.

У Прахлада Джани не было обнаружено ни единого заболевания или нарушения деятельности внутренних органов. Несмотря на пожилой возраст, Джани находится в великолепной физической форме. Правда, у него вообще не вырабатывается кал. По словам врачей, в организме пациента регулярно появляется буквально несколько капель мочи, которые скапливаются в мочевом пузыре и затем всасываются стенками. За все время наблюдения святой ни разу не воспользовался туалетом.

Очевидно, такой образ жизни действительно является для Джани привычным. Психическое состояние мудреца также было признано медиками совершенно нормальным. Он здраво мыслил, не нервничал, не раздражался и всегда был настроен благодушно.

Хайра Ратан Манек, 65-летний индиец, заявляет, что с 1995 года он не ест твердой пищи и питается солнечной энергией. Хайра Ратан Манек смотрит на солнце каждый день на восходе или на закате, стоя босиком на земле.

«Через несколько дней тренировки вы почувствуете, как солнечная энергия входит в тело через глаза, — говорит он. — Голод просто исчезает, пробуждая бесконечные силы, спящие в организме человека».

ВСЕ ВРЕМЯ НА НОГАХ

Индия — страна чудес. Практически повсеместно находятся люди, которые прославились чем-то необычным. Они смогли это сделать благодаря духовной устремленности и вере в божественные проявления.

Обитающий в храме Дэви Чамунда (Индия) 45-летний монах Рам Дайал Санихар Муни приобрел в стране небывалую популярность благодаря тому, что два года провел на ногах, ни разу за это время не присев. Даже спать ему приходилось стоя. Его сон проходил в таком положении: монах медленно покачивался на качелях, которые смастерил собственными руками.

Началось все с того, что садху (святой) дал обет не садиться и не ложиться в течение 41 дня — для умерщвления плоти с целью ускорить свое просветление. Но по истечении срока он почувствовал потребность продолжить начатое. «Я не знаю, что со мной случилось. Я почувствовал, что Бог наделил меня дополнительной энергией и укрепил в желании и дальше оставаться на ногах, — говорит он. — Не имею понятия, сколько еще это может продлиться. Я держусь уже два года и уверен, что это возможно только по воле Бога».

Как рассказывает один из священников храма, где обитает Рам Дайал, сначала у садху было много проблем. У него опухали и очень болели ноги, так что практически невозможно было ходить. Но постепенно он привык.

В храм стекались многочисленные почитатели мо-наха-аскета для того, чтобы испросить его благословения и принести дары. На собранные средства был построен еще один храм.

ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ

Мы знаем подобные примеры аскетизма из жития святых в Киево-Печерской лавре. Человек, постигающий нетленный дух внутри себя, проходил испытание в замурованной келье, куда ему раз в неделю приносили немного монастырского супа или даже просто воды с хлебом. Если еда оставалась нетронутой долгое время, это означало, что человек оставил бренное тело и отправился в мир иной.

Питание у святых всегда было скромным, очень небольшим по объему и не частым. Быть в голоде у истинных аскетов в почете. При этом многие отмечают, что высокое духовное состояние позволяет перейти на особый вид питания.

Уже упоминалось о питании солнечной энергией. У нас есть замечательный знакомый, о котором мы рассказали в книге «Тайны человеческой психики». Сергей Цыпляев, уроженец г. Киева, духовное имя Сатьяван, на протяжении многих лет периодически и подолгу бывает в Индии. Он освоил множество йогических практик. О питании солнечной энергией он узнал от индийских йогов, сам стал применять этот метод.

Наблюдая его в повседневной жизни, мы убедились, что Сатьяван кушает через день. Один день он употребляет пищу несколько раз, отдавая предпочтение фруктам. Его пища только вегетарианская. Следующий день проходит без пищи, но Сатьяван не считает этот день голодным. Помимо «солнечных лучей» он кушает… воздух! Этому методу его тоже научили в Индии. Надо только правильно глотать воздух. Зато такая практика помимо нормального состояния желудка обеспечивает и очищение организма от паразитов.

Вспомните, что воздух — жизненная сила, на санскрите — прана. Именно этой жизненной силой овладевают в практике мастера и последователи цигун. Переход от пищи физической к пище духовной практикуется также в буддизме и во многих других верованиях. Это пример того, что вера — это также не психофизическая, а психодуховная энергия постижения мира.

СУД НАД ЙОГОМ-МИСТИКОМ

Эта история произошла на территории Индии в XIX веке, но и в наши дни достаточно широко известна среди профессиональных судей.

Однажды высокопоставленный государственный служащий и к тому же судья округа, который в дальнейшем станет известным теологом и реформатором направления вайшнавизма, Шрила Бхактивинода Тха-кур получил странное и довольно тревожное известие. К нему вбежал помощник и сообщил, что один йог-мистик, некий Бхалгу Бхагаван, живущий глубоко в джунглях, пользуясь мистическими способностями и гипнозом, заманивает к себе молоденьких девушек под предлогом того, что он Бог, и призывает к себе «предавшиеся ему души».

Следует отметить, что, находясь в суровых условиях гор или леса, йог значительно увеличивает свою мистическую силу. Но кто-то получает духовное укрепление и рост, а иные, как этот Бхалгу, деградируют и становятся на путь преступлений.

Как оказалось, йог вводил женщин в гипнотический транс и пользовался их беспомощностью. Бхактивинода определил преступные деяния этого йога и, получив дополнительные доказательства, лично отправился на встречу с мошенником и преступником.

Действительно, в деревне люди считали, что в джунглях неподалеку живет сам Бхагаван (Бог). Напуганные сельчане приносили ему дакшину (пожертвования) и приводили ему девушек для «благословения». Спросив у жителей, где можно встретить йога, Бхактивинода направился в джунгли.

Описание местности во многом напоминает описание аномальных зон: странная растительность, психологически подавленное состояние, неровная поверхность земли и другие признаки, схожие с описаниями современных сталкеров и аномалистов.

При встрече Бхактивинода Тхакур, будучи образованным человеком, без компромиссов вступил в спор с йогом относительно его божественного происхождения. Судья Бхактивинода официально предупредил его об уголовном наказании, которое полагается за мошенничество, в ответ йог-мистик пригрозил уничтожить (навести порчу) всю его семью. Злое лицо мистика и его заклинания привели в небольшое беспокойство Бхактивиноду. Придя домой, он узнал, что его жена заболела, и другие члены семьи стали также чувствовать себя весьма плохо — мистик не обманул!

Государственному служащему, к тому же состоявшему в должности окружного судьи, просто необходимо было довести расследование, начатое им же самим, до конца. Но как это сделать?

На помощь пришли знания из древних Вед, где говорится, что йоги-мистики, не преданные Богу, действительно способны «творить чудеса», но их сила увеличивается только в некоторых «особых» местах, где они совершают свои аскезы-ограничения.

Бхактивинода Тхакур решил раз и навсегда покончить с преступником и приказал судебным приставам привезти мистика в суд, т. е. лишить аскета места силы!

Но и этого оказалось не вполне достаточно. Тогда он приказал йога остричь, после чего тот окончательно лишился своей психической энергии.

Преступник был наказан и справедливость восторжествовала.

ЧЕТЫРЕХРУКАЯ МАТЕРЬ БОЖЬЯ

Как известно, богов и богинь в Индии изображают с четырьмя руками, но оказывается, эта традиция была и в Украине. В одном из сел Александрийского района Кировоградской области еще до 60-х годов прошлого столетия стояла удивительная церковь. Само здание церкви было заложено, вероятно, не христианами, как говорили сами местные жители, а гораздо раньше. Никто даже и не знал, кто и когда ее построил.

Люди испытывали благоговейный страх перед этим сооружением. Что-то в нем было такое, что даже самые нечувствительные безбожники не решались хулить этот храм, громко говорить, ругаться, когда приближались к нему. И даже тогда, когда по всей стране прокатилась волна уничтожения святынь, этот храм побоялись трогать. Что же было такого необычного в самом храме?

Во всю стену внутри храма была изображена четырехрукая Божья Мать-Защитница. У местных жителей даже возникла поговорка: «У меня же не четыре руки, как у Божьей Матери». Говорили, что у нее был особенный взгляд, очень живой и предостерегающий. Где бы человек ни находился в храме, ему казалось, что Божья Мать неотступно смотрит на него. Говорили, что этот взгляд напоминал о Боге даже тем, кто в него никогда не верил.

Вызывали удивление и необычные служители этого храма. У них была особая книга. В этой книге содержались предсказания, которые уже сбылись и которым только предстоит сбыться. Там была описана наша нынешняя цивилизация и та, которая придет со временем. Были описаны компьютеры и механизмы, действующие, как люди. Было предсказано освоение воздушного и космического пространства, а также то, чего еще не случилось: встреча людей с другими разумными существами, которых у Господа великое множество; господство демонов и избавление от демонического нашествия Господом, который придет освободить до конца преданные души.

Монах, служитель этого храма, рассказывал про Святой Дух, про его всепроникающую природу, его бесконечную Любовь. «Хулить Святой Дух, — говорил он, — это уничтожать себя, так как источник Святого Духа есть высшая Истина, сокрытая от всех, и только по милости Святого Духа открываемая немногим».

Он говорил, что и Сын Божий, и даже Отец Небесный сами изошли посредством Святого Духа из этой сокровенной обители. Вот почему в писаниях говорится, что даже на Бога-Отца хула прощается, на Дух же Святой не прощается никогда.

Интересен и тот факт, что все, кто слушал эти наставления, дожили до глубокой старости, некоторые из них отметили свое 125-летие. Казалось, вместе с наставлениями в людей перелилась необыкновенная сила духа. Все они пережили войну и голод, катастрофы и несчастья и в глубокой старости сохраняли ясность сознания и крепость духа. Все они веровали и ходили в этот удивительный храм на службы.

Почему храм не был разграблен и разрушен сразу после войны? Можно считать такую неуязвимость очередным чудом, связанным с необычным храмом.

Когда немцы оккупировали село, они решили разместиться на ночлег в храме. Такое святотатство очень огорчило местных жителей: ведь храм был средоточием их жизни. А среди ночи над храмом разлилось зарево. Сельчане подумали, что немцы подожгли храм, и сбежались защитить свою святыню. Но то, что они увидели, повергло всех в трепет — храм не горел, а светился странным светом, как бы изнутри. Из него в ужасе выбегали немецкие солдаты, крича что-то о Матери, которая вдруг ожила. Они выбегали из храма, бросали свое оружие и катались по земле, заливаясь слезами, воздевали руки к небу. Солдаты и офицеры словно обезумели. Они говорили что-то о возмездии, которое постигнет их, так как они нарушили покой святого места.

Все это произвело сильное впечатление на простых людей, и некоторые из них побежали в храм. Они стали свидетелями того, что немцы говорили правду. По щекам Божьей Матери струились кровавые слезы. Все ее тело излучало свет, ослепляющий, почти белый. Выдержать это зрелище никто был не в силах, все стали плакать, ощущая страшное горе.

А наутро все немцы ушли из села и больше никогда в нем не останавливались, а сам храм дал трещину.

Когда вошли советские войска, они тоже не тронули этот храм. Но впоследствии, в 50-е годы, увезли настоятеля храма и, возможно, расстреляли. С тех пор храм стал быстро разрушаться. Остались жить в этом месте совсем немногие. В 70-е годы в этом поселении, опустевшем и забытом всеми, жили только старики. Там не было даже электричества. А к 80-м годам на месте храма мало что сохранилось. Но рассказы об этом славном месте передаются народной молвой, и память о нем не угасает.

Научные исследования феноменов веры

Загадочные явления в мире происходят издавна и в немалых количествах. Восприятие современного человека трудно сравнивать с традиционным восприятием жителей древности, но отношение к чуду мало изменилось — ведь оно явно выходит за рамки обыденной жизни.

Говорят, что в последние годы загадочные аномальные явления участились, но статистику вести трудно: зарегистрированы сотни, упоминаются тысячи, а о многих других часто не сообщают вовсе. Кроме того, не исключены и мистификации, обманы, которые зачем-то нужны некоторым людям. Подобные случаи — уже предмет исследования для психологов.

До революции 1917 года существовал строжайший юридический порядок проверки религиозных чудес. Это делалось для того, чтобы избежать ошибок и поспешных выводов.

Первыми к расследованию приступали эксперты ближайшего полицейского участка. В случае с мироточивыми иконами они тщательнейшим образом изучали икону, чтобы проверить, нет ли внутри нее хитрых механизмов. Учитывали взаимодействие с внешними природными факторами. Составляли соответствующий юридический документ.

Затем мироточивую икону осматривала комиссия местной епархии. Священники записывали свидетельства очевидцев и подавали рапорт митрополиту. Если признавалось проявление чуда, то икону помещали под стекло и к ней приставляли охрану. И только после этого о феномене (чуде) объявляли официально!

После революции, в период борьбы с церквами и религиозным дурманом, о чудесах предпочитали не вспоминать. Поскольку религия была объявлена «опиумом для народа», то и любые феномены автоматически зачислялись в разряд уловок для обмана прихожан и всех верующих людей.

В настоящее время восстанавливается метод осмотра, регистрации и возможного изучения религиозных чудес. Существует специальная комиссия, в задачи которой входит систематический сбор сведений о чудесных знамениях, документированное их описание, создание архива.

Разумеется, такая работа важна для многих специалистов. Верующие видят в ней особый богословский аспект.

Знамения и чудеса в духовном мире человека и в жизни Храма имеют такое же важное значение, как и величайшие события во внешней жизни народов. Сведения о них бережно должны сохраняться, как сохраняются церковные и исторические реликвии.

ИЗ АРХИВА СОБЫТИЙ

В 1923 году на отвесном берегу Дона под Воронежем было чудесное явление иконы Божьей Матери.

В храме Успения Пресвятой Богородицы под Ярославлем в начале III тысячелетия «заплакали» сразу две иконы.

Причем не старинные, а заводские — отпечатанные на бумаге и наклеенные на деревянную основу. Исследователя, который не первый год изучает подобные чудеса, зовут так же, как его знаменитого деда, религиозного ученого и философа, — Павел Флоренский.

«Чудо на то и чудо, чтобы его всегда ждать и получать не тогда, когда ожидаешь, а когда надо», — считает Флоренский. При этом он подчеркивает, что «…для чуда всегда нужен чудовидец» и нет более жесткого критерия в определении чуда, чем сердце человека.

В 1998 году при Отделе религиозного образования и катехизации возникла Комиссия по описанию чудесных событий, происходящих в Русской православной церкви. Ее работой руководил председатель отдела архимандрит Иоанн. В ноябре 2004-го пленум Синодальной богословской комиссии преобразовал комиссию в рабочую группу. Председателем выбрали Павла Флоренского, все эти годы участвовавшего в работе комиссии.

П. Флоренский — геолог, профессор РГУ им. И. М. Губкина. Он изучал глубинное строение нефтегазоносных территорий в Средней Азии, Казахстане и на Камчатке. Опробовал на практике поиск месторождений по космическим снимкам. Первое открытое таким образом месторождение принадлежит именно ему. Он исследовал метеоритный кратер Жэманшин. Он также член Комиссии по научному наследию В. И. Вернадского, в связи с этим занимался экологией и социальными процессами в горячих точках. Работал во время вооруженных конфликтов в Южной Осетии, Абхазии и Чечне. Всю свою жизнь занимается подготовкой и опубликованием рукописей своего деда — ученого и философа Павла Александровича Флоренского (1882–1937).

Из интервью с П. Флоренским

— Вы исследовали не один случай мироточения…

— Мироточение — не совсем правильно. Миро — вещество, которое приготавливается во время особо торжественной службы с участием патриарха. Один раз в несколько лет и на всю страну. А все остальное — елей, масло. Капельки масла как бы возникают из ничего на поверхности иконы. Если икона помещена в киот, то масло может появиться одновременно и внутри киота, и на поверхности стекла. Думать, что это нечто вроде конденсации насыщенных паров масла, неверно: плотность насыщающих паров органических масел столь мала, что для образования на поверхности иконы капли масла необходимо, чтобы над ней присутствовал столб паров в несколько километров.

Каждая хозяйка знает — когда на кухне что-то жарится, на стенах капель сконденсированного масла нет. Масляный налет появляется на стенах и потолке, если помещение не промывать много лет подряд. Так что самая гипотеза конденсации не проходит.

Масло, которое мы исследовали в разных местах, — разное. Ученые собирают выделившееся масло в пробирку… А дальше его исследуют эксперты Института криминалистики ФСБ, которые всегда присутствуют при опытах. Их заключение: «По составу вещество с поверхности иконы идентично ароматизированному подсолнечному маслу…»

— При Богословской комиссии Московской патриархии есть экспертная рабочая группа по чудесным знамениям. Вы ее председатель. Для чего она нужна?

— Начиная с 90-х годов сообщения о чудесных событиях становятся все более частыми: в храмах, монастырях, в домах простых людей мироточат и обновляются иконы, нередки случаи их чудесного обретения. Если верить сообщениям, изобилие их — небывалое в истории России.

Пока что Церковь не выработала взвешенного подхода ко множеству спорных вопросов, которые возникают, когда речь идет о чудесных событиях. Это работа православных богословов. Чтобы она смогла начаться, необходимо собрать фактический материал. Этим мы и заняты.

— Как бы отнесся ваш дед, узнай он, чем вы в комиссии занимаетесь?

— Я думаю, его очень беспокоило бы, чтобы я не наделал глупостей и сильно себя не скомпрометировал.

— По какому принципу подбирались люди, входящие в комиссию?

— В основном это ученые, специалисты в области естественных наук. Хочу предупредить сразу: мы исследуем только научную сторону дела и собираем только факты.

Нам охотно и безвозмездно помогают многие специалисты по разного рода аналитическим методам из академических институтов Москвы, криминалисты МВД и Министерства обороны. Без их помощи мы мало что смогли бы сделать.

— Как относится Церковь к сообщениям о чудесных событиях?

— Со вниманием, но и со взвешенной осторожностью. Для церковного человека чудеса суть нечто второстепенное и периферийное, как ни странно это звучит. Опытного батюшку часто смущает, когда у него в храме начинает твориться что-то необычное.

— Надо ли толковать знамения?

— Конечно. Надо попытаться понять их смысл, без этого все превращается в околоцерковную суету.

— Нужно ли чудо, чтобы уверовать?

— По чудесам никто не верит. Сказано: «…не верили пророкам — не поверите и Мне». Кстати, в XIX веке чудес было очень мало. А может, и были, но их сторонились и избегали. Чудеса в массовом количестве начались в 20-е годы — в период борьбы с верой.

— Нуждается ли чудо в сокрытии или о нем нужно говорить как можно шире?

— Как сердце подсказывает. Априори на такой вопрос ответить невозможно.

— Как удается вашей комиссии лавировать между религией и наукой?

— Нам не нужно лавировать. В каждом конкретном случае есть два аспекта, два рода вопросов. Один касается фактической стороны дела: имело ли место данное событие, при каких обстоятельствах, можно ли его объяснить естественными причинами. Если на последний вопрос ответ положительный, то на этом наша работа заканчивается. Так бывало не раз. Если нет, тогда наша работа только начинается. Впрочем, есть события, сущность которых не вызывает особых сомнений.

— Что вы имеете в виду?

— Чудо схождения благодатного огня, происходящее ежегодно. Сомневаться в его достоверности не приходится, оно происходит уже многие сотни лет. И на протяжении столетий были попытки уличить православных архиереев в мошенничестве. Они, как известно, кончились ничем. Были попытки прямого физического противодействия, когда, например, православного патриарха не пускали в храм. Тогда благодатный огонь сошел в виде молнии, расколовшей колонну у входа в храм.

— Какова вероятность встречи с чудом? Стоит ли ждать его?

— Каждую секунду вероятность неимоверно высока. Почти стопроцентна. Все благодатно, все радостно, и любое событие — чудо. Другое дело, готовы ли мы к тому, чтобы это понять? Ведь у человека сердце закрыто.

По словам Павла Флоренского, чудеса вполне поддаются классификации и бывают трех видов:

1. Чудеса, связанные с духом, — появление духовных сущностей (небесной иерархии), прозрения, предсказания и подобные сугубо духовные чудеса, основная экспертиза которых возлагается на духовенство.

2. Чудеса, связанные со здоровьем, — исцеления в результате поста и молитвы, очищающей психофизическую энергию человека или группы людей и субстанцию — душу.

3. Вещественные проявления — событие, выходящее за рамки известных законов физики

Рабочая группа занималась несколькими видами вещественных чудес. К ним относятся мироточение, отражение на стекле киота изображения иконы, обновление икон. Каждый подобный случай рабочая группа тщательно проверяла с помощью самых современных научных методов.

При этом комиссия выявила интересный факт: признанные и почитаемые на Руси иконы ни разу не мироточили. Они будто не нуждаются в доказательствах своей чудодейственной силы.

Особый интерес вызывало у комиссии явление мироточения.

П. Флоренский предложил свой взгляд:

— Мироточение иконы — пограничное явление. Масло образуется из ничего. Такое в жизни встречается только в случае ядерного превращения. Так, при взрыве ядерной бомбы вещество превращается в энергию. Теоретически энергия может обратно превращаться в вещество. Если это так, то процесс мироточения можно сравнить с работой атомной электростанции. Как сказал протоиерей отец Василий, при помощи физического зрения мы видим далеко не все…

— Есть на Руси и признанные, особо почитаемые иконы. Например, Тихвинская, Неупиваемая чаша, Иверская и многие другие. И конечно же, мощи святых, которые нетленны на протяжении многих веков. Можно ли с точки зрения науки объяснить их чудотворную силу?

— Кандидат биологических наук Татьяна Решетникова утверждает, что проведенные ею исследования мест захоронения святых в Киево-Печерской лавре выявили мощное биологическое излучение, исходящее от мощей. Проводился такой опыт: элитные семена пшеницы облучались в лаборатории 13 тысячами рентген, а потом их прикладывали к святыням, как бы «облучали» божественной энергией. Результаты превзошли все ожидания: семена, побывавшие у икон и мощей, дали дружные, здоровые всходы. А всходы семян, которые не прикладывали к святыням, засохли, несмотря на хороший полив и удобренную почву.

Как правило, чудесные исцеления у икон и мощей объясняют самовнушением. Но опыты с семенами доказывают, что психологический аспект тут ни при чем. А сколько исцеляется младенцев! Можно было бы считать все примеры обычным совпадением, но есть диссертации врачей, в которых описываются случаи исцеления безнадежных больных. С медицинской точки зрения они необъяснимы.

Комментарий священника

При исследовании вопроса важно иметь мнения различных категорий наблюдателей. Протоиерей отец Василий — автор публикаций о святых иконах в Русской православной церкви. Исследователи смогли получить у него ответы на вопросы о религиозных чудесах.

— Отец Василий, как наука и церковное понимание чуда уживаются в сознании современного человека? Возьмем известную и почитаемую икону Тихвинской Божьей Матери. По преданию, эта икона, одна из трех российских, была написана святым евангелистом Лукой. В 1838 году она исчезла из Константинополя, словно перенеслась по воздуху, и тогда же явилась верующим на реке Тихвинке…

— Многих смущают рассказы о перемещении чудотворной иконы в воздухе, о ее неожиданных явлениях в неожиданных местах (на дереве, над источником, над озером), о голосе, который от нее раздавался. Однако известно, что при помощи физического зрения мы видим далеко не все, что существует в действительности.

Какие-то вещи и впрямь могут казаться нам странными, но это не повод их отрицать. Например, мы не видим радиацию, а только ее последствия, но это же не значит, что такого явления не существует.

Икона летает по воздуху — немыслимо. Но если предположить, что ее переносит какая-то сила, невидимая обычному глазу, — ничего удивительного. Сейчас даже именитые ученые признаются, что законами природы невозможно объяснить все существующие в жизни явления.

Современному человеку кажется вполне нормальным верить в то, что барабашка, или домовой, поднимает на воздух мебель. А вот ангел, возносящий чудотворную икону на воздух во время пожара в деревенской церкви, — это уже, извините, выдумки темных деревенских бабок, да и по телевизору этого не показывали…

— Для вас, как священника, сам факт, что ученые пытаются объяснить чудо, — не кощунство?

— Ученые пытаются подменить понятие чуда явлениями мира сего. Тем самым они отрицают факт существования чуда. Верующему человеку не свойственно подходить к иконе с любопытством. Мне, как священнику, кажется нелепостью проверять, откуда и сколько литров миро истекает из иконы…

* * *

Комиссией по описанию чудесных знамений собраны случаи обновления икон. Это такие явления, когда потемневшее от времени изображение на иконе ни с того ни с сего становится ярким и отчетливым, словно новым.

ИЗ АРХИВА СОБЫТИЙ

В 1992 году в Санкт-Петербурге в церкви Богоявления было засвидетельствовано обновление иконы. Сотрудники Государственной инспекции охраны памятников внесли это явление в архивные данные.

Когда-то на стенах храма были сильно испорчены фрески: в советское время их замазали масляной краской, а стоявший в церкви мыловаренный котел закоптил церковь до черноты.

Накануне праздника Крещения прихожане вошли в храм и обомлели: изображения святых проявились на закоптелых стенах, причем так ярко, словно всю ночь их расписывали реставраторы. Сотрудники инспекции Государственной охраны памятников подтвердили, что никаких работ ночью не велось, да и восстановить фрески столь быстро невозможно даже целой бригаде мастеров.

Священник Алексей столкнулся однажды с чудесным явлением в этой же церкви. Он разбирал склад, нашел белую доску с непонятными разводами, лишь по форме напоминающую икону, положил ее между книг, а через два года, взяв книгу, увидел, что доска — действительно икона. Причем лики святых были настолько отчетливыми, что священник недоумевал, почему же он их не заметил раньше.

* * *

Процесс обновления иконы можно сравнить с тем, что происходит с лакированным столом, если поставить на него чашку. Через некоторое время появляется белый круг: лак впитывает воду и меняет цвет. Но если лак отдаст воду, то полировка восстанавливается. Однако в реальной жизни такое невозможно, а с иконами мы наблюдаем подобное явление…

Конечно, чудеса — не прерогатива одной лишь православной церкви и случаются в любых конфессиях. Мироточивость наблюдается не только на иконах, но и на языческих изваяниях и прочих предметах культового искусства разных религиозных направлений. То же самое касается и мистических озарений, видений, пророчеств, исцелений, встречающихся не только в рамках мировых религий, но с адептами сравнительно архаичных с точки зрения религиоведения культов.

Начало третьего тысячелетия ознаменовалось чудом мироточения. К сожалению, не всегда удается получить точное время происходящих событий. Но они заслуживают того, Чтобы упомянуть о них в этой книге.

ИЗ АРХИВА СОБЫТИЙ

В Брянской области, в пос. Локоть, по улице Школьной, д. 21, проживают врачи-стоматологи Наталья Мурашкина и Виктор Ремизов.

Как-то раз Наталья на прилавке с канцтоварами увидела глянцевый календарь с изображением Божьей Матери «Умиление». Хотела купить, да заметила, что он прошлогодний. Она не стала делать покупку, ушла. Но с полдороги вернулась, как будто что-то потянуло назад, и все-таки купила этот календарь.

Дома Наталья Николаевна отрезала от календаря устаревший численник и прикрепила картинку к стене в спальне. Через некоторое время она попросила мужа сделать для бумажной иконы деревянную рамочку. Когда Виктор снял ее со стены, то обнаружил, что на обратной стороне проступило масляное пятно, очертаниями удивительно напоминавшее образ Божьей Матери. К тому же от него исходило благоухание. Супруги ахнули и побежали за священником.

Чудесное явление продолжалось. Миро стало сходить на образ по субботам и церковным праздникам. Супруги решили, что их миссия состоит в том, чтобы явить чудо как можно большему количеству людей, и открыли свой дом для паломников.

Многие после встречи с иконой исцелились от тяжелых заболеваний. Икона словно помогала в делах, люди чувствовали, что у них решаются те вопросы, которые доставляли боль и неприятности в жизни.

Как-то раз из Орла (Россия) приехала группа верующих, более 50 человек. Перед началом молебна перед иконой Божьей Матери «Умиление» паломники разложили на столах и на полу привезенные с собой образа, надеясь, что миро сойдет и на лики их святых. По окончании молебна хозяева попросили паломников покинуть помещение и вышли сами: мироточение должно происходить в тишине. Минут через пятнадцать почти все приехавшие обнаружили свои иконы «плачущими».

Во время пребывания в доме Виктора и Натальи верующие стали свидетелями еще одного чуда. Пока они ждали мироточения икон, прямо на их глазах масло проступило на буханках хлеба, лежавших на столе.

ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ

Даже если информация не воспринимается нами как подтверждение существования малопонятных проявлений, полезно помнить высказывание Дэвида Юма: «Я должен признать непростительно самоуверенным того человека, который заключает, что какой-нибудь аргумент не существует, только потому, что он ускользнул от него в ходе его личного исследования. Я должен также признать, что если даже несколько поколений ученых тщетно прилагали свои усилия к исследованию какого-нибудь предмета, то все же, быть может, было бы слишком поспешным делать категорическое заключение, что этот предмет свыше человеческого понимания. Хотя бы мы даже рассмотрели все источники нашего знания и заключили, что они не соответствуют такому предмету, у нас все еще может остаться подозрение, что или перечисление было неполным, или наше исследование — недостаточно тщательным».

НЕРУКОТВОРНЫЕ ПОРТРЕТЫ

ИЗ АРХИВА СОБЫТИЙ

В августе 1971 года сеньора Мария Гомес Перейра, жительница Белмез-дела-Морелада, деревеньки около Кордовы в Южной Испании, солнечным утром обнаружила в кухне на кафельном полу портрет неизвестного ей человека. Он был словно напечатан на плитке пола.

Сеньора решила избавиться от портрета. Когда попытки отмыть плитку различными средствами не увенчались успехом, она попросила сына Мигеля сбить эту плитку и уложить новую. Все было так и сделано, но жизнь Перей-ры вошла в привычное русло ненадолго, так как новые изображения стали появляться на свежем покрытии.

Лицо человека на плитке узнали пожилые жители Белмеза — этот человек жил в деревне и умер много лет назад. Он был похоронен на заброшенном ныне кладбище, на месте которого сейчас и находился дом сеньоры Перейры.

Феномен Белмеза приковал внимание исследователей паранормальных явлений. Один из экспертов, Герман де Аргумоса, пришел к выводу, что вещество, которым написаны портреты, не похоже ни на одну известную краску или пигмент. Таким образом, оставалось только предполагать их сверхъестественное происхождение.

В ноябре изображения аккуратно скололи с пола и заключили под стекло. Потом весь пол был снят и на глубине нескольких метров под фундаментом были найдены человеческие кости.

В 1897 году в Уэльсе умер Джон Вопсен, настоятель собора Ландафф. Через две недели после того, как тело Вопсена было погребено, на западной стене собора, рядом с тем местом, где проходило отпевание, появилось влажное пятно, очертания которого напоминали лицо покойного, а ниже были четко видны его инициалы: J. V.

Как рассказывали современники, уэльский феномен оставался видимым всего несколько дней.

Летом 1923 года в Оксфорде (Англия) появился отчетливый профиль хорошо известного оксфордского священника викторианской эпохи, настоятеля Генри Лидделла. Изображение возникло на белой оштукатуренной стене рядом с памятной табличкой, которая была высечена после его смерти в 1898 году.

К 1926 году были обнаружены другие лики настоятеля рядом с первым, а также стало известно, что подобные портреты появлялись в других частях здания и в прошлом веке.

Почему именно в соборе Христа появилось так много таинственных портретов священника, неясно, но родственники настоятеля связывали появление ликов с семейным венчанием, которое однажды проходило в соборе. Это венчание принесло мир в родственные связи. До этого в клане Лидделлов постоянно были конфликты.

Президент Британского общества физических исследований миссис Хьювет Маккензи в 1931 году обследовала состояние портрета Лидделла, он был проявлен достаточно четко. Затем около стены построили новый алтарь, полностью скрывший портрет.

КТО ЖИВЕТ ДОЛЬШЕ?

Группа британских ученых в течение 12 лет наблюдала за более чем 500 человек старше 65 лет. Оказалось, что среди тех, кто еженедельно посещает церковь, на 35 % больше долгожителей, чем среди их неверующих ровесников.

«Думаю, в дальнейшем мы будем пытаться понять, как именно богослужение влияет на здоровье с медицинской точки зрения», — говорит один из авторов исследования Роберт Уоллес.

По одной из версий, образ жизни, который ведут набожные старики, каким-то удивительным образом влияет на их иммунную систему, предотвращая развитие гипертонии и тромбозов. «Неясно, что воздействует на состояние человека — общение с другими прихожанами, особое мировоззрение или просто дополнительная физическая активность, связанная с необходимостью покидать дом, чтобы пойти в храм», — говорит Уоллес.

Это исследование уже не первое, когда ученые получали доказательства благотворного влияния религии на здоровье. Ранее удалось выявить, что чтение молитв существенно улучшает самочувствие. Как оказалось, у пациентов с сердечными заболеваниями возникает гораздо меньше осложнений, если за них молятся. К такому выводу группа исследователей из Университета Северной Каролины пришла после наблюдения за ходом послеоперационного выздоровления больных. У тех, за кого молились, осложнений было на 20–30 % меньше, чем обычно.

Можно дать объяснение на основании исследований японского ученого, проводившего многочисленные опыты с водой. Вода перенимала вибрацию, которая была на нее направлена. Так, если говорить неприятные вещи, то вода может стать ядом для организма. И наоборот, добрые слова или, скажем, молитва меняют структуру клеток воды в положительную сторону. Как известно, человеческий организм состоит на 75 % из жидкости, и вполне естественно, что мы ввиду этой чисто физико-химической особенности зависим от тех вибраций, которые направлены на нас.

В лаборатории нейро- и психофизиологии Санкт-Петербургского психоневрологического научно-исследовательского института им. В. М. Бехтерева под руководством профессора Валерия Слезина завершена серия экспериментов, связанных с воздействием молитвы на организм. В экспериментах принимали участие священники и прихожане Александро-Невской лавры.

Во время молитвы записывалась энцефалограмма их мозга. И если до этого наука знала три основных состояния головного мозга: бодрствование, быстрый и медленный сон, то теперь обнаружилось еще одно, которое можно назвать молитвенным бодрствованием. В этом состоянии кора мозга отключена и восприятие информации человеком идет, минуя мыслительные процессы и анализ.

Оказалось, что это состояние необходимо нам так же, как и первые три. Если оно отсутствует в жизни, то нарушается гармония в организме, появляются болезни.

Во время молитвы в мозговых долях возникают благотворные дельта-волны, которые часто фиксируются у младенцев до 6 месяцев. Совет Христа: «Будьте как дети» имеет теперь и научное обоснование.

Молитва оживляет клетки

Академик Академии медико-технических наук Петр Петрович Гаряев провел необычный эксперимент, который базируется на теории волнового генетического кода. Суть этой концепции в том, что в каждом гене содержится информация, записанная в виде голограммы. Академик Гаряев исходил из смелого предположения, что структура молекулы ДНК схожа с человеческой речью. «Мы предположили, что если речь так похожа на последовательность нуклеотидов, входящих в ДНК, то она может восприниматься на внутриклеточном уровне», — утверждает ученый.

Академик Гаряев использовал прибор, который на основе лазера создал его соавтор физик Георгий Тертышный. Устройство способно передавать клеткам записанные акустические колебания человеческой речи.

Для эксперимента были взяты зерна пшеницы и ячменя, облученные радиацией. Хромосомы в них были разрушены. Экспериментаторами были записаны тексты обращения к Богу на русском, английском и немецком языках, а также полная абракадабра — бессвязный набор букв.

Результат получился феноменальный — хромосомы 30 % зерен, которым передавали текст молитвы, полностью восстановились. Из тех же зерен, которым читали абракадабру, не восстановилось ни одно.

Академик объясняет это так: «Молитва разбудила волновую память, на которой запечатана структура здоровых хромосом. И по этому образцу восстановились разорванные хромосомы. Генетический аппарат клеток возродился заново».

О реинкарнации

Слово «реинкарнация» появилось в английском языке в середине XIX столетия. Оно состоит из пяти латинских слов: rе — снова, in — внутрь, cam — плоть, ate — причинять или становиться, ion — процесс. Поэтому реинкарнация дословно означает «процесс попадания снова в плоть», т. е. процесс переселения души из одного тела в другое.

В наше время проблемами реинкарнации занимается множество известных и авторитетных ученых. Одним из них является Ян Стивенсон, профессор психиатрии Карлсоновского университета.

Стивенсон специализировался на случаях детских воспоминаний о прошлой жизни. К 1987 году в его архивах собралось около трех тысяч случаев такого типа, и чуть больше половины этих случаев считаются научно доказанными. Даже оппоненты Стивенсона не могут логично объяснить, каким образом дети, лишь недавно освоившие свой родной язык, в некоторых случаях могут свободно говорить на иностранном языке, иногда и на очень древних, «вымерших» и ныне не употребляемых диалектах, которым их, естественно, никто не учил. Было выяснено, что приблизительно в половине из трех тысяч изученных случаев «другие люди», которыми «становились» дети, оказывались реально существовавшими личностями, умершими до рождения этих детей.

Исследования Яна Стивенсона получили престижную премию Американского общества поддержки психологических исследований, и его работы постоянно публикуются в таких солидных изданиях, как «Журнал Американской ассоциации медиков», «Журнал нервных и умственных заболеваний», «Международный журнал сравнительной социологии» и др.

Примеров такого рода в мире существует множество.

ИЗ АРХИВА СОБЫТИЙ

Продюсер и кинорежиссер Фреди Брейтер, создатель художественного фильма «Одри Роуз», в котором затронута тема реинкарнации, рассказывал о том, что на съемки этого фильма его вдохновил случай, происшедший с его сыном.

Когда мальчику было шесть лет, родители переехали на новое место жительства. В доме находился концертный рояль, и вдруг родители, занимавшиеся распаковыванием вещей, услышали красивый блюз, но не обратили на это особого внимания, подумав, что сын включил радио. Но каково же было их удивление, когда они увидели, что их мальчик с исключительным мастерством играет на рояле, чему он никогда не обучался.

Это один из самых удивительных примеров восстановления музыкальных навыков из прошлой жизни.

В 1973 году Лидия Джонсон помогала своему мужу-врачу в проведении экспериментов по гипнозу. Во время одного из сеансов муж внушил ей, что она должна вернуться в свою предыдущую жизнь.

Внезапно Лидия схватилась за голову и истошно закричала. Джонсон тут же прекратил сеанс, вывел жену из транса и попросил, чтобы она рассказала ему все, что ей привиделось. В ответ на это Лидия поведала ему, что видела реку, в которой насильно топили пожилых людей. Она почувствовала, что ее тоже хотят утопить, а затем ощутила удар.

То, что произошло дальше, не поддается никаким логическим объяснениям: Лидия заговорила низким голосом на неизвестном языке (как потом было установлено, шведском), а на вопрос об имени неизменно отвечала: «Иенсен Иакоби». Во время повторных сеансов она подробно рассказала о «своей» жизни и работе на ферме.

После этого муж Лидии пригласил других специалистов, и они решили усложнить эксперимент: перед женщиной поставили различные предметы и задавали вопросы о них. «Будучи Йенсеном», Лидия Джонсон легко определила модель судна XIX столетия и совершенно точно назвала ее по-шведски. Кроме того, ей не составило труда опознать два вида деревянной посуды, которую использовали в том же веке для измерения объемов зерна, и многие другие предметы, бывшие в употреблении три столетия назад. Все проведенные опыты говорили в пользу того, что Лидия прекрасно себя чувствует в роли шведского фермера и совершенно непринужденно говорит на языке, который никогда не изучала в своей настоящей жизни.

В декабре 1910 года Адель Самоа из Палермо родила двух девочек-близнецов. Женщина была счастлива, хотя печаль еще сжимала ей сердце: в марте умерла от туберкулеза ее пятилетняя дочь Александрина.

Адель Самоа была ревностной католичкой, она истово молилась Деве Марии. Этот способ утешения был не просто данью религиозным традициям, а чем-то более существенным. Прошел только месяц со дня смерти Александрины, как умершая дочь явилась Адели во сне с ребенком на руках и сообщила матери, что она скоро вернется. И в тот же день Адель поняла, что она беременна, несмотря на перенесенную год назад операцию, после которой она, по мнению врачей, вряд ли могла ожидать ребенка.

Но ощущения женщины оказались верны, а когда в декабре родились двойняшки, у той из них, что появилась первой, обнаружились родинки такой же формы и там же, где были у умершей дочери. Новорожденную назвали Александриной в честь ушедшей сестрички.

Сперва муж Адели был убежден, что сон жены — результат ее печальных размышлений, и настаивал, чтобы она отбросила всякие мысли о возможности перевоплощения. Но время шло, и он был вынужден согласиться, что во всем этом и вправду есть нечто странное. С каждым днем новая Александрина становилась все больше похожа на первую дочь, она играла в те же игры и ела те же блюда, что и первая, правда, она оказалась левшой, хотя ее сестричка-близняшка левшой не была. Но несмотря на все это родители окончательно уверовали, что девочка — перевоплощение первой дочери, лишь когда ей исполнилось одиннадцать.

Однажды весной 1921 года Адель сказала дочерям, что на следующей неделе они, вероятно, поедут в Монреаль. Неожиданно Александрина заявила, что она там уже была, и описала весь город с удивительной точностью. Там, сказала она, еще были эти «красные священники», которых не встретишь в Палермо. Когда мать спросила, откуда она все это взяла, Александрина удивилась и ответила, что Адель брала ее туда, а еще с ними была женщина, которую она описала как «соседку со шрамиками на лбу».

Адель твердо знала, что близняшки в Монреале никогда не были. Но много лет назад, в то единственное посещение этого города, она ездила туда с первой дочерью и подругой-соседкой, которая как раз тогда очень страдала от сильно вредивших ее красоте кист на лбу. А напрягши память, Адель вспомнила, что в тот день на главной площади Монреаля они встретили греческих священников, облаченных в ярко-красные рясы, неизвестные в Италии. Первая Александрина очень ими заинтересовалась. После этого случая ничто уже не могло разубедить мать в том, что душа ее первой дочери переселилась в тело второй.

В мае 1957 года две сестры, Джоанна и Жаклин Поллок, одиннадцати и шести лет, погибли в своем родном городе Гексэме в Нортумберленде. Их сбила вылетевшая на тротуар машина.

Вскоре после трагедии отец девочек Джон Поллок пришел к необъяснимой уверенности, что их души переселятся в тела других детей. И когда в 1958-м его жена Флоренс сообщила, что она снова беременна, он лишь утвердился в своей идее и с нетерпением стал ждать рождения именно девочек-близнецов. Его вера была столь сильна, что он даже поспорил с гинекологом, обследовавшим жену и утверждавшим, что она родит лишь одного ребенка.

Странный отцовский инстинкт победил. Четвертого октября миссис Поллок родила двух девочек. Физическое сходство детей было налицо. У старшей из близнецов по имени Дженни на лбу виднелась полоска в том самом месте, где серьезно поранилась ее покойная сестра Жаклин, упав с велосипеда. Еще у нее было родимое пятнышко на голове, в том же месте, что у Жаклин. Другая двойняшка, Джиллиан, родилась вообще без родинок, что тоже было странно, если учесть, что две сестры были монозиготными близнецами, т. е. развились из одной яйцеклетки.

В семействе Поллоков однажды случилось «воспоминание», которое окончательно склонило родителей к полной вере в реинкарнацию. Когда девчушкам было всего по четыре месяца от роду, семье пришлось переехать в Уитли-Бей, городок, расположенный в нескольких милях от Гексэма. Вернуться в Гексэм они смогли только через три года, когда Джон Поллок наконец получил возможность перевезти своих домашних обратно. И муж и жена были просто поражены тем, как их маленькие дети узнавали парки и игровые площадки, где часто бывали их старшие дочери. Они даже помнили ту дорогу, по которой их сестры каждое утро ходили в школу.

Очевидно, что переезд способствовал некоему переключению в умах девочек, ибо спустя несколько недель они начали страдать от ужасных ночных видений. Им снилась, как они рассказывали, та самая трагедия, которой окончились их предыдущие жизни, и ее место они описывали во всех деталях. Кошмары продолжались много месяцев, пока девочки не достигли возраста пяти лет.

Джон и Флоренс Поллок остаются уверенными, что их умершие дочери возвратились, как и предчувствовал Джон.

120 ЯЗЫКОВ ЗА ОДНУ ЖИЗНЬ

В Анапе живет Наташа Бекетова. Когда она училась в школе, в девятом классе, произошло событие, имевшее странные последствия. На девочку во время контрольной по математике накричала учительница за то, что она заглядывала в тетрадку к соседке по парте. Наташа настолько перепуталась, что потеряла сознание. Школьная медсестра прибежала с нашатырем, но Наташа уже очнулась. Только теперь уже окружающим впору было воспользоваться нашатырем: девочка заговорила на незнакомом языке.

Сбежались учителя, и англичанка сказала, что язык этот похож на староанглийский. Наташа заявила по-английски, что зовут ее Бонни Энн Макдональд, схватила ручку и написала: «Не кричите на меня».

Вызвали «скорую». В больнице девочку обследовали и отпустили домой — здорова. А она и впрямь забыла русский язык. Три дня заново с букварем вспоминала.

Зато откуда-то в голове появилось знание 120 языков. Древнекитайский, монгольский, древнеяпонский, арабский, французский, латынь, итальянский эпохи Возрождения, этрусский, вьетнамский, корейский, испанский, фарси… Это все Наташе специалисты объяснили. А еще они определили, что она говорит на «мертвых» языках тех народов, которых уже нет: суаму, хокко, уавуалу, языке полинезийского племени нгоба, жившего в VI веке до н. э.

Московские лингвисты, которым показали Наташу, схватились за голову — такого не может быть! Она приехала в столицу по вызову Института востоковедения Российской академии наук. С ней работали декан исторического факультета Университета дружбы народов, филологи и лингвисты, переводчики и востоковеды. Они предлагали девушке тексты из разных эпох для перевода. И… разводили руками: девушка свободно владела редкими наречиями. Доктор филологических наук, профессор Института востоковедения Российской академии наук Татьяна Григорьева предположила, что обморок в отрочестве разбудил так называемую прапамять.

У Наташи своя версия. Она считает, что 120 языков — это 120 прожитых ею жизней, и рассказывает немало интересного о своей жизни в первобытном племени, в средневековой Японии, в Англии XVII века и во Франции в качестве наполеоновского солдата, погибшего от удара штыком. В предпоследней жизни Наташа, по ее словам, умерла в 1920 году в Германии от тифа.

Парадоксы мозга или память души? Ответа пока нет.

Почему мы не помним своих прошлых жизней?

По мнению современных ученых, потерю памяти при переходе от одной жизни к другой вызывает гормон задней доли гипофиза окситоцин. Этот гормон, вырабатываемый организмом беременной женщины, повышает частоту сокращений матки во время родов и предотвращает последующее кровотечение.

На последних стадиях беременности материнский окситоцин передается ребенку. Исходя из этого ученые высказывают предположение, что этот естественный наркотик уносит память о прошлых рождениях. Исследования показали, что большое количество окситоцина приводит к потере памяти у подопытных животных и к тому, что даже дрессированные животные теряют способность выполнять хорошо отработанные команды.

Анализируя источники, можно с уверенностью сказать, что реинкарнация играет значительную роль в каждой из мировых религий. И это заставляет задуматься над древней буддийской истиной о том, что душа человеческая может достичь выхода из колеса перерождений и смертей (колеса сансары), обретя высшее благо либо в имперсональном аспекте, либо, что более предпочтительно у христиан, — в персональном (концепция трансцендентного, антиматериального континуума).

ВИДЕНИЕ ФЕОДОСИЯ ПЕЧЕРСКОГО

Несколько лет тому назад у патриарха Алексия II случился сердечный приступ. Врачи подозревали микроинсульт. Патриарху стало плохо во время архипастырской поездки в Астраханскую епархию. Причиной приступа могло стать некое видение, потрясшее его.

Об увиденном Алексий перед тем, как с ним случился удар, рассказал нескольким людям из своего окружения. В видении, неожиданно посетившем патриарха, явился некий благообразный старец в монашеском одеянии, назвавший себя игуменом. Известно, что Феодосий Печерский жил в XI веке, был настоятелем Киево-Печерского монастыря, стоял у истоков православия на Руси, еще при жизни почитался верующими как чудотворец, а после смерти был признан святым.

Итак, в видении святой Феодосий стоял перед патриархом, в его светлых пронзительных глазах не было гнева, но был заметен жестокий укор. Алексий передал дословно то, что он услышал от старца-игумена.

«Отпали от Бога ты и многие братья твои, и к диаволу припали, — произнес святой. — И правители Руси не правители уж суть, а кривители. И церковь потворствует им. И не стоять вам по правую руку от Христа. И ждут вас мука огненная, скрежет зубовный, страдания бесконечные, аще не опомнитесь, окаянные. Милость Господа нашего безгранична, но слишком долог для вас путь к спасению через искупление бесчисленных грехов ваших, а час ответа близок».

После этих слов видение исчезло. Вскоре патриарху сделалось плохо. Те, кто оказывал ему первую помощь, утверждают, что Алексий II едва слышно шептал: «Не может быть, не может быть!»

Позже, немного придя в себя, патриарх оценил это явление как галлюцинацию.

ЗВЕНО В ЦЕПИ ПЕРЕРОЖДЕНИЙ

Несмотря на существование тысяч задокументированных свидетельств того, что некоторые люди помнят о своих прежних рождениях, а другие — о своих ощущениях в состоянии клинической смерти, факт бессмертия человеческой души и возможности неоднократного рождения на Земле наша цивилизация все еще не считает неоспоримым.

У наших предшественников была твердая уверенность в реальности переселения душ. Верования разных народов говорят, что жизнь — это лишь очередное звено в цепи перерождений.

ИЗ АРХИВА СОБЫТИЙ

7-летняя арабская девочка Диана Фарук из деревни Кфар Рами вдруг заговорила во сне на иврите. Девочка жила с родителями в деревне, никуда не выезжая. Евреев в деревне не было. Селение было мусульманским, радио в нем слушали только иорданское, а телепередачи принимали из арабских стран. Было совершенно непонятно, каким образом ребенок мог овладеть языком, которого никогда не слышал.

Выяснилось, что Диана во сне рассказывает о том, что ее зовут Яэль бен-Яир и что когда-то она жила с родителями в Тель-Авиве и погибла в автокатастрофе. По просьбе родителей Дианы полиция подняла документы и установила, что три года тому назад девочка с таким именем действительно погибла вместе с отцом и матерью в автокатастрофе… Все сходилось. Диана просила родителей зажигать свечи по еврейскому обычаю — по субботам. Она рассказывала о своем доме в Тель-Авиве и об отце — Эль-Аль.

Когда Диане исполнилось 10 лет, она решила отправиться на поиски следов своей прошлой жизни. Девочка доехала до Тель-Авива, нашла верно «свою» улицу и «свой» дом. Но в этом доме жили уже другие люди, которые ничего не знали о судьбе прежних жильцов…

Подобные случаи стали объектом пристального внимания ученых разных стран мира. Профессор Джон Стивенсон с кафедры психологии Калифорнийского университета собрал около 1500 документально подтвержденных свидетельств о том, что люди помнят свои прежние жизни.

Много сведений о перевоплощениях поступает от друзов. Друзы — арабы, приверженцы одной из мусульманских шиитских сект, основанной в начале XI века, проживают преимущественно в Ливане и Сирии. Религия их тайная, и посторонним проникнуть в их верования практически невозможно. По отрывочным сведениям, которые нам известны, друзская система верований включает в себя и веру в перевоплощение. Друзы владеют техникой раскрытия перевоплощений и верят, что тот, кто посвятит чужих в тайны их веры, погибнет.

Вот один из примеров. В селении Осафия жил с родителями 4-летний Хени Саиф. Однажды родители взяли его на свадьбу, куда пришли гости из другого селения — Дейр Хад. Хени неожиданно бросился к гостям и стал называть многих из них по имени. Потом он стал уговаривать своих родителей поехать с ним «к нему домой» — в Дейр Хад. Когда его желание было выполнено, он уверенно отыскал там «свой» дом, а войдя в него, поздоровался с хозяевами, называя их «папой и мамой», и заявил, что он их сын.

Действительно, 5 лет назад в этой семье умер ребенок. Хени кинулся к «своим» игрушкам и даже вспомнил, какую и при каких обстоятельствах ему купили. Он нашел и «свою» одежду и заявил, что теперь будет жить здесь. Все отнеслись к этому на удивление спокойно — друзы знают, что подобное бывает. Договорились, что по будням мальчик будет жить у своих теперешних родителей, а выходные будет проводить у предыдущих — в Дейр Хад. Однако когда ребенок подрос, он стал проводить там все больше времени и теперь живет практически в Дейр Хад.

В Брйтании существует организация Near Death Experience («Ощущения на грани смерти»), которая собирает данные о впечатлениях людей, перенесших клиническую смерть. Около 3000 свидетельств хранится в архиве этой организации: фото-, кино- и видеозаписи, публикации и свидетельства очевидцев.

Американский психиатр доктор Коблер Росс сама пережила клиническую смерть, после чего начала собирать свидетельства других людей. За 25 лет она собрала 20 000 свидетельств.

Люди по-разному рассказывают о пережитом, но суть испытанных ими ощущений совпадает. Мы постараемся дать обобщенный рассказ о клинической смерти так, как его передают те, кто побывал «за гранью».

Женщина, пережившая состояние клинической смерти, рассказывает: Я видела себя сверху и слышала голоса людей, которые говорили, что я умерла. Мне было совсем не страшно, легко, спокойно и радостно. Я знала: то, что со мной происходит, это начало чего-то, что мне не дано пока понимать. Но я знала, что это не небытие. Как же я до сих пор не понимала, что это лишь начало, а не конец. Затем я понеслась по огромному тоннелю, в конце которого был яркий свет, и там меня встречал…

Вот здесь показания очевидцев расходятся: христиане говорят, что это был Иисус, иудеи уверены, что их встречал Мессия, а атеисты определяют это словами Добро, Радость или Высшее Существо. Тот же, кто встречал прибывших, отправлял их обратно…

За эту грань заглянуть уже никому не удавалось. Некоторые рассказывали, что им удавалось вступить в диалог с Высшим Существом и уговорить его отправить их обратно — к детям или родственникам, нуждающимся в помощи. Подобное рассказывают представители разных национальностей и возрастов, разного образовательного и культурного уровня.

Те, кто побывал у последней черты, говорят, что этот опыт существенно повлиял на их сознание.

ЧУДО ВОСКРЕСЕНИЯ

В Библии описывается не только чудесное воскресение Иисуса Христа. Воскресение относится к великим таинствам. Иисус Христос, проявляя милосердие к людям, чудесным образом воскресил дочь Иаира. Также в Библии описывается воскресение Лазаря.

Евангелие рассказывает, что в местечке Вифания жили две сестры — Марфа и Мария. Однажды захворал брат их Лазарь, которого они любили и почитали как отца. Сестры послали сказать Христу о болезни брата, но когда Иисус прибыл в Вифанию, прошло уже четыре дня с тех пор, как Лазарь умер.

Христос пошел к пещере, где был похоронен Лазарь, велел отнять камень, загораживающий вход, заглянул в пещеру и громко сказал: «Лазарь! Выходи!»

И вот из пещеры действительно показался Лазарь, спеленутый, как младенец, по обычаям того времени (Ин. 11,17–44). Присутствующие при чуде воскресения склонились перед Христом.

Если истолковывать библейские пророчества буквально, то придется допустить, что при Втором пришествии Господа ранее похороненные и подвергшиеся разложению физические тела всех святых вернутся к жизни, вновь обретя плоть (1 Фес. 4, 16; Мф. 27, 52). Однако для человека, обладающего современным уровнем знаний, эти пророчества звучат неубедительно. Поэтому выяснить подлинное значение воскресения представляется нам делом первостепенной важности.

Воскресение означает «возвращение к жизни». Возвращаться к жизни могут лишь умершие. Поэтому, чтобы выяснить подлинное значение понятия «воскресение», необходимо понять библейские представления о жизни и смерти. Вспомним, что мы говорили уже о сокрытых, тайных, глубинных смыслах религиозных писаний.

Прежде чем последовать за Иисусом, один из его учеников хотел пойти домой, чтобы похоронить умершего отца. Но Иисус сказал ему: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Лк. 9, 60). Из этих слов Иисуса ясно, что есть два различных представления о жизни и смерти.

Первое касается смерти физического тела, т. е. прекращения физической жизни. Примером этому служит смерть отца, которого ученик должен был похоронить. При подобном понимании смерти жизнью следует считать такое состояние физического тела, при котором оно может осуществлять свои физиологические функции.

Второй случай — «смерть» людей, собравшихся на похороны отца ученика, которые, по словам Иисуса, сами были мертвы. Почему Иисус считает мертвыми людей, чьи тела продолжают двигаться и жить? Он имел в виду, что те, кто отверг его, находятся под владычеством сатаны и поэтому очень далеки от сферы Божьей любви. И в данном случае смерть означает не прекращение физической жизни, а пребывание во владычестве сатаны, вне сферы Божьей любви.

Следовательно, жизнь при таком понимании смерти означает жизнь в соответствии с волей Бога в сфере владычества его любви. И даже если физическое тело продолжает функционировать, но человек при этом остается под владычеством сатаны и вдали от Бога, то с точки зрения своей изначальной ценности он мертв. Подобный вывод можно сделать и на основании слов Господа, обращенных к тем верующим, кто не живет в соответствии с его Словом: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр. 3, 1).

С другой стороны, есть вера в бессмертие души. Даже если человек умер физически, на небесах дух его пребывает в сфере владычества Божьей любви, и он в подлинном смысле жив. Иисус говорит: «И всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек. Веришь ли сему?» (Ин. 11, 26). Под этим отнюдь не подразумевается, что верующие в него будут вечно жить на земле и никогда не умрут. Иисус имел в виду, что те, кто при жизни верил в него, обретут вечную духовную жизнь в лоне Божьей любви. Такие люди живы как в этой жизни, так и в последующей. Эти слова — свидетельство того, что физическая смерть не является препятствием для вечной жизни человека.

Произнося слова: «Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее» (Лк. 17,33), Иисус имел в виду, что человек, поступившийся волей Бога ради благополучного существования, мертв, хотя физически продолжает жить. И наоборот, тот, кто отдал свою жизнь ради исполнения воли Бога, продолжает жить. Хотя физически он мертв и его тело подверглось разложению, его духовное Я бессмертно и будет вечно пребывать в сфере Божьей любви.

В соответствии с Принципом творения наше физическое Я — это своего рода оболочка для духовного Я. Ничто материальное не может существовать вечно. Человеческое тело не является исключением, оно не может жить бесконечно. Духовный мир является частью Вселенной. В религиозном миропонимании духовные Я людей, осуществивших цель Творения, получивших опыт земного пути, наслаждаются вечной жизнью после того, как в конце земной жизни они покидают свою телесную оболочку.

Люди в результате грехопадения утратили знание о том, что, оставив плоть земле, они будут жить вечно в прекрасном и бесконечном духовном мире. Нашу физическую жизнь на земле и жизнь в духовном мире часто сравнивают со стадиями развития бабочки. Если бы у гусеницы было сознание, то она, привыкшая ползать по листьям, была бы так же привязана к этой жизни, как и человек к жизни на земле. Она бы захотела остаться гусеницей до конца своих дней, не зная о существовании другого мира, где, став бабочкой, она может беспрепятственно наслаждаться благоуханием цветов и сладостью нектара. Жизнь человека на земле и его жизнь в духовном мире настолько же различны, насколько отличаются друг от друга существование гусеницы и существование бабочки.

Адам и Ева — таинство жизни и смерти

Прародители человечества вкусили от плода с дерева познания добра и зла. Сотворив Адама и Еву, Бог не позволил им вкушать от запретного плода, сказав, что в день, в который они вкусят от него, «смертию умрут» (Быт. 2, 17). Отсюда можно сделать вывод, что они действительно умерли в день грехопадения. Однако Адам и Ева продолжали жить на земле, у них родились дети, а их потомство создало современное развращенное общество. Получается, что вызванная грехопадением смерть не означает прекращения физической жизни, она представляет собой переход из царства добра, где владычествует Божья любовь, в царство зла, которым правит сатана.

Приведем еще несколько примеров из Библии. Там говорится: «Не любящий брата пребывает в смерти» (1 Ин. 3,14). В этом стихе говорится о любви Бога. Подразумевается, что не любящие ближнего своего Божьей любовью на самом деле мертвы, даже если они продолжают жить и действовать в этом земном мире. Это также подтверждается следующими словами: «Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная» (Рим. 6, 23) и «…помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир» (Рим. 8,6).

Воскресение можно определить как процесс восстановления человека из состояния смерти, вызванного грехопадением, к жизни, т. е. как процесс перехода из сферы владычества сатаны в сферу прямого владычества Бога. Таким образом, когда мы раскаиваемся в своих грехах и в большей степени воплощаем в себе добро, мы поднимаемся на соответствующую ступень воскресения.

Получающий рождение свыше через Святой Дух, несомненно, переживает воскресение. Когда падший человек, пережив воскресение, входит в сферу владычества Бога, в его сердце и душе происходят изменения: он освобождается от владычества сатаны, объединяется с сердцем Бога и обретает Божественную природу. Подобные изменения придают телу человека святость.

Воскресение — это процесс восстановления падшего человека до его изначального состояния.

Туринская плащаница

Это льняное полотно, в которое, как предполагается, было завернуто тело мертвого Иисуса Христа, снятого после распятия. Создаются легенды не только вокруг Туринской плащаницы, а и вокруг ее исследования. Один перечень книг, брошюр и статей, которые «разрабатывают» тему о Туринской плащанице, занимает более 120 страниц текста.

Когда речь заходит о Туринской плащанице, люди сразу вспоминают, что ее история наделала много шума, а феномен странного изображения на ней так и остался неразгаданным. Если это и подделка, то самая искусная подделка всех времен и народов. Если это подлинная плащаница, синдон Евангелия, тогда это действительно первое явное доказательство Воскресения, подаренное человечеству со времени написания Евангелия.

С 1577 года полотно находится в итальянском городе Турине. В Италии плащаницу называют Ла Синдоне. 27 марта 1981 года последний итальянский король Умберто II подписал приказ о передаче священного полотна Ватикану.

Это полотно имеет размеры 4,3 х 1,1 м. На нем видны отпечатки тела в трехмерном измерении, как на негативах фотографий. Во всем мире давно идет спор о реальном возрасте плащаницы. Удалось установить, что человек, тело которого после смерти обернули в полотно, был высокого роста (1 м 80 см) и имел возраст от 30 до 40 лет.

Одна из загадок плащаницы состоит в невозможности пока определить, как сформировался отпечаток на полотне. Предполагают, что это стало возможным благодаря неизвестной энергии. Но какой? Энергии воскресения? Есть несколько уникальных характеристик плащаницы:

• Отпечаток тела Христа хорошо виден на расстоянии нескольких метров. Белый и черный цвета перевернуты, как на негативе фотографии. Только при получении первого фотографического снимка в 1898 году стало понятно, почему такое странное изображение на плащанице. После просмотра снимков оказалось, что они отображают удивительно точные и подробные очертания человека и его ран, причем в негативном изображении. С тех пор плащаницу изучали с помощью рентгеновской дефектоскопии, ультрафиолетовой развертки, анализатора изображения, разработанного НАСА, а также химического анализа.

• На иконах Христос представлен с гвоздями в кистях рук, а отпечаток на плащанице показывает, что пробиты были не кисти, а запястья. Именно этот метод использовали 2000 лет тому назад в Палестине для поддерживания тела, распятого на кресте. Такой вид казни был тогда весьма распространен.

• На плащанице были найдены микроскопические кристаллы арагонита. Этот минерал действительно встречается в Иерусалиме. Анализ мельчайших частиц цветочной пыльцы также указывает на принадлежность растений к земле Древней Иудеи.

• На полотне есть следы с отпечатками монет, которые использовались 2000 лет тому назад. По преданию, Понтий Пилат положил их на тело Иисуса Христа.

• Полотном действительно было обернуто мертвое тело в течение небольшого срока, не более 40 часов, так как в противном случае на ткани остались бы следы разложения.

И все-таки ученые не перестают задавать вопрос: что это — плод трудов искуснейшего фальсификатора или величайшее чудо истории? По словам доктора Гранта Джеффри, автора книги «Иисус: спор о важнейшем», плащаницу по праву можно считать самым изученным памятником истории. В общей сложности ей посвятили 150 тыс. часов научных исследований, как будто более 17 лет шел непрерывный процесс изучения чудесного явления. Если признать подделку и фальсификацию, то ученые до сих пор не в состоянии обосновать, как можно было столь умело подделать плащаницу при уровне развития науки XIV века.

Итак, что стало известно исследователям? Известно, что само полотно было изготовлено на Ближнем Востоке: об этом свидетельствуют особенности переплетения нитей ткани, а также разновидности использованного льняного волокна (Kilmon). Из пятидесяти восьми видов пыльцы, обнаруженной на плащанице, тринадцать относятся преимущественно к району Мертвого моря в Израиле, а шесть из них встречаются на растениях, произрастающих исключительно в районе Иерусалима. Остатки почвы на подошвах ног человека, который был завернут в пелену, соответствуют почве, встречающейся в Иерусалиме, — кальциево-карбонатному грунту.

Доктор Алан Вангер, профессор медицины Дюкского университета, обнаружил на плащанице отпечатки растений, которые, очевидно, возлагались на тело при похоронах наряду с традиционными миррой и благовониями. Он определил, что 28 видов этих растений произрастают в Иерусалиме и его окрестностях. А профессор Авионам Данин, признанный специалист по растительности Израиля, сказал по поводу этого факта следующее: «Нет никаких сомнений, что она (плащаница) родом из Израиля».

В 1998 году время изготовления плащаницы был определено с применением метода радиоуглеродного анализа как 1260–1390 гг. от P. X. И именно в этот промежуток времени, по мнению скептиков, была плащаница подделана. Но и здесь есть некоторые загадки. В церкви, где хранилась плащаница, в начале XVI века произошел пожар. Как следует из результатов экспериментов ученого Дмитрия Кузнецова, тепловые воздействия вполне могли изменить состояние полотна, что и сказалось во время проведения анализа.

Доктор Леонсио Гарза-Вальдес и доктор Стивен Дж. Мэттингли из Техасского университета г. Сан-Антонио обнаружили, что на большинстве древних экспонатов скапливается слой бактерий и плесени. Они установили при изучении образцов, использовавшихся для датирования плащаницы, что слой бактерий и грибка иногда имел массу большую, чем сами нити полотна. Поскольку, по их утверждению, установленная процедура предварительной лабораторной очистки не позволяет удалить такой слой, то при радиоуглеродном анализе, на самом деле, определялся возраст не только полотна, но и бактерий и плесени, которые появились намного позже.

Однако тот факт, что образовавшийся позднее слой мог послужить причиной такой значительной разницы между установленной и фактической датами, признают не все. Но радиоуглеродное датирование далеко не всегда точно. Известен ряд случаев, когда полученные таким образом данные впоследствии оказались ошибочными. Исследующий археологические датировки Джек Килмон предлагает скептикам вспомнить древнеегипетскую мумию из Британского музея. При проведении углеродного анализа были получены результаты, из которых следовало, что полотно, в которое когда-то была завернута мумия, на 800—1000 лет старше, чем сама мумия.

Профессор Данин утверждал, что пятна крови, пыльца и отпечатки растений на Туринской плащанице идентичны найденным на лицевом платке, изготовленном, по подтвержденным данным, ранее 760 г. от P. X. Доктор Вангер из Дюкского университета определил 170 сходных элементов между человеческим ликом на плащанице и иконой VI века из монастыря Св. Екатерины. Доктор Джеффри предложил в качестве исторических подтверждений несколько картин, датируемых ранее XIV века и восходящих к полотну с образом Христа.

Не был ли образ нарисован?

На WEB-сайте Исследовательского института Мак-Кроуна находятся комментарии доктора Уолтера Мак-Кроуна и его коллег, которые считают, что образ на плащанице был нарисован, потому что они обнаружили на полотне оксид железа — вещества, иногда используемого при изготовлении красок (Research at the McCrone Research Institute).

Однако ученые, работающие над исследовательским проектом «Туринская плащаница», определили с помощью рентгенофлюоресцентных опытов, что точки скопления железа не имеют отношения к плотности изображения. Кроме того, доктор Джон Хеллер и доктор Адам Адлер установили, что оксид железа относительно чист от примесей, в отличие от оксида, содержащегося в красках. Также они установили, что возникновение на полотне относительно чистого оксида возможно при изготовлении ткани.

Согласно информации Николаса Аллена, в отличие от изображений, нанесенных обычными красками, образ на плащанице не поддается «растворению, отбеливанию или другому видоизменению с помощью традиционных реактивов».

Пятна на плащанице — кровь или нет?

Проведя двенадцать различных анализов, ученые обнаружили все-таки гемоглобин, билирубин, протеин, альбумин и другие вещества, входящие в состав крови. Реакция на антиген и антитела подтвердила, что на плащанице — человеческая кровь. Килмон отмечал, что избыток билирубина в крови, найденной на полотне, свидетельствует об избиении человека, который был в него завернут.

Среди методов, которыми пользовались ученые при изучении образа плащаницы, был и разработанный NASA анализатор изображений VP-8. Когда этот прибор проводит анализ картин или фотографий, им генерируется изображение в двух измерениях, но при анализе плащаницы изображение получилось трехмерным. Это дает основания предполагать, что в полотно действительно было завернуто тело.

Патологоанатомы и другие исследователи имели возможность предположительно изучить раны человека, который был завернут в плащаницу. Но сначала вспомним, что говорит Библия о распятии Иисуса. Солдаты надели ему на голову терновый венок и подвергли бичеванию — избили бичами.

Иисус на плечах нес свой крест к месту казни и умер несколько часов спустя после распятия, хотя многие другие распятые мучились сутки, а то и двое, вися на кресте. Солдаты сломали кости ног казненным разбойникам по обе стороны от него, тем самым лишив их возможности отталкиваться ногами от креста, чтобы сделать вздох. Но взглянув на Иисуса, римляне увидели, что он мертв, и пронзили его бок копьем. По свидетельству апостола Иоанна, из раны сочились кровь и сукровица.

На плащанице возможно определить 120 ран от ударов бичами со специальными «косточками» на концах, как это было принято в римской армии. На плечах видны кровоподтеки от какого-то предмета; на коленях — раны, должно быть, из-за многократных падений. Кости ног человека, который был завернут в пелену, целы. И самое важное — медики пришли к выводу, что большая рана в боку появилась, когда казненный был уже мертв, так как кровь отделилась от сукровицы.

Плащаница указывает на несколько отличий от традиционных представлений иконописцев и художников о смерти Иисуса. Более тридцати колотых ран на голове позволяют сделать вывод, что терновый венок был, строго говоря, не венком, изображаемым на большинстве средневековых картин, а напоминал по форме шапочку. На средневековых иллюстрациях гвоздями пробиты ладони Иисуса, тогда как плащаница свидетельствует, что завернутый в нее человек был прибит к кресту гвоздями, прошедшими через запястья, что и подтверждается другими историческими источниками. Наконец, на всех произведениях искусства средневекового периода Иисус одет в набедренную повязку. Однако человек, завернутый в плащаницу, был полностью обнажен.

Патологоанатом Роберт Баклин, в прошлом старший судебно-медицинский эксперт Лос-Анджелеса, за время своей работы осмотрел более 25 тысяч тел. Изучив следы ран на плащанице, он отметил: «Все раны — типичны. Кровь текла в соответствии с характером нанесенных повреждений. В каждом отдельном случае кровь стекала в строгом соответствии с положением тела».

Сплетение нитей полотна необычно, а сам материал был из дорогих. Согласно Писанию, плащаницу, в которую завернули Христа, купил богатый человек из Аримафеи по имени Иосиф.

Прежде всего, нужно найти объяснение, как, собственно, возник образ на плащанице, поскольку доказано, что он не был нанесен красками.

Далее, существует версия, что отпечаток на плащанице — результат разложения. Но ни на одном из тысяч древних саванов больше не отпечатался подобный образ, хотя на всех других остались пятна от разлагающегося тела. На плащанице таких пятен не найдено.

И самое важное — тело, оставившее отпечаток на полотне, несомненно, было окоченелым, что, как подтверждают медики и патологоанатомы, невозможно сымитировать.

Споры вокруг Туринской плащаницы продолжаются. Наверное, достаточно интересно сравнивать аргументы двух спорящих сторон. Сторонником скептического взгляда на подлинность плащаницы является Е. К. Дулуман, профессор, доктор философских наук, кандидат богословия.

Он приводит свои аргументы в пользу того, что плащаница не могла сохраниться до наших дней. По его мнению, у первых христиан до начала III столетия никаких обрядов и никаких предметов поклонения не было. Он ссылается на тексты Библии, на достоверные исторические данные. Они молились своему Богу «…в Духе и в Истине» (Ин. 4, 23–24); а по свидетельству Плиния Младшего (61—114), «…поют Христу, как Богу».

С третьего столетия, когда христианские общины окончательно порвали свои связи с иудаизмом и пополнялись только за счет язычников, новокрещенные иногда проявляли склонность к соблюдению своих бывших, языческих, обрядов и святынь. Такие попытки пресекались. Церковные верхи того времени удерживали чистоту первоначального, апостольских времен, христианства.

Когда среди христианских общин появились изображения рыбы, которые символизировали собой Иисуса Христа (греческое название рыбы ихфиос истолковывалось как сочетание первых букв выражения «Иисус Христос Сын Бога, Спаситель»), и креста как символа спасения через страдания на земле, то ряд церковных авторитетов, таких как Тертуллиан, Ириней Лионский и другие, громогласно заявляли, что христиане не поклоняются этим символическим изображениям.

ПОЧЕМУ ТАК МНОГО РЕЛИКВИЙ?

Став государственной религией, христианская церковь постепенно вводила обряды, обрастала культовыми предметами. Но только на соборах в 787, а затем окончательно в 843 году христианская церковь предписала к обязательному исполнению строго установленные обряды и порядок богослужений, молебны и молитвы; почитание икон, христианских реликвий и, в обязательном порядке, церковной иерархии. В это время утверждаются к поклонению якобы уже найденные ранее реликвии.

ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ

Известно, что все священные предметы и места в современном Иерусалиме — Голгофа, Гроб Господень, путь Иисуса Христа от судилища до Голгофы, горница Тайной Вечери Иисуса Христа со своими апостолами, дорога входа Иисуса Христа в Иерусалим накануне своего распятия и все прочее — это не что иное, как сооруженные в натуральную величину на открытом воздухе евангельские муляжи. Иерусалим дважды — в 70 и в 135 годах — был до основания разрушен; от сооружений евангельских времен в нем не осталось камня на камне.

После окончательного разрушения Иерусалима по нему плугом вдоль и поперек пропахали борозды. От старого Иерусалима осталась только часть крепостной стены длиной 185 метров. Именно там находится Стена плача.

С конца IV столетия в христианстве полуофициально начались сбор и поклонение различного рода материализованным святыням. В условиях постоянно повышающегося спроса развивается и «индустрия предложения» — по потребностям фабрикуются евангельские реликвии. Так, «находят» крест, на котором был распят Иисус Христос, и сочиняют легенду об «обретении честного и животворящего Креста Господня»; отстраивают Иерусалим с его Голгофой, Гробом Господним, Крестным путем и т. д. После этого приходит время почитания останков святых отцов — их мощей. Затем вводится почитание икон, обретение икон чудотворных. Начинается дублирование реликвий. В результате в церквах Востока и Запада оказались выставленными для поклонения 30 туловищ св. Григория, 2 туловища св. Анны, 18 голов св. Филиппа и т. д.

В Евангелии от Луки рассказывается, что по приказу царя Ирода Антипы Иоанну Крестителю отрубили голову. Древние христианские сказания утверждают, что тело Иоанна Крестителя было сожжено вместе с его отрубленной головой. Но с VI столетия церковники начали «обретать» головы Иоанна Крестителя и выставлять их для поклонения.

Среди реликвий особое место заняли плащаницы Иисуса Христа. Первые упоминания о плащаницах относятся к концу VI столетия. Так, в 570 году в своем отчете о посещении Святой земли, Палестины, неизвестный паломник писал, что «…возле реки Иордан в пещере Завета видел пелену, которой была покрыта голова положенного во гроб Иисуса Христа». В 670 году другой паломник рассказывал, что в одной из иерусалимских церквей видел полотно длиной 8 футов (около 9 метров), в которое «было завернуто тело Иисуса Христа, когда его полагали в гроб».

Заметим, что о каких-либо изображениях на этих плащаницах паломники не говорят. Изображения на плащаницах начали появляться после IX столетия, когда в христианстве было утверждено иконопочитание.

Плащаница быстро и прочно вошла в культовую практику христианской церкви; поклонение ей ввели в Устав обязательного церковного богослужения. В страстную пятницу, за два дня до праздника Пасхи, во всех православных и католических церквах проводится специальное богослужение, во время которого «погребают» умершего Иисуса Христа и выставляют его плащаницу для поклонения. Плащаницы, например, православной церкви в обязательном порядке есть в каждом действующем храме и представляют собой иконописное изображение на специально уплотненном льняном полотне.

Таким образом, к XV столетию в христианском мире исторически зафиксировано около 40 плащаниц Иисуса Христа. Самая древняя из них находится в храме испанского города Овьедо Сударион и ее возраст определяется в 1200 лет, а самая молодая и в то же время самая известная сейчас — Туринская. Ниже речь будет идти исключительно о Туринской плащанице.

Первые рассказы об изображениях Иисуса Христа на плащаницах, в данном случае — на полотнах, связаны с легендами о платке Вероники. Эти легенды создавались на протяжении VI–IX столетий. Рассказывали, что Иисуса Христа, несущего свой тяжелый крест на Голгофу, сопровождало «…великое множество народа и женщин, которые рыдали и плакали о нем» (Лк. 23, 27; Ин. 19, 16–17). Среди них была некая сердобольная язычница Вероника. Она вытерла мученику лицо своим платком. Именно таким образом на ее платке осталось изображение лица Спасителя.

Известно, что в 944 году «Плат Вероники» был впервые выставлен на поклонение верующим в Константинопольском храме Св. Софии. В 1204 году богомольные и благочестивые рыцари, захватив Константинополь, увезли «Плат Вероники» в Западную Европу.

Есть также легенда о чудесном изображении лица Иисуса Христа на полотенце. Будто в заключение своей прощальной вечери Иисус Христос вытер свое лицо полотенцем, которым он перед этим вытирал ноги апостолов (Ин. 13,1—15). После этого на полотенце осталось изображение лица Иисуса Христа.

В 525 (вариант — в 544) году был «обретен» в г. Эдессе (ныне г. Урфа, Турция) полный комплект погребальных одежд Иисуса Христа. Их якобы спрятал здесь через 20–30 лет после смерти Иисуса апостол Леввей, прозванный Фаддеем, по другой версии — апостол Иуда Иаковлев.

В одном из вариантов легенды говорится, что спрятанные апостолом Фаддеем (Иудой) погребальные одежды в IV столетии каким-то чудесным образом были переданы св. Нине, царице и просветительнице Грузии. В то же время полный комплект погребальных одежд Иисуса Христа как бы оставался и в Эдессе. Еще один комплект погребальных одежд Иисуса Христа находился в Антиохии. В 1098 году крестоносцы увезли его с собою во Францию.

В настоящее время в католических аббатствах, соборах и храмах Западной Европы бережно хранится и периодически выставляется на поклонение верующим по меньшей мере 26 «подлинных» погребальных одежд (плащаниц) Иисуса Христа. Кроме Туринской, наиболее известные плащаницы до сих пор находятся в Безансоне (Besancon), Кадвине (Cadoin), Шампье (Champiegne), Ксабрегасе (Xabregas), Овьедо (Oviedo) и других городах. Современное название плащаницы Туринская происходит от места ее нынешнего пребывания. С 1578 года она была перенесена в город Турин, который является ее местом официального и почти безвыездного пребывания за последние 428 лет. 400-летний юбилей Туринской плащаницы отмечался в 1978 году…

Но что известно об ее истории?

ИЗ АРХИВА СОБЫТИЙ

В 1347 году во владениях графа Джоффри де Шарни в деревянной церквушке городка Лирей, за полторы сотни километров от Парижа, была выставлена для поклонения плащаница — «подлинный» погребальный саван Иисуса Христа. Из близлежащих селений потянулись вереницы паломников. Говорилось, что эту реликвию привез в Ли-рей местный рыцарь-крестоносец из Константинополя. Для паломников была другая версия, гласящая, что эта плащаница только сейчас, в 1347 году, была «перенесена» из Константинополя. Позже, уже в XVI столетии, начали говорить, что это была та плащаница, которую видели крестоносцы в Константинополе в 1204 году и тогда же тайно вывезли с собой во Францию.

10 апреля 1349 года, после окончания эпидемии чумы и в условиях продолжения столетней войны, граф Джоф-фри де Шарни обратился к папе Клименту VI с просьбой: в ознаменование удачного побега графа из английского плена и избавления французов от только что закончившейся эпидемии чумы построить в Лирее каменную церковь в честь Святой Девы Марии и в благодарность Святой Троице и разместить в будущем храме имеющуюся в собственности дома де Шарни плащаницу Иисуса Христа. Де Шарни писал, что он владеет той плащаницей, которая некогда пребывала в Константинополе.

В 1355 году в каменной церкви Пресвятой Богородицы городка Лирей плащаница была выставлена на поклонение паломникам. Граф выпустил в честь этого события медали. Одну из них и сейчас можно увидеть на стенде Клюнийского музея в Париже. В Лирей хлынули паломники, а с ними и доходы графскому дому де Шарни.

В том же 1355 году его преосвященство Генри, епископ г. Труа, в церковной юрисдикции которого находилась Лирейская церковь, обратился с окружным епископским посланием к верующим своей епархии, в котором объявил будущую Туринскую плащаницу фальшивкой и приказал святотатственную подделку убрать из храма. Священнослужители церкви в Лирее подчинились приказу своего епископа только наполовину: они убрали плащаницу с глаз верующих в серебряный ковчег (раку), но продолжали выставлять ее на поклонение своим прихожанам только перед Пасхой, в страстную пятницу — в день смерти и погребения Иисуса Христа.

19 сентября 1356 года граф Джоффри де Шарни был убит в бою с англичанами при Пуатье. Через месяц вдова графа Жанна де Верджи обратилась к регенту Франции с просьбой узаконить наследство ее мужа за его сыном Джофруа Вторым. Был выдан соответствующий декрет и, таким образом, вместе с имуществом своего отца его сын стал владельцем и Лирейской, будущей Туринской, плащаницы.

В ноябре 1389 года епископ г. Труа Пьер, наследовавший кафедру после смерти своего предшественника епископа Генри, обратился к авиньонскому Папе Клементу VII с донесением и описанием плащаницы, которая имеет на себе двойное изображение тела мужчины — сзади и спереди. Он выразил уверенность, что изображение выполнено художником — «искусным мастером своего дела».

Епископ Пьер также сообщал, что автор рисунка на плащанице признался в содеянном, покаялся и получил от него, епископа Пьера, прощение в своем святотатстве.

Он информировал Папу также о том, что Лирейская плащаница пользуется почетом у местных верующих и паломников. Решение проблемы с будущей Туринской плащаницей епископ Пьер отдавал на суд Его Святейшества понтифика Клемента VII.

Трижды, пока ожидали высочайшего решения, плащаницу пытались похитить.

6 января 1390 года Папа Клемент VII пишет ответное письмо епископу Генри, в котором приказывает ему под страхом отлучения от церкви держать в секрете тайну создания плащаницы. В тот же день Папа обращается с письмом к графу де Шарни, в котором дает разрешение на выставление в храме плащаницы, но только с условием, что верующим при этом обязательно будет объяснено, что это не погребальные одежды Иисуса Христа, а только… напоминание о них.

И светскими и церковными властями Лирейская плащаница официально признается частной собственностью дома графа де Шарни.

6 июля 1418 года настоятель Лирейской церкви изымает плащаницу из хранилища и, спасаясь от наступающих англичан и мародерствующих французских солдат, прячется с ней сначала в г. Гумберте, затем в крепости Монфорт близ Монбарта, останавливается в аббатстве Св. Ипполита и в других укрепленных католических монастырях и французских крепостях. Плащаница никогда больше не возвращается в место своего появления — город Лирей.

С семейством наследников Шарни-Роше плащаница побывала практически во всех странах Западной Европы. Следует заметить, что владельцы плащаницы во время своих разъездов по Европе ни разу и нигде не говорили, что принадлежащая им плащаница — это подлинный саван, в который было завернуто тело умершего Иисуса Христа.

7 октября 1460 года умирает Маргарита де Шарни и завещает плащаницу своим внучатым племянницам. Очередная владелица плащаницы выходит замуж за герцога Луи Савойского, который и становится законным владельцем плащаницы по наследству. Луи Савойский предлагает настоятелю храма в Лирее выкуп за плащаницу и постоянную ренту. Семейство Савойских своих обещаний так и не выполнило.

21 апреля 1461 года Папа Павел II по ходатайству влиятельного дома Савойских постоянным местом пребывания их реликвии объявляет святую часовню в Шам-бери в Швейцарии. С этого времени будущая Туринская плащаница называется плащаницей Лирея — Шамбери. Но плащаница продолжает путешествовать по Европе.

В 1516 году по просьбе короля Франциска I с Туринской плащаницы сделана первая копия для одной из церквей Франции.

В настоящее время известны три копии Туринской плащаницы. Одну из них в 2000 году объявили найденной в Чехии.

В 1532 году сгорает часовня в Шамбери. Пожаром повреждена и плащаница. Реликвия находилась в ковчеге за четырьмя крышками. Деревянные крышки сгорели, а металлические накалились. Капли расплавленного серебра попали на ткань плащаницы, края ее обуглились.

7 мая 1536 года плащаница выставлена в Милане. Все, кто видел ее прежде, замечают и открыто говорят, что плащаница значительно пострадала от пожара 1532 года.

14 сентября 1578 Турин — резиденция савойских королей — встречает орудийными залпами переезд плащаницы. С этого дня Турин стал постоянным и почти безвыездным местом пребывания семейной реликвии дома Савойских. В церковный обиход начинает внедряться название Туринская плащаница. Группа католических епископов во главе с туринским кардиналом Чезаре Бо-ромео дает торжественное заверение, что Туринская плащаница — подлинный погребальный саван Иисуса Христа и что она никак не пострадала от пожара 1532 года.

4 мая 1647 года для поклонения плащанице в Турин прибыли десятки тысяч паломников. Во время богослужения в кафедральном соборе и вокруг него толпой молящихся задавлены насмерть десятки паломников.

Плащаница содержится в королевском дворце, где во время торжественных или важных семейных и государственных событий выставляется в зале для гостей. Иногда по изволению королей она выставляется в городском соборе для поклонения верующим, иногда показывается толпам молящихся в полном развернутом виде с балкона королевского дворца.

СОВРЕМЕННАЯ ИСТОРИЯ ИССЛЕДОВАНИЙ

1950 год в Ватикане был организован Конгресс по Туринской плащанице. В том же году в США создается Гильдия святой плащаницы. Со временем деятельность Гильдии перемещается в Рим, а затем в г. Турин. Согласно учению католической церкви, реликвии признаются святыми только в том случае, если вокруг них происходят чудеса, главным образом — исцеление больных.

ИЗ АРХИВА СОБЫТИЙ

В 1954 году Гильдия святой плащаницы организовала в Англии выставку фотографий Туринской плащаницы. В день праздника Пасхи герой Второй мировой войны капитан Леонард Чешир, подрабатывающий в католической прессе, опубликовал свое «признание». Он писал, что у него было видение образа Туринской плащаницы, последствием которого стало его полное излечение от туберкулеза. Статья имела успех, и капитан начал раздавать советы, как получить выздоровление от фотографий Туринской плащаницы.

В 1955 году Джозефина Вуллман, болевшая остеомиелитом, благодаря стараниям своей матери почувствовала облегчение после непосредственного прикосновения к Туринской плащанице. Больную доставили в Португалию на аудиенцию к королю Умберто II Савойскому, который дал личное разрешение на то, чтобы больная прикоснулась к его собственности, т. е. к Туринской плащанице. В Турине ради Джозефины сломали печати и открыли замки сейфа с плащаницей. Больной девочке разрешили положить руку только на покрывало Туринской плащаницы. Тотчас произошло чудо: девочка сразу почувствовала облегчение. Излечиться полностью не удалось, вскоре Джозефина умерла, но случай был описан как факт исцеления.

23 ноября 1973 года Туринская плащаница впервые в цветном изображении показана по телевидению. Показу предшествовала вступительная речь Папы Павла VI.

24 ноября 1973 года с разрешения экс-короля Италии Умберто II и Папы Павла VI туринский кардинал Пеллегрино собрал несколько человек, приемлемых для католической церкви и пользующихся славой исследователей, и разрешил им провести вещественное исследование плащаницы.

Профессор Джильберт Раэс по уголкам и краям отрезал четыре лоскутка ткани размерами 4,0 х 1,3 см, 4,0 х 1,0 см. Присутствующий швейцарский криминалист Макс Фрей позже сообщал, что он в это время при помощи губки набрал себе из 12 различных мест плащаницы «поверхностной пыли» для исследования. К концу дня плащаницу возвратили на ее место — в контейнер.

В феврале 1976 года в США создана организация «Проект исследования Туринской плащаницы», сокращенно STURP (Shroud of Turin Research Project), который возложил на себя полномочия по публикации результатов изучения Туринской плащаницы. Работа STURP финансируется католической церковью.

В апреле 1978 года Туринская научная комиссия впервые опубликовала заявление криминалиста Макса Фрея о том, что он обнаружил на плащанице остатки семян и пыльцы растений, которые произрастают только в Израиле и Турции. Заявление Фрея вызвало возражения участников снятия проб с Туринской плащаницы в ноябре 1973 года. Позже, уже в 90-е годы, канцелярия Папы Римского и лично кардинал Турина дезавуировали заявление Фрея, заявив, что тот не был в числе тех, кому было разрешено брать пробы с реликвии.

26 августа 1978 года торжественной мессой открылись празднования, посвященные 400-летию Туринской плащаницы. Священная реликвия извлечена из хранилища и на 6 недель выставлена на всеобщее обозрение в соборе Иоанна Крестителя. Это был первый за последние 45 лет открытый доступ к реликвии. В Турине побывало около 3,5 млн паломников.

8 октября 1978 года прекращен доступ паломников к плащанице. Реликвия переносится из храма в зал приемов королевского дворца, где она поступает в распоряжение членов STURP.

На протяжении 5 суток, днем и ночью, группа в 50 присутствующих (30 их них — американцы, возглавляемые доктором Джоном Джексоном) на протяжении 120 часов непрерывного исследования сделала тысячи фотографий при дневном свете, искусственном освещении, в инфракрасных и рентгеновских лучах. Специальной губкой и кусочками липкой ленты был собран накопившийся на плащанице лаг (многовековой мусор) и взяты соскобы с кровавых ран изображения. Впервые ученые обратили внимание и исследовали обратную (тыльную) сторону плащаницы.

Здесь же, у плащаницы, исследователи обменивались между собой не всегда совпадающими мнениями. Но все было чинно, благопристойно, как и подобает в присутствии святыни. На исследование возраста плащаницы методом определения остатков радиоактивного углерода церковь не дала согласия, к тому же итальянская таможня не пропустила в страну соответствующую аппаратуру.

После окончания работы непосредственно у плащаницы члены STURP единогласно решили просить доктора Уолтера МакКроуна провести в своей знаменитой Чикагской лаборатории анализ отобранных материалов и дать свое заключение. В Чикагскую лабораторию один из наиболее авторитетных членов комиссии доктор Рей Роджерс лично доставил фотографии, часть «мусора» и 32 кусочка липкой ленты, на которых были остатки поверхностного слоя плащаницы.

В марте 1979 года в американском городе Санта Барбара, штат Калифорния, был созван Конгресс STURP. Уолтер МакКроун заявил: «Изображение на плащанице имеет следы мазков кистй художника, в частности на изображениях пятен крови». Но остается много спорных моментов. Ученые, например, несколько лет назад провели анализы, которые показали, что красноватые пятна на плащанице не содержат гемоглобина. «Судя по тому, что мы знаем о составе крови, это не кровь», — сказал преподобный Дэвид Соке, епископальный генеральный секретарь Британского общества по исследованию Туринской плащаницы.

На очередном собрании STURP 17–19 октября 1980 года в Эспаньоле, штат Нью-Мексико, принято решение, что от имени STURP будут публиковаться только материалы, содержание которых согласовано со всеми членами Комиссии по изучению Туринской плащаницы. Церковь и спонсоры увеличили своц взносы для продолжения намеченных исследований. Больше всего их интересовал вопрос, можно ли определить возраст плащаницы.

Все лаборатории, отобранные для исследования Туринской плащаницы, были подвергнуты предварительной проверке. Всем им было предложено произвести определение возраста различных материалов органического происхождения. Что именно за материалы предстоит исследовать, лабораториям не сообщали. Контрольными были избраны кусочки тела и ткани мумии фараона, погребение которого состоялось 4000 лет тому назад.

С 6 мая по 8 июня 1988 года провела и закончила свое исследование лаборатория в Цюрихе. Заключение: ткань для Туринской плащаницы была изготовлена в промежутке между 1290 и 1360 годами. Из-за переналадки оборудования Оксфордская лаборатория начала свои исследования только 27 июля 1988 года и завершила 8 августа 1988 года: Заключение: ткань для Туринской плащаницы была изготовлена в 1350 году.

13 октября 1988 года на пресс-конференции в Турине кардинал Баллестеро, архиепископ Турина, сделал официальное заявление, что исследование радиоактивных остатков углерода установило: ткань плащаницы изготовлена никак не ранее 1325 года. На следующий день на пресс-конференции в Лондоне исследователи Оксфордской лаборатории официально заявили, что обобщенные исследования всех лабораторий свидетельствуют, что плащаница была изготовлена из хлопка, который выращен в промежутке между 1290 и 1360 годами.

Сенсационное заявление

В своем выступлении 28 апреля 1989 года Папа Иоанн Павел II во время посещения Африки заявил, что католическая церковь никогда официально не признавала Туринскую плащаницу в качестве подлинных погребальных пелен Иисуса Христа. Ее признавали только священной реликвией — полотном с нарисованным на нем изображением, которое используется на предпасхальных богослужениях во всех католических и православных храмах. Таким образом, католическая церковь по горячим следам официально признала результат научного исследования возраста Туринской плащаницы.

9 марта 1990 года в Британском музее (во всемирно известной Лондонской библиотеке) была открыта огромная выставка, посвященная Туринской плащанице, под красноречивым названием «Подделка. Искусство надувательства». На выставке были собраны все религиозно-богословские, исторические и научные материалы и публикации о Туринской плащанице и о так называемых «нерукотворных образах Иисуса Христа».

ВЕЛИКИЙ ЛЕОНАРДО ДА ВИНЧИ В ИСТОРИИ С ПЛАЩАНИЦЕЙ

Величайший итальянский художник, изобретатель и ученый Леонардо да Винчи (1452–1519) 18 лет своей творческой деятельности прожил в Милане в имении семейства Сфорца. Семейство Сфорца неоднократно обращалось к гостящему у них Леонардо с личными просьбами по художественной части, которые гость непременно исполнял.

В то время именно это большое семейство было владельцем Туринской плащаницы. Достоверно известно, что Леонардо да Винчи имел доступ к реликвии. К моменту встречи с великим художником реликвия несколько поблекла.

Авторитетные ученые и исследователи — профессор истории Университета Южной Каролины Даниэль Ц. Скавроне в книге «Чье изображение на Туринской плащанице?», а за ним французские бретонцы Л. Пиккнет и К. Принс — пришли к заключению, что в 1492году, через 135 лет после первичного рисования Туринской плащаницы, к ней приложил свою руку Леонардо да Винчи.

Общеизвестно, что великий итальянский художник был любителем мистификаций и оставил человечеству для разгадки ряд своих художественных «ребусов». Среди них первое место занимает, конечно, загадочная улыбка Моны Лизы. По мнению ученых, под видом загадочно улыбающейся матроны Леонардо да Винчи изобразил самого себя. Точнее, на скрупулезно точные параметры своего лица он наложил женские черты. Вот, мол, какая была бы из меня красавица, будь я женщиной.

Даниэль Ц. Скавроне в 1989 году предположил, что как в «Моне Лизе», так и на Туринской плащанице изображения головы наложены на параметры черепа самого Леонардо да Винчи, и сделал математические расчеты. Другие исследователи подтвердили выводы Скавроне.

Леонардо да Винчи — не только великий художник, он крупный физик, математик, строитель, антрополог и механик. Достаточно сказать, что он еще в XVI столетии изобрел летательный аппарат. А в художественном творчестве был непримиримым реалистом. Он не мог позволить себе так небрежно изобразить тело и облик умершего Спасителя.

Последние тщательные исследования обнаружили несоответствие пропорций всего тела и размеров головы изображенного на плащанице Иисуса Христа. Соотношение размеров головы и всего тела должно равняться 1:8, а оно оказалось 1:7, т. е. голова Леонардо да Винчи оказалась несоизмеримо больше головы изображенного на плащанице Спасителя.

Или еще пример. В последнее время ученые обратили внимание и много пишут о несоответствии предсмертных мук Иисуса Христа, о которых свидетельствует страдающее тело (раны, ссадины, предсмертные судороги), и спокойного, умиротворенного выражения лица на Туринской плащанице. Лицо Иисуса Христа Леонардо да Винчи только подогнал под параметры своего черепа, но изменить до неузнаваемости не мог. Это явно противоречило бы заказу семейства Сфорца и могло разгневать их высочества. В силу этого лицо изображенного на плащанице мертвого Иисуса Христа принадлежит не лежащему человеку, а, по традиции, висящему на кресте. Зритель видит его не в горизонтальном положении, а в вертикальном, о чем свидетельствуют висящие, откидывающие на лицо тень и покрывающие уши волосы. На изображение лица мужчины с Туринской плащаницы мы смотрим не сверху вниз — не перпендикулярно, а снизу вверх — наискосок.

Возможно еще, что Леонардо да Винчи, большой теоретический и практический знаток света и. цветов, подрисовал лицо Иисуса Христа в так называемых дополнительных, реверсивных цветах. Не эта ли мистификация в 1898 году обусловила на фотонегативе Секондо Пиа появление позитивного изображения облика Иисуса Христа?

Следует уточнить, что в реверсивном (обратном, негативном — по современной фотографической терминологии) свете на Туринской плащанице изображено только лицо Иисуса Христа. Да и то не в его целостном виде. На негативном изображении волосы распятого отражены белыми. Белые волосы на негативе означают черные волосы на позитиве. Если считать, что вся голова Иисуса Христа на плащанице отражена в негативном (реверсивном) свете, значит, у Спасителя были белые как снег волосы. Но на всех древних и новых изображениях волосы Иисуса Христа темные. А почему они белые на негативе Туринской плащаницы? Возможно также, что Леонардо да Винчи реверсивно изобразил только потускневшее лицо Иисуса Христа, но его черных волос (черная краска лучше всего сохраняется при свете) не трогал, оставил в их естественном состоянии.

Первые фотографии плащаницы

С начала XX века плащаница превратилась из объекта поклонения в загадку, раскрыть которую пытались многие. Переломный момент наступил в тот самый год, когда Секондо Пиа доверили честь сделать первые снимки с плащаницы и на фотографической пластине после проявки возник, по его утверждению, святой лик. Все пятна, которые на негативе Пиа приобрели обратный цвет, составили не просто изображение, а настоящий портрет.

Это открытие произвело фурор. В то время как все исследования плащаницы вызывают к жизни новые вопросы, на которые еще предстоит ответить, нельзя не признать, что выражение лица на ней, несомненно, будто живое. Так или иначе, никто не мог остаться равнодушным, увидев его.

Поползли слухи, что необыкновенный портрет на негативе был ошибкой или, того хуже, результатом ретуши, выполненной самим Пиа. Пиа, который всегда гордился тем, что никогда не ретушировал свои снимки, был крайне расстроен; его честное имя не было восстановлено до 1931 года, когда профессиональный фотограф Джузеппе Энри сделал серию фотографий и получил подобный результат.

ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ

В начале 90-х годов в Москве был образован филиал Американского института Творения, который занялся доказательствами полной достоверности Библии: шести дней творения, воскресения Иисуса Христа и т. д. К проекту проявила большой интерес Русская православная церковь.

Патриарх Алексий II разместил синдологов в московском Сретенском монастыре, в котором сейчас действует Музей Туринской плащаницы. В состав русской синдологической комиссии зачислен ряд богословов, преподавателей и студентов духовной академии и богословских институтов.

ТАЙНА ИМЕЕТ ПРАВО НА ЖИЗНЬ!

В начале XX века Улисс Шевалье, французский священник и историк с хорошей репутацией, установил, что сомнения в подлинности плащаницы возникали и ранее, еще во время ее нахождения в Лирее. В 1389 году Пьер д’Арцис, епископ Трои, был поражен тем фактом, что орды паломников заполонили его епархию, уверенные, что это и есть подлинная плащаница Христа. Сам же он был убежден, что это подделка, на которой рассчитывали — что бывало зачастую в то время — сделать деньги. После бесплодных переговоров с де Шарни он написал письмо с жалобой Папе Римскому. Именно это письмо, вместе с другими подтверждающими документами, и обнаружил Шевалье.

Д’Арцис сразу приступил к сути своих рассуждений. Плащаница из Лирея и ее происхождение, говорил он, тоже заботили его предшественников: «Лорд Генри из Пуатье, бывший тогда епископом Трои, человек набожный, прознал об этом и был побужден сомневающимися людьми предпринять что-либо согласно своим обязанностям, и он принялся за кропотливую работу… После тщательных проверок и изучения он заявил, что это обман, и поведал, как искусно было раскрашено полотно, что было подтверждено художником, который сделал это; то есть эта плащаница является плодом человеческого труда, а не чудесным саваном».

Следует обратить внимание на одно очевидное обстоятельство. Как мог художник нарисовать такой правильный негативный портрет, если он не мог видеть то, что рисует, в позитивном отображении из-за отсутствия соответствующих камер? Нет следов кисти или других признаков работы средневекового художника. Каким образом возникли эти пятна, до сих пор не выяснено.

Первой попыткой установить естественную причину возникновения изображения было исследование другого француза, который предложил научный подход к проблеме. В том же году, когда Шевалье опубликовал свои исторические обоснования относительно плащаницы, биолог и почти профессиональный художник Поль Виньон начал серию экспериментов, которые подробно записывал. Книга, в которой он поведал о своей работе, стала настоящим бестселлером в 1902 году. Виньон поставил себе целью найти ответы на вопросы «Как?» и «Что?». «Все наши споры, — писал он, — основываются на том, можем ли мы доказать, что лик появился на плащанице спонтанно, без вмешательства человека». Чтобы сделать это, он использовал и художественные, и научные методы.

Он попытался нарисовать картину на полотне примерно такого же качества, как и плащаница. Ткань, из которой сделана плащаница, и в самом деле была необыкновенно тонкая и легкая. Если он использовал достаточно краски, чтобы добиться результата, «…рисунок стирался от малейшего прикосновения, когда ткань складывали».

Он экспериментировал с «теорией соприкосновения»: приклеивал себе бороду, тщательно обмазывал лицо и бороду красным мелом, ложился на лабораторный стол и ассистенты прикладывали кусок ткани к его лицу. Результаты, задокументированные и описанные, были крайне неудовлетворительны. «Одно можно сказать с определенностью, — говорил он, — если бы мошенник в аббатстве Лирей действовал таким же образом, как пытались сделать это мы, он никогда бы не сотворил портрета, который бы выдержал испытание фотографией. Даже если на плащанице в некоторых местах черты лица несколько стерлись, пропорции остались исключительно верными; и поразительное впечатление, которое производит этот лик, достигнуто только благодаря абсолютной гармонии всех черт».

Эксперименты, которые производили другие исследователи по тем же схемам, привели примерно к таким же заключениям.

Затем Виньон изучил другую теорию — проекционную. Тщательные исследования выявили, что пятна на полотне соответствуют тем частям тела, которые соприкасались с ним или находились на расстоянии не более одного сантиметра. Их интенсивность находилась в обратной зависимости от расстояния: если расстояние было больше одного сантиметра, изображение отсутствовало. Казалось, изображение получилось благодаря «какому-то излучению от тела».

Виньон обратился к Библии и задался вопросом, как добиться того, чтобы мирра и алоэ, использовавшиеся при погребении, действовали таким образом, чтобы создать негативное изображение на льне. Ответ, подтвержденный опытами, гласил: аммиак испарялся из тела на ткань, уже пропитанную смесью алоэ и оливкового масла. А этот аммиак, продолжал рассуждать Виньон, выделялся из пота: у человека, который находится в возбуждении или испытывает муки, пот сильно насыщен мочевиной. «Мы теперь знаем, какое название дать этому явлению, если кому-то непременно захочется выдумать новое слово: вейпорографические отпечатки» (vapour — пар, испарения).

Вейпорографическая теория в действительности не нашла поддержки у сегодняшних синдонологов, которые пытаются оспорить химическую версию. Но многие другие версии Виньона, которые подверглись жестоким нападкам после публикации, подтвердились в ходе последующих экспериментов, так же как и его выводы по медицинской части.

Он внимательно изучил кровяные пятна, представленные на фотографиях Пиа, и пришел к двум заключениям. Первое — эти пятна соответствуют в точности тем ранам, которые были нанесены до и после смерти распятой жертвы. Второе состояло в том, что никакой средневековый мошенник, находившийся под властью христианской традиции и не имевший достаточных знаний об анатомии, не мог воспроизвести с такой точностью эти пятна.

Одно из утверждений Виньона, которое до сих пор поддерживают более поздние исследователи, связано с расположением ран от гвоздей на руках. Они находились не на самой кисти, как традиционно считается, а на запястьях. В подтверждение Виньон указывал, что тело, подвешенное на кистях рук, вскоре упало бы под своей тяжестью. Он также предположил причину (ныне также поддерживаемую большинством исследователей) возникновения множества отметин в форме крошечных гирек на большей части изображения: они могли возникнуть только в результате ударов римским флагрумом — плетью с двумя-тремя хлыстами, на конце которых были двойные шарики из металла или кости. Инструменту, которым бичевали Христа, теперь дано имя.

Медицинские исследователи прибавили ряд пунктов к огромному списку совпадений между Распятием и картиной, которую нам являет плащаница. Например, большое пятно от раны на боку соответствует описанному в Евангелии и не противоречит современным медицинским знаниям. В некоторых местах пятно «не проявилось», из чего следует вывод, что кровь смешалась с водянистой жидкостью. Св. Иоанн писал, что «…один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода»; хотя светила нашего века пока не до конца понимают природу этой водянистой жидкости, они допускают, что ее возникновение в таком случае вполне вероятно.

В дополнение следует сказать, что угол, под которым расположены кровяные пятна на руках, соответствует реальному положению вещей. Он действительно должен быть таким, если живое тело подвешивают на кресте. А увеличение грудной клетки, которое демонстрирует плащаница, соотносится с основной причиной смерти: удушьем. В период ранних исканий казалось, что сведения, почерпнутые из письма д’Арциса, дают большое преимущество сторонникам версии о подделке, и только после появления фотографий Энри, которые были значительно лучше снимков Пиа, начало крепнуть движение тех, кто уверен в подлинности плащаницы.

Парижский хирург Пьер Барбе изучил сильно увеличенный снимок запястных ран и потом провел опыты с ампутированной рукой, чтобы проверить, можно ли воткнуть гвоздь в крепкое сцепление запястных костей в этом месте. И выяснил, что можно: гвоздь проникает в маленькую щель, называемую в анатомии полостью Десто, расширяя ее. Дальнейшие исследования выявили удивительную особенность: гвоздь, вонзенный в запястье, воздействует на срединный нерв, от чего большой палец, сведенный судорогой, прижимается к ладони. На плащанице нельзя различить положение больших пальцев.

Миланский профессор судебной медицины доктор Джованни Джудика-Кордилиа изучил раны на плащанице и составил перечень ушибов и опухолей на лице, которые опять-таки соотносятся с описанием Христа, данным в Библии.

Вернемся снова во Францию, где Виньон опять взялся за работу, на этот раз с точки зрения историка. Тщательное исследование сотен ранних христианских икон показало, что они не просто изображали лицо Христа как бы в соответствии с определенной моделью, но и что эта модель включала в себя около двадцати мелких черт, которые были бы бессмысленными, если бы не рассматривались в одном контексте.

Все лики Христа выглядели как стилизованные отображения того, что мы видим на плащанице. Среди них были: характерная складка между бровями, две V-образные складки внутри и ниже ее, короткая линия поперек лба. Другая линия поперек горла в действительности есть проявление двойной складки на материи. Выделяется также нечеткое раздвоение бороды и глубокая впадина от носа до верхней губы.

Ранние иконы, написанные по этому шаблону и относящиеся к VI веку н. э., имеют единый источник вдохновения: изображение, известное как святой лик из Эдессы. Эдесса, ныне Урфа, находится к северу от современной сирийско-турецкой границы. Важно заметить, что византийские греки называли этот образ acheiropoetos, или сделанное не руками человека. В то время как святой лик, также известный под названием святой Мандилион, исчез, копии сохранились как доказательство того, что именно эдесский образ помог воплотить воспоминания художников о плащанице в иконографическую традицию. Из этого следует, что плащаница связана во времени и пространстве с потерянным святым ликом.

Британский синдонолог выдвинул теорию о том, что плащаница и святой Мандилион — одно и то же; что Мандилион — это плащаница, сложенная и представленная таким образом, что было видно только одно лицо. Как было подтверждено, после пребывания в Эдессе на протяжении четырехсот лет Мандилион был перевезен в Константинополь в 944 году н. э.; плащаница, упомянутая Робером де Клари, пропала во время IV крестового похода в 1204 году.

При исследовании плащаницы не был использован хороню известный науке метод датировки углеродом-14. Журналист Роберт Уилкокс, который писал свою книгу «Плащаница» как раз в дни показа ее по телевидению (1969), получил разъяснения по этому поводу. «Тест, — сказал монсиньор Жозе Коттино, представитель архиепископата в Турине, — предполагает сжигание куска материала, очень большая часть будет разрушена. К тому же нет никакой гарантии, что тест даст точный результат. Углерод-14 может дать вам дату с точностью плюс-минус сто лет».

Таким образом, попытки установить более или менее точную дату были прекращены в самом начале. И несмотря на то что комиссией в 1973 году была проведена огромная работа, вопрос о методе и средствах остался таким же животрепещущим, как и раньше.

Вскоре, однако, возникла новая теория, пытавшаяся ответить на вопрос «Как?». Джоффри Эш, который не был синдонологом, в 1961 году решил попытаться изобразить картину, напоминающую то, что мы видим на плащанице.

«Главная причина, почему негативное изображение на плащанице представляет собой такой мастерский портрет, — говорил он, — в том, что более яркие участки соответствуют выпуклостям, где тело соприкасалось с тканью или находилось на небольшом расстоянии от нее. Чем дальше располагались участки тела от ткани, тем темнее изображение на ней. Это дает более или менее правильную градацию света и тени. Позитивное изображение будет обратным: чем ближе, тем темнее. Я спросил себя: каким образом можно передать такое изображение на полотно?»

Ему казалось, что разгадка в тепловом или радиационном воздействии на материал в различной степени в зависимости от расстояния до тела. Чтобы проверить свою гипотезу, он взял декоративного медного коня, нагрел его на кухонной горелке и обернул носовым платком. «В результате мы получили частично опаленную ткань, изображение на которой походило на то, что мы видели на плащанице. Фотографирование подтвердило: негатив был точным воспроизведением медной лошади».

Он не верил в то, что плащаница была подделана подобным путем. Тогда надо признать, что она подлинная? «Нам надо выбрать, — продолжал Эш, — между чудом и непостижимым — между Чудесным Воскрешением и абсолютной загадкой». Вполне возможно, хотя это и противоречит всем известным законам природы, что воскресение Христа сопровождалось выбросом какой-то радиации: «Этого мы знать не можем».

С середины 1970-х годов эта радиационная теория, или теория тепловых воздействий, окрепла и пополнилась множеством доказательств и является на сегодняшний день ведущей. «Следующая глава книги, — говорит Канонт Соке, — должна была быть написана учеными».

Кстати, как мы уже говорили, для изучения плащаницы применяли даже прибор, имеющий отношение к космическому пространству. В 1976 году с помощью отображающего анализатора VP-8, используемого во время полетов на Луну, два молодых капитана Военно-воздушных сил США выявили один из самых поразительных фактов касательно плащаницы.

Джон Джексон и Эрик Джампер пропустили портрет на плащанице через анализатор и мгновенно получили точное изображение в трех измерениях, правда нечеткое по контрасту, на экране. Никакая фотография прежде не давала таких поразительных результатов.

В 1978 году поиски истины привели исследователей плащаницы к самым сложным научным механизмам. Святые мощи просвечивали рентгеновскими лучами (что должно было показать, из каких химических элементов состоит изображение на ней); были сделаны инфракрасные и ультрафиолетовые фотографии. Так проверяется подлинность произведений искусства. Были проведены радиографические рентгеновские тесты; а также сделано много снимков для компьютерного анализа. Были взяты также пробы для анализа на содержание ионов; это была попытка определить, из чего состоят пятна на плащанице.

Опять встал вопрос об углеродном тесте — техника его с тех пор значительно усовершенствована — и появилась надежда, что будет получено необходимое разрешение. Наконец в 1987 году группа ученых с благословения Ватикана провела исследование ткани с помощью метода радиоуглеродного датирования. И результаты этой проверки, казалось бы, однозначно развеяли миф о великой святыне.

Исследователи вырезали из плащаницы квадрат размером 4x4 сантиметра, разделили его на четыре части, одну оставили для контроля в Ватикане, а три развезли по лабораториям в Цюрихе (Швейцария), Оксфорде (Англия) и Тусоне (США). Результаты их исследований приблизительно совпали — 21 эксперт из трех лабораторий поставил свою подпись под документом, в котором говорилось, что плащаница сделана в XIV веке, а вовсе не в I, как верят христиане. Следовательно, независимо от того, как получилось изображение и кто изображен, в это полотно не мог быть завернут Иисус Христос.

Западные специалисты, которые раньше придерживались религиозной точки зрения, уже были готовы признать свое поражение. Но в истории бывало не раз, что в самые сложные моменты вдруг находилось неожиданное решение. Предложил его доктор биологических наук Дмитрий Анатольевич Кузнецов. Он сделал блестящую научную карьеру, за достижения в науке он получил в 1983 году премию Ленинского комсомола, а в 1986-м — Совета Министров СССР. И докторскую диссертацию защитил в 1989-м по специальности «Химия полимеров». Д. А. Кузнецов известен за рубежом, а в России является руководителем Седовской лаборатории, названной так в честь ее основателя — выдающегося отечественного математика и философа Евгения Александровича Седова. Соратник Кузнецова — Андрей Александрович Иванов, кандидат технических наук по специальности «Спектрометрия», изобретатель, удачно дополняющий своими практическими находками фундаментальные исследования своего маститого соавтора.

«Мои представления о плащанице складываются из трех взаимосвязанных проблем, — говорил Дмитрий Анатольевич. — Когда было сделано это полотно, как на нем получилось изображение человека и кто, собственно, изображен — Иисус Христос или другая личность? Я считаю, что ответ на первый вопрос может быть найден научными методами. Во втором вопросе я не силен, но знаю, что физики на него ответить пока не могут. А третий вопрос, я убежден в этом, не имеет ничего общего с наукой и является исключительно предметом веры. Так вот, моя специальность позволяет судить о первой проблеме… Странно, что крупные специалисты не учли в своих работах известные факторы, которые могли вызвать эффект омоложения плащаницы. Некоторые из них открыла именно наша лаборатория».

Об этих факторах Дмитрий Анатольевич поведал на Европейской конференции по радиоуглеродному датированию, проходившей в Англии. Доклад стал настоящей сенсацией. После него к Кузнецову подошел известный химик Ги Берту — вице-президент Национального географического общества и член подкомиссии по изучению Туринской плащаницы Папской академии наук. Маститый ученый предложил русскому коллеге подключиться к исследованиям.

Было решено в модельных экспериментах получить ответ, на вопрос: «Возможно ли изменение изотопного состава льняной ткани в результате пожара, когда она подвергалась термическому и газовому влияниям?» Вопрос этот возник не случайно. Известно, что в 1532 году плащаница сильно пострадала во время пожара в монастырском храме г. Шамбери герцогства Савойского. Ткань во многих местах получила «ожоги», а от воды, которой гасили огонь, остались серые пятна.

У герцогов Савойских (впоследствии королей Италии) были хорошие летописцы. Они очень подробно задокументировали все обстоятельства того пожара. Это и давало возможность воспроизвести их в лабораторных условиях. Пламя бушевало около шести часов, и третью часть этого времени монахи пытались спасти плащаницу, обливая водой сильно раскалившуюся в огне серебряную раку, где хранилась святыня. Но как была сложена плащаница и до какой температуры раскалилась рака? Ведь ткань была обожжена расплавившимся серебром, точка плавления которого 960 °C.

Основываясь на этих данных, Седовская лаборатория могла бы и самостоятельно воспроизвести условия пожара в Шамбери. «Но мы не взяли на себя такую ответственность, — признался Кузнецов, — решили разделить ее с другими специалистами. Обратились за помощью в Высшую инженерную пожарно-техническую школу в Москве и аналогичное учреждение в г. Лионе. Обе академии воссоздали условия пожара: подсказали возможную концентрацию углекислого и угарного газов, паров воды и катионов серебра».

По этим данным была создана газовая смесь, которая подавалась в термостат, где находился кусок ткани. Ученые обрабатывали таким образом различные кусочки текстиля, среди которых был и образец, сотканный две тысячи лет назад. Эту ткань нашли во время раскопок в Израиле — быть может, подобным полотном был обернут и Иисус Христос. Результаты экспериментов оказались ошеломляющими — под воздействием смоделированных условий содержание углерода-13 и углерода-14 в нитях намного увеличилось, что, с точки зрения метода радиоуглеродного датирования, означает резкое «омоложение» ткани. Вывод: предыдущие исследования, определившие возраст Туринской плащаницы, могли сильно занизить его…

Русское открытие, отмечает журнал «Чудеса и приключения», было подано в западных средствах массовой информации, в том числе и в авторитетных изданиях — американском «Журнале аналитической химии» и английском «Журнале археологической науки» — как абсолютная сенсация. «Каков же, по вашему мнению, максимальный возраст плащаницы?» — спросили журналисты Кузнецова. «Два тысячелетия, — ответил он. — Но, повторяю, наша модель требует доработки. Я надеюсь, что мы получим возможность довести эти исследования до конца. В определении возраста Туринской плащаницы я не имею ни малейшего намерения выдавать желаемое за действительное. В моих исследованиях нет никакой религиозной подоплеки. У меня чисто научный интерес».

Новое о плащанице в 2004–2005 годах

Джулио Фанти из Университета Падуи (University of Padua) обнаружил на знаменитой Туринской плащанице еще одно лицо. Используя цифровые методы обработки изображений, ученый выявил на обратной стороне ткани почти такое же лицо, как и на лицевой стороне. Почти, потому что некоторые отличия все же видны, и к тому же второе изображение очень слабое и, если так можно сказать, «забито помехами». При этом изображения тела аналогично лицевой стороне выявить не удалось. Как и в случае с давно открытым образом, тыловое изображение создано изменением самых поверхностных нитей ткани и никак не затрагивает глубинных ее слоев. Возможно, по мнению ученого, новая работа еще на шаг приблизит нас к пониманию того, как возникло это изображение…

Ученый из США оспаривает результаты последних исследований возраста Туринской плащаницы и считает, что она гораздо старше, чем предполагалось ранее. Работа американского химика Реймонда Роджерса, который участвовал в исследовании плащаницы еще в 1978 году будучи сотрудником Национальной лаборатории в Лос-Аламосе, опубликована в научном журнале «Термокимика акта».

Роджерс утверждает, что ученые, проводившие в 1988 году радиоуглеродный анализ плащаницы и заключившие, что ее возраст не превышает 800 лет, использовали неверные пробы. По словам Роджерса, исследователи взяли пробы волокон материала из мест, где плащаница была повреждена в пожаре 1532 года и затем починена монахинями. Роджерс имел доступ как к пробам, взятым с плащаницы еще в 1978 году, так и к тем, что использовались учеными десятью годами позже.

Он указывает на то, что в волокнах полотна плащаницы отсутствует химическое вещество ванилин, которое, в свою очередь, было обнаружено в заплатках. Ванилин является продуктом распада другого вещества — линина, присутствующего в льняном полотне. Содержание ванилина в материале падает со временем, что дает возможность оценить возраст волокна в зависимости от процентного содержания этого вещества в нем.

Ученый говорит, что возраст материи, которую использовали в качестве заплатки, действительно насчитывает не более 800 лет, однако возраст самой плащаницы может быть значительно большим. Роджерс считает, что плащаница должна быть очень старой, так как в пробах, взятых из мест, не поврежденных пожаром, вовсе не было найдено ванилина. «Согласно кинетике распада ванилина возраст плащаницы должен быть между 1,3 и 3 тысячами лет», — утверждает ученый.

Ранее ученые обнаружили еще одно еле заметное изображение лица человека на оборотной стороне плащаницы. Оборотная сторона плащаницы была скрыта другим куском материи, который нашили монахини в 1534 году, после того как плащаница была повреждена пожаром.

И все-таки самый известный научный исследователь Туринской плащаницы Джо Никкелл, автор бестселлеров «Исследование Туринской плащаницы» (Inquest on the Shroud of Turin. — N. Y.: Buffalo, 1988) и «Поиски чудес» (Loking for a miracle. — N. Y.: Buffalo, 1993), а также ряда блестящих статей в журнале «Sceptical Inquirer», написал: «И без определения остатков радиоактивного углерода, и без поисков пыльцы растений, и без других сверх-научньгх технических методов исследования имеется избыточное количество данных, чтобы сделать неопровержимое заключение о подложности Туринской плащаницы как погребального савана Иисуса Христа».

Споры о возрасте плащаницы и соответственно о ее подлинности не прекращаются уже много лет. И можно с полной уверенностью утверждать, что Туринская плащаница не склонна разглашать свою главную тайну

МИСТИКА НЕПРИЯТНЫХ СОБЫТИЙ

ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ

Плащаница связана с некоторыми трагическими и непонятными историческими фактами. Как известно, плащаница несколько раз горела.

• Граф Джоффри де Шарни через три года после выставки плащаницы погиб в бою с англичанами при Пуатье. А его сын с матерью вынуждены были оставить родовое поместье Лирей и спасаться от преследований мародеров.

• Иезуит Франциск Филас после только эскизного объявления своей «Монетной теории» и без видимого заболевания — ему бы, по словам Маяковского, «жить и жить, сквозь годы мчась» — скоропостижно скончался 15 февраля 1985 года.

• Макс Фрей, который так ловко, тонко и успешно начал обнаруживать на Туринской плащанице семена и пыльцу нескольких десятков растений, произрастающих исключительно вокруг Иерусалима, а также в районе Эдессы и Константинополя, тоже скоропостижно, можно сказать в расцвете своих творческих, до конца не исчерпанных криминологических сил, скончался 14 января 1983 года.

• Избранный в сентябре 1978 года (во время юбилейных торжеств в честь Туринской плащаницы) на папский престол Иоанн Павел I (бывший патриарх Beнеции, в непосредственном подчинении которого находилась Туринская епархия) сразу после избрания объявил о своей паломнической поездке к Туринской плащанице. В разгар паломнических сборов, в пик юбилейных торжеств, на 33-й день после своего избрания Папой Иоанн Павел I скоропостижно скончался на загородной даче Гондольфо.

• 13 мая 1981 года делегация от STURP собралась на площади Св. Петра для публичной встречи с Папой Иоанном Павлом II, во время которой должны были последовать приглашение на аудиенцию и доклад лично Папе о результатах исследования Туринской плащаницы в 1978 году. И опять Туринская плащаница преподнесла сюрприз: во время выхода Иоанна Павла II на площадь Св. Петра турок Агжа совершил покушение на жизнь Папы. Понтифик был серьезно ранен — аудиенция и доклад Папе о Туринской плащанице не состоялись.

СВЯТЫЕ МОЩИ

Повышенный интерес к мощам святых свойствен всем народам и всем векам. В основе интереса лежит идея о том, что человеческие добродетели, праведничество или какие-либо сверхъестественные силы не умирают вместе с телом. Они продолжают пребывать в теле святого и могут воздействовать на любого верующего, который каким-то образом сблизится со святыми останками.

Все эти неодушевленные вместилища духовной силы — труп, кости, волосы, зубы, одежда, книги, мебель, орудия пыток, саван, гроб и (если тело кремировано) прах — нарекли мощами и наделили теми же способностями, которые имел их обладатель при жизни.

Но на этом процесс благотворного воздействия не прекращается. Все, что соприкасалось с мощами или оказывалось поблизости, приобретало часть их магической силы. И соответственно, эти вещи становились воистину чудотворными.

Вера в святые мощи и их чудотворную силу стала символом религии для большинства прихожан, многие из которых еще не забыли языческие храмы и обряды. Святые кости или что-нибудь в этом роде чтили в каждом городе, в каждой деревне, и неудивительно, что такой повышенный спрос вызвал появление фальшивок.

В средние века, казалось, не было предела предприимчивости мошенников и доверчивости одержимых верующих. В это время всплыли такие невероятные мощи, как молоко Девы Марии, волоски из бороды Ноя, перья Гавриила, кусочки ковчега и манны.

НЕТЛЕННЫЕ ТЕЛА

В 1876 году в Париже умерла Катерина Лабур, вошедшая впоследствии в ранг святых Франции. Ее захоронили в тройном гробу и поместили под часовней. Тело святой пролежало нетронутым 65 лет, а 21 марта 1943 года было эксгумировано для канонизации.

Потрясенный хирург, который присутствовал при эксгумации, рассказывал, что руки и ноги женщины были по-прежнему гибкими, мышцы оказались в сохранности — так, будто она умерла лишь вчера. Кожа оставалась целой, а волосы удерживались на голове. Глаза находились в орбитах, и их голубовато-серый цвет ничуть не потускнел, а анализ внутренних органов тела святой показал, что они пребывают в хорошем состоянии.

Французская святая была лишь одной из многих христианских религиозных деятелей, которых перезахоронили в нашем столетии и тела которых оказались в удивительно не потревоженном временем виде, например останки блаженной Марии Ассунты Паулота, святого Жана Вьяннея, блаженной Паулы Фраззинетги, святой Бернадетты Бубирус.

В ливанском монастыре Св. Маро Анная хранились останки святого Шабраля Маклуфа. Святой Шабраль умер в 1899 году. Спустя сорок восемь дней после захоронения у его гробницы начали происходить разные чудеса, например появление яркого света вокруг гроба.

В 1937 году гроб открыли. Тело было в сохранности, несмотря на то что место погребения заливалось дождями и мощи буквально плавали в грязи. Тело перезахоронили и оставили в покое еще на двадцать три года.

Но в 1950 году в усыпальнице заметили странную жидкость, просочившуюся сквозь стенки гроба. При втором вскрытии тело святого по-прежнему было не-испортившимся, гибким и вообще выглядело совершенно живым, хотя укрывающие его одежды оказались покрыты кровью. Еще одной странностью, так и непроясненной, была непонятная жидкость, клейкая и маслянистая, которую обильно источала плоть святого Шабраля.

О чудесах вокруг бурятского святого впервые рассказала его внучатая племянница Янжима Васильева, директор Института Пандито Хамбо ламы Итигэлова. Монахи оказывают ученым содействие в проведении исследований, но запретили производить вскрытие удивительным образом сохранившегося тела ламы Итигэлова, умершего (?) много лет назад.

История таинственная и феноменальная. На кладбище под Улан-Удэ была могила бывшего главы буддистов России Хамбо ламы Итигэлова. В сентябре 2002 года медэксперты, присутствовавшие при эксгумации, были потрясены. У Итигэлова были все признаки живого тела: мягкая кожа без каких-либо признаков гниения, сохранились на месте нос, уши, закрытые глаза (глазные яблоки на месте, не вытекли), пальцы рук и локтевые суставы подвижны. Тело благоухало. Неприятного запаха не было. Лама не лежал, как мумия, а сидел в кедровом ящике в позе лотоса.

— Ушел Итигэлов необыкновенно, — рассказывает о своем уникальном предке Янжима Дабаевна. — После того как в 1917 году он сложил с себя полномочия главы буддистов России, он десять лет совершенствовал свой дух. И 15 июня 1927 года собрал своих учеников, сел в позу лотоса и попросил читать буддийскую молитву «Благопожелание уходящему», которую обычно адресуют покойному. Ученики удивились: «Почему мы должны читать эту молитву вам — живому?» Тогда он прочел ее сам и перестал дышать. Это поразило даже монахов, посвященных в тайны медитации.

Перед уходом Итигэлов сказал: «Придите ко мне через 30 лет. Посмотрите мое тело. А через 75 лет я к вам вернусь».

Монахи откопали ламу в 1957 году. И, увидев, что тело не разложилось, захоронили вновь. Если бы оно разложилось, то по буддийским законам тело обязательно сожгли бы.

В сентябре 2002 года лама и в самом деле вернулся. Сейчас он восседает под стеклянным колпаком в Иволгинском дацане (монастыре). И до сих пор не подвергся гниению — при обычной комнатной температуре.

За период, прошедший со дня извлечения саркофага с Хамбо ламой в сентябре 2002 года, между нетленным телом и его главным хранителем Бимба ламой Доржиевым установилась особая связь. По словам хранителя, он явственно ощущает тепло и свет, излучаемые телом. Иногда излучение бывает настолько внезапным и сильным, что хранителя пробивает ударом, напоминающим слабый разряд электрического тока. Кроме того, для Бимба ламы обычным явлением стали видения, периодически возникающие у него, чаще всего во время сна или медитаций.

Существование не воспринимаемого обычными органами чувств человека контакта с Итигэловым подтвердил и Ганжур лама Раднаев, один из наиболее авторитетных астрологов Бурятии. Все имевшие место находки, связанные с именем великого ламы, произошли не случайно и не только в результате целенаправленной работы лам и сотрудников института, а во многом вследствие проявления феномена Итигэлова.

Напомним, в последние годы в Улан-Удэ, в Иволгинском, Хоринском и других районах республики были обнаружены тексты, написанные им, священные сосуды и другие предметы культа, позволившие достаточно детально реконструировать его жизненный путь и цепь предыдущих перерождений. Например, бурятские ламы утверждают, что они проследили пять его тибетских и пять индийских жизней, во время одной из которых он получил Учение от самого Будды Шакьямуни.

Приблизились они и к разгадке других тайн прецедента Итигэлова. Как выяснилось, в течение двух лет, предшествовавших концу жизненного пути, лама целенаправленно уменьшал вес своего тела. Что касается не физиологических, а духовных аспектов феномена нетленности, то происшедшее стало следствием прямого постижения Пустоты — великой реальности всех явлений.

Монах-невидимка

Монах Винсент Феррер (ок. 1350–1419) пользовался огромным авторитетом при Арагонском дворе благодаря чудесам, которые связывали с его именем. Сам король часто советовался с ним.

Королеву Иоланду очень интересовало, как выглядит келья Феррера. Когда он отказался впустить ее, Иоланда приказала взломать дверь. В сопровождении свиты она вошла в помещение, но хозяина кельи там не было, хотя присутствовавшие при этом монахи уверяли ее, что Феррер здесь, и удивлялись, что королева и ее придворные не видят его.

Феррера спросили, почему королева не видит его. Тот отвечал, что никогда не разрешал женщинам переступать порог своей кельи и что сейчас Господь наказывает королеву за то, что она вошла вопреки его воле. Пока королева находится в келье, она будет страдать частичной слепотой.

Способность на некоторое время исчезать из виду была присуща праведникам. Например, когда спасавшийся от преследователей беглец нашел убежище у святого Лидвина Шиедамского (1380–1433), Бог сделал его невидимым для врагов. А святой Люциан из Бюве (умер в 290), выходя на прогулку, становился невидимкой по своему желанию: его могли видеть только те люди, чье внимание ему было небезразлично.

Подобный же случай произошел, когда неаполитанский король послал 60 солдат арестовать Франциска из Паолы (1416–1507). Солдаты знали, что он нашел убежище перед алтарем в церкви, но, войдя туда, они его так и не увидели, хотя даже прикасались к нему.

Феномен святого Януария

Святой Януарий жил в IV веке в Италии. Феномен святого Януария (итальянцы называют его Дженнаро) наблюдается уже 600 лет. Его кровь, собранная в закрытый стеклянный сосуд в виде сухой субстанции, по определенным датам переходит в жидкую форму. Если кровь долго остается сухой, то это является как бы предзнаменованием какой-либо трагедии.

Так, в 1527 году разразилась чума, унесшая 40 тысяч жизней, а в 1979 году, когда чудо долго не происходило, 3 тысячи человек погибли в результате сильного землетрясения на юге страны.

Причину, по которой человек склонен искать божественное, выявили недавно ученые-нейрофизиологи из Калифорнийского университета (США). Они пришли к выводу, что люди генетически запрограммированы на веру в Бога.

У верующих и молящихся ученые обнаружили участки мозга с повышенной электрохимической активностью. Аналогичное явление отмечалось и у больных эпилепсией, переживавших религиозные видения.

На этом основании нейрофизиологи предполагают существование в человеческом мозгу так называемого «модуля Бога» — участка в лобных долях, отвечающего за верование в высшие силы. Таким образом, человеческое подсознание настроено на поиск Бога.

Видимо, на ранних этапах развития человеческого вида слепая вера во всесилие сверхъестественных существ уберегала людей от самоистребления. Верующие могут теперь считать, что Господь мог специально одарить сотворенных им людей «модулем» для восприятия высшей духовности.

В поисках истины

СВЯЩЕННЫЙ ГРААЛЬ

Таинственным сосудом, связанным с религиозными таинствами, называют Священный Грааль. Грааль символизирует Огонь Святого Духа. Множество удивительных легенд связано с Граалем.

Грааль — Священная Чаша Крови Христовой, собранной Иосифом Аримафейским на Голгофе. Кровь Господня, стекавшая по Крестному древу, была собрана праведным Иосифом Аримафейским в таинственную чашу. Грааль знаменует присутствие Христа.

Это та самая Чаша, над которой Спаситель произнес главное слово Тайной Вечери: «Пейте от нее все. Это Кровь Моя Нового Завета. Испивший ее не умрет вовек».

Возраст Чаши уже к тому времени исчислялся веками. Материал, из которого она изготовлена, утверждает предание, был некогда камнем в короне Денницы (ангела, восставшего против Бога). Драгоценный этот небесный самоцвет сиял в центре венца и являлся средоточием ми-росозидающих сил. Архангел Михаил при низвержении Люцифера с неба выбил камень из его короны, тем самым изъяв у падшего ангела власть и благословение творить миры. Это благословение было передано Адаму, но утрачено им по грехопадении. Впоследствии благословение было передано Христу.

Грааль заключает в себе огненные, расплавленные частицы, из которых состоят высшие миры, херувимы и серафимы. Священному Граалю приписывали способность запечатляться и умножаться. Грааль обладает Божественным Разумом, волей. Но истинный Грааль не подвержен никаким земным обстоятельствам. Его нельзя ни купить, ни продать, ни призвать без воли самого Грааля.

Легенды говорят, что у Грааля есть своя церковь, свои хрустальные дворцы, свои божественные литургии, своя иерархия.

Люцифер ведет великую охоту за Граалем. Грааль внезапно исчезал и так же внезапно появлялся там, где его никто не ожидал, или, напротив, там, где его призывали в огненной молитве. До IV века Чаша умножалась и являла чудеса вездесущия. Появлялась одновременно в нескольких местах, меняла окраску.

В средние века Грааль был сокрыт. Римская инквизиция особо злобствовала против рыцарского братства служителей Грааля и назначила огромную сумму тому, кто принесет священный сосуд и представит его на суд Папы и кардиналов. О благородстве хранителей Грааля в народе ходили легенды.

Говорят, что Грааль появился на Соловках в то время, когда там пребывал патриарх Серафим Умиленный. Полагают, что в третьем тысячелетии человечество будет вкушать от Огненной чаши премудрость бытия.

Первое упоминание Грааля в Библии связано с именем царя Мелхиседека. Древний Салимский царь и первосвященник Мелхиседек был хранителем Грааля своего времени. Когда он преподнес Чашу патриарху Аврааму, избранный помазанник и отец всех праведных на земле Авраам поклонился солнцу Грааля. С неба сошел сосуд евхаристии, и Авраам исполнился Святого Духа.

Вероника, согласно Анне Екатерине Эммерих, купила Грааль на рынке. Фарисеи продавали его за гроши после того, как Ковчег Завета был безвозвратно утрачен и завет Бога с Израилем расторгнут. За несколько дней до Тайной Вечери Господь попросил Веронику принести сосуд на Тайную Вечерю, пил из него вино и давал пить своим ученикам.

Иосиф Аримафейский до распятия несколько раз держал в руках сосуд Грааля. Во время распятия Господа Грааль опустился с неба в сопровождении торжественного лика ангелов евхаристии в белых одеждах и оказался в руках Иосифа. Исполненный Святым Духом, Иосиф подбежал к распятию, подставил Священный Грааль и собрал в него кровь Господа до последней капли. Фарисеи трижды подсылали варваров увести Иосифа от распятия — тщетно. Апостол Чаши Иосиф Аримафейский стоял, как скала.

Иосиф после распятия и погребения преподнес Грааль Пресвятой Деве со словами: «Ты от века его Хранительница, Ты олицетворенная Чаша Христова, Ты Священный Грааль, Живой Алтарь. О Блаженная Мати, прими из рук моих этот священнейший священных сосуд нашего Господа и храни его. Господь обещает Свою вечную жизнь на Земле и пребывание среди тех, кто будет вкушать из священного сосуда сего Его Божественную Кровь».

Мария преподнесла Священный Грааль для первой евхаристии апостолов и первой вкусила неисчерпаемо умножающуюся кровь Господню на первом же причастии в Иерусалиме. Таинство евхаристии было установлено через Священный Грааль. Те, в чьих руках побывал Священный Грааль, преображались.

В нем от начала творились чудеса. Причастники, заглянув в Чашу, в великом страхе Божием видели запечатленный лик Спасителя. Господь являлся и говорил из Чаши, сходил в Чашу.

Грааль появлялся на белом престоле в сиянии солнечных лучей, в окружении множества небесных светов и особых ангельских евхаристических чинов. По явлении Грааля все пустые сосуды наполнялись божественным вином и появлялась трапеза: хлеб, святая вода, рыба, мед. Во время причастия над Чашей реял огненный крест.

Таинственные появления Грааля укрепляли веру христиан. Грааль и сейчас остается самым непостижимым и таинственным символом христианства.

ПАСХАЛЬНЫЙ ОГОНЬ

Чудесное появление пламени на свечах в храме Иерусалима происходит каждый год, на Пасху. Верующие со всего мира спешат прибыть на праздничную литургию, чтобы самим приобщиться к таинству. Возможно ли дать разъяснение такому явлению? Сознание верующих трактует это как божественное знамение, чудо. Но, оказывается, можно сослаться и на некоторые исследовательские данные.

Современная химия помогает понять механизм зажжения свечей. Подробные исследования по этому вопросу провел кандидат химических наук Евгений Барсуков. Он пишет: «В принципе, я не считаю, что все, что происходит с людьми, имеет научное объяснение, так как на самом деле наука сама по себе располагает значительным числом данных, которые она открыто признает пока не объясненными. Наука вечно молода и всегда будет иметь массу открытых вопросов».

Какие же обоснования можно дать, изучив обстоятельства? Химические свойства некоторых веществ, например серной кислоты, способны приводить к возгоранию. Поскольку это очень опасное вещество, буквально сжигающее кожу, не будем останавливаться подробно на том, что знают химики. Те, кто желает узнать больше, пусть изучают старательно химию. Наша информация будет осторожной.

Итак, разные вещества могут вызывать эффект возгорания. Иногда достаточно вещества всего в четверть спичечной головки. Оно наносится на стеклянную, керамическую или пластмассовую палочку и приводится в соприкосновение с любым горючим объектом, например бумагой, ватой, фитилем спиртовки, тонкой лучиной, хлопчатой тканью. Объект при этом немедленно воспламеняется.

Для зажигания свечи можно прицепить незаметную капельку массы к кончику фитиля и в нужный момент движением, например дрожанием руки, заставить каплю сползти вниз. Кусочек бумаги при этом воспламеняется. Для верности таких подготовленных свеч может быть несколько по всему залу, чтобы хоть одна, да сработала.

Интересно, что пламя возжигания иногда охватывает предметы в храме и даже одежды присутствующих.

Как-то раз новосибирские священники привезли огонь из Иерусалима, и огонь этот сохранял свои невоспламеняющие свойства. Продолжительное время он горел, не обжигая тел. Необжигающий огонь можно размазывать по телу, при этом одежда не загорается. Можно ли дать разумное объяснение?

Химия помогает в исследовании. Холодный огонь имеют многие эфиры органических и неорганических кислот. В частности, один из таких эфиров (этиловый эфир борной кислоты) легко получить дома. Эфир борной кислоты горит очень объемным, слегка зеленоватым пламенем, которое не только не обжигает, но даже не греет ощутимо, в нем спокойно можно держать руку.

Кстати, этот метод получения холодного пламени перекликается с «нисхождением огня» в том, что после того, как эфир борной кислоты весь выгорит, может начать гореть спирт, а его пламя действительно обжигает.

Еще одна деталь — при горении образуется аэрозоль борной кислоты, который, хотя и не видно глазом, нетрудно обнаружить при помощи газового анализатора. Если бы удалось собрать хотя бы литр воздуха после проведения обряда «нисхождения огня» и пропустить этот воздух через газовый хроматограф, посмотрев внимательно на присутствие следов борной кислоты, то, может быть, гипотеза перешла бы в разряд утверждения.

ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ

Серная кислота является наиболее древним достижением химии. Первые описания производства серной кислоты разложением минералов, содержащих сульфат железа, были найдены у древних египтян. Позолоченные изделия, единственным методом производства которых было использование царской водки (смеси азотной и соляной кислот), широко использовались в греческой и римской цивилизации. Обе кислоты (азотная и соляная) вплоть до прошлого века получались только действием серной кислоты на их соли — селитру и поваренную соль соответственно.

Использовавшийся алхимиками способ изготовления серной кислоты посредством разложения сульфата железа, собственно, концентрированную кислоту и дает, так как. вначале получается олеум (раствор S0_3 в H_2S0_4), который потом разбавляется водой.

Что касается марганцовки, то ее в чистом виде тогда действительно не использовали. Адекватный заменитель марганцовки (менее доступный сейчас) — хромат калия — издревле использовался; для дубления кож и потому был вполне доступен древним химикам.

Широко известно, что пасхальный огонь возникает не везде одновременно, а в одном месте, что хорошо видно на фотографиях, приведенных на том самом сайте, который взялся за опровержение. После этого огонь передается от одного посетителя к другому обычным методом — зажиганием свечи от свечи. Для воспламенения эфира было бы достаточно одной крапленой свечи (или другого горючего материала). В IV же веке химический метод мог быть вполне удобным.

ОГНЕННЫЕ ШАРЫ В ХРАМЕ

Свечение, точнее горение, в храме во время пасхальной литургии можно попытаться объяснить с помощью все той же химии.

Например, чтобы получить огненный шар, достаточно смочить свою одежду заранее полученным эфиром, подождать некоторое время, пока он испарится, затем зажечь.

Эфир тяжелее воздуха. Но горящее облако эфира будет двигаться вверх и в стороны. Все зависит от колебаний воздуха вокруг огненного шара. По описаниям очевидцев и на фотографиях шары выглядят прозрачными, слегка зеленоватыми — такой же оттенок имеют эфиры борной кислоты.

Огни на фотографии

Так откуда же взялись огни?

Тот, кто хоть когда-нибудь фотографировал на длительных выдержках (от 1 секунды) в темноте или в полумраке движущиеся светящиеся объекты (фонарики, спички, факелы, да просто свет автомобильных фар), поймет технологию появления световых пятен на снимке.

Первая экспозиция должна быть длительной (несколько секунд) без дополнительных источников света. Фотографируются в темноте движущиеся факелы, свечи и т. д. Вторая экспозиция на этот же кадр — обычная (доли секунды). Фотографируются люди на фоне ночного неба или дальней перспективы.

Похожее фото может получиться при съемке ночью фотоаппаратом со вспышкой, у которого не сблокирован взвод затвора с протяжкой пленки.

Кстати, аналогичным образом на фотографиях иногда получаются призраки, двойники, НЛО…

Чудеса, связанные с фосфором и свинцом

В темной комнате или ночью на улице попробуйте сделать такой простой опыт.

Не очень сильно, так, чтобы не загорелась спичка, чиркните ею по спичечному коробку. Вы заметите, что некоторое время на терке будет виден светящийся след от спички. Это светится белый фосфор. Но каждый, кто помнит уроки химии средней школы, может сказать: «Позвольте, в производстве спичек применяется красный, а не белый фосфор».

В терке спичечного коробка белого фосфора нет, есть красный, который в результате реакции, происходящей между красным фосфором, находящимся на поверхности спичечного коробка, и бертолетовой солью, заключенной в спичечной головке, в момент трения нагревается и в небольшом количестве переходит в белый.

Фосфор может существовать в нескольких формах, или, как говорят, в нескольких модификациях.

Белый фосфор — твердое кристаллическое вещество, причем в химически чистом виде кристаллы белого фосфора совершенно бесцветны, прозрачны и очень хорошо преломляют свет. На свету они быстро желтеют и утрачивают прозрачность. Поэтому в обычных условиях фосфор внешне очень похож на воск, но тяжелее его (плотность белого фосфора — 1,84). На холоде фосфор хрупок, но при комнатной температуре сравнительно мягок и легко режется ножом. При 44 °C белый фосфор плавится, а при 280,5 °C — кипит. Белый фосфор, окисляясь кислородом воздуха, светится в темноте и легко воспламеняется при слабом нагревании, например от трения.

Температура воспламенения совершенно сухого и чистого фосфора близка к температуре человеческого тела. Поэтому его хранят только под водой. В Первую мировую войну белый фосфор использовался в качестве зажигательного материала в артиллерийских снарядах, авиационных бомбах, гранатах, пулях.

Красный фосфор, в противоположность белому, или желтому, как его иногда называют, не ядовит, на воздухе не окисляется, в темноте не светится, в сероуглероде не растворяется и загорается только при 260 °C. Красный фосфор получается из белого путем длительного нагревания без доступа воздуха до 250–300 °C.

ИЗ АРХИВА СОБЫТИЙ

В поисках эликсира молодости и в попытках получить золото алхимик XVII столетия Геннинг Бранд из Гамбурга пытался изготовить «философский камень» из мочи. Для этой цели он выпарил большое количество ее и полученный после упаривания сиропообразный остаток подверг сильному прокаливанию в смеси с песком и древесным углем без доступа воздуха.

В результате Бранд получил вещество, обладающее необыкновенными свойствами. Оно светилось в темноте; брошенное в кипящую воду, выделяло пары, загоравшиеся на воздухе с выделением густого белого дыма, который растворялся в воде с образованием кислоты.

Интерес к новому веществу был огромный, и Бранд надеялся извлечь из своего открытия изрядную прибыль: недаром он был в прошлом гамбургским купцом. Сохраняя способ изготовления в строжайшей тайне, Бранд показывал новое вещество за деньги, а желающим продавал его небольшими порциями только за чистое золото.

Спустя некоторое время Бранд продал также и секрет изготовления фосфора дрезденскому химику Крафту, который, подобно Бранду, стал ездить по дворцам влиятельных особ, показывая фосфор за деньги и наживая огромное состояние. В частности, на опыты Крафта при дворе герцога Иоганна Фридриха в Ганновере обратил внимание известный немецкий философ и математик Лейбниц, служивший тогда при дворе герцога в должности библиотекаря.

Согласно свидетельству Лейбница, немецкий химик, профессор Виттенбергского университета Иоганн Кункель узнал через Крафта рецепт изготовления фосфора и после ряда неудач, видоизменив способ Бранда, сумел получить фосфор, заявив претензию на самостоятельность открытия. Каспар Кирхмейер, тоже профессор Виттенбергского университета, взяв у Кункеля сведения о новом способе получения фосфора, опубликовал статью под длинным и интригующим названием «Постоянный ночной светильник, иногда сверкающий, который долго искали, ныне найден». В этой статье впервые сообщались некоторые свойства и особенности фосфора.

Независимо от Бранда, Кункеля и Кирхмейера в Англии в 1680 году фосфор был получен Бойлем. Бойль посвятил в открытие своего ассистента Гауквица, который, как и его предшественники, старался из этого извлечь для себя выгоду. Однако это в полной мере удалось осуществить Гауквицу только после смерти Бойля. Развернув производство фосфора в коммерческом масштабе, Гауквиц нажил огромное состояние на продаже фосфора отдельным ученым и научным учреждениям Европы.

В 1743 году химик А. Марграф нашел более совершенный способ получения фосфора и опубликовал свои данные для всеобщего сведения.

ЧУДЕСА СО СВЕЧЕНИЕМ И ВОСПЛАМЕНЕНИЕМ

После открытия фосфора его способность светиться в темноте была вновь использована, но для других целей. На этот раз фосфором стали промышлять представители религиозных культов.

Рецепты использования фосфора были самые разнообразные. Например, в расплавленный, но уже загустевший воск или парафин добавляли небольшое количество белого фосфора. Из полученной смеси формовали карандаши, которыми делали надписи на стенах храмов и иконах. Ночью светящиеся «таинственные надписи» были видны издалека. Фосфор, медленно окисляясь, светился, а парафин, защищая его от быстрого окисления, увеличивал продолжительность явления.

Растворяли белый фосфор в бензоле или сероуглероде. Полученным раствором смачивали фитили свечей или лампад. После испарения растворителя белый фосфор загорался, а от него воспламенялся фитиль. Так появлялись на свет самовоспламеняющиеся свечи.

Блуждающие огни на болотах и кладбищах

Слишком много легенд, предрассудков, грубого суеверия связывалось в прошлом, а кое-где и в настоящем с появлением огней над болотами и на кладбищах. Огни на могилах и болотах действительно бывают, это не фантазия и не выдумка. Однако такие огни — не чудо, не следы таинственных духов, не привидения, не признак святости или греховности умершего, а результат химической реакции.

Исследованием блуждающих огней занимались многие ученые. Их наблюдал известный немецкий астроном Фридрих Вильгельм Бессель. Их изучали киевский профессор Д. Г. Кнорре, австрийский исследователь Ф. Лист и др.

Одним из интересных соединений фосфора является газообразный фосфористый водород, особенность которого состоит в том, что он легко воспламеняется на воздухе. Его поджигает самовоспламеняющийся жидкий фосфористый водород, который образуется обычно вместе с газообразным. Это свойство фосфористого водорода объясняет появление болотных, блуждающих или могильных огней.

В теплые темные ночи на свежих могилах иногда наблюдаются бледно-голубоватые, слабо мерцающие огоньки. Это «горит» фосфористый водород. Образуется фосфористый водород при гниении отмерших растительных и животных организмов. Фосфорные соединения, входящие в состав трупов животных и человека, под действием грунтовых вод разлагаются с образованием фосфористого водорода. При рыхлой насыпи над могилой или небольшом слое воды в болоте газ, выйдя на поверхность, воспламеняется от паров жидкого фосфористого водорода.

Так с помощью современных знаний можно дать объяснение некоторым мистическим событиям прошлого.

ЧУДЕСНОЕ ОБНОВЛЕНИЕ ИКОН

Старые картины и иконы, написанные красками на основе свинцовых белил, со временем темнеют. Однако если такое изображение протереть слабым раствором перекиси водорода, которая известна с 1818 года, то образовавшийся под воздействием сероводорода черный сульфид свинца перейдет в белое соединение — сульфат свинца. Картина просветлеет, обновится.

Для обновления сначала использовали концентрированный раствор уксуса, а в конце XIX — начале XX века — уксусную эссенцию, прекрасно смывавшую почерневший от времени слой олифы, которой всегда покрывалась живопись икон.

Как видим, никакого чуда в таком обновлении нет.

В ПОИСКАХ РАЙСКОГО САДА

Люди всегда верили в существование рая — блаженного уголка, где царит гармония и нет ни горестей, ни печали. Многовековая традиция изображать рай идиллическим уголком природы, покрытым пышной растительностью, нашла отражение в произведениях искусства.

О сотворении Адама и Евы, последующем грехопадении и изгнании из созданного для них Богом рая повествуется в начале Книги Бытия, первой книги Священного Писания иудеев и христиан. Эта история райского сада — Эдема, описанная в Библии, веками пленяла воображение художников и поэтов, пытавшихся хотя бы на холсте и бумаге воссоздать образ утраченного блаженства.

Обычно Эдемский сад представляли в виде закрытого, замкнутого пространства, что может объясняться его греческим названием paradisos, которое буквально означает огороженный участок земли. Основываясь на этих скудных сведениях, богословы и толкователи Писания, а также поэты и художники пытались воссоздать образ Эдема, нередко прибегая при этом к заимствованиям из иных преданий о земном рае.

Вероятно, древнейшее из них — шумерское — относится ко II тысячелетию до н. э. Описанная в нем обитель богов Дильмун располагалась там, где восходит солнце. Жизнь в этом раю, «куда не доносился вороний грай», была свободна от печали, болезней и старости.

Но более конкретное упоминание о чудесном саде (хотя следует отметить, что оно больше напоминает «сад Божий» из книги пророка Иезекииля, чем Эдемский сад из Книги Бытия) есть в шумерском эпосе «Сказание о Гильгамеше». Там главный герой Гильгамеш во время своих странствий попадает в расположенный на вершине горы «сад богов», где ветви деревьев и кустарников блестят драгоценными камнями — листья их были из лазурита, а плоды из сердолика.

Из небиблейских источников наибольшее влияние на поздние христианские образы рая оказали творения поэтов античности. В VIII веке до н. э. Гомер воспел блаженную страну Элизиум, простирающуюся на самом краю земли. Влияние творений Гомера и Гесиода, а также более поздних римских поэтов Вергилия и Овидия прослеживается в образах райского сада со времен раннего христианства вплоть до эпохи Ренессанса и даже позднее.

Например, в эпическом шедевре «Потерянный рай» английского поэта Джона Мильтона (1608–1674) содержится подробное описание рая, изобилующее многими живописными подробностями. Поэт поместил его на окруженное крепостной стеной плато, расположенное на вершине обрывистой скалистой горы, поросшей лесом. Добраться туда можно лишь по крутой извилистой тропе. Зато путника, совершившего нелегкое восхождение, встречает благоухание мирта, лимонной мяты и сладкое пение птиц. В саду повсюду растут тенистые деревья, текут ручьи и бьют красивые фонтаны, готовые в любой момент утолить жажду.

Идея вечного праздника чувств также является одной из определяющих черт мусульманского рая Джанна, который, в отличие от Эдемского сада, расположен скорее на небе, чем на земле. Согласно Корану, в загробной жизни праведники наслаждаются в тенистых садах, где растут пальмовые и гранатовые деревья, с источниками, фонтанами и прудами.

Если в исламском мире больше занимались воссозданием райских садов на земле по образу Джанны, то христианские ученые в средние века были одержимы поисками настоящего Эдемского сада. Одни считали, что он был уничтожен во время Великого потопа, другие же настаивали на том, что райский сад уцелел, поскольку располагался на горе.

Весьма популярной в те времена была гипотеза, в соответствии с которой райский сад находился где-то на Востоке, на волшебном острове, причем излюбленным местом у сторонников этой версии был остров Цейлон (Шри-Ланка) в Индийском океане. Когда же Христофор Колумб пришел к выводу, что Земля — не плоская, а имеет форму груши, некоторые тут же поместили рай на ее черешок.

Со временем на карте Земли оставалось все меньше белых пятен, но следов рая обнаружить не удавалось, и ученые вновь обратились к Библии в поисках более точных координат. Очевидно, начать следовало с Месопотамии (древнее название Ирака), поскольку там протекают Тигр и Евфрат — две из четырех рек, упоминаемых в Книге Бытия. Однако территория Месопотамии весьма велика, а отыскать две другие библейские реки, Фисон и Тихон, которые помогли бы определить местоположение рая, гак и не удалось.

Делались попытки связать с райским садом Иерусалим и расположенный там же холм Голгофа, где был распят Иисус, которого Церковь называет Вторым, или Новым, Адамом, опираясь на слова апостола Павла, считавшего Адама прообразом грядущего Спасителя. Сторонникам этой версии хотелось верить, что искупительная смерть Христа произошла на том же месте, где первый человек лишился блаженства и был изгнан из рая, что, разумеется, было бы в высшей степени символично.

Однако все это были лишь догадки и предположения, и, разуверившись в поисках рая на земле, христиане воспользовались примером мусульман и попытались воссоздать его. При этом они, конечно, опирались не на Коран, а на Библию и античные источники. Так в XVI и XVII веках в крупных университетских центрах Падуе, Оксфорде, Париже и в других европейских городах появились прекрасные ботанические сады, отчасти воплотившие вековечную мечту человечества о земном рае.

ЧУДЕСА ОБРАЩЕНИЯ

Люди становятся верующими по разным причинам. Иногда в основе веры лежит воспитание. Однако самая глубокая вера возникает у тех, кто пережил некий мистический опыт.

На вопрос, как люди приходят в религию, ищут ответ и религиозные деятели, и психологи, и социологи, и журналисты. И все находят разные ответы. Психологи в качестве причины называют некие комплексы, социологи — низкий уровень жизни, религиозные деятели — поиск Истины.

Сбор данных по поводу ситуации обращения в веру решила провести Наталья Бахадори. Она выяснила, что в историях обращения очень часто присутствует чудо. Но люди, боясь быть осмеянными, хранят воспоминания о чуде глубоко в душе. Однако в невероятных историях о чудесах можно найти какие-то закономерные проявления.

Есть люди, которые услышали звучащий призыв, голос, прекрасную музыку, колокола. Это вдруг будоражит, волнует и не оставляет в покое. И чудо в том, что, услышав этот единственный верный для него звук, человек понимает, куда идти дальше.

Вот как описывает свой мистический опыт отец Иоанн, проводник Богородичного движения: «…встреча. Две старицы. Одна из них — Мария Орловская. Она меня наставляла. Есть такое тайное христианство: ветвь от Русикона, через греческий Афон, через старца Феодора, основателя Оптиной пустыни, к схимигумену Амфилохию, бывшему, кстати, духовником Светланы Аллилуевой, и к этим старицам. Это удивительно! Маленькая старушка рассказывает о Распятии Господа. К тому времени мне пришлось слышать многих — и митрополитов, и энтузиастов. Но здесь две минуты я послушал — и потекли слезы. Это было чудо! И как бы в духе я слышу: «Се дочь Моя. Иди к ней».

Отец Иоанн в мирской жизни окончил Институт иностранных языков, был преподавателем МГХ занимался философией, социологией, имеет также музыкальное образование. Поиск смысла жизни привел его к духовному религиозному опыту.

Некоторым людям, как говорят сами верующие, Всевышний, бесконечный в своей милости, посылает образ, понятный именно этому человеку. Чаще всего это образ того, что в подсознании человека соответствует возвышенному: храм, мечеть, человек в молитве, летящая птица и т. п.

Опыт обращения приходит иногда через сон с очень понятной трактовкой. Например, человек видит себя или свою душу.

Другое очевидное чудо, приводящее к обращению, — загадывание. Например, человек говорит: «Бог, если Ты есть, то сделай то-то и то-то». Хотя многим известна весьма поучительная притча на эту тему. Одному сомневающемуся Господь все-таки сотворил чудо. Человек стал благодарить и клясться в своей вере, которая возникла. На что получил ответ: «А теперь ты мне не нужен».

Верующие знают, что Господь принимает их всегда и любыми, но притча несет воспитательный смысл: не надо требовать чудес — они и так постоянно наполняют этот мир.

Каменная Зоя

Этот феноменальный случай произошел 31 декабря 1956 года в Самаре на улице Чкалова, в доме 84. Удивительно, но эта история будоражит многих и сегодня, неся за собой шлейф вопросов. «Это не сказка, а быль с бесконечным продолжением, — говорит Антон Жо-голев, редактор самарской православной газеты «Благовест», автор книги о Зое, который в течение многих лег занимался расследованием этого случая. — Есть свидетели, некоторые живы до сих пор. А уже сюжет люди достроили на интуиции».

Итак, в доме Клавдии Болонкиной должен был праздновать встречу Нового года сын Клавдии со своими друзьями. Среди приглашенных была девушка Зоя, с которой Николай незадолго до этого начал встречаться.

Юноша задерживался, и веселье началось без него. Зоя не удержалась от странной шутки: «Если нет моего Николая, буду с Николой Угодником танцевать!» И направилась к углу, где висели иконы. Друзья ужаснулись: «Зоя, это грех», но она ответила: «Если есть Бог, пусть он меня накажет!» Взяла икону, прижала к груди. Вошла в круг танцующих и вдруг застыла, словно вросла в пол. Ее невозможно было сдвинуть с места, а икону нельзя было взять из рук — она будто приклеилась намертво. Вызвали «скорую помощь». Врач «скорой» Анна пыталась вывести Зою из необычного состояния.

Родная сестра Анны Нина Павловна Калашникова вспоминает о том, что ей поведала сестра: «Она прибежала домой взбудораженная. И хотя милиция взяла с нее подписку о неразглашении, все рассказала. И о том, как она пробовала делать девушке уколы, но это оказалось невозможным. Тело Зои было таким твердым, что иглы шприцев в него не входили, ломались…»

О происшествии немедленно стало известно правоохранительным органам Самары. Так как это было связано с религией, делу дали статус чрезвычайного. К дому отправили наряд милиции, чтобы не пускать внутрь зевак.

А волноваться было о чем. В дом к «каменной Зое» все же пришлось приглашать священнослужителей, но никому из батюшек не удавалось что-то изменить, пока не пришел иеромонах Серафим. Говорят, он был настолько светел душой и добр, что даже обладал даром предсказания. Он и смог забрать икону из застывших рук Зои, после чего предрек, что ее «стояние» закончится в день Пасхи.

Так оно и вышло. Телом Зоя ожила, но рассудок ее уже не был прежним. В первые дни она все кричала: «В грехах Земля погибает! Молитесь, веруйте!»

С научной и медицинской точки зрения трудно представить, как организм молодой девушки мог продержаться 128 дней без еды и воды. Столичные ученые, приезжавшие в ту пору в Самару ради такого сверхъестественного случая, так и не смогли определить «диагноз», поначалу приняв состояние Зои за некий вид столбняка.

ИЗ АРХИВА СОБЫТИЙ

В 1932 году в деревне Зуевка под Тольятти с Мариной Ильиничной Курбатовой случилось нечто похожее. Ей тогда было 15 лет, и она всю жизнь потом об этом помнила. Застыла она в огороде и пробыла в окаменении почти полгода, после чего прожила всю жизнь вместе с сестрой, страдая небольшим расстройством рассудка.

Что явилось причиной — неизвестно, не исключено, что также был дан какой-то обет, возможно и самовнушение. Наше сознание иногда ведет себя феноменально. Присутствие атрибута религиозности гипотетично.

Через такие случаи мир учит человека не кощунствовать, не провоцировать негативные внутренние состояния, не усугублять психологические блоки и зажимы. Тем более что страх — не лучший помощник в практике изменения сознания. Страх быть наказанным за неправильное поведение не делает человека по-настоящему верующим.

Чтобы глубоко прочувствовать суть всего духовного и настоящего, раскрыть сердце добру и любви, требуется работа души. И религиозные, как и любые внешние атрибуты, тут ни при чем.

ИЗ ЖИЗНИ АКТЕРА

Внутренним зрением видится гораздо больше — нужно открыть свое сердце, свою душу. Хрупкость человеческого бытия побуждает человека искать точку опоры. И многие находят ее в божественном прозрении.

Послужной список знаменитого актера Владимира Стержакова не может не вызвать уважения — «Оперативный псевдоним», «Любительница частного сыска Даша Васильева», «Пятый Ангел», «Следствие ведут знатоки», «Пуд золота», «Мужская работа-2», «Кодекс чести-2», «Каменская-2», «Дронго», «Две судьбы» и др. Но не только в сериалах снимался Владимир, в его актерской работе есть и фильмы, ставшие культовыми: «В движении», «Мусорщик», «Такси-блюз» и «Плюмбум, или Опасная игра».

Много чужих судеб прожил актер, порой удивительных и фантастических. А вот было ли что-то удивительное в судьбе его самого? Можно привести фрагмент интервью с Владимиром Стержаковым.

— В жизни каждого человека наверняка случались события, которые с точки зрения обыкновенной логики объяснить невозможно. Были ли они в вашей жизни?

— И не однажды. Одно из самых ярких таких событий — встреча с моей женой Аллой. Конечно, можно назвать это случаем. Но! Ведь недаром говорят: Господин Великий Случай.

А дело было рано утром в хлебном магазине. Сразу после открытия. Я ехал с ночной съемки. Настроение хорошее, никуда не торопился. Стою спокойно в очереди, вдруг вбегает девушка. Ну, чтобы долго не распространяться, — красавица! Явно спешит. Я ей говорю: вы станьте на мое место, я на ваше, чтобы толпа не разорвала… Согласилась. Купила хлеб и уходит… Подбегаю к ней: дайте, если можно, ваш телефон. Она пробормотала номер, я — свой. А вот ее не записал. И все. Проходит время, в голове какой-то номер все время возникает. Что за цифры? Позвонил. И сразу узнал ее голос.

— Так в чем же чудо?

— А если бы съемки окончились раньше? Или позже? Или она пошла бы в другой магазин? Это ведь целая цепочка! Сложись хоть что-то иначе — и мы бы не встретились.

Решение жениться возникло тоже после удивительного случая. Я на съемках простыл. Температура зашкаливала за сорок, не мог ни ходить, ни пить. И вдруг звонок… Она! А ведь до того дня всегда звонил я. Стало быть, верно, что близкие люди чувствуют боль друг друга даже на расстоянии! А мне действительно было очень плохо. И вдруг через некоторое время — стук в дверь, и на пороге появляется… ангел! И идет навстречу. Эго могло означать одно — я уже умер и оказался в раю! А ведь я не просил ее прийти!

Но возвращаюсь к Случаю. Профессия актера состоит из нечаянностей. Например, Ален Делон вообще не собирался становиться актером, просто шел себе по площади, а в кафе сидел продюсер, который, увидев его, заинтересовался молодым человеком и буквально навязал ему свою визитку. Благодаря этому родилась яркая звезда кинематографа.

Я, признаться, верю в чудеса. В приметы верю. Особенно трепетно отношусь к приметам, связанным с животными. Кошки, голуби, вороны — это здорово! Но бывают вещи необъяснимые. Скажем, ездил я на машине, которая порядком меня замучила. Хандрила, требовала постоянного ремонта… Я решил: все, продаю железяку, куплю новую! Произнес это вслух, сидя в салоне. И… С тех пор она работает идеально.

Подобное же произошло с яблоней, которая растет на даче моего тестя. Под ней мы всегда ставили машину, чтобы не нагревалась на солнце. Иного толку от нее не было — старое дерево, сколько помню, никогда не плодоносило. Решили: спилим! Решение, естественно, принималось в непосредственной близости от злополучной «старушки». И что вы думаете? В позапрошлом и прошлом году мы просто объелись яблоками! Их было так много, и все такие вкусные!

— Значит ли это, что и приметы — отнюдь не предрассудки?

— С ответом на такой вопрос пусть каждый сам определяется. У меня же нельзя спрашивать, куда еду. Вышел из подъезда с удочками, а там сосед навстречу: «Привет, далеко ли?» Все, можно возвращаться. Клева не будет. Вроде бы приезжаешь на заветное, проверенное место, а там либо волна, либо ливень. В народе таких людей глазливыми называют, они способны испортить любое предприятие.

— А есть те, кто лечит от «черного» взгляда — колдуны, ведьмы, народные целители…

— Со мной случилась феноменальная история. Распухла нога. Я пустился по многоуважаемым специалистам. Это были сплошь профессора — светила медицины. Но никто не смог мне объяснить, почему все-таки нога болит, почему не помогают никакие лекарства. А температура между тем ползла вверх, начисто пропал сон. А если все-таки засыпал — мучили кошмары. Снился, например, актер Луспекаев — тот, который играл таможенника в «Белом солнце пустыни». А он ведь — без ног… Снился знаменитый футболист Лев Яшин, а ему, если помните, ногу ампутировали…

Я уже сам готов был отпилить свою ногу, потому что боль была ужасной. К тому же жил я на пятом этаже в доме без лифта. Вниз еще можно попрыгать на одной конечности, а как подниматься?

И тут звонит моя тетка из Подмосковья: «Приезжай, я знаю женщину, она заговаривает болезни». Мне было уже все равно, принимать лекарства килограммами я просто устал. Тем более что облегчения они не приносили. Да и дисбактериоз начался. Я съездил к этой женщине три раза. Честно говоря, в помощь не верил: настороженно отношусь к целителям. После третьего сеанса недуг, что называется, рассосался…

— Как же вас лечили?

— Ничего особенного та бабушка не делала. Жгла ватку на ноге, стукала по болезненному месту ножичком. Что-то шептала. Что именно — я не разобрал. Но она вылечила! Она, а не именитые доктора, собиравшие консилиумы, где каждый ставил разные диагнозы. У бабушки я встал и пошел! И выкинул надоевший костыль!

— Если говорить о людях с какими-то неординарными способностями, то есть и такие, кто способен заглянуть в будущее…

— Вы о гадалках? Лично у меня не было никаких запоминающихся встреч, а вот мама моя сумела заглянуть в будущее. У нее были знакомые деревенские гадалки, и к одной из них она частенько хаживала. Так вот, практически все, что та предсказала, сбылось. «Жена вашего сына, — говорила она, — будет беленькой». И впрямь, супруга моя Алла — блондинка. (А предсказано это было, когда я еще в школе учился.) «У вашего сына будет двое детей» — у меня двое мальчишек. «Ваш сын будет жить за границей» — я живу в России, мама — в Эстонии. Да и многое другое пророчица верно предвидела. Те же проблемы со здоровьем — о них я только что рассказал. И теперь верю во многое, во что другие могут поверить с трудом. В филиппинских хиллеров, например. Хотя фантастику не любил никогда.

Правда, есть случаи, которые не могут не вызывать восхищения. И никто не в состоянии расшифровать происшедшее со мною на берегу Волги, даже специалисты-орнитологи.

Был конец августа. Я приехал на рыбалку. Вечер, закат… И вдруг тысячи птиц одновременно стали кружить над водой, на высоте около метра. Чайки, гуси, утки и прочие пернатые. Хоровод их был совершенно беззвучным. Ни одного вскрика! И так минут пятнадцать. А потом эта туча рассыпалась на стаи и разлетелась… О чем они хотели поведать своим танцем?

— Многие ваши коллеги, посетив Землю обетованную, рассказывают удивительные истории…

— И я был в Израиле. На гастролях. О чудесах не думал. У меня тогда сын Дениска месяц как родился, и никаких других чудес я не желал. Однако отказаться от посещения Стены плача не сумел. Мы пошли втроем — младший Слава Невинный, Станислав Андреевич Любшин и я. Слава — самый высокий из нас, и записки с сокровенными желаниями мы отдали ему. Он их в щель на Стене и вложил. Могу сказать абсолютно точно — мои желания сбылись. Почему я говорю с такой уверенностью? Обычно запоминаются только печальные события, а у меня все было хорошо. Появились второй сын, новая квартира…

Кстати, наблюдая за сыновьями, я не могу не задумываться опять-таки о чудесах. Я, например, стал артистом. Почему? Думаю, объяснение в генетике: папа здорово пел и танцевал. Уже в школе эти особенности проявились и во мне. Существует ли ген таланта? Наверное, ученые скоро доберутся и до этой тайны. В конце концов, определили же вес души…

— А вы верите в душу?

— А как же! Она есть во всем, что окружает нас. Были в моей жизни моменты, когда я просто не мог не задуматься над этим вопросом.

Как-то на охоте при мне, восьмилетием, подстрелили зайца. Ранили. Заяц вдруг стал кричать совсем как ребенок. Для меня это был шок. Он словно просил о пощаде… На всю жизнь я этот случай запомнил.

А второй случай произошел на съемках «Тихого Дона» Бондарчука. Я — заядлый рыбак и, оказавшись в станице, не мог отказать себе в удовольствии закинуть удочку. Поймал стерлядку! Небольшую, весом не больше килограмма. И… расплакался. Красивая, как из детской книжки. И я ее отпустил.

— Как же вы вообще рыбачите и охотитесь?

— На охоту не хожу. А рыбачу… Я ловлю рыбку и прошу у нее прощения. У каждого живого существа есть душа.

— Вы, может, и в загробный мир верите?

— Скорее, да. Но, если честно, серьезно об этом не размышлял. Но вот в то, что душа наша переходит к детям, верю точно. Да я это вижу! И тут, конечно, можно вернуться к генетике, попросить объяснения — почему ребенок повторяет жесты родителя. Черты характера моего Дениски очень схожи с чертами характера моего отца. Почему? Думаю, в этом не генетика «виновата», а все-таки душа.

— В гороскопы верите?

— Нет. Хотя знаку соответствую. Я Близнец, и меня постоянно разрывают противоречия. Два моих Я постоянно борются между собой, отчего и мучаюсь.

— А провидческие сны вас не посещают?

— Нет. Но среди знакомых есть люди, которые пытаются понять, почему им приснился какой-то конкретный сон, и покупают сонники. А это целая наука! Если бы уметь расшифровывать сны, многих бед смогло бы избежать человечество!

Расскажу вам историю, услышанную от приятеля. Он увлекается разгадкой снов, изучает их. И есть в его коллекции такой факт.

Шел 1917 год. Капрал баварской пехоты после тяжелого сражения забылся глубоким сном, привалившись к обсыпающейся стене окопа. В сновидении он увидел свое собственное тело, истерзанное металлом, истекающее кровью. Ноги отнялись. Пласты обрушенной земли давили на грудь. Он задыхался. Капрал проснулся. Не ведая, что творит, он, как сомнамбула, вылез из окопа прямо в поле под обстрел… и двинулся в сторону линии фронта — к французам. Ударила артиллерия. Его отбросила взрывная волна. Через некоторое время очнулся и пополз назад, в окоп. Однако прежнее укрытие разворотило прямым попаданием снаряда, в песке лежали разорванные в клочья тела его сослуживцев. Этот человек избежал смерти.

Очень хочется сказать: жаль! Почему? Через 20 лет он, неистовый и бесноватый, зомбировал свою нацию, поставил на колени народы Европы, залил мир кровью, и имя его проклято в веках. Его звали Адольф Гитлер. Кто знает, что на самом деле означал тот его сон? А что, если этот сон был предвестником его гибели, а не чудесного спасения? Может, поняв это, он не развязал бы войну? Но это навсегда останется тайной».

Верьте своей душе!

В жизни многих бывает мистический опыт. Однажды один из авторов книги на конференции в г. Костроме в конце 1990-х годов имел счастье работать и общаться с уважаемым и любимым многими трижды Героем Советского Союза летчиком-космонавтом Г. М. Гречко.

В программу мероприятий входили прекрасные экскурсии по древним церквам города. Костромские земли имеют интереснейшую историю, связанную со становлением государства на Руси.

В одном из монастырей есть чудотворная икона, названная иконой Федоровской Божьей Матери. Перед этой иконой в давние времена молилась семья царя Федора, есть свидетельства чудесных исцелений около этой иконы. В наше время к ней устремляются паломники. В этом монастыре удалось купить маленькую иконку с необычным названием.

Георгий Михайлович Гречко — человек наблюдательный. Увидев приобретение, он спросил, что за иконка. Нашлось время, чтобы рассказать одну историю.

«Однажды приятельница предложила сходить на выставку икон. Выставка проходила в просторном холле одного из культурных учреждений г. Харькова. Почему бы не пойти?

Накануне назначенного утра приснился сон, будто кто-то показывает мне икону и говорит, что надо узнать побольше об этой иконе. В жизни, мол, пригодится. Изображенное на иконе в памяти после сна не осталось, а только название — «Нечаянная радость». Проснувшись, думаю: «Ну вот, пойду разгадывать сон. Есть ли такая икона?»

На выставке много всего. Подойдя к прилавку, начинаю все иконки осматривать, ищу название. Не нахожу. Продавец услужливо спрашивает, что же я ищу. Отвечаю, но он такого названия не знает. А мне интересно, сон-то был странный. Дай, думаю, подойду к книгам. Нашла книгу «Иконы, посвященные Богородице». И только взяла посмотреть, сразу в серединке раскрылась нужная мне страничка.

Есть икона «Нечаянная радость»! И история написания сюжета оказалась очень интересной, полезной для миропонимания, построения жизненных целей и идеалов».

Вот именно эта иконка и была куплена в далеком костромском монастыре. И этот рассказ услышал летчик-космонавт. Слушал внимательно, не перебивая, даже подробности смысловые удалось поведать. И неожиданно Георгий Михайлович сказал: «А я снам теперь уже верю. Моложе был — не особо обращал внимание. Но когда-то, уже работая в космической отрасли, увидел во сне, как теперь понимаю, предупреждение. Но не верил я снам в то время. И случилось несчастье с моими товарищами. Прошло время, и снова был странный сон, который я не воспринял. А зря. Погибли люди… Теперь стараюсь не пропускать ничего из того, о чем мне говорит подсознание».

Быть внимательным ко всему, что окружает человека, что связано с его сознанием, что помогает стать мудрее и возвышенней, — к этому ведет нас сердце. Весь мир — это одно целое. Уважение к миропониманию любого человека должно войти в практику жизни.

Прекрасно сказал Джордж Элиот: «Нас посещают ангелы, но мы узнаем об этом, когда они улетают прочь».

Завершая тему религиозных феноменов, хочется напомнить: где есть свет, там не бывает тьмы. Пусть наше сознание будет светлым, а мысли — возвышенными.

Приложение

Шарира

Шарира в переводе с санскрита означает буквально тело.

После предания огню тела Будды Шакьямуни в пепле от костра остались особого вида белоснежные частички, похожие на жемчужины. В буддийских сутрах шарира называется святыми останками Будды. После кремации останки Шакьямуни, согласно преданию, были помещены в ступу. Им воздавали моления и делали подношения.

Будда завещал своим ученикам: «После того как я уйду в Махапаринирвану (великая окончательная нирвана), я оставлю материальные следы своего пребывания». В буддизме Будда вечно пребывает в этом мире. Но условно, на эмпирическом уровне, он продемонстрировал уход. Восемь царей индийских княжеств, присутствовавших на кремации, решили строить ступы и закладывать в основание жемчужинки шариры.

Будда завещал строить ступы как символы единства мира. Когда его спросили, какой формы они должны быть, Будда Шакьямуни взял патру (чашку для подаяния), перевернул ее — получилась полусфера. Ступы наверху полусферы имеют также шпили. Часть останков (как правило, зубы) была возложена в ступы в различных странах буддийского мира.

Легендарный император Индии царь Ашока (272–232 до н. э.) руководствовался в своем правлении идеями ненасилия, заботой о моральной чистоте и благоденствии народа. Он был первым, кто начал возводить тысячи ступ по всему индийскому субконтиненту и далеко за его пределами. Он сумел к тому времени объединить Индию, но путем кровопролитнейших войн. Царь испытал глубочайшее раскаяние и провозгласил основным принципом своей деятельности ненасилие (ахимсу) и стремление создать великое государство, управляемое не военной силой, а Законом Справедливости и Сострадания. Это было отражено в его указах.

Царь Ашока извлек шариру из первых восьми ступ и дал обет построить 84 000 ступ как символы мира, согласия, взаимоуважения всех духовных путей. Один из его эдиктов гласит: «Тот, кто не уважает духовный путь других, тот разрушает свой духовный путь».

Ступа есть символ единства мира, всего сущего, пронизанного одной божественной природой Будды. Ритуал поклонения шарире, находящейся в ступе, очищает сознание и сердце. Происходит слияние, или растворение, ибо есть одна жизнь и одно спасение Просветления. Весь Космос — это одна жизнь, проявленная во всем своем многообразии. Эти великие символы — ступы — строятся монахами во всем мире. Существуют тысячи ступ. Они возводятся с призывом уважать и почитать все сущее.

Ступы (в Европе их называют пагодами), возводившиеся на протяжении веков, всегда содержали в себе священные реликвии Будды и являлись наиболее важным символом мира великой духовной традиции всей евразийской цивилизации.

В XX веке строительство ступ — пагод Мира стало уникальным международным движением. Сегодня ступы Мира почитаются многими людьми как идеальные символы, в которых может воплотиться общее для всех стремление к миру и ненасилию. Так, одна из ступ была построена достопочтенным Дзюнсэем Тэрасавой в 1985 году в самом центре Лондона, ознаменовав собою пик антиядерного движения в Европе и Северной Америке. Священная шарира Будды Шакьямуни хранится в возведенной в 1980 году благодаря усилиям Учителя первой в Европе ступе в г. Милтон Кейнс (Англия).

Первая ступа в Украине была построена в начале 90-х годов XX века достопочтенным Учителем Дзюнсэем Тэрасавой и его учениками в г. Харькове. Очень символично, что именно в Украине была возведена первая на постсоветском пространстве ступа, символизирующая единство и гармонию Вселенной. Это монумент, призывающий уважать жизнь во всем ее многообразии.

В Украине может появиться еще одна ступа — в живописном месте под г. Луганском. Впрочем, украинский ландшафт покрыт древними курганами, воздвигнутыми над останками скифских мудрецов и правителей. В виде курганов строились и первые ступы над священной шарирой Будды Шакьямуни.

Буддисты верят, что прах Будды может быть оживлен посредством так называемого «благоуханного ученичества», т. е. получения адептом «благоуханного» нравственного воздействия через соблюдение заповедей, размышление и мудрость. Если человек, пребывающий в «благоуханном ученичестве», будет совершать моления перед останками Будды и делать им ритуальные подношения, они оживут.

Таинство миропомазания

Крещение и миропомазание в каком-то смысле соответствуют рождению и взрослению человека. Рождаясь, организм всемерно тянется к свету; взрослея, он развивается для прочной, устойчивой жизни. Крещение и миропомазание — два этапа единого движения под непрестанным воздействием Святого Духа: миропомазание укрепляет и совершенствует то, что уже было даровано в зародыше в таинстве крещения.

Вспомним, что Божественный Дух нисходил на судей, которым надлежало спасти Израиль от гнета и самовластия соседних народов, осаждавших его, — на Гедеона, Девору, Самсона, Самуила. Ведомые Духом Ягве, судьи указывали путь Израилю и спасали его в моменты опасности. Пророки, чьими устами говорил Бог, также были призваны Духом и под Его воздействием исполняли свою миссию. Дух нисходил и на царей и первосвященников, дарованный при помазании елеем.

Говоря о временах, пророк Иоиль возвещал проявление Духа Святого: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоил. 2, 28).

После крещения в реке Иордан Иисус предстал миру Мессией, пришедшим открыть ему последние времена: на него Дух Божий снизошел во всей Своей полноте. А в день Пятидесятницы святому апостолу Петру открылось, что пророчество Иоиля сбылось через воскресение Христа: Дух Святой снизошел в этот день на весь новый богоизбранный народ — на Церковь; теперь Он открыт для всех людей и собирает их в единую семью, которой надлежит осознать и исполнить реченное Господом.

Несколько позже тот же Петр видел, как Дух Святой сошел на сотника Корнилия и его близких (Деян. 10,44–47). Крещение, таким образом, стало возможным для всякого народа и всякого человека: Дух Святой нисходит на каждого, кто открыт для веры и готов следовать за Христом.

ПЯТИДЕСЯТНИЦА В ЖИЗНИ ХРИСТИАНИНА

Для всякого верующего миропомазание — то же самое, что крещение в Иордане для Иисуса, что день Пятидесятницы для Церкви. Жизненная зрелость обнаруживается в испытаниях. Все это подчеркивается обрядовой стороной таинства. Возложение рук и призывание епископом Духа Святого повторяют сходные действия апостолов. Помазание святым миро освящает и подготавливает христианина к исполнению им своей миссии среди ближних.

ВЕРНОСТЬ СВОЕЙ ХАРИЗМЕ

Дары Святого Духа весьма многообразны, как многообразна и сама жизнь. Природные дарования человека дополняются в таинстве миропомазания сверхприродными благодатными дарами Духа. В результате верующий обнаруживает то или иное особое призвание своего христианского служения: оно именуется харизмой.

Но как отличить истинную харизму от ложной? Где гарантия того, что мы правильно осознаем свое призвание? Человек живет для мира. Искреннее намерение служить миру может стать критерием распознания подлинности нашей харизмы.

Христианская любовь, открытая для всех без исключения, проходит проверку в отношениях между людьми.

КРЕЩЕНИЕ — ПАСХАЛЬНОЕ ТАИНСТВО

Воскресший Иисус Христос обратился к своим ученикам со словами: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 18–20).

Эту заповедь ученики Христа начали исполнять в день Пятидесятницы, когда первая Церковь обрела дар Святого Духа. Апостол Петр обратился ко множеству людей, собравшихся в Иерусалиме, с проповедью смерти и воскресения Спасителя. Около трех тысяч человек уверовали в тот день по слову апостола и приняли крещение.

Обряд крещения не был чем-то необычным для иудеев той эпохи. Похожий ритуал использовался при посвящении язычников, обращенных в иудейскую веру. Незадолго до этих событий Предтеча Христа Иоанн крестил ищущих Царства Божия в иорданских водах. Подобно Иоанну Петр призывал своих слушателей к покаянию: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян. 2, 38).

Однако обряд крещения не сводился уже к символическому омовению, которое прежде служило лишь внешним знаком отказа от греховной жизни: в нем действительно осуществлялось прощение грехов. И крещение именовалось теперь тайной, таинством, ибо непостижимым оставалось то, как может человек родиться вновь.

Вместе с тем эта тайна напрямую связывалась с другим парадоксом, составлявшим основу христианской веры, — со смертью Иисуса Христа и его воскресением, которое стало залогом будущего общего воскресения. Вот что говорит об этом апостол Павел: «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греха; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает; смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6, 3–9).

Через видимое действие — совершаемое во имя Святой Троицы троекратное омовение водой или погружение в воду (как напоминание о трехдневном погребении Христа) — человек невидимым образом соединяется с Христом в его смерти и воскресении, умирая для греха и воскресая для новой жизни.

Образ воды нередко возникает в Ветхом Завете. Там она фигурирует как источник жизни и очищающая стихия, но временами она действует и как стихия, несущая гибель. Вода губит грех и спасает праведников — Ноя в ковчеге, сынов Израиля во время исхода из Египта. Все это обусловило особое отношение иудеев к воде и использование ее в обрядах.

В то же время обряды омовения при переходе человека в какое-то новое состояние существовали у многих других народов. Более того, в большинстве языческих религий существовал ритуал посвящения, в котором разыгрывалась своего рода драма символической смерти и нового рождения посвящаемого.

Глубинная связь таинства крещения со смертью и воскресением Иисуса Христа с первых веков христианства нашла отражение в ряде особенностей самого обряда крещения и в пасхальном богослужении. Не случайно в древней Церкви крещение новообращенных обычно совершалось в Великую Субботу во время вечерни, непосредственно предварявшей встречу праздника Воскресения Христова.

Мудрое наставление

Время стирает границы стран. Меняется планета под натиском перемен. Но сознание людей изменяется крайне медленно. Мы по-прежнему остаемся детьми природы, хотя с помощью техники и достигли космических высот. Тысячелетия шумят над планетой, как осыпающиеся лепестки цветущего дерева. Плоды обязательно будут, но время собирать урожай еще не пришло.

О человеке, его покое, его сердце, его душе заботились многие святые люди. Их наставления, их мудрость нужна нам и сегодня. Святой Григорий Богослов учил:

«Как телам неодинаковые даются лекарство и пища… так и души врачуются различным образом и способом. Свидетели такого врачевания — сами болящие. Одних назидает слово, другие исправляются примером. Для иных нужен бич, а для других — узда. Ибо одни ленивы и неудобоподвижны к добру, и таких должно возбуждать ударами слова; другие сверх мер горячи духом и неудержимы в стремлениях подобно молодым сильным коням… и таких может исправить обуздывающее и сдерживающее слово. Для одних полезна похвала, для других — укоризна; но и та и другая вовремя.

Напротив того, без времени и без основания они вредят. Одних исправляет увещевание, других — выговор и последний — или по всенародном обличении, или по тайном вразумлении… А в других лучше иного не замечать и, как говорится, видя не видеть, слыша не слышать, чтобы, подавив их ревностью обличений, не возбудить к упорству и напоследок не сделать дерзновенными на все, истребив в них стыд…

Иногда нужно гневаться не гневаясь, оказывать презрение не презирая, терять надежду не отчаиваясь, сколько сего требует свойство каждого… Одних полезно побеждать, от других часто полезнее самому быть побежденным».

Литература

1. Акафист Святителю Николаю. По благословлению Высокопреосвященнейшего Василия, архиепископа Запорожского и Мелитопольского. — 32 с.

2. Арутюнов С. А., Жуковская Н. Л. «Святые» реликвии: миф и действительность. — М.: Политиздат, 1987.

3. Данилъян О. Г., Тараненко В. М. Основи фшософп: Навч. поабник. — Харюв: Право, 2003. — 352 с.

4. Истина и Жизнь. — 1993. — № 6.

5. Истина и Жизнь. — 1992. — № 4.

6. Комсомольская правда. — 2002. — Октябрь.

7. Лазарев С. Н. Диагностика кармы. — СПб., 2002. — Кн. 1: Система полевой саморегуляции. — 160 с.

8. Малахов Г. Судьба и карма. — Ростов-на-Дону: Проф. — Пресс, 1998. — 448 с.

9. Миролюбов Ю. П. Славяно-русский фольклор. — Мюнхен, 1984.

10. Миролюбов Ю. П. Ригведа и язычество. — Мюнхен, 1981.

11. Наука и религия. — 1992. — № 3.

12. Роммер Б. Р. Рожденные дважды: Сенсационные откровения людей, переживших клиническую смерть: Пер. с англ. Т. Гудошниковой, А. Ранчиной. — М.: Рипол классик, 2005. — 256 с. — (За гранью реальности).

13. Слесарчук А. От фантастики к реальности. — Трибуна (Дебальцево). — 1996. — № 38.

14. Тэрасава Дзюнсэй. Глобальное пробуждение. — Донецк: Каштан, 2006. — 448 с.

15. Шачинандана С. Путь великих прощаний. Дневник паломника в Гималаи. — М.: ББТ. — 208 с.

16. Целия Л. Л. Верно ли, что труд сделал из обезьяны человека? — Винница, 1998. — 80 с.

Интернет

• http://choenilguk.org/DP05.html

• http://www.catharticles.by.ru/tainstva/mir3.htm

• http://chudo.biz/

• http://www.junior.ru/students/hvorostov/Artur2.htm

• http://holygrail.ru/

• http://www.americaru.com

• www.god.ru

• www.knv.ru

• www.torsunov.ru

• www.pravda.ru

• www.kp.ru

• www.scsm.ru

• http://www.islamnews.ru/index.html

• http://4ygeca.com/turin.html

• http://www.kluev.ru/teachers/budda.html

• http://www.skeptik.net/

• http://sacrament.hl.ru/slavan/krish&rada.htm

• http://baikal-media.com/2006/05/17/

• http://www.universalinternetlibrary.ru/book/shure/ogl. shtml

• http://istina.rin.ru/para/text/2860-l.html

Фотограф А. Даниленко

* * * * *

Content

Железняк Галина и др Религиозные чудеса и феномены

Галина Железняк, Андрей Козка РЕЛИГИОЗНЫЕ ЧУДЕСА И ФЕНОМЕНЫ

Прикоснитесь к чуду

Великие посвященные

Пророки и просветленные

Ступени самосознания личности

Теологические чудеса и феномены

Научные исследования феноменов веры

О реинкарнации

Туринская плащаница

В поисках истины

Верьте своей душе!

Приложение

Шарира

Таинство миропомазания

Мудрое наставление

Литература