Библия Ветхозаветной Церкви

Текстовые свидетельства каноничности Ветхого Завета

Введение

Понятие каноничности

Понятие каноничности связано с фундаментальным представлением о том, что то или иное божество в той или иной форме передало человеку свое слово и человек в точности его записал. Слово это затем признавалось богодухновенным и принималось в качестве обязательного и непогрешимого правила веры и практики, первоисточника всякого закона. Затем его начинали передавать из поколения в поколение: ведь полученное и записанное человеком слово было Божьим откровением.

Когда речь заходит о ветхозаветных книгах, понятие каноничности не следует путать с процессом объединения ветхозаветных книг в одно целое, организацией древних ветхозаветных свитков в единый свод, или кодекс, документов — Ветхий Завет в известном нам виде. Это чисто механический процесс, который стал возможным благодаря технологическим достижениям первого века н. э., уже после написания Ветхого Завета (хотя раввины еще долгое время продолжали пользоваться исключительно свитками). Возникновение единого свода богодухновенных писаний вполне понятно: он был удобнее множества громоздких и тяжелых свитков; но этот свод нельзя путать с каноном, поскольку идея каноничности, или общности, священных писаний, появилась гораздо раньше объединения их в один сборник.

Вот уже больше ста лет возникновение понятия о ветхозаветном каноне относится критиками к более позднему периоду библейской истории. С точки зрения немецких критиков, понятие канона возникло среди фарисеев после вавилонского пленения и является догматическим продуктом их учения. Английские критики, как правило, считают, что зарождение этого понятия совпало по времени с реформами Иосии.[1] Приверженцы этих взглядов предприняли попытки найти в одном из вышеупомянутых периодов свидетельства того, что канон ветхозаветных книг был закрыт. Но когда же закрылся ветхозаветный канон? По общему согласию критиков, пределы ветхозаветного канона были определены на Ямнийском Соборе, состоявшемся около 90 года н. э. Однако Сид Лейман (Sid Leiman) и другие исследователи привели убедительные доводы в пользу того, что Ямнийский собор не имел никакого отношения к закрытию ветхозаветного канона. Они показали, что Ямнийский собор был не церковным собором или синодом, а ученым советом, решения которого не рассматривались как вероучительная норма. Кроме того, из еврейских источников мы знаем, что на Ямнийском соборе обсуждались всего лишь несколько книг из так называемых Писаний, третьей части еврейской Библии, каноничность которых не оспаривалась.[2]

В сущности, все попытки найти какие–либо факты в пользу того, что канон Ветхого Завета был закрыт в Ямнии, тщетны. Раввинская литература и сочинения иудейского историка Иосифа Флавия, современника Ямнийского собора, изобилуют свидетельствами в пользу традиционного иудейского взгляда, согласно которому в книги Ветхого Завета не было внесено никаких изменений после V века до н. э.

Мнение о том, что понятие канона сложилось в конце ветхозаветной эры, не учитывает двух важных аспектов ветхозаветного канона. Во–первых, сам Ветхий Завет постоянно и однозначно говорит о самом себе как о Слове Божьем. Какую бы часть Ветхого Завета вы ни взяли, везде об этих писаниях говорится как об авторитетном, богодухновенном слове. Не больше и не меньше. Слова из 2 Цар. 23,1–3: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» — лейтмотив всего Ветхого Завета. Его страницы полны подобных высказываний. Канон формировался под влиянием идеи о Божественном происхождении ветхозаветных книг.

Во–вторых, понятие записанного Божественного откровения было характерной чертой ближневосточной культуры тех времен, с которой Ветхий Завет был, несомненно, тесно связан. В древних культурах, как показывают исследования, существовало свое понятие канона, которое имело много общего с понятием ветхозаветного канона. Это вовсе не значит, что еврейское понимание священного Писания было порождено небиблейскими источниками, содержавшими в себе общее с Ветхим Заветом понятие канона, и что между этими источниками не существовало значительных отличий.[3] Но мы можем сказать, что в контексте древних представлений о каноне, характерных для культуры Ближнего Востока, притязания Ветхого Завета на Божественное происхождение и авторитетность не были чем–то чуждым и нетипичным для той культурной среды. Рассматривать понятие канона как продукт VII века или как порождение постбиблейской эры нет никакой необходимости. Запись и скрупулезное хранение книг, почитавшихся как источник Божественного откровения, были известны в Израиле до вавилонского пленения. Это заключение мы проиллюстрируем с помощью нижеследующих цитат, преимущественно египетского и месопотамского происхождения.

Начнем с так называемой поэмы Эрры, но не потому, что это древнейшее из дошедших до нас письменных свидетельств, а потому что она представляет собой убедительное текстовое доказательство формирования древних канонов. Из всех сохранившихся небиблейских свидетельств в этой поэме теория формирования канонов отражена наиболее полно. Поэма состоит из семисот пятидесяти строк, приписываемых аккадскому богу Эрре. Написание поэмы датируется примерно XII — VIII вв. до н. э.[4] Эпилог, небольшое примечание в конце поэмы, гласит, что ее записал и размножил книжник по имени Кабти–илани–Мардук, и что он не прибавил к ней ни единого слова, и не пропустил ни единой строки из того, что было открыто ему богом. После написания это откровение было принесено в храм бога Эрры. Далее мы приводим фрагмент эпилога:

Составителем этой таблички был Кабти–илани–Мардук, сын Дабиби: (бог) ниспослал ему это откровение во время ночи и утром, когда он пересказал его, не пропустив ни единой (строки), не добавив ни единой строки (от себя). Книжник, сохранивший в памяти эти слова, избежит вражеской страны (и) будет почитаем в своей собственной. В святилище (тех) мудрецов, которые постоянно поминают мое имя, я дарую им мудрость. Дому, в котором хранится эта табличка…

В вышеприведенном фрагменте присутствуют указания почти на все элементы ветхозаветного канона: (1) божество говорит, и его слова записываются; (2) слова бога передаются переписчиками с точностью и скрупулезностью; (3) соблюдающим слова бога обещается благословение, а не соблюдающим — проклятие, что подразумевает власть этого бога над человеком; (4) слова бога хранятся в святилище. Эти же компоненты можно найти и во многих других свидетельствах ближневосточной литературы. Из всего вышесказанного можно сделать несколько выводов.

(1) Многие народы античного мира верили, что бог ниспослал им особые откровения, впоследствии ими записанные, и что они имеют в этих записях подлинное слово от бога. Такие представления, судя по всему, были широко распространены в древнем мире. В большинстве рукописей древнего Египта и Месопотамии мы находим однозначные заявления о том, что эти тексты являются словом того или иного божества. Например, в гимне «Амон, единый Бог», написанном во время правления XIX египетской династии (1314–1194 гг. до н. э.), утверждается, что эти слова были посланы с неба, услышаны в Гелиополисе и составлены в единое послание богом Тотом[5]. В начале другого гимна, который назывался «Победоносный царь» и был написан для воспевания победы Тутмоса III (1504— 1450 гг. до н. э.), говорится, что это слова Амона–Ра, владыки тронов Обеих Земель.[6]

Тексты пирамид, начертания, вырезанные на стенах древнеегипетских усыпальниц и представляющие собой старейший свод египетской религиозной литературы, содержат цитаты, приписываемые непосредственно божествам. Также и погребальные тексты древней Книги мертвых сопровождались начертаниями, вырезанными на отдельных плитах, которые были расположены под изображением того бога, который претендовал на их авторство.[7]

Следует упомянуть также египетскую сказку заклинаний, повествующую о попытке Сетне Хаемуаса, четвертого сына Рамсеса II, овладеть магической книгой, которая, согласно верованиям, была написана богом Тотом. Хотя Сетне это не удается, в целом сказка является достаточным свидетельством в пользу того, что вышеупомянутая книга считалась книгой от бога, открывающей тайну жизни, в которую были посвящены только боги.[8]

Месопотамские рукописи по большей части свидетельствуют о том же. Одно из древних посланий гласит, что бог Ашшур передал свои слова во сне Сеннахириму, а о «пророчестве Нинлиль» утверждается, что оно является истинным словом (богини) Нинлиль к царю. В другом письме провидец передает слова богини Иштар, услышанные им в ночном видении, очень похожем на вышеупомянутое видение Кабти–илани–Мардука, который также получил свое откровение в ночное время и записал его на табличке.[9]

(2) Особенности записи и перезаписи религиозных и светских документов, особенно в Месопотамии, свидетельствуют об еще одном существенном элементе канона — скрупулезности переписчиков. В своей книге «Древняя Месопотамия» А. Лео Оппенхейм приводит следующий комментарий: «Умение точно копировать исходные тексты, из которых составлялась традиция, считалось неотъемлемой частью профессиональной подготовки переписчиков».[10] Оппенхейм также утверждает, что непрерывность религиозной традиции обеспечивалась не усилиями священства, а исключительно верностью переписчиков, воспроизводивших тексты с точностью и доскональностью. Такое «замораживание» священной традиции, как утверждает Оппенхейм, — практика, которая, с его точки зрения, ведет свою историю с третьей четверти второго тысячелетия до нашей эры, — имело своей целью «поставить предел гипертрофированному росту письменного предания под влиянием внутренних факторов и, в частности, не позволить богословам «перекраивать» священную историю посредством исследований и приукрашиваний, которые в конечном итоге вели к ее уничтожению».[11] Иными словами, скрупулезное и тщательное переписывание религиозных текстов было способом консервирования религиозной традиции. К этой школе переписчиков, несомненно, относился и автор поэмы Эрры, ибо он сказал, что «не прибавил к ней ни единого слова, и не пропустил ни единой строки из того, что было открыто ему богом». В списках ритуалов, сделанных не ранее периода Селевкидов, содержатся колофоны, гласящие: «Переписано с древних табличек, проверено и перепроверено».[12] Эта традиция, вне всякого сомнения, существовала еще с незапамятных времен. Что касается египетской литературы, то и в ней мы находим достаточно свидетельств о скрупулезности переписчиков. В известном египетском тексте «Сказка о двух братьях» к Тоту обращаются с молитвой о том, чтобы он сам стал покровителем этой работы, дабы никто не осмелился изменить ее текст под страхом навлечения на себя божественного гнева. Список фрагмента из Книги мертвых, «Погребальный папирус Иуйя», датируемый временем правления XVIII династии (1575–1308 гг. до н. э.), в самом конце гласит: «Это конец (книги); от начала до конца она в том виде, в каком была написана; каждая ее часть была извлечена, проверена, изучена и взвешена». Как говорил Е. Нэвилл (Е. Naville) в своем комментарии: «По всей видимости, автор списка хотел уверить нас в том, что текст полностью соответствует подлиннику».[13] Цитата подобного рода указывает на то, что практика тщательнейшего воспроизведения оригинала высоко ценилась переписчиками.

(3) Далее, религиозные тексты мотивировали своих читателей к послушанию, обещая благословение тем, кто хранит им верность, и проклятие тем, кто осмелится выказать непочтительность к записанному слову. В вышеупомянутой поэме Эрры есть следующие строки: «Книжник, сохранивший в памяти эти слова, избежит вражеской страны и будет почитаем в своей собственной». В псалме, посвященному Шамашу, аккадскому богу солнца, человеку, заучившему этот псалом наизусть и поющему его, обещается великая честь, тогда как на голову оскверняющего псалом придет проклятие.[14] В египетской «Сказке о двух братьях» говорится, что проклятие ждет всякого, кто осмелится «осквернить сию книгу». Подобные благословения и проклятия свидетельствуют о том, что от простого человека ожидалось неукоснительное соблюдение всех заповедей священных писаний. Древние верили, что эти тексты писались богами.[15]

(4) На то, что эти писания признавались священными и делались предметами культа, указывает место их сбережения. Свидетельств о том, что тексты религиозного содержания хранились в святилищах, существует великое множество. Поэму Эрры надлежало поместить в святилище, потому что ее авторство приписывалось самому богу. В «Плане шествия со статуей бога Ану в Уруке» ясно сообщается, что сей документ был помещен в храме Реша, а пергамент «Победа Тутмоса», содержащий поэму в честь бога Амона–Ре из десяти стихов, был найден в храме Карнака.[16] Думаю, что приводить дальнейшие свидетельства нет необходимости; ясно, что вышеупомянутый обычай был распространен практически повсеместно. Писания хранились в святилищах или где–то поблизости по той причине, что их считали словами богов, то есть особым откровением. В храмах к ним были приставлены жрецы и книжники.[17]

Таким образом, читатель может сам убедиться в том, что четыре элемента древневосточных канонов в полной мере присущи и ветхозаветному канону. В текстах Ветхого Завета содержится достаточно указаний на каждый из этих элементов. Датировка, география и жанр вышеупомянутых источников являются достаточным подтверждением того, что понятие канона было широко распространено в древнем мире и что его основные компоненты существовали как в библейские, так и в добиблейские времена. Понятие канона, таким образом, не было чем–то неопределенным и изолированным.

Следует также сказать, что список соответствий между каноном Ветхого Завета и прочими канонами древнего мира этим не исчерпывается. Можно добавить, что древние изображали своих богов светящимися, и верили, что эта сияющая слава передается их почитателям.[18] В Ветхом Завете, как вы помните, тоже повествуется о том, что слава Господня, осиявшая Моисея, оставалась на его лице еще долгое время после того, как он получил от Бога скрижали с Десятью Заповедями. Израиль, вне всякого сомнения, понимал значение этого события. Способы передачи откровений, сны и видения, посредники откровений, пророки и священники, проявления откровений, исступления и чудеса — все это было неотъемлемой частью древнего мира и не являлось исключительной характеристикой Ветхого Завета. Служение Ветхого Завета сложилось и осуществлялось именно в этом контексте. Совершенно очевидно, что мир, в котором сформировался Ветхий Завет, оставил нам достаточно намеков на то, что традиционный взгляд на понятие канона не был чужд древней цивилизации и что понятие канона в таком виде, как мы воспринимаем его сегодня, вполне могло повлиять и повлияло на формирование Ветхого Завета с самого момента его зачатия.[19]

Глава 1. Ветхозаветные обоснования каноничности

Как уже отмечалось во введении, полагать, что теория каноничности была совершенно чужда авторам ветхозаветных писаний, совсем не обязательно. Понятие канона существовало издревле и было широко распространено в древнем мире. Многие народы, жившие во времена Ветхого Завета, имели похожие представления о своде священной литературы. Следует, однако, отметить, что канон Ветхого Завета содержит в себе ряд черт, возвышающих его над вышеупомянутыми писаниями других народов, в которых присутствуют притязания на каноничность.

Одна из уникальных черт Ветхого Завета показана в ветхозаветном повествовании о богоявлении на горе Хорив. Это — отправная точка наших рассуждений. Весьма удивительно то, что Дэвид Мид (David Meade) начинает свое исследование ветхозаветного канона с анализа пророков. Он намеренно отказывается от изучения традиции, изложенной в Пятикнижии, не желая делать ее отправной точкой своих рассуждений на том основании, что она «слишком сложна в своем отношении к исторической личности Моисея и не позволяет обнаружить принципиальной взаимосвязи между авторством и традицией».[20] Этот подход, однако, пренебрегает значительным объемом литературы, посвященной канонической авторитетности, которая проистекает из литературных источников, созданных, по убеждению большинства богословов, раньше ветхозаветных пророческих книг, а также бросает вызов библейским критикам, усматривающим в литературных нитях Шестикнижия «параллельные» традиции, которые можно воспринимать в некотором смысле как каноны, возникшие в различных богословских кругах древнего Израиля.[21] Ветхий Завет на всем своем протяжении указывает на то, что его канон целиком и полностью определяется властью, дарованной Моисею; именно здесь мы и должны искать причины его формирования. История же будет рассказана ниже.

Законы Ветхого Завета были впервые возвещены на горе Хорив (Синай) перед многотысячным собранием израильского народа. Заповеди были услышаны всеми, кто вышел из Египта; в Чис. 2, 32 сказано, что по исходе из Египта Израиль был весьма многочисленен.[22] Таким образом, возвещение закона не было делом незаметным или тайным. При этом событии присутствовало огромное число очевидцев. Бог явил слышимые и видимые знамения Своей власти перед великим множеством свидетелей. Полагаю, что это — бесспорный факт. В Исх. 19, 9 Господь говорит Моисею: «Вот, Я приду к тебе… дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою… ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа» (Исх. 19, 11).

Таким образом, пришествие Господа и возвещение им Своих законов было засвидетельствовано всем народом. Помимо Писания, ни один из сколько–нибудь значимых религиозных документов, претендующих на каноничность, не содержит указаний на то, что явление Бога было удостоверено всем народом. Моисею Господь сказал: «Я приду к тебе в густом облаке…» (Исх. 19, 9). Утром третьего дня явились молнии, громы и звук трубный (Исх. 19, 16). Господь сошел на гору в огне, и восходил от нее дым, как дым из печи. То, что увидели и услышали израильтяне, вселило в них трепет. Громы и звук трубный все усиливались и усиливались (Исх. 19, 16.19; 20, 18). На весь народ напал великий страх, ибо то, что происходило с ними, было незабываемым. «Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев то, народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» (Исх. 20, 18–19; ср. Втор. 5, 25). Гипотеза о том, что эти события были истолкованы ретроспективно, не имеет под собой никакой библейской основы и оставляет нас в недоумении: зачем кому–то понадобилось создавать подобное повествование, и почему в то время его следовало считать каноничным более, нежели теперь.

Не исключено, что Господь и далее возвещал бы Свои законы посредством видимых и слышимых знамений, однако сами израильтяне настойчиво умоляли Моисея стать их посредником, чтобы им уже не приходилось общаться с Богом напрямую. Напуганные иудеи решили, что непременно умрут, если будут слышать громоподобный глас, который, очевидно, напоминал им извержение вулкана. Израильтяне убоялись страхом великим. В отличие от других древних текстов, Пятикнижие свидетельствует о том, что народ Израилев просил Моисея о посредничестве потому, что не мог вынести вида Божественного величия. Вот почему с этого момента Господь говорил с Моисеем следующим образом: «Так скажи сынам Израилевым: вы видели, как Я с неба говорил вам» (Исх. 20, 22).

Вот почему в подтверждение Божественного происхождения этих законов Ветхий Завет ссылается на великое множество очевидцев.[23] Все собрание израильтян слышало и видело явление Господа Бога, и событие это произвело на них неизгладимое впечатление. Господь явил Свое могущество всему множеству народа; заповеди были даны Моисею и всему Израилю на глазах у многотысячной толпы, далеко не втайне. Народ Божий был «очевидцем Его величия».[24]

Этот принцип откровения подчеркивается в Книге Второзакония постоянно. Следует сказать, что увещевания Второзакония обращены к поколению, чьими родителями были израильтяне, вышедшие из Египта. Это очень важный момент, и читатель не должен его упускать. Все призывы, которые мы читаем на страницах Второзакония, предполагают эту родственную связь и не имеют без нее особого смысла. Слушатели Моисея во Второзаконии были очевидцами событий на Синае. В то время они уже были достаточно взрослыми, чтобы помнить Хорив. Собрание израильское состояло из людей, чьи родители погибли в пустыне. Эти самые люди боялись за своих детей, полагая, что при неудачной попытке захвата Ханаана они непременно будут взяты в плен. Как иронично, что в Ханаан вошли именно их дети — те, к кому Моисей обращался во Второзаконии (Чис. 14, 31; Втор. 1, 39; 2, 14–15).

То, что Моисей обращался именно к ним, явствует из его речи. Делать иные выводы — значит искажать смысл увещеваний Книги Второзакония. Его слушатели были очевидцами событий при Хориве. Моисей постоянно прибывает их вспоминать о Египте и том, что произошло с ними в пустыне: «…вспомни то, что сделал Господь, Бог твой, с фараоном и всем Египтом… которые видели глаза твои, знамения, чудеса, и руку крепкую и мышцу высокую, с какими вывел тебя Господь, Бог твой».[25] То, что эта мысль подчеркивается на протяжении всей книги, увидеть несложно. «Или покушался ли какой бог пойти, взять себе народ из среды другого народа казнями, знамениями и чудесами, и войною, и рукою крепкою, и мышцею высокою, и великими ужасами, как сделал для вас Господь, Бог ваш, в Египте пред глазами твоими!»[26] Исключительное положение израильтян Моисей доказывал ссылками на события, которые его слушатели могли знать только по опыту в пустыне, и поэтому не объяснял, что имеется в виду в каждом конкретном случае. Он просто призывал их вспомнить то, что они видели собственными глазами. В частности, он говорит: «Глаза ваши видели все, что сделал Господь с Ваал–Фегором» (Втор. 4, 3). «Помни, что Господь Бог твой сделал Мариами на пути, когда вы шли из Египта» (Втор. 24, 9). Обратите также внимание на Втор. 25,17–18, где Моисей ссылается на жестокость амаликитян. После первой победы Иисуса Навина (Нав. 24, 7) израильтяне снова слышат из уст вождя призыв вспомнить то, что они видели собственными глазами.

Таким образом, Моисей, готовясь провозгласить перед израильтянами Божественные законы, снова и снова обращает их внимание на то, что они были очевидцами Божьего величия. Они, как и их родители, видели огонь и слышали громы. Четвертая и пятая главы Второзакония несколько раз подряд призывают израильтян помнить об этих событиях: «Чтобы тебе не забыть тех дел, которые видели глаза твои… о том дне, когда ты стоял пред Господом, Богом твоим, при Хориве, и когда сказал Господь мне: собери ко Мне народ, и Я возвещу им слова Мои… Вы приблизились и стали под горою… И говорил Господь… глас слов Его вы слышали… слышал ли какой народ глас Бога, говорящего… как слышал ты?.. Тебе дано видеть это, чтобы ты знал… дал Он слышать тебе глас Свой… и ты слышал слова Его из среды огня… Лицем к лицу говорил Господь с вами на горе из среды огня… Слова сии изрек Господь ко всему собранию вашему… И когда вы услышали глас… сказали: вот, показал нам Господь, Бог наш, славу Свою… глас Его слышали мы… ибо есть ли какая плоть, которая слышала бы глас Бога живаго, говорящего из среды огня, как мы, и осталась жива?»[27] Хотя иногда Писание отождествляет общество Израилево с тем поколением, что погибло в пустыне (например, в Пс. 94, 8), но Второзаконии в этой связи используется совершенно иной язык. Здесь основной акцент делается на том, что Израиль видел, слышал и чего убоялся, когда Господь давал ему заповеди на горе Хорив.

Таким образом, каноническая авторитетность писаний зиждется на непосредственном видении и слышании большим количеством народа знамений Божьего благоволения, пребывающего на составителе этих писаний. Такое свидетельство недвусмысленно и его вполне достаточно. Они сами все видели и слышали. Величайшая геофания, явление Божественного присутствия, не оставляет никаких сомнений в том, что Бог воистину изрек Свое слово. Причины формирования ветхозаветного канона следует искать именно здесь, и нам еще предстоит показать, что Ветхий Завет всегда остается верным этому правилу. Каноничность писаний утверждается на явлении всему народу видимых и слышимых знамений Божественного благоволения, пребывающего на их составителе. Предположение о том, что Израиль мог бы принять за Священное Писание документы, не соответствующие стандарту каноничности, изложенному в их священной литературе, кажется мне в высшей степени непоследовательным. Это предположение диаметрально противоположно распространенной точке зрения о том, что писания Ветхого Завета являются подложным документом, и что они были приняты и сохранены без учета установленных в Израиле принципов определения канона.

В этом заключается уникальность ветхозаветного канона. В небиблейских законодательствах древнего мира нет ничего подобного тому, как Господь явил Свою волю сынам Израилевым. Основной признак каноничности — открытое явление народу Божьему знамений Божественного присутствия. На Синае это было. Подобные же явления будут сопровождать Моисея на протяжении всей его жизни среди израильтян. Когда Моисей вошел в скинию собрания, это было своего рода повторным посещением Синая.[28] В скинии Бог явился всему народу в столпе облачном, как на Синае. В скинии собрания Бог говорил с Моисеем собственными устами, как на Синае. В скинии собрания Бог дал Моисею наставления о народе, как на Синае. Когда Моисей вышел из скинии собрания, лицо его сияло от славы Божьей так же, как на Синае после того, как он спустился с горы. Посему, когда Моисей вступил в скинию, его соплеменники, несомненно, вспомнили тот великий и ужасный день, в который они исполнились страха и трепета, увидев и услышав на Синае знамения Божественного благоволения к Моисею и к его роли как глашатая небес.

Так был утвержден официальный способ получения Израилем слов Божьих через Моисея. Моисей входил в видимый всем народом облачный столп и там разговаривал с Богом, принимая от Него конкретные указания. Это очевидно из повествований о бунте против Моисея и его власти. Когда во время мятежа Аарона и Мариам (Чис. 12) встал вопрос об утверждении власти Моисея как Божьего глашатая, Бог снова явился в столпе облачном у входа в скинию, как и прежде на Синае, и тем самым напомнил Израилю, что Он говорил с Моисеем «устами к устам» (Чис. 12, 5.8). То же самое можно сказать и событиях, описанных в Чис. 16, 19. Когда Корей собрал своих последователей у входа в скинию собрания, чтобы противостать Моисею, «явилась слава Господня всему обществу» — напоминание о событии на Синае (Чис. 16, 19; ср. Чис. 14, 10 и Чис. 16, 42). Видимое явление славы Божьей положило конец бунту. Все окончательно убедились в том, что Бог положил на Моисея печать Своего благоволения и будет давать Свои слова и наставления через него. Стоит ли удивляться тому, что авторство Моисея утверждается на страницах одного только Второзакония не менее семнадцати раз!

Делегирование власти Моисею с целью непрерывного получения откровений косвенно осуществляется после инцидента с золотым тельцом — о чем свидетельствует установление так называемой Моисеевой скинии собрания (Исх. 33, 7–11). Эта скиния была альтернативой, или предтечей, (священнической) скинии собрания, установленной позже, в Исх. 40. Ее назвали скинией потому, что она служила той же цели, что и скиния священническая. Моисей входил в облачный столп, видимый всему стану израильскому, и Господь говорил с ним «устами к устам», как человек говорит с другом своим, в присутствии всего общества. У входа в скинию всегда стоял Иисус Навин, как и прежде, на Синае. Таким образом, Моисеева скиния собрания стала своего рода моделью официального явления Богом Своего присутствия и авторитетного провозглашения Им Своей воли.

Полагаю, было бы уместно заметить, что официально в Израиле функционировала только (священническая) скиния собрания. Скиния же Моисея, описанная в Исх. 33, 7–11 — не выдумка, вставленная в текст в более поздний период (как утверждают некоторые библейские критики), и не временное святилище на период построения священнической скинии (как полагает Раши), а символ угрозы (или даже суда), нависшей над головами израильтян в результате их идолопоклонничества с золотым тельцом. После инцидента с золотым тельцом Бог решает пребывать с Моисеем (и Иисусом Навиным) вдали от грешного и непокорного Израиля, вне стана — дабы не разгневаться на них снова и не истребить избранный народ. Вспомните, что в предыдущей главе (Исх. 32) Бог намеревается уничтожить Израиль и произвести великий народ от Моисея. И только ревностное ходатайство Моисея заставляет Бога изменить решение и не истреблять Свой народ (Исх. 32,10–14). Израиль остался невредимым. Но в

Исх. 33 мы читаем, что в свете этих обстоятельств у Бога появляется иное намерение: Он пойдет только с Моисеем, ибо Он сказал: «Господь сказал: Сам Я пойду, и введу тебя в покой» (Исх. 33, 14). Когда в Исх. 33, 4–6 народ снимает с себя украшения — небольшое отступление от общей темы, как бы прерывающее поток Божественных наставлений, начатый в Исх. 33, 1–3, — это показывает реакцию Израиля на решение Бога оставить стан израильский и пребывать только с Моисеем. Снятие украшений было знаком того, что израильтяне искренне желали устроить (священническую) скинию собрания, чтобы Бог пребывал не вдали от стана, а в его пределах (ср. Исх. 32, 2–5). Исх. 33,7 предваряется Исх. 33,3 (с инъюнктивным имперфектом, ведь, как читатель помнит, в семитских языках, в отличие от греческого, нет повелительной формы третьего лица), где Господь заявляет о Своем намерении не пребывать среди непокорного Израиля, потому что если бы Он пошел с ними (в священнической скинии собрания), то мог бы истребить их, — что Он почти и сделал в Исх. 32. Бог сказал: «Моисей же возьмет и поставит (повелительное наклонение!) себе шатер вне стана, вдали от стана, и назовет его скинией собрания…» (перевод автора).[29] Но Моисей не хочет этого делать. Он снова молится о том, чтобы Господь вернулся к Своему изначальному замыслу (Исх. 25, 8.22) и общался с ним в (священнической) скинии, между херувимами, среди народа Божьего. Посему Моисей продолжает говорить с Богом «уста к устам».[30] Ибо когда Господь сказал Моисею: «Я Сам пойду», тот ответил: «Если не пойдешь Ты Сам с нами, то и не выводи нас отсюда, ибо по чему узнать, что я и народ Твой обрели благоволение в очах Твоих? не по тому ли, когда Ты пойдешь с нами? тогда я и народ Твой будем славнее всякого народа на земле» (ср. Исх. 33, 13: «Помысли, что сии люди Твой народ»).

Ходатайство Моисея изменяет решение Бога. Господь говорит: «То, о чем ты говорил, Я сделаю, потому что ты приобрел благоволение в очах Моих, и Я знаю тебя по имени». По молитве Моисея Бог возвращает благоволение Израилю. Скиния собрания будет не вдали от стана, а внутри него. Именно поэтому о скинии Моисеевой в Ветхом Завете больше нигде не упоминается. Вне зависимости от того, была ли воздвигнута скиния Моисеева или нет, эти события все равно служат объяснением тому, что произошло на Синае в присутствии всего народа, и тому, что позже происходило в (священнической) скинии, — получение непрерывных откровений от Бога. Синай был лейтмотивом всей последующей истории Моисея.

В Чис. 27, 1–11 (по всей видимости, незадолго до смерти Моисея) дочери Салпаадовы просили вождя, предстоявшего со священниками у входа в скинию, разрешить вопрос об их наследстве. Кто унаследует имение Салпаада, который не имел сыновей? Это дело было «представлено» Господу. Иначе говоря, Моисей и священники вопрошали Господа в скинии. Решение, оглашенное Моисеем (наследство Салпаадово не перейдет к другому колену), стало официальным законом в Израиле, «как помелел Господь». После Синая местом, откуда Господь давал Своему народу авторитетные (канонические) наставления, местом Его видимого присутствия почти до самой смерти пророка, стала скиния собрания.[31]

Таким образом, события на Синае стали основанием для ратификации Божьих заповедей присутствующими свидетелями. После того как Моисей во всеуслышание провозгласил заповеди Божьи на горе Хорив, он снова взошел на гору, а народ оставался на безопасном расстоянии. Они видели, как Моисей приблизился к густой тьме, в которой пребывал Бог. Там Моисей получил Десять Заповедей (Исх. 20, 21–33). Услышанные от Бога повеления Моисей записал сразу же после того, как они были провозглашены перед всем народом, так же, как Кабти–илани–Мардук, о котором упоминалось выше, встал утром и записал свое ночное видение. Во всей древневосточной литературе до сегодняшнего дня нет ни одного другого свидетельства о том, чтобы полученные свыше законы зачитывались публично, в присутствии всего народа! Примечательно также и то, что в других древневосточных свидетельствах отсутствуют какие–либо указания на процесс записывания откровений. О существовании Богом установленных законов сообщалось посредством формального провозглашения. Повеления Господа ратифицировались на месте посредством всеобщего признания и единодушного одобрения — результат непосредственного видения и слышания. Могло ли у них быть больше оснований для признания этих законов? После провозглашения заповедей народ ответил: «Все, что сказал Господь, сделаем». Эти слова показывают не только то, что народ признал заповеди Божьи, но и то, что текст откровения был официально зафиксирован. Как утверждает Д. Н. Фридман (D. N. Freedman), авторитетный текст характеризуется устойчивостью и неизменностью. Не отрицая, что авторитетное провозглашение закона предварялось основательным редактированием его содержания, он, тем не менее, показывает, что на стадии официального возвещения текст уже не может подвергаться значительным изменениям.[32]

Формальное возвещение закона и его последующее признание народом обязательно предполагало неизменность текста. Закон Моисеев был ратифицирован в ходе особой церемонии заключения завета, в присутствии всего израильского общества, и утвержден старейшинами как официальными представителями народа. Старейшины видели Бога, ели и пили с Ним и тем самым утвердили Книгу Завета, принятую всем народом как Божье откровение.

Следует добавить несколько слов о реакции народа. Публичное признание Божественных откровений письменным сводом законов, обязательным для исполнения всем народом, Роджер Беквит (Roger Beckwith) совершенно верно включил в рубрику «факты каноничности».[33] Каноничный документ включает в себя признание, одобрение и принятие того или иного правила веры, и Беквит приводит еще два события израильской истории, когда народ присягает на верность («факт каноничности») Моисееву законодательству. Речь идет о двух совершенно разных периодах в истории Израиля — о периоде царств (4 Цар. 23, 3; 2 Пар. 34, 31–33) и о периоде после вавилонского плена (Неем. 8, 9.14–17). Роджер Беквит мог бы добавить, что все случаи общенационального признания законов Господа подразумевают нечто большее, чем просто словесное одобрение. Все, с чем израильтяне соглашались устами, подтверждалось и их делами. Ведь одобрение, о котором идет речь, влекло за собой серьезные последствия для всего народа: устроение скинии (Исх. 25, 22; 26, 30; 39, 32.42), преобразования царя Иосии (2 Пар. 34, 33) и существенное возрождение израильской религиозной системы при Ездре (Неем. 8,12–17; 10,30–39). Все эти события связаны с общенациональным признанием авторитетного Слова Божьего. Среди примеров публичного признания народом авторитетного свода Божественных откровений можно упомянуть также событие, произошедшее во времена Иисуса Навина. Автор Книги Иисуса Навина делает особый упор на то, что при совершении церемонии, описанной в Нав. 8, 30–35, присутствовал весь Израиль (Нав. 8, 33.35). Здесь говорится, что Иисус Навин скрупулезно записал и провозгласил закон Моисеев в присутствии всего народа, и хотя в тексте нет никаких упоминаний о всенародном одобрении прочитанного, думаю, у нас есть все основания полагать, что это подразумевается (ср. Втор. 27, 1–8).

Последняя публичная ратификация совершается после того, как Моисей провел на горе Синай вторые сорок дней и сорок ночей. В результате инцидента с золотым тельцом завет с Богом был нарушен. Но по ходатайству Моисея (Исх. 33), обретшему благоволение в очах Господа, Израиль был помилован. Бог снова будет обитать со Своим народом. Мы видим, что все повторяется и что это стало необходимым вследствие греха, совершенного израильтянами. Моисей снова взошел на гору, чтобы получить от Бога законы и заповеди, начертанные, как и в прошлый раз, на каменных Скрижалях.

Сопровождалось ли второе восхождение Моисея на гору яркими знамениями богоявления, сказать сложно. В тексте об этом умалчивается. В Исх. 34, в отличие от Исх. 19, о великих знамениях ничего не говорится, но, возможно, в этом и не было необходимости. Ведь в этот раз, когда Моисей спускается с горы, его лицо сияет отблеском славы Божьей. Это сияние видели все: Аарон, старейшины и весь Израиль устрашились вида Моисея и боялись приблизиться к нему, так же как в прошлый раз, когда все общество вострепетало от ужаса богоявления (Исх. 34, 29–35). Моисей утешает их, и далее в тексте говорится, что всякий раз, когда Моисей входил в присутствие Божье, — очевидно, в скинии собрания — лицо Его сияло в присутствии всего Израиля.[34] Это также было видимым подтверждением того, что Слово воистину пришло от Бога.[35]

Позднее эти законы были названы «откровением» и помещены в ковчег завета (Исх. 25,16; 40,20), что является еще одним «фактом каноничности».[36]

Термин «откровение» может использоваться в значении письменного закона, и в данном контексте только это значение имеет смысл. В Ис. 8, 16 слово «откровение» (с несколько иным написанием) равнозначно по смыслу слову «закон» и означает документ, который можно брать или запечатывать.[37] В дальнейшем этот вопрос будет обсуждаться подробнее, а пока только отметим, что хранение Божественных писаний в национальном святилище является одновременно подтверждением и следствием того, что они почитались всем обществом за святыню. Это еще одно указание на то, что Израиль в результате всего виденного и слышанного признал закон Моисеев откровением Божьим.

Глава 2. Пятикнижие и канон

В этой главе мы продолжаем приводить доводы в пользу того, что если есть очевидцы знамений Божьего благоволения к авторам тех или иных писаний, эти писания признаются авторитетными, или каноническими. Повествование о Синае свидетельствует об этом весьма красноречиво (см. предыдущую главу). Пытаться отыскать в Ветхом Завете другие причины признания Израилем библейского канона (внутренний характер закона, служение его составителей, общая тематика, публичное чтение законов в ходе праздников и т. п.) — пустое занятие.[38] Подобные рассуждения не могут дать адекватного объяснения причин, приведших к возникновению ветхозаветного канона. Однако это не значит, что при записывании Божественных откровений боговдохновенные авторы не учитывали множества разных факторов. В этой связи было бы полезно сказать несколько слов о том, каким образом содержание Книги Второзаконие свидетельствует в пользу ее авторитетности, а также объяснить, откуда авторы Второзакония черпали свои сведения. Большую роль здесь играет характер закона, главным образом Десяти Заповедей и книги завета.

Закон — это воплощение власти, авторитета. В широком смысле слова закон имеет вполне однозначное применение: он налагает на всех, кто находится в его юрисдикции, четкие и ясные предписания. Закон практически синонимичен власти, и потому связь между авторитетом и каноном прослеживается весьма четко.[39] Пренебрежение синайскими законами трактовалось как бунт против власти Божьей. Таким образом, Ветхий Завет с самого момента своего зачатия являлся воплощением авторитетной власти. С психологической точки зрения, слово Божье, явившееся в виде закона, само по себе должно было повергнуть израильтян в великий трепет, даже если бы они не испытывали ужас явления Божьего величия на Синае.

Сначала народ израильский услышал возвещение Божьих законов, которые пока ограничивались Десятью Заповедями (Втор. 5, 22). Повеления Божьи были провозглашены в присутствии всего Израиля. После этого им было возвещено, что Бог, пребывавший во мраке, в который Моисей вошел на глазах у всего народа, записал Десять Заповедей на каменных скрижалях, с обеих сторон, как обычно составлялись в те времена соглашения между двумя народами (Исх. 32, 16.16; Втор. 5, 22). Законы эти были начертаны «перстом Божьим» — выражение, придающее этому событию особую значимость .[40]

Законы Божьи были вырезаны в камне. Этот факт сам по себе создает впечатление неизменности и незыблемости Божьих откровений. Как гласит Книга Иова 19, 23–24: «О, если бы записаны были слова мои! Если бы начертаны были они в книге резцом железным с оловом, — на вечное время на камне». Поскольку иудеи могли отречься от своих злых путей не более чем «ефиоплянин (может) переменить кожу свою и барс — пятна свои», Иеремия, преуспевший в изобретении ярких образов для израильского беззакония, изображает грехи избранного народа начертанными железным резцом, алмазным острием на скрижали сердца их вместо закона (Иер. 17, 1). Иудея уже не могла измениться (и потому нуждалась в новом завете). Десять Заповедей также были начертаны на каменных скрижалях, что свидетельствовало об их неизменности. Их стиль, по большей части, доносил ту же идею. Заповеди были написаны в апофатической, аподиктической манере, что является еще одним указанием на то, что Декалог был дан как вечное и неизменное правило для всех народов во все времена. Согласно исследованию Джона Брайта (John Bright), наиболее распространенным способом обозначения вечного запрета, неизменного во все времена, была запретительная частица lо (аl), подобная тем, что использованы в Десяти Заповедях.[41] Заповеди — это категоричный способ утверждения власти.

Большая часть законов, однако, не провозглашалась всему народу устно, и, насколько нам известно, изначально они не были записаны на каменных скрижалях. Когда окончился ритуал заключения завета (Исх. 24, 12–18), Моисей снова взошел на гору. Вместо себя он оставил в стане Аарона и Ора, чтобы они решали все споры в его отсутствие. Слава Господня, подобная огню поедающему, и облако, в которое была погружена гора, были видны всем без исключения. По прошествии шести дней Господь призвал Моисея из облака. Тот взошел на гору и оставался там сорок дней и сорок ночей. Столь долгое отсутствие пророка встревожило все собрание (Исх. 32, 1). Моисей же тем временем получил от Бога наставления в отношении плана постройки святилища и его внутреннего убранства. Позднее автор Послания к Евреям истолкует это так, что Моисей, будучи на горе, видел истинное, небесное святилище, в котором обитает Сам Бог.[42] Это же явствует и из повествования Книги Исход. «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их. Все, как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте».[43] На горе Моисей узрел в истинном виде то, что Израиль впоследствии будет почитать с помощью символов и образов — золота, серебра, дерева ситтим, бронзы, виссона, козьих шкур, драгоценных камней и т. п. Путь к Богу необходимо было изобразить в конкретной форме, чтобы Израиль посредством богослужебных ритуалов мог постичь смысл небесных тайн. Видение Моисея послужило началом так называемых обрядовых законов. Увиденная пророком небесная скиния дала Израилю утвержденный Богом образец устроения земного святилища, священства и особых богослужебных ритуалов, описанных по большей части в Исходе, а также в нескольких главах Книги Левит.[44]

Необходимо также отметить, что законы, полученные Моисеем в результате сорокадневного пребывания на Синае, не несли с собой принципиально новой религиозной символики. Как в настоящее время общепринятые церковные термины, такие как, например, «старейшина», «Крещение», «купель», «кафедра» и т. п., употребляются самыми разными религиозными группами, так и элементы символического изображения небесного святилища, введенные Моисеем — жертвенники, различные виды приношений, фимиам, ефод и т. п. — были широко распространены в древнем мире и хорошо известны языческим народам, окружавшим Израиль. Впрочем, каждая религиозная группа придает богословским терминам свой смысл и вкладывает в них собственное богословское содержание. Культовые термины, употребляемые в Израиле, использовались также в Угарите, древнеханаанском городе, расположенном в Леванте. Хананеи, так же как израильтяне, пользовались такими терминами как «мирная жертва», «всесожжение», «хлебное приношение». Однако не заметить разницы между религиозной системой израильтян и ханаанскими культами почти невозможно. Пятикнижие действительно запрещает использование некоторых религиозных символов, таких как, например, изображения Астарты, в силу того, что они слишком конкретны (и, возможно, даже непристойны) и несут в себе нежелательную религиозную коннотацию. И все же Моисей при описании увиденной им небесной реальности прибегнул к общепринятой культовой символике древнего Востока и сделал это без особых колебаний. При этом он воспользовался лишь теми символами, которые лучше всего отражали увиденные им духовные истины.

Также следует сказать, что целью культовых обрядов было не только изображение небесной реальности, но и обозначение чудесных избавлений израильского народа, соделанных рукой Всемогущего Бога. В Исх. 13, например, Израиль получает от Бога повеление соблюдать праздник опресноков и искупления первенцев. И то, и другое имеет отношение к чудесному избавлению народа Божьего из Египта, которому все израильтяне были свидетелями; обе части этого праздника предназначались для наставления грядущих поколений. В результате соблюдения культовых обрядов опыт чудесного избавления из земли рабства стал неотъемлемой чертой израильского менталитета, «дабы закон Господень был в устах твоих». В этом смысле подобные праздники тоже относились к «закону Господа» (Исх. 13, 9) и включались в канон.

Богоявление на Синае служило своего рода знамением Божественного благоволения, пребывающего на Моисее, однако не все законы были получены на Синае. На второй год после того, как Израиль вышел из Египта, скиния собрания была, наконец, построена, и на нее видимым образом, в облачном столпе, сошло присутствие Господне (Исх. 40, 34–36; Чис. 10, 11). Это было место, специально предназначенное для получения откровений. Именно здесь были получены обрядовые законы (Лев. 1,1), хотя и не в полном объеме (см. выше). Если скиния Моисея, как я уже отмечал выше, служила образцом для священнической скинии, то священническая скиния выполняла функцию храма, в котором израильский народ получал откровения о том, куда ему следует двигаться, а также уставы и повеления, которые определяли будущее молодой нации. Скиния стала местом, где решались текущие вопросы и создавались юридические прецеденты. Этот вывод вполне соответствует фактам, и случай с дочерьми Салпаада (Чис. 27, 1–11) выступает наиболее ярким библейским примером создания юридического прецедента (см. выше). Моисей вступил в скинию собрания с вопросом дочерей, и ответ, полученный им от Бога, приобрел статус официально утвержденного постановления. Решение это имело большое значение — оно гарантировало сохранность наследства, полученного каждым из израильских колен (Чис. 36). В Лев. 16, 1–2 описан похожий случай: после смерти двух сыновей Аарона Господь постановил, что Аарон не может уже входить в Святое Святых, когда захочет. Это определение стало результатом суда над сыновьями Аарона: «И говорил Господь Моисею по смерти двух сынов Аароновых…». Столь печальное событие не должно было повториться. И, наконец, в Чис. 9, 6–14 ясно сказано, что постановление, данное Господом, было ответом на проблему, связанную с соблюдением обрядового закона. Проблема заключалась в том, что некоторые израильтяне не могли соблюдать Пасху, поскольку были нечисты в результате прикосновения к мертвому телу. Они обратились к Моисею со своим вопросом, и тот предстал пред Господом, прося Его дать ответ. Ответ Бога стал законом, согласно которому все, кто был нечист или находился в путешествии во время Пасхи, имел возможность отметить этот праздник по прошествии месяца («запоздалое» празднование Пасхи иногда называют «второй Пасхой»). Из этого следует, что некоторые законы были даны Израилю как способ выхода из сложных ситуаций, возникавших во время их странствований по пустыне.[45]

В первой части главы мы говорили о том, что, согласно Ветхому Завету, законы и наставления Господа были получены Израилем на горе Хорив (Синай) и в скинии собрания. В глазах всего народа эти два места приобрели статус авторитетных источников Божественного откровения. Но знамения Божьего благоволения на этом не прекратились. «И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию… Когда поднималось облако от скинии, тогда отправлялись в путь сыны Израилевы во все путешествие свое». Едва ли Божественное благоволение можно было удостоверить более понятным образом.[46] Это было ясным свидетельством Божественной власти и видимым знамением Его присутствия.

Однако из того, что Десять Заповедей были возвещены с небес, и из того, что обрядовые законы были представлены израильтянам посредством видимых символов, нельзя сделать вывод, что все законы были дарованы Израилю одинаковым образом. Также это не значит, что законы израильтян не были почерпнуты из других доступных источников, в частности, из других законодательных систем древнего мира. Знамения, явленные на Синае, утвердили Моисея в роли глашатая Божественной воли, но они не предоставили ему всех необходимых ресурсов. Законы Пятикнижия разнообразны и покрывают широкий спектр возможных вопросов и ситуаций. Многие из этих законов имеют аналоги в других, небиблейских законодательных системах, причем аналогия не ограничивается лишь формальной стороной. Казуистические законодательные формулы, несомненно, присутствуют как в библейском своде законов, так и в небиблейских юридических кодексах, и многие библейские законы совпадают с небиблейскими аналогами даже в мельчайших подробностях, но это не значит, что библейские законы заимствованы из небиблейских источников.[47] Библейские законы были «отлиты» в совершенно иной форме, и потому они коренным образом отличаются от небиблейских аналогов. Но поскольку этот вопрос прямо не касается темы нашего исследования, мы скажем лишь то, что трактовка и применение законов во многом зависит от принципов, методов и целей той или иной правовой системы.[48] Законы следует трактовать в их контексте. Очевидно, что ресурсы, необходимые для ознакомления с общими принципами судопроизводства и формирования конституционной системы новой нации были почерпнуты Израилем из огромного числа правовых кодексов и преданий Древнего Востока. Возможно, здесь можно упомянуть законы, описанные в Исх. 18, 15–17, где мы читаем о событиях, имевших место до Синая, в то время, когда Моисей решал возникавшие среди израильтян споры с помощью «уставов и законов Божьих». Мы не можем заключить, что до возвещения Десяти Заповедей в Израиле не существовало никаких общих представлений о нравственном законе истинного Бога (Быт. 18, 19 и 26, 5). Эти законы, или предписания, были весьма полезным средством, с помощью которого праведный Бог мог в соответствующих обстоятельствах явить Свою праведность не только обществу Израилеву, но и окружавшим его народам (Втор. 4, 5–9). Многие из этих законов необходимы для выживания любого организованного общества: это законы, запрещающие убийство, воровство, обман, кровосмешение, несправедливость и требующие наказания за совершение этих злодеяний; также сюда относятся законы, защищающие право индивидуальной собственности. На сегодняшний день эти законы приняты почти во всех цивилизованных обществах мира, даже если их исполнение оставляет желать лучшего. Иезекииль, например, обвинял жителей Иудеи в том, что они не поступали даже по постановлениям язычников, живших вокруг них (Иез. 5, 7). Эти правила вводятся не просто потому, что они необходимы каждому обществу для его выживания и пребывания на определенном уровне цивилизованности, но и потому, что таковы требования закона, «написанного у них в сердцах» (Рим. 2, 15). Именно такие законы были включены в Пятикнижие; у народов древнего мира представления о добродетели во многом совпадали. К этому типу законодательства относятся некоторые из предписаний гражданского кодекса Второзакония. Скорее всего, эти законы были кодифицированы во время тридцативосьмилетнего странствования по пустыне, до вступления сынов Израилевых в пределы земли обетованной.

В заключение можно сказать, что юридический материал Пятикнижия был почерпнут из самых разных источников, однако авторитетным источником почиталось только Слово Божье, принятое через Моисея. Этот материал был отчасти получен посредством видимого откровения, отчасти — в искупительной истории Израиля, отчасти — в кризисных ситуациях, возникавших во время странствования народа Божьего, и отчасти — в общепризнанных законах древнего мира, то есть в законах, способствовавших социальной гармонии и развитию общества.

В Пятикнижии, разумеется, содержатся не только законы. Нам хорошо известно, что в первых пяти книгах Ветхого Завета записаны не только уставы и постановления, но и многое другое. Помимо законов, Пятикнижие излагает историю народа израильского, однако эта история является частью Закона, или Торы, что вполне понятно: ведь речь идет о «канонической истории», истории, имеющей авторитетный статус. «Хотя еврейская Тора несомненно содержит законы, имеющие характер безусловного предписания, сам термин 'Тора' неразлучно связан с идеей о водительстве и даровании жизненно важных наставлений».[49] Вот почему не юридические части Пятикнижия все равно назывались Торой — их воспринимали как Богом данные постановления и заповеди. Если же, согласно Пятикнижию, Моисей получил закон Божий как из прямых, так и из косвенных источников, то каким же образом он получил исторические сведения?

Для наглядности разделим историю Пятикнижия на три общих этапа: период до Авраама (Быт. 1–11); история патриархов (Быт. 12–50) и национальная история (Исх. — Втор.). Все события последнего этапа происходили при жизни Моисея.[50] Другими словами, если национальная история, изложенная в Пятикнижии, была написана Моисеем, следовательно, все перечисленные там события были записаны с точки зрения очевидца — в то время, когда большинство свидетелей этих событий были еще живы. Даже не считая повествований, с которыми Моисей был связан напрямую, в Пятикнижии содержится великое множество косвенных указаний на события, о которых мог знать только очевидец. Такие подробности, как: «Только жены ваши и дети ваши и скот ваш пусть останутся в городах ваших, которые я дал вам» (Втор. 3, 19), а также: «И народ не отправлялся в путь, доколе не возвратилась Мариам» (Чис. 12, 15) могли быть записаны только очевидцем этих событий, так же как: «И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает» (Исх. 3, 2). То же самое можно сказать и о Чис. 11, 7–8: «Манна же была подобна кориандровому семени, видом, как бдолах… вкус же ее подобен был вкусу лепешек с елеем», Чис. 12, 3: «Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле». Характер этих подробностей указывает на то, что они не могли быть добавлениями, сделанными в более поздние века. В Чис. 33, например, перечисляются двенадцать этапов странствия израильтян по пустыне, но ни одно из этих мест не известно историкам.[51] Хотя эти наблюдения не являются сами по себе исчерпывающим доказательством историчности событий, по крайней мере можно сказать, что подобного рода описание является свидетельством очевидца.

Следует также отметить, что автор Пятикнижия обладал всеми навыками, необходимыми для написания подобной книги. Было время, когда раннее происхождение Пятикнижия оспаривалось на том основании, что литературный стиль Второзакония якобы сложился гораздо позже. Сегодня, однако, уже никто так не думает. П. Д. Вайзмен (P. J. Wiseman) пришел к следующему заключению: «Необходимо снова подчеркнуть раннее происхождение Пятикнижия. Едва ли можно переоценить значение того факта, что в археологических музеях всего мира хранятся тысячи табличек, созданных в период Древнего Востока. Сотни из них были написаны до времени Авраама, и многие — до рождения Моисея».[52] Сегодня уже сложно спорить с тем, что ведение записей и их переписывание было широко распространено в древнем мире. Имеющиеся в наличии таблички, датируемые третьим тысячелетием до н. э., рассказывают о событиях, произошедших задолго до рождения Авраама, Исаака и Иакова. Мы имеем эти сведения в результате того, что за последние сто пятьдесят лет учеными было обнаружено огромное количество памятников древневосточной письменности, датируемых вторым и третьим тысячелетиями до н. э. В отношении Ветхого Завета Хэролд Стигерс (Harold Stigers) отмечает: «Примечательно то, что слово 'надзиратели'(Исх. 5,6.14.15; Чис. 11,16; Втор. 1,15; 16,18; 20,5.8; 29, 10; 31, 28 и т. д.), строго говоря, обозначает 'писцы'; израильские надзиратели были именно писцами, из чего следует, что во времена Моисея умение писать не было большой редкостью».[53] В Пятикнижии о ведении записей говорится как о чем–то само собой разумеющемся. Здесь мы находим множество ссылок на письменные материалы (Быт. 5,1; Исх. 17,14; 39,30; Чис. 3, 1; 5,23; 11,26; 17, 2–3 [17, 17Н]; 33, 1–2; Втор. 6, 9; 11, 20; 17, 18; 24, 3; 27, 3.8 и 31, 19.22.24). Необходимо также учесть тот немаловажный факт, что в Пятикнижии о ведении Моисеем летописи национальной истории упоминается три раза. После того как Иисус Навин победил амаликитян, Господь повелел Моисею: «Напиши сие для памяти в книгу и сделай так, чтобы Иисус знал об этом» (Исх. 17, 14, перевод автора). Передавать эти сведения устно было слишком ненадежно. Второе упоминание связано с повелением записать этапы странствования израильтян по Синайской пустыне (Чис. 33, 1–2), которое Господь дал Моисею. Третье упоминание — Втор. 31, 24; здесь содержится большое число ссылок на историю Израиля от Синая до Моава[54].

Но если национальная история Израиля совпадает по времени с жизнью Моисея, то об истории патриархов, как становится ясно при ближайшем рассмотрении, этого сказать нельзя (Быт. 12–50). История патриархов имела место до рождения Моисея (Исх. 2, 1–10). Важно еще раз подчеркнуть то, что в данной работе основной причиной становления канона считается ясное и однозначное одобрение Богом авторов священных текстов, которое было засвидетельствовано их современниками, причем этим людям было совершенно безразлично, были ли составители священных писаний непосредственными очевидцами описанных ими событий или нет. Но что касается истории патриархов, то Моисей, по свидетельству Священного Писания, описывал эти события либо со слов очевидцев, либо со слов тех, кто находился с ними в непосредственном контакте. Это подтверждается следующими ниже отрывками.

В Быт. 15, 16 Господь сказал Моисею: «В четвертом роде возвратятся они сюда…». Хотя понятие «четвертого рода» весьма растяжимо и лишено конкретности, и, кроме того, поколения сменяют друг друга неравномерно (дети одного брата могут быть старше детей другого брата на тридцать лет), в целом Ветхий Завет свидетельствует в пользу того, что Израиль вышел из Египта при жизни четвертого поколения. Помимо самого текста Быт. 15, 16, это подтверждается и ветхозаветными родословиями.

Для примера возьмем некоторые из родословий, начиная с Исх. 6, 16. Родословие это начинается Левием и кончается Моисеем и Аароном, которые принадлежали к четвертому роду (Левий–Кааф–Амрам–Моисей). Левий был прадедом Моисея! В родословии Иуды (1 Пар. 2, 5–10) у Фареса, который принадлежал к поколению, вошедшему в Египет, был правнук Аминадав (Фарес–Есром–Арам–Аминадав). Аминадав же был отцом Наасона, служившего (юным) помощником у Моисея (Чис. 1, 5–7; 2, 3; 7, 12.17; 10, 14). Потомок Манассии, Салпаад, который «умер в пустыне» (Чис. 27, 1–3), был сыном Хефера, правнука Манассии (Манассия–Махир-Галаад–Хефер). Еще одним потомком Махира был его правнук Иаир (Манассия–Махир–дочь Махира, зачавшая от Есрома–Сегув–Иаир). Иаир изгнал амореев из пределов Галаада еще до основного наступления израильтян на народы ханаанские после перехода через Иордан (Чис. 32, 41; 1 Пар. 2, 21). Печально известный Ахан, который «взял из заклятого» и тем самым навлек на Израиль бедствие близ Гайя, был правнуком Зары (Зара–Зимри–Харми–Ахан), другого сына Иуды, вошедшего вместе с первым поколением (1 Пар. 2, 7; Нав. 7, 1). И, наконец, в 1 Пар. 6, 18 и Лев. 10, 4 мы видим еще одно родословие — род Левия, ведущий к двум его правнукам Мисаилу и Елцафану, современникам Аарона (Левий–Кааф–Узиил–Мисаил и Елцафан).[55]

Из всего вышесказанного следует, что в исходе участвовали правнуки (и их сыновья) того поколения, которое некогда переселилось в Египет. С учетом того, что переселенцы в Египет жили достаточно долго (Левий жил до 137 лет, Кааф — до 133 лет, а Амрам — 137 лет; Исх. 6,16–20) и что поколения пересекаются между собой, мы можем смело утверждать, что отцы и деды тех, кто участвовал в исходе, лично знали патриархов. И поскольку история патриархов была полна необычайных, сверхъестественных событий, логично заключить, что все они в мельчайших подробностях передавались из поколения в поколение. Быт. 48, 7–8, Исх. 10, 2; 13, 8 — наглядный тому пример. Итак, у Моисея и его современников был прямой доступ к старейшим членам семей, которые знали о чудесных (и не столь чудесных) событиях в истории патриархов из первых рук. Лучше всего это можно проиллюстрировать с помощью следующего стиха: «И видел Иосиф детей у Ефрема до третьего рода, также и сыновья Махира, сына Манассиина, родились на колени Иосифа» (Быт. 50,23). Фарез, тесть дочери Махира, вошел в Египет с первым поколением, а ее внук Иаир лично участвовал в завоевании Ханаана (сравн. 1 Пар. 2, 21). Таким образом, дочь Махира была знакома с теми, кто вместе с Иаковом переселился в Египет, и с теми, кто воевал с Иисусом Навиным в Ханаане!

Располагал ли Моисей письменным свидетельством истории патриархов, однозначно установить невозможно. П. Д. Вайзман (P. J. Wiseman) показывает, что безглагольная фраза «вот родословие» свидетельствует о наличии письменного источника. Когда она употребляется во второй раз, в Быт. 5, 1, вместе со словосочетанием «вот родословие Адама» используется слово «sepher». Вайзман также отмечает, что в Быт. 2, 4 в Септуагинте использовано слово «sepher».[56] Это слово означает письменное свидетельство, и если оно подразумевается во всех одиннадцати случаях употребления фразы «вот родословие», это значит, что у Моисея были в распоряжении какие–то письменные документы.

Следует сказать, что Вайзман опирается в своих рассуждениях не только на значение слова «sepher». Он также указывает на то, что стилистические особенности древневосточных табличек — связующие фразы, колофоны, формат написания дат — присутствуют и в Книге Бытия.[57] Эти одиннадцать фраз — колофоны, добавления к письменным свидетельствам, содержащие информацию об авторстве, времени их написания и т. п. Далее Вайзман, основываясь на аналогии с древними табличками, выдвигает предположение, что Моисей был лишь составителем Книги Бытия. В исторические хроники Быт. 1–36 он включил «родословия», которые не могли быть частью истории патриархов. Вайзман указывает, что, в отличие от Исхода, Левита и Второзакония, ни в каких других книгах Ветхого и Нового Заветов к цитатам из Бытия не применяется фраза «и сказал Моисей», хотя и там, и тут Книга Бытия цитируется очень часто. Кроме того, на Синае ни слова не говорится о том, что Моисей является автором Бытия, в отличие от книги завета, Моисеево авторство которой неоспоримо. Одним словом, Моисей лишь собрал эти документы, признал их подлинную ценность и после некоторой редакции присоединил их к своим писаниям для создания необходимого исторического фона.[58] Как бы то ни было, необходимо уяснить, что письменные и устные предания вовсе не исключают друг друга. Часто они существуют бок о бок. Моисей был не так уж удален от патриархов или от тех, кто лично их знал, а существование семейных записей и внутрисемейных хроник не только возможно, но и вероятно. По крайней мере, для будущих поколений такие записи представляли бы большую ценность.

Если происхождение истории патриархов вполне ясно, то с доавраамовой историей (Быт. 1–11) не все так просто. События Быт. 1–11 — сотворение, потоп, переселение народов, вавилонское столпотворение — не могли быть записаны в летописи одной из израильских семей, поскольку они касаются событий вселенского масштаба. С точки зрения Вайзмана, хроники всех этих событий велись с самого начала. Опять же, на основании Быт. 5, 1 («вот письменное свидетельство [sepher]») Вайзман выдвигает предположение, что все эти одиннадцать колофонов указывают на авторов или владельцев летописей. Таким образом, фраза «вот родословие Адама, Ноя, Сима и т. п.» должна читаться «вот родословие, написанное Адамом, Ноем, Симом или им принадлежащее». Этот перевод, разумеется, соответствует синтаксису древнееврейского языка. Свою точку зрения он обосновывает с помощью двух наблюдений. Если мы примем эти фразы за колофоны, как они употребляются в другой подобной литературе, из этого будет следовать, что, во–первых, каждый из упомянутых авторов хорошо знал материал писаний и, во–вторых, что каждое из записанных событий завершилось до смерти указанного в писании автора. Из этого Вайзман делает следующий вывод: «Итак, Моисей ясно указывает на источник, из которого он почерпнул все эти сведения, а также имена тех, кому изначально принадлежали таблички, содержащие соответствующие свидетельства».[59] Другими словами, материал, изложенный до колофона, мог быть написан только при жизни того, кто в колофоне упомянут. Здесь уместно будет привести комментарий Морриса (Morris) на Быт. 4, 19–24: «Перечисление потомков Каина заканчивается Ламехом, седьмым от Адама. Из хронологии, приведенной в Быт. 3, мы узнаём, что Адам умер при жизни Еноха, который тоже принадлежал к седьмому поколению. Из этого следует, что, хотя Каин и отмежевался от своей семьи, Адам поддерживал с ним и его потомками связь на протяжении всей жизни».[60] Хотя доводы Вайзмана весьма убедительны, для его позиции очень важно, чтобы одиннадцать фраз «вот родословие» стояли в конце повествования. Однако многие авторы используют эту фразу в начале повествования, а другие — как в начале, так ив конце. Судя по всему, со временем колофоны в конце таблички стали восприниматься как вступление к новому литературному сочинению. Как бы то ни было, его предположение, что одиннадцать фраз «вот родословие» указывают на письменные источники, заслуживает нашего внимания.

Впрочем, эти рассуждения не объясняют, каким образом эти таблички попали в руки Моисею. Если быть до конца честными, знать об этом наверняка не может никто, однако не исключено, что эти письменные свидетельства были сохранены предками Моисея, ведь генеалогическое древо Моисея уходит корнями к самому Адаму. Вместе с тем характер ряда повествований в Быт. 1 и 2 указывает на то, что эти сведения могли быть получены только от самого Бога, и что сам Бог дал людям откровение о событиях, имевших место в доисторические времена.

Глава 3. Наследие Моисея

Как уже не раз отмечалось на страницах настоящей работы, в Ветхом Завете авторитет библейского автора, записывающего законы и слова Господа, подтверждается публичным удостоверением Божьего благоволения к нему. Служение Моисея — тому наглядный пример. Все, что он делал и в чем принимал участие, было публичным достоянием — он не пытался скрывать своих действий от израильского народа. Именно по этой причине слова библейского автора стали почитаться каноническими. Помимо бесспорных знамений Божественного благоволения, явленных на Синае и в скинии собрания, Моисей сам совершал чудеса, как гласит Писание, и в Исх. 14,31 мы читаем о предназначении этих чудес: «И увидели Израильтяне руку великую, которую явил Господь над Египтянами, и убоялся народ Господа и поверил… Моисею, рабу Его». Почти дословно это выражение повторяется в Исх. 19, 9, где повествуется о богоявлении на Синае. Господь сказал Моисею: «Вот, Я приду к тебе… дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда». Почти сразу же по возвращении в Египет Моисей доказал свое право быть глашатаем воли Божьей, совершив перед израильтянами чудесные знамения. «И сделал Моисей знамения пред глазами народа, и поверил народ».[61] Даже египтяне признали, что Моисей — помазанник Божий. «И дал Господь милость народу Своему в глазах Египтян, да и Моисей был весьма велик в земле Египетской, в глазах рабов фараоновых и в глазах народа» (Исх. 11,3). Все эти чудеса были тесно связаны с властью жезла Моисеева, который назывался «жезлом Божьим» (Исх. 4, 20; 17, 9). Чудеса в Египте и в пустыне Моисей совершал не иначе как силой Божьей, заключенной в жезле. Исх. 4, 17: «И жезл сей возьми в руку твою: им ты будешь творить знамения». Силою этого жезла Моисей превратил свой посох в змея; им же пророк обратил воды Нила в кровь, произвел великое множество жаб, навел на Египет полчища мух, вызвал самую ужасную за всю историю этой страны бурю, навел на дом фараонов проклятие саранчи, разделил воды Чермного моря, высек из камня воду для Израиля во время их странствования по пустыне и поразил нечестивых амаликитян.[62] Если предположить, что чудесных знамений и явлений Божественного величия на самом деле не было, то у Израиля не было никаких причин принимать слово Моисея. Если же чудеса действительно имели место, то у народа Божьего было на то более чем достаточно причин, и, как мы видим, израильтяне приняли Моисея как глашатая воли Божьей сразу же после исхода (Исх. 18, 13–16). Сомнения, которые одолевали их раньше, рассеялись окончательно (Исх. 4, 1–9).

Ни для кого не секрет, что, с точки зрения целого ряда ученых, материал Пятикнижия состоит из нескольких литературных традиций и частично почерпнут из устных преданий древности. Литературные традиции подверглись довольно тщательному редактированию, пока однажды не приняли окончательного, зафиксированного вида. Считается, что именно в этот момент они обрели статус канона. В истории Израиля кристаллизация Божественных откровений произошла сравнительно поздно, как утверждают представители этой школы. Пределы каждой из литературных традиций, или литературного слоя, библейские критики определяют с помощью тщательного анализа текста, исходя из общепризнанных посылок. Литературный слой представляет собой набор легенд, так называемых преданий древнего Израиля, которые со временем стали считаться историческими. Поскольку эти традиции–легенды постоянно пересматривались, мы не можем с точностью сказать, что же произошло на самом деле и произошло ли вообще что–то. Джеймс Флеминг (James Fleming) попытался решить эту задачу в ходе написания краткой биографии Моисея.[63] Однако перед ним встала проблема, с которой сталкиваются все библейские критики: библейская традиция — это «единственный источник конкретных сведений, которым мы располагаем». А поскольку эта традиция считается недостоверной, кто может сказать, что в действительности произошло? Тем не менее, Флеминг в некоторой мере все равно опирается на эту традицию по той лишь причине, что согласно общему мнению библейских критиков, она содержит в себе зерно истины. Но даже если бы это было так, подобное допущение никак не проливает свет на то, почему израильтяне признали ветхозаветные Писания каноническими и почитали их высшим авторитетом.

Основная причина признания израильтянами ветхозаветного канона — жизнь Моисея и его свидетельство о Боге. В Ветхом Завете нет ни одного человека, чье авторство канонических Писаний утверждалось бы с большей уверенностью, чем Моисеево. В конце ветхозаветной эры о Моисее все еще можно было сказать: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил пред глазами всего Израиля» (Втор. 34, 10–12; сравн. Чис. 12, 7–8). Нет ничего удивительного в том, что иудейские писатели относятся к Моисею с глубочайшим почтением.[64]

В лице Моисея мы имеем установленную модель канонического авторства: человек Божий, записывающий канон, должен быть утвержден на эту роль Божественным свидетельством в присутствии всего народа. И все же непосредственно перед смертью Моисею было необходимо оставить после себя преемников. Свое судейское служение (Исх. 18, 17–26) он передал священникам (Втор. 17, 8–10), служение военачальника перешло к Иисусу Навину (Втор. 31, 1–8; 24, 9), а служение пророка, вестника воли Божьей, Моисей передал пророкам, о которых говорится во Втор. 13 и 18. В связи с этим прежде всего нужно отметить, что постановления, изложенные во Втор. 12–26, даны для того, чтобы с их помощью можно было проверить, говорит ли пророк истинное слово Божье или нет.

Постановления Второзакония 12–26 нередко даются вместе с предостережениями об опасности отступничества, которая будет подстерегать израильтян после вступления в землю ханаанскую. Яркий тому пример — Втор. 18,9: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии». Эта тема звучит на протяжении всего Второзакония.[65] Такое количество запретов указывает на то, что народу Божьему угрожало множество соблазнов и искушений на пути в Ханаан. Одну из самых серьезных опасностей представляли собой пророки, восстававшие как из среды израильтян, так и из среды язычников. Последние могли склонить сынов Израилевых к принятию и дальнейшему распространению религий Ханаана, и потому постановления, изложенные во Втор. 12–26, следует считать своего рода предупредительной мерой. Сами по себе эти главы не содержат четкого определения роли пророка — знание этой роли как бы подразумевается, — они даны израильтянам в качестве критерия для испытания пророка: действительно ли он говорит от Бога? Постановления Втор. 13 и 18 были даны не для пророков, а для всего израильского общества, чтобы оно могло знать, действительно ли на пророке лежит печать Божественного благоволения.

По сути дела, во Втор. 13, 1–6 мы видим, как Господь испытывает свой народ, проверяя его верность. С помощью этих предписаний он определяет, любят ли израильтяне своего Бога всем сердцем и всей душой. «Чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор. 13, 3). Если Израиль откажется следовать за пророком, который после совершения чудесных знамений скажет: «Пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», это будет значить, что испытание пройдено успешно.

Впрочем, эти слова не следует понимать так, будто «иные боги» могут совершать знамения и чудеса собственной силой. Питер К. Крейг (Peter С. Craige) отверг идею о том, что лжепророки могли творить чудеса сами по себе. «Абсолютное владычество Бога проявляется еще и так: совершение чудесных знамений лжепророками или прорицателями не значит, что боги, которым служат эти люди, обладают реальным могуществом. Это значит лишь то, что Всесильный Владыка по своему благому промыслу допускает некоторое событие, дабы с его помощью испытать и укрепить свой народ».[66] Делицш (Delitzsch), однако, отстаивал противоположную позицию: с его точки зрения, рассматриваемый текст однозначно учит, что лжепророки способны совершать чудеса. Доказательство тому — египетские волхвы. Именно по этой причине, утверждает Делицш, испытание, о котором идет речь во Второзаконии, ограничивалось рамками предсказаний и пророчеств — чудесные знамения лжепророкам были вполне под силу.[67] Между тем, единственными знамениями и чудесами, которые, как может показаться, совершались ветхозаветными лжепророками, были чудеса, совершенные египетскими волхвами. Также Делицш не учитывает того обстоятельства, что египетские волхвы совершили знамения вопреки собственным намерениям![68] Что касается испытания во Втор. 13, то оно предъявляет к истинному пророку вполне конкретные требования: он должен предсказывать будущее и совершать знамения и чудеса. Заметьте, что деяния Моисея также описываются словами «знамения» и «чудеса». Чудесные деяния и знамения были как бы удостоверением истинности пророка, если он оставался верным Господу. Ветхозаветным пророкам приписывались поистине великие и необычайные свершения, многие из которых происходили на глазах у множества очевидцев, которые могли засвидетельствовать их подлинность. Невероятных и невообразимых деяний в истории Израиля было столь много, что они едва ли могут быть перечислены. Взять хотя бы Илию, который призвал Господа Бога Авраамова ниспослать огонь с неба на ров, полный воды, или Елисея, который поразил слепотой войско сириян и увел их из Дофаима в Самарию, где они оказались в полной власти царя израильского. Большинство этих чудес совершалось при множестве свидетелей; все эти видимые знамения могли быть удостоверены. Именно так пророки доказывали всему народу, что Бог воистину благоволил к ним.

С точки зрения требований, выдвинутых во Второзаконии, Израиль как нация не сохранил верность своему Богу. Об этом свидетельствуют многочисленные пленения народа Божьего, особенно ассирийское и вавилонское. Незадолго до смерти Моисей предупреждал израильтян: «Вот и теперь, когда я живу с вами ныне, вы упорны пред Господом; не тем ли более по смерти моей?» (Втор. 31, 27–29; 29, 4). Хотя Израиль отступил от Бога и тем самым навлек на себя жестокие последствия, испытание, о котором идет речь во Второзаконии, стало как бы стандартом определения верных. Однозначным требованием, предъявляемым к Божьим пророкам и их последователям, было исполнение Первой Заповеди — хранение верности единому истинному Богу. Израиль как нация отступил от Бога, однако оставались еще те, кто не последовал за лжепророками.

Верный Бог отверг нечестивых пророков, которые постоянно склоняли Израиль идти за иными богами. «Господу, Богу вашему, последуйте…» (Втор. 13, 4).

А. Д. Хейз (A. D. Hayes) отмечает, что глагол, переведенный как «последуйте», лучше переводить фразой: «Вы должны ходить вслед за Господом Богом», и это единственное место во всем библейском законодательстве, где фраза «ходить вслед за кем–то» употребляется вместе с именем Яхве. Обычно она используется в сочетании с «иными богами».[69] В этом слышится весьма неожиданный намек: в своем следовании за Яхве Израиль должен проявлять по меньшей мере столько же ревности, сколько являют язычники в следовании своим богам! Хотя большинство израильтян последовало за иными богами, рассматриваемый текст позволил всем, кто желал сохранить верность словам истинных пророков в соответствии с повелением Моисея, не смешивать истинную религию с религиями соседних народов, сформировать внутри Израиля особое сообщество. Таким образом, в канонических Писаниях мы находим селективный принцип: пророк, истинность которого вызывала сомнения, не должен был признаваться. В Ветхом Завете об этом сказано однозначно. В канонических Писаниях нет ни единого намека на то, что израильтяне могли отступить от Всевышнего и не хранить Ему верность. Именно поэтому ветхозаветный канон сохранился, несмотря на то что в целом нация отступила от Бога.

Во Втор. 18,21–22 способ различения между истинным пророком и лжепророком становится еще более четким и определенным. Здесь Писание дает прямой и однозначный ответ: «И если скажешь в сердце твоем: 'Как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?' Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его». Итак, лакмусовой бумажкой истинности пророка была верность его пророчества. «Но когда сбудется, — вот, уже и сбывается, — тогда узнают, что среди них был пророк» (Иез. 33, 33).

Пророчество, по общему признанию, является сверхъестественной способностью. Хотя Библия не указывает нам единого метода «добывания» пророческих сведений, касающихся будущего (в Писании упоминается несколько таких методов), предсказания рассматриваются в ней как сверхъестественный дар от Бога.[70] Удостоверением канонической авторитетности пророческих слов Моисей велит считать именно пророчество (а также чудесные знамения). Все прочие характеристики — лишь производные от них. На мой взгляд, мысли Берке О. Лонга (Burke О. Long) весьма уместны. Он считает, что призвание пророка на служение нельзя считать критерием соответствия его речей истинному Слову Божьему, хотя оно также необходимо. Пророки Господни действительно имели призвание от Бога, однако лжепророки заявляли о себе то же самое. С точки зрения Лонга, призвание пророка на служение должно было сопровождаться каким–то особым событием, происшедшим во исполнение его предсказаний. Истинность пророка доказывалась «исполнившимся пророчеством — весьма прагматичное испытание для того, кто претендует на авторитет и власть».[71] Для Лонга, однако, пророки были не более чем «харизматическими знатоками». Они обладали необычайными знаниями и помогали людям в разрешении сложных проблем, в результате чего их окружали особым почетом. Поздние переписчики (редакторы) изображали их истинными пророками и оформляли принятые от них пророческие предания так, чтобы никто не сомневался в авторитетности их первоисточника. Другими словами, способностью предсказывать будущее пророков «наделили» последующие поколения. Хотя в целом Лонг отвергает исполнение пророчеств как критерий определения истинности пророка, он, тем не менее, признает, что пророческие притязания должны были утверждаться на чем–то видимом и ощутимом и что впоследствии Израиль понял — этим видимым критерием было именно исполнение пророчеств. Лонг дошел до самой сути вопроса, однако его гипотезы о «необычайном знании» и «почитании шаманства» едва ли можно считать обоснованными, поскольку всеми этими качествами могли обладать и лжепророки и, следовательно, их нельзя считать решающими. К тому же Писание упоминает эти качества как характеристики истинного пророка.

В писаниях, появившихся после Пятикнижия, о пророчестве как о критерии истинности пророка говорится постоянно. Классический тому пример — три нижеследующих отрывка. Первый находится в 1 Цар. 9 и 10. Здесь Саул отправился на поиски пропавших ослиц своего отца, взяв с собой слугу. Выйдя из Гивы, он пошел на север к Шалишу, но, не найдя там ослиц, повернул на юг и пришел в землю Цуф, где было жилище Самуила в Раме.

В этот момент Саул догадывается, что из–за его долгого отсутствия отец, позабыв об ослицах, наверняка начал волноваться за своего сына. Слуга, услышавший об опасениях своего господина, сказал, что знает человека Божьего, живущего в Раме. Об этом человеке известно следующее: «Человек Божий, человек уважаемый; все, что он ни скажет, сбывается» (1 Цар. 9, 6). В последующих стихах мы видим подтверждение этих слов.

Когда Саул и Самуил, наконец, встретились, пророк сказал, что Бог посылает Саулу слово. Самуилу удалось убедить Саула не только в том, что ослицы находятся дома в полной безопасности, но и что его ожидает ряд весьма необычных событий. Эти события Самуил описал в мельчайших подробностях, так что у Саула не осталось ни малейших сомнений в том, что Самуил говорил от Бога. Он сказал, что близ гроба Рахили в Целцахе он встретит двух людей и что эти люди подтвердят, что его ослицы находятся дома в полной безопасности. Кроме того, они сообщат ему, что опасения Саула об отце оправдались: «Отец твой, забыв об ослицах, беспокоится о вас, говоря: что с сыном моим?» Оттуда Саул отправится к дубраве Фавор. Здесь Саулу встретятся три мужа, идущие в Вефиль. Один будет нести трех козлят, другой — три хлеба, а третий — мех вина (весьма странная процессия). Поприветствовав Саула, они дадут ему два хлеба. Почему не один и не три? Почему бы им не дать ему также вина и одного козленка? Судя по всему, Самуил поведал Саулу мельчайшие подробности этой встречи, чтобы никто потом не мог сказать, что все эти совпадения были чистой случайностью. И, наконец, когда Саул приблизится к Гиве, к нему приступит сонм пророков. В руках у пророков будут музыкальные инструменты — Самуил перечислил их все до единого. Пророки будут пророчествовать, и Дух Святой сойдет на Саула, и он присоединится к ним. До этого времени Саул никогда не пророчествовал и не имел никакого отношения к пророкам вообще. Его новая способность стала чем–то столь неожиданным, что люди начали говорить: «Неужели и Саул во пророках?»

Все эти знамения сбылись в продолжение одного дня, так что едва ли мы можем предположить, что Самуил был со всеми этими людьми в тайном сговоре. Неповторимые, уникальные события были описаны Самуилом в мельчайших подробностях еще до того, как они произошли. Именно поэтому они и вошли в канон. Произошедшее с Саулом стало бесспорным доказательством истинности Самуиловых пророчеств не только для Саула, но и для всего народа, который говорил: «Неужели и Саул во пророках?» То, что Самуил пользовался всеобщим уважением, совершенно очевидно, поскольку все, что он говорил, сбывалось.

В 3 Цар. 22 и 2 Пар. 18 мы находим еще один пример того, что исполнение предсказания является решающим критерием истинности пророка. Ахав, царь израильский, уговаривал Иосафата, царя иудейского, вступить в союз против сириян и отнять у них Рамоф Галаадский. Иосафат ответил: «Спроси сегодня, что скажет Господь» (3 Цар. 22, 5). Ахав согласился и, призвав к себе 400 пророков, вопросил их об исходе этого предприятия. Те в один голос заявили: «Иди, Господь предаст его (Рамоф Галаадский) в руки царя» (3 Цар. 22, 6). Один из самых видных пророков, Седекия, сын Хенааны, даже сделал себе железные рога и сказал: «Так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их» (3 Цар. 22, 11). Весь сонм пророков в один голос возвестили победу двум царям, сказав: «Иди на Рамоф Галаадский, будет успех, Господь предаст его в руку царя» (3 Цар. 22,12). Пророки обещали им верную победу.

Иосафат, однако, был чем–то смущен. Выслушав пророчества, он сказал: «Нет ли здесь еще пророка Господня, чтобы нам вопросить чрез него Господа?» Перед ним был сонм пророков, «говоривших во имя Господа». И все они говорили одно. Тем не менее, Иосафат пожелал вопросить еще пророка Господа, Яхве. По всей видимости, благочестивый царь Иосафат понял, что подхалимы Ахава не были истинными пророками Господа. Ахав согласился, сказав, что есть еще один пророк, Михей, сын Иемвлая, однако он никогда не пророчествовал о царе израильском ничего доброго. Ахав пытался отговорить Иосафата от этой идеи, но Иосафат настоял на своем.

Далее события принимают поистине драматический характер. Цари послали за Михеем. Опасаясь, что пророчество Михея может помешать его честолюбивым намерениям, Ахав повелел своему слуге убедить Михея не противоречить четыремстам пророкам: «Вот, речи пророков единогласно предвещают царю доброе; пусть бы и твое слово было согласно с словом каждого из них; изреки и ты доброе» (3 Цар. 22, 13). Не исключено, что слуга даже предложил человеку Божьему вознаграждение. В ответ Михей сказал, что может изрекать только то, что откроет ему Бог. После этого пророк предстал перед Ахавом. Может показаться, что первый его ответ был дан в угоду царю: «Иди, будет успех, Господь предаст его в руку царя». Ответ Михея внешне никак не противоречил словам других пророков. Но, к сожалению, в письменной речи мы не можем передать всей интонации. Я подозреваю, что слова Михея были пародией на речь одного из пророков (возможно, Седекии). Возможно, он сказал их фальцетом или дал свой ответ таким саркастичным тоном, что Ахав немедленно обвинил его в неискренности, воскликнув: «И сказал ему царь: еще и еще заклинаю тебя, чтобы ты не говорил мне ничего, кроме истины во имя Господа» (3 Цар. 22, 16).

После этого Михей изрек истинное послание Господа, предрекавшее Ахаву поражение и гибель. Пророк рассказал царю израильскому, как Господь послал в уста пророков лживый дух, чтобы тот обманул Ахава и склонил его на гибельное предприятие. «И вот, теперь попустил Господь духа лживого в уста всех сих пророков твоих; но Господь изрек о тебе недоброе» (3 Цар. 22, 33). Слова пророка прозвучали, как крещендо в преддверии близкой кульминации. Седекия подошел к Михею, ударил его по щеке и зарычал: «Как, неужели от меня отошел Дух Господень, чтобы говорить в тебе?» Другими словами: «Михей, ты не сказал всего. Объясни, каким образом этот лживый дух отошел от меня и вошел в твои уста?»

После этих слов возникла необходимость определить, кто из них был истинным пророком, а кто лживым. Противостояние между этими двумя пророками в конце концов помогло израильтянам выявить законного, Богом поставленного пророка. Ответ Михея был таков: «Вот, ты увидишь это в тот день, когда будешь бегать из одной комнаты в другую, чтоб укрыться» (3 Цар. 22, 25). Очевидно, лживое пророчество, приведшее к столь серьезным последствиям, не могло остаться ненаказанным, и Седекии придется спасаться бегством. Ахав приказал бросить Михея в темницу и кормить скудно, одним хлебом и водой, пока он не вернется с победой, доказав тем самым, что пророк был неправ. Окончательно же расквитаться с пророком Ахав собирался после своего возвращения. Михей на все это ответил: «Если возвратишься в мире, то не Господь говорил чрез меня». Всему собранию народа, пришедшему лицезреть славу двух царей, восседающих на престолах, Михей заявил: «Слушай, весь народ!» Наверняка, эта история разнеслась с быстротой молнии. Ведь речь шла об открытом, публичном противостоянии пророков. Кто же из них окажется глашатаем Божьим?

Из последующих стихов мы узнаем, что предсказание Михея сбылось. Несмотря на свои искусные переодевания, Ахав был ранен, «по чистой случайности»: «А один человек случайно натянул лук и ранил царя Израильского сквозь швы лат». Ахав умирал медленно и, несомненно, мучительно — уже будучи раненым, он стоял против врага на протяжении всего сражения, хотя из его ран текла кровь. Царя закрепили в колеснице, чтобы он стоял весь день и поддерживал боевой дух воинства, в то время как кровь, струившаяся из раны царя, заливала колесницу. Словами, свидетельствующими о бесславной гибели царя, подтверждается не только истинность Михеева пророчества, но и верность слов Илии, изрекшего: «Псы лизали кровь его, и омывали блудницы, по слову Господа, которое Он изрек» (3 Цар. 22, 38; ср. 3 Цар. 21, 19). Итак, перед нами видимое, ощутимое событие, подтвердившее истинность слов пророка через исполнение его предсказаний.

Третий пример — Иер. 28. Здесь указывается точное время описываемых событий: «В начале царствования Седекии, царя Иудейского, в четвертый год, в пятый месяц». Библейские комментаторы трактуют слова «в начале царствования Седекии» как первый год царя Седекии, что противоречит указанию «в четвертый год».[72] Фраза «в начале царствования» встречается только в Иер. 26, 1; 27, 1; 28, 1; 49, 34 и всегда в связи с Седекией. На мой взгляд, нет никаких причин заключать, что эта фраза не может иметь относительного смысла, то есть: «в первой части царствования Седекии» (NIV: «в начале царствования Седекии»). Ведь в тексте оригинала нет слов «в первый год». Седекия царствовал одиннадцать лет, и четвертый год вполне соответствует первой части его царствования. Иер. 28 — это продолжение Иер. 27, и едва ли коалиция против Вавилона могла образоваться уже в первый год правления Седекии. «В первые годы своего царствования Седекия хранил верность царю вавилонскому».[73]Таким образом, события этой главы следует датировать 598/593 годом до н. э., пятым месяцем, причем пятый месяц очень важен для этого повествования.

В предыдущей, 27–й главе, мы читаем о том, что палестинские государства, Тир, Сидон, Едом, Моав и Амон собрались в Иерусалиме, рассчитывая на то, что их объединение поможет египетскому фараону Псамметиху II выступить против царя вавилонского и вырвать Палестину из его рук. Пророк Анания, сын Азура, в присутствии священников и всего народа поощрял царей к этому делу, предрекая им верную победу: «Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: сокрушу ярмо царя Вавилонского; через два года Я возвращу на место сие все сосуды дома Господня, которые Навуходоносор, царь Вавилонский, взял из сего места и перенес их в Вавилон» (Иер. 28, 3).

Скоро Вавилон падет, и царство израильское будет восстановлено. Эти слова были прямой противоположностью предсказанию Иеремии, который, возложив себе на шею ярмо, предрекал, что любой народ, не покоряющийся Навуходоносору, подвергнется суровому наказанию. Пророчество Иеремии звучало так: «Зачем умирать тебе и народу твоему от меча, голода и моровой язвы, как изрек Господь о том народе, который не будет служить царю Вавилонскому? И не слушайте слов пророков, которые говорят вам: 'не будете служить царю Вавилонскому'; ибо они пророчествуют вам ложь» (Иер. 27, 13–14).

Своим первым ответом Иеремия показал Анании, что он не предатель. Осознавая, что его суровые предостережения звучали отнюдь не патриотически и могли подорвать моральный дух сынов Израилевых, он открыто заявил, что всем сердцем желает исполнения пророчества Анании. «Да будет так, да сотворит сие Господь! да исполнит Господь слова твои, какие ты (Анания) произнес о возвращении из Вавилона сосудов дома Господня и всех пленников на место сие!» Покорность Вавилону Иеремия проповедовал не потому, что он был предан вавилонянам, и не потому, что он презирал свой народ. Никто не желал восстановления храма и возвращения пленников Сиона так, как этого желал он. Если бы все случилось так, как предсказал Анания, он был бы несказанно рад. Однако Иеремия указывает на то, что пророк, который, подобно Анании, предрекает Израилю мир и процветание вопреки многим пророкам, обещавшим Израилю проклятие за нарушение законов Господа, может быть признан истинным пророком только в том случае, если его предсказание сбудется (Иер. 28, 9).

На эти слова Анания ответил гневом. Он хотел, чтобы его предсказание приняли немедленно и без оговорок на том лишь основании, что это слова пророка. В час крайней нужды он произнес воодушевляющее пророчество, которое вполне соответствовало моменту и было подкреплено мощью объединившихся государств. Вместо того чтобы привести список своих пророчеств, которые исполнились надлежащим образом, он снял ярмо с шеи Иеремии и разбил его, а затем снова провозгласил во всеуслышание, что через два года ярмо Навуходоносора будет разбито так же, как было разбито ярмо Иеремии.

Но ждать два года не пришлось. Положение народа израильского было столь тяжелым, что никто не смог бы вынести такого долгого ожидания. Слишком многое было поставлено на карту. Спустя некоторое время Иеремия снова получил слово от Господа, подтверждавшее его прежние предсказания. Но в этот раз Господь добавил слова осуждения в адрес Анании. «Вот, Я сброшу тебя с лица земли; в этом же году ты умрешь, потому что ты говорил вопреки Господу» (Иер. 28, 16). Через два месяца, то есть в седьмой месяц года, Анания умер. Таким образом, народ получил возможность объективно, то есть на основании ясного и однозначного пророчества, определить, кто из предсказателей действительно говорил от Господа.

Эти три библейских примера поистине впечатляющи. Из них мы видим, что Моисеевы повеления относительно определения истинности пророка не были преданы забвению. И хотя никто из пророков не мог общаться с Богом лицом к лицу в скинии собрания, как это когда–то делал Моисей, тем не менее Израиль знал, как отличить истинного пророка от ложного. Таково было завещание Моисея сынам Израилевым. Эти и другие примеры, о которых будет сказано позже, показывают, что исполнение пророчеств стало для израильтян функциональным доказательством истинности пророка и причиной для включения его речений в канон. Другого способа определения истинности, или каноничности, пророка в Ветхом Завете нет.

Глава 4. Роль ветхозаветных предсказаний

Коль скоро исполнение предсказаний в Ветхом Завете считается бесспорным признаком авторитетности речений пророка, нам надлежит подробнее проанализировать сущность предсказаний и их взаимосвязь с каноном. Исполнившиеся предсказания являются подтверждением авторитетности пророческих речей по той причине, что такова сама сущность библейских предсказаний.

Отметим, однако, что предсказания в Библии часто называются знамениями, на что есть основательные причины. Знамение — это свидетельство о чем–то или подтверждение чего–то. В Суд. 6 Господь сообщает Гедеону, что с его помощью Он поразит мадианитян, и тот просит Бога о чудесном знамении, то есть о подтверждении истинности Его слов: «Сделай мне знамение, что Ты говоришь со мною» (Суд. 6, 17). Гедеон искал знамения, подтверждения того, что Бог действительно будет с ним и даст ему победу над врагом. В 1 Цар. 14, 8–10 Ионафан заявил, что израильтяне пойдут против филистимлян только в том случае, если получат знак от Господа. Знаком будет то, какие слова скажут филистимляне, увидев приближающегося Ионафана и его оруженосца. Из этого они поймут, благоволит ли Господь к их предприятию. Третий пример — Нав. 2, 8–14, где Раав укрывает в своем доме израильских соглядатаев, пришедших в Иерихон. Убежденная в том, что Израиль непобедим, она подходит к соглядатаям до того, как они отправляются на ночлег, и обращается к ним с просьбой о спасении своего дома в обмен на услугу. Она обещает помочь соглядатаям безопасно покинуть город, но взамен просит их о такой же милости к себе и своим родным. Раав говорит, что ей нужен знак, гарантия того, что ее семья будет в безопасности после падения Иерихона.

В этом случае знаком становится клятва: «Душа наша вместо вас»; по всей видимости, соглядатаям нечего было предложить ей в качестве гарантии, кроме клятвенного заверения. Тем не менее, этой гарантии было вполне достаточно, чтобы Раав не сомневалась в безопасности своего дома. (Ср. Нав. 6, 22).

Исполнившиеся предсказания, которые давались людям в качестве знамений, имели ту же цель — они служили гарантией исполнения Божественных обещаний. Иногда предсказания провозглашались устно, а иногда выражались с помощью символического акта. Исайя, например, в течение трех лет ходил по улицам своего города нагим и босым в знак того, что царь ассирийский поведет египтян и переселенцев из Эфиопии «с обнаженными чреслами» (Ис. 20).

Предсказания, которые давались как знак, или гарантия, Божественной верности, считались подтверждением пророческого слова. Иногда эти предсказания сопровождались совершением чудес. Когда в 3 Цар. 13, 4 человек Божий явился из Вефиля и показал знамение о том, что жертвенник распадется, а пепел его рассыплется, царь Иеровоам, сын Наватов, простер руку свою, чтобы слуги схватили пророка, но «одеревенела рука его, которую он простер на него, и не мог он поворотить ее к себе» (3 Цар. 13, 4). В тот же миг жертвенник рассыпался по предсказанию пророка, а царь пал ниц перед человеком Божьим и просил его об исцелении руки.

Иногда в качестве знамений совершались немыслимые чудеса. Когда Езекия узнал о том, что смертельно болен, он взмолился Богу о продлении своих дней. Бог услышал его и послал к нему пророка Исайю, чтобы тот сообщил царю, что через три дня он снова будет славить Господа в храме. Но Езекия попросил Исайю о знамении в подтверждение этих слов. Пророк предложил ему выбрать, взойти ли тени от солнца или опуститься ей на десять ступеней. Езекия, в отличие от своего отца, который отказался просить Исайю о знамении за несколько лет до описываемых событий (Ис. 7, 11), выбрал невозможное: «Легко тени подвинуться вперед на десять ступеней; нет, пусть воротится тень назад на десять ступеней». Езекия не желал полагаться на случайность; он жаждал истинного, бесспорного знамения. И нарушение законов природы было достаточным свидетельством, поскольку рассеивало всякие сомнения.

Иногда пророки предсказывали лишь подробности будущих событий, которые хоть и не представляли собой ничего сверхъестественного, тем не менее, были возвещаемы до того, как произошли. К Илии пришел человек Божий (1 Цар. 2, 34) и сообщил ему, что оба его сына, Офни и Финеес, умрут в один день. Иеремия провозгласил иудейским переселенцам, которые бежали в Египет после массовых гонений в Вавилоне, следующие слова Господа: «Вот, Я буду наблюдать над вами к погибели, а не к добру; и все Иудеи, которые в земле Египетской, будут погибать от меча и голода, доколе совсем не истребятся» (Иер. 44, 27). Эти люди ничему не научились в изгнании. Они все еще поклонялись богине небес (Йер. 7, 18). Убежав из Вавилона в Египет, они вообразили, что находятся в полной безопасности. Но пророк дал им знамение: Господь предаст фараона Вафрия, под чьими крылами они нашли убежище, в руку Навуходоносора, царя вавилонского, так же, как он предал в его руку Седекию, царя иудейского. Пленники–израильтяне, укрывшиеся в Египте, поймут, что Господь не оставит их непокорность без наказания, хотя они и бежали в Египет. От Господа убежать невозможно. По свидетельству Иосифа Флавия, Навуходоносор захватил Египет в 582/581 г. до н. э., и все иудеи были снова уведены в Вавилон.[74]

Предсказания служили знамениями Божьей воли и принимались израильтянами как доказательства истинности пророка. Так они трактовались ветхозаветным сообществом. Пророк–старец, солгавший человеку Божьему, по слову которого рассыпался жертвенник и исцелилась иссохшая рука Иеровоама, просил похоронить его в гробнице человека Божьего. Старец сказал: «Подле костей его положите кости мои». Услышав знамение (предсказание), произнесенное человеком Божьим, старец сказал: «Ибо сбудется слово, которое он по повелению Господню произнес» (3 Цар. 13, 31–32). Быть похороненным вместе с человеком Божьим — странная просьба, но, возможно, пророк–старец надеялся воскреснуть вместе с ним (Ср. 4 Цар. 13, 20–21). Хотя в каждом отдельном случае детали предсказаний разнились, в целом израильское общество воспринимало их как доказательство истинности пророка. Трудно себе вообразить, что подобным уважением мог бы пользоваться самозванец и что его слова могли бы обрести статус авторитетного писания, если бы он не засвидетельствовал Божье благоволение исполнившимися пророчествами.

Кроме того, необходимо учесть и то, что многие из ветхозаветных предсказаний исполнялись достаточно быстро. Предсказания, которые исполнялись еще при жизни пророка или при жизни тех, кому он пророчествовал, называют краткосрочными. Такие предсказания играли важную роль в удостоверении истинности пророка, так же как облачный столп, который могли видеть все израильтяне, служил доказательством Божьего благоволения к Моисею. Когда народ получал подобные доказательства, это давало ему все основания принимать и сохранять писания пророков, а также письменные свидетельства о них. После того как пророк и его современники умирали, истинность пророка установить уже было невозможно. Свою подлинность пророки доказывали краткосрочными предсказаниями, а также чудесами, совершаемыми перед всем народом. Предсказание Иисуса Навина о падении Иерихона было признано и включено в канон лишь потому, что Иисус засвидетельствовал Божье благоволение к нему перед своими современниками.[75] (Зачем хранить слова пророка, истинность которого не удостоверена?) Пророчества признавались каноническими не для того, чтобы удостовериться в их истинности потом, в далеком будущем. Речения пророка становились частью письменной традиции лишь потому, что люди были удостоверены в Божественном благоволении к нему. Сведения о нем передавались грядущим поколениям именно по этой причине. Как свидетельствует Писание, Иисус Навин принял книгу Мосееву немедленно, сразу же после ее получения, что является наглядной иллюстрацией основного тезиса настоящей работы. «Тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой» — такое повеление Иисус Навин получил у реки Иордан.[76] Даниил, живший в шестом веке, ссылался на слова Иеремии, пророка шестого века, как на авторитетный источник (Дан. 9, 2). Он знал этого человека и его репутацию. Все это помогает нам понять, каким образом такие книги как Руфь, Есфирь, Иов стали частью ветхозаветного канона. Хотя мы почти ничего не знаем об авторах этих книг, мы понимаем, что они удовлетворяли объективным критериям своего времени и пользовались уважением непосредственных получателей откровений. У последующих поколений не будет никакой возможности удостовериться в истинности этих пророчеств, хотя существует немало указаний на то, что сведения, полученные из первых рук, частично передавались следующим поколениям. Это вполне естественно и похоже на то, как мы распространяем информацию о видных общественных деятелях. В Иер.26,19,например,речьидетособытиях,произошедших с Михеем Морасфитянином, который жил на сто лет раньше Иеремии. Старейшины — современники Иеремии — знали жизнь этого пророка в таких подробностях, которые в Ветхом Завете нигде не упоминаются. Также и убиенный пророк Урия, сын Шемаи, погибший от руки Иоакима, был хорошо известен старейшинам Иудиным, хотя Иер. 26, 20 — единственное место в Ветхом Завете, где упоминается это имя. Таким образом, народ знал своих пророков и передавал знания о них потомкам.

Краткосрочные предсказания можно условно разбить на две категории, хотя обе они служат одной цели. Первая — предсказания, исполнение которых ясно засвидетельствовано в Ветхом Завете. Вторая — предсказания, об исполнении которых не сказано прямо, но обстоятельства указывают на то, что они все же исполнились. Обе разновидности предсказаний встречаются в Ветхом Завете постоянно и указывают на то, что авторитетность ветхозаветных Писаний удостоверяется самой их природой — исполнившиеся пророчества являются достаточным основанием для их признания.

Четыре книги Царств изобилуют свидетельствами о краткосрочных предсказаниях и их исполнении, причем некоторые из событий подтверждаются другими местами из Ветхого Завета. Цель этих предсказаний та же, что и в случае с Илией, обличившим пророков Ваала на горе Кармил: «Да познают в сей день, что Ты один Бог в Израиле». В 1 Цар. 2, 34 (см. выше) мы читаем предсказание о двух братьях, которые умрут в один день — весьма необычное совпадение. Согласно 1 Цар. 4, 11, так оно и произошло. В 1 Цар. 15, 1–2 Бог обещает Саулу победу над амаликитянами, которые в то время были могущественным врагом. В 1 Цар. 15, 7–8 мы читаем, что так и случилось. В 1 Цар. 30, 7–8 Бог отвечает Давиду, что тот будет успешен в своем походе против амаликитян, которые напали на Секелаг, а в 1 Цар. 30, 17–20 мы читаем, что слово Божье исполнилось в точности. 2 Цар. 3,18 обещает Давиду победу над филистимлянами, а во 2 Цар. 5, 17–25 и 8, 1 мы узнаем, что победа действительно досталась Давиду. Во 2 Цар. 7, 12–13 звучит предсказание, что дом Господень будет возведен сыном Давидовым, а в 3 Цар. 2, 24 Соломон его строит. В 2 Цар. 12, 11–12 сказано, что Господь наведет бедствие на голову Давида и что его жены будут отданы его близкому родственнику, и тот ляжет с ними. Во 2 Цар. 16, 21–22 это пророчество было исполнено Авессаломом. Во 2 Цар. 12,14 мы читаем предсказание о том, что сын Давида умрет; во 2 Цар. 12, 18 так оно и случилось. И подобных примеров в книгах Царств великое множество.

В 3 Цар. 11, 31–32.34–39 и 14, 2 предсказывается, что Иеровоам I будет царем над северными племенами Израиля. Несмотря на все попытки Соломона покончить с Иеровоамом, в 3 Цар. 12, 15–17 мы читаем, что предсказание это исполнилось. В 3 Цар. 13, 3 (об этом отрывке говорилось выше) звучит пророчество о том, что жертвенник в Вефиле будет разбит, и пепел его развеян. Сколько Иеровоам ни сопротивлялся, слова эти сбылись, как и было предсказано (3 Цар. 13,5). В 3 Цар. 13, 8.17.22 рассказывается о человеке Божьем, который получил повеление не входить в дом и не принимать пищи от тех, кто живет на севере, а в 3 Цар. 13, 26 мы узнаем, какое бедствие обрушилось на его голову, когда он не внял предупреждению Господа: «Господь предал его льву, который изломал его и умертвил его, по слову Господа, которое Он изрек ему». В 3 Цар. 14,7–13 Иеровоаму I и его потомкам предрекается несчастье. В 3 Цар. 14, 7–18 это несчастье к ним приходит. 3 Цар. 16, 2–4 гласит, что та же участь ожидает Вааса, хотя он и царствовал достаточно долго. В 3 Цар. 16, 11–12 пророчество это исполняется. В 3 Цар. 17, 1 сказано, что на земле не будет дождя три года; так оно и случилось (3 Цар. 17, 7). В 3 Цар. 18, 1 Господь обещает ниспослать дождь на землю; в 3 Цар. 18, 45 это предсказание исполняется. Согласно 3 Цар. 19,16–17, Ииуй должен был стать следующим царем израильским и наказать нынешнего царя; в 4 Цар. 9 мы читаем о том, как это произошло. 3 Цар. 20, 13–15 предсказывает израильтянам верную победу над Бенанадом, несмотря на неравные силы. Согласно 3 Цар. 20,19–21, все так и случилось. 3 Цар. 20,28 предсказывает еще одну победу — над сириянами, а в 3 Цар. 20, 29–30 мы читаем, что так и произошло. В 3 Цар. 20, 36 говорится, что человека, отказавшегося бить некоего пророка, ждет смерть. Во второй части стиха так и случилось. В 3 Цар. 21, 28–29 Господь говорит раскаявшемуся Ахаву, что на его престоле будет сидеть наследник, но на его голову придет несчастье. В 4 Цар. 9, 24–26; 19, 9–11.17 так и происходит. 3 Цар. 21, 23 гласит, что Иезавель ждет позорная смерть — ее растерзают собаки. В 4 Цар. 9, 30–37 так и происходит. В 3 Цар. 22, 17.28 (см. выше) предсказывается участь Ахава, а в 3 Цар. 22,37–38 все исполняется по слову пророка. В 4 Цар. 1,4 мы читаем пророчество о смерти Охозии; в 4 Цар. 1, 17 он умирает. В 4 Цар. 2, 3.5 пророки из Вефиля и Иерихона предсказывают, что Илия будет взят на небо; в 4 Цар. 2, 11–12 так и происходит. В 4 Цар. 4, 16–19 в подробностях предсказывается великая победа над моавитянами; в 4 Цар. 3, 20–27 Израиль одерживает победу. В 4 Цар. 4, 16 говорится, что женщина, которая была бесплодна долгое время, и муж которой был стар, родит ребенка; в 4 Цар. 4, 17 так и происходит. 4 Цар. 7, 1–2 обещает скорое избавление от голода, хотя никакой видимой надежды на избавление не было; в 4 Цар. 7, 16–20 мы читаем, что так и произошло. 4 Цар. 8, 10 — еще одно пророчество о смерти царя. В 4 Цар. 8, 13–14 рассказывается, как это случилось. В 4 Цар. 8, 13 предсказывается, что царем Сирии, государства за пределами Израиля, будет Азаил, а в 4 Цар. 8, 15 говорится, что так все и произошло. В 4 Цар. 19, 5–7.32–34 звучит твердое заверение, что Израиль одержит победу над непобедимым ассирийским войском, нанесшим поражение многим народам; в 4 Цар. 19, 35–37 так и происходит. 4 Цар. 20, 5–6 предсказывает исцеление Езекии от смертельной болезни, а в 4 Цар. 20, 7 мы видим это исцеление. В 4 Цар. 20, 10 (см. выше) говорится, что тень от солнца спустится на десять ступеней. В 4 Цар. 20, 11 так и происходит.

Хотя все вышеупомянутые краткосрочные предсказания находят свое исполнение и все эти случаи засвидетельствованы в письменной форме, в отношении всех краткосрочных предсказаний мы этого сказать не можем. Об исполнении некоторых краткосрочных предсказаний в Ветхом Завете не сказано ни слова, однако из событий, произошедших после них, мы можем с большой долей вероятности предполагать, что они исполнились. Например, в Исх. 3, 12 говорится, что Моисей «совершит служение на этой горе». Об исполнении данного предсказания в Ветхом Завете конкретно не упоминается, однако из того, что Моисей вернулся на вышеупомянутую гору с сынами Израилевыми, мы понимаем, что это пророчество сбылось. Примеры краткосрочных предсказаний подобного рода из 2–й и 3–й Книг Царств будут приведены ниже. Это не предсказания в обычном смысле слова, предрекающие победу или проклятие, а ссылки на конкретные события и конкретные даты. Пророк мог быть прав или неправ, но если он был неправ, зачем тогда израильтяне сохраняли его речи? Другими словами, если исполнение предсказаний не было необходимым условием признания каноничности пророческих речений, то почему тогда израильтяне не сохраняли слова лжепророков? Речи лжепророков не записывались, и, соответственно, они нигде, кроме Ветхого Завета, не встречаются. А в Ветхом Завете они четко и ясно названы лжепророчествами. Слова пророка, возвещающего ложь, не вписывались в летописи дома Израилева (Иез. 13, 9). В 3 Цар. 22, 24–25 Михей предрекает гибель Седекии, и, хотя об исполнении этого предсказания не сказано прямо, события указывают на то, что Седекия в конце концов был опозорен. На этом основании мы можем заключить, что предсказание пророка сбылось. Слова Олдамы в 4 Цар. 22, 18–20 о том, что Иосия «будет положен в гробницу свою в мире» и что глаза его не увидят разрушения иудейского царства, исполнились в том, что царь умер, когда его царство было еще в целости и сохранности. Об исполнении этого пророчества, однако, в Писании прямо не говорится.[77]

Многие из ветхозаветных предсказаний заключали в себе условие — особенно в свете Божьих заповедей, данных в рамках завета (ср. Иер. 18, 5–10). Впрочем, от этого предсказания не теряли своей сущности. Условные предсказания были такими же предсказаниями, как все остальные, и исполнялись во всех деталях. Разница лишь в том, что всемогущий Бог оставлял за собой право действовать свободно, сообразно своей монаршей воле.[78] В Ветхом Завете все это учитывалось. Краткосрочные предсказания служили той же цели, что и предсказания, сбывавшиеся в более отдаленные сроки. При сохранении начальных условий, что случалось нередко, каждое из этих предсказаний становилось свидетельством в пользу истинности пророка для его современников.

Вышеприведенные отрывки из четырех книг Царств, повествующие об исполнении краткосрочных предсказаний, подводят нас к ошеломляющему выводу, хотя он и не нов. Почти все исследователи (редкое единодушие) согласны в том, что главной темой библейской истории, изложенной в книгах Царств, являются предсказания и их исполнение.[79] Вне зависимости от того, как мы оцениваем подход этих ученых к ветхозаветным исследованиям, из многочисленных отрывков ясно, что авторы четырех книг Царств рассматривали пророчества и их исполнение как основной фактор, определяющий истинность пророка. Если исполнение предсказаний действительно является коренной причиной возникновения ветхозаветного канона, как мы и утверждаем, то повествования книг Царств — более чем достаточное тому основание.

Краткосрочные предсказания были основным способом утверждения пророческого авторитета. Обстоятельства, при которых произносились эти предсказания, нередко указывают на то, что при этом присутствовало множество свидетелей. Из 1 Цар. 10, 11 ясно, что о сошествии Духа Святого на Саула в результате пророчества Самуила знало достаточное количество людей: «Все знавшие его вчера и третьего дня, увидев, что он с пророками пророчествует, говорили в народе друг другу… 'Неужели и Саул во пророках?'» Пророк–старец узнал о знамении, явленном человеком Божьим, потому что к нему пришли сыновья и рассказали ему, что человек Божий делал в тот день в Вефиле (3 Цар. 13, И). Вефиль был общепризнанным местом поклонения, и все, что там происходило, видело и слышало множество народа, в том числе и сыновья пророка–старца. Многие из предсказаний произносились в больших собраниях. Прочтите снова 3 Цар. 18, 39, где состязание между пророками привлекло множество народа: «Увидев это, весь народ пал на лице свое…». В 3 Цар. 22,10 мы читаем, что цари Иосафат и Ахав во всем своем царском облачении сидели на площади, то есть на виду у всего народа. Несомненно, их совещание привлекло внимание большого количества людей, и цари воссели на престолах специально с целью собрать вокруг себя народ, который охотно стекался к месту совещания, услышав новости о возможном заключении военного союза. Эти события были доступными для очевидцев по той простой причине, что такова природа ветхозаветных предсказаний. Некоторые из пророков пользовались большой популярностью у народа, и что бы они ни делали, так или иначе возбуждало общественный интерес (ср. 4 Цар. 3, 12; 4 Цар. 5, 2–3). Слава некоторых пророков распространялась даже за пределы Израиля (4 Цар. 6, 12). Пророчества нередко произносились в присутствии царей; цари же всегда находились в центре внимания и в окружении большого числа людей. Пророки Израиля не были тайным сообществом, державшим свои деяния в секрете. Ведь если бы об исполнении их пророчеств никто не узнал, это нанесло бы удар по их репутации.

Подавляющая часть процитированных нами отрывков взята из четырех книг Царств. Как уже говорилось выше, большинство исследователей считает, что исполнение предсказаний является основной темой всех этих книг, и мало кто сомневается в том, что все эти истории служат доказательством, или подтверждением, истинности пророков и записанных ими откровений, которые затем были включены в израильский канон в соответствии с требованиями Втор. 13 и 18. Хотя мы и не видим колофонов на каждой странице этих книг (Царств), все они приписываются пророкам, чьи откровения и предсказания получили всенародное признание.

Имена Божьих пророков записаны в книгах Паралипоменон — книгах, изобилующих свидетельствами об исполнении краткосрочных предсказаний.[80] В этих книгах упоминаются все «пишущие» пророки, которые когда–либо цитировались в книгах Царств по причине исполнения их краткосрочных предсказаний, или же по той причине, что народ признал их истинными и авторитетными глашатаями слова Божьего. Другими словами, об авторах четырех книг Царств сказано, что они удовлетворили требованиям авторитетности, выдвинутым в Ветхом Завете, и потому почитались истинными пророками. Приписываемые им речения подтверждают этот факт. Имена этих пророков: Самуил, Нафан, Гад, Ахия Силомлянин, Ииуй, сын Ананиев, и Исайя.[81] Как заметил Р. Лейрд Хэррис (R. Laird Harris), «к письменным откровениям этих пророков израильтяне относились с той же почтительностью, что и к устным, и это вполне разумно».[82] Новый Завет продолжил эту традицию: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2, 15). То же самое сказано и в Иер. 8, 8 в отношении лжепророков: «Как вы говорите: 'мы мудры, и закон Господень у нас'? А вот, лживая трость книжников и его превращает в ложь». Слова лжепророков отвергаются на том основании, что их писания лживы. Между письменным и устным словом не проводится никакой разницы. (См. также Иер. 30, 2: «Так говорит Господь, Бог Израилев: напиши себе все слова, которые Я говорил тебе, в книгу»).

Самей и Адда — еще два пророка, упомянутые в Паралипоменоне, хотя их предсказания нигде не цитируются в книгах Царств. Эти пророки пользовались всеобщим уважением и признанием народа. Об Адде говорится как о прозорливце и составителе родословий (2 Пар. 12, 15). Когда Ровоам собрал свое воинство, чтобы пойти войной против непокорного Иеровоама, сына Наватова, слово Божье пришло к Семею, «человеку Божьему», который и возвестил Ровоаму: «Не ходите и не начинайте войны с братьями вашими, сынами Израилевыми; возвратитесь каждый в дом свой, ибо от Меня это было (3 Цар. 12, 22–24). Ровоам и его люди послушались слов пророка, засвидетельствовав тем самым свое почтение к Самею как к глашатаю слов Божьих. Они знали, что он был истинным пророком.[83] Также в Паралипоменоне упоминаются пишущие пророки, имена которых мы не знаем. В некоторых предсказаниях, об исполнении которых сказано в книгах Царств, содержатся намеки на существование «безымянных» пророков, из чего ясно, что авторы Паралипоменона относились к ним как к истинным пророкам Господа, невзирая на их анонимность. У нас есть все основания полагать, что в истинности «безымянных» пророков никто не сомневался, поскольку они упоминаются вместе с теми пророками, которые пользовались всеобщим признанием. И, наконец, важно отметить, что, судя по повествованиям в книгах Царств, эти пророки были не просто общепризнанными глашатаями Господа, но также современниками тех событий, которые они описывали. Правильность этого вывода подтверждается нижеследующими фактами.

В 1 Пар. 29, 29 мы читаем о записях Самуила, Нафана и Гада. Об этих записях говорится, что они покрывают «все дела царя Давида, первые и последние». В том, что эти пророки могли составить такие записи, нет никаких сомнений. Самуил помазал Давида на царство, и ему были хорошо известны все события, которые произошли с Давидом до этого момента. Гад был «прозорливцем царевым» (2 Пар. 29, 25), а Нафан, по всей видимости, пережил Давида, поскольку о нем сказано, что он помазал на царство Соломона, сына Давида, незадолго до смерти царя. Так что он, наверняка, пережил Давида. Из этого следует, что вышеперечисленные пророки были непосредственными очевидцами событий, описанных в 1–й и 2–й книгах Царств. Кроме того, немало фактов указывает на то, что составителем книги Судей был не кто иной, как Самуил.[84]

Во 2 Пар. 9, 29 о событиях, связанных с царствованиями Соломона и Иеровоама, сказано, что они были записаны Нафаном, Ахией и Иоилем прозорливцем. Как уже отмечалось выше, пророком, помазавшим Соломона на царство, был Нафан. Мы не знаем, сколько он еще прожил после этого, но не исключено, что он захватил, по крайней мере, начало царствования Соломона. Ахия Силомлянин был очевидцем Соломонова царствования от начала до конца. Он был тем самым пророком, который, встретив Иеровоама на дороге, порвал на себе новую одежду на двенадцать кусков в предзнаменование того, что скоро царство Израиля разделится на две части, Иуду и Израиль. Ахия прожил долгую жизнь и пережил Соломона — мы знаем, что именно он доставил Иеровоаму весть о скорой кончине его сына и конце восседания на престоле израильском его потомков. Самей и Адда, согласно 2 Пар. 12, 15, записали события, связанные с царствованием Ровоама, от начала до конца. То, что Самей был современником этого царя, мы уже доказали. Во 2 Пар. 13, 22 говорится, что подробности царствования Авии записаны в сказании пророка Адды. Сыном Авии был Аса. Кто описал деяния Асы, мы не знаем, поскольку об этом в Библии не сообщается, однако царствование Иосафата, сына Асы, было описано в сказаниях Ииуя, сына Ананиева (2 Пар. 20, 34; ср. 3 Цар. 16, 1.7; предсказания Ииуя см. во 2 Пар. 16, 7; 19, 2–3).[85] Во 2 Пар. 26, 22 говорится, что деяния Озии были записаны Исайей, сыном Амосовым, а во 2 Пар. 32, 32 сказано, что именно он описывал царствование Езекии. Согласно 2 Пар. 33, 19, о деяниях Манассии, сына Езекии, можно узнать из записей израильских прозорливцев. В записях о царских деяниях содержится немало полезных исторических сведений, однако главным образом они сообщают нам, что в Израиле существовала традиция официальных пишущих пророков, которые, по общему признанию, и являлись составителями этих записей. Следовательно, мы можем однозначно утверждать, что в Израиле существовали пишущие пророки, чей авторитет для поколения, жившего в те времена, был бесспорен и очевиден. Эти пророки были официально наделены властью записывать деяния израильских царей и являлись их современниками.

Прежде чем закончить обзор книг Царств, обратим внимание еще на одно немаловажное свойство предсказаний. После того, как пророки произносили свои краткосрочные предсказания и те исполнялись, нередко наступал черед изрекать долгосрочные предсказания. В пророческих книгах подобных примеров более чем достаточно, однако и в книгах Царств эта особенность прослеживается особо хорошо. Предсказание о том, что сыны Илия умрут в один день (1 Цар. 2, 34), было начальной стадией постепенного отстранения дома Илиева от первосвященства. Предсказание это сбылось только во дни Соломона, то есть спустя сто лет (3 Цар. 2, 27), когда Авиафар, потомок Илия, присоединился к неудачной попытке Адонии захватить престол Давида. Пророчество о распавшемся жертвеннике, произнесенное человеком Божьим в 3 Цар. 13, 1–3, и его последующее исполнение было как бы основой для произнесения долгосрочного пророчества о том, что царь Иосия сожжет человеческие кости в Вефиле. Никакое другое предсказание всех четырех книг Царств не свидетельствует о целостности Ветхого Завета так ясно, как это. Но исполнилось оно лишь через триста лет, о чем сообщается в 4 Цар. 23, 16: «…осквернил его по слову Господню, которое провозгласил человек Божий, предрекший события сии». Исполнение предсказания о смерти сына Иеровоама стало предзнаменованием другого пророчества — о том, что дом Иеровоамов будет отвергнут Господом вообще. В 3 Цар. 15,29 мы читаем о том, как это произошло. Долгосрочные предсказания произносились, почитались и становились частью письменной традиции главным образом потому, что пророки, чьи краткосрочные предсказания сбывались, становились в глазах всего народа истинными и авторитетными глашатаями слова Божьего.

Что касается пророческих книг, с ними дело обстоит точно так же. Эти книги, особенно книги больших пророков, Исайи и Иеремии, ввиду своего значительного объема и развернутой биографической информации содержат сведения, которые сами по себе являются достаточным свидетельством в пользу их авторитетности. В этих книгах говорится о краткосрочных предсказаниях, которые находились под неусыпным наблюдением всего народа, и мы можем заключить, что пророки, о которых мы знаем гораздо меньше, были «утверждаемы» по такой же схеме. Исполнившиеся предсказания давали их современникам не только уверенность в том, что пророки действительно имели призвание от Бога, но и основание для сохранения их долгосрочных предсказаний на благо грядущих поколений. Видя исполнение этих долгосрочных предсказаний, последующие поколения утверждались в своей вере.

Едва ли есть необходимость в цитировании всех краткосрочных предсказаний каждого из пророков, однако некоторые из них все же заслуживают особого внимания с нашей стороны — из них ясно следует, что пророческие писания обладали достаточным весом и авторитетом и признавались народом еще при жизни пророка. Книги Исайи и Иеремии в этом отношении наиболее впечатляющи. В писаниях этих двух пророков содержится огромное количество краткосрочных предсказаний, каждое их которых служит гарантией исполнения предсказаний долгосрочных.[86]

Одним из наглядных примеров краткосрочных предсказаний является отрывок Ис. 7, 16. Этот стих гласит, что «прежде нежели… младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе» (то есть в возрасте 2–3 лет), двое царей, представлявших угрозу для Ахаза, царя Иудейского, оставят Иудею. Это пророчество было произнесено в 734/733 г. до н. э. Свое предсказание Исайя изобразил с помощью символического действия: он сам и дети его были «знаками и символами» в Израиле. Так, согласно Ис. 8,1, пророк начертал на большом свитке весьма необычное мужское имя Магер–шелал–хаш–баз. Это было сделано в присутствии двух уважаемых свидетелей: Урии священника и Захарии, сына Варахиина, которые могли засвидетельствовать, что имя младенцу было дано Исайей до того, как он вошел к своей жене, также пророчице. Жена его зачала и родила сына, которого пророк назвал Магер–шелал–хаш–баз, в соответствии с начертанием на большом свитке, сделанным в присутствии двух надежных свидетелей. Родившийся младенец стал знамением в подтверждение произнесенного Исайей предсказания, ибо еще до того, как ребенок научился говорить «отец мой, мать моя», вся Иудея увидела, что Исайя действительно был прав, говоря, что царь израильский и царь сирийский, которых так страшился Ахаз, будут уведены в плен царем ассирийским. Пророчество сбылось в 732 г. до н. э. Таким образом, Ис. 7, 16 — это пример краткосрочного предсказания, исполнение которого, наблюдаемое всем народом, стало причиной для признания долгосрочного предсказания Исайи (7, 14).[87]

Предвозвещение чудесного исцеления Езекии — пример еще одного значительного предсказания, чудеснее которого было, пожалуй, лишь возвращение тени на десять ступеней вниз (см. выше). Близкая смерть вождя и воцарение нового монарха — это всегда большие новости (об этом повествуется в 4 Цар. 20 и Ис. 38). Царь был смертельно болен. Не исключено, что весь Иерусалим в ту ночь совершал молитвенное бдение. Ведь пророк ясно сказал, что Езекия «умрет, не выздоровеет». Однако не успел Исайя покинуть средний двор, как Господь снова обратился к пророку, хотя тот только что передал Езекии Божье послание. Господь сказал, что услышал отчаянный вопль Езекии и изменил свое решение. Езекия будет жить, и это еще один наглядный пример того, что Бог свободен изменять свои решения, как Ему заблагорассудится. Устами Исайи Господь сообщил Езекии, что через три дня он будет молиться в храме (где его выздоровление смогут увидеть все без исключения). Кроме того, Бог пообещал царю еще пятнадцать лет жизни — весьма удивительное обещание в свете нависшей над Израилем ассирийской угрозы. В эти пятнадцать лет жизни Езекии у народа израильского будет возможность убедиться в том, что Господь верен слову законного пророка. Сам же Езекия в течение пятнадцати лет будет возвещать чудо Божье, о котором он, несомненно, не сможет умолчать. Третьим предсказанием, исполнение которого должно было привлечь внимание всех соседних народов, самих израильтян или, по меньшей мере, жителей Иерусалима, был разгром Сеннахирима у городских врат. Поражение Сеннахирима, по масштабам уступающее только победоносному исходу израильтян из Египта, во вселенском отношении было величайшей военной победой народа Божьего за всю историю Ветхого Завета (2 Пар. 32, 22). Бог снова, как и во времена исхода, избавил свой народ от непобедимого войска и его могущественного предводителя, когда израильтяне уже были на грани отчаяния. Ассирийцы даже предложили Езекии две тысячи лошадей, если только царь сможет найти для них достаточно всадников (Ис. 36, 8), — несомненная насмешка над ничтожностью израильтян, подразумевающая, что войско Езекии, скорее всего, бежало. Но Исайя, несмотря на все это, сказал: «Не войдет он в этот город и не бросит туда стрелы, и не приступит к нему со щитом, и не насыплет против него вала» (Ис. 37, 33). Исайя также предсказал, что Езекия получит знамение: в третий год, несмотря на то, что земля будет разорена и народу придется терпеть голод в результате двух неурожайных лет кряду, многострадальные израильтяне снова вернутся к нормальной жизни и будут питаться от плодов земли и собирать то, что посеяла рука их. Иначе говоря, народ выживет. В то время остаток, переживший ассирийское бедствие, узнает, что Господь воистину говорил через Исайю.

Пророчества Исайи, предрекающие бедствия для других народов, не менее впечатляющи. Речь идет о предсказаниях Ис. 13–23. Подобные рубрики есть и в других пророческих книгах, но все они служат той же цели, что и пророчества Исайи.[88] Пророчества о бедствиях, грядущих на другие народы, исполнились еще при жизни пророка, то есть были краткосрочными предсказаниями.[89] Пророческое служение Исайи началось в год смерти царя Озии, то есть в 740/739 г. до н. э., а последнее событие в книге, которое поддается датированию, это смерть Сеннахирима и воцарение его сына Асардана, произошедшее в 681 г. до н. э. Это значит, что предсказания Исайи о бедствиях, грядущих на другие народы, и их исполнение покрывают период с 740 по 681 гг. до н. э. Все народы, о которых пророчествовал Исайя в Ис. 13–23, испытали бедствия именно в этот период времени, то есть при жизни пророка. Они стали дополнительным подтверждением авторитетности Исайи как пророка, и именно на них Господь ссылался во второй части книги, когда говорил о «предсказанном прежде». В некоторых предсказаниях упоминается также точное время их исполнения; Исайя подверг бы свою репутацию большому риску, если бы его предсказания не сбылись ровно в срок. И это самое главное. А теперь обратимся к самым точным и конкретным предсказаниям Исайи.

Ис. 15 и 16 — это пророчество о Моаве. Кульминацией этого пророчества можно назвать слова: «Через три года, исчисляя годами наемничьими, величие Моава будет унижено со всем великим многолюдством, и остаток будет очень малый и незначительный».[90] Точную дату исполнения этого пророчества определить очень трудно, поскольку никаких указаний на это нет. Современники Исайи, однако, знали, когда оно исполнилось. В этом не может быть сомнений. Нам известно, что Моав восстал против ассирийцев вместе с Езекией, хотя у нас нет никакой точной информации о том, каким образом мятеж Моава был в конце концов подавлен. Доннер и Саггз (Dormer, Saggs) ссылаются на письмо, датируемое временем царствования Ахаза (735–716 или 735–715), в котором говорится, что в сторону Моава из земли Гидир движется войско кочевников. Однако никаких сведений о разрешении этой ситуации в нем не приводится.[91] Как бы то ни было, предсказание Исайи включало в себя конкретные сроки исполнения, что давало народу возможность убедиться в авторитетности пророческих слов. В Ис. 21, 16 мы видим еще одно подобное предсказание, чья вступительная формула повторяет Ис. 16, 13 почти дословно. Срок исполнения этого предсказания был один год, а значит, удостовериться в его истинности можно было без особого труда. Пророчество это касается Кидара, города в Аравии. В 715 г. до н. э. Саргон провел успешную военную кампанию против арабов, но главное для нас то, что Исайя предвозвестил исполнение своего пророчества по прошествии одного года. Если бы это слово не исполнилось, Исайя оказался бы в весьма неприятном положении. Авторитетность речений Исайи подтверждается также предсказанием о Тире, которое исполнилось точно в срок (Ис. 23, 16–17). Этот коммерческий центр на протяжении своей многовековой истории считался городом великим и знаменитым. О его славных деяниях повествуется в письменных источниках, датируемых еще третьим тысячелетием до н. э. Согласно Исайе, над этим привлекательным во всех отношениях городом Господь изрек следующее проклятие: «Забудут Тир на семьдесят лет, в мере дней одного царя… По окончании же семидесяти лет… Господь посетит Тир; и он снова начнет получать прибыль свою». И хотя полностью это предсказание исполнилось лишь после смерти пророка, истинность его слов могла быть удостоверена теми, кто слышал его при жизни. С. Эрландсон пишет: «Что касается семидесятилетнего периода в истории Тира, в течение которых он не мог нормально заниматься торговлей, то прежде всего приходит на ум интервал между 700 и 630 гг. до н. э., когда Ассирия запретила Тиру заниматься коммерцией».[92] Поскольку все эти предсказания включали в себя точные даты и сроки, ясно, что народ израильский сохранял и канонизировал писания пророков лишь потому, что они действительно сбывались, и потому, что их истинность можно было легко проверить.

Многое из того, что было сказано, относится и к пророчествам Иеремии. В его писаниях мы находим великое множество краткосрочных предсказаний, относящихся к вавилонской угрозе.[93] Главным для Иеремии были национальные интересы. Интересы всего народа были для него важнее судьбы нескольких людей. Его постоянные и неустанные пророчества о разрушении иудейского и израильского царств и последующих бедствиях от руки вавилонян, которые непременно грядут на народ Божий, если тот не покается, испытывались на прочность самой сутью канона. Иеремия писал: «Вот, они говорят мне: 'Где слово Господне? пусть оно придет!'»[94] В этой насмешке отражается традиционное мнение, которого придерживались и противники Иеремии, — что истинность пророка Божьего подтверждается исполнением его предсказаний. Я полагаю, что подобная насмешка была направлена главным образом против пророчества Иеремии о суде Божьем над иудейским царством. В этой связи ответ, данный Иеремией Седекии после того, как Иерусалим оказался под осадой, приобретает особый смысл (Иер. 37, 19): «И где ваши пророки, которые пророчествовали вам, говоря: 'Царь Вавилонский не пойдет против вас и против земли сей'?» Их пророчества не сбылись, в отличие от предсказаний Иеремии, которые после долгих и изнурительных испытаний вот–вот должны были исполниться. Слова Иеремии к Седекии — это опровержение обвинения, выдвинутого в Иер. 17, 15.

Многие из предсказаний Иеремии были сосредоточены вокруг падения Иерусалима и связаны с ним. Заключение неудачного союза с Египтом (Иер. 2, 36; хотя эти слова могут относиться и к Иоакиму, который сделался подвластным египетскому фараону), разрушение храма, «над которым наречено имя Мое» (Иер. 7, 14; 26, 6; 27, 21–22), мщение мужам Анафофа (Иер. 11,21–23), незавидная участь Пасхора, сына Еммерова (Иер. 20, 6), пленение Седекии (Иер. 32, 5; 37, 17; 38, 18) и разрушение царского дворца (Иер. 22, 6) — все эти предсказания сбылись во время разрушения Иерусалима.[95] Я подозреваю, что предсказание Иер. 7, 30 — 8, 3 о долине Тофет тоже можно включить в этот список.[96] Хотя обо всех этих предсказаниях не сказано, что они исполнились именно во времена Ветхого Завета, обстоятельства, связанные с падением Иерусалима, указывают на то, что так оно и было. Следовательно, слово Господне, возвещенное Иеремией, действительно сбылось.

Все вышеперечисленные предсказания так или иначе связаны с последним сокрушительным ударом по теократии. Помимо предсказаний, исполнившихся в 587/586 году до н. э. с падением Иерусалима, у Иеремии были и другие предсказания, содержавшие конкретную информацию. Таким образом, Иеремия произносил весьма точные предсказания, исполнение которых могли наблюдать все без исключения жители Иерусалима и Иудеи. Следует сказать, что предмет этих предсказаний представлял собой большой интерес как для друзей, так и для врагов пророка. Исполнение многих предсказаний Иеремии, в отличие от предсказаний других пророков, не записано в Ветхом Завете. Но отсутствие каких–либо комментариев в этой связи вовсе не означает, что слова Иеремии не исполнились. Вспомните хотя бы предсказание о Михее, сыне Иемвлая. Само то, что эти предсказания были краткосрочными и что израильтяне сделали их частью канона, является достаточным свидетельством в пользу их исполнения — в противном случае записывать и сохранять их не было бы никакого смысла.

Еще одним значительным предсказанием Иеремии можно назвать обетование о возвращении народа израильского в землю ханаанскую по прошествии семидесяти лет. Судя по всему, это пророчество привлекло к себе не меньше внимания, чем предсказание бедствий от руки Навуходоносора.[97] Свое предсказание пророк изобразил с помощью образа, купив во время осады Иерусалима вавилонским войском поле у Анамеила (Иер. 32). Сам этот акт, как и запись о нем, не имели бы никакого смысла, если бы Иеремия сделал это после пленения израильтян. На первый взгляд действие Иеремии может показаться самой бессмысленной торговой сделкой во всем Ветхом

Завете, особенно в свете того, что пророк сам же предупреждал израильтян о скором вторжении вавилонян. Зачем приобретать собственность перед лицом неминуемого бедствия, когда тебе доподлинно известно, что земля будет захвачена врагом? Своим действием Иеремия показал полную уверенность в том, что Бог вернет свой народ в землю обетованную. Купчую Иеремия отдал книжнику по имени Варух, чтобы тот запечатал ее и положил в глиняный сосуд (указание на свитки мертвого моря!). Таким образом, предсказание пророка было засвидетельствовано документально. Теперь у поколения, которое вернется из вавилонского плена, будет письменное свидетельство о предсказании пророка, сделанном за много лет до их возвращения. Некоторые из этих людей, возможно, будут помнить Иеремию.

Другие краткосрочные предсказания Иеремии, краткий обзор которых мы приводим ниже, так же убедительны и впечатляющи. Если слово Божье, возвещенное устами Иеремии, не сбылось, то объяснить тот факт, что Иеремия как пророк пользовался всеобщим признанием и что его речения были включены в канон, невозможно. Зачем израильтянам прислушиваться к голосу пророка и хранить его слова, если предсказания его не исполняются? А ведь пророчества Иеремии были очень смелыми, и об их исполнении могли беспристрастно судить все, кто его слышал.

В числе вышеупомянутых предсказаний есть, например, пророчество об Иоахазе, втором сыне царя Иосии. В Иер. 22, 10–11 сказано, что после того, как этот царь будет уведен в Египет в 608/607 году до н. э., «он уже не возвратится сюда». А во 2 Цар. 23, 34 говорится, что Иоахаз умер в Египте, хотя точная дата его смерти не указывается. Частично тот факт, что Иоахаз томился в египетском заточении, подтверждается строками из плача, записанного в Иез. 19, 4, откуда мы узнаем, что в 591 году до н. э. Иоахаз все еще находился в Египте.

В Иер. 22, 18–19 мы читаем поистине страшное предсказание: пророк возвещает, что царь Иоаким будет погребен «ослиным погребением», то есть будет «вытащен и брошен далеко за ворота Иерусалима». В Иер. 36, 30 об этом говорится несколько иначе: «Труп его будет брошен на зной дневной и на холод ночной». Подобное предсказание о вожде народа, несомненно, привлекало к себе большое внимание со стороны жителей Иерусалима и Иудеи. Следует, однако, сказать, что это предсказание, на первый взгляд, несовместимо со словами 2 Пар. 36, 6 и 4 Цар. 24,6. Во 2 Пар. мы читаем: «Против него (Иоакима) вышел Навуходоносор, царь Вавилонский, и оковал его оковами, чтоб отвести его в Вавилон». Согласно этому переводу, Навуходоносор увел Иоакима в Вавилон, и тот не мог умереть в Иерусалиме. Проблема объясняется неточным переводом фразы «чтоб отвести его в Вавилон». Инфинитив в этом предложении употребляется с предлогом lamed, а это — самый распространенный в древнееврейском языке способ выражения намерения. В тексте не сказано, что Навуходоносор увел Иоакима в Вавилон. Сказано лишь то, что Навуходоносор намеревался это сделать. Лучше перевести эту фразу так: «оковал его оковами, намереваясь отвести его в Вавилон». Таково и было намерение Навуходоносора, но, по–видимому, Иоаким умер прежде, чем это намерение осуществилось (или был убит, как считают некоторые). В 4 Цар. 24, 6 говорится, что Иоаким «почил… с отцами своими». Эти слова можно трактовать как указание на то, что Иоаким умер своей смертью, однако это не обязательно так. Ведь Ахав тоже «почил с отцами своими», однако об Ахаве мы знаем, что он был убит в сражении (3 Цар. 22, 30–40). На самом деле нам не известно, как умер Иоаким, однако для предсказания это не имеет никакого значения. Ведь предсказание относится не к смерти Иоакима, а к его погребению. Примечательно то, что выражение «погребен с отцами своими», часто употребляемое вместе с эвфемизмом «почил с отцами своими», отсутствует в описании смерти Иоакима — возможно потому, что место его захоронения было местом позора.

Кроме того, Иеремия предсказывал, что участь Иехонии, сына Иоакимова, и его матери будет не менее плачевной, чем участь Иоакима. «И выброшу тебя и твою мать, которая родила тебя, в чужую страну…» (Иер. 22, 24–30). В Иер. 52, 31 и далее ясно сказано, что Иехония так и не вернулся в Иудею. Отчасти это подтверждается и внебиблейскими источниками.[98] В Иер. 29, 2 мы читаем, что царица «вышла из Иерусалима», — незначительная подробность о матери царя, включенная в предсказание Иер. 22. Учитывая то, что в этих предсказаниях указываются столь точные подробности их исполнения, едва ли эти строки можно толковать не буквально. Никго не спорит с тем, что иногда пророки прибегали к намеренным преувеличениям, как, например, при описании величия Бога или Его Царства, которое в принципе не поддается описанию. И некоторые из их выражений на самом деле нельзя воспринимать буквально. И все же чаще всего такие предсказания очень легко распознать. Обычно к этому типу пророчеств относятся те, что описывают нечто запредельное по отношению к человеческому опыту. Но когда речь идет об огромном количестве конкретных и точных предсказаний, исполнение которых могло быть удостоверено современниками пророка (как, например, предсказание о судьбе царицы), едва ли их смысл можно свести к чему–то меньшему, чем сказанное в тексте. Целью предсказаний всегда было утверждение канонической авторитетности пророка, что подтверждается великим множеством ветхозаветных свидетельств.[99] Мы знаем, что пророки изрекали пророчества, содержащие весьма конкретные сведения об их исполнении, и видим в Писании свидетельства тех, кто мог лично убедиться в точности их исполнения. Эта сторона ветхозаветных пророчеств имеет прямое отношение к возникновению и принятию канона.

Приведем еще несколько предсказаний, доступных для всеобщего исследования. О преждевременной смерти Анании (Иер. 28,15–17) уже говорилось выше. В Иер. 29,22 пророк возвещает, что двух человек, Ахава, сына Колии, и Седекию, сына Маасеи, будут вспоминать при произнесении следующего проклятия: «Да соделает тебе Господь то же, что Седекии и Ахаву, которых царь Вавилонский изжарил на огне». Это проклятие служило не только напоминанием о двух лжепророках, говоривших ложь от имени Господа (заметьте, с каким презрением израильтяне относились к пророкам, чьи предсказания не сбывались), но и напоминанием о Иеремии, который предсказал их судьбу так же, как некогда судьбу Пасхора, сына Еммерова, имя которого стало олицетворением пророчества о пленении израильтян. В этой же главе, Иер. 29, 24–31, такая же участь предрекается и Шемаии Нехеламитянину — предсказание, дающее нам еще одну возможность убедиться в авторитетности пророчеств Иеремии. В Иер. 39, 15–18 Бог устами Иеремии обещает Авдемелеху Ефиоплянину избавление от врага, несмотря на то что весь город ждет неминуемое бедствие. Не является ли его избавление от войска, уничтожившего весь город, свидетельством о том, что Бог хранит верность своим обетованиям? Сравните этот отрывок с Иер. 45, 5, где пророк обещает Варуху полную безопасность во всех его путях. Обещание это было дано в 605 г. до н. э., в четвертый год царя Иоакима. Согласно Иер. 43, 4, Варух был жив и здравствовал после падения Иерусалима в 587/586 г. до н. э. В Иер. 43, 8–14 пророк по повелению Господа взял большие камни и положил их в смятой глине у входа в дом фараонов в Тафнисе (Дефенне), «перед глазами иудеев». С помощью этого действия Иеремия предсказал, что Навуходоносор, царь вавилонский, поставит свой престол на этих самых камнях и разрушит египетские храмы. Мог ли пророк пойти на больший риск, чем положить в присутствии своих врагов большие камни и сделать их наглядным свидетельством истинности или ложности своего предсказания? Ведь от исполнения этого предсказания зависело то, сохранит ли Иеремия свой пророческий авторитет. В 568 году до н. э. Тафнис и Египет пали под натиском войска Навуходоносора.

Глава 5. Передача текста еврейской Библии

Мы посчитали целесообразным провести грань различия между передачей текста еврейской Библии и передачей Ветхого Завета. В последнем случае речь идет о процессе формирования Ветхого Завета, в первом же — о традиции, восходящей по меньшей мере ко времени Христа (более подробно об этом вопросе будет сказано позже). Традиция, благодаря которой еврейская Библия сохранилась и в христианскую эпоху, опирается на многочисленные письменные материалы, собранные раввинами, и имеет дело с Ветхим Заветом в законченном виде. Скрупулезный труд еврейских переписчиков, которые на протяжении более чем двух тысячелетий занимались размножением священных книг иудейского народа, являются логическим завершением деятельности ветхозаветных пророков, откровения которых носят законченный, канонический характер.

Еврейская Библия сохранилась со времен Христа лишь благодаря титаническим усилиям и необыкновенному прилежанию иудейских переписчиков, которые на протяжении многих столетий трудились над этими текстами не покладая рук. Хотя обыкновенно эта работа приписывается мазоретам, иудейским книжникам 500–950 гг. н. э., необходимо отметить, что тексты мазоретов представляют собой лишь окончательный вариант традиции хранения и передачи текстов, уходящей корнями в глубину веков. Впрочем, имя мазоретов прочно закрепилось за авторитетным текстом еврейской Библии; отсюда и наименование «мазоретские тексты» (МТ). Мазореты, разумеется, занимались не только передачей текстов священных книг, однако в рамках данного исследования нас интересует исключительно сохранение еврейского консонантного текста, а также традиция, обеспечившая точность его переписывания. Прочие достижения мазоретов нами рассматриваться не будут[100].

Главной целью мазоретов было сохранить дошедшие до них священные писания иудеев в том виде, в котором они их получили. Общий подход к делу, которого придерживались мазореты, хорошо отражен в словах выдающегося Тивериадского знатока Аггады, который цитирует известного переписчика второго века Р. Мейра (R. Meir). В отношении передачи священных текстов тот сказал следующее: «Сын мой, будь внимателен в своей работе, ибо это дело Божье. Если ты пропустишь или добавишь (хотя бы) одну букву, миру придет конец».[101] Традиция столь скрупулезного и кропотливого переписывания вполне соответствует представлениям раввинов о том, что каждая черточка в законе содержит в себе богословский смысл. Они осознавали необходимость сохранения священного еврейского текста без единого изменения. Стих из Книги Бытия (2, 7): «И создал Господь Бог человека из праха земного» — классический пример того, как единственная буква может повлиять на общую трактовку текста. Еврейский глагол «создать», употребленный в прошедшем несовершенном времени в Быт. 2, 7, имеет два написания. Он может писаться либо с двумя буквами «йод», как в Быт. 2, 7, либо с одной, как в Быт. 2, 19, где Бог создает зверей полевых и птиц небесных. Две буквы «йод» в глаголе «создать» в Быт. 2, 7 указывают на то, что эта фраза имеет особый богословский подтекст. Поскольку темой всего предложения является сотворение человека и поскольку человек, согласно раввинистическим представлениям, имеет два начала — доброе и злое, — две буквы «йод» трактуются как указание на два естественных стремления в человеке. С точки зрения иудейских переписчиков, если бы при переписывании Быт. 2, 7 слово «создал» было передано с одной буквой «йод», в соответствии с общепринятым написанием, часть заложенного автором смысла была бы потеряна.[102] Таким образом, для полного сохранения всех нюансов Слова Божьего необходимо было передавать текст без единого изменения. Как уже говорилось выше, переписчики были убеждены в том, что каждая деталь текста имеет Божественное происхождение, и потому не допускали даже ничтожного отступления от написанного текста. К тому же написанный текст был важен еще и потому, что служил основой для устного Закона, предания, имевшего огромное значение для фарисеев.

О необычайном прилежании и кропотливости иудейских переписчиков, занимавшихся передачей текста еврейского Ветхого Завета, свидетельствует также свод правил под названием «Трактат книжников» (Masseket Sopherim), входящий в состав Талмуда.[103] В этих правилах речь идет о том, что при переписывании библейских свитков необходимо обращать внимание на огромное количество мелких деталей: писчий материал, должную подготовку пергамента и чернил, требования к переписчику, обязательность переписывания с письменного источника, а не по памяти, требования к полям и расстоянию между словами, ширину строк, размер шрифта, количество колонок на странице, правила написания святых имен Бога — этим мелочам нет конца. С течением времени правила несколько видоизменились, однако в целом требования к переписыванию текстов никогда не сводились исключительно к верной передаче консонантного текста — свидетельство о том, что переписывание священных библейских текстов считалось делом, требующим скрупулезности и огромного внимания. Вышеупомянутые правила охватывали все мыслимые стороны дела передачи драгоценных и всеми почитаемых свитков из поколения в поколение. В них даже указывалось, как следует воздавать честь завершенному свитку и что с ним делать, когда он приходит в негодность. Все эти требования к переписыванию Священных Писаний наглядно свидетельствуют о том, что иудейские переписчики питали к письменному варианту еврейского Ветхого Завета глубочайшее почтение и всячески стремились сохранить то, что было передано им отцами.

Заметки на полях — еще одна особенность переписывания, даже более примечательная, чем скрупулезное внимание к мельчайшим деталям воспроизводимого текста. Само наличие заметок на полях еврейской Библии указывает на то, что рукописный текст (Kethib) считался святыней и не подлежал изменению ни под каким предлогом. Переписчики не добавили ни единой буквы к тому, что было передано им от прежних поколений. Наглядно это можно проиллюстрировать на примере так называемой неординарной пунктуации. Речь идет о фрагментах Ветхого Завета, содержащих точки над буквами и под ними. В Чис. 3,39, например, над каждой буквой имени «Аарон» стоят точки, хотя обычно над каждой буквой точки не ставились. Точки над буквами означают, что, по мнению переписчиков, это слово следовало убрать.[104] Очевидно, некоторые книжники сомневались в том, что имя Аарона присутствовало в тексте подлинника. Действительно ли это слово лишнее в тексте, в данный момент нас не интересует. Для нас важно лишь то, что переписчики не изменяли переданного им записанного текста, хотя и считали, что изменения необходимы. Вместо того чтобы изменить текст, они поставили точки (в Ветхом Завете около пятнадцати таких мест) над сомнительными словами.

Верность переписчиков оригиналу подтверждается и другими особенностями древнееврейского искусства переписывания текстов. Здесь стоит обратить внимание читателя на так называемые «исправления книжников» (переписчиков) — альтернативные варианты прочтения текста, помещенные на полях еврейской Библии. Таких вариантов насчитывается около восемнадцати. Некоторые полагают, что эти заметки отражают подозрение книжников в искажении оригинала предшествующими переписчиками и их предложение по поводу исходного прочтения. Классический пример такого исправления — Быт. 18,22Ь; заметка на полях гласит, что в оригинале текст должен был звучать следующим образом: «Господь стоял перед Авраамом», а не «Авраам стоял пред лицем Господа», как гласит еврейский текст. Предположительно, текст оригинала мог быть изменен из–за того, что словосочетание «стоять перед лицем» обычно применяется к рабу, стоящему перед своим господином. Сказать же, что Бог «стоял перед лицем» Авраама — сделать его ниже Авраама, что было бы непочтительно по отношению к Всевышнему.[105] В этом конкретном случае отсутствие текстовых подтверждений как в обеих версиях текста, так и в еврейских рукописях указывает на то, что эти исправления так же неправдоподобны, как и первоисточник. Впрочем, здесь нас не так интересует правомочность исправления, как неизменная верность книжников традиции сохранения переписываемого текста, даже когда они считали, что первоначальный текст звучал иначе.

Еще одним свидетельством в пользу верности книжников тексту подлинника было принципиальное сохранение архаизмов и диалектизмов. Речь идет о множестве словоформ, отличающихся друг от друга лишь незначительными особенностями написания, изменение которых не повлекло бы за собой потери смысла. Например, отдельно стоящее личное местоимение второго лица единственного числа женского рода иногда пишется с буквой «йод» на конце, а иногда без нее.[106] Употребление «йод» на конце местоимения — судя по всему, особенность арамейской письменной речи — иудеям не нравилось. По этой причине переписчики в заметках на полях (Qere) указывают, что конечная «йод» не произносится, но эта буква неизменно сохранялась в консонантном тексте. Впрочем, считали переписчики это за простую орфографическую вариацию или нет, нас не интересует (хотя я склонен думать, что считали).[107] Нам важно одно — они отказывались изменять консонантный текст, несмотря на то что на общий смысл текста это никак бы не повлияло.

Приводить подобные примеры можно до бесконечности — их великое множество. В шестидесяти двух словах Библии буквы еврейского алфавита переставлены местами (метатеза). Эта типичная для переписчиков еврейского текста ошибка, и, как правило, обнаружить ее не составляет особого труда. Ведь орфАграфические ошибки бросаются в глаза, хотя на смысл предложения они почти не влияют. Примечательно то, что и в этом случае книжники оставались верными первоначальному написанию и делали свои пометки исключительно на полях. В еврейской Библии буква «йод» перепутана с буквой «вав» тридцать два раза. Дело в том, что по написанию эти две буквы еврейского алфавита чрезвычайно похожи друг на друга, и их очень легко перепутать. В кумранских текстах, найденных у Мертвого моря, есть несколько мест, в которых определить, какая буква стояла в оригинале, вообще невозможно. Впрочем, даже самые очевидные ошибки в консонантном тексте никогда не исправлялись. По подсчетам исследователей, в десяти отрывках Библии есть пропущенные слова. Но узнаем мы это не из того, что пропущенные слова были добавлены в консонантный текст, что было бы самым разумным решением, а из того, что переписчики вставили огласовки в те места, где должны были стоять пропущенные слова. Согласные, входящие в состав этих слов, приводятся лишь на полях. То же можно сказать и об обратном феномене: в тексте Ветхого Завета есть десять мест, в которых книжники нарочно не поставили огласовки над теми словами, которые, по их мнению, читать не следует. Согласные же никогда не исчезают из текста оригинала.

В добавление к этому следует упомянуть sevirin («предполагаемое»). Точное количество таких случаев неизвестно; предположительно, их насчитывается более двухсот. Когда книжникам казалось, что понимание текста может быть затруднено, они давали так называемые предполагаемые варианты прочтения — чаще всего на полях. Непонимание текста могло быть вызвано, например, употреблением неправильного рода существительных или глаголов (в еврейском языке существует только два рода: мужской и женский). В результате израильтяне могли упустить истинный смысл Слова Божьего. Sevirin на полях еврейской Библии помогает разрешать подобные трудности, однако это вовсе не значит, что еврейский текст содержит ошибки. Совсем наоборот. Sevirin «предполагает», что истинное прочтение священного текста существует, но его понимание может быть затруднено в отсутствие соответствующих пояснений.[108]

К вышеупомянутым примерам можно прибавить еще несколько. На полях еврейской Библии мы также находим множество примечаний, либо поясняющих необычные слова и словосочетания, либо указывающих, как часто они употребляются. Иногда в них даже сообщается, где эти слова и словосочетания находятся в предложении, а также сколько раз они употреблялись с долгими и краткими гласными. В самом первом примечании на полях, например, сказано, что первое слово в еврейской Библии используется в тексте Писания пять раз, из которых три раза оно употребляется в начале предложения. Примечание к Лев. 13, 9 гласит, что этот и другие десять стихов в еврейской Библии начинаются и кончаются буквой «нун», а стих 4 Цар. 6, 32 снабжен примечанием о том, что двадцать шесть стихов Писания содержат все буквы алфавита. В отдельном сборнике «Большая (Magna) Масора» указывается, где в Писании находится каждая из ссылок. Все эти приемы и изобретения помогали древним книжникам передавать текст священных еврейских книг без малейших изменений, а сноски на полях служили своего рода системой перекрестной проверки текста.

Сколь бы убедительны ни были вышеизложенные аргументы, все же необходимо упомянуть еще одну особенность хранения текста еврейской Библии. Мазореты славились тем, что подсчитывали точное количество букв в тексте оригинала. Они считали каждый стих, каждое слово и каждую букву каждой священной книги. Таким образом, книжники точно знали, сколько букв и стихов в каждой из основных частей Библии и в каждой отдельной книге. На последней странице Второзакония было точно указано, сколько в Торе всего стихов, слов и букв. Они даже помечали слова и буквы, находящиеся ровно в середине разделов и книг. Одна из букв «айин» в Пс. 80, 14Н приподнята для обозначения точной середины Псалтири. Такая система подсчетов появилась задолго до времени масоретов и служила еще одним методом проверки точности переписываемого текста. Если при подсчете букв их количество не совпадало с известной цифрой, весь текст перепроверялся. Полагаю, мы не можем не согласиться с Саулом Либерманом (Saul Liberman), который сделал нижеследующий вывод: «Раввины не считали, что текст

Библии нуждается в исправлениях. В раввинистической литературе мы не видим разногласий относительно содержания библейских текстов».[109] Но значит ли это, что все масоретские тексты внутри этой традиции совершенно одинаковы и что многочисленные еврейские рукописи не содержат разночтений?[110] Ответ на этот вопрос зависит от того, на что вы обращаете основное внимание. Разница между рукописями сводится к орфографии, заметкам переписчиков и легко различимым ошибкам. На общий же смысл текста эти разночтения никак не влияют. Что касается самого текста, то скрупулезности масоретской традиции вполне соответствует следующее наблюдение. При сопоставлении текстов около 1300 еврейских рукописей и 350 печатных изданий, сохранившихся со средних веков, было обнаружено необычайное сходство между мазоретскими манускриптами, что само по себе наводит на мысль о том, что все эти списки были сделаны с одного общего первоисточника (архетипа), пользовавшегося официальным признанием. Исходя из того, что масоретские тексты обладают такой степенью сходства, мы можем без тени сомнения заключить, что масореты свято хранили древнюю традицию переписывания и сверяли все новые списки с единым нормативным текстом, в особенности же свитки синагогальные. Понятно, что синагогальные списки должны были быть абсолютно точными и свободными от огласовок и всяческих пометок на полях, в отличие от манускриптов, используемых для менее священных целей. В синагогальных свитках могли использоваться только буквы еврейского алфавита, и из этого правила почти не было исключений. Таким образом, основное внимание хранителей текстов было посвящено именно синагогальным свиткам, и исследование особенностей передачи еврейского текста должно основываться главным образом на этих рукописях, поскольку именно они считались самыми правильными в рамках официальной традиции. Вместе с тем, точного отражения талмудической системы следует ожидать только от литургических кодексов.

Подведем краткие итоги вышесказанному. Иудейские книжники, жившие в 500–950 гг. н. э., целиком и полностью посвятили себя передаче текстов еврейской Библии — текстов, которые были известны под названием масоретских. Они сделали все возможное, чтобы воспроизвести консонантный текст точно и безошибочно, разработав для этого систему подсчета букв и многочисленных пометок на полях. Сопоставление сотен древних манускриптов показало, что консонантной традиции присуще единообразие; особенно же это относится к свиткам, используемым в синагогах. Эти свитки не должны были содержать в себе ошибок.

Далее нам предстоит ответить на вопрос о времени возникновения еврейской Библии, дошедшей до нас в результате кропотливого труда масоретов, а также о возрасте традиции подсчета букв и других приемов, обеспечивавших точность передачи текста. Если бы нам удалось обнаружить, что эта традиция восходит к авторам Ветхого Завета, это было бы неоспоримым доводом в пользу основного тезиса этой книги.

До того, как были найдены свитки Мертвого моря, считалось, что еврейская Библия обрела свой окончательный вид во втором веке нашей эры в результате трудов равви Акибы. Равви Акиба придумал и ввел весьма точный метод обнаружения богословских нюансов в каждой детали шрифта, о чем уже говорилось выше. До того времени существовало мнение, что единого авторитетного текста еврейской Библии не существовало и что списки священных книг были лишь вариациями друг друга. Метод Акибы, однако, не допускал никаких вариаций и требовал, чтобы отправной точкой для переписывания всегда служил фиксированный еврейский текст. В греческих свитках второго века мы находим тот же самый еврейский текст, который мы имеем сегодня, что является дополнительным аргументом в пользу нашей позиции.

После обнаружения свитков Мертвого моря стало ясно, что еврейский текст Библии, который обычно отождествляется с масоретским текстом, существовал еще за два столетия до Рождества Христова. Тексты двух самых больших кумранских рукописей библейского содержания, IQIsaa и IQIsaa, являются все тем же самым консонантным текстом, который мы находим в соответствующих местах масоретского текста, и разницы между этими текстами практически не существует. «Кумранские рукописи, содержащие текст Исайи, представляют собой ясное и однозначное свидетельство в пользу древнего происхождения протомасоретской традиции…».[111] Иными словами, консонантная традиция современной еврейской Библии имеет долгую историю, и это подтверждается многочисленными документами дохристианской эпохи. Общепризнанная традиция еврейского текста существовала еще до масоретов.

Другие мнения относительно древности происхождения официальной (масоретской) традиции основаны по большей части на еврейских источниках, таких как Талмуд — хотя это и нельзя назвать абсолютным правилом. В пользу древнего происхождения традиции масоретских текстов свидетельствуют также греческие надписи из пещер вади Мурабба–ата, сделанные около первого века н. э. По убеждению Гринберга (Greenberg), ортодоксальность этой общины несомненна.[112] Другие ортодоксальные общины из Нахал–Хэвер и Масады, существовавшие около второго века, также свидетельствуют в пользу протомасоретского текста, в противоположность нескольким надписям, сделанным неортодоксальной кумранской общиной веком раньше, чьи тексты местами совпадают больше с Септуагинтой и самаритянским Пятикнижием. В связи с тем, что кумранские надписи были созданы гораздо раньше, многие склонны считать, что общепризнанная еврейская традиция священных текстов закрепилась не ранее первого века н. э. Согласно известному мнению Фрэнка Кросса (Frank Cross), в Кумране было создано по меньшей мере три типа древнееврейских библейских текстов (отредактированных версий), и только один из них дошел до наших дней благодаря влиянию фарисеев.[113] Недостатки этой позиции, с моей точки зрения, состоят в следующем: во–первых, Фрэнк Кросс исходит из неверной посылки, что различные типы текстов у неортодоксальных евреев — если эти типы вообще существуют — указывают на отсутствие нормативной традиции. Во–вторых, никаких свидетельств о том, что традиция священных текстов когда–либо пребывала в состоянии кризиса и что это привело к утверждению канона еврейских текстов, не существует. И в–третьих, Кросс пренебрегает весьма однозначной раввинистической традицией (см. выше), единственной дошедшей до нас традицией древнееврейских текстов, в которой представлен фиксированный вариант еврейской Библии, восходящий к библейским авторам. С моей стороны было бы оплошностью не упомянуть то, что теория Кросса о локальных текстовых типах подверглась серьезной критике.[114]

Кроме того, все талмудические источники согласны в том, что у евреев существовала единая традиция священных текстов, восходившая к временам Ездры, одного из авторов Писания. На это указывают нижеследующие факты.

Во–первых, известно, что первая школа книжников–переписчиков соферим (400–200 гг. до н. э.), возникшая при Ездре, уже практиковала подсчет букв в еврейской Библии. Часто цитируемая раввинистическая традиция гласит: «Древние назвались соферим как раз по той причине, что они подсчитывали все буквы Торы».[115] Из этого можно сделать вывод, что система подсчета букв гораздо старше масоретов, что это — древняя, дохристианская традиция, зародившаяся за несколько веков до Рождества Христова.

Во–вторых, о Ездре, как и о других первых книжниках, известно, что они занимались расстановкой точек в тексте (см. выше). Не исключено, что точки являются первым указанием на то, что консонантный текст должен оставаться без изменений.[116]

В–третьих, еврейская традиция гласит, что когда–то существовал некий текст–образец, служивший проверочным стандартом всех других еврейских текстов. Этот текст назывался «храмовым свитком» или «свитком Ездры».[117] Согласно другой традиции, храмовый свиток состоял из трех отдельных свитков.[118] Некоторые ученые полагают, что, поскольку тексты этих свитков отличаются друг от друга рядом деталей, мы можем заключить, что в храмовом свитке было представлено несколько текстовых традиций.[119] Но разве это не преувеличение? Существование разночтений в храмовых свитках вовсе не означает, что между этими свитками были существенные отличия. Исследования показали, что свитки, содержащие текст Пятикнижия, отличаются друг от друга лишь двумя словами. В одном из этих случаев речь идет о добавлении к слову одной буквы. В другом случае разница сводится к перестановке двух похожих по написанию букв «йод» и «вав», отчего общий смысл предложения не меняется. Следует также отметить, что каждый свиток имел собственное название соответственно варианту текста, из чего можно заключить, что даже незначительные различия между свитками привлекали к себе внимание. Во всяком случае, вышеупомянутая традиция свидетельствует в пользу единого общего содержания храмовых свитков. Из нее нельзя вывести то, что в дохристианскую эру существовало несколько письменных источников еврейского текста Библии, которые отличались между собой значительным образом. И, наконец, было отмечено, что исправления в библейских свитках Кумрана, как правило, делались так, чтобы текст звучал как можно ближе к протомасоретскому варианту, — не потому ли, что он и был высшим авторитетом?[120] По мнению признанного еврейского ученого Раши, а также ряда других исследователей, царский свиток, который читался царем на празднике кущей и первосвященником в День Очищения, также был максимально приближен к храмовому свитку. Сигал (Segal) упоминает о том, что для переписывания храмовых свитков была нанята целая группа книжников.[121] Эти книжники назывались магихим, и именно им было поручено переписывание и хранение храмовых свитков. Совершенно очевидно, что раввинам удалось сохранить эту священную традицию — по этой причине свитки, используемые в храме, и получили уникальное название подлинников. Эти свитки были почитаемы, и их без труда отличали от других. Судьба храмовых свитков после разрушения Иерусалима римлянами неизвестна. Иосиф Флавий, иудейский историк первого века, писал, что после падения Иерусалима в семидесятом году н. э. император Тит увез из иерусалимского храма свиток с иудейским законом. По приказу Веспасиана этот свиток хранился в Риме. Спустя какое–то время Иосиф Флавий написал о том, что император Тит предложил ему взять в подарок любую вещь, оставшуюся после разграбления иерусалимского храма, и историк взял себе священные книги. Некоторые предполагают, что среди храмовых книг, перешедших во владение Иосифа Флавия, были и храмовые свитки, которые впоследствии были перенесены в кеништу императора Севера. Хотя, согласно Сигалу, в свитках Севера содержатся орфографические варианты древних рукописей, свидетельства в пользу того, что это храмовые свитки, весьма разрозненны и потому ненадежны.[122] Как бы то ни было, традиция храмовых свитков говорит о том, что практика переписывания и хранения авторитетных еврейских книг существовала еще в дохристианские времена и что на основании этой письменной традиции проверялись и исправлялись все прочие тексты во избежание ошибок, которые неизбежно появились бы при переписывании отдельных книг для частных исследовательских целей.[123] Впрочем, какова бы ни была судьба утерянных храмовых свитков, совершенно очевидно, что традиция хранения священных текстов выжила благодаря усердию и прилежанию иудеев.[124]

В–четвертых, метод книжников, основанный на отслеживании мельчайших деталей текста и предполагавший соблюдение строгих правил переписывания, гораздо старше Р. Акибы. Помимо точек, о которых было упомянуто выше, необходимо также отметить, что священники Второго Храма могли найти наставления в одной–единственной букве еврейского алфавита — обычном союзе «вав».[125] Общеизвестно, что мельчайшие детали текстов были тесно переплетены с требованиями юридической точности, той самой точности, которой излишне увлеклись фарисеи за несколько веков до Нового Завета.

И, наконец, в–пятых, иудейский историк первого века Иосиф Флавий ясно и однозначно ссылается в своих летописях на еврейскую Библию и утверждает, что со времен Артаксеркса (465–25 гг. до н. э.), «никто не осмеливался внести в нее ни единого добавления, удаления или изменения».[126] В свете этих фактов мы можем сказать, что традиция переписывания и хранения священных текстов, поддерживаемая иудейскими книжниками, восходит к временам соферим и Великой синагоги — традиция, которая, по утверждению Иосифа Флавия, в Израиле считается «неотделимой, инстинктивной составляющей каждого иудея».

Хотя о надежности раввинистической литературы с точки зрения исторического исследования ведутся споры, совершенно очевидно, что все вышеупомянутые традиции указывают на то, что практика тщательного переписывания еврейской Библии зародилась гораздо раньше, чем были созданы свитки Мертвого моря, и восходит к четвертому или пятому веку до н. э.[127] Несмотря на то, что в древнем Израиле существовало немало текстов, содержавших разночтения (которые иногда даже переводились), иудейские книжники хорошо знали свою собственную традицию и прилагали все усилия к тому, чтобы сохранить священные еврейские тексты в том виде, в котором они до них дошли. А это значит, что вышеупомянутая традиция зародилась не позднее Ездры, одного из библейских авторов. Более того, она вполне сочетается с одним из преданий из Мишны, согласно которой «Моисей принял Тору на Синае и передал ее Иисусу Навину; Иисус Навин передал ее старейшинам, старейшины же — пророкам, а пророки — мужам Великой синагоги (во времена Ездры)».[128]

Глава 6. Передача текста Ветхого Завета в процессе его формирования

К великому сожалению, прекрасная традиция подсчета букв, задействованная при копировании еврейской Библии, не существовала при переписывании Ветхого Завета в процессе его формирования. Само по себе это еще не значит, что подобные методы вообще не использовались в ветхозаветный период, просто в самом Ветхом Завете нет явных указаний на способ хранения и передачи предания из поколения в поколение. Как уже отмечалось выше, у иудеев было не меньше причин сберегать ветхозаветные писания, чем у язычников, тщательно хранивших свои священные документы. Ко времени дарования Закона на Синае традиция скрупулезного переписывания священных текстов в большинстве языческих народов, окружавших Израиль, уже сложилась. Учитывая особенности религиозного опыта израильтян и причины, побуждавшие их бережно хранить Божьи откровения, предположение о том, что иудеи могли пренебречь наследием своих пророков, было бы в высшей степени безосновательным. В этом отношении весьма уместны слова В. Т. Мартина (W. Т. Martin):

Было бы довольно странно, если во всем Израиле не нашлось бы ни одного человека, который, из любви к литературе, не посвятил бы себя сбережению письменных преданий израильского народа. Невозможно себе представить, что из всех книжников Востока только иудейские отнеслись к передаче священных текстов с пренебрежением. Язычество породило покровителя образования и письменности Ашшурбанипала, посвятившего себя «драгоценным табличкам», как он их называл, и Шабаку, который с необычайным рвением и усердием увековечивал предания своих отцов, придавая им достойный и устойчивый вид. И только о высоконравственных иудеях кто–то заявляет, что они, якобы, позволили своим недобросовестным книжникам исказить, извратить и изуродовать священные писания.[129]

Убедительнейшим доводом в пользу тщательного хранения ветхозаветных писаний является сама их природа.[130]

И все же в самом Ветхом Завете о хранении преданий почти ничего не говорится. На мой взгляд, это объясняется тем, что переписывание и хранение священных книг было чем–то естественным и само собой разумеющимся. Не боясь излишних повторений, скажу, что наши знания о деятельности книжников в древнем мире вполне подтверждают это предположение. Литература редко обращает внимание на то, что в обществе воспринимается как естественная часть жизни. Это не значит, однако, что по этой теме сведений нет вообще. При внимательном изучении в Ветхом Завете обнаруживается достаточное количество указаний на то внимание, которое уделялось в Израиле передаче священных текстов.

Прежде всего, необходимость точной передачи текстов подразумевается юридическим материалом Пятикнижия. Ясно, что данные Богом заповеди и откровения должны были соблюдаться не только поколением, стоящим у подножия Синая, но и их потомками. Из этого следует, что закон Моисеев подлежал тщательнейшему хранению и передаче. Какой бы ни была функция юридических кодексов, они, как минимум, свидетельствуют о необходимости сбережения и передачи законов, а также объясняют для последующих поколений причины, лежащие в основе того или иного закона. «Пресный хлеб должно есть семь дней, и не должно находиться у тебя квасного хлеба, и не должно находиться у тебя квасного во всех пределах твоих. И объяви в день тот сыну твоему, говоря: это ради того, что Господь сделал со мною, когда я вышел из Египта».[131] Совершенно очевидно, что юридические кодексы были сводами законов, которые должны были соблюдаться не только тем поколением, которому они были даны, но и их потомками.[132] Ветхий Завет полон призывов к послушанию, следовательно, Израиль знал о ключевой роли закона и понимал, что его благосостояние и процветание зависят от верности заповедям. Никто не станет спорить с тем, что Израилю было обещано пребывание в земле обетованной лишь до тех пор, пока они будут верны заповедям Моисея. В основании пророческих откровений лежало осознание того, что несоблюдение закона Божьего неизбежно вело к изгнанию из их земли. Могли бы быть у израильтян более веские причины для тщательного хранения Слова Божьего? Ведь без Божественного позволения никаких изменений в своде законов не допускалось. «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам заповедую».[133] Неизменность Моисеевых законов проистекает из самой природы завета Бога с человеком и подтверждается тем, что законы были начертаны на каменных скрижалях, — символе неизменности и незыблемости, — а также предписаниями о неукоснительном соблюдении законов Божьих, провозглашенных перед всем народом у вод Иордана. «Когда перейдете Иордан, поставьте камни те, как я повелеваю вам сегодня, на горе Гевал… и напиши на камнях все слова закона сего очень явственно».[134] Заповедь: «Слушай гласа Господа Бога твоего и исполняй заповеди Его и постановления Его, которые заповедую тебе сегодня» повторяется во Второзаконии почти тридцать раз.[135] Из этого ясно следует, что Израилю надлежало твердо держаться всех Божественных постановлений с самого начала своей истории. Если же обстоятельства требовали изменить тот или иной закон, это можно было сделать лишь с позволения Господа (ср. 2 Пар. 30, 15).

Не следует также забывать, что значение, придававшееся верной передаче Божьих слов, напрямую связано с осознанием того факта, что от неукоснительного следования пророческим откровениям зависит дальнейшая судьба Израиля. Как свидетельствует история, исполнение закона Божьего было для Израиля вопросом жизни и смерти. Пророки отрезвляли народ, ревностно призывая их хранить преданное им слово Господа.

Кроме того, в Пятикнижии ответственность за хранение священных книг возлагается на особую группу людей. В Исх. 25, 21 Господь обращается к Моисею со словами о перенесении закона Божьего в скинию собрания: «…в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе» (как уже отмечалось выше, термин «откровение»; по–еврейски edot, означает письменный закон).[136] Моисей так и сделал. «И обратился я, и сошел с горы, и положил скрижали в ковчег, который я сделал, чтоб они там были, как повелел мне Господь» (Втор. 10, 5; ср. Исх. 40, 20). Мы уже говорили о том, что хранение всеми почитаемых откровений в святилище было обычной для народов древнего мира практикой.[137] (Не исключено, что и genizah, используемая в синагогах для хранения пришедших в негодность еврейских свитков, происходит от этого слова.) Судя по Исх. 16, 33–34, израильтяне свято хранили этот обычай. Перед Господом — в скинии собрания — надлежало поставить сосуд с манной в свидетельство грядущим родам.

Там же размещался и расцветший жезл Аарона.[138] Более того, сам ковчег, помещавшийся в скинии собрания, был сделан специально с той целью, чтобы в нем хранились священные Писания: «И Я напишу на скрижалях те слова, которые были на прежних скрижалях, которые ты разбил; и положи их в ковчег» (Втор. 10, 2).

На всем протяжении израильской истории всякая святыня хранилась в скинии собрания, а затем в сменившем ее храме. После избрания Саула царем Самуил в присутствии народа объясняет «права царства», записывает их на свитке и кладет его «перед Господом» (1 Цар. 10, 25). По завершении строительства Соломонова храма священники помещают древний ковчег завета во внутреннее святилище. Две каменные скрижали, полученные Моисеем на Хориве, все еще находятся в ковчеге. После губительнейшего вероотступничества Манассии и его сына Амона, который «ходил тою же точно дорогою, которою ходил отец его», закон был снова найден и восстановлен в Израиле царем Иосией — после полувека безбожия и беззакония. Хотя не все исследователи согласны с тем, что найден был весь закон, а только вариант Второзакония, библейские свидетельства указывают на то, что священные Писания хранились именно в храме.[139] И, наконец, согласно иудейским писателям, список закона хранился в храме вплоть до первого века. Об этом уже упоминалось в связи с записями Иосифа Флавия — иудея, пользовавшегося особым благорасположением римских военачальников.[140] Иосиф Флавий присутствовал при захвате римлянами Иерусалима и был свидетелем разрушения храма. Он писал, что список иудейского закона был увезен из храма и помещен во дворце Веспасиана.

Что же из этого следует? Принятый в древнем мире обычай хранить священные писания и артефакты в святилище сам по себе свидетельствует о том, что служителями и хранителями закона и прочих канонических книг были священники и левиты, отвечающие за скинию собрания и храм с его внутренним убранством.

Возложение закона в скинию собрания, а затем в храм, вполне соответствует иудейскому отношению к священникам и левитам как к учителям закона. Весь Ветхий Завет свидетельствует об этом. «Научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь», согласно Пятикнижию, были поставлены священники и левиты (Лев. 10, 11). Во Втор. 17, 8–12 мы читаем, что на священников и левитов была возложена обязанность учить народ справедливому суду, а во Втор 24, 8 — наставлять народ в отношении богоугодного поклонения. Каждые семь лет, на празднике кущей, священникам надлежало читать закон Моисеев перед всем народом, собравшемся на поклонение, что лишний раз доказывает его каноничность (Втор. 31, 9–13). Еще одним напоминанием о роли священства были так называемые благословения колен израильских, когда Моисей провозгласил о левитах, что они «учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля, возлагают курение пред лице Твое и всесожжения на жертвенник Твой» (Втор. 33, 10).

Повествования, записанные в Ветхом Завете, не менее показательны. Пророк и священник Самуил осознавал, что частично в его обязанности входит наставление народа: «Буду наставлять вас на путь добрый и прямой» (1 Цар. 12, 23). После того как царь ассирийский переселил народ израильский из Вавилона, Куты, Аввы, Емафа и Сепарваима в города самарийские, он послал туда и освобожденного израильского священника, чтобы тот «пошел и жил там, и научал их закону Бога той земли». Чужеземный царь понимал, что обучением народа законам занимаются именно священники. В 2 Пар. 15, 3 пророк Азария, сын Одедов, говорит, что Израиль долгое время был «без священника учащего», а в 2 Пар. 17, 7–9 говорится о том, что Иосафат послал священников и левитов во все города иудейские, чтобы они наставляли народ по книге закона Господня. Во дни Иосии левитов описывали как «наставников всех израильтян» (2 Пар. 35,3). Все это вполне сочетается с обязанностями, возложенными на левитов и священников в Пятикнижии на том основании, что именно они и были хранителями канона.

Об этом же говорится и у пророков. Иеремия называет священников «учителями закона» (Иер. 2, 8). Недоброжелатели пророка решили избавиться от него, уверенные в том, что это не будет большой потерей для Израиля, ведь «не исчез же закон у священника» (Иер. 18, 18). В Иез. 7, 26 утверждается противоположное: «И не станет учения (Торы) у священника и совета у старцев», когда придет бедствие и народ Божий будет уведен в плен. Однако если храм будет восстановлен, то, по пророчеству Иезекииля, священники и левиты снова будут «учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто», то есть учить их соблюдению закона (Иез. 44, 23 и далее). Михей (3, 11) сетует, что «пророки… предвещают за деньги», подразумевая под этим, что священники злоупотребляют законом, служа собственной корысти. В Соф. 3,4 сказано, что священники «оскверняют святыню, попирают закон». Пророк Аггей (2, 11) пишет: «Спроси священников о законе», а значит, они должны были его знать. У Малахии 2, 5–7 идеальный священник описывается так: «Закон истины был в устах его… уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его».

После вавилонского пленения понимание роли священников и левитов не изменилось. Ездра именуется «священником, учителем закона Бога небесного» (Езд. 7, 12.21). Одним из последних ветхозаветных описаний занятий левитов является чтение священниками закона в присутствии всего народа: «И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное» (Неем. 8, 7–8). Из всего этого ясно и однозначно следует, что в Ветхом Завете на левитов и священников возлагалась обязанность быть хранителями закона Божьего и учить ему народ израильский.[141]

Удивительно, что израильское священство, ковчег завета и воздвигнутый впоследствии храм существовали на протяжении всей истории Божьего народа, практически без перерывов. Единственным достаточно долгим промежутком времени, когда Израиль был лишен вышеперечисленных благословений, было время семидесятилетнего вавилонского плена. Что произошло со свитками Библии в это время, остается только гадать, однако небезынтересен тот факт, что Иеремия непосредственно перед вторжением вавилонян поместил документы, подтверждающие покупку им поля, в глиняный сосуд, специального для того, чтобы они не пропали во время будущего бедствия (Иер. 32). Не исключено, что верные иерусалимские священники сделали то же самое. Хотя мы и не знаем, как конкретно хранились священные свитки в период до восстановления храма, иудейская история изобилует свидетельствами о доблести и отваге, проявленных израильтянами при защите священных записей от уничтожения. Впрочем, сохранение библейских свитков могло и не представлять собой особой проблемы. В конце концов, вавилоняне едва ли интересовались священными книгами израильтян: боги побежденных народов считались немощными и недостойными почитания. Посему эти свитки вряд ли были кому–то нужны. История учит нас, что расхитителей храмов больше всего интересовали материальные ценности (4 Цар. 14, 14; 4 Цар. 25, 15 «…и взял все золото и серебро»).

На мой взгляд, наибольшую угрозу для свитков и их должного хранения представляли священники, не чтившие закон. В истории Израиля, как известно, было несколько периодов, когда священники относились к закону с презрением. Впрочем, даже в периоды отступничества среди служителей Божьих могли оставаться те, кто свято чтил древние традиции и всецело посвящал себя переписыванию и хранению Слова Божьего. Среди пророков всегда оставались верные Богу, а некоторые из величайших пророков Господа были священниками. Возможно, Малахия имел в виду именно их, когда описывал в Мал. 2, 5–7 идеального священника.

Отрывок из Втор. 17, 18–20 требует некоторых пояснений в качестве дополнения к вышесказанному. Данное здесь повеление заключалось в том, что царь, вступающий на престол, должен был получать от священников список закона. Царю затем надлежало неукоснительно следовать всем словам и постановлениям этого закона, «не уклоняясь ни направо, ни налево». Почти сразу же повеление это было реализовано в лице Иисуса Навина, который, как и Моисей, не был помазан на царство и не собирался утверждать собственную династию. «Только будь тверд и очень мужествен, и тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой; не уклоняйся от него ни направо ни налево» (Нав. 1,7). Эти слова вторят Втор. 17,20. В свое время Иисус Навин сам сделал список закона Моисеева на жертвеннике, сложенном из цельных камней в присутствии всего Израиля.[142] Наиболее ярким примером воплощения этого принципа является отрывок из 4 Цар. 11,12 (ср. 2 Пар. 23, 11), где повествуется о том, как священник Иодай короновал молодого царя Иоаса. Будучи священником и исполняя возложенные на него обязанности, Иодай преподнес Иоасу «список завета», ведь роль священника заключалась в том, чтобы хранить закон и вручить его царю во время коронации.[143] По всей видимости, преподнесение свитка с законом было официальной частью коронационной церемонии. Свиток же считался видимым символом канонического авторитета: закон Божий, хранимый и переписываемый священниками, был превыше царей, и те должны был ему во всем подчиняться. И, наконец, упомянем высказывание одного из царей, согласно которому он сам взял на себя ответственность за переписывание свитков Ветхого Завета. Речь идет о Притч. 25, 1, где о мужах Езекии сказано, что они собрали притчи Соломоновы. Хотя в этом отрывке и не говорится о законе как таковом, из этих слов следует, что благочестивый царь проявлял интерес к сохранению книг ветхозаветного канона. На основании вышесказанного можно заключить, что хранение закона не являлось прямой обязанностью царей, однако некоторые из них, особо преданные Яхве, все же брали на себя эту ответственность.

Ветхий Завет, впрочем, не сводится к закону. В нем есть еще история, пророчества, книги мудрости и поэзия. Если только в ветхозаветном употреблении термин «закон» не подразумевал свитки, не входящие в Тору, в отличие от Нового Завета, где этот термин употребляется в широком смысле, то во всем Ветхом Завете нет ни единого однозначного утверждения о том, что в скинии собрания и в первом храме хранились прочие канонические писания, хотя некоторые косвенные намеки на особенности передачи других материалов Пятикнижия все же имеются.

Во–первых, логично предположить, что закон Моисеев служил образцом для прочих материалов, имевших канонический авторитет, и все авторитетные писания должны были следовать этому образцу. Каменные скрижали с Десятью Заповедями были возложены в ковчег завета, а книга закона (Второзаконие) — одесную ковчега завета, то есть в святилище скинии (Втор. 31, 26). Моисей сказал: «И она будет там свидетельством против тебя». Так, возложение закона Моисеева в ковчег стало как бы образцом должного обращения со всеми прочими писаниями, претендовавшими на каноничность. По этому примеру все другие материалы также стали храниться в святилище Божьем (Пс. 102, 7).

Не исключено, что в Нав. 24, 26 рассказывается как раз о том, каким образом в святилище были возложены писания, не принадлежавшие перу Моисея.[144] Заключив с Израилем завет в Сихеме (Нав. 24), Иисус Навин записал все постановления и уставы Божьи в книгу закона. «И вписал Иисус слова сии в книгу закона Божия, и взял большой камень и положил его там под дубом… подле святилища Господня». Антецедентом фразы «подле святилища Господня» является камень.[145] Вполне вероятно, что камень этот был помещен именно в святилище и стал свидетельством о книге закона Божьего. В древнем мире подобное действие было бы понятно всем.[146]

Это подтверждается также примерами из Книги Судей. Книга Судей состоит из нескольких повествований, соединенных друг с другом одной общей темой, которую можно выразить следующими фразами: «В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым».[147] В этих повествованиях рассказывается о судьях, которые в течение трехсот лет после завоевания земли Ханаанской избавляли свой народ от притеснителей. Каким же образом сохранились сведения об этих событиях?

Когда израильтяне заселились в пределах земли обетованной, святилище Господне еще не имело постоянного местонахождения. Первый ковчег завета и скиния откровения представляли собой переносной храм, который перемещался вместе с Израилем все время его странствований по пустыне. Как вы помните, в Пятикнижии даются четкие указания о том, кто может переносить святилище и каким образом это должно делаться. Во Втор. 17, 10 Господь говорит, что изберет особое место для святилища, однако до периода, описываемого в Книгах Царств, постоянного места так и не появилось. В пустыне Господь сам указывал на место, где должен был остановиться ковчег, с помощью видимого облака. «И когда облако поднималось от скинии, тогда сыны Израилевы отправлялись в путь, и на месте, где останавливалось облако, там останавливались станом сыны Израилевы» (Чис. 9, 17).

Сопутствовал ли облачный столп Израилю во время завоевания Ханаана, неясно. Дословный перевод 1 Цар. 3,21 гласит: «И продолжал Господь являться в Силоме после того, как открыл Себя Самуилу в Силоме…». Не исключено, что под словом «являться» подразумевается именно облачный столп. В дни Соломона, например, облако снова явилось во время освящения храма. Как бы то ни было, мы не можем однозначно утверждать, что облачный столп не исчез вместе с манной после того, как сыны Израилевы перешли через Иордан в пределы земли обетованной, где им надлежало ходить не видением, но верой. В Книге Судей мы видим, что скиния и ковчег завета переносились в разные места.[148] Есть также ряд указаний на то, что скиния и ковчег появлялись в Вефиле, Силоме, Массифе, Сихеме и в других местах.[149] Гораздо логичнее заключить, что скиния откровения переносилась с места на место, и что израильтяне, жившие неподалеку, собирались вокруг нее для поклонения, чем полагать, что все вышеупомянутые места представляют собой «филиалы» основного святилища, как считают некоторые. Ведь Господь избрал вполне конкретное место встречи со Своим народом. Мы знаем, что в период судей Самуил постоянно объезжал те селения, которые были специально предназначены для поклонения. «Из года в год он ходил и обходил Вефиль, и Галгал, и Массифу; и судил Израиля во всех сих местах» (1 Цар. 7, 16).[150] Именно здесь Израиль собирался на поклонение. Израильтяне действительно возводили жертвенники неподалеку от своих жилищ, чтобы отмечать частные, клановые праздники (Суд. 6, 24 и 1 Цар. 7, 17), но эта практика была не более чем отражением патриархальной культовой системы; такие жертвенники не являлись святилищами национального значения. Что же касается ковчега, а иногда и самой скинии откровения, то город, в который их приносили левиты, становился официальным местонахождением национального святилища, и судьи могли хранить здесь свои письменные свидетельства.

Обычно в таких местах присутствовали священники, в отличие от мест частного поклонения, как, например, в Офре (Суд. 6, 24). Кроме того, сюда приходили и судьи. Девора судила Израиль между Рамой и Вефилем, близ того места, где Израиль вопрошал Господа (Суд. 4, 5; 20,18). События Суд. 21 и ежегодный праздник Господень происходили в Силоме, где находился дом Господень и где Самуил провел свое отрочество (1 Цар. 3, 21). Иеффай «произнес все слова свои пред лицем Господа в Массифе» (Суд. 11, 11; ср. 21, 1.5.8), а ангел (возможно, посланник) Господень отправился из Галгала в Бохим, чтобы обличить Израиль в непослушании, после чего Израиль возрыдал и принес жертвы (Суд. 2, 1–4). Таким образом, перенесение святилища левитами из одного места в другое дало Израилю возможность собрать разрозненные события, связанные с деяниями судей, в единое повествование, а также стало способом распространения этих свидетельств.[151]

Классическим примером того, как пророк возлагает в святилище авторитетные канонические писания, является 1 Цар. 10, 25. После того, как весь Израиль собрался в Массифе, — в одном из мест, куда регулярно приносился ковчег, — желая узнать от Господа имя нового царя, Самуил провозгласил перед всем народом «права царства». Затем Самуил записал что–то на свитке и возложил свиток «перед Господом», в месте, где находился ковчег. Это наглядная иллюстрация того, как пророк–священник, следуя примеру Моисея, помещает в святилище Господне писания, не содержащие закон.[152]

Хотя в Ветхом Завете содержится достаточно указаний на перепись священниками авторитетных свитков и их сбережение в святилище, существуют также и другие, косвенные намеки на то, какое огромное значение придавалось передаче священных текстов в древнем Израиле. Ветхий Завет ссылается на самого себя как на авторитетный первоисточник. Логично предположить, что если ветхозаветные Писания действительно передавались из поколения в поколение верными и скрупулезными переписчиками, то в записях ветхозаветных авторов должны быть об этом свидетельства. Иначе говоря, авторы Ветхого Завета должны цитировать Ветхий Завет. Обилие ветхозаветных цитат и аллюзий показывает, что его содержание было широко известно, а это лишний раз подтверждает наш тезис о том, что писания пророков, пользовавшихся всеобщим признанием, хранились с самого момента их написания.

Некоторые исследователи объясняют ветхозаветные аллюзии исключительно существованием устной традиции.[153] Стоит заметить, что устная традиция в Израиле действительно существовала; в самом начале израильской истории, когда грамотность была еще уделом избранного круга людей, устное предание выполняло функцию дидактического средства для распространения письменного Слова Божьего.[154] Но какова бы ни была польза устного предания, его существование вовсе не исключает присутствия в Израиле общедоступного письменного источника — Божьего Слова. Коль скоро в Ветхом Завете прослеживаются вполне четкие письменные соответствия между цитатами, гораздо разумнее предположить, что источником библейских аллюзий является очевидная письменная традиция, а не предполагаемая устная.[155] Подобных соответствий в Ветхом Завете великое множество, и иногда они весьма точны (см. ниже). Дополнительные сведения в цитатах действительно присутствуют, однако они очень редки и никогда не противоречат письменному источнику. Во всяком случае, чтобы доказать существование устной традиции, этих добавлений недостаточно. И, конечно, хранить истинное Слово Божье в рамках письменной традиции гораздо легче, чем в рамках устной. Необходимо также отметить, что и сам Ветхий Завет называет источником богодухновенной информации именно письменную традицию.[156]

Самый надежный способ передачи почитаемых традиций из поколения в поколение — это, конечно, практика скрупулезного переписывания текстов, которой занимались книжники. Любые выводы о способе передачи богодухновенных сведений будут безосновательны, если мы не учтем свидетельств самого Ветхого Завета. Что касается тщательного анализа текста с целью выявления мест, заимствованных из устной традиции, в противоположность заимствованиям из письменной традиции, то, хотя это иногда и приводит к весьма любопытным находкам, в целом же такому анализу присущи субъективность и использование неоднозначных стандартов выявления характерных черт устной традиции.

Я признаю, что одних ветхозаветных цитат недостаточно, чтобы доказать выдвинутый нами тезис, однако столь огромное количество аллюзий на мельчайшие подробности ветхозаветного текста не могут не увеличивать вероятности того, что эти сведения были частью письменной традиции. То, что может показаться нам незначительными деталями текста, на самом деле есть дополнительный довод в пользу предположения, что письменная традиция передавалась книжниками в результате кропотливого труда, особенно когда первоначальное событие было отделено от аллюзий на него большим отрезком времени. Это вовсе не значит, что детали текста сами по себе не имеют ценности, но точное цитирование ветхозаветного текста делает наличие письменной традиции более чем вероятным. Особенно это относится к случаям, когда первоначальная цитата встречается в тексте Ветхого Завета лишь однажды. Далее мы приводим целый список ссылок на мельчайшие детали ветхозаветного текста, которые упоминаются в нем лишь однажды (и потому едва ли могут быть частью устной традиции). Эти подробности будут дополнительным доводом в пользу передачи богодухновенной информации в рамках письменной традиции.

Логично предположить, что наибольшее количество библейских аллюзий будет на Пятикнижие, поскольку Священное Писание начинается именно с него. Перечисление всех ветхозаветных аллюзий на Пятикнижие потребовало бы отдельной исследовательской работы; мы же ограничимся тем, что назовем лишь некоторые из них.[157] Хотя многие события израильской истории и события национального значения являлись частью устной традиции — такие как, например, исход и история о Давиде и Голиафе, — в Ветхом Завете существует множество подробностей, исключающих возможность того, что столь мелкие детали могли бы передаваться из уст в уста.

Ветхий Завет, в первую очередь книги исторического содержания, изобилует ссылками на Пятикнижие. В Нав. 24,32 мы видим аллюзию на покупку Иаковом у сынов Еммора участка земли за сто монет, а также аллюзию на завещание Иосифа вынести его кости из Египта. Здесь сплетены воедино два ветхозаветных отрывка: покупка земли за сто монет, упоминаемая только в Быт. 33, 19, и клятва, данная израильтянами Иосифу, запись о которой находится только в Быт. 50, 25. Об изменении имени Иакова на Израиль, Быт. 32, 28, во всем Ветхом Завете говорится лишь однажды, в 4 Цар. 17, 34.

В 1 Пар. 1, 19 мы находим единственное в Ветхом Завете упоминание о Фалеке, в дни которого, как сказано в Быт. 10, 25, «разделилась земля», а 1 Пар. 1,43 — единственное место, где дословно цитируется Быт. 36, 31: «Сии суть цари, царствовавшие в земле Едома, прежде нежели воцарился царь над сынами Израилевыми». Об осквернении Рувимом постели отца, Быт. 35, 22; 49, 4 говорится только в 1 Пар. 5, 1. Полное название города, из которого происходил Авраам, «Ур Халдейский», указывается в трех местах Ветхого Завета, Быт. 11, 28.31; 15, 7. На это название ссылается только Неем. 9, 7, единственный стих во всем Ветхом Завете, в котором упоминается изменение имени Аврама на Авраам (Быт. 17, 5).[158]

Далее следует список аллюзий на Пятикнижие в исторических книгах Ветхого Завета. В Исх. 23, 13 изложен закон, который больше в Пятикнижии нигде не указывается: «Имени других богов не упоминайте». В Нав. 23, 7 это повеление приводится почти дословно. В Нав. 24, 7 для обозначения тьмы, наведенной Господом между израильтянами и египтянами во время исхода, используется слово aphela, прежде встречающееся лишь один раз в соответствующем контексте Исхода (10, 22).[159] Первая часть стиха Исх. 14, 14: «Господь будет поборать за вас» приводится в Нав. 23, 10 почти дословно, указывая на обетование, данное Израилю в далеком прошлом. В Чис. 13, 22 упоминаются трое сыновей Енаковых, и эта деталь далеко не так важна, чтобы сохраниться в письменной традиции. Еще раз трое сыновей Енака упоминаются только в Нав. 15,14 (родословия неизраильтян вряд ли сохранялись в рамках устной традиции). Колена к востоку от Иордана в Чис. 34, 13 названы «девятью коленами и половиной колена». Это наименование встречается еще раз только в Нав. 14, 2, где ясно говорится, что это повеление Господь дал через Моисея. В Чис. 35, 2–7 читаем, что города–убежища предназначались для левитов; далее следует фраза: «поля для скота их». Снова эта фраза встречается только в Нав. 21,2, где речь идет о левитских городах–убежищах. В Нав. 1, 3–4 ясно указывается, что таково обетование, данное Господом Моисею, после чего почти дословно цитируется Втор. 11,4. Суд. 14, 9 — ссылка на Лев. 11, 27, где израильтянам запрещается даже прикасаться к трупу четвероногого животного, ходящего на лапах. Посему, когда Самсон назорей дает своим родителям мед из львиного трупа, текст гласит следующее: «Но не сказал им, что из львиного трупа взял мед сей». Из этого понятно, что автор знал о повелении Лев. 11, 27. В Чис. 20, 17 повествуется о том, как едомляне не позволили Израилю пройти через их земли, а в Суд. 11, 16–17 мы находим единственный в Ветхом Завете отрывок, ссылающийся на эти события. В Суд. 7, 3 закон, упомянутый только во Втор. 20, 8, пересказывается почти дословно и применяется так, как он предписан во Второзаконии: малодушные и боязливые могут возвратиться домой. В 1 Цар. 15,29 повеление из Чис. 23,19 приводится почти дословно, причем Самуил цитирует эти слова Саулу как авторитетное Слово Божье! 1 Цар. 15,2 — единственная аллюзия на отрывок из Втор. 25, 17–19, в котором описывается жестокость амаликитян. Во всем Пятикнижии Хорив называется «горой Божьей» только в Исх. 4,27; 18, 5; 24, 13. Эта же фраза используется только в 3 Цар. 19,8. Ванея, судя по всему, не захотел предавать Иоава смерти, когда тот схватился за рога жертвенника, по той лишь причине, что в Исх. 21,14 был дан запрет на осуществление смертной казни у жертвенника. Ванея решил сначала спросить разрешения у Соломона, чтобы быть уверенным в своей правоте. Единственным местом во всем Ветхом Завете, где упоминается одно из многочисленных избавлений Израиля, а именно избавление посредством медного змея (Чис. 21, 8), является 4 Цар. 18, 4. Закон из Втор. 23, 17 — единственная в Ветхом Завете заповедь, запрещающая мужскую проституцию в святилище, — исполненная на практике двумя царями, последователями Иосии, Асы и Иосафата (3 Цар. 15, 12; 22,46; ср. 4 Цар. 23, 7).

Поскольку мелких деталей подобного рода, которые упоминаются и повторяются лишь однажды, очень много, можно заключить, что все эти сведения были частью известной пророкам письменной традиции. Огромное количество подобных цитат, а также то, что отрывки из Ветхого Завета нередко цитируются спустя несколько веков, исключают возможность сохранения всех этих деталей посредством устного предания. Ссылки на события и высказывания, относящиеся к глубокой древности, особенно когда речь идет о незначительных подробностях древних повествований, увеличивают вероятность того, что источником этих материалов является не что иное, как письменная традиция. В дни Ездры письменным источникам стали придавать особое значение: священников, не имевших письменного подтверждения своего родства, отлучали от священства, даже если те хорошо знали свое происхождение. Устные сведения, какими бы точными они ни были, не считались достаточным свидетельством (см. Езд. 2, 62; Неем. 7, 64. Ср. Неем. 12, 23: «Сыновья Левия, главы поколений, вписаны в летописи до дней Иоханана, сына Елиашивова).

Среди других ссылок на Пятикнижие в исторических книгах необходимо упомянуть дочерей Салпаада, у которого, согласно повествованию, не было сыновей. Хотя это семейство упоминается в ряде ветхозаветных отрывков (Чис. 26, 33; 27, 3–4; 36, 2.6.10–11), тот факт, что у Салпаада были только дочери, отмечается, опять же, только один раз — в 1 Пар. 7, 15. Закон о так называемой «второй Пасхе» (разрешении празднования Пасхи месяцем позже), который упоминается только в Чис. 9, 10–11, исполняется в 2 Пар. 30, 2.15–19. Повеление жить в кущах в продолжение праздника седьмого месяца, упоминаемое только в Лев. 23, 42, было исполнено в Неем. 8, 14, ибо израильтяне нашли «написанное в законе, который Господь дал чрез Моисея». Это единственное место, где сказано, что израильтяне отмечали этот праздник. (Ос. 12, 9 — еще одна возможная ссылка на Лев. 23, 42, однако Осия не использует слово «кущи»). О желании израильтян избрать себе вождя, чтобы вернуться в Египет, о котором сказано только в Чис. 14,4, второй раз упоминается только в Неем. 9,17. В пророках ссылок на Пятикнижие заметно меньше. Стих Ис. 65, 25: «Для змея прах будет пищею» указывает на то, что пророк знал Быт. 3, 14, где Господь возвестил змею: «Будешь есть прах во все дни жизни твоей» (ср. также Мих. 7, 17: «Будут лизать прах, как змея»). Ис. 54, 9 — явная аллюзия на Быт. 9, 11, когда Бог поклялся в дни Ноя, что больше никогда не нашлет на землю потопа. События Быт. 25, 26: «Держась рукою своею за пяту Исава» и 32, 24 (и далее): «И боролся Некто с ним до появления зари» совмещаются в Ос. 12, 3. Это единственное место в Библии, где эти два события упоминаются снова. То же самое относится к событиям Быт. 28 и 29, как они описаны у пророка Осии (12, 12). «Убежал Иаков на поля Сирийские, и служил Израиль за жену, и за жену стерег овец». В Исх. 4, 22 ясно сказано, что Израиль — первенец Божий, а Иер. 31,9, очевидно, повторяет это: «Ефрем — первенец Мой». Ни один из пророков не возвещает этого столь явно. Образы Ис. 4, 5, упоминающие облачный столп днем и огненный столп ночью, несомненно, указывают на Исх. 13, 21–22 или Чис. 14, 14, а Ис. 10, 26 ссылается на деяние Моисея, в результате которого воды Чермного моря сомкнулись над египтянами. В Ис. 12, 2 мы видим почти дословное повторение Исх. 15, 2: Исайя воспевает будущую победу, сравнивая ее с победой Господа во время исхода. «Ибо Господь — сила моя, и пение мое — Господь; и Он был мне во спасение». Иер. 34, 13–14 — ссылка на закон, сформулированный в Исх. 21,2 или Втор. 15, 12. Совершенно очевидно, что Иеремия знал о шестилетнем ограничении на подневольный труд раба–еврея — эта заповедь была частью Божьего завета с Израилем, заключенным во время исхода.

О законе относительно лепешек, приносимых в мирную жертву благодарности, который изложен в Лев. 7, 13, второй раз упоминается только в Ам. 4, 5. Запрет на употребление в пищу мышей, данный в Лев. 18, 5, второй раз упоминается только в Ис. 66, 17. Выражение «соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив» воспроизводится только в Иез. 20, 11.13.21 и Неем. 9, 29. Позволение приближаться к умершему близкому (кровному) родственнику, данное священникам в Лев. 21, 1, явно подразумевается в Иез. 44, 25. Весьма вероятно, что когда Малахия (1, 8) укоряет нечестивых священников за то, что те приносят в жертву слепое, он ссылается на Лев. 22, 22 или Втор. 15, 21. Фраза в Чис. 18, 14: «Все заклятое в земле Израилевой да будет твоим», обращенная к священникам в Иез. 44, 29 и Агг. 2, 13, подразумевает в себе вопрос, ответ на который дан в Чис. 19, 22. В Иер. 48, 45–46 мы, безусловно, видим почти дословное воспроизведение Чис. 21, 28–29.

Пророки знали содержание Второзакония, и потому логично предположить, что эта книга была у них в распоряжении. Термин «печь железная», использованный во Втор. 4, 20, снова встречается в Ветхом Завете лишь дважды: в 3 Цар. 8, 51, при освящении первого храма, и в Иер. 11,4; Иер. 1, 9 — это подтверждение пророческого призвания, соответствующее Втор. 18, 18, а в Иер. 28, 9 требования к истинным пророкам, изложенные во Втор. 18, 22: «Если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка» применяются к Анании. В Дан. 9, 11 мы находим формулировки чрезвычайно схожие с Втор. 28, 15, причем Даниил ясно указывает, что здесь имеются в виду проклятия, предусмотренные в законе Моисеевом. Выражение «высота земли» из Втор. 32, 13 цитируется в Ис. 58, 15 почти дословно (в Мих. 1, 3 оно используется в другом смысле). И, наконец, в Авв. 3, 3 говорится, что Бог грядет от горы Фаран, а во Втор. 33, 2 сказано, что Господь «воссиял от горы Фарана». Во всем Ветхом Завете об этом сообщается лишь в этих двух отрывках.[160]

Резонно предположить, что Ветхий Завет ссылается не только на Пятикнижие, старейший и основополагающий раздел Священного Писания, но и на другие книги. И действительно, на страницах Ветхого Завета мы находим немало ссылок на исторические книги, пророческую литературу, поэзию и литературу мудрости.

В 3 Цар. 16, 34 звучит ссылка на Нав. 6, 26: сыновья Ахиила Вефилянина, Авирам и Сегуб, умирают «по слову Господа, которое Он изрек чрез Иисуса, сына Навина». В Суд. 1, 10–15 автор ясно ссылается на Нав. 15, 14–19 и приводит весьма незначительную подробность событий, связанных с дочерью Халева, Ахсой: «она сошла с осла». В Нав. 16, 10 повторяется деталь повествования о хананеях из Газера (Суд. 1, 29), а в Нав. 17, 11–13 и Суд. 1, 27–29 говорится о том, что Манассия не изгнал хананеев с их земель, хотя позже они и сделались его рабами. В Суд. 4, 2 описывается то, как Господь предал Израиль в руку Иавина и Сисары, а единственным упоминанием об этом факте является 1 Цар. 12, 9–10. Поражение же Иавина и Сисары, описанное в Суд. 5, 21, воспроизводится только в хвалебной песне Пс. 82, 9 (83, ЮН). В 1 Цар. 12, 10 молитва из Суд. 10, 10 цитируется почти дословно, а Ис. 10, 26 — единственная ссылка на поражение Мадиама у скалы Орива — события, описанного в Суд. 7, 25. О смерти Авимелеха от руки женщины (Суд. 9, 53) упоминается только во 2 Цар. 11,21. Ссылки на Книгу Судей в 1–й и 2–й Книгах Царств полезны тем, что свидетельствуют о знании авторами четырех Книг Царств мельчайших подробностей соответствующих повествований в Книге Судей.

В Пс. 112, 7–8 стих из 1 Цар. 2, 8 приводится слово в слово, а в 3 Цар. 2, 27 прослеживается явная взаимосвязь с 1 Цар. 2, 31, где Господь предрекает прекращение рода Илия. Сходство формулировок 2 Пар. 6, 41–42 и Пс. 131, 8–10 указывает на то, что эти тексты связаны между собой. Вне зависимости от того, какой из текстов служил первоисточником, мы, по крайней мере, с уверенностью можем сказать, что один автор знал работу другого. Дабы наше заявление не показалось излишне упрощенным, необходимо также отметить, что такое сходство лучше всего объясняется тем, что Ветхий Завет скрупулезно переписывался и передавался из поколения в поколение с самого момента его возникновения, как и тем, что более поздние библейские авторы могли его свободно цитировать. Все условия, необходимые для передачи священных текстов, в Ветхом Завете соблюдены: навыки письма и наличие писчих материалов, понятие канона, присутствие священников как хранителей предания и желание верных Слову Господа распространять писания Ветхого Завета.

Что касается ссылок на пророческую литературу, то здесь гораздо сложнее оценить, какой из текстов является первоисточником. Как известно, датировка некоторых пророческих книг весьма проблематична, и поэтому мы не ставим своей целью определить, кто на кого ссылается. Наша задача заключается лишь в том, чтобы установить, что пророческая литература действительно цитировалась другими ветхозаветными авторами, а значит — была доступна.

Пожалуй, одной из самых ярких цитат является ссылка на Мих. 4, 1–3 в Ис. 2, 2–4. Столь точного совпадения формулировок при развернутом цитировании пророческой литературы очень мало.[161] Что касается прочих примеров цитирования, то ссылки на Исайю у других пророков встречаются в великом множестве. Составить представление об этих ссылках нам поможет следующий список:

Ис. 11,9 и Авв. 2, 14: «Ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море».

Ис. 13, 6 и Иоил. 1,15: «Рыдайте, ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего».

Ис. 13, 14 и Иер. 50, 16: «Каждый… обратится к народу своему, и каждый побежит в свою землю».

2 Цар. 22/Пс. 17; 4 Цар. 18–20/Ис. 36–39; 4 Цар. 24, 18 — 25, 30/ Иер. 39 и 52.

Ис. 15, 2 и Иер. 48, 37: «У всех их острижены головы, у всех обриты бороды».[162]

Ис. 24, 2 и Ос. 4, 9: «И что будет с народом, то и со священником».

Ис. 26, 21 и Мих. 1,3: «Ибо вот, Господь выходит из жилища Своего».

Ис. 37, 16 и Пс. 79, 2: «Восседающий на херувимах!»

Ис. 41,18 и Пс. 106,35: «Пустыню сделаю озером и сухую землю — источниками воды».

Ис. 43, 5 и Иер. 46, 28: «Не бойся, ибо Я с тобою».

Ис. 52, 7 и Наум 1, 15: «Как прекрасны на горах ноги благовестника».

Ис. 52, 10 и Пс. 98,3: «И все концы земли увидят спасение Бога нашего».

Ис. 63, 15 и Пс. 79, 14 (80, 15Н): «Призри с небес и посмотри».

Ис. 65,21 и Ам. 9,14: «И будут строить домы и жить в них, и насаждать виноградники и будут пить вино из них».

Ис. 47, 8 и Соф. 2, 15: «Я — и другой подобной мне нет».

Ис. 51, 13 и Зах. 12, 1: «…распростершего небеса и основавшего землю».

И, наконец, нетрудно понять, что Притч. 19, 21: «… состоится только определенное Господом» имеют четкую связь с Ис. 46, 10: «Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю».

Из пророчеств Иеремии очевидно, что пророк хорошо знал писания других богодухновенных авторов. Кроме того, его самого цитируют нередко. Выражения типа «скрижали сердца» (Иер. 17, 1) повторяются в Притч. 3, 3 и 7, 3. Пророчество Мих. 3, 12 цитируется в Иер. 26, 18, и тем самым утверждается пророком, а Иер. 26, 18 приводит изречение Мих. 3, 11 почти дословно.[163] В Дан. 9, 2 Даниил утверждает, что о семидесятилетней продолжительности израильского плена он узнал из писаний Иеремии. Такое сходство формулировок Иер. 49, 9.15.16 и Авд. 2–5 исключает всякую возможность случайного совпадения, особенно в свете того, что оба пророка говорят об одном и том же народе, Едоме. Строки из Пс. 1, 3 сильно напоминают Иер. 17, 7–8 (ср. Иез. 47, 12: «…листья их не будут увядать…»).[164]

Более семидесяти соответствий между отдельными частями Ветхого Завета убедительно свидетельствуют в пользу того, что тексты Ветхого Завета передавались из поколения в поколение в процессе своего формирования. Мы настоятельно советуем читателям ознакомиться с этими соответствиями в библейских комментариях — многие из комментаторов отмечают эти соответствия и в большинстве своем объясняют их наличием единого письменного источника. Столь частое цитирование Ветхого Завета говорит о том, что авторы ветхозаветных книг относились к Ветхому Завету с глубочайшим почтением. В вышеприведенный список цитат не вошли многочисленные отрывки, содержащие более одной ссылки, — еще одно естественное подтверждение того факта, что Ветхий Завет передавался из поколения в поколение в письменном виде. Некоторые выражения и события упоминаются в нем столь часто, что понять, какой из текстов был первоначальным, невозможно. Однако схожесть фраз и выражений только лишний раз доказывает, что Ветхий Завет передавался не в устной, а в письменной традиции. Во всяком случае, эти совпадения указывают на то, что авторы богодухновенных книг, цитировавшие Ветхий Завет столь часто, имели его в своем распоряжении.[165]

И, наконец, в некоторых ветхозаветных отрывках приводятся целые списки ссылок на события Ветхого Завета. В 1 Пар. 16, 16–22, например, мы находим краткий обзор истории и деяний патриархов за период в несколько десятилетий. Хотя в Паралипоменоне нет полного описания этих событий, как в Бытии, к самим историям не прибавлено ни одного лишнего слова. Авторы Паралипоменона исходили из того, что читателю известны все эти события.[166] Столь очевидные аллюзии на всем известные события доказывают, что авторы Писания хорошо знали Писание. Об этом знании свидетельствует каждая страница Ветхого Завета.

Библиография

Гамильтон Виктор. Справочник по Пятикнижию Моисееву. Спрингфилд, США: Life, 2003.

Оппенхейм А. Лео. Древняя Месопотамия. Портрет погибшей цивилизации. М.: Наука, 1990.

Тов Эмануэл. Текстология Ветхого Завета. М.: ББИ, 2000.

Флавий Иосиф. Иудейская война. М. — Иерусалим: Мосты Культуры — Гешарим, 2006.

_. Иудейские древности. В 2 т. М.: Ладомир, 2003.

_. «Против Апиона». Филон Александрийский. Против Флакка; О посольстве к Гаю; Иосиф Флавий. О древности еврейского народа; Против Апиона. Библиотека Флавиана, вып. 3. М. — Иерусалим: Еврейский университет в Москве, 1994.

Ahlstrom, G. W. "Oral and Written Transmission: Some Considerations." Harvard Theological Review LIX. 1966.

Alter, Robert. The Art of Biblical Narrative. New York: Basic Books, Inc. Publishers, 1981.

Archer, Gleason. A Survey of Old Testament Introduction. Chicago: Moody Press, 1974.

Beckwith, Roger. The Old Testament Canon of the New Testament Church and Its Background in Early Judaism. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1985.

Boecker, Hans J. Law and the Administration of Justice in the Old Testament and Ancient East. Trans. Jeremy Moiser. Minneapolis: Augsburg Press, 1980.

Boling, Robert G. Judges. The Anchor Bible. Garden City: Doubleday & Company, Inc., 1975.

Bright, John. "The Apodictic Prohibition." Journal of Biblical Literature 92. 1973.

_. Jeremiah. The Anchor Bible Series. Garden City: Doubleday & Company, Inc., 1965.

Brinker, R. The Influence of Sanctuaries in Early Israel. Manchester: The University Press, 1946.

Cagni, L. The Poem of Erra. Sources and Monographs on the Ancient Near East, vol. I. Malibu: Undena Publications, 1977.

Campbell, Richard Leonard. The Origin of Canonicity in the Old Testament. Ann Arbor: University Microfilms ED 72–25,299, 1972.

Carroll, Robert J. The Book of Jeremiah. Old Testament Library Series. Philadelphia: The Westminster Press, 1986.

Cerny, Jaroslav. Paper and Books in Ancient Egypt. London: H. K. Lewis & Co. Lts.

Childs, B. The Book of Exodus. Philadelphia: The Westminster Press, 1974.

Coats, George W. and Burke O. Long, eds. Canon and Authority. Philadelphia: Fortress Press, 1977.

Craige, Peter C. The Book of Deuteronomy. NICOT. Grand Rapids: Wm B. Eerdmans, 1976.

Cross, Frank M. "The Text Behind the Text of the Hebrew Bible." Bible Review 1:2. 1985.

Davies, G. I. "The Wilderness Itineraries." Tyndale Bulletin 25. 1974.

Dormer, H. "Neue Quellen zur Geschichte des Staates Moab." Mitteilungen des Instituts fur Orientforshung. 1957.

Dumbrell, William. Covenant and Creation: An Old Testament Covenantal Theology. Nashville: Thomas Nelson, 1984.

Duncan, J. Garrow. New Light on Hebrew Origins. New York: The Macmillan Co., 1936.

Erlandson, Seth. "The Burden of Babylon: A Study of Isaiah 13:2–14:23." Coniectanea Biblica: Old Testament Series no. 4. Trans. By George J. Houser. Lund: CWK Gleerup, 1970.

Faulkner, R. O. The Ancient Pyramid Texts. Oxford: At the Clarendon Press, 1969.

Fleming, James. Personalities of the Old Testament. London: SCM Press, Ltd., 1965.

Freedman, D. N. "The Law and the Prophets." Supplements to Vetus Testamentum IX. 1962.

Garrett, Duane. Rethinking Genesis. Grand Rapids: Baker Book House, 1991. Gordis, Robert. The Biblical Text in the Making: A Study of the Kethib–Qere. New York: KTAV Publishing House, augmented ed., 1971.

Hamilton, Victor. Handbook on the Pentateuch. Grand Rapids: Baker Book House, 1982.

Hanson, A. T. "The Midrash in II Corinthians 3: A Reconsideration." Journal of the Study of the New Testament 9. October, 1980.

Harris, R. Laird. Inspiration and Canonicity. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1957.

Harrison, R. K. Introduction to the Old Testament. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1969.

Hayes, A. D. Deuteronomy. New Century Bible. Greenwood: The Attic Press, Inc., 1979.

Hayes, John H. and Maxwell J. Miller. Israelite and Judean History. Philadelphia: The Westminster Press, 1977.

Heidel, Alexander. The Babylonian Genesis: The Story of Creation. 2nd ed. Chicago: The University of Chicago Press, 1951.

Hill, Andrew, E. "The Ebal Ceremony as Hebrew Land Grant?" Journal of the Evangelical Theological Society 31. 1988.

Hoffner Jr., Harry. "Ancient Views of Prophecy and Fulfillment: Mesopotamia and Asia Minor." Journal of the Evangelical Theological Society 30:3. September, 1987.

Holladay, William L. A Commentary on the Book of the Prophet Jeremiah: Chapters 1—25. Hermeneia Series, ed. By Paul D. Hanson. Philadelphia: Fortress Press, 1986.

Holscher, G. Kanonisch und Apokkryph: ein Kapitel aus der Geschichte des altestamentlichen Kanons. Leipzig: A Diechertische Verlagsbuchhandlung/George Bohme, 1905.

de Horrack, J. and Hugh Nibly. The Message of Joseph Smith Papyrus: An Egyptian Endowment. Salt Lake City: Desert Book Company, 1975.

Kaiser, Walter C. and Ronald F. Youngblood, eds. A Tribute to Gleason Archer. Chicago: Moody, 1986.

Keil, С. F. and F. Delitzsch. Biblical Commentary on the Old Testament. 10 vols. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1968.

Kline, M. G. Structure of Biblical Authority. 2nd ed. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1975.

Lambert, W. G. "A Catalogue of Texts and Authors." Journal of Cuneiform Studies 16. 1962.

Leiman, Sid Z. The Canonization of Hebrew Scripture: The Talmudic and Midrashic Evidence. Havden: Archon Books, 1976.

Leiman, Sid Z., ed. The Canon and the Masorah of the Hebrew Bible. New York: KTAV Publishing House, Inc., 1974.

Liberman, Saul. Hellenism in Jewish Palestine. Texts and Studies Series of the Jewish Theological Seminary of America, vol. XVIII, 2nd ed. New York: The Jewish Theological Seminary of America, 1962.

Lichtheim, Miriam. Ancient Egyptian Literature. 3 vols. Berkley: UCLA Press, 1973–80.

Martin, W. J. The Dead Sea Scroll of Isaiah. London: The Bookroom, Westminster Chapel, 1954.

Mathews, K. A. "The Leviticus Scroll (HQpaleoLev) and the Text of the Hebrew Bible." Catholic Biblical Quarterly 48. 1986.

McCarthy, Carmel. The Tiqqune Sopherim and Other Theological Corrections in the Masoretic Text of the Old Testament. Orbis Biblicus Et Orientalis Series, no. 36. Fribourg: Biblical Institute of the University of Fribourg and das Seminar fur Biblische Zeitgeschichte, 1981.

Meade, David G. Pseudonymity and Canon: An Investigation into the Relationship of Authorship and Authority in Jewish and Earliest Christian Tradition. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1987.

Meeks, Wayne A. The Prophet–King: Moses' Traditions and the Johannine Chris to logy. Series: Novum Testament Supplement, no. 14. Leiden: E. J. Brill, 1967.

Millard, Alan. "In Praise of Ancient Scribes." Biblical Archeologist 45. 1982.

Morris, Henry М. The Genesis Record. San Diego: Creation–Life Publishers, 1976.

Naville, Edouard. The Funeral Papyrus of Iouiya. London: Archibald Constable and Co., Ltd., 1908.

Neusner, Jacob, ed. M. Pesahim 9:2. The Mishnah: A New Translation. New Haven and London: Yale University Press, 1988.

_. Sifre to Numbers: An American Translation and Explanation. Vol. II. Atlanta: Scholars Press, 1986.

Niehaus, Jeffrey. God at Sinai. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1995.

Oberman, Julian, ed. The Fathers According to Rabbi Nathan. Yale Judaica Series Vol. X. Trans. Judah Goldin. New Haven: Yale University Press, 1955.

Oppenheim, Leo A. "AKKADIAN pul(u)h(t)u AND melammu." Journal of the American Oriental Society 63. 1943.

_. Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization. Revised ed. Chicago and London: The University of Chicago Press, 1977.

Orlinsky, Harry M. The Canon and Masorah of the Hebrew Bible. New York: KTAV Publishing House, Inc., 1974.

Ostborn, G. Tora in the Old Testament: A Semantic Study. Lund: Hakan Ohlssons Boktryckeri, 1945.

Paul, Shalom M. "Studies in the Book of the Covenant in the Light of Cuneiform and Biblical Law." Vetus Testamentum 18. 1970.

Ploeg, J. P. M. "Studies in Hebrew Law, IV. The Religious Character of the Legislation." Catholic Biblical Quarterly 13. 1951.

Polk, Timothy. The Prophetic Persona: Jeremiah and the Language of Self. Journal for the Study of the Old Testament Supplement Series 32. Sheffield: University of Sheffield, 1984.

Roberts, J. J. M. Nahum, Habakkuk, and Zephaniah. The Old Testament Library Series. Louisville: Westminster/John Knox Press, 1991.

Rowley, Н. Н. The Growth of the Old Testament. Reprint ed. London: Hutchinson University Library, 1960.

Ryle, Herbert E. The canon of the Old Testament: An Essay on the Gradual Growth and Formation of the Hebrew Canon of Scripture. 2nd ed. Macmillan & Co., 1894.

Sanders, James A. Canon and Community: A Guede to Canonical Criticism. Old Testament Series. Philadelphia: Fortress Press, 1984.

_. Torah & Canon. Philadelphia: Fortress Press, 1972.

Sanderson, Judith. An Exodus Scroll From Qumran (4QpaleoExod) and the Samaritan Tradition. Atlanta: Scholars Press, 1986.

Scanlin, Harold P. "The Emergence of the Writing Prophets in Israel in the Mid–Eighth Century." Journal of the Evangelical Theological Society 21. December, 1978.

van Selms, A. "The Goring Ox in Babylonian and Biblical Law." Archiv Orientalni XVIII. 1950.

Siegal, Jonathan Paul. The Severus Scroll and IQIs. Masoretic Studies, no. 2. Missoula: Scholars Press, 1975.

Silver, Daniel Jeremy. The Story of Scripture. New York: Basic Books, Inc., 1990.

Staggs, H. W. "The Nimrud Letters, Part 11." Iraq 17. 1958.

Stigers, Harold G. A Commentary on Genesis. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1976.

Tov, E. "Determining the Relationship between the Qumran Scrolls and the LXX: Some Methodological Issues." 1980 Proceedings: lOSCS–Vienna. The Hebrew and Greek Texts of Samuel. Jerusalem: Academon, 1980.

_. Textual Criticism of the Hebrew Bible. Minneapolis: Fortress Press, 1992.

VanderKam, James C. "Jubilees and Hebrew Texts of Genesis–Exodus." Textus, vol. 14. 1988.

Vasholz, Robert I. "Isaiah Versus 'The Gods': A Case for Unity." Westminster Theological Journal XL 11. Spring, 1980.

_. "Military Census in Numbers" Presbyterion, Vol. XVIII, Fall 1992.

Weinberg, Werner. The History of Hebrew Plene Spelling. Cincinnati: Hebrew Union College Press, 1985.

Wise, Michael O. "Accidents and Accidence: A Scribal View of Linguistic Dating of the Aramaic Scrolls from Qumran." ABR–NAHRIN Supplement 3, 1992. Louvain: Peeters Press, 1992.

Yahuda, A. S. The Language of the Pentateuch in Its Relation to Egyptian. London: Oxford University Press, 1933.

Yeivin, Israel. Introduction to the Tiberian Masorah. Masoretic Series, no. 5. Trans, and ed. E. J. Revell. Missoula: Scholars Press, 1980.

Yonger, K. Lawson Jr., William Hallo, and Bernard Batto, eds. The biblical Canon in Comparative Perspective, Scripture in Context IV. Lewiston: The Edwin Mellen Press, 1991.

Примечания

1

Две характерные для раннего периода работы — G. Holscher, Kanonisch und Apokkryph: ein Kapitel aus der Geschichte des altestamentlichen Kanons (Leipzig: A Deichert'sche Verlagsbuchhandlung/George Bohme, 1905) и Herbert E. Ryle, The Canon of the Old Testament: An Essay on the Gradual Growth and Formation of the Hebrew Canon of Scripture, 2nd ed. (Macmillan & Co., 1894).

2

Sid Z. Leiman, The Canonization of Hebrew Scripture: The Talmudic and Midrashic Evidence (Hamden: Archon Books, 1976), pp. 120–124. Ср. также M. H. Segal, "The Promulgation of the Authoritative Text of the Hebrew Bible," в The Canon and the Masorah of the Hebrew Bible, ed. Sid Leiman (New York: KTAV Publishing House, Inc., 1974), p. 287. «…o том, что стандартный текст был закрыт в Ямнии в результате фиксации, закрытия канона, не может быть и речи». Н. Н. Rowley, The Growth of the Old Testament (London: Hutchinson University Library, 1960; reprint ed.), p. 170.

3

Некоторые из понятий, содержавшихся в этих источниках, имеют отношение к тому, что Вильям Хэлоу (William Hallo) назвал в своем анализе возникновения канонов согласно древним месопотамским документам «формированием канона в мирском смысле слова». Хэлоу приводит двенадцать характеристик формирования канона, таких как, например, появление общепризнанного свода документов и попытки объединить отдельные документы в единый стандартизированный текст. На мой взгляд, Хэлоу подчеркивает вышеупомянутый тезис о том, что в древнем Израиле не могло не существовать понятия канона. Как бы то ни было, догматические особенности и богословская уникальность Ветхого Завета, о которых пойдет речь в одной из последующих глав, свидетельствуют о том, что все сходства между еврейским каноном и небиблейскими канонами сводятся к ряду незначительных моментов. Многие сходства выходят на поверхность лишь тогда, когда мы рассматриваем более широкое определение канона, основной акцент в котором делается на стилистические особенности документов, а не на их богословские тонкости и не на недоказуемую гипотезу о том, что священные книги были сведены в единый канон много позже их написания. Современные исследования по этой теме можно найти в работе: К. Lawson Younger, Jr., William Hallo and Bernard Batto, eds., The Biblical Canon in Comparative Perspective, Scripture in Context IV (Lewiston: The Edwin Mellen Press, 1991), pp. 1–19. См. также подробную библиографию, приведенную в сносках.

4

Вопрос о разнящихся датировках книги подробно анализируется в работе: L. Cagni, The Роет of Erra, Sources and Monographs on the Ancient Near East, vol. I (Malibu: Undena Publications, 1977), pp. 20–21. Ср. также W. G. Lambert, "A Catalogue of Texts and Authors," Journal of Cuneiform Studies 16 (1962): 76.

5

ANET, pp. 368–69. Тот был египетским богом письменности. В знаменитом гимне Осирису сказано: «Ра возгласил; Тот записал».

Miriam Lichtheim, Ancient Egyptian Literature: The New Kingdom, vol. 2 (Berkley: UCLA Press, 1976), p. 85. В молитве, начертанной на основании статуи Харемхаб, Тот упоминается как покровитель письменности. М. Lichtheim, The New Kingdom, p. 101. Этого бога называли «писцом, хранящим книгу… чьи слова пребудут вечно…». М. Lichtheim, The New Kingdom, p. 103.

6

ANET, p. 373. Добавьте к этому речь, записанную как благословение в адрес царя, в которой содержатся слова, непосредственно приписываемые богу (М. Lichtheim, The New Kingdom, p. 46). To же самое можно сказать и о «Божественном назначении эфиопского царя» (ANET, pp. 447–448).

7

R. О. Faulkner, The Ancient Pyramid Texts (Oxford: At the Clarendon Press, 1969) В строке 513, p. 189 ясно говорится, что эти слова вышли из уст бога. В строках 563, р. 218; 565, р. 220; 573, pp. 228 and 587, pp. 238–241 утверждается, что все эти слова были начертаны богами. Некоторые из «текстов пирамид» датируются временем правления VI династии (2340 г. до н. э.?). Ср. строка 250, стр. 61, где Сиа, божество, олицетворяющее разум и познание, несет книгу бога, и строка 576, стр. 231–232, где сказано, что бог Ра сделает запись в книге царя. О книге мертвых см. R. О. Faulkner, The Ancient Book of the Dead, ed. Carol Andrews (New York: Macmillan Publishing Co., 1972). Ср. комментарий К. Эндрюса (С. Andrews) к стр. 14–15 главы ЗОВ: «Считалось, что это заклинание очень древнее, и что его нашли в Гермополе под ногами сего величественного бога [то есть под статуей бога Тота]. Оно было начертано рукой самого бога на куске минерала, привезенного из Верхнего Египта». Многие подобные надписи содержат указания на то, что они были начертаны рукой бога. См. также заклинание ЗОА, В, стр. 56; заклинание 137А, стр. 129; заклинание 101, стр. 100. «Величием Тота сотворено…». Наиболее значителен в данной связи фрагмент из «Книги дыхания», папирус 3284, хранящийся в Лувре. Текст был переведен: J. de Horrack, Hugh Nibly, The Message of Joseph Smith Papyrus: An Egyptian Endowment, (Salt Lake City: Desert Book Company, 1975), p. 60. «Тот Всевышний, Повелитель Гермополя, идет к тебе с начертаниями, сделанными его собственным перстом».

8

Miriam Lichtheim, Ancient Egyptian Literature: The Late Period, vol. 3 (Berkley: UCLA Press, 1980), pp. 127–128.

9

ANET, pp. 450–451. См. также Leo A. Oppenheim, Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization, revised ed. (Chicago and London: The University of Chicago Press, 1977), pp. 280, который цитирует два других послания, якобы написанных божествами ассирийского пантеона.

10

L. Oppenheim, Ancient Mesopotamia, p. 14. См. также Alan Millard, "In Praise of Ancient Scribes," Biblical Archeologist 45 (1982), p. 146. «Традиция тщательного переписывания была неизменным спутником всей истории клинописи. Вавилонские переписчики сознавали свои слабости и потому установили ряд обычаев, с помощью которых их можно было преодолевать».

11

L. Oppenheim, Ancient Mesopotamia, pp. 18,232.

12

ANET, pp. 336, 338, 342. Ср. также комментарии В. Д. Мартина (W. J. Martin), сделанные им в ходе VI Чтений памяти Кэмпбела Моргана (Campbell Morgan). В своих комментариях он упоминает о том, что Ашшурбанипал содержал у себя особых писцов, которые с самой юности были наставляемы в науке переписывания текстов. «Правильность этого вывода подтверждается высокой степенью точности, которую мы наблюдаем в списках отдельных частей кодскса Хаммурапи (который сам по себе является списком, сделанным в 1750 г. до н. э.)». W. J. Martin, The Dead Sea Scroll of Isaiah (London: The Bookroom, Westminster Chapel, 1954), p. 18. Шумерские притчи, написанные на аккадском языке и датируемые примерно 1500 годом до н. э., приводятся в неовавилонских сборниках без значительных изменений. Даже тексты гимнов переданы слово в слово. См. Waltke, Bruce, "Oral Tradition," in A Tribute to Gleason Archer, ed. Walter C. Kaiser, Jr. and Ronald F. Youngblood (Chicago: Moody, 1986), 17–34. Характерной чертой месопотамской литературы является то, что абсолютная точность подлинника сохранялась даже в переводах: ими переводилась каждая морфема исходного языка, зачастую в ущерб смыслу. Hallo, William, "Bilingualism and the Beginnings of Translation" in Texts, Temples and Traditions (Winona Lake: Eisenbrauns), 1996, p. 352. Таков был дух времени.

13

Edouard Naville, The Funeral Papyrus of louiya, (London: Archibald Constable and Co., Ltd. 1908) p. 19, исследование на основе раскопок Теодора М. Дэйвиса (Theodore М. Davis). Ср. Jaroslav Cerny, Paper and Books in Ancient Egypt, (London: H. K. Lewis & Co. Lts.), p. 25. Автор последней работы не считает, что все переписчики стремились к этой цели. Но даже если это и так, то приведенный нами пример свидетельствует, что скрупулезности переписчиков уделялось большое внимание. Было бы ошибкой заключить, что переписывание, например, нерелигиозных текстов осуществлялось случайным образом. Мането, египетский жрец, живший в третьем веке до н. э., записал удивительные подробности правления XV династии (1670–1570 гг. до н. э.). Как отмечал X. В. Ф. Саггз (Saggs, Н. W. F.): «…уважение к записанному слову со временем привело к тому, что за древними медицинскими текстами закрепился статус непререкаемого писания, и с них затем делались многочисленные авторитетные списки… Что–то подобное имело место и в Месопотамии… После того, как их идеи записывались на листе пергамента, письменный документ обретал статус непререкаемого первоисточника, и его переписывали, редактировали и хранили как святыню. Очень скоро, но не позднее 1300 г. до н. э., такие документы (к какой бы области знаний они ни относились) становились священным писанием, то есть уже не смелой отправной точкой для дальнейших исследований, а чем–то законченным, непререкаемым и мертвым». Civilization Before Greece and Rome, p. 262.

14

ANET, pp. 386–87.

15

В работе E. Naville, The Funeral Papyrus oflouiya, p. 10, упоминается, что данный папирус сулит благословение всем, кто отнесется к нему с должным почтением: «…кто будет слушать слова книги сей каждый день, тот будет успешен на земле, выйдет невредимым из любого огня, и никакое зло не приблизится к нему вовеки веков».

16

ANET, pp. 342, 373. В демотической письменности упоминается магическая книга, якобы написанная рукой самого Тота. После написания он поместил ее в святое место, в гробницу Нанеферкаптах. М. Lichtheim, The Late Period, pp. 127–28.

17

Хотя исследовать роль книжников в культовой системе древнего мира не входит в наши намерения, в данной связи необходимо сказать, что дар пророчества приписывался по крайней мере нескольким школам книжников. В одном из древнеегипетских текстов, восхваляющем служение книжников, последние описываются как прорицатели будущего, записывающие свои видения в книгу. М. Lichtheim, The New Kingdom, pp. 176–177. Я признателен своему коллеге В. Филипсу Лонгу (V. Philips Long), указавшему мне на то, что эти же книжники именуются в вышеупомянутом тексте мудрецами. Этот факт, несомненно, указывает на их связь с пророками и литературой мудрости.

18

Весьма убедительны в данном отношении комментарии Л. Оппенхейма. Слово «melammu», обозначающее атрибут божества, заключает в себе вполне определенную концепцию: этот термин означает, что боги окружены ослепительным светом. Любой предмет, освящающийся их присутствием, перенимает на себя этот свет. При этом «сверхъестественные чары» даются или удерживаются богом в зависимости от его желания. Leo A. Oppenheim, "AKKADIAN pul(u)h(t)u AND melammu" Journal of the American Oriental Society 63 (1943), p. 31. Ср. M. Lichtheim, The New Kingdom, p. 87 «чистое золото не затмит твоего величия», а также многочисленные ссылки на «воссиявших» в «текстах пирамид». Jeffrey Niehaus, God at Sinai (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1995), 120–124 показывает, насколько эта идея была распространена в древнем мире.

19

Я не утверждаю, что авторы Ветхого Завета заранее знали, каким будет конечный продукт их усилий. Разумеется, точного сходства между древним миром и библейским каноном не существует. Я утверждаю, что в древнем Израиле канон понимался так же, как понимаем его мы, то есть как свод священной литературы, почитаемой всем религиозным сообществом как авторитетное, Богом данное откровение. Полагаю, что этот вывод ничуть не натянут.

20

David G. Meade, Pseudonymity and Canon: An Investigation into the Relationship of Authorship and Authority in Jewish and Earliest Christian Tradition (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1987), p. 17.

21

Richard Leonard Campbell, The Origin of Canonicity in the Old Testament (Ann Arbor: University Microfilms ED 72–25,299, 1972), pp. 281–286.

22

Cm. Vasholz, Robert I., "Military Census in Numbers", Presbyterion, Vol. XVIII, Fall 1992, pp. 122–125, где анализируются возможные толкования столь огромного числа израильтян, записанных в ходе поенной переписи.

23

Daniel Jeremy Silver, The Story of Scripture (New York: Basic Books, Inc., 1990) p. 77. Автор заявляет, что событие на Синае не подтверждено свидетельствами, заслуживающими доверия. На мой взгляд, он упустил главную мысль этого повествования. Повествование о явлении Бога на Синае свидетельствует главным образом о том, что у этого события было огромное количество очевидцев.

24

Выражение, заимствованное из 2 Петр. 1,16; Лк. 1, 2 и 1 Ин. 1, 1 показывает, что установление Нового Завета подтверждается свидетельствами многих очевидцев.

25

Втор. 7, 18–19; см. 16, 12; 24, 18.22.

26

Втор. 4, 34.

27

Втор. 4, 9.10.11.12.33.35.36; 5,4.22.23.24.26.

28

См. Victor Hamilton, Handbook of the Pentateuch (Grand Rapids: Baker Book House, 1982), pp. 234–236 (Гамильтон Виктор. Справочник no Пятикнижию Моисееву. Спрингфилд, США: Life, 2003).

29

Перевод NIV: «Now Moses used to take a tent» (совпадающий с синодальным: «Моисей же взял и поставил себе шатер»; прим. перев.) едва ли можно назвать правильным. Ведь в нем подразумевается, что Моисей установил эту практику прежде описываемых событий. Судя же по повествованию Исх. 33, у него не могло быть достаточно времени на учреждение этой практики, поскольку описываемые события происходили всего лишь три месяца спустя после того, как Израиль оставил Египет. Еще один пример употребления глагола несовершенного вида в повелительном наклонении можно найти во Втор. 13, 16. Использование абсолютного инфинитива в значении повелительного наклонения подтверждено множеством свидетельств.

30

См. George W. Coats, "The King's Loyal Opposition: Obedience and Authority in Exodus 32–34" in Canon and Authority, eds. George W. Coats and Burke O. Long (Philadelphia: Fortress Press, 1977), pp. 100–103, где приводится анализ Моисеева ходатайства.

31

Ср. Исх. 25, 22; 29, 42; 30, 6; Чис. 16, 16–19; 17,4 (17, 19Н).

32

D. N. Freedman, "The Law and the Prophets" in Supplements to Vetus Testamentum IX 1962, pp. 250–265. «Святость документов, которые с момента своего появления ассоциировались с публичными церемониями, считалась бесспорной. Idem, Silver, The Story of Scripture, p. 106. См. также: G. Holscher, Kanoisch und Apokkryph, pp. 49–50.

33

Roger Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church and its Background in Early Judaism (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1985), p. 65.

34

В. Childs, The Book of Exodus (Philadelphia: The Westminster Press, 1974), p. 617. Чайлдз вполне уместно комментирует грамматику этих стихов: в стихах 34–35 для описания непрерывности посреднического служения Моисея используется глагол многократного вида.

35

Как уже говорилось выше, древние народы верили, что после встречи с богами человек начинает излучать свет. Я не утверждаю, что ветхозаветные ссылки на это явление непременно объясняются этим древним верованием. Представления о свете, исходящем от божества, разделяли многие народы, и сияние, исходившее от Моисея, несомненно, было истолковано Израилем правильно: Моисей был с Богом.

36

Roger Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church, p. 81.

37

R. Campbell, The Origin of Canonicity in the Old Testament Church, p. 339. Здесь Кэмпбэл выдвигает предположение, что этот термин может даже использоваться в значении канона.

38

В соответствии с современным взглядом, одним из критериев каноничности литературы является наличие в ней измеримого равновесия между историческим опытом и свидетельствами о Божественном вмешательстве, чувство диалектического противоречия между Божественным замыслом и человеческими деяниями в истории. Robert Alter, The Art of Biblical Narrative, (New York: Basic Books, Inc. Publishers, 1981), p. 34. Такой взгляд, однако, следует отвергнуть. Альтер основывает свой вывод на литературе, о которой мы почти ничего не знаем: к примеру, на «Книге Праведного» и «Книге войн Яхве». К тому же некоторые значительные фрагменты из Ветхого Завета не позволяют осуществить подобный анализ. С моей стороны было бы оплошностью не упомянуть тот факт, что, согласно некоторым исследованиям, ряд литературных особенностей Второзакония действительно подчеркивает авторитетность Ветхого Завета и его учения. Лучшим примером этого взгляда является работа М. G. Kline, Structure of Biblical Authority, 2nd ed. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1975). Этот ученый–богослов привел убедительные доводы в пользу того, что структура или форма канона обеспечивается во Второзаконии за счет использования терминологии международных соглашений, принятых в древности на Ближнем Востоке. Что же до настоящей работы, то ее отличие заключается в том, что основной акцент в ней делается на открытом явлении Божественного благоволения к составителям писаний перед всем народом — вне зависимости от их литературной формы.

39

Джеймс Сэндерс (James Sanders) совершенно верно отмечает, что основной чертой библейского канона является авторитетность. James A. Sanders, Torah & Canon (Fortress Press, 1972), p. 21. См. также стр. 91: «.. .на забывая о двух значениях слова канон: авторитет и неизменность…» По мнению Сэндерса, происхождение этой авторитетности следует искать в многочисленных и настойчивых упоминаниях авторами Ветхого Завета традиций Израиля (израильской Торы), а также в том, что предсказанное пророками наказание воплотилось в вавилонском пленении. Я согласен с Сэндерсом, что исполнение пророческих предсказаний доказывает каноничность писаний, содержащих их, — только я бы сказал, что это происходит намного раньше, чем через несколько столетий после их произнесения. И все же Сэндерс не объясняет причин, в силу которых пророки почитали традиции Моисея и Давида каноническими.

40

Выражение «перст Божий» берет свое начало из Египта; в Писании оно употребляется только во Второзаконии. Эта фраза была найдена в папирусе (Рар. 3284), который теперь хранится в Лувре. Из того, что его употребляли волхвы фараона в Исх. 8, 19 (8, 15Н), мы понимаем, что это выражение нельзя воспринимать буквально: по всей видимости, оно приобрело статус устоявшейся метафоры. В Ветхом Завете оно употребляется как яркий образ, указывающий на то, что величественное деяние было деянием Самого Бога. См. также A. S. Yahuda, The Language of the Pentateuch In Its Relation to Egyptian (London: Oxford University Press, 1933), pp. 66–67. Хотя анализ фразы, проведенный Иагудой, вполне сочетается с ветхозаветными ссылками (Исх. 8, 15Н и Пс. 143, 1), его объяснение нельзя назвать исчерпывающим. Ср. Исх. 31, 18; Втор. 9, 10.

41

John Bright, "The Apodictic Prohibition," Journal of Biblical Literature 92 (1973): 187.

42

См. Евр. 8,1–5. Ср. A. Т. Hanson, "The Midrash in II Corinthians 3: A Reconsideration," Journal of the Study of the New Testament 9 (October, 1980): 2–28. Хэнсон выдвигает и обосновывает идею о том, что Моисей, по убеждению Павла, видел в скинии Христа до Его воплощения.

43

Исх. 25, 8–9, 40; 26, 30; 27, 8.

44

Ср. Лев. 25,1; 26,46; 27,34.

45

Ср. Исх. 15, 25–26; Чис. 10, 8.

46

Исх. 40, 34,36. Ср. Исх. 25,22; 29,42; Чис. 7, 89; 11,16–17; 14,13–14; 17, 4Н; 20, 6Н и 35,1; 36,13.

47

В работе Hans J. Boecker, Law and the Administration of Justice in the Old Testament and Ancient East, trans. Jeremy Moiser (Minneapolis: Augsburg Press, 1980), p. 81 упоминается юридическая процедура из десятой статьи свода законов шумерского царя Ур–Намму (2064— 2046 до н. э.), аналог которой существует в современной Африке!

48

A. Van Selms, "The Goring Ox in Babylonian and Biblical Law," Archiv Orientalni XVIII (1950): 321–330. Автор сравнивает Исх. 21, 28–36 с аналогичными предписаниями кодекса Хаммурапи. Ван Сельмс показывает, что даже похожие законы могут иметь совершенно разные истолкования. Если вавилонский закон делает акцент на защите прав частной собственности, то библейский закон защищает права всего общества. Ср. также J. P. М. Ploeg, "Studies in Hebrew Law. IV The Religious Character of the Legislation," Catholic Biblical Quarterly 13 (1951): 164–171 и Shalom M. Paul, "Studies in the Book of the Covenant in the Light of Cuneiform and Biblical Law," Vetus Testamentum 18 (1970).

49

William J. Dumbrell, Covenant and Creation: An Old Testament Covenantal Theology (Nashville: Thomas Nelson, 1984), p. 91.

50

Последние восемь стихов Пятикнижия, повествующие о смерти Моисея, традиционно считаются частью Книги Иисуса Навина, ведь сам человек не может описать собственную смерть. Следует, однако, отметить, что Моисей говорил о своем скором сошествии по меньшей мере три раза! См. Втор. 3, 26; 4, 21; 31,14; Чис. 20,12).

51

Дж. Гэрроу Дункан (J. Garrow Duncan) посвятил 106 страниц своей работы подробному анализу мельчайших подробностей Пятикнижия, указывающих на то, что события, произошедшие с израильтянами в Египте, могли быть записаны только очевидцем. New Light on Hebrew Origins (New York: The Macmillan Co., 1936).

52

P. J. Wiseman, Clues to Creation In Genesis, ed. Donald J. Wiseman (London: Marshall, Morgan & Scott, 1977), p. 68. Ср. стр. 25–33.

53

Harold G. Stigers, A Commentary on Genesis (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1976), p. 11. Датируемые серединой второго тысячелетия раннесемитские надписи, сделанные обыкновенными работниками, свидетельствуют о том, что Ветхий Завет вполне мог быть написан в то время.

54

Обратите внимание на то, сколько раз фраза «и отправились сыны Израилевы» употребляется на страницах Исхода и Чисел в применении к странствованию израильтян по пустыне. Исх. 12, 37; 13, 20; 14, 2; 15, 22; 16, 1; 17, 1; 19, 2; Чис. 10, 12; 20, 1. 22; 21,10; 22, 1. См. G. I. Davies, "The Wilderness Itineraries" Tyndale Bulletin 25,1974, pp. 46–81, где на примере собранных им выдержек из египетских и месопотамских дневников и путевых заметок автор показал, что подобное повествование весьма характерно для литературы древнего мира, в особенности для Древнего Египта. Одна из категорий в этих путевых заметках, которую Дейвис называет «ретроспективным зрением», обнаруживает весьма схожие черты с Чис. 33, 1–49. «В целом следует сказать, что составление этих текстов тесно связано с участниками описываемых странствований, и это заключение вполне разумно. Ни одно из изученных нами событий не является вымыслом» (р. 77).

55

Gleason Archer, A Survey of Old Testament Introduction (Chicago: Moody Press, 1974) p. 229. Автор утверждает на основании 1 Пар. 7,20 и далее, что Иосифа и Иисуса Навина разделяют по крайней мере девять или десять поколений. Арчер исходит из того, что все поколения перечисляются в строгой последовательности. Таким образом, Елеад является праправнуком Ефрема (Ефрем–Шутелах–Беред–Фахаф–Елеад). Однако после смерти Елеада Ефрем родил еще одного сына, Берию (1 Пар. 7, 22–23), а человек в возрасте прапрадеда едва ли на это способен! Кроме того, поступки Ефрема по отношению к Езеру и Елеаду указывают на более тесную связь между ними, чем связь праправнука с прапрадедом (ср. 1 Пар. 7, 22). Но даже если вести хронологию подобным образом, Берия — это прапрадед Тахана, который участвовал во второй переписи (Чис. 26,35). Это значит, что отец Тахана Феллах умер в пустыне вместе с поколением, вышедшим из Египта, и потому Ефрема и Феллаха разделяют только три поколения. Как и другие родословия, эта линия показывает, что из Египта вышло четвертое поколение израильтян, как и было сказано Аврааму в Быт. 15, 16. Но даже в этом случае поколения в 1 Пар. 7, 20–26 приводятся не в строгой последовательности. Как тогда определить, какие поколения перечислены последовательно, а какие нет? На мой взгляд, решение нужно искать в соединительном союзе waw. Всякий раз, когда в 1 Пар. 7, 20–26 приводится имя без соединительного союза, это означает переход к следующему поколению. Но если вместе с именем употребляется союз waw, это указывает на то, что идет перечисление людей, принадлежащих к одному поколению. (Дело в том, что имена, употребляемые без союза «waw», относятся к отцам тех людей, которые были перечислены в других списках.) Итак, настоящее родословие (имена, употребляемые без союзов и указывающие на переход к следующему поколению, выделены курсивом) следует читать так: сыновья Шутталаха были Беред, Фахаф, Елеад и Шутелах (насколько нам известно, ни один из них не вошел в Ханаан — в отличие от тех, кто принадлежал ко второму поколению); сыновья Берии: Рефай, Решеф, Фелах, Фахан и Лаедан, чьим сыном был Аммиуд; сыном же Аммиуда был Елишам (Чис. 10, 22), родивший Нона, отца Иисуса Навина. Я не утверждаю, что такая трактовка родословий применима ко всем генеалогическим древам Паралипоменона. По всей видимости, родословия, перечисленные в этой книге, были взяты из разных (племенных) источников, и логично предположить, что разные племена пользовались разными системами. Различные способы ведения родословий могут объясняться именно так. Duane Garrett, Rethinking Genesis (Grand Rapids: Baker Book House, 1991) 102: «Итак, Библия свидетельствует о том, что родословия велись с незапамятных Времен, и вполне вероятно, что каждый клан и каждое племя вели свою собственную генеалогическую историю».

56

P. J. Wiseman, Clues То Creation in Genesis, p. 40.

57

P. J. Wiseman, pp. 50–55.

58

P. J. Wiseman, pp. 65–74.

59

P. J. Wiseman, р. 42; cf. pp. 34–45.

60

Henry М. Morris, The Genesis Record (San Diego: Creation–Life Publishers, 1976), p. 152.

61

Исх. 4, 30–31.

62

Исх. 4, 2.4.17.20; 7, 8–10.12.15.17.19.20; 8, 5.16.17; 9. 23; 10, 13; 14, 16; 17, 5–6.9. Ср. Чис 14, 11.22.

63

James Fleming, Personalities of the Old Testament (London: SCM Press, Ltd., 1965), pp. 2–41.

64

Cm. Wayne A. Meeks, The Prophet–King:Moses' Traditions and the Johannine Christology, Series: Novum Testamentum Supplement, no. 14 (Leiden: E. J. Brill, 1967). В этой работе анализируются причины традиционного почитания Моисея иудейскими писателями.

65

Втор. 12, 2–4.30–31; 13, 6–7.12–13; 16, 21; 17, 2–3; 18, 9–13; 20, 17–18.

66

Peter С. Craige, The Book of Deuteronomy NICOT (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1976), p. 223.

67

C. F. Keil and F. Delitzsch, Biblical Commentary in the Old Testament, vol. Ill: Pentateuch, trans. James Martin (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1968), pp. 362–364.

68

К сожалению, некоторые английские переводы Исх. 8, 18 (8, 14Н) вводят читателей в заблуждение. NIV гласит: «Старались также и волхвы чарами своими произвести мошек, но не могли» (как и в синодальном переводе. — Прим. перев.). Согласно этому переводу, волхвы были вызваны фараоном для того, чтобы превзойти Моисея и Аарона. Хотя используемый в этом стихе глагол действительно может переводиться как «произвести» (Быт. 1, 12; Ис. 54, 16), в этом значении он употребляется редко. Чаще всего он используется в значении «заставлять выйти», и в Исх. 8, 18 он, судя по всему, употребляется именно так (глагол стоит во временной форме хифил). Таково основное значение этого глагола, в этом значении он используется много раз, особенно в Исходе, когда речь идет о том, что Господь «побудил Израиль выйти из Египта». Таким образом, правильнее читать этот стих так: «Старались также и волхвы изгнать мошек своими чарами, но не могли». Задумайтесь сами: зачем фараону призывать волхвов для того, чтобы они произвели еще больше мошек? Разве их было мало? Волхвы действительно усугубили бедствие, но какова была их цель? Ясно, что они старались произвести противоположный эффект — избавить Египет от нашествия насекомых. Но это им не удалось: вместо того, чтобы помочь, они только усугубили скорбь и тем самым доказали свою немощь. Вместо того чтобы избавить землю от паразитов, они умножили их число — вопреки своим намерениям. Иными словами, фараон призвал волхвов не для того, чтобы они повторили чудеса Моисея и Аарона, превратив воду в кровь (Исх. 7, 22), умножив кишевших по всей земле жаб (Исх. 8, 7) и, что еще нелепей, произведя еще большее количество отвратительных насекомых. Он призвал их для того, чтобы они положили конец бедствиям. Но все произошло как раз наоборот. Так Господь Бог Израилев еще раз явил свое превосходство над богами египетскими. Фараон уже не мог рассчитывать на своих волхвов, поскольку те доказали свою несостоятельность. В конце концов они были вообще изгнаны от лица царя, потому что не могли противостать Моисею, наведшему на них и на всю землю египетскую казнь «воспалений» (Исх. 9, 11). После этого фараон уже никогда не призывал их к себе.

69

A. D. Hayes, Deuteronomy, New Century Bible (Greenwood: The Attic Press, Inc., 1979), pp. 232–233.

70

Ветхозаветные пророки практиковали далеко не все виды предсказаний, существовавшие в древнем мире. Некоторые способы предсказания Писание однозначно запрещает; другие же просто смехотворны. Одним из распространенных видов предсказаний древности было гадание на внутренностях жертвенных животных (практиковалось гаруспиками), однако пророки Божьи никогда этим не занимались. В Иез. 21, 21 мы читаем, что царь вавилонский «рассматривал печень» для гадания, надеясь получить от бога нужный совет, изучая внутренности птицы. Однако каким бы ни был способ получения откровения, заключать, что он мог быть причиной для включения откровения в канон, совершенно безосновательно.

71

Burke О. Long, Canon and Authority, p. 14. См. также James Sanders, Canon and Community; A guide to Canonical Criticism, Old Testament Series (Philadelphia: Fortress Press, 1984), стр 37. Автор отмечает, что критика канона требует выявления причин, приведших к его формированию. «Мы должны ответить на вопрос, почему сообщества верующих приняли то, что они приняли; представить и проследить историю канона без этого невозможно». Между тем это требование полностью исполняется в предсказании будущих событий. Нет никакой нужды доказывать, что точное исполнение пророчеств всегда и везде считалось сверхъестественным знамением. Хоффнер (Hoffner) ссылается на «Апологию Хаттусили III», документ из свода хеттейской литературы, в котором рассказывается о царе, предъявившем свои права на престол на том основании, что у него, в отличие от его соперника–племянника, было свидетельство Божественного одобрения — его успех был предсказан богиней: «…все произошло в точности, как она предсказала». Harry Hoffner, Jr., "Ancient Views of Prophecy and Fulfillment: Mesopotamia and Asia Minor," Journal of the Evangelical Theological Society 30:3 (September, 1987) pp. 264–265.

72

Обзор этой темы см. в книге Robert J. Carroll, Jeremiah, Old Testament Library Series (Philadelphia: The Westminister Press, 1986), p. 538.

73

John H. Hayes and Maxwell J. Miller, Israelite and Judean History (Philadelphia: The Westminster Press, 1977), p. 472.

74

Иосиф Флавий. Иудейские древности. X, 8–10. Ср. Иер 52, 30.

75

«В его дни Ахиил Вефилянин построил Иерихон: на первенце своем Авираме он положил основание его и на младшем своем сыне Сегубе поставил ворота его, по слову Господа, которое Он изрек чрез Иисуса, сына Навина» (3 Цар. 16, 34). Ср. Нав. 6, 26.

76

Нав. 1, 7; ср. Нав. 4, 10.12; 8, 31.32; 23, 6.

77

Поскольку Иосия пал в битве, может показаться, что слова Олдамы о том, что он будет «положен в гробницу свою в мире» не сбылись. Однако Иосия вступил в сражение с Нехао II при Меггидо вопреки ясному повелению Господа, причем, как ни странно, повеление Господа было сообщено ему самим фараоном Нехао (2 Пар. 35, 21). Каким бы точным ни было предсказание, это не дает человеку права поступать опрометчиво.

78

3 Цар. 21, 17–29 — классический пример условного предсказания, когда обещанное Богом проклятие не было исполнено в результате покаяния.

79

Почти все библейские критики выражают мнение, что это ключевой элемент богословия книги Второзакония, вне зависимости от того, было ли у этих пророчеств исполнение. Пророчества и их исполнение — это богословский прием Второзакония, с помощью которого автор показывает, что в Слове Божьем заключена сила, созидающая историю. С точки зрения представителей этой школы, предсказания и их предполагаемые исполнения — это просто способ сделать Ветхий Завет приемлемым. Но где же во всем этом этика?

80

Ср. 2 Пар. 10, 15; 12, 5.9.12; 18, 1 и далее; 20, 14–17.23–24.37.

81

1 Пар. 29, 29; 2 Пар. 9,29; 12, 15; 13,22; 20,34; 32, 32 и 33, 19. Нас не столько интересует, являлись ли эти пророки авторами четырех книг Царств, сколько то, что в Ветхом Завете о них говорится как об авторитетных глашатаях Слова Божьего, удовлетворивших требованиям ветхозаветного канона.

82

R. Laird Harris, Inspiration and Canonicity (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1957), p. 167.

83

He исключено, что человеком Божьим из 3 Цар. 13 был именно Самей, который также назван «человеком Божьим». В этом случае о Самее также можно сказать, что его авторитет был утвержден благодаря сбывшимся пророчествам.

84

Согласно талмудической традиции (b. Bath 14b) автором Книги Судей был Самуил. См. R. К. Harrison, Introduction to the Old Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1969), pp. 689–690, где автор указывает на то, что по свидетельству Суд. 1,21, иевусеи во время написания Книги Судей все еще находились в Иерусалиме. Из этого можно заключить, что Книга Судей была составлена до того, как Давид сделал Иерусалим своей столицей и главной цитаделью (ср. 2 Цар. 5, 6 и далее). Харрисон также добавляет, что главным городом Ливана в Суд. 3,3 называется не Тир, а Сидон. Если так, то это время совпадает с серединой XII века до н. э., то есть со временем судей. На основании этого и других наблюдений автор делает вывод, что «Книга Судей была составлена неизвестным автором примерно в то время, когда в Израиле появились цари». Самуил вполне подходит под это описание. Самуил жил во времена судей и все свое детство провел под началом священника Илии. Илий же жил раньше Саула и умер в глубокой старости. Таким образом, юный Самуил мог узнать от своего учителя очень многое, пока жил с ним. Кроме того, из рассуждений в 1 Цар. 9 и 10 ясно, что Самуил как пророк доказал свою авторитетность. Хотя эти доводы нельзя назвать однозначными, в их свете Самуилово авторство Книги Судей становится весьма вероятным.

85

Хотя в Библии не указывается имя каждого из пророков, записывавших царские хроники, ввиду того, что в Израиле существовала практика совместного правления, логично предположить, что деяния одного царя могут включать в себя подробности царствования его отца или сына.

86

Более двадцати лет назад я указывал на то, что в Ветхом Завете Яхве снова и снова призывает идолов произнести какое–нибудь предсказание и тем самым доказать свою истинность: Robert I. Vasholz, "Isaiah Versus 'The Gods': A Case for Unity," Westminster Theological Journal XL 11 (Spring, 1980) pp. 389–394. Яхве как бы вызывает лжебогов на суд, настаивая на том, чтобы они доказали свою истинность с помощью уже исполнившихся предсказаний или же произнесли новые предсказания. То, что исполнившееся предсказание является достаточным свидетельством в пользу истинности пророка, никто не выразил так же однозначно, как Исайя. Лжебоги не могли ответить на вызов Яхве, и тогда Всевышний взял это бремя на себя. Сначала он призвал Израиль в свидетели того, что Он всегда исполняет свои предсказания, и напомнил им о том, что было «предсказано прежде» — фраза, обозначающая краткосрочные предсказания, в исполнении которых израильтяне уже убедились. Все эти краткосрочные предсказания исполнились на глазах у народа. Речь идет главным образом о предсказаниях Ис. 1–39. После этого Яхве произносит невообразимо смелые, неожиданные, но весьма конкретные предсказания («о которых вы не слышали прежде»), такие как, например, пророчество о воздвижении Кира, ассирийского царя, который в то время еще не был зачат, чтобы тем самым показать свое превосходство над «иными богами».

87

Еще одним примером краткосрочного предсказания, ставшего основанием для признания долгосрочного предсказания, является сам стих Ис. 7, 16. О связи этого пророчества с непорочным зачатием Христа см. статью "Isaiah and Ahaz: A Brief History of Crisis in Isaiah 7 & 8," Presbyterion XIII (Fall, 1987) pp. 79–84. См. также J. J. M. Roberts, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah. The Old Testament Library Series. (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1991), p. 110, где автор показывает, что практика записывания откровений Яхве до того, как оно исполнилось, помогала развеивать сомнения, которые могли бы возникнуть после исполнения пророчества. «После того, как слово сбывалось, подобное свидетельство лишало неподготовленных всяких оправданий. Одновременно с этим письменное слово служило источником ободрения и водительства для всех, кто веровал» (Ис. 8, 16–17).

88

См. Иер. 46–51; Иез. 25–32; Ам. 1–2, 5.

89

Сейчас я придерживаюсь несколько иного мнения о времени исполнения этих пророчеств, см. "Isaiah Versus 'The Gods': A Case for Unity." Разница, впрочем, небольшая, и я до сих пор считаю, что эти пророчества Исайи сбылись до разгрома Сеннахирима у иерусалимских ворот, и те, кому были адресованы слова пророка, увидели это своими глазами.

90

Интересно, что Исайя использует здесь вавилонский термин, обозначающий соглашение сроком на три года, а не принятый у евреев термин шестилетнего соглашения. Шестилетнее соглашение имело для Израиля особый религиозный смысл. Что касается трехлетних соглашений, то они, очевидно, были больше распространены у других народов и потому более подходили Моаву. Судя по Ис. 21, 16, в законе о сроках соглашения была выражена максимальная длительность работы наемника.

91

Н. Dormer, "Neue Quellen zur Geschichte des Staates Moab," Mitteilungen des Instituts fur Orientforshung (1957) p. 156 and H. W. Staggs, "The Nimrud Letters" Part 11 Iraq 17 (1958) p. 131.

92

Seth Erlandson, "The Burden of Babylon: A Study of Isaiah 13:2–14:23." Coniectanea Biblica: Old Testament Series no. 4 trans, by George J. Houser (Lund: CWK Gleerup, 1970), p. 102.

93

Иер. 20,4–6; 21,4–10; 25, 9.11; 27, 6–8; 28, 14; 32, 3–5; 34, 2; 36, 29; 38,3.

94

To, что предсказания Иеремии в конце концов сбылись, вовсе не значит, что пророк стал пользоваться авторитетом у непокорных иудеев. Даже после вавилонского нашествия иудеи продолжали утверждать, что своим прежним благоденствием они обязаны египетским богам, «потому что тогда мы были сыты и счастливы и беды не видели» (Иер. 44, 17). Исполнение пророчеств было знамением только для верных, для тех, кто соблюдал слова Всевышнего. Каноничность пророка не подразумевала всеобщего признания. См. рассуждения о Втор. 12 выше.

95

См. Иер. 37,4–8; 52,13; 39,7.8. Robert Carrol, The Book of Jeremiah, Old Testament Library Series, (Philadelphia: The Westminster Press, 1986), pp. 281–282; Роберт Кэрролл трактует Иер. 11,21–23 как «еще одно неисполнившееся предсказание библейского пророка». Он утверждает, что слова Иеремии: «И остатка не будет от них» должны рассматриваться в контексте Ездры 2, 23 и Неем. 7, 27, двух отрывков, согласно которым сто двадцать восемь «мужей из Анафофа» все же вернулись из плена. Вместе с тем Кэррол не исключает возможность гиперболы. С моей точки зрения, Иеремия говорит здесь только о священниках Анафофа, которые непосредственно замышляли убийство, а не обо всем населении. В Иер. 11,21 на это указывают слова: «Посему так говорит Господь о мужах Анафофа, ищущих души твоей…». Истребить всех жителей Анафофа было бы несправедливо — проклятие пало только на нечестивых. «Неужели Ты погубишь праведного с нечестивым?» (Быт. 18, 23). Возвращением из плена мужи Анафона были обязаны своему благочестивому нраву, а враги Иеремии никак не подходили под это описание. Мне кажется, это лучший из возможных ответов, хотя существуют и другие варианты. Не исключено, что мужи Анафофа были уведены в плен еще до того, как Иеремия произнес свое пророчество. См. также John Bright, Jeremiah, The Anchor Bible Series, (Garden City: Doubleday & Company, Inc. 1965), pp. 215–217. Брайт считает, что предсказания Иер. 34,4–5 были поставлены в зависимость от покаяния Седекии — весьма полезное замечание в свете того, что в большинстве случаев с этим царем Иеремия говорил именно в этом духе.

96

При сравнении 7, 30 — 8, 3 с 19, 6 и 20, 6 возникает небезосновательное подозрение, что данное предсказание Иеремии исполнилось в поражении 587/586 года. Иеремией было предсказано, что долина Тофет будет переименована в Долину убийства. Судя по всему, это не географическое название, а образное выражение. Когда Иеремия нарек Пасхору, сыну Еммерову, новое имя «Магор Миссавив» («ужас повсюду»), это означало, что Пасхор стал олицетворением пророчества Иеремии. Все это сбылось, когда Иерусалим увидел Пасхора и его семью в вавилонских оковах, как и предсказывал пророк. Долина убийства — название, напоминающее о Тофете. Он будет презираем многие века, и в этом смысле никто не станет спорить, что пророчество это исполнилось в полной мере. В отношении прочих частностей этого предсказания следует сказать, что разорение гробниц всегда было ярким и убедительным деянием. Извлечение костей из–под земли считалось крайним проявлением мести. Сама мысль о том, что останки человека не будут должным образом погребены, вызывала ужас. В древнем мире разорение гробниц своих ненавистных врагов, которые избежали гнева вследствие смерти, было весьма распространенным способом мести. О том, как этот обычай практиковался в Ассирии см. William L. Holladay, A Commentary on the Book of the Prophet Jeremiah: Chapters 1–25, Hermeneia Series, ed. by Paul D. Hanson (Philadelphia: Fortress Press, 1986), pp. 271–272.

97

Иер. 16, 14–15; 23, 3–4; 29, 10; 32, 37–44.

98

В ANET, стр. 308 приводится вавилонский список распределения продовольствия, датируемый 595 (или 570) годом до н. э. В этом списке перечисляются имена тех, кто получал растительное масло за счет царской казны. Среди этих имен упоминается Иоаким, царь иудейский и пятеро его сыновей.

99

Там же, Carroll, When Prophecy Failed, p. 66; автор отстаивает мнение, что «несбывшиеся пророчества» имеют символическое истолкование, и тем самым пытается спасти репутацию пророка. Сведение смысла конкретных пророчеств к символам — не что иное, как попытка доказать истинность пророка несмотря на то, что его пророчество кажется не исполнившимся. Однако у символического толкования есть свои ограничения. Трактовать конкретные пророчества, выраженные в точных терминах, иначе, чем буквально, практически невозможно.

100

Текст еврейской Библии состоит из ряда четких элементов: согласных, огласовки и развернутой системы диакритических знаков для распевного чтения, изобретенных специально для религиозных целей. Главный интерес для нас представляет процесс сохранения консонантного текста и до некоторой степени огласовки, поскольку часть последней, возможно, восходит к истокам Ветхого Завета. Поскольку других памятников древнееврейской письменности, помимо Писания, не существует, мы не можем определить, когда в еврейской Библии появилась система огласовки. В ханаанских надписях, датируемых XVII–XI вв. до н. э., нет никаких указаний на существование огласовки. Знаки на полях, ударения и т. п. относятся к более поздней системе переписывания и не представляют интереса для нашей работы.

101

Дополнительные сведения можно почерпнуть в работе Jonathan Paul Siegal, The Severus Scroll and IQIs, in Masoretic Studies no. 2 (Missoula: Scholars Press, 1975), p. 75.

102

Genesis Rabbah XIV, 1–7. Существуют и другие объяснения того, почему в Быт. 2, 7 используются две буквы «йод» в отличие от Быт. 2,19, где повествуется о сотворении зверей. Но в целом подход остается тот же. По убеждению переписчиков, каждая деталь текста заключает в себе смысловую нагрузку. Даже расстояние между абзацами было разработано еще в третьем веке до н. э.

103

Этот трактат, датируемый девятым веком, основан на ранней талмудической традиции. Е. Tov, "Scribal Practices Reflected in the Documents from the Judean Desert and in the Rabbinic Literature: A Comparative Study" in Texts, Temples and Traditions (Winona Lake: Eisenbrauns, 1996), p. 385.

104

Israel Yeivin, Introduction to the Tiberian Masorah, Masoretic Series no. 5 trans, and ed. E. J. Revell (Missoula: Scholars Press, 1980), p. 45. Автор пишет, что точки ставились книжниками на месте стертых слов; таково его первое предположение о назначении точек. Это предположение подтверждается употреблением точек в свитках Мертвого моря и древних еврейских рукописях. Необычная пунктуация используется также в Быт. 16, 5; 18, 9; 19, 33; 33, 4; 37, 12; Чис. 3, 39; 9, 10; 21, 30; 29,15; Втор. 29,28; 2 Цар. 19, 20; Ис. 44, 19; Иез. 41, 20; 46, 22 и Пс. 26:14. Книжники полагают, что в пяти местах Ветхого Завета был пропущен союз «и», но даже и тогда текст оригинала изменен не был.

105

Анализ исправлений книжников и библиографию по этому вопросу см. в работе Carmel McCarthy, The Tiqqune Sophehm and Other Theological Corrections in the Masoretic Text of the Old Testament, Orbis Biblicus Et Orientalis Series no. 36 (Fribourg: Biblical Institute of the University of Fribourg and das Seminar fur Biblische Zeitgeschichte, 1981). Один из выводов МакКарти — действительными исправлениями (tiqqune sopherim) в еврейском тексте можно считать лишь некоторые из примечаний книжников. Автор рассматривает лишь три таких места. См. также Robert Gordis, The Biblical Text in the Making: A Study of the Kethib–Qere (New York: KTAV Publishing House, augmented ed., 1971), p. XXI, где автор отмечает, что в раввинистической литературе существует бесчисленное множество указаний на то, что tiqqune sopherim — это не альтернативное прочтение текста, а его перефразирование с целью акцентирования Божьей славы. Ср. Saul Liberman, Hellenism in Jewish Palestine, Texts and Studies Series of the Jewish Theological Seminary of America, vol. XVIII 2nd ed. (New York: The Jewish Theological Seminary of America, 1962), p. 33: «Таким образом, все эвфемистические вариации текста, приписываемые книжникам {sopherim), — не исправления оригинала, а способ прославления Бога».

106

Суд. 17, 2; 3 Цар. 14, 2; 4 Цар. 4, 16; 8,1; Иер. 4, 30; Иез. 36, 13 — примеры употребления данного местоимения с буквой «йод».

107

О заметках на полях как возможных исправлениях к мазоретскому тексту на основании различных древнееврейских рукописей см. Gordis, The Biblical Text in the Making. Гордис весьма убедительно опровергает мнение о том, что на полях еврейской Библии книжниками давались альтернативные варианты прочтения, почерпнутые ими из других еврейских рукописей. Обратите особое внимание на стр. 15–28 этой книги.

108

Yeivin, Introduction to the Tiberian Masorah, p. 63, «Примечания sevirin не следует понимать так, будто в консонантном тексте не указывается, как его следует читать, или что содержание этого текста ставилось под сомнение. В этом примечании предлагался вариант прочтения, при котором очевидная трудность в понимании текста избегалась, однако книжники всегда давали читателям понять, что этот вариант неверный. Sevirin, таким образом, выполняли пояснительную функцию. Распространенное мнение о том, что sevirin является способом исправления ошибок в оригинальном тексте, совершенно безосновательно.

109

Liberman, Hellenism in Jewish Palestine, p. 47. Эти слова не следует понимать так, будто раввины не задавались вопросом относительно неконсонантных аспектов еврейской Библии; это не значит, что все ссылки раввинов на еврейский текст отражают эту традицию. Либерман утверждает лишь то, что раввины твердо верили в нее.

110

Масореты происходили из разных мест и, соответственно, имели разное произношение и разные особенности письменной речи. В состав масоретов входили кланы из Тивериады, Суры, Нехардеи, Пумбедиты и Вавилона. Поскольку лучше всего сохранились тексты масоретской традиции Тивериадского клана, именно они и получили всеобщее признание. Наилучший из масоретских текстов называется Бен Ашер — по имени Тивериадского ученого иудея, которому приписывается окончательная редакция текста.

111

F. М. Cross, Jr., "The Contribution of the Qumran Discoveries to the Study of the Biblical Text," in The Canon and Masorah of the Hebrew Bible, ed. Harry M. Orlinsky (New York: KTAV Publishing House, Inc., 1974), p. 334.

112

Moshe Greenberg, "The Stabilization of the Text of The Hebrew Bible, Reviewed in the Light of the Biblical Materials from the Judean Desert," in The Canon and Masorah of the Hebrew Bible, ed. Harry Orlinsky (New York: KTAV Publishing House, Inc., 1974), p. 316.

113

См. статью Frank M. Cross, "The Text Behind the Text of the Hebrew Bible," Bible Review 1:2 (1985), pp. 12–25, и его недавние исследования.

114

Ср. Е. Tov, "Determining the Relationship between the Qumran Scrolls and the LXX: Some Methodological Issues," 1980 Proceedings: IOSCS–Vienna. The Hebrew and Greek Texts of Samuel. (Jerusalem: Acadcmon, 1980), pp. 45–68: «И наконец, в Кумране, находящемся в Палестине, были найдены разнообразные тексты, которые, по мнению некоторых, отражают все три местных текстовых группы, однако этот факт никак не совместим с логикой, на которой построена теория локальных семей». Е. Tov, Textual Criticism of the Hebrew Bible (Minneapolis: Fortress Press, 1992), p. 187 (русский перевод Тов Эмануэл. Текстология Ветхого Завета. М.: ББИ, 2000). См. также К. A. Mathews, "The Leviticus Scroll (HQpaleoLev) and the Text of the Hebrew Bible," Catholic Biblical Quarterly 48 (1986), pp. 171–207 и Judith E. Sanderson, An Exodus Scroll From Qumran (4QpaleoExod) and the Samaritan Tradition (Atlanta: Scholars Press, 1986). VanderKam, James C. "Jubilees and Hebrew Texts of Genesis–Exodus" Textus, Vol. 14, 1988, pp. 71–85. Мои слова не следует понимать так, будто все вышеупомянутые ученые говорят в пользу существования textus receptus в иудаизме тех времен. Их работы говорят лишь о том, что разночтения в кумранских рукописях отражают индивидуальность книжников, каждый из которых переписывал священные еврейские Писания по–своему — практика, отличная от работы книжников, чьей задачей было хранить фарисейский или масоретский текст. Э. Тов пишет: «…данные по кумранским текстам, отступающим от раввинистических правил, взяты из немасоретских текстов, тогда как данные по текстам, следующим раввинистическим правилам, почерпнуты из всего набора кумранских текстов». Там же, pp. 400. В то же время большое число протомасоретских текстов, найденных в Кумране, а также исправления в еврейских текстах Кумрана, согласующиеся с масоретскими текстами, указывают на то, что масоретские тексты считались основными.

Знания книжников и качество переписывания свитков, найденных в Кумране, представляет собой большую проблему. Рейдер (Reider) придерживается точки зрения, что работы некоторых из книжников обнаруживают невежество и отсутствие должной подготовки. Reider, JQR, NS 41:61: «.. .текст переписывался небрежно и невнимательно; в нем содержатся грубые и очевидные ошибки… Судя по всему, писарь был не более чем ленивым секретарем, писавшим под диктовку…». Хотя в некотором смысле это преувеличение, тем не менее, это суждение отражает совершенно разные понимания природы кумранских книжников. Ср. Weinberg, Werner The History of Hebrew Plene Spelling (Cincinnati: Hebrew Union College Press, 1985), 9. Также учеными рассматривалась возможность того, что некоторые из документов, содержащиеся в рукописях Мертвого моря, не кумранского происхождения. Wise, Michael О. "Accidents and Accidence: A Scribal View of Linguistic Dating of the Aramaic Scrolls from Qumran" in ABR–NAHRIN Supplement 3 1992 (Louvain: Peeters Press, 1992) pp. 138ff.

115

ВТ. Qiddushin 30a. Обычно эти слова приписывают таннаям (200 г. до н. э. до 200 г. н. э.). Не следует думать, будто традиция книжников «перескочила» от школы соферим сразу к масоретам. Между этими школами стоят еще две школы, таннаи и амораи (200–500 гг. н. э.), которые, кроме всего прочего, известны тем, что донесли традицию книжников до школы соферим.

116

Jacob Neusner, ed., М. Pesahim 9:2 The Mishna: A New Translation (New Haven and London: Yale University Press, 1988), p. 246. Jacob Neusner, ed., Sifre to Numbers: An American Translation and Explanation, Vol. II (Atlanta: Scholars Press, 1986), p. 32. Julian Obermann, ed., The Fathers According to Rabbi Nathan, Yale Judaica Series Vol. X trans. Judah Goldin (New Haven: Yale University Press, 1955), p. 139. Ссылки на Мишну приводятся по издательству Нойзнера.

117

R. Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church, p. 84: «…o храмовом списке Пятикнижия под названием 'Книга Ездры' упоминается как в Мишне (Moed Katan 3.4, вариант текста), так и в Тосефте (Tos. Kelim В.М.5.8)». Помимо этого упоминается также свиток «Пророки и пятые» — фраза, обычно означающая «Писания».

118

The Talmud of the Land of Israel, trans. Jacob Neusner in Chicago Studies in the History of Judaism Vol. 18 (Chicago: University of Chicago, 1986), pp. 253–54; Sifre, A Tannaitic Commentary on The Book of Deuteronomy, trans. Reuven Hamer in Yale Judaica Series Vol. XXIV (New Haven: Yale University Press, 1981), p. 376.

119

Jonathan Siegel, The Severus Scroll and IQIs, p. 73 and S. Talmon, "Aspects of the Textual Transmission of the Bible in the Light of Qumran Manuscripts" in Qumran and the History of the Biblical Text, pp. 228.

120

См. Talmon, "Aspects of the Textual Transmission of the Bible in the Light of Qumran Manuscripts" Textus 2 (1962), p. 232.

121

M. H. Segal, "The Promulgation of the Authoritative Text of the Hebrew Bible," in The Canon and Masorah of the Hebrew Bible, p. 293. Весьма интересен комментарий Сигала о том, что, по убеждению раввинов, ссылки на царский свиток восходят к библейским монархам. Ср. ?TShegalim IV, 8.

122

Иосиф Флавий, Иудейские войны, VII, v, 5, 7; Autobiography, p. 418. Сигал {The Severus Scroll and IQIs, p. 59) излагает мнение о том, что kenishat вовсе не обязательно имеет отношение к синагоге; он может быть связан с любым местом публичных собраний, хотя все источники едины в том, что свиток хранился в месте, названном в честь Севера (222–235 г. н. э.).

123

Известно, что Р. Акиба, умерший в 135 г. н. э., наставлял своего ученика Симона б. Иохай (Simon b. Yochai) использовать при обучении детей исправленный текст ВТ Pesachim 112а. Из этого следует, что в Израиле существовал общепризнанный нормативный текст, с помощью которого оценивались и проверялись все списки священных документов, используемые для обучения детей, а также что в Израиле существовали тексты, обладавшие меньшим авторитетом, чем нормативный. Что касается «Письма Аристея», которое, судя по всему, было написано во втором веке до Рождества Христова, то редко кто знает, что оно ссылается на мнение о существовании в храме нормативного еврейского текста во время правления Птолемея II (285–247 г. до н. э.), то есть одним веком раньше.

124

Ревность иудеев о сохранении Слова Божьего подтверждается бесчисленными историческими свидетельствами. В работе Саула Либермана {Hellenism in Jewish Palestine, p. 52) говорится: «Вся раввинистическая литература однозначно свидетельствует в пользу того, что раввины знали Библию наизусть. Блаженный Иероним писал, что палестинские евреи четвертого века могли цитировать Пятикнижие и пророков по памяти». Столь удивительной устной практике соответствовала необычайная ревность о сохранении письменного текста. Несмотря на то, что Антиох Епифан издал указ об уничтожении всех свитков храма, а также об умерщвлении всех, кто их хранил (1 Мак. 1, 54.56) в 1 Мак. 3, 48–49 мы читаем о том, что полный текст Пятикнижия сохранился в полном объеме. Этот же факт подтверждается и недавними событиями, связанными с чудесным спасением рукописи еврейской Библии под названием «Кодекс Алеппо».

125

m. Sotah 5.1.

126

Против Апиона I, pp. 37–42.

127

Критика точки зрения о том, что соферим вели счет буквам в тексте еврейской Библии с целью сохранения точности при переписывании, изложена в работе Francis I. Andersen and A.Dean Forbes, "What Did the Scribes Count?" in Studies in Hebrew and Aramaic Orthography, (Winona Lake: Eisenbrauns, 1992), pp. 297–318. Хотя авторы и признают тот факт, что, согласно учению Талмуда, подсчету подлежали не только буквы Торы, что самые первые подсчеты производились с целью точного переписывания юридических постановлений, что нормативной числовой традиции букв каждой из книг Торы не существует и что все рукописи отличаются друг от друга орфографическими особенностями, необходимо обратить внимание на следующее: во–первых, точность переписывания юридических постановлений гарантировалась прежде всего скрупулезностью переписчиков, причем иудейские переписчики никогда не делали различия между переписыванием юридических постановлений и переписыванием текста. Во–вторых, отсутствие статистики количества букв в каждой из книг Библии не следует понимать так, будто подсчетов букв с целью сохранения точности переписывания вообще не велось. См. Пс. 80, 14Н, где «серединная» буква Псалтири отмечена особым выделением. Конечно, подсчет полного количества букв в книге повлек бы за собой неизбежные ошибки в переписывании, как и неоправданные добавления и удаления. Согласно вышеупомянутым авторам, «новые свитки корректировались в соответствии с правилами подсчета количества букв в первоисточнике и списке, колонка за колонкой». Этот метод представляется более надежным и не требует подсчета общего количества букв в книге. Такие правила соответствовали ранневавилонской практике включения в колофоны информации об общем количестве строк в тексте. «В длинном тексте, как правило, отмечалась каждая десятая строка, а внизу каждой колонки указывалось общее число строк» (Millard, "In Praise of Ancient Scribes," p. 145.) Вышеупомянутые авторы совершенно верно отмечают, что двух орфографически идентичных рукописей Библии не существовало. Масоретская традиция не была непогрешимой; масореты представляли разные кланы, происходившие из разных мест, и потому в созданных ими консонантных текстах, которые в целом практически идентичны друг другу, наблюдаются некоторые отличия. Вместе с тем сведения, приведенные авторами по таблицам, в которых указано количество стихов, «серединные» стихи, слова и даже буквы каждой из книг еврейской Библии, свидетельствуют в пользу удивительной схожести рукописей и являются дополнительным доказательством того, что усилия иудейских переписчиков заслуживают похвалы. Совершенно очевидно, что данный подход к переписыванию священных текстов требовал чрезвычайной скрупулезности. И, наконец, Андерсен и Форбз считают, что подсчет букв, приписываемый соферим, — не более чем легенда: «Вокруг народной этимологии слова «соферим» ходило множество толков, и до сего дня эти сведения повсеместно считались историческими». Такого рода утверждение трудно как доказать, так и опровергнуть. Традиция подсчета у соферим упоминается в двух других местах вавилонского Талмуда: ВТ Hagigah 15b (приписывается Самуилу, 180–257 г. н. э.) и ВТ Sanhedrin 106b. Кроме того, если эта традиция представляет собой не более чем легенду, почему тогда первые книжники–переписчики назывались соферим!

128

m. Abot 1:1,p. 672.

129

W. J. Martin, The Dead Sea Scroll of Isaiah, p. 19. Хотя иудейские писания не содержат объяснения о методе сохранения и передачи ветхозаветного предания, это не значит, что традиции переписывания и хранения текстов не существовало вообще. В работе «Против Апиона» (i:8) Иосиф Флавий писал: «Никто не осмелился добавить, удалить или изменить хотя бы один слог». Эти слова были сказаны в отношении Священного Писания евреев во время их создания. См. также работу Millard, "In Praise of Ancient Scribes", p. 151, где говорится об особенностях написания древних имен в Ветхом Завете. «Тщательные исследования дошедших до нас личных имен в древнем написании показывают, что в древности еврейские имена писались почти так же, как пишутся их современные варианты. Так, имена ассирийских царей Феглаффелласара и Саргона, как мы находим их в Библии, в точности передают звучание этих имен на ассирийском диалекте».

130

Согласно Ветхому Завету, пророки возвещали Слово Божье ipsissima verba. Частое употребление фраз типа: «так говорит Господь» (Ам. 1, 3 и др.), «говорит Господь» (Ам. 3, 10 и др.), «слушайте Слово Господне» (Ос. 4,1 и др.), «и сказал Господь» (Ис. 3,16 и др.), «говорит Господь Саваоф» (Ис. 22, 25 и др.), «и было ко мне слово Господне» (Иез. 6, 1 и др.), и «уста Господни изрекли это» подразумевают, что слова пророка были тождественны словам Господа. Можно ли представить себе более вескую причину для сохранения вести Господней слово в слово? См. также следующую статью: G. W. Ahlstrom, "Oral and Written Transmission: Some Considerations," Harvard Theological Review, LIX (1966), pp. 69–70, где автор цитирует 3 Цар. 10,25 и Нав. 24,25–26 в подтверждение того, что письменный закон отождествлялся со Священным Писанием. Альстром цитирует Иер. 30,2; Иез. 43, 11; Авв. 2,2; Ис 8, 1 и 30, 8; все эти отрывки свидетельствуют о «важности заповедей Всевышнего как записанного пророческого слова». Беквит (R. Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church, p. 93) приводит следующие ветхозаветные отрывки в качестве доказательства того, что письменный закон Моисеев считался авторитетным сводом Божественным заповедей: Нав. 1, 7 и далее; 8, 31; 23, 6–8; 3 Цар. 2, 3; 4 Цар. 14, 6; 17, 37; Ос. 8,12; Дан. 9, 11.13; Езд. 3,2.4; 2 Пар. 16,40; 2 Пар. 17, 9; 23, 18; 30, 5.18; 31, 3; 35, 26. Ср. также анализ Иер. 14, 1 в книге Тимоти Поулка (Timothy Polk, The Prophetic Persona: Jeremiah and the language of self Journal for the Study of the Old Testament, Supplement Series 32 (Sheffield: University of Sheffield, 1984), p. 82). Слова пророка приравниваются к словам Яхве.

131

Исх. 13, 7–8. Ср. Исх. 10, 2; 12, 26; 13, 14; 17, 14; Втор. 4, 9; 6, 2, 7–8; 31, 12–17.

132

Исх. 12, 24; 30, 21; 31, 16–17; Лев. 10, 9; 16, 29.34; 17, 7; 24, 3; Чис. 15, 15. 38; Нав. 23, 6. Рассматривать такие законы, как Исх. 12, 24, данные Израилю в «вечное установление», в этиологическом аспекте последующих поколений — в высшей степени безответственно. Причина, по которой был дан тот или иной закон, всегда заключена в нем самом, и нет смысла выдумывать ее заново. Основанием израильской религии была история Божьего народа, и именно эта история, а не история, придуманная позже с целью оправдать религиозные идеи, давала Израилю raison d'etre.

133

Втор. 4, 2. См. также Втор. 28, 14: «И не отступишь от всех слов, которые заповедую вам сегодня, ни направо ни налево…». Хотя некоторые из заповедей действительно изменились, это было результатом нового откровения, данного в соответствии с изменившимися обстоятельствами. Наглядный пример такого изменения — наставления о праздновании Пасхи. В Исх. 12, 8 сказано, что пасхальную жертву надлежало испечь, а во Втор. 16, 7 сказано, что ее надлежало сварить (в некоторых рукописях LXX это разночтение устраняется использованием во Втор. 16, 7 слова optao [испечь]). Сопоставление этих повелений в соответствующих контекстах показывает, что предписания Исхода были даны израильтянам во время самой Пасхи, когда они все еще находились в Египте, тогда как вторая ссылка, во Втор. 16, 7 относится к празднованию Пасхи в Ханаане.

134

Втор. 27,4–8. Этот и другие отрывки показывают, что письменная традиция является основной темой Второзакония. Современному читателю такое количество законов, записанных на каменных скрижалях, может показаться необычным, однако не следует забывать, что кодекс Хаммурапи также был вырезан на стеле из черного базальта высотой примерно два с половиной метра, а что касается количества предписаний, начертанных на этой стеле, то оно почти такое же, как во Второзаконии.

135

Эта тема проходит красной нитью через все Второзаконие. Втор. 4, 8; 4,40; 5,1 и далее; 6,6.24; 8, 1.11; 10,13; 11,8.13.27.28. 32; 13, 18; 15, 5.15; 19, 9; 26, 16; 27, 1.10; 28, 14.15; 30, 2.8.15.16; 32, 46. Роберт М. Полцин {Moses and the Deuteronomist: a Literary Study of the Deuteronomic History, [New York: Seabury Press, 1980], p. 27) пишет: «Автор Второзакония всеми силами пытается создать у читателя впечатление, что, кроме Моисея, никто не обладал достаточным авторитетом для надлежащего и правомерного провозглашения прямых откровений Божьих, составляющих основу этой книги».

136

Supra, р. 18. Дополнительные доказательства были представлены Роландом де Во (Roland de Vaux), показавшим, что в аккадских и арамейских текстах термины, схожие с еврейским edot, обозначают письменные положения закона или договора. Roland de Vaux, "Le Roi dTsrael, Vassal de Yahve" Melanges Eugene Tisserans, Vol. 1 (Studi e Testi, 231) (Vaticana Biblioteca Apostolica. Vatican, 1964), p. 128. Этой ссылкой я обязан статье Ричарда Кэмпбелла: Richard Campbell, 'The Origin of Canonicity in the Old Testament," p. 336.

137

Supra, pp. 7–8. См. также R. Brinker, The Influence of Sanctuaries in Early Israel, (Manchester: The University Press, 1946), p. 13: «О практике записывания документов и хранении их в святилище нам известно из многих других источников».

138

Ср. Чис. 17,2.8; Нав. 18,1,8.10; 19,51 и Евр. 9,4. См. R. Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church, pp.82–83, «Когда какая–то вещь помещалась в святилище, она тем самым посвящалась Богу и становилась национальной святыней. Греческий глагол anakeimai (Иосиф Флавий употреблял его, говоря о возложении Писаний в храме) взят из языческого словоупотребления и означает 'быть возложенным* в святилище в качестве клятвенного жертвоприношения, то есть быть посвященным богу. Однако в ветхозаветной религии Богу можно было посвятить лишь то, что Ему благоугодно, и в этом смысле жертва освящалась еще до того, как ее приносили и посвящали».

139

3 Цар. 8,6–9; 2 Пар. 5, 7–10; 4 Цар. 22, 8; 23,2.24; 2 Пар. 34, 15.30. Священные Писания иудеев хранились в храме, в отличие от пророческих откровений Мари в Месопотамии, датируемых первой половиной второго тысячелетия до н. э. Иногда об этих текстах говорят как о предтечах литературного стиля еврейских пророчеств. Судя по всему, тексты Мари хранились в царском окружении, в отличие от израильских пророчеств, которые хранились священниками в храме, а не в царском дворце.

140

В частности, мы говорили о трех храмовых свитках, которые использовались в качестве текста–образца для проверки всех других списков.

141

Согласно иудейскому преданию, закон читался в храме вплоть до самого его разрушения в 70 году н. э. См. m. Yoma 7.1; т. Sotah 7.7.

142

Andrew Е. Hill, "The Ebal Ceremony as Hebrew Land Grant?" Journal of the Evangelical Theological Society, 31 (1988): 399–406; автор отождествляет церемонию, совершенную на горе Гевал, с вручением кудурру — земельных дарственных вавилонских царей. При переходе собственности от одного владельца к другому на глиняной или каменной табличке делалась копия купчей — письменного документа, подтверждавшего право собственности. На этой каменной табличке перечислялись все условия договора о купле–продаже, зафиксированные в официальной купчей, которая регистрировалась в царских архивах. Камни, сложенные Иисусом Навином, служили памятником, напоминавшим израильтянам о том, что Иисус Навин по указанию Моисея публично передал народу израильскому документ, содержавший все условия, на которых Господь позволил им жить в пределах земли обетованной. Камни были как бы свидетельством письменного завета между Богом и Его народом, и завет этот хранился священниками. «И потом прочитал Иисус все слова закона, благословение и проклятие, как написано в книге закона» Ср. Втор. 27, 1–8; Нав. 8, 30–34.

143

Это еще один пример употребления слова edot, «откровение», в значении письменного слова. В ходе изучения библейских терминов, обозначающих постановления Господни в рамках завета, Г. Остборн (G. Ostborn, Тоra in the Old Testament: A Semantic Study, (Lund: Hakan Ohlssons Boktryckeri, 1945), pp. 37–39) пришел к выводу, что слово edot означает письменный закон.

144

Этот отрывок несовместим с убеждениями тех, кто утверждает, будто до вавилонского пленения в Израиле не было священных, или неизменных текстов. Как можно придерживаться такой позиции и вместе с тем признавать, что тексты, созданные до вавилонского пленения, «очевидно, пользовались доверием», остается загадкой. Там же, Silver, The Story of Scripture, p. 71.

145

Относительное местоимение asher, которое, как правило, ставится сразу же после антецедента, в данном случае действительно стоит дальше обычного. Однако в формулировке Нав. 24, 17 это же относительное местоимение отстоит от антецедента еще дальше. (В синодальном переводе антецедентом является дуб: «и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня» [Прим. перев.])

146

Вассальные договоры XIV и XIII веков, предвосхищением которых были соответствующие действия Иисуса Навина в 24–й главе, не считались действительными без письменного засвидетельствования. Сделанные записи возлагались у ног идола. В Нав. 24 местом хранения завета служил ковчег.

147

Суд. 17, 6; 18, 1; 19, 1; 21,25.

148

В дни Соломона скиния собрания и ее священные атрибуты все еще были в целости и сохранности: 3 Цар. 8, 4; 1 Пар. 6, 32.

149

(Вефиль) Суд. 20, 18.26; 21, 2; (Силом) 18, 31; 21, 19; 1 Цар. 1, 3.9.24; 3, 21; (Массифа) Суд. 11, 11; 21, 1.5.8; (Сихем) Нав. 24; (Галгал и Бохим) Суд. 2, 1.5. О местонахождении Галгала и его близости к Иерихону или Сихему см. библиографию в книге: R. Brinker, The Influence of Sanctuaries in Early Israel, pp. 143–157. В рамках настоящего исследования точное местонахождение Галгала не представляет для нас интереса.

150

Robert G. Boling, Judges, The Anchor Bible, (Garden City: Doubleday & Company, Inc., 1975), p. 22, «В прочих местах ковчег завета постоянно ассоциируется с Силомом… местом, где он пребывал под сенью распростертого над ним шатра, и местом, из которого он отправлялся в авангарде израильского войска в период, непосредственно предшествующий монаршему (1 Цар. 4—6). Отсюда он совершал ежегодный обход основных святилищ Яхве: Вефиль, Галгал и Массифу, согласно 1 Цар. 7, 16 RSV. Мы можем смело заключить, что святой ковчег (который с самого начала был местом получения авторитетных пророчеств и местом амфиктионического собрания) был неизменным спутником судьи, преемника Моисеева, чьи решения должны были оглашаться перед вместилищем священного закона». Ср. 2 Цар. 7, 6: «Я не жил в доме с того времени, как вывел сынов Израилевых из Египта, и до сего дня, но переходил в шатре и в скинии». В дни царствования Давида местом пребывания скинии откровения иногда служил Гаваон: «Скиния же Господня, которую сделал Моисей в пустыне, и жертвенник всесожжения находились в то время на высоте в Гаваоне» (1 Пар. 16,39; 21,29). После сооружения первого храма нужда в переносной скинии, естественно, отпала. «Ибо Давид сказал: Господь, Бог Израилев, дал покой народу Своему и водворил его в Иерусалиме навеки, и левитам не нужно носить скинию и всякие вещи ее для служения в ней» (1 Пар. 23, 25–26). Так ковчег обрел, наконец, постоянное пристанище.

151

Ср. 1 Цар. 12, 9–11, где описаны соответствующие действия Самуила.

152

В переводе NIV 1 Цар. 10, 25 гласит: «и записал их». Это можно понять так, будто Самуил записал «права царства» и поместил их в святилище. В мазоретском тексте, однако, нет местоимения «их», и мы ничего не знаем об этих «правах царства», записанных Самуилом. Мне кажется, что Самуил, скорее, записал в свиток лишь отчет о только что произошедшем. Ведь помазание первого царя в Израиле было событием, имевшим прямое отношение ко всему народу.

153

В рамках настоящего исследования мы не можем уделить анализу устной традиции Ветхого Завета достаточно внимания. Скажем лишь, что в существовании устного и письменного предания одновременно автора настоящей работы убеждают следующие факторы: во–первых, многочисленные свидетельства древней ближневосточной письменности, относящиеся к религиозным текстам, доказывают, что устная традиция является продуктом письменной. В отношении записей поэмы Энума Элиш говорится: «Да будут они памятны, и пусть первый научит (им); мудрый и разумный да помышляют (о них) вместе; отец пусть повторяет (их) и научит (им) своих сыновей» (Alexander Heidel, The Babylonian Genesis: The Story of Creation. Second Edition. [Chicago: The University of Chicago Press, 1951], p. 60). О молитве Шамашу говорится: «Кто предаст сей текст памяти, тот прославит судию богов…» (ANET р. 387). Кабти–иланиМардук пообещал благословение всякому книжнику, выучившему поэму Эрры наизусть: «Книжник, сохранивший в памяти эти слова, избежит вражеской страны…». В Ветхом Завете мы видим то же самое: устная традиция является способом распространения письменного слова. Ср. Втор. 28, 58; 30, 10–11; Нав. 1, 8; 8:35; Ис. 34, 16. Роберт Альтер (Robert Alter, The Art of Biblical Narrative, p. 90) соглашается с тем, что традиции израильтян записывались «главным образом для устной декламации». Во–вторых, все свидетельства в пользу того, что главным источником для переписывания текстов было устное предание, почерпнуты не из семитской культуры, а из культур, удаленных от древнего Израиля как географически, так и хронологически. В высшей степени удивительно сопоставление некоторыми богословами Писания древнего Израиля со средневековыми исландскими сагами, причем не придается ровно никакого значения тому обстоятельству, что эти две традиции не только возникли в разных культурах и в разное время, но и что они наполнены совершенно разным содержанием. Исламская же (семитская) традиция, как бы поздно она ни сложилась, действительно свидетельствует о том, что широкое устное предание семитских народов служило подпоркой для письменного. В–третьих, за исключением кратких комментариев в цитатах и аллюзиях, в Ветхом Завете нет никаких заметных отклонений от письменных источников. Цитаты о патриархах, Моисее, Исходе и др. не содержат принципиально новой информации. В–четвертых, несмотря на то, что эпические поэмы Гомера декламировались довольно часто, в храмах всегда хранились их письменные варианты, чтобы проверять точность устной декламации. Дэниэл Сильвер (Daniel Silver) в своей работе показал несостоятельность мнения о том, что предания записывались и хранились на основании устной традиции.

154

Исайя, например, сокрушается о человеке, который пренебрегает словом Божьим лишь потому, что не умеет читать: «И передают книгу тому, кто читать не умеет, и говорят: 'прочитай ее'; и тот отвечает: 'я не умею читать'» (29, 12). Ср. Harold P. Scanlin, "The Emergence of the Writing Prophets in Israel in the Mid–Eighth Century," Journal of the Evangelical Theological Society 21 (December, 1978): 305–313. Сканлин приводит убедительные доводы в пользу того, что расцвет письменности в VIII веке объясняется распространением грамотности среди простого народа.

155

Jeffrey Tigay, The Evolution of the Gilgamesh Epic (U. of Pennsylvania Press, 1982), p. 72. На основании сравнения старой и поздней (или стандартной) вавилонских версий из библиотеки Ашурбанипала, Тигей утверждает, что сходства между этими двумя источниками свидетельствуют об их текстовой взаимосвязи. См. также стр. 102–103: «Повествовательный стиль, созданный специально для устной декламации, мог сохраняться в качестве нормативного в течение нескольких столетий после появления письменности». Ср. также стр. 216: «Ввиду идентичности некоторых строк из Тильгамеша' и 'Атрахасиса' мы можем утверждать, что эти два сказания текстуально связаны друг с другом».

156

Исх. 17, 14; Втор. 17, 18–19; 27, 3.8; 31, 19; Нав. 18, 4; Ис. 30, 8; Иов 19, 23; Иер. 30, 2: «Возьми себе книжный свиток и напиши в нем все слова, которые Я говорил тебе», Иер. 36. 2.28; Иез. 43, 11; Авв. 2, 2. См. также 1 Пар. 28, 19 о намерениях Давида относительно воздвижения храма: «Все сие в письмени от Господа, говорил Давид, как Он вразумил меня на все дела постройки». В этой связи весьма уместны пословицы: «Всякое знание, не преданное бумаге, будет утеряно» и «Что написано пером, то не вырубишь топором». Ср. Ос. 8, 12(NEB).

157

Цитаты и аллюзии приводятся главным образом из трех неопубликованных диссертаций, написанных студентами и преподавателями богословской семинарии «Кавенант» в г. Сент–Луис: David Ching–Yen Lim, "The Quotations and Allusions within the Old Testament," 1961; Robert Vasholz I, "The Quotations and Allusions to the Pentateuch within the Old Testament," 1967; Arthur Charles Valiant III, "The Quotations and Allusions to the Prophets with the Old Testament," 1970. В настоящей работе мы не можем привести весь объем проведенных исследований и ради краткости и объективности ограничимся лишь некоторыми, самыми явными цитатами. К сожалению, эти исследования были проведены до появления современных методов, которые, несомненно, сделали бы их более точными и исчерпывающими.

158

Ср. 1 Пар. 1, 27. Хотя аллюзии на письменную традицию Пятикнижия в таких книгах, как Неемия и Паралипоменон не вызывают сомнений у большинства богословов, эти аллюзии, тем не менее, ясно указывают на существование общепринятой практики цитирования ветхозаветными авторами записанного Ветхого Завета как первоисточника.

159

В том, что в обоих случаях для обозначения тьмы используется одно и то же слово, нет никаких сомнений. Однако в Нав. 24,7 употреблена словообразовательная приставка mem, если, конечно, это не случайное повторение букв, как предполагает редактор BHS.

160

Согласно исследованиям Кассуто, пророк Осия ссылается в своей книге на шесть тем Пятикнижия, начиная от историй патриархов в Бытии и кончая Втор. 33. Umberto Cassuto, "The Prophet Hosea and the Books of the Pentateuch," Biblical and Oriental Studies, 2 vols. (Jerusalem: Magnes Press, 1973), pp. 79–100.

161

Существует мнение, что эти фрагменты были заимствованы и тем и другим пророком из одного общего источника. Однако эта позиция слаба: о таком источнике нам ничего не известно, и, кроме того, ни в Ветхом Завете, ни в других древних рукописях о подобном источнике нет никаких упоминаний. Ср. также Иоил. 3, 10. Среди других развернутых цитат со схожими формулировками можно назвать

162

Формулировки Ис. 15–16 и Иер. 48 удивительно схожи. Оба отрывка содержат угрозы в адрес Моава, так же как Ис. 13, 14 и Иер. 50, 16 содержат угрозы в адрес Вавилона. Ср. Ис. 15, 5 и Иер. 48, 5; Ис. 15, 6 и Иер. 48, 34; Ис. 16, 6.7 и Иер. 48, 29–31; Ис. 16, 8 и Иер. 48, 32; Ис. 16, 9 и Иер. 48, 32; Ис. 16; 10 и Иер. 48, 33; Ис. 16, 11 и Иер. 48, 36.

163

Спустя примерно сто двадцать пять лет после того, как Иеремия произнес пророчество Иер. 26, 18, старейшины израильские цитировали его слова, как авторитетное Слово Божье.

164

Такими же точными совпадениями можно назвать пророчества Иез. 13, 10/Иер. 6, 14; Иез. 7, 26/Иер. 18, 18; Иез. 18, 21.23.25.32; 33, 11.12.19.20/Зах. 1, 4; Ос. 4, 1/Мих. 6, 2; Ос. 4, 10/Мих. 6, 14; Ос. 10, 9/Суд. 20, 14; Иоил. 2, 2/Соф. 1, 15; Иоил. 2, 14/Иона 3, 9; Иоил. 2, 17/Пс. 78,10; 115,2; Иоил. 3, 16 (4,16Н)/Ам. 1,2; Ам. 4,11/ Зах. 3, 2; Иона 2, З/Пс. 41, 7 (42, 8Н); Агг. 2, З/Езд. 3, 12.

165

Например, Быт. 2, 7, где говорится о сотворении человека. Ср. Быт. 3, 19; Иов 10, 9; 32, 8; 33, 4.6; 34, 15; Пс.ЮЗ, 29; Еккл. 3, 20; 12, 7; Ис. 42, 5; Зах. 12, 1 и Лев. 26, 40. Ср. Пс. 105, 6; Иер. 14, 20; Плач. 5, 7; Неем. 9, 2.34; Дан. 9, 8.

166

См. также Пс. 104, 7–45 и Пс.135. У. Кассуто (U. Cassuto, "The Prophet Hosea and the Books of the Pentateuch," reprinted in Biblical and Oriental Studies, trans. Israel Abrahams, 2 vols. [Jerusalem: Magnes Press, 1973], 1:79–100) перечисляет ссылки на Втор. 32 у пророка Осии. Автор указывает на то, что гораздо проще заключить, что Осия цитирует Втор. 32, чем предположить, что создатель столь благозвучной и цельной поэмы, как Втор. 32, собрал ее по кусочкам из разрозненных пророчеств Осии.

Content

Библия Ветхозаветной Церкви

Введение Понятие каноничности

Глава 1. Ветхозаветные обоснования каноничности

Глава 2. Пятикнижие и канон

Глава 3. Наследие Моисея

Глава 4. Роль ветхозаветных предсказаний

Глава 5. Передача текста еврейской Библии

Глава 6. Передача текста Ветхого Завета в процессе его формирования

Библиография

Примечания