А. Корниенко

Сектантство

О мирах брались люди судить и рядить

И жемчужины знаний упорно сверлить.

Но о тайнах миров ничего не узнали,

Суесловя, заснули, чтоб больше не жить.[1]

Омар Хайям

Во все времена религия играла грандиозную роль в жизни человека. Объясняла смысл его существования, помогала избавиться от страха, давала надежду, обещала свободу и счастье, позволяла верующему не чувствовать себя одиноким.

И человек не оставался перед ней в долгу. Он доказывал свою веру делом – приносил жертвы, совершал ритуалы, делился верой с соплеменниками, защищал ее с оружием в руках. Он делал свой выбор. А лучшее доказательство правильности выбора – это сторонники. О том же говорит всем известный принцип социального доказательства: «Чем большее число людей находит данную идею верной – тем более верной будет считаться эта идея». Поэтому сторонники привлекались всеми возможными и невозможными путями, в результате чего создавались общины, иначе говоря церкви, прихожане которых ставили Бога и веру превыше всего остального, и это делало Церковь не менее, а иногда даже более могущественной, чем государство.

Наряду с господствующими церквами время от времени появлялись (появляются и теперь, в современном обществе) альтернативные организации, течения и движения – иначе говоря, секты.

Слово «секта» означает школа, учение, направление. Значение корня этого слова – то, что отсечено. Большой энциклопедический словарь так определяет термин «секта»: «Религиозная группа, община, отколовшаяся от господствующей церкви».

Так уж случилось, что понятие «секта» изначально имело негативный оттенок. Мало что изменилось и сейчас. Хотя, с официальной точки зрения, говоря о сектах, мы скорее говорим о религиозных организациях, к которым на равных правах могут быть отнесены как католицизм с православием, так и «Свидетели Иеговы» с «Обществом сознания Кришны».

Большинство людей употребляют понятие «секта» по отношению, в первую очередь, к современным религиозным организациям, предлагающим альтернативные формы культа. Альтернативные – по отношению к тем религиям, древность и авторитет которых не вызывают у подавляющего большинства наших современников никаких сомнений – православие, католицизм, мусульманство, иудаизм, буддизм.

Хотя секта – организация не обязательно оппозиционная, в нашей работе вы встретите немало упоминаний о преследованиях. Действительно, как правило, у сектантов возникают проблемы с господствующими церквами, а порой и с законом, что неудивительно – они ведь противопоставляют себя авторитетным религиям, а их призывы зачастую (и к сожалению) бывают откровенно опасны для жизни, физического и душевного здоровья адептов (и не только).

Секта не обязательно малочисленна – некоторые из них насчитывают миллионы последователей.

Секта может не иметь очевидного и четкого религиозного вероучения. «Верующий» – понятие широкое. Можно ничего не говорить о Боге, но обосновывать свою позицию сказочными, фантастическими аргументами. Можно, к примеру, впадать, в религиозный экстаз при виде своего лидера, скупать его книги и соглашаться со всем, что там сказано; фанатично верить в правильность выбранной позиции; нетерпимо относиться ко всем, кто не хочет поступать так, как ты и твоя группа.

По этому поводу можно добавить, что многие секты обвиняются в агрессивных и криминальных действиях против инакомыслящих, захвате имущества последователей, психологическом давлении, отрыве граждан от семьи и общества. С другой стороны, масса людей относится к ним равнодушно, значительная часть просто не может отличить одну от другой, кое-кто и сам становится сектантом, хотя и не подозревает об этом.

Если кто-то решится отдать себя в заботливые руки какой-либо церкви – это, конечно, будет его личный выбор, который следует уважать. Хочется только, чтобы выбор этот был осознанным и в дальнейшем за него не пришлось дорого поплатиться.

Адвентисты Седьмого Дня

Наиболее активная секта среди адвентистов. Ожидают скорого пришествия Христа. Адвентисты Седьмого Дня полагают, что спаситель появится, когда человечество станет следовать заповеди отдыхать в субботний день.

Когда говорят о возникновении христианства, называют и причины, в связи с которыми люди принимали его. Одна из них – стремление как можно скорее быть отомщенными пред своими угнетателями и возможность лично наблюдать за Судным днем. С течением времени пафос ожидания пропал. Но время от времени появлялись люди, которые не могли смириться с тем, что им не быть причастными к великим событиям. Это стремление – восторжествовать над поработителями и увидеть мессию – и использовали основоположники адвентизма.

Основателем адвентизма (от латинского adventus – пришествие) принято считать Вильяма Миллера (1782–1849). Именно его предсказание даты возвращения Христа вызвало интерес у представителей различных конфессий и способствовало широко распространившемуся в середине позапрошлого века пристрастию к «пророческим предсказаниям».

Родившийся в небольшом американском городке, старший из 16 детей, Миллер смог получить лишь очень скромное образование в несколько классов общеобразовательной школы. В возрасте 30 лет, изучая Библию на предмет поиска даты явления мессии, он пришел к выводу, что от людей сокрыты только день и час Второго пришествия, но не год. Умозаключения Миллера основывались главным образом на книге пророка Даниила. Приняв упомянутые там 2300 дней за 2300 лет и проделав целый ряд вычислений, Миллер определил, что пришествие состоится в 1843 году. После чего выступил с горячей проповедью, в которой назвал эту дату. Для того чтобы нести в массы свое откровение, Миллер воспользовался постом пресвитера баптистской церкви. С 1833 года его учение находит широкий отклик в сердцах верующих не только Америки, но и Европы.

Однако, как мы знаем, в назначенный год явление Спасителя не состоялось, как и во вновь определенном 1844 году, события которого получили среди адвентистов название «Великое разочарование».

Казалось, что после упомянутых событий секта Миллера прекратит свое существование. Но сектанты не хотели расставаться со своей теорией. Сроки Второго пришествия стали решительно корректироваться. У многих участников движения начали появляться «видения», объясняющие, почему Христос «опаздывает». В 1845 году адвентисты были исключены из лона баптистской церкви, руководители которой обнаружили значительное расхождение во взглядах с новыми сектантами.

Наученные горьким опытом, адвентисты стали назначать дату великого события таким образом, чтобы все состоялось еще не скоро. Исходя из различных вычислений, ими был обнародован новый срок Пришествия, которое должно было произойти в 1914 году. Затем – в 1932–1933… Последняя передвижка отбросила день явления Иисуса Христа на целых 62 года вперед, а именно на 1995 год.

Последователи Миллера после смерти лидера разделились на множество организаций, каждая со своим взглядом на проблему, но с неизменной постановкой этой проблемы во главу угла. Так появились «Евангельские адвентисты», «Адвентисты грядущего века» и др. Во второй половине XIX – начале XX века все большее влияние приобретали «Адвентисты Седьмого Дня». Основательницей этой ветви стала «провидица» Элен Уайт, урожденная Елена Хармон.

В 1840 году Хармон услышала проповедь Миллера, которая произвела на нее неизгладимое впечатление, после чего подверженная нервным расстройствам женщина начала видеть сны, в которых ее утешал Иисус.

Позднее Елена вступила в брак, сменила фамилию на Уайт и сформулировала учение, которое было более приспособлено к реальности, чем теории ее единоверцев. Она не уделяла особого внимания вычислению точной даты Явления. «Пророчица» доказывала, что пришествие не произошло потому, что христиане забыли одну из заповедей – чтить субботу (седьмой день, согласно Библии). Почитание же воскресенья, по ее мнению, это извращение римскими папами первоначального учения.

В 1863 году общество адвентистов Седьмого Дня было официально зарегистрировано после конференции, на которой присутствовало несколько тысяч человек. Для материального обеспечения своей деятельности Уайт практиковала десятину (10 % от суммы всех доходов – взнос в общую кассу членов секты).

В 1885 году Елена Уайт начинает распространять деятельность секты на Европу, а с 1891 по 1900 годы занимается созданием структуры организации в Австралии. К этому же периоду относится и появление конкурирующих «пророчиц», с которыми приходилось вести идейную борьбу.

Скончалась Елена Уайт в 1915 году. К тому времени был создан определенный круг высших лидеров, руководящих всей организацией, которые жестко подавляли происходящие время от времени попытки некоторых членов секты обвинить «пророчицу» во лжи. Один из последних серьезных инцидентов произошел уже в 70-х годах прошлого века, когда из-под пера священнослужителя адвентистов Седьмого Дня Уолтера Ри вышла книга «White Lie», или «Белая ложь», что легко можно было прочесть, как «Уайт лжет». Но это ничего не изменило.

На Всеобщей конференции адвентистов Седьмого Дня в 1980 году миссис Уайт была «официально» утверждена в своем «пророческом» достоинстве, а ее книги были признаны «авторитетными источниками». Сотни адвентистских теологов, не согласных с этим утверждением, были изгнаны из общества, которое они пытались реформировать.

В настоящее время во главе общества стоит Генеральная конференция. Она состоит из делегатов местных конференций. Организация делится на 12 так называемых дивизионов (объединения верующих нескольких государств), в которые входят союзы, объединения, собрания, управляемые «старейшинами» (пресвитерами) и дьяконами. Руководство церкви в данный момент находится в Силвер-Спринге, штат Мэриленд.

Финансовую основу деятельности общины, кроме обязательной десятины, составляет также и продажа литературы. В настоящее время книги и журналы организации выходят на 600 языках. Наряду с этим свое учение адвентисты распространяют с помощью миссионерской деятельности, радио, телевидения и заочных библейских курсов. Движение действует приблизительно в 200 странах мира. К концу XX века численность адвентистов Седьмого Дня составляла около 10 миллионов человек.

Генеральная конференция также контролирует деятельность многочисленных медицинских и учебных заведений, созданных адвентистами. Однако цель этой деятельности не столько благотворительная, сколько пропагандистско-проповедническая. К примеру, всемирная кампания под лозунгом «Тысяча душ в день на протяжении тысячи дней» была провозглашена в 1982 году главой адвентистов Нилом Уилсоном в статье «Время жатвы».

Адвентисты признают Библию, но наряду с ней почитают книги Елены Уайт. Новых членов в организацию принимают через крещение, которое обязательно должно быть осознанным, в связи с чем крещение детей категорически отвергается. Взрослым новичкам читаются предварительные проповеди и наставления, а непосредственно перед обрядом они дают обет собранию в том, что «оставили служение сатане и стали членами Царственной семьи, детьми небесного Царя».

После этого происходит само крещение путем полного погружения в воду.

Каждые три месяца адвентистами празднуется так называемая «вечеря». Она совершается на неквасном хлебе и безалкогольном вине. Перед этим событием происходит омовение ног: мужчины моют ноги мужчинам, женщины – женщинам. Заканчивается вечеря братским поцелуем.

Общины адвентистов отличаются ярко выраженной замкнутостью. В браки они, как правило, вступают только между собой. Богослужения состоят из чтения и толкования Библии, молитв, проповедей, песнопений (в сопровождении пианино, органа, магнитофона) из сборников собственного производства. Раз в году, как правило в последнюю субботу сентября, отмечается единственный ежегодный праздник – День жатвы.

Ядром учения адвентистов является подробный разбор апокалипсических мест Священного Писания, главным образом книги пророка Даниила и Откровения Иоанна. По их мнению, ожидаемое Второе пришествие Христа на Землю не будет началом Страшного суда и кончиной мира. Христос якобы явится во второй раз только для того, чтобы устроить тысячелетнее царство святых. Оно начнется с воскрешения умерших праведников – так называемого «первого воскресения», – которые вместе с живыми праведниками будут на небе царствовать следующую тысячу лет. Мертвые грешники все это время будут оставаться невоскрешенными в могилах. А живых грешников бросят в темницу (ров) на все это время. Дела рук человеческих на земле будут разрушены. После всего этого Христос придет в третий раз, воскресит нечестивых, освободит сатану и уничтожит их всех огнем в битве. Оставшиеся праведники будут наслаждаться земными радостями в обновленном мире.

В связи с такими представлениями адвентисты отрицают традиционное христианское учение об аде и рае. По их мнению, душа после смерти не умирает, но и не путешествует в загробном мире. Она как бы погружается в сон, ожидая Второго пришествия.

В начале XX века от «Адвентистов Седьмого Дня» откололась группа под названием «Реформистское движение Адвентистов Седьмого Дня», которая считает, что адвентисты не должны служить в армии. Старых адвентистов реформисты назвали отступниками, себя же – «истинным остатком народа Божия». В 1951 году новоиспеченная секта также раскололась на две части, причем процесс распада сопровождался разделом собственности через суд.

Руководство реформистских организаций обладает практически безграничной властью, образование для рядовых членов считается излишней роскошью под предлогом того, что оно, во-первых, может помешать «духовной» жизни, а во-вторых – является нелепостью в преддверии конца времен. Кроме того, существует система мелочных запретов, к примеру бриться или смотреть телевизор в субботу. Секта пропагандирует вегетарианство как необходимое условие спасения и телесную чистоту (моменты, почерпнутые не иначе как из буддизма и йоги). Человека, вступившего во второй брак, отлучают от церкви. Ушедшие из движения считаются вероотступниками, контакт с ними категорически запрещен.

В отличие от ортодоксальных адвентистов, признающих Пресвятую Троицу, реформисты не принимают этого учения. К существующим конфессиям в этой секте отношение крайне неприязненное. С их точки зрения в данное время только их церковь имеет право на существование; Бог, по их мнению, – грозный тиран, готовый уничтожить каждого, кто выходит за рамки предписаний руководства. Однако даже при всем старании спасутся немногие – лишь 144 тысячи наиболее «праведных» человек, остальные «подлежат гибели».

Первые семена адвентизма проникли в Россию во второй половине XIX века через поставляемую из Америки печатную литературу; первая русская община была создана в 1890 году в Ставрополе. Придушенное в 30-х годах прошлого века адвентистское движение окончательно угасло в 1960-х, после роспуска созданного после войны Всесоюзного Совета Адвентистов Седьмого Дня.

Только в конце семидесятых началось новое организационное возрождение адвентизма. В 1990 году на Всемирном 55-м съезде Генеральной конференции в США церкви Адвентистов Седьмого Дня в СССР был придан статус дивизиона Всемирной церкви.

По состоянию на 2007 год адвентистская церковь насчитывала до 16 млн крещеных членов и до 30 млн посещающих собрания приверженцев. На сегодняшний день адвентистами проводится успешная миссионерская деятельность в странах ислама.

Альбигойцы

Мощное еретическое течение в южной Франции в XII–XIII веках. Берет начало в ереси катаров. Альбигойцы отличались дуалистическими взглядами на мир и резко негативным отношением к католической церкви.

За всю историю Европы церковь никогда не обладала столь мощным влиянием на политику, экономику и культуру, как в средние века. Особенно это касалось Западной Европы. Любой пересмотр догматов католицизма принимал политический оттенок. Поэтому сектантство в любом виде и масштабе воспринималось как вызов неограниченной власти Рима. В то время как полчища крестоносцев спешили исполнить волю Папы на Ближнем Востоке, их «коллеги» на местах с не меньшим рвением жаждали угодить понтифику, подавляя малейшие проявления инакомыслия, уничтожая еретиков, среди которых, возможно, наиболее известны альбигойцы.

В XI–XII веках в Западной Европе становится популярной идеология дуализма, основывающаяся на представлении о двух началах мира – Добре и Зле. В Италии и Франции она принимает форму катарства. Название это происходит от греческого слова «чистый», «очищенный». Катары верили в двойственность мира, негативно относились к Риму, зачастую сами выбирали своих священников. Они не признавали понятия первородного греха, по-своему толковали сущность Христа, считая его сотворенным, а не предвечным.

Часто движение катаров облачалось в одежды антифеодального и антикатолического национального движения. Именно в этом ключе и стоит рассматривать одно из самых мощных еретических движений средневекового Запада – альбигойство.

Первые важные упоминания о катарах во Франции относятся к первой половине XI века. На совете, прошедшем в 1022 году в Орлеане, в присутствии короля Роберта Благочестивого 13 катаров были приговорены к сожжению.

Следующий взрыв ереси произошел во Франции и Бельгии в XII веке, в течение которого катары возникали то здесь, то там с ошеломляющим постоянством. В XIII веке ересь особенно широко распространилась на юге Франции. В 1163 году на соборе в Туре местные диссиденты, близкие к катарам по вероучению, были впервые названы «альбигойцами» (так как одним из центров их движения был город Альби). Собор постановил, что альбигойцы должны быть арестованы, а их имущество конфисковано.

В 1194 году, после смерти графа Тулузского Раймона V, сторонника католицизма, власть перешла в руки Раймона VI, который начал оказывать покровительство альбигойцам.

Альбигойцы, так же как и катары, верили в существование двух взаимно противоположных начал – доброго и злого. Первое было создателем духовного, второе – материального мира. Злое начало создало человеческое тело и изобрело грех, который происходит от плоти, а не от духа. Именно к этому началу относится Ветхий Завет, в то время как Новый Завет – это откровение доброго начала, благосклонного Бога, который является творцом человеческих душ. Злое начало заключило добрые души в материальное тело, обманом заставив их покинуть царство света.

Мир, в котором мы живем, – это место наказания, единственный ад для человеческой души. Однако наказание не вечно, и все души, священные по своей природе, будут спасены. Чтобы это избавление свершилось, Бог послал на землю Иисуса Христа, который, хотя и был совершенным как Святой Дух, все же был сотворенным существом.

Истинная цель жизни, по мнению альбигойцев, это освобождение души из телесного плена. Отсюда – голод, воздержание от плотской любви и скромность в быту. Чтобы спастись, человек должен стать членом истинной Церкви Христовой, иначе говоря альбигойцем.

Браки у сектантов не приветствовались. Напротив – приветствовалось сожительство и разводы. Процесс размножения считался противным; процветала вера в переселение душ (отсюда – вегетарианство). Война и смертная казнь порицались. Требовалась абсолютная лояльность к секте.

Еретики проклинали католическую церковь, не признавали необходимость десятины, храмов, икон, мощей и т. д. Богослужение состояло из проповеди и чтения Евангелия. Из молитв признавалась только «Отче наш», из обрядов существовал лишь один – так называемое «рукоположение», суть которого заключалась в том, что священник возлагал руки на кающегося и призывал для него духа – утешителя.

Пришедший к власти в 1198 году Папа Иннокентий III объявляет Крестовый поход против альбигойцев. Благословленные католическим духовенством, завоеватели жестоко казнили всех подряд, не щадя ни женщин, ни стариков, ни детей.

В 1229 году Собор в Тулузе возложил задание по окончательному искоренению альбигойской ереси на плечи инквизиции. Многие катары бежали в горы и продолжали сопротивление там.

Альбигойские войны, зверства крестоносцев, пытки и костры инквизиции являются теми страницами истории католической церкви, которые, наверное, не прочь были бы вырвать нынешние ее руководители…

Ариане

Представители религиозного течения, возникшего в IV веке, осужденного как еретическое. Борьба с арианами оказала огромное влияние на формирование официальной христианской доктрины.

Начало IV века для христианства стало революционным периодом, поскольку именно при правящем тогда императоре Константине оно получает статус легального и начинает пользоваться особым вниманием государства. Однако это же событие сделало тот период особо «урожайным» на ереси.

Создателем учения, которое потрясло христианское общество упомянутого века, был Арий из Ливии. Арий прошел курс христианского богословия и рассчитывал получить пост Александрийского епископа. Когда же эту должность отдали Александру, Арий принялся обвинять конкурента в непонимании христианских принципов. В итоге своих обвинений будущий «главный еретик» разработал собственную теорию, касающуюся Бога Отца и Бога Сына, чем взволновал весь христианский мир.

Основным постулатом учения Ария было утверждение, что Иисус сотворен, то есть не равен Богу, не обладает той же сущностью, не является предвечным, а лишь человеком, которого возвеличил Бог. Таким образом, к Иисусу больше подходит термин Сын Бога, чем Бог Сын. У новой теории появляется достаточное количество приверженцев и последователей.

Нарастающий конфликт в лоне церкви обеспокоил Константина. Ему нужна была церковь сильная и единая. Он пишет письмо епископу Александру и Арию, надеясь примирить их между собой. Однако послание действия не возымело. Тогда верные Константину епископы убеждают императора в необходимости рассмотрения дела на Соборе крупных церковников.

20 мая 325 года в городе Никея (Малая Азия) начинает свои слушания Собор, которому суждено было стать I Вселенским. После длительного разбирательства Собор осуждает арианство и принимает знаменитый Никейский Символ Веры[2], который и сейчас считается основой христианского учения. Многие ариане подписывают Никейский Символ. Арий, отказавшийся от этого, и его ближайшие сторонники, обвиненные в ереси, отправляются в изгнание.

Но история на этом не заканчивается. Уже вскоре после Собора арианство постепенно восстанавливает свое влияние, особенно среди христиан Египта, Греции, Палестины. Благоволил к Арию и двор самого Константина, который, к слову, уже не мог не согласиться с тем, что арианство с его четкой логикой и понятной божественной субординацией оказалось более приспособленным для распространения среди придворных, более понятным широким массам населения и лучше отвечающим задачам возвеличивания императорской власти. В 335 году Константин мирится с опальным священником и приказывает вернуть его в лоно церкви. Никейцы постепенно теряют свое влияние. Однако вновь занять место на кафедре Арию было не суждено – в скором времени он неожиданно умирает на одной из торжественных церемоний. Но дело Ария с успехом продолжается его последователями.

Скончавшийся через год Константин перед смертью принял крещение и благословение из рук видного арианского деятеля Евсевия Никомедийского. Сын Константина, Констант, первый, по сути, император-христианин, был самым настоящим арианином и оказывал арианам всяческое покровительство; никейцы же вновь теряют свое влияние, лишаются должностей и даже отправляются в изгнание.

Преемник Константина Юлиан запомнился своей приверженностью язычеству, за что и получил в истории прозвище Отступник. При этом Юлиан не устроил массовых репрессий против христиан, зато позволил вернуться в свои города сосланным ортодоксальным епископам. В итоге была разработана теория о Святой Троице (которая и сейчас принята в качестве основной), сумевшая объединить умеренных полуариан и никейцев.

Пришедший за Юлианом Феодосий опять обратился к делу консолидации имперского общества. Соответственно, в очередной раз возникла проблема объединения христианской церкви ради укрепления государства. А ариане не были едины и спорили уже даже между собой. Феодосий издал эдикт, в котором повелел всем народам, находящимся под его властью, исповедовать никейскую веру, принятую на Вселенском соборе. Тот же, кто не отречется от арианства, должен быть объявлен еретиком.

Через год Феодосий собирает в Константинополе Собор, который войдет в историю как II Вселенский, где Никейский Символ Веры был подтвержден и расширен и в таком виде остается действующим до сих пор. С этого же времени ересь начинают рассматривать как государственное преступление.

Арианство, теперь уже, несомненно, еретическое, распадается на ряд мелких сект, признающих и не признающих богоподобность Христа. Оно продолжает существовать и пополняться за счет варварского населения Европы. В этой связи арианство становится идеологической основой борьбы свободных общинников против феодалов.

Армия спасения

Религиозно-благотворительная организация, основанная в 1865 году. Для выполнения своих задач использовала военную иерархию, терминологию, униформу. Жизненная позиция «спасенцев» заключается в следующем: похвально стремление к духовному развитию человека. Очень важно дать ему идеалы, жизненные ориентиры, надежду на лучшую жизнь. Но прежде чем заботиться о духовности и просветлении сознания, нужно обеспечить человека такими необходимыми вещами, как еда, крыша над головой, здоровье и одежда. Одна тарелка супа важнее тысячи брошюр.

Основатель Армии спасения – Уильям Бут, выдающийся филантроп, с детства запечатлевший в душе горе и нищету, царившие в трущобах больших городов. В 1865 году в возрасте 36 лет Бут основывает христианскую миссию. Начиная с чисто проповеднической деятельности, он вскоре приходит к мысли о необходимости оказания не только духовной, но и реальной материальной помощи нуждающимся. Более того, его захватывает мысль об организации религиозно-благотворительного общества в масштабах даже более широких, чем один город или одна страна. А для такого общества больше всего подходит военная дисциплина. Так в 1878 году и возникает Армия спасения.

В задачи организации входит помощь в духовном (проповедь Евангелия и христианской веры), нравственном и физическом совершенствовании тем, кто нуждается в этом: порочным, развращенным, опустившимся людям, преступникам, бедноте и больным. Организация на деле воплотила свой принцип: все люди – «ближние», независимо от родства, достатка, расы, пола, возраста и вероисповедания.

Поначалу скептически настроенное общество негативно отнеслось к деятельности армейцев: «доброжелатели» срывали собрания филантропов, бросали камни в окна зданий, где проходила работа с нуждающимися. Для того чтобы выдержать все это, нужна была большая стойкость. Бут как раз ею и отличался.

Символ Веры «спасенцев» относится к протестантизму (конкретно – к методизму). Много внимания уделяется идее Спасения, личности Христа и Священному Писанию. Крещение, причастие и другие таинства отвергаются. На богослужениях, которые носят открытый характер, читаются проповеди на самые разные темы, обязательны музыка и песни.

К работе, помимо штатных сотрудников (офицеров и солдат), привлекаются волонтеры (сочувствующие) и рекруты (желающие вступить в Армию). Организация получает значительные средства в виде благотворительных добровольных пожертвований от собственных членов (определенной нормы отчислений не предусмотрено), от сочувствующего населения, банков, фирм, фондов. Активно распространяются печатные материалы, содержащие филантропические призывы, рассказы о вреде алкоголя, никотина и т. д. Важный элемент ритуала – многолюдные собрания и шествия.

Основным направлением деятельности Армии является создание лечебниц для алкоголиков, детских приютов, реабилитационных центров, родильных домов, агентств по трудоустройству (в том числе для заключенных), приютов для стариков, бюро по проблемам семей.

Первые сведения о деятельности Армии спасения в России относятся к 1911 году, а через два года работа на территории империи велась уже полным ходом – в Петербурге организованы первые «корпуса» миссионеров, открыт «Дом возрождения» для падших женщин. Деятельность «спасенцев» была отмечена Почетным дипломом.

Постепенно Армия спасения завоевала доверие и симпатию населения. Однако Октябрьская революция 1917 года резко изменила статус армейцев. Обеспокоенное нахождением на своей территории организации, получавшей указания из Лондона и проповедовавшей христианство, Советское правительство в 1923 году постановило: «Секту ликвидировать как антисоветскую…». Иностранные члены Армии спасения были выдворены из страны, отечественные же – подвергнуты жесточайшим репрессиям.

Возвращение «спасенцев» в Россию состоялось лишь в 1991 году. Организация действует и по сей день и имеет годовой бюджет в 1,5 млд долларов! Аналитики утверждают, что 86 % полученных денег уходит на непосредственное осуществление благотворительных программ (таких как медицинские, образовательные, тюремные, предотвращения самоубийств и др.), а не оседает в кассе Армии.

Уникальность Армии спасения заключается в сохранении своего, несомненно позитивного, имиджа организации, которая несет людям добро – ведь это и есть истинная духовная миссия.

Аум-Синрикё

Секта, созданная японским проповедником-авантюристом Сёко Асахарой. В основу учения было положено ожидание Судного дня и спасение человечества с помощью учения Аум и лично Асахары. Секта совершила знаменитый теракт в токийском метро в 1995 году.

«Система, в которой присутствует смертная казнь, лишь умножает страдания! Пожалуйста, создайте новую систему, где смертная казнь не нужна», – говорил в своем последнем слове один из самых высокопоставленных членов секты Аум-Синрикё Тотомитсу Ниими. Интересно, задумывался ли он над проблемами гуманности в современном мире, когда отправлял на тот свет ни в чем не повинных людей? Впрочем, похоже, что человек, попавший под влияние идей Сёко Асахары, теряет способность трезво мыслить…

Настоящее имя Сёко Асахары – Тидзуо Мацумото. Он родился в 1955 году на острове Кюсю в очень бедной семье и еще в раннем детстве практически потерял зрение. В школе для слепых, в которой учился Мацумото, он, как частично зрячий, быстро стал лидером. Тогда же были замечены и два основных желания ребенка – быть богатым и иметь власть.

Повзрослев, Мацумото женился на девушке из зажиточной семьи и занялся медицинским бизнесом. «Тремя китами», на которых держалась лечебная теория Мацумото, были иглоукалывание, травы и йога.

В 1982 году Тидзуо был осужден и оштрафован за продажу «волшебного» средства от недугов, которое на самом деле было настойкой из мандариновых корок. Лишившись после этого лицензии, Мацумото углубился в изучение мистики и религии, более плотно занялся йогой. Вскоре друзья выдающегося слепца с удивлением узнают, что во время медитации его пронзила необычайная физическая энергия и теперь он может «видеть» ауру «злых людей». На самом деле Мацумото хорошо видел те преимущества, которые он мог получить, придав всей своей деятельности организованный религиозный характер.

В 1984 году Мацумото зарегистрировал компанию под названием «Корпорация Аум», которая неофициально была известна как «Ассоциация горных волшебников Аум», располагая при этом лишь одной арендованной комнатой.

После того как в журнале «Сумеречная зона» появилась фотография Тидзуо, парящего в воздухе в позе лотоса, у него появились сотни новых учеников. Мицумото получает известность как благородный и мудрый учитель, а встреча с эксцентричным студентом-историком, поведавшим главному аумовцу собственную мистическую теорию грядущего Армагеддона, натолкнула Тидзуо на мысль основать новую религию, что наделило бы его самого долгожданным богатством и властью. С этого момента «пророк» нового учения, отрастив волосы, одевшись в белые одежды и сменив имя, приступает к «спасению» людей пред надвигающимся «концом света». Каждый день он читает долгие лекции все возрастающему количеству поклонников, совершает поездки в другие страны, чтобы распространить и там влияние Аум (и чтобы «подогнать» свои фантастические пророчества под уже известные религиозные концепции). В 1987 году Асахара посетил Гималаи и сфотографировался с главой буддистской церкви далай-ламой. После чего объявил, что получил от последнего благословение и обязан теперь донести до японского народа истинное учение Будды. В связи с этим Ассоциация горных волшебников прекращает свое существование, а на ее месте возникает «Аум-Синрикё».

Собственно, Аум – это буддистско-индуистская мантра, то есть сакральное слово, каждый из звуков которого символизирует определенные силы во Вселенной. Буквальный перевод названия «Аум-Синрикё» – учение об истинном Аум. «Содержащее в себе сущность всех религий» учение секты носит смешанный характер, принципы и идеи его надерганы из буддизма, христианства и индийской йоги. Наряду с идеей избавления человечества от страданий в новой секте процветает культ собственного руководителя как воплощения Шивы. Что, впрочем, не мешает Асахаре читать мысли Будды, а в своей книге «Провозглашая себя Христом» говорить, что у него такая же волнистая борода, как у Иисуса. Гуру сообщает, что в своей жизни он не раз летал, превращался в различные предметы, проходил сквозь стены и т. д. и т. п. «Гитлер был политическим диктатором, Мао Цзэдун – идеологическим. Для того чтобы привести вас к освобождению, я хотел бы стать религиозным диктатором», – говорит японский «спаситель».

Другая главная идея аумовцев – скорый конец света, который, по мнению Асахары, должен был наступить на рубеже XX и XXI веков и будет связан с третьей мировой войной, в которой спасутся лишь те, разумеется, кто последует за Аум-Синрикё.

Секта аумовцев была построена по принципу абсолютного подчинения нижестоящих членов вышестоящим. Каждый новый сектант заносился в компьютерный каталог, ему присваивался личный номер, а после инициации – новое имя. Культовая практика секты представляла собой совокупность различных форм йоги и психотерапевтических упражнений, что позволяло достичь состояния блаженства и религиозного экстаза.

Все члены секты обязаны были регулярно вносить пожертвования в казну Аум-Синрикё. Многие сектанты, попавшие в полную психологическую зависимость от Асахары, добровольно передавали все свое имущество в пользу организации. Необходимость платить за услуги «уважаемого мастера» вставала постоянно: он продавал все, что мог продать. К примеру, 200-граммовая бутылочка грязной воды из ванны, где изволил искупаться «пророк», стоила 200 долларов; маленькая булавка со знаком секты – 1000; внутривенная инъекция неизвестного снадобья – «Озарение Бардо» – 5 тысяч. Посвящение – «кровавый ритуал», при котором причащались якобы кровью самого Асахары, – обходилось в 10 000 долларов. Головная сеть электродов для синхронизации волн мозга клиента с волнами мастера – 70 тысяч. Двухминутная встреча с господином Асахарой в Москве 2 октября 1994 года стоила 100 долларов.

По мере поступления средств на скупленных землях у горы Фудзи росла колония Аум – множество небольших домиков, трейлеров, вагончиков, хозяйственных построек плюс храмы, монастыри, лаборатории, «научные» институты. Через некоторое время это поселение стало местом паломничества религиозных японцев.

Постепенно Сёко Асахара превратил свою организацию в коммерческую империю. По оценкам специалистов к 1995 году в секте состояло 50 000 последователей, а ее имущество оценивалось в миллиард с лишним долларов.

Россия стала едва ли не второй после Японии страной по степени популярности и влияния в ней Аум-Синрикё. Вовлечение в культ происходило постепенно. Для этого использовались печатные издания Аум, семинары, концерты, курсы йоги и восточных единоборств. Люди, особенно молодые, начинали пренебрегать работой и учебой. Асахара ловко манипулировал сердцами последователей, говоря: «Оставить дом – это лучшее, если вы хотите быстро найти спасение».

Аум-Синрикё провела ряд гуманитарных акций в России, включая поставку компьютеров и медицинского оборудования, что открыло для Асахары двери кабинетов самых высоких чиновников. Однако порядки в самой секте были крайне далеки от каких-либо гуманистических идеалов. В ней практиковалась тотальная слежка за всеми ее членами. «Опасные» разговоры, непослушание, вплоть до рассеянности на занятиях, жестоко карались «учителями». Сектантов запирали в карцерах, держали без пищи и сна по несколько дней, в течение которых заключенный должен был постоянно слушать запись поучений мастера. Уйти из Аум-Синрикё было практически невозможно. Начиная с угроз, пыток и похищений «вероотступников», которые сошли Асахаре с рук, руководители Аум перешли к убийствам. Судебное разбирательство, начавшееся в 1995 году, собрало многочисленные доказательства того, что руководство Аум-Синрикё совершило несколько десятков зверских убийств членов секты в разных городах Японии.

Начиная с 1990 года по приказу Асахары секта начинает активно вооружаться, готовясь к предстоящему Армагеддону. «Пророка» интересовали едва ли не все виды оружия массового поражения: химическое, биологическое, ядерное… Сектой активно приобретались танки, автоматы и т. д. Вскоре все члены Аум приступили к военным занятиям. Массовое убийство (Армагеддон, приближенный своими силами), по мнению Асахары, могло создать удобную ситуацию для молниеносного восхождения «пророка» на вершину политического Олимпа, приобретения абсолютной власти над душами и телами сограждан.

Объектом решающего удара было выбрано Токийское метро, оружием – отравляющий газ зарин. До сих пор непонятно, почему Асахара сделал именно такой выбор. Конечно, в результате атаки погибли люди, но этого было явно недостаточно для завоевания власти. 20 марта 1995 года пять террористов пронесли в метро большие пакеты с зарином, проткнули их острыми наконечниками зонтов, после чего покинули подземку. Последствия действий сектантов – 12 смертей и 5,5 тысячи отравлений разной степени тяжести. Паника, охватившая Токио, один из самых безопасных городов мира, не помешала полиции уже через два дня после теракта начать широкомасштабное наступление на Аум.

22 марта более тысячи полицейских штурмом взяли поселок аумовцев. В течение следующей недели представителями властей были обнаружены тонны химикатов и аппараты, предназначенные для производства отравляющих и взрывчатых веществ; сейфы с миллионами долларов, пыточные камеры, в которых все еще находились заключенные. После чего начались массовые аресты руководителей секты. К марту 1996 года за решеткой оказались 400 членов Аум-Синрикё. Процесс над самим Асахарой продолжался более семи лет. В феврале 2004 года он был приговорен к смертной казни.

Но секта Аум-Синрикё не прекратила своего существования, хотя ее нынешние руководители убеждают общественность в том, что они кардинально изменили свои взгляды и порядки. С января 2000 года секта стала именоваться «Алеф» и насчитывает только полторы тысячи членов, которые все еще почитают Асахару, а теперь и его дочь, и ждут Судного дня. Правительством Японии установлен гласный надзор за данным культом.

То, что делал Асахара, – поразительно и страшно. Но еще страшнее то, что ему беспрекословно подчинялись – убивали, пытали, похищали – талантливые ученые, прогрессивная молодежь, мирные дотоле обыватели.

Баптисты

Представители протестантского течения, возникшего в начале XVII века в Англии. Исключают крещение в детском возрасте. Одна из самых мощных протестантских конфессий.

Появление баптизма было связано с Реформацией вообще и с Реформацией в Англии в частности. С одной стороны, в Англии с середины XVI века было в значительной мере ликвидировано владычество римско-католической церкви. Во главе англиканской церкви стал сам английский монарх. Но освященная властями борьба с Римом вылилась в образование в Британии неангликанских религиозных группировок – со своими взглядами на церковные порядки. Люди часто переходили из одной конфессии в другую, их доктрины смешивались.

С другой стороны, в начале XVI века в Европе было положено начало движению Реформации. Старт был дан Мартином Лютером, но уже вскоре Реформация стала столь многолика, что некоторые протестанты (так стали называть большинство представителей движения) уже были очень далеки от принципов, которые выдвигал Лютер.

Если задачей Лютера было подорвать влияние Рима, то другие реформаторы пошли еще дальше. Протестанты под флагом религиозной реформы стали раскачивать государственные устои феодального строя. Одним из наиболее радикальных течений был анабаптизм. Радикалы требовали отделения церкви от государства, отказывались приносить присяги, идти на воинскую службу. Движение анабаптизма тоже не было однородным – если одни сектанты вошли в жесткое противостояние с властями, то другие действовали «чисто теоретически». Ветвью анабаптизма, фокусирующей свои взгляды на конгрегации (независимости каждой общины), стал баптизм.

Появление баптизма связано с деятельностью английского конгрегационалиста Джона Смита. В 1606 году после долгих сомнений он решил порвать с официальной церковью и примкнуть к группе конгрегационалистов, став ее «учителем» (священником). Смит и раньше сомневался в правомерности крещения младенцев, а теперь окончательно укрепился в мысли, что истинная Церковь состоит исключительно из «видимых святых», крещенных заново. При этом Смит исходил из того, что единственным главой церкви является Христос и истинно верующие должны объединиться в братство Евангелия, чтобы во всем следовать Его путем.

Истинную Церковь, по мнению Смита, нужно было создать заново. Члены основанной им организации восприняли идею о крещении или перекрещении взрослых (отсюда и название «баптисты-крестители»), а также настаивали на том, что Христос искупил грехи не только избранных, а всего человечества. За это их стали называть «общими» баптистами.

Вскоре появились так называемые «частные» баптисты. Они считали, что лишь части людей предназначено стать «сынами света». Эту общину возглавлял конгрегационалист Генри Джекоб. В 1638 году в результате внутренних разногласий из нее выделилась группа во главе с Джоном Спилсбери, перешедшая на позиции баптизма. В отличие от Смита, Спилсбери полагал, что крещение должно осуществляться погружением в воду, ибо только так восстанавливается «апостольская» церковь.

Со временем погружение в воду стало своего рода отличительным признаком баптистов. Именно последователи «крещения по Спилсбери» оказали существенное влияние на процесс формирования мирового баптизма.

Первоначально общины крестителей привлекали преимущественно мелких производителей, ремесленников, торговцев, а также радикально настроенных религиозных деятелей. С течением времени, однако, к ним стали присоединяться и представители богатых слоев общества. И это несмотря на репрессии конфессии.

Баптисты подчеркивали необходимость религиозной свободы и самоуправляемость церкви. С другой стороны, они, как правило, проявляли лояльность к государству и не отличались экстремизмом. Волна гонений стихла уже в первой четверти XVII века.

С начала XIX века мировым центром баптизма становятся США. Более того, баптизм переживает бурный рост; огромное значение придается распространению христианской веры среди афроамериканцев. В 1814 году был основан Баптистский союз, который уже вскоре стал располагать огромными средствами. К 1900 году баптисты превратились в наиболее многочисленную евангелистическую группу в США, хотя она и существовала в виде нескольких независимых «конвенций». Крупнейшее объединение – Конвенция южных баптистов – насчитывает в настоящее время 13 млн членов. В стране проживает около 80 % баптистов всего мира.

Как и многие протестантские конфессии, баптисты активно занимаются миссионерской деятельностью. Постепенно «общие» и «частные» баптисты признали необходимость в объединении своих усилий, чтобы развернуть «наступательную» миссионерскую деятельность в международных масштабах.

Несмотря на то что баптистские общины независимы друг от друга, были сформированы службы сотрудничества, в которых разные церкви объединяются для развития братских отношений: совещаний, миссий и других форм деятельности и пропаганды. Однако эти службы сотрудничества не стоят над местными церквями, они не формулируют общих символов веры. Баптистской церкви как организационной единицы не существует – существует множество независимых организаций. Раз в пять лет проводятся съезды так называемого Всемирного баптистского альянса для обсуждения современных проблем баптизма и текущих задач.

Последователи баптизма, как и все христиане, почитают Библию, обычно верят в Троицу, ангелов, бесов, уважительно относятся к пророкам, апостолам, евангелистам, имеют традиционное представление о душе, загробной жизни, природе Иисуса Христа, о Втором пришествии. Как и многие протестанты, баптисты признают окончательный авторитет Священного Писания, настаивают на ненужности специального духовного сословия и отрицают необходимость церкви в качестве посредника между человеком и Богом, не почитают икон.

Одна из главных концепций баптизма – крещение. Существуют три обязательных условия крещения. Первое – крестить можно только взрослых, второе – только по их добровольному согласию. Третье обязательное условие на языке баптистов называется «рождением свыше». Под ним понимается наличие веры в Бога. Для того чтобы креститься, надо уже быть верующим; само же крещение означает принятие верующего в религиозную организацию. Способом крещения является полное погружение крещаемого в воду.

Баптисты, в отличие от православных, католиков, лютеран и сторонников других христианских конфессий, считают, что Бог Отец имеет только духовную природу и никогда не являлся людям в облике человека. Не отрицая возможности изображать физическое тело Бога Сына (в облике человека) и Бога Духа Святого (в облике голубя), они категорически возражают против любого изображения Бога Отца.

Обряд вкушения хлеба и вина в баптистской литературе называется и хлебопреломлением, и Вечерей Господней, и евхаристией («благодарение» с греческого), и причастием. В отличие от православных и католиков, которые считают, что во время причастия хлеб и вино превращаются в тело и кровь Христа, баптисты убеждены, что обряд хлебопреломления призван лишь напомнить нам об Иисусе и его страданиях.

В годы советской власти баптисты подвергались жестокому преследованию, но в 1945 году правительство решило легализировать деятельность протестантов. Был организован Совет по делам религий и культов, а баптистам было предложено войти в подчиненный Совету Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (вместе с близкими им по духу евангельскими христианами).

После этого в среде баптистов выделилась довольно большая группа недовольных столь явным попранием основного принципа – независимости церкви от государства. Таким образом, в рядах баптистов произошел раскол. Раскольники были подвергнуты жестоким гонениям со стороны властей. Основной приговор – 3 года лагерей. Сложившаяся ситуация в итоге привела к тому, что среди раскольников стало очень мало людей с высшим образованием, зато среди этих сектантов была чрезвычайно развита юридическая грамотность.

Баптисты-раскольники организовали свой независимый Совет евангельских христиан-баптистов, который координировал работу неофициальных баптистских организаций. Из-за репрессий Совет ушел в подполье и вышел из него только в 1988 году.

Баптисты являются одними из лидеров в умении организовывать широкомасштабные миссионерские мероприятия. И эта деятельность принесла свои плоды: к концу XX века баптистов (вместе с детьми) в мире было около 75 миллионов.

Белое братство

Секта, активно действовавшая на территории Украины и России в начале 90-х годов XX века. Обожествляли Марину Цвигун под именем Мария Дэви Христос и ждали близкого Страшного суда.

«Пророк» секты – Юрий Кривоногов (1941 г. р.), сотрудник Киевского института кибернетики. В конце 1980-х Кривоногов в качестве внештатного сотрудника общества «Знание» читает лекции по биоэнергетике и экстрасенсорике. Вероятно, заинтересованность аудитории натолкнула его на мысль о создании собственной церкви. Под видом научных изысканий в 1988 году под патронатом Дома ученых Академии наук УССР Кривоногов создает так называемый Институт Человека (Институт Души Атма), целью которого была пропаганда «опыта древних религий» и практические занятия по медитации. Лекционные программы «института» вызвали интерес у жителей разных городов Украины, где затем и были созданы наиболее активные общины Белого братства. Вскоре на приобретенном в тихом уголке Киева земельном участке началось строительство храма – монастыря новоиспеченной религиозной организации.

Желание Кривоногова властвовать реализовалось в полной мере в практике созданного им объединения. Жестко регламентируя личную жизнь членов братства, он мог запретить употребление тех или иных продуктов питания исключительно в зависимости от собственных вкусов.

Но даже имея практически неограниченную власть среди последователей, формально Кривоногов не был ее руководителем, а избрал себе скромную роль «пророка и предтечи живого Бога», коим стала Марина Цвигун (р. 1960).

В процессе целенаправленного поиска кандидата на роль «мессии», Кривоногов делал такого рода предложения нескольким женщинам. Выбор пал на Марину по той простой причине, что во время одной из лекций она сама передала ему записку с изложением собственных бесед с «высшими силами». Не отличавшаяся прежде набожностью Марина, журналистка по профессии и комсомольская активистка, после осложнений, вызванных хирургической операцией, начала «взывать к Богу». Интересы Кривоногова и Цвигун пересеклись, в результате чего она стала работать в Институте Души и вскоре весьма подходящая по возрасту 30-летняя женщина была объявлена Матерью Мира. Кривоногов и Цвигун регистрируют брак и в течение 1991–1992 годов проводят массовые акции, во время одной из которых на территории Софийского собора в Киеве Кривоногов объявляет собственное вероучение «единой вселенской религией». Кривоноговский Институт Души, деятельность которого была прекращена за многократные нарушения уставных требований, стал организационной основой религиозной общины Белого братства.

Учение Белого братства называлось «ЮСМАЛОС», что является аббревиатурой, которая расшифровывалась «белыми братьями» следующим образом: ЮС – Юоанн Свами, искаженное в восточном духе Иоанн Святой (иначе говоря, сам Кривоногов); MA – Мария Дэви Христос, искаженное Дева Мария, она же – живое воплощение Христа, одновременно – его мать и невеста – Марина Цвигун; ЛОС – от «логос» – «слово» – одна из ипостасей Бога.

Таким образом, название как бы включает в себя идею новой божественной Троицы. Оно же используется адептами в качестве мантры (сакрального слова), при длительном повторении которой объект якобы впадает в транс, что расценивается как слияние с Богом.

В основе «учения» братства лежали давно известные религиозные доктрины. Кривоногов активно использовал терминологию и идеи буддизма, йоги, теории Блаватской, Рерихов и т. д. Суть «учения» юсмалитов была изложена «пророком» в «Учении о Фохате». Особое место в нем уделялось прописанному яркими красками «концу света», во время которого можно было спастись, веря в Марию Дэви Христос и получая порции исходящей от нее животворящей энергии.

Основным направлением деятельности новой общины стало распространение «учения Живого Бога» и вербовка новых членов, которые обязаны были по приказу «пророка» Кривоногова в любой момент бросить дом, семью, работу, учебу, которые «отвлекают от служения Господу и способствуют поклонению сатане», и выехать даже в самую отдаленную местность, неся «свет» в массы. «Патриарх» Кривоногов, называвший себя «истинным царем земли», имел в секте неограниченные полномочия. По всей видимости, Мария Дэви Христос играла при нем подчиненную роль. Следующим по влиянию членом братства был «Папа живой церкви Иоанн Петр II» – Виталий Ковальчук.

Пророчества о «скором конце света» и «рае для избранных» (в число которых жаждали попасть сотни легковерных) привлекли в ряды братства большое количество новых членов, основная масса которых являлась молодыми людьми до 20 лет.

Финансировалась секта за счет проведения лекций, продажи литературы и добровольных пожертвований ее членов, вплоть до жилья и имущества (предполагается и другой, неизвестный богатый источник в России или за рубежом).

Внутри секты практиковался тотальный контроль над всеми ее членами со стороны Кривоногова, и действовала классическая схема «промывки мозгов» – психологический прессинг со стороны руководства и «единоверцев», подавление любых проявлений индивидуальности, истеричные «молебны» в темном замкнутом пространстве, ограничение в пище, сне и т. д.

Опасаясь преследований, чета Кривоноговых, начиная с 1992 года, скрывается в странах бывшего социалистического блока. Летом 1993 года управление уголовного розыска г. Киева объявило розыск Кривоногова в связи с целым рядом обвинений. После чего «пророк», понимая, что его деятельность вскоре будет прикрыта, начинает пропаганду теперь уже откровенно опасных идей. Назначается дата «Страшного суда» – 24 октября 1993 года (позднее она переносится на 10 ноября). Что, собственно, должно было произойти в этот день и зачем это было нужно, знал, наверное, только Кривоногов. Сектанты говорили о «распятии и вознесении Марии Дэви Христос» и о необходимости массового принесения себя в жертву. «Пророк» вместе с «Живым Богом» Цвигун призывали последователей принять мученическую смерть, обещая при этом, что сами они якобы «уйдут» последними, вслед за своими «дорогими детьми», которым предначертано собственной кровью «омыть грехи нечестивого человечества».

Для проверки «боеготовности» Кривоногов провел тайные общие сборы братства, на которых присутствовало более 1100 человек.

Дальнейшие действия юсмалитов очень походили на провокацию. Члены секты демонстративно проклинали работников государственных структур, распространяли листовки, предрекающие страшный конец света в самое ближайшее время, устраивали драки в православных храмах. Юноши и девушки из числа сектантов врывались в храмы, устраивали дебоши прямо на алтаре, бесчинствовали, срывали богослужения. Делалось все это, со слов самих «братьев», для того, чтобы православные убивали их на месте. Сей акт якобы давал возможность адептам немедленно попасть в списки «избранных» и отправиться на небеса в качестве «святых».

В ожидании скорого открытого противостояния властям Кривоногов разработал целый ряд инструкций. К примеру, он давал указания адептам в случае их ареста немедленно уничтожать любые документы, удостоверяющие их личность, отказываться от медицинской помощи и объявлять сухую голодовку «до смерти!».

Сколь бы безумным это ни показалось, но с лета 1993 года количество юсмалитов в Киеве начало быстро расти. В октябре все члены братства получили от руководства указание приехать в Киев для участия в «декаде покаяния» перед назначенным «концом света». Бредовый, по сути, захват сектантами Софийского собора 10 ноября 1993 года стал кульминацией деятельности общины. Спецслужбы МВД быстро справились с группкой фанатиков, сняли с мраморной плиты алтарного престола (работы мастеров XIX века) взобравшуюся на него «божественную чету» и отправили всех в СИЗО.

В результате длительного разбирательства Кривоногов Ю. А. был приговорен к семи годам лишения свободы в колонии строгого режима, Ковальчук В. В. – к шести, Кривоногова М. В. – к четырем годам в колонии общего режима. Все они были освобождены по амнистии досрочно. После ареста лидеров большинство «братьев» покинули секту.

Выйдя из тюрьмы, «Матерь Мира» развелась с Кривоноговым, объявила его Антихристом, свалила на него все негативные моменты деятельности братства и вышла замуж за Ковальчука (теперь уже Иоанна Богослова). До сих пор старается восстановить авторитет общины с кучкой оставшихся последователей (с грустью следует отметить, что, несмотря на все произошедшее, таковые до сих пор остаются).

Сам Кривоногов объявил, что ему стыдно за весь тот бред, которым он занимался, и отныне религия его больше не интересует. И слава богу…

Вуду

Общее название группы афрохристианских сект. Секты вуду появились на Гаити в XVIII веке в результате слияния верований черных рабов с католицизмом. Для вуду характерна практика колдовства и черной магии.

В 1518 году в новые испанские колонии в Карибском море были завезены первые черные рабы из Западной Африки. Эти люди были лишены всего – прав, имущества, родины. Помочь выжить, по их мнению, им могла только старая религия. Барабанный бой и ритуальные пляски, приближающие африканцев к духам, начали исполняться на гаитянской земле. Белые хозяева – как правило, ревностные католики – запрещали рабам исповедовать их родные африканские религии. Негров, у которых находили фетиши – предметы поклонения или атрибуты культовых практик, – ждали побои и суровые наказания, а иногда жестокие пытки и даже казнь. Рабов насильно крестили, однако африканские культы выжили. На негритянских алтарях появились христианские статуэтки, свечи и мощи, однако все это гармонично влилось в традиционные верования чернокожих, поскольку в их собственных обрядах подобные атрибуты и без того всегда играли важную роль. А во избежание гонений темнокожие выходцы из Африки исповедовать свою религию стали тайно, в результате чего образовалось множество «подпольных» сект, которые впоследствии и стали сектами вуду.

Смешение католических и африканских религиозных норм наблюдается и до сих пор. Многие приверженцы вуду считают, что христианский Бог и святые придают их культу дополнительную силу. Вудуисты празднуют Рождество, почитают Библию; не проводят своих служений в Великий пост. (Интересно, что и в католическую службу на острове в середине прошлого века было позволено включать бой барабанов.) До недавнего времени большинство вудуистов одновременно считали себя католиками.

Борьба католической церкви с вуду продолжалась на протяжении всей истории Гаити, однако афрохристианские культы распространялись и на другие острова Карибского бассейна, и на некоторые страны Латинской Америки. Религия вуду снискала популярность в штатах Луизиана и Майами, а позже и в Нью-Йорке.

Удачное расположение и плодородные почвы Гаити сделали остров объектом постоянной борьбы между ведущими колониальными державами – Испанией, Великобританией, Францией, к которой и переходит Гаити к середине XVII века. В течение столетия после этого и произошло окончательное становление вуду как специфической религии негров во французских американских колониях. В условиях жесточайшей эксплуатации для измученных невыносимыми жизненными условиями людей их верования зачастую являлись единственной надеждой на спасение. В конце концов вуду становится своеобразным символом собственного национального достоинства, важным фактором самосознания темнокожих рабов. Даже восстания (порой весьма успешные) против своих угнетателей они поднимали после «консультаций» с местными оракулами и проведения религиозных обрядов.

Большое влияние на формирование специфической религии вуду оказало достаточно раннее обретение Гаити независимости, что привело к ее изоляции от стран Европы и замкнуло ее религиозность на себе.

После приобретения независимости, вопреки ожиданиям свободы вероисповедания, вуду вновь была вынуждена уйти в подполье (сохранив очарование запретности), так как пришедший к власти генерал Дессалин и следующий за ним Петион пытались показать себя просвещенными правителями и вознамерились искоренить «пережитки прошлого».

Временем расцвета для культа вуду стала вторая половина XX века, и связано оно с именем правителя Гаити и близлежащих островов темнокожим Франсуа Дювалье, бывшим министром здравоохранения. Его называли и Папаша Док, и Король Счастья, и Солнце Гаити, и Помазанник африканских богов. А еще многие гаитяне считали, что власть Дювалье сохраняется, поскольку он является могучим колдуном вуду…

Президентские выборы Папаша Док проиграл, однако с помощью регулярных войск смог «переиграть» их результаты. «Воцарившись», бывший демократ запретил политические партии, распустил профсоюзы, установил режим военно-полицейской диктатуры, которая держалась в первую очередь на физическом устранении нелояльных граждан, и развернул активную борьбу с католическими священниками.

Провозглашенный пожизненным президентом, Дювалье действительно прекрасно разбирался во всех тонкостях вуду и чувствовал настроение масс. Как и многие диктаторы, он стремился выглядеть истинным народным вождем. С другой стороны, религия вуду с ее ореолом таинственности, почитанием «посвященных» и пугающими легендами как нельзя лучше подходила в качестве инструмента для того, чтобы держать в подчинении малограмотное население Гаити. Местные жители считали, что Дювалье наделен сверхъестественной силой и что убитых им людей он превращает в зомби, делая их своими невидимыми шпионами.

В 1990 году в результате прихода к власти бывшего католического священника Жана-Бертрана Аристида культ вуду превращается в предмет экспорта, в одну из статей дохода нищей страны, становится ее брендом. После этого наблюдается повальное увлечение вуду многими артистами и музыкантами с мировыми именами.

Вудуизм – это не просто поклонение духам, богам и демонам. Для вудуиста нет разделения между материальным миром и духовным, реальным и запредельным. Его духи и демоны – не потусторонние существа, они постоянно присутствуют в этом мире. Вудуист – прагматик и исполняет свои ритуалы, чтобы получить от этой жизни то, что ему нужно, причем немедленно. Объектом поклонения вуду являются дагомейские (бенинские) божества лоа, приобретшие ярко выраженные гаитянские черты. Старший среди лоа – Великий Змей Дамбалла (изначальное верховное божество – Гран Me, создатель мира – слишком далеко, чтобы ему стоило поклоняться). Другой важнейший лоа – Папа Легба.

Он представляет Восток и Солнце. Кроме них почитаются также бог моря, бог целительства, бог войны, богиня красоты и т. д. Особый класс лоа составляют геде – духи смерти, могил, необузданных желаний, разврата. Их непременные атрибуты – череп, гроб, крест и трость. В некоторых обрядах вуду используется кровь, обычно петушиная.

Вудуисты делятся на жрецов (колдунов) и мирян. Самые высшие колдуны – Папа-лист и Мама-лист. Рядовых колдунов-мужчин называют унганами, женщин – мамбо. Роль колдунов исключительно важна. Они контролируют все стороны жизни общины, в том числе медицинскую и юридическую практику.

Культовые церемонии вуду проходят в хунфоре – небольшой хижине с пристроенным к ней навесом. Внутри хижины находится алтарь, на котором располагаются как вудуистские, так и католические символы. Также в хунфоре находятся специальные комнаты для определенных лоа и митан, или «дорога богов», – столб, по которому во время службы якобы спускаются лоа. Обряд может проводиться и вне специально оборудованного места, но он все равно начинается со втыкания в землю длинного шеста, имитирующего митан.

Ритуал установления связи между людьми и духами проводится при помощи специально подготовленного и впавшего в транс вудуиста, в которого якобы вселился лоа. Унган задает божеству вопросы или советуется с ним. Для введения в транс используются звуки ритуальных барабанов.

Во время церемоний унганы «кормят» лоа, принося в жертву различных животных, обычно молодого петуха. Если лоа доволен подношениями, а обряд проведен правильно, в успешном результате можно не сомневаться. Многие независимые свидетели подтверждали, что даже старый и больной человек, в которого вселился молодой и сильный лоа, начинал плясать и прыгать, начисто забыв о недугах и наоборот.

Вуду вызывало и вызывает страх у многих добропорядочных европейцев и американцев. Особенно «черная магия вуду». Колдун, практикующий черную магию, зовется бокор. Считается, что бокоры могут наслать на человека порчу, используя восковую куклу, или оживить мертвеца, полностью подчинив его своей воле, превратив, таким образом, в зомби (от «нзамби» – живой мертвец).

Для зомбирования бокор незаметно насыпает на ноги или на спину жертве ядовитый порошок, блокирующий передачу нервных импульсов и вводящий человека во временное, похожее на смерть, состояние. Через три дня «мертвеца», сохраняющего безвольное состояние, выкапывают из могилы и используют по своему усмотрению. Для борьбы с этим страшным явлением местные жители в городах используют специальные «противоугонные» устройства, а в деревнях – расстреливают или расчленяют умерших.

В европейских странах «зомбированием» зачастую называют «промывание мозгов» населению, иначе говоря, введение оного в состояние управляемости с помощью средств массовой информации, шумных мероприятий и т. д. На Гаити зомбирование – не иносказание и не миф, а реальное и опасное явление, за которое предусмотрено наказание особой статьей уголовного кодекса.

Масоны

Религиозно-этическое движение, возникшее в начале XVIII века в Англии и распространившееся в буржуазных и дворянских кругах многих стран. Масоны стремились создать тайную всемирную организацию изначально с утопической целью объединения человечества в братском союзе. Особое внимание уделялось мистической символике и торжественным церемониям.

Для того чтобы почувствовать свою причастность к самым сокровенным тайнам мира, существует несколько способов. Можно попытаться продвинуться на политическом поприще, получить доступ к самым секретным документам и узнать то, что обычно не афишируется. Можно пойти в науку и найти, таким образом, ответы на тысячи вопросов, волновавших человечество. Можно ждать Откровения.

Еще можно самим придумать тайны, а потом создать организацию, которая будет бережно их хранить.

Все, что связано с масонами и их взглядами, окутано сетью самых невероятных легенд. «Масонский заговор, масонский план переустройства мира, масонское тайное правительство…» Иногда кажется, что таинственные масоны (в число которых входила и входит масса хорошо известных всем людей) влияют на политические события гораздо больше, нежели дипломаты, партии и тугие кошельки.

Официально современное масонство берет начало в 1717 году, когда в Лондоне открылась первая Великая ложа (ложей раньше называлась мастерская и комната для отдыха каменщиков, где, естественно, обсуждались все насущные проблемы строительной бригады). Истоки же масонского движения уходят в глубь веков (поскольку свои религиозно-этические воззрения масоны во многом позаимствовали у средневековых мастеров), обрастая при этом множеством легенд и мифов.

Еще в древности стали появляться разного рода объединения рабочих по профессиям. Эти «профсоюзы» или, как их называли, «цехи» имели собственную символику, к примеру, каменщики использовали изображения строительных инструментов. Со временем подобные объединения утратили свое некогда глобальное значение, а им на смену пришли «вольные каменщики» новой формации, строители не материального, но духовного: исходя из того, что Бог – главный архитектор мироздания, а люди, соответственно, строители, совершенствующие окружающий мир, но главным образом самих себя.

В 1723 году была издана первая книга, регламентирующая деятельность масонов и излагающая историю возникновения тех или иных порядков и понятий масонства – «Книга уставов». В том же году были сформулированы так называемые «старые обязанности» – основное вероучение масонства: «…объединение создает тесное содружество между людьми, которые иначе никогда не были бы близки друг другу». Единственным материалом человеческого достоинства для масонов должны были служить чистота нравов, душевная доброта и любовь к истине. В звание руководителя ложи – Великого Мастера – решено было возводить только представителей элиты. Через некоторое время появились ложи, вообще не принимавшие в свои члены людей несостоятельных.

Римские папы не раз подчеркивали свое негативное отношение к масонству как к язычеству и сатанинской религии, хотя многие ложи отказывались принимать в свои члены людей, не признающих основные догматы христианской веры, а среди наиболее важных культовых предметов масонства была Библия.

Широко распространившееся в XVIII веке по всей Западной Европе движение очень быстро разделилось на различные, часто непримиримо враждебные направления, каждое из которых создавало свою, как правило легендарную, историю, вырабатывало собственную систему внутренней организации, ритуалы, символы, нравственные и религиозно-философские принципы (к примеру – иллюминаты, розенкрейцеры). В определенной степени самоуправляемые группы – ложи – в каждой стране контролировались Великой ложей. Единого централизованного управления масонским движением в Европе и Северной Америке не сложилось. В целом достаточно хаотичная организация масонского движения внутри самих лож носила строго иерархический характер. Во главе ложи стоял Мастер стула. Ему помогали управлять два надсмотрщика, два делопроизводителя, письмоводитель и казначей. Кроме того, имелись оратор, распорядитель, попечитель о бедных, эконом, библиотекарь, архивариус и заведующий музыкальной частью. Должностные лица, как правило, выбирались ежегодно общим собранием ложи. Ложи были также ученическими, подмастерьев и мастеров, ложи сестер и др.

Символика масонов изначально выполняла функцию пароля, но по некоторым данным даже братства при цехах объясняли значения символов и в более мистическом духе. Вот этот-то таинственный смысл отвесов, циркулей, линеек и мастерков пришелся по душе франкмасонам. К ним они добавили массу других предметов и рисунков, например знаменитую «священную дельту» – Всевидящее Божественное Око, заключенное в треугольник (его можно увидеть на обратной стороне украинских банковских купюр достоинством в 500 гривен; другие символы – на долларах США). У масонов часто вместо Ока фигурирует буква «G» – первая буква слов Good – Бог и Geometry – геометрия. Масоны верили, что за символами скрыта некая высшая правда и их использование обеспечит успех движению. В конечном счете, сама по себе масонская символика стала своеобразной оккультной наукой. То же относится к словам, процедурам посвящения и т. д.

В результате своей деятельности масоны создали собственный мир, обставив его невероятным количеством многозначительных атрибутов, церемоний, тайных знаков. Кроме того, масонство довольно быстро стало модным и престижным. Вхождение в Ложу стали считать не менее важным, чем приглашение на бал в дом влиятельного сановника. Стать «братом», постоянно встречаться в неофициальной обстановке с высокими чиновниками, хранить совместно какие-то тайны – все это могло сыграть на руку в приобретении более высокого статуса в обществе, карьерном росте.

Практические действия масонов по осуществлению своих задач носили эпизодический и нерегулярный характер: теория и форма оказались важнее. Ложи часто превращались в политические клубы и места для установления связей, «полезных» лично для каждого отдельно взятого члена. Книги, издаваемые масонами, в первую очередь предназначались «для своих», благотворительность не носила массовый характер.

По преданию, первым российским масоном был Петр I. Правда, первые российские ложи трудно назвать российскими, поскольку состояли в них почти исключительно иностранцы. Санкт-петербургские ложи были поглощены мистикой и оккультизмом; московские – просветительством. Центральной фигурой здесь стал Николай Новиков – виднейший публицист и книгоиздатель. Новиковский кружок покровительствовал строительству школ и больниц. Из стен его типографии вышло очень большое количество учебников, научных и философских трудов, богословской литературы.

Увлечение оккультизмом и мистикой, а также постоянные метания российских «вольных каменщиков», обращавшихся то к одной, то к другой масонским системам, сослужили им дурную службу: на ложи начались гонения со стороны властей.

С течением времени масонство в России то запрещалось, то вновь легализировалось, а после революции 1917 года, во всяком случае «официальное» франкмасонство, постепенно сошло на нет.

Международное общество сознания Кришны

Сектантское движение в индуизме, базирующееся на учении о Кришне как верховном божестве. Основано Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году.

В мире существует множество религиозных течений восточной ориентации. Новоявленные пророки и гуру широко используют термины и положения древних индийских верований для объяснения своих идей и привлечения адептов. При этом они могут достаточно вольно обращаться с индуизмом и ведической традицией. Ведь как бы американцы, немцы, русские ни восхищались древней мудростью, облаченной в экзотические одежды, ничего они в ней, как правило, не понимают.

Именно потому многим нашим соотечественникам Кришна, давно пребывающий у всех на слуху, кажется теперь едва ли не главнейшим божеством индуизма, хотя это и не так.

Основатель Международного общества сознания Кришны Бхактиведанта Свами Прабхупада, урожденный Абхай Чаран Де, родился в Калькутте в 1896 году. Он изучал английский язык, экономику и философию в местном университете и некоторое время был достаточно успешным бизнесменом. В 1922 году Прабхупада встречает своего духовного учителя Бхактисиддханту Сарасвати Госвами, довольно известного гуру, учение которого находилось в русле кришнаитского течения в индуизме. Надо сказать, что в Индии, в отличие от других стран, где подобные учителя, как правило, подвергаются проклятиям со стороны официальной церкви, такие отделившиеся гуру не объявляются «еретиками» и обычно не преследуются.

Якобы по поручению своего учителя Прабхупада начинает нести свет учения иноземцам. Он пишет комментарий к «Бхагавадгите» (входящей в шестую часть книги «Махабхарата» – индийского аналога Библии), представляющей собой наставления бога Кришны, которые тот давал одному из главных героев эпоса, и в 1944 году начинает издавать журнал «Обратно к Богу» на английском языке. Через несколько лет Шрила Прабхупада, по индуистской традиции, отходит от семьи, чтобы уделять больше времени духовной жизни, а еще через некоторое время принимает «саньясу» – «отречение» и начинает работать над многотомным переводом «Шримад Бхагаватам» – древних религиозных стихов – на английский язык.

В 1966 году Прабхупада, неся «свет» людям Запада, основывает Международное общество сознания Кришны (MOCK) в Нью-Йорке.

Для того чтобы понять, что же такое кришнаитство, необходимо разобраться, что собой представляет индуизм вообще. Характерными чертами индуизма являются многобожие, вера в переселение душ и карму, и базируется он, в первую очередь, на древних религиозных текстах – «ведах». Главными почитаемыми богами в этой религии являются Брахма – создатель, Шива – разрушитель и Вишну – хранитель. Индуизм достаточно веротерпим, порицает убийство живых существ, содержит принцип ненасилия.

Учение о Кришне развил в XVI веке гуру Чайтанья Махапрабху. Кришна – восьмое воплощение (аватар) бога Вишну, в котором тот побеждает демонического сына Касну. В мифологии Кришна представлен в двух основных образах: с одной стороны, это мудрый царь – воин, с другой – любвеобильный юноша, проказник-пастушок. В «Бхагавадгите» Кришна, играя роль возничего, объясняет воину и другу Арджуне принципы любви к Богу и открывает многие тайны бытия.

Череда последователей передавала учение о Господе Кришне до XX века. Одним из последних учеников был Сарасвати. А Прабхупада утверждал, что он наследник своего гуру. (По заслуживающей доверия версии Сарасвати перед смертью назначил 12 преемников, но нашего героя среди них не было.)

Зерна учения Прабхупады пали в благодатную почву, поскольку свою работу в США он начинал в среде хиппи и именно тогда, когда в шестидесятых повальное увлечение LSD – мощнейшим психоделическим веществом-галлюциногеном – способствовало разговорам об «иных мирах», «высших реальностях». Движение кришнаитов имело огромный успех. Однако когда индийский гуру начал деликатно проповедовать своим ученикам пользу медитации (естественным путем измененное состояние сознания, достигаемое с помощью долгих, часто многолетних духовных практик) и бесполезность видений, вызванных искусственно, к чему добавились довольно суровые требования классического индуизма – вегетарианство, половая сдержанность и т. д., – большая часть последователей отсеялась. Тем не менее, до самой смерти Прабхупада продолжал совершать вояжи по всему миру, а в 1980-е годы количество продолжателей его дела только в США приблизилось к 20 тысячам.

Для решения спорных вопросов, а также контроля за чистотой духовных принципов в организации был создан коллегиальный орган управления – Всемирный Совет, в который вошли лучшие ученики Шрилы Прабхупады. Отдельные организации Международного общества обладают довольно широкой автономией.

Решения Всемирный Совет принимает путем голосования. Духовное руководство осуществляют учителя (гуру). Будущий ученик сам может выбрать из них того, кто, по его мнению, будет ему лучшим духовным наставником.

Можно говорить, что члены Общества сознания Кришны более склонны к единобожию, чем традиционные индуисты. Для них Кришна – это всё и вся. Они с удовольствием рассказывают о подробностях его жизни на земле, но обязательно поясняют эти события как проявление того или иного свойства Бога: то ли его безграничные возможности, то ли мудрость, то ли озорство и веселость. Как бы ни странно это звучало для традиционных христиан, но именно последние качества занимают одно из лидирующих мест в образе Кришны. Сектанты говорят, что Кришна – это «Бог на отдыхе», в неофициальной, так сказать, обстановке. Соответственно, с этой личностью Господа намного проще иметь дело.

Главный элемент кришнаитства – бескорыстная любовь и служение Господу Кришне. Первое и основное требование – верить в Кришну и любить его. Эта практика носит название «бхакти». Бхакти позволяет человеку постичь Кришну и тем самым освободиться от пут материального мира. Необходимо, в частности, слушать и петь хвалу Господу, посвящать ему все свои земные заботы и саму жизнь, размышлять над божественным поведением и делами Кришны, участвовать в обрядах и церемониях поклонения. Даже повседневное принятие пищи у кришнаитов – особая церемония, поскольку каждое приготовленное блюдо должно быть сначала предложено Богу Кришне (потому и соответственно подготовлено), а уж затем съедено самими сектантами.

Другой немаловажный обряд – санкиртан. Одетые в традиционные индийские (независимо от национальности сектанта) одежды, мужчины и женщины громко поют и танцуют (причем танцы мужчин переходят в буйные пляски), освобождаясь таким образом от подавленных желаний и эмоций.

Важное место в учении занимает положение об иллюзорности всего материального мира (учение о «майе» – иллюзии). Истина же кроется в мире духовном, а узнать о нем можно, только обратившись к авторитетным источникам, т. е. к индийским книгам, автором или переводчиком которых был сам основатель МОСК.

Кришнаиты, как и все индуисты, верят в то, что в этой жизни нет ничего особо ценного (за исключением шанса навсегда от нее освободиться и веры в Бога, разумеется), что человек, запутавшись в призрачном мире желаний и страстей, переживает цепь материальных перевоплощений, спасение от которых (и, соответственно, от страданий, им сопутствующим) является главной целью любого живого существа. Верят в то, что наша планета относится к так называемым «средним мирам», в которые попадают души либо из-за каких-то собственных промахов – «падшие сверху», – либо за хорошие поступки – «поднявшиеся снизу»; что путь в духовный мир лежит только через перевоплощение на планете, подобной Земле (единственно, чем и ценно человеческое рождение). Потому сектанты, отказываясь от секса, чтобы не потакать собственной похоти – очередной иллюзии, созданной майей, – не отказываются от воспроизведения на свет потомства (исключительно в браке), ибо таким образом Бог дает шанс другим сущностям освободиться.

В практике поклонения Кришне (в отличие от христианства) не принято что-либо просить у Бога, поскольку человек в любом случае получит то и только то, что сам себе уготовил собственными поступками и поведением в прошлых жизнях. Молитва кришнаита – это восхваление Всевышнего, и главная молитва (мантра) члена секты звучит следующим образом: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе». Объектами поклонения выступают всевозможные фигурки, статуэтки, рисунки с изображением Господа Кришны: считается, что Бог находится абсолютно во всех существах и предметах, соответственно, отчего бы ему не быть в скульптурной форме, его же изображающей? Статуэтка или изображение Кришны обязательно присутствует в доме каждого кришнаита; они относятся к ней, как к главному члену семьи: «кормят», купают (причем вода, или молоко, обычно использующееся с этой целью, считается священным напитком сектанта), укладывают «спать» вечером и «будят» по утрам. Вместе с этим кришнаиты учатся любить божество родительской любовью, то есть бескорыстно и самопожертвенно.

В индуизме вообще и в MOCK в частности необычайно важной является роль учителя. Верность гуру и беспрекословное ему подчинение – одна из главных составляющих успешного служения.

Полное понимание вероучения может получить только тот, кто вступит в ашрам (храм-монастырь), где культ Кришны является единственным мотивом и результатом поведения и мироощущения человека. Новообращенные порывают с внешним миром, получают новые духовные имена. Мужчины бреют головы, оставляя сзади небольшую косичку. На переносицу специальным составом наносится особый защитный знак – тилак – в форме буквы «у»; на шею надеваются бусы, изготовленные из древесины священного растения туласи, что тоже носит защитную функцию (но теперь уже на случай смерти).

Финансируется организация кришнаитов за счет пожертвований членов общины и частных лиц, продажи книг, другой литературы, видеокассет.

Сегодня MOCK представляет собой мировую конфедерацию, состоящую из сотен храмов, десятков сельхозобщин, школ (гурукул) и ресторанов традиционной кухни в 70 странах мира.

Несмотря на то что кришнаиты часто говорят о древних ведических традициях, традиционные индуисты с ними каких-либо отношений не поддерживают, а в храмы не пускают.

Мормоны

Практикующая многоженство «Церковь Иисуса Христа Святых последних дней». Секта, основанная в США в первой половине XIX века Джозефом Смитом. Главная база – штат Юта.

Первая половина XIX века в Северной Америке была весьма богата новыми религиозными движениями. Во время этого брожения, в 1805 году в штате Вермонт (США), в ужасающе бедной семье и появился на свет основатель секты мормонов, Смит. Смиты были протестантами, но считали, что ни одна из церквей не содержит истины: ее можно найти, лишь установив личные отношения с потусторонним миром. Возможно, благодаря подобным умонастроениям все семейство было склонно к различным «видениям».

Эти видения, по словам Смита, появились у него в самом раннем возрасте. Первое же «откровение» снизошло на мальчика, когда ему еще не исполнилось и пятнадцати лет. К Джозефу якобы явились две таинственные личности в белых одеждах, возникшие в столбе света, и из разговора с ними подросток сделал вывод, что это Бог Отец и Иисус Христос. Они утвердили Джозефа в его предположении, что ни одна из существующих христианских церквей не является истинной, и запретили ему вступать в них.

В возрасте 21 года у молодого «пророка» случилось новое «откровение»: к нему явилась некая «личность», назвавшаяся «Ангелом Моронием». «Ангел» якобы рассказал Джозефу о существовании книги, написанной на золотых таблицах и погребенной в тайном месте. Эту книгу следует откопать и перевести, но только тогда, когда Джозеф женится на «подходящей» женщине. На эту «подходящую» «Ангел» не преминул указать. Ею, по «удивительной случайности», оказалась Эмма Хейл, к которой Джозеф уже раз сватался, но получил «от ворот поворот» от ее отца, считавшего парня авантюристом. Теперь же, «благословленный Ангелом», Джозеф забрал барышню протии воли ее родителя.

Вскоре ему опять явился Мороний, дал позволение откопать золотые таблицы и указал место, где они были спрятаны: на горе Куморе в штате Нью-Йорк. Джозеф «раскопал» таблицы и следующие два года посвятил переводу с «реформированного» древнеегипетского (которого «переводчик», разумеется, не знал, но ему вновь было даровано соответствующее «откровение») того, что было на них написано. Так и появилась «Книга Мормона».

Вскоре «пророк-переводчик» знакомится с Оливером Каудери, которого можно считать вторым основателем мормонской церкви. Каудери стал секретарем и писцом у Смита.

В 1829 году Смит и Каудери отправляются в лес (где происходило большинство ранних мормонских откровений), встречаются с «Крестителем Иоанном», сошедшим с неба в виде ангела, и по его рукоположению крестят друг друга.

В 1831 году с «участием» явившихся апостолов Петра, Иакова и Иоанна происходит второе «рукоположение» Смита и Каудери в высшую степень священства – священство Мельхисидеково. Таким образом было «восстановлено» священство, утраченное в ранней Церкви.

«Книга Мормона» – изданный похожим на Библию увесистый фолиант, с причудливым и тяжеловесным текстом, напечатанным в два столбца. Марк Твен удивлялся, что автор не заснул, пока писал свое произведение.

Псевдобиблейское повествование основано на популярных в то время в Америке спекуляциях на тему дальнейшей судьбы десяти потерянных колен Израилевых и повествует о миграции двух групп людей с Ближнего Востока на Американский континент. Некий Мормон, автор «священных» текстов, был «избранным Богом» военным лидером одной из групп, его сын – уже известный нам Мороний – после гибели отца завершил его литературный труд и накануне собственной смерти закопал его в тайном месте до нужного времени. Через полторы тысячи лет уже воскресший из мертвых в виде ангела Мороний явился Джозефу Смиту.

Естественно, данные «Книги Мормона» не подтверждаются никакими археологическими исследованиями; описываемая история полна противоречий и откровенных ошибок, первые ее переиздания подверглись серьезной редакционной правке, а в издании 1981 года было уже 4113 поправок по сравнению с первой книгой.

Через несколько дней после того как книга увидела свет, 6 апреля 1830 года, состоялось учредительное собрание, которое основало новую «Церковь Иисуса Христа». В уставе говорилось, что лидер церкви должен быть провидцем, переводчиком, пророком, апостолом Иисуса Христа и старейшиной через волю Божию. Естественно, что из всех собравшихся (шести человек) единственным, кто обладал этими чудесными качествами, являлся Джозеф Смит. Тогда же началась активная миссионерская деятельность секты.

Одной из характерных черт новой церкви была вера в то, что откровение не закончилось в библейские времена, что оно продолжается постоянно и, исходя из характеристики лидера церкви, он должен его постоянно получать. Новый Завет не завершен: следуют все новые и новые «Заветы» – естественное, с точки зрения мормонов, его продолжение.

В том же 1830 году в новую веру были обращены некоторые известные протестантские священники того времени, что привело к резкому увеличению численности организации.

Враждебное отношение к мормонам и преследования вынуждали их часто менять место жительства. Сектантами было основано несколько городов, где на основании откровения якобы должен был явиться Иисус Христос.

Мормоны были предприимчивыми людьми, их общины – «ограды Сиона» – процветали. Известно, что Смит основал собственный банк. Набрав достаточное количество вкладов, он сбежал вместе с деньгами, в результате чего «пророк» был вынужден некоторое время скрываться от обманутых вкладчиков, в том числе и от своих последователей.

Со временем Смит вышел из подполья и даже приобрел известное политическое влияние. Его амбиции развились до такой степени, что в 1844 году он изъявил желание стать президентом США.

Агрессивная борьба с противниками, финансовые махинации и небезосновательные слухи о любвеобилии Смита настроили благочестивых американцев против новоявленной церкви. Мормонов боялись и ненавидели. Вскоре Джозеф навлек на себя и гнев властей штата. Вместе со своим братом Хайремом он был арестован по обвинению в государственной измене и заговоре, а затем, через три дня, 27 июня 1844 года, Смиты были расстреляны.

Не исключено, что именно упомянутое донжуанство Смита привело его к мысли о необходимости введения многоженства как обязательного закона для своих сторонников. Уже в 1831 году он предложил 12-летней девочке стать его второй женой. Необходимость такого порядка Смит обосновывал тем, что древние жители Палестины (о чем свидетельствует и Библия) имели по несколько жен.

Но было и другое объяснение: большое количество жен позволяло производить на свет больше детей. А дети нужны для того, чтобы дать возможность как можно большему количеству духов обрести свою физическую оболочку. Эмма Смит так и не смогла смириться с полигамными воззрениями мужа, хотя ко всему остальному относилась с должным почтением.

В итоге после смерти лидера возник первый большой раскол среди мормонов. Часть их во главе с Эммой отказалась от многоженства и основала в Иллинойсе «Реорганизованную Церковь Святых последних дней» (на сегодняшний день центр этой церкви находится в штате Миссури).

Другую часть возглавил Бригем Янг. На территории будущего штата Юта эта секта основала город Солт-Лейк-Сити. Порядки, установленные Янгом среди поселенцев, превратили Юту в авторитарное государство со строгим контролем над соблюдением всех моральных правил и религиозных установлений самого Бригема и его предшественника.

Ранняя мормонская история сопровождалась серией скандалов, стычками с другими пионерами Запада и даже правительством США. В 1857 году мормоны совершили преступление, потрясшее всю Америку: около 100 поселенцев, основавших свой небольшой поселок, были поголовно, от мала до велика, вырезаны сектантами. Попытка свалить вину на индейцев не удалась. Правда, сам Янг сумел уйти от ответственности. Но его ближайший помощник Ли был осужден и повешен.

К моменту смерти Янга в 1877 году у него было 70 жен и 56 детей. Многоженство стало одним из главных камней преткновения между сектантами и правительством. Юта должна была получить статус штата, а по закону США полигамия была запрещена. Мормонам пришлось делать выбор: то ли отказ от заветов Смита, то ли нелегальное положение в стране со всеми вытекающими отсюда последствиями. И в 1890 году «официальное» многоженство среди сектантов было отменено тогдашним главой общины. По неофициальным же сведениям даже сейчас далеко не все мормоны отказываются от удовольствия иметь нескольких благоверных.

Мормоны продолжают составлять подавляющее большинство населения Юты, где их около 75 %. Есть большие общины и в других регионах Северной Америки. Религиозные идеи и богослужебная практика сектантов опираются, главным образом, на Библию и «Книгу Мормона», писания «Учение и заветы», «Драгоценная жемчужина». Мормоны верят в то, что Иисус Христос и Бог являются двумя различными богами, каждый из которых обладает физическим телом и, следовательно, от кого-то рожден. Кроме них, вся Вселенная заселена бесчисленным множеством богов, каждый из которых правит индивидуальной планетой или галактикой. Нашим богом является некий Элогим. Он живет на Земле, которая вращается вокруг звезды Колоб. По мнению Смита, Бог является человеком, таким же, как и все люди, которые прежде всего должны учиться тому, как самим стать богами. Иначе говоря, тоже править планетами и населять их своим многочисленным потомством. В этом контексте «пророк» не забыл подчеркнуть, что у каждого Бога есть свой гарем, женщины которого рождают на свет бестелесных духов. Духам необходимо заиметь физическое тело, чтобы собственно богами и стать…

Запутанные смитовские фантазии порой напоминают извращенные вплоть до противоположного известные религиозные теории. Еще одним примером этого может послужить следующий факт: искупительную жертву Иисуса мормоны не просто восприняли дословно, но и доработали в соответствии с собственными убеждениями. Потому сектантами практиковался обряд «искупления кровью». Членам секты, обвиненным в отступничестве, прелюбодеянии или убийстве, перерезали горло, чтобы пролившаяся кровь смыла совершенный грех. В современном законодательстве штата Юта предусматривается выбор осужденным на смерть преступником рода своей казни: повешение или расстрел. Считается, что избравшие последнее смывают таким образом свои грехи собственной физически пролившейся кровью.

Высшая цель жизни для мужчины, по мнению мормонов, – стать Богом, творить новых духовных существ и вселять их в тела; наслаждаться своим гаремом и поклонением обитателей созданной им планеты. Высшая цель женщины – оказаться в таком гареме.

Но далеко не каждый мужчина может стать Богом. Все зависит от того, что он будет делать при жизни. В зависимости от этого после своей смерти он может попасть в одно из четырех мест: целестиальное царство (аналог рая) – для «правильных» мормонов; террестриальное (земное) царство – для не совсем правильных; телестиальное царство (ад) – куда попадают грешники. Четвертое место – это низший круг ада, или «тьма внешняя». Это место, где обитают только демоны, уготовано для мормонов, отрекшихся от своей веры.

Низшей ступенью мормонской организации является «стража», или приход, численностью от 250 до 500 человек. Приходы, собранные в одной географической местности, называются «оградой». Глава прихода – епископ и два его помощника, глава ограды – президент, также с двумя помощниками. Им помогают двенадцать высших служителей, составляющих «высший совет ограды». Выше стоит «Совет Семидесяти». Еще выше – «Совет 12 апостолов». Над всеми ними стоит «пророк» с двумя помощниками.

Приобщение к мормонской церкви осуществляется через процедуру крещения. Важную роль играет обряд «возложения рук».

Каждый мормон производит регулярные отчисления десятой части своих доходов в пользу церкви. Но это еще не все – существует и ряд других обязательных выплат, общее количество которых доходит до 27 % годового дохода сектанта. Огромные доходы приносит мормонская промышленность, радиостанции и телеканалы, целая сахарная империя, банковская, страховая, гостиничная и другая деятельность. Капитал церкви в конце XX века составлял 30 миллиардов долларов.

Огромное внимание мормоны уделяют образованию. Ими основано несколько крупных университетов в США, школы в Мексике и на Гавайях и т. д.

Миссии церкви расположены во многих странах мира. Всего же последователей секты насчитывается более 8 миллионов человек.

Храм мормонов, как правило, представляет собой впечатляющее пышностью строение затейливой архитектуры. В здание ни в коем случае не допускаются немормоны, да и из мормонов пройти туда могут только те, кто имеет достаточный стаж, доказал свою преданность и благочестие. Внутри храм не напоминает ни католический, ни православный собор. Здесь множество потайных ходов, комнат, залов, в некоторые из них допускаются лишь избранные. Многое из того, что происходит в храме, как и само отношение к данному строению, очевидным образом было перенято мормонами у масонов. В храме сектанты приносят клятву верности своей церкви, проходят очень своеобразное посвящение. Мужчинам и женщинам сообщают их тайное имя, которое ни в коем случае нельзя открывать кому-то другому. Выдают белье, на котором белыми нитками вышиты четыре метки, две из которых представляют собой традиционные масонские символы – угольник и циркуль. Такое белье мормон должен носить постоянно, защищая себя от сатаны и подчеркивая свою принадлежность к церкви.

В храмах же осуществляется процедура «заместительного крещения». Дело в том, что мормоны активно работают с покойниками. Сектанты полагают, что и мертвые могут участвовать в обрядах. На себя мормоны взяли миссию спасти как можно больше душ путем обращения их в свою веру даже после смерти. Первым крестился «вместо покойных родственников» сам Джозеф Смит. В какой-то момент начались крещения за известных исторических деятелей. Сердобольные сектанты «обратили в мормонство» Навуходоносора, Александра Македонского, Наполеона и многих других. Мормоны совершили беспрецедентную работу по составлению списков умерших во всем мире; миллионы почивших были перекрещены, начиная с королей, писателей и ученых и заканчивая простыми людьми. В этой процедуре есть еще один необычный момент: мужчине-мормону после смерти предстоит собрать на небесах свой гарем, в который и войдут все обращенные им когда-либо женщины. Нетрудно будет понять чувства верующих – православных, католиков и т. д., если когда-нибудь в одном из таких списков они обнаружат фамилии предков собственной семьи.

Ошо Раджниш

Неоиндуистский проповедник – один из самых скандальных религиозных деятелей прошлого века. Призывал людей действовать в полном соответствии с их желаниями, что можно было воплотить посредством разработанных им медитаций. В 80-х годах XX века был объявлен персоной нон грата в десятках стран в связи с подозрениями в уголовном и антиобщественном характере деятельности его организации.

Раджниш (Чандра Мохан Джайн) родился 11 декабря 1931 года в Индии, в семье торговца тканями. В возрасте 21 года он якобы достиг просветления, что не помешало ему с отличием закончить университет и стать профессором философии. Через восемь лет Раджниш оставил должность, чтобы полностью посвятить себя делу обучения современного человека искусству медитации. В 60-е годы прошлого века «пророк» объездил всю Индию как Ачария (учитель) Раджниш. Он произносил пламенные речи и собирал довольно много слушателей. Тогда же взял себе новый титул – Бхагаван (благословенный).

Свое учение Раджниш назвал «Единственной религией». Под этим именем секта часто представлялась широкой публике. Уже в середине 1970-х годов ашрам (монастырь) Шри Раджниша насчитывал семь тысяч преданных, многие из которых передали в дар гуру все свое имущество.

Своим ученикам – саньясинам (монахам) – Бхагаван давал новые имена в знак разрыва с прошлым. Саньясины Раджниша носили одинаковые одежды, за что на Западе позже были прозваны «оранжевыми людьми», а также четки из сандалового дерева с изображением Бхагавана. Кроме того, они должны были иметь при себе орех с «частичкой тела» гуру (с обрезком его волос или ногтей).

Каждый день гуру выступал с проповедями, которые кроме собственных вероучительных положений были насыщены остроумными замечаниями и всевозможными историями. Эти лекции записывались на пленку, а затем продавались (сам Раджниш ничего, кроме дневников, не писал). На сегодняшний день издано более 600 книг, составленных по материалам его лекций. Ежегодно до пятидесяти тысяч искателей истины со всего мира приезжали в Индию, дабы лицезреть нового «пророка».

«Я даю вам полную свободу… Я учу вас любить жизнь и наслаждаться ею… Будьте пьяницей, упивайтесь жизнью, этим вином существования… Отдайтесь своему естеству…» – так учил Раджниш. Гуру призывал всех довериться своим инстинктам, довериться самой жизни (ключевая фраза в его учении), встать над любыми представлениями и ценностями – по ту сторону добра и зла. «Мы делаем революцию… Я жгу старые писания, крушу традиции…» – говорил Бхагаван.

Несмотря на отречение ее основателя от «старых теорий и систем», тантра-йога сама оказалась очередной системой, хотя называть так это учение можно лишь с натяжкой. После девяти лет практики Раджниш пришел к выводу, что все философские построения условны, но, тем не менее, умело использовал «отвергнутые» теории для создания своего собственного учения. В результате родилась тантра-йога, сочетающая в себе элементы индуизма (а именно – тантризма), джайнизма, буддизма, даосизма и других восточных религий, а также включившая в себя некоторые идеи западных философов – Фрейда, Сартра, Камю и Ницше.

Бхагаван проповедовал, что «вся жизнь – это великая космическая шутка». Подобно джайнам, он признавал существование индивидуальной души (дживы), постоянно перерождающейся в соответствии с кармой, и отрицал существование высшего Бога. Объектом поклонения в джайнизме становятся души, достигшие освобождения от круговорота сансары (перерождений), к коим Раджниш причислил и себя самого. Вследствие чего призвал своих почитателей следовать по его пути, отличавшемуся от аскетического образа жизни джайнов – по пути свободы и наслаждений.

В своих лекциях Раджниш часто упоминает Будду и сравнивает с ним себя. Подражая Будде, он не пытается объяснять законы Вселенной – на все вопросы о сотворении мира и человека он отвечает смехом.

В книгах Бхагаван ссылается на многих известных мыслителей, но практически со всеми он не согласен. Единственный, кому «пророк» не возразил и о ком отзывался с почтением, – это Ницше. «Я совершенно согласен с Фридрихом Ницше, который говорит: «Я умоляю вас, братья мои, оставайтесь верными земле и не верьте тем, кто говорит о надеждах на другой мир!» Живите в этом мире и живите в нем интенсивно, страстно, тотально, всем своим существом». Таким образом, вся проповедь Ошо – гимн земной жизни плюс сумма техник и упражнений для достижения «состояния полноты жизни». В основу тантра-йоги Раджниша легла медитация (особое, измененное состояние сознания), в результате которой человек становится «богом для себя».

Прежде чем стать полноценным саньясином, последователь Бхагавана проходит курс «динамической медитации», которая в представлении Ошо состоит из трех стадий. Первая стадия – быстрое хаотичное дыхание; вторая – «очищение», которое достигается с помощью «выплеска эмоций»: крика, плача, смеха и пр.; третья стадия – когда «медитирующий» подпрыгивает, размахивает руками и выкрикивает: «Ух! У-у-ух!». И лишь после этих трех стадий, каждая продолжительностью десять минут, человек расслабляется и затихает в неподвижном состоянии.

Кроме этого, Ошо практиковал тантрическую «медитацию кундалини» – ряд упражнений, с помощью которых можно пробудить спящую в каждом человеке высшую энергию, дарующую невероятные способности и силы.

В медитативных техниках «пророка» традиционно использовалась музыка. Ашрам стал местом постоянных выступлений видных индийских музыкантов, к которым со временем присоединились и их западные коллеги.

Практика учения Ошо могла включать в себя и так называемые «сексуальные медитации». Указывая саньясинам кратчайший путь к «пробуждению», Раджниш говорил: «Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя… Нет ничего греховного в чистом простом сексе». Нередко вход в измененное состояние сознания в ашрамах Ошо происходил с помощью наркотических веществ.

Раджниш вообще поощрял все, что требуют от человека его желания. В результате, по замыслу Бхагавана, должна была вырасти раса новых, «идеальных», людей. Нового человека, достигшего вершин духа и живущего при этом полнокровной физической жизнью, Ошо назвал Зорбой-Буддой. Вторая часть имени символизирует силу духа, а первая – жизнелюбие.

Как и многие другие пророки, Раджниш предсказывал глобальную катастрофу (по его версии – в 1999 году), в результате которой выживут, само собой разумеется, только последователи «Единственной религии».

В Индии была масса людей, недовольных действиями Раджниша. Он говорил богохульные вещи, а его сторонники вели себя, как и положено людям, «отбросившим все условности», включая традиционную мораль и законы. За два года на «пророка» было совершено два покушения индийскими традиционалистами. Кроме того, за его организацию взялись блюстители закона – беспорядки, вызванные поведением «просветленных», кражи и поджоги вызвали беспокойство индийских властей. Не дожидаясь окончания расследования, «пророк» перестал выступать с публичными проповедями, да и вообще говорить на людях.

В 1981 году правительство Индиры Ганди лишило ашрам Бхагавана права считаться религиозной организацией. Тогда Раджниш распродал имущество ашрама и вместе с семнадцатью ближайшими последователями тайно вылетел в США.

В штате Орегон Ошо купил ранчо, куда съехались преданные последователи Бхагавана из шестнадцати европейских стран. За короткое время усилиями шести тысяч «верующих» в оригонской пустыне был возведен «священный город» Раджнишпурам с торговыми улицами и парками, респектабельными отелями и ресторанами, с казино и даже с аэропортом.

Сеть медитационных центров Ошо раскинулась по всему миру; из 300 «общин» постоянно поступали внушительные суммы денег. В начале 1980-х годов состояние «пророка» достигало 200 миллионов долларов плюс всевозможное имущество (самолеты, вертолеты, «роллс-ройсы»).

Однако Раджниш возжелал владеть не только городом, но и всем штатом. В 1984 году сектанты захватили один из ближайших городков и обложили жителей налогом в пользу секты. Население города подвергалось постоянному надзору полицейских сил саньясинов и вынуждено было лицезреть в городском парке нудистский пляж, учрежденный новым городским советом, избранным с участием самих же сектантов. Но этим секта не ограничилась – на окраинах города время от времени стали находить трупы местных жителей из числа недовольных.

Поскольку сектанты тщательно заметали все следы своей преступной деятельности и прямого нарушения законодательства США членами секты на тот момент доказать никто не мог, ФБР вынуждено было исключительно под давлением общественного мнения возбудить дело против организации Ошо. Около четырех десятков сотрудников ФБР вели расследование непосредственно в Раджнишпураме. Ими были обнаружены склады оружия и лаборатория по производству наркотических веществ.

Пятнадцати сектантам из числа руководства удалось выехать из Америки, сняв со счетов организации в швейцарских банках 15 миллионов долларов. Духовный лидер секты был арестован. Ему было предъявлено обвинение в совершении более тридцати преступлений, однако с помощью адвокатов Ошо был приговорен всего лишь к десяти годам условного заключения, штрафу в 400 тысяч долларов и депортации из страны.

«Благословенный» съездил в Непал, после чего попробовал возродить секту на острове Крит. Там вновь ненадолго появились шеренги почитателей в оранжевых одеждах, однако правительство Греции быстро выдворило «пророка» из страны. Та же участь постигла «просветленного» в Швейцарии, Ирландии, Уругвае. Раджниш метался по странам и континентам, но нигде его не оставляли в покое. Именно в это время он и берет себе новое имя Ошо (океанический), после чего возвращается в Индию и возобновляет движение секты в слегка измененном виде. Но былой популярности Ошо вернуть себе так и не удалось. После скандала 1980-х годов учение Раджниша стало встречать активное противодействие общественных организаций во всем мире. Только спустя некоторое время после смерти лидера (в 1990 году, предположительно от СПИДа) вновь стали появляться центры, проповедующие идеи Ошо, хотя сам Бхагаван не оставил преемника и, более того, дал понять, что если таковой вдруг объявится – его следует избегать.

Сейчас центры Раджниша под разными названиями существуют более чем в 20 странах мира. Рекламные плакаты «Тантра-йоги» можно встретить и в нашей стране. Практикующих медитацию по системе Ошо более 300 тысяч.

Растафариане

Секта, возникшая на Ямайке в 30-х годах XX века. Обожествляет эфиопского императора Хайле Селассие. В культовой практике большое значение имеет курение марихуаны и музыка в стиле «регги», что и обеспечило движению всемирную известность.

Растафари давно стало явлением поп-культуры, своеобразной молодежной модой. Курение марихуаны, регги и дреды не каждый свяжет с каким-либо религиозным движением. Но на самом деле это оно и есть, и причины его появления связаны с такими «скучными» факторами, как политика, экономика, социальные проблемы чернокожего населения.

Предтечей культа растафари считается родившийся на Ямайке Маркус Гарви – лидер основанной им «Всемирной ассоциации негритянского развития», которая в 20-х годах прошлого столетия стала самой влиятельной в США негритянской организацией. Основной задачей организации была борьба за экономическое и политическое равноправие черных и белых.

Хотя сам Гарви был католиком, он настаивал на том, чтобы его последователи представляли себе Христа чернокожим и основали свою церковь.

Популярность Гарви среди афроамериканского населения США и Ямайки была необычайно высока. Многие ямайцы вошли в основанную им ортодоксальную («правильно славящую») церковь, противопоставляя себя католицизму и протестантизму белых. Подливал масла в огонь пример Эфиопии, где с давних времен существовала собственная Коптская православная церковь, иначе говоря, сохранилось «правильное христианство». Окончательно убедил ямайцев в этом приход к власти в 1930 году императора Хайле Селассие, в результате чего этот видный деятель африканской политики прошлого века невольно превратился в бога на островах Карибского моря.

Эфиопская традиция утверждает, что Селассие был прямым потомком царя Соломона и царицы Савской (отсюда его прозвище Побеждающий лев из племени Иудова). Свое имя, означающее «Сила Святой Троицы», он получил при крещении, но до восшествия на престол был известен как Рас («принц», «князь») Тафари Маконнен. В юности у него было мало шансов на трон, так как его отец приходился всего лишь двоюродным братом императору Менелику II. Тафари получил домашнее образование, а потом Менелик сделал его губернатором Сидамо и Харэра. Когда же внук Менелика и наследник его трона Лидж Иясу принял ислам, началась смута, в результате которой Иясу был смещен, а регентом при дочери Менелика стал Тафари. Он добился приема Эфиопии в Лигу наций и стал фактическим правителем страны. В 1928 году Рас Тафари был коронован и принял титул негуса. После смерти императрицы в 1930 году негус стал императором. Во время его правления в Эфиопии была принята конституция, проведены реформы государственной финансовой системы, общественной безопасности, здравоохранения, образования.

В 1935 году Италия вторглась в Эфиопию. Селассие бежал в Лондон. В 1941 году король вместе с британскими войсками возвратился в Аддис-Абебу. В 1942 году в Эфиопии было отменено рабство.

Через шесть лет после этих событий император заключил соглашение с коптской патриархией, которое изменило древнюю традицию и позволило эфиопу, а не египтянину, стать главой эфиопской церкви.

В 1974 году в стране произошел военный переворот. Император был арестован, а 26 августа 1975 года убит. Многие растафариане до сих пор не верят в его смерть.

Вернемся на Ямайку 1930 года. Весть о коронации Селассие взбудоражила местные умы. Сразу три пророка – Хоуэлл, Хибберт и Данкли – независимо друг от друга начали проповедь нового учения, подкрепляя его своеобразным толкованием отдельных мест Библии, особенно тех, где упоминалась Эфиопия (в значении Африка) или же содержались намеки на африканское происхождение персонажей.

Здесь следует отметить, что Гарви не признал в Хайле Селассие предсказанного им Спасителя, растафарианцев назвал безумными фанатиками и не раз высказывался против них. Они, тем не менее, продолжали относиться к нему с почтением.

Учение растафариан достаточно расплывчатое, в каждой общине оно может иметь свои отличительные черты, иногда доходя до противоречий. Но все же в нем есть нечто общее для всех, например, отношение к Селассие как к царю, как к очередному воплощению Бога и идея о богоизбранности чернокожих (расы черных иудеев) и их возвращении из «Вавилонского плена». Коронация Селассие считается пришествием мессии, а история еврейского народа, изложенная в Ветхом Завете, – историей африканцев. Белые же евреи – самозванцы, выдающие себя за богоизбранный народ. Растафарианцам свойственно доводить свою историко-националистическую мифологию до абсурда: они отождествляют в едином народе – «черных иудеях» – все великие цивилизации прошлого, например, считают древних греков чернокожими. За грехи черные иудеи были наказаны рабством в Вавилоне, то есть в Америке, – но Бог давно простил свой народ и вскоре вернется на Сион (соответственно, в Аддис-Абебу). Традиционную христианскую церковь растафариане считают орудием Вавилона для обмана чернокожих, а избавление ждет не на небесах, а в Эфиопии. Маркус Гарви – новое воплощение Иоанна Крестителя, а папа римский – антихриста. Орудием разрушения Вавилона станет зверь из откровения Иоанна – под ним понималась Россия. В результате чего наступит торжество справедливости, и избранный народ придет к бессмертию.

Растафариане утверждают, что белые исказили Библию, и потому совершают попытки восстановить истинный текст Священного Писания. Одной из таких попыток является так называемая «Холи Пиби» – оккультная библия их собственного изготовления, другой – ритуальное курение ганджи (марихуаны – «травы мудрости», дающей мудрость, здоровье и бессмертие), под которой понимается всякое упоминание «травы» в Библии.

Растафариане должны соблюдать ряд запретов: не есть свинину, моллюсков, рыб без чешуи, не курить табак, не пить вино, не употреблять соль, уксус, коровье молоко, не играть в азартные игры. Европейское образование в общинах секты считается очень опасным и вредным.

Поскольку Бог создал человека по своему образу и подобию, то любое искажение божественного облика, по мнению сектантов, в том числе стрижка и бритье – грех. Растафариане должны носить длинные волосы, образующие свалявшиеся локоны – очень характерная деталь их внешнего облика. По этой прическе сектантов прозвали «дредлокс» – «ужасные патлы», или просто «дредз».

Вот самые известные растафарианские общины: секта Пиннакль («Эфиопское общество спасения»), основатель Л. Хоуэлл, и «Миссионерское движение Царя Царей», основатель А. Данкли. Хоуэлл активно пропагандировал «траву мудрости» – марихуану, считая, что власти запрещают ее только потому, что знают о ее просветляющем и оздоравливающем действии; призывал к отказу от работы на «Вавилон» и несотрудничеству с властями. Поселения общины в Пиннакле охраняли «эфиопские воины», запрещавшие окрестным жителям платить налоги властям. Сам Хоуэлл, проживавший со своим гаремом в отдельном доме, считался живым богом, рангом пониже, чем Селассие. Что же до Данкли – до сих пор существует организация «Двенадцать Колен Израиля» – возможно, самая большая и популярная из всех растафарианских сект. Члены общины утверждают, что Селассие – Иисус Христос, и Второе пришествие уже состоялось. Связная доктрина и жесткая дисциплина обеспечили секте рост численности, в том числе за счет белой английской молодежи; кстати, в ней состояло большинство исполнителей регги 1970-х годов. Африку белые растафариане рассматривали как аллегорический образ утопии, единения всех народов, колыбели человечества.

По инициативе авторитетного растафарианина «принца» Эдварда Эммануэля в 1958 году был созван первый Всерастафарианский синод «Ниябинги». К моменту созыва синода «принц» Эдвард уже наделал много шума, заявив, что вместе с Хайле Селассие и Маркусом Гарви он составляет Святую Троицу.

Выходу растафарианского движения за пределы острова, безусловно, способствовала музыка, принятая у растаманов, – так называемый регги. «Те, кто не приемлют манеру одеваться или не нуждаются в религиозных идеях, воспринимают язык; те, кто не усваивает язык, с помощью которого движение заново переопределяет весь порядок вещей, принимают музыку». Действительно, сила искусства такова, что музыка Боба Марли сделала больше для популяризации насущных задач африканского освободительного движения, чем несколько десятилетий кропотливых трудов международных «организаций революционеров».

Музыкант Туте Хиббер считает, что слово «регги» пустил в оборот он, назвав свои песни «музыкой для простых людей». Текстами песен регги почти без исключения стало изложение идей и пророчеств «движения растафари». Любители регги перенимали своеобразную философию растафариан – идеи братства, ненасилия, особый флегматизм.

В Москве в 2002 году прошло празднование 110-летия со дня рождения Раса Тафари. По разным данным, в мире насчитывается от 6 до 50 тысяч последователей ямайского культа. Любителей «травы мудрости» и регги – гораздо больше.

«Дай им всем любви и побольше» – одна из главных молитв растафариан. К этой любви, «Джа лав» («Мы – любовь»), стремились и первые растафариане. Для них она – одна из задач познания Бога.

Раэлиты

Члены секты, утверждающей, что человечество создано инопланетянами, которые вскоре прибудут, чтобы забрать с собой наиболее достойных членов общества. Много внимания уделяют проблеме клонирования человека.

Клод Ворильон – автогонщик, спортивный журналист и певец, родился в Виши в 1946 году Его мать звали Марией, а отцом было существо с другой планеты. Так утверждает сам Клод. О своем «настоящем» родителе он узнал в 1973 году, когда некая магическая сила заставила его свернуть с трассы к кратеру потухшего вулкана. С неба спустился летательный аппарат в виде колокола, диаметром 7, высотой – 4 метра, сделанный из необычного серебристого металла. НЛО двигался в абсолютной тишине. Из него вышел инопланетянин. У него были длинные волосы, оливковая кожа и миндалевидные глаза. Росту в пришельце было не более 1 метра 20 сантиметров. Пришелец назвал Клода по имени и пригласил пройти в «тарелку», где и разъяснил автогонщику истинную историю человечества и цель своего прибытия.

Итак, 25 тысяч лет назад высокоразвитые существа элохимы (одно из библейских имен Бога; на древнееврейском – слово во множественном числе) в виде генетического эксперимента создали «в пробирке» людей по своему образу и подобию. Результат своих трудов они забросили на пригодную для жизни планету Земля. Элохимы постоянно наблюдают за человечеством, время от времени помогая людям преодолевать трудности. Люди практически забыли своих настоящих создателей – они придумали какого-то Бога и впоследствии совершенно неверно толковали текст древнейшей книги – Библии (к примеру, воды Красного моря при переходе евреев через оное были раздвинуты с помощью мощного лазера).

Элохимы иногда посылали своих пророков, которые должны были подготовить людей к Апокалипсису – возвращению их внеземных творцов. Такую миссию нес и Иисус Христос.

Ворильон же – не кто иной, как двоюродный брат Спасителя, ибо в 1946 году его мать «согрешила» с одним из элохимов. И теперь, когда человечество столь далеко продвинулось в развитии своей цивилизации, он должен стать последним пророком. Он получил имя Раэль (Божественный свет) и ознакомился со своим заданием – рассказать людям об элохимах, построить рядом с Иерусалимом посольство, в котором произойдет встреча пришельцев с земными политиками. Инопланетяне поселятся среди нас и ознакомят человечество с достижениями внеземного прогресса, после чего в 2035 году элохимы заберут лучших представителей нашего общества с собой, чтобы затем вернуть их на Землю для установления власти гениев.

Вторая встреча Раэля с инопланетянами произошла в 1975 году. В этот раз он имел возможность посетить планету элохимов и смог лично убедиться, насколько высокоразвита их цивилизация. Кроме того, Раэль имел честь познакомиться с Буддой, Моисеем, Иисусом и Мухаммедом. На элохимской планете нет болезней, старости, все красивы, богаты и переживают за судьбу жителей Земли.

Подчиняясь инструкциям творцов, Раэль издает ряд произведений, подробно изложив в них открывшуюся ему истину. Такие его произведения, как «Гениократия», «Послание инопланетян», «Истинное лицо Бога», стали основой нового вероучения.

Раэльское движение – это атеистическая некоммерческая организация, – так говорят сами раэлиты. Атеистическая потому, что она развенчала миф о Боге и основывается на чисто научных (точнее было бы сказать, «научно-фантастических») принципах. Некоммерческая, поскольку никто в общине не получает зарплату, а взносы являются сугубо добровольными.

Изначально раэлиты должны были платить в общественную кассу 3 % годовых доходов. Позднее взнос вырос до 10 %. Студентов могли принимать за мизерный годовой взнос в размере 100$ (Раэлю они были просто необходимы для создания репутации общества молодых, красивых и раскрепощенных людей). Остальные же, те, кто не мог заплатить, должны были трудиться на благо секты – раздавать листовки, продавать книги «пророка», обслуживать старших братьев и сестер. Движение издавало рекламные брошюры, книги Раэля, умный ежеквартальный журнал «Апокалипсис»; проводились семинары, лекции, пресс-конференции и вечеринки.

Ворильон разработал систему так называемых «курсов пробуждения» (бесплатно, но жилье и питание за счет «клиента»), на которых адепту открывали основные принципы раэльского учения и постепенно превращали его в «достойную» личность с помощью 12 специальных упражнений и медитации. Для жаждущих самим стать учителями были предусмотрены углубленные «Курсы гидов». Сектанты до недавнего времени не жили в общинах и не проявляли излишней активности в привлечении новых членов. Друг друга они узнают по медальонам с символикой организации. Сначала это была шестиконечная звезда со вписанной в нее свастикой – символом вечности. Сравнительно недавно появился новый знак, изображающий галактику. На собраниях сектанты носят браслеты разного цвета – один для тех, кому надо побыть самому, другой – для тех, кто прибыл со спутником (спутницей), третий – для ищущих знакомства.

Посвящение в раэлиты происходит с помощью процедуры «клеточной трансмиссии» – своеобразного крещения, в ходе которого вышестоящий раэлит омывает водой новичка. «Креститель» кладет руку на лоб адепта и таким образом перенимает его генетический код. Впоследствии с помощью полученной таким образом информации элохимы смогут воскресить раэлита на своей планете и дать ему бессмертие.

В организации разработано шесть ступеней посвящения, высшая из которых – епископ.

Ворильон утверждал, что элохимы хотят видеть людей красивыми и сексуальными. Человек должен стремиться к удовольствию и удовлетворению. В связи с этим Раэль выдвинул теорию «чувственной медитации», во время которой раэлит достигает настоящего космического оргазма. «Чувственная медитация» – это секс. Внебрачный, групповой – какой угодно. Для реализации этих идей Ворильон с соратниками приобрел ряд вилл и гостиниц во Франции, Швейцарии и Нидерландах. Там и проводились «собрания» и «курсы медитации». Количество сторонников Ворильона быстро росло…

Раэль старался охватить как можно большее количество населения. Он устраивал вечеринки трансвеститов, гомосексуалистов. С другой стороны, «пророк» настаивал на том, что человек не должен иметь потомства, пока не реализует свой творческий и интеллектуальный потенциал, потому призывал применять презервативы (что принесло ему немало денег от соответствующих производственных компаний). Вообще, Раэль получил солидную прибыль от деятельности созданной им организации. В конце 1990-х годовой доход секты составлял 10 миллионов долларов.

Ворильону удалось убедить ряд знаменитостей в том, что его движение действительно приносит пользу. Он выступал против курения, наркотиков, насилия. Однако это не оградило «сына элохима» от необходимости постоянно судиться с журналистами, которые подозревали его в сексуальных извращениях и проведении нелегальных абортов.

В начале 1990-х раэлитам пришлось свернуть свою секс-деятельность. Раэль был вынужден уехать из Франции в Канаду, дабы не сталкиваться лишний раз с французскими чиновниками.

Сейчас раэльская база находится в двух часах езды от Монреаля. Ее название НЛО-лэнд. Раэлиты ходят в фантастических белых одеждах или даже нагишом, «пророка» постоянно сопровождают четыре телохранителя. Посторонних к нему допускают лишь после тщательной проверки, предупреждая, что обращаться к Ворильону можно лишь со словами «Ваше Святейшество Раэль».

Строительство посольства для элохимов отошло на второй план. Гораздо большее внимание сектанты уделяют другой своей программной задаче – клонированию человека. Пришельцы в свое время поразили Ворильона, создав его точную взрослую копию у него на глазах. Улучшение человеческой расы, обретение бессмертия с помощью генетики стали «идеей фикс» для Раэля.

В улучшенном человеческом обществе, по планам «пророка», право голоса будут иметь только самые умные. Причем интеллектуальный коэффициент будет записан у людей в удостоверении личности – это позволит знать ментальное состояние собеседника, дабы не оказаться, например, в компании с дебилами или просто глупыми людьми.

Создание новой расы и обретение ею бессмертия Ворильон напрямую связывает с развитием техники клонирования. Именно клона можно заранее сделать высокоинтеллектуальной, сильной, гармонично развитой личностью.

После появления первого клонированного существа – овечки Долли – Раэль основывает собственную компанию, призванную продолжить исследования в данной области. В скором времени появляется известие о клонировании первой девочки, за ней – второй, третьей. Ни одного доказательства этому не существует.

Ворильон же подчеркивает, что нынешние достижения – это только начало пути. Не за горами время, когда за 15 минут раэлиты смогут клонировать любого человека во взрослом виде. Путем пересадки мозга старика в тело его молодого клона человек наконец обретет бессмертие. Сектанты уже открыли виртуальный магазин, предлагающий клонирование за 200 тысяч долларов.

По сообщениям самих сектантов, всего представителей Раэльского движения насчитывается более 65 тысяч человек в разных странах мира. Есть координатор и в Москве. Но Украину, похоже, фантастическое «учение» кузена Христа мало интересует…

Розенкрейцеры

Члены тайных религиозно-мистических обществ в Германии, России, Нидерландах и некоторых других странах в XVI–XVIII веках. Названы по имени легендарного основателя общества X. Розенкрейца, якобы жившего в XIV–XV веках (или из-за эмблемы – Розы и Креста).

В так называемое Новое время возникли общества, которые в своей любви ко всяким загадкам и мистике пошли гораздо дальше масонов. И загадки, так же как и масоны, они не разгадывали, а загадывали.

Большая часть истории союзов розенкрейцеров представляет собой не более чем художественную литературу. Но ее авторам удалось так запутать исследователей, что и до сих пор не совсем понятно, где заканчивается выдумка и начинается быль.

Свою историю орден ведет от некоего Христиана Розенкрейца, родившегося якобы в 1378 году, выходца из бедной, но знатной семьи. Во время своих путешествий по миру Розенкрейц узнает тайны египетской и сирийской мудрости, сплошь связанной с бессмертием, магией, алхимией, астрологией и т. д. По возвращении он заключает союз с тремя единомышленниками-монахами в Германии для того, чтобы осуществить некую мировую реформу Так возникает Братство розенкрейцеров. После того как в братство было принято еще четыре участника, все его члены рассеялись по миру и стали повсюду распространять свои идеи. Ежегодно они возвращались на родину и отчитывались Розенкрейцу о проделанной работе.

Умер основатель ордена в возрасте 106 лет, а место, где он был похоронен, осталось неизвестным для членов братства. Однако через 120 лет его могила была найдена (что и предсказывал Христиан). В ней вместе с мистическими предметами оказались рукописи и откровения братства. Среди обнаруженного в могиле особое место занимала «Книга Т», в которой были собраны тайные обряды и магические заклятия.

Эта легенда, скорее всего, имеет весьма отдаленное отношение к действительности. Дело в том, что все сведения о жизни основателя ордена содержатся только в произведениях самих членов ордена или тех, кто их описывал.

Первые памфлеты Розенкрейца, после которых и заговорили о мистической организации, были изданы в 1614 году. В них и рассказывалось о некоем обществе, которое поставило перед собой задачу реформирования всего мира и облагораживания рода человеческого. Там же была приведена биография выдающегося старца, а также ряд правил поведения и описание обычаев ордена.

Первой появилась брошюра с многообещающим названием «Славное братство достопочтенного Ордена розенкрейцеров», которая обращалась ко «всем ученым и правительствам Европы» с планом «общей и генеральной реформы всего мира».

Год спустя, также анонимно и тайно, вышла вторая книга под названием «Исповедание Братства Креста и Розы». В ней были изложены цели вскоре образовавшегося ордена: «открытие нашего внутреннего мысленного зрения, которое поможет человеку глубже узнать мир и спрятанные в нем тайны». Главнейшей задачей общества являлось уменьшение земных бедствий путем приведения человека к истинной философии, которую познал Адам после своего падения и которой следовали Моисей и Соломон. Орден обещал своим членам высшее знание и руководство в том, как предохранить себя путем нравственно чистой жизни от бед и недугов. В качестве примера могущества розенкрейцеров приводилось умение создавать золото («голубая» мечта едва ли не всех средневековых ученых).

Книги эти вызвали большой резонанс в обществе, хотя на самом деле истории о розенкрейцерах являлись мистификацией. В составлении одной из них признался вюртембергский теолог И. В. Андреэ. Остальные произведения тоже, с большой степенью вероятности, его рук дело.

Некоторые исследователи считают, что книги о розенкрейцерах – не что иное, как пародия на мистические общества и соответствующую литературу о них тех времен. Другие полагают, что эти опусы должны были дать программу развития новых религиозных организаций, противостоящих могущественному иезуитскому ордену и инквизиции. Так или иначе, существование ордена розенкрейцеров включительно до XVII века представляется крайне сомнительным. Существовали до этого только эмблемы – роза и крест как символы страданий и крови Иисуса Христа.

С другой стороны, после появления бестселлеров Андреэ то тут то там стали возникать кружки, члены которых называли себя розенкрейцерами. Руководители таких обществ объявляли, что стоят близко к некоему Верховному управлению, потому и могут руководить местными рыцарями ордена Розы и Креста. Члены братств интересовались прежде всего алхимией и были, несомненно, довольны своей причастностью к знаменитому тайному обществу, обладающему «скрытым знанием».

Такие группы возникали в разных странах, и везде велась активная пропагандистская работа среди населения. Сам изобретатель розенкрейцерства из-за разгоревшейся Тридцатилетней войны, в которой религиозные мотивы играли одну из решающих ролей, перебрался в Англию. Отсюда пошли разговоры о том, что именно члены организации оказали определяющее влияние на образование масонских лож. Это спорный вопрос, поскольку непонятно, кто у кого перенял идею и опыт.

Впервые розенкрейцеры открыто заявили о себе в 1757 году во Франкфурте. Здесь было создано Братство золотых розенкрейцеров (или Злато-Розового Креста). В нем использовалась многоступенчатая система посвящения, впоследствии заимствованная обществом розенкрейцеров в Англии. Согласно этой системе члены организации делились на 10 ступеней исходя из степени посвященности: Ревнитель (Ученик), Теоретик, Практик, Философ, Младший адепт, Старший адепт, Свободный адепт, Магистр, Маг, Верховный маг.

Доктрина ордена Розы и Креста крайне сложна и содержит в себе элементы чуть ли не всех существовавших на тот момент религий. В первую очередь почиталось христианство. Но при этом розенкрейцеры верили в переселение душ.

Розенкрейцеры не так, как обычные масоны, были заинтересованы в построении светлого будущего для человечества. Их гораздо больше увлекала идея всезнания, всеумения и раскрытия самых разнообразных тайн. Иначе говоря, построение светлого будущего для себя. Розенкрейцерство еще в большей степени, чем масонство, пронизано символикой, магическими ритуалами, атмосферой таинственности.

Впоследствии розенкрейцеры так или иначе были связаны с масонами, организовывали внутри движения свои разряды, объединялись в ложи, в масонской иерархии появились рыцари Розы и Креста. Некоторые розенкрейцеры утверждали, что масонство – ветвь розенкрейцерства, члены которой ударились в материализм и политику. В свою очередь, «вольные каменщики» говорили, что розенкрейцеры – это масоны, уделяющие слишком много внимания мистике.

В 1761 году розенкрейцеры появились в Праге, затем в Силезии, позднее – в Вене. Главным же их штабом стал Берлин. Германские ложи рыцарей отличались от своих французских и английских аналогов, в первую очередь, более жесткой дисциплиной и действительным пристрастием ко всему мистическому. Ложа состояла не менее чем из пяти, но не более чем из девяти человек, во главе которых стоял директор. Кроме членов своей ложи, рядовые братья зачастую не знали никого из других участников общества. В определенные сроки устраивались собрания и съезды.

Занятия членов общества заключались, прежде всего, в беседах, чтении законов общества, решении финансовых вопросов. Также практиковалось каббалистическое толкование Библии и других якобы священных или тайных книг, объяснения, большей частью абсолютно ненаучные, явлений природы. Главным же их делом была алхимия, а одной из целей – с ее помощью подчинить себе все франкмасонские ложи, а затем и весь мир.

Что же касается политики, то в XVIII веке некоторые видные немецкие розенкрейцеры очень серьезно влияли на власть в лице Фридриха II.

В молодости будущий император очень увлекался оккультизмом и прошел обряд посвящения в рыцари ордена. Во главе берлинского ордена тогда стояли Бишофвердер и Вельнер. Первый, кроме того что увлекался мистикой, был также и искусным дипломатом и царедворцем. Еще будучи студентом, был принят в союз франкмасонов, однако страстно любя алхимию и магию, он отдал предпочтение розенкрейцерскому направлению. Вельнер был не меньшим интриганом, чем сам Бишофвердер. Правдами и неправдами он делал себе карьеру в церкви, долгое время добивался расположения монарха. Франкмасоном «хитрый поп» (так его звали противники) стал в 1765 году и благодаря своей энергии и ораторскому дару вскоре достиг в обществе достаточно высокого положения. Он завязал знакомства с влиятельными аристократами, входившими в ложи «вольных каменщиков» и вскоре смог получить место в одном из госдепартаментов. В орден розенкрейцеров Вельнер был принят в 1779 году, а еще через два года оказался главой 26 розенкрейцерских организаций, насчитывавших 200 членов. Он способствовал распространению влияния розенкрейцеров в Южной Германии, Австрии и России.

Одной из важнейших задач этого человека было подчинение своей воле принца Фридриха Вильгельма, будущего императора Фридриха II. Вот для этих-то целей и была использована розенкрейцерская мистика. Бишофверден и Вельнер смогли увлечь будущего главу государства широкими обещаниями, надеждой на долгую жизнь, посулами богатства и возможностью общения с миром духов, в итоге принц был посвящен под именем Ормезус, быстро прошел две первые ступени, заранее, авансом, так сказать, получил титул Магнуса (Великого).

Полчища духовидцев и мистиков при дворе увеличивались день ото дня, а Вельнер оказывал все большее влияние на внутреннюю и внешнюю политику страны. Под влиянием Вельнера было издано несколько указов откровенно антисветского характера: о закрытии большинства театров, о цензуре и о многом другом.

В определенный момент о розенкрейцерах как о мракобесах стали писать берлинские газеты. Авторы статей поражались невежеству членов ордена в области естественных наук. Сведения о химических процессах, которые они сообщали адептам под видом глубокой тайны, советы, как производить животных и металлы, были явно взяты из старых книг, а частью позаимствованы у сельских колдуний. Рефераты, читавшиеся на собраниях, были насмешкой над здравым рассудком. Постепенно разоблачались и секреты спиритических сеансов.

В 1787 году было запрещено проведение генерального собрания розенкрейцеров, а с 1797 года члены ордена практически потеряли все свое влияние.

Эта история очень показательна. Здесь отчетливо видно, как не особо совестливые, но алчные и властолюбивые люди с помощью самых нелепых выдумок могут держать в подчинении как отдельных людей, так и целые народы. Многие современные секты действуют в том же духе.

Учение ордена Розы и Креста, их тайны до сих пор волнуют умы. Розенкрейцеры дали мощный толчок развитию мистики; он был так силен, что отголоски его слышны и поныне. Сейчас в мире существует около 60 тысяч человек, объединенных в розенкрейцеровские общества. Самое большое из них – AMORC – Древний Мистический Орден Розенкрейцеров.

Сайентологи

Международная организация, церковь, проповедующая учение дианетики. Создана Л. Р. Хаббардом. Сайентологи предлагают помочь человеку раскрыть его безграничные внутренние духовные и интеллектуальные возможности путем прохождения специальных «научно обоснованных» процедур.

Лафайет Рональд Хаббард родился в 1911 году в штате Небраска, США. В соответствующем возрасте поступил в университет Джорджа Вашингтона, но был отчислен со второго курса за неуспеваемость. В свое время много поездил по миру, но, в основном, с одной лишь целью – заработать деньги. Пытаясь свести концы с концами, пишет фантастические рассказы и публикует их в бульварных журналах.

Все с той же банальной целью заработать решает создать новую «науку» и дает ей название «дианетика». В 1950 году выпускает книгу «Дианетика: современная наука о душевном здоровье», в которой описывает способ «раскрытия неиспользуемых интеллектуальных способностей и гениальных возможностей». Хаббард понимает человеческое здравомыслие как банк данных, который единственный может решить все проблемы, если обеспечен полной и правильной информацией (стоит подчеркнуть: о том, что можно назвать «силой ума», и о скрытых психофизических резервах организма «изобретатель учения» Хаббард говорит не просто не первый, а даже не сотый и не тысячный).

Пытаясь зарегистрировать свою новую «науку», Хаббарт терпит фиаско – дать ей официальный статус соответствующие инстанции отказываются. Тогда предприимчивый «изобретатель» находит выход – немного подкорректировав свое «произведение», он регистрирует новую религию, «сайентологию» (от латинского «знать» и греческого «слово», «учение»), в чем, исходя из гарантируемой законодательством свободы вероисповедания каждого человека, отказать ему никто не имел права. После чего новоиспеченный лидер движения «рождает» свою замечательную, однако же вновь не претендующую на оригинальность фразу: «Хочешь заработать миллионы – создай новую религию».

Работу сознания «самый гениальный человек из тех, которые когда-либо рождались на земле», рассматривает через функционирование так называемого «аналитического», ответственного за решение жизненных проблем, и «реактивного ума» (одна из многих «позаимствованных гением» идей, в данном случае – из психоанализа). Аналитический ум подобен компьютеру, и он вообще никогда бы не ошибался, если бы ему не «мешал» хранящий чувственные «записи» (в том числе и «отпечатки» болезненных событий, так называемые «энграммы») реактивный ум. Целью дианетики как раз и является удаление таких энграмм. В результате подобного очищения предполагается появление «клира» – индивидуума с выдающимися способностями, свободного от психических и физических расстройств.

Освобождение от энграмм происходит в ходе сеанса дианетической терапии – «одитинга». Одитор, проводящий сеанс, задает вопросы и внимательно выслушивает ответы пациента, выявляя в его уме следы энграмм. В этом одитору помогает э-метр (электропсихометр), который якобы измеряет энергию, возникающую в уме человека при выявлении энграмм.

На самом деле, выдающееся «изобретение» Хаббарда – прибор э-метр – не что иное, как банальный кожный гальванометр. Действует он приблизительно так же, как всем известный «детектор лжи». Когда человеку задают вопрос, вызывающий волнение и негативные воспоминания, тревогу испытуемого легко фиксируют соответствующие электродатчики. Одитор продолжает задавать тот же неприятный вопрос до тех пор, пока замученный клиент не перестанет чувственно реагировать, после чего объявляет, что освобождение от какой-то конкретной энграммы свершилось.

Теория Хаббарда нашла немало сторонников, особенно среди тех, кто не мог позволить себе дорогие сеансы психотерапии. Еще больше последователей появилось у «Командора» («титул» Хаббарда в созданной им организации) после того, как появилась сайентология, в которой дианетика стала составной частью.

Сайентологическое учение содержит ряд мистических идей, а кроме того, совсем уж фантастические истории о происхождении человека и истории планеты. Хаббард утверждает, что 75 миллионов лет назад межгалактический диктатор Ксену изгнал на Землю неких духовных существ – тетанов, которые, вселившись в жителей нашей планеты, забыли о своей истории и предназначении. Задача сайентологии – вернуть тетанам их тетаническую природу; довести до состояния «действующий тетан» (ДТ). Для этого, само собой, необходим одитинг, за которым следует пройти «мост свободы» – целый ряд курсов от ДТ-1 до ДТ-8. Мир в настоящей форме обречен на уничтожение. Только клиры и ДТ переживут катастрофу. Не быть сайентологом, разумеется, фатально.

Церковь Хаббарда пропагандирует многобожие. Вселенной, по его мнению, правят Иегова, Сатана, Люцифер и др. Добро и Зло идут рука об руку, и человек может сам выбирать, какую сторону ему принять. Решить же главную социальную проблему, которой является психологическое здоровье нации, можно только с помощью гениальной хаббардовской наукологии.

Уже в 1950-х годах Хаббард впервые был привлечен к судебной ответственности за присвоение денег из фонда основанного им общества. Избежав ареста, он основал Международную ассоциацию сайентологов Хаббарда, которая постепенно обросла любительскими группами, вынужденными ежемесячно отчитываться перед центром о своей деятельности. Таким образом «Командор» начинает создавать централизованную организацию с жесткой дисциплиной и строгой иерархией. Первая «Церковь сайентологии» была основана в Лос-Анджелесе в 1954 году. Религиозный статус организации был выгоден еще и потому, что религиозные учреждения не облагались налогами. Правда, в 1967 году Федеральное налоговое управление США лишило церковь льготного статуса, а в 1971 году Федеральный суд признал медицину Хаббарда шарлатанством. Тогда сайентология значительно продвинулась в сторону религиозной обрядности. Консультанты хаббардовских центров надели пасторские воротнички; началось строительство часовен; торговые представительства стали «миссиями», плата за обучение – «фиксированными пожертвованиями»; фантастические истории Хаббарда превратились в «священные писания» – Командор защищал свои капиталы. И активность его была понятна: речь шла об очень больших суммах.

С самого начала все действия «пророка от фантастики» были направлены на обогащение. «Делайте деньги, – писал Хаббард в одной из внутренних инструкций, – делайте больше денег! Заставляйте других работать так, чтобы они делали деньги! Неважно, каким способом вам удастся затащить их вовнутрь: главное – действуйте!» Источником финансового благополучия церкви является плата за услуги, предоставляемая «прихожанами». Выявление и избавление от энграмм, курсы ДТ, лекции обходятся клиентам очень недешево.

Завлечение людей в секту происходит всеми возможными путями – от листовок и рекламы в СМИ до бесед на улицах. Пришедшему в центр в первый раз предлагается пройти бесплатное тестирование, результаты которого, как правило, оказываются «крайне плачевными». Клиенту просто необходимо пройти «курс очищения», а это уже стоит денег. Не исключено, что вместо этого курса будет предложен другой – «умение общаться с людьми», «как успешно начать семейную жизнь» и т. д. Церковь требует от человека постепенного восхождения по ступеням совершенства. Каждая новая ступень стоит все больше и больше.

Сайентологи эксплуатируют неуверенность человека в собственных силах, доверчивость. Человек, пришедший в центр Хаббарда (по выражению основателя религии – «сырое мясо»), попадает под влияние обаятельных и уверенных в себе сотрудников. Вложив деньги в «обучение», ему сложно впоследствии отказаться от продолжения курсов, сложно признаться самому себе, что его обманули, что никакого «очищения» он не получил и полубогом не стал. Тем более что определенный эффект занятия могут действительно дать, поскольку в них используются и традиционные приемы психологической и психиатрической наук, техники НЛП (нейролингвистического программирования).

Сотни тысяч людей отдали сайентологам свои сбережения. А если таковых в итоге не хватает – стоимость «процедур» можно отработать. Тысячи людей на много лет попадают, по сути дела, в рабство к сектантам, бесплатно работая на них прачками, строителями, посудомойками. За это они имеют возможность жить в комнате в специальном общежитии, питаться и проходить необходимые курсы и тренинги, получая 5$ в месяц (для России) на карманные расходы.

Церковь сайентологии стремится полностью определять поведение и мышление своих членов. Для нее характерно четкое разделение людей на «свои – чужие». Будущий тетан отказывается от семьи, друзей, собственной жизни и попадает в финансовую зависимость от сайентологов. При этом уйти не так-то просто. Церковь категорически не приемлет никакой критики и неподчинения.

Вот что написал Хаббард в меморандуме для внутреннего пользования: «Каждый инакомыслящий может быть лишен своего имущества, ранен и наказан любыми средствами любым из сайентологов. Инакомыслящий может быть безнаказанно обманут, атакован и даже уничтожен». Всем сектантам строжайше запрещено общение с «неверующими». Внутри организации много лет действует служба внутренней безопасности для выявления неблагонадежных членов секты.

Федеральное налоговое управление США в 70-х годах прошлого века провело ревизию, доказавшую, что Хаббард утаивает миллионные суммы, которые затем «отмываются» в подставных корпорациях Панамы и кладутся на специальные счета в швейцарские банки.

Не следует думать, что сайентологи спокойно наблюдают за докучающими действиями госслужб. «Не защищайся! Нападай сам! Поднимай шум!» – призывал Хаббард. Компромат на судей, журналистов, известных психиатров собирают сотни частных детективов; опасные для «церкви» индивидуумы подвергаются преследованиям и угрозам. Правительства разных стран борются с могучей сектой с переменным успехом.

Ныне церковь сайентологии является организацией, которая имеет свыше 3100 филиалов и насчитывает около 8 миллионов членов в 107 странах. Ее центр управления находится в Лос-Анджелесе. Годовой оборот «церкви» и подчиненных ей филиалов оценивается более чем в полмиллиона долларов. Все это – огромная корпорация, в которую входят такие организации, как «Здравомед» – сеть клиник, приписывающих опасный для здоровья комплекс, включающий чрезмерное пребывание в сауне плюс чрезмерные физические нагрузки в сочетании с витаминотерапией в чрезмерных дозах; ассоциация «Нарконон» – центр реабилитации алкоголиков и наркоманов, часть из них, под названием «Криминон», действует при тюрьмах, что является классическим прикрытием для привлечения новых сектантов. Кроме того – Гражданская комиссия прав человека, Ассоциация защиты матери и ребенка, Комитет борьбы за чистоту среды проживания, разнообразные курсы «психической реабилитации», Хаббардовские колледжи и т. д.

Чтобы достичь цели – «клирования» планеты, члены сайентологической организации призваны занимать ключевые позиции в обществе, бизнесе, политике. Церковь всячески пытается усилить свое влияние на людей во всем мире, создать имидж процветающей законной организации. С этой целью к работе привлекаются известные политики, артисты, спортсмены. Адепты не скрывают, что их церковь борется за мировое господство, за формирование «нового человека и нового мира», где все функционирует по сайентологическим правилам. Однако органы безопасности развитых стран Европы не хотят мириться с подобным положением вещей и считают Церковь Л. Р. Хаббарда «организацией, которая под прикрытием религиозного объединения сочетает в себе элементы экономической преступности и психотеррора».

Сатанисты

Общее название групп, культивирующих поклонение Сатане. Наиболее известной организацией является «Церковь Сатаны» Э. Ла Вея. Радикальные сатанисты не раз обвинялись в совершении ритуальных убийств.

Сколь бы многоликим не было описываемое движение, очевидным остается одно – оно олицетворяет зло. По мнению христианской церкви, злом, собственно говоря, является все, что сбивает с «пути истинного», идет вразрез с официальной христианской доктриной – читай: представляет опасность для церковной власти. Так называемые язычники, превозносящие человека, ученые и все свободомыслящие члены общества заняли первые места в «списке» врагов и, соответственно, официально объявлялись «порождением Сатаны» – ведь надо было как-то обосновать (оправдать) в глазах общественности свою борьбу с ними. Священники в своем рвении победить дьявола создали настоящую демонологию. Это они «во имя борьбы с дьяволом» сжигали на кострах «ведьм» и «еретиков»; это они спорили, сколько чертей помещается на кончике иглы, сколько слуг у сатаны и как они выглядят. Это они придумали название новой религии – сатанизма и рисовали в своих трактатах совершенно поразительных существ, которые вызывали не только содрогание, но и любопытство.

Таким образом, особый интерес к дьяволу был посеян церковью с одной очевидной целью – обосновать свою жестокую борьбу с инакомыслящими; любопытство, за этим последовавшее, проявило себя в появлении первых сатанинских кружков среди аристократов.

Мистические культы Средних веков и эпохи Возрождения с трудом можно назвать настоящими сатанинскими. В этих организациях, скорее развлекательных, чем религиозных, проводились «черные мессы» по сценариям, описанным – кем бы вы думали?.. Да, все той же христианской церковью, а точнее, средневековой святой(!) инквизицией. В отличие от оригинала, эти ритуалы имели общественно-политический подтекст и являлись более театральными действами, чем обрядами.

Очень большое значение для появления сатанизма как движения имело оккультное возрождение в XIX веке, в частности образование мистических орденов нового типа. Вот эти-то масоны, розенкрейцеры и т. д. со своим горячим желанием «возродить» древние (зачастую выдуманные) обряды, со своими тайнами, со своим культом смерти и предопределили во многом дальнейшее развитие сатанизма.

«Крестным отцом» современного сатанизма многие считают Алистера Кроули. Он был одним из многих магов конца XIX – начала XX веков, но его учение имело ряд оригинальных отличий.

Эдвард Алистер Кроули родился в 1875 году в Англии. Его родители были христианскими фанатиками, членами секты «Плимутское братство».

Во время одной из поездок в Швейцарские Альпы Кроули знакомится с «алхимиком» Джорджем Джонсом, членом герметического ордена Золотой Зари, в результате чего и сам становится рыцарем этого оккультного общества, в котором изучали магию, каббалу, таро, алхимию, астрологию и другие дисциплины. Многое в практике ордена было позаимствовано у розенкрейцеров.

В начале века Кроули много путешествует по Индии, Мексике и другим странам, практикует йогу и другие индийские учения. После возвращения в Англию вместе с Джонсом Кроули основывает новый магический орден – орден Серебряной Звезды.

В 1910 году Кроули знакомится с Теодором Ройсом, главой германской организации «Орден Восточных Тамплиеров». Эта масонская группа высокого ранга утверждала, что открыла высшие секреты практической магии. Кроули становится членом ордена Восточных Тамплиеров, а после смерти главы общества занимает его место и отделяет орден от франкмасонской организации.

Умер Кроули в 1947 году, оставив после себя такие книги, как «Гностическая месса», «Книга Лжей» (обе, кстати говоря, написаны в России), «Книга Тота», «Книга Закона» и др.

Всю свою жизнь Кроули протестовал против всего – против христианства, против своих коллег – магов, алхимиков, масонов, против существующего государственного строя. Он активно практиковал тантру, имел множество жен и подруг и зарабатывал большие деньги на продаже мистической и скандальной литературы. Кроули, в отличие от других, современных ему магов, не стремился к наукообразию своих трудов. Он, прежде всего, ценил свои собственные переживания. Он называл себя Великим Зверем и приписывал себе число 666. Он создал прецедент использования сатанинских атрибутов в публичной деятельности. Хотя сам Кроули всячески отрицал свою причастность к сатане, исходя из того, что дьявола не существует, но если посмотреть на то, что он делал, станет очевидным желание Кроули предстать пред всеми в облике сатаны. И он добился своего. Сами христиане сделали ему рекламу; во многом благодаря их собственному ожиданию и неверному пониманию образа дьявола новая религия нашла свое воплощение в Церкви Сатаны.

Появление Церкви Сатаны тесно связано с деятельностью Энтони Шандора Ла Вея. Ла Вей родился в 1930 году в семье выходцев из Польши. С детства он проявлял артистические наклонности, очень интересовался магией, собирал информацию о различных мистических течениях. В то же время, наблюдая ханжество современного ему американского «христианского общества», он стал сознательным противником христианства. В середине 50-х годов прошлого века Ла Вей начал читать еженедельные лекции по черной магии. Эти лекции привлекали множество людей, из которых впоследствии образовался магический кружок.

Ла Вей по-своему трактовал образ сатаны. Для него сатана был не противоположностью библейского Бога, а «духом прогресса, вдохновителем всех великих движений, причастным к развитию цивилизации и прогрессу человечества. Он – дух восстания, ведущего к свободе, воплощение всех освобождающих ересей». Сатана, созданный Ла Вейем, оказался весьма привлекательным для множества людей, воспитанных в духе прагматизма и либерализма. Таким образом, Ла Вей сумел привлечь под свои знамена столько приверженцев, что стало возможным появление серьезной сатанинской организации.

Церковь Сатаны – первая официально действующая организация сатанистов – была основана 30 апреля 1966 года в Сан-Франциско. По замыслу Ла Вея она должна была стать религиозной организацией принципиально нового типа – без веры, поклонения и догматов. Верховным жрецом новой церкви стал сам Ла Вей, делами организации заведовал Совет Девяти.

Падкие до сенсации журналисты из многих стран сделали детищу Ла Вея бесплатную рекламу. Лидер секты и сам поначалу поощрял их деятельность, приглашая на ритуалы и давая интервью. Но вскоре шоу для любителей сенсаций были прекращены, и Церковь Сатаны занялась серьезной работой.

В 1970 году внутри Церкви было создано магическое общество – орден Трапеции, который занимался магическими исследованиями, а также безопасностью всей организации. Из числа членов ордена назначалось руководство Церкви Сатаны.

Численность организации Черного Папы – как именовали Ла Вея – неумолимо росла, ив 1972 году в ней были созданы региональные отделения, так называемые «гроты». Все мероприятия Церкви на местах стали организовывать мастера гротов, они же поддерживали связь с высшим руководством.

Церковь Сатаны своей деятельностью опровергала слухи и домыслы о сатанистах, но это происходило не сразу. В ее ряды зачастую, особенно в первые годы, стремились попасть различные дьяволопоклонники и просто желающие поучаствовать в Черных мессах и оргиях. В 1975 году Ла Вей провел «чистку» своей организации от таких субъектов, что вызвало недовольство многих членов секты, и группа под руководством Майкла Аквино вышла из состава Церкви и основала свою организацию – Храм Сета, которая возродила культ египетского бога Сета, отождествляя его с Сатаной.

В 80-е годы Церковь Сатаны активно расширяла свою деятельность, открывала «гроты» в разных странах мира. Книги Ла Вея издавались на многих языках; возникали и другие сатанистские организации, основывающиеся на философии Черного Папы.

После смерти Ла Вея в 1997 году верховной жрицей Церкви стала его подруга Бланш Бартон. С 2001 года лидерство в организации с ней разделяет новый верховный жрец Петер Гилмор. Бланш долгое время судилась с дочерью Ла Вея Карлой за право руководства в Церкви Сатаны, но главное – за право публикации его всемирно известных произведений.

Данные о численности Церкви Сатаны не разглашаются, но по некоторым сведениям сейчас она насчитывает более миллиона человек. Официальные представительства организации расположены в 32 странах мира.

С точки зрения догматики, сатанизм – довольно бедный культ. В «Библии Сатаны» во многом пересказывается книга Ф. Ницше «Антихрист». Впрочем, дальше риторики дело не идет. В принципе, сатанистом может быть человек с любым философским воззрением.

Из произведений Ла Вея не ясно, считал ли он сатану реальной личностью. Очевидно, что для него это было не столь важно. Гораздо важнее был имидж: пышные фразы, яркие образы, а не целостность учения.

Огромное значение для Церкви Сатаны имеют ритуалы. Основных видов ритуала три: проклятие, вожделение и защита. Однако существует еще огромное количество дополнительных ритуалов, подражающих «черным» ритуалам прошлого или обрядам, вымышленным писателями «фэнтэзи». Несоответствие этих обрядов оригиналу никого не смущает, поскольку главное в сатанизме – зрелищность, а не истинность. Недаром Ла Вей был главным консультантом голливудских фильмов ужасов. Несмотря на общепринятые представления, сатанизм Ла Вея не является чрезвычайно экстремистским культом. Его агрессивность скорее внешняя.

Сатанинская этика основывается на принципах демократии, как ее понимают большинство граждан западных стран: каждый сам за себя. Среди основных правил этого культа – запрет воровства и убийства.

Кроули, Ла Вей и некоторые писатели способствовали появлению моды на сатанизм. Немалую роль здесь сыграло и влияние рок-музыкантов, которым нестандартные и экзотические верования, похоже, давали вдохновение.

То, о чем в книгах основателей движения было сказано мягко, преображалось со временем в довольно жесткие ритуалы. Так возникали и возникают организации как безобидные, так и не очень. Для того чтобы пересказать все уголовно наказуемые деяния, которые приписываются сатанистам, не хватит никакой книги. Во-первых, это многочисленные случаи ритуальных убийств. В основном, даже радикальные сатанисты предпочитают использовать для жертвоприношений кукол, фотографии, наконец, животных. Но фанатиков в таких сектах, конечно, хватает. Во-вторых, радикальные сатанисты связаны с осквернением могил. Очень распространено мелкое хулиганство, проявляющееся появлением на стенах и заборах сатанинской символики.

Сатанинские ритуалы проводятся по-разному, но есть ряд характерных черт. Это, конечно же, использование темного времени суток для проведения действ. Сатанисты любят облачаться в черные балахоны с капюшонами, использовать черные свечи, совершать экстатические танцы. Все это, по идее, должно привлекать в мир соответствующую энергию, хотя мало кто, наверное, об этом задумывается. На собраниях радикальных сатанистов алтарем может служить тело обнаженной женщины – этот ритуал описан в «Сатанинской Библии». На самом деле Церковь Сатаны использовала такой прием едва ли не единственный раз – на годовщину смерти Ла Вея, в знак преклонения пред его идеями.

Сатанисты уделяют большое значение символике, в которой главную роль играет «перевернутая пентаграмма» – замкнутая в круг пятиконечная звезда, центральный луч которой смотрит вниз, с мордой козла внутри. Праздниками, в первую очередь, считаются дни рождения (культ человека, как и у Ла Вея, для сатанистов остается не менее важным, чем культ Сатаны), дни весеннего и осеннего равноденствий, летнего солнцестояния.

В культе очень важны обряды посвящений (известны случаи, когда во время инициаций пьется кровь убитых животных). Процветает многоступенчатая иерархическая система.

О действии сатанинских организаций в России известно немного. Среди сатанинских культов часто называют группу «Южный крест» и «Черный ангел». В одной только Москве насчитывается более 15 соответствующих сект, в США – более 1100.

Свидетели Иеговы

Международная организация, основанная в 80-х годах XIX века Ч. Т. Расселом. Отличается исключительно активной миссионерской деятельностью, включающей навязчивую проповедь и распространение журналов «Сторожевая башня» и «Пробудись!». Отрицают учение о Троице, символ креста и наличие души. Радостно ожидают «скорый» конец света.

Большинство людей, которые негативно относятся к сектам, говорят не только об уголовных преступлениях их членов – терактах, психическом воздействии, обмане. Людей раздражает также исключительная назойливость проповедников. Огромный вклад в формирование такого отношения к новым религиозным движениям внесли всем известные «Свидетели Иеговы».

Чарльз Тейз Рассел – основатель секты – родился в 1852 году в США. С детства он посещал конгрегациональную евангелическую общину. Уже в возрасте 17 лет он усомнился в истинности доктрины этой организации о предопределении и бессмертии души и начал склоняться к адвентизму, который обещал скорый конец света.

В 1870 году Рассел основал и стал лидером библейского класса, члены которого занимались изучением того, что написано в Библии о Царстве Иеговы и Втором пришествии Христа.

В результате своей деятельности Рассел в 1879 году определил, что «конец света» («конец времени язычников») настанет в 1914 году. Он основывает журнал под названием «Сторожевая Башня Сиона и Глашатай присутствия Христа», переименованный впоследствии в «Сторожевую башню, провозглашающую Царство Иеговы», а еще позднее – в «Сторожевую башню». Сейчас это основной источник вероучения секты и считается среди «Свидетелей» наиболее авторитетным.

В 1884 году «Свидетели Иеговы» зарегистрировались в штате Пенсильвания под названием «Издательское общество сторожевой башни Сиона». Через два года Рассел опубликовал первый том из серии толкований Священного Писания под названием «Тысячелетняя заря». Этот комментарий (шесть томов изданы Расселом, седьмой – «Исчезнувшая Тайна» – его преемником Ратерфордом), называемый «Изучение Писания», и есть основное толкование Библии в этой организации.

В 1893 году в Чикаго состоялся первый «национальный конгресс» «Свидетелей Иеговы», в котором участвовало около 360 приверженцев идей Рассела.

К 1908 году центром организации стал Бруклин, штат Нью-Йорк. Его стали называть «Бруклинской скинией».

Жизнь «отца иеговизма» неоднократно омрачалась судебными разбирательствами: развод с женой, обличившей его в супружеской измене, тяжба из-за некой чудо-пшеницы, которая якобы дает в пять раз больший урожай, чем обычная (что на деле оказалось обычной авантюрой) и которую усиленно рекламировала «Сторожевая башня».

С самого начала своей бурной деятельности Рассел давал понять, что является непревзойденным толкователем самых сложных мест Священного Писания. Эти его утверждения опроверг преподобный Дж. Росс, пастор баптистской церкви. Раскрывая нравственный облик Рассела, Росс писал о «губительном учении человека, который не является ни ученым, ни богословом», который придумал «антирациональную, антинаучную, антибиблейскую, антихристианскую» систему. Пастор представляет Рассела лжеученым и псевдофилософом, который «практически ничего не знает о философии, систематическом и историческом богословии и находится в полном неведении относительно древних языков». Возмущенный Рассел подал на Росса в суд, в результате которого не просто не выиграл дела, но и был уличен в лжесвидетельстве.

Умер основатель секты в 1916 году, через два года после несостоявшегося «конца света». После смерти Рассела движение возглавил судья Джозеф Ратерфорд (Рутерфорд). Он был плодовитым писателем и правил группой «железной рукой». При нем сектанты значительно расширили пропаганду идей своего общества, в частности, стали ходить по домам и распространять религиозную литературу.

Нынешнее название группы – «Свидетели Иеговы» – официально закрепилось за ней с 1931 года. Оно позаимствовано из книги пророка Исайи (43: 12): «Вы – свидетели Мои, говорит Господь (в одном из английских переводов – «Иегова»), что Я – Бог».

В 1942 году место Ратерфорда занял Натан Норр. Под его руководством была усовершенствована программа подготовки кадров, выпущено огромное количество литературы, в том числе и «официально» признанная этой сектой версия Библии – «Новый всемирный перевод Священного Писания» и основана «Библейская школа Галаад» – предтеча современных методов обучения сектантов.

В 1977 году Норра сменил Фредерик Франц. При нем число последователей движения превысило 4 миллиона человек.

«Свидетели Иеговы» уверяют, что самым авторитетным источником для них является Библия. Однако для того чтобы понять доктрину «Свидетелей», лучше обращаться не собственно к Библии, а к публикациям в их журналах, которые распространяются бесплатно. Что же касается Библии, то для того чтобы создать более подходящее доктрине Писание, «Свидетели» в 1950 году издали очередную версию этой книги, так называемый «Перевод Нового мира», в котором фрагменты Библии были слегка подредактированы. Например, слова «Бог» и «Господь» заменены на «Иегова».

Основой учения иеговистов является единобожие, то есть вера в одного Бога – Иегову. «Свидетели» отвергают догмат о Троице, отрицают, что Бог един в трех лицах – Отец, Сын и Святой Дух. Такое положение в первую очередь отражается на отношении к природе Иисуса Христа. «Свидетели» утверждают, что Христос не является одной из ипостасей Бога и не равен своему Отцу. Иисус был распят не на кресте, а на столбе, затем воскрес, но только в виде духовной сущности и стал править Царством Божьим на небе.

Третья ипостась Бога, Святой Дух, для сектантов вообще не личность, а лишь проявление Божественной силы.

Особое место в теории «Свидетелей» занимает учение о конце света. В отличие от других сект, «Свидетели» сразу проявили большую гибкость в деле вычисления сроков Армагеддона. Они не объявляли, что ошибались, когда очередной «конец света» не происходил, а просто по-своему истолковывали события назначенного года.

Время от времени в связи с невыполнением обещаний секта лишалась части своих последователей, которые успевали «подготовиться» к грядущим катаклизмам – продать имущество, бросить работу. Известен случай, когда в 1925 году некоторые фермеры-сектанты даже не приступили к засеву полей, считая, что это уже не понадобится.

После этого печального эпизода количество членов секты резко сократилось. Руководство по-быстрому в очередной раз перенесло сроки Пришествия и предсказало, что скоро возродятся библейские патриархи Авраам, Исаак и Иаков. Для них был построен дом в Калифорнии, где «в ожидании патриархов» поселился сам Ратерфорд. После его смерти дом был продан.

У адвентистов «Свидетели» переняли идею отрицания ада. Грешники будут уничтожены и полностью прекратят свое существование. А насчет души – никакой «бессмертной души» не существует. То, что называют «душой», – это просто кровь, текущая по венам, благодаря движению которой человек жив, то есть она – неотъемлемая составная часть человеческого тела, живет и умирает вместе с ним и не существует вне его. То же, что по мнению христианства «отлетает» к Богу в момент смерти человека, – не душа, а что-то наподобие компьютерной информации, которая потом хранится в соответствующих небесных «файлах» до момента воскресения.

«Свидетели» резко негативно относятся ко всем существующим религиям, особенно к христианству.

Вся жизнь свидетеля Иеговы обставлена довольно большим количеством запретов, например ему нельзя: склонять голову перед государственным флагом, служить в армии (даже на альтернативной службе), работать на предприятиях военно-промышленного комплекса, участвовать в массовых (несектантских) мероприятиях, праздновать все без исключения государственные и традиционные праздники, включая Новый год, дни рождения и т. д., сидеть у костра, произносить тосты, носить траур, читать несектантскую литературу, участвовать в политической, профсоюзной деятельности, заниматься построением карьеры, работать сверхурочно, ухаживать за лицом противоположного пола без цели заключить брак.

Одним из самых строгих, категоричных запретов у «Свидетелей Иеговы» (далее СИ) является запрет на переливание крови, поскольку кровь, по их мнению, как уже было сказано, это душа (то есть жизнь). Определенную роль здесь играет и библейский запрет кровавых жертвоприношений. В мировой медицине и судебной практике зарегистрировано немало летальных исходов, связанных с отказом от этой необходимой во многих случаях процедуры.

Главным делом жизни любого СИ является собственно «свидетельство». Оно заключается в предельно активной миссионерской деятельности. Миссионеры, как правило, предлагают устроить изучение Библии на дому, приглашают на собрания. Каждый сектант обязан регулярно в письменном виде отчитываться руководству о проделанной им работе, с указанием количества часов, потраченных на проповедование по домам, на улицах, на изучение Писания и т. д.

Иеговисты подробнейшим образом проинструктированы насчет ведения споров с представителями любых религий. СИ заранее предупреждают, что их не должно смущать то, что привлекаемый человек не хочет их видеть, не имеет времени, верит в Аллаха или не верит ни во что – проповедь должна продолжаться! Сектанты могут долго и упорно наносить визиты одному и тому же человеку, даже в том случае, если им вовсе не открывают дверь, объясняя подобное поведение жаждой «спасти заблудшего» и тем, что погрязший в грехе человек просто не ведает, что творит. Но только до тех пор, пока не признают «неподдающегося» безнадежным, иначе говоря «свиньей» (в этом случае приводится в пример всем известное выражение: «Не мечите бисера вашего перед свиньями»).

Пожертвования сектантов, за счет которых, в основном, и существует организация, в этой секте не фиксированные. Десятина не платится, сроки взносов не оговариваются.

Со времен первых руководителей постоянно усиливался контроль дисциплины. Особенно – контроль безоговорочного выполнения указаний так называемого «верного раба», иначе – избранного «остатка», коим является бруклинское руководство церковью. Священников как таковых у СИ не существует. Каждый сектант имеет статус проповедника и может заниматься этой деятельностью сразу после привлечения в секту, в зависимости от собственного желания (а после крещения – в обязательном порядке), даже не обладая достаточными для этого знаниями и способностями. Иногда, слушая «речь» очередного «миссионера», невольно поражаешься его некомпетентности. Хотя и достаточно подготовленных членов в организации очень много. Иерархия в секте только административная. Бруклинской правящей верхушке подчиняются руководители крупных зон. В зонах размещаются филиалы, которыми руководят комитеты из 3–7 человек. Филиалы разбиты на области во главе с так называемыми «областными надзирателями», области – на районы. В каждом районе около 20 собраний во главе со старейшинами. Признанными членами собрания считаются те, кто принял водное крещение путем полного погружения в воду. Для членов секты регулярно проводятся собрания, домашние встречи по изучению Библии, «школы», где обучают проповедовать, районные и областные конгрессы.

Единственный религиозный (а других и не существует!) праздник у СИ – ежегодный Вечер воспоминания смерти Иисуса Христа.

За «плохое поведение» в секте члена общины могут наказать так называемым «лишением общения», иначе говоря бойкотом, на какой-то срок. То же ждет и за «вероотступничество», только бессрочно плюс причисление к «неправедным». Прошлые заслуги перед организацией не учитываются.

В России СИ появились еще в 80-х годах XIX века. При Советской власти они, как и большинство подобных организаций, подвергались преследованиям. Многие молодые люди из числа сектантов оказывались в тюрьмах из-за отказа служить в армии.

Сейчас постсоветские страны являются основным источником поступления новых членов. К 2000 году в России насчитывалось более 102,5 тыс. активных СИ. Еще активнее, чем в России, СИ действуют в Украине. Недаром Всемирный конгресс СИ 2003 года был проведен именно в Киеве.

«Семья»

Секта Д. Берга, культивировавшая секс как средство спасения от грехов. Неоднократно обвинялась в растлении малолетних, пропаганде инцеста и ритуальной проституции.

На фоне так называемой «сексуальной революции» в Америке шестидесятых, эпохи хиппи и наркотического бума возникает целая плеяда дельцов, сумевших поживиться на стремлении молодых (и не только) людей к свободе и независимости. Одним из таких «умельцев» стал Девид Брандт Берг, или «пророк Mo», основавший секту с милым названием «Семья». Однако деятельность членов этой семьи не поддается здравому смыслу.

Берг родился в 1919 году и долгое время был незаметным проповедником в небольшой баптистской церкви штата Аризона. Пророком он стал после того, как жена застукала его в постели с секретаршей. Берг объяснил ситуацию весьма оригинально. Дескать, ему было явлено свыше оставить «старую церковь» – супругу Джейн, и перейти в лоно «новой церкви» – любовницы, которая тут же была переименована в Марию. Сам же «виновник торжества» превратился в пророка Моисея – Давида, или просто Mo.

Первые проповеди новоявленный «пророк» читал на пляжах Южной Калифорнии. Началось все с вольных комментариев первой библейской заповеди: «Плодитесь и размножайтесь и населяйте землю…» и т. д. Mo преподнес это как прямой приказ Бога заниматься сексом «прежде всех дел». Жаждущих откликнуться на такой призыв оказалось немало.

В 1968 году приверженцы Mo подарили ему ранчо. Именно там и обосновалась община «Дети Бога». «Дети» жили совместно и практиковали нудизм – но этим в годы молодежных коммун и вольного отношения к сексу трудно было кого-то удивить. Удивляло другое – своеобразное богословие Mo, которому «пророк» уделял много внимания. Берг начинает составлять так называемые «письма» – послания, в которых он, как добрый пастырь, раскрывает «Детям Бога» свое «учение» (к концу жизни «пророка» количество таких посланий достигло двух тысяч).

Берг уверяет последователей, что стать «дочерью» или «сыном» Бога может каждый. Для этого достаточно полюбить друг друга. Любовь является высшим принципом жизни и веры. Если вы любите Бога, то и Бог любит вас, но если вы любите других, то тем самым выражаете любовь к Богу. А любовь, по Бергу, – все, что приносит удовольствие. Исходя из этого, блуд – эффективное средство спасения души, а дети, зачатые в ходе такого «миссионерства», – дети Христа.

Жители Сан-Франциско изгнали Берга со товарищи из окрестностей города, и он организовал автокараван, разъезжавший по Соединенным Штатам. Коммуна «Детей» пополнялась все новыми членами, прельщенными проповедью «всеобщего добра» и «свободной любви». Часто сектанты называли себя «Семьей».

Всех не входящих в секту людей Берг «окрестил» «системщиками» и говорил, что с удовольствием перестрелял бы их всех, если бы имел такую возможность. Он «учил», что Иисус имел интимную связь с его матерью Марией, а Святой Дух обладает женской природой. В связи с чем сам Берг занимался с ним/ней любовью, что, собственно говоря, должен делать и любой другой истинно верующий сектант.

Но «сексуальное» толкование христианских догматов – лишь теория. Секта же отличалась, в первую очередь, своей практикой. Во-первых, от членов секты требовалось «делиться» любовью со своими «единоверцами» по их желанию. Состоящие в браке сектанты должны были только радоваться такой возможности. Берг писал, что мужья должны быть сутенерами своих жен, а «Бог – самый главный сутенер, потому что использует свою церковь, чтобы ловить души и сердца и привлекать их к нему». Во-вторых, «пророк» настаивал на поощрении интереса к половым отношениям у детей (мастурбация «во имя Христа», секс между детьми, между родителями и детьми, между взрослым и ребенком). Брошюра Берга «Моя маленькая рыбка» не что иное, как пособие по растлению несовершеннолетних, наполненная самыми недвусмысленными указаниями.

Для того чтобы окончательно убедить своих последователей в необходимости и полезности подобной практики, Берг рассказывал, что уже в самом раннем детстве успокаивался и засыпал только с «особой» помощью своей любвеобильной няни (если это правда – можно понять, откуда у «пророка Mo» взялись подобные идеи).

Ребенка в секте считали совершеннолетним с 12 лет, но иногда и в 8 и даже в 2(!) года многие сектантские дети ощутили на себе все прелести «Божьей любви». Маленькие девочки проходили курс стриптиза и танцевали перед мужчинами в обнаженном виде.

Похоже на то, что Девид Берг не был полностью нормальным человеком, исходя из всей той мерзости, которая открылась судьям и журналистам, когда они вплотную занялись «рыбками» Берга. Девушки и женщины с искалеченными судьбами, испорченной еще в раннем детстве психикой, уставшие от приставаний «братьев по вере»; кассеты с записями детской порнографии, рассказ дочери «пророка» о том, что она подвергалась сексуальным приставаниям со стороны отца с 8 лет…

В целом же, помимо акцента на секс, организационные основы секты вполне соответствовали традиционным: жесткая дисциплина, полное подчинение требованиям Берга, тотальный контроль над мыслями, действиями, сомневающимися. Сектанты получали новые имена, регулярно молились и заучивали стихи из Библии.

Широко практиковалось выколачивание денег из новичков (вплоть до переписывания имущества на секту), работа на организацию (раздача листовок, вербовка на улицах).

Немаловажная часть «учения» Mo – вера в близкий конец света. Комета Галлея якобы ознаменовала собой всемирную катастрофу, которая должна была произойти в 1993 году. Затем срок был перенесен на 2006 год.

Общины «Детей Бога» (начиная с 10 человек) назывались «отарами», общинники – «овечками». Во главе отары находился пастырь. Организационную основу составляли пастыри колоний, районные и региональные пастыри, епископы, архиепископы, министры, премьер-министр и король. В 1978 году было ликвидировано среднее управленческое звено, а секта переименована на «Семью любви». Опасаясь начавшихся в 1972–1973 годах гонений со стороны правительства США, секта «эвакуируется» в Европу. «Отары» появляются во Франции, Великобритании, Германии, Испании.

Через некоторое время в секте вводится новая практика вербовки. Этот знаменитый теперь способ назван «флирти-фишинг». Заключался он в том, что молодые привлекательные сектантки знакомились в барах и ночных клубах с состоятельными людьми и общались с ними «настолько близко, насколько возможно» (причем в случае венерического заболевания женщинам не рекомендовалось обращаться к врачу, впрочем, как и в случае других заболеваний). Пойманная «рыбка» или становилась членом секты, или, по крайней мере, вынуждена была сделать солидное пожертвование, для чего «рыбачка» могла применить и прямой шантаж (с помощью фото самых интересных эпизодов общения с жертвой). По данным официальных документов, изданных для внутреннего пользования сектантской иерархии, только за первые месяцы объявленного Mo эротического «крестового похода» жертвами «рыбачек» стали 5155 мужчин.

Вскоре полиция теперь уже европейских стран обвинила «Семью» в ритуальной проституции. В связи с этим «пророк» был вынужден несколько свернуть свою деятельность в Европе и направить своих адептов в развивающиеся страны: Индию, Бразилию, Мексику. Группа «рыбок» была арестована после считанных дней пребывания в Египте по обвинению в деятельности, «наносящей ущерб мусульманской религии».

В 1978 году «Семья» была официально запрещена во Франции. Вслед за этим хитрый «пророк» демонстративно «распустил» организацию «из-за серьезных нарушений и злоупотреблений властью некоторыми лидерами». Отказавшись от «колоний», Берг организовывает единое движение так называемых «Центров семейного обслуживания» (Цюрих, Бонн, Лима). Сам пророк прятался, скитаясь из страны в страну. В конце восьмидесятых «Дети Бога» вновь стали вести активную миссионерскую работу, в частности в немецкоязычных странах и государствах бывшего восточного блока.

В 1987 году руководством «Семьи» был запрещен «флирти-фишинг» из-за возросшей опасности заражения СПИДом. Тогда же было объявлено об отказе «пророка» от своих прежних воззрений, касающихся «любви с любого возраста». Позднее «отара» в Великобритании даже отреклась от своего лидера, назвав его настоящим преступником. Однако, судя по всему, это делалось лишь для отвода глаз, поскольку после обыска резиденции руководства «Семьи» в 1994 году были найдены груды детской порнографии.

Девид Берг, находившийся к тому времени в международном розыске, умер в том же году. После его смерти лидером «Семьи» становится супруга Mo Мария. Вместе со своим новым мужем она пишет новые «письма».

В 1995 году Верховный суд Великобритании признал, что «Семья любви» на протяжении почти двух десятилетий практиковала массовое растление малолетних. Детей избивали, оставляли одних в изоляции на долгое время, подвергали публичным унижениям, сексуальным домогательствам. Правда, на том же процессе, как и на состоявшихся ранее в Австралии, Испании, Франции, Аргентине, было признано, что доказательств незаконной деятельности «Семьи» нет.

За время существования секты ее название менялось несколько раз: «Небесная магия», «Поющие стрелы», «Международная миссионерская служба», «Министерство любви». Секта существует и поныне, центр расположен в Цюрихе.

В России «Семья» открыто появилась в 1990 году. Общины имеются во многих городах, но они довольно малочисленны. Деятельность секты выражается в распространении листовок с текстами религиозного характера, проведении благотворительных акций-концертов, пожертвований в различные организации.

Скопцы

Секта, проповедовавшая «спасение души» через борьбу с плотью путем кастрации мужчин и женщин.

В XVII–XVIII веках активизировались сектантское движение в Росии. Началось всё с раскола 1666 года и борьбы староверов против реформ патриарха Никона. Старообрядцы создали целый ряд самостоятельных религиозных толков и церквей. Наиболее радикальные из раскольников объединились в так называемые «беспоповские» секты, отрицавшие необходимость некоторых обрядов и, главное, церковной иерархии. Волна сектантства захлестнула все слои населения. Религиозная борьба задела и людей, слабо разбирающихся в тонкостях богословия, в основном крестьян. Разорительные гражданские войны, усиление экономического гнета, разворачивающаяся на их глазах церковная борьба, участники которой, естественно, всячески пытались перетянуть на свою сторону население страны. Все это привело к тому, что многие жители «деревенский России», по-своему восприняв новые веяния, вырабатывали собственные независимые и самобытные религиозные теории.

Первое известие о секте скопцов относится к 1772 году. В этом году императрица Екатерина II повелела расследовать дело об изуверской секте в Орловской губернии. Проблема этих верующих заключалась в том, что они решили довести до логического конца теорию аскетизма. Для того чтобы окончательно и бесповоротно утратить интерес к греховным сексуальным соблазнам, скопцы приняли радикальные меры – стали избавляться от искушающих их органов хирургическим путем. Тут не стоит забывать, о каких годах и каких регионах повествуется. Когда речь идет о хирургии, перед мысленным взором современного человека может возникнуть образ умудренного опытом врача в белом халате и со скальпелем в руках (а рядом с ним не менее серьезно настроенного анестезиолога). На самом деле все выглядело совсем по-другому.

Само движение скопцов зародилось немного раньше – в 60-х годах XVIII века. Основателем «учения» принято считать крестьянина из Орловской губернии Кондратия Селиванова. Все зло, по мнению «пророка», происходит из-за «лепости» (здесь подразумевается в первую очередь сексуальность). Сектанты разделяли мнение общины «хлыстов» (на основании вероучения которых и сформировали собственную доктрину), что тело человека создано дьяволом по своему образу и подобию и потому является источником зла на земле. Бог «вдунул» в тело душу, сотворенную по собственному образу и подобию. Соответственно, цель жизни – освободить душу от власти тела. Достигается это путем отказа от потребностей плоти, ее «умерщвлением», нравственным самосовершенствованием и стремлением лишь к духовным радостям. Практиковался отказ от употребления алкоголя, никотина, сквернословия, посещения народных празднеств, пост. Но скопцы, в отличие от хлыстов, пошли еще дальше в решении данной проблемы. В Евангелии от Матфея присутствует фраза, которую Селиванов истолковал буквально: «Есть скопцы, которые оскоплены от людей, и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для царствия небесного». Так и появилась идея о необходимости кастрации для эффективной борьбы с грешной плотью во имя спасения души.

Селиванов заменил так называемое «второе крещение» («крещение Святым Духом»), происходившее во время радения (своеобразных активных молитв), процедурой «огненного крещения», иначе говоря, оскоплением с помощью раскаленных железных прутьев. Первые оскопления были проведены в доме фабриканта Лучинина, где «огненное крещение» приняли фабричные крестьяне и приказчик Ретивов. После этого сам Лучинин создал первый «скопческий корабль» (как назвали общину скопцов) при своей же полотняной фабрике.

Такие же «корабли» в Москве при фабриках создали купцы Колесников, Жигарев, Тимофеев. Подобное происходило и в Санкт-Петербурге и в других городах.

Хотя скопцы – это секта, отколовшаяся от хлыстов, признававших суровый аскетизм и самобичевание как средство усмирения грешной плоти (и впадения в божественный экстаз), последователи Селиванова подвергались преследованиям не только со стороны властей и православной церкви, но даже внутри самой этой секты. Хлысты (христоверы) считали, что «это не победа, когда враг убит до сражения», имея в виду практику кастрации.

Если главной идеей хлыстов было постоянное перевоплощение Христа в пророках секты, то для скопцов существовало только два Христа – евангельский и сам Селиванов. Не обошлось и без политики. Как Емельян Пугачев и масса других авантюристов, Селиванов объявил себя царем Петром III (тем самым, которого убили сторонники Екатерины II в 1762 году) и обещал своим приверженцам установить «в Питере земное царство».

В связи с упомянутым расследованием, предпринятым Екатериной Великой, Селиванов был сослан в Сибирь. В 1795 году он появился в Москве как Петр III, вновь был арестован и отправлен в Санкт-Петербург. Там, по скопческому преданию, он беседовал с «сыном» – императором Павлом. Павел не проникся идеей кастрации, как и неожиданным возвращением воскресшего «отца», и следующие несколько лет Селиванов провел в тюрьме. Освободили его с приходом к власти Александра I (вероятно, благодаря денежной помощи от одного из богатых скопцов Санкт-Петербурга).

Интересовались скопческими обычаями и другие представители высшего общества. В 1817 году Селиванов переезжает в специально выстроенный для него купцом Солодовниковым особняк. По некоторым свидетельствам, в нем во время радений собиралось до трехсот сектантов одновременно.

В 1820 году Селиванов был сослан властями в Спасо-Ефимьевский монастырь в Суздале, где был полностью изолирован от окружающего мира. Умер «пророк» в чрезвычайно преклонном возрасте (предполагают, что лже-Христу тогда было более 100 лет). Скопцы считают, что Селиванов не умер, а «вознесся», и ждут его возвращения и установления «скопческой» власти во всем мире.

Некоторые исследователи полагают, что скопческая секта в России – единственное массовое религиозное движение кастратов, которое знает история. До этого речь шла лишь о небольших группировках фанатиков.

Скопцы называют себя «отмеченными огненной печатью», «убеленными» и верят, что кастрация придает людям ангелоподобный вид, в результате чего они якобы становятся в ряды «небесного воинства». Когда численность скопцов достигнет 144 тысяч человек, настанет Страшный суд, а скопцы воцарятся на земле.

Физические увечья, которые ввели в свою традицию скопцы, далеко не ограничивались только оскоплением гениталий. Женщины-скопчихи, например, даже ампутировали груди, чтобы как можно ближе подойти к ангелоподобному бесполому состоянию. В 1816 году среди скопцов произошел раскол. Отделилась группа сектантов, которые практиковали «вторую кастрацию» с полным удалением половых органов. Эту операцию они называли «царской печатью». Постепенно произошел переход к более «мягким» видам оскопления, то есть не огнем, а серпами или топорами.

В целом же скопцы еще строже придерживались аскетических правил, заведенных у хлыстов. Под влиянием Селиванова многие хлысты перестали пить, курить, играть в азартные игры, а также в шашки и шахматы.

Во главе общин скопцов стояли «кормщики». Их власть по отношению к подчиненным была безгранична. Богослужения у скопцов, как и у хлыстов, происходили в форме радений, которые сектанты называли «духовной баней». Начинались они с дружеского чаепития или беседы. Приходящие кланялись и крестились обеими руками. Мужчины надевали для радения длинные белые рубашки, женщины – обычные платья и белые платки.

В самом начале встречи шло хоровое пение молитв. Затем следовали общие и частные пророчества, далее – «основная часть» – пляски, тряски и прыжки до одурения, что, по мнению скопцов, ослабляло «злую лепость». Поскольку оскопление происходило в основном на радениях, многие любопытствующие ходили на богослужения скопцов «посмотреть». Интересно, что в свое время скопческие собрания считались своеобразным «культурным» развлечением.

Если у хлыстов вообще не признавалась святость икон, то у скопцов есть иконы с изображением Христа, Селиванова, Солодовникова, императрицы Елизаветы Петровны. Хрянят «убеленные» и реликвии – вещи и «частицы тела» (ногти, волосы) Селиванова, почитают «святые места» (дом Солодовникова в Санкт-Петербурге).

Социальный состав скопческой секты серьезно отличался от состава секты хлыстов, в которую привлекались в основном малограмотные люди, зачастую не читавшие Библию. В более радикальной секте, как ни странно, собралось общество побогаче и более образованное – купцы, зажиточные крестьяне, промышленники. Это отразилось и на идеологии. Так, скопцы всегда уважительно относились к царской (а иногда и к церковной) власти. Более того, богатые скопцы даже делали пожертвования в пользу православной церкви (возможно, именно из-за этого митрополит Филарет относился к последователям Селиванова лучше, чем к любым другим сектантам), от учения которой отошли очень далеко.

Но несмотря на это, в 1807 году Священный Синод признал секту наиболее опасной и вредной в России, а в 1835 году уже и Сенат определил скопцов как врагов человечества, разрушителей морали, преступников, нарушающих божественные и гражданские законы.

Однако в первой половине XIX века секта неуклонно росла. Скопцы гораздо активнее, чем хлысты, работали над привлечением в свои ряды новых членов. При этом к собственно оскоплению человека подводили очень осторожно, давали, что называется, «влиться в коллектив», бомбардировали выдержками из религиозных текстов. «Операцию» проводил, как правило, приглашенный издалека сектант. Оскопленный не должен был знать его имени и не должен был встречаться со своим палачом впоследствии.

Рост секты был вызван и чисто экономическими причинами. Промышленникам было выгодно держать на предприятии общину скопцов. Оскопленные рабочие были менее агрессивны, нетребовательны, держались товарищей по уродству. Всю заботу о членах общины брало на себя руководство (как правило, владелец предприятия), оно же осуществляло полный контроль над жизнью рядовых сектантов. По всей видимости, и сам Селиванов в преклонном возрасте управлял из своего столичного особняка настоящей промышленной корпорацией.

К 1826 году количество скопцов в России достигло 10–15 тысяч человек. По настоянию православной церкви и жандармерии Николай I повелел производить массовые аресты с последующей ссылкой скопцов в Сибирь. Годных по состоянию здоровья сектантов забирали в солдаты и отправляли воевать на Кавказ. Секта была запрещена и предана проклятию.

Однако и в Западной Сибири вербовка последователей скопчества продолжалась, в связи с чем власти заменили место высылки на Якутию и Забайкалье. Действительно, в Якутии скопцам не удалось привлечь достаточно новых последователей. Попытки проведения радений безжалостно пресекались полицией, и скопцы переключились на ведение хозяйства. В документах тех лет отмечается значительный капитал, накопленный руководителями скопческих общин.

Во второй половине XIX века рост секты прекращается. Оскопление все чаще становится «духовным». Изуверский обряд заменяется «целибатом» (полным отказом от сексуальных отношений и супружеской жизни).

Советская власть боролась со скопчеством еще более последовательно, чем царское правительство. В начале 1929 года были раскрыты общины в Ленинграде, Москве, Саратове, на Дону. Столичные общины базировались на фабриках. В частности, сектантам было предъявлено в принципе справедливое с точки зрения режима тех лет обвинение в монархических настроениях: скопцы долго хранили царские портреты, флаги с надписями «Боже, царя храни» и т. д.

После войны сектанты несколько оживили свою деятельность, вербуя женщин, потерявших мужей. Кроме того, возникают секты так называемых «девственников». Они действуют конспиративно и преимущественно в Украине (как и немногочисленная группировка традиционных скопцов).

По некоторым данным, и сейчас на территории Америки существуют группы, подвергающие своих членов кастрации из религиозных соображений. Впрочем, вовсе не обязательно, что эти группы связаны с русскими скопцами.

Тантризм

Тантризм – индийское течение, одна из разновидностей индуизма, включающая в себя систему йоги и эзотерической (тайной) практики и совмещающая мистическую философию и поклонение древним, порой ужасающим божествам со своеобразной парной йогой и эротическими «упражнениями».

Мало найдется в наше время людей, которые не слышали бы о тантре. Ее воспринимают в первую очередь как «сексуальную йогу». Но немногие знают, что происхождение тантризма связано с древним культом плодородия и Великой Богини-Матери. Тантристы считают свое вероучение универсальной религией для всех людей, из которой развились и черпают духовную силу остальные религии. В одной из наиболее почитаемых тантр – «Маханирвана-тантре» – говорится: «Все люди на земле – от высокорожденных брахманов до нижайших неприкасаемых – способны следовать вечному Пути Тантры».

Следует отметить, что исследователи до сих пор не убеждены в подлинности тантрических текстов как части древнейшей индуистской традиции и не исключают фальсификацию (в этом случае тантры в индуизме будут выглядеть примерно так же, как и «Книга Мормона» в христианстве).

Тантрическая религиозная доктрина очень неоднородна и включает в себя множество всевозможных течений и сект, приверженцы которых, как правило, взаимно признают друг друга единоверцами. Индуистская тантрическая традиция подразделяется на несколько направлений, основными из которых являются Шакта (или шактизм – поклонение богине Шакти) и Шайва (поклонение Шиве).

В традиции Шакта считается, что особое место в ряду аспектов Абсолюта занимает Божественная Мать Шакти, или Божественная Энергия, Изначальная сила, из которой произошло все сущее. Она имеет множество имен, аспектов и форм.

Одной из почитаемых форм Шакти является черная богиня Кали, в образе которой воплощается наиболее грозная сторона характера богини. Культ Кали описан как очень древний.

Любая религиозная практика тантристов неизбежно обращена более к Кали, нежели к Шиве. Тантристы стремятся поставить себя в идеальные отношения с Шакти, а через нее – и с Шивой. Декларируемая цель тантрической религии – «собрать все души в единой божественной семье Шивы и Шакти».

Такая древняя и грозная богиня, как Кали, требует, разумеется, жертв, магии, мистики. И если раньше поклонение страшной богине было способом умилостивить ее, то теперь тантристы утверждают, что их практика – это способ уйти от ужаса, шагнуть за него, сбросить с себя оковы сансары (цепи перевоплощений). Сбрасывая их, человек якобы становится свободным от традиционного понимания добра и зла. Это может объяснить те вызывающие недоумение, а порой и ужас ритуалы, которые практикуются в тантрических сектах.

Вероучение тантризма является весьма сложным и основывается, прежде всего, на тантрах – священных текстах этого религиозного течения, почитающихся как богооткровенные. Слово «тантра» (тан – распространять, тра – спасать) можно перевести как «распространение спасения».

Общее число тантр с трудом поддается исчислению, одних только употребляемых насчитывается от нескольких десятков до нескольких сотен. Кроме того, применяются упатантры – второстепенные тантры, а также общие для тантризма и индуизма священные тексты: веды, пураны и т. д., но только в той части, где они согласуются с тантрами. Все священные тексты тантризма написаны на санскрите. К упатантрам приравниваются и произведения тантрических духовных учителей: комментарии к тантрам, трактаты по религиозной философии, магии, йоге.

Тантристы считают, что тантра – это писания, предназначенные для практики. Что составляет эту практику? Многие проводят параллель между словом «тантризм» и «секс». Это лишь отчасти верно. Важную роль в практике сект играют мантры и медитация. Мантра – это звук или энергетическая вибрация, концентрируясь на которой можно достигнуть просветления. Медитация – в идеале – измененное состояние сознания, схожее с тем, какое вызывают мощные психоделические вещества (но без них). Поскольку умение входить самостоятельно в подобное состояние требует долгой, часто многолетней, практики, под медитацией обычно подразумевают состояние «не ума», когда человек принимает определенную позу (традиционно – позу «лотоса», хотя для многих она неудобна), максимально расслабляет свое тело и останавливает поток мыслей. Считается, что в опустошенный таким образом разум может проникнуть божественное «просветление».

Вообще тантрические секты используют множество самых разных практик, ритуалов, видов поклонения, методов йоги – концентрацию, дыхательные и физические упражнения.

В тантре большое внимание уделяется парным практикам. Это не обязательно секс – это и массаж, и созерцание партнера, совместные физические упражнения. Возможно и занятие любовью, но обязательно с глубоким осмыслением происходящего, концентрации не на себе, а на партнере.

В традиционной тантре ни о каких сексуальных отношениях пары (а тем более, групповом соитии!) речь не шла. Половой контакт двух йогов происходил чрезвычайно редко, в немыслимых позах и только для обмена энергией, а не для так называемого удовольствия.

Есть интересные сведения о том, что во избежание зачатия мужчина-тантрик может усилием воли направить семя во время оргазма не наружу, а просто в собственный мочевой пузырь, а сам половой акт продлить до нескольких часов; молодые женщины-тантристки путем упорных тренировок могут достичь полного прекращения менструаций.

Кроме всевозможных упражнений, в тантризме большое значение уделяли культу жертвоприношений. Помимо распространенных ведических «огненных» жертвоприношений – сжигания на огне благовоний, ароматических масел, цветов и трав, – подразумевались и кровавые жертвы – культовое заклание различных животных. Есть сведения, что в старину приносились и человеческие жертвы (хотя все это абсолютно не вяжется с бескровной индуистской традицией).

Тантрическая система эзотерична по своему характеру, потому практики и обряды могут совершаться последователями секты только после посвящения, которое носит тайный характер.

Как бы ни был интересен и частично полезен (для гармоничных неэгоистичных отношений пары) тантристский опыт, совершенно очевидно, что пропаганда этой системы несет в себе явный негатив, а порой и откровенную угрозу. Интерес к тантризму начал проявляться еще с 1960-х годов, эпохи сексуальной революции. И естественно, сексуальное начало немедленно стало выдвигаться на первый план. Довольно примитивное понимание учения – «Тантра – это секс» – с успехом использовалось дельцами от порно и лже-пророками. Появились «тантрические» секты, порядки в которых напоминали скорее о публичных домах, чем о религиозных общинах. Большая часть адептов в таких общинах искали вовсе не просветления. И неудивительно: современное общество менее всего напоминает сообщество подлинных индийских йогов древности.

Теперь организации, пропагандирующие тантру, стали называться неотантрическими или псевдотантрическими. В них в первую очередь практикуют весьма своеобразное «пробуждение» – пробуждение исключительно собственных низменных инстинктов и потакание похоти под соусом из «медитаций» и дыхательных упражнений.

Численность адептов тантрических сект в одной только России перевалила за пять тысяч, а «интересующихся» – гораздо больше. Достаточно много. Жаль только, что реальной пользы для духовного совершенствования ни отдельным гражданам, ни обществу в целом подобная практика, похоже, не принесет.

Церковь Последнего Завета

Основана С. А. Торопом (Виссарионом) в первой половине 90-х годов прошлого века. Ее члены пытаются реализовать на практике идею нового гармоничного общества, построенного на принципах простоты и единения с природой.

Идеализация всего народного: старых обычаев, экологически чистой пищи, лечения травами и простого быта – отличительная черта многих представителей городской культуры не только нашего времени. Люди с умилением говорят о размеренной деревенской жизни, колодцах, печах, рубке дров… Но есть вещи, о которых «народники» обычно не задумываются. Это, например, статистика смертей среди русских крестьян от различных болезней, это бедность, жизнь порой впроголодь и каторжный физический труд. Это детская смертность, низкая средняя продолжительность жизни, традиция избиения женщин и детей, пьянство, безграмотность… Крестьянин XVII века был бы крайне удивлен, узнав, что ради его образа жизни люди «будущего» бросают городские квартиры и отдают все свои деньги.

Сергей Анатольевич Тороп родился в 1961 году в Краснодаре в семье строителей-атеистов. До 6 лет воспитывался бабушкой, близкой к старообрядничеству, которая оказала на него определенное религиозное влияние. Через несколько лет семья переехала в Красноярский край на заработки.

Впоследствии Тороп практиковал восточные единоборства, йогу, изучал оккультизм, христианство, занимался живописью, увлекался уфологией.

Как рассказывал сам будущий «пророк», к «откровению» его привели два события. Первое – общение с неким В. Пресиным, который якобы «имел контакт с космическим разумом» и вещал о новом Спасителе. Второе – возврат заказчиком одного из его триптихов. По словам Торопа, тогда, в 1990 году, у него «открылась память», он «прозрел» и понял, что является сыном Бога. Через год он был «крещен самим Небесным Отцом», который благословил его на проповедь единой религии. Тогда же ему «снизошло» новое имя – Виссарион. Еще через год новоявленный «сын Божий» произносит свою первую проповедь под Минусинском, главным мотивом которой было пожелание жить сердцем, а не разумом. Ораторствовать Виссарион мог несколько часов и производил большое впечатление на не привыкшую к подобного рода акциям тамошнюю публику. В составлении программ выступлений и редактуре текстов «пророку» помогал бывший музыкант Вадим Редькин (евангелист Вадим).

Вскоре Виссарион объявил Красноярский край «землей обетованной». В Сибирь потянулись жаждущие получить благословение от «мессии». Виссарион стал выступать и в других городах и объездил половину СНГ. Помощники «пророка» в Москве и Санкт-Петербурге на специально предназначенных для этого квартирах устраивали собрания последователей. Как это ни странно, но особо много виссарионитов появилось в среде интеллигенции, которую привлекала русская народная культура, быт и религия.

Пик деятельности Торопа наступил, когда к нему присоединилась Мария Карпинская, известная журналистка, работавшая на Европарламент. В секте ее стали звать Мария Магдалина. Именно она организовала и профинансировала заграничное турне Торопа и Редькина.

По призыву «мессии», уверовав в его «учение», несколько тысяч людей самых разных профессий (музыканты, художники, отставные военные и сотрудники министерства внутренних дел, инженеры) продали свои квартиры и переселились в Красноярский край. Там, в поселке Малая Минуса и стала образовываться община. На свои средства сектанты построили Дом Учителя (куда со своей семьей и перебрался Тороп) и еще один – в селе Петропавловка.

Община последователей Виссариона стала именоваться «Церковь Последнего Завета». В 1994 году инициативная группа сектантов предложила создать в Курагинском районе Красноярского края вблизи горы Сухая и озера Тиберкуль так называемое экспериментальное экологически чистое поселение. Местная администрация пошла навстречу сектантам и выделила из лесного фонда 250 гектаров земли для реализации данного проекта. Дом Виссариона из села Петропавловка по частям на лошадях перевезли на гору Сухую.

В то время как в поселках района обустраивали свой быт рядовые сектанты, на Сухой был заложен город – Обитель Рассвета, где начали строить дома высшего руководства церкви. Здесь же были установлены несколько солнечных батарей для снабжения Виссариона электроэнергией; располагались студия звукозаписи, редакция газеты «Земля обетованная» (оборудованная, кстати, по последнему слову техники).

Для остальных членов секты главным центром стала деревня Черемшанка. Там было построено несколько домов, церковь. Неподалеку поставлен «терем», в котором безвыездно жили жена и дети Торопа.

Ученики Виссариона верят, что их лидер принесет на землю третий, последний, завет, в котором откроется окончательная правда о Боге, людях, судьбе этого мира и т. д. Тороп действительно составил такой завет, состоящий из 61 заповеди. Эта книга, публикации в сектантской газете и публичные проповеди Виссариона являются основными источниками его учения.

«Пророк» учит, что Вселенная развивается на основе закона целесообразности, в соответствии с которым все сущее заботится в первую очередь о себе и стремится не мешать другим. А по возможности – содействовать (взаимовыгодное сотрудничество). Закон целесообразности действует по правилу бумеранга – все хорошее, как и все плохое, сделанное человеком, вернется к нему, преумножившись.

Эти идеи не новы и ни для кого не секрет, откуда почерпнуты. Собственную лепту «пророк» внес следующим дополнением: «Если меньшее мешает или угрожает большему, то оно подлежит уничтожению во имя большего» (без комментариев).

В своих «заповедях» Виссарион прямо говорит, что «неправда, несущая благо, есть мудрость». Сами заповеди довольно либеральны, например, не возбраняется свободный секс до брака.

Основные богословские постулаты Виссариона: Творец Вселенной (Абсолют) материален, в нем нет ни добра, ни зла. Творец человеческой души – Отец Небесный – создатель добра, источник духа жизни, который, слившись с энергией сердца Земли-матушки, породил Сына Божия. Ад и рай существуют. Души, выполнившие свое предназначение, пребывают в раю. Неспособные к духовному росту оказываются в аду. Существует «вирус зла», живущий среди людей на земле. Он и есть дьявол, которого породили греховные помыслы. Мысль материальна, она никуда не пропадает. Злые мысли порождают злых духов.

Поклонение Земле-матушке в учении Виссариона идет рука об руку с поклонением Богу. В русифицированных обрядах используются одежда и амулеты собственного изготовления в этническом стиле. Применяются иконы, тоже собственного изготовления и тематики. Из молитв используется несколько измененная «Отче наш» и «Молитва Единой веры». Скоро произойдет переход людей в качественно новое состояние. Законы этого перехода открываются человечеству Отцом Небесным через «Слово живое», а это как раз и есть Сергей Тороп. Он – «избранная плоть», очередное воплощение Христа.

Как и многие его «коллеги», Виссарион говорит о единстве всех религий, отводя центральную роль христианству. Он не запрещает посещать другие церкви, но утверждает, что истина – у него.

После Страшного суда, который уже идет, большая часть людей погибнет. Те же, кто примут веру Виссариона, будут перемещены в царство Божие. «Последний» «конец света» назначен «мессией» на 2015 год.

Общинникам, поселившимся в сектантских поселках, прописывалось строгое вегетарианство, в том числе отказ от молока, чая, кофе, соли, сахара, естественно – от алкоголя и табака, а на первых порах – и воды(!), поскольку она якобы передает человеку код саморазрушения. Пить рекомендовалось только соки, но от этой идеи прошлось отказаться, поскольку зимой в тайге соков не купишь ни за какие деньги. Матерям Виссарион пытался запретить грудное вскармливание (это тоже отпало), а хозяйкам при приготовлении блинов советовал представлять, что они кладут в них яйца, сметану и космический свет.

Сектанты стараются не использовать современную технику, не читать газеты, не смотреть телевизор (кроме новостей о катаклизмах, как подтверждение происходящего Страшного суда). Все по мере сил пытаются заниматься народными промыслами и многие добились в этом больших успехов.

Болеть в общине считается неприличным, потому сектанты стараются не обращаться к медикам. Многие женщины стараются рожать без помощи акушеров, по старинке, например в бочке с водой. Дети, родившиеся в секте, получают символические имена – Фимиам, Сладкий хлеб, Святая гора.

Многие обычаи поселка напоминают попытку воплотить в жизнь коммунистическую утопию: средства труда обобществлены, практикуется безденежный обмен материальными ценностями.

Для полной ликвидации чувства собственничества применяется программа «треугольников»: женатому мужчине разрешается вступать в половую связь только со своей женой. Однако каждая женщина может объясниться ему в любви, и тогда он имеет право поселить ее в своем доме, дав ей возможность любить себя платонически.

Все житейские проблемы разбираются на общих собраниях – «Стульях мудрости». На них виссарионовцы исповедуются в самых различных грехах. «Стулья» дают им советы, как жить дальше.

Средний возраст общинников – 36–37 лет, 65 % имеют одно или несколько высших образований. Много кандидатов наук, деятелей культуры и искусств.

Следует отметить, что далеко не все остались довольны своим переселением. Тяжелый труд в таежной деревне, полуголодное существование не всегда способствуют улучшению самочувствия. Но уехать не так просто, ведь квартиры проданы, работа потеряна, а деньги отданы Виссариону в фонд «обустройства на новом месте». Многие сектанты требовали вернуть им их деньги, однако Учитель не спешит этого делать. Сам он не бедствует, ездит на белом джипе с двумя охранниками, пользуется благами цивилизации. А учеников наставляет, что необходимо отказаться от богатства, не быть корыстным. «Многие мне говорят – верни. А я им говорю – забудь!» – это цитата из одного выступления «пророка».

В свое время Мария Магдалина Карпинская ушла из секты и поведала прессе немало интересных подробностей о Торопе, о его жизни и о его истинном лице. Были и другие, более серьезные обвинения в адрес «пророка». Например, случаи самоубийств в общине, которых он не отрицает, но и не связывает со своей религией. Отношение к суициду у Виссариона весьма примечательное: «Не осуждай уходящего!» – одна из заповедей автора «Последнего Завета».

«Пророк» отличился еще и тем, что опубликовал открытое письмо к Путину, где представил себя мессией и обещал справиться с терроризмом, укрепить и сплотить общество через духовное просветление масс. Это же письмо было направлено муфтиям России.

На сегодняшний день членов «Церкви Последнего Завета» по разным данным насчитывается от 10 до 50 тысяч человек в разных городах России, Украины, Беларуси.

Примечания

1

Перевод Н. Тенигиной.

2

Принятый и утвержденный в городе Никея перечень догм христианского вероучения. Приверженцев Символа Веры стали называть никейцами.

Content

А. Корниенко
Сектантство

Адвентисты Седьмого Дня

Альбигойцы

Ариане

Армия спасения

Аум-Синрикё

Баптисты

Белое братство

Вуду

Масоны

Международное общество сознания Кришны

Мормоны

Ошо Раджниш

Растафариане

Раэлиты

Розенкрейцеры

Сайентологи

Сатанисты

Свидетели Иеговы

«Семья»

Скопцы

Тантризм

Церковь Последнего Завета

Примечания