Гедеванишвили Александр

Католическая вера

Александр Гедеванишвили

Kатолическая Вера

Введение

Цель нашей жизни – любить Бога, служить Ему и наслаждаться Им в вечности. Но для того, чтобы любить Бога, надо познать Его.

Может ли человек говорить, что он любит Бога, если богословие его мало интересует или не интересует вообще? Может ли юноша говорить, что он любит девушку, если у него нет особого желания узнать о ней все?

Христианин, который хочет по-настоящему влюбиться в Христа, будет постепенно и постоянно совершенствовать свои богословские познания. Рано или поздно он станет настоящим богословом, будь он по профессии рабочим, бизнесменом или политиком.

Если мы не знаем Слово Божие, мы не сможем проповедовать его, т. е. не сможем говорить убедительно о Христе и Его учении с нашими друзьями и коллегами по работе.

Никто не может дать другим то, чего у него нет. Этот принцип римского права действует и в духовной жизни.
Проповедовать слово Божие – не право, а долг, который лежит на всех христианах. Горе мне, если я не благовествую (1 Кор 9, 16), – говорит апостол Павел. Апостольское служение не является обязанностью одних священников. К апостольству призваны все крещеные.
Без личного общения с Христом невозможно понять суть христианского учения. Недостаточно читать книги или слушать лекции о христианской вере – нужно общаться с Христом. Учение Христа неразрывно связано с Личностью Христа, Которая открывает Себя нам в молитве.

Сколько «богословов» на протяжении веков потеряли веру или, хуже того, исказили ее из-за скудости их внутренней, молитвенной жизни!
Суть христианского учения постигается в сочетании учебы и молитвы. Богослов без молитвы – это дерево без воды, дом без фундамента. Христианин должен быть богословом, но в то же время он должен быть «мужем молитвы».

* * *

Слово «религия» происходит от латинского слова religare , означающего «связывать»: религия связывает человека с Богом.

Догматическое богословие – это наука об истинах, в которые мы верим.

Сакраментальное богословие – это наука о таинствах, т. е. о средствах, с помощью которых Бог дарует нам Свою благодать и освящает нас.
Нравственное богословие – это наука о делах, которые мы призваны совершать.
Догматическое богословие базируется на Апостольском Символе веры, который является древним крещальным Символом веры Римской Церкви, и на Никео-Константинопольском Символе веры, который возник в итоге двух первых Вселенских соборов, 325 и 381 гг., и сегодня остается общим для всех великих Церквей Востока и Запада.

Нравственное богословие основывается на Десяти заповедях и на добродетелях – общечеловеческих и сверхприродных.
Сакраментальное богословие основывается на молитве и практике Церкви.

I. Догматическое богословие

1. Естественное познание Бога

Естественное познание Бога через созерцание сотворенного

Церковь учит, что Бог, начало и конец всех вещей, может быть определенно познан естественным светом человеческого разума на основании сотворенного.

Это учение содержится в Священном Писании:

–  Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника, а почитали за богов, правящих миром, или огонь, или ветер, или движущийся воздух, или звездный круг, или бурную воду, или небесные светила. Если, пленяясь их красотою, они почитали их за богов, то должны были бы познать, сколько лучше их Господь: ибо Он, Виновник красоты, создал их. А если удивлялись силе и действию их, то должны были бы узнать из них, сколько могущественнее Тот, Кто сотворил их; ибо от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их (Прем 13, 1–5).

–  Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны (Рим 1, 20).

Познание Бога – не чисто интеллектуальный процесс. Нужно, чтобы человек хотел познать Бога. Если я не хочу жить согласно нравственным принципам, присущим человеческой природе, я вряд ли захочу познать Бога – автора этих принципов. Все мы в большей или меньшей мере понимаем: Бог ждет от нас, чтобы мы вели себя как люди, а не как животные; как дети Божии, а не как рабы нашей гордыни и нашего эгоизма. Но жить как подобает человеку и сыну Божию – это нелегко. Потому мы часто предпочитаем забывать, что есть Бог и что есть нравственный закон. Бог «мешает» нам, и мы делаем все, чтобы исключить Его из нашего сознания и из нашей совести. Мы спокойно (но чаще не спокойно) утверждаем, что Бог не существует или что человек ничего не может знать о Нем.

Итак, можно познать Бога естественным способом – через созерцание сотворенного. Есть доказательства существования Бога. Речь идет о метафизических доказательствах («мета» по-гречески значит «за пределом», а «физис» – природа). В этих доказательствах разум, исходя из природы, определенно утверждает существование Бога, находящегося за пределами природы.

От материального мира к Богу
Среди доказательств существования Бога выделяются «пять путей» св. Фомы Аквинского.
Отправная точка «первого пути» – движение, понимаемое как изменение. Все, что движется, нуждается в двигателе, приводящем его в движение. Нельзя восходить до бесконечности по цепи двигателей, иначе движение не имело бы смысла. Поэтому, нужно утверждать существование недвижимого двигателя, перводвигателя, приводящего в движение все сущее. Этот Перводвигатель находится за пределами мира изменений. Он – Бог.

Отправная точка «второго пути» – признание того, что «нет следствия без причины» и что в материальном мире никакое тварное существо не имеет свою причину в себе самом. Бесконечная цепь причин невозможна: нужна первопричина, иначе не было бы ни промежуточных причин, ни следствий. Эта Первопричина есть Бог.

Отправная точка «третьего пути» – признание того, что все, что есть в мире, – преходяще (т. е. могло бы не быть). Если что-то могло бы не быть, значит, его когда-то не было (ибо то, что может не быть, не может быть всегда). Поэтому нет преходящих существ без необходимого существа, имеющего в себе самом причину своего существования. Это Необходимое Существо есть Бог.

«Четвертый путь» рассматривает разные степени совершенства вещей. Есть существа более или менее хорошие, истинные и благородные, чем другие. Но это «более или менее» приписывается вещам в зависимости от того, как они приближаются к высшему совершенству. Поэтому требуется существо самое истинное и благородное, т. е. высшее существо. Поскольку в каждом виде «высшее» есть причина всех существ, принадлежащих этому виду, высшее существо есть для каждого существа причина его бытия, благости и совокупности его совершенств. Это Высшее Существо мы называем Богом.

Отправная точка «пятого пути» – порядок в мире и, в особенности, «финальность» живых существ.

«Мы видим, – пишет св. Фома, – что вещи, лишенные познания, например, природные тела, устремляются к определенной цели. Если они всегда, или почти всегда, однообразно стремятся к тому, что им более всего подходит, значит, ведет их не случайность, а чья-то воля. Но существо, лишенное познания, не может стремиться к определенной цели, если не направляет его понимающее и знающее существо, подобно тому как стрелок из лука направляет стрелу. Это существо, обладающее Умом и направляющее все природные существа к их цели, мы называем Богом».
Это доказательство существования Бога – самое понятное для тех, кто еще не обладает хорошим философским образованием. В самом деле, любой человек способен понять, что если какая-нибудь машина работает, значит, кто-то построил ее по определенному порядку. Таким же образом, он может понять, что чудесный порядок, который наблюдается в мире, требует Виновника, обладающего умом. Если мир умопостижим, если он обладает логикой, доступной человеческому разуму (например, логикой физических законов), значит, Виновник этого порядка есть существо, обладающее Умом. Этот Распорядительный Ум в то же время есть творец всего сущего.
Эти «пути» не являются математическими доказательствами существования Бога. Хотя математическая аргументация сосредоточена на более определенной стороне реальности и может быть особенно ясной, она не обязательно вернее метафизической аргументации. Для понимания доказательной силы «путей» нужна философская подготовка и большая способность абстрагировать. Поэтому при изложении «путей» нужно избавиться от двух крайностей: представить как очевидные те доказательства, которые такими не являются, или же пренебречь ими из-за того, что они сложны.

От человеческого духа к Богу

Можно доказать существование Бога исходя из духовной природы человека. Человек – существо в основном метафизическое (он превышает физическую природу). В качестве примера можно говорить о чуде человеческой речи. Каждый раз, когда говорит человек, например, на научную тему, он превращает звук (физическое явление) в значение (в реальность, которая находится за пределами физического мира, т. е. в метафизическую реальность). Притом говорящий и слушающий – не простые аппараты, издающие или получающие знаки: они сознают, что делают, и относят их к своему «я». Человеческая речь возможна благодаря присутствию духовного в человеке.

Хотя человеческий дух превышает физическую природу, он глубоко сознает свою сотворенность и ограниченность. Все им воспринимаемое он может отнести к себе самому как к «центру», но в то же время он понимает, что он не поставлен самим собою в центр, а поставлен Другим.
Из признания человеческого духа вытекает утверждение необходимого существования Бога – несотворенного и бесконечного Духа.
Естественная жажда счастья, которую никакое сотворенное благо не может утолить, ведет нас к признанию Бога как Высшего Блага и Причины всех остальных благ. Жажда Бога заложена в сердце человеческое, ибо человек создан Богом и для Бога. Только в Боге человек найдет счастье, которое он беспрестанно ищет.

Существование естественного нравственного закона, о котором свидетельствует всеобщее убеждение в том, что добро и зло – это разные вещи и что человек морально обязан делать добро, ведет к признанию Бога как Высшего Законодателя .

Возможность отрицания Бога
Верить в существование Бога – естественно, не верить – неестественно. Но «естественно» не значит «само собой разумеется». Существование Бога само по себе не очевидно. Так что человек остается свободным в своем выборе: признать Бога или не признать.
Причины неверия могут быть самыми разными:

–  Экзистенциальный бунт и атеизм. Вспомним бунт Ивана Карамазова, который «почтительнейше возвращает билет» в Царствие Небесное. Иван не принимает мир, созданный Богом, – мир, где возможно зло и страдание. Он хочет другого мира, с другими законами. Это бунт, экзистенциальный бунт против Бога и Его творения.

Бог хочет не рабов, а сынов и дочерей, которые любят Его и свободно служат Ему. Он принимает риск нашей свободы: Он оставляет за человеком возможность делать зло. Но есть люди, как Иван Карамазов, которые «не согласны» с такими «безответственными» принципами. Они хотят упразднить свободу, чтобы упразднить саму возможность зла. Они не понимают, что, упраздняя свободу, они не уменьшают, а увеличивают присутствие зла в мире. Человек в самом деле не может отказаться от своей свободы, она является существенной частью его бытия и природы. Зло можно упразднить только добром и верностью Богу.
Бунтующие против Бога, как правило, видят в атеизме способ реализации своих планов. «Выгоним Бога из сознания людей, – говорят они, – освободим их от бремени совести, и сделаем вместе новый мир – мир без Бога и без свободы, но мир без зла и без боли». И всегда получается как раз наоборот – получается бесконечно больше зла и бесконечно больше боли.
–  Мещанский бунт и агностицизм. Среди верящих в Бога, но в то же время ненавидящих Его есть вторая группа людей: те, которые требуют, чтобы «Он остался на Небесах» и не вмешивался в земные дела. Сами они хотят быть «независимыми», «автономными», «взрослыми», «эмансипированными». Бог есть, но он им не нужен. Это философия деистов и псевдогуманистов. Но прежде всего, это философия духовного мещанства. Люди, жаждущие независимости по отношению к Богу, нашли в агностицизме своего спутника. Агностицизм провозглашает принципиальную невозможность утверждения или отрицания существования Бога. Но раз мы ничего не можем знать о Боге, мы будем вести себя так, словно Его нет. Это будет легче и приятнее.

–  Безудержное стремление к богатству, власти и удовольствиям. Когда деньги, власть и секс являются главными ценностями человека, нетрудно вообразить, почему такой человек не хочет признать существование Бога. «Неверье – слепота, но чаще – свинство», – пишет поэт Иосиф Бродский.

–  Дурной пример некоторых верующих. Евангелие обязывает христиан напряженно содействовать созиданию мира. Но есть христиане, которые «упрощают» христианство, сводят его к заботам о спасении собственной души, при этом идеал спасения они строят на основе непреклонного мироотрицания. Так создается впечатление, что религия мешает прогрессу, ибо, возложив надежду человека на будущую и призрачную жизнь, она отвлекает его от создания «града земного».

Нужно кричать на площадях: пренебрегая своими обязанностями на земле, христианин пренебрегает своими обязанностями к Богу и ближнему и подвергает опасности свое вечное спасение.

Естественная религия и Богооткровенная религия
На протяжении человеческой истории люди проявляли свою жажду Бога в своих верованиях, молитвах, жертвах, обрядах и т. д. Несмотря на двусмысленность, которая подчас содержалась в этих проявлениях религиозности, они настолько универсальны, что мы можем назвать человека религиозным существом . Человек по природе своей склонен не к атеизму или религиозному безразличию, но к познанию и общению с Богом. Не искать Бога – это неестественно.
В Ветхом и Новом Заветах Бог открыл человеку религиозные и нравственные истины, которые сами по себе доступны разуму (такие истины, как, например, существование Бога и нравственного Закона), чтобы человек, разум и воля которого ранены первородным грехом и личными грехами, мог бы познать их без труда и с твердой уверенностью.

Кроме того, Бог открыл человеку истины, которые сами по себе недоступны разуму (сверхприродные истины, в частности тайну Пресвятой Троицы). Это Откровение, начатое в Ветхом Завете, достигло своей полноты с пришествием Христа.

Истинная религия – одна
Бог открыл Себя через Иисуса Христа, Воплощенное Слово. Христос есть единственный Посредник между Богом и людьми (ср. 1 Тим 2, 5). Никто не может войти в общение с Богом без посредничества Христа.
Поскольку есть один только истинный Бог, один только Посредник между Богом и людьми, – есть одна только истинная религия, в которой содержится полная истина и все средства спасения. Единая истинная религия пребывает в Католической Церкви. Католическая Церковь – это римская Церковь, а не латинская или западная Церковь. Римская – значит вселенская, ибо во главе ее стоит Петр, получивший первенство не от Церкви, не от Собора епископов, а непосредственно, прямо и лично от нашего Господа Иисуса Христа: Я говорю тебе: ты Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, (…) и дам тебе ключи Царства Небесного (…). Утверди братьев твоих (…). Паси агнцев Моих, паси овец Моих. Эти слова сказаны Христом Петру непосредственно, лично, и только ему.

Все люди обязаны искать истину, в особенности в том, что касается Бога и Его Церкви, и, познав ее, принять ее и быть ей верными.

2. Божественное Откровение

Сущность и содержание Откровения

Было благоугодно Богу в Его благости и премудрости явить Самого Себя и поведать тайну Своей воли, а именно, что люди через Христа, воплотившееся Слово, имеют в Духе Святом доступ к Отцу и становятся причастниками Божественного естества (ср. Еф 2, 18; 2 Петр 1, 4).

Откровение имеет не только дидактическую цель (сообщить человеку истину о Боге, о мире, истину о самом человеке), но и спасительную цель (призвать человека к участию в жизни Божией). Бог говорит человеку не только словами, но и делами. Это история спасения. Завершение этой истории осуществляется во Христе, в тайне Его Воплощения, Смерти и Воскресения.

Разумом человек может определенно познать Бога по Его делам. Но существует другой порядок знания, которого человек совершенно не способен достичь своими собственными силами. Это – Божественное Откровение. Своими естественными силами человек не может познать тайну Пресвятой Троицы (тайну единого Бога в трех Лицах), благодать богосыновства (крещеный усыновлен Богом во Христе) и сверхприродные средства (таинства), ведущие к спасению.

Бог открывает Себя через внешние знамения, но Он в то же время дарует человеку Свою милость или благодать, т. е. внутренний импульс, благодаря которому он может свободно принять Богооткровенные истины. Человек принимает Слово Божие потому, что привлекает его Отец (ср. Ин 6, 44) и пробуждает его сердце Святой Дух (ср. Деян 16, 14).

Этапы Откровения
Бог изначально явил Себя Самого нашим прародителям. После грехопадения Он обещал им искупление и ободрил их надеждой спасения.
Затем Бог заключил заветы (союзы) с Ноем, Авраамом и Моисеем. После потопа Он уверил Ноя в продолжении человеческого рода и в Своем попечении о всем творении.

Бог обещает Аврааму сделать его отцом потомства, в котором будут благословенны все народы. Он возобновляет завет Свой и обетование после того, как Авраам согласился принести в жертву своего сына Исаака.

Бог подготовил Израиль к тому, чтобы он был Его народом, спасая его от египетского плена. Он заключил с Израилем завет на горе Синай и дал ему через Моисея Свой закон, чтобы Израиль признал Его и служил Ему как единому Живому и Истинному Богу.
Освобождение Израиля из египетского плена, завет на горе Синай и вступление в Обетованную землю – это прообразы освобождения от греха, нового и вечного завета во Христе, и будущего вступления в Небесную Родину. Заповеди Моисеева закона подготовили человечество к принятию закона евангельского.
Через пророков Бог утверждает Свой народ в чаянии спасения, в ожидании нового и вечного Завета, предназначенного всем народам и написанного в сердцах их. Пророки возвещают коренное искупление народа Божия, очищение его от всех его измен, спасение, которое будет простираться на все народы.

Иисус Христос – полнота и завершение Откровения

Бог, многократно и многообразно говоривший издревле в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне (Евр 1, 1–2). Сын есть окончательное Слово Отца, так что после Него не будет другого Откровения.
Одновременно со смертью последнего апостола, свидетеля Христа, содержание Откровения закреплено окончательно. Церковь не может ничего изъять из Откровения или добавить к нему что-то новое.
Принять Откровение Божие значит принять истинное учение, а еще более – принять личность Иисуса Христа, Который есть Сама Истина, сделавшаяся видимой для нас. Встреча со Словом Божиим – это встреча с личностью Иисуса Христа.

Вера – не только ответ человека открывающему Себя Богу, но и ответ человека личности Иисуса Христа, призывающего веровать в Него через свидетельство Его жизни, дел и слов, в особенности Его пасхальной тайны. Веровать в Бога значит веровать в Иисуса Христа – следовать за Ним и основать свою жизнь на Нем.

Христос отличается от других основателей религий тем, что Ему не только поручено направить людей на путь истины и жизни, а Он Сам есть путь, истина и жизнь (ср. Ин 14, 6).

Передача Божественного Откровения

Передача Откровения совершалась двумя путями:

–  Устно , апостолами, которые своей проповедью передали либо то, что они узнали из уст Христа, живя с Ним и видя Его действия, либо то, что было внушено им Духом Святым;
–  Письменно , теми же апостолами и людьми из их окружения, которые, тоже по вдохновению Духа Святого, запечатлели в письменной форме Весть Спасения.
Священное Писание и Предание тесно и взаимно связаны между собой, ибо они проистекают из одного Божественного источника и устремляются к одной цели. Священное Писание и Предание составляют вместе единое целое, единое наследие («depositum fidei»).

Священное Писание – это Слово Божие, запечатленное в письменной форме по вдохновению Святого Духа. Все Писание богодухновенно (2 Тим 3, 16). Бог есть главный автор Священного Писания. Священнописатели – тоже авторы, свободно отдавшие свои способности и таланты служению Божественному вдохновению, чтобы написать все, что Бог хотел, и только то, что Он хотел. Священнописатели – не «секретари Бога», пишущие «под Его диктовку», а подлинные авторы, пишущие под вдохновением Святого Духа. Они живые инструменты в руках Божиих.

Священное Писание состоит из Ветхого и Нового Заветов. Ветхий Завет, т. е. совокупность книг, написанных до пришествия Христа, насчитывает 21 историческую книгу, 7 дидактических и 18 пророческих книг. Исторические книги описывают историю Израиля. Дидактические книги – это книги религиозного и нравственного учения. Пророческие книги предвозвещают пришествие Христа. Новый Завет насчитывает 5 исторических книг (4 Евангелия и Книга Деяний Апостолов), 21 учебную книгу (Послания) и одну пророческую (Откровение св. Иоанна).

Священное Предание передает Слово Божие, вверенное Христом апостолам. Оно передает его неповрежденно их преемникам, чтобы они, озаренные Духом Истины, Своею проповедью верно его хранили, излагали и распространяли.

Предание содержится главным образом:

– В Апостольском Символе веры.

– В учении, жизни и богослужении Церкви. Поскольку богослужение выражает жизнь и веру Церкви, оно важный источник Предания: «lex orandi, lex credendi» (как молишься, так и веришь).
– В писаниях Отцов и Учителей Церкви. Святые Отцы – авторитетные свидетели Предания Церкви, когда в своих писаниях они единодушно провозглашают религиозные истины. Отцами Церкви называются писатели христианской древности (до VII в.), которые отличались чистотой своей веры и святости. Учителями Церкви называются писатели любой эпохи, которые отличаются не только чистотой своей веры и святостью, но и своей замечательной ученостью.
Тем, кто отрицает Предание как источник Откровения, можно возражать следующее:

– Предание предшествует Священному Писанию: вначале апостолы проповедовали Евангелие устно.

– Библию дала Церковь через Предание. Благодаря Преданию Церковь знает, какие книги из Священного Писания богодухновенны (канонические книги). Нигде в Священном Писании не сказано, в каких книгах содержится подлинное учение Христа.

– Христос сказал Своим апостолам: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (Мк 16, 15). Он не сказал: «Идите и пишите книги». Он также сказал: Слушающий вас меня слушает (Лк 10, 16), а не «кто читает ваши книги, Меня слушает».
– Само Писание свидетельствует о ценности Предания. Апостол Павел пишет: Итак, братья, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фес 2, 15). Апостол Иоанн писал: Многое и другое говорил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг (Ин 21, 25). Он также писал: Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами; а надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам (2 Ин 1, 12).
Предание, идущее от апостолов – не мертвая, а живая реальность. «Предание есть живая память Церкви, – пишет православный богослов Сергей Булгаков, – которая содержит истинное учение, как оно раскрывается в ее истории. Это не есть археологический музей или научный каталог, и это не есть даже мертвый “депозит” веры; оно есть живая сила, присущая живому организму» [1] . Предание развивается в Церкви содействием Святого Духа. Слово Божие всегда актуально: в любую историческую эпоху оно способно освещать новые обстоятельства и новые проблемы. «Хотя изменяется историческая оболочка, – продолжает Сергей Булгаков, – остается неизменным тот же дух».

Учительство Церкви и церковное толкование залога (наследия) веры

Задание подлинно толковать написанное или устно переданное Слово Божие было поручено живому Учительству Церкви, т. е. епископам, пребывающим в общении c преемником Петра, Римским Епископом.

Учительство Церкви не ставит себя выше Слова Божия, а служит ему, уча только тому, что было передано. Учительство Церкви благочестиво слушает Слово, свято хранит его и верно излагает его верующим.

Священное Писание правильно толкуется в рамках живого Предания Церкви, учитывая единство всего Писания (все книги Священного Писания составляют единое целое), и учитывая связь между истинами веры. Чтобы узнать намерения авторов Священного Писания, нужно обратить внимание на исторические и культурные обстоятельства той эпохи, в которую они жили, а также на литературные жанры, которые они употребляли. Можно исследовать библейские тексты разными научными методами, если только не забыть упомянутые выше критерии, ибо Священное Писание – не такая книга, как все другие книги (его авторы – люди, пишущие под вдохновением Святого Духа – главного Автора).

Предание, Писание и Учительство Церкви связаны и соединены между собой так, что одно не может существовать без другого.

Заблуждаются те, кто утверждает, что Откровение Божие содержится лишь в Священном Писании и что его толкование – задача не Учительства Церкви, а каждого верующего, которому Святой Дух помогает индивидуально.

Заблуждаются и те, кто утверждает принцип буквального толкования Слова Божия. Христианская религия – не «религия Книги», а «религия Слова». Христианство – религия не написанного и немого слова, а воплощенного и живого Глагола.

Неизменность Откровения
После пришествия Христа, Воплощенного Слова, не надо ожидать нового всеобщего откровения. В ходе веков бывали откровения, называемые «частными». Некоторые из них были признаны Церковью. Их цель – не улучшить и не дополнить окончательное Откровение Христа, но помочь христианам определенной исторической эпохи воплотить его в жизнь.
Откровение Божие не полностью разъяснено. Христианской вере предстоит на протяжении веков проникать постепенно в глубины его смысла. Понимание Откровения растет как плод созерцания и исследования Богооткровенной истины, а более всего – как плод Дара Премудрости. Смиренное изучение христианской религии, просвещенное дарами Святого Духа, необходимая защита Откровения от заблуждений, горячее стремление передать Евангельскую весть во все более понятной форме разным историческим эпохам и культурам, новые достижения исторических, гуманитарных и естественных наук, – это факторы, помогающие разъяснению Откровения Божия.

Догматы – это Богооткровенные истины, формально определенные Церковью. Провозглашение нового догмата не прибавляет ничего к Откровению, а разъясняет истины, которые в нем содержатся. Вероучение не меняется. Меняются лишь термины, которыми вероучение излагается. Догматы являются только раскрытием того, что содержится в Откровении.

3. Вера

Вера – это ответ человека Открывающему Себя Богу. Верой человек полностью подчиняет Богу свой разум и волю. Всем существом своим он принимает Открывающего Себя Бога. Священное Писание называет этот ответ человека Богу послушанием веры (ср. Рим 1, 5; 16, 26).

Верой человек принимает истину с полной уверенностью. Вера – не мнение. Верой человек принимает все, что Бог открыл ему, не в силу присущей Богооткровенным истинам очевидности (вера – не наука), но в силу авторитета Самого Бога; из доверия к Тому, Кто учит нас Истине, ибо Он не может обмануть нас.

Вера – дар Божий
Вера – это сверхприродная добродетель, дарованная Богом (ср. Мф 16, 17). Чтобы веровать, нужна благодать Божия. Без помощи благодати Божией разум не в силах принять Богооткровенную истину. Нужен дар веры.
Вера – это плод соработничества благодати Божией c разумом и волей человека. Разум принимает Божественную истину по повелению воли, движимой благодатью Божией.

Хотя вера стоит выше разума, между верой и разумом не может быть разногласия. Ибо Бог, Который сообщает веру – Тот же Самый Бог, Который даровал человеку разум. Бог не может отрицать Себя Самого, истина не может противоречить истине.

Если методическое исследование во всех сферах знания совершается подлинно научным образом, оно никогда не сможет противоречить вере. Нет и не может быть противоречий между верой и наукой. Враг религии – не наука, а невежество. «Естественные науки и религию противопоставляют друг другу лишь люди плохо образованные как в том, так и в другом», – пишет Поль Сабатье (1854–1941), французский химик, лауреат Нобелевской премии. А Луи Пастер (1822–1895) утверждает: «Еще настанет день, когда будут смеяться над глупостью современной нам материалистической философии. Чем больше я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении перед делами Творца. Я молюсь во время своих работ в лаборатории».

От лица Шатова в романе «Бесы» Достоевский говорит: «Полунаука есть самый страшный бич человечества, хуже мора, голода и войны, не известный до нынешнего столетия. Полунаука – это деспот, каких еще не приходило до сих пор никогда. Деспот, имеющий своих жрецов и рабов, деспот, перед которыми все преклонилось с любовью и с суеверием, до сих пор не мыслимым, пред которым трепещет даже сама наука и постыдно потакает ему».

Внешние доказательства Божественного происхождения Откровения

Нас побуждает верить не разумность Божественного Откровения. Мы верим по причине власти Самого Бога, Который открывает Себя и Который не может заблуждаться или ввести нас в заблуждение.
Тем не менее Бог дал нам внешние доказательства Божественного происхождения Откровения, благодаря которым мы понимаем, что вера – не слепое движение нашего духа и что верить – это разумно.
Основные доказательства Божественного происхождения Откровения таковы:

– Славное Воскресение Христа. Оно – окончательное доказательство Его Божества и вернейшее свидетельство истинности Его проповеди.

– Чудеса Христа и святых (ср. Мк 16, 20; Деян 2, 4). Священное Писание – вернейший источник определения исторических фактов. Об этом свидетельствуют его древность (некоторые книги Нового Завета были написаны всего лишь через несколько лет после смерти Христа) и его содержание, показывающее истинность свидетельств.

– Исполнение пророчеств об Иисусе Христе и пророчеств Самого Иисуса Христа (например, пророчества о Страданиях Господа и пророчества о разрушении Иерусалима). Исполнение пророчеств – доказательство достоверности Священного Писания.

– Высочайшая мудрость, вытекающая из христианского учения, – еще одно доказательство его Божественного происхождения. Размышляющий над учением Христа открывает в подлинности, красоте и последовательности этого учения мудрость, превосходящую человеческую способность понять и объяснить сущность Бога и мира, и запредельный смысл существования человека.
– Распространение Церкви по всему миру, ее святость и прочность, плоды, которые она повсюду приносит, – это верные знамения Откровения, доступные всеобщему разумению.
Эти внешние доказательства Божественного происхождения Откровения не только помогают неверующему преодолеть препятствия на пути к вере, но и укрепляют в верующем убеждение в том, что верить – это разумно.

Широко известное изречение, приписываемое Тертуллиану (род. в 160 г.), – «Верую, ибо это абсурдно» – чуждо католическому учению.

Познание Бога
Вера есть познание. Посредством веры мы познаем истины естественные и сверхъестественные. Неясность веры, которую ощущает на собственном опыте верующий, всего лишь кажущаяся. Эта неясность – плод встречи ограниченного разума человека с преизбыточным светом Божественной истины. Вера есть предвкушение Божественного лицезрения, ибо теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лиц у (1 Кор 13, 12; ср. 1 Ин 3, 2).
Вера надежнее, чем любое человеческое знание, ибо она основана на самом Слове Божием, Которое не может солгать. Божественный свет вернее, чем свет естественного разума.

Но разум помогает верующему углубить свою веру. Он помогает ему лучше понимать, кто есть Бог и чтό Он ему открыл.

Чем шире философское сознание, тем богаче и религиозное миропонимание. Такие мыслители, как Владимир Соловьев, Павел Флоренский и Сергей Булгаков, занимались богословием, но одновременно они углубленно занимались философией.

Христианская вера «рациональна», хотя и сверхъестественна. Бог обращается не только к сердцу человека, но и к его разуму. Христианину не следует стараться создать «религию в рамках разума», но он должен подчеркивать рациональность веры.

Вера и жизнь
Вера христианина должна проявиться во всех его поступках. Праведник верой жив будет (Рим 1, 17). Вера действует любовью (Гал 5, 6). Вера без дел мертва (Иак 2, 20–26).
Вера есть безвозмездный дар Божий. Но этот бесценный дар христианин может потерять. Когда единство между верой и жизнью отсутствует, когда христианин идет на компромиссы, несовместимые с верой, его вера постепенно умирает. Философ Дмитрий Панин (1911–1987), 13 лет сидевший в советских концлагерях, в своих «Записках Сологдина» говорит: «Много раз мне пришлось слышать от людей, вроде и верующих в Бога, перлы подобного рода: “Церковь не признаю; попов не перевариваю; у меня свое понимание Бога: Бог – это правда, Бог – это добро… ритуальная и догматическая стороны не имеют значения…” Таким образом всегда стремятся оправдать свой отход от Церкви. Но тем самым связи с верующими разрываются, а в душу проникают соглашательство и трусость. Вера превращается в игрушку, в нечто необязательное. Рассуждают примерно так: пока я молод, обойдусь без нее, а с годами займусь ею как следует. Как будто человек знает, когда придет его конец… На этом фоне пышно расцветают сделки с совестью и самооправдание. Общение со священниками прекращается, проповедь и поучения не слышат, священное писание и книги духовного содержания в руки не берут… от таинств отстраняются, молиться перестают. И так гаснет вера» [2] .

Чтобы жить, возрастать и упорствовать в вере, необходимо питать ее Словом Божиим. Нужно воздержаться от чтения книг и журналов, содержание которых идет против веры или нравственности. Нужно просить Бога, чтобы Он умножил в нас веру (ср. Лк 17, 5) и сделал нас «fortes in fide» (1 Петр 5, 9), людьми c твердой верой. Еще нужно распространять веру: И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми (Мф 5, 15–16). В нашей профессиональной работе мы не имеем права оставить нашу веру в стороне.

4. Природа и свойства Божии

Бог есть полнота Бытия

Бог говорит о Себе Самом: Я есмь Сущий (Ягве) (Исх 3, 14). Этим именем Он открывает Свое запредельное, трансцендентное бытие, которое беспредельно превосходит наше разумение. Бог сообщает бытие всем творениям и ни от кого не получает его.

Пред лицом величия Бога человек не может не признать свою малость и ничтожество. В Священном Писании примеров много: пред лицом святости Божией Моисей закрывает лицо свое (ср. Исх 3, 5–6); пред лицом славы Божией Исайя восклицает: Горе мне! Погиб я! ибо я человек с нечистыми устами (Исх 6, 5); пред лицом чудес, которые совершает Иисус, св. Петр взывает: Выйди от Меня, Господи! потому что я человек грешный (Лк 5, 8).

Бесконечное совершенство Бога

Бог есть Истина . С онтологической точки зрения нечто истинно, если оно есть. Бог есть полнота Бытия, и поэтому Он есть Истина. Более того, Бог есть Истина, поскольку Его познание бесконечно истинно. Познание Его – источник всей истины. Основание слова Твоего истинно (Пс 119 (118), 160). Ты Бог и слова Твои непреложны (2 Цар 7, 28). Поэтому обещания Божии всегда исполняются (ср. Втор 7, 9).
Бог есть сама Истина, Его слова не могут обмануть. Можно доверять слову Божию, всегда и во всем, ибо слово Его верно и истинно. Начало греху и падению человека положила ложь искусителя, приведшая к сомнению в слове Божием, в Божием благоволении и верности.
Бог есть Благость . В собственном смысле, один Бог благ (Лк 18, 19). Он сотворил все сущее по благости Своей. Благость Божия отражается в обилии Его даров.

Бог есть Красота , ибо Он обладает всеми совершенствами, которые в высшей степени гармонично сочетаются. Красота творения – отражение красоты Божией.

Бог есть Любовь (1 Ин 4, 8 и 16). Открывая тайну Пресвятой Троицы, Бог говорит нам, что Он не один. Он есть вечное общение любви – Отец, Сын и Дух Святой, – и Он предназначил нам быть участниками этого общения.

Бог есть Отец Всемогущий. И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дочерьми, говорит Господь Вседержитель (2 Кор 6, 18). Опыт зла и страдания может подвергать испытанию нашу веру в Бога Отца Всемогущего. Иногда может показаться, что Бог отсутствует и неспособен помешать злу. Но Бог Отец самым таинственным образом открыл Свое Всемогущество в добровольном уничижении и Воскресении Сына, которыми Он победил зло. Так, Христос распятый есть Божия сила и Божия премудрость. Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков (1 Кор 1, 24–25).

Бог есть Дух (Ин 4, 24). Бог абсолютно прост, в том смысле, что в Нем нет различных частей. Разум Его совершенный, непосредственный и всеобъемлющий. Он все знает, все видит. Воля Его проста, блага, справедлива, неизменна, вечна и всесильна.

Бог един. Бесконечное существо не может иметь ни равного Себе, ни высшего, чем Он. Если есть два Бога, эти два Бога должны чем-то отличаться друг от друга. А если отличаются, значит, у одного из них не хватает определенного совершенства, которое есть у другого. Значит, он не Бог. Если у Бога есть равное Ему или высшее, чем Он, значит, Он не бесконечен, т. е. не является Богом. Бог един еще и в том смысле, что в Нем нет внутреннего разделения. В Боге все совершенства собраны в абсолютном единстве. Его свойства присутствуют не отдельно друг от друга, как это происходит на земле, где разум, например, может существовать без любви. Премудрость Божия мало отличается от Его благости, ибо Бог абсолютно прост.

Бог неизменен: Я – Господь, Я не изменяюсь (Мал 3, 6). У Бога нет изменения и ни тени перемены (Иак 1, 17).

Бог вечен : в Нем нет начала, нет конца, нет временнóй последовательности. От века и до века Ты – Бог (Пс 89, 2). Вечность исключает не только возможность начала и конца, но и возможность времени «до» и «после». Вечность – постоянное настоящее.

Бог безмерен и вездесущ : Он не подчинен законам пространства, Он присутствует во всем. Он сообщает бытие и действие всем существам. Он ведет всех существ к цели, Им предустановленной. Он не далеко от каждого из нас – ибо мы Им живем, и движемся, и существуем (Деян 17, 27).

Верить во единого Бога – значит признавать Его величие и великолепие и поклоняться Ему, жить в постоянном благодарении Ему, прибегать к Его милосердию, доверять Его бесконечной благости и власти, слушать Его Слово Истины, созерцать отпечаток Его красоты в творениях, устремлять свой взгляд к вечности, открывать богоприсутствие во всем.

Аналогическое познание Бога

Наше познание Бога истинно, но аналогично: оно исходит из подобия Бога, которое любое творение несет в себе, но обращает внимание на то, что Бог запределен всему сущему, так что между Творцом и творением невозможно отметить сходства столь большого, чтобы разница между ними не была еще большей.
В своем «Мистическом богословии» Дионисий Ареопагит (V в.) пишет: «Если ты, мой возлюбленный Тимофей, ревностно стремишься приобщиться к созерцанию мистических видений, то устранись от деятельности и чувств своих, и разума, и от всего чувственно воспринимаемого, и от всего умопостигаемого, и от всего сущего, и от всего не-сущего, дабы в меру своих сил устремиться к сверхъестественному единению с Тем, Кто превосходит любую сущность и любое ведение, поскольку только будучи свободным и независимым от всего, только совершенно отказавшись и от себя самого, и от всего сущего, то есть все отстранив и от всего освободившись, ты сможешь воспарить к сверхъестественному сиянию Божественного мрака».
Приписывая Богу совершенства, которые мы находим в существах тварных (утверждение) , мы должны отрицать (отрицание) степень нашего понимания этих ограниченных совершенств и утверждать их по отношению к Богу степенью более высокой (возвышение). Получается, например, следующее: Бог справедлив (утверждение); Бог не справедлив, т. е. не как человек справедлив (отрицание); Бог беспредельно справедлив (возвышение).

Бог бесконечен и безмерен. Ни в каком тварном уме Бог не помещается. Мы не знаем истину о Боге, пока мы не поняли, что Его Бытие беспредельно выше всего, что мы можем о Нем говорить. Нам нужно смирение: мы не можем измерить Бога нашими человеческими мерками, т. е. мерками нашего ограниченного и часто заблуждающегося разума. Мы не можем понять полноту Его замыслов. Мы понимаем Бога настолько, насколько мы Его любим, ибо Он есть Любовь.

5. Пресвятая Троица

Откровение тайны Триединого Бога

Когда пришла полнота времени, Бог открыл тайну Пресвятой Троицы в Воплощении Своего Сына и ниспослании Святого Духа (ср. Гал 4, 4–6). Ветхий Завет местами намекает на тайну Пресвятой Троицы, например, в Быт 1, 26: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему . Но только в свете Нового Завета читатель Библии понимает, что речь идет именно о намеках на Пресвятую Троицу.

В Ветхом Завете Бога называют Отцом, поскольку Он – Творец мира, а еще потому, что Он дал закон Израилю, Своему сыну «первенцу» (Исх 4, 22). Но Иисус открыл, что Бог есть Отец в неслыханном смысле – у Него есть Сын Единородный, вечно рождающийся от Него. Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына (Мф 11, 27). Вот почему евангелисты исповедуют Иисуса как Слово, Которое было в начале… и… было у Бога, и… было Бог (Ин 1, 1).

Иисус открыл нам Святого Духа: Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое… (Ин 14, 26). Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин 16, 7). Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит… (Ин 15, 26). Он [Утешитель] прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин 16, 14). Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф 28, 19).

В Боге есть единство (один Бог) и различие (три Ипостаси, или Лица). Чтобы выразить общую для трех реальность – неделимое Божество – на Востоке употребляется слово «сущность», а на Западе – слова «субстанция» (substantia) или «природа» (natura). Чтобы выразить различие, на Востоке употребляется слово «ипостась», а на Западе – слово «лицо» или «личность» (persona).

Понятия «substantia» и «persona» были введены в богословие Тертуллианом (155–220), а понятия «сущность» и «ипостась» – Оригеном (185–253). Долгое время «сущность» и «ипостась» с трудом отличали друг от друга. Только в IV в. Каппадокийские Отцы (Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский) с полной ясностью провели различие между «сущностью» и «ипостасью».
В формулировании догмата о Пресвятой Троице христианские богословы первых веков дали совершенно новый смысл терминам «ипостась» и «личность», «сущность» и «природа». Это был бесценный вклад в философское мышление.
Бог никогда не начинал быть Троицей. Он таков извечно. Три Ипостаси совечны и равночестны: нет превосходства одной Ипостаси над другими.

До Никейского Собора в 325 г. были «субординационистские» тенденции в христианском мышлении. Тертуллиан думал, что вначале Бог был один, был единой личностью, но в то время, когда Он пожелал открыться и извести из Себя творческое слово – до сотворения мира и для мира – Логос стал реальным существом. От Отца и Сына произошел Дух, который подчиняется (subordinatio) Сыну, как Сын Отцу. В мышлении Оригена также чувствуется учение субординационистов. По мнению Ария, отца арианства (главной ереси IV в.), Бог Отец не родил Сына, а сотворил Его, и этот тварный Сын в свою очередь сотворил Святого Духа.
На Никейском Соборе в 325 г. (это был первый вселенский Собор) Церковь исповедала, что Сын «единосущен» Отцу, т. е. единый с Ним Бог. Никео-Константинопольский Символ веры исповедует «Святого Духа… Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава».
Тайна Пресвятой Троицы – центральная тайна веры и христианской жизни. Это тайна Бога в Себе Самом. Поэтому она – источник всех других тайн веры и свет, их озаряющий. Она самая главная и самая существенная истина в иерархии вероучения. Она – тайна сокровенной жизни Бога , участниками которой мы, по благодати Божией, призваны стать (ср. 1 Ин 1, 2–3).

Это тайна чисто сверхъестественная, не постигаемая одним лишь разумом. Только познав ее через Откровение Божие, мы можем стараться проникнуть в нее. Мы можем, например, доказать разумом, что нет противоречий в самой тайне. Но человек никогда не сможет понять ее полностью.

Божественные Лица и их взаимоотношения

Троица едина. Мы не исповедуем трех богов, но единого Бога в трех Ипостасях.

Бог един, но не один. Бог не есть одиночество: Он есть «семья». «Отец», «Сын», «Дух Святой» – это не просто имена, обозначающие виды Божественного бытия. Божественные Ипостаси реально различны между Собой. В III в. «модалисты» ложно учили, что «один и тот же есть Отец, и Сын, и Святой Дух, так что это три именования одной Ипостаси». Для модалистов три Ипостаси – это три проявления в мире одной и той же Монады. Божественные Ипостаси действительно различны между собой. Они различны Своими изначальными отношениями: порождает Отец, рожден Сын, исходит Святой Дух. Каждая Ипостась есть Бог, но каждая Ипостась реально отличается от двух Других.

Божественные Ипостаси относительны Друг к Другу. Три Божественных Лица различаются между собой только Своими взаимоотношениями: «Отец, Сын, и Святой Дух во всем едины, кроме нерождаемости, рождения и исхождения» (св. Григорий Богослов).

Отец не рожден . Он «безначальное Начало».

Сын рожден от Отца путем познания (т. е. по образу разума), ибо Он – Слово и Образ Отца. Познавая Себя, Отец порождает бесконечную Божественную Мысль. Он осуществляет Своим Умом порождение Понятия, но Понятия Божественного, имеющего Божественное содержание. В единой мысли Отец выражает Себя целиком. Он порождает Другого Себя. Познавая Себя, Отец порождает персонифицированную Мысль, Вторую Божественную Ипостась, Которая есть Сын, единосущный Отцу, Слово Божие, совершенный образ Отца. Сын вечно рождается от Отца.

Святой Дух исходит от Отца и Сына (или от Отца через Сына), как от одного только начала (единоначалия), путем взаимной любви (т. е. по образу воли). Извечное созерцание Сына Отцом и Отца Сыном вызывает извечную взаимную Божественную любовь, выражающуюся в третьем Божественном Лице, Которое есть Дух Святой. Отец есть Первоисточник Духа Святого, поскольку Он «безначальное Начало». Но Отец вместе c Сыном – единоначалие, от Которого исходит Святой Дух.

Божество (Божественная сущность или природа) – одно. Одно – всемогущество, вечность, простота, благость, истина, безмерность и неизменность. В Пресвятой Троице все едино, кроме нерождаемости, рождения и исхождения.

Хотя любое действие Бога по отношению к тварным существам (сотворение мира, действие Бога в мире и т. п.) – это общее дело Трех Божественных Лиц, Отцу особенным образом приписывается всемогущество. Он же «источник» двух других Лиц. Сыну приписывается премудрость, ибо Он Совершенный образ Отца. Святому Духу приписывается любовь, ибо Он исходит от Отца и Сына путем взаимной любви. Поскольку трем Лицам принадлежит Божественная природа, у каждого из них – одно и то же могущество, одна и та же премудрость, одна и та же любовь. Другими словами, как пишет богослов Владимир Лосский, «Отец есть источник, Сын – явление, Дух – сила являющая. Поэтому Отец есть источник Премудрости, Сын – сама Премудрость, Дух – сила, усвояющая нам Премудрость; или: Отец есть источник любви, Сын – любовь, Себя открывающая, Дух – любовь, в нас осуществляющаяся; или же еще, по прекрасной формулировке митрополита Филарета: Отец – любовь распинающая, Сын – любовь распинаемая, Дух – любовь торжествующая. Божественные имена суть излияния Божественной жизни; источает ее Отец, показует ее нам Сын, сообщает Дух» [3] .

«Западная мысль в своем изложении тринитарного догмата чаще всего отправлялась от единой природы, чтобы прийти к Лицам, тогда как греческие Отцы шли путем противоположным – от трех Лиц к единой природе» [4] . «Латинское богословие сперва рассматривает природу в себе, а затем доходит до ее Носителей и проникает затем в Них, чтобы найти природу. Латинянин рассматривает Лицо как модус природы, грек рассматривает природу как содержание Лица». [5]
Восточное предание выражает в первую очередь первоначалие Отца в отношении к Святому Духу (Святой Дух исходит от Отца через Сына). Латинское же предание выражает единосущное общение Отца с Сыном (Святой Дух исходит от Отца и Сына). Две формулы не противоречат друг другу.
Бог есть вечное общение любви – Отец, Сын и Святой Дух, – и предназначил нас быть участниками этого общения.

Участие христианина в тринитарной жизни Бога
Христианская жизнь – общение и соединение c Пресвятой Троицей: c Отцом, Сыном и Святым Духом. Бог усыновил нас в Сыне. Утешитель отождествляет нас со Христом и заставляет возопить: Авва, Отче! (Гал 4, 6).
Человек, пребывающий в благодати Божией, становится участником тринитарной жизни Отца, Сына и Святого Духа. Пресвятая Троица обитает в его душе. Святой Дух обóживает его и дает Божественный импульс всей его жизни.

Это общение и соединение c Пресвятой Троицей достигнет своей вершины в небесной славе, когда мы станем в полной мере участниками жизни Божией, жизни совершенного познания и совершенной любви.

6. Сотворение

Учение о сотворении мира имеет огромное значение. Оно затрагивает самые основы человеческой жизни: оно дает ответ на элементарные вопросы, которыми всегда задавались люди: «Откуда мы пришли?», «Откуда пришло и куда идет все сущее?». Ответ на эти вопросы дает не наука, а философское знание, способное охватить все стороны человеческого бытия.

В первой лекции мы видели, что человек, исходя из сотворенного, может познать Бога Творца, т. е. узнать в Нем основу бытия, начало и цель всего сущего.

Истина о сотворении мира умопостижима, но только через Откровение Божие мы можем понять всю ее суть и содержание.

Вся вселенная была сотворена Богом

В начале сотворил Бог небо и землю (Быт 1, 1). Бог предвечный положил начало всему, что существует вне Его.

Бог сотворил мир из ничего, без предсуществующего материала. Посмотри на небо и на землю, ты увидишь все, что они содержат, и поймешь, что Бог сотворил их из ничего (2 Мак 7, 28).

Бог один есть Творец. Творение из ничего требует бесконечной власти, которая принадлежит только Богу. Глагол «творить» – по-древнееврейски бара – имеет подлежащим только Бога.
Время сотворено вместе с миром. Время – это измерение движения, оно прямое следствие сотворения мира. Бог предвечен, Он – вне времени. Категории, относящиеся ко времени, не применяются к Нему. У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день (2 Петр 3, 8).
Библейский рассказ учит, что Бог создал мир в шесть дней. Наука доказала, что образование мира длилось много столетий. На это можно сказать, что, хотя библейское повествование – исторический рассказ, автор Книги Бытия ставил перед собой не научную, а религиозную цель.

Творение – общее дело Пресвятой Троицы. Отец, Сын и Святой Дух – единое и нераздельное начало творения.

Символ веры именует Отца «Творцом Неба и земли», о Сыне говорит: «Через Которого все сотворено», а Духа Святого называет «Животворящим». Сотворение мира приписано Отцу не потому, что Отец творит один, а потому, что Ему свойственно быть «безначальным началом». Св. Ириней Лионский (130–200) называет Сына и Духа Святого «двумя руками Божиими».
Отец творит Сыном и Святым Духом. В начале было Слово… Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин 1, 1). Из Святого Духа исходит любой дар по отношению к тварным существам, в частности, дар бытия всем существам путем творения.
Бог сотворил мир, чтобы явить и сообщить Свою славу. Слава Божия – не что иное, как участие людей и ангелов в Истине, Благости и Красоте Божией – в познании Бога, любви к Нему и наслаждении Им в вечности. Слава Божия – это счастье человека.

Бог абсолютно свободен творить или не творить. Мир – не продукт какой-либо необходимости, слепой судьбы или случайности. Бог творит из любви: Он хочет отдать Себя творениям.

Мир хорош, ибо сотворил его Бог: И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма (Быт 1, 31). Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил: ибо не создал бы, если бы что ненавидел (Прем 11, 25). Церкви многократно приходилось защищать истину о благости творения, в том числе благости материального мира. «Мир – не плох, – говорит св. Хосемария Эскрива (1902–1975), – он вышел из рук Божиих. Бог его создал, и посмотрел на него, и остался доволен. Это мы, люди, портим и уродуем его грехом и неверностью. Поверьте, дети мои, если вы, живущие в мире, уклонитесь от честных будничных дел, то нарушите волю Божию, это уж точно. Поймите, Бог призывает вас служить Ему в мирских, материальных делах, как бы из них, изнутри. Он ждет нас каждый день в лаборатории, в операционной, в казарме, на университетской кафедре, на фабрике, на заводе, в мастерской, в поле, в семье, словом – везде, где трудятся. Что-то есть Божественное и сокровенное в самых простых вещах, и каждый из вас должен открыть это что-то… Студентам и рабочим, которые собирались со мной в тридцатых годах, я говорил, что им надо овеществить свою духовную жизнь. Я хотел, чтобы они избежали соблазна двойной жизни, распространенного и тогда, и теперь: по одну сторону – жизнь внутренняя, связь с Богом, по другую, совсем отдельно – профессиональная, социальная, семейная, где толпятся и кишат мелкие земные дела. Нет, дети мои! Мы так жить не можем! Мы – христиане, а не шизофреники. Жизнь – одна, ее мы и должны освятить, наполнить Богом и плоть, и дух. Невидимого Бога мы открываем в самых видимых, материальных вещах. Другого пути нет, дети мои. Или мы научимся находить Бога в повседневной жизни, или вообще Его не найдем. Поэтому я и говорю вам, что теперь, в наши дни, надо вернуть высокое значение материи. Надо одухотворить самые мелкие и неприметные аспекты человеческой жизни, поставить на службу Царству Божию, сделать средством, которое поможет нам постоянно быть с Иисусом Христом. Истинное христианство верит в телесное воскресение, а потому, вполне логично, всегда отвергало развоплощение , ничуть не боясь, что его обвинят в материализме. Мы вправе говорить о материализме христианском, который смело противостоит материализму бездуховному» [6] .

Завершив сотворение, Творец не покидает Своего творения. Он не только сообщил всем существам бытие в первый миг их создания, Он постоянно хранит их в бытии: Как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?.. Нетленный Дух Твой пребывает во всем (Прем 11, 26–27). Мы Им живем и движемся и существуем (Деян 17, 28). Творение полностью зависит от Того, Кто дает ему бытие. Требовать автономности или независимости от Бога – значит требовать своего «уничтожения», своего превращения в ничто, своего возвращения в небытие. Признание человеком его полной и постоянной зависимости от Творца – не бедствие, не катастрофа, а источник глубокой, несказанной радости. Это значит, что Бог, Который есть Любовь и Который есть Отец, хочет, чтобы я существовал.

Поскольку Бог есть первопричина всего сущего, Он присутствует в самой глубине Своих творений. Творения не познаны Богом, потому что существуют, а существуют, потому что Бог познает их и любит.

Сотворенный мир не вышел из рук Творца в завершенном виде. Он был создан в состоянии продвижения к предельному совершенству, которого ему предстоит достичь и к которому Бог его предназначил. Мы называем Провидением Божиим те распоряжения, которыми Бог ведет Свое творение к этому совершенству. Провидение Божие конкретно и незамедлительно; оно печется обо всем, от ничтожных вещей до великих мировых и исторических событий. Сыновнее доверие к Отцу есть конкретное последствие осознания человеком действия Провидения Божия в мире: Итак, не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или «что пить?»… потому, что Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф 6, 31–33; ср. 10, 29–31).

Для исполнения Своего Замысла Бог пользуется содействием творений. Людям он предоставляет возможность свободно участвовать в Его Провидении. Бог уважает свободу, даже когда человек поступает дурно, но в Своем всемогущем Провидении Он извлекает добро из последствий зла. Истина о том, что любящим Бога… все содействует ко благу (Рим 8, 28), есть глубокая тайна, но и в то же время великое чудо: Omnia in bonum! («Всё во благо!»).

Сотворение ангелов
Греческое слово «ангелос» значит «посланник». Ангелы – это чисто духовные существа, наделенные разумом и волей. Они – создания личностные и бессмертные.
Разумом невозможно доказать существование ангелов. Мы знаем, что они есть, из Божественного Откровения. Херувимы закрывают Адаму вход в потерянный рай (Быт 3, 24). Ангелы присутствуют в истории Авраама (Быт 18) и Иакова (Быт 28, 12). Они спасают Лота (Быт 19). В Книге Товита один из семи ангелов, предстоящих перед Богом, назван личным именем «Рафаил» (евр. «исцеление Божие») (Тов 12, 15). Писание называет еще два ангельских имени: «Михаил» (евр. «кто подобен Богу?») (Дан 10, 13; Иуд 9; Откр 12, 7) и «Гавриил» (евр. «сила Божия», или «муж Божий») (Лк 1, 19 и 1, 26). Христос часто говорит об ангелах, и во время Страстей в Гефсиманском саду явился Ему Ангел с небес и укреплял Его (Лк 22, 43). Согласно Священному Писанию число ангелов очень велико. Речь идет о мириадах (Дан 7, 10; Евр 12, 22) и легионах (Мф 26, 53).

Ангелы более совершенны, чем люди. Ум их постигает истину по наитию, т. е. через непосредственно сообщаемые идеи. Они, в противоположность человеку, не воспринимают действительность через опытное знание, приобретенное посредством чувств и разума. Их воля не колеблется и не изменяется. Ангелы бессмертны по своей природе: тление присуще материи, поскольку она состоит из разных частей, которые могут разлагаться. Дух же прост по природе своей. Он не может разделяться, т. е. разлагаться или размножаться. И умереть уже не могут; ибо они равны Ангелам (Лк 20, 36).

Любой ангел воплощает в себе полноту своего рода. Можно говорить о роде человеческом, т. е. о бесчисленных личностях, обладающих одной и той же природой. Но у ангелов нет единства природы. Каждый из них – отдельная природа, отдельный мир.

Ангелы прошли через нравственное испытание: прежде чем дать ангелам небесное блаженство, Бог пожелал подвергнуть их испытанию, из которого они вышли для хвалы и служения Богу или же для бунта и ненависти против Него.

«Время» ангельское исключает всякую последовательность во времени. Непреложная приближенность верных ангелов к Богу и отдаление злых ангелов от Него осуществились мгновенно и навеки, в самый момент их сотворения. Воля ангелов не колеблется и не изменяется. Верные ангелы не могут более впадать в грех, и падшие ангелы не могут более обращаться к Богу. Верные ангелы постоянно поклоняются Богу и исполняют Его приказы.

Существуют разные чины ангелов: Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Начальства, Власти, Архангелы и просто Ангелы.

Бог поручил верным ангелам хранить людей и вести их на пути спасения: Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение? (Евр 1, 14). Каждый человек имеет своего Ангела-Хранителя. Господь Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих (Пс 90, 11). Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят Лице Отца Моего небесного (Мф 18, 10). Ангел-Хранитель – лучший наш друг и союзник. Существуют и Ангелы-Хранители храмов, дарохранительниц, поместных Церквей (Втор 32, 8; Дан 10, 13; Откр 2–3) и народов.

Ангелы-Хранители внушают нам благие мысли и желание приобрести добродетели. Они избавляют нас от нравственной и физической опасности. Они представляют Богу наши молитвы и наши добрые дела. Они испрашивают у Бога многочисленные милости за нас. Надо доверять своему Ангелу-Хранителю, общаться с ним и часто благодарить его.

Бесы – это ангелы, восставшие против Бога. Их воля навеки определена в ненависти к Богу. Поскольку зло есть не только отсутствие добра, но и отсутствие бытия, бесы одержимы отчаянным стремлением к небытию, которого никогда не достигнут. Их вечному ниспадению в небытийность никогда не будет конца.

Бесы пытаются погубить человека из ненависти к Богу, образ Которого они видят в человеке. Они обладают страшной властью, поскольку они не теряли своей весьма совершенной природы. К тому же, у них долгий опыт обмана. Господь называет дьявола отцом лжи (Ин 8, 44). Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить (1 Петр 5, 8). Однако эта демоническая деятельность остается подчиненной позволению Божию и ни в чем не насилует человеческую волю: Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил (1 Кор 10, 13).

Сотворение человека
После того как Бог сотворил мир, растительность и животных, Он увидел, что это хорошо (Быт 1, 3; 1, 8; 1, 18; 1, 20). После того как Он сотворил человека, Он увидел, что это хорошо весьма (Быт 1, 31).
Человек – единственное на земле творение, которое Бог возжелал ради него самого. Из всех материальных существ один только человек способен познавать и любить своего Творца. Человек призван познанием и любовью участвовать в жизни Божией. Он сотворен c этой целью, и в этом – основа его достоинства.

Бог создал человека по Своему образу и подобию (ср. Быт 1, 26). Человек, как и Бог, одарен разумом и волей. Он, как и Бог, существо личностное. Он «некто». Быть сотворенным по образу Божию – значит быть существом личным, то есть существом свободным и ответственным. Личность есть возможность свободно себя определять и принимать последствия этой свободы. Эта свобода – величайший знак образа Божия в человеке.

В человеке есть материальное начало и духовное начало. И создал Господь Бог человека из праха земного (материального начала), и внушил в лице его дыхание жизни (духовное начало), и стал человек душою живою (Быт 2, 7). Единство души с телом – не внешнее, а внутреннее соединение: из этого союза получается одна только субстанция, или природа. Французский философ Рене Декарт (1596–1650) утверждал, что в человеке сосуществуют две субстанции, одна – духовная (душа), другая же – материальная (тело). На самом деле, душа и тело составляют вместе одну только субстанцию. Декарт нарушил представление о дивном строении человека и его внутреннем единстве. Человек – не ангел в животном. Человеческая душа – не ангельский дух: человек воспринимает реальность не по наитию, а через тело. Однако в то же время человеческое тело – не животное тело, поскольку его оживляет дух.

Не только душа, но и человеческое тело, как сотворенное по образу Божию, участвует в этой сообразности Богу. «Наименование человек , – говорит Григорий Палама (1296–1359), – не прилагается отдельно к душе или к телу, но к обоим вместе, ибо они вместе были созданы по образу Божию». Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа… Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор 6, 19). Тело – не «темница души», как думал Платон, а с ним – и немало христианских мыслителей, которые под влиянием манихейства и других дуалистических теорий рассматривали материю как явление «злого начала» или, в лучшем случае, как «наказание».

Каждая человеческая душа сотворена непосредственно Богом, она не «произведена» родителями. Тело способно родить другое тело, потому что оно состоит из разных частей, которые могут разделяться. Дух же прост, он не может разделяться. Дети получают свою душу не от родителей, а от Бога. Человеческая душа бессмертна. Разложение предполагает разделение, что невозможно для духа. Человеческая душа не погибает, отделившись от тела в смерти, она вновь соединится c телом при воскресении мертвых. Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего (Прем 2, 23). И возвратился прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Екк 12, 7).

Поскольку душа есть жизненное начало любого тварного существа, животные и растения тоже обладают душой. Но душа эта не духовна, она исходит из самой материи и умирает с ней.

Разум может доказать духовность и бессмертность человеческой души. Духовность души познается по ее свойствам, которые духовны. Человеческий разум способен размышлять над самим собой, абстрагировать, обобщать, т. е. дематериализовать материальную реальность. Если животное знает лишь «это конкретное дерево», то человек может отвлечься от этого предмета и создать понятие «дерево». Человек способен отвлекаться от материи потому, что он духовное существо. Разум, свободная воля и нравственное сознание – это не то, что производит мозг, а способности духа. Если функции мозга нарушены, дух не может проявиться полностью, но его присутствие не зависит от работы мозга.

Человеческая душа, будучи духовной, не может быть продуктом биологической эволюции. Теория «абсолютного эволюционизма», согласно которой человек, телом и душой, происходит от материи или животного, бессмысленна, ибо душа, лишенная духа, не может родить душу, наделенную духом. Иными словами, животное не может родить человека.

7. Грехопадение

Первобытное состояние человека

Первый человек был наделен благодатью, которая есть участие в Божественной жизни, участие в сокровенной жизни Пресвятой Троицы.

Вместе c благодатью Бог наделил наших прародителей особыми дарами, а именно: дар самообладания, т. е. совершенного господства разума над страстями; дар знания (Бог сообщил Адаму и Еве определенное знание естественных истин); дар отсутствия всякой боли; дар бессмертия. Пока человек сохранял близость с Богом, он не должен был ни умирать, ни страдать. Страдание и смерть – плоды первородного греха. В день, в который ты вкусишь от него [дерева познания добра и зла], смертью умрешь (Быт 2, 17).

В человеке не было похоти – этой тройной склонности к чувственному наслаждению, богатству и гордыне.

Бог поместил человека в саду Эдемском, чтобы возделывать его (ср. Быт 2, 15). «От первых дней сотворения своего человек должен был работать, – пишет св. Хосемария Эскрива. – Это не мое изобретение. Едва открыв Библию, мы можем прочесть, что Бог сотворил Адама из глины и создал для него и потомков его этот прекрасный мир, чтобы возделывать его и хранить его (5 Быт 2, 15). Это было еще до того, как через человека грех вошел в мир, и грехом смерть (6 Рим 5, 12), горести и страдания. Поэтому мы должны всегда помнить, что работа – это чудесное установление благого закона, которому все мы так или иначе подчинены – хоть некоторые и пытаются уйти из-под его власти. Мы должны помнить, что необходимость трудиться не является следствием первородного греха или открытием новейших времен. Неустанное труженичество есть путь, заповеданный нам Господом, наполняющий смыслом наши дни, делающий нас участниками Божественного творчества – чтобы мы могли заработать на пропитание и в то же время собрать плод в жизнь вечную (Ин 4, 36)» [7] .

В саду Эдемском царствовала тройная гармония: внутренняя гармония человеческой личности, гармония между мужчиной и женщиной, гармония между первой четой и всем сотворенным миром. Эта гармония была разрушена грехом.

Первородный грех и его последствия
Человек, соблазненный дьяволом, ослушался Божией заповеди. Жена взяла плодов его [дерева познания добра и зла, и ела; и дала также мужу своему, и он ел (Быт 3, 7).
Процесс грехопадения состоит из двух главных моментов. Сначала человек теряет доверие к Отцу и сомневается в Его благости («Возможно, Бог обманул нас, когда говорил, что мы умрем, если вкусим плода дерева»); затем человек целиком отдается гордыне («Нет, не умрем, а будем как боги: будем сами решать, что есть добро, и что – зло») (ср. Быт 3, 4–6).

Последствия грехопадения известны. Человек лишился благодати Божией и потерял дары самообладания, знания, бессмертия и отсутствия боли. Бог говорит Адаму: в поте лица твоего будешь есть хлеб (Быт 3, 19), а жене Он говорит: в болезни будешь рождать детей (Быт 3, 16). Человеческая природа оказалась раненой, поврежденной: разум с трудом познает истину и легко подвергается заблуждению; воля с трудом стремится к благу и легко поддается злу; чувства уже не подчиняются разуму. Похоть, т. е. склонность ко злу, вошла в человеческую природу.

Непослушанием одного человека сделались многие грешными (Рим 5, 19). В Адаме весь род человеческий составляет единое тело, единый организм. Все мы мистическим образом соучастники греха Адама. Передача первородного греха – это тайна, которую мы не можем понять до конца.

Адам получил первородную святость и праведность не для себя одного, а для всей человеческой природы: поддавшись искусителю, Адам и Ева совершили личный грех, но этот грех затронул человеческую природу, которую они передали дальше поврежденной. Всему человечеству грех будет передан путем продолжения рода, т. е. путем передачи человеческой природы, лишенной первозданной святости и праведности. Для потомков Адама и Евы первородный грех – это грех «полученный», а не «совершенный», состояние, а не деяние.

Крещение смывает первородный грех и возвращает человека Богу. Но склонность ко злу остается.

Состояние человека после Боговоплощения и Искупления
Бог попускает зло, чтобы извлечь из него большее добро. Чтобы спасти человека, Бог стал человеком, и Боговоплощение – это величайшее добро для человека и для всего творения. После Воплощения Сына положение мира и человека в каком-то смысле лучше, чем первобытное состояние творения Божия: если Бог стал плотью, значит, мир освящен и человек обóжен. «Неизреченная милость Христова, – пишет св. Лев Великий (390–461), – дала нам лучшие блага, чем те, что отняла у нас зависть беса». В Навечерие Пасхи Церковь латинского обряда воспевает: «O felix culpa – О счастливая вина, заслужившая для нас столь славного Искупителя!».
Благодаря Боговоплощению и Искуплению, совершенному Христом на Кресте, христианин есть сын Божий . «Истина, – пишет св. Хосемария Эскрива, – состоит в том, что все мы созданы Богом, избраны Пресвятой Троицей и являемся детьми великого Отца. Я прошу Нашего Господа помочь нам осознать эту реальность и научиться наслаждаться ею изо дня в день – ибо только тогда мы начнем действовать как свободные личности. Запомните: тот, кто не знает, что он усыновлен Богом во Христе – не знает самой главной истины о себе самом. И в делах его нет той силы и воли, которые присущи делам любящих Господа превыше всего» [8] .

Благодаря Искуплению христианин есть новая тварь (ср. 2 Кор 5, 17; Гал 6, 15). В Крещении Святой Дух изливает в его душу сверхъестественный дар, состоящий из освящающей благодати, богословских добродетелей веры, надежды и любви и семи Даров Святого Духа.

Освящающая благодать – это онтологическое сверхъестественное качество, которое исцеляет душу от греха и обóживает ее.

Богословские добродетели – это действенные сверхъестественные качества, которые позволяют нам поступать как дети Божии. Для сына Божия вера, надежда и любовь – это сердце всех естественных, общечеловеческих добродетелей (великодушия, смирения, благоразумия, мужества, самообладания, справедливости и т. п.).
Дары Святого Духа – это действенные сверхъестественные качества, благодаря которым мы послушно следуем побуждениям Святого Духа. Их семь: премудрость, разум, совет, крепость (мужество), вéдение, благочестие и страх Божий.

8. Боговоплощение

Пришествие Христа

Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены (Гал 4, 4). Слово стало плотию и обитало c нами (Ин 1, 14). Боговоплощение есть великое чудо, отличающее христианство от других религий.

Причины Боговоплощения содержатся в Апостольском Символе веры: «Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с Небес…» Слово стало плотию, чтобы спасти нас, примиряя с Богом, и чтобы сделать нас причастниками Божеского естества (2 Петр 1, 5). Как показали св. Ириней Лионский (140–200) и св. Афанасий Великий (295–373), высшее благо, достигаемое в христианстве, есть обóжение человеческой природы. Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом.

Существование Иисуса Христа – это исторический факт. Иисус Христос родился, жил и умер в определенную историческую эпоху (ср. Лк 2, 1–2 и 3, 1–2). Есть свидетельства Евангелия и других текстов Нового Завета, есть и древние источники, упоминающие Иисуса Христа: труды Иосифа Флавия (93–94), Плиния Младшего (111–113), Тацита (115–120) и Светония (род. в 121 г.). Христос – не миф, не выдумка человека.

Христос – истинный человек. Своими человеческими руками Он трудился, Своим человеческим разумом мыслил, Своей человеческой волей действовал, Своим человеческим сердцем любил.

Христос – истинный Бог. Отец и Я – одно (Ин 10, 30). Прежде нежели был Авраам, Я есмь (Ин 8, 58). Видевший Меня видел Отца (Ин 14, 9). Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф 11, 27; Лк 10, 22). Иисус торжественно провозгласил Свое Божество во время суда над Ним: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: “Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных” (Мк 14, 61–62). За то, что Он провозгласил Свое Божество, Его приговорили к смерти (ср. Мк 14, 64).

Иисус проявил Свое Божество не только словами, но и Своими Божественными поступками. Он проявил Свою власть над природой (ветер и море повинуются Ему , Мк 4, 41), над болезнью (Он исцелял всякую болезнь и немощь в людях , Мф 4, 23) и над смертью (ср. Мф 9, 18–26; Лк 7, 11–17; Ин 11, 1-45). У Него была Божественная власть прощать грехи (ср. Мк 2, 5-12). Иисус проявил Свое Божество прежде всего тогда, когда Он, Своей личной властью, совершил чудо Своего Воскресения.

Ипостасный союз
Слово стало плотью не путем превращения Божества в человечество, а посредством соединения человеческой природы (души и тела) со Второй Ипостасью Пресвятой Троицы. Слово Божие действительно стало человеком, воистину оставаясь Богом. Это соединение человеческой природы c Божественной природой в Сыне Божием мы называем ипостасным союзом.
Эту истину веры Церковь вынуждена была защищать и разъяснять на протяжении первых веков перед лицом ересей, искажавших ее. Христологический догмат был окончательно сформулирован Халкидонским Собором (451 г.). Халкидонский догмат явился завершением длительной борьбы против попыток объяснить Воплощение путем умаления то Божественной, то человеческой природы Христа.

Попытки умаления Божественной природы Христа:

– «Арианство» отрицало Божественную природу Сына. По мнению Ария (256–336), александрийского священника, Сын Божий произошел по воле Бога, раньше времени и веков, именно когда Бог восхотел создать нас через Него. По Арию, Логос имел начало своего бытия. Он не произошел из существа Отца, а был создан из ничего по воле Отца. Он есть творение. Противник Ария св. Афанасий Великий (295–373) неустанно повторял, что Сын произошел из сущности Божества. Арианство было осуждено на Никейском Соборе (325 г.), провозгласившем, что Сын Божий единосущен Отцу.

– «Несторианство» утверждало, что во Христе кроме Божественного Лица есть и человеческое лицо. В понимании Нестория (381–451), Константинопольского патриарха, только человеческое лицо Христа родилось от Девы, и поэтому Мария есть Матерь Христа, а не Матерь Бога. Она не «Богородица», а «Христородица». Несторианство разделяло Христа на два различных лица. Несторий не мог постигнуть тайну личности, он мыслил личность в терминах природы и, в конце концов, отождествлял одно с другим. Если во Христе нет единства личности, значит, человеческая природа не воспринята подлинно Богом. Если во Христе нет истинного единства, то нет и возможности соединения человека с Богом. Противник Нестория св. Кирилл Александрийский (376–444) просил Папу Римского высказать свое суждение по делу Нестория. Ефесский Собор (431 г.) провозгласил, что во Христе есть только одно Лицо, Божественное, воспринявшее человеческую природу. Этот Собор провозгласил Марию «Богородицей».

Попытки умаления человеческой природы Христа:

– «Докетизм» (от греч. dokeо – «казаться») утверждал, что человечесская природа во Христе не истинна, а только видима. Эта ересь была осуждена самими апостолами. Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста (1 Ин 4, 3).

– «Аполлинаризм» утверждал, что человечество во Христе несовершенно. По мнению Аполлинария Лаодикийского, у Христа нет человеческой души. В Нем человеческая душа уступает место Божественному Логосу, который управляет телом, как безвольным органом. Христос Аполлинария был не столько Богочеловеком, сколько животной природой, соединенной с Богом. На самом деле Логос не занимает места какого-либо из элементов человеческой природы: Он есть Лицо, которое воспринимает природу во всей ее полноте. Противники Аполлинария свв. Григорий Назианзин (Богослов) и Григорий Нисский доказали необходимость признания во Христе разумной человеческой души. Халкидонский Собор (451 г.) исповедует Христа, истинного человека, состоящего из разумной души и тела.

– «Монофизитство» утверждало, что во Христе есть одна только природа – Божественная. По мнению Евтихия, константинопольского архимандрита, человечество во Христе было поглощено Логосом. Александрийский Патриарх Диоскор признал правильным учение монофизитов. Против Евтихия и Диоскора святой Папа Лев I написал к Константинопольскому архиепископу Флавиану следующее послание: «Мы не могли бы победить виновника греха и смерти, если бы нашего естества не воспринял и не усвоил Он… Отрицать истинную плоть – значит отрицать и страдание во плоти. А это значит отрицать действительность нашего спасения. Католическая Церковь живет и преуспевает тою именно верою, чтобы во Христе Иисусе не исповедовать ни человечества без истинного Божества, ни Божества без истинного человечества… Оба естества сохраняют свои свойства без всякого ущерба… каждое из двух естеств в соединении с другим действует так, как ему свойственно… Алкать, жаждать, утруждаться и спать свойственно человеку; но 5000 человек насытить пятью хлебами, но жене самарянской дать воду живую, от которой пьющий уже не будет более жаждать, но не мокрыми ногами ходить по поверхности моря, и утешением бури укращать возмущение волн, без сомнения есть дело Божественное». Осуждая монофизитов, Халкидонский Собор (451 г.) исповедал «Христа в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно».

После Халкидонского Собора появились новые формы монофизитства, которые, подчиняясь букве Символа веры, пытались по существу уничтожить его содержание.

– «Моноэнергизм» (или монергизм) признавал две природы, но утверждал, что их действие, т. е. энергия, в которой они проявляются, одно – Божественное. В таком случае различение человеческого и Божественного превращается в чистую абстракцию. Это учение опровергалось на III Константинопольском Соборе в 681 году. Каждая природа содействует в едином акте присущим ей способом. «Не человеческая природа воскрешает Лазаря, не Божественная сила плачет над его гробом», – пишет св. Иоанн Дамаскин (675–753).

– «Монофелитство» признавало существование во Христе двух природ, но только одну волю – Божественную. Это учение опровергалось на том же Соборе. У Христа подлинная человеческая душа с ее духовными способностями: человеческим разумом и человеческой волей. Все домостроительство спасения зиждется на подчинении человеческой воли Христа воле Отца, т. е. общей воле Пресвятой Троицы: Не Моя воля, но Твоя да будет (Лк 22, 42). Не как Я хочу, но как Ты (Мф 26, 39).

Твердым противником моноэнергизма и монофелитства был св. Максим Исповедник (580–662).

Человечество Иисуса Христа

В Боговоплощении человеческое естество было воспринято, но не поглощено Словом Божиим. Церковь исповедует полную реальность как человеческой души, со всеми ее действиями ума и воли, так и человеческого тела Христа.
Тело Христа было образовано Святым Духом во чреве Девы Марии. Душа Христа была сотворена непосредственно Богом и присоединена к телу. Слово Божие соединилось с телом и душой Господа. Все эти действия совершились одновременно.
Господь воспринял человеческое естество, не проявив в Своем Человечестве ту сверхъестественную славу, которая принадлежала Ему. Он уничижил Себя Самого (Фил 2, 7), переживал голод, усталость и т. п. Он восхотел уподобиться нам во всем, кроме греха. Во Христе не было «греховного корня», Он не родился в первородном грехе и не должен был ни страдать, ни умереть. Ради нашего спасения Он добровольно принял страдание и смерть.

Человеческий разум Христа обладает тройственным знанием, идущим от тройственного источника:

– От блаженного созерцания, состоящего в непосредственном лицезрении Бога и всего Божественного. Силой своего союза со Словом Божиим человеческое естество Христа знало все, что подобает Богу.

– От знания по наитию, через непосредственно сообщаемые идеи. В Своем человеческом знании Иисус проявлял Свое Божественное проникновение в сокровенные мысли человеческих сердец.
– От опытного знания, приобретенного посредством чувств и разума: Он преуспевал в премудрости и возрасте и любви у Бога и человеков (Лк 2, 52).
Христу надлежит поклоняться не только в Его Божестве, но и в Его Человечестве, ибо Человечество Его есть Богочеловечество: Пред именем Иисуса преклонилось всякое колено (Фил 2, 10).

Пресвятое Человечество Господа есть путь к Божеству. Святость состоит в том, чтобы уподобиться Христу и соединиться с Ним. Действием Святого Духа христианин становится вторым Христом.

Прообразы и пророчества о пришествии Христа
Путем прообразов и пророчеств Бог возвещал пришествие Христа: Исследуйте Писания , – говорил Иисус иудеям, – они свидетельствуют обо Мне (Ин 5, 39).
Пророчества предвозвещают, что Искупитель родится в племени Иуды и семье Давида (ср. Ис 11, 1; Иер 23, 5). Пророк Михей возвестил Рождество Христово в Вифлееме (Мих 5, 2). Пророк Исайя возвестил рождение Христа от Девы: Се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис 7, 14). Он возвестил Его страдания и смерть (Ис 52, 13–53, 12). Более 60 пророчеств Ветхого Завета о Христе исполнились в Новом Завете.

Главные прообразы Искупителя в Ветхом Завете таковы:

– Праведный Авель, приносящий жертву, угодную Богу, и сам ставший первой жертвой завистливой злобы брата, предвозвещает Христа, отданного на заклание, Великого Праведника, преданного Иудой;

– Первосвященник Мелхиседек, появляющийся в глубинах истории, без отца, без матери, без родословной, держа в руках хлеб и вино для жертвоприношения, предвозвещает Иисуса Христа, Вечного Священника;

– Исаак, восходящий на гору Мория, с ношей дров для жертвоприношения, предвозвещает Христа, восходящего на Голгофу, согбенного под тяжестью креста;

– Иосиф, преданный и проданный братьями за несколько серебряных монет, предвозвещает Христа, преданного и проданного людьми ради нашего спасения;

– Заклание пасхального агнца предвозвещает заклание Христа – Агнца Божия, взявшего на Себя грехи мира. Пасхальная трапеза была одним из величайших обрядов у иудеев. Эта трапеза должна была напоминать евреям, что некогда, накануне чудесного избавления рукою Моисея, отцы их участвовали в аналогичной трапезе. И как раз в праздник Пасхи Иисус был заклан. Кровью Своей Он окропил древо креста и тем открыл нам врата неба.

– Пребывание пророка Ионы в чреве кита предвозвещает смерть Иисуса и Его воскресение: И знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи (Мф 12, 39).

Имена Иисуса Христа
Иисус по-древнееврейски значит «Бог спасает». Родит же Сына, и наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их (Мф 1, 21).
Христос – это греческий перевод древнееврейского термина «Мессия», означающего «Помазанник». В Израиле священники, цари и пророки помазывались. Иисус есть Христос, ибо Он был помазан Духом Святым и таким образом сделался Священником, Пророком и Царем с определенным поручением установить Царство Божие вовеки.

Господь (по-гречески Кириос) обозначает саму Божественную власть. Это значит, что власть, честь и слава, принадлежащие Богу Отцу, принадлежат и Иисусу. Иисус – Господь наш еще и потому, что Он искупил нас Своей кровью.

Христос есть новый Адам . Как Адам, который был главой рода человеческого по природе, так Христос, источник всякой благодати, есть Глава Церкви (ср. 1 Кор 15, 45–49).

Христос – единственный Посредник между Богом и людьми
Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Человек в единстве Своей Божественной Личности; поэтому Он – единственный Посредник между Богом и людьми (ср. 1 Тим 2, 5). Как Посредник Христос есть Священник, Пророк и Царь.
Он Пророк (т. е. Учитель), ибо Он научил нас познанию Триединого Бога и Его Замысла. Пророки Ветхого Завета были посланы Богом с целью предвозвестить пришествие Высшего Учителя, Который есть единственное и совершенное Слово Отца, т. е. полнота Откровения.

Он Священник. Священникам свойственно приносить жертвы Богу за грехи (ср. Евр 5, 1–3): Христос принес Себя Самого в Жертву Богу на Кресте, чтобы искупить наши грехи и примирить нас с Богом (ср. Евр 9, 14).

Он Царь не только потому, что Он Сын Божий, но и потому еще, что ценой искупления Он завоевал это достоинство. Христос царствует, привлекая к Себе все сущее и всех людей Своей Смертью и Своим Воскресением (ср. Ин 12, 32). Его царство – царство духовное и вечное: оно начинается на земле и совершенствуется на Небе. Это царство святости, любви, истины и мира. Христос царствует Своим служением. Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф 20, 28).

Все крещеные участвуют в этих трех заданиях Христа и несут ответственность за миссию и служение, которые из них вытекают.

Вся жизнь Христа имеет искупительное значение

Вся жизнь Христа, не только Его общественное служение, Страдания, Смерть и Воскресение, но и годы Его повседневной работы и семейной жизни в Назарете, имеет искупительную ценность. «С того момента, – говорил отец Александр Мень, – когда Сын Человеческий принял наши радости и страдания, нашу любовь, наш труд, природа, мир, все, в чем Он находился, в чем Он родился, как человек и Богочеловек, не отброшено, не унижено, а возведено на новую степень, освящено» [9] .

9. Матерь Божия

Бог предвечно избрал Деву Марию, чтобы Она стала Матерью Его Сына, свободно согласившись на Боговоплощение.

В тот самый миг, когда Мария дала согласие Ангелу, в Ее чреве образовалось Христово Тело, к которому присоединилась Его душа; и человеческая природа Христа присоединилась к Божеству, так что с первого момента Он есть совершенный Бог и совершенный Человек.

Мария есть Матерь Божия, ибо Она мать Иисуса, истинного Бога. Тот, Кого Она зачала как человека и Кто воистину стал Ее Сыном по плоти, есть Предвечный Сын Отца. Название Божией Матери есть самое высшее достоинство Девы Марии. В силу Ее Богоматеринства Бог наделил Марию многочисленными преимуществами.

Мария – Всесвятая, Пресвятая. Радуйся, Благодатная! (Лк 1, 28). Так приветствовал Ее Ангел Гавриил. Благодатная полнота Пресвятой Девы означает, что Она была освящена благодатью Божией как никакое другое творение, кроме Пресвятого Человечества Христа, и чудесным образом стала участницей сокровенной жизни Пресвятой Троицы как Дочь Бога Отца, Матерь Бога Сына и Невеста Бога Святого Духа. Через этот дар предивной благодати Мария далеко превосходит всякое иное творение небесное и земное. Бог наделил ее превыше всех ангельских духов и превыше всех святых изобилием небесной благодати, так что нет кроме Бога никого, более великого, чем Она.

Поскольку Мария также произошла от Евы, Она нуждается в спасении. Однако по установлению Божию Она была спасена, искуплена Сыном и облагодатствована уже в самый миг Своего зачатия, дабы всегда пребывать абсолютно незапятнанной, полностью изъятой из власти греха, всепрекрасной и всесовершенной. Иными словами, Пресвятая Богородица была с первого мгновения Своего зачатия в предвидении заслуг Искупителя рода человеческого предохранена от всякой скверны первородного греха. Таково содержание догмата Непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии. Богословы объясняют причины этого догмата следующим образом: так следовало сделать (Мария есть Матерь Божия); Бог мог это сделать (ведь Он всемогущий); значит, Он это сделал (если бы мы получили возможность выбирать себе мать, мы избрали бы ту, которая у нас есть, и наделили бы ее всеми возможными милостями). Это самое ясное объяснение причин, по которым Господь одарил Свою Мать всеми преимуществами с первого мига Ее непорочного зачатия.

Мария – Приснодева. Она зачала и родила Сына без нарушения Своего девства. Подобно тому как луч солнца проходит сквозь кристалл, не ослабляя своего сияния, так и Иисус совершил Свое вхождение в мир. Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя ему: Еммануил (Ис 7, 14). Мария – Дева до рождения Христа: Она зачала Его не от мужа, но от Святого Духа. Она сохранила Свою телесную девственность даже в рождении Сына по особому Божественному вмешательству. Она осталась Девой и после рождения Его. Мария – одновременно Дева и Матерь.

Завершив путь земной жизни, Пренепорочная Дева была взята телом и душой в небесную славу и возвеличена Господом как Царица вселенной. Это – праздник Успения Богородицы. Мария не родилась в первородном грехе. Она не должна была ни страдать, ни умереть. Но, подобно Своему Сыну, Она добровольно приняла страдание и смерть. Однако Бог не позволил, чтобы тело Той, Которая несла Бога во чреве Своем, подверглось тлению. Во время Ее смерти Он взял Ее телом и душой в небесную славу.

Мария – Матерь людей . Как Иисус есть «новый Адам», так и Мария есть «новая Ева». Ева одобрила слова змия, и в мир вошли грех и смерть; Мария согласилась на то, что сказал Ей ангел, и в мир вошли благодать и жизнь. Узел, завязанный непослушанием Евы, был расторгнут послушанием Марии; что связала неверием дева Ева, то Дева Мария развязала верою. Смерть – через Еву, жизнь – через Марию. Мария есть Матерь живых.

В Кане Галилейской мы видим, как Мария заступается за нас: У них нет вина (Ин 2, 1). Мария дана нам в матери Самим Иисусом: Иисус, увидев Матерь и ученика, тут стоящего, которого любил, говорит Матери своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя (Ин 19, 26). Мария, которая родила Сына без боли, родила каждого из нас в страшной скорби – у подножия Креста.
Материнское служение Марии по отношению к людям никак ни затменяет, ни умаляет единственное посредничество Христа между Богом и людьми, но являет силу его. Ее служение ни в коем случае не мешает непосредственному единению верующих со Христом, но благоприятствует ему. Мария есть путь ко Христу, Она ведет нас к Сыну: Что скажет Он вам, то сделайте,  – говорит Она (Ин 2, 5).
Мария – Матерь Церкви. Завершая II Ватиканский Собор, Папа Павел VI торжественно объявил Ее Матерью Церкви. Мария есть Матерь Церкви, Мистического Тела Христа, и Матерь каждого из нас, членов этого Тела.

Деву Марию называют Соспасительницей . Она стояла возле Креста Своего Сына, глубоко страдала с Ним и материнским сердцем приобщалась к Его жертвоприношению, с любовью согласившись на заклание Жертвы, от Нее рожденной.

В самом начале Ветхого Завета подчеркивается призвание Божией Матери: Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим, и между семенем ее. Оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту (Быт 3, 15). В конце Нового Завета открывается в полной ясности призвание Марии: И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения… и вот большой красный дракон… стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца… И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона… и дракон был низвержен на землю и начал преследовать жену… и рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань c прочими от семени ее (Откр 12).

Почитая Богородицу, не рискуем ли мы утратить меру и воздать Ей почести, которые следует воздавать только Богу? Нет. Мария Сама освободила нас от подобных сомнений, сказав: отныне будут ублажать Меня все роды ( Лк 1, 48–50).

10. Искупление

Дело Искупления

В результате первородного греха каждый человек рождается «рабом греха» (т. е. он склонен ко злу), «рабом дьявола» (т. е. он подвергается искушениям сатаны) и «рабом смерти» (смерть – неизбежный закон).

Грех – это оскорбление Бога. Это бесконечное зло, ибо достоинство Оскорбляемого бесконечно. Только бесконечное существо, только Бог может исправить зло, причиненное первородным грехом и всеми личными грехами, совершенными каждым из нас. Человек не может исправить свой грех. Он не может заслужить прощения, благодати и близости c Богом. Искупление может прийти от одного Бога.

Но поскольку грех совершил не Бог, а человек, Искупитель «должен» быть одновременно человеком. Одним словом, Искупителем может быть только Богочеловек.

Христос принес удовлетворение Богу за оскорбление, нанесенное Ему грехом: Мы примирились с Богом смертью Сына Его (Рим 5, 10). Христос оплатил наш долг и освободил нас от рабства.

Христос искупил человека Своей кровью. Ранами Его вы исцелились (1 Петр 2, 24). От подошвы ноги до темени головы нет у Него здорового места; язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и несмягченные елеем (Ис 1, 6).

Скорбь и смерть вошли в мир как наказание за грех. Христос превратил их в средства нашего искупления.

Христос – Священник и Жертва. Он принес Себя на Кресте в непорочную жертву Отцу. Он предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное (Еф 5, 2).

Христово жертвоприношение имеет искупительное, спасительное, очистительное и возмещающее значение, ибо оно освобождает человека от власти греха (искупление), лечит его раненую природу (спасение), терпит на его месте наказание за грех (очищение) и приносит удовлетворение Богу за оскорбление Ему (возмещение), примиряя человека с Богом.

Вся ценность этого жертвоприношения в том, что Христос возлюбил человека безграничной любовью. Возлюбив Своих, сущих в мире, до конца возлюбил их (Ин 13, 1).

Христос добровольно искупил нас: Я отдаю жизнь Мою… Никто не отнимает ее у Меня… Имею власть отдать ее (Ин 10, 18).

Христос искупил все наши грехи: Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха (1 Ин 1, 5). Нет ни одного греха, как бы он ни был тяжек, которого Церковь не может отпустить. Нет никого, как бы ни был он зол и преступен, кому нельзя c уверенностью надеяться на прощение, если только его раскаяние искренне. Христос, умерший за нас, хочет, чтобы в Его Церкви врата прощения всегда были открыты всякому, кто отвращается от греха.

Искупление преизбыточно: Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим 5, 20). Малейшего страдания Христа было бы довольно для искупления всех, ибо любое действие Христа имело бесконечную ценность. Тем не менее Иисус пожелал принять крестную смерть, чтобы полнее явить нам любовь Божию, внушить нам еще больший ужас перед грехом, и помочь нам сносить жизненные скорби.

Искупление, совершенное Христом на Кресте, есть всемирное искупление: Христос умер за всех, а не только за одних избранных. Он есть умилостивление за грехи всего мира (1 Ин 2, 2). Он предал Себя для искупления всех (1 Тим 2, 6).

Поскольку мы составляем одно тело во Христе (Рим 12, 15), заслуги Христа-Главы применяются ко всем членам этого Тела. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1 Кор 15, 22).
Плоды Искупления распространяются на весь род человеческий преимущественно путем принятия Таинств.
Поскольку грех есть непослушание воле Божией, Христос искупил нас Своим послушанием: Он стал послушным даже до смерти, и смерти крестной (Фил 2, 8). Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие (Рим 5, 19). Вся жизнь Христа есть исполнение воли Отца, а жертвоприношение Его жизни на Кресте есть высшее проявление Его послушания воле Божией.

Христианин – соискупитель со Христом
«Господь, Который создал тебя без тебя, не спасет тебя без тебя», – писал блаженный Августин (354–430) [10] . Через Искупление Христос дает каждому человеку возможность спастись. Человек спасается через веру, соблюдение заповедей, молитву и принятие таинств. Одна только вера не спасает человека. Не слушатели закона праведны перед Богом, но исполнители закона оправданы будут (Рим 2, 13).
Более того, человек, искупленный Христом, должен стать соискупителем со Христом. Христос призывает каждого человека взять Крест и следовать за Ним (ср. Мф 16, 24). Святой Павел пишет: Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2, 20); Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь (Кол 1, 24). Нужно искать Крест и принять его c любовью и радостью, чтобы уподобиться Христу. Болезнь и страдание, предложенные Богу в единении со Христом, имеют огромную искупительную ценность. То же самое можно говорить о больших или небольших жертвах, совершенных с любовью и с желанием быть соискупителем со Христом.

Христос включил Свою Мать в тайну Своего искупительного страдания более, чем кого-либо другого. Дева Мария помогает нам стоять у Креста Своего Сына.

Иисус Христос был погребен
Иисус был погребен. Его тело было положено в гроб новый, недалеко от того места, где Его распяли. Гроб Иисуса свидетельствует о реальности Его смерти.
Слово Божие оставалось соединенным с душою и телом Христа, разлученными смертью. Тело Христа не подверглось тлению в силу его союза со Словом Божиим (ср. Деян 13, 27).

11. Воскресение, Вознесение и Второе Пришествие Христа

Христос сошел во ад и в третий день воскрес из мертвых

Выражением «Христос сошел во ад» мы исповедуем, что Иисус после Своей смерти сошел в «лоно Авраамово», т. е. в место, где находились души праведников, не могущих войти в рай, пока не совершилось Искупление. Искупление, таким образом, распространяется на предшественников Христа.

Здесь слово «ад» означает не «ад осужденных», а именно «лоно Авраамово».

В третий день после Своей смерти Иисус воскрес c тем же телом, c которым он был погребен. Его душа снова присоединилась к Его телу. Воскресение совершилось собственной властью Иисуса Христа. Это самое великое чудо из всех чудес творимых Христом.

Воскресение Господа – основа нашей веры: А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор 15, 17).

Воскресение, предсказанное Самим Христом во время Его земной жизни, проповедано апостолами и удостоверено Священным Писанием и Преданием.

Христос предвозвещал Свое Воскресение при всех. Поэтому враги Его поставили стражу у гроба, чтобы ученики Его не крали Его тело (ср. Мф 27, 66). После Своего Воскресения Христос явился Своим апостолам и более чем 500 ученикам Своим (ср. 1 Кор 15, 6).

Воскресение Христа – исторический факт, обладающий достоверностью любого исторического факта, и доказанный c большей серьезностью, чем огромная масса исторических фактов, признанных всеми без малейшего сомнения.

Вознесение Господа
Через сорок дней после Своего Воскресения Христос вознесся на Небеса Своей собственной властью (ср. Деян 1, 9-10). Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их (Деян 1, 9).
Христос «восседает одесную Отца», т. е. по правую руку Отца. «Под правой рукой Отца, – пишет св. Иоанн Дамаскин, – мы разумеем славу и честь Божества, в которой Тот, Кто существовал как Сын Божий прежде всех веков, как Бог и единосущный Отцу воссел телесно по Воплощении и прославлении Его тела» [11] .

На Небе Христос предстает за нас пред ликом Отца. Он непрестанно исполняет Свое священническое служение (ср. Евр 7, 25).

Христос приготовил нам место на Небе (ср. Еф 2, 6). Нам надо жить со взором, обращенным к славе небесной: ищите горнего (Кол 3, 1), мы не имеем здесь постоянного града (Евр 13, 14). Но это не значит, что мы должны пренебрегать земными делами. Евангелие обязывает христиан напряженно содействовать созиданию мира.

Хотя Христос восшел на Небо, Он остался c нами в Евхаристии.

Второе Пришествие Христа
Христос есть Царь вселенной, но пока не все, что в мире, Ему покорено (ср. Евр 2, 7; 1 Кор 15, 28). Торжественная победа Царства Христа состоится в конце времен, когда Господь придет во второй раз с силою и славою великою (Лк 21, 27).
Священное Писание рассказывает о событиях, которые будут предшествовать славному явлению Христа (ср. Мф 24, 1-51):

–  Многие придут под именем Моим, и будут говорить «Я Христос»… Многие лжепророки восстанут, и прельстят многих (Мф 24, 5).

– Будут войны, великие бедствия и другие знамения (Мф 24, 6–7).

– Дьявол развернет мощное гонение на Церковь (Мф 24, 9-10).

–  По причине умножения беззакония во многих охладеет любовь (Мф 24, 12).

– Евангелие будет проповедано по всей вселенной (Мф 24, 14).

– Еврейский народ обратится к христианской вере (Рим 11, 25).
– Придет Антихрист: Откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога… ибо тайна беззакония уже в действии… и тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст своих (2 Фес 2, 3).
Иисус, Который был несправедливо приговорен к смерти, придет как Верховный Судья, чтобы судить живых и мертвых: это – всеобщий суд, на котором Христос воздаст каждому человеку по делам его.

Святые получат при всех обещанную награду за добро, которое они сделали. Так восторжествует справедливость, ибо на этой земле часто бывает, что поступающих дурно восхваляют, а поступающих хорошо презирают и забывают.

Христос будет судить не только со справедливостью, но и c мудростью, силой и бесконечным милосердием.
Этот всеобщий суд отличается от частного суда, который совершается непосредственно после смерти каждого человека.

12. Святой Дух

Несотворенный Дар

Святой Дух есть Третья Ипостась Пресвятой Троицы, предвечно исходящая от Отца и Сына. Он – персонифицированная Любовь. Как Слово Божие есть Сын, так Любовь Божия есть Святой Дух.

Другие имена Святого Духа таковы: Дар (потому что Отец и Сын даются Друг Другу в Святом Духе и потому, что из этого несотворенного Дара исходит любой сотворенный дар) и Параклит (что значит Защитник и Утешитель, ибо Святой Дух был послан для того, чтобы быть с нами вовеки).

Святой Дух есть Господь потому, что Он есть Бог, и потому, что Он руководит нашей жизнью, чтобы вести нас к святости. Он – Господь Животворящий , ибо как душа дает жизнь телу, так и благодать, которая есть дар Святого Духа, дает жизнь душе.

В Боговоплощении Отец посылает Сына, ставшего Человеком в утробе Пресвятой Богородицы действием Святого Духа. В день Пятидесятницы Отец и Сын вместе посылают Святого Духа. Как в Боговоплощении Слово Божие приняло тело действием Святого Духа, так и в день Пятидесятницы Святой Дух послан, чтобы животворить Мистическое Тело Христа, Которое есть Церковь.

В день Пятидесятницы Святой Дух сошел на апостолов и первых учеников, показав внешними знаками животворение Церкви, основанной Иисусом Христом. Своим Сошествием Святой Дух вводит мир в «последние времена», во времена Церкви.

Святой Дух есть Дух истины (Ин 16, 13), Он просвещает Церковь и управляет Ею. Благодаря Святому Духу вера хранится неповрежденной.

Святой Дух животворит Церковь и освящает Ее. Благодаря этому оживлению Церковь не перестает вести души к Богу.

Святой Дух освящает нас и обóживает

Святой Дух лепит наши души Своей благодатью и Своими дарами, чтобы мы стали детьми Божиими и жили соответственно этому высшему достоинству, уподобляясь Христу. Кто вправду ищет святости, тот должен стремиться к общению c Ним, ибо мы Им освящаемся, обóживаемся.
«Прииди, о Святой Дух! – написал св. Хосемария Эскрива. – Озари мою совесть, чтобы я понял Твои заветы. Утверди мое сердце против козней врага. Разожги мою волю… Я услышал Твой голос и не хочу противиться, говоря: потом, завтра… Nunc coepi! – Сейчас! Ибо завтрашний день, может быть, и не придет для меня. О, Дух Истины и Премудрости, Дух Знания и Совета, Дух Радости и Мира! Хочу того, чего Ты хочешь, и потому, что Ты хочешь, и как Ты хочешь, и когда Ты хочешь».
Дары Святого Духа – это действенные сверхъестественные качества, благодаря которым мы послушно следуем побуждениям Святого Духа. Их семь: премудрость, разум, совет, крепость (мужество), вéдение, благочестие и страх Божий (ср. Ис 11, 2).

Плоды Святого Духа – это действия, которые совершает христианин под воздействием Утешителя. Плоды Святого Духа свидетельствуют о присутствии и действии Утешителя в душе христианина. Плоды Святого Духа таковы: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, верность, кротость, воздержание и целомудрие (ср. Гал 5, 22–23).

Христианин есть храм Святого Духа: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1 Кор 3, 16). Дух подкрепляет нас в немощах наших, ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно. Но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим 8, 26).

13. Церковь

Имена и образы Церкви

Слово «церковь» по-древнегречески означает «собрание». Церковью называют собрание тех, кто питается словом Божиим и Евхаристическим хлебом (Телом Христовым).

Церковь есть Народ Божий, Тело Христово, Невеста Христова и Храм Святого Духа. «Народ Божий», или «Народ Святой», – это образ Церкви, ясно показывающий, что Церковь есть видимая община с определенным Законом – Законом Христа.

Церковь есть Тело Христово , ибо члены Церкви соединены со Христом подобно тому, как члены тела соединены с головой. Как душа оживляет тело и дает ему единство, так и Святой Дух оживляет Церковь и поддерживает единство членов с Главой.

Церковь верует в общение всех Христовых верных, странствующих на земле (воинствующая Церковь), усопших, совершающих свое очищение в чистилище (страждущая Церковь), и блаженных душ на небе (торжествующая Церковь), всех вместе образующих одну единую Церковь. Осужденные не принадлежат к Церкви.

Выражение общение святых означает, что между членами Церкви существует взаимный обмен духовными благами. Из солидарности между членами единого тела под их единым Главой Христом вытекает учение об обратимости заслуг. Речь идет о бесконечных заслугах Христа, преизобильных заслугах Богородицы и святых, молитвах и добрых делах верующих.

Святые же непрестанно ходатайствуют о нас перед Отцом, принося Ему заслуги, приобретенные на земле через Единого Посредника между Богом и людьми, Христа Иисуса. В свою очередь, христиане на земле воздают честь святым на Небе.

В чистилище души ничего не могут делать сами для себя. Однако верные на земле могут облегчить их участь, принося за них Евхаристическую Жертву, молитвы, добрые дела и индульгенции. И эти души, в свою очередь, согласно благочестивому верованию, ходатайствуют за нас.
Верные, странствующие на земле, могут испрашивать друг для друга благодать Божию в молитве предстательства.
Церковь – это Невеста Христова . Христос пожертвовал Собой за Нее и сделал плодотворной Матерью всех детей Божиих.

Церковь – это Храм Святого Духа . Дух есть как бы душа Мистического Тела, начало его жизни, его единства в многообразии, начало богатства его даров и благодати.

Происхождение, основание и миссия Церкви

Церковь была возвещена в прообразах от начала мира. «Мир был сотворен ради Церкви» [12] , – говорит Ерм, один из первых церковных писателей. Бог сотворил мир, чтобы человек стал причастником Божественной жизни Пресвятой Троицы, а это приобщение осуществляется «собранием» людей во Христе, т. е. Церковью.

Собрание народа Божия – это ответ Бога на хаос, порожденный грехом, ответ на разрушение единства людей с Богом и разделение человечества. Это воссоединение осуществляется не всегда видимым образом: Во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему (Деян 10, 35). Предуготовление собрания народа Божия начинается с призвания Авраама, которому Бог обещает, что он станет отцом великого народа. Позже Бог избирает Израиль Своим народом, но скоро пророки обвиняют этот народ в том, что он разорвал завет и вел себя как блудница. Они возвещают новый и вечный Завет. Этот новый Завет установил Христос.

Церковь основана Христом. Сын Божий стал Человеком, чтобы собрать людей в Церкви и привести их к спасению.

После Вознесения Господа на Небо Святой Дух был послан Отцом и Сыном как плод Крестной Жертвы Иисуса Христа, чтобы привлекать к Церкви все людские души. В день Пятидесятницы Святой Дух сошел на апостолов и Церковь впервые была явлена миру.

Церковь достигнет своей полноты и совершенства во славе небесной. Только в конце времен святые будут окончательно собраны на Небесах в семье Пресвятой Троицы, в единстве Отца, Сына и Святого Духа.

Миссия Церкви – это миссия, которую Христос поручил Своим апостолам: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф 28, 19). Миссия Церкви состоит в том, чтобы дать людям средства, которыми они могут спастись, а именно – христианское учение и Таинства.

Церковь – Единая, Святая, Католическая (Вселенская, Соборная) и Апостольская

Церковь едина . Христос создал одну только Церковь. Святой Дух соединяет верующих с Главой, которая есть Христос, так, что Церковь состоит из одного только Тела и одного только Народа.

Это единство проявляется в том, что верующие исповедуют одну веру, имеют одни Таинства и одну церковную иерархию, состоящую из Папы Римского и епископов, пребывающих в общении с ним.
Христос руководит Церковью через Римского Епископа, который, в своем качестве преемника святого Петра, есть видимый Глава Церкви и основа Ее единства. Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою (Мф 16, 16).
На протяжении веков многие христиане в большей или меньшей степени разъединились с Церковью, поранив Ее единство. Цель экуменизма – восстановление единства между всеми христианами, чтобы в единой Церкви, основанной Иисусом Христом, было одно стадо и один Пастырь (Ин 10, 16). Истинный экуменизм состоит в том, чтобы молиться за тех, кто разъединился, и содействовать их полному присоединению к Церкви, при этом не изменив ни в малейшей степени подлинное учение Христа. Ложный экуменизм стремится к единству путем компромиссов и уступок в истинах веры.

Церковь свята , ибо Глава Ее – Христос. Христос присоединил Церковь к Себе как Тело Свое и преисполнил Ее даром Духа Святого. Все мы грешные, епископы грешные, Папа Римский грешный, но Церковь свята.

Церковь – Католическая (Вселенская, Соборная), ибо Она обладает всеми средствами спасения и Ее миссия охватывает весь род человеческий: все люди призваны стать членами Церкви.

Церковь не привязана к какой-либо конкретной стране или культуре. Католическая Церковь считает все признанные обряды равноправными и равночестными. «Вселенскость Католической Церкви, – пишет Иоанн Павел II, – не мешает разнообразию форм, ибо Вселенскость и Поместность суть два существенных источника жизни Церкви. Церковь умеет быть единой и вместе с тем, так сказать, дифференциальной. Воспринимая единство как изначальный принцип, она обретала различные формы в разных частях мира» [13] .

Люди, знающие, что Католическая Церковь основана Богом через Иисуса Христа как необходимая, и все же не желающие вступить в нее или оставаться в ней, не могут спастись. Не могут спастись и те, которые находятся в Католической Церкви «телом», а не «сердцем», т. е. те, которые не пребывают в любви Божией. Напротив, могут наследовать вечное спасение те, которые без вины своей не знают Евангелия Христова и Его Церкви, но все же ищут Бога искренним сердцем и под воздействием Его благодати стремятся исполнять своими делами Его волю, которую познают благодаря голосу совести. Выражение св. Киприана (†258) «вне Церкви нет спасения» означает, что спасение – даже спасение некрещеного – целиком исходит от Христа-Главы через Церковь, Тело Его.

Выражение «отдельные церкви» относится в основном к епархиям. Епархия – это часть Народа Божия, управляемая епископом, пребывающим в общении с Папой Римским, и созданная по образу Вселенской Церкви. Единство с Главой, т. е. с Римским епископом, делает отдельную Церковь поистине Католической и соединяет ее с другими отдельными Церквами.

Церковь – Апостольская , ибо Христос создал Ее на Петре и на других апостолах. Благодаря апостольской преемственности, собор епископов во главе c Римским Папой является продолжением Апостольского Собора во главе с Петром. Двенадцать апостолов рукоположили священников в сан епископа, чтобы они были их преемниками; эти преемники апостолов сами рукоположили других священников в сан епископа (и их преемники сделали то же самое) так, что благодаря беспрерывной цепи рукоположений епископы являются преемниками апостолов вплоть до наших дней. Это апостольское преемство сохранили Католическая и Православная Церкви. Протестантские общины по причинам доктринального и исторического характера его не сохранили.

«Апостольская» еще означает, что все члены Церкви участвуют в миссии, полученной апостолами, проповедовать Евангелие по всему миру. Христианское призвание есть само по себе призвание к апостольскому служению.

Многообразие членов Церкви
Мы называем верными (или верующими во Христа) всех членов Церкви, от Папы Римского вплоть до человека, только что принявшего крещение. Верующие – это те, которые, приобщившись ко Христу через крещение, объединяются в Народ Божий и призываются к осуществлению той миссии, которую Бог доверил Своей Церкви.
Все верующие призваны к святости и апостольству. Это основополагающее равенство между верующими не означает, что нет разницы между клириками и мирянами. Есть существенная разница, ведь служебно-иерархическое священство клириков существенно отличается от всеобщего священства мирян. Равенство не означает однообразие.

Клирики – это верующие, которые приняли любую из трех степеней таинства Священства (диаконство, пресвитерство, епископство) и получили от Бога задание учить, освящать и управлять.

Миряне – это верующие, которым свойственно пребывание и освящение в миру. Они призваны Богом содействовать, как закваска, словно изнутри, освящению мира и являть Христа другим в исполнении повседневных обязанностей.
Монашествующие – это верующие, которые посредством обетов или других священных уз, приравниваемых по своей природе к обетам, призваны искать святости, уходя от мира (хотя физически они часто живут в миру, а не в «пустыне»). Своим призванием они свидетельствуют о бренности всего земного и напоминают людям о том, что цель христианской жизни – не в мире сем.
Дар призвания (священнического, мирянского или монашеского) не делает святым того, кто его получает. Святым делает любовь к Богу, которая является главным даром Святого Духа.

Церковная иерархия
Христос создал Церковь как иерархическую общину. Из учеников Своих Он избрал двенадцать апостолов и дал им «священную власть» над всеми другими верующими. Эта власть Христова позволяла апостолам действовать от лица Христа, чтобы проповедовать Слово Божие, совершать Таинства и руководить Церковью. Эта власть имеет своей целью не господство над членами Церкви, а служение им, подобно Христу, Который не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить (Мф 20, 28).
Господь поставил Петра видимым Главой Собора апостолов и всей Церкви. Собор апостолов имеет свое продолжение в Соборе епископов, глава которого – преемник святого Петра в его качестве Римского епископа. Папа Римский обладает полной, верховной и вселенской властью над всей Церковью.

Каждый епископ обладает собственной и общей властью над отдельной церковью, которой он руководит. Собор епископов обладает властью над всей Церковью на Вселенском Соборе, соединенном с Папой в качестве Главы.

Каждая из восточно-католических патриарших Церквей (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская и Мелькитская Церкви) возглавляется Патриархом. Он избирается синодом епископов данной Церкви и сразу после интронизации испрашивает сопричастия (церковного общения) у Папы Римского.
Каждая из восточно-католических верховно-архиепископских Церквей (Украинская, Сиро-Малабарская, Сиро-Маланкарская и Румынская Церкви) возглавляется Верховным Архиепископом. Он, так же, как и Патриарх, избирается синодом епископов своей Церкви. Но выбор этого синода Папа Римский должен утвердить. И только после этого проводится интронизация Верховного Архиепископа. Прочих различий между Патриархом и Верховным Архиепископом нет. По иерархическому достоинству в Католической Церкви они занимают место сразу после Папы.
Церковная иерархия обладает пророческой миссией , т. е. миссией учить вере властью Христовой; священнической миссией , т. е. миссией освящать. Церковь освящает души, когда Она совершает Таинство Евхаристии и другие Таинства; пастырской миссией , т. е. миссией руководить верующими на пути спасения.

Миссия Церкви ограничивается религиозной сферой, она не распространяется на земные вопросы как таковые (т. е. на техническую, экономическую или политическую сторону этих вопросов). Для управления Церковью иерархия принимает законы, которые верующие должны исполнять. В «Кодексе Канонического Права» (1983 г.) и «Кодексе Канонов Восточных Церквей» (1990 г.) содержится большинство церковных законов Вселенской Церкви.

Миряне

Миряне призваны Богом искать святости и осуществлять апостольство в миру, ведя земные дела и устраивая их по воле Божией.
Еще в 1927 г. в своем выступлении в Лозанне русский богослов Сергей Булгаков сказал, что «мирянское звание не может быть определено негативно, как отсутствие церковного сана. Оно, скорее, особый сан, принятый в таинствах крещения и миропомазания» [14] .
Через крещение миряне участвуют в тройной миссии Церкви – освящать, учить и управлять:

Миряне участвуют в священстве Христа и осуществляют это священство, когда они приносят Богу свои профессиональные, семейные и социальные занятия, исполненные c совершенством, и соединяя их c Жертвой Христа, которая возобновляется во время Божественной Литургии, чтобы соискупить мир со Христом и привести к Нему все души. Каждый мирянин должен иметь «священническую душу», т. е. чувствовать себя посредником между Богом и людьми.

Миряне участвуют в миссии учить всех людей христианской доктрине, помогая рассеивать в миру тьму невежества, которое есть худший из противников Бога. Для исполнения этого задания миряне должны приложить все усилия, чтобы постоянно углублять свои культурные, философские и богословские познания.

Миряне участвуют в миссии управлять , ибо, борясь c грехом и пронизывая общество христианским духом, они помогают Христу царствовать в миру (ср. 1 Кор 15, 25). Мирянам предстоит поднять Крест Христа на вершину всех видов человеческой деятельности, освящая профессиональную работу, семейные и общественные занятия.

Монахи и монашествующие
Все верующие посвящены Богу, ибо все приняли Таинство Крещения. Все верующие обязаны упражняться в добродетелях бескорыстия, целомудрия и послушания согласно своему призванию. Монахи и монашествующие призваны к особому состоянию жизни, которое характеризуют обеты, т. е. формальное обещание – публичное или частное – практиковать добродетели бедности (нестяжания), целомудрия и послушания.
Монашествующим свойственно «уйти от мира», т. е. искать святости независимо от мирских реалий, чтобы свидетельствовать о будущей жизни, хотя они порой занимаются мирскими делами (когда они работают, например, в больницах, школах и приютах), проявляя христианское милосердие и зарабатывая на жизнь.

Через обеты монашествующие принимают обязательство жить в бедности, целомудрии и послушании в согласии c «уходом от мира», присущим их призванию. Они призваны упражняться в добродетелях не в большей или меньшей мере, чем миряне, а по-другому.

14. Папа Римский

Любовь к Папе – не романтическая или сентиментальная любовь. Она отличается глубокой богословской основательностью, то есть основывается не столько на «сердечных переживаниях», сколько на вере и на словах Иисуса: Я говорю тебе: ты Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16, 16).

Власть Петра должна была пребывать и развиваться в Церкви подобно зачатку или желудю. «Петр лично пользовался этой властью, – пишет Владимир Соловьев, – лишь в той мере и в тех формах, которые допускало первоначальное состояние Апостольской Церкви. Воздействие князя апостолов столь же мало похоже было на управление современных пап, как желудь походит на дуб, что не мешает, однако, папству быть естественным, логическим и законным продуктом первенства Петра» [15] .

Служение Папы Римского утверждено не в Церкви латинского обрада, а во Вселенской Церкви. С самого начала существования христианства Римский епископ занимается делами Вселенской Церкви. Папа, земной глава Церкви – это центральный нерв, это атмосфера, проникающая во все поры церковной жизни.

Власть и первенство Петра – не к господству, а к служению. «Души людей принадлежат Богу, – пишет св. Хосемария Эскрива, – и никто на земле не вправе присвоить себе эту собственность; утверждение и осуществление апостольского служения Церкви основывается не на авторитете отдельных людей, но на благодати Божией. Трижды спрашивает Христос Петра, словно давая ему возможность искупить тройное отречение. Но Петр уже постиг урок своего бесчестия. Он осознал свое ничтожество и теперь глубоко убежден, что в этой упорной проверке больше нет нужды. Поэтому он предает себя полностью в руки Христа: Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя… Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя (Ин 21, 15–17). А что отвечает Христос? Паси агнцев Моих, паси овец Моих (Ин 21, 15–17). Не “твоих”, не “ваших” – “Моих!” Ибо Он человека создал, Он его спас, Он выкупил каждого человека ценой Собственной Крови» [16] .

Первенство Петра

В Кесарии Филипповой Иисус обещал Петру дать ему первенство над всей Церковью: Я говорю тебе: ты Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф 16, 16–19).

В числе апостолов Петр упоминается всегда на первом месте, хотя Андрей был призван Господом раньше Петра. Апостол Матфей именует Петра «первым»: Двенадцать же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром (Мф 10, 2). Иисус учил народ из лодки Петра (Лк 5, 3) и отдает дань на храм за Себя и за Петра (Мф 17, 27). В Страстной Четверг, перед Своей смертью, Иисус говорит Петру: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу. Но я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих (Лк 22, 31–32).

После Своего Воскресения Иисус явился Петру, а потом двенадцати (ср. Лк 24, 34; 1 Кор 15, 5) и вручил ему первенство: Симон, сын Ионин, любишь ли ты меня?… Паси агнцев Моих… Паси овец Моих (Ин 21, 15–17).

Петр получил первенство не от Церкви, не от Собора епископов, а непосредственно, прямо и лично от нашего Господа Иисуса Христа: Я говорю тебе: ты Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою… и дам тебе ключи Царства Небесного (…) Утверди братьев твоих (…) Паси агнцев Моих, паси овец Моих . Эти слова сказаны Христом Петру непосредственно, лично и только ему.

Книга Деяний Апостолов свидетельствует о том, что с первых же дней первоначальной Церкви Петр осуществлял свое главенство: Петр предлагает избрать двенадцатого на место выбывшего Иуды (ср. Деян 1, 15–26); он говорит от имени апостолов перед народом (2, 14–36; 2, 37; 3, 11) и перед властями (ср. Деян 4, 8); он исцеляет хромого (ср. Деян 3, 1); он обличает и карает Ананию и Сапфиру (ср. Деян 5, 1); он первый проповедует язычникам (ср. Деян 10, 1-48), и его речью открывается Иерусалимский Собор (ср. Деян 15, 6). Когда апостол Павел был призван Святым Духом для апостольства среди язычников, он ходил в Иерусалим видеться с Петром (ср. Гал 1, 18).

Учение и первенстве апостола Петра было утверждено святыми Отцами. Св. Киприан, ссылаясь на Евангелие от Матфея (Мф 16, 18), пишет: «Он создал Церковь на одном» («De unit. eccl.» 4). Св. Климент Александрийский именует Петра «избранным, первым в числе учеников, единственным, за которого Господь, кроме Себя, отдал дань» («Quis dives salvetur» 21, 4). Св. Кирилл Иерусалимский называет его «главой и предводителем Апостолов» («Cat.» 2, 19). Св. Амвросий Медиоланский говорит: «Где Петр, там и Церковь» («ubi Petrus, ibi ecclesia») («Enarr. in Ps 40», 30). Св. Иероним пишет Папе Дамасу: «Я знаю, что Церковь была создана на этом камне» (Петре) («Ep.», 15, 2).

Первенство преемника Петра

Поскольку Церковь должна выполнять до скончания века данное Ей Богом поручение, первенство должно быть постоянным, вечным. В лице апостола Петра Христос вручил первенство и его преемникам, ибо Церковь не может устоять без фундамента.

По Преданию Церкви и по учению святых Отцов, апостол Петр живет и действует в лице своих преемников. Св. Петр Хризолог пишет Евтихию, константинопольскому архимандриту и зачинателю монофизитской ереси: «Почтенный брат, прошу тебя послушно принять все, что написал Святейший Папа Римский, ибо блаженный Петр, который живет и председательствует на Своей апостольской кафедре, предлагает истинную веру тем, кто ищет ее. Мы можем спорить о вопросах, касающихся веры, лишь бы это было в общении с Римским епископом» («Послание к Евтихию», 2). В одной из своих проповедей св. Лев I Великий, Папа Римский, пишет: «То будет продолжаться навсегда, что Христос заложил в лице блаженного Петра» («Sermo 3», 2). Вообще, «в писаниях и деяниях Льва I, – отмечает Владимир Соловьев, – перед нами уже не зачаток державного папства, а само это папство во всей широте его прав и задач. (…) Святой Лев утверждает, что власти престола апостола Петра вполне достаточно, чтобы разрешить какой-либо основной догматический вопрос» [17] .

На третьем заседании Ефесского Собора (431 г.) легат Папы Филипп заявил: «Никто не ставит под сомнение то, что для всех ясно: Святой Апостол Петр, предводитель и глава Апостолов, столп веры и основание Католической Церкви, принял ключи Царства из рук нашего Господа Иисуса Христа (…) и доныне и вовеки он (Петр) живет, председательствует и судит в лице своих преемников» [18] . В постановлениях Халкидонского Собора (451 г.) написано: «Желая прекратить всякие выдумки их (еретиков) против истины… Святой Вселенский Собор… присоединил, как и следует, и послание предстоятеля Великого Рима, блаженнейшего и святейшего архиепископа Льва, писанное к св. архиепископу Флавиану в разрушение Евтихиева зломыслия, согласное с исповеданием Петра и… для утверждения православных догматов» [19] .

Итак, Предание и учение Отцов свидетельствуют о том, что в лице апостола Петра Христос вручил первенство и его преемникам.

Первенство Римского Епископа

«Перенесение в Рим верховной церковной власти, установленной Христом в лице апостола Петра, есть очевидный факт, – пишет Соловьев. – Это факт, подтверждаемый церковным преданием и оправдываемый логикой вещей (…). Апостол Петр прибыл в Рим, избрал этот город местом постоянного пребывания своего и перед смертью сам назначил себе преемника. В дальнейшем мы видим, что папы избирались христианской общиной города Рима, пока не установился окончательно, действующий и доныне, способ избрания пап коллегией кардиналов (…). Мы имеем, начиная со II века, достоверные свидетельства, доказывающие, что римская Церковь уже в то время признавалась во всем христианском мире центром единства, а римский епископ постоянно пользовался верховным авторитетом, хотя формы, в которых этот верховный авторитет проявлялся, по необходимости менялись сообразно временам, становясь все более и более определенными и внушительными по мере того, как социальная структура Церкви все более и более усложнялась, дифференцировалась и развивалась» [20] .

Еще в начале II в. (около 115 г.) св. Игнатий, епископ Антиохийский, называет Римскую Церковь «председательствующей в Римской стране» и «предстоящей в любви» («Послание Римлянам», 1). Св. Ириней Лионский провозглашает Римскую Церковь «центром, масштабом истины христианской» («Adversus haereses» III, 3, 2–3). По мнению Иринея, римская община – это масштаб для всех других Церквей. Всякая истинная Церковь должна сообразовываться с римской общиной как в вере, так и в церковном устройстве. Ириней пишет: «… необходимо в этой Церкви, вследствие ее преимущественного значения, сходиться всей Церкви, т. е. всем верующим, ибо в этой Церкви сохраняется предание» (там же). Так же учит и св. Киприан, епископ Карфагенский, называя Римскую Церковь «matrix et radix ecclesiae catholicae» (матерью и корнем Католической Церкви) («Ep.», 48, 3). Киприан называет Римскую Церковь «locus Petri» (местом Петра) («Ep.», 55, 8), «cathedra Petri» (кафедрой Петра) и «ecclesia principalis, unde unitas sacerdotalis exorta est» (главной Церковью и началом единства между епископами) («Ep.», 59, 14).

«Только в общении с Римом возможно существование отдельной истинной христианской общины, – пишет историк Михаил Поснов. – И это не есть личное воззрение св. Иринея и Киприана, напротив, это есть убеждение всей древней Церкви» [21] .

С самого начала христианства Римский епископ занимается делами Вселенской Церкви. «Он считал себя призванным заботиться “о мире всего мира и благосостоянии св. Божиих Церквей”. Еще в конце I в., в лице Климента (90–99), римская община желает подавить иерархические волнения и нестроения в Коринфской Церкви и водворить в ней мир. То же делает позже и другой Римский епископ Сотир (166–174), увещевая к согласной жизни чуждую ему общину. Папа Виктор I (189–199) добивается у императора Коммода освобождения христиан, работавших в качестве рабов в мучительных условиях, в рудниках Сардинии. Этот же папа заботится о единстве христианских обычаев “во всем христианском мире”, по поводу праздника Пасхи. Папа Стефан (254–257) стремится выработать правильный взгляд на крещение еретиков, опять “во всей христианской Церкви”. Папа Дионисий (258–268) был встревожен жалобами на мнимое неправославие архиепископа Дионисия Александрийского. Через Римский Собор и свое частное письмо к нему, он старается наставить его на истинный путь. Вот немногие факты из влиятельной деятельности Римского епископа в течение первых трех веков. Но что подобных фактов могло быть и в десятки раз больше, это доказывается отношением к Римской общине со стороны других Церквей и отдельных иерархов за данное и последующее время (…). В деле хранения истинного учения Римская Церковь пользовалась непререкаемым авторитетом (…). Сюда направляются с Востока представители истины церковной, чтобы поразить врагов там, где они ищут опоры, и проповедовать христианское учение в центре тогдашнего мира». [22]

В IV–IX вв., во времена Вселенских Соборов, Римские папы, не принимая постоянного активного участия в догматических спорах, которые велись на Востоке, тем не менее напряженно следили за ними и никогда не упускали случая вовремя высказать ясные, определенные мысли, иногда разраставшиеся до целых трактатов, или подсказать удачные выражения, обороты речи, которые могли разоблачить спекуляции еретических мировоззрений. «Папы не упускали ни одного случая, – пишет М. Поснов, – чтобы сказать свое авторитетное, или даже властное слово, заступиться за обиженных, позвав к себе на суд обидчиков, или заочно произвести свой суд» [23] .

«Канонический авторитет Папы над Востоком стоял твердо, – продолжает Поснов, – и вполне оправдывался им, его энергичной деятельностью и заступничеством за гонимых православных, всегда находивших у него приют» [24] .

«Известно, что Вселенские Соборы черпали материал для своих рассуждений, формулированных решений у различных отцов и учителей Церкви. Кроме того, история Вселенских Соборов фактами доказывает, что между этими материалами для соборных постановлений – данные, полученные от Римского Папы, в действительности, играли первую роль» [25] .

Папа сам писал догматические послания для Соборов и посылал легатов. На Никейском Соборе (325 г.) было всего 6–7 представителей Запада; тем не менее их существенное влияние на формулировку Никейского вероопределения не подлежит сомнению. Самые сильные выражения символа веры, ниспровергавшие арианство, подсказаны епископом Осием через императора Константина. Что именно Осий Кордубский (из Испании) имел в данном деле решающее значение, – это видно из слов св. Афанасия Великого, говорившего: «Осий изложил в Никее веру». На Ефесском Соборе (431 г.) ересь несторианства была осуждена на основании послания Папы Целестина к Кириллу Александрийскому. На Халкидонском Соборе (451 г.) послание Папы Льва I к архиепископу Константинопольскому Флавиану и его фундаментальное значение для определения Халкидонского Собора стали общепризнанными. На вопрос «Кому следуете: св. Льву или Диоскору?» епископы единодушно ответили: «Как Лев, так веруем», – и приняли догматическое изложение святого Папы Льва I о двуединой природе Христа.

В заключение приводим слова Соловьева: «Как член истинной и досточтимой православной восточной или греко-российской Церкви (…) я признаю верховным судьей в деле религии того, кого признали таковым святой Ириней, святой Дионисий Великий, святой Афанасий Великий, святой Иоанн Златоуст, святой Кирилл, святой Флавиан, блаженный Феодорит, святой Максим Исповедник, святой Феодор Студит, святой Игнатий и т. д., – а именно апостола Петра, живущего в своих преемниках и не напрасно слышавшего слова Господа: Ты Петр, и на этом камне Я создам Церковь Мою. – Утверди братьев твоих. – Паси овец Моих, паси агнцев Моих» [26] .

Определение церковной власти Папы

Господь поставил одного Симона (Петра) как скалу и ключаря Церкви и сделал его Пастырем всего Своего стада. Поэтому Папа Римский обладает полной и верховной церковной властью.

Он обладает полной властью: Папа может решить любую задачу, относящуюся к церковной юрисдикции. Предметом этой власти являются как вера и обычаи, так и дисциплина и управление Церковью.

Он обладает верховной властью: Его власть превосходит не только власть отдельного епископа, но и власть всех епископов вместе взятых. Поэтому Собор епископов не выше Папы. «Святой Петр и прочие апостолы составляют одну апостольскую Коллегию, – гласит II Ватиканский Собор… – Коллегия, или состав, епископов обладает властью лишь совместно с Римским Понтификом, преемником Петра. (…) Чин же епископов (…) – со своим Главой, Римским Понтификом, и никогда без этого Главы, также является субъектом верховной и полной власти во всей Церкви, однако эта власть не может осуществляться без согласия Римского Понтифика (…). Вселенский Собор имеет место лишь в том случае, если он утвержден или, по крайней мере, принят как таковой преемником Петра». [27]

«Не толпа верующих, – пишет Соловьев, – не апостольский собор, а Симон бар-Иона один ответил Иисусу: Ты – Христос, Сын Бога Живого (…). Когда апостолы только что повторяли мнения толпы, следовавшей за Иисусом, они повторяли только заблуждения (…). Не после коллективного совещания, а при непосредственной помощи Отца Небесного (как то засвидетельствовано самим Иисусом Христом), Петр формулировал основной догмат нашей религии; и слово его определило веру христиан собственной мощью своей, а не ввиду согласия других» [28] .

Безошибочность Папы

В Страстной Четверг, перед Своей смертью, Иисус говорит Петру: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу. Но я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих (Лк 22, 31–32).

Римский Папа не мог бы выполнять эту Богом порученную миссию, если бы он не был облечен безошибочностью в вопросах, относящихся к вере и нравам. Церковь была бы парализована отсутствием вероучительного авторитета. Ей практически невозможно было бы уточнять содержание Откровения.

После того как Вселенские Соборы утвердили первенство учительства Папы, I Ватиканский Собор (1870) провозгласил догмат безошибочности Римского епископа. II Ватиканской Собор (1965), ссылаясь на I Ватиканский Собор, определил это вероучение следующими словами: «В силу своей должности Папа обладает безошибочностью, когда он, как верховный Пастырь и учитель всех верующих, утверждающий в вере братьев своих (ср. Лк 22, 32), окончательным образом провозглашает какое-либо учение о вере и нравах. Поэтому его определения по праву называются непреложными сами по себе, а не по согласию Церкви, ибо выносятся они при содействии Святого Духа, обещанном ему в лице блаженного Петра, и, следовательно, не нуждаются ни в каком утверждении иных лиц и не подлежат никакой апелляции в другой суд» [29] .

Папа Римский не обладает безошибочностью, когда он говорит как частное лицо (в VII в. Папа Гонорий в частном письме, которое он написал Константинопольскому патриарху Сергию, следуя мнению последнего, исповедовал ложное учение монофелитства). «Симон Петр, – пишет Соловьев, – как верховный пастырь и учитель Вселенской Церкви, поддерживаемый Богом и говорящий за всех, есть верный свидетель и непогрешимый толкователь богочеловеческой истины (…). Тот же Петр, как частное лицо, говорящее и действующее в меру своих природных сил и своего чисто человеческого понимания, может говорить и делать вещи недостойные, соблазнительные и даже сатанинские (ср. Мф 16, 23). Но личные недостатки и грехи суть нечто преходящее, тогда как социальная функция церковного монарха есть нечто пребывающее» [30] .

Почитание учительства Папы Римского не следует ограничивать теми редкими случаями, когда он говорит «ex cathedra» (как верховный Пастырь и учитель всех верующих). Определение Второго Ватиканского Собора гласит: «Благоговейное подчинение воли и разума епископам, учащим в общении с Римским Понтификом, следует прежде всего проявлять по отношению к аутентичному учительству Римского Первосвященника – даже тогда, когда он не говорит ex cathedra . Это означает, что его верховное учительство следует почтительно признавать, высказанных им суждений следует искренне придерживаться согласно выраженной им мысли и воле, которая проявляется прежде всего либо в характере тех или иных документов, либо в неоднократном изложении одного и того же учения, либо же в самой словесной форме какого-либо высказывания» [31] .

Учение о безошибочности Папы Римского содержится в учении Отцов. Св. Ириней Лионский говорит, что «в Римской Церкви предание сохранилось неповрежденным» («Adversus haereses» III, 2–3). Св. Петр Хризолог пишет: «Святейший Папа Римский предлагает истинную веру тем, кто ищет ее» («Послание к Евтихию», 2). Св. Иероним пишет Папе Дамасу: «Только у вас сохранилось неповрежденным предание отцов» («Ep.», 15, 1). По мнению блаж. Августина, после того как Папа Римский определил вероучение, «causa finita est» (дело кончено) («Sermo 131», 10, 10).

По словам Соловьева, «любовь к Церкви проявляется постоянным и действенным согласием с ее волей и ее живой мыслью, явно представленными в актах верховного церковного главы. Эта любовь, которая в своем начале есть лишь акт чистой морали, исполнение принципиального долга (…), может и должна стать источником чувств и привязанностей, не менее могущественных, чем сыновняя любовь или патриотизм. (…) Любовь к Церкви имеет реальный смысл лишь в тех, кто продолжает признавать живого представителя Церкви, общего отца всех верующих» [32] .

15. Краткая история Церкви

История спасения

Человеческая история есть результат Божественного Промысла и человеческой свободы. Бог есть Господь истории , Он направляет историю к цели, которую Он ей назначил – ко спасению и вечному счастью человека. В то же время Бог сотворил человека свободным и не боится возможных злоупотреблений этой свободой. Он хочет не фикции или игры, а подлинной истории , на которую влияют свободные решения людей.

Вмешательство Бога в человеческую историю начинается со дня сотворения Адама и Евы. После грехопадения Бог решил, что Он спасет человека через Воплощение Сына. Тайне беззакония Бог отвечает тайной милосердия. Он извлекает добро из зла, так что любящим Бога… все содействует ко благу (Рим 8, 28).

Христиане призваны быть солью земли и светом мира (ср. Мф 5, 13–14). Все события жизни – как события каждой человеческой жизни, так и события общественные – это Божественные призывы, обращенные к человеку, чтобы он освящался как раз в этих событиях, приводя к Богу все земные реалии и позволяя Христу царствовать в миру.

История человечества связана с историей спасения, самую важную роль в которой играет Церковь. Главное в истории человечества закрыто для наших взоров, ибо оно развертывается в сердце каждого человека, который щедро – или малодушно – отвечает на действие Святого Духа. Только в конце времен, когда Агнец откроет книгу (ср. Откр 5), мы увидим все детали и подробности этой истории спасения, соучастниками которой мы по воле Божией стали.

История человечества – это история ответа человека на благодать Божию. Это также история Церкви и Ее апостольского служения, ибо Бог восхотел спасти человека не в одиночку, а в рамках общины, в рамках Церкви. Его дело завершилось Вознесением на Небо, но нужно, чтобы плоды Искупления применялись ко всем людям на протяжении истории – через Церковь, через Мистическое Тело Христа.

Проповедь апостолов и первые христиане
В день Пятидесятницы апостолы начали проповедовать Евангелие всем людям. Позже, в городе Антиохии, в котором многие приняли крещение, ученики Христовы в первый раз стали называться Христианами (Деян 11, 26).
Апостолы рассеялись по всему миру – тому миру, который тогда знали. Святой Петр, Глава Собора Апостолов, обосновался в Риме. Святой Павел, сначала преследовавший Церковь, а затем ставший христианином, совершил разные путешествия в Малую Азию и Европу, где он открыл по воле Божией врата веры язычникам, т. е. тем, кто не был евреем. Многие евреи присоединились к Церкви, но в бóльшей части они отказались принять крещение и стали преследовать ее.

Все апостолы, в общении с Петром, единодушно проповедовали по всем местам одну веру, создавали христианские общины и поставляли епископов в каждом месте, чтобы они продолжали их служение. Эти общины, во главе с епископами, назывались «Церквами» (мы говорим о «Церкви Коринфа» или «Церкви, находящейся в Коринфе», «Церкви Ефеса» или «Церкви, находящейся в Ефесе», и т. п).

Гонения на Церковь
Церковь терпела гонения с первого периода своего существования. Дьявол борется с ней, ибо он всеми средствами пытается удалить людей от спасения. Но Господь обещал апостолам, что врата ада не одолеют ее (Мф 16, 18).
Первые гонения на христиан были со стороны иудеев. Позже, на протяжении трех первых столетий, по приказу римских императоров и с согласия местных властей развертывались жесточайшие гонения на христиан, которые отказывались участвовать в государственном культе или признать языческую религию. Их ненавидели еще и за то, что христианский быт сильно контрастировал с безнравственностью языческих обычаев.

В те времена многочисленные мученики (слово «мученик» в романских языках происходит от греческого «мартис», что значит «свидетель») свидетельствовали о христианской вере своей кровью. С самого начала истории Церкви христиане почитали своих мучеников: они ежегодно отмечали день смерти мученика («dies natalis», т. е. день рождения для Неба) и воздвигали алтари там, где лежали его мощи. Первым христианским мучеником, или «протомучеником», был святой Стефан (ср. Деян 7, 54).

В 313 году император Константин «Миланским эдиктом» дал христианам свободу публичного исповедания веры и богослужения. В последующие века все народы Европы один за другим принимали христианство.

Отцы Церкви и первые Вселенские Соборы

Отцами Церкви называются христианские писатели первых веков, которые отличаются ортодоксальностью своей веры и святостью своей жизни. Их труды имеют большое значение для верной передачи Богооткровенной истины, ее богословского изложения, ее защиты от заблуждений, возникавших c самого начала истории Церкви.
Из греческих Отцов , т. е. из тех, кто писал на греческом языке, самыми известными являются св. Афанасий Великий, св. Василий Великий, св. Григорий Назианзин (Богослов), св. Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст и св. Кирилл Александрийский. Из латинских Отцов – св. Амвросий Медиоланский, св. Августин, св. Иероним и св. Лев Великий.
Первые Вселенские Соборы , на которых собирались епископы Вселенской Церкви, чтобы провозгласить истинную веру и осудить ереси, имели огромное значение для углубления тринитарного и христологического учения.

Никейский Собор (325 г.) провозгласил, что Иисус Христос есть истинный Бог , что Он единосущен Отцу. Первый Константинопольский Собор (381 г.) исповедал Божество Святого Духа . Ефесский Собор (431 г.) провозгласил, что во Христе есть только одна Ипостась (Божественная Ипостась) и что Деву Марию следует именовать Матерью Божией (Богородицей). Халкидонский Собор (451 г.) провозгласил, что во Христе есть два естества , и поэтому Он – истинный Бог и истинный человек.

Крещение Руси

Русь приняла крещение в 988 году. Папа Иоанн Павел II пишет: «Князь Владимир был проникнут заботой о благе Церкви и ее делании. В качестве литургического языка он избрал не греческий, а старославянский язык, сделал его действенным орудием, благодаря чему приблизил Божественные истины ко всем тем, кто говорил на этом языке. В этом проявились мудрость и прозорливость князя Владимира… Благодаря Кирилло-Мефодиеву деланию здесь произошла встреча между Востоком и Западом, а древнее наследие соединилось с некими новыми ценностями. Крещение Киевской Руси знаменует начало длительного исторического процесса, в ходе которого развился и распространился особый, византийско-славянский тип христианства». [33]

«Принятие Благой Вести Русью не ограничилось введением некоего нового и ценного элемента в структуру этой самобытной культуры. Это было, скорее, внедрение семени, долженствовавшее прорасти и развиться на той земле, в которую оно было брошено, преобразить ее благодатью своего постепенного возрастания и наделить способностью приносить новые плоды» [34] .

«Полнота времени для крещения народа Руси наступила в конце первого тысячелетия нашей эры, то есть тогда, когда Церковь еще пребывала неразделенной. И за это мы – все вместе – должны воздать хвалу Господу. Русь крестилась в эпоху неразделенной Церкви. И в наши дни событие это раскрывается как некое знамение, внушает надежду. В этом проявилась воля Самого Бога…» [35] .

Средние века

В IX в. Константинопольский патриарх Фотий обвинил Римский Престол в искажении веры, за то что он внес в Никео-Константинопольский Символ веры слово «Filioque»: Святой Дух исходит от Отца «и Сына» (Filioque).

В XI в. Константинопольский патриарх Михаил Керулларий возобновил обвинения Фотия против Рима и был отлучен от Церкви. Тогда часть Восточной Церкви отделилась от Римского Престола и объявила себя независимой от Римского Первосвященника. Этот раскол является результатом культурных и политических конфликтов между Востоком и Западом.

По этому поводу историк Михаил Поснов пишет: «Многие богословы, историки, забывая факты национальной ненависти между латинянами и греками в XI–XII вв., приведшие к религиозной нетерпимости, – употребляют все усилия доказать, что разделение Церквей имело свои серьезные причины и было безусловно необходимо». [36]

В самом деле догматические споры не имели большого влияния на разделение Церквей. Владимир Соловьев констатирует: «Те же, будто бы противоречащие Православию, истины (истины католической веры) положительно содержатся в восточно-православном предании, как святоотеческом, так и литургическом» [37] .
Отделившиеся от Рима христиане называются православными. Они сохранили христианскую веру, и таинства у них подлинны. Но они не принимают авторитета Папы Римского над Вселенской Церковью. Этот раскол – глубокая рана на теле Церкви.
Главный богослов Средневековья – св. Фома Аквинский (XIII в.). Его основные труды – «Summa Theologiae» и «Summa contra gentiles».

Церковь не раз подчеркивала необходимость изучения доктрины св. Фомы Аквинского, ибо она видит в ней действенный инструмент для углубления познания веры. II Ватиканский Собор в который раз подчеркнул значение доктрины Фомы Аквинского, ибо ядро этой доктрины есть и всегда останется актуальным.
Среди великих богословов Средних веков, кроме Фомы Аквинского, выделяются св. Бернард Клервоский, св. Альберт Великий и св. Бонавентура.
Монашеская жизнь, зародившись на Востоке в III в. (основателем отшельнического монашества считается св. Антоний Великий), расцветала в раннем Средневековье на Западе. По всем местам основывались бенедиктинские монастыри, соблюдавшие устав св. Бенедикта (V в.). В XIII в. возникли великие монашеские ордена («нищенствующие ордена»), такие, как Орден францисканцев (основатель – св. Франциск Ассизский) и Орден доминиканцев (основатель – св. Доминик). Отцом русского монашества считается преп. Сергий Радонежский (XIV в.).

Крестовые походы являлись военно-религиозными начинаниями, в которых участвовал весь западный христианский мир и главной целью которых было освобождение святых мест от мусульманской власти. Без учета исторического, политического и социального контекста тогдашнего времени невозможно судить об этих событиях, которые, на первый взгляд, кажутся несовместимыми с заповедью любви.

В XIV в. на протяжении 70 лет (1305–1376 гг.) Римские папы из-за сложной политической обстановки были вынуждены находиться во Франции (с 1309 – в городе Авиньон). Папа Григорий XI под влиянием св. Екатерины Сиенской вернулся в Рим. После его смерти (1378 г.) на Западе произошло разделение – схизма, длившаяся 40 лет и вызвавшая большое разобщение среди католиков.

Церковь в Новое время

Евангелизация американского континента началась уже с момента его открытия (1492 г.). Евангелизация оказала огромное влияние на развитие народов этого континента. С самого начала евангелизации Католическая Церковь, из верности духу Христа, отстаивала права индейцев, защищала их культурные ценности и проявила большую гуманность, в отличие от многих колонизаторов.
Евангелизацией занимались прежде всего миссионеры, а в меньшей степени – колонизаторы (ремесленники и торговцы, чиновники и солдаты), обладавшие христианским духом. В XVI и XVII вв. португальские, итальянские и испанские миссионеры проповедовали Евангелие во многих регионах Азии: в Индии и Японии, в Китае и на Филиппинах. Евангелизация дошла и до народов африканского континента.
В XVI в. по всей Европе распространилось протестантское учение, проповеданное Лютером (1483–1546 гг.) и, c некоторыми коррективами, Кальвином и другими «реформаторами», желавшими «преобразовать» Церковь. На самом деле, «реформаторы» отказались от многих основополагающих истин христианской доктрины.

Протестантизм отвергает Предание Церкви и утверждает, что Священное Писание – единственный источник Откровения Божия («sola Scriptura»). Для протестантизма подлинное толкование Библии – дело не Учительства Церкви, а каждого христианина; спасение – только плод веры, а не добрых дел, ибо человеческая природа якобы полностью искажена после грехопадения. Протестантизм отрицает примат Папы, учение о священстве и Евхаристии.

В результате таких заблуждений возникли многочисленные протестантские течения (лютеране, кальвинисты и т. д.).

Протестантизм родился и распространился сначала в Германии (хотя большая часть Германии осталась верной Католической Церкви и боролась c лютеранским учением) и Скандинавии. В Швейцарии и других странах Европы сильное влияние приобрел кальвинизм. В Великобритании протестантизм распространился после того, как король Генрих VIII порвал общение с Римом и создал англиканскую Церковь, в которой позже, как и в других протестантских общинах, появились многочисленные группы и течения.
На Тридентском Соборе (1545–1563 гг.) Церковь провозгласила истинное католическое учение по тем вопросам, в которых заблуждался Лютер.
В XVI и XVII вв. великие святые своим примером и писаниями содействовали возрождению христианской жизни: св. Тереза Авильская, св. Иоанн Креста, св. Игнатий Лойола и др.

Церковь в современную эпоху

На Первом Ватиканском Соборе (1869–1870 гг.) были осуждены заблуждения рационализма и агностицизма и подчеркнута гармония между верой и разумом, которые не могут противоречить друг другу.
На этом же Соборе Папа Пий IX провозгласил догмат безошибочности Римского Первосвященника, когда он говорит ex cathedra, т. е. когда он провозглашает учение о вере и нравственности, обращаясь к Вселенской Церкви в качестве верховного учителя всех верующих.
C XVI в. португальские моряки приносили христианскую веру в прибрежные регионы африканского континента. В последующие века, в частности в XIX в., многие миссионеры, в особенности голландцы, бельгийцы и французы, проповедовали Евангелие во внутренних регионах Африки. Открывая больницы и школы, миссионеры оказали огромное влияние на развитие народов этого континента.

В XIX в. промышленная революция вызвала глубокие изменения в социальной и экономической жизни во всем мире. Появились новые учения, такие, как индивидуалистический либерализм, социализм и марксизм, противные достоинству человеческой личности и христианскому пониманию человека и общества. Эти идеологии предлагали ошибочные и неприемлемые пути решения социальных конфликтов. После обнародования окружного послания Папы Льва XIII Rerum novarum (1891 г.) Католическая Церковь все чаще и чаще разъясняла свое учение о человеческой личности, семье, обществе, работе, справедливости в экономической жизни и т. п. Совокупность этих доктринальных положений составляет социальное учение Церкви.

К концу XIX в. появился модернизм – идейная система, стремящаяся адаптировать христианскую веру к рационалистической философии. Модернизм понимает христианскую веру как религиозное чувство, не имеющее отношения к разуму; он отрицает разумность веры. Папа Пий X решительно боролся c модернизмом и изложил католическое учение на эту тему в окружном послании Pascendi dominici gregis (1907 г.).

Церковь в XX веке

II Ватиканский Собор (1962–1965 гг.) поставил задачу обновления жизни Церкви, при этом c полным соблюдением католической веры.

На Соборе были приняты очень важные для жизни Церкви документы. Собор призвал всех христиан к полноте христианской жизни и совершенству любви; этот всеобщий призыв к святости был главной характеристикой и конечной целью всего соборного учения.

II Ватиканский Собор означал начало процесса глубокого обновления в жизни Церкви. Этот процесс продолжается и по сей день. Однако в годы, последовавшие за Собором, быстро распространялись доктринальные заблуждения и практические злоупотребления, которые и раньше были заметны в некоторых местах. Эти заблуждения и злоупотребления проявлялись в небрежном совершении Божественной Литургии (Святой Мессы), в пренебрежении индивидуальной исповедью, в преподавании сомнительной морали и неверных учений. C целью оправдать такие действия многие ссылались на так называемый «обновляющий дух Собора», поскольку они, естественно, не могли опираться на истинные постановления Собора. C самого начала своего понтификата в 1978 году Папа Иоанн Павел II поставил себе задачу воплотить в жизнь указания Собора. Он так и поступил.

В последние десятилетия XX в. во многих местах распространилось новое язычество. Пагубные последствия такого образа жизни и мышления, отвергающего Бога и моральный закон, проявляются в печальном разложении семьи и распространении тяжкого преступления – аборта. Христиане призваны быть солью земли и светом мира, инициаторами и совершителями новой евангелизации, которая, по словам Иоанна Павла II, должна быть главной характеристикой третьего тысячелетия Церкви. Для этого нужно уметь идти против течения, не удалившись от мира: Не молю , – сказал Христос, – чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла (Ин 17, 15).

Церковь XX в. – это Церковь мучеников. Их число в XX в. превышает число мучеников за всю историю христианства. Но поскольку кровь мучеников – это семя христианское, Церковь смотрит с великой надеждой на страны, где гонение характеризовалось жестокостью и продолжительностью.

16. Воскресение тела и жизнь вечная

Воскресение мертвых

С самого начала ни в чем другом христианская вера не встречала такого сопротивления, как в своем учении о воскресении мертвых. Воскресение мертвых – это главная истина веры, которую открыл нам Христос. Оно состоится в конце времен. В Своем всемогуществе Бог воскресит человека, соединив его тело и душу, разлучившиеся во время смерти.

Воскреснут все: Изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Ин 5, 29).

Тела праведников будут преображены и прославлены, подобно телу воскресшего Христа. Тела славные (ср. Фил 3, 21) и духовные (ср. 1 Кор 15, 44) наделены новыми свойствами: бесстрастностью (они не знают боли), сиянием (сияние – это блеск, производимый отражением прославленной души на тело), послушностью (они полностью подчиняются душе) и подвижностью (они подчиняются душе во всех ее движениях с наибольшей живостью).
Тела отверженных воскреснут в нетленности и бессмертии, присоединятся к своим душам и будут подвержены вечным мукам.
Истина о воскресении тел – Богооткровенная истина, но разум, просвещенный верой, в силах доказать целесообразность этого чуда:

– Каждое творение стремится к тому, что ему естественно, и человеческой душе естественно быть соединенной со своим телом;

– Поскольку человек совершил зло или добро в душе и теле, нужно, чтобы в душе и теле он был осужден или награжден;

– Члены следуют за Главой: как Христос воскрес и живет вовеки, так и мы воскреснем в последний день;
– Поскольку мы приняли в нашем теле Святую Евхаристию, которая есть славное Тело воскресшего Христа, мы носим в нашей плоти начаток воскресения.
В почитании святых мощей Церковь проявляет свою веру в воскресение тел.

Христианское значение смерти
Человекам положено однажды умереть (Евр 9, 27). После смерти нет перевоплощения души. Идея перевоплощения душ несовместима с христианским учением. По окончанию единственного течения нашей земной жизни мы уже не вернемся к другому земному существованию.
Смерть есть конец земной жизни. Размышление над смертью заставляет нас торопиться , ибо оно помогает нам понять, что мы располагаем лишь ограниченным временем, чтобы извлечь пользу из Божественных даров, – чтобы делать добро и решить нашу окончательную судьбу.

Смерть естественна в том смысле, что человеческая природа смертна (душа может отделиться от тела). Но мы знаем через веру, что смерть есть плод греха: Бог наделил наших прародителей даром бессмертия, но, совершив первородный грех, они лишились этого дара для себя и своих потомков. Христос принял смерть в полном и свободном повиновении воле Своего Отца. Своим послушанием Он победил смерть и завоевал для нас воскресение и жизнь вечную. Мы знаем, что если мы c Ним умерли, то c Ним и оживем (2 Тим 2, 11). Умереть со Христом значит отказаться от греха и вести христианскую жизнь, а также умереть физической смертью в благодати Божией.

Благодаря Христу христианская смерть обладает положительным смыслом. Для христианина смерть – не конец, а начало Жизни вечной. Эта уверенность помогает нам преодолеть печаль о смерти наших родных. Она также помогает нам всегда вести себя по-христиански, ибо мы хотим получить блага вечной жизни.

С телами усопших надлежит обращаться почтительно и c любовью, в вере и надежде на воскресение. Погребение мертвых – это милосердный поступок (ср. Тов 1, 16–18), выражение почтения к чадам Божиим, тело которых – храм Духа Святого. Церковь хочет, чтобы навсегда сохранился благочестивый обычай погребать тела усопших; однако она запрещает кремацию только в тех случаях, когда мотивы, по которым ее совершают, противны христианской доктрине.

С момента смерти каждый человек получает в своей бессмертной душе вечное воздаяние. Это – частный суд.

Вечное блаженство на Небесах

Те, кто умирает в благодати Божией, в дружбе c Богом, c полностью очищенной душой, живут со Христом и будут жить c Ним вечно. Они навсегда уподоблены Богу, потому что видят Его так, как Он есть (1 Ин 3, 2), т. е. лицом к лицу (1 Кор 13, 12). Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу, теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор 13, 12).
Блаженное лицезрение Божественной сущности превосходит способности человеческой природы. Человек может видеть Запредельного Бога таким, каким Он есть, только тогда, когда Он Сам открывает Свою тайну непосредственному созерцанию человека и делает его способным к нему.
Эта совершенная жизнь c Пресвятой Троицей, это общение жизни и любви c Нею, c Богородицей, ангелами и всеми святыми называется Небом . Небо – конечная цель и исполнение глубочайших чаяний человека, состояние высшего и совершенного счастья. «Ты создал нас, Господи, для Себя, и наше сердце не знает покоя, пока не успокоится в Тебе» [38] , – писал блаж. Августин. Реальность небесного блаженства неизмеримо превосходит все, что мы только можем о нем сказать: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор 2, 9). Степень небесного блаженства зависит от заслуг каждого. Все пребывают полностью удовлетворенными и блаженными, но одни лицезреют Бога и обладают Им более совершенно, чем другие. Радость, обретаемая в раю, – это вечно возобновляющееся восхищение, ибо новизна его непреходяща.

Христос обещал небесное блаженство тем, кто остался верным Божией воле: Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен… войди в радость Господина Твоего (Мф 25, 21). Он обещал вечное счастье тем, кто оставил все ради Него (ср. Мф 19, 29); тем, кто сделался смиренным как дети (ср. Мф 18, 3).

Думать о награде, которую обещал нам Бог, – не значит быть эгоистом. Напротив, это значит упражняться в добродетели надежды, которая требует от нас конкретных проявлений нашей веры и нашей любви.

Вечное осуждение в аду
Умереть в смертном грехе, не покаявшись и не приняв милосердной любви Божией, – значит навсегда остаться по своему свободному выбору в разлуке c Ним. Это состояние окончательного самоисключения из общения c Богом и блаженными называется ад .
Иисус называет ад геенной (Мф 5, 29), геенной огненной (Мф 5, 22), геенной, где огонь не угасает (Мк 9, 46), вечным огнем (Мф 25, 41), вечными муками (Мф 25, 46), тьмой внешней (Мф 8, 12), плачем и скрежетом зубов (Лк 13, 28).

Души тех, кто умирает в состоянии смертного греха, после смерти немедленно нисходят в ад, где претерпевают вечные муки. Господь говорит с полной ясностью о том, что адские муки нескончаемы.

Главная адская мука состоит в вечной разлуке c Богом (кара отвержения или damnatio), тогда как в Нем Одном может человек иметь жизнь и счастье, для которых сотворен и к которым стремится. Человек лишен навсегда своей конечной цели, которая есть Бог.

Вместе с карой отвержения осужденные претерпевают кару ощущений , т. е. наказание посредством таинственного, но реального вечного огня. В этом огне грешники испытывают большие муки в зависимости от тяжести грехов, которые они совершили.
В аду – горечь и отчаяние . Осужденные понимают, что по своей собственной вине они утратили все и навсегда. Тем не менее у них нет ни возможности, ни желания раскаиваться, поскольку раскаяние вытекает из любви, а в аду нет возможности любить.
Утверждения Священного Писания и вероучения Церкви относительно ада представляют собою призыв к ответственности, c которой человек должен пользоваться своей свободой, имея в виду свою вечную участь. В то же время они представляют собою настойчивый призыв к покаянию: Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф 7, 13–14). И так как мы не знаем ни дня, ни часа, мы должны, следуя предупреждению Господа, постоянно бодрствовать.

Бог никого не предназначает к тому, чтобы попасть в ад. Он не желает, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию (2 Петр 3, 9). Человек попадает в ад по своей воле, когда он отвращается от Бога, впадает в смертный грех и упорствует в нем до конца.

Размышление над адскими муками помогает нам понять серьезность смертного греха. Оно возбуждает в нас святой страх Божий, который есть дар Святого Духа (страх сына перед возможностью обидеть своего Отца). Оно побуждает нас заниматься апостольством, ибо мы инструменты в руках Божиих для спасения душ человеческих. Хотя существование ада – не главная причина, склоняющая нас к честной жизни, нельзя не говорить о его существовании в нашем апостольстве.

Окончательное очищение или чистилище
Те, кто умирает в благодати и дружбе Божией, но не совершенно очищенными, хотя им и обеспечено вечное спасение, после смерти претерпевают очищение, чтобы обрести святость, необходимую для вступления в радость небесную. Церковь называет чистилищем это конечное очищение избранных. Чистилище есть прежде всего временное наказание за грехи.
Существование чистилища утверждается Церковью как истина веры. Еще за два века до Христа Иуда Маккавей принес в храме умилостивительную жертву за павших иудейских воинов, чтобы они разрешились от своих грехов (ср. 2 Макк 12, 45). С раннехристианских времен Евхаристическая Жертва приносилась как за живых, так и за умерших.

Очищение в чистилище совершенно иное, нежели наказание осужденных. В чистилище есть любовь к Богу, желание видеть Его лицом к лицу, радость от уверенности в будущем блаженстве. В то же время есть боль, вызванная временным лишением блаженного лицезрения и очищающим душу огнем.

Муки, которые души в чистилище испытывают вследствие лишения лицезрения Бога, очень велики. Однако эти души готовы принять любые страдания, посылаемые им Богом, лишь бы исчезли препятствия на пути единения с Ним.
«Муки чистилища столь велики, – пишет св. Франциск Сальский, – что даже самые большие страдания земной жизни не смогут с ними сравниться, но вместе с тем души испытывают там такое внутреннее удовлетворение, что никакие земные блага и радости не могут идти с ним в сравнение».
Страдания душ в чистилище могут быть смягчены и сокращены благодаря нашим молитвам за эти души, принесению в жертву ради них наших заслуг перед Богом, умерщвлению нашей плоти, и особенно благодаря совершению за них Божественной Литургии (Святой Мессы).

Размышление о чистилище побуждает нас искать очищения от грехов во время нашей земной жизни путем покаяния и получения индульгенций.

Окончательная судьба некрещеных детей
Что касается детей, умерших некрещеными, Церковь может только вверить их милосердию Божию (ср. «Требник», обряд погребения некрещеных детей). Действительно, великое милосердие Бога, Который хочет, чтобы все люди спаслись, и любовь Иисуса к детям, о которой Он говорит: Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им (Мк 10, 14), – позволяют нам надеяться, что для детей, умерших без Крещения, существует путь спасения.
Церковь призывает не препятствовать маленьким детям приходить ко Христу через дар святого Крещения. Она постановила, что детей надо крестить как можно быстрее, в первые недели после их рождения.

Церковь не знает другого пути спасения, кроме Крещения, смывающего первородный грех. Бог, конечно, может прощать первородный грех детей, умерших без Крещения. Но Он не открыл нам, что Он их действительно прощает. Поэтому для Церкви нет другой возможности, как вверить их милосердию Божию.

Если Бог не прощает первородный грех детям, умирающим без Крещения, то они не могут войти в рай. Но поскольку они не совершали личных грехов, их состояние отличается от состояния осужденных: хотя они лишены блаженного лицезрения, они наслаждаются некоторым естественным блаженством, которое раньше называлось лимбом (limbus), и существование которого не полностью удостоверено (учение о лимбе не относится к вероучительным истинам).

Новое Небо и новая земля
В конце времен Царство Божие достигнет полноты. После всеобщего суда праведники, прославленные в теле и душе, будут царствовать со Христом вовеки, и сама вселенная обновится. Это таинственное обновление, которое преобразит человечество и мир (ср. 2 Петр 3, 13; Откр 21, 1), в Священном Писании называется новым небом и новой землей . Это будет окончательным исполнением Божия замысла, состоящего в том, чтобы все небесное и земное соединить под Главой Христом (Еф 1, 10).
Следует тщательно отличать земной прогресс от возрастания Царства Христова. Царство Христово – не плод земного прогресса. Тем не менее земной прогресс, поскольку он может помогать лучшему устройству человеческого общества, имеет большое значение для Царства Божия. Поэтому ожидание окончательного установления Царства Христа должно не ослаблять, а укреплять человеческое стремление к земному прогрессу.

II. О богослужении и Таинствах

В лекциях 17–24 излагается учение о таинствах. Эти лекции связаны с предыдущими тем, что Искупление, раз и навсегда совершенное Господом нашим Иисусом Христом, делается присутствующим и актуальным в священных действиях Литургии Церкви, в частности, в совершении семи таинств.

Любовь Божия со всей своей спасительной силой дает себя нам в таинствах через материю, вещество. «Богослужение есть Небо на земле, – писал Иоанн Павел II, – и в нем Слово, облекшееся в плоть, наполняет материю спасительной способностью, которая проявляется во всей полноте в Святых Таинствах: в них творение сообщает каждому силу, дарованную ему Христом. Таким образом, Господь, погруженный в Иордан, передает водам силу, которая позволяет им быть купелью крещального возрождения» [39] .

17. Богослужение и Таинства

Таинства

Таинства – это ощутимые и действенные знаки, установленные Христом и вверенные Церкви для сообщения и умножения благодати в душе.

Ощутимые знаки: вода в таинстве Крещения, хлеб и вино в таинстве Евхаристии – это ощутимая реальность.

Действенные знаки: таинства не только означают благодать, присущую каждому таинству, но и осуществляют ее.

Бог может даровать человеку Свою благодать без всякого посредника. Однако Он предпочел поступить иначе и установил таинства, в которых излияние благодати неразрывно связано с внешним знаком. Христос обыкновенно совершал чудеса, используя материальную основу: Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам (Ин 9, 6–7). В видимом знаке таинства воплощается невидимое действие Святого Духа. Для каждого таинства Христос выбрал материальную основу, которая означает именно то, что она осуществляет: вода крещения очищает душу, евхаристический хлеб кормит ее.

В Церкви – семь таинств: Крещение, Миропомазание (Конфирмация), Евхаристия, Покаяние, Елеопомазание больных (Елеосвящение, Соборование), Священство, Брак. Семь таинств касаются всех этапов, всех важных моментов жизни христианина: они – источник рождения и возрастания, исцеления и миссии христианской жизни в вере. Мы здесь замечаем некоторое подобие между этапами духовной жизни и жизни физической.

Христос установил все таинства. Евангелие свидетельствует об установлении Крещения, Евхаристии, Священства и Покаяния. Новый Завет упоминает также о других таинствах: апостол Иаков говорит о таинстве Елеопомазания болящих (Ик 5, 14–16); Деяния Апостолов свидетельствуют о Миропомазании (Деяния 8, 17; 19, 6); апостол Павел говорит о таинстве Брака (Еф 5, 32).

Материя таинства – это вещественные элементы (вода, елей, хлеб, вино) и человеческие действия (омовение, помазание, возложение рук и т. п.). Форма таинства – это слова, произносимые совершителем таинства и сообщающие действенность материи («Я крещу тебя…» и т. д.). Христос выбрал материю и форму каждого таинства. Никто не вправе их заменять. Церковь вправе изменить лишь то, что не было установлено Христом, приспосабливая таинства к обстоятельствам времени и места. Никакой обряд совершения таинств не может быть изменен или переделан по воле священника или общины.

Все таинства сообщают освящающую благодать тем, кто не препятствует ей. Эта благодать есть дар Духа, который оправдывает и освящает нас. Более того, таинства сообщают тáинственную благодать , т. е. благодать, присущую каждому таинству и помогающую достичь цели каждого таинства. В таинстве покаяния, например, Бог дарует нам тáинственную благодать, которая помогает нам бороться с грехом в будущем. В таинстве брака Бог сообщает тáинственную благодать, которая глубоко влияет на всю супружескую жизнь, в частности, на взаимную любовь супругов.

В таинствах мы принимаем не только освящающую и тáинственную благодать, но и Самого Духа Святого. Плод тáинственной жизни – обóжение верующих Святым Духом, Который соединяет их со Христом.

Три таинства – Крещение, Миропомазание и Священство – кроме благодати Божией сообщают так называемую «печать таинства» ( character sacramenti ), которая есть неизгладимый духовный знак, запечатленный в душе, и через которую христианин приобщается к священству Христа. Эти таинства никогда не могут быть совершены повторно.

Таинство действует не в силу праведности человека, который совершает его или принимает, а силой Самого Бога. Таинство действует ex opere operato (самим фактом совершения тáинственного знака). Когда таинство совершается согласно намерениям Церкви, могущество Христа и Его Духа действует в нем и им независимо от личного духовного состояния священнослужителя.

Хотя действенность таинства не зависит от нравственных качеств служителя, его вера и благочестие помогают его собственному освящению и влияют на расположения души того, кто принимает таинство, а значит, и на плоды таинства в его душе.
Действенность таинств идет от Самого Иисуса Христа, Который действует в них. Однако плоды таинств зависят также от предрасположения того, кто получает их: если он принимает таинство c верой, сокрушением сердца, желанием обращения и исполнения воли Божией, то благодать, дарованная ему Богом в таинстве, принесет много плодов.
Человек, совершающий таинство, становится служителем Христа и Церкви. Его называют служителем таинства. Служителем не может быть любой христианин: им обычно становится тот, кто принял таинство Священства.

Богослужение

Литургические действия являются не частными действиями, но служением Церкви. Они принадлежат всему Телу Церкви, являют его и отражаются на нем.

Не у всех членов одно и то же дело (Рим 12, 4). Некоторые члены Церкви призваны Богом к особому служению. Эти служители избраны и посвящены таинством Священства, которым Святой Дух делает их способными действовать в лице Христа-Главы для служения всем членам Церкви. Остальные верующие не ограничиваются пассивным присутствием в литургических действиях, но участвуют в них в силу общего священства верных . Хотя духовная жизнь верующих не ограничивается богослужением, участие в нем составляет для них, как и для всей Церкви, вершину, к которой стремится их деятельность, и источник, из которого исходит их сила.

Здания, предназначенные для богослужения, – не просто места для собраний: они знаменуют и являют собой обитель Бога c людьми. В храме совершается и сохраняется Пресвятая Евхаристия. Храм должен быть благоустроен и приспособлен для молитвы и священнослужения. Необходимо, чтобы литургия была красивой и достойной. Богу надо принести лучшее, что у нас есть. По словам св. Хосемарии Эскрива, «нет в мире сияния, блеска, роскоши, достойных Имени Его» [40] .

Наряду c таинствами, установленными Христом, Церковь установила сакраменталии , т. е. священнодейственные обряды. Сакраменталии – это священные знамения, через которые освящаются различные жизненные обстоятельства. Сакраменталии не дают благодати Святого Духа, как таинства, но молитвой Церкви они подготавливают верующего к ее принятию и располагают его к сотрудничеству c ней. В числе сакраменталий, прежде всего, находятся благословения (людей, пищи, предметов, мест).

Тайна, прославляемая в богослужении, одна, но формы прославления разные. Бездонное богатство Тайны Христа таково, что никакая литургическая традиция не может исчерпывающе ее выразить. Литургические традиции, или обряды, практикующиеся сегодня в Церкви, – это латинский обряд (главным образом, римский обряд, но также и обряды некоторых поместных Церквей, например, амвросианский обряд или обряды некоторых монашеских орденов), византийский, александрийский (или коптский), сирийский, армянский, маронитский и халдейский обряды. Церковь почитает все законно признанные обряды равночестными и хочет в будущем хранить их и всячески содействовать им.

Латинский язык – официальный язык Церкви и литургии латинского обряда. Нужно заботиться о том, чтобы верующие латинского обряда умели читать и петь на латинском языке определенные неизменяемые части литургии.

18. Таинство Крещения

Таинствами христианского посвящения закладываются основы христианской жизни. Эти таинства таковы: Крещение, или начало новой жизни; Миропомазание, или укрепление жизни духовной; Евхаристия, в которой христианин питается Телом и Кровью Христа, чтобы преобразиться в Нем.

Святое Крещение – основа всей христианской жизни и дверь, открывающая доступ к другим таинствам. Крещением мы освобождаемся от греха, возрождаемся как дети Божии, становимся членами Христа и Церкви, а также участниками ее миссии.

Крещение совершается тройным погружением в воду или троекратным возливанием воды на голову. Этот обряд знаменует смерть для греха и вхождение в жизнь Пресвятой Троицы.

В восточных литургических обрядах это таинство совершается погружением в воду. Крещаемый поворачивается лицом к Востоку, и священник говорит: «Крещается раб Божий N во имя Отца и Сына и Святого Духа». При именовании каждого из Лиц Пресвятой Троицы он погружает крещаемого в воду и поднимает его.
В латинском обряде таинство совершается троекратным возливанием воды на голову крещаемого. Это возливание сопровождается словами совершающего Крещение: «N, я крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа».
Крещением отпускаются все грехи – грех первородный и все грехи личные, как и всякая кара за грехи. Определенные последствия греха остаются в крещеном – такие, как страдание, болезнь, смерть, а также склонность ко греху, которую Предание называет похотью . Похоть – не грех, она не может повредить тем, кто не поддается ей, а мужественно сопротивляется при помощи благодати Божией.

Крещение делает человека новым творением (2 Кор 5, 17), усыновленным чадом Божиим (ср. Гал 4, 5–7), ставшим причастником Божеского естества (2 Петр 1, 4), членом Христа (ср. 1 Кор 6, 15; 12, 27), сонаследником c Ним (ср. Рим 8, 17), храмом Духа Святого (ср. 1 Кор 6, 19).

Пресвятая Троица дает крещеному освящающую благодать . Эту благодать называют благодатью оправдания потому, что она оправдывает, т. е. делает праведным. Она вводит человека в состояние благодати, освободив его от греха.

Благодать Крещения (тáинственная благодать) делает человека способным верить в Бога, уповать на Него и любить Его посредством богословских добродетелей веры, надежды и любви. Она дает ему возможность жить и действовать под вдохновением Духа Святого и посредством Его даров. Она позволяет быстрее и сильнее возрастать в естественных, общечеловеческих добродетелях.

Ставший членом Церкви, крещеный призван оставаться в общении c другими членами. В частности, он должен слушаться пастырей Церкви. Будучи источником ответственности и обязанностей, Крещение дает крещеному определенные права в лоне Церкви: право принимать таинства, питаться словом Божиим и получать поддержку через любую духовную помощь, оказываемую Церковью.

Крещение налагает на душу христианина неизгладимую духовную печать ( характер ), которая предназначает его для святости и апостольского служения. Эта печать христианского призвания есть участие в священстве Христа. Такое участие мы называем «общим священством верных». Оно делает нас способными принимать другие таинства. В частности, оно делает нас способными участвовать в Божественной Литургии (Святой Мессе) и соединить наши труды и всю нашу жизнь c Евхаристической Жертвой. Никакой грех не в силах изгладить эту печать. Поэтому Крещение не может быть совершено повторно.

Кто будет веровать и креститься, спасен будет (Мк 16, 16). Господь связал спасение c таинством Крещения, но Сам Он не связан Своими таинствами: Он может спасти людей другими путями, о которых Он нам ничего не говорил.

Человек, который ничего не знает о Евангелии Христа и о Его Церкви, но ищет истины и исполняет волю Божию настолько, насколько он ее знает, – может быть спасен. Можно предположить, что такие люди высказали бы желание получить Крещение , если бы они знали о его необходимости.
Те, кто погиб за веру, не приняв Крещения, крещены своей смертью за Христа и со Христом. Это Крещение кровью , как и желание Крещения , приносит плоды Крещения, не будучи таинством.
Любой человек, если он не крещен, может принять Крещение. Родители должны заботиться о том, чтобы их дети приняли Крещение в первые недели после их рождения. Если ребенок находится в смертельной опасности, его надо безотлагательно крестить. Что касается детей, умерших некрещеными, то Церковь может только вверить их милосердию Божию. Тем более настойчиво Церковь призывает не препятствовать маленьким детям приходить ко Христу через дар святого Крещения.

Взрослые, желающие принять Крещение, должны, как правило, следовать пути, который начинается c их вхождения в катехуменат и достигает своей кульминационной точки в едином совершении трех таинств – Крещения, Миропомазания и Евхаристии.

Чтобы благодать Крещения могла разрастаться, необходима помощь родителей. В этом также состоит роль крестного отца или крестной матери, которые должны обладать крепкой верой и быть способными и готовыми помочь новокрещеному на его пути в христианской жизни.

Обычно таинство Крещения совершает священник, а в латинском обряде – также и диакон. В случае необходимости любой человек, даже некрещеный, может крестить, если он имеет желание сделать то, что делает Церковь, когда она крестит, и применяет тринитарную формулу Крещения, т. е. крестит «во имя Отца и Сына и Святого Духа». Церковь видит смысл такой возможности во всеобъемлющей спасительной воле Божией и в необходимости Крещения для спасения.

19. Таинство Миропомазания

Принятие таинства Миропомазания необходимо для завершения крещальной благодати. На Западе слово конфирмация означает, что через это таинство Бог укрепляет дело, Им начатое в Крещении, и утверждает в нас христианскую крепость. Таинством Миропомазания крещеные одаряются особой силою Духа Святого и еще более обязываются, как истинные свидетели Христа, распространять и защищать веру словом и делом.

Со времени пришествия Святого Духа в день Пятидесятницы апостолы передавали новообращенным, возлагая на них руки, дар Духа, Который завершает благодать Крещения (ср. Деян 8, 15–17; 19, 5–6). Это возложение рук определенным образом увековечивает в Церкви благодать Пятидесятницы.

С ранних времен, чтобы лучше ознаменовать дар Духа Святого, к возложению рук присоединяется помазание благовонным маслом (миром). Это помазание знаменует звание «христианина», которое означает «помазанник», и ведет свое начало от Самого Христа, Которого Бог Духом Святым и силою помазал (Деян 10, 38).

В восточных Церквах помазание святым миром совершается на наиболее значимых частях тела: на лбу, глазах, носе, ушах, губах, груди, спине, руках и ступнях; каждое помазание сопровождается словами: «Печать дара Духа Святого».
В латинском обряде таинство Миропомазания преподается через помазание святым миром лба, c возложением руки и со следующими словами: «Прими знамение дара Святого Духа».
Результатом Миропомазания является полнота излияния Святого Духа, как прежде она была дарована апостолам в день Пятидесятницы.

Миропомазание укореняет нас в богосыновстве, дает нам особую силу Духа Святого, чтобы мы стали воинами Христа, готовыми для духовной брани, распространяли и защищали веру, как подлинные свидетели Христа, смело исповедовали Имя Его и никогда не стыдились Креста.

Миропомазание налагает на душу неизгладимую духовную печать (характер), совершенствующую общее священство верных, полученное в Крещении.

Всякий крещеный, еще не миропомазанный, может и должен принять таинство Миропомазания. Поскольку Крещение, Миропомазание и Евхаристия составляют единое целое, из этого следует, что верующие должны обязательно принять это таинство в соответствующее время, и хотя таинство Крещения действительно и действенно без Миропомазания и Евхаристии, тем не менее христианское посвящение остается без них не довершенным.

В восточных Церквах Миропомазание принимается одновременно с Крещением. Латинская традиция усматривает в достижении сознательного возраста соответствующее время для принятия Мипропомазания. В этом возрасте возникают искушения и ребенку надо как можно быстрее обрести и укрепить в себе добрые расположения души, добродетели и привычку бороться c грехом, чтобы жить истинно христианской жизнью.
Христианин, готовящийся к Миропомазанию и достигший сознательного возраста, должен приступить к таинству Покаяния, чтобы очистить себя. Он должен готовиться с помощью глубокой и напряженной молитвы, чтобы получить со смиренной и открытой душой силу и благодатные дары Духа Святого.
На Востоке Миропомазание обычно совершает священник сразу после Крещения, в едином литургическом действии. Он использует при этом миро, освящаемое Патриархом или епископом. В латинском обряде Миропомазание обычно совершает епископ. Совершение епископом таинства Миропомазания подчеркивает, что это таинство тесно соединяет принимающих его c Церковью, c ее апостольским происхождением и ее миссией свидетельствовать о Христе. Епископ может, по серьезным причинам, передать священникам право совершать таинство Миропомазания. Если христианин, еще не миропомазанный, находится в смертельной опасности, любой священник может и должен совершать над ним Миропомазание.

20. Таинство Евхаристии

1. Евхаристия как таинство

В ночь, в которую Он был предан, Христос установил на Тайной Вечере Евхаристическую Жертву Своего Тела и Своей Крови, чтобы увековечить Свою Жертву на Кресте. Он завещал Церкви, Своей возлюбленной Невесте, воспоминание о Своей смерти и Воскресении.

Евхаристия – это пасхальная Трапеза, на которой вкушается Христос, душа преисполняется благодатью и нам подается залог грядущей славы.

Евхаристия – это таинство, в котором чудесным преложением хлеба и вина в Тело и Кровь Иисуса Христа содержатся, как духовная пища и под видами хлеба и вина, реально и сущностно, Тело, Кровь, Душа и Божество Иисуса Христа, Господа нашего.
Евхаристия – самое важное из таинств. Другие таинства – это средства, которыми приходит к нам освящающая благодать. Евхаристия же содержит в себе Источник благодати, т. е. Самого Иисуса Христа. В Евхаристии присутствует Христос под видами хлеба и вина. Евхаристия – источник и вершина всей христианской жизни. Все другие таинства связаны c Евхаристией и устремлены к ней, ибо цель ее – привести верующих к единению со Христом, присутствующим в этом таинстве.
Во время Своего общественного служения Господь возвестил установление Евхаристии: Я хлеб живый, сшедший c небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира… Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную (Ин 6, 51–54). Христос установил таинство Евхаристии на Тайной Вечере. Взяв хлеб и благодарив, Он преломил и подал им, говоря: сия есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается (Лк 22, 7-20; 1 Кор 11, 23–26).

Основные знаки этого таинства – пшеничный хлеб и виноградное вино (материя таинства), на которые призывается благословение Святого Духа и над которыми священник произносит слова освящения ( являющиеся формой таинства), сказанные Иисусом на Тайной Вечере: «Сие есть Тело Мое… Сия есть Кровь Моя».

В восточной литургической традиции священник, посредник между Богом и людьми, просит Бога ниспослать Духа Святого и претворить хлеб и вино в Тело и Кровь Христа; священник знает, что в силу его рукоположения произносимая им молитва непременно возымеет действие. Собственно освящающим считается эпиклесис, призывание Святого Духа.

В латинской традиции священник совершает таинства in persona Christi , что значит не только от имени Христа или на месте Христа, но c тáинственным отождествлением со Христом – Вечным Первосвященником. Собственно освящающими считаются тайноустановительные слова: «Сие есть Тело Мое… Сия есть Кровь Моя».
Вопрос о том, когда именно должно происходить освящение, не является реальной богословской проблемой. Учительство Церкви имеет власть в определенных границах устанавливать слова и жесты, составляющие форму таинства.
К вину добавляется немного воды. В латинской традиции слова, произнесенные священником в то время, когда он добавляет воду к вину, выражают смысл этого обряда: «Через эту тайну воды и вина да приобщимся мы к Божеству того, кто ради нас стал Человеком». В восточных обрядах употребляется квасной хлеб («поднявшийся»), в латинском обряде – пресный хлеб. В восточных обрядах вино должно быть красным.

Христос присутствует в Своей Церкви по-разному: в Своем Слове, в молитве верных (ср. Мф 18, 20), в бедных и больных (ср. Мф 25, 31–46), в таинствах. Но более всего Он присутствует под Евхаристическими видами. В Пресвятом Таинстве Евхаристии реально и сущностно содержатся Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа вместе c Его душой и Божеством. В Евхаристии реально присутствует Христос, совершенный Бог и совершенный Человек, Тот же Самый Христос, Который родился от Девы Марии, умер на Кресте и сидит одесную Бога Отца. Это присутствие называют «реальным» не потому, что другие присутствия «не реальны», а потому, что речь идет о сущностном (субстанциальном) присутствии. В Евхаристии Христос, Бог и человек, присутствует полностью.

Евхаристическим освящением хлеба и вина совершается великое чудо пресуществления, т. е. преложения всего существа хлеба в существо Тела Господа, и всего существа вина в существо Крови Его. Хотя наши чувства (зрение, вкус и осязание) воспринимают внешность хлеба и вина, мы понимаем через веру, что под Евхаристическими видами содержится сущность Тела и Крови Господа. Тело Христово реально присутствует на алтаре или в дарохранительнице, пока пребывает внешность хлеба и вина.

После освящения хлеба и вина Христос присутствует во всей полноте в каждом из видов и в каждой их частичке. Причащение под одним видом (под видом хлеба) позволяет полностью получить плод благодати Евхаристии. Это обычная форма причастия в латинском обряде. В восточных обрядах Святое Причастие обычно преподается под двумя видами.

Господь наш Иисус Христос установил Евхаристию и повелел Апостолам: Сие творите в Мое воспоминание (Лк 22, 19). Этими словами Он поставил их священниками Нового Завета. Только священник может подлинно совершать Святую Евхаристию. Диакон – обычный служитель распределения Святого Причастия. В чрезвычайных случаях распределить Причастие может любой крещеный, получивший разрешение от епископа. Церковь запрещает распределение Святого Причастия мирянином или монашествующим во всех случаях, когда присутствует священник, который может это сделать сам.

Евхаристия для души и духовной жизни – то же, что пища для тела и физической жизни. Разница в том, что пища превращается в нашу телесную субстанцию, а Христос, присутствующий в Святом Причастии, не превращается в нас, а мы превращаемся в Него. Святым Причастием Бог умножает в нас благодать, помогает нам утверждаться в добре и прощает мелкие грехи (смертные же грехи прощаются не в таинстве Евхаристии, а в Таинстве Покаяния).

Евхаристия – основа единства всех верующих в Господе, основа единства Церкви, Мистического Тела Христа.

Евхаристия – залог будущей славы. Участие в Святой Жертве соединяет нас c Сердцем Иисуса, c Небесной Церковью, с Пресвятой Богородицей и всеми святыми.

Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин 6, 53). Церковь обязывает всех верующих причащаться по крайней мере раз в год (если возможно, в Пасхальное время и c предварительной подготовкой в таинстве Покаяния – на исповеди). Но Церковь настоятельно рекомендует верным принимать Святую Евхаристию в воскресные и праздничные дни или же еще чаще, даже каждый день.

Чтобы причащаться достойно, надо быть в состоянии благодати: Кто будет есть хлеб сей и пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе (1 Кор 11, 27–29). Тот, кто сознает за собой тяжкий грех, даже если он испытывает глубокое сокрушение за него, должен сначала принять участие в таинстве Покаяния, прежде чем приступить к Причастию. Причащение приносит плоды в наших душах только тогда, когда мы причащаемся благочестиво и сосредоточенно (и, разумеется, в состоянии благодати Божией).

Благоговение перед Святым Причастием должно выражаться и в расположениях тела. Необходимо соблюдать пост, предписываемый Церковью. Верующие латинского обряда должны воздержаться от всякой пищи и питья (кроме воды и лекарств) в течение часа перед причащением. Нужно уделять внимание чистоте тела и тому, в какой одежде мы участвуем в литургии.

Святое Причастие принимается в рот, стоя или в коленопреклоненном положении. В некоторых странах, где стало привычным принимать Святое Причастие в руки, известны печальные случаи неуважения к Святым Дарам. За такие недостойные поступки отвечают не только люди, их совершающие, но и пастыри Церкви, не следящие за тем, как верующие относятся к Евхаристии.

Церковь прославляет тайну Евхаристии в двух великих праздниках: в Страстной Четверг (воспоминание установления Евхаристии и Священства) и в торжество Тела и Крови Христа (цель этого торжества – поклонение Господу, присутствующему в Евхаристии).

Святые Дары сохраняются в Дарохранительнице для преподания Святого Причастия больным или тем, кто по каким-либо причинам не мог присутствовать на литургии. В Церкви латинского обряда Святые Дары сохраняются в Дарохранительнице также для поклонения Богу (выставление Святых Даров, Евхаристическая процессия и т. п.) и для того, чтобы верующие могли как можно чаще пребывать с Иисусом, реально присутствующим в Святых Дарах.

2. Евхаристия как Жертва

В Ветхом Завете Бог, Господь наш, возвещал наступление того решительного момента, когда свершится Крестная Жертва и будет установлено Ее вечное возобновление путем совершения Евхаристии.

Крестную Жертву символически предвозвещали жертвоприношения иудейского закона, особенно принесение в жертву пасхального агнца (Ис 12, 18; Пс 109, 4; Евр 5 и 7). Принесение Крестной Жертвы по всей земле было возвещено пророком Малахией следующими словами: От Востока солнца до Запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву (Мал 1, 11).

Евхаристия – это таинство и Жертва. Слово «Евхаристия», означающее «благодарение», указывает на таинство Тела и Крови Господа, т. е. на освященные виды, под которыми присутствует Господь наш Иисус Христос.

Сами слова, произнесенные Христом при установлении этого таинства, показывают, что Евхаристия – не только таинство, но и Жертва: Сие есть Тело Мое, которое за вас предается… Сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается (Лк 22, 19–20).
Тайная Вечеря и Крестная Жертва составляют единое целое. На Тайной Вечере Господь наш установил таинство, чтобы посредством его Крестная Жертва вновь осуществлялась, т. е. делалась реальной. Тайная Вечеря была тáинственным предварением Крестной Жертвы.
Слово «Евхаристия» означает не только освященные виды, под которыми присутствует Господь, но и литургическое богослужение, во время которого Христос делает себя присутствующим через преложение хлеба и вина в Его Тело и Кровь и приносит Себя в жертву за нас путем возобновления Крестной Жертвы. В восточных обрядах это богослужение называют Божественной Литургией, в латинском обряде – Святой Мессой ( Missa ).

Каждая из частей Божественной Литургии имеет огромное значение. Никто не имеет права своевольно что-либо исключать или добавлять в богослужении.

В восточной традиции Божественная Литургия состоит из трех частей. Первая часть литургии называется проскомидией , что значит «принесение». Называется она так потому, что материя таинства – хлеб и вино – в древности выбиралась из добровольных приношений христиан. Вторая часть литургии называется Литургией оглашенных , потому что в древности на ней разрешалось присутствовать оглашенным (людям, готовящимся к крещению). Третья часть литургии называется Литургией верных , потому что при ее совершении могли присутствовать только верные, т. е. крещеные.
В латинском обряде Святая Месса состоит из двух частей: Литургии Слова и Евхаристической Литургии. Евхаристическая Литургия начиняется c момента Приношения даров ( offertorium ).
Божественная Литургия (или Святая Месса) – это воспоминание Пасхи Христовой. Слово «Пасха» значит «переход». «Пасха Христова» – это переход Христа от земной жизни к жизни в небесной славе; в этом «переходе» заключаются Его Страдания, Смерть, Воскресение и Вознесение на Небо.

В Священном Писании слово «воспоминание» означает не просто воспоминание о событиях прошлого. Когда Церковь совершает Евхаристию, Пасха Христова присутствует в настоящем. Всякий раз, когда на алтаре совершается Крестная Жертва, в которой был заклан Христос, наша Пасха, совершается дело нашего искупления.
Христос – «наша Пасха» (наш переход), ибо мы благодаря Ему, соединенные с Ним, можем перейти от смерти, вызванной грехом, к жизни благодати, от земной смерти к Воскресению и жизни вечной.
Мы говорим, что «совершается дело нашего искупления», потому что на Кресте Христос Духом Святым принес Себя, непорочного, в жертву Отцу. Эта жертва была исполнением Его совершенного послушания воле Отца: Христос был послушным даже до смерти, и смерти крестной (Фил 2, 8). Своим послушанием Христос исправил непослушание Адама и принес Отцу жертву совершенного удовлетворения за все наши грехи. Это жертвоприношение возобновляется на алтаре во время Божественной Литургии, когда Христос делает Себя присутствующим в Евхаристии.

Служителем Евхаристической Жертвы является священник. Для подлинного освящения хлеба и вина священник должен иметь намерение делать то, что делает Церковь.

Поскольку Божественная Литургия есть увековечение Крестной Жертвы, она имеет те же самые задачи , как и Крестная Жертва, а именно: поклоняться Богу, благодарить Его (слово «Евхаристия» значит «благодарение»), умилостивлять Его за наши грехи, ходатайствовать пред Ним о себе (священнике) и о других.

Церковь совершает Евхаристическое жертвоприношение в общении c Пресвятой Богородицей и поминает Ее вместе со всеми святыми. В Евхаристии Церковь вместе c Девой Марией как бы стоит у подножия Креста, соединенная c Жертвой и ходатайством Христа.

Плоды Божественной Литургии по-разному получают Церковь, священник и те, которые, соединенные c ним, соучаствуют в Евхаристии; а еще те, кто не присутствует на Мессе, но духовно соединяется со священником, и те (живые или умершие), за которых священник служит Мессу.

Церковь, которая есть Тело Христа, участвует в Жертве своего Главы. Вместе c Ним она всецело приносится в Жертву и соединяется c Его ходатайством перед Отцом за всех людей. В Евхаристии Жертва Христа становится Жертвой каждого члена Его Тела. Жизнь верных, их хвала, молитва, труд и страдания слиты воедино c жизнью, хвалой, молитвой, трудом и страданиями Христа и c Его всесовершенной Жертвой. В этом они обретают новое достоинство. Христианин исполняет свое царское священство , когда он приносит Богу свои труды в единении со Христом, присутствующим на алтаре.

Верующие участвуют в Евхаристии, внутренне соединяясь c жертвой Христа, которую священник приносит на алтаре. Верующие не «сослужат» вместе со священником, ибо только священник совершает Таинство. Верующие соучаствуют в жертвоприношении через общее священство верных , которое они приняли в Крещении. Это внутреннее участие верующих в Евхаристии должно проявляться и внешне: в причащении, в ответах и молитвах, которые верующие совершают вместе со священником; в молитвенных жестах; а иногда – в исполнении обрядов, таких, как чтение текстов Нового или Ветхого Завета и чтение молитвы верных .

Когда верующие участвуют в Евхаристической Жертве, которая есть источник и вершина всей христианской жизни, они через священника приносят Богу в Жертву себя самих вместе со Христом. Все их дела обретают искупительное значение, когда они соединены c Жертвой Христа. Верующие должны стараться соединить со Святой Мессой все свои труды и все свои дела, чтобы Месса стала воистину средоточием и источником их внутренней жизни.

Божественная Литургия, даже без присутствия народа, всегда обладает общественным измерением. Ее действие распространяется на все места и на все времена. Поэтому священникам следует служить Святую Мессу каждый день (если есть возможность), даже если народ Божий физически не присутствует на ней.

21. Таинство Покаяния

В Крещении прощаются все грехи и получается дар сверхъестественной жизни. Это – первое обращение. На протяжении нашей жизни нужны и другие обращения, особенно тогда, когда мы удаляемся от Бога посредством греха или замечаем, что Он требует от нас больше.

Благодать покаяния ведет нас к искреннему обращению сердца, подпитывает в нас глубокое отвращение к совершенным грехам. Она укрепляет в нас желание исправиться и надежду на прощение.

Покаяние есть радикальная переориентация всей жизни, возврат, обращение к Богу всем сердцем нашим, разрыв с грехом, ненависть к злу с подлинным отвращением к дурным поступкам, которые мы совершили. В то же время в нем содержится желание и решение изменить свою жизнь с надеждой на милосердие Бога и с доверием к помощи Его благодати.

Обращение – это, прежде всего, дело благодати Божией. Бог возвращает наши сердца к Себе: Обрати нас, Господи, и обращены будем (Иер 5, 21). Бог дает нам силы начать сначала. Открывая для себя величие любви Божией, наше сердце содрогается от ужаса и тяжести греха и начинает бояться оскорбить Бога грехом и отдалиться от Него. Сердце человеческое обращается, взирая на Того, Кто был пронзен нашим грехом.
Грех – это, прежде всего, оскорбление Бога, разрыв общения с Ним. Он одновременно наносит ущерб и общению с Церковью. Поэтому обращение приносит и Божие прощение, и примирение с Церковью.
Таинство Покаяния – таинство, установленное Христом для прощения грехов, совершенных после Крещения, и одарения тáинственной благодатью, помогающей в будущем не оскорблять Бога и действенно бороться для достижения святости. Только Бог прощает грехи. Когда Иисус установил это таинство, Он дал апостолам власть действовать от Его имени: Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин 20, 22–23).

Кающийся должен проявить свое раскаяние в трех действиях: в сокрушении сердца, в исповеди, в исполнении епитимии. Эти действия необходимы для целостности таинства Покаяния.

Сокрушение сердца – это душевная боль и отвращение к совершенному греху, с решением не грешить больше в будущем.

Сокрушение, исходящее из любви к Богу, Которого мы любим превыше всего, называется «совершенным сокрушением» ( сontritio ). Такое сокрушение смывает мелкие грехи; оно приносит также прощение смертных грехов, если сопровождается твердым решением при первой возможности прибегнуть к тáинственной исповеди. Однако тот, кто совершил тяжкий грех, не должен причащаться, не получив прежде тáинственного отпущения грехов, даже если он думает, что сокрушение его совершенно.

Сокрушение, называемое «несовершенным» ( attritio ), рождается из сознания уродства греха или из страха перед вечным осуждением. Самим по себе несовершенным сокрушением нельзя обрести прощение тяжких грехов. Тем не менее оно располагает к тому, чтобы получить его в таинстве Покаяния.
Таинство Покаяния приносит плоды в наших душах, когда мы приступаем к нему c сокрушенным сердцем, т. е. c болью за совершенные нами грехи. Эта боль умножается, когда мы размышляем над тем, как Бог любит нас и как мы малодушно отвечаем на Его любовь.
Исповедь – это признание священнику в наших грехах. Перед исповедью нужно старательно проверять свою совесть, чтобы выявить грехи, совершенные нами с момента нашей последней добросовестной исповеди. Кающийся должен перечислить все смертные грехи, которые он сознает за собой, даже если речь идет о тайных грехах, т. е. о нечистых помыслах и желаниях.

Исповедь должна быть полной : необходимо перечислить все смертные грехи (определить их число и вид), совершенные нами с момента последней исповеди (или же после Крещения). Это признание наших смертных грехов необходимо для действенности таинства. Если мы забыли упомянуть смертный грех или не знали не по своей вине, что это был смертный грех, грехи наши все-таки прощаются. Но на следующей исповеди нужно исповедоваться в смертном грехе, упомянув о его прежнем упущении.

Исповедь должна быть конкретной: недостаточно говорить, что мы согрешили, надо говорить так, чтобы священник понял, чтó мы конкретно сделали или не сделали.

Исповедь должна быть ясной , чтобы священник понял, о каких грехах идет речь. Мы должны говорить скромно, но всегда ясно.
Искренность очень важна на исповеди: если больной стесняется показать свою рану врачу, врач не сможет вылечить того, о чем не знает.
Отпущение снимает грех, но оно не исправляет беспорядка, вызванного грехом. Восстав от греха, грешник должен сделать еще что-то, чтобы исправить свою вину: он должен соответствующим образом «принести удовлетворение», или «умилостивить», за свои грехи. Это удовлетворение или умилостивление называется епитимией. Кающийся должен принять и исполнить епитимию, налагаемую священником во время исповеди. Епитимия должна соответствовать тяжести содеянных грехов. Епитимией может быть молитва, подаяние, дело милосердия, служение ближнему, самоограничение и т. п.

Кроме епитимии, налагаемой священником, кающийся должен совершить дела покаяния c щедростью, чтобы полностью искупить свои грехи.

Церковь предписывает пост и воздержание от мяса в определенное время и в определенные дни литургического года, чтобы все верующие вместе совершали общий обряд покаяния. Такое самоотречение очень полезно для души и не вредит здоровью.

В Католической Церкви каждая пятница и Великий Пост – дни и время покаяния. По пятницам, если они не совпадают c литургическим праздником, надо воздерживаться от употребления мяса. Пост и воздержание необходимо соблюдать в Пепельную Среду и Страстную Пятницу. В латинском обряде пост состоит в том, чтобы полноценно принимать пищу только раз в день (хотя утром и вечером можно принимать скромную пищу). Конференция Епископов вправе предписывать более подробные правила поста и воздержания. Она может заменять их полностью или частично другими средствами покаяния, в особенности делами милосердия и благочестия.

В латинском обряде верующие, достигшие возраста 14 лет, должны соблюдать воздержание, а все совершеннолетние (вплоть до возраста 59 лет) должны соблюдать пост.
Умерщвление плоти помогает нам искупить наши грехи и соискупить мир со Христом, по учению ап. Павла: Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь (Кол 1, 24).
Индивидуальная исповедь, за которой следует отпущение грехов – это единственный обычный способ совершения таинства Покаяния.

Исповедь должна быть индивидуальной: личный грех требует личного принятия таинства, в котором он прощается.

Исповедь должна быть устной: тáинственная исповедь – это своего рода суд, в котором судья (священник) должен знать грехи кающегося, чтобы отпускать их.
Исповедь должна быть тайной: кающийся вправе обвинять себя в грехах с полной уверенностью, что никто не будет возмущаться им или клеветать на него.
Таинство Покаяния может также совершаться в рамках общинного богослужения, во время которого все участвующие вместе готовятся к исповеди и вместе благодарят Бога за прощение грехов. Но сама исповедь и отпущение грехов совершаются лично и индивидуально.

В случаях крайней необходимости можно прибегнуть к общинному совершению таинства Примирения с общей исповедью и общим отпущением грехов. Для подлинного принятия коллективного отпущения грехов нужно, чтобы кающийся принял решение исповедоваться индивидуально как только это будет возможно.

«Крайняя необходимость» может возникнуть при непосредственной смертельной опасности, когда священник или священники не обладают достаточным временем, чтобы выслушать исповедь каждого из кающихся. Крайняя необходимость может существовать и тогда, когда количество исповедующихся столь велико, что не хватает священников, чтобы достойно и в соответствующее время выслушать личную исповедь каждого из них, так что кающиеся, без всякой их собственной в том вины, могли бы быть в течение долгого времени лишены благодати таинства или Святого Причастия.
Кроме этих случаев крайней необходимости коллективное отпущение грехов запрещается. Церковь не раз напоминала об этом запрещении ввиду тяжелых злоупотреблений, совершавшихся во многих местах. Только местный епископ вправе судить о том, наличествуют ли условия, позволяющие общее отпущение грехов. Скопление великого множества верующих по случаю праздника или паломничества само по себе не составляет случая “крайней необходимости”.
Поскольку Христос дал Своим апостолам власть прощать грехи, только епископы (преемники апостолов) и священники (сотрудники епископов в священническом служении) могут совершать таинство Покаяния.

Священники осуществляют власть прощать грехи только тогда, когда они получили такое задание от своего епископа или от Папы Римского. Короче говоря, таинства Священства недостаточно: нужно разрешение принимать исповеди.

Некоторые особенно тяжкие грехи караются отлучением от Церкви. Отлучение – самое суровое церковное наказание: отлученный теряет право участвовать в таинствах и совершать определенные церковные действия; к тому же, кроме случая смертельной опасности, только Папа, местный епископ или священники, ими назначенные, имеют право снимать это наказание.
Священник обязан хранить абсолютную тайну в отношении грехов, в которых признался ему кающийся. Более того, он не вправе использовать сведения о жизни кающихся, полученные им на исповеди (хотя здесь речь не идет о нарушении тайны исповеди). Прямое нарушение тайны исповеди влечет за собой отлучение, которое может быть снято только Папой.
В Церкви латинского обряда главные слова «формулы отпущения», которые произносит священник на исповеди, таковы: «И я отпускаю тебе грехи во имя Отца и Сына и Святого Духа». В восточной Церкви: «Бог да простит тебе грехи твои».

Храм или часовня – обычные места, в которых священник принимает исповеди. В Церкви латинского обряда необходимо, чтобы в храмах были исповедальни с решеткой между священником и кающимся, чтобы верующие могли свободно исповедоваться в них.

Главный плод таинства Покаяния – примирение с Богом. В таинстве Покаяния Бог прощает смертные и мелкие грехи.

Кто совершил смертный грех, тот в этом таинстве снова обретает состояние благодати, т. е. близость с Богом. Бог возвращает ему освящающую благодать и богословские добродетели веры, надежды и любви, которых он лишился в результате смертного греха, а также заслуги тех добрых дел, которые он сделал до того, как совершил смертный грех.
В таинстве Покаяния Бог дарует нам тáинственную благодать, которая укрепляет нас и помогает нам бороться с грехом в будущем. Вся духовная жизнь христианина укрепляется, если он часто приступает к таинству Покаяния.
Таинство Покаяния примиряет кающегося с Церковью. Грех нарушает или разрывает братское церковное единство. Таинство Покаяния исправляет или восстанавливает его. В этом смысле оно не только лечит того, кто возвращен в общение Церкви, но также оживляет Церковь, пострадавшую от греха одного из своих членов. Тáинственная исповедь возвращает мир душе и успокаивает совесть. Она влечет за собой духовное утешение.

Верующий, достигший сознательного возраста, должен исповедоваться в тяжких грехах по крайней мере раз в год. Годичной исповеди, разумеется, недостаточно для тех, кто хочет жить настоящей христианской жизнью. Таким людям нужна частая исповедь. Частая исповедь помогает нам воспитывать совесть, бороться с дурными наклонностями, очищаться и продвигаться вперед в духовной жизни.

Получив тáинственное отпущение, кающийся должен благодарить Бога за прощение грехов. Он должен как можно скорей исполнить епитимию, налагаемую исповедником, и стараться воплотить в жизнь советы, полученные на исповеди. Ему поможет тáинственная благодать.

Индульгенции

Индульгенция – это отпущение перед лицом Бога временной кары (кары чистилища) за грехи, прощенные на исповеди. Отпущение получает христианин, имеющий надлежащее намерение, при определенных обстоятельствах через действие Церкви, которая как распределительница плодов искупления раздает свои духовные блага из сокровищницы заслуг Христа и святых. Индульгенция может быть частичной или полной, в зависимости от того, освобождает ли она частично или полностью от временной кары за грехи. Индульгенции могут относиться к живым или умершим.

Чтобы получить индульгенции, надо иметь желание получить их, быть в благодатном состоянии и совершить определенное дело, предписанное Церковью. Чтобы получить полную индульгенцию, кроме исполнения предписанного дела, надо исповедоваться, причаститься, молиться в намерениях Папы Римского и не иметь сознательной привязанности к мелкому греху.
Возможность получения индульгенции для себя или для других – это следствие общения святых.

22. Таинство Елеосвящения

Среди семи таинств существует одно, специально предназначенное для укрепления тех, кто измучен болезнью: Елеосвящение или Елеопомазание больных. В восточной Церкви это таинство называется Собóрованием, потому что для его совершения обычно собирается несколько (семь) священников.

Церковь знает особый обряд, предназначенный для пользы больных, о котором свидетельствует св. Иаков: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он сделал грехи, простятся ему (Иак 5, 14–15). Церковное Предание признало в этом обряде одно из семи таинств Церкви.

В таинстве Елеопомазания больных Бог дарует нам утешение, мир и воодушевление, помогающие нам по-христиански пережить страдания, вызванные болезнью или старостью. Тáинственная благодать укрепляет душу больного, чтобы он преодолел дьявольские козни, а если приближается час его смерти, то чтобы больной доверчиво предал себя в милосердные руки Отца.

Соборование дарует больному снятие тех грехов, в которых он не успел исповедоваться.
Соборование влечет за собой физическое исцеление, если здоровье тела нужно для здоровья души.
Материя этого таинства – елей (оливковое масло или другое растительное масло), освященный для этой цели согласно обряду, предписанному Церковью. Постоянным элементом этого таинства является помазание елеем лба и рук больного (в латинском обряде) или других частей тела (в восточных обрядах). В латинском обряде форма таинства – это следующие слова: «Через это святое помазание по благостному милосердию Своему да поможет тебе Господь благодатью Святого Духа. И, избавив тебя от грехов, да спасет Он тебя и милостиво облегчит твои страдания».

В восточных обрядах Елеосвящение обычно совершается собором семи священников; но в случае необходимости может быть совершено и одним священником.

Только епископы и священники могут совершать это таинство. Долг пастырей – объяснять верующим благотворность этого таинства. Верующие должны советовать больным приглашать священника, чтобы принять это таинство.

Елеопомазание – это не только таинство для умирающих. Поэтому время для его принятия, несомненно, приходит уже тогда, когда верующий начинает находиться в смертельной опасности по болезни или старости. Если больной выздоровеет, принявший Елеопомазание, то в случае новой тяжелой болезни он может снова принять это таинство. В течение одной и той же болезни таинство может быть повторено, если болезнь усилилась. Благоразумно принять таинство Елеопомазания накануне серьезной операции.
Хотя можно преподать таинство Елеопомазания и тем, кто уже потерял сознание, неблагоразумно откладывать его до этого момента, ибо сознательно принимающий это таинство имеет возможность куда лучше подготовиться к принятию тáинственной благодати.
Елеосвящение может совершаться как в храме, так и вне его (в лечебных учреждениях или дома). Подобает совершать таинство Елеопомазания во время Евхаристического богослужения. Если возможно, больной должен исповедоваться перед совершением этого таинства и причаститься после его завершения.

Отвергать таинство Елеопомазания значит отвергать действенную помощь на пути к спасению. Кто лишает больного такой помощи, в некоторых случаях даже совершает смертный грех.

23. Таинство Священства

Наш Господь Иисус Христос, совершенный Бог и совершенный Человек, – единственный Посредник между Богом и людьми (ср. 1 Тим 2, 5), Вечный и Верховный Священник (ср. Евр 7, 24).

Благодаря Крещению все верующие участвуют в священстве Христа. Это участие называется общим священством верных . На его основе и для служения ему существует другая форма участия в миссии Христа, передаваемая через таинство Священства. Эта форма участия называется служебным священством .

Общее священство верных и служебное священство различаются между собой по существу, а не только по степени; и то и другое участвуют, каждое по-своему, в едином священстве Христа. Священник, получивший священную власть, воспитывает священный народ и управляет им, совершает Евхаристическую жертву и приносит ее Богу от имени всего народа Божия; а верующие, в силу их царского священства, соучаствуют в приношении Евхаристии и осуществляют это священство через принятие таинств, молитву и благодарение, свидетельство святой жизни, самоотречение и действенную любовь.

Общее священство верных и служебное священство предназначены друг другу. Служебное священство служит общему священству и развитию крещальной благодати в душах всех верующих.

Посредством таинства Священства некоторые из верующих поставлены в священники, чтобы пасти народ Божий, исполняя задание учить, освящать и руководить. Благодаря таинству Священства миссия, доверенная Христом апостолам, будет осуществляться до скончания века.

Священник освящает души. Это его главное служение. Священники осуществляют свою власть освящать души через преподание таинств. В богослужении заключена полнота, смысл, средоточие и действенность всего священнического служения.

Священник руководит душами. Он приводит к Богу все людские души. Он призван служить, как Добрый Пастырь, и его миссия исключительно духовна.
Священник учит людей. Он проповедует Евангелие всем душам силой Самого Иисуса Христа.
Таинство Священства имеет три уровня: епископский, пресвитерский и диаконский. Христос непосредственно установил епископство и пресвитерство. Диаконство Он установил посредством апостолов.

Епископ получает всю полноту таинства Священства, которое включает его в Собор, или Коллегию, епископов и делает его видимым главой вверенной ему отдельной Церкви. Епископы, как преемники апостолов и члены Коллегии, участвуют в миссии всей Церкви под властью Папы, преемника св. Петра.

Священники едины c епископами в священническом достоинстве и в то же время зависят от них в исполнении своих пастырских функций.
Диаконы – служители Церкви, рукоположенные для исполнения определенных задач. Они не принимают служебного священства, но рукоположение наделяет их некоторыми функциями в служении Слову Божию, в совершении богослужений и в делах благотворительности. Эти обязанности они должны исполнять под руководством своего епископа.
Только епископ может подлинно совершать таинство Священства и только крещеный мужчина может стать священником. Для достойного принятия этого таинства нужно Божественное призвание. Никто не обладает «правом» получать это таинство.

Священники, рукоположенные в латинском обряде, избираются из числа мужчин, живущих в целибате и имеющих намерение сохранить безбрачие для Царства Небесного (Мф 12, 12). Безбрачие священников – знак полного любви, исключительного посвящения Христу и Церкви.

Целибат – дар Божий. Хотя священство само по себе не требует безбрачия, есть очень серьезные причины в пользу целибата священников: это причины христологического характера (священник – образ Христа-Священника), экклезиологического характера (священник целиком отдает себя Церкви, Невесте Христовой) и эсхатологического характера (безбрачие – знак единения со Христом во славе).
Женщины не могут принимать таинство Священства. Такова воля Христа, проявившаяся в том, что Он не рукоположил в священники ни одной женщины. Бог не хотел, чтобы женщины служили Церкви и душам в священстве. Иисус не рукоположил в священники Свою Пресвятую Мать, достоинство Которой несравненно выше достоинства любого из тварных существ. Главное – святость, а не священство. Священник исполняет святое служение, но это не значит, что он свят лишь из-за того, что он священник.
Таинство Священства налагает на душу характерную печать, духовную и неизгладимую, которая есть новая форма участия в священстве Христа, c целью служения Его Церкви в качестве орудия Христа. Оно умножает в душе освящающую благодать и дарует тáинственную благодать, помогающую священнику исполнять свое служение. Таинство Священства дает священникам и епископам власть действовать in persona Christi Capitis , в лице Христа-Главы.

24. ТАинство брака

Бог – основатель брака. Законы брака – не выдумка человека, а требование человеческой природы, сотворенной Богом. Брак – это союз всей жизни, по природе своей направленный ко благу супругов и рождению и воспитанию потомства.

Брак на пробу, или брак, намеренно исключающий потомство, – это не брак, а грех. «Нельзя попробовать жить, нельзя лишь попробовать умереть. Нельзя пробовать любить, лишь на время пробовать принимать человека. Брак на пробу, брак на время – это не брак, а жизненный обман» [41] .

Бог создал человека мужчиной и женщиной и хотел, чтобы их взаимная любовь в браке стала образом абсолютной и нерушимой любви, какой Он любит человека.

Брак между крещеными – это настоящее таинство. Некоторые богословы видят в присутствии Христа на браке в Кане Галилейской (Ин 2, 1) установление этого таинства. Другие богословы считают установлением этого таинства отмену Христом разводного закона (Мф 19, 5).

Между крещеными не может быть заключен такой действительный брачный союз, который бы не был таинством.

Таинством Брака супружеская любовь преображена любовью Христа, укреплена и обогащена Его спасительной силой. Христианские супруги, в силу таинства Брака, знаменуют тайну единства и плодотворной любви между Христом и Церковью и участвуют в ней.
Таинство Брака умножает в душе освящающую благодать и сообщает тáинственную благодать, которая помогает супругам освящать свою супружескую жизнь и воспитывать детей по-христиански.
Взаимное выражение согласия между супругами – это необходимый элемент, который создает брак. Если такого согласия нет, то нет и брака. Это согласие, связывающее супругов между собой, находит свое завершение в том, что двое становятся плотью единой.

Для крещеных гражданский брак – это еще не брак. Только те браки являются действительными, которые заключаются в присутствии местного епископа или приходского настоятеля либо делегированного ими священника или диакона, долженствующих ассистировать при венчании.

В Церкви латинского обряда обычно считается, что сами супруги взаимно даруют друг другу таинство Брака, выражая перед Церковью свое согласие. Священник (или диакон), ассистирующий при совершении таинства Брака, принимает согласие супругов от имени Церкви и дает благословение Церкви.
В восточных обрядах служитель таинства Брака, называемого венчанием, – священник или епископ, который, получив обоюдное согласие супругов, венчает последовательно мужа и жену в знак заключения супружеского союза.
Брак един. Многоженство противопоставляет себя самой идее супружеского общения. Многоженство отрицает изначальный замысел Божий, ибо оно противоречит равному достоинству мужчины и женщины, отдающих себя друг другу в браке в абсолютной любви, которая тем самым может быть только исключительной и единой. Человек, практиковавший многоженство и ставший христианином, обязан по справедливости нести ответственность за своих бывших жен и своих детей.

Брак, даже между некрещеными, нерасторжим. Через брачный союз муж и жена уже не два, но плоть едина (Мф 19, 6).

Супружеская любовь по своей природе требует от супругов нерушимой верности. Нерасторжимость брака весьма способствует обеспечению любви, ее укреплению и углублению. Любовь подвержена развитию, которое может содержать в себе испытания и кризисы. Долг верности устраняет опасность иссякания любви и приводит ее к счастливой зрелости.

Благо детей не менее, чем супружеская любовь, настойчиво требует прочности очага. Дитя в течение долгих лет нуждается в отце и матери. Нерасторжимость брака направлена к счастью детей и их воспитанию, она обеспечивает присутствие возле них любящих сердец и наделяет их светлым опытом родственных чувств.

Иисус недвусмысленно учил о первозданном смысле союза мужчины и женщины. Супружеский союз между мужчиной и женщиной неразрывен, ибо он заключен Самим Богом: Что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф 19, 6).

Что касается христианского брака, то самая глубокая причина его нерасторжимости коренится в верности Бога Своему Завету, Христа – Своей Церкви. Таинством Брака супруги представляют эту верность Христа и свидетельствуют о ней. Возведение брака в достоинство таинства увеличивает изначальную силу супружеской связи, так что одобренный и завершенный брак не может быть расторгнут никакой человеческой властью и ни по какой причине, кроме смерти. Брак называется одобренным и завершенным, если супруги совершили брачный обряд и супружеский акт, сам по себе предназначенный для рождения потомства.
Развод является серьезным нарушением естественного закона и оскорблением таинства брака. Заключение нового союза – даже если он признан гражданским правом – усугубляет греховность разрыва: супруг, заключивший новый брак, оказывается в ситуации публичного и постоянного прелюбодеяния. До тех пор, пока он не примет решение исправиться, он не может получать отпущение грехов и не вправе причащаться.
Сотворив мужчину и женщину, Бог благословил их и сказал: Плодитесь и размножайтесь (Быт 1, 28). Подлинная супружеская любовь возбуждает в супругах желание великодушно принимать столько детей, сколько Бог посылает. Священное Писание видит в многодетных семьях знак благословения Божия и родительской щедрости. Да и дети весьма способствуют благу самих родителей.

Любой супружеский акт должен оставаться открытым для передачи жизни. Это учение, многократно изложенное Учительством Церкви, основано на неразрывной связи между двумя значениями супружеского акта: между сочетанием и деторождением. Этой связи хотел Бог, и человек не вправе разорвать ее по своей собственной инициативе.

«Поражая источники жизни, – пишет св. Хосемария Эскрива, – супруги совершают преступление против даров, которыми наделил их Бог, и тем самым демонстрируют, что в своем поведении они руководствовались не любовью, а эгоизмом. Супруги превращаются как бы в сообщников, отношения между ними становятся напряженными, возникают разрывы. Часто непоправимые. Брачная жизнь, укрепленная целомудрием, становится проявлением подлинной и искренней любви. Муж и жена понимают друг друга без слов и чувствуют себя единым целым. Но если Божественный дар сексуальности извращен – интимность рушится. И супруги уже не в силах смотреть друг другу в глаза. Муж и жена должны созидать общность жизни на основе искренней, чистой любви и радости от того, что в их союзе рождаются дети, дарованные им Господом. Они должны, если нужно, уметь отказаться от личных удобств, доверившись Провидению Божию. Создание многодетной семьи, если такова воля Господа, – это залог счастья и действенности, хотя проповедники гедонизма в своем печальном заблуждении утверждают обратное» [42] .
Порочны и незаконны действия, которые имели бы своей целью или же средством невозможность деторождения, будь то в преддверии брачного акта, во время его осуществления или же в развитии его природных последствий. Если для регулирования рождаемости есть серьезные причины, зависящие от физических либо психологических обстоятельств супругов или же от внешних условий, Церковь учит, что в таком случае разрешено принимать в расчет природный ритм, присущий детородным функциям, чтобы совершать брачный акт только в периоды, не предполагающие зачатия, и, таким образом, регулировать рождаемость.
Задание родителей по отношению к детям не ограничивается деторождением. Так как родители передали жизнь детям, они обязаны воспитывать детей. Право и обязанность родителей воспитывать своих детей выше прав и обязанностей других лиц и институтов, отвечающих за воспитание детей, в силу исключительности полного любви отношения между детьми и родителями; они незаменяемы и неотчуждаемы и поэтому не могут быть целиком переданы другим, свободно или насильственно.

Все люди, включая супругов, призваны к святости, т. е. к героизму, к подвижничеству. Это всеобщее призвание к святости конкретизируется для христианских родителей в таинстве Брака и в повседневных реальностях, присущих супружеской и семейной жизни. «Муж и жена, – пишет св. Хосемария, – призваны освящать супружескую жизнь и в ней освящаться. Они совершили бы тягчайшую ошибку, строя свою духовность вне семейного очага. Семейная жизнь, супружеские отношения, воспитание детей и уход за ними, усилия, направленные на материальное содержание, обеспечение и укрепление финансового положения семьи, общение с коллегами и друзьями – все это обычное человеческое бытие супруги призваны освятить» [43] .

III. Нравственное богословие

В первой части мы рассмотрели содержание Апостольского Символа веры, т. е. главные истины, открытые Богом человеку. Во второй части мы изложили учение о таинствах – главных средствах, которыми Бог сообщает нам Свою благодать. Третья часть – о христианской морали, т. е. о жизни во Христе, поскольку христианская жизнь состоит в том, чтобы уподобиться Христу во всем – в своих помыслах, словах и действиях. Уподобление Христу возможно, ибо в наших сердцах обитает Святой Дух, Который соединяет нас со Христом и помогает нам жить Его жизнью, так что если мы не препятствуем Его действию, но сотрудничаем с Ним, мы сможем говорить вместе с апостолом Павлом: Уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2, 20).

25. Закон и совесть

Свет разума позволяет человеку различать добро и зло и велит ему делать добро и избегать зла. Нравственный закон вписан Богом в саму природу человека.

Нравственный закон – универсальный закон, ибо он распространяется на всех людей, которые жили, живут или будут жить в этом мире. Нравственный закон – неизменяемый закон, ибо человеческая природа неизменяема (главное в человеке не меняется c течением времени и развитием культуры). Нравственный закон – общеобязательный закон, ибо для того, чтобы приближаться к Богу, надо делать добро и избегать зла. Соблюдать моральный закон иногда трудно, но всегда возможно.

Любой человек может познавать разумом предписания морального закона. Однако раненный первородным грехом и ослепленный своими личными грехами человек на практике часто заблуждается. «Совесть без Бога есть ужас, – пишет Ф. М. Достоевский, – она может заблудиться до самого безнравственного» [44] . Человеку нужно Откровение Божие, чтобы он мог познать моральные истины легко и безошибочно. «Бог начертал на скрижалях Закона то, чего люди не умели прочесть в своих сердцах» [45] .

Ветхий Закон, открытый Богом Моисею – первый этап Богооткровенного Закона . Его нравственные предписания резюмированы в Десяти заповедях. Каждая из заповедей – выражение элементарного, базисного содержания естественного закона. Новый Закон, или Евангельский Закон, доводит до совершенства Ветхий Закон. Он был открыт Христом, и его содержание заключается преимущественно в Нагорной проповеди: Вы слышали, что сказано древним: “не убивай…” А Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего напрасно подлежит суду (Мф 5, 21). Весь Евангельский Закон заключен в новой заповеди Иисуса – любить друг друга, как Он возлюбил нас (Ин 13, 34).

Церковь посредством своего Учительства является подлинным толкователем естественного закона. Ее Учительство распространяется не только на верующих, но и на всех людей, согласно воле Христа: идите, научите все народы (Мф 28, 19). Отсюда следует ответственность христиан за защиту и преподавание естественного закона, ибо через веру и посредством Учительства Церкви они могут познать естественный закон легко и безошибочно.

Естественный закон создает необходимую базу для гражданского законодательства. Если гражданский закон чем-то противополагается естественному закону, то это уже не закон, а беззаконие.

Христос наделил Свою Церковь властью принимать законы для спасения душ. Большинство законов всемирного значения содержится в Кодексе Канонического Права (это Кодекс для католиков латинского обряда) и в Кодексе Канонов Восточных Церквей (это Кодекс для католиков восточных обрядов). Пять общих заповедей Святой Церкви таковы: 1) участвовать в воскресной и праздничной Божественной Литургии (Святой Мессе); 2) исповедоваться в своих грехах по крайней мере раз в год; 3) причащаться по крайней мере раз в год, в Пасхальное время; 4) соблюдать предписанные посты; 5) заботиться об обеспечении материальных потребностей Церкви. Цель этих заповедей – помочь верующим исполнять их христианские обязанности: освящать праздники, принимать таинства, каяться и обеспечивать Церковь необходимыми материальными средствами для исполнения ее миссии в мире.

Если естественный моральный закон подчеркивает всеобщие и объективные требования нравственного добра, то совесть применяет моральный закон к конкретным случаям.

Совесть – это суд разума, способствующий распознанию человеком нравственной ценности конкретного действия, которое он собирается совершить, совершает в данный момент или уже совершил. Она одобряет определенные поступки (хорошие) и осуждает другие (дурные).
Совесть – это «голос», сообщающий о том, что хорошо, и о том, что дурно, опираясь на естественный закон применительно к определенным поступкам. Этот «голос» побуждает нас делать добро и осуждает нас, если мы поступаем дурно.
Человек обязан делать то, что совесть показывает ему как доброе здесь и сейчас . Но суждение совести не всегда правильно; из-за греха свет совести может постепенно затемняться и исчезать полностью. Отсюда вытекает другая обязанность – обязанность воспитывать свою совесть путем изучения нравственного закона c помощью Учительства Церкви и путем упражнения в добродетелях, чтобы наша воля всегда устремлялась к добру. Воспитание совести – это труд всей жизни. Здесь нужно смирение, а также искренность с Богом и с самим собой.

Если совесть, пребывающая в состоянии непреодолимого неведения, выносит ошибочное суждение, то зло не может быть поставлено этому человеку в вину. Если человек мало заботится о поиске добра и правды и его совесть, привыкшая ко греху, мало-помалу почти заглушается, то он не только отвечает за грех, который он совершил, но и часто отягчает его.

26. Нравственная оценка поступка человека

Свободные поступки человека подлежат нравственной оценке. Они либо хорошие, либо плохие. Поступки хороши, когда они приближают человека к Богу – его конечной цели; они плохие, когда удаляют человека от Бога.

Поступок хорош, если он сам по себе хорош и если намерение субъекта и обстоятельства не искажают его.

Намерение – важный элемент оценки. Если я подаю милостыню (подать милостыню – поступок сам по себе хороший), чтобы меня видели люди и хвалили, мой поступок извращен. Это будет дурной поступок. Доброе намерение не делает добрым поступок, который сам по себе беззаконен. Цель не оправдывает средств. И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых (Рим 3, 8). Когда человек ворует, чтобы помочь бедным, его намерение чисто, но воля его нечиста, ибо дела его злы.

Обстоятельства увеличивают или уменьшают добро или зло, содержащееся в поступке (размеры кражи, например). Они смягчают или увеличивают ответственность человека (например, действия, вызванные страхом смерти, смягчают ответственность). Обстоятельства не делают добрым поступок, который сам по себе дурной.

Человек отвечает перед Богом за свои добровольные поступки. Ответственность смягчена или даже совсем снята, если поступок был совершен по незнанию, по оплошности, под угрозой насилия, из страха, по привычке, от бесконтрольных чувств либо при возникновении других психических или социальных факторов.

Человек отвечает за предсказуемые последствия своих поступков. Например, пьяный водитель морально отвечает за убийство пешехода. Собственно говоря, он не хотел убить пешехода, но он допустил возможность такого убийства. Таким же образом человек, смотрящий на непристойную рекламу, отвечает и за фантазии, рождающиеся в его уме. Собственно говоря, он не хочет этих фантазий, но он допускает их.

27. ДОбродетели и страсти

Природные, или общечеловеческие, добродетели – это устойчивые способности разума, воли и сердца, позволяющие нам жить нравственной жизнью с легкостью и радостью.

Добродетель – это привычка. Подобно всякой привычке, она приобретается путем повторения . Если, например, нам часто случается действовать мужественно, то это скоро станет нашим привычным образом действий. Добродетель – это привычка, вызванная добрыми поступками и склоняющая нас к добру; порок же – это привычка, вызванная дурными поступками и склоняющая нас ко злу.

Благоразумие, справедливость, мужество и самообладание мы называем кардинальными добродетелями потому, что с ними тесно связаны все другие добродетели.

Благоразумие – это добродетель, располагающая практический разум при любых обстоятельствах распознавать наше истинное благо и выбирать правильные средства для его достижения. Оно – верное правило всякого действия. Его называют «руководителем добродетелей», ибо оно влечет за собой другие добродетели, указывая им путь и меру. Благодаря благоразумию мы безошибочно применяем моральные принципы в каждом частном случае и преодолеваем сомнения по поводу добра, которое надо делать, и зла, которого надо избегать.

Справедливость – это добродетель, состоящая в постоянном и твердом желании отдавать Богу и ближнему то, что им принадлежит по праву. Человек не в силах отдавать Богу то, что Ему действительно по праву принадлежит. Поэтому справедливость по отношению к Богу скорее называют «благочестием», ибо Бог довольствуется тем, как мы в меру сил исполняем наши обязанности.

Мужество – это добродетель, дающая твердость в преодолении трудностей и постоянство в стремлении к добру. Мужество делает человека способным преодолевать страх, даже страх смерти, и переносить испытания и преследования. Она делает его способным к полному самоотречению и самопожертвованию ради правого дела.

Самообладание – это добродетель, позволяющая сохранять господство воли над инстинктами и умеренность в пользовании материальными благами. В Новом Завете самообладание называют воздержанием или умеренностью.

По отношению к природным добродетелям мы обычно говорим о «золотой середине». Это значит, что природная добродетель – середина между недостатком и излишком. К примеру, трудолюбие состоит в том, чтобы работать столько, сколько надо, т. е. не слишком мало, но и не слишком много. Не обладает трудолюбием тот, кто теряет время зря, но и тот, кто только работает, пренебрегая своими обязанностями перед Богом (своей молитвенной жизнью) и перед ближними. «Золотая середина» – не призыв к посредственности. Природная добродетель – не середина между двумя пороками, а стремление благой воли к «вершинам».

Язвы, оставленные первородным грехом в человеческой природе, серьезно мешают процессу обретения природных добродетелей и следования им. Для совершенного следования природным добродетелям нужна благодать Божия, исцеляющая человеческую природу.

Благодать Божия не только исцеляет человеческую природу, но и возвышает природные добродетели до сверхприродного уровня. Природные добродетели таким образом становятся христианскими добродетелями.

Страсти
В силу сокровенного единства тела и души наша духовная жизнь находится, во благо или во зло, под влиянием чувств. Такое влияние проявляется в страстях.
Страсти связаны с чувствами, они побуждают нас действовать или бездействовать в соответствии c тем, что мы ощущаем или воображаем как благое или злое. В широком смысле слова, страсти – это чувства или эмоции. Страсти – это любовь, гнев, страх и т. п. Главная страсть – любовь.

Страсти играют важную роль в нашей нравственной жизни. Сами по себе они ни хороши, ни плохи. Страсти морально хороши, когда они способствуют доброму поступку . В противном случае они дурны. Гнев – это святое чувство, если он выражает негодование в отношении зла. Но гнев бесконтрольный или побуждающий к злым поступкам (например, к мести) – это дурное чувство. Страх может быть святым чувством (например, страх перед Богом), но страх, парализующий душу и мешающий делать добро, – дурное чувство.

В результате первородного греха страсти не всегда подчиняются разуму и часто побуждают человека к дурным поступкам. Страсти порой так сильно овладевают человеком, что его чувство моральной ответственности становится минимальным. Чтобы направлять страсти к добру, обычно нужна благодать Божия, исцеляющая раны, нанесенные грехом, но также и аскетическая борьба.

Нравственное совершенство достигается тогда, когда человек стремится к добру не только своей волей, но и всем своим чувственным желанием, по слову псалма: Сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому (Пс 84, 3).

28. Благодать Божия, богословские добродетели, Дары Святого Духа

Бог призвал человека приобщаться к сокровенной жизни Пресвятой Троицы. Это призвание сверхприродно, оно превосходит возможности человеческой природы – человеческого ума, воли и сердца, – как и вообще возможности любого тварного существа.

Чтобы привести человека к этой сверхприродной цели, Бог дарует ему освящающую благодать, которая уже дает приобщение небесной славе.

Освящающая благодать

Освящающая благодать – это сверхприродный дар, исцеляющий душу от греха и освящающий и обóживающий человека. Через благодать верующий становится сыном в Сыне, усыновленным сыном Божиим.

После Искупления, совершенного Христом, благодать Божия есть благодать Христова, ибо она даруется нам как участие в благодати Христовой: И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать (Ин 1, 16). Через благодать человек становится вторым Христом, самим Христом.

Благодать Божия – это благодать Святого Духа, ибо дарует ее Святой Дух.

Первое действие благодати в душе – это оправдание . Оправдание – это переход души от состояния греха к состоянию благодати. Оправдание влечет за собой прощение грехов и освящение человека. Оправдание совершается в Крещении и каждый раз, когда Бог прощает смертные грехи и наполняет душу освящающей благодатью (обычно Он это делает посредством таинства Покаяния).

Бог никому не отказывается в Своей благодати, ибо Он хочет, чтобы все люди спаслись (1 Тим 2, 4) и достигли святости. Благодать – источник освящения. Надо просить ее у Бога путем молитвы и принимать ее в таинствах.

Для возрастания в святости христианин должен соработничать с благодатью Божией. Такое сотрудничество не легко: оно требует усилий со стороны верующего, ибо человеческая природа ранена грехом. Нет святости без самопожертвования и духовной борьбы.

Единение со Христом будет полным и окончательным только на Небесах. Нужно просить Бога о благодати верности Ему до конца, т. е. милости умереть в состоянии благодати Божией.

Богословские добродетели
Освящающая благодать – это онтологическое сверхприродное качество, которое исцеляет душу от греха, обóживает ее, и уподобляет нас Христу. Богословские (или сверхъестественные) добродетели веры, надежды и любви – это действенные сверхприродные качества, которые позволяют нам жить в общении с Пресвятой Троицей и поступать как дети Божии. Мы называем эти добродетели богословскими потому, что они имеют Бога своим непосредственным объектом.
Вера – это богословская добродетель, посредством которой мы верим в Бога и во все, что Он сказал и открыл нам, и во все, что Святая Церковь предлагает нам верить. Ученик Христов должен не только хранить веру и жить ею, но еще и исповедать ее, уверенно свидетельствовать о ней и распространять ее.

Надежда – это богословская добродетель, посредством которой мы желаем, как нашего счастья, Царства Небесного и вечной жизни, полагая наше упование в обещаниях Христа и опираясь не на свои собственные силы, но на поддержку благодати Духа Святого.

Любовь – это богословская добродетель, посредством которой мы любим Бога превыше всего и ради Него Самого, а нашего ближнего – как самих себя, ради любви к Богу. Это и есть новая заповедь Иисуса Христа: Да любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин 15, 12). Любовь – средоточие всех добродетелей, она направляет их к любви Божией.

Дары и плоды Святого Духа
Нравственную жизнь христианина поддерживают дары Святого Духа. Это действенные сверхприродные качества, благодаря которым мы послушно следуем тому, к чему побуждает Святой Дух. Даров Святого Духа семь: премудрость, разум, совет, крепость (мужество), вéдение, благочестие и страх Божий.
Дары Святого Духа – это совершенные способности души, дающие ей возможность быть движимой Самим Святым Духом. Дары делают нас более послушными действию Святого Духа, Который становится движущей силой всех наших поступков.

Дар премудрости помогает понимать и правильно судить о замыслах Божиих; дар разума помогает проникновенно познавать истину о Боге; дар совета помогает рассуждать и содействовать Замыслам Божиим в конкретных ситуациях; дар крепости (силы духа или мужества) помогает преодолевать трудности, возникающие в нашей христианской жизни; дар ведения помогает понимать, как тварные существа управляются Богом; дар благочестия помогает нам вести себя как дети Божии и как братья наших братьев – людей; дар страха Божия помогает отвергать все, что может оскорблять Бога, подобно тому как сын во имя любви отвергает все, что может оскорблять его отца.

По Преданию Церкви, плодов Святого Духа двенадцать: любовь, радость, мир, долготерпение, великодушие, благость, благожелательность, кротость, верность, скромность, воздержание, целомудрие (Гал 5, 22–23).

29. Грех

Грех – это свободный поступок (помысел, желание, слово, действие или бездействие), противный Закону Божию (нравственному закону, или церковному закону). Грех – это горделивое самовозвышение творения, которое отвращается от своего Творца и привязывается к себе самому.

Грех есть абсолютное зло потому, что он отвращает человека от Бога, его окончательной цели. Страдание же – зло относительное: само по себе оно не отвращает человека от Бога.

Главное разделение грехов – разделение смертных и мелких грехов (ср. 1 Ин 5, 16–17). Смертный грех – это непослушание Закону Божию в важном вопросе, при полном осознании тяжести прегрешения и полном согласии на его совершение. Человек совершает смертный грех не только тогда, когда он прямо и непосредственно отвергает Бога (как это бывает в грехах идолопоклонства, вероотступничества, атеизма и т. п.), но и каждый раз, когда он свободно и сознательно нарушает заповеди Божии в важном вопросе.

Смертный грех влечет за собой потерю любви и лишение освящающей благодати, т. е. благодатного состояния. Если он не искуплен раскаянием и прощением Божиим, то он ведет грешника к исключению из Царства Божия и вечной смерти в аду. Хотя мы можем судить поступки, т. е. констатировать, что определенный поступок сам по себе является тяжким грехом, нам не подобает судить людей: нужно доверить суд над людьми правосудию и милосердию Божию.

Когда человек совершил смертный грех, он не должен причащаться до тех пор, пока не покается в таинстве Исповеди: нельзя посредством греха удалиться от Христа и в то же время соединиться c Ним в Евхаристии. Причащающийся в состоянии смертного греха совершает тяжкий грех кощунства.

Кто, совершив смертный грех, теряет жизненное единение со Христом, тот теряет и единение c Его Мистическим Телом, Которое есть Церковь. Совершивший тяжкий грех остается членом Церкви, но, будучи больным Ее членом, он причиняет вред всему телу. Он причиняет вред и человеческому обществу, поскольку в этом случае перестает быть светом и закваской.
Вследствие смертного греха человек теряет заслуги, приобретенные им за добрые дела, которые он совершил в благодатном состоянии (эти заслуги снова обретаются в таинстве Покаяния), и уже не может получать новых заслуг. Он раб дьявола. В нем постепенно исчезает желание делать добро. Возникает беспорядок во всех его чувствах и способностях.
Мелкий грех не разрывает союза и дружбы c Богом, не лишает нас освящающей благодати и вечного блаженства. Но мелкий грех охлаждает дружбу c Богом, ослабляет любовь, препятствует продвижению души к добродетельной жизни. Мелкие грехи непременно ведут к духовному равнодушию.

Мелкий грех, сознательно совершенный и оставшийся без раскаяния, мало-помалу толкает нас на грех смертный.

Нужно избегать мелкого греха, сознательно совершенного. Человек, воистину любящий Бога, не идет на компромиссы c мелким грехом.
Мелкий грех заслуживает временного наказания Чистилища. Бог прощает мелкие грехи в таинстве Исповеди, а также каждый раз, когда мы искренне каемся за то, что не отвечали на Его бесконечную любовь.
Хотя милосердие Божие безгранично, оно предполагает раскаяние грешника: Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы хулили; но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек (Мк 3, 28–29). Кто сознательно отвергает милосердие Божие, упорствуя в своей нераскаянности, отвергает и прощение своих грехов, и спасение, даруемое Святым Духом; такое ожесточение сердца может привести к вечной гибели. Это упорство во зле и есть грех против Святого Духа .

Грех влечет за собой новый грех: из его повторения возникает порок, т. е. порочные склонности, затмевающие совесть и искажающие оценку добра и зла. Но хотя грех имеет тенденцию усиливаться и умножаться, он не может полностью уничтожить нравственное чувство грешника.

Личные грехи, с особой силой порождающие другие грехи, мы называем главными, поскольку они – «главы» других грехов. Это – гордыня (корень всех грехов), скупость, зависть, гнев, блуд, чревоугодие, лень.

Потеря чувства греха – это последствие сознательного и добровольного затемнения совести, ведущего гордого человека к тому, что он отрицает греховность определенных поступков, а иногда – и само существование греха.

Хотя грех – это личный поступок, мы носим определенную ответственность за чужие грехи каждый раз, когда мы содействуем им, т. е. когда мы участвуем в них прямо и добровольно; заставляем или советуем их совершить; поощряем и одобряем их; умалчиваем о них или не препятствуем им, когда мы должны это сделать; покровительствуем тем, кто делает зло.

Личные грехи часто порождают «греховные системы», от которых очень трудно избавиться (например, коррупция, мафия).
Все грехи рождаются в человеческом сердце. Искушения побуждают нас ко греху, но они не могут быть такими сильными, чтобы заставить нас грешить. Бог всегда дарует Свою благодать для преодоления искушений: Вас постигало искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1 Кор 10, 13).
Вообще говоря, причин искушений – три:

–  мир: здесь мы имеем в виду мир не как творение Божие (в этом смысле мир хорош), а мир, лежащий во зле и побуждающий людей ко греху, т. е. мир c его языческими и материалистическими стремлениями. Чтобы преодолеть эти соблазны, нужно идти против течения вместо того, чтобы увлекаться стремлениями и нравами мира сего.

–  дьявол: он подстрекает нас ко греху, но не в силах заставить нас грешить. Соблазны дьявола можно отклонять молитвой.
–  похоть плоти: она склоняет нас ко греху, но не в силах господствовать над нами, если мы боремся.
Искушение действует как бы на трех уровнях:

– внушение: это невольное возникновение в сознании картины греха; внушение – не грех; оно может помочь нам возрастать в добродетели смирения;

– невольная снисходительность ко греху: это еще не грех (тем более не смертный грех), ибо при этом человеческая воля не поддается искушению, хотя и не отклоняет его быстро и решительно;
–  согласие на грех: это подлинный грех.
Для борьбы c искушениями нужна искренность в отношениях c Богом и c духовным наставником. Иначе совесть искажается. Искренность – важное средство для избежания грехов и достижения истинного смирения: Отец идет навстречу тому, кто признает себя грешным и раскрывает то, о чем гордыня стремится умолчать. Надо избегать поводов ко греху . Но даже когда повод ко греху налицо, мы еще можем отстранить его, если немедленно говорим об этом c духовным наставником.

30. Десять заповедей

Чтобы спастись, надо соблюдать заповеди. Так учил Господь наш Иисус Христос. Богатому юноше, задавшему Ему вопрос: Учитель благой! Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?  – Иисус ответил: Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф 19, 16–17).

Десять заповедей (Декалог) выражают требования любви к Богу и ближнему. Три первые говорят о любви к Богу, а семь последующих – о любви к ближнему. Тем не менее Декалог представляет собой неразделимое целое. Нельзя почитать человека, не благословляя Бога, его Творца. Нельзя любить Бога, не любя всех людей, Им сотворенных.

Некоторые заповеди указывают на то, чтó надо делать (например, освящать праздничные дни). Другие же – на то, чтó не надо делать (например, убивать невинных людей). Отрицательные нравственные предписания (предписания, запрещающие определенные поступки) – это начало, непременный первый этап пути к свободе: «Первая свобода, – пишет блаж. Августин, – основана на избавлении от прегрешений… таких, как убийство, прелюбодеяние, блуд, кража, мошенничество, святотатство и тому подобные. Когда человек начинает освобождаться от этих прегрешений (а совершать их не должен ни один христианин), он начинает поднимать голову навстречу свободе, но это только начало свободы, а не совершенная свобода» [46] .

В Десяти заповедях содержатся главные элементы естественного нравственного закона. Хотя закон этот вписан в сердце человека, познание его было затуманено первородным грехом и личными грехами. Для постижения совершенного и истинного познания требований естественного закона грешное человечество нуждается в Откровении Божием.

Новый Закон Христов завершает Закон Ветхий: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить (Мф 5, 17). Иисус показал нам, что заповеди – это только начало пути, который ведет к моральному и духовному совершенству и суть которого – любовь. С этой точки зрения заповедь «не убивай» означает «люби жизнь», т. е. призывает нас защищать жизнь ближнего и содействовать ее развитию. Вы слышали, что сказано древним: не убивай; кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду (Мф 5, 21–22).

31. Первая заповедь. Я Господь твой… Да не будет у тебя других Богов, кроме Меня

Обязанности человека по отношению к Богу сводятся к следующей заповеди: Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими (Втор 6, 5). Бог возлюбил нас первым и сотворил нас, чтобы мы любили Его.

Хотя предписание любить Бога превыше всего есть требование естественного закона, грешный человек не в силах любить Бога в совершенстве без помощи Его благодати. Посредством любви, изливаемой Богом в наши души, мы способны любить Его той же самой любовью, которою Он любит нас.

Вера, надежда и любовь

Первая заповедь касается богословских добродетелей веры, надежды и любви, т. е. добродетелей, имеющих Бога своим непосредственным объектом.

Вера. Наш долг по отношению к Богу – верить в Него, доверять Ему, свидетельствовать о Нем. Первая заповедь требует от нас, чтобы мы хранили нашу христианскую веру, постоянно подпитывали ее и отвергали все, что противостоит ей.

Грехи против веры таковы:

– Неверие и религиозное равнодушие (пренебрежение Богооткровенной истиной), ересь (упорное отрицание истины веры), отступничество (полное отвержение христианской веры) и раскольничество (свободный и сознательный отказ подчиняться Папе Римскому, видимому Главе Церкви).

– Своевольные сомнения в отношении веры; суеверие и вера в учения, противоречащие христианской вере.
– Сознательное попадание в ситуации, опасные для веры. Например, чтение книг, противоречащих христианской вере или нравственности, либо излишняя открытость в отношении отрицательных влияний в области веры или христианских нравов. С этим связана, к примеру, ответственность родителей в выборе школы для своих детей, места отдыха, телевизионных передач и т. п.
Надежда. Надежда призывает нас целиком доверять Божией помощи, ибо если мы не отказываемся с оптимизмом бороться, чтобы вести себя как Его дети, то Он, в Своем всесильном и бесконечном милосердии, одарит нас вечным блаженством. Поэтому надежда побуждает нас действовать так, как хочет Бог, и избегать греха, который удаляет нас от Него.

Грехи против надежды таковы:

– Отчаяние: отчаиваться в своем личном спасении и в милосердии Божием.

– Самонадеянность: надеяться, что милосердие Божие простит нам наши грехи без нашего обращения, сокрушения сердца и тáинственного отпущения.
– Возлагать свои окончательные упования вне Бога (например, на самоспасение людей путем бесконечного социально-экономического прогресса).
Любовь. Богословская добродетель любви – это средоточие всех других добродетелей. Без любви все добродетели как бы «мертвы»: они не соединяют человека с Богом. Полнота любви есть полнота христианской жизни, совокупность совершенства (Кол 3, 14).

Любить Бога – значит любить волю Божию и творить ее.

Грехи против любви к Богу таковы:

– Равнодушие, которое отказывается обращать внимание на любовь Божию.

– Неблагодарность, которая отказывается отвечать на любовь Божию ответной любовью.

– Теплохладность, или духовная леность, которая отказывается от борьбы за достижение святости.
– Ненависть к Богу, которая отрицает любовь Божию и проклинает Бога.

Добродетель благочестия

Добродетель благочестия позволяет нам воздать Богу то, что мы должны Ему. Добродетель благочестия проявляется:

–  в поклонении. В поклонении мы показываем Богу, что мы почитаем Его превыше всего и подчиняемся Ему как нашему Творцу и Спасителю. Поклонение – это самое естественное отношение человека к Богу. Оно освобожает его от всех видов идолопоклонства, ведущих к рабству.

–  в молитве. Молитва – это устремление души к Богу. Молитвой мы восхваляем Бога, благодарим Его и просим Его о том, что нам нужно. Для нас, детей Божиих, молитва – это доверчивая беседа c нашим Отцом, сущим на Небесах.

–  в жертве. Жертва есть приношение Богу ощутимых даров (жертвоприношений) в знак высшего почитания и служения Ему. Внешняя жертва выражает внутреннюю жертву, т. е. подчинение нашей воли воле Божией. Христос искупил нас Крестной Жертвой, в которой проявилось Его совершенное послушание Отцу, даже вплоть до смерти. Христиане, как члены Христа, могут соискупить мир вместе c Ним, соединяя свои жертвы c Его Жертвой во время Божественной Литургии (Святой Мессы).

–  в обетах. Бывают случаи, когда христианин призван давать обещания Богу. Крещение и Миропомазание, Венчание и Священство всегда связаны c обещаниями. Иногда христианин сам проявляет инициативу и обещает Богу совершить определенный поступок, читать определенную молитву, подать милостыню, совершить паломничество и т. п. Верность обещаниям, данным Богу, это выражение почитания, которое подобает величию Божию, а также любви к верному Богу.

Культ, которым человек почитает Бога, мы называем поклонением. Культ, которым человек почитает Богоматерь, ангелов и святых, мы называем почитанием. С апостольских времен Церковь почитает мощи святых.

Добродетель благочестия побуждает нас глубоко уважать и почитать святыни. Культовые принадлежности святы, ибо они посвящены богослужению. Мы должны почитать их c благоговением, хранить их неповрежденными и чистыми. Мы должны посвящать литургическому богослужению лучшее из того, что у нас есть. К этому призывал Иисус (ср. Мф 26, 6-13). Церковь всегда подчеркивала необходимость почитания икон и других священных изображений.

Моральный закон, вписанный в сердце человека, предписывает почитать Бога в том числе внешним образом, т. е. видимо и публично. Почитание Бога (а также почитание Богородицы, ангелов и святых) – это внутреннее чудо, которое должно выражаться и внешне, ибо человек нуждается в материальных, видимых знаках, побуждающих его соединиться с Богом. Более того, сама социальная природа человека требует, чтобы он мог исповедовать свою религию в общинном порядке. Было бы оскорблением человеческой личности отказывать человеку в свободном и публичном исповедании его религии, если его поступки не нарушают общественного порядка. Гражданская власть, цель которой – заботиться об общем благе, должна признавать религиозную жизнь граждан и содействовать ей.

Грехи против добродетели благочестия таковы: суеверие, идолопоклонство, гадание и магия, безбожие, агностицизм, искушение Бога, кощунство и симония.

Религиозная свобода

Все люди должны искать истину, а познав ее, принять ее. Есть одна только истинная религия, одна только истинная Церковь: Католическая Церковь. Ошибочно было бы думать, что все религии одинаковы. Евангелие обращается ко всем людям, за которых надо молиться, чтобы они познали истину. Истина проповедуется не насилием, а путем диалога и преподавания. Нельзя принуждать людей: достоинство человеческой личности требует уважения к ее свободе.
Человек имеет право на религиозную свободу, основанную на достоинстве человеческой личности. Государство и общество не вправе препятствовать тому, чтобы в религиозных вопросах каждый человек поступал по своей совести, как в частной, так и в социальной жизни, если он соблюдает требования общего блага. Границы общего блага должны быть определены и признаны гражданской властью посредством юридических норм, соответствующих требованиям общественного мира, общественного порядка и общественной нравственности.

31. Вторая заповедь. Не произноси имя Господа Бога Твоего, напрасно

Имя Божие свято

Вторая заповедь – Не произноси имя Господа, Бога твоего, напрасно. В ней заключается долг почитать имя Божие. Как и первая заповедь, она относится к добродетели благочестия и регламентирует, в частности, нашу речь по отношению к святыням.

Почитать имя Божие – значит почитать не только имя Его, но и Самого Триединого Бога. Мы почитаем имя Божие каждый раз, когда прославляем Бога, нашего Творца и Спасителя, исповедуем Его перед людьми и признаем Его Господом нашим, а также когда слушаем, читаем, изучаем слово Божие и размышляем над ним достойно, внимательно и благочестиво.

То, что запрещает вторая заповедь

Вторая заповедь запрещает непочтительное и неуместное использование имени Бога, Богоматери и святых.

Богохульство состоит в произносении – наедине c собой или во всеуслышание – слов ненависти, упрека, вызова по отношению к Богу; в злословии Бога; в недостатке почитания Его в словах о Нем; в злоупотреблении Его именем. Запрещение богохульства распространяется также на высказывания против Церкви Христовой, против святых и святынь. Богохульство совершается также, когда Божие имя используют для того, чтобы прикрывать преступные действия, держать в рабстве народы, подвергать пыткам или убивать людей. Богохульство само по себе – тяжкий грех.

Вторая заповедь запрещает ложную клятву. Поклясться – значит призвать Бога в свидетели того, что мы утверждаем, использовать Божию правдивость как залог правдивости нашего обещания или свидетельства и т. п.

Клятва не запрещается, если:

– тот, кто клянется, уверен в правильности того, что он утверждает, и проверил, насколько это возможно, истинность того, что утверждает;

– то, в чем он клянется, справедливо;

– клянутся благоразумно и без поспешности; нельзя клясться без необходимости.

Христианское имя

В Крещении Церковь дает имя христианину. Родители, восприемники и священник должны заботиться о том, чтобы крещаемому дали христианское имя.
Бог зовет каждого по его имени (ср. Ис 43, 1; Ин 10, 3). Имя требует уважения к себе как знак достоинства того, кто его носит.

33. Третья заповедь. Почитай и освящай праздничные дни

Третья заповедь – Почитай и освящай праздничные дни. В Ветхом Завете Бог определил почитать и освящать субботу. В Новом Завете третья заповедь предписывает освящать воскресный день и другие праздничные дни, установленные Церковью.

Субботняя заповедь Ветхого Завета напоминала избранному народу о сотворении мира. Она напоминала ему, что Бог отдыхал в день седьмой от всех дел Своих, и потому благословил этот день и освятил его (ср. Быт 2, 2–3).

В новозаветном Законе воскресенье – день Господень, в который Церковь празднует новое творение – «претворение» человека в сына Божия как плод Воскресения Христа.

Заменяя субботнюю заповедь празднованием воскресенья Бог, через Церковь, учит нас тайне Спасителя: в день субботний Тело Христа лежало в гробу, чтобы мы поняли, что закончилась эпоха жертвопроношений ветхозаветного Закона. Христиане посвящают субботу Божией Матери, твердо хранившей Свою веру в Сына на протяжении всей Страстной Субботы.

Кроме празднования воскресенья Церковь в начале апостольского века установила литургические праздники (торжественные и менее торжественные), в которые прославляются тайны Бога, Господа нашего, почитаются Божия Матерь, ангелы и святые, вспоминается освящение самых известных христианских храмов и т. д.

Для того, чтобы верующие надлежащим образом почитали и освящали воскресный день и главные праздничные дни, Церковь предписывает в своей первой заповеди, что в эти дни (или накануне вечером) верующие обязаны участвовать в Божественной Литургии (Святой Мессе).

Воскресная Евхаристия – основа и источник христианского благочестия. Поэтому верующие обязаны участвовать в Евхаристии в дни предписанных праздников, если они не освобождены от этого обязательства по серьезной причине (болезнь, уход за грудным ребенком и т. п.) или если священник не снял c них это обязательство. Те, кто сознательно не выполняют этого обязательства, совершают тяжкий грех.

В воскресенье и другие дни предписанных праздников верующие должны воздержаться от трудов или других видов деятельности, препятствующих должному почитанию Бога, радости, присущей Дню Господню, и необходимому отдыху тела и духа.

Обязанность отдыхать – важная обязанность; такая же важная, как и обязанность освящать праздничные дни. Однако можно и не отдыхать, когда любовь или справедливость требуют другого.

Христианин не должен без необходимости налагать на других дела, которые мешают им почитать день Господень.
Не мешая религиозной свободе других граждан и общему благу, христиане должны добиваться законного признания воскресных дней и церковных праздников нерабочими днями. Они должны подавать всем людям публичный пример молитвы, уважения и радости, а также защищать свои традиции как драгоценный вклад в духовную жизнь человеческого общества.

34. Четвертая заповедь. Почитай отца твоего и мать твою

Три первых заповеди учат любви к Богу. Семь остальных заповедей учат любви к ближнему ради Бога.

Четвертая заповедь касается отношений детей c их родителями. Но она касается и вообще отношений членов семьи между собой, а также обязанностей учеников по отношению к учителям, подчиненных – по отношению к руководителям, граждан – по отношению к родине и т. п. Эта заповедь также указывает на обязанности родителей, учителей, руководителей и т. д.

Но прежде всего она касается все же отношений между детьми и родителями. Сотворив мужчину и женщину, Бог установил человеческую семью, придал ей определенную структуру. Мужчина и женщина, соединенные в браке, образуют вместе с рожденными ими детьми одну семью. Христианская семья – это общение личностей, знак и образ общения Отца и Сына в Святом Духе.

Семья – это первичная ячейка общества. Авторитет, стабильность и жизненные связи в семье составляют основа свободы, безопасности и братства в обществе. Семейная жизнь – это введение в жизнь в обществе. Семья должна жить так, чтобы ее члены научились заботиться о младших и стариках, о больных, инвалидах и бедных.

Общество несет особую ответственность за поддержку и укрепление брака и семьи. Гражданская власть должна считать своим первостепенным долгом признание подлинной сущности брака и семьи, защиту общественной морали и содействие благополучию семейного очага.
Святое Семейство – это образ христианской семьи: образ любви и служения, образ послушания и авторитета в лоне семьи.
Дети должны уважать и почитать своих родителей, стараться доставлять им удовольствие и радость, молиться за них и щедро отзываться на их жертвенную любовь.

Всем сердцем почитай отца твоего и не забывай родильных болезней матери твоей. Помни, что ты рожден от них; и что можешь ты воздать им, как они тебе? (Сир 7, 29–30).

Почитание родителей проявляется в покорности и послушании. Дети, будьте послушны родителям вашим во всем; ибо это благоугодно Господу (Кол 3, 20). До тех пор, пока ребенок живет в родительском доме, он должен подчиняться любым требованиям родителей, мотивированным его благом или благом семьи. Послушание родителям прекращается с приобретением детьми самостоятельности, но обязанность уважать родителей не прекращается никогда.

Четвертая заповедь напоминает детям, ставшим взрослыми, об их ответственности по отношению к родителям. Насколько это возможно, они должны оказывать родителям моральную и материальную поддержку в годы их старости и во время болезни, одиночества или невзгод.
Если родители требуют от своих детей чего-то противного Закону Божию, дети обязаны исполнить волю Божию, а не волю родителей, ибо должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян 5, 29). Отцовство Божие выше и совершеннее отцовства наших родителей: От Него именуется всякое отечество (Еф 3, 15).
Родители должны принимать с благодарностью каждого ребенка, которого Бог посылает им. Дети – благословение Божие и проявление доверия Божия к родителям. Родители обязаны заботиться о материальных нуждах своих детей и об их христианском воспитании. Участие родителей в воспитании детей столь важно, что при его недостатке едва ли можно чем-либо его заменить. Право и долг воспитания для родителей первостепенны и неотъемлемы.

Родители ответственны за создание семейного очага, т. е. за создание в семье атмосферы любви, прощения, уважения, верности и служения. В семье должно проходить обучение детей добродетелям. Своими словами и примером родители должны учить своих детей простому и искреннему благочестию; они должны передать им, в целостности и подлинности, католическое вероучение и научить их мужественно вести духовную борьбу, чтобы они поступали в соответствии с требованиями Закона Божия и личного призвания к святости. И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем (Еф 6, 4). Родителям нельзя отказываться от своей ответственности и оставлять воспитание своих детей в руках воспитательных учреждений, хотя они могут и должны рассчитывать на помощь тех, кому они доверяют.

Родители обязаны исправлять своих детей, ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец (Евр 12, 7), но они должны всегда помнить совет апостола: Отцы, не раздражайте детей ваших, чтобы они не унывали (Кол 3, 21).

Родители должны воспитывать своих детей с любовью и настойчивостью, требовательностью и терпением. Они должны стать «друзьями» своих детей, чтобы дети могли доверять им полностью.
Родители должны уважать и любить свободу своих детей. Он должны учить их использовать ее как можно лучше и с ответственностью.
Поскольку именно родители в первую очередь отвечают за воспитание своих детей, они имеют право выбирать для них школу, соответствующую их собственным убеждениям. Родительский долг состоит в том, чтобы, в пределах возможного, выбирать школы, которые лучше всего помогут им исполнять их обязанность христианских воспитателей. Власти должны гарантировать это право родителей и обеспечить конкретные условия его реализации.

При всей своей важности, семейные связи не абсолютны. Чем больше ребенок вырастает, приближаясь к человеческой и духовной независимости, тем более ясным становится его особое призвание, идущее от Бога. Родители должны отнестись с уважением к этому призванию и поощрять детей следовать ему. Необходимо понимать, что основное призвание христианина – следовать за Христом: Кто любит Отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф 10, 37). Божественное призвание сына или дочери к определенной апостольской миссии – это великий дар Божий родителям. Если родители не понимают этого, значит, они несостоятельны как христианские родители.

Христиане должны воспитывать в себе сыновнюю любовь к Церкви. Эта любовь должна проявиться по отношению к тем, кто руководит Церковью.

Верующие должны принимать с готовностью и христианским послушанием то, что решают пастыри как представители Христа, учители и руководители в Церкви. Пусть не забывают они препоручать Богу в молитвах своих предстоятелей, которые неусыпно пекутся о душах наших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая (ср. Евр 13, 17).

Эта сыновняя любовь выражается прежде всего в верном и активном единении с Папой Римским, видимым Главой Церкви и Наместником Христа на земле, а также с епископами, пребывающими в общении со Святым Престолом.
«Люби Папу, Заместителя Христа на земле, самой чистой любовью, самым искренним почтением, самым глубоким почитанием, самым преданным послушанием и самым благородным своим чувством. Для нас, католиков, после Бога и нашей Матери, Пречистой Девы, первое место в иерархии любви и авторитета занимает Святой Отец» [47] .
В четвертой заповеди заключается также обязанность почитать тех, кто получил от Бога власть в обществе ради нашего блага. Она касается обязанностей тех, кто осуществляет власть, и тех, кто подчиняется ей. Четвертая заповедь предписывает: соблюдать справедливые законы и справедливые постановления гражданских властей (ср. 1 Петр 2, 13); осуществлять свои гражданские права и исполнять свои гражданские обязанности; ответственно участвовать в социальной и политической жизни.

Определение политического строя и правителей предоставляется свободной воле граждан. Нельзя поддерживать тех, чья политическая и социальная программа противоречит христианскому учению, а значит, и общему благу и истинному достоинству человека.

Совесть обязывает граждан не следовать предписаниям гражданских властей, если они противоречат нравственным законам, основополагающим правам человека и учению Евангелия. Отказ от повиновения гражданским властям, когда требования их противоречат совести, находит себе оправдание в различии между служением Богу и служением политическому обществу. Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф 22, 21). Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян 5, 29).
Правители должны следить за тем, чтобы личные интересы не противопоставлялись общему благу. Политические власти обязаны уважать основополагающие права человека. Они обязаны гуманно служить делу справедливости, соблюдая права каждого – в частности, права семьи и неимущих.

35. Пятая заповедь. Не убивай

Человек, как и Бог, существо личностное. Он был сотворен, чтобы приобщаться сокровенной жизни Бога ради вечной жизни. В этом – основа его достоинства. Человеческая жизнь священна. Пятая заповедь запрещает не только убивать невинного человека, но и несправедливо наносить вред кому-либо.

Нужно почитать и любить всякого человека и его жизнь. Для христианина никто не может быть чужим или врагом. Любите врагов ваших… и молитесь за гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного (Мф 5, 44–45). Дети Божии должны быть милосердными со всеми людьми, ибо Отец милосерден: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф 5, 7). Дела милосердия – это движимые любовью действия, которыми мы приходим на помощь ближнему в его телесных и духовных нуждах. Учить, советовать, утешать, поддерживать – значит совершать дела духовного милосердия, так же как прощать и проявлять терпение. Дела телесного милосердия состоят, в частности, в том, чтобы накормить голодных, приютить бездомных, одеть лишенных одежды, посетить больных и заключенных, похоронить мертвых. Среди этих дел милостыня, подаваемая бедным, является одним из основных свидетельств братской любви.

Нужно учиться прощать . Нужно помнить всегда, что:

– оскорбления очищают наши души, хотя человек, оскорбляющий нас, совершает грех;

– если мы прощаем чужие оскорбления, Бог простит нам и наши обиды.

– кто сознательно сдерживает в себе горечь или ненависть к оскорбившему его человеку, тот совершает грех, удаляющий от Бога.

Уважение к человеческой жизни
Пятая заповедь запрещает прямое и умышленное убийство . Убийца и его сообщники совершают грех, вопиющий к небесам об отмщении (ср. Быт 4, 10).
Запрет убивать невинного не противоречит праву защищаться или защищать общество от незаконного агрессора. Защищающий свою жизнь не виновен в убийстве, даже если он вынужден нанести агрессору смертельный удар. Законная защита может быть не только правом, но и серьезным долгом для того, кто несет ответственность за жизнь других, за общее благо семьи или государства.

Пятая заповедь запрещает подвергать человека смертельному риску без достаточно веской на то причины, как и отказывать в помощи человеку, находящемуся в опасности.

Пятая заповедь запрещает аборт . Аборт является добровольным убийством невинного человека.

Знаменитый французский генетик, 50 лет назад открывший причины синдрома Дауна, профессор Жером Лежен, заявил: «Начало жизни человеческого существа относится к моменту зачатия. С этого момента оно совершенно и уникально. Человек не был бы человеком, если бы не был зачат человеком. Он просто не принадлежал бы к нашему роду. Если закон настолько ложен, что решается утверждать, будто бы изначально человеческое существо таковым не является, то это вовсе не закон. Это можно назвать манипуляцией общественным мнением, капитуляцией парламента, результатом воздействия господствующей идеологии, но только не утверждением истины. Вы не обязаны признавать науку. Вы можете сказать: мы предпочитаем быть необразованными, мы отказываемся от новых открытий. Это позиция. Я бы сказал: это политически корректная позиция во многих странах. Но эта точка зрения враждебна науке, а наука не терпит обскурантизма» [48] .
Никакие обстоятельства, никакая цель, никакой в мире закон не в силах оправдать аборт. Кто производит аборт, тот отлучен от Церкви (ср. Кодекс Канонического Права, кан. 1323–1324). Необходимо уважать человеческую жизнь c момента зачатия и защищать ее без каких-либо компромиссов.
Пятая заповедь запрещает эвтаназию. Эвтаназия – это действие (или бездействие), вызывающее смерть c целью устранения боли. Эвтаназия – это убийство, чаще всего вызванное непониманием или отрицанием искупительного значения боли.

Не считается эвтаназией прекращение дорогостоящих, опасных, экстраординарных или несоразмерных ожидаемому результату медицинских процедур. Здесь нет намерения вызвать смерть, а только признание невозможности помешать ей.
Не считается эвтаназией использование обезболивающих средств для того, чтобы облегчить страдания умирающего, даже с риском сократить его жизнь.
Пятая заповедь запрещает самоубийство . Мы только управители, а не хозяева жизни, которую Бог доверил нам. Впрочем, не надо терять надежду на спасение тех, кто покончил с собой. Бог может дать им возможность раскаяния. Церковь молится о тех, кто покончил с собой.

Смертная казнь. Гражданские власти имеют право наказывать преступников в соответствии с серьезностью совершенного преступления. Однако нельзя лишить преступника жизни, кроме случаев абсолютной необходимости – таких, когда у общества нет других способов защиты.

Уважение к человеческой личности

Можно убить человека физически, но и можно убить его духовно. Пятая заповедь запрещает соблазн . Соблазн – это поведение, побуждающее других делать зло. Вызывающий соблазн становится искусителем ближнего и совершает тяжкий грех, когда путем действия или бездействия преднамеренно ведет другого человека к совершению серьезного проступка. Поводом к соблазнам может быть несправедливый комментарий (устный или письменный), безнравственная книга, журнал или зрелище, непристойная мода и т. п.

Греховность соблазна зависит от авторитета тех, кто вызывает его, и способностей тех, кто подвергается ему. А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный женов на шею и потопили его во глубине морской (Мф 18, 6).

Повинны в соблазне те, кто устанавливает законы или социальные структуры, ведущие к деградации нравов или к социальным условиям, которые вольно или невольно делают непосильным, практически невозможным христианское поведение, соответствующее заповедям.

Пятая заповедь запрещает наносить ущерб своему здоровью .

Человек должен благоразумно заботиться о своем физическом здоровье, поскольку здоровье – средство для служения Богу и душам. Христианство, однако, восстает против неоязыческой концепции, стремящейся распространять культ тела, всем ему жертвовать, превращать в кумиры физическое совершенство и спортивные успехи. Отбирая сильных и отвергая слабых, такая концепция может привести к извращению человеческих отношений.

Добродетель самообладания помогает избегать злоупотребления едой, алкоголем, табаком и лекарствами. Употребление наркотиков, за исключением терапевтических показаний, – это тяжкое прегрешение.

Исследования и эксперименты на людях не могут оправдать действия, сами по себе противоречащие достоинству человеческой личности. С человеком нельзя обращаться как со средством для продвижения науки.

Дар органов для пересадки – это акт милосердия, если он совершается свободно и бескорыстно и не противоречит требованиям справедливости и любви (дар органов морально неприемлем, если он мешает донору исполнить свои обязанности по отношению к членам своей семьи или другим людям). Человек вправе даровать то, от чего он может отказаться без серьезного вреда для своей жизни или личности, если есть на то справедливая и соразмерная причина. Бескорыстный дар органов после смерти законен, если донор или его законные представители дали на то согласие. Этот дар, сам по себе законный, становится беззаконным, если он нарушает права и оскорбляет чувства родителей и близких родственников или других людей на основании частного или публичного права.
Преднамеренная стерилизация противна моральному закону, если она совершается вне контекста чисто терапевтических предписаний, т. е. тогда, когда стерилизация нужна для блага всего тела.
С телами усопших надо обращаться с почтением и любовью, в вере и надежде на воскресение тел. Церковь живо поддерживает благочестивую привычку погребения мертвых. Она позволяет кремацию с условием, что ее выбрали по причинам, не противоречащим христианскому учению.

Сохранение мира
Блаженны миротворцы; ибо они будут наречены сынами Божиими (Мф 5, 8). Человек, знающий, что он сын Божий, сеет мир и радость вокруг себя.
Мир не может быть установлен на земле без уважения к достоинству людей и народов. Мир – это результат справедливости и плод любви.

Нации имеют право на законную самозащиту посредством военной силы . Но серьезность такого решения требует большой строгости при определении условий, оправдывающих такую самозащиту. Нужно:

– чтобы ущерб, наносимый агрессором нации или сообществу наций, был продолжительным, тяжелым и бесспорным;

– чтобы любые другие возможности положить ему конец оказались нереальными или неэффективными;

– чтобы налицо были серьезные возможности успеха;

– чтобы применение оружия не привело к большему злу и беспорядку, чем то зло, которое надо прекратить. Мощность современных средств разрушения играет большую роль при решении о том, налицо ли это последнее условие.
Таково учение о так называемой «справедливой войне». Оценка условий моральной легитимности принадлежит разумному суждению тех, кто ответственен за общественное благо.

36. Шестая заповедь. Не прелюбодействуй (в Декалоге). Храни себя от нечистых поступков (формулировка в Катехизисе Католической Церкви)

Бог возжелал полового различия между мужчиной и женщиной и направил человеческую сексуальность к чуду любви и плодородию. К сожалению, в результате первородного греха сексуальное влечение искажено – оно часто ищет эгоистического наслаждения более, чем любви. Это искажение сексуальности может быть исправлено добродетелью целомудрия, которая перенаправляет сексуальность к своей первозданной цели – к любви и плодородию.

Добродетель целомудрия входит в состав основной добродетели самообладания, цель которой – подчинить духу эмоции и чувственные влечения человека. Целомудрие требует, чтобы человек научился владеть собой и использовать свою свободу во благо. Либо человек владеет своими страстями и обретает покой, либо он позволяет им господствовать над собой и становится несчастным. Третьего не дано.

Христиане должны соблюдать целомудрие не только потому, что они люди, но и потому, что они облеклись во Христа (Гал 3, 27), Образца целомудрия. В этой борьбе за чистоту их поддерживает благодать Божия.

Главная христианская добродетель – не целомудрие, а любовь. Но без целомудрия невозможно любить.

Целомудрие связано с достоинством человеческого тела, которым мы должны любить Бога на земле: Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела; а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1 Кор 6, 18–19).

Целомудрие в браке
Все верующие во Христа призваны вести целомудренную жизнь, каждый в своем жизненном статусе – в браке или целибате.
В супружеском союзе осуществляется двойная цель брака: благо самих супругов и передача жизни. Нельзя отделять друг от друга эти два значения, или две ценности, брака, не внося беспорядок в духовную жизнь супружеской пары и не ставя под угрозу будущее семьи. Любой супружеский акт должен оставаться открытым для передачи жизни.

Ребенок – дар. Никто не обладает безусловным правом иметь ребенка. Супруги, которые, исчерпав все морально допустимые медицинские средства, продолжают страдать бесплодием, соединяются с Крестом Господним, источником всякого духовного плодородия. С моральной точки зрения недопустимо прибегать к методам искусственного оплодотворения, в которых оплодотворение отделено от соединения супругов. В самом деле, отделение оплодотворения от супружеского соединения противится достоинству человеческой личности. К тому же, искусственное оплодотворение предполагает совершение абортов – абортов так называемых «сверхчисленных эмбрионов».

Целомудрие и апостольский целибат

Святость измеряется не целибатом (безбрачием) или браком, а любовью. Но дар апостольского безбрачия ценнее, чем дар брачной жизни.

Бог, Который есть Любовь и может удовлетворить все стремления человеческого сердца, призывает некоторых людей следовать за Ним с «нераздельным сердцем», уподобляясь Христу и Деве Марии. Среди первых христиан многие мужчины и женщины, не покидая свою работу в миру, отдавали себя Богу в целибате для Царства Небесного (Мф 19, 12).

Призвание следовать за Христом в апостольском целибате – это призвание к Любви. Кроме того, целибат – дар, позволяющий человеку посвящать себя полностью апостольскому служению и христианскому образованию других людей.

Жизнь в целибате требует сильной любви и большой способности к самоотдаче. Но Господь дарует Свои милости тем, кого Он призывает следовать за Ним в безбрачии, чтобы они остались верными этому призванию.

Грехи против шестой заповеди
Шестая заповедь запрещает любой внешний поступок (действия, разговоры, взгляды), противоречащий добродетели целомудрия в браке или вне брака. Внутренние же поступки, противоречащие целомудрию (помыслы и желания) запрещает девятая заповедь.
Половой акт должен иметь место исключительно в браке; вне брака он всегда представляет собой тяжкий грех и отлучает от Причастия.

Блуд – это плотская связь между неженатым мужчиной и незамужней женщиной.

Свободный союз, или сожительство (без намерения вступить в брак), «союз на пробу» (с намерением вступить в брак) и преждевременные сексуальные отношения оскорбляют достоинство брака и человеческой сексуальности. Они несовместимы с моральным законом.

Разговоры, взгляды и проявления нежности, цель которых – сексуальное удовольствие, противны добродетели целомудрия. Проявления нежности между людьми, собирающимися вступать в брак, никак не должны превратиться в поводы ко греху.

Порнография (выставление напоказ человеческого тела как предмета вожделения) и проституция (превращение собственного тела в коммерческий товар и предмет плотского наслаждения) – это тяжкие грехи, которые не только посягают на достоинство тех, кто ими занимается, но и представляют собой настоящее социальное бедствие.

Мастурбация (сознательное возбуждение половых органов с целью получения сексуального удовольствия) – акт безусловно и серьезно беззаконный. По своей природе мастурбация противоречит христианскому смыслу сексуальности, которая призвана служить любви. Поскольку мастурбация – одинокое и эгоистическое использование сексуальной способности, она ведет человека к неудовлетворению и духовной пустоте.

Гомосексуализм (отношения между мужчинами или женщинами, испытывающими сексуальное влечение, исключительное или преобладающее, к лицам одного с ними пола) есть тяжкая форма разврата (ср. Быт 19, 1-29; Рим 1, 24–27; 1 Кор 6, 10; 1 Тим 1, 10). Гомосексуальная склонность – это одно, а гомосексуальные поступки – другое. Склонность – не грех, а искушение. Поступки же – грех.

Использование противозачаточных средств беззаконно. Порочны и незаконны действия, которые имеют своей целью или же средством невозможность деторождения, будь то в преддверии брачного акта, во время его осуществления или же в развитии его природных последствий. Любой супружеский акт должен оставаться открытым для передачи жизни. Это учение, многократно изложенное Учительством Церкви, основано на неразрывной связи между двумя значениями супружеского акта: между соединением и деторождением. Этой связи хотел Бог, и человек не вправе разорвать ее по своей собственной инициативе. Кроме того, большинство искусственных противозачаточных средств либо прямо вызывают аборты, либо делают их возможными.

Если для регулирования рождаемости есть серьезные причины, зависящие от физических либо психологических обстоятельств супругов или же от внешних условий, Церковь учит, что в таком случае разрешено принимать в расчет природный ритм, присущий детородным функциям, чтобы совершать брачный акт только в бесплодные периоды и, таким образом, регулировать рождаемость. Естественные методы регулирования рождаемости не противоречат нравственному закону. Тем не менее их применение морально недопустимо, если оно продиктовано противозачаточной ментальностью, т. е. эгоизмом человека, который без серьезной причины принимает решение избежать деторождения.

Прелюбодеяние – это не только грех против целомудрия, но и жестокая несправедливость (совершающий прелюбодеяние нарушает права другого супруга). Когда два человека, хотя бы один из которых состоит в браке, вступают между собой в половые отношения, пусть даже и мимолетные, они совершают прелюбодеяние. Христос осуждает прелюбодеяние даже в форме простого желания (ср. Мф 5, 27–28).

Развод сам по себе противоречит не добродетели целомудрия, а воле Божией. Он – оскорбление Бога, восхотевшего нерасторжимости брака. Но если один из супругов сближается с другим человеком, то развод становится причиной грехов против целомудрия. Заключение нового союза – даже если оно признано гражданским правом – усугубляет греховность разрыва: супруг, заключивший новый брак, оказывается в ситуации публичного и постоянного прелюбодеяния.

Многоженство противоречит равному достоинству женщины и мужчины как личностей, отдающих себя друг другу в браке в исключительной и единой любви.

Средства для возрастания в добродетели целомудрия

Целомудрие означает господство над плотским вожделением. Это господство – важный аспект самообладания. Оно требует постоянного усилия, которое порой может быть и напряженным. Целомудрие должно непрестанно возрастать как плод благодати Божией и аскетической борьбы.

Старая поговорка гласит: «Кипит котелок – муха не приближается». Если наша душа горит любовью к Богу и если мы подпитываем огонь любви усердным исполнением малых дел повседневности, то никакое искушение не сможет потушить его. Кто любит, тот поддерживает любовь и никогда не рискует потерять ее.

Главные средства в борьбе за целомудрие таковы:

– молитва: нужно со смирением просить Бога о добродетели святого целомудрия и часто приступать к таинствам.

– напряженная работа: избегать праздности.

– умеренность в пище и питье: давать телу меньше, чем оно требует.

– ограждать себя и других от зрительных искушений: видя недостойное, не смотреть на него; скромно одеваться и т. п.

– избегать разговоров о порочных вещах – даже с целью их осудить: скверна прилипчивее смолы.

– не приступать к непристойному чтению.

– не участвовать в безнравственных спектаклях и не смотреть их по телевидению; не обязательно делать то, что другие делают: христианская вера часто требует от нас, чтобы мы шли против течения.

– спасаться от искушений против целомудрия, решительно и без компромиссов.

– искренне говорить с духовным наставником: лучше говорить «до», чем «после».

– не думать о себе.
– почитать Пречистую Деву – Матерь Прекрасной любви.

37. Седьмая заповедь. Не кради

Седьмая заповедь запрещает брать или неправедно удерживать у себя добро ближнего и наносить ущерб ближнему и его собственности. Она предписывает управлять земными благами и плодами человеческого труда со справедливостью и братской любовью.

Право частной собственности и всеобщее предназначение благ

Право частной собственности – естественное право, поскольку частная собственность обеспечивает человеку ту необходимую власть, от которой зависит его свобода и его безопасность. Частная собственность обеспечивает необходимый простор для личной и семейной автономии. Она должна рассматриваться как продолжение человеческой свободы и жизненное пространство семьи, т. е. как средство, способное обеспечить отцу семейства полную свободу, в которой он нуждается для исполнения возложенных на него Творцом обязанностей ради физического, духовного и религиозного благосостояния семьи.

Любой человек должен иметь фактическое право частной собственности, но это не значит, что он имеет право пользоваться этой собственностью по своим прихотям. Частная собственность обладает социальным характером : человек, пользуясь этими благами, должен рассматривать вещи, которыми он законно обладает, не как принадлежащие только ему, но также как общие, в том смысле, что они должны идти на пользу не только ему одному, но и другим. Собственность на определенное благо делает обладателя его управляющим, поставленным Провидением для того, чтобы это благо приносило плоды и другие люди, прежде всего ближние, имели от них пользу.

Право на частную собственность, приобретенную трудом или полученную по наследству (или в дар), не отменяет того факта, что изначально земля была дана всему человечеству. Вначале Бог доверил землю и ее богатства совместному управлению человечества, чтобы оно заботилось о них, подчиняло их себе своим трудом и пользовалось их плодами (ср. Быт 1, 26–29). Земные блага предназначены всему человеческому роду.

Хотя уважение к праву на частную собственность позволяет нормально развиваться общественной жизни, всеобщее предназначение благ остается первостепенным.

Марксистский социализм (в частности, коммунизм) требует полного подчинения индивида обществу. Тем самым он отрицает право человеческой личности на частную собственность на средства производства (на землю, промышленные предприятия и т. п.), утверждая, что только государство имеет право на такую собственность ввиду создания «бесклассового общества». В XX в. стали видны роковые последствия такого учения, даже с экономической и социальной точки зрения.

Общее владение благами всегда было в христианской Церкви. Тем не менее это правило необходимо не для всех христиан, а только для тех, кто свободно выбрал его (ср. Деян 5, 1-11).

Церковь отвергает атеистические и тоталитарные идеологии, в наше время связанные с коммунизмом или социализмом. Она отвергает в практике капитализма индивидуализм и абсолютный приоритет законов рынка над человеческим трудом. Регулирование экономики одним только методом централизованного планирования искажает первичные социальные связи; ее регулирование одним только законом рынка не обеспечивает социальной справедливости, ибо есть множество человеческих потребностей, которые не имеют доступа к рынку. Нужно содействовать разумному регулированию рынка и экономических начинаний, согласно справедливой иерархии ценностей и интересам общего блага.

Бескорыстие, справедливость и солидарность

В экономическом плане уважение к достоинству человеческой личности требует добродетели бескорыстия, умеряющей привязанность человека к земным благам. Оно требует добродетели справедливости, побуждающей соблюдать права ближнего и отдавать ему должное. Оно требует также добродетели солидарности.

Бескорыстие не состоит в том, чтобы не иметь земных благ, а в том, чтобы не привязываться к ним, не вкладывать в них свое сердце, довольствоваться тем, чего хватает для умеренной и простой жизни, и управлять благами в служении другим. Христос дал нам пример бескорыстия с первого дня Своей земной жизни вплоть до Своей смерти. Он предупредил нас об опасности привязанности к земным благам: Трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф 19, 23).

Справедливость проявляется в твердом и постоянном желании отдавать должное каждому человеку. «Коммутативная справедливость» регулирует обмен, происходящий между людьми (например, выплата долгов – это акт коммутативной справедливости). «Распределительная справедливость» регулирует то, что общество должно гражданам, пропорционально их вкладу и потребностям. «Законная справедливость» – это справедливость гражданина по отношению к обществу (например, уплата справедливых налогов).

Солидарность проявляется в твердом и постоянном решении бороться за общее благо, т. е. благо всех и каждого, ибо все поистине ответственны за всех.

Уважение к чужим благам

К чужой собственности следует относиться с уважением и не наносить ей ущерб.

Кража – это незаконное присвоение чужой собственности. Грабеж – это насильственное присвоение чужих благ. Мошенничество – это кража путем обмана или удержания оплаты справедливого жалования. Ростовщичество является грехом, который совершает тот, кто требует от своего должника процентов выше надлежащего предела за одолженные деньги (обычно он злоупотребляет ситуацией бедности, в которой находится ближний).

Морально недопустимы и следующие поступки: спекуляция, которая основывается на искусственном повышении цены товаров с целью получить прибыль в ущерб другим; коррупция, посредством которой искажаются данные, на основании которых принимается какое-то решение (например, при подкупе государственного служащего или служащего частного предприятия); присвоение и личное пользование государственной собственностью или имуществом частного предприятия; плохо выполненная работа; налоговое мошенничество; подделка чеков и счетов; бесхозяйственность и т. п. Сознательное нанесение ущерба частной или общественной собственности противоречит нравственному закону и требует возмещения.

Надо строго соблюдать договоры, когда принятые в них обязательства морально правильны. Коммутативная справедливость требует уплаты долгов и исполнения свободно принятых обязательств.

Кто несправедливо нанес ущерб собственности ближнего, тот должен по мере возможности возместить его. Кто прямо или косвенно присвоил себе чужое имущество, тот должен вернуть его владельцу. Если вещь исчезла, он должен вернуть ее материальный или денежный эквивалент. Он должен вернуть и плоды, которые законно получил бы ее владелец. Кто организовал, совершил или участвовал в краже (например, тот, кто спрятал украденное) или сознательно получил от нее выгоду, должен возместить ущерб соразмерно своей ответственности и полученной выгоде. Возвращение украденного (или, по крайней мере, желание и решение возвратить его) необходимо для получения отпущения грехов. Отложить время его возвращения – значит увеличить ущерб, нанесенный владельцу. Обязанность возвращать украденное временно прекращается, когда ее исполнение физически или морально невозможно. Она окончательно прекращается, когда, например, владелец прощает вору и не требует возвращения украденного блага.

38. Восьмая заповедь. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего (в Декалоге). Не лги (формулировка в Катехизисе Католической Церкви)

Восьмая заповедь запрещает фальсифицировать правду в отношениях с другими людьми.

Правдивость, искренность, простота

Правдивость – добродетель, которая побуждает нас всегда говорить истину. Быть правдивым – значит:

– быть искренним с самим собой: нужно признавать истину о своих намерениях, помыслах, чувствах и действиях, без страха «докапываться до сути» и не обманывать себя самого.

– быть искренним с ближними: общение между людьми невозможно без взаимного доверия; оно невозможно там, где люди обманывают друг друга. Искренность в особенной степени нужна в отношениях с духовным наставником.

– быть искренним с Богом: Бог видит все, но Он хочет, чтобы мы говорили Ему о себе, ибо мы Его дети.

Стремление к истине побуждает нас вразумлять наших братьев с любовью. Братское вразумление — это евангельское средство (ср. Мф 18, 15), с помощью которых мы открыто говорим ближнему о совершенной им ошибке или о его конкретном пороке, чтобы он исправился. Братское вразумление – это чудесное проявление милосердия и любви к истине, а иногда – долг, исполнение которого не надо откладывать.

Простота – это добродетель человека, намерения которого естественно проявляются в его поведении. Без искренности и простоты нельзя твердо стоять на христианском пути и долго следовать за Христом, ибо Христос – Истина.

Свидетельствовать об истине

Христиане должны естественно и последовательно свидетельствовать об Истине, которая есть Христос. Они призваны быть храбрыми свидетелями Евангелия, ибо Христос сказал: Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим небесным (Мф 10, 33).

Мученичество – это христианское свидетельство вплоть до смерти. Мученик свидетельствует о Христе умершем и воскресшем, с Которым он соединен любовью.

Хотя мученичество – это высшее свидетельство нравственной истины, мало кто призван свидетельствовать об истине путем мученичества. Зато все христиане призваны каждый день отважно свидетельствовать о моральной истине даже ценой страданий и больших жертв.

Грехи против истины

Лгать – значит говорить неправду, чтобы обмануть ближнего. Господь обличает ложь как дьявольское дело: Ваш отец дьявол… ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое; ибо он лжец и отец лжи (Ин 8, 44).
Ложь часто бывает результатом болтливости и легкомыслия, ведущих к несправедливым или неправильным оценкам, преувеличениям, а порой – и к клевете. Серьезность лжи зависит от содержания истины, которую она искажает, от обстоятельств, от намерений того, от кого она исходит, от ущерба, наносимого ее жертвам. Ложь становится смертным грехом, когда она серьезно оскорбляет добродетели справедливости и любви.
Слова, произнесенные публично, но не соответствующие истине, очень опасны. Если они произнесены на суде – это лжесвидетельство. Если лжесвидетельство дано под присягой – это клятвопреступление. Ущерб, нанесенный ближнему, необходимо возместить утверждением истины.

Уважение к репутации людей воспрещает любые поступки и слова, способные причинить им несправедливый ущерб. Право пользоваться доброй славой ценнее любого материального блага. Неуважение к репутации ближнего причиняет вред не только ему и его семье, но и всему обществу. Грехи против доброго имени ближнего таковы:

– необоснованное суждение: этот грех совершает тот, кто без серьезных на то оснований считает действительным недоказанный моральный недостаток ближнего (например, когда он решил, что намерения ближнего нечисты, хотя это совсем не доказано). Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены (Лк 6, 37).

– диффамация: это любое посягательство на репутацию ближнего. Злословие состоит в том, чтобы без серьезной причины сообщать людям о недостатках и проступках ближнего. Сплетничать – значит злословить за спиной ближнего. Клевета – другая разновидность диффамации. Она состоит в том, чтобы приписывать ближнему грехи, которых он не совершил, или недостатки, которых он не имеет. Клевета – это грех против истины и грех против справедливости, серьезность которого зависит от содержания клеветы и масштаба ее распространения.
Соучаствует в диффамации тот, кто слушает ее с удовольствием; тот, кто не препятствует сплетням; тот, кому не нравится злословие, но кто из страха или стыда не укоряет клеветника или слушает его; тот, кто легкомысленно распространяет злые высказывания других людей, порочащие репутацию третьего лица.
В средствах массовой информации все чаще и чаще совершаются грехи против истины и репутации ближнего. Необходимо читать газеты и смотреть телевидение со здравым критическим духом. Читатели или зрители должны выработать благоразумие по отношению к средствам массовой информации. Люди, занимающие ответственные посты в сфере распространения информации, обязаны служить истине, уважительно относиться к фактам и соблюдать пределы критических суждений о людях.

Каждый раз, когда был совершен грех диффамации (путем злословия или клеветы), необходимо прилагать усилия, чтобы вернуть добрую славу его жертвам.

Грехами против истины являются также любое слово или поступок, которые из лести, угодничества или подобострастия поддерживают и утверждают ближнего в лукавстве его действий и порочности его поведения. Угодничество – тяжкий грех, если оно ведет к соучастию в тяжком грехе. Дружба или желание оказать услугу не оправдывают двурушнических высказываний. Угодничество – мелкий грех, если оно направлено лишь на то, чтобы доставить удовольствие, избежать зла, справиться с затруднениями или добиться справедливых преимуществ.

Уважение к частной жизни

Благо и безопасность ближнего, уважение к частной жизни, общее благо – это достаточные причины для того, чтобы обойти молчанием то, о чем никто не должен знать, или говорить об этом с осторожностью. Долг избегать скандала часто диктует крайнюю сдержанность. Право сообщать правду не есть абсолютное право: никто не обязан открывать правду тому, кто не имеет права знать ее.

Тайна исповеди священна и не может быть открыта ни под каким предлогом. Тайна исповеди не может быть нарушена; поэтому исповеднику категорически запрещено в чем бы то ни было выдавать кающегося, словом или каким-либо другим образом и по какой бы то ни было причине.
Нужно хранить профессиональные тайны и, вообще, любые естественные тайны. Разоблачение этих секретов представляет собой неуважение к частной жизни людей, а часто – грех против справедливости.
Каждый должен быть в должной мере сдержанным в отношении личной жизни людей. Вмешательство средств массовой информации в личную жизнь политических и общественных деятелей заслуживает осуждения в той мере, в какой оно посягает на сокровенность их частной жизни и на их свободу.

39. Девятая и десятая заповеди. Не желай жены ближнего твоего (в Декалоге). Не желай того, что принадлежит ближнему (в Декалоге). Храни себя от нечистых помыслов и желаний (формулировка в Катехизисе Католической Церкви)

Девятая и десятая заповеди запрещают «внутренние» грехи против целомудрия и бескорыстия («внешние» же грехи против этих добродетелей запрещают шестая и седьмая заповеди). Девятая и десятая заповеди относятся к нашим помыслам и желаниям и велят жить в целомудрии (девятая заповедь) и бескорыстии (десятая заповедь), согласно словам Господа: Блаженны нищие духом; ибо их есть Царство Небесное , – и: Блаженны чистые сердцем; ибо они Бога узрят (Мф 5, 3 и Мф 5, 8).

Священное Писание различает три типа вожделения, или похоти: похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую (1 Ин 2, 16). Девятая заповедь призывает к господству над плотским вожделением, десятая же – над вожделением чужих благ. Они запрещают свободно и сознательно поддаваться искушению похоти.

Похоть – это бунт плоти против духа. Она плод первородного греха. После грехопадения только Господь наш Иисус Христос и Его Пречистая Матерь были ограждены от похоти.

Хотя похоть сама по себе – не грех, она склоняет нас ко греху и даже порождает его всякий раз, когда не подчиняется разуму, просвещенному верой посредством благодати Божией. Человек, отрицающий реальность похоти, обычно думает, что влечения, которые он чувствует в себе, естественны. Обычно он думает, что следовать этим склонностям – хорошо. Когда речь идет о склонности к насилию, многие люди понимают, что следовать инстинкту – плохо и неестественно. Но когда речь идет о целомудрии, те же самые люди часто говорят, что вовсе не плохо следовать этому «естественному» влечению. Девятая заповедь помогает нам понять, что похоть реальна и что нужно господствовать над ней. Похоть исказила человеческую природу, и то, что многим кажется естественным, на самом деле есть последствие греха. То же самое можно сказать о безудержном стремлении к богатствам, к которому относится десятая заповедь.

Внутренние грехи

Чувствовать искушение – это одно, а поддаться ему – совсем другое. Нет греха, пока воля не соглашается на него.

Греховные помыслы и желания сами по себе менее тяжки, чем внешние грехи, им соответствующие, ибо внешний поступок, как правило, свидетельствует о более сильном желании грешить. Тем не менее внутренние грехи очень опасны потому, что их легче совершать и их легче не замечать.

Внутренние грехи искажают совесть, особенно тогда, когда человек не борется с мелкими внутренними грехами, хотя и старается избежать смертных грехов. Искажение совести проявляется в том, что человек быстро раздражается, часто обижает ближних, все критикует, не отвергает искушений и т. п. Иногда искажение совести ведет к тому, что человек уже и вовсе не признает внутренних грехов, а безрассудно оправдывает их. В результате в нем утверждается самолюбие, растет беспокойство, а смирение и искреннее сокрушение сердца становятся практически невозможными. Такой человек погружается в состояние духовного равнодушия и теплохладности.

Чистота сердца
Иметь чистое сердце – значит воспринимать окружающую нас реальность, как ее воспринимали святые. С благодатью Божией и при наших личных усилиях наше сердце с каждым днем очищается, т. е. становится чистым во всех своих помыслах и желаниях. Для этого нужно хранить в чистоте свои взоры, свое воображение и память и постоянно искать присутствия Бога, Который видит все, что есть в нашем сердце.
Внутренняя чистота требует стыдливости. Стыдливость охраняет внутренний мир человека. Она отказывается показывать то, что должно пребывать сокровенным. Она руководит взглядами и жестами, соответствующими достоинству личности.

Жадность и зависть
Материальные блага – не цель, а средства. Они не наполняют сердце человека, которое было сотворено для Бога и не удовлетворяется материальным благосостоянием.
Десятая заповедь запрещает алчность и желание без ограничения приобретать земные блага; она запрещает безудержное корыстолюбие, порожденное неумеренной страстью к богатству и могуществу, которое оно дает. Привязанность к земным благам ведет к духовной слепоте и ожесточению сердца. Нельзя служить одновременно и Богу, и богатству. Огромное значение, которое сегодня люди придают своему материальному благосостоянию, – признак не человеческого прогресса, а унижения достоинства человека, призванного Богом к жизни вечной.

Десятая заповедь велит изгнать зависть из человеческого сердца. Зависть – это огорчение, возникающее в сердце человека при взгляде на чужое благополучие. Из зависти проистекают другие грехи – такие, как ненависть, сплетничество и злословие.

40. Главные принципы социального учения Церкви

Мы называем «социальным учением» Церкви совокупность принципов, которыми должна руководствоваться общественная жизнь. Социальное учение Католической Церкви – составная часть католического нравственного богословия.

Пастырям Церкви не надлежит прямо вмешиваться в политические дела и в организацию социальной жизни. Это дело верующих мирян, действующих по своей собственной инициативе вместе со своими согражданами. В своей социальной деятельности христиане могут следовать различным конкретным путям, но они должны помнить о требованиях общего блага и всегда действовать в согласии с Евангельской Вестью и учением Церкви. Верующие миряне призваны с христианской ревностью вдохнуть жизнь в земную реальность и вести себя в ней как миротворцы и защитники справедливости.

Главные темы социального учения Церкви таковы: 1) достоинство человека, сына Божия, и неприкосновенность его прав; 2) признание семьи, основанной на нерасторжимом браке, первичной жизненной ячейкой общества; необходимость защищать и поддерживать ее путем принятия справедливых законов о браке, просвещении и общественной нравственности; 3) человеческий труд; 4) общее благо и роль государства; 5) отношения между Церковью и государством.

Социальная сущность человеческой личности

Бог есть единство в Троице – единство в общении. Отец, Сын и Святой Дух существуют как Божественные Личности в своих непостижимых взаимоотношениях. Быть личностью по образу и подобию Божию – значит существовать не просто как личность, но как личность в общении с другими личностями. Если человек создан по образу и подобию Божию, значит, он призван существовать не только для себя, но и для других ; он призван стать «даром». Человек призван существовать не только «с» другими или «вместе» с другими, но и «для» других [49] . А это значит – служить, любить. Так растет в человеке образ Бога, Который «есть Любовь» (1 Ин 4, 16). Только так человеческая личность способна достичь своей собственной полноты.

Различия между людьми принадлежат к Замыслу Бога, Который хочет, чтобы каждый получал от других то, что ему нужно, и чтобы те, кто располагает особыми «талантами», делились их благотворными плодами с теми, кто в них нуждается.

Человеческая личность нуждается в социальной жизни. Социальная жизнь для нее – не какое-то дополнение, а требование ее природы. Взаимным обменом с другими, взаимными услугами и диалогом с ближними человек развивает свои возможности. Человеческая свобода увядает там, где человек, находясь в слишком легких условиях жизни, замыкается в своего рода золотой башне одиночества.

Приоритет личности

Хотя общество крайне необходимо человеку, надо всегда помнить, что человеческая личность есть и должна оставаться началом, субъектом и целью всех социальных структур .

Этот важный принцип отражается в другом принципе – в принципе субсидиарности. Сообщество более высокого порядка (например, государство) не должно вмешиваться во внутреннюю жизнь сообщества более низкого порядка (например, семья, некоммерческая организация, предприятие), отнимая у него его компетенции; оно скорее должно поддерживать его в случае необходимости и помогать ему координировать свои действия с другими частями общества для достижения общего блага.

Общее благо

Под общим благом надо понимать совокупность тех условий социальной жизни, которые позволяют обществу и отдельным его членам полнее и быстрее достигать собственного усовершенствования.

Общее благо содержит в себе три существенных элемента: уважение к человеку и его свободе; обеспечение социального благополучия и полного развития человеческой личности; обеспечение мира, т. е. стабильности и безопасности справедливого порядка.

Общее благо должно осуществляться не в одном только городе, не в одной только стране, но во всем мире. Для этого нужна организация сообщества наций.

Власть

Всякое человеческое сообщество нуждается во власти для управления им. Власть основана на человеческой природе. Она необходима для единства общества. Его роль состоит в том, чтобы обеспечить, насколько это возможно, общественное благо.

Власть, которой требует нравственный порядок, исходит от Бога. Но политический строй и правителей определяет свободная воля граждан.

Церковь положительно оценивает демократическую систему в той мере, в какой она обеспечивает участие граждан в политическом выборе и гарантирует гражданам возможность избирать и контролировать своих правителей. Демократическое устройство государства – важный компонент общего блага. Но ценность демократии рождается или умирает вместе с ценностями, которые она выражает и поддерживает: к фундаментальным, необходимым ценностям безусловно относятся достоинство каждой человеческой личности, соблюдение ее нерушимых и неотъемлемых прав. Демократия, не признающая ценностей, легко превращается в открытый или скрытый тоталитаризм.

Власть не получает моральную легитимность от себя самой. Правители должны действовать ради общего блага, соблюдать правила распределительной справедливости, избегать фаворитизма или защиты личных интересов, противоречащих общему благу.

Пользование властью законно лишь в том случае, если оно направлено на достижение общего блага и если для этого применяются нравственно приемлемые средства. Если правители принимают несправедливые законы или меры, противоречащие моральному порядку, такие нормы не имеют нравственной силы. Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян 5, 29).

Хотя государственная власть иногда может воздержаться и не запретить нечто такое, что, будучи запрещенным, повлекло бы еще более серьезный ущерб, она, тем не менее, не может считать правом одних людей (даже когда они составляют большинство общества) оскорбление, нанесенное другим людям путем нарушения их фундаментального права на жизнь.

Участие в общественной жизни

Участие в развитии общего блага (каждый в соответствии с местом, которое человек занимает в обществе, и функцией, которую он осуществляет) – это долг человеческой личности и требование ее достоинства. Это участие в развитии общего блага осуществляется прежде всего посредством ответственного исполнения семейных, профессиональных и социальных обязанностей.

Христиане должны, насколько это возможно, принимать активное участие в общественной жизни. Инициатива мирян крайне необходима для того, чтобы пропитать общественную, политическую и экономическую действительность духом, соответствующим требованиям вероучения и христианской жизни.

Все верующие, в особенности миряне, имеют право на то, чтобы в Церкви была признана их свобода действия (автономность) в земных делах, в которых они должны вести себя согласно своим личным убеждениям (если они не противоречат учению Церкви, с которым могут быть совместимы разные позиции и точки зрения). С другой стороны, они не должны вовлекать Церковь в свои социальные действия и не претендовать на то, что личные решения, которые они принимают – какие-то особенно христианские .

Все верующие должны осуществлять свои гражданские права и исполнять свои гражданские обязанности, в особенности миряне, поскольку они призваны освящать мир изнутри. Верующие не могут ждать, пока церковная иерархия разрешит социальные проблемы вместе с гражданской властью или просто подскажет им решения, которые они должны принять. Верующие должны сами проявлять инициативу и ответственность.

Верующие миряне ни в коем случае не должны отказываться от своего участия в политике. Поскольку гражданские законы часто противоречат учению Церкви, христиане должны делать все возможное (законным путем и соблюдая требования любви), чтобы изменить их. Если, к примеру, нет возможности отвергнуть законопроект или отменить закон о прерывании беременности, то депутат, чье абсолютное личное сопротивление прерыванию беременности явно и всем известно, поступит правильно, поддержав предложения, цель которых – ограничить вред подобного закона и уменьшить его отрицательные последствия в сфере культуры и общественной нравственности.

Впрочем, верующие должны во всем вести себя согласно католическому учению, хотя иногда им приходится за это страдать. Нужно всегда помнить, что следует повиноваться больше Богу, чем людям.

Экономическая деятельность и социальная справедливость

Человеческий труд – это труд людей, созданных по образу Божию и призванных продолжать – вместе с другими и для других – дело творения, владычествуя над землей. Работа – это обязанность каждого человека: Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес 3, 10). Труд воздает честь дарам Творца и полученным талантам. Он имеет искупительное значение. Исполняя свою работу в единении со Христом человек становится сотрудником Сына Божия в Его искупительном деле. Работа – средство освящения земных дел: она пронизывает их духом Христа.

Справедливая заработная плата – законный плод труда. Труд должен вознаграждаться так, чтобы человеку была предоставлена возможность достойно развивать материальную, социальную, культурную и духовную жизнь, свою и своих ближних, соответственно служению и продуктивности каждого, а также условиям данного предприятия и общего блага.

Экономическая деятельность, в особенности рыночная экономика, не может осуществляться в структурном, юридическом и политическом вакууме. Наоборот, она предполагает надежность гарантий в том, что касается личной свободы и собственности, не говоря уже о стабильной валюте и эффективном коммунальном обслуживании. Поэтому главная задача государства – гарантировать эту уверенность таким образом, чтобы всякий, кто работает и производит, мог пользоваться плодами своего труда и, следовательно, ощущать стимул трудиться продуктивно и добросовестно.
На богатых странах лежит серьезная моральная ответственность по отношению к тем странам, которые не в состоянии сами обеспечить возможности собственного развития, в том числе по причине трагических исторических событий. Это долг любви и солидарности. Это долг справедливости, если благосостояние богатых наций зиждется на ресурсах, которые не были достойно оплачены.

Справедливость и милосердие

Нужна не только справедливость, но и милосердие. Нельзя разрешить социальные проблемы с помощью одной лишь справедливости, особенно если под справедливостью мы имеем в виду не личную добродетель, а якобы хорошее (но безличное) функционирование социальных структур. Милосердие выше справедливости. Оно не состоит только в том, чтобы «дать больше» того, что справедливо. Милосердие состоит прежде всего в том, чтобы отдать себя самого (это и есть любовь); оно одухотворяет справедливость изнутри и поэтому должно всегда сопровождать ее. Связь справедливости с милосердием очевидна, когда человек отдает должное ближнему с радостью, заботится не только о его правах, но еще и о его нуждах, исполняет требования справедливости с любовью, чуткостью и пониманием.

Нужно проявлять добродетели справедливости и милосердия прежде всего по отношению к нуждающимся (нищим, больным и т. п.). Нет такого общества, в котором не нужно личное попечение о материальных и духовных потребностях ближнего. Совершение материальных и духовных дел милосердия всегда будет нужно. Спаситель наш сочувствует человеческому уничижению. Он взял его на себя и отождествил себя с самыми малыми из братьев Своих, сказав: Так как вы сделали одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф 25, 40). Поэтому Церковь любит бедных и страждущих предпочтительной любовью. С самого начала она старалась облегчить их участь и защищать их.

Отношения между Церковью и государством

Отдайте Кесарево Кесарю, а Божие Богу (Мф 22, 21). В силу своего служения и назначения Церковь никоим образом не смешивается c политическим обществом и не связывает себя ни с какой политической системой. В своей области политическое общество и Церковь автономны и независимы друг от друга.

Церковь и государство не противопоставляются друг другу. Между ними должна быть гармония, симфония, ибо оба служат личному и социальному призванию одних и тех же людей. В этом служении людям Церковь и государство должны сотрудничать друг c другом, уважая сферу деятельности друг друга.

Цель государства – общее благо гражданского общества. Речь идет о материальном и духовном благе, ибо члены общества – люди, обладающие не только телом, но и душой. Благосостояние общества требует обретения не только материальных средств, но и духовных: мира, порядка, справедливости, свободы, культуры и т. п. Таких благ можно достичь лишь посредством социальных добродетелей, которые государство должно поддерживать в людях и которым оно должно их учить.

Чтобы помочь целостному развитию человеческой личности в социальной жизни, государство должно уделять внимание религиозному измерению человека и его трансцендентному призванию. В частности, государство должно признавать и уважать право на религиозную свободу.

Проповедуя евангельскую истину и просвещая все области человеческой деятельности своим учением и свидетельством верующих, Церковь, в свою очередь, уважает и развивает политическую свободу граждан и их ответственность.

Церковь имеет право и долг беспрепятственно совершать свое служение среди людей и выносить свое нравственное суждение также о вещах, относящихся к политическому порядку, когда того требуют основные права личности или спасение душ.
Церковь имеет право и долг критиковать несправедливые законы (т. е. законы, противоречащие естественному праву). Она имеет право и долг публично осуждать безнравственные обычаи, хотя их и одобряет гражданская власть. Церковь имеет право и долг обращать внимание христиан на то, что они должны помнить свое право и в то же время обязанность употреблять свое свободное голосование для общего блага и не должны поддерживать людей или партии, цели которых противны Божественному Закону, а следовательно – достоинству человеческой личности и общему благу.
Практические способы регулирования отношений между Церковью и государством могут быть разными: они зависят от конкретных обстоятельств. Например, способ регулирования отношений между Католической Церковью и государством в странах католической традиции не может не отличаться от способов регулирования отношений между Католической Церковью и государством в странах, в которых католики составляют общественное меньшинство. Главное – уважение права на религиозную свободу. Необходимо следить за тем, чтобы сохранялось уважение к этому праву, а значит, чтобы сохранялся в целом социальный порядок, ведь право на религиозную свободу – это своего рода источник и синтез всех прав человека.

Во многих странах Конституция широко обеспечивает религиозную свободу граждан и религиозных организаций. Такая гарантия иногда достаточна, чтобы Церковь могла свободно исполнять свою миссию и осуществлять свои апостольские начинания. Когда это возможно, Церковь заключает договор ( конкордат ) c государством. Цель таких соглашений – регулировать отношения между Католической Церковью и государством в вопросах, касающихся обеих сторон (например, в вопросах воспитания молодежи, брака между католиками, финансовой поддержки Церкви, установления праздничных дней).

Церковь должна устанавливать правила, касающиеся брака католиков (если лишь один из брачущихся – католик, эти правила применяются только к нему). Поскольку брак – это таинство, Церковь принимает нормы относительно его подлинности и его законного совершения для католиков. Государство должно регулировать последствия гражданского порядка: имущественные права супругов и т. п. Государство обязано оставлять за католиками право заключать церковный брак, со всеми юридическими (гражданскими) последствиями, из него вытекающими. Государство не может заставить брачущихся заключить гражданский брак до или после заключения церковного брака, ибо церковный брак – истинный и единственный брак для католиков.

Родители имеют право и обязанность воспитывать своих детей и дать им религиозное образование. Это требование естественного права. Поэтому они сами должны определить принципы образования, которого они хотят для своих детей, и средства для достижения этой цели (школу, преподавание Закона Божия и т. д).

Поскольку именно родители в первую очередь отвечают за воспитание своих детей, они имеют основное право выбирать школу, соответствующую их собственным убеждениям. Родительский долг состоит в том, чтобы, в пределах возможного, выбирать школы, которые наилучшим образом помогут им исполнять их обязанность христианских воспитателей. Власти должны гарантировать это право родителей и обеспечить конкретные условия его реализации.
Родители-католики несут ответственность за воспитание своих детей в христианской вере и, как и все другие граждане, имеют право на то, чтобы их дети получали в государственных школах образование, соответствующее их христианским убеждениям. Они также имеют право создавать школы (и руководить ими), в которых их дети могли бы получать желаемое образование. Государство должно признавать социальную функцию таких школ и поддерживать их материально.
Государство должно принимать нормы, касающиеся образования молодежи (нормы о всеобщей доступности обучения, о признании дипломов и т. д.). Там, где отсутствуют школы, созданные родителями или общественными организациями, государство должно создать свои собственные школы, притом соблюдая принцип субсидиарности и уважая право родителей следить за образованием своих детей. Государство ведет себя тиранически в том случае, если требует для себя монополию на обучение или отказывает частным школам в материальной помощи.

Согласно Божественному праву, Церковь должна принимать нормы (и наблюдать за их исполнением) относительно преподавания и распространения католического вероучения: определение учебной программы и ее содержания, выбор учебников, компетентность учителей. Защита ортодоксальности католического учения – это право Церкви и важный момент учительской власти церковной иерархии. Поэтому никто не имеет права выдавать себя за преподавателя католического учения, если он не назначен на этот пост церковной властью.

Церковь имеет право создавать свои учебные заведения (с официальным названием «католические»), которые должны быть признаны государством и получать от него субсидии на тех же условиях, что и другие частные заведения, притом государство не имеет права требовать от них отказа от их католической направленности или от их зависимости от церковной власти. Церковь имеет право создавать и поддерживать социальные начинания, деятельность которых совместима с ее религиозной миссией (например, больницы или приюты). Эти начинания должны быть признаны государством на тех же условиях, что и другие начинания такого же типа, и пользоваться такими же льготами и возможностями: налоговыми льготами, субсидиями, возможностью сотрудничества добровольцев, возможностью получения дарений и т. п.

IV. Молитва

О необходимости молитвы

Нет святости без молитвы. Наша апостольская жизнь стоит столько, сколько стоит наша молитва.

Молиться – значит общаться с Богом, нашим Небесным Отцом. В молитве мы говорим с Ним, поклоняемся Ему, благодарим Его и просим у Него всевозможных благ. Нужно молиться так, как научил нас Христос – как дети Божии .

Нужно молиться по примеру Иисуса, Который молился часто и долго: Он пробыл всю ночь в молитве к Богу (Лк 6, 12).

Нужно молиться по примеру первых христиан: Все они единодушно пребывали в молитве (Деян 1, 14).

Формы выражения молитвы

Медитация, или духовное размышление, – это вознесение ума и сердца к Богу. В медитации мы говорим с Богом о Нем и о себе.

Устная молитва – это внешнее выражение внутренней молитвы. Мы должны любить устную молитву, ибо Господь научил своих учеников молитве «Отче наш», и главная часть молитвы «Радуйся, Мария» («Богородице Дево, радуйся») – это слова, сказанные Архангелом Гавриилом нашей Небесной Матери.

Литургическая молитва имеет особое значение, ибо это молитва Церкви. Литургические молитвы – пища для нашей личной молитвы.

Божественная Литургия (Святая Месса) высшим образом осуществляет задачи молитвы, а именно: поклонение Богу, благодарение Ему, прошение благ и умилостивление за наши грехи. Евхаристия и молитва – это нераздельные источники сверхъестественной жизни. Общение с Богом в молитве побуждает нас участвовать в Божественной Литургии и принимать Иисуса в Евхаристии; а участие в Святой Мессе плодотворно лишь тогда, когда оно становится личной молитвой, а не пассивным присутствием.

Созерцание – самое простое выражение молитвы: это взор веры, слушание Слова Божия, внутренняя сосредоточенность.

О состоянии души в молитве

Молиться надо:

– усиленно: нужно бороться с унынием и трудностями. Должно всегда молиться и не унывать (Лк 18, 1).

– благочестиво и сосредоточенно: ибо мы общаемся с Отцом.

– смиренно: нужно признать свое ничтожество, но также и величие нашего призвания детей Божиих, способных обращаться к Своему Отцу.

– доверчиво: мы должны быть уверены, что Бог услышит нас, если то, о чем мы просим, служит славе Божией и нашему истинному благу. Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (Ин 16, 23). Без Бога мы не можем делать ничего, но все возможно тому, кто просит Бога с доверием через Господа нашего Иисуса Христа.

– упорно, ибо мы должны молиться без устали, хотя иногда кажется, что Бог не слушает нас: молитва всегда плодотворна. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Лк 11, 9).

– с готовностью принять Волю Божию, ибо Он знает лучше нас то, в чем мы нуждаемся. Надо просить Бога о том, что нам кажется нужным, и сразу же добавлять вместе c Иисусом: Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет (Лк 22, 42).

Плоды молитвы

– Чувство богосыновства, ибо в молитве мы обращаемся к Богу, нашему Отцу.

– Дружба со Христом, которая укрепляется, когда мы открываем Ему наше сердце и нашу душу так, как Он это сделал в отношении нас: Я уже не называю вас рабами… но я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Ин 15, 15). В молитве мы обретаем те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Фил 2, 5).

– Послушание Святому Духу, Который очищает наше сердце, озаряет наш ум и воспламеняет нашу волю, чтобы мы познали Волю Божию и твердо решились совершать ее.

– В молитве христианин упражняется в богословских добродетелях и возрастает в духовной жизни. Он исправляет свое порочное стремление к земному и возносит свой ум к Богу по словам Писания: Ищите горнего… О горнем помышляйте, а не о земном (Кол 3, 1). Молитва укрепляет его в борьбе за святость и утверждает его в желании угождать Богу во всем и не оскорблять Его никогда.

Краткое объяснение каждого из семи прошений молитвы «Отче наш»

Молитва «Отче наш» (ср. Мф 6, 9) – молитва Господня. Это главная из всех молитв, ибо нас научил ей Господь. Она образец любой молитвы. В ней мы просим о том, чего нужно желать, да и просим в нужном порядке.

Отче наш: мы обращаемся к Богу Отцу, Первой Ипостаси Пресвятой Троицы, ибо мы – Его усыновленные дети. Мы говорим «Отче “наш”», ибо все члены Церкви – братья.

Сущий на Небесах . Бог – Вездесущий. Он присутствует во всем. К тому же, пока мы пребываем в благодати Божией, Святой Дух обитает в нашей душе, вместе с Отцом и Сыном. Когда мы говорим «Отче наш, сущий на небесах», мы созерцаем власть Божию, все обнимающую, всем руководящую и хранящую в бытии все сущее; мы подчеркиваем близость человека с Богом, ибо Бог всегда рядом с нами; мы вспоминаем славу, которой мы будем обладать на Небесах, если мы верны Ему.

Да святится имя Твое . Мы просим Бога о том, чтобы все люди познали Его, любили Его, почитали Его и служили Ему; нам надо желать славы Божией больше, чем нашего личного блага, и направлять к Нему все наши мысли, чувства и поступки.

Да придет Царствие Твое. Мы желаем, чтобы Он царствовал в наших душах через благодать; мы желаем, чтобы Его царство (Церковь) распространялось все больше и больше так, чтобы все люди могли царствовать с Ним на Небесах.

Да будет воля Твоя и на земле, как на небе. Воля Божия в том, чтобы все люди спаслись. Подобно тому как воля Божия уже исполнилась по отношению к ангелам и святым на Небе, мы просим о том, чтобы она исполнилась и по отношению к людям, пребывающим на земле.

Хлеб наш насущный дай нам на сей день. Мы просим Бога о том, что нужно для жизни души (Евхаристического хлеба) и для жизни тела, ибо Отец, в Своем Провидении, заботится о всех наших материальных нуждах.

Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. Если мы прощаем ближнего, то Бог простит нас. Блаженны милостивые; ибо они помилованы будут (Мф 5, 7).

Не введи нас во искушение. Мы просим о том, чтобы Он помог нам бороться с искушениями; чтобы он помог нам избегать поводов ко греху, хранить наши чувства в чистоте, быть усердными в молитве, часто принимать таинства и т. п.

Но избавь нас от лукавого. Мы желаем, чтобы он избавил нас от единственного абсолютного зла, которое есть грех, и от наказания за грех, которое есть вечное осуждение. Другие виды зла и испытания идут во благо, если мы принимаем их и соединяем со страданиями Христа на Кресте.

Примечания

1

Прот. Cергей Булгаков, Православие. «АСТ», Москва, 2003, стр. 22.

2

Дмитрий Панин, Записки Сологдина , «Посев», Франкфурт-на Майне, 1973.

3

В.Н. Лосский, Догматическое богословие. Мистическое богословие . «Путь к Истине», Киев, 1991, ч. 1, стр. 280.

4

Там же.

5

Théodore de Régnon S.J., Etudes de théologie positive sur la Sainte Trinité. Paris, 1898, t. 1, p. 433.

6

Св. Хосемария Эскрива, Беседы с о. Х. Эскрива , 114.

7

Св. Хосемария Эскрива, Друзья Божии , 57.

8

Св. Хосемария Эскрива, Друзья Божии , 26.

9

A. Мень, «Лекция в Московском Доме Техники» 8.09.1990.

10

Блаж. Августин, Проповедь CLXIX, 13 (PL 38, 923)

11

Св. Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры , Книга IV, 2.

12

Ерм, Пастырь .

13

Иоанн Павел II, Апостольское послание «Euntes in mundum» в ознаменование 1000-летия Крещения Руси , 10.

14

Ср. C. Journet, L’Église du Verbe Incarné , T. 1, Paris, 1951 p. 101, nt 2.

15

В.С. Соловьев, Россия и Вселенская Церковь , II, 9 и 10.

16

Св. Хосемария Эскрива, Друзья Божии , 267.

17

В.С. Соловьев, там же, II, 13.

18

Dz 112, 1824.

19

М. Поснов, История Христианской Церкви , «Путь к истине», Киев, 1991, стр. 419.

20

В.С. Соловьев, там же, II, 10.

21

М. Поснов, История Христианской Церкви , «Путь к истине», Киев, 1991, стр. 127.

22

Там же , стр. 527–528.

23

Там же , стр. 287.

24

Там же , стр. 558.

25

Там же , стр. 563.

26

В.С. Соловьев, там же, Введение.

27

II Ватиканский Собор, Догматическая конституция о Церкви Lumen gentium, 22.

28

В.С. Соловьев, там же, II, 1.

29

II Ватиканский Собор, там же , 25.

30

В.С. Соловьев, там же, III, 2.

31

II Ватиканский Собор, там же .

32

В.С. Соловьев, там же, II, 4.

33

Иоанн Павел II, Апостольское послание «Euntes in mundum» , 3.

34

Иоанн Павел II, там же , 5.

35

Иоанн Павел II, там же, 3.

36

М. Поснов, там же , стр.552.

37

Ср. Владимир Соловьев и Католичество . Введение к «Русской Идее», «Жизнь с Богом», Брюссель, 1964.

38

Блаж. Августин, Исповедь, 1, 1, 1 (PL 32, 661).

39

Иоанн Павел II, Апостольское послание Orientale lumen, 11.

40

Св. Хосемария Эскрива , Путь, 527

41

Иоанн Павел II, Речь 15 ноября 1980 г.

42

Св. Хосемария Эскрива, Христос проходит рядом, 25.

43

Св. Хосемария Эскрива, Христос проходит рядом, 23.

44

Ф. М. Достоевского, Записные книжки , 371. Мысли, высказывания и афоризмы Достоевского . «Пять континентов», Париж, 1975.

45

Блаж. Августин, Enarrationes in Psalmos, 57, 1.

46

Блаж. Августин, In Ioannis Evangelium tractatus , 41, 10.

47

Св. Хосемария Эскрива, Кузница, 135.

48

Ж. Лежен, Доклад «Child-Family-State: Scientific Progress and Human Rights» на конференции в Хельсинки, 21 апреля 1991 г.

49

Ср. Иоанн Павел II, Апостольское послание Mulieris dignitatem, 7.

Content

Гедеванишвили Александр Католическая вера

Александр Гедеванишвили Kатолическая Вера

Введение

I. Догматическое богословие

1. Естественное познание Бога

2. Божественное Откровение

3. Вера

4. Природа и свойства Божии

5. Пресвятая Троица

6. Сотворение

7. Грехопадение

8. Боговоплощение

9. Матерь Божия

10. Искупление

11. Воскресение, Вознесение и Второе Пришествие Христа

12. Святой Дух

13. Церковь

14. Папа Римский

15. Краткая история Церкви

16. Воскресение тела и жизнь вечная

II. О богослужении и Таинствах

17. Богослужение и Таинства

18. Таинство Крещения

19. Таинство Миропомазания

20. Таинство Евхаристии

21. Таинство Покаяния

22. Таинство Елеосвящения

23. Таинство Священства

24. ТАинство брака

III. Нравственное богословие

25. Закон и совесть

26. Нравственная оценка поступка человека

27. ДОбродетели и страсти

28. Благодать Божия, богословские добродетели, Дары Святого Духа

29. Грех

30. Десять заповедей

31. Первая заповедь. Я Господь твой… Да не будет у тебя других Богов, кроме Меня

31. Вторая заповедь. Не произноси имя Господа Бога Твоего, напрасно

33. Третья заповедь. Почитай и освящай праздничные дни

34. Четвертая заповедь. Почитай отца твоего и мать твою

35. Пятая заповедь. Не убивай

36. Шестая заповедь. Не прелюбодействуй (в Декалоге). Храни себя от нечистых поступков (формулировка в Катехизисе Католической Церкви)

37. Седьмая заповедь. Не кради

38. Восьмая заповедь. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего (в Декалоге). Не лги (формулировка в Катехизисе Католической Церкви)

39. Девятая и десятая заповеди. Не желай жены ближнего твоего (в Декалоге). Не желай того, что принадлежит ближнему (в Декалоге). Храни себя от нечистых помыслов и желаний (формулировка в Катехизисе Католической Церкви)

40. Главные принципы социального учения Церкви

IV. Молитва

О необходимости молитвы

Формы выражения молитвы

О состоянии души в молитве

Плоды молитвы

Краткое объяснение каждого из семи прошений молитвы «Отче наш»