Годман Дэвид

Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Дэвид Годман

Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Ты – реальность, пребывающая в качестве моей внутренней Самости и руководящая мной во время всех моих бесчисленных воплощений!

Слава Тебе, облекшей Себя во внешнюю форму для того чтобы наставлять меня!

Введение

Аннамалай Свами пришел к Рамане Махарши в 1928 г. Признав его своим Учителем, он предан но служил Бхагавану около десяти лет, вначале как его личный помощник и затем как смотритель всех строительных работ, которые велись в Раманашраме в тот период. Об этом можно прочитать в книге Дэвида Годмана «Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами» (Из-во «Ганга», 2011 г.).

В 1938 г. Бхагаван (Рамана Махарши) сказал Аннамалаю, что его работа в Раманашраме завершена и ему следует покинуть ашрам и никогда больше в него не возвращаться, поселиться в Палакотту и совершать там определенный тапас. Даровав Аннамалаю переживание Я, Рамана дал ему наставление: «Ни у кого ничего не проси. Ты должен жить тем, что Бог решит послать тебе, если только это саттвическая пища. Держись в стороне от тех вещей, которые происходят вокруг тебя. Оставайся в своей хижине как можно дольше и не трать время на посещение других людей. Ты не тело, ты не ум. Ты – чистое Сознание, Я. Ты всепроникающ. Осознавай это все время, даже когда работаешь». Разорвав личностную связь между ними, Рамана сказал: «Не цепляйся за форму Гуру, ибо она исчезнет; не держись за его ноги, ибо его служители остановят тебя. Истинный Бхагаван пребывает у тебя в Сердце как твое собственное Я. Это То, чем я на самом деле являюсь».

Аннамалай поселился в маленькой хижине в Палакотту и практиковал там в соответствии с наставлениями Раманы долгие годы. Аннамалай утверждал, что в 1960-х гг. осознавание Я (Самости) стало постоянным.

В 1980-х гг. кАннамалаю стали стекаться посетители, многие из которых были иностранцами, чтобы прояснить вопросы, связанные с учением Раманы Махарши и получить наставления. Учение Аннамалая было простым, непосредственным и бескомпромиссным, исходящим из его собственной реализации, произошедшей по милости его Гуру. Многие посетители были впечатлены тем, как доступно и в то же время глубоко он доносил свое учение, той интенсивностью Присутствия, которая царила на его беседах.

Книга, публикующаяся под названием «Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами», содержит в себе дневники Аннамалая, в которых он записывал беседы с Раманой Махарши, и ответы на вопросы, задаваемые Аннамалаю посетителями в 1980-1990-х гг… Последние беседы Аннамалая относятся к периоду март-октябрь 1995 г., проводившиеся им вплоть до оставления физического тела в возрасте 89 лет. Данная книга и книга «Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами» содержат полный перевод английских книг «Living By The Words of Bhagavan» и «Final Talks», по-иному составленных в русских изданиях.

Константин Кравчук

Выдержки из дневников Аннамалая Свами (Беседы с Раманой Махарши)

В течение первых десяти лет, которые я провел в Раманашраме (1928–1938), Бхагаван считал для себя обязательным постоянно следить, чтобы я был занят. Если он вдруг видел, что мне нечего делать, он обычно придумывал для меня новую работу, просто чтобы занять меня. Из-за этого в тот период у меня было очень мало свободного времени. Когда я переехал в Палакотту, ситуация полностью переменилась: у меня не было никакой работы, кроме домашней рутины, и почти неограниченное количество свободного времени. Я решил потратить это время на медитации, изучение книг, которые Бхагаван рекомендовал для меня, и начал составлять дневник, в котором содержался бы отчет обо всем, что Бхагаван сказал или сделал. Я начал дневник во второй половине 1938 г. и делал регулярные записи примерно в течение года.

Некоторые истории, вышедшие в «Living by the words of Bhagavan» [1] , изначально были записаны в дневник в 1938 и 1939 гг. Кое-что из других записей вошло в «Беседы со Шри Раманой Махарши» (беседы 530–532 и 534–561).
Поскольку многие интересные диалоги все еще оставались неопубликованными, я решил включить большинство оставшихся записей в эту главу [2] .
Вопросы и ответы, приведенные ниже, не претендуют на какую-то системную подачу учения Бхагавана. Скорее, они просто представляют собой типичные образцы диалогов, которые происходили в Старом Холле в конце 1930-х гг.

1

Следующие вопросы были заданы одной американской леди с аристократической внешностью. Ответы Бхагавана представляют собой краткое изложение его практического учения.

Вопрос: Что представляет собой та истина, которую мне нужно достичь? Пожалуйста, объясните, что это такое, и покажите ее мне. Бхагаван: То, что нам нужно достичь и что каждый хочет, – это счастье, которое никогда не кончается. И хотя мы разными способами ищем, как это обрести, оно не является чем-то таким, что можно найти или обрести как некий новый опыт. Наша подлинная природа представляет собой ощущение «Я», которое постоянно переживается всяким. Оно внутри нас и нигде более. И хотя мы постоянно переживаем его, наш ум блуждает, постоянно его разыскивая, в невежестве полагая, что это нечто от нас отделенное. Это подобно тому, как если бы человек с помощью своего языка говорил, что у него нет языка.

Вопрос: Если это так, зачем тогда было создано так много садхан (духовных практик)? Бхагаван: Садханы сформировались только для того, чтобы избавиться от мысли, что она (Самость) есть нечто такое, что нужно обрести заново. Корень иллюзии – это та мысль, которая игнорирует Самость, а вместо этого говорит: «Я есть это тело». После того как эта мысль возникает, она мгновенно расширяется до нескольких тысяч мыслей и скрывает Самость. Реальность Самости воссияет, только если все эти мысли будут устранены. После этого остается только Брахмананда (блаженство Брахмана ).

Вопрос: Сейчас я сижу умиротворенная, без мысли «я есть это тело». Это и есть состояние реальности? Бхагаван: Это состояние должно оставаться таким, какое есть, безо всякого изменения. Если через некоторое время оно изменится, вам будет ясно, что кое-какие мысли еще не ушли.

Вопрос: Как избавиться от остальных мыслей?

Бхагаван: Их можно устранить только с помощью мощного воздействия, которое оказывает исследование: «Кому пришли эти мысли?»
На следующий день у американки появились новые сомнения. Она снова завела разговор с Бхагаваном и стала задавать новые вопросы.
Вопрос: Каким образом можно увидеть Бога?

Бхагаван: Где увидеть Бога? Для начала, можете ли вы увидеть себя? Если можете увидеть себя, вы можете увидеть Бога. Может кто-нибудь увидеть свои собственные глаза? Поскольку их невозможно увидеть, можно ли сказать: «У меня нет глаз»? Точно так же, несмотря на то что это видение присутствует всегда, мы не можем видеть Бога. Отказ от мысли, что мы чужды Богу, и есть видение Бога. Самое удивительное в этом мире – это мысль: «Я отличен от Бога». Нет ничего удивительней этого.

В «Чхандогья упанишаде» есть объясняющая это история. Человеку, который крепко спал у себя дома, начал сниться сон. Во сне кто-то подошел к нему и дал понюхать какой-то наркотик, а потом, завязав глаза и связав руки, оставил его посреди леса и скрылся. Не зная пути домой, он долго бродил в лесу среди камней и колючек. Под конец он заплакал.

Дэва (духовная сущность) явился ему и спросил: «Почему ты плачешь? Кто ты? Зачем ты пришел сюда?» Человек с завязанными глазами подробно объяснил, как его зовут, из какой он деревни и т. д. Потом он сказал: «Кто-то подошел ко мне, одурманил наркотиком, завязал глаза, связал руки, оставил посреди леса и скрылся».

Дэва освободил его от пут, показал дорогу и сказал: «Если пойдешь этой дорогой, ты дойдешь до деревни».

Человек последовал указаниям, добрался до деревни и вошел в свой дом. В этот момент он очнулся от сна. Он посмотрел на дверь и обнаружил, что она заперта изнутри. Он понял, что всю ночь провел, лежа на своей кровати, и что он никогда не был в лесу и не возвращался оттуда. Он понял, что причиной всех его страданий была авичара буддхи (отсутствие исследования, способного распознать).
Идея, что мы отделены от Бога, и идея о том, что нам нужно выполнить некую трудоемкую садхану чтобы Его достичь, столь же ложны, как мысли того человека во сне. В то время как он с комфортом лежал у себя на кровати, его воображение привело его к убеждению, что он испытывает страдания в лесу и что ему нужно предпринять великие усилия, чтобы снова попасть к себе в постель. Бога достигают и остаются в состоянии Самости, когда останавливается мысль о желании достичь.

2

Следующие вопросы были заданы Морисом Фридманом:

Вопрос: Шри Бхагаван писал («Улладу Нарпаду Анубандам», стих 38), что не следует демонстрировать адвайту в своих действиях. Почему? Все ведь едино. Зачем различать? Бхагаван: Не хочешь ли сесть на мое место?

Вопрос: Я не против того, чтобы там сидеть. Но если я туда сяду, сарвадхикари и другие здесь присутствующие побьют меня и выгонят вон.

Бхагаван: Да, никто тебе не разрешит здесь сидеть. Если ты увидишь, что кто-то пристает к женщине, ты позволишь ему продолжать, думая: «Все ведь едино»? В писаниях есть история на эту тему. Несколько человек однажды собрались вместе, чтобы проверить, правда или нет, что – как сказано в «Бхагавадгите» – джняни видит все единым. Они привели брахмана, неприкасаемого, корову, слона и собаку во дворец царю Джанаке, который был джняни. Когда все прибыли, царь Джанака послал брахмана в то место, где были брахманы, корову в коровник, слона в место, отведенное для слонов, собаку в конуру, а неприкасаемого туда, где жили другие неприкасаемые. Затем он приказал слугам позаботиться о своих гостях и угостить всех соответствующей пищей.

Люди спросили: «Почему ты разместил их отдельно? Разве для тебя не все едино?»

«Да, все едино, – ответил Джанака, – но потребности меняются в зависимости от природы каждого. Будет ли человек есть сено, которое ест корова? Понравится ли корове пища, которую ест человек? Следует давать только то, что удовлетворит каждого отдельного человека или животное».
Хотя один и тот же человек может играть роль любого персонажа пьесы, его действия будут определяться той ролью, которую он играет в данный момент. В роли царя он будет сидеть на троне и править. Если тот же человек примет на себя роль слуги, он будет приносить хозяину сандалии и сопровождать его. Его подлинная Самость не увеличится и не уменьшится, пока он играет эти роли. Джняни никогда не забывает, что сам он в прошлом уже играл все эти роли.

3

Вопрос: Бхагаван, я прочитал многие веды и шастры, но атма-джняна (знание Себя) не пришла ко мне. Почему?

Бхагаван: Атма-джняна придет к тебе, только если она есть там, в шастрах (писаниях). Если ты видишь шастры, придет шастраджняна (знание писаний). Если ты видишь Самость, знание Себя воссияет.

Вопрос: Как увидеть Самость?

Бхагаван: Каждый говорит: «Я есть». Каким образом мы знаем, что это правда? Знаем ли мы это, когда заглядываем в зеркало, или мы это знаем только после того как заглянули в шастры? Скажи мне.
Если Самость это что-то такое, что можно видеть, должны существовать две самости (та, которая смотрит, и та, которую видят). Ты согласишься с тем, что у тебя есть два «я»?
Вопрос: Нет.

Бхагаван: Та реальность, что существует, только одна. Тогда как же может быть еще одна Самость, которую видят? Каждый видит Самость везде, но они этого не понимают. Как жаль! Что же делать?
Если мысль «я есть это тело» отвергнута, то, что видимо, и есть Самость.
Вопрос: Что делать мне? В чем моя задача? Бхагаван: Сейчас тебе ничего не нужно делать. Исследуй «кто я?». Потом (когда обнаружишь, кто ты), если все еще будет задача, она может быть выполнена.

4

Однажды вечером преданный спросил Шри Бхагавана: «Вы утверждаете, что атма-видья (знание Себя) очень легка [3] . Каким именно образом эта атма-видья легка?»

Бхагаван ответил: «В качестве примера непосредственного восприятия всякий будет приводить как пример нелликаи, лежащую на ладони [4] . Самость воспринимается даже более непосредственно, чем эта ягода на ладони. Чтобы воспринимать ягоду, нужна сама ягода, ладонь, куда ее кладут, и глаза, чтобы ее видеть. Также и ум должен быть в надлежащем состоянии (чтобы обработать информацию). Не имея ни одной из тех четырех вещей, даже те, кто очень мало знает, могут, исходя из непосредственного переживания, сказать: «Я есть». Поскольку Самость существует просто как ощущение «я есть», атма-видья и вправду очень легка. И самый легкий способ – это увидеть того, кто собирается достичь Атмы.

Немного позже еще один преданный задал похожий вопрос, и Бхагаван дал похожий ответ.

Вопрос: Почему Самость не может быть воспринята непосредственно? Бхагаван: Как сказано, только Самость и может быть воспринята непосредственно (пратьякша) [5] . Ничто другое, как сказано, пратьякшей не является. Но хотя у нас имеется эта пратьякша, мысль «я есть тело» ее укрывает. Если мы откажемся от такой мысли, воссияет Атма, то, что всегда существует в непосредственном переживании каждого.

Вопрос: Шри Бхагаван так просто это формулирует. Но мысль «я есть тело» нас не покидает. Бхагаван: Она вас не покидает, потому что она очень сильна.

Вопрос: Как и почему эта мысль возникла? Бхагаван: Она возникла только из-за недостатка исследования с твоей стороны. Стихотворение из «Кайвалья Наванитам» [2.95] дает такое же объяснение:

Поскольку ее природа не поддается определению,

сказано, что майя невыразима.

В ее объятиях тот, кто думает:

«Это мое – я тело – мир реален».

О сын, никто не может достоверно знать,

как вся эта волшебная иллюзия возникла.

А почему возникла?

Из-за отсутствия у личности распознающего посыла.

Если мы видим Самость, видимые объекты не будут казаться чем-то отличным от нас. Разглядев все буквы на бумаге, мы не замечаем бумаги, которая есть основа. Подобным образом, страдание возникает только потому, что мы видим то, что наложено на основу, не видя самой основы. Не стоит видеть то, что наложено, не видя также и субстрата, основы.

Как нам было во сне? Когда мы спали, различные мысли, такие, как «это тело», «этот мир», отсутствовали. Должно быть, нелегко отождествляться с этими состояниями (бодрствование и сновидение), которые появляются и исчезают (но каждый это делает).
У каждого есть опыт «я есть всегда». Для того чтобы сказать «я хорошо поспал», «я бодрствовал», «я видел сны» – в то время как бессознательное «я» не знает ничего, – необходимо, чтобы кто-то существовал и знал, что он существует во всех этих трех состояниях. Если ищешь Самость, говоря: «Я себя не вижу», где ты можешь ее найти? Чтобы знать, что все нами видимое есть Самость, достаточно, чтобы мысль я-есть-тело прекратила существование.

5

Вопрос: Что такое сатсанг [6] ?

Бхагаван: Сатсанг означает только атма-сатсанг (встреча с Самим Собой). Только тем, кто не может практиковать это, нужно практиковать пребывание в обществе реализованных существ, или садху.

Вопрос: Когда попадаешь в общество садху?

Бхагаван: Возможность быть в обществе Садгуру приходит без усилия к тем, кто почитал Бога, выполнял джапу, тапас, паломничества и т. д. в течение долгого времени в своих предыдущих рождениях. Есть стихотворение Таюманувара, которое указывает на то же: «О Господин начала и конца, те, кто должным образом начинает поклонение изваяниям, святым местам и священным водам, [впоследствии] повстречаются с Садгуру, который поведает им слово истины».
Только тот, кто выполнил много нишкамья карм (действий, выполненных без какой-либо мысли о награде или последствии) в прошлых жизнях, обретет великую веру в Гуру. Уверовав в слова Гуру, такой человек последует верным путем и достигнет цели – освобождения.
Вопрос: Мы живем в таком месте, где нет садху. Что нам делать? Мы не можем каждый день получать даршан садху.

Бхагаван: Что делать? Для этого были созданы фотографии, имена Бога и пуджи. Только те, кто обрел милость Ишвары, обретут и милость Гуру. Только через милость Гуру можно обрести милость Самости внутри. Только в том мокша, или освобождение.
В другой раз Бхагаван объяснял важность и силу сатсанга, цитируя « Сута Самхиту»:
Те, кого видят глаза дживанмукты [7] ,

освобождаются от многих видов грехов

и сами становятся дживанмуктами.

Семья дживанмукты очищается.

Его мать сама по себе является человеком,

сделавшим то, что нужно было сделать.

Вся земля очищается им.

Сказав, что в «Сута Самхите» есть еще много отрывков, прославляющих джняни, Бхагаван продолжил: «Когда в этом мире рождается джняни, преданные, последователи, те, кто безразличен к Богу, и даже грешники – все получают пользу. Примером служат истории жизни многих людей».

Поскольку Бхагаван так часто превозносил величие сатсанга и милости, однажды я спросил его: «Сказано, что мокша легко достижима только с благословения Гуру. Каким образом так получается?»

Бхагаван ответил: «Обиталище мокши не где-то снаружи. Оно внутри каждого. Всякий, у кого есть сильное желание достичь мокши, втягивается тем Гуру, что внутри. Тот Гуру, что снаружи, поднимает руку и толкает его вовнутрь. Так работает милость Гуру».
Затем Бхагаван процитировал два стиха «Кайвалья Наванитам» из числа его любимых, в которых ученик благодарит Гуру за дарование ему милости, позволившей осознать Самость.
1.86

Господин, ты – реальность,

пребывающая в качестве моей внутренней Самости

и руководящая мной во время всех моих

бесчисленных воплощений!

Слава тебе, облекшему себя во внешнюю форму,

для того чтобы наставлять меня!

Я не вижу, как мне отплатить за твою милость,

освободившую меня.

Слава! Слава твоим благословенным стопам!

1.87 Учитель лучезарно ему улыбался, пока он говорил, привлек ближе к себе и сказал с большой любовью:

Оставаться сосредоточенным на Самости,

оставив в стороне три типа препятствий [8] ,

которые мешают твоему переживанию, —

вот высочайшее воздаяние,

которым ты можешь мне отплатить.

6

Вопрос: Внешний вид видоизменяющейся Вселенной истинен или ложен?

Бхагаван: Это зависит от того, что мы понимаем под терминами «истинный» и «ложный». Если мы посмотрим на Брахман, Вселенной не существует.

Вопрос: Тогда почему Вселенная появляется? Бхагаван: Появляется перед кем? Вселенная не говорит: «Я есть». Существует ли какое-либо доказательство, позволяющее говорить, что Вселенная появляется? Кому эта Вселенная является?

Посетитель: Мне. Бхагаван: А кто ты? Узнай, кто ты есть. После этого скажи мне, существует ли Вселенная.

Посетитель: Ко мне еще не пришло состояние самадхи. Бхагаван: Это состояние не приходит и не уходит. Это наше естественное состояние, существующее вечно.

Вопрос: Свами, можно мне занять в уме позицию (бхавана) «я есть Брахман»? Бхагаван: Если ты примешь на себя допущение, что ты есть Брахман, то получишь много ударов. Почему? Потому что все уже есть Брахман. Зачем принимать это на себя? Разве нужно принимать на себя допущение, что ты мужчина? Если присутствует мысль «я есть тело», тогда необходимо предположить: «Нет, я не то».

Вопрос: У меня много проблем, из-за того что у меня есть жена и дети. Я не могу от них сбежать. Бхагаван: Внешняя самсара (мирская деятельность) ничего не может тебе сделать. Только от внутренней самсары нужно отказаться.

Вопрос: Это длится только пять минут. Потом меняется. Бхагаван: (Помолчав какое-то время.) Такого рода мысль должна уйти.

7

Преданный из Тричи привел в холл сына. Совершив Бхагавану намаскарам, он сел. Хотя мальчик был еще очень маленьким, он выказывал признаки явного беспокойства. После того как оба они уселись, Бхагаван поинтересовался: «На каком поезде вы приехали?» Преданный ответил: «Мы приехали этим утром в 8:30».

Тогда Бхагаван спросил: «Как дела у Даттатреи (мальчика, у которого был встревоженный вид)?» Преданный ответил: «Безуспешно перепробовав все виды лекарств и мантр, мы приехали к Шри Бхагавану, видя в нем последнее средство». Пока он это говорил, он держал свои руки сложенными в жесте мольбы.

Шри Бхагаван сказал мальчику: «У тебя имя Даттатрея, стоит ли тебе так беспокоиться? Тебе надо всегда быть в блаженстве. Зачем вместо этого ты портишь блаженство умом?»

Затем Бхагаван поведал мальчику и всем остальным историю великого джняни Даттатреи, жившего в древности:

«Даттатрея, бывало, бродил по лесам даже без набедренной повязки. Он всегда был полон блаженства Брахмана. Видя это, Яду Махарадж, местный правитель, подумал про себя: „Как так получается, что он всегда в блаженстве? У меня есть все, но мне, тем не менее, приходится страдать".

Однажды, преисполнившись этой мыслью, он пошел к Даттатрее и спросил его: „Как так получается, что ты всегда полон блаженства?" Даттатрея ответил: „А что еще есть, кроме блаженства?"

Царь спросил его: „Как это блаженство пришло к тебе?“ Даттатрея ответил: „Прежде чем я обрел эту ананду (блаженство), у меня было несколько наставников. Она пришла через них“.

Когда царь спросил, кем были его учителя, Даттатрея рассказал ему длинную историю: „О царь, у меня было двадцать четыре Гуру. Они были изучены посредством исследования, проведенного моим интеллектом. Я брожу в этом мире как мукта (освобожденный) только благодаря джняне, обретенной через этих наставников. Узнай же, кто они такие: земля, воздух, небо, вода, огонь, солнце, луна, дикий голубь, питон, океан, кузнечик, пчела, слон, бортник, олень, куртизанка Пингала, ребенок, маленькая девочка, лучник, змея и еще кое-кто. Из числа этих двадцати четырех некоторых я отверг.

От земли я усвоил терпение, от воздуха вездесущность, непривязанность от неба, незапятнанность от огня, чистоту от воды, а истину, что все изменения относятся к телу, и не касаются Самости, – от луны.

Солнце светит одинаково для всех, и на него никто не влияет. Из этого я усвоил, что хотя йогин может видеть объекты, ему не следует быть под воздействием гун, которые являются причиной их взаимодействий.

От белого голубя я узнал, что всякий, кто привязывается к месту, соскользнет вниз со своей высокой позиции. Я понял, подобно питону, что нужно есть любую пищу, которая сама приходит к тебе. От океана я узнал, что мне следует быть безмятежным, величественным, невозмутимым и бездонным.

Кузнечик, свалившийся в пламя лампы, обгорает насмерть. Благодаря этому я усвоил, что мужчина, свалившийся в пламя страстного вожделения женщины, погибает. От пчелы я узнал, что пищи следует брать ровно столько, чтобы хватило на пропитание тела, не отнимая у других.

Даже сильный слон-самец испытывает страдание, вступая в контакт с самкой. Из этого я усвоил, что точно так же и мужчина подвержен страданию, если его касаются женщины или если он проводит время в непосредственной близости к ним.

Бортник крадет мед, который пчелы собирали многие дни. От него я узнал, что богатство, нажитое тяжким трудом, часто бывает украдено другими людьми.

Олень, которого подманили музыкой, попадается в сеть охотника. Точно также санньясин попадет в зависимость, если даст волю мохе (заблуждению, вызванному желанием). Так что от оленя я научился тому, что санньясину не следует обращать внимание на чувственные объекты.

Не в силах подчинить себе язык, рыба погибает, пойманная на крючок. Я усвоил благодаря рыбе, что, не поборов язык (т. е. свое желание попробовать вещи на вкус), любой обречен на страдание. Нужно побороть язык.

Куртизанка Пингала, надев украшения, однажды разгуливала в ожидании любовника, который обещал принести ей денег. Когда он не пришел, она очень горевала и печалилась. Ее лицо стало бледным, а ум страдал. Она стала искать причину своего расстройства и осознала болезненную природу мелких удовольствий. Когда она обнаружила, что источник счастья – это высшая Самость, она обрела вайрагью (непривязанность). Поклоняясь высшей Самости как своему супругу, она обрела истинное счастье джняны. Благодаря куртизанке Пингале я усвоил, что нет счастья ни в чем внешнем и что единственное стоящее приобретение – это радость Самости.

От ребенка я научился тому, что следует быстро забывать как почести, так и позор.

А сейчас я расскажу тебе историю об одной маленькой девочке. Когда ее родители куда-то отлучились из деревни, пришли сваты. Она захотела угостить их, но когда стала самостоятельно толочь рис-падди, чтобы приготовить им угощение, ей стало неловко, потому что ее браслеты издавали много шума. После того как она с каждой руки сняла по одному, шум прекратился. Благодаря этому действию девочки я усвоил, что йогину следует оставаться в одиночестве.

От лучника я научился тому, что нужно быть целеустремленным в своих планах.

Змея живет счастливо в крысиной норе. От змеи я научился счастливо жить в чужих домах.

У меня есть двадцать пятый гуру, и это мое тело. Это тело – причина моей джняны и вайрагьи. Я погрузился в Хари (Бога), Самость, с любовью и преданностью, и мое теперешнее состояние равносильно состоянию того, кто ничего не знает“.

Так Даттатрея научил Яду Махараджа всей той джняне, которую постиг с помощью своих двадцати пяти гуру, и закончил рассказ».

Поведав мальчику все те упадеши (наставления), которые Даттатрея дал царю, Бхагаван любезно осведомился: «Тебя ведь тоже зовут Даттатреей, правда? По крайней мере, ради своего имени, ты должен быть счастливым».

8

Первый из двух вопросов был задан доктором Сайедом Сахибом. Второй – неизвестным преданным.

Вопрос: Бог вездесущ. Зачем ему нужно раз за разом становиться аватарой (воплощаться в физическом теле)? Разве он не может исполнять свои функции, просто присутствуя повсюду?

Бхагаван: По велению Ишвары имеющие на это полномочия существа (адикарика пуруши) посылаются вместе со своими преданными принять рождение на земле. Эти существа становятся аватарами, для того чтобы даровать благодать тем, кто совершил нишкамья пунья (благие деяния, выполненные без желания какой-либо награды). Еще они приходят, чтобы наказать грешников. Когда они завершили миссию, ради которой приходили, то возвращаются обратно. И хотя в качестве аватара пуруш приходят разные тела, их переживание единства с Самостью неизменно. Человек после рождения проходит через разные стадии жизни – детство, юность, зрелость и старость, – но во время всех этих стадий мысль, что он является одним и тем же человеком, который когда-то родился, остается неизменной. Подобным образом аватара пуруши сознательно пребывают в качестве единой Самости, несмотря на то что они проходят через многие рождения. Для них это как видеть десяток различных снов в течение одной ночи.
Все эти вопросы не будут возникать, когда ты познаешь себя. Без знания правды о самом себе пытаться понять различные учения других людей – бесполезная трата времени.
Вопрос: Какая разница между Ишварой (Богом) и муктой (освобожденным)?

Бхагаван: Ишвара и джняни суть одно и то же, если не считать того, что мукта поначалу забыл Самость. Потом силой своей практики он в конце концов пришел к знанию Самости. С Ишварой было иначе. Будучи вечно освобожденным ( нитья мукта), Бог выполняет панча крийи (пятеричную функцию творения, сохранения, разрушения, сокрытия и милости). Из-за этого его вритти (деятельность) называется Брахмакара вритти (деятельность в форме Брахмана). Это все равно что назвать реку, слившуюся с океаном, самудракара нади (река в форме океана). Вритти (деятельность или функционирование) Ишвары и джняни по сути одно и то же.
Но для аватара пуруш тела будут меняться до конца кальпы [9] . Такое не происходит с джняни.
В этом месте я вступил в разговор, задав свой собственный вопрос: «У Шри Рамы, когда он только родился, должна была быть идея я-есть-тело. Разве не так [10] ?»

Бхагаван, по-видимому, не был согласен: «Шри Рама сначала дал даршан Каусалье (его матери) в качестве Вишну; только потом он действительно принял аватару Позднее, когда Рама был в лесу, он скитался повсюду, разыскивая свою похищенную жену Ситу. Тогда Парвати (наблюдавшая все с небес) спросила Ишвару: „Разве Рама (который был аватарой, а значит, совершенным) не знает, где Сита? Зачем ему нужно скитаться здесь и там, разыскивая ее?“

В ответ Ишвара сказал ей: „Пойди и явись Раме в образе Ситы. Тогда ты поймешь“. Парвати так и сделала, но Рама вообще не обратил на нее внимания. Он просто продолжал поиски Ситы [11] ».

Бхагаван затем вернулся ко второму вопросу и прочел нам стих из «Кайвалья Наванитам» [2.36], в котором утверждается, что Ишвара и джняни тождественны:

Ученик: «О Учитель, ты, что являешься бесформенным деянием в качестве Ишвары и проявляешься здесь в человеческой форме, ты говоришь о джняни и об Ишваре как об одном. Как такое возможно?»
Учитель: «Да. Ишвара и джняни суть одно, потому что они свободны от „я“ и „мое“. Джняни сам есть Ишвара, вся совокупность джив, а также космос».

9

В августе 1939 г. я задал Бхагавану вопрос о карме: «Бхагаван говорит, что когда кто-либо обретает джняну, все три вида кармы прекращают свое существование. Но в „Кайвалья Наванитам“ [1.103] утверждается, что джняни будет испытывать только прарабдха карму. Почему там так говорится?»

Бхагаван ответил: «Прарабдха господствует до обретения джняны. На самом деле, даже после обретения джняны, если смотреть со стороны, кажется, что джняни испытывает прарабдху. Есть несколько примеров, которые обычно приводятся, чтобы это объяснить: электровентилятор продолжает какое-то время крутиться, даже после того как его выключат; сгоревшая веревка выглядит как веревка, но ее нельзя использовать, для того чтобы привязать что-нибудь; сваленное дерево выглядит точно так же, как живое, но живым больше не является; жареный горох все еще выглядит как горох, но уже не может прорасти.

Прарабдху джняни можно уподобить вышеописанным вещам. Когда другие люди смотрят на джняни, им кажется, что он испытывает прарабдху, но с точки зрения самого джняни никакой прарабдхи вообще не существует».

За два месяца до этого случая я задавал Бхагавану похожий вопрос: «В шастрах утверждается, что даже дживанмукта будет вести себя в соответствии со своей прарабдхой. Почему Бхагаван говорит нам, что у джняни нет прарабдхи?»

В тот раз Бхагаван ответил: «Для джняни нет ни шастр, ни прарабдхи. Подобные вопросы для джняни неактуальны. Все эти правила в шастрах были созданы только для аджняни. Я приведу тебе пример. Предположим, что у человека есть три жены. Когда человек умрет, кто с нами согласится, если мы скажем, что только две его бывшие жены овдовели? Разве неверно то, что все три женщины стали вдовами [12] ? Точно так же для джняни все три вида кармы являются несуществующими. Прарабдха только для тех, кто видит эту проблему и спрашивает о ней».

10

Бхагавану часто задавали вопросы о состоянии джняни. Он нередко давал уклончивые ответы или просил спрашивающего найти того, кто задавал вопрос, но я могу вспомнить один случай, когда он дал информацию по своей инициативе, его никто об этом не спрашивал. Когда он смотрел на маленького ребенка в холле, он вдруг неожиданно заметил: «Обрести блаженство Брахмана можно только когда ум становится чистым и смиренным, как у этого ребенка».

Это подтолкнуло меня спросить: «В чем разница между ребенком и джняни?» Шри Бхагаван ответил: «Ребенок – это невежественный ребенок вследствие аджняны, тогда как джняни – это мудрый ребенок благодаря джняне».

Спустя какое-то время один из преданных спросил Бхагавана: «Джняни приходит, чтобы даровать свою милость одним и явить гнев другим? Почему джняни не исправляет всех тех, кто к нему приходит? К чему вообще джняни стремится [13] ?» Бхагаван ответил: «Степень готовности и прошлая карма каждого садхака различны. Из-за этого джняни должен с разными людьми говорить по-разному».

Потом он привел стихи из «Кайвалья Наванитам»:

2.60 Ученик: «О Учитель, само воплощенное блаженство, как так получается, что Бог, который беспристрастен, возвышает одних и унижает других?» Учитель: «Он как отец, который поощряет тех своих сыновей, которые на верном пути, и выказывает недовольство теми, кто идет не туда. Знай же, что есть сострадание в том, чтобы наказывать грешных и возвращать их к праведности».

2.61 О сын, чьи путы мирской жизни разорваны! Божественное древо, исполняющее желания, огонь и вода защищают тех, кто ищет, исполняя их желания, поддерживая их в тепле и утоляя их жажду. Так же и Ишвара добр к своим преданным и не так добр к прочим. Теперь хорошо подумай и рассуди, чья в том вина.

2.50 Учитель: «Мой сын, дживы безграничны, и их деяния точно так же безграничны. В трех разделах (карма, упасана и джняна ) благие Веды предписывают, в соответствии со склонностями искателей, исходить из начальных перспектив, чтобы добиться окончательных результатов – подобно цветам, которые превращаются во фрукты.

2.59 Обречены те глупые головы, которые в своем невежестве приписывают Богу шесть пороков (похоть, гнев, жадность, заблуждение, тщеславие и ревность), которые присущи им самим, но мудрый обретет совершенное избавление, распознавая, что те пороки происходят от него самого, а не от Бога.

2.35 Мой добрый мальчик, послушай еще. Деяния мудреца осуществляются единственно для возвышения мира. Он сам не может что-то потерять или обрести. Всемогущий, который один есть хранилище благодати для этого мира, никак не зависит от достоинств и недостатков мирских существ [14] ».

11

Вопрос: Бхагаван, я хочу обрести мукти. Ради этого я только вас считаю своим Гуру Я не ищу никого другого. Будьте добры, даруйте мне свою милость.

Бхагаван: Обретение мукти – это не какое-то новое достижение. Все мы пребываем в форме мукти. Поскольку мы забываем об этом и вместо этого ошибочно думаем «я есть это тело», многие тысячи и тысячи мыслей вздымаются волнами одна за другой и скрывают То, чем мы на самом деле являемся. Мукти воссияет, только когда эта мысль («я есть тело») будет разрушена.

Вопрос: Как можно избавиться от мысли «я есть тело»? Бхагаван: Коль скоро ты попросил о помощи Гуру, полностью предайся ему.

Вопрос: Но в той деревне, где я живу, нет Гуру. Что же мне делать? Бхагаван: Гуру внутри тебя. Там ему и предайся.

Вопрос: Внутри меня только я сам. Бхагаван: Гуру, Атма, Ишвара – это только разные названия одного и того же. По сути все они одно и то же.

Вопрос: После того как я сдамся, возможно ли для меня будет продолжать работать? Бхагаван: Конечно. Но мысль «я делаю это» не возникнет.

Вопрос: Если не будет мысли «я», как же будут исполняться мои обязанности? Бхагаван: Все то, за что тебе платят, делай беспристрастно. Свои семейные обязанности исполняй так же беспристрастно, как ты делаешь что-то на работе. Пусть то, что на работе приходит и уходит, не становится причиной волнения. Выполняй всю свою работу и обязанности одинаково беспристрастно.

Вопрос: Я постоянно встречаюсь с трудностями. Когда они кончатся? Бхагаван: Если ты откажешься от идеи «я есть тело», все твои трудности улетят

прочь 12

Вопрос: Я подумываю о том, чтобы уйти из деревни в лес для выполнения тапаса. Я решил уйти с разрешения Бхагавана.

Бхагаван: Можно уйти из деревни, но нельзя уйти от себя. Если бы деревня существовала отдельно от тебя самого, из нее можно было бы уйти. Жить в уединении там, где пребывает Самость, все равно что жить в лесу. Если покидаешь Самость, то даже если уйдешь жить в лес, это будет точно так же, как если бы ты жил в городе.

Тот, кто думает, что он санньясин,  – не санньясин. Домохозяин, который не думает, что он домохозяин, – вот кто санньясин.

Тот, кто не думает, что он выполняет все свои действия, выше того, кто думает, что он от всего отрекся.

13

Бхагаван иногда говорил: «Мауна (безмолвие) – непрерывная речь. Оставаться недвижимым – значит непрерывно трудиться».

Это было одним из тех нескольких труднопонимаемых утверждений, которые время от времени Бхагаван делал о мауне, термине, который он часто употреблял в качестве синонима Самости. Я уже понимал некоторые из утверждений Бхагавана о мауне, как например: «Мауна – это садхана для обретения всех видов [духовного] богатства», – но я был озадачен его утверждениями относительно того эффекта, что безмолвие равнозначно непрерывному потоку речи и непрерывной работе. Однажды, когда Бхагаван возвращался после одной из своих прогулок, я рассказал ему о своих сомнениях.

«Бхагаван говорит, что быть недвижимым означает постоянно действовать и что быть безмолвным значит постоянно говорить. Я не понимаю, как такое возможно?»

«Так ли это? – спросил Бхагаван. – Ты можешь видеть, что „я есть“?»

«Да, могу», – сказал я.

«Как же ты видишь?» – спросил Бхагаван.

Я признался, что не знаю, каким образом мне это видно.

Бхагаван объяснил мне: «Точно так же „быть недвижимым" означает „непрерывно трудиться". Трудиться не значит работать с мотыгой в руке. Трудиться значит всегда сиять как „То“ (Самость). Только безмолвие говорит непрерывно. Более того, и то и другое суть одно. Это именно то, что мудрецы выражали как: „я памятую, без забывания", „я поклоняюсь, не становясь отделенным", „я думаю, без думания", „я говорю, без говорения", „я слушаю, без слушания" и т. д. Если ты не говоришь, Бог придет и скажет. Величайшее писание есть обнажение безмолвия. Только если прочтешь этот священный текст, отпадут все сомнения. Иначе, даже если будешь перечитывать кроры (десятки миллионов) книг бессчетное количество раз, сомнения никогда не прекратятся».

Однажды Бхагаван дал похожий ответ преданному, который начал с жалобы: «Я не знаю, где это „я“ находится». Бхагаван ответил ему, сказав: «Будь там, где „я" находится».

На следующий день тот же человек сказал Бхагавану: «Я не знаю, то ли идти обратно в деревню и возвращаться к работе, то ли просто сохранять покой».

Бхагаван сказал: «Есть, мыться, ходить в туалет, разговаривать, думать и выполнять всякие другие действия, относящиеся к телу, – все это работа. Как же может быть так, что выполнение только одного определенного действия является работой? Быть недвижимым – значит всегда быть занятым работой. Быть безмолвным – значит говорить непрерывно».

14

Однажды женщина, преданная сторонница партии Национальный Конгресс, пришла к Бхагавану получить даршан. Побыв какое-то время в холле, она спросила Бхагавана: «Многие подобные вам мудрецы путешествовали по миру, давая наставления, через которые благая мудрость передавалась людям в миру. Вы обрели джняну для себя, но вы сидите в углу, храня покой. Какая польза от этого миру?»

Бхагаван ответил: «Познать Себя и оставаться в состоянии Самости само по себе есть величайшая польза, которую человек может принести миру. Все лекции, которые произносятся со сцены, будут действенны для ограниченного числа людей и только до тех пор, пока тот человек стоит на трибуне. Но лекция безмолвия всегда может быть услышана в любой точке мира. Она всегда будет действенна».

Безмолвие, на которое ссылался Бхагаван, это в большей степени внутреннее безмолвие, нежели внешнее. Бхагавану нравилось, чтобы люди поддерживали внутреннее безмолвие, но он обычно не выказывал одобрения, если они просили его разрешения поддерживать также и безмолвие внешнее. Однако, в моем случае, казалось, он это одобрил. Когда я однажды сообщил Бхагавану, что решил со следующего дня соблюдать мауну, он благословил меня, сказав: «Ага! Очень хорошо!»

Но потом он спросил меня: «Зачем? Ты куда-то уходишь? Разве тебя здесь не будет?»

Я ответил: «Даже если я нахожусь здесь, некоторые люди по своей собственной инициативе подходят ко мне, и приходится тратить время на пустую болтовню. Только из-за этого я подумываю, что хорошо было бы дать мауна вратам (обет молчания)».

Бхагаван дал понять, что удовлетворен моим ответом.

За два дня до этого разговора я пытался передать Бхагавану несколько плодов нунгус (плоды пальмирской пальмы). Я хранил их на веранде мистера Коэна в Палакотту, потому что это место было удобным, для того чтобы перехватить Бхагавана во время его ежедневной прогулки. Когда Бхагаван проходил, он посмотрел на меня с подозрением и несколько раз спросил: «Зачем ты сюда пришел?»

После некоторого колебания я сказал Бхагавану: «Я сюда пришел, чтобы порезать и передать Бхагавану эти плоды нунгус».

Бхагаван принял фрукты, но пока он их у меня брал, сказал со смехом: «Тебе стоило самому их съесть, а пока бы ты их ел, тебе следовало бы думать: „Я тоже Бхагаван“».

Нежелание Бхагавана есть скоро прошло. Он выковырял пальцами много плодов и высосал сок. Под конец он воскликнул: «Аппади! [15] Мне будет не донести свой живот», – и ушел.

15

Однажды вечером, когда я сопровождал Бхагавана во время одной из его прогулок, я спросил его: «Когда я медитирую, кажется, что мое дыхание задерживается в животе. Хорошо ли это?»

Бхагаван ответил: «Очень хорошо».

Ободренный таким очевидным одобрением, я продолжил расспрашивать:

«Если я и после этого продолжу медитировать, что случится?»

«Будет обретено самадхи»,  – ответил Бхагаван.

«Означает ли самадхи, что ты ничего не осознаешь?» – спросил я.

«Нет, – сказал Бхагаван. – Медитация будет продолжаться без нашего усилия. Вот что такое самадхи».

«Тогда что такое сахаджа самадхи?»,  – спросил я.

Бхагаван ответил так: «В том состоянии медитация будет продолжаться всегда. В том состоянии мысль „я медитирую" или „я не медитирую" не возникнет».

Тогда я спросил Бхагавана о том временном отрезке моей медитации, когда я осознавал только всепроникающую пустоту.

«Иногда вообще ничего не видно, – сказал я. – Это хорошо?»

Бхагаван, казалось, не одобрял эти состояния. «Хорошо, – сказал он, – если вначале медитирующий медитирует, осознавая себя».

Состояние сахаджа самадхи продолжало меня интриговать. Спустя несколько недель я задал ему еще один вопрос об этом: «Можно ли практиковать сахаджа самадхи сразу с самого начала?» Бхагаван ответил, что можно.

«Но как это практиковать? – спросил я. – И как практиковать нирвикальпа самадхи? И сколько вообще существует различных видов самадхи?»
«Есть только один вид самадхи,  – сказал Бхагаван, – не много видов. Временно погрузиться в реальность, не имея никаких мыслей, – это нирвикальпа самадхи. Непрерывно пребывать в Самости, не забывая о ней, – это сахаджа самадхи. И то и другое дадут одну и ту же радость».

16

Однажды Бхагаван сделал следующие замечания по поводу состояний бодрствования и сновидения:

«Видение мира, которое проявляется в состоянии бодрствования, и видение мира, которое проявляется в состоянии сновидения, суть одно и то же. Нет никаких следов различия. Состояние сновидения случается единственно для того, чтобы свидетельствовать о нереальности мира, который мы видим в состоянии бодрствования. Это одно из деяний Божьей милости.

Мир в состоянии бодрствования меняется тем же самым образом, что и мир в сновидении. Оба одинаково невещественны и одинаково нереальны.

Некоторые оспаривают это, говоря: „Но ведь мы видим, что сегодня существует тот же самый мир, что мы видели вчера. Мир сновидения никогда не бывает одним и тем же из ночи в ночь. Поэтому как же мы можем верить, что мир состояния бодрствования нереален? История нам говорит, что мир уже существует тысячелетия".

Мы считаем очевидным, что этот меняющийся мир существует уже долгое время, и решаем, что это является основанием для умозаключения, будто мир реален. Это необоснованное заключение [16] .

Мир меняется каждую минуту. Каким образом? Наше тело не является тем же самым, каким было, когда мы были молоды. Светильник, который мы зажгли вечером, может казаться тем же самым и утром, но все масло сгорело. Разве не так? Вода в реке течет. Если мы будем смотреть на реку в разные дни, мы скажем, что река та же самая, но она не та же самая – вода поменялась полностью.

Мир всегда меняется. Он не постоянен. Но мы неизменно существуем во всех трех состояниях: бодрствовании, сновидении, глубоком сне. Никто не может искренне заявить: „Меня не существовало во время этих трех состояний". Следовательно, мы должны заключить, что это Я – неизменная субстанция, потому что все остальное находится в состоянии вечного движения. Если никогда об этом не забываешь, то это и есть освобождение».

Поскольку такое видение мира полностью противоречит тому, что принято считать здравым смыслом, Бхагавану часто задавали об этом вопросы. Даже его давние преданные иногда пытались убедить его немного смягчить свои взгляды. Я помню, как, например, однажды вечером в Холле майор Чэдвик попытался убедить Бхагавана, что мир на самом деле обладает некой реальностью и постоянством.

«Если мир существует, только когда существует мой ум, – начал он, – то когда мой ум утихает во сне или медитации, внешний мир исчезает тоже? Думаю, что нет. Если рассмотреть опыты тех других, что бодрствовали, пока я спал, придется заключить, что и тогда мир существовал. Разве не будет более правильным сказать, что мир был сотворен и существует вечно в неком громадном коллективном разуме? И если это верно, как можно говорить, что мира нет и что это только сновидение?»

Бхагаван отказался смягчить позицию. «Мир не говорит, что он был сотворен в коллективном разуме или что он был сотворен в индивидуальном разуме. Он лишь видится в твоем маленьком уме. Если твой ум разрушится, мира не будет».

Чтобы проиллюстрировать эту истину, Бхагаван поведал такую историю:

«Давным-давно жил один человек, чей отец умер тридцать лет назад. Однажды ему приснился сон, в котором его отец был жив. Во сне он (тот человек, которому снился сон) был юношей и у него было еще четверо младших братьев. Отец в его сне накопил огромное богатство, которое и разделил между пятью братьями. Четверо младших братьев были неудовлетворены своей долей. Из зависти они начали бить старшего брата. Получая во сне удары, он проснулся. По пробуждении он с радостью осознал, что у него нет ни отца, ни братьев. Он открыл для себя, что из всех персонажей, которые были в его сновидении, на самом деле существовал только он.

Подобным образом, если мы выйдем за пределы этого сна наяву и будем видеть только нашу подлинную Самость, мы откроем, что мира нет и что нет никаких „других людей“. С другой стороны, если мы будем двигаться прочь от Самости и видеть мир, мы обнаружим, что попали в зависимость».
Немного позже Бхагаван подытожил, сказав: «Каждая джива видит мир разделенным, но джняни не видит ничего, кроме самого Себя. Это и есть состояние истины».

17

Однажды я спросил Бхагавана: «У меня часто болит желудок, что мне делать с этими болями?» Я надеялся, что он посоветует какое-нибудь лекарство.

Бхагаван ответил: «Что с этим делать? Тело само по себе большая болезнь. Чтобы эту болезнь уничтожить, все, что нам нужно сделать, это сохранять покой. Тогда все другие болезни оставят нас еще раньше».

Потом он в шутку заметил: «Ты приходишь ко мне и рассказываешь о своих болезнях. А мне кому рассказать о своих?»

Бхагаван никогда не жаловался, если болел. Я помню, как он долгое время страдал от геморроя, не утруждая себя кому-нибудь рассказать об этом. Когда болезнь обнаружилась, какие-то преданные приготовили лекарство и передали его Мадхаве Свами, сказав, чтобы он дважды в день давал его Бхагавану.

Мадхава Свами сказал Бхагавану, что тот должен принимать это лекарство, но Бхагаван отказался, сказав: «Не готовьте ради меня никаких снадобий и не давайте мне их. Употребление лекарства только увеличивает болезнь. Осел (болезнь) как пришел, так и уйдет. Дайте мне перетерпеть ее, и она уйдет. Вам не требуется давать мне какие-то рекомендации». После этого он отказался даже смотреть на лекарство.

В конце концов Бхагаван сказал, что принял бы лекарство, если всем преданным в Холле дадут его поровну. Поскольку все мы хотели, чтобы Бхагаван выздоровел, все согласились принять коллективное лечение.

18

Бхагаван часто говорил, что поскольку в Самости нет страдания, все страдание неизбежно должно являться продуктом ума. Когда я однажды спросил его о том, нет ли способа избежать мирских страданий, он дал мне типичный ответ: «Единственное средство – оставаться в состоянии Самости без потери ее осознания».

Проблема страдания была популярной темой диалогов в Холле, поскольку никто из нас, кроме Бхагавана, не обладал иммунитетом от периодических приступов смятения ума. Нижеприведенные вопросы и ответы, которые я в разное время наскоро записал, содержат типичную подборку ответов Бхагавана тем преданным, которые хотели понять или преодолеть страдание.

Вопрос: Бхагаван, всю свою жизнь я не испытываю ничего, кроме страдания. Это из-за грешной кармы моих предыдущих рождений? Однажды я спросил мать, был ли я счастлив у нее в животе. Она мне сказала, что в то время очень сильно страдала. Как так вышло, что я набрал столько прегрешений? Почему я так много страдаю? Бхагаван: Мы могли бы сказать, что это происходит из-за пурва кармы (прошлой кармы). Но вместо того чтобы думать о том, что настоящая карма – следствие кармы того, например, воплощения, которое предшествовало последнему, найди, к кому пришло это настоящее воплощение. Если уж это тело приняло рождение, пусть оно задаст этот вопрос. Ты говоришь, что всегда испытываешь страдание. Это только твои мысли. Существует только счастье. То, что приходит и уходит, есть страдание.

Вопрос: Как так случается, что так много страданий приходится на долю людей, которые ведут себя добродетельно?

Бхагаван: Это хорошо, если страдание приходит к преданным. Доби (мужчина-прачка), когда стирает одежду, сильно бьет ее о камни. Но делает он это только для того, чтобы выбить из одежды грязь. Подобным образом, все страдания даются с единственной целью: очищение ума преданного. Если мы терпеливы, за ними придет счастье.
Следующие два вопроса при разных обстоятельствах были заданы мной.
Вопрос: Радость и страдание случаются в соответствии с предыдущей кармой. Если у тебя есть желание, чтобы события происходили определенным образом, случится ли в результате именно так? Бхагаван: Если кто-либо совершил много пуний (добрых дел) в прошлом, то прямо сейчас все то, о чем бы он ни подумал, случится. Но он не изменит того, что предначертано. Что бы он ни пожелал, будет в согласии с тем, что в любом случае произойдет. Его желания будут соответствовать тому, что уже предначертано желанием или волей Всевышнего. Если есть множество папам (накопленных прегрешений), плоды этих деяний тоже материализуются в настоящий момент. Плоды избыточных пуний и папам, которые были принесены из прежних жизней, материализуются в этом рождении. В случае Видьяраньи Свами они излились золотым дождем.

Вопрос: Когда кто-то делает добрые дела, на его долю достаются страдания. Но другой человек, который совершает много дурных деяний, может не страдать вообще? Почему так? Бхагаван: Каждый получает радость и страдание как результат кармы, принесенной из предыдущих рождений. Принимать терпеливо и то и другое и, оставаясь в Самости, совершать любые действия, в которые случилось вовлечься, не ища в них счастья или страдания, – только это полезно. Исследование «кто я?» ведет к прекращению страдания и обретению высшего блаженства.

19

Вопрос (знатока писаний из Кералы): Я пытаюсь следовать путем добродетели, но для меня это невозможно. Меня не пускают мои самскары (прежние ментальные привычки). Когда они исчезнут?

Бхагаван: Спроси себя «кто я?». Твои пурва самскары пропадут, когда ты обнаружишь, кто ими обладает.

Вопрос: Когда я медитирую, меня одолевает сон. Я не могу от этого избавиться. Что следует делать? Бхагаван: Если я говорю: «Я пробудился», – следовательно, «я спал». Когда наступает пробуждение, мы должны быть в состоянии, в котором находились, когда спали. Когда приходит сон, мы должны бодрствовать. Вот состояние пробужденного сна [17] .

Вопрос: Для меня это невозможно. Бхагаван: Самая главная помеха – мысль: «Для меня это невозможно».

Вопрос: Что делать, когда мы ловимся в эту мысль и она нас беспокоит? Бхагаван: Мысль не ловит нас и не мешает нам. Мысль, ловящая нас, мешает самой себе.

Вопрос: Если так, то как мне контролировать ум?

Бхагаван: Контроль ума подразумевает необходимость второго ума, чтобы контролировать первый. Пытаться контролировать ум сродни тому, как если бы кто-то попытался решить невыполнимую задачу самому измерить длину своей тени.
Какими мы были во сне? Мы и сейчас точно такие же (лишенные ума и тела) «Я», какими были, когда спали. Наша первая ошибка в том, что мы оставляем то состояние и принимаем тело в качестве «Я».
Вопрос: Аджняна (невежество) должна быть уничтожена. Я прав? Бхагаван: Будет достаточно, если ты разыщешь того, чья аджняна должна быть уничтожена.

20

Бхагаван: Когда я жил в пещере Вирупакша, туда часто приходило много людей, которые приносили всякую еду. И часто посетители принуждали меня съедать огромное количество пищи, содержащей большое количество специй, таких, как вадаи и пайясам. Однажды я решил попоститься, чтобы дать желудку полный отдых. Я знал, что в пещере Вирупакша оставаться опасно, потому что снизу могли опять прийти посетители с угощением для меня, поэтому я отправился на большую прогулку в лес на юго-западном склоне горы. Когда я проходил через тот лес, за мной следовали семь женщин, и каждая из них что-то несла на голове. Когда они меня увидели, я услышал, как они разговаривают между собой: «Тот человек, что идет перед нами, – наш Свами».

Когда они убедились в том, что я был «тот самый Свами», они подбежали ко мне. Одна сказала: «Свами, пожалуйста, сядь и прими от нас угощение». Одна дала мне иддли, другая мурукку, третья дала досу [18] и т. д. Так что они начали соревноваться между собой, угощая меня разной едой.

Поев и подумав: «О, как хорошо я сегодня попостился», – я встал и пошел от них прочь. У меня была мысль сбежать от них, но женщины кричали вслед: «Свами, ты должен согласиться днем пообедать с нами. Мы тебя не отпустим». Потом они ушли в направлении горы.

Думая о том, что сегодня не должен больше им попасться, я не спеша прошел еще немного и сел отдохнуть в тени дерева. Примерно в двенадцать часов дня эти женщины вышли из лесу и направились прямиком ко мне. Как только они приблизились, они стали настаивать, чтобы я отвел их туда, где они могли бы найти питьевой воды. Я отвел их к Сона Тиртхам в лесу, думая про себя, какой чудный у меня сегодня упавасам (пост).

Когда женщины утолили жажду, они попросили меня сесть и поесть. Передо мной расстелили банановый лист и подали блюда на все шесть вкусов [19] , включая рис, овощи, самбар, расам, вадаи и пайясам.

Я подумал про себя: «О Боже! Того, что я съел утром, хватило бы на три дня. Как мне съесть все это?» Я чувствовал, будто меня набивают едой.

«Свами, – поинтересовалась одна из женщин, – почему ты так смотришь? Ешь так, как если бы мы все были Уннамулаи [20] , угощающими тебя». Так женщины преподали мне упадешу (духовное наставление).

Как только я закончил есть, они покинули меня со словами: «Свами, с самого рождения мы никогда раньше не ходили в этот лес, но сегодня мы пришли сюда нарвать листьев». Внезапно все они исчезли.

«Каковы кудесницы!» – подумал я и продолжил свою прадакшину, медленно продвигаясь через лес. Потом, намереваясь пойти посидеть к Ветрилаи Мандатам, я вышел из леса.

Тем временем преданный по имени Рамасвами Айер купил два плода манго величиной с тыкву. Он приготовил из манго расам и принес его в пещеру Вирупакша вместе с приготовленным им рисом.

Поскольку меня не было, он поинтересовался, где Свами. Услышав от людей, что Свами, возможно, пошел на прадакшину, он подумал: «Свами пойдет вокруг горы по часовой стрелке. Я пойду против часовой, встречу его и отдам расам и рис».

Рамасвами Айер обнаружил меня, сразу как только я вышел из леса. Увидев меня, он тотчас сказал: «Свами, я ходил к пещере Вирупакша, чтобы увидеться с тобой, но не смог тебя там найти. Так что я пошел сюда, пытаясь разыскать тебя на пути прадакшины. Ты должен принять этот расам и рис. Пожалуйста».

Я рассказал ему обо всех перипетиях того дня, в том числе о том, как много я уже съел, но он не слушал никаких моих оправданий. Он настаивал на том, что я должен отведать его угощения. Я съел немного, прежде чем сказал: «Хватит, хватит! Сегодняшнее наказание было прекрасным!» Потом я начал свой путь назад в пещеру Вирупакша, едва способный передвигаться.

Затем Бхагаван продолжил рассказ и описал еще один случай, который произошел примерно в 1903 г.:

«Однажды Паланисвами (который в то время был его личным помощником), еще один человек и я сам шли вдоль ручья по южному склону горы. Мы увидели пожилую женщину, ломавшую сухие сучья для костра на самой вершине дерева. Я посмотрел вверх, чтобы рассмотреть, кто там собирает хворост для костра на такой большой высоте. Женщина тотчас повернулась и глянула на меня.

Воздев обе руки, она дала мне упадешу: „Эй ты! Чтоб тебя бросили в погребальный костер [21] ! Зачем ты шляешься по лесу, вместо того чтобы тихо сидеть, где сидишь?“ „Мать, – ответил я, – ты права. Я не прав, в самом деле не прав. В наказание я отшлепаю сам себя“. Пока я обдумывал происходящее, я поднял голову, чтобы снова посмотреть на старушку, но ее нигде не было.

„О, это еще одна кудесница!“ – решили мы [22] . Потом, побродив еще какое-то время по лесу, мы вернулись в пещеру Вирупакша».

21

Когда посетитель спросил Бхагавана о сиддхах (сверхъестественных силах), тот ответил: «Оставаться неизменно в состоянии Самости – вот вечная сиддха, величайшая из всех сиддх. Все остальные сиддхи являются только прарабдхой джняни, осознавшего истину. Эти другие сиддхи обыденны».

Этот ответ очень походил на тот, который я сам получил несколькими неделями ранее. Когда я спросил Бхагавана о сиддхах, он ответил: «Практикование сиддх только еще больше подпитает эго. Величайшая сиддха в том, чтобы не видеть ничего другого, кроме Самости. Все остальные сиддхи придут и сами станут служить совершенному джняни». По этому случаю он привел цитату из «Улладу Нарпаду», стих 35:

Осознать Самость, которая всегда присутствует,

и остаться таковым есть (настоящая) сиддха.

Все остальные сиддхи похожи на те,

что являются во сне.

Реальны ли они, когда просыпаешься?

Впадут ли снова в заблуждение те,

кто избавился от иллюзии и утвердился

в своем истинном состоянии?

22

В ноябре 1938 г. я вместе с Бхагаваном пошел прогуляться на гору. Когда мы возвращались обратно, я спросил его: «Что я должен делать, чтобы не засыпать во время медитации?»

Бхагаван ответил: «Тот, кто медитирует, не должен слишком много работать, ему также не следует переедать. Чем больше наполняешь желудок, тем ниже опускается ментальное состояние. Если желудок почти пуст, возвысишься духовно. Не стоит натягивать струны вины [23] ни слишком сильно, ни слишком слабо. Так же должно содержаться и тело.

Со сном то же самое. Треть ночи предназначена для сна. То есть нужно отправляться спать в десять вечера и просыпаться в два часа. Днем спать не следует. Есть еще и другая система. Вставать следует, когда бы ни проснулся, а спать ложиться, как только захочешь. Но не следует думать „я спал“ или „я проснулся\'».

Затем он привел стих 33 «Дэвикалоттары»:

Ум часто впадает в дрему или засыпает.

Будь бдителен и возвращай его

в изначальное состояние снова и снова.

23

Однажды кто-то спросил Бхагавана о рупа (имеющем форму) и арупа (бесформенном) уме.

Бхагаван ответил, сказав следующее: «Чистый ум называется манокаша (пространственный, или пустой, ум). Сразу же по пробуждении от сна у всех людей без исключения возникает ясность осознанности ( джнапти ). Это бесформенный ум. Такие мысли, как „я есть тело“, „это мир“, возникают потом. Это ум, имеющий форму. Во время показа кинофильма сначала появляется свет. Только потом на экране появляются формы. Подобным образом, сначала приходит свет Самости и создает пространство для всего, что следует потом».

Другой преданный захотел узнать, какой метод ему следует использовать, чтобы сделать ум устойчивым и стабильным.

Бхагаван сказал ему: «Достаточно всегда думать об одном. Если ум не подчиняется, снова начинай думать только об одном и том же. Со временем ум станет подчиняться твоим приказам».

Третий преданный спросил о мирской деятельности: «Иногда происходит медитация, в другой раз мирская деятельность. В чем разница между ними?»

Бхагаван ответил: «Пребывать в медитации и пребывать в действии – одно и то же. Это как назвать один и тот же предмет на двух разных языках; подобно тому как ворона имеет только один глаз, но видит в двух разных направлениях [24] ; подобно тому как слон использует один и тот же хобот для двух видов деятельности – дыхания и питья; подобно тому как кобра пользуется своими глазами для двух действий – чтобы видеть и чтобы слышать» [25] . Потом он привел следующий стих [2.173] из «Кайвалья Наванитам»:

Если ты всегда осознаешь,

что Я есть совершенное сознание,

какое имеет значение,

сколько ты думаешь или что ты делаешь?

Все это нереально, как видения сна

после пробуждения.

Я есть всецело блаженство!

Кажущаяся очевидной дихотомия между медитацией и мирской жизнью подтолкнула меня задать свой собственный вопрос. «Бхагаван, – спросил я, – как может быть, что одинаковую радость получаешь и от мирской деятельности, и от медитации?»

Бхагаван объяснил, что все контрастирующие эмоции– продукт ума: «Чья-то радость и чье-то страдание зависят от его ментального состояния. Радость – наше естественное состояние. Страдание случается, когда Самость оставляется и думается, будто тело и ум – это „Я“. Что с этим делать? Мысль, что я есть это тело, набирала силу в течение многих рождений. То, что остается после того как она уничтожена, и есть счастье».

Бхагаван не ответил прямо на мой вопрос о разных типах счастья, но тема разьяснилась позже, когда другой преданный задал похожий вопрос: «Бхагаван, в шастрах сказано о многих различных типах ананды (счастья или блаженства). Действительно ли существует так много различных типов?»

«Нет, – ответил Бхагаван, – ананда только одна. Та ананда сама по себе есть Бог. Наше естественное состояние – это ананда. Поскольку это пережито внешне, посредством разнообразных чувственных удовольствий, ему и даны разные наименования. Однако, коль скоро испытано наслаждение многими вариантами удовольствия, придется испытать и многие миллионы вариантов несчастья. Но для джняни это не так. Он наслаждается всем тем счастьем, которое переживается каждым в мире как своей собственной Брахманандой (блаженством Брахмана). Брахмананда как океан. Внешние виды счастья подобны волнам, пене, пузырям и ряби.

Ананда известна всем во сне. Все живые существа и все люди от нищего до императора одинаково испытывают ананду, когда спят».

24

Вопрос: Свами, как только я услышал ваше имя, у меня появилось огромное желание вас увидеть. И вот я приехал. Каким образом мне пришло такое сильное желание?

Бхагаван: Точно таким же образом, каким тебе пришло твое тело.

Вопрос: Что является результатом чьей-либо жизни? Бхагаван: Если человек думает, что должен вести себя в соответствии с истинными жизненными принципами, это само по себе является результатом великого тапаса, совершенного в предыдущей жизни. Те, кто так не думает, попусту теряют время.

25

Однажды вечером, когда все мы сидели на горе, Бхагаван рассказал нам о двух случаях, произошедших у пещеры Вирупакша:

«В начале моей жизни здесь я как-то раз сидел на камне на горе, когда снизу пришел мальчик, чтобы со мной увидеться. Ему было около восьми. Увидев меня, он сказал с огромной жалостью: „Свами, почему ты так вот ушел, чтобы жить одному безо всякой одежды [26] ? “

Я дал ему такой ответ, который удовлетворил бы его ум: „Старшие у меня дома на меня рассердились, поэтому я ушел и пришел сюда“.

Мальчик спросил: „Чем ты зарабатываешь на еду?“

Я ответил: „Если кто-нибудь дает мне что-то, я это беру. Если нет, я не ем“.

Мальчик был поражен, что мне приходится жить такой трудной жизнью.

„Аийо!  – воскликнул он. – Пойдем со мной. Я поговорю с начальником насчет работы. Если ты несколько дней поработаешь просто за пищу, он потом положит тебе зарплату“. Я ответил на его предложение молчанием [27] .

В другой раз, когда я сидел на скамейке у пещеры Вирупакша, ко мне поднялся маленький мальчик и долго пристально на меня смотрел. Потом у него потекли слезы и он громко зарыдал. Паланисвами, который был внутри пещеры, вышел наружу и спросил его: „Почему ты плачешь?“

„Когда я смотрю на него, мне его так жалко“, – сказал мальчик и продолжил рыдать».

Шри Бхагаван, как он часто делал, когда рассказывал истории, оживлял повествование, разыгрывая по ролям действия персонажей. В этом случае он искусно сымитировал речь и рыдания мальчика.

26

Вопрос: В Пуранах говорится, что мокша означает жизнь на Кайлаше, в Вайкунте или в Брахмалоке (индуистских небесах) и получение там даршана Бога. Правильно ли это? Или же мокша наступает, только когда кто-то сливается с Брахманом в том состоянии, когда нет осознания тела, мира и ума?

Бхагаван: Жизни в Вайкунте и на Кайлаше – это не мокша. Если каждый попадет в Вайкунту и на Кайлаш, где там найти для всех места? Если я должен жить и наслаждаться блаженством вместе с Богом, тогда Бог должен быть джада (бездеятельным). Если он джада, где нам наслаждаться блаженством? [28]

Потом Бхагаван привел стих тридцать первый «Улладу Нарпаду», в котором описывается истинное состояние освобождения:

Тому, кто разрушил себя (свое эго)

и пробужден к своей природе блаженства,

в чем еще совершенствоваться?

Он не видит ничего, отличного от себя.

Кто может постичь его состояние?

27

Несколько человек приехали с юга за даршаном Бхагавана. Среди них был маленький мальчик лет пяти. Он сделал намаскарам, потом приблизился к Бхагавану и с любовью взглянул на него. Бхагаван положил левую руку на голову мальчика и спросил: «Что ты хочешь?» Мальчик твердо ответил: «Я не хочу ничего».

«О! – сказал Бхагаван. – Наш человек».

Затем, обращаясь к людям, с которыми мальчик приехал, он добавил: «Если он будет оставаться в состоянии „не-желания“, к нему придет все».

Это напомнило Бхагавану один старый случай из его жизни:

«Когда я жил при храме Пачайямман, моя набедренная повязка порвалась. Я никогда никого ни о чем не просил, так что пришлось зашивать ее самому. В качестве иголки я использовал колючку от кактуса. Я стянул повязку по краям нитью, которую достал из нее же. После ремонта я смог ее носить еще два месяца.

В то же самое время у меня было полотенце, в котором дыр было столько, что оно походило на сеть. Однажды пастух, увидев это полотенце и пытаясь надо мной посмеяться, сказал: „Свами, Губернатору [провинции] хочется иметь это полотенце*\'.

Постирав и высушив полотенце, я обычно наматывал его на руку, так чтобы никто не видел, в каком оно состоянии. Каким-то образом те, кто был со мной, прознали об этом и принесли три комплекта новых набедренных повязок и полотенец. Они забрали мое старое полотенце и заставили сменить набедренную повязку на новую.

Если остаешься в состоянии „не-желания“, все к тебе придет. Вот почему как приязнь, так и неприязнь нежелательны».

28

Морис Фридман: Иногда во время медитации я вхожу в состояние, в котором я ничего не знаю. Это состояние манолайи или манонасы [29] ?

Бхагаван: Как в манолайе, так и в манонасе вопросов не возникнет.

Фридман : Что такое манонаса? Бхагаван: Непрерывно оставаться таким, каков есть, когда не возникает никакого сомнения или мысли вроде «ничего не известно» или «что-то известно» – только это и есть манонаса.

29

Вопрос: В писаниях говорится, что внимание следует сосредоточивать в центре между бровями. Это правильно?

Бхагаван: Чувство «я есть» непосредственно очевидно для всякого. Что за радость в лицезрении какого-либо особого Бога, если этим чувством пренебрегают? Нет ничего более глупого, чем думать, что Бог существует только в определенных местах, таких, как точка между бровями. Сосредоточение внимания на этих местах – это просто насильственная форма садханы, целью которой является концентрация ума, для того чтобы предупредить его метания туда-сюда. Исследование «кто я?» – куда более легкий метод контроля ума.

Все методы религии хороши только на определенных уровнях развития. Сотворенная умом майя должна быть разрушена самим же умом.

Вопрос: Какую пищу должен есть духовный искатель? Бхагаван: Нияма (правило), что есть нужно саттвическую пищу в умеренных количествах, лучше всех прочих ниям.

Вопрос: В писаниях рассказывается о разных видах асан (йогических поз). Какая из них лучше? Какую нужно практиковать? Бхагаван: Нидидхьясана (ничем не нарушаемая медитация или созерцание) лучше всего. Достаточно, если практикуется это.

30

В разное время я бегло записывал короткие ответы или утверждения Бхагавана, которые по той или иной причине вдохновляли меня на тот момент, когда были произнесены. Обычно я опускал сам вопрос или контекст ответа, потому что не думал тогда, что они представляют собой что-то очень уж важное. Ниже приведены двенадцать таких записей.

1 Течение реки останавливается, как только она достигает океана и становится с океаном одним целым. Подобным образом, если чей-то ум всегда медитирует на Самость, в конце концов он становится Атмамайям (т. е. он станет одной природы с Самостью).

2 Когда кто-то спросил Бхагавана, как избавиться от гнева, тот ответил: «Разгневайся на гнев. Желание – корень гнева. Отсутствие желания есть абсолютное счастье».

3 Естественное имя каждого – мукти.

4 Тот подлинно человек, кто не перестает удерживаться в состоянии Самости, когда ему приходится заниматься разного рода проблемами, которые приходят сами по себе и без его желания.

5 Тот, кто думает «я есть тело», впадает в грех самоубийства. Тот, кто думает «я есть Атман»,  – человек, которому ужасно повезло. Момент медитации на «я есть Атман» разрушит всю санчита карму, точно так же, как солнце разрушает тьму. Как карма может остаться неразрушенной в том, кто постоянно медитирует таким образом?

6 Когда приходит сон, бодрствуй. Спи, когда бодрствуешь. Это и есть «спать, не спя». Быть свободным от тревог – спать, не спя [30] .

7 Желание – это майя. Отсутствие желания – Бог.

8 Тот человек, который любит Вседержителя, понимая, что ничего не может быть достигнуто его собственными деяниями, и кто вместо этого ожидает, что всякое действие будет исполнено только Богом, – такой человек всякую минуту ведом Богом по пути истины.

9 Каждый повсюду видит себя. Он находится в том же состоянии, в каком находятся Бог и мир.

10 Естественная преданность – это знать Себя и постоянно оставаться в том состоянии, не забывая его.

11 Бог меньше мельчайшего атома и больше космоса. Все есть формы Бога. Из-за нашего ощущения отделенное™ мы думаем, что мы индивидуальные личности. Нет в мире заблуждения большего, чем это.
12 Об испорченных других может думать только тот, кто испортил самого себя.

31

Вопрос (подан как список вопросов в письменном виде):

а Сотворил ли Бог мир вначале с таким же количеством различий, какое существует сейчас? Или эти различия появились на свет спустя какое-то время?

б Если Бог общий для всех, почему некоторые люди хорошие, а некоторые плохие? Один хромой, другой слепой, один человек джняни, тогда как многие другие аджняни. Почему он создал все эти различия?

в Существуют ли даже сегодня ашта дик палаки (духи-хранители восьми главных мест), тридцать три крора, или дэва (воплощенных духа) имахариши (великие видящие)?

Бхагаван (мельком взглянув на бумагу): Ответ на все эти три вопроса выявится сам собой, если ты спросишь себя, кому эти вопросы пришли на ум?

После того как мы сначала познаем себя, если мы затем глянем на сотворенный Богом мир, мы поймем истину. Пытаться познать Бога и мир, не познав себя, есть и в самом деле невежество. Мнения человека, который не знает сам себя, подобны мнениям человека, который сам страдает желтухой и говорит другим, что все вокруг него окрашено желтым. Кто согласится с ним?

Маленькое семя содержит в себе большое баньяновое дерево, но что появилось первым: дерево или семя? Что сказать в ответ на этот вопрос?

Существует только один настоящий ответ на такие вопросы: «Если познаешь себя, мира не существует».
Потом Бхагаван подкрепил это утверждение, приведя четыре строки из собственных философских работ:
Разве это не невежество познавать все остальное,

не познав Самости, которая есть источник

всякого знания?

Может ли это быть знанием?

(«Улладу Нарпаду», стих II, строки 1 и 2).

Если у тебя есть форма,

мир и Бог тоже будут иметь форму.

(«Улладу Нарпаду», стих 4, строка 1)

Что еще познавать,

когда познана Самость как таковая?

(«Атма Видья Киртанам», стих 3, строка 2)

Немного позже Бхагаван дал похожий ответ другому преданному, который хотел получить информацию о Боге и творении.

Вопрос: Почему Бог, который предположительно свободен от всяких желаний, сотворил мир?

Бхагаван: Этот вопрос будет уместен, только если он существует отдельно от Бога. Почему такие вещи подвергаются сомнению? Кто тот, который спрашивает, прежде всего? Существует ли этот вопрос, когда ты спишь?
«Я одно, Бог другое», – кто велел тебе мыслить подобным образом? Только когда мы знаем о собственных характеристиках, мы способны будем узнать о характеристиках Бога. Разве не правильно? Сначала узнай, чем являешься ты, что есть Самость. Что есть Бог, может быть познано позже.

32

Вопрос: Из-за того что у меня слишком много работы, я постоянно забываю медитировать. Если я буду вот так часто забывать медитировать, когда же у меня наступит прогресс?

Бхагаван: Ничего страшного. Джняна не приходит за день. Самскары (привычки ума) уйдут только со временем. Сегодня мы можем думать каждые четыре часа: «О, я забываю медитировать». Завтра мы можем вспоминать об этом каждые три с половиной часа, через день каждые три. И так далее. Энтузиазм в отношении медитации постепенно придет.

Зачем ты думаешь: «Почему я не помедитировал?» или «Почему я не потрудился?» Если мысли «я делал» и «я не делал» отвергнуты, тогда всякие действия в конце концов будут как медитация. В том состоянии медитацию невозможно отвергнуть. Это состояние сахаджа самадхи.

Вопрос: Были лиуменя пуньи в предыдущих рождениях? Бхагаван: Если бы не было, как эти мысли смогли бы прийти тебе в голову?

33

Следующие вопросы были заданы активисткой партии Индийский Конгресс по имени Рамесшари Неру.

Вопрос: Каково мнение Бхагавана о возможности для хариджан [31] входить в храмы? Бхагаван: У меня нет особого мнения. Все вещи свершаются по воле Бога. Все, что нужно сделать, делается Богом в надлежащее время в надлежащем месте и надлежащим образом.

Вопрос: Хорошо ли человеку заниматься общественной работой? Или вместо этого лучше идти в пещеру и медитировать? Бхагаван: Хорошо и то и другое. Но только тот, кто послужил себе самому, знает, как послужить обществу.

34

Женщина по имени леди Бейтмен приехала в ашрам с друзьями и сопровождением и осталась на несколько дней. Она пришла за даршаном вместе со своей группой и спросила Бхагавана: «Так же как и мы, Бхагаван ест, разговаривает, прибегает к лекарствам от зубной боли и т. д. В чем тогда разница между нами и Бхагаваном? Я не вижу никакой разницы».

Бхагаван объяснил разницу между джняни и аджняни, приведя несколько аналогий: «Сразу перед тем как лечь спать, маленький мальчик начал плакать и попросил у матери: „Мама, я голодный. Дай мне рису“. Мать ответила: „Пожалуйста, подожди немного, рис еще готовится*\'. Мальчик уснул раньше, чем рис был готов. Немного позже мать разбудила его и показала ему разные блюда из приготовленного риса: „Посмотри, вот рис и дал, вот расам, вот рис с творогом“. Мальчик был очень сонным, но все-таки смог поесть, прежде чем уснул снова. На следующее утро, сразу как только проснулся, он спросил мать: „Почему вчера вечером ты не дала мне риса?“ Все люди в доме знали, что он поел, но сам мальчик этого не осознавал, потому что для него это был просто вставленный в сон эпизод посередине ночи. Действия джняни чем-то похожи на те, что осуществлял тот маленький мальчик. То есть другие люди видят, что он принимает участие в различной деятельности, но сам джняни не осознает, что он что-то делает.

Есть еще две другие похожие аналогии: можно сказать, что состояние джняни подобно состоянию человека, который слушает рассказ, тогда как его ум находится где-то еще, или что он похож на спящего погонщика запряженной буйволами повозки, чья повозка движется по дороге, даже несмотря на то, что он спит.

Давайте я приведу еще один пример. Двое людей спали в одном и том же месте. У одного из них был сон, в котором оба они испытывали мучения, пока пробирались через дремучие леса. Другой человек спал хорошо, и сны ему не снились вообще. Тот, кому снились сны, думал, что другой, который спал хорошо, тоже страдает. Тот, кому снится сон, подобен аджняни: он создал для себя мир сна, страдает в том сне, а поскольку он неспособен видеть, что это только сон, он верит, что все люди из его сна тоже страдают. Джняни же, напротив, мир не снится совсем. Он не выдумывает страданий ни для себя, ни для других людей. Так происходит потому, что джняни смотрит на все как на джняну, как на свою собственную Самость, тогда как аджняни видит вокруг себя только аджняну. То, по отношению к чему джняни спит, для аджняни явь. То, по отношению к чему аджняни спит, для джняни явь.

Свами Рама Тиртха однажды делал джапу имени Шивы на крыше высокого здания. Человек, бывший аджняни, поднялся к нему и сказал: „Спрыгни отсюда вниз. Тогда и посмотрим, сможет ли тебя спасти то слово, которое ты повторяешь*\'.

Свами Рама Тиртха спросил его: „Где верх, а где низ?“ Для джняни, который видит только джняну, таких различий не может существовать.

Аджняни подобен человеку, который смотрит только на имена и формы, что появляются на киноэкране. Джняни же, напротив, всегда осознает экран, на котором имена и формы появляются».

35

В 1939 г. двое сотрудников Конгресса пришли в Холл и начали задавать Бхагавану вопросы:

Вопрос: Можем ли мы вашей милостью обрести джняну и научить ей людей в мире? Бхагаван: Сначала познайте себя. Оставьте в покое идею об обучении других. Если после вашей реализации останутся этот мир и его люди, можете учить их. Пытаться помогать миру, не познав самого себя, – все равно что слепому пытаться лечить глазные болезни у других. Сначала очистите свои собственные глаза. Если вы это сделаете, то увидите глаза всех остальных как свои собственные. Тогда, если вы видите глаза всех остальных как свои собственные, как вы можете существовать, не помогая им?

Вопрос: Почему никто не способен обрести джняну, сколько ни читай махавакью «ахам брахмасми» [32] из «Веданта шастр»? Бхагаван: Знание Себя не в «Веданта шастрах». Знание Себя может быть обретено только через изучение себя.

Вопрос: Как изучать себя? Бхагаван: Ты можешь себя изучать, только если существует два «себя» (тот, кто изучает, и тот, кого изучают). Пребывать в качестве Самости и есть изучать Себя. Если изучаешь веды или шастры, ты, возможно, добьешься уважения в мире. Тогда общество будет украшать твою шею гирляндами, читать тебе приветственные письма, предоставит тебе хорошую еду, даст красивое имя и много денег. Но все эти вещи станут большими помехами для джняны и садханы.

Вопрос: Тем не менее, сколько мы ни стараемся, страдания, вызванные самсарой, никуда не деваются. Бхагаван: Если мы увидим, кто обладает самсарой, страдание уйдет.

Вопрос: Сказано, что можно достичь Самости средствами йоги Патанджали. Так ли это? Бхагаван: Йога означает соединение двух существующих вещей. Согласитесь ли вы с тем, что существует два «я»?

Вопрос: Нет. Бхагаван: Где тот, кому нужно достигать знания о Самости? Поскольку мы сами уже являемся Самостью, страдание возникает, только когда мы думаем, что «я есть тело» или что «существует некая Самость, которую нужно достичь». Самость – это не что-то такое, что находится где-то далеко. Нам нет необходимости искать ее, путешествуя на самолетах и поездах. Поступая так, мы будем похожи на человека, который, будучи погруженным в воду, кричит: «Я хочу пить! Я хочу пить!» Если мы хотим достичь Самости, уже являясь Самостью, как такое возможно?

Вопрос: Пожалуйста, укажите нам метод, чтобы разрушить ум. Бхагаван: Найдите того, кто этим умом обладает. Если после того как вы добьетесь в этом успеха, ум еще будет существовать, тогда можете поискать метод, чтобы его разрушить.

Вопрос: Умом обладаю я. Бхагаван: Кто ты? Ты – это тело? Почему ты не задаешь подобных вопросов, пока спишь? Согласен ли ты, что ум и прана (жизненная сила, которая одушевляет тело) не являются тобой?

Вопрос: Не являются. Бхагаван: Ты есть Самость. Если существует что-то отдельное от тебя, ты можешь думать о том, чтобы сделать для него что-то хорошее или плохое. Но если ты сам есть единственно существующий, как может быть какая-то приязнь или неприязнь? Отсутствие желаний – вот абсолютное блаженство.

Вопрос: Из-за нашего невежества мы просим вас еще раз. Мы умоляем Шри Бхагавана простить нас и дать нам ответ. Сказано, что нужно выполнять духовную практику (абьясу), чтобы избавиться от ума. Как это следует делать? Бхагаван: Исследование с помощью ума: «Чей это ум, который следует разрушить?» и есть абьяса, чтобы избавиться от ума.

Вопрос: Кто я? Я не знаю. Бхагаван: Даже не зная, кем мы являемся, мы хотим добиться чего-то еще. То, чего мы хотим добиться, – это то, чем мы уже являемся. Переживание любого состояния или божественного мира, которое к нам приходит, в конце концов снова уйдет. То, что приходит и уходит, – это не Самость. То, что всегда присутствует в переживании каждого, – только то и есть наша подлинная Самость. То есть мокша.

Вопрос: Какую пользу может принести Гуру ученику? Бхагаван: Гуру и Бог могут только обозначить путь, сказав: «Ты есть То». Больше ничего сделать невозможно. Пройти по пути – это работа ученика.

Вопрос: Я хочу познать себя. Вы должны указать мне путь. Бхагаван: Ты согласен с тем, что у тебя два «я»?

Вопрос: Это то, о чем я ничего не знаю. Что мне следует делать, чтобы заставить ум успокоиться? Бхагаван: Достаточно продолжать наблюдать за местом, откуда ум возникает.

36

Однажды, когда я гулял с Бхагаваном по горе, я обратился к нему с просьбой: «Бхагаван, я ничего не хочу в этом мире, кроме способности не иметь мысли я-есть-это-тело».

Мягко кивнув головой, Бхагаван милостиво ответил: «Все великие люди упорно трудились только над этим. Ты тоже есть То».

Беседы с Аннамалаем Свами

В течение примерно девяти месяцев 1986 г. американский санньясин по имени Сатья записал и транскрибировал большое количество диалогов, которые происходили между Аннамалаем Свами и приходившими к нему посетителями. Этот раздел состоит из отредактированных наиболее интересных фрагментов бесед, имевших место в тот период времени. Все задававшие вопросы посетители были иностранцами, и большинство из них пришли к Аннамалаю Свами за советом, как правильно медитировать. Аннамалай Свами отвечал, давая им в изящной и убедительной форме краткое изложение учения Бхагавана о духовной практике.

Каждая из последующих бесед имеет свой номер и содержит наставления, которые давались в какой-то определенный день, приходящийся на этот период. Мне не удалось идентифицировать тех, кто задавал вопросы, но следует заметить, что в некоторые дни вопросы задавал не один человек, а несколько. Это объясняет то, что в некоторых местах тема резко меняется, а также то, что существуют некоторые очевидные противоречия во взглядах, практиках и опытах посетителей, задававших вопросы.

Дэвид Годман

1

Вопрос: Какой самый легкий путь освобождения от «маленького я»?

Аннамалай Свами: Перестань отождествляться с ним. Если сможешь убедить себя, что это «маленькое я» на самом деле не ты, оно просто исчезнет.

Вопрос: Но как это сделать? Аннамалай: «Маленькое я» – это нечто такое, что только кажется реальным. Если ты поймешь, что у него нет реального существования, оно исчезнет, оставив за собой переживание единственного подлинного Я. Пойми, что у него нет реального существования, и оно перестанет тебя тревожить. Сознание всеобще. В нем нет ограничения или «маленького я». Только если мы отождествляем себя, ограничиваем себя телом и умом, это ложное «я» рождается. Если с помощью исследования ты пойдешь к источнику этого «маленького я», ты обнаружишь, что оно превратится в ничто.

Вопрос: Но я слишком привык ощущать, что я и есть это «маленькое я». Я не могу сломать эту привычку просто думая: «Я не есть это „маленькое я“». Аннамалай: Это «маленькое я» даст дорогу подлинному Я, только если ты постоянно медитируешь. Невозможно только с помощью нескольких случайных мыслей попросить его убраться. Попробуй вспомнить аналогию с веревкой, которая выглядит в сумерках змеей. Если ты видишь в веревке змею, подлинная природа веревки от тебя скрыта. Как только ты увидел веревку, змеи больше нет. Более того, ты знаешь, что змеи там никогда и не было. Когда у тебя есть ясное и верное восприятие того, что змеи вообще никогда не существовало, вопрос о том, как эту змею убить, пропадает. Примени эту аналогию к «маленькому я», о котором ты беспокоишься. Если сможешь понять, что это «маленькое я» никогда вообще не существовало нигде, кроме твоего воображения, ты не будешь беспокоиться о путях и средствах избавления от него.

Вопрос: Это все очень ясно, но я чувствую, что мне нужна помощь. Я не уверен, что смогу выработать это понимание самостоятельно.

Аннамалай: Желание, чтобы тебе помогли, – это часть твоей проблемы. Не совершай ошибку, воображая, что существует некая цель, которой нужно добиться, которую нужно достичь. Если думаешь подобным образом, то станешь искать методы практики и людей, которые помогли бы тебе. Так ты увековечишь проблему, которой стремишься положить конец. Вместо этого развей в себе осознание: «Я есть Я. Я есть То. Я Брахман. Я все». Тебе не нужно никаких методов, чтобы избавиться от ложных идей, которые у тебя есть о себе. Все, что тебе нужно сделать, – это перестать им верить. Лучший способ – заменить их идеями, которые более точно отражают положение дел. Если ты будешь думать «я есть Я» и медитировать на это, это принесет тебе гораздо больше пользы, чем думать: «Я есть это „маленькое я“. Как же мне избавиться от этого „маленького я“?»

Я всегда достигнуто, всегда реализовано, это не что-то такое, что тебе нужно искать, достигать или открывать. Твои васаны и все те неверные идеи, которые у тебя есть о себе, блокируют и скрывают переживание подлинного Я. Если ты не будешь отождествляться с неверными идеями, твое Самоестество не будет от тебя скрыто.

Ты сказал, что тебе нужна помощь. Если твое желание обрести надлежащее понимание своей подлинной природы достаточно сильно, помощь придет автоматически. Если ты хочешь выработать осознание своей подлинной природы, тебе будет оказана неизмеримая помощь в виде контакта с джняни. Энергия и благодать, которые излучает джняни, успокаивают ум, автоматически уничтожают ложные идеи, которые у тебя есть о себе. Ты можешь добиться прогресса, будучи на сатсанге реализованного Гуру и с помощью постоянной духовной практики. Гуру не может сделать за тебя все. Если ты хочешь отказаться от ограничивающих привычек, выработанных за многие жизни, ты должен практиковать постоянно.

Большинство людей обманываются внешней схожестью змеи и веревки. Действуя в соответствии со своим обманутым восприятием, они придумывают множество различных способов убить змею. Они никогда не добьются успеха в желании избавиться от змеи, пока не откажутся от идеи, что змея там вообще существует. Люди, которые хотят убить или контролировать ум, сталкиваются с той же проблемой: они воображают, что существует какой-то ум, который нужно контролировать, и предпринимают решительные шаги, чтобы забить его до покорности. Если вместо этого они выработали бы понимание, что не существует такой вещи, как ум, все их проблемы закончились бы.

Ты должен выработать убеждение: «Я есть всепроникающее Сознание, в котором все тела и умы в этом мире появляются и исчезают. Я – то Сознание, которое остается неизменным и незатронутым этими появлениями и исчезновениями». Утвердись в этом убеждении. Вот все, что тебе нужно сделать.

Бхагаван однажды рассказал историю о человеке, который хотел похоронить свою тень в глубокой яме. Он выкопал яму и встал в такое положение, что его тень падала на дно ямы. Затем человек попытался закопать ее, закидывая сверху землей. Всякий раз, когда он бросал в яму землю, тень оказывалась поверх нее. Конечно, у него ничего не вышло с похоронами тени. Многие люди ведут себя подобным образом, когда медитируют. Они принимают ум за реальность, пытаются с ним бороться и убить его – и всегда терпят неудачу. Вся эта борьба с умом – ментальная активность, которая усиливает ум, вместо того чтобы ослаблять. Если ты хочешь избавиться от ума, все, что тебе требуется сделать, – это понять, что он «не я». Взращивай осознание, что «я есть проистекающее из собственной природы Сознание». Когда это понимание станет твердым, несуществующий ум не будет тебя тревожить.

Вопрос: Не думаю, что повторение «я не ум, я Сознание» когда-либо убедит меня, что я не являюсь умом. Если бы я мог пережить, хотя бы на мгновение, на что это похоже – быть без ума, убеждение пришло бы автоматически. Думаю, что одна секунда переживания Сознания таким, каково оно на самом деле, была бы более убедительна, чем несколько лет повторений в уме.

Аннамалай: Каждый раз, когда ты идешь спать, у тебя есть опыт пребывания без ума. Ты не можешь отрицать, что существуешь во время глубокого сна, и не можешь отрицать, что твой ум не функционирует во время сна без сновидений. Этот ежедневный опыт должен убедить тебя, что это возможно: продолжать существовать без ума. Конечно, у тебя нет полного переживания Сознания, пока ты спишь, но если ты подумаешь о том, что происходит в этом состоянии, ты должен прийти к пониманию, что твое переживание, непрерывность твоего бытия никоим образом не зависит от твоего ума или твоего отождествления с ним. Когда ум снова появляется каждое утро, ты мгновенно совершаешь скачок к умозаключению: «Вот он настоящий я». Если ты какое-то время поразмышляешь над этим утверждением, то увидишь, насколько оно абсурдно. Если то, чем ты на самом деле являешься, существует, только когда присутствует ум, тебе придется принять, что ты не существуешь, пока спишь. Никто не примет такого абсурдного заключения. Если ты проанализируешь свои чередующиеся состояния, то обнаружишь, что твоим непосредственным переживанием является то, что ты существуешь, спишь ты или бодрствуешь. Ты также обнаружишь, что ум становится активным, только когда ты бодрствуешь или видишь сны. Из этого простого ежедневного опыта легко понять, что ум есть нечто такое, что приходит и уходит. Твое существование не стирается всякий раз, когда ум прекращает функционировать. Я не рассказываю тебе какую-то философскую теорию, я говорю тебе о том, что ты можешь подтвердить непосредственным переживанием в любой, состоящий из двадцати четырех часов промежуток своей жизни.

Теперь возьми факты, которые ты можешь обнаружить, непосредственно их пережив, и исследуй их немного подробнее. Когда ум каждое утро появляется, не делай скачка в обычное умозаключение: «Вот он я, эти мысли мои». Вместо этого посмотри, как эти мысли приходят и уходят, никак с ними не отождествляясь. Если ты сможешь воспрепятствовать импульсу претендовать на каждую мысль как на свою собственную, ты придешь к поразительному заключению: ты обнаружишь, что эта штука, называемая умом, существует, только когда мыслям позволено своевольничать. Ты откроешь для себя, что подобно змее, которая мерещится в веревке, ум есть только иллюзия, которая мерещится в силу невежества и искаженного восприятия.

Ты хочешь какого-то переживания, которое убедит тебя, что то, что я говорю, правда. У тебя может быть это переживание, если ты откажешься от привычки всей своей жизни, которая состоит в измышлении некоего «я», которое притязает на все мысли как на «мои». Осознавай себя исключительно как Сознание, наблюдай, как все мысли приходят и уходят. Через непосредственное переживание приди к заключению, что ты на самом деле являешься Сознанием как таковым, а не его эфемерным содержанием.
Облака на небе появляются и исчезают, но их появление и исчезновение никак не влияют на небо. Твоя подлинная природа похожа на небо, она как пространство. Просто оставайся подобным небу и позволь мыслям-об-лакам приходить и уходить. Если ты будешь придерживаться такой позиции безразличия по отношению к уму, постепенно ты перестанешь отождествлять себя с ним.

2

Вопрос: Когда я начал выполнять садхану, поначалу все шло гладко. Было много счастья и покоя, и джняна, казалось, была очень близко. Но теперь никакого покоя почти не осталось, одни только ментальные помехи и препятствия.

Аннамалай: Всегда, когда на пути появляются препятствия, думай о них как «не о себе». Вырабатывай такое отношение: ты подлинный находишься за пределами досягаемости любых тревог и помех. Для Самости не существует препятствий. Если будешь помнить, что ты всегда являешься Я, препятствия не будут иметь значения.

Один из альваров (вайшнавских святых) однажды заметил, что если не заниматься никакой духовной практикой, то не будешь осознавать никаких ментальных проблем. Он сказал, что только когда начинаешь медитировать, начинаешь осознавать различные способы, которыми ум доставляет нам беспокойство. Это очень правильно. Но не следует тревожиться по поводу каких-либо помех или бояться их. Надо просто относиться к ним как к «не себе». Они могут причинить тебе неприятности, только когда ты думаешь, что это твои проблемы.

Мешающие васаны могут выглядеть огромной горой, которая препятствует твоему прогрессу. Не пугайся ее размеров. Эта гора сложена не из камня, а из камфоры [33] . Если ты подожжешь ее с одного конца огнем распознающего внимания, вся она сгорит дотла.

Отступи от этой горы проблем, откажись признавать их своими, и они растворятся и исчезнут у тебя на глазах.

Не обманывайся своими мыслями и васанами. Они всегда пытаются обманом заставить тебя поверить, что ты реальная личность, что мир реален и что все твои проблемы реальны. Не борись с ними – просто не обращай внимания. Не принимай посыла всех тех неверных идей, которые продолжают тебе приходить. Утвердись в убеждении, что ты есть Я и что к тебе больше ничто не пристает и на тебя не влияет. Как только у тебя появится такое убеждение, ты обнаружишь, что автоматически перестанешь обращать внимание на привычки ума. Когда отказ от ментальной активности станет постоянным и непроизвольным, у тебя появится переживание Я.

Если ты видишь, как двое незнакомцев ссорятся в отдалении, ты не слишком-то обращаешь на них внимание, потому что знаешь, что их спор тебя не касается. Относись точно так же и к содержанию своего ума. Вместо того чтобы наполнять ум мыслями, а потом организовывать между ними драки, не обращай на ум внимания вообще. Спокойно отдыхай в ощущении «я есть», которое есть сознание, и вырабатывай отношение ко всем мыслям, всему воспринимаемому как к «не себе». Когда ты научишься считать свой ум далеким чужаком, ты не будешь обращать никакого внимания на все те помехи, которые он продолжает для тебя изобретать.

Ментальные проблемы питаются вниманием, которое ты им оказываешь. Чем больше ты о них беспокоишься, тем сильнее они становятся. Если ты их игнорируешь, они теряют свою силу и в конце концов пропадают.

Вопрос: Я всегда считаю и верю, что существует только Я, но все-таки все еще присутствует ощущение, что мне хочется или нужно что-то еще. Аннамалай: Кто тот, который хочет? Если сможешь найти ответ на этот вопрос, не останется никого, чтобы что-то хотеть.

Вопрос: Дети рождаются без эго. Как их эго возникает и заслоняет собой Я в процессе роста? Аннамалай: Маленький ребенок, как может показаться, не имеет эго, но его эго и все скрытые васаны, ему сопутствующие, существуют в форме зародыша. Вместе с телом ребенка растет и его эго. Эго вырабатывается силой майи (иллюзии), которая является одной из шакти (энергий) Я.

Вопрос: Какработает майя? Как она творит? Коль скоро, кроме Я, ничего не существует, как Я ухитряется скрывать от самого себя свою природу?

Аннамалай: Я – безграничная энергия и источник всякой энергии – неделимо. И все же внутри неделимого Я существуют пять шакти, или энергий, с различными функциями, которые действуют одновременно. Эти пять шакти – творение, сохранение, разрушение, сокрытие ( майя шакти ) и благодать. Пятая шакти, благодать, или милость, нейтрализует и устраняет четвертую шакти, майю.

Когда майя полностью неактивна, то есть когда отождествление с телом и умом отброшено, имеет место осознавание, бытие. Когда утвердишься в этом состоянии, не существует ни тела, ни ума, ни мира. Эти три вещи – просто идеи, которые привнесены в очевидное существование, когда майя присутствует и активна.

Когда майя активна, единственный эффективный путь растворить ее – это путь, указанный Бхагаваном: нужно выполнить самоисследование и провести различие между тем, что реально и что нереально. Это сила майи заставляет нас верить в реальность вещей, которые нереальны вне нашего воображения. Если ты спросишь: «Что это за воображаемые вещи?» – ответом будет: «Все, что не есть бесформенное Я». Только Я реально, все остальное – плод нашего воображения.
Бесполезно выяснять, почему существует майя и как она работает. Если твоя лодка протекает, ты не тратишь понапрасну время, спрашивая, кто ее продырявил: итальянец, француз или индиец. Ты просто затыкаешь дырку. Не беспокойся о том, откуда взялась майя. Потрать всю свою энергию на избавление от ее эффектов. Если ты пытаешься исследовать происхождение майи с помощью ума, ты обречен на неудачу, потому что любой ответ, который ты получишь, будет ответом майи. Если хочешь понять, как майя работает и откуда берется, тебе следует утвердиться в Я, единственном месте, где ты можешь быть от нее свободен, и тогда посмотреть, каким образом она всякий раз берет верх над тобой, когда ты не можешь удержать там свое внимание.
Вопрос: Вы говорите, что майя это одна из шакти. Что именно вы имеете в виду под шакти?

Аннамалай: Шакти – это энергия, или сила. Это наименование динамического аспекта Я. Шакти и шанти (покой) – это два аспекта единого Сознания. Если ты все-таки хочешь хоть как-то различить их, можно сказать, что шанти – это непроявленный аспект Я, тогда как шакти – проявленный. Но на самом деле они не отделены друг от друга. У пламени две характеристики: свет и жар. Они неразделимы.

Шанти и шакти подобны морю и волнам. Шанти, непроявленный аспект – это огромная неподвижная толща воды. Волны, которые появляются и движутся по поверхности, – это шакти. Шанти неподвижно, огромно и всеохватывающе, тогда как волны активны.

Бхагаван говорил, что после реализации дживанмукта переживает шанти внутри и навечно укоренен в том шанти. В этом состоянии реализации он видит, что причина всякой активности – шакти. После реализации осознаешь, что не существует индивидуальных людей, которые что-то делают. Вместо этого есть осознание, что всякая деятельность является шакти Я. Джняни, который полностью утвердился в шанти, всегда осознает, что шакти не отделена от него. В той осознанности все является его Я и все действия суть его действия. И наоборот, так же верно будет сказать, что он никогда ничего не делает. Это один из парадоксов Я.
Вселенная контролируется единой шакти, иногда называемой Парамешвара шакти (энергией Высшего Бога), которая движет и руководит всем. Законы природы, такие, например, как законы, благодаря которым планеты удерживаются на орбитах, – все это проявления этой шакти.
Вопрос: Вы говорите, что все есть Я, даже майя. Если это так, почему я не могу ясно видеть это Я? Почему оно от меня скрыто?

Аннамалай: Потому что ты смотришь в другом направлении. У тебя есть идея, что Я это нечто такое, что ты видишь или переживаешь. Это не так. Я – это и есть осознание, в котором происходят видение и переживание.

Даже если ты не видишь Я, Я тем не менее присутствует. Бхагаван иногда в шутку замечал: «Люди открывают газету и бегло ее просматривают. Потом говорят: „Я просмотрел газету“. Но на самом деле они не видели бумагу [34] , они видели только буквы и картинки на ней. Без бумаги не может быть картинок и букв, но люди всегда забывают о бумаге, когда читают слова».

И дальше Бхагаван использовал эту аналогию, чтобы показать, как люди, видя имена и формы, появляющиеся на экране Сознания, не обращают внимания на сам экран. С такого рода выборочным видением легко прийти к заключению, что все формы между собой никак не связаны и отделены от человека, который их видит. Если бы люди осознавали само Сознание вместо тех форм, которые в нем появляются, они бы поняли, что все формы – это только видимость, которая проявляется внутри единого неделимого Сознания.
Это Сознание и есть то Я, которое ты ищешь. Ты можешь этим Сознанием быть, но ты никогда не можешь его видеть, потому что это не есть нечто отделенное от тебя.

3

Вопрос: Вы много говорите о васанах. Не могли бы вы подробно рассказать мне, что они собой представляют и как работают?

Аннамалай: Васаны – это привычки ума. Это ошибочные отождествления и повторяющиеся мыслительные структуры, которые приходят на ум снова и снова. Именно васаны перекрывают переживание Я. Васаны поднимаются, захватывают твое внимание и тащат тебя вовне, во внешний мир, а не в направлении Себя самого. Это происходит настолько часто и постоянно, что ум никогда не получает шанса успокоиться или понять свою подлинную природу.

Петухам нравится копаться в земле. Это их неодолимая привычка. Даже если они стоят на голой скале, они все равно пытаются царапать землю.

Васаны функционируют точно таким же образом. Это мыслительные привычки и схемы, возникающие вновь и вновь, даже если ты этого не хочешь. Большинство наших мыслей и идей неверны. Когда они привычно поднимаются в виде васан, они «капают нам на мозги», заставляя считать, что они истинны. Фундаментальные васаны, такие, как «я – это тело» или «я – это ум», уже возникали в нас так много раз, что мы автоматически принимаем их за истину. Даже наше желание преодолеть васаны – это тоже васана. Когда мы думаем: «Я должен медитировать» или «Я должен приложить усилие», мы просто устраиваем борьбу между двумя различными васанами. Избавиться от привычек ума можно, только пребывая в Сознании и в качестве Сознания. Будь тем, кто ты есть. Будь таким, какой есть. Просто будь недвижим. Не обращай внимания на все эти васаны, которые поднимаются в уме, и вместо этого зафиксируй свое внимание в Самости.

Вопрос: Бхагаван часто говорил преданным, чтобы они «были недвижимы». Имел ли он в виду «ментальную неподвижность»?

Аннамалай: Знаменитое наставление Бхагавана «сумма иру» (будь недвижим) [35] часто истолковывается неверно.
Оно не означает того, что вам нужно быть неподвижным физически, оно означает, что вам следует всегда пребывать в Я. Если физической неподвижности становится слишком много, активизируется и превалирует тамо-гуна (состояние ментального оцепенения). В этом состоянии ты будешь себя чувствовать очень сонным и ментально тупым. Раджа-гуна (состояние чрезмерной ментальной активности), с другой стороны, – причина эмоций и беспокойного ума. В саттва-гуне (состоянии ментального покоя и ясности) присутствуют покой и гармония. Если во время пребывания в саттва-гуне необходима умственная активность, она происходит. Но все остальное время там покой. Когда преобладают тамо-гуна и раджагуна, невозможно ощутить Я. Если преобладает саттва-гуна, переживаются покой, блаженство, ясность и отсутствие блуждающих мыслей. Вот та недвижи́мость, которую рекомендовал Бхагаван.
Вопрос: В «Беседах со Шри Раманой Махарши» Бхагаван говорит о бхога васанах (васанах., которые вызывают наслаждение) и бандха васанах ("васанах, которые являются причиной зависимости). Он говорит, что для джняни существуют бхога васаны, но нет бандха васан. Не мог бы Свамиджи прояснить разницу между ними?

Аннамалай: Ничто не может вызвать у джняни зависимость, потому что его ум мертв. В отсутствие ума он осознает себя только в качестве Сознания. Он не в состоянии больше отождествить себя с телом, из-за того что ум мертв. Но хотя он и знает, что не является телом, фактом остается и то, что тело все еще живо. Тело будет продолжать жить, и джняни будет продолжать осознавать его, до тех пор пока его собственная карма не истощится. Поскольку джняни все еще осознает тело, он будет также осознавать мысли и васаны, в нем возникающие. Ни одна из этих васан не обладает силой ввергнуть его в связанность, потому что он никогда с ними не отождествляется, – но они действительно в силах заставить тело вести себя определенным образом. Тело джняни испытывает эти васаны и получает от них удовольствие, хотя сам джняни не подвержен их влиянию. Вот почему иногда говорится, что для джняни существуют бхога васаны и нет бандха васан.

Бхога васаны различны у разных джняни. Некоторые джняни могут накапливать богатство, некоторые сидеть в тишине, кто-то может изучать шастры (писания), в то время как другие могут оставаться неграмотными, одни могут жениться и завести семью, другие же могут оставаться безбрачными монахами. Именно бхога васаны определяют образ жизни, который будет вести джняни. Джняни осознает последствия всех этих васан, никогда и никак не отождествляясь с ними. Поэтому он никогда не впадает снова в самсару.

Бхога васаны поднимаются из-за привычек и рода деятельности в предыдущих жизнях. Вот почему они разные у разных джняни. Когда васаны выходят на поверхность у обычных людей, все еще отождествляющих себя с телом и умом, они порождают приязнь и неприязнь. Некоторые васаны от всего сердца приветствуются, тогда как другие отбраковываются как нежелательные. Эти предпочтения и антипатии генерируют желания и страхи, которые в свою очередь вырабатывают еще большую карму. Пока вы все еще выносите суждения о том, что хорошо и что плохо, вы отождествляетесь с умом и создаете для себя новую карму. Когда таким образом создана новая карма, это означает, что вам придется принять еще одно рождение, чтобы ею насладиться.

Тело джняни выполняет все действия, определенные для него судьбой. Но поскольку джняни не выносит суждений о том, что хорошо, а что плохо, и поскольку у него нет приязни и неприязни, он не создает для себя никакой новой кармы. Так как он знает, что не является телом, он может быть свидетелем любых действий тела, никоим образом не вовлекаясь в них.
Для джняни не будет нового рождения, потому что как только ум уничтожен, не существует больше возможности для создания новой кармы.
Вопрос: Выходит, все, что случается с нами в жизни, происходит только как следствие наших прошлых пристрастий и предубеждений? Аннамалай: Да.

Вопрос: Как можно научиться не реагировать, когда васаны выходят на поверхность ума? Существует ли что-нибудь такое, на что следует обратить особое внимание? Аннамалай: Ты должен научиться опознавать их, когда они поднимаются. Другого пути нет. Если ты сможешь перехватывать их достаточно часто и достаточно своевременно, они не причинят тебе особого беспокойства. Если ты хочешь уделить внимание наиболее опасным из них, наблюдай, как работают пять чувств. В природе ума искать возбуждения через эти пять чувств. Ум ловит чувственные впечатления и обрабатывает их таким образом, что на их основе создаются длинные цепочки неконтролируемых мыслей. Научись наблюдать, как ведут себя чувства. Научись наблюдать, как ум реагирует на чувственные ощущения. Если ты сможешь удержать ум от реагирования на чувственные впечатления, ты сможешь уничтожить большое число своих васан.

Вопрос: Для того чтобы достичь Я, джняни должны были накопить множество пуний и совершать тапас в прошлых жизнях. Если джняни вкушают плоды всех своих прежних пуний в последней жизни, у всех у них последняя жизнь должна быть наполнена удовольствиями. Но на самом деле все выглядит совсем не так. Многие тяжело болеют. Им часто приходится иметь дело с разными телесными недугами.

Аннамалай: Причин тому несколько. Иногда осознание Я делает тело очень слабым. Тело Бхагавана часто сильно трясло. Когда его об этом спрашивали, он иногда говорил: «Если слон войдет в хлипкую хижину, что станет с хижиной?» Под слоном он имел в виду осознание Я, а под хлипкой хижиной свое тело.

Некоторые джняни берут на себя карму кого-нибудь из своих учеников и переживают ее сами в форме болезни. В таких случаях болезнь нельзя считать последствием чего-то, что произошло в прошлых жизнях джняни.

Большинство джняни уже избавились от большей части своей кармы до начала своей последней жизни. Все они в прошлых жизнях совершали тапас. Часто к моменту начала своей последней жизни у них оставалось вообще очень мало кармы. Только у немногих, таких, как Видьяранья Свами, оставалось много пуний, чтобы испытывать наслаждение.

Видьяранья Свами жил много веков тому назад. Во время одной из жизней, когда он был бедняком и голодал, один из его гуру дал ему посвящение и велел делать упасану (медитировать) на богиню Лакшми (богиню богатства). Он делал эту упасану несколько лет, надеясь разбогатеть, но в той жизни богатство к нему не пришло.

В одном из своих последующих рождений он получил посвящение от джняни, много медитировал и в конце концов реализовал Я. После реализации он утвердился в состоянии полного отсутствия желаний. И только после его реализации та прежняя упасана на Лакшми стала приносить плоды.

Спустя какое-то время после его реализации в городе, где он жил, золото стало падать с неба. Видьяранья Свами понял, что это происходит из-за его прежних медитаций, но поскольку у него больше не было никаких желаний, не было и никакого интереса к накоплению денег или золота. Он сказал царю, что золотой дождь идет за счет его прежнего тапаса. Он также разьяснил, что для себя не хочет никакого золота. Царь обьявил, что жители города могут брать себе все то золото, которое падает с неба. Позднее он использовал свою долю золота на постройку новых храмов и водоемов.
Царь взял золото, которое упало на улицы, и сделал из него золотые кирпичи. Чтобы проверить, действительно ли Видьяранья Свами не имеет желаний, царь разложил несколько таких кирпичей у дома Видьяраньи Свами. Потом он и его жена стали тайком наблюдать, что тот будет с ними делать. В конце концов Видьяранья Свами вышел из дома, увидел кирпичи и стал присаживаться на них, когда испражнялся. Поскольку к деньгам у него больше не было никакого интереса, то была единственная польза, которую он из них извлек.
Вопрос: Люди даже сегодня используют золотые кирпичи, чтобы строить туалеты. В частном самолете иранского шаха стульчак был сделан из чистого золота. Шах бросил свой самолет, когда вынужден был бежать из страны. Когда представители нового правительства проверили самолет, они нашли этот золотой стульчак.

Аннамалай: Посетители всегда пытались заставить Бхагавана пользоваться предметами роскоши, но он никогда не хотел этого. Одна леди однажды принесла бархатное покрывало, чтобы он мог на нем сидеть, но он отказался его принять.

Женщина стала умолять Бхагавана: «Пожалуйста, Бхагаван, возьми мое покрывало и постели его».

Никто не мог заставить ее успокоиться. После четырех часов упрашиваний и мольбы Бхагаван принял подарок, просто чтобы ее успокоить. Он просидел на покрывале примерно полчаса, а потом отправил его на хранение Чиннасвами. Больше он им никогда не пользовался.

Еще кто-то принес ему сандалии, сделанные из чистого серебра, и серебряный банановый лист, чтобы с него есть. Бхагаван попользовался листом во время одной трапезы, просто чтобы сделать приятное тому преданному, а затем отдал и сандалии и лист храму. Он даже не потрудился примерить сандалии. В ашраме была комната, в которой хранились все те подарки, которые люди принесли Бхагавану. Бхагаван никогда не пользовался ни одним из них. Мне говорили, что вскоре после того как Бхагаван умер, Чиннасвами раздал почти все подарки преданным.

Когда во время дела Перумала Свами адвокат спросил Бхагавана: «У вас есть желание иметь деньги?», Бхагаван ответил: «Мне они ни нравятся, ни не нравятся».
Бхагаван никогда не испытывал ни приязни, ни неприязни к чему-либо. Если нам что-то нравится или не нравится, если мы кого-либо или что-либо любим или ненавидим, в уме возникает некая зависимость. Джняни никогда не испытывает приязни или неприязни к чему бы то ни было. Вот почему они освобождены от всякой зависимости.

4

Вопрос: Как мне узнать, прогрессирую ли я в медитации?

Аннамалай: Те, кто много медитирует, часто развивают тонкую форму эго. Им приятно от идеи, что они прогрессируют; они угождают себе состояниями покоя и блаженства, которыми наслаждаются; им приятно, что они уже научились осуществлять некоторый контроль над своим своенравным умом, или они могут получать некоторое удовлетворение от того, что нашли хорошего Гуру или хороший метод медитации. Все эти чувства – чувства эго. Когда присутствуют чувства эго, осознание Я отсутствует. Мысль «я медитирую» – это мысль эго. Если имеет место подлинная медитация, эта мысль не может возникнуть.

Не беспокойтесь о том, прогрессируете вы или нет. Просто удерживайте внимание на Я двадцать четыре часа в сутки. Медитация – это не что-то такое, что следует делать в определенной позе в определенное время. Это осознавание, которое должно сохраняться на протяжении всего дня. Чтобы быть действенной, медитация должна быть непрерывной.

Если ты хочешь орошать поле, ты копаешь в поле канал и в течение долгого времени непрерывно подаешь по нему воду. Если ты будешь подавать воду только десять секунд, а потом прекратишь, вода впитается в грунт, даже не дойдя до поля. Ты не сможешь достичь Я и оставаться там без непрерывного продолжительного усилия. Каждый раз, когда ты перестаешь пытаться или отвлекаешься, часть твоих предыдущих усилий пропадает зря.

Непрерывные вдохи и выдохи необходимы для продолжения жизни. Непрерывная медитация необходима для всех тех, кто хочет пребывать в Я.

Ты разделяешь свою жизнь на различные виды деятельности: «Я ем; я медитирую; я работаю и т. д.». Если у тебя присутствуют мысли вроде этой, ты все еще отождествляешь себя с телом. Избавься от всех таких мыслей и замени их одной: «Я есть Я». Придерживайся этой мысли и не давай ей уйти. Не обращай никакого внимания на эти «я-есть-тело» мысли.

«Сейчас я должен поесть»; «теперь я пойду спать»; «я сейчас искупаюсь» – все подобные мысли являются «я-есть-тело» мыслями. Научись узнавать их, когда они возникают, и научись не обращать на них внимания или отвергать их.

Стойко удерживайся в Я и не позволяй уму отождествляться с чем-либо из того, что делает тело.

Вопрос: Как правильно заниматься самоисследованием?

Аннамалай: Бхагаван сказал: «Когда мысли выходят на поверхность, останови их развитие, задавая вопрос „кому эта мысль пришла?“ сразу, как только мысль возникла. Если мысль за мыслью будут приходить снова и снова, какое это имеет значение? Исследуй их источник или найди того, кому принадлежат эти мысли, – рано или поздно поток мыслей остановится» [36] .

Вот так следует практиковать самоисследование. Когда Бхагаван говорил об этом, он иногда приводил аналогию с осажденной крепостью. Если систематически перекрывать все входы в такую крепость, а потом одного за другим отстреливать жителей, когда они будут пытаться выбраться, рано или поздно крепость опустеет. Бхагаван говорил, что нам следует применять ту же самую тактику и в отношении ума. Как же это осуществить? Закупорить входы и выходы ума, не реагируя на возникающие мысли или чувственные впечатления. Не позволяй новым идеям, суждениям, пристрастиям, антипатиям и т. п. проникать в ум и не позволяй возникающим мыслям разрастись и ускользнуть из поля твоего внимания. Когда ты таким образом закупорил ум, подвергни сомнению каждую появившуюся мысль, задавая вопрос: «Откуда ты взялась?» или «Кто тот, кому принадлежит эта мысль?» Если ты сможешь делать это непрерывно, с полным вниманием, новые мысли будут появляться на мгновение, а потом исчезать. Если ты сможешь удерживать крепость в осаде достаточно долго, наступит время, когда мысли больше не будут появляться, а если и будут, то они будут лишь мимолетными, не отвлекающими внимания образами на периферии сознания. В этом свободном от мыслей состоянии ты начнешь переживать себя как Сознание, а не как ум или тело.

Однако, если ты ослабишь бдительность хотя бы на несколько секунд и позволишь новым мыслям ускользнуть и развиваться, не будучи поставленными под сомнение, осада будет снята и ум снова обретет часть своей силы или всю ее полностью.

В настоящей крепости жителям необходимы постоянные поставки воды и пищи, чтобы выстоять во время осады. Когда поставки перекрываются, жители должны сдаться или умереть. В крепости ума жители – мысли – нуждаются в том, кто думает, чтобы на них обращалось внимание и им потакали. Если тот, кто думает, отводит свое внимание от поднимающихся на поверхность мыслей или подвергает их сомнению, прежде чем у них появляется шанс получить развитие, все мысли погибнут от голода. Ты подвергаешь их сомнению, постоянно спрашивая себя: «Кто я? Кто тот, который обладает всеми этими мыслями?» Если такое возражение оказывается действенным, ты должен его использовать, прежде чем поднявшаяся на поверхность мысль получит шанс развиться в целый поток мыслей.
Ум – это всего лишь совокупность мыслей и думающий, который над ними размышляет. Думающий – это «я»-мысль, первичная мысль, которая поднимается из Я прежде других, отождествляется со всеми другими мыслями и говорит: «Я есть тело». Когда ты уже искоренил все мысли, кроме самого думающего, с помощью непрестанного исследования или отказываясь давать им хоть какое-то внимание, мысль «я» опускается в Сердце и сдается, оставляя за собой только осознавание, осведомленность о сознании. Эта сдача будет иметь место, только когда «я»-мысль уже прекратила отождествлять себя с выходящими на поверхность мыслями. Пока все еще существуют случайные мысли, которые привлекают твое внимание или ускользают от него, «я»-мысль всегда будет направлять свое внимание вовне, а не вовнутрь. Цель самоисследования – заставить «я»-мысль двинуться вовнутрь в направлении Я. Это произойдет автоматически, как только ты перестанешь интересоваться любой из своих поднимающихся мыслей.
Вопрос: Многие находят самоисследование очень трудным. Кажется, даже большинство преданных Бхагавана следовало путем бхакти. Если не получается успешно выполнять исследование, следует ли сначала очистить ум с помощью джапы? Аннамалай: Нет. Если у тебя есть какой-то интерес к пути самоисследования, следует идти по нему, даже если чувствуешь, что не слишком-то хорошо получается. Если хочешь выполнять самоисследование как следует, эффективно, нужно упорно держаться только этого метода. Другие методы могут быть хороши по-своему, но они не годятся в качестве подготовки к самоисслеованию. Если ты серьезно настроен стать хорошим скрипачом, ты берешь уроки у хорошего учителя и занимаешься как можно больше. Если ты сталкиваешься с какими-то трудностями, ты не переключаешься на несколько месяцев на кларнет, но остаешься с выбранным инструментом и продолжаешь заниматься, пока их не преодолеешь. Лучшая подготовка к самоисследованию – это самоисследование.

Вопрос: У меня уже есть несколько тибетских посвящений. Мне дали различные мантры и велели выполнять ритуалы. Следует ли этим заниматься?

Аннамалай: Лучшая мантра – это: «Я есть Я, все есть Я само, все едино». Если ты постоянно будешь удерживать это в своем уме, Я в конце концов откроется тебе.
Не удовлетворяйся ритуалами и другими детсадовскими техниками. Если ты настроен серьезно, держи курс прямиком на Я. До конца держись за него, так стойко, как только можешь, и не позволяй никому и ничему ослабить твою хватку.
Вопрос: Ум всегда безостановочно течет, подобно реке. Большую часть времени я не способен даже дотянуться до Я. Как мне до конца держаться за то, к чему мне даже не подойти? Аннамалай: Выходя на поверхность, ум автоматически направляется вовне, в мир. Если занимаешься самоисследованием, ты можешь натренировать его течь в сторону Я. В глубоком сне ум самопроизвольно движется к Я, но ты этого не осознаешь. Посредством постоянной практики самоисследования ум можно натренировать таким образом, что он самопроизвольно потечет по направлению к Я в состояниях бодрствования и сновидения. Поначалу это очень трудно, но, практикуя, это сделать можно. Часто повторяемое самоисследование заставляет ум уходить обратно в Я. Другие методы могут вызвать хорошие переживания, но хорошие переживания не заставят ум вернуться в Я и там остаться.

Вопрос: Как долго нужно медитировать? Сколько часов в день? Аннамалай: Медитация должна быть постоянной. Поток медитации должен присутствовать в любой твоей деятельности. Со временем медитация и работа смогут происходить одновременно.

Вопрос: Я делаю джапу. Меня посвятил один бенгальский святой. Я ее делаю, как советовал Бхагаван,  – стараюсь проследить источник звука. Аннамалай: Твоя практика будет более эффективной, если ты попробуешь найти того, кто делает джапу.

Вопрос: Могут ли желания быть искоренены медитацией или они должны быть исполнены, прежде чем окончательно стихнут? Аннамалай: Все желания от эго, а эго растворяется от постоянного пребывания в Я. Если ты поддаешься своим желаниям, то отождествляешься с эго. Если погружаешь ум в Я и там его удерживаешь, ты отождествляешься с Я. Если ум прочно укоренен в Я, большинство желаний не возникнут. Те же, что возникнут, не будут тебя тревожить, потому что не будет побуждения действовать в соответствии с ними.

Вопрос: Полезно ли посвящать какое-то время поддержанию своего здоровья? Следует ли, например, заниматься хатха-йогой, чтобы поддерживать тело в хорошем состоянии?

Аннамалай: Трудно выполнять садхану, если тело находится в плохом состоянии. Хатха-йога – один из способов оставаться здоровым. Бхагаван, однако, говорил, что из всех разных асан нидидхьясана самая лучшая. Он иногда добавлял, что нидидьясана значит пребывание в Я.
Не обращай слишком много внимания на тело. Если ты беспокоишься о здоровье тела, ты отождествляешься с ним все больше и больше. Смотри на него как на удобное транспортное средство: поддерживай его в работоспособном состоянии, заправляй, ремонтируй, если сломается, – но не привязывайся к нему. Если ты можешь удерживать внимание на Я, не отвлекаясь на неприятные ощущения в теле, то ты достаточно здоров для выполнения садханы. Если ты будешь медитировать настойчиво и постоянно, то станешь понимать, что проблемы здоровья больше тебя не отвлекают. Когда твое пребывание в Я незыблемо и устойчиво, ты перестаешь осознавать тело и его боль.

5

Аннамалай: Бхагаван однажды сказал: «Исправить самого себя значит исправить весь мир». Когда полностью исправил себя, обнаруживаешь, что кроме себя исправлять-то и некого. Становишься тихим и умиротворенным внутри себя и спонтанно излучаешь радость на все существа.

Если сияет мощный свет, ему нет нужды говорить тьме: «Пожалуйста, уйди». При таком ярком свете всякая тьма мгновенно исчезает. Подобным образом, джняни спонтанно излучает духовный свет, который сам собой рассеивает тьму духовного невежества.

Вопрос: Почему Бог сделал этот мир столь несовершенным? Каково назначение этого мира, где все постоянно страдают? Почему вообще существует тьма, которую рассеивает джняни?

Аннамалай: Окончательная цель жизни – исследовать природу Я и прочно утвердиться в нем.
Из всех рождений это человеческое рождение самое совершенное, потому что в этом рождении нам дана способность исследовать. Воспользовавшись этой способностью, мы можем исследовать истинную природу Я. Это драгоценное рождение дано нам не для того, чтобы понапрасну растрачивать его на чувственные удовольствия. Оно нам дано только для того, чтобы познать наше подлинное Я. Святой Таюманувар говорит в своем стихотворении:
Я пришел в этот мир только для того,

чтобы осознать самого Себя,

но я забыл цель,

ради которой пришел.

Мой ум впал в заблуждение,

накапливая богатства и потакая себе

в чувственных удовольствиях.

Я заблуждался, потерявшись в майе,

добиваясь преходящих удовольствий,

богатства и женщин.

Чтобы убить эту иллюзию,

мой Гуру даровал мне меч джняны [37] .

Вопрос: Сколько времени нам следует оставаться с Гуру?

Аннамалай: Пока «око мудрости» не открыто, нужно находиться в обществе садху, которые уже осознали Я, чтобы можно было осознать свое собственное Я.
Если ты находишься в обществе испорченных, сладострастных людей, твоя медитация будет искажаться течением их мыслей. Лучше избегать их компании. Не следует их ненавидеть или испытывать неприязнь, просто не надо с ними водиться.
Вопрос: Следует ли избегать мирского, пока не достигнешь определенной степени контроля ума? Аннамалай: Пока тело живо, оно нуждается в пище, одежде и укрытии. Зарабатывать деньги на обеспечение своих основных нужд не является помехой для джняны.

Вопрос: Некоторые люди могут себе позволить отказаться от мирских вещей. Другие нет. Им приходится постоянно жить и работать в миру. Аннамалай: Все события нашей жизни уже предрешены, до того как мы появляемся на свет: где нам придется жить, какие действия придется выполнять и т. д. Если же мы захотим чего-то иного, чем наша прарабдха, которая уже предопределена для нас, мы этого добиться не сможем.

Вопрос: Так значит, нет смысла составлять планы на будущее. Лучше жить с тем, что приходит само по себе каждый последующий день. Аннамалай: В соответствии с данной прарабдхой, те усилия, которые необходимы и которые должны быть предприняты, возникнут в данном уме.

Вопрос: Так значит, мы только думаем, что у нас есть выбор. Ощущение выбора нереально.

Аннамалай: Правильно! Все трудности, которые мы испытываем в жизни, были нам даны Бхагаваном, для того чтобы развернуть наш ум в направлении Я.

Однажды кто-то спросил Бхагавана: «Почему Бог избрал именно этот путь: даровать милость только через страдание? Почему не другой?» Бхагаван ответил: «Это Его путь. Кто ты такой, чтобы задавать вопросы Ему?»

В другой раз преданный спросил: «Почему Бог не покажется мне?»
Бхагаван ответил: «Если Он покажется тебе лично, ты Его не оставишь в покое. Он не показывается, потому что тебя боится. Он боится проявляться в видимой для тебя форме, потому что знает, что как только сделает это, ты тотчас подсунешь Ему длинный список всего того, что желаешь».
Вопрос: Желательно ли стремиться увидеть Бога? Аннамалай: Маниккавачагар сказал в одном из своих стихов: «Бог – это не личность и не какая-то конкретная вещь. Но все же без Бога нет ничего, потому что только Он есть все». Увидеть собственное Я и увидеть то же Я во всем, что существует, и есть увидеть Бога.

Вопрос: Так значит, лучше желать только бесформенного Я?

Аннамалай: Однажды я слышал, как Бхагаван сказал Полу Брайтону: «Если будешь делать упасану (медитировать) на Я, которая пронизывает все, получишь бесконечную энергию». Все существа, все вещи, все люди в мире являются твоим собственным Я. Все это неотделимая от тебя самого часть. Если ты сможешь видеть все как Самого Себя, как ты сможешь причинить кому-нибудь вред? Когда у тебя есть такое ясное видение, что бы ты ни делал другим, ты знаешь, что сделал это только Самому Себе.
Предпочитать одну вещь другой – это самсара, любить все – мудрость. Если видишь через осознание, что все люди являются твоим собственным Я, получаешь такое же удовольствие, какое получают в состоянии глубокого сна. Разница только в том, что ты наслаждаешься здесь и сейчас, наяву.
Вопрос: Бывают ли у джняни хоть какие-то перерывы в осознании Я? Например, если он поглощен чтением хорошей книги, будет ли его внимание занято ей полностью? Будет ли он одновременно осознавать, что является Я?

Аннамалай: Если в осознании им Я есть перерывы, это значит, что он еще не джняни. Прежде чем утвердиться в этом состоянии навсегда, без перерывов и изменений, приходится входить в него и наслаждаться этим состоянием многократно. Благодаря постоянной медитации оно в конце концов становится неизменным.
Очень трудно добиться пребывания в Я, но как только это достигается, оно удерживается без усилия и не теряется никогда. Это немного похоже на запуск ракеты в космос. Огромные усилия и громадная энергия требуется, чтобы вырваться за пределы гравитационного поля Земли. Если ракета летит недостаточно быстро, гравитация притянет ее обратно. Но как только она вырывается за пределы гравитации, она может оставаться в космосе и не падать на землю практически без усилий.
Вопрос: Я читал много описаний того, как Гуру и святые дают благословения, но не могу толком понять, что эти благословения собой представляют. Это что-то вроде энергии, которую святой передает или испускает из себя? Делает ли он так, что внутри сознания должно произойти какое-то событие? Как это вообще работает? Аннамалай: Любить другое человеческое существо – это благословение, а злиться на него – проклятие.

Вопрос: Значит ли это, что когда мы любим Гуру, мы привлекаем его благословения? Является ли кармой то, что человек должен встретить Гуру и полюбить его? Аннамалай: Даже просто познакомиться с мудрецом уже есть плоды хорошей кармы. Только те, кто накопил хорошую карму за многие жизни, получают возможность повстречать мудреца и полюбить его.

Вопрос: Является ли получаемое от мудреца благословение частью чьей-то судьбы? Может ли мудрец даровать такое благословение, которое уничтожит часть чьей-то кармы или так или иначе ее изменит? Аннамалай: Благословение джняни ослабляет силу прарабдха кармы (той кармы, которая должна быть пережита в настоящей жизни). И хотя оно не изменяет кармы, оно понижает ее напряженность. Быть под защитой Гуру чем-то похоже на пребывание в тени большого дерева. Когда человек, находившийся на солнцепеке, отдыхает под деревом, ему становится чуть менее дискомфортно.

Вопрос: Больше мы не сможем прийти, чтобы повидать вас. Завтра мы возвращаемся во Францию. Мы бы хотели вас поблагодарить за все те полезные советы, которые вы нам дали. Аннамалай: Если у вас будут еще какие-то сомнения, когда вы возвратитесь во Францию, поразмышляйте и позанимайтесь исследованием: «Кому пришли эти сомнения?» Если вы таким способом поставите свои сомнения под вопрос, они вскоре исчезнут.

Вопрос: Здесь, в этом месте Я ощущается очень отчетливо. Во Франции так легко не получится сохранять это ощущение. Аннамалай: Если медитация постоянна, подобные сомнения не смогут проникнуть в ум.

Вопрос: Эти посещения Свами стали наиболее яркими впечатлениями нашей поездки в Индию. Аннамалай: Если вы получили от них пользу, в этом милость Бхагавана.

Вопрос: Когда я читаю издания Раманашрама, Бхагаван часто кажется очень суровым и строгим. Был ли Бхагаван так же добр к вам, как вы были к нам? Аннамалай: Разные люди вызывали у него разные ответные реакции. В моем случае он всегда был очень добр и деликатен. Но не следует оценивать Бхагавана по его поведению. Если он сердился на людей или не обращал на них внимания, это всегда было для их же собственной пользы. Через свой гнев он передавал благодать, точно так же как и через свою доброту.

Вопрос: Сейчас тела Бхагавана нет. Умом я понимаю, что он – это Я и что он повсюду, но, тем не менее, иногда я жалею, что мне не посчастливилось быть в его физическом присутствии. Я знаю, что по большому счету тело не важно, но я бы ощущал такую радость и уверенность, если бы знал, что могу пойти и поговорить или просто побыть с Бхагаваном всякий раз, когда у меня что-то идет не так.

Аннамалай: Все, что вы видите, – это тело Бхагавана. То направляющее присутствие, которого вы хотите, сияет сквозь все эти формы и одушевляет их. Не привязывайтесь к телу или форме Бхагавана. Настоящий Бхагаван за пределами форм и неподвластен смерти.
Хотя вода и вытекает из пасти каменного тигра, каждый знает, что она течет не из тигра; все мы знаем, что течет она из какого-то источника. Подобным образом, Бхагаван и сейчас говорит через каждого, кто знает и переживает его таким, каким он является.

6

Аннамалай: Бодрствование, сновидение и глубокий сон похожи на долгое сновидение, которое случается в сознании. Если мы видим сон и вовлечены в него, все события, которые мы видим, кажутся реальными, пока сон длится. Но когда мы просыпаемся, сновидение исчезает и мы осознаем, что на самом деле ничего нигде не происходило, кроме как в нашем уме. Когда пробуждаешься к истинному Сознанию, весь этот процесс бодрствования, сновидения и сна исчезает, как последняя ночная греза. Мгновенно понимаешь, что он никогда не был реален. Вот сейчас, из-за того что мы не ведаем Я, мы видим во сне этот мир и воображаем, что он реален. Мы настолько поглощены этой грезой, что верим в то, будто это единственная реальность.

Эта жизнь наяву просто длительный сон, который отвлекает наше внимание от того, чем мы на самом деле являемся. Если вы будете относиться ко всему происходящему в мире как к событиям сна, ваш ум успокоится. Только если вы принимаете мир сновидений за реальный, вы начинаете волноваться.

Вопрос: У меня есть острое чувство, что эта жизнь – затянувшийся сон, но я не могу видеть сквозь этот сон. Так продолжается уже много лет.

Аннамалай: Если бы ты действительно поверил в то, что вся жизнь – это сон, ничто в мире тебя бы не беспокоило. Если у тебя все еще имеются проблемы и тревоги, например, о том, что ты не можешь видеть сквозь сон, это означает, что ты еще не полностью перестал отождествляться с тем, что временно появляется в твоем сознании.

Тебе следует задать вопрос: «Кто не способен прорваться сквозь сон?»

Истинное Я не отождествляет себя со сновидением. Если ты не забываешь свое подлинное Я, бодрствование, сновидение и сон никак на тебя не влияют. Вещи вокруг тебе меняются непрерывно, но то, чем мы на самом деле являемся, остается неизменным.

Чистое существование «я есть» – без чего бы то ни было основанного на нем или ему присущего – нечто общее для всех. Никто не может отрицать своего собственного существования. В этом «я есть» не существует ограничений, но когда мы ошибочно отождествляем «я есть» с телом и умом, то создаем для себя ограниченную личность, и начинаются несчастья.

Только в человеческом рождении эти три состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна сопровождаются ощущением чего-то еще за их пределами, чего-то такого, что можно испытать и с чем можно жить.

Мы видим сон, и все же после пробуждения сон исчезает, и мы существуем в состоянии яви. Когда мы засыпаем, весь мир исчезает. Наблюдая эти три состояния, мы приходим к пониманию, что исчезать и появляться – их природа. Если мы исследуем предмет глубже, тщательно наблюдая за природой этой сущности под названием «ум», мы можем получить непосредственное переживание того, что являемся на самом деле только лишь Сознанием. Когда мы перестаем отождествлять себя с телом и умом, мы начинаем осознавать, что на это чистое Сознание не воздействуют никакие изменения и события, которые, как кажется, происходят внутри него.

Единственная цель жизни – научиться, как пребывать в этом Сознании. Нам нужно научиться, как оставаться недвижимым в турии, четвертом и изначальном состоянии, – свидетеле трех других.

Выполнение какой бы то ни было садханы, пока ты не понял, что отдельного «я» не существует, – потакание себе. Это форма духовного развлечения, в котором иллюзорное «я» играет с самим собой.

Святой Таюманувар сказал: «Зачем все эти маха йоги? Все эти йоги – майя!»

Если ты пытаешься медитировать без понимания, что твоя подлинная природа – это ты Сам и только ты Сам, твоя медитативная практика принесет тебе только еще больше ментальной зависимости.

Бхагаван однажды сказал: «Чтобы удержать ум в Я, все, что требуется сделать, – это оставаться недвижимым».
Чтобы реализовать Я, вам на самом деле не требуется делать ничего – лишь оставаться недвижимым. Просто перестаньте отождествляться с умом и придерживайтесь Я. Будьте недвижимы и культивируйте осознание: «Я есть Я, Я есть все». Какие могут возникнуть трудности при выполнении такой простой практики, как эта?
Вопрос: Уму не хочется, чтобы им пренебрегали. Ему хочется вечно бегать по кругу. Я к вам пришел, потому что думаю, что вы могли бы помочь мне получить хоть какой-то контроль над моими своенравными мыслями.

Аннамалай: Кто пришел сюда за помощью? Узнай, кто это такой. Не принимай автоматически то, что он существует и что ему требуется какая-то помощь в его проблемах. Если ты будешь так думать, твоих проблем станет больше, а не меньше.

Отождествление себя с телом и умом приводит к тому, что ты не замечаешь Я. Именно так рождается эго. Отмежевываться от тела и ума и не вовлекаться в них – вот что приводит к смерти эго.

Бхагаван однажды сказал мне: «Тот, кто ограничивает Себя верой в то, что он есть тело и ум, уже убил Самого Себя. За Самоубийство он должен быть наказан.
Наказанием является рождение и смерть, и постоянные страдания».
Вопрос: Конец страданий определен прарабдха кармой или его можно приблизить личным усилием? Аннамалай: Страданию приходит конец только благодаря осознанию Я, и никак иначе.

Вопрос: Это может случиться в любое время? Аннамалай: Здесь и сейчас ты уже Я. Для осознания, реализации Я тебе не нужно времени, все, что тебе нужно, – это верное понимание. В каждый момент отождествления себя с телом и умом ты идешь в направлении эго и страдания. В тот момент, когда ты отказываешься от этого отождествления, ты движешься в направлении подлинного Я, в сторону счастья.

Вопрос: Мы привыкли проводить различия между вещами. Вы говорите: «Медитируй на то, что ты есть Я». Если я буду пытаться генерировать это ощущение «я есть Я», оно не будет подлинным. Оно будет просто еще одной идеей в уме. Может ли обдумывание этой идеи и в самом деле мне помочь?

Аннамалай: Когда я говорю: «Медитируй на Я», – я прошу вас быть Я, а не думать о нем. Осознавайте то, что остается, когда останавливаются мысли. Осознавайте то Сознание, что есть источник всех ваших мыслей. Будьте тем Сознанием. Ощущайте то, чем на самом деле являетесь. Если вы делаете так, вот тогда вы медитируете на Я. Но если вы не можете быть устойчивым в этом Сознании, потому что ваши васаны слишком сильны и активны, то полезно просто удерживать мысль: «Я есть Я, я есть все». Если вы медитируете таким образом, вы не будете потворствовать васанам, которые блокируют ваше осознание Себя. И если вы не потворствуете своим васанам, рано или поздно они обязательно вас покинут.
Если этот метод вам не подходит, тогда просто наблюдайте за умом с полным вниманием. Всякий раз, когда ум блуждает, будьте осведомлены об этом. Смотрите за тем, как мысли соединяются одна с другой, и наблюдайте, как этот призрак, который зовется умом, отлавливает все ваши мысли и говорит: «Это моя мысль». Наблюдайте за поведением ума, не отождествляясь с ним никоим образом. Если вы посвятите уму все свое непредвзятое внимание, вы начнете понимать бесполезность всякой ментальной деятельности. Наблюдайте, как ум блуждает здесь и там, выискивая что-то бесполезное или ненужное, что в конце концов принесет одни лишь неприятности. Наблюдение за умом дает нам знание о процессах, которые в нем происходят. Оно дает нам стимул оставаться обособленными от всех наших мыслей. В конце концов, если мы достаточно в этом настойчивы, оно дает нам способность пребывать самим Сознанием, не затронутым преходящими мыслями.
Вопрос: Медитировать лучше одному или в коллективных медитациях есть какие-то преимущества? Аннамалай: Если искатели постоянно находятся в обществе людей мирских, которые принимают ум и тело за свое «я», на них будет воздействовать такая направленность ума. Неведение в отношении Я может быть заразным. Не связывайтесь с людьми мирскими. Либо медитируйте в одиночестве, либо занимайтесь этим вместе с людьми, которые тоже стремятся отказаться от пристрастий ума.

Вопрос: Думаю, что это очень полезный совет. Но на Западе очень трудно найти единомышленников для совместной практики. Духовных людей мало и они живут далеко друг от друга. Аннамалай: Возможно, так и есть. Если будешь медитировать интенсивно и постоянно, никто не сможет эту медитацию нарушить. Если наша судьба жить среди недуховных людей, внешне мы должны вести себя точно так же, как они. Но внутри все наше внимание должно быть устремлено в направлении Я.

Вопрос: Та практика, о которой вы говорите, представляет собой совершенно другой образ жизни. Аннамалай: Это настоящая жизнь. Все другие жизни – майя. Не принимайте жизнь майи за реальную. Святой Маниккавачагар однажды сказал: «Господь Шива даровал мне неспособность приписывать реальность этой жизни- майе ».

Вопрос: Мы так привыкли к майе. Из-за этого нам трудно продвигаться вперед. Аннамалай: И снова исследуйте: «Для кого это трудно?» Не присваивайте подлинности той самой вещи, которая причиняет вам все ваши неудобства.

Вопрос: Нет ли у нас еще какого-нибудь назначения, кроме раскрытия нашего Я? Разве нашим долгом не является выказывать хоть какую-то любовь и сострадание по отношению к другим людям? Аннамалай: Если вы раскроете свое Я, вы будете способны дать любовь и сострадание всему человечеству. Они сами собой польются из вас потоком. Солнце наполнено светом, который оно отдает миру без каких-либо предпочтений. Если вы наполняетесь духовным светом, осознав Я, свет разливается повсюду. Это бьющее через край ваше Я есть любовь и сострадание, направленные на всю Вселенную. Можно пытаться делать другим добро, но в результате не много получится настоящего добра, если не познаешь себя. Как может слепой помочь другим?

Вопрос: Я могу понять то, что вы говорите: то, что мы не являемся телом и умом и что эту истину нужно переживать снова и снова. Но нам приходится заботиться об этом теле и этом уме. Мы также должны чем-то заниматься в мире. Мы не можем просто так сидеть и все время медитировать. Если мы будем так поступать, то станем обременять других. Аннамалай: Мы должны заботиться о теле, давая ему пищу, одежду и укрытие. Это необходимо, потому что путешествие к Самому Себе бывает легким, только когда тело здорово. Если корабль не требует ремонта, если он в хорошем состоянии, мы можем легко им воспользоваться, чтобы отправиться в путешествие. Но нам не следует забывать о цели, ради которой нам это тело было дано. Нам не следует отклоняться в сторону, думая слишком много о здоровье или тревожась о проблемах других людей. Цель нашей жизни – осознать Я. Найти немного пищи и какое-нибудь сносное место для жизни и медитации – задача не слишком трудная. Как только нам это удается, не следует больше проявлять заинтересованности в мире и в его проблемах.

Вопрос: Люди в этой стране поклоняются многим разным богам. Кто они, эти разные божества, и зачем их нужно иметь так много? Аннамалай: Бог только один, но его проявлений много. Когда единый Бог творит, его зовут Брахма; пока Он защищает и сохраняет, Он зовется Вишну; когда разрушает, Его зовут Шива. Это как разные функции одного правительства или различные функции организма. Существует много органов, которые выполняют различные функции, но тело едино.

7

Вопрос: Вчера я ходил в Скандашрам. Когда я там сидел, у меня безо всякой причины стали течь слезы. Я плакал и плакал. Я этим немного озадачен. Почему происходит подобное?

Аннамалай: Со мной однажды происходило подобное. Когда я был очень молод, я поехал в тот город, где находился храм, в котором Шива впервые явился Маниккавачагару. Когда я сидел в храме, у меня по лицу потекли слезы. Слезы, подобные этим, часто являются знаком милости. Когда твои слезы предназначены Богу, а не мирским вещам, ум и сердце очищаются. Если ты нуждаешься в Боге настолько сильно, что плачешь, когда к Нему обращаешься, Он обязательно придет к тебе. Когда ребенок плачет, мать приходит, чтобы накормить его. Когда преданный плачет, оттого что алчет благодати, Бог являет милость, чтобы накормить его.

Вопрос: Я повторяю Ом Намо Багавате Шри Раманайя [38] . Я также выполняю некоторые дзэн-медитации. Следует ли продолжать и то и другое?

Аннамалай: Без бхакти Гуру не бывает джняны. Но лучше практиковать учение Бхагавана, чем просто повторять его имя. Лучший тапас – идти тем путем, который был освещен Гуру. Если ты понимаешь учение Бхагавана и практикуешь его, всегда пребывая в Я, ты становишься с Бхагаваном единым. Это и есть подлинная Гурубхакти.

В «Вивекачудамани» сказано: «Из крор путей реализации Себя лучший – бхакти».
Но потом Шанкара развил определение бхакти, сказав: «Высочайшая бхакти – неизменная преданность Я, постоянное пребывание в Я».
Вопрос: Многие люди ощущают настоятельную потребность поклоняться чему-нибудь отличному от самого себя. Они не очень-то привержены Я. Вместо этого они хотят поклоняться внешнему Гуру или Богу.

Аннамалай: Поклонение формам божества или Гуру – полезное подспорье, до тех пор пока ты еще не готов к познанию бесформенной реальности. Эти формы – просто знаки, которые указывают на непроявленную реальность. Если ты хочешь указать кому-то на какую-то определенную звезду, ты можешь, к примеру, сказать: «Видишь краешек того листа на дереве? Звезда находится чуть левее».
Лист – только указатель, который помогает перевести внимание на то, что ты в действительности хочешь увидеть. Форма Гуру – подобный указатель. Он существует вместе со своей формой как вечное напоминание нам о том, что наше внимание всегда должно быть на бесформенной реальности.
Вопрос: Я следую путем преданности и самоотдачи. Мне нравится выполнять пуджи и другие ритуальные действия, потому что они помогают мне удерживать внимание на Боге. Хорошо ли ограничивать нашу концепцию Бога какой-то определенной формой? Аннамалай: Пуджи и различные аспекты Бога существуют для тех, кто желает мирских вещей. Поскольку Бог присутствует во всех формах, лучшая пуджа – это поклоняться Ему тоже во всех формах. Вся Вселенная – проявление Бога. Если ты можешь в равной мере любить все существа Вселенной, ты выполняешь высшую и величайшую пуджу.

Вопрос: Я пытаюсь предать себя Гуру. Как мне определить, преуспел ли я в этом? Очень легко сказать «я отдаю себя», но это только словесное утверждение. Оно не означает, что произошла реальная самоотдача. Думаю, что я в какой-то мере добился успеха в своей практике, но как мне в этом убедиться доподлинно?

Аннамалай: Если ты действительно предал себя Гуру, ты увидишь Гуру во всех формах. Куда бы ты ни пошел, ты всюду будешь видеть только Гуру. Если твой ум неустойчив, это значит, что твоя самоотдача неполная.

Твой Гуру может принимать несколько форм. Если твоя судьба в том, чтобы переезжать с места на место, твой Гуру может принимать форму разных святых. Но даже если он это делает, все равно существует только один Гуру, потому что Гуру – это бесформенное Я.

Кунджу Свами однажды посетил Куилон Матх. По возвращении он сказал Бхагавану, что не делал намаскарам Гуру того матха. Бхагаван сказал ему: «Почему ты ограничиваешь Бхагавана этой формой? Гуру не много, он один». Шешадри Свами однажды видели делающим намаскарам ослу. Когда его спросили почему, он ответил: «Это не осел, это Брахман».
В другой раз, когда кто-то спросил его, почему он так пристально смотрит на буйвола, он ответил: «Я не вижу никакого буйвола. Я вижу только Брахман».
Вопрос: Иногда Бог является преданным в физической форме. Эта форма Бога реальна или только воображаема?

Аннамалай: Если ты видишь имена и формы, ты смотришь на собственное воображение. Если ты видишь только Я, ты смотришь на реальность.

Намдэв и Тукарам были беззаветно преданы Кришне. Они так много о Нем думали, что Он часто являлся им и говорил с ними.

Однажды я спросил Бхагавана: «Каким образом эти святые видели Кришну? Была ли та форма, которую они видели, реальной?»

Бхагаван ответил: «Каким образом они его видели? Точно таким же, каким я вижу тебя, а ты меня. Они видели физическую форму точно так же, как обычные люди видят обычные формы». Эти слова оказали на меня столь мощное воздействие, что волосы встали дыбом, и я мгновенно вошел в состояние блаженства.

Когда преданные говорили Бхагавану, что у них были видения Рамы или Кришны, он иногда отвечал: «Что, правда? И где же Рама сейчас?» Когда преданный соглашался с тем, что больше не может видеть образ, Бхагаван говорил: «Видения приходят и уходят; они не существуют постоянно. Разыщи того, кто видит образ».
Бесформенное Я – единственная реальность. Это подлинная природа Бога. В своей истинной природе Бог никогда не появляется, никогда не исчезает; Он присутствует всегда. Если ты развернешь внимание на Самого Себя и там его удержишь, ты на опыте переживешь Его таким, каков Он на самом деле.
Вопрос: Свами, я иногда ощущаю безграничную благодать и испытываю чувство, что все прекрасно. Это ощущение устойчиво в течение нескольких дней, а потом уходит. Почему так?

Аннамалай: Если осознание благодати не сохраняется, это значит, что твоя самоотдача только частичная. Не привязывайся к своим проблемам и не тревожься о них. Дай всем своим проблемам уйти, передай их в руки Бхагавана. Развивай ощущение: «Это проблема Бога, а не моя».

Когда ты предаешься Бхагавану, тебе не следует беспокоиться ни о каких своих проблемах и нуждах. Тебе следует иметь веру в то, что Бхагаван обо всем позаботится. Если ты все еще считаешь, что о чем-то беспокоишься, ты отдал себя не полностью.

Таюманувар однажды попросил Шиву о милости: «Ты, кто несет на себе все тревоги мира, пожалуйста, забери и мои тревоги. Забери у меня всякое ощущение того, будто я тот, кто делает. Только Ты совершаешь деяния; все действия через меня совершаешь Ты».
Отдай себя полностью и признай: все, что случается с тобой и с миром, происходит по Божьей воле.
Вопрос: Как различить действия, которые случаются по воле Божьей, и действия, причиной которых стало эго? Аннамалай: Это очень просто. Когда отдаешь себя полностью, все есть Бог. Тогда все, что случается, – Его деяния. В том состоянии присутствуют покой, гармония и отсутствуют мысли. Пока это состояние не достигнуто, все действия от эго.

Вопрос: Вы много говорите об усилии, но редко о милости. Разве вы не придаете большого значения милости? Аннамалай: Милость важна; на самом деле вся суть именно в ней. Она даже более важна, чем усилие. Когда совершаешь постоянные усилия, направленные на пребывание в Я, в изобилии получаешь милость Гуру. Милость приходит не только через форму твоего Гуру. Когда ты настойчиво медитируешь, все дживанмукты прошлого и настоящего откликаются на твои усилия, посылая тебе благословения света.

Вопрос: Следует ли иметь сильное желание реализации? Необходимо ли такое желание, если мы искренне хотим выполнять садхану? Или лучше отказаться даже от этого желания и просто продолжать медитировать?

Аннамалай: Однажды, когда Нарада направлялся в Вайкунтху [39] , он повстречал двух садху, выполнявших тапас. Они спросили его, куда он идет, и он ответил: «В Вайкунтху». Оба они хотели узнать, как продвигается их тапас, и поэтому попросили Нараду узнать у Вишну, когда же они достигнут освобождения. Нарада сходил в Вайкунтху и вернулся с таким сообщением.

Первому садху он сказал: «Ты очень близок. Через четыре-пять рождений ты получишь освобождение».

Садху скорее расстроился, чем обрадовался, потому что чувствовал себя почти просветленным.

«Я выполняю тапас с самого рождения, – сказал он, – и знаю, что выполнял тапас и в предыдущих жизнях. Почему мне придется ждать еще четыре или пять рождений? Это предсказание не может быть верным».

Нарада сказал второму садху: «Ты выполняешь тапас под тамариндовым деревом. И для тебя тоже освобождение наступит, но сначала тебе придется принять столько рождений, сколько листьев на этом дереве».

Второй садху очень обрадовался, услышав это. «Мокша мне обеспечена! – воскликнул он. – Однажды она придет. Сам Вишну гарантировал это!»

В то же мгновение налетел сильный ветер и сорвал с дерева все листья. Как только последний листок коснулся земли, он реализовал Я.
Тот садху, который был доволен и терпелив, показал, что его самоотдача полная. Другой садху своим нетерпением и разочарованием показал свою незрелость. Если ты и вправду отдал себя, ты не требуешь от Бога реализации. Ты доволен всем тем, что Он тебе дает.
Вопрос: Кажется, что на реализацию Я требуется так много времени; фактически, много жизней. Мне реализация всегда кажется событием отдаленного будущего. Аннамалай: Для реализации Я не нужно сотен жизней. На самом деле, времени тебе вообще не нужно. Твоя идея времени – это одна из тех вещей, которые удерживают тебя в связанности. Время – это то, что относится куму. Освобождение не приходит по истечении определенного промежутка времени, потому что в Я нет времени. Освобождение приходит, когда ты полностью понимаешь и переживаешь то, что нет того, кто нуждается в освобождении. Такое понимание и такое переживание возникают только тогда, когда ум и встроенные в него идеи времени перестают действовать. Если ты думаешь о времени и начинаешь беспокоиться о том, сколько еще его понадобится, чтобы ты реализовал Я, твое внимание будет направлено на ум, а не на Я. А пользу получить ты можешь, только пока ум пребывает в Я.

Вопрос: Вы часто говорите о важности сатсанга. Может у меня быть сатсанг с Бхагаваном, даже если он сейчас мертв? Я об этом спрашиваю, потому что однажды, когда я был в Швейцарии, у меня было очень мощное переживание его присутствия. Это было много лет спустя, после того как Бхагаван умер.

Аннамалай: Бхагаван существует в любом месте в любое время. Поскольку он есть Я, а не какая-то определенная физическая форма, не так важно, что тело, которое мы считали Бхагаваном, сейчас мертво. Радиоволны могут приниматься везде. Если ты настроил себя на длину волны Бхагавана – что означает пребывание в Я, – ты можешь осознавать его, передающего свою милость, где бы ты ни был.
Не существует никакого разделения с Бхагаваном. Каждый атом материальной Вселенной – это Бхагаван. Каждое действие, которое происходит в мире, совершается только Бхагаваном. Каждое существо, каждая форма есть форма Бхагавана. Когда ты точно настроен на Бхагавана, ты будешь переживать покой и ясность. Ты будешь получать руководство, где бы ты ни был.

8

Вопрос: Я убежден, что я есть, но я не уверен, что именно я собой представляю. Интеллектуально я знаю, что я – Я, ноя этого не переживаю. Мне приходится сильно напрягаться. Аннамалай: Чтобы переживать Я, тебе нужно глубоко погрузиться в сознание «я есть».

Вопрос: Вы имеете в виду, что мне следует удерживать там ум?

Аннамалай: Да. Когда ты видишь в веревке веревку, змеи нет. Ты также знаешь, что змеи никогда и не было.
Когда ты перестаешь воображать, что ты – это тело и ум, реальность сияет сама по себе. Если ты стабилизируешься в этом состоянии, ты можешь видеть, что ум никуда не уходил; ты понимаешь, что на самом деле он никогда и не существовал. «Удерживание ума в источнике» – это просто еще один способ сказать: «понимание, что ума никогда не существовало».
Вопрос: Но как пробудиться от непрекращающегося осознавания тела? Ведь чтобы сознание проявлялось, необходимо иметь тело.

Аннамалай: Если есть постоянная медитация на то, что Сознание – твоя единственная реальность, в которой все явления возникают и исчезают, то такая медитация представляет собой действие саттвического ума. Это именно то действие, которое стирает и растворяет тамас и раджас, скрывающие реальность.

Человеческое тело – единственный носитель, в котором очень удобно реализовывать непроявленное Я. С помощью тела и ума мы можем исследовать и раскрыть ту реальность, на которую эти ум и тело не оказывают воздействия. На хорошей машине мы можем путешествовать быстро и достичь точки назначения. Мы знаем, что машина – это не человек, что человек в машине. Нам следует подходить к телу с таким же отношением, с каким мы подходим к машине.
Нам не следует думать: «Я есть тело». Нам следует думать: «Это тело – полезное транспортное средство. Если я буду его поддерживать и заправлять подходящим топливом, я смогу им воспользоваться, чтобы добраться до места назначения».
Вопрос: Не важно, насколько спокойным я становлюсь или насколько неподвижен мой ум, – мне никогда не приходилось видеть мир как неделимое целое. Даже если ум совершенно неподвижен, если я открываю глаза, я, тем не менее, вижу мир разделенных объектов.

Аннамалай: Когда тот, кто видит, исчезает, вместе с ним уходит и мир множественности. Когда исчезает человек, который видит, ты не видишь единство и неделимость, ты есть это единство. Ты никогда не можешь видеть Я или Брахмана, ты можешь только быть этим.

В ожерелье много жемчужин, но внутри их всех одна связующая нить. Подобным образом, существует и единое Сознание, которое проявляется во всех формах, во всех телах. Мы не видим его таковым. Мы думаем: «Я эта одиночная жемчужина. А значит, все другие жемчужины отличны от меня». Думая таким образом, мы умышленно игнорируем ту связующую нить, которая соединяет их всех. Если мы исследуем каждую отдельную жемчужину, может показаться, что есть множество различий между ними, но нить внутри них одна. Та нить, которая связывает и соединяет всю Вселенную в единое целое, – это твое собственное Я. Тела кажутся разными при взгляде извне, но Сознание, которое одушевляет их все, одно и то же для всех.

Это неточная аналогия, потому что с точки зрения Я нет разницы между жемчужинами и нитью. Все они единая реальность. Тело, ум и мир – все это проявления единой реальности.
Мы все делаем большую ошибку: принимаем тело и ум за Я и забываем о бесконечном изначально присущем Сознании, которое и есть истина нашего существования. Джняни осознает, что все тела, умы и этот мир существуют внутри его собственного Я. Но тот, кто не осознал истинности своего Я, видит себя и других как разные сущности. Такой человек живет внутри и среди различий.
Вопрос: Мы так привыкли видеть различия. Прекратить это невозможно.

Аннамалай: От привычки делать различия и видеть разницу можно отказаться, только когда мы осознаем Я. Пока мы остаемся на уровне тела-ума, невозможно от нее отказаться. Так что иди к источнику этого проявления. Там нет различий. Отказ от отождествления с телом и умом есть тапас, самадхи, дхьяна и ништха (пребывание в Я и в качестве Я).

У духовных искателей есть очень странная привычка: они всегда ищут способ достичь, добиться, раскрыть, пережить или осознать Я. Они пробуют так много всякого-разного, потому что не могут понять, что они уже Я. Это как бегать вокруг, стараясь своими собственными глазами увидеть свои же глаза.

Почему тебе нужно воображать, что это какое-то новое переживание, которое нужно открыть или найти? Ты являешься Я прямо сейчас, и ты осознаешь это прямо сейчас. Тебе нужно какое-то новое переживание, чтобы доказать, что ты существуешь? Чувство «я существую» и есть Я. Ты делаешь вид, что не переживаешь его или скрываешь его всевозможными ложными идеями, а потом бегаешь повсюду, разыскивая его, как будто это что-то внешнее, что можно достичь или найти. Вот история о подобном человеке.

Однажды один царь вообразил, что он бедный крестьянин. Он подумал: «Если я пойду на встречу с царем, он, возможно, сможет мне помочь, дав немного денег».

Он повсюду искал царя, но нигде не мог его найти. В конце концов он сильно расстроился, из-за того что его поиск не принес никаких результатов. И вот в один прекрасный день он повстречал на дороге человека, который его спросил, почему он так расстроен.

Он ответил: «Я ищу царя. Думаю, что он мог бы решить все мои проблемы и сделать меня счастливым, но я нигде не могу его найти».

Человек, который уже узнал его, сказал с некоторым удивлением: «Но ведь ты и есть сам царь!»

Царь пришел в себя и вспомнил, кто он такой. Все его беды кончились в тот самый момент, когда он вспомнил, кем на самом деле является. Можно подумать, что тот царь был немножко с приветом, но у него, по крайней мере, нашлось достаточно здравого смысла, чтобы признать правду, когда ему на нее указали.
Гуру может тысячу раз говорить своим ученикам: «Вы есть Я, вы не то, кем себя воображаете», – но никто из них никогда ему не верит. Они продолжают просить У Гуру методы и пути, чтобы достичь того места, где уже находятся.
Вопрос: Почему мы не отказываемся от своих ложных идей сразу как только нам скажут, что они ложные? Аннамалай: Мы отождествлялись с нашими ложными идеями многие предыдущие жизни. Привычка очень сильна. Но не настолько сильна, чтобы ее невозможно было ликвидировать с помощью постоянной медитации.

Вопрос: У садхака (духовного искателя) много идей: «Я джива; я связан; мне нужно выполнять садхану; мне нужно добиться реализации». Следует ли нам забыть все эти идеи? Препятствуют ли они истинному пониманию? Аннамалай: Да, забудьте их все. «Я есть Я, я есть все». Держитесь этого осознания. Все остальные пути окольные.

Вопрос: Бхагаван говорил, что повторение «Я – Я» или «Я не это тело» – это помощь в исследовании, но не само исследование.

Аннамалай: Медитация «Я не это тело или ум, я есть изначально существующее Я» – это огромная помощь, до тех пор пока отсутствует способность как следует постоянно выполнять самоисследование.

Бхагаван говорил: «Удерживание ума в Сердце есть самоисследование». Если вы не можете этого делать, спрашивая «Кто я?» или забирая «я»-мысль обратно туда, откуда она возникает, тогда медитация «Я есть всепроникающее Я» – огромная помощь.

Бхагаван часто говорил, что нам следует регулярно читать и изучать «Рибху Гиту».

В «Рибху Гите» сказано: «Эта бхавана (позиция ума) „Я не тело, я не ум, я Брахман, я все“ должна повторяться снова и снова, пока не станет естественным состоянием».

Бхагаван каждый день сидел с нами, пока мы декламировали выдержки из «Рибху Гиты», в которых утверждается подлинность Я. Это правда, что он говорил о том, что такие повторения – лишь помощь в самоисследовании, но они представляют собой очень большую помощь.
Упражняясь таким образом, ум становится все более настроенным на реальность. Когда ум очистился с помощью этой практики, легче бывает вернуть его обратно в источник и удерживать там. Когда кто-то способен непосредственно пребывать в Я, ему не нужно вспомогательных средств вроде этого. Но если это невозможно, такие практики определенно могут помочь.

9

Вопрос: У меня есть сестра, которая верит, что мир вот-вот погибнет в ядерном холокосте. Так считают многие. У Свами есть какие-то взгляды на этот счет?

Аннамалай: Я не думаю, что мир в близком будущем будет разрушен. Но даже если он вот-вот будет разрушен, это не то, о чем вам следует думать или беспокоиться. Держите внимание на настоящем, держите его на Я. Если вы утвердитесь в Я, вам незачем беспокоиться о будущем мира. Если вы осознаете Я, вас ничто не может затронуть. Можно разрушить тело джняни, можно разрушить мир, в котором он живет, но нельзя затронуть или изменить осознание им Я.

Исчезновение целой Вселенной не окажет воздействия на джняни, потому что джняна неразрушима. Сознание, субстрат Вселенной, вообще не может измениться. Когда мир появляется в Сознании, само Сознание не подвергается никаким изменениям. Так что когда Вселенная исчезает, на Сознание это не влияет.

Все, что появляется, однажды исчезнет. В мире форм нет постоянства. Но это неизменное Сознание, в котором появляются все формы, никогда не может быть уничтожено, разрушено или переделано каким-либо образом. Если ты научишься быть этим Сознанием, ты придешь к пониманию, что тебя ничто не может затронуть или разрушить. Если же, наоборот, ты отождествляешься с какой-то преходящей формой, ты всегда будешь беспокоиться о возможном уничтожении этой формы.
Невежество вынуждает нас беспокоиться о возможном разрушении тела. Если ты ставишь свое благополучие в зависимость от благополучия тела, ты всегда будешь волноваться и страдать. Когда ты из непосредственного переживания знаешь себя как Я, ты осознаешь, что нет ни рождения, ни смерти. Ты осознаешь, что не можешь умереть, что ты бессмертен. Осознание Я иногда называют состоянием бессмертия, потому что оно никогда не заканчивается, потому что оно неуничтожимо и даже неизменяемо. Если удерживаешь свое внимание на Я, ты можешь обрести такое бессмертие. Если ты его обретаешь, в том окончательном состоянии бытия ты обнаружишь, что нет ни смерти, ни рождения, ни желаний, ни страхов, ни тревог, ни ума, ни мира.
Вопрос: Чтобы удерживать ум в Я, не должно быть никаких других желаний, кроме желания Я. Такого состояния очень трудно достичь. Желание искать удовольствия во внешнем мире всегда оказывается сильнее желания искать удовольствия в Я. Почему?

Аннамалай: Всякая радость изначально происходит от Я. Она не идет от ума, тела или внешних объектов. Если тебе ужасно хочется манго, то когда ты в конце концов съедаешь его, есть чувство сильного удовольствия. Когда такого рода желания исполняются, ум чуть-чуть погружается в Я и наслаждается некоторой частью блаженства, которое всегда там присутствует. Потом он поднимается вновь. Он запоминает ту радость и пытается повторить переживание путем поедания манго или удовлетворяя другие желания.

Большинство людей совершенно не осознают, что радость и удовольствие приходят из Я, а не от ума или тела. Поскольку большинство людей имели опыт покоя Я, только когда исполнялись сильные желания, они приходят к заключению, что погоня за желаниями – единственный путь получить переживание радости или покоя.

Если ты последуешь по этому стандартному пути достижения счастья, в результате получишь много разочарований и много страданий. Порой ты будешь переживать недолгие моменты удовольствия, но все остальное время будешь испытывать боль обманутых желаний, желаний, которые, похоже, не доставляют никакого удовольствия, когда исполняются.

Если ты попробуешь повторять удовольствия снова и снова, новизна скоро сотрется. Манго, удовольствие от которого ты предвкушал в течение нескольких дней, может дать тебе несколько секунд радости, пока ты его ешь, но твое удовольствие не будет длиться дольше, если ты съешь еще пять или шесть штук. Затянувшееся потакание желанию вызовет скорее неприятные ощущения, чем удовольствие.

Большинство людей в мире проводят всю свою жизнь, потакая себе в погоне за объектами, которые, как они думают, будут приносить им радость. Большинство этих людей никогда как следует не анализировали то, что получается в результате. Если бы они это сделали, они бы поняли, что на каждые десять секунд счастья приходятся часы или дни, когда никакой радости нет вообще. Некоторые люди это действительно осознали, но вместо того чтобы отказаться от такого образа жизни, они предаются ему еще сильней. Они думают, что с чуть большим усилием и чуть большей чувственной, ментальной или эмоциональной вовлеченностью смогут расширить недолгие периоды радости и сократить продолжительность чередующихся с ними неприятных периодов, когда радость не переживается.

Такой подход никогда не срабатывает. Если в уме существует много сильных желаний, ум не может полностью погрузиться в Я и испытать полный покой и блаженство, которые там есть. Ум может испытать малую толику этого покоя, если очень сильное желание неожиданно исполняется, но это будет только короткое временное переживание. Ум не может оставаться в Я, пока полон желаний и активности. Через несколько секунд он снова выйдет на поверхность и начнет преследовать свою следующую цель вовне.

Наполненный желанием ум испытывает блаженство Я только в очень ослабленной форме. Если вы хотите полного блаженства Я, и если вы хотите переживать его непрерывно, вам придется отказаться от всех своих желаний и привязанностей. Другого пути нет. Ум не может тихо покоиться в глубинах Я, пока не научится оставлять без внимания все те импульсы, которые пытаются заставить его искать удовлетворения и наслаждения во внешнем мире.

Любые желания могут доставить тебе беспокойство, даже духовные. Иногда даже желание медитировать может быть помехой. Когда я однажды захотел медитировать в одиночестве в пещере на Аруначале, Бхагаван увидел, что это не было частью моей прарабдхи, и посоветовал мне отказаться от этого желания. Он сказал, что это санкальпа (желание), которая, если ей следовать, вызовет еще одно рождение в будущем.

«Медитируй прямо в Палакотту, – сказал он. – Пребывай в покое там, а не уходи куда-то еще».

Перед этим, когда я впервые пришел в Палакотту, я сказал Бхагавану, что мои желания лишь: готовить и есть рис канджи, жить здесь и медитировать в одиночестве.
Бхагаван ответил: «Зачем иметь даже эти желания? То, чему должно быть, уже предопределено. Будь недвижим, будь без желаний и пусть все, чему суждено быть, приходит».
Вопрос: Выходит, что суть как учения Бхагавана, так и учения Свами: «Я не тело или ум. Я – само Я». Получается, что все желания возникают только потому, что мы отождествляем себя с телом и умом. Из этого логически следует, что если кто-то смог отказаться от такой привычки, он автоматически оказывается в состоянии, где нет желаний. Правильно? Аннамалай: Правильно. Если кто-то отказывается от идеи, что он – это тело и ум, он уже живет на более высоком уровне.

Вопрос: Эта тема высших планов мне интересна. Я где-то читал, что Бхагаван сказал однажды, что в этой жизни реализовать Я очень трудно. Он также, кажется, говорил, что если кто-то пытался это сделать и потерпел неудачу, ему может быть дано рождение в другой форме на более высоком плане. Я хочу у знать, правда ли это, и если правда, то как это работает. Если существуют такие планы, все ли люди там находятся на одном уровне? Достигают ли все они освобождения за один и тот же период времени? Здесь на земле очень трудно быть свободным от желаний, потому что здесь так много отвлекающих моментов. А на тех высших планах жить так же трудно или гораздо легче? Приходится ли обитателям тех высших планов принимать снова человеческое рождение?

Аннамалай: Некоторые зрелые души, которым не удалось реализовать Я, могут принять рождение на более высоком плане. Чтобы получить рождение в таком мире, нужно быть очень чистым. Не должно быть мирских желаний. Только те, кто всю свою жизнь посвятил поискам джняны, могут надеяться на такое перерождение. Такие люди иногда принимают свое последнее рождение на более высоком плане и там достигают реализации.
Преданные, которые не затушили еще всех своих желаний, кроме желания обрести джняну, будут снова рождены на земле. Земля – это учебный полигон для вайрагьи (непривязанности). Вот почему жизнь здесь настолько коварна и обманчива. Здесь на земле нужно научиться бесстрастию, прежде чем думать об обретении джняны или нового рождения на высшем плане.

10

Вопрос: Я постоянно пытаюсь осознавать «я – Я». Я чувствую, что это «Я» – центр, из которого я вижу свою личность и ум. Я чувствую, что ум произошел из этого центра. Иногда я чувствую, что даже этот центр должен исчезнуть. Это правильно?

Аннамалай: Когда находишься в этом центре, этом «я есть», не существует ничего входящего и выходящего. Он таков, каков есть. Если ты не осознаешь его таким, каков он на самом деле, тебе может казаться, будто что-то входит в этот центр или выходит из этого центра. Если у тебя есть правильное осознание этого центра, Сердца, ты понимаешь, что ничто не входит и не выходит, нет ни движения, ни изменения.

Вопрос: Медитировать лучше недолго или подолгу? Аннамалай: Кроме того времени, когда спишь, медитировать нужно пытаться непрерывно. Точно так же как река, которая постоянно течет к морю, наше осознавание должно течь беспрерывно. У нас не должно быть концепции, будто медитировать следует в определенное время. Медитация на Я должна продолжаться во время ходьбы, работы, еды и т. д. Она должна естественно течь всегда и всюду.

Вопрос: В чем разница между дхараной и дхьяной? Аннамалай: Непрерывная дхьяна (медитация) называется дхараной. В «Кайвалья Наванитам» задается вопрос: «Как разрушить причинное тело, которое несет в себе зародыши васан?» Гуру отвечает: «Я есть абсолютное совершенное Сознание. В этом совершенном Сознании вселенные существуют просто как видимость». Если у тебя в уме течет эта дхьяна, как может возникнуть невежество?

Вопрос: С. С. Коэн говорит в одной из своих книг, что когда у тебя есть переживание спураны [40] , Сердце готово проявить себя. Эта спурана имеет место до или после дхараны? Аннамалай: Спурана наступает после дхараны. Спурана – это переживание Сердца, когда оно начинает узнаваться преданным, который готов для этого. Она – временное переживание Я, которое испытывается, когда ум начинает поглощаться Сердцем.

Вопрос: Всякий ли человек из тех, кто следует путем самоисследования, в конце концов имеет опыт спураны? Аннамалай: Если они способны заставить ум оставаться в Я, у них он будет.

Вопрос: Иногда состояние самадхи испытывают люди, которые идут другими путями. Будет ли у них тоже опыт спураны?

Аннамалай: Если, не прерываясь, следовать путем джапы или йоги, ум в конце концов погрузится в спурану. В момент слияния придет переживание.
Эта спурана – свет, или сияние, «Я есть». Когда вы близки к слиянию с истинным Я, вы чувствуете его излучение. Это истинное «Я» – настоящее имя и форма Бога. Самое первое и точное имя Бога – это «Я». Осознание «Я есть» – это подлинная, изначальная мантра.
Вопрос: Получается, что «Я»-мантра предшествует даже пранаве [41] , звуку Ом? Аннамалай: Да, об этом Бхагаван говорил несколько раз. Это сознание, это «я есть», существует и сияет всегда, но твоему осознанию его препятствует эго, точно так же как тень скрывает луну во время затмения. Тень, укрывающая луну, видна только потому, что за ней присутствует лунный свет. Без этого света тень затмения невозможно было бы увидеть. Подобным образом, мы осознаем тело, ум и мир – даже когда они являют собой помеху нашему чистому видению – благодаря свету Я. Все это видно с помощью света Я.

Вопрос: Каким образом это единое нераздробленное «Я» распалось на многие разные вещи и многих людей – на все, что мы видим в мире?

Аннамалай: Оно этого не делает. Оно всегда остается единым и нераздробленным. Твое искаженное видение и неверное восприятие создают для тебя впечатление, что одно стало многим. Я никогда не подвергалось никаким изменениям и трансформациям нигде, кроме твоего воображения.

Когда мы отождествляем себя с телом или умом, кажется, что единое делается множественным. Когда чья-то энергия разворачивается от ума и внешнего мира в сторону Я, иллюзия множественности пропадает.
Иди глубже в ощущение «Я». Осознавай его так сильно и глубоко, чтобы никаким другим мыслям не хватило бы энергии выйти на поверхность и отвлечь тебя. Если ты будешь удерживать это чувство «Я» достаточно сильно и долго, ложное «я» исчезнет, оставив лишь нерушимое осознание реального изначально присущего «Я», Сознания как такового.
Вопрос: Это кажется таким простым и логичным, но отказаться от искаженного видения так трудно! Аннамалай: Пусть такого рода мысли не гнетут и не подавляют тебя. Продолжай себя спрашивать: «Кто считает это трудным? У кого искаженное видение?» Не позволяй подобным мыслям отвлекать твое внимание от источника, Я.

Вопрос: В этом как раз моя проблема. Накопленная энергия ума: все его надежды, страхи, желания, тревоги, симпатии и антипатии – у меня этого слишком много. Той небольшой энергии, которую я периодически вкладываю в самоисследование, никогда не хватает, чтобы остановить крутящийся ум больше чем на одну-две секунды. У меня в уме слишком много центробежной энергии. Я вообще не в состоянии добраться до источника ума. Аннамалай: Как только ты начнешь стабилизироваться в состоянии неизменности, те симпатии и антипатии, которые сейчас являются причиной стольких твоих проблем, просто угаснут сами собой. Когда нет ни приязни, ни неприязни, что еще остается в уме, что тревожит твой покой? Не расстраивайся из-за каких-то помех или ощущений, будто ты не продвигаешься вперед. Ум настолько окутан иллюзией, что не способен определить, есть ли на духовном пути какой-то прогресс или нет. Просто продолжай медитировать. Не ожидай немедленных результатов и не тревожься из-за их отсутствия.

Вопрос: Я чувствую, что я никудышный садхака. Похоже, мне никогда не хватит энергии, не будет достаточно отрешенности, чтобы преодолеть свои проблемы.

Аннамалай: Невежественный человек может подумать, что у него много проблем и ошибок, но если он пойдет к джняни, джняни не увидит ни одной. Он увидит просто человека, не осведомленного о Я, не осознающего истины. Он его за то не осудит, а просто почувствует сострадание к его невежеству.

Когда вы видите, что все есть ваше собственное Я, кого вам осуждать, кого восхвалять? К кому вы можете чувствовать ненависть? Если вы не видите никаких изъянов и недостатков, вы всегда остаетесь в покое, зная, что все есть ваше Я.
В природе ума видеть некоторые вещи правильными, а некоторые неправильными. Если вы отказываетесь от всех идей о добре и зле, правильном и неправильном, вы пребываете только в качестве Я. Маленькие дети и джняни похожи в том, что ни в чем не видят правильного или неправильного.
Вопрос: Чувствую, что у меня проблем столько, что только милость Гуру может мне помочь.

Аннамалай: Это воистину благословение, если вы можете найти джняни и поверить в него. Если разложить дрова вблизи костра, они в конце концов займутся и станут с костром одним целым. Без милости Гуру, без соединения с ним очень трудно осознать Я.

Кто подлинный Гуру, разобрать трудно, потому что Само-реализованные люди часто выглядят и ведут себя, как обычные. Те, кто недостаточно зрел духовно, не распознают их духовного величия. Если дедушка играет со своими маленькими внуками, то дети будут думать, что дедушка точно такой же, как они сами. Они увидят, кто он на самом деле, только когда подрастут.
Дети совершают подобные ошибки, из-за того что у них еще недостаточно развиты критические способности, чтобы отличать взрослых от детей. В мире много духовных детей, которые думают, что джняни и Гуру – это обычные люди, точно такие же, как они сами. Когда эти дети начинают духовно расти, они могут в достаточной мере развить свое духовное умение различать, для того чтобы найти подлинного Гуру и предать ему себя. Найти Гуру – это величайшее благословение, какое только может случиться с человеком в его жизни.

11

Вопрос: Недавно во время медитации у меня было ощущение, что дыхание делается все слабее и слабее. Оно также замедляется, когда я перестаю двигаться. Оставить ли мне все, как есть, или нужно делать усилие, чтобы дышать глубже?

Аннамалай: Ты практикуешь йогу или пранаяму? Или самоисследование? У тебя есть Гуру?

Вопрос: У меня действительно есть Гуру, но сейчас она в Соединенных Штатах. Я не видел ее уже три месяца. Пранаяму я не практикую. Аннамалай: А самоисследование практикуешь? Вопрос: Это называется спонтанной медитацией. Аннамалай: В чем заключается метод?

Вопрос: Мне сказали, что лучший способ медитировать – это просто сесть и позволить этому происходить. Свами знает Свами Муктананду? Я последователь его преемницы, Свами Читвиласананды.

Аннамалай: Когда дыхание замирает, ум тоже неподвижен. Можно в качестве садханы наблюдать как за дыханием, так и за умом. Если это сделано должным образом, и то и другое начинает затихать. Но еще более эффективный метод – осознавать, кто наблюдает за дыханием или умом. Если мы в любой момент знаем, чем является то, что свидетельствует, мы можем просто оставить все, как есть. Если мы можем безопасно пребывать в этом знании, нет необходимости как-то управлять медитацией. Почему? Потому что в том состоянии мы знаем, что ничто проявляющееся, меняющееся или движущееся не может на нас воздействовать.
Сказано, что для достижения окончательной цели существует много путей и что некоторые пути очень рискованны. Бхагаван показал нам безопасный путь атмавичары (самоисследования), с помощью которого мы легко можем познать себя. Если мы научимся держаться подлинного Я с помощью практики самоисследования, мы можем научиться жить счастливо в этом несчастном мире.
Вопрос: Разве это не эгоистично: сидеть тут, пребывая в блаженстве, тогда как в мире столько бед и несчастий? Разве нам не нужно помочь человеку, который погибает в пути? Я имею в виду, что, конечно, мы должны помочь. Невозможно просто притворяться, что мира не существует. В каком-то смысле он очень реален. Аннамалай: В обязанности духовных искателей не входит наблюдать за миром и менять ситуацию в нем. Мир – не что иное, как большая игра майи. Если попадешь в ловушку мирских деяний, окажешься пойманным майей, неспособным увидеть себя и мир такими, каковы они на самом деле. Мир постоянно меняется. Иногда для некоторых людей условия бывают благоприятные. В другое время – нет. В мире так много неразберихи, потому что он всегда в движении. Но свидетель этого меняющегося мира – то есть Ты сам – всегда пребывает в покое, его не потревожить. Иди в то состояние свидетельствования и пребывай там в покое. Мы действительно ничего не можем поделать с этим миром.

Вопрос: Почему так уж необходимо не обращать внимание на людей, которые так явно нуждаются в той или иной помощи?

Аннамалай: Если кто-то упрочивается в Я, человечество получает пользу автоматически. Человек, упрочившийся в Самости, не будет безразличен к проблемам мира. Если проблемы возникают, такой человек будет действовать спонтанно и обеспечит правильное решение каждой проблемы.

Ты придерживаешься многих верований: «Я – отдельное человеческое существо; мир от меня отделен; другие люди от меня отделены; я – духовный искатель, который занимается медитацией, чтобы достичь Я; остальные люди в мире страдают». Все эти концепции неверны. Не существует ни двойственности, ни разделенное™. На самом деле вне твоего собственного ума ни несчастья, ни страдания не существует, потому что весь мир – не что иное, как проекция твоего ума. Твои собственные страдания и те страдания, которые ты видишь вокруг себя, могут быть легко стерты, если ты откажешься от всех неверных идей, которые у тебя есть о себе самом.

Всякое страдание начинается с идеи двойственности. До тех пор пока это двойственное сознание твердо зафиксировано в уме, невозможно оказать реальную помощь другим. Если же осознать свою недвойственную природу и успокоиться внутри Себя, становишься инструментом, пригодным для того чтобы помочь другим.

Когда утверждаешься в Я, внутренний покой, который испытываешь постоянно, изливается на других людей. Это естественное излучение возвышает человечество и лечит куда лучше, чем любая физическая активность.

Джняни – как солнце. Солнце излучает свет и тепло постоянно и беспристрастно. Джняни, не прилагая усилий, излучает во Вселенную собственную сущность – свою любовь, покой, радость.
И хотя солнце присутствует всегда, чтобы принять его лучи, нам необходимо повернуться к нему. Подобным образом, если мы хотим света духовного, нам следует обратиться к реализованному существу. Если делается сознательное усилие, с тем чтобы оставаться в свете джняни, тьма духовного невежества исчезает сама собой.
Вопрос: Каков смысл тех необычных духовных переживаний, которые, бывает, случаются у некоторых преданных? Нужны ли они, чтобы поддержать нас на пути или чтобы придать уверенности? Все эти переживания внутреннего света, внутреннего звука и т. п.  – нужны ли они нам, или они просто случаются, поскольку естественны? Почему у некоторых людей они есть, а у других нет?

Аннамалай: Необычные переживания, которые приходят во время медитации, – результат предыдущих практик медитирующего. Необходимости в таких переживаниях нет.

«Кем является тот, кто испытывает эти переживания?» Наше внимание должно быть только на этом. Переживания приходят и уходят, но свидетель всех переживаний остается всегда неизменным. Наше внимание должно твердо быть там.

Нам следует увидеть того, кто видит все переживания. Помните, что все, что с вами происходит, может быть воспринято только через ум. И еще помните, что воспринятое умом не может быть реально, поскольку сам воспринимающий нереален. Если мы будем всегда задаваться вопросом, с кем это переживание происходит, как ложный воспринимающий, так и ложное переживание сойдут на нет.

Святой Субраманья Бхарати однажды написал: «Если придешь к пониманию, что мир – лишь проекция ума, преодолеешь все страдания».
В другом своем стихотворении он насмехается над умом и майей:
Существуют те, кто осознал истину;

они не воспринимают тебя (ум) всерьез.

Те, кто твердо пребывает в Я, —

им ты ничего не можешь сделать.

Если мы осознаем недвойственную реальность,

тебе там не будет места;

тебе придется убраться прочь.

Если проблема двойственности ума решена,

то где ты? Что ты можешь сделать тем смельчакам,

кто пришел к глубокому убеждению

и пониманию, что тело нереально?

Для тех, кто готов умереть,

смерть этого [ума] ничего не значит.

Вопрос: Разве он не занимался политикой? Я и не знал, что он интересовался духовными материями. Аннамалай: Да, он занимался политикой, но был также поэтом и философом. Однажды он приходил для встречи с Бхагаваном в пещеру Вирупакша.

Вопрос: Я не читал никаких описаний их встречи. Они говорили друг с другом? Аннамалай: Нет, он просто пришел и получил даршан. В другом стихотворении, написанном в Пондичерри, он говорит: «Не существует невзгод и несчастий. Смотри: страданий нет, все это – Бог».

12

Вопрос: Здесь у Аруначалы кажется, что овладеть духовным различением довольно просто. В Париже с нашими повседневными делами и всевозможными воздействиями извне это гораздо труднее.

Аннамалай: Мысли вроде: «Аруначала отличается от Парижа; я работаю в Париже» – это концепции, которые возникают, только после того как мы отождествляем себя с телом и принимаем тело за «я». Если принимаешь такие идеи, автоматически себя ущемляешь.

Вопрос: Благодаря нашей практике мы чувствуем, что приближаемся к реальности, но мы также чувствуем, что путь предстоит долгий. Аннамалай: Вы не можете приблизиться к реальности или быть от нее на некоторой дистанции. Я никогда не находится на некотором расстоянии от вас, потому что вы уже Я. Чтобы избавиться от своих ложных идей, нужно выработать сильное убеждение, что так оно и есть. «Я есть Я; я есть все; все есть Я». Такая мантра – самый эффективный и самый мощный инструмент. Если будете постоянно ее повторять, вся энергия придет к вам, потому что вы и в самом деле являетесь всепроникающим Сознанием.

Вопрос: Предположим, мы запишем эту мантру на магнитофон. Он может повторять ее бесконечно, но не сделается от этого «всепроникающим магнитофоном». Достаточно ли одного лишь повторения? Аннамалай: Если вы будете что-то постоянно повторять и вкладывать в это достаточно веры, чтобы действительно считать сказанное верным, ваш ум в конце концов станет тем, что вы повторяете. Если вы будете повторять правду о том, что вы – Я, и если вы добьетесь достаточной веры в то, что сказанное истинно, в конце концов вы станете той истиной, Я.

Вопрос: Я могу понять, что повторение этой фразы приносит пользу, когда ум активен и движется вовне. Но следует ли нам повторять ее и тогда, когда мы переживаем внутреннюю тишину? Аннамалай: Если навсегда утвердиться в тишине, то это и есть реальность. Но если такая устойчивость только временна, разве этого достаточно?

Вопрос: Мантры могут привести к состоянию внутреннего покоя. Но когда они выполнили свое назначение, зачем нам продолжать их повторять? Аннамалай: Существуют разные типы покоя. Если ум успокаивается, и этот покой похож на глубокий сон, вам надо знать, что это еще не окончательный покой. Если вы будете оставаться в этом состоянии, не продолжая медитации, пользы вам это не принесет. Когда наступает такое состояние, лучше продолжать свою медитацию на Я.

Вопрос: Как можно определить, не переживаешь ли ты этот похожий на сон покой вместо настоящего покоя?

Аннамалай: Если после выхода из покоя тело сразу же принимается за «я», то истинный покой еще не переживался. В погоне за внутренним покоем не следует входить в лайю (временная приостановка всех ментальных процессов). Например, человек делает какую-то работу; потом он ощущает усталость и немного отдыхает; после этого снова начинает работать. Покоя такого рода быть не должно. То есть, если ум просто временно берет паузу для отдыха, истинного покоя ты не переживаешь. Полное отсутствие мыслей не обязательно означает, что переживается покой Я.

Если в том покое имеется ощущение свежести и ясности, если осознавание сияет так, что чувствуешь себя счастливым и совершенно удовлетворенным, то это больше похоже на истинный покой. Если этого осознавания, этой уверенности нет, лучше продолжать джапу и дхьяну.
Я приведу вам еще пример: человек медитирует в Старом Холле Бхагавана. Он сидит там час. После этого думает про себя: «Я сидел и медитировал в течение часа». Это не ништха (укоренение в Я), потому что там присутствовало «я», которое думало: «Я сижу, я медитирую». Если у вас имеется некая осведомленность, что вы сидите и медитируете, то Я вы не переживаете, вы переживаете эго.
Вопрос: Когда мы не ощущаем единства или единения, значит ли это, что мы еще не достигли окончательного состояния? Аннамалай: В реальности не существует промежутков между моментами медитации. Медитация всегда постоянна.

Вопрос: Состоит ли та медитация, о которой вы говорите, из ментального повторения? Представляет ли она собой словесные формулировки, такие, как «Я есть Я; я есть Сознание», или же это некое осознавание Я, присутствующее без слов и концепций? Аннамалай: Если ты повторяешь мантру вслух, это джапа. Если повторяешь то же самое в уме, можешь называть это медитацией. Если кто-то упрочился в осознавании внутренне присущего Сознания, это ништха (укоренение в Я).

Вопрос: Получается, что если остаешься в ништхе, нет необходимости выполнять джапу или медитацию?

Аннамалай: В медитации ты никогда не забываешь Я. Быть сознательно осведомленным о Я, никоим образом не думая о нем, и есть ништха. Зачем повторять «Я Сундарам, я Сундарам», если у тебя уже есть чувство, что ты Сундарам?

В этом окончательном состоянии о Я и не думается, и не забывается. Просто существуется. Если у тебя есть это переживание, такие сомнения, как «следует ли мне продолжать медитировать?», не возникнут. В том окончательном состоянии возникновение подобных мыслей невозможно. Так что если в своей медитации ты пришел к некоему умиротворению или покою и возникают мысли «следует ли мне оставаться в этом покое или продолжать медитировать?», тебе следует продолжать медитировать, потому что сама эта мысль служит показателем того, что ты еще не упрочился в Я.

Нет пользы в том, чтобы слишком много думать о своей медитативной практике. Просто выполняй ее и продолжай выполнять, пока у тебя нет твердого убеждения в том, что все появляющееся в уме с тобой настоящим не имеет ничего общего. Если во время медитации ты обращаешь внимание на мысли и чувства и пытаешься их использовать, чтобы оценить, как хорошо или плохо ты медитируешь, тебе никогда не достичь окончательного покоя. Вместо этого ты просто будешь вязнуть в ментальных концепциях.

Некоторые люди многими разными способами отвлекают свой ум, например пытаясь установить, в чем различие между турией (четвертое состояние) и турий-атитой (то, что за пределами четвертого состояния). Реальность очень проста. Вместо того чтобы пытаться ее объяснять или вешать на нее ярлыки, просто будьте ею, отказавшись от всякого отождествления с телом и умом. Это и есть окончательная джняна. Если пойдете этим путем, вам не потребуется вовлекаться в умствования и философскую путаницу.

Чтобы достичь Я, люди практикуют самые разные виды садханы. Некоторые из этих методов сами по себе помеха джняне. Медитация может быть еще одной формой связанности, если она начинается с допущения того, что тело и ум реальны. Если эта идея не отброшена, медитация только ее усилит.
Осознать Я и никогда не забывать Я – вот подлинная джняна.
Вопрос: В том-то и состоит трудность: упрочиться в Я.

Аннамалай: Трудность для кого? Не потакай себе в мыслях вроде этой. Узнай, у кого они есть.

Святой Таюманувар однажды сказал: «Зачем все эти маха-йоги ?»
Ты уже Я. Почему бы тебе не упрочиться в твоем собственном естественном состоянии, не забывая его и не прекращая его осознавать? Не бери в голову все эти маха-йоги.

13

Вопрос: Джняни излучает что-то вроде энергии, которая привлекает преданных, или это просто часть его судьбы – то, что преданные в конце концов находят его и становятся его учениками?

Аннамалай: Магнит обладает силой притягивать железо. Эта гора Аруначала притягивает к себе искателей, как магнит железные опилки, а потом заставляет их ходить пешком вокруг себя. Она не говорит: «Приезжай и делай прадакшину ». Ей это не нужно. Ее энергетика автоматически притягивает людей, которые хотят делать прадакшину.

Тот, кто реализован, кто упрочился в Я, становится подобным магниту. Он притягивает к себе искателей.

Святой Таюманувар в одном из своих стихов объясняет, что когда цветок распускается, он источает аромат, на который слетаются пчелы и собирают мед. Но он добавляет, что если цветок не распускается, не будет ни аромата, ни меда, ни пчел.

Бхагаван говорит об этой силе в «Акшараманамалай»: «Точно так же как магнит притягивает железо, о Аруначала, ты притягиваешь меня и делаешь меня единым с тобою».

(Обращаясь к вновь прибывшим) Вы читали книги Бхагавана? У вас есть какие-либо сомнения, касающиеся его учения?

Вопрос: Мы прочитали несколько книг о Бхагаване, которые были переведены на французский. У нас нет сомнений по поводу тех идей, которые эти книги в себе несут.

Аннамалай: Если кто-то упрочивается в Я и достигает окончательного понимания, все сомнения испаряются – но не раньше. Пока же сомнения будут появляться снова и снова.
Если ложное «я» – т. е. идея я-есть-это-тело – вообще к нам не приходит, мы можем сделать вывод, что уже реализовали Я.
Вопрос: Возможно ли для обычных людей вроде нас осознать то, что находится за пределами всего? Аннамалай: Насколько ум очистился, настолько и осознаешь то, что за его пределами. Если кто-то ограничен определенным пределом, отождествлен с идеей я-есть-это-тело, то он очень далек от осознания Я.

Вопрос: Каковы взаимоотношения между умом, который нужно очистить, и Сознанием, в котором он в конце концов исчезает?

Аннамалай: Можно сказать, что ум – это просто что-то вроде атома бесконечности. Когда мы отождествляем себя с телом и умом, мы думаем, что ограниченны. Это отождествление с умом скрывает Я. Если мы отказываемся от этого отождествления и пребываем в качестве чистого Сознания, ум вливается в Сознание. И тогда ты знаешь, что ум не отдельная сущность. Он возникает в Сознании, которое есть Я, и снова исчезает в Сознании, не будучи когда-либо от него отделенным.
Таюманувар сказал:
Ум подобен атому.

Никто не может сравниться с тем,

кто достиг состояния,

когда ум растворен в своем источнике,

потому что в том состоянии

не существует другого.

В Я нет ничего таинственного, потому что никто не может отрицать своего существования. Чистое Сознание присутствует всегда и всегда переживается. Никто не сможет отрицать существование этого «я есть» или его непрерывности во всех состояниях. Может быть состояние бодрствования; сновидение может возникнуть и исчезнуть; может наступить смерть тела. Все эти вещи могут приходить и уходить, но в продолжение их всех «я есть» будет оставаться непрерывным. Все эти меняющиеся состояния – рождение, смерть, бодрствование, сон, сновидение – просто происходят внутри Сознания. Но пока все эти изменения происходят, чистое Сознание остается всегда неизменным. Так что держитесь его и только его. «Я есть То, что Я есть» [42] . Бхагаван часто цитировал это изречение из Библии и говорил, что оно резюмирует всю веданту. Если вы спросите: «Что есть Бог?», можно вполне искренне ответить: «Переживание этого „я есть“ и есть Бог». У каждого из нас есть это «я есть», исходное ощущение существования. Это сознание есть окончательная и единственная реальность.

Вопрос: Есть еще одно очень популярное среди христиан библейское изречение: «Никто не придет к Отцу минуя меня». Как Свами понимает это изречение Иисуса?

Аннамалай: Когда Иисус говорил «минуя меня», он говорил о Я, а не о теле, но люди неверно это поняли.

В другой раз Иисус сказал: «Царствие небесное внутри вас». Он не имел в виду, что оно внутри тела. «Вас», о котором говорил Иисус, – это Я, бесконечное Сознание. И хотя мудрец, упрочившийся в Я, может использовать слово «меня», нам не следует совершать ошибку, думая, что он – тело. Когда бы джняни, который стал единым с бесконечным чистым Сознанием, ни сказал «меня», он говорит не о теле, форме, но единственно о Сознании.

В абсолютном, едином, бесформенном, изначально присущем Сознании где быть Иисусу или еще какому-либо джняни? В Сознании все суть одно. Там невозможно обозначить разницу между людьми.

Всякий, кто осознает это состояние за пределами ума, выражает истину по-своему. Те, кто находится в поиске понимания этой истины, всегда пытаются понять идею через вводящее в заблуждение посредство слов. Своим умом они неверно интерпретируют и неверно понимают то, что старается сказать учитель.

Многие христиане придают фразе «Никто не придет к Отцу, минуя меня» значение «только через форму Иисуса Христа». Из-за этой интерпретации они осуждают все другие концепции Бога и все остальные религии.
В сути своей все религии едины. Бхагаван однажды сказал мне: «Если эго разрушено настоящим самоисследованием, и если не двойственное Сознание реализовано, только это и есть истина. Тогда, в том недвойственном Сознании, где все эти разные религии? И где все эти разные религиозные учителя? В том состоянии все едино».
Вопрос: Имеет ли Свами в виду; что Иисус Христос – это джняни., такой же, как и многие другие джняни., или же он был кем-то большим?

Аннамалай: Если эго разрушено, остается только недвойственное Сознание. В этом состоянии нет ни выше, ни ниже.

Нельзя сказать, что один джняни находится в отличном от другого состоянии. Нельзя сказать, что Иисус лучше Бхагавана или наоборот. Не существует более высокого состояния, чем состояние джняни, и нет такого джняни, который превосходил бы любого другого джняни.

Но хотя внутреннее состояние и переживание любого джняни одно и то же, их внешняя активность отличается, потому что каждому из них предстоит исполнить разную судьбу. Некоторые станут учителями, другие – нет.
Если в стакане есть вода, она утолит жажду одного человека; если водою полон большой сосуд, ею могут утолить жажду тридцать или сорок человек; если вода в колодце, ею смогут утолить жажду люди целой деревни или небольшого города. Некоторые духовные искатели выполнили тапас, достаточный только для их собственной реализации. После реализации они, вероятно, могут помочь некоторым людям. Но другие джняни выполнили длительный тапас, достаточный не только для их собственной реализации, но также для помощи в освобождении других. Джняни, выполнившие такого рода тапас, становятся знаменитыми мировыми мастерами и имеют много последователей.

14

Аннамалай: Милостью Бхагавана, у меня было не слишком много контактов с людьми мирскими. Когда люди приходят повидаться со мной, они садятся и слушают то, что мне нужно им сказать. Если им интересен Бхагаван и его учение, они могут некоторое время побыть здесь, если не интересен – они просто уходят. Сюда немногие приходят: несколько постоянных посетителей и еженедельно один-два новых человека. И когда они приходят, мы говорим о Бхагаване и его учении, а не о том, что происходит в мире. Уже больше сорока лет я не беспокоюсь о том, чтобы быть в курсе всего, что происходит в мире. Я даже не знаю, что происходит в Тируваннамалае.

Вопрос: Неужели вы за это время никогда не покидали Палакотту?

Аннамалай: Когда Бхагаван был еще жив, я ходил на вершину горы и часто посещал Скандашрам. В 1930-е гг. я довольно часто ходил на гирипрадакшину но обратно возвращался через Пачаяман Койл и Скандашрам, чтобы избежать пути через город. Я даже не бывал в большом храме. В последние несколько летя ограничил себя Палакотту и периодическими прогулками на гору.
Впервые я приехал в Шри Раманашрамам в 1928 г. За все прошедшие годы я покидал Тируваннамалай только дважды: первый раз, когда сбежал в Полур в первый месяц моего пребывания здесь, и еще раз на один день, когда я ездил в другой город, чтобы заказать известь для постройки столовой. Это было больше пятидесяти лет тому назад. Я не покидал Тируваннамалай даже на день больше пятидесяти лет.
Вопрос: Вам очень повезло. Вы могли выполнять свою садхану в тихом месте и с великим Гуру Моя прарабдха не такова. Мне приходится жить и работать на Западе в большом городе. Возможно ли в большом городе как следует выполнять садхану?

Аннамалай: Я никогда не выполнял садхану в городе и даже там не был, так что не могу быть в этом деле экспертом. Люди мне рассказывали, что воздух в городах сильно загрязнен, что там очень шумно и духовные вибрации очень плохие. Если у тебя есть выбор, лучше выполнять садхану недалеко от Гуру или в священном месте, где вибрации хорошие. Если это невозможно, то в сельской местности это делать лучше, чем в городе.
Где бы ты ни жил, старайся избегать общения с людьми недуховными, т. е. с людьми, которые не выполняют садхану. Попробуй найти кого-нибудь, кто упрочился в Я, и проводи время в его или ее обществе. Если не способен иметь сатсанга бесформенного Я, то это лучшее, что может быть. Если ты искренен, Бхагаван устроит все обстоятельства твоей жизни благоприятным образом. Он поместит тебя в то место, где ты сможешь достичь наибольшего прогресса.
Вопрос: Свами, мне скоро придется возвращаться в Европу, и эта перспектива начинает меня тревожить. Я не чувствую себя способным поддерживать осознавание Я посреди городской суеты. Здесь это относительно легко. Там это очень, очень трудно. Аннамалай: Немного поупражнявшись, ты можешь уснуть посреди толпы, даже если эта толпа создает много шума. Как только ты уснул, их болтовня и пересуды не будут на тебя влиять. Если тебе предстоит жить в шумной или отвлекающей атмосфере, ты должен освоить искусство сна во время бодрствования. Ты должен научиться тому, как оставаться постоянно в сознании, но в то же самое время не осознавать никакого шума или потенциального напряжения вокруг тебя. Бхагаван иногда называл переживание Я «сном наяву». Если сможешь освоить эту технику, ничто тебя больше никогда не побеспокоит.

Вопрос: Здесь мы в состоянии иметь сатсанг. Это очень хорошо и приятно. Когда мы отсюда уедем, как нам получить такой сатсанг?

Аннамалай: Если тебе не по судьбе находиться в присутствии джняни, ты всегда можешь попробовать установить связь с бесформенным Я. Это настоящий сатсанг. Ты говоришь, что это твоя прарабдха – жить в большом городе. Прарабдха относится только к деяниям тела. Никакая прарабдха не в состоянии воспрепятствовать тебе обратиться внутрь себя и остановить внимание на Я. Это та свобода, которую каждое человеческое существо имеет вне зависимости от своей прарабдхи. Если твоя прарабдха не дает тебе возможности иметь сатсанг с джняни, иди непосредственно к источнику и получай сатсанг от непроявленного Я. Такой сатсанг обрести и поддерживать гораздо труднее, но если у тебя нет других возможностей, ты должен попробовать.
Маленькие дети живут в городах, не подвергаясь воздействию той атмосферы, которую там создали люди. Если живешь чистой жизнью и совершаешь усилие в верном направлении, ты тоже в состоянии достичь состояния, в котором мир не сможет на тебя влиять.
Вопрос: Это будет очень трудно. Я буду часто взывать о помощи. Аннамалай: Если у тебя есть потребность в сатсанге, или желание всегда медитировать на Я, это произойдет. Если твое желание достаточно сильно, энергия Я все для тебя устроит. Она пошлет тебе Гуру, или сатсанг, или еще что-нибудь, что могло бы тебе потребоваться. Если ты упорно медитируешь на Я, все, что нужно, само собой придет к тебе.

Вопрос: Я чувствую, что за то время, пока был в Индии, я добился определенного прогресса. Я начинаю замечать, что мое внутреннее отношение к миру стало меняться. Думаю, что я начинаю устанавливать некоторую дистанцию между собой и миром.

Аннамалай: Тебе бы надо иметь такое отношение: «Не существует ни внешнего, ни внутреннего. Все есть Я». В Я вообще нет различий.
Бхагаван однажды сказал: «Если вы сможете отказаться от любых мыслей о различиях, одного этого будет достаточно».
Вопрос: Получается, что мы должны быть в мире, не позволяя ему никоим образом задевать нас. Нам не следует рассматривать других как нечто отличное от нас и не следует считать их плохими или хорошими. Аннамалай: Правильно. Если корабль плывет по поверхности океана, это значит, что морская вода не проникает под обшивку – ну, может быть, только чуть-чуть. Если много воды просочится вовнутрь, корабль в конце концов утонет. Если твоя судьба быть в движении посреди многолюдного мира, старайся проплывать между ними и не позволяй никаким их мирским мыслям просачиваться в тебя. Пока ты идешь по жизни, для тебя существует возможность не заразиться бездуховностью, если ты удерживаешь внимание на Я. Когда ты отождествляешься с умом, любая вещь в мире – потенциальный источник заражения. Но когда ты отождествляешься с Я, все становится чистым, потому что ты осознаешь это только как внешнее проявление Я.

Вопрос: Иногда вы говорите, что нам лучше избегать дурной компании. Это не всегда возможно. Если ты работаешь, приходится иметь дело со всякими людьми. Не всегда возможно избегать их.

Аннамалай: В таких ситуациях следует относиться ко всему так, как будто ты участвуешь в спектакле. Внешне следует выполнять все необходимые действия, но внутри всегда следует осознавать центр, то сознание, которое дает нам знать о себе как ощущение «я есть».
Я говорю «дурная компания», но по большому счету дурная компания – это просто часть ума. В Я не существует дурных компаний. Пока ты еще пытаешься высвободиться из пут ума, тебе полезно будет избегать дурной компании. Когда это невозможно, всегда делай усилие, чтобы найти убежище в Я. Если ты там утвердишься, токи, исходящие из умов других людей, не смогут воздействовать на тебя. Если тебе действительно приходится иметь дело с бездуховными людьми, никоим образом не осуждай их. Не думай: «Это нехороший человек» или «Мне этот человек не нравится». Чем меньше ты отождествляешься с умом, когда находишься рядом с такими людьми, тем лучше.
Вопрос: Уверен, что поддамся майе, как только вернусь домой. У меня нет большого оптимизма по поводу своего духовного будущего.

Аннамалай: Если нет ума, то нет ни мира, ни майи – ничего вообще, кроме Себя самого. Майя – это эго, эго – это ум, а ум – это все то, о чем ты можешь подумать, что можешь воспринять. Чтобы выбраться из плена ума, эго, майи, нужно перестать путаться в мыслях. Будь подобен оси колеса. Пусть колесо крутится вокруг тебя – сам не двигайся. Ось остается неподвижной, даже если колесо крутится очень быстро. Если утвердишься в абсолютной неподвижности Я, придешь к пониманию, что майю создают движения ума. Когда ты пребываешь в качестве Я, в полной недвижи́мости, никакой майи не создается.
Другой пример: будь подобен большому дереву. Когда налетает ветер, ветви и листья колышутся, но ствол остается недвижимым. Если ты обитаешь в уме, тебя всегда треплет туда-сюда, как веточки на сильном ветру. Чем меньше ты отождествляешься с умом, тем меньше движения. Когда ты воспринимаешь себя только как Сознание, и не присутствует никакого следа ума, тогда всякое движение отсутствует – только нерушимый покой и абсолютная недвижи́мость.
Вопрос: Свами, вы часто говорите, что нам следует избегать дурных деяний. Что именно вы понимаете под «дурным деянием»? Аннамалай: В общепринятом смысле все, что причиняет вред другим существам, – дурное деяние. Но можно также сказать, что любое действие, которое уводит твое внимание прочь от Я, – дурное деяние. Отождествление с телом – изначальное дурное деяние, потому что в нем источник всех прочих дурных деяний.

15

Вопрос: Бхагаван сказал: «Всегда будь в осознавании присутствия Я». Является ли это присутствие ощущением «я есть», которое для меня сейчас перемешано с моим личным «я», или это истинное «Я»?

Аннамалай: Бхагаван говорит об этом «Я есть» как о том, что присутствует здесь и сейчас. Оно не имеет никакого отношения к личному «я». В том «Я есть» нет ни прошлого, ни будущего. В «Кайвалья Наванитам» сказано:

Дживанмукту, который утвердился в «Я есть»,

не волнует ни прошлое, которое уже ушло,

ни будущее, которое неопределенно.

Что бы ни приходило к нему в настоящем —

он просто наслаждается этим.

Даже если солнце превратится в луну или мертвец,

которого унесли на кремацию, оживет —

он все равно не увидит чудесного в этом.

Личное «я» выносит суждения о том, что хорошо и что плохо, что правильно, а что нет. Оно вечно опутано двойственностью. Дживанмукта, который постоянно осознает себя только как «Я есть», уже вышел за границы всякой двойственности. Он не видит ни хорошего, ни плохого. Он остается свидетелем всего того, что случается, не осуждая его и никоим образом не отождествляясь с ним.

Вопрос: Когда я удерживаю ум на этом ощущении «Я есть», должен ли я быть спокоен и расслаблен? Следует ли видеть то, что происходит, не вмешиваясь, или лучше наблюдать, тщательно рассматривать, сравнивать? Аннамалай: Достаточно, если ты просто будешь отдыхать в этом «Я есть». Что бы ни происходило в этом «Я есть», этом Сознании, просто будь к этому безразличен. Ты есть само Сознание, а не мысли и идеи, которые в нем появляются. В этом мире происходит многое: как хорошее, так и плохое. По поводу большинства событий мы не беспокоимся, потому что думаем: «Это происходит с кем-то другим, не со мной». Точно так же будь Сознанием «Я есть» и будь безразличен ко всевозможным мыслям, которые приходят на ум и уходят. Если ты отождествляешься с мыслями, сравниваешь их, судишь, волнуешься по их поводу, пытаешься их подавить или вовлекаешься еще как-то, они будут причинять тебе беспокойство. Вместо этого будь к ним совершенно безразличен. Если не будешь обращать на них никакого внимания, они никогда не смогут оказать на тебя вредного воздействия.

Вопрос: Я слышал, как Свами много раз говорил, что саттва-гуна едина с Я. Но многие святые, а также писания говорят, что после того как ты утвердился в саттва-гуне, даже ее нужно отвергнуть, потому что это еще не окончательное состояние.

Аннамалай: В одном из стихов «Кайвалья Наванитам» сказано: «Чистая саттва – это реальность. Если перестанешь отождествляться с раджа-гуной и тама-гуной, и мир и ум отступят».
Можно сказать, что джняни является сиддха саттвой (чистой саттвой ). Это просто еще один термин для Я.
Вопрос: Если джняни утвердился в саттва-гуне, а саттва-гуна и есть Я, то в чем тогда смысл термина три-гунатита (за пределами трех гун)?

Аннамалай: На самом деле ничто не отделено от тебя. Даже те вещи, от которых Гуру велит тебе отказаться – например, три гуны и майя,  – в конечном счете часть тебя. Все зависит от того, с какой стороны посмотреть. Если ты не можешь сделать шаг в сторону от трех гун и наблюдать их внутреннюю игру с безопасного расстояния, они захватят тебя и причинят неприятности. Если ты погружен глубоко в Я и прочно там удерживаешься, влиять на тебя они не будут. Поверхностные волны не тревожат океанские глубины, какими бы яростными волны ни были. Вода волн та же самая, что и воды глубин, но если оставаться на поверхности, волны постоянно будут швырять тебя туда-сюда.

Волны представляют собой лишь крохотную часть океана, они – его поверхностная форма. Подобным образом, в огромном безграничном океане бесформенного Сознания имена, формы и гуны представляют собой мелкую поверхностную рябь. Все они – проявление единого Сознания и неразделимы с ним. Если хочешь укрыться от поверхностных вихрей, можешь погрузиться глубоко в бесформенное Сознание и пребывать там. Если сможешь научиться там оставаться, то сможешь наблюдать имена, формы и гуны с большого расстояния, не будучи тревожим ими, не подвергаясь их воздействию. Из неподвижных глубин Я ты не увидишь форм и имен в качестве обособленных вещей, ты будешь осознавать их как часть Самого Себя. Ты признаешь их в качестве далекой ряби своего собственного бытия.

Если ты прочно обосновался в неподвижных глубинах бесформенного Я, тогда ты тригунатита, тот, кто находится за пределами трех гун, несмотря даже на то что эти гуны представляют собой неотделимую от Сознания часть, а это Сознание само есть твоя истинная природа.
Сознание и имеет форму и не имеет ее. То же самое можно сказать о Боге и о джняни. Сознание содержит внутри себя все имена, формы и гуны, но джняни, который раскрыл, что его подлинная природа есть только Сознание, вышел за пределы всего этого.
Вопрос: Нам джняни является, обладая формой. Влияют ли гуны на функционирование этой формы?

Аннамалай: Джняни не считает, что у него есть форма, он себя считает только Я. Если мы ограничиваем Бхагавана формой, то в этом наша ошибка, а не его. Та форма, которую мы ошибочно считаем Бхагаваном, может казаться подверженной влиянию гун, но с точки зрения Бхагавана никакой формы нет вообще – есть только Я. До тех пор пока мы отождествляем себя и Бхагавана с конкретными формами, мы не можем осознать, кто он на самом деле.
Однажды Бхагаван сказал мне: «Все формы суть Бог, и все деяния – Его». Это не означает, что каждая отдельная форма – проявление Бога, потому что в Я не существует такой вещи, как «отдельное». Все люди, все вещи и все гуны, которые вызывают их проявление, чтобы реагировать друг на друга, – просто неотделимые внешние проявления неделимого и непроявленного Я.
Вопрос: Свами, полезно ли поститься?

Аннамалай: Я однажды спросил Бхагавана, какую пищу следует употреблять садхакам.

Он ответил: «Если ты слишком перегрузишь желудок пищей, твоя способность воспринимать Сознание как таковое снизится. Но если пищи в желудке поменьше, твое восприятие будет хорошим».

Нет необходимости держать желудок совершенно пустым. Если ты хочешь медитировать с пользой, то лучше всего небольшое количество саттвической пищи.
В спинном мозге существует перемычка, не толще, чем нить. Через этот канал свет проходит вверх и идет по сушумне (канал в тонком теле). Если ты слишком перегружаешь пищей желудок, этот свет перекрывается.
Вопрос: В 1940-х гг. Свами соблюдал мауну (молчание) по крайней мере в течение года. В те дни здесь, должно быть, было очень тихо и спокойно. В наши дни это место наполнено шумом громкоговорителей, автобусов, грузовиков, радиоприемников и пр. Я чувствую, что тоже хотел бы какое-то время соблюдать мауну Но есть ли какой-то смысл хранить молчание, когда вокруг столько шума?

Аннамалай: Мауна означает тишину внутреннюю, а не внешнюю. Если вокруг много шума и суеты, нам следует принимать это как проявление Бога. Если мы относимся к этому как к беспокойству, мы сопротивляемся тому, что есть. Это только создаст тревогу внутри. Если же мы во всем, что есть, видим божественное, ничто нас никогда не встревожит.

Не следует осуждать мир. Ты думаешь: «Тихая окружающая обстановка – это хорошо, а шумная – плохо». Если у тебя есть мысли вроде этой, ты неизбежно будешь захвачен работой ума. Нет ничего неправильного в мире или в той среде, в которой ты живешь. изъяны есть только в уме, который смотрит на мир. Если меняешь точку зрения ума, мир меняется автоматически. В качестве другого варианта ты можешь весь свой ум отдать Богу.

Святой Джнянасамбандар сказал: «Существует способ жить счастливо в этом несчастном мире. Этот способ в том, чтобы отдать наш ум Богу».
Бхагаван говорил: «Откажись от ума ради Бога и смотри на всякую форму как на Бога. Пусть у тебя будет непредвзятая любовь по отношению ко всем существам. Только тот, кто живет так, может быть счастлив».

16

Вопрос: Правда ли, что для того чтобы осознать Я, мне нужно постоянно фиксироваться на том, кто ищет? Следует ли мне всегда пребывать в осознавании того субъекта, который ищет Я?

Аннамалай: Нет необходимости фиксироваться на субъекте, который ищет. Если ты видишь, что тот, кто ищет, и тот, чей ум беспорядочно блуждает, суть одно и то же лицо, если ты видишь, что оба они фальшивы, – то ты уже пробужден. Когда ты зажигаешь лампу, тьма перестает существовать. Когда ты приходишь к осознанию себя, к Я, тьма «отличного от Я» исчезает.

Вопрос: Это так трудно – избежать попадания в чехарду ума. Оставаться невовлеченным в мысли – примерно то же самое, что пытаться остановить надвигающийся прилив. Волны новых мыслей смывают невовлеченного наблюдателя каждые несколько секунд. Аннамалай: Самоисследование нужно делать постоянно и многократно. Блуждающий ум медленно теряет свою энергию, когда подвергается постоянному тщательному наблюдению. Ум извлекает всю свою энергию из внимания, которое ты уделяешь мыслям и эмоциям. Если ты откажешься уделять им хоть какое-то внимание и вместо этого будешь подвергать сомнению каждую мысль, как только она появится, рано или поздно твое внимание перестанет выходить наружу ко всем этим блуждающим мыслям. Когда привлекательность преходящих мыслей уменьшится до такой степени, что ты больше не будешь чувствовать себя обязанным фиксироваться на них, когда бы они ни появились, ты будешь в состоянии тихо пребывать в покое переживания своей подлинной природы, ни на что не отвлекаясь.

Вопрос: Мы привыкли видеть мир состоящим из многих отдельных объектов. Как нам поменять наше видение, так чтобы повсюду видеть лишь Я? Аннамалай: Если ты постоянно перемещаешь свое внимание на всепроникающее Сознание, которое находится внутри тебя, эта привычка видеть множественность постепенно исчезнет. Ты видишь множественность, только потому что уделяешь внимание этой привычке. Вместо этого прямо сейчас верни обратно свою энергию, отданную этой привычке, и направь ее в другом направлении – в сторону подлинного Я. Постоянно пребывая в Я, ты накапливаешь энергию, чтобы сопротивляться иллюзии множественности. По мере того как ты продолжаешь погружать себя в чистое Сознание, привычка видеть единство как множественность будет медленно сходить на нет, пока не исчезнет.

Вопрос: Исчезновение «других» случается одновременно с исчезновением эго? Правильно? Аннамалай: Да.

Вопрос: Я заметил, что когда у тебя сильное эго, то кажется, будто и у окружающих сильное эго. Когда мы перестаем привязываться к телу и уму, тогда мы вроде бы не замечаем и эманаций, идущих от других людей.

Аннамалай: Тот, кто уничтожил свое эго, видит других как часть самого Себя – точно так же как руки, ноги, стопы и т. д. являются частями одного тела. Все едино.

Маниккавачагар говорил: «Ты – единое, и нет никого, кроме Тебя». Джняни не видит других людей, он видит только Я. Духовная сила, которая присутствует внутри и вокруг таких людей, помогает другим избавиться от своего несовершенного видения. Вот почему сатсанг так важен и полезен.
Бхагаван однажды сказал: «Только джняни чисты. Другие загрязнены эго. Получить связь с джняни очень важно для людей, которые хотят прогрессировать духовно».
Вопрос: Сатсанг означает «связь с джняни» или он может означать также и «связь с хорошими людьми»?

Аннамалай: Подлинное cam, т. е. бытие, внутри тебя. Ты связан с ним и получаешь сатсанг всякий раз, когда обращаешь в его сторону свое внимание. Для такого сатсанга тебе не нужен джняни. Его ты можешь получать везде. С другой стороны, недуховные люди, которые живут рядом с джняни, часто не получают сатсанга, потому что они не настраиваются на cam джняни.

Некоторые люди, которые живут рядом со святыми, очень похожи на маленьких насекомых под названием «унни», которые живут на коровьем вымени. Они там пьют кровь, вместо того чтобы пить молоко. Некоторые люди, которые были физически связаны с Бхагаваном, пренебрегали его учением и для них недоступной осталась та благодать, которая от него исходила. Они работали и ели в ашраме, но получили мало пользы от пребывания там. Эти люди не получали сатсанга, они были просто человеческими унни.

Среди тех, кто окружал Бхагавана, была группа брахманов, которые не придерживались адвайтистских воззрений, что все есть Брахман, все есть Я. В те дни мы часто читали выдержки из «Рибху Гиты», текста, в котором постоянно повторяется фраза: «Все есть Брахман». Эти брахманы отказывались принимать в этом участие, потому что они не были согласны с такой философией.

«Где этот Брахман, о котором вы говорите? – говорили они. – Как он может быть всем? Как вы можете постоянно декламировать „Все есть Брахман“, когда это не ваше переживание? Может быть, эти доктрины пригодны для людей, подобных Бхагавану, но зачем людям вроде нас бесконечно, как попугаи, повторять эти утверждения?»
Сам Бхагаван поощрял нас в том, чтобы мы регулярно декламировали этот текст. Он говорил, что постоянное частое повторение ведет к самадхи. Давая нам такое наставление, Бхагаван давал нам метод, позволяющий до некоторой степени переживать cam, которое было его истинной природой. В сущности, он предлагал нам очень эффективную форму сатсанга. Но те брахманы этого не хотели. Вместо этого им хотелось жаловаться по поводу содержания книги. Когда такие люди по собственной воле отвергают один из способов связи с cam Бхагавана, как можно говорить, что они получают его сатсанг ?
Вопрос: Даже если такие люди не понимали наставлений Бхагавана и не пытались им следовать, разве они не получали определенной пользы просто от того, что были рядом с ним? Может быть, их физическое присутствие в обществе Бхагавана принесет плоды в одной из будущих жизней? Аннамалай: Да, правильно. В «Йога-Васиштхе» сказано, что тот, кто получает связь с джняни, обретет мукти только через четыре или пять жизней. Эти люди находились в физическом присутствии Бхагавана и были осведомлены о его учении, даже если они не верили и не практиковали. Эти наставления – как семена, которые начнут прорастать, когда время и обстоятельства будут подходящими.

Вопрос: Говорят, что такие святые, как Гуру Нанак, Кабир и другие, были категорически против идолопоклонничества. Бхагаван объяснял, что такого рода поклонение для некоторых полезно на определенном этапе их садханы. Я читал, что настоящий джняни никогда не будет ничего критиковать. Означает ли это, что те святые не были джняни? Или их последователи как следует не поняли учения?

Аннамалай: Нет никакого сомнения в том, что Гуру Нанак и Кабир были джняни.

Если мумукшу (человек, который хочет реализовать Я), страстно ищущий освобождения, держится за форму Бога, часто бывает, что его продвижение к истине полностью останавливается. Поэтому из сострадания к таким существам святые критиковали идолопоклонничество.

Реализованные личности ни о чем не высказывают критических суждений. Если внешне кажется, будто они что-то критикуют, то это только ради блага других. Их собственное внутреннее переживание таково: не существует ни «хорошего», ни «плохого».

Если кто-то все еще отождествляет себя с телом, нет ничего плохого в поклонении идолам. Те люди, которые сосредоточены на теле, принимающие это тело за «я», полны мыслями о Боге, когда заняты внешним поклонением. Они начинают осознавать некую энергию, которая намного превосходит их маленькие ограниченные личности. Не следует критиковать никакую деятельность, которая разворачивает умы простых людей в направлении осознания Бога.

Тот же самый Бхагаван, который допускал, что идолопоклонничество для некоторых полезно, сказал мне: «Для тебя нет необходимости в каком-либо внешнем поклонении».

Много лет спустя он сказал, что мне даже не следует приходить на встречи с ним. Он не назвал причину, но подозреваю, что он хотел, чтобы я избавился от привязанности к его внешней форме.

Он мне сказал: «Держись Я. Если сможешь это сделать, тебе не нужна никакая другая практика. Окончательная садхана в этом».

Бхагаван писал в одном из своих стихов («Улладу Нарпаду», ст. 4): «Если у тебя есть форма, то и у Бога есть форма; если у тебя нет формы, тогда и у Бога ее нет».
Если во всех формах ты способен видеть проявления Бога, то как ты можешь говорить, будто у Бога нет формы? В «Рибху Гите» сказано: «Все формы суть Брахман».
Вопрос: Я где-то читал, что все формы суть Его формы, и все же у Него нет формы. Аннамалай: Да. На поверхности океана много волн, которые придают ему внешнюю форму, но сама по себе вода бесформенна. Маниккавачагар говорил: «Бог есть и свет и тьма; Он и мужчина и женщина; Он и реален и ложен; Он – это все».

17

Вопрос: Недавно я получила письмо от друга. Пока я его читала, я наполнялась счастьем. Мойум был взволнован. А потом я подумала: «К этому человеку у меня есть привязанность. Моя любовь не одинакова для всех».

Аннамалай: Если ты любишь какого-то конкретного человека, то это нехорошо. Почувствуй любовь ко всем. В ней отсутствие желания.

Вопрос: У меня есть хороший друг, который десять лет просидел в тюрьме. Он доведен до отчаяния. Могу ли я что-то сделать, чтобы ему помочь?

Аннамалай: Вся Вселенная управляется Богом. Нам следует всякое бремя складывать к его стопам. Оставь Богу бремя управления миром. Бог уже решил, какие действия наши тела будут выполнять в этом мире. Тело твоего друга в тюрьме согласно Божьей воле. Но Бог не лишает свободы человеческий ум. Люди всегда свободны в том, чтобы обратиться к нему. Они всегда могут повернуться к Я и перестать ассоциировать себя с деяниями тела.

Если ты хочешь помочь своему другу, пошли ему несколько книг Бхагавана. Тогда у него будет возможность узнать о своем собственном Я. Если он поймет их, он сможет попытаться достичь внутренней свободы, даже несмотря на то что его тело находится в тюрьме. Он, вероятно, страдает от того, что его тело заключено в тюрьму. Если он, читая наставления Бхагавана, хотя бы отчасти начнет понимать, в чем состоит его истинная природа, он может прийти к пониманию, что в тюрьме находится только его тело. Никто не может посадить в тюрьму Я. Если он научится отождествлять себя с подлинным Я, он станет свободнее своих тюремщиков.

Следствием нашего неведения относительно Я являются только несчастья и страдания. Твой друг, вероятно, чувствует себя несчастным, потому что думает, что его посадили в тюрьму. Те, кто вне тюрьмы, в большинстве своем также несчастны, потому что они ограничивают себя, отождествляя с телом. Люди вне тюрьмы все находятся в заключении. Они заключили себя в свои собственные тела, ложно отождествившись с ними. Люди, которые пребывают в неведении о Я, ведут несчастливую жизнь, будь то в тюрьме или вне ее.
Ауробиндо в тюрьме много занимался садханой. И Ганди тоже. Если у тебя правильное к этому отношение, тюрьма может быть очень подходящим местом для медитации.
Вопрос: Чтобы утвердиться в Я, требуется много усилий. Я неуверена, что мой друг способен совершать усилия.

Аннамалай: Да, требуется огромное усилие. Когда дерево сырое, оно сразу не загорится. Сначала его нужно просушить на солнце. Когда наш ум просушился благодаря постоянным медитациям, одна искра Я воспламенит его.

Некоторые люди подвергаются большим страданиям из-за своей прошлой грешной кармы. Это страдание до некоторой степени очищает ум, точно так же как солнце высушивает сырые дрова. После того как ум очистится до определенного уровня, он делается более подходящим для джняны.

Бог часто создает для нас множество трудностей, просто чтобы отвлечь наше внимание от мира и обратить на Я. Когда у нас что-то болит и мы расстраиваемся, мы начинаем задаваться вопросом: «Что мы можем сделать такого, что помогло бы избавиться от этих страданий?» И мы часто обращаемся за помощью к Богу. Страдания этого мира часто являются подарком от Бога. Именно через врата нужды и страданий мы можем войти в царствие Божье. Страдание кажется существующим только из-за того, что мы отождествляемся с телом и умом. В реальности нет ни нужды, ни страдания.

Бхагаван обычно говорил: «В Божьем творении нет ничего неправильного. Нужда и страдание существуют только в уме».

Если мы страдаем из-за ложных идей о себе самих, мы можем научиться выходить за пределы страдания, отказываясь от этих идей или обращаясь к Богу. Страдание дает нам стимул бежать от собственного самоограничивающего невежества. Если бы Бог не посылал эти подарки в виде нужды и страдания, многие люди удовлетворились бы проживанием своей жизни вдали от Бога и в неведении относительно своей истинной природы.

Вопрос: Сжигает ли карму полностью милость Гуру? Может ли Гуру забрать часть нашей прошлой плохой кармы?

Аннамалай: Я служил Бхагавану многие годы. Благодаря моей долгой службе Бхагавану – от всего сердца и с полным посвящением этому ума – кармы моих предыдущих жизней были легко стерты. И все его милостью. Когда этот период закончился, Бхагаван сказал мне: «Твои кармы кончились». Я не ожидал, что Бхагаван даст мне такое великое благословение.

Найдешь ты или нет такого великого Гуру, как Бхагаван, зависит от твоей кармы. Нечего даже надеяться найти такого Гуру, если в предыдущих жизнях не выполнял тапас.

Путь джняны для тех, у кого осталось совсем мало кармы. Те, кому еще предстоит отработать много кармы, не могут успешно следовать путем джняны, потому что у них нет способности оставаться безмятежными и недвижимыми. Только те, кто научился пребывать в недвижи́мости и безмолвии, могут остаться в Я.

Если кому-то настолько повезет, что он найдет Гуру, подобного Бхагавану, то ему следует остаться с ним и служить ему от чистого сердца. К Бхагавану приходило много людей, они выполняли севу (служение) и говорили, что хотят Самореализации. Спустя какое-то время многие из этих людей забывали о той цели, ради которой пришли к Бхагавану. Они начинали барахтаться в политических играх ашрама и вскоре теряли свое желание Самореализации. Другие получали несколько хороших переживаний и уходили, думая, что учиться больше нечему.
Если тебе представился случай остаться с Гуру, не следует растрачивать впустую счастливую возможность, покидая его, или потакать делам суетным, находясь рядом с ним.
Вопрос: Я читал, что если кто-то усиленно медитирует, процесс медитации продолжается и ночью. Незадолго до того как лечь спать, я повторяю себе: «Я не тело, я не ум, я изначально существующее Я». Будет ли от этого толк? Будет ли это работать ночью? Аннамалай: То, что ты делаешь, очень хорошо. Если ты идешь спать с этим сильным господствующим в уме убеждением, оно будет работать и когда ты спишь. Если эта идея присутствует, пока ты спишь, на следующее утро эта мысль сама собой придет как первая мысль дня.

Вопрос: Свами часто говорит, что нам не следует отождествлять себя с телом. Если я отвергну идею о том, что это тело мое, какой еще инструмент смогу я использовать, чтобы осознать Я? Разве мне не нужно до некоторой степени быть отождествленной с телом, чтобы использовать его для садханы? Аннамалай: Ты носишь рубашку. Означает ли это, что ты должна принимать эту рубашку за самою себя? Ты носишь рубашку, чтобы было теплее, но ты же не говоришь: «Я – рубашка». Ты можешь использовать тело в качестве инструмента для осознания Я и не думая: «Я – это тело». Просто рассматривай тело как полезный инструмент.

Вопрос: Некоторые аспекты этого учения меня озадачивают. Нет сомнения в том, что Бхагаван был реализованным, но в том состоянии он, тем не менее, осознавал свое тело. Когда Бхагаван болел, он не говорил «мне больно», он говорил «ему больно». А поскольку у него все же было осознание боли в теле, он должен был все еще до некоторой степени отождествляться с ним. Аннамалай: Даже когда тело испытывало боль, Бхагаван был запределен ему. На него не воздействовало ничего, что происходило с телом.

Вопрос: Он был запределен ему в том смысле, что оно его не интересовало и не беспокоило, но он, тем не менее, осознавал, что тело испытывает боль.

Аннамалай: Было осознание боли, но не было ощущения: «Это мое тело; больно мне». Ты можешь осознавать птиц, порхающих вокруг дерева, не думая при этом: «Я являюсь этим деревом, и эти птицы мои». Вот так и Бхагаван мог осознавать ощущения тела, не думая: «Я – это тело, и эта боль моя». Бхагаван носил тело, так же как другие носят дхоти.
Ты придаешь слишком большую важность телам: и телу Бхагавана, и своему собственному. Это возможно – существовать, ни в малейшей степени не осознавая тела. То, что ты испытываешь в глубоком сне, должно тебя убедить, что такое возможно. Все твои вопросы и сомнения приходят с уровня «тело-ум», исходят из идеи, что ты – это тело и личность. Ты можешь понять, каковы взаимоотношения между телом и Я, переживая Я таким, каково оно есть на самом деле. Но чтобы получить это переживание, ты должна сначала отказаться от идеи, что являешься телом и личностью. У тебя никогда не будет этого переживания, пока ты все еще цепляешься за ошибочные идеи по поводу тела. Ты не разрешишь своих сомнений по поводу тела, обсуждая их, – ты разрешишь их, только от них отказавшись.
Вопрос: Каковы взаимоотношения между истинным «Я» и ложным «я»? Какова связь между ними?

Аннамалай: Как могут быть какие-то взаимоотношения или какая-то связь между тем, что одно только и существует, и чем-то таким, чего никогда вообще не существовало нигде, кроме твоего ума? Только Я существует. У него нет взаимоотношений или связей с чем бы то ни было, потому что нет ничего, отдельного от него, чтобы оно с ним как-то соотносилось. Ложное «я» не обладает подлинностью – это просто ошибочное мнение. Когда ты в конце концов перестаешь верить в то, что являешься личностью, вселившейся в тело, ты осознаешь то, чем на самом деле являешься.

Если страдающий косоглазием посмотрит на Аруначалу, он увидит две вершины вместо одной. Если бы такой человек не знал, что видит мир искаженным, он мог бы подумать: «Каковы взаимоотношения между этими двумя вершинами? Как мне построить мост между ними?» Для такого человека есть лишь один подходящий ответ: «Твое видение ущербно. Если ты исправишь свое зрение, то увидишь, что существует только одна вершина. Ты увидишь, что вторая вершина никогда не существовала нигде, кроме твоего ума».
Твое духовное видение имеет изъян. Оно заставляет тебя видеть объекты вместо одного лишь Я. Ты можешь вылечить этот изъян, утвердившись в Я. Ништха не осознает множественности, он осознает одно только Я.

18

Вопрос: Я наблюдаю, как это учение развивается внутри. Этим утром, когда я проснулся, моей первой мыслью было: «Я обретаю убежище у стоп Бхагавана». Но потом сразу же возникла вторая мысль: «Кто обретает убежище?» Думаю, что это новое отношение – следствие наставлений Свами.

Аннамалай: То, что ты задаешься этим вопросом, правильно.

Вопрос: Я чувствую внутри своего рода алертность. Аннамалай: Если ты исследуешь источник мысли, как только она появляется, твое внимание переадресовывается Я. Я всегда алертно. Это его природа.

Вопрос: Я привык держаться за что-то, например за форму Бхагавана. Это часть моего стремления к безопасности. По каким признакам я могу судить о том, что желание быть в безопасности уходит?

Аннамалай: Ты крепко держишься за настоящего Бхагавана, только когда отказываешься от всякой поддержки. Отказываясь от всякой поддержки, ты не отказываешься от безопасности, ты обретаешь большую безопасность в подлинном Бхагаване.

Даже образ, форма Бхагавана – майя. Он обитает в нас как Я. Вот подлинный Бхагаван. Святой Маникка-вачагар после того, как получил благословение Шивы, написал песнь, в которой воздает хвалу Шиве, называя его майявадин (тот, кто предлагает нам веру в майю). Мы должны с помощью Гуру понять правду о майе, а потом, пользуясь его милостью, выйти за ее пределы.

Чиннасвами однажды попытался напугать меня, сказав: «Не верь тому, что тебе говорит Бхагаван. Он майявадин. Он собьет тебя с толку и обманет».

Я ответил: «Он может обмануть мое тело и ум, но, делая так, он покажет мне Я».

Однажды, в первые годы моего пребывания здесь, я пошел на гору, чтобы посетить пещеру Мангового Дерева, где Бхагаван раньше жил. Рядом с ней в позе падмасана сидел садху с длинными спутанными волосами. Я подумал, что этот человек только притворяется садху, и вошел в пещеру, не обращая на него внимания.

Когда я вышел и прошел мимо него, он гневно вскричал: «Ты прошел мимо меня, не сделав намаскарам! Я тебя за это прокляну! Ты будешь уничтожен!» Я засмеялся и сказал: «Я пришел к Аруначале, потому что хотел, чтобы меня уничтожили. Пусть же твое проклятие сбудется, потому что я хочу уничтожения своего эго!»
Садху очень расстроился, когда увидел, что я совершенно его не испугался.
Вопрос: На днях Свами говорил, что можно жить здесь, у подножия Аруначалы, но если ум человека находится не здесь, он ничего не добьется, здесь оставаясь. И «Аруначала Пуранам», и Бхагаван говорят, что просто мысль об Аруначале может привести к мокше. Как следует понимать эти утверждения в свете того, что говорит Свами?

Аннамалай: «Те, кто думает об Аруначале, обретутмукти»,  – в писаниях сказано так. Но даже если кто-то находится у Аруначалы, он может не испытывать никакого почтения к горе.

Можно не считать ее Богом. Многие люди живут здесь, лишь иногда мимолетно о ней думая. Как мы можем делать вывод, что такие люди живут с Аруначалой? Дело в том, что ты находишься там, где пребывает твой ум.

Если кто-то здесь живет, но его ум целиком занят мыслями о другом месте, то он на самом деле и находится в том месте. Вот история, которую обычно рассказывал Рамакришна Парамахамса.

Однажды два друга пошли послушать лекцию на тему «Бхагаватам». Пока они туда шли, один из них подумал: «Ну что толку в этом „Бхагаватам“? Дай-ка я лучше вместо этого схожу к проститутке и получу удовольствие». И он пошел в дом к проститутке, а его друг пошел слушать лекцию. Пока первый человек лежал с проституткой, он начал чувствовать себя немножко виноватым за то, что сделал. Он подумал про себя: «Как хорошо было бы использовать это человеческое воплощение, чтобы слушать истории о Господе и медитировать на Господа». И он начал с интересом вспоминать о тех историях из «Бхагаватам», которые уже слышал раньше. Из-за этих чувств его ум был с «Бхагаватам», несмотря на то что его тело было с проституткой.

Другой человек, который пошел слушать «Бхагаватам», думал о том, что его друг мог бы делать с проституткой. Он думал про себя: «Должно быть, мой друг проводит время гораздо веселее меня». Его тело присутствовало на беседе, но его ум был не с «Бхагаватам». Он был с проституткой.
Тот человек, который был с проституткой, заработал пунью за прослушивание «Бхагаватам». Другой человек, несмотря даже на то что физически он и присутствовал на беседе, принял на себя грех за пребывание с проституткой.
Вопрос: Получается, что когда Бхагаван говорил, что мысль об Аруначале дает мукти, он не имел в виду единичную случайную мысль, он имел в виду, что удерживать ум на Аруначале следует постоянно.

Аннамалай: В «Акшаранамалаи» есть стих: «О Аруначала! Когда я думаю о тебе, а значит, попадаю в сеть твоей милости, ты, как паук, туго связываешь меня и поглощаешь меня».
Если подумать об Аруначале хотя бы раз, Аруначала отвечает, стараясь втянуть тебя в себя. Она это делает, заставляя тебя думать о ней все больше и больше. Когда эти мысли сильны и постоянны, это заставляет тебя полностью сдаться. Подобно пауку, она затем затягивает тебя в свои сети и окончательно уничтожает. Так что в том случае, если преданный готов, можно сказать, что и единичная мысль об Аруначале может постепенно привести к освобождению.
Вопрос: Связь с Аруначалой, она только в сердце или и в уме тоже? Аннамалай: Первый стих «Акшаранамалаи» имеет два значения:

1 О Аруначала! Ты вырываешь с корнем эго тех, кто думает о тебе в Сердце.

2 О Аруначала! Ты вырываешь с корнем эго тех, кто думает «Аруначала я есть» [43] .

Так что можно иметь связь как в уме, так и в Сердце. Связь в Сердце, конечно, лучше, поскольку это и есть подлинная Аруначала.

Вопрос: Некоторые люди не почитают Аруначалу. Они просто живут и работают здесь. Приносит ли им какую-то пользу та энергетика, которая исходит от горы?

Аннамалай: Ты можешь взять из океана столько воды, сколько сможешь унести, но если ты не станешь утруждать себя тем, чтобы спуститься к берегу с ведром, ты не получишь вообще ничего. Аруначала дает свою милость только тем, у кого есть хоть какой-то сосуд, чтобы его наполнить. Если ум наполнен любовью к Аруначале, он автоматически создает пространство внутри себя, которое способно принять некоторую долю милости.

Многие делают прадакшину вокруг горы Аруначала. У них много желаний, они многого хотят достичь. Разумеется, они могут получить то, что хотят. Но если ты делаешь гирипрадакшину в качестве садханы, для того чтобы обрести знание Я, тогда ты именно это и получишь.

У большинства людей есть много желаний, исполнения которых они хотят. Но редко кто скажет Богу: «Я не хочу ничего. Сделай так, чтобы у меня не было желаний, вот мое единственное желание». Такой человек подойдет для того, чтобы получить милость.
В «Кайвалья Наванитам» есть стих:
Если подойдешь к дереву, окажешься в тени;

если подойдешь к огню, согреешься;

если подойдешь к реке и напьешься,

твоя жажда будет утолена;

если приблизишься к Богу, обретешь Его милость.

Если ты к Нему не приблизишься

и не получишь милости, разве Его в том вина?

Большую милость получает тот,

кто совершенно не имеет желаний.

У такого человека нет даже желания мокши.

Вопрос: Насколько эффективна прадакшина вокруг Аруначалы? Она так же полезна, как и медитация на Я? Аннамалай: Аруначала излучает благодать Я. Если ты обходишь ее с почтением, держа свой ум в тишине или думая о Я, ты получаешь сатсанг Я. Великая духовная сила исходит от Аруначалы. Ее можно почувствовать, если идешь к горе со смирением, почтением и тихим умом. Если прадакшина вокруг Аруначалы делается с правильным отношением, очищаются как ум, так и тело. Если у тебя есть ощущение, что хочется сделать прадакшину, значит сделай. Пока идешь, медитируй. А если в другой раз тебе захочется посидеть в медитации, то посиди в медитации. И то и другое по сути одно и то же, если делается должным образом. Что бы ни делало тело, всегда следует прочно удерживать осознание Я. Главный момент как прадакшины, так и медитации – отказ от отождествления с телом, утрата идеи я-есть-тело.

Вопрос: Я чувствую, что Аруначала подобна матери, которая отправится со мной в любое место, даже когда я буду в другой стране. Аннамалай: Аруначала никуда не отправляется. Аруначала – это Я, а Я не приходит и не уходит. Слово ачала на санскрите означает «недвижимый».

Вопрос: В «Аруначала Махатмьям» есть стих, в котором говорится, что все те, кто живет в радиусе тридцати миль от Аруначалы, достигают освобождения без усилия или посвящения [44] . Что Свами думает об этом стихе?

Аннамалай: Для освобождения необходимо постоянно держать Аруначалу в памяти. Нужно также иметь веру в Аруначалу и вручить себя ей. Аруначала – это чистое Сознание, это не инертная глыба камня. Если у тебя есть вера в то, что Аруначала – это Гуру, который поведет тебя, она откликнется и будет руководить тобой должным образом. Но чтобы получить такое руководство, нужно вручить себя горе и иметь сильную веру в нее.
Аруначала подобна огню: если подойдешь близко, то можешь согреться или даже обжечься. Но если ты обособляешь себя, даже если физически ты близко, ты можешь не почувствовать жара.
Вопрос: Я чувствую сильную привязанность к Аруначале. Я также чувствую необходимость быть в тишине и уединении. Не знаю даже, как я смогу жить вдали отсюда, снова в том внешнем мире. Аннамалай: Привязанности и желания обычно создают зависимость. Но желание оставаться здесь, у Аруначалы – это хорошее желание и его можно поощрять. Это очень хорошо – быть привязанным к Аруначале, потому что Аруначала – это Я. Когда ты думаешь об Аруначале, ты разворачиваешь ум в сторону Я.

19

Вопрос: В большинстве случаев, когда я следую практике «Кто я?», я стараюсь прочувствовать присутствие «Я есть» внутри себя. Но иногда мне просто нравится ощущать, что я каким-то образом нахожусь в присутствии Бхагавана. Бывает, что когда я смотрю на его изображение, оно наполняется светом. Когда я вижу Бхагавана таким, я всегда ощущаю радость и умиротворение. В таких случаях я ничего не прошу у Бхагавана. Мне просто нравится сидеть и наслаждаться его присутствием.

Иногда у меня есть потребность любить и быть любимым. В такое время я чувствую, что в самоисследовании есть что-то сухое, что оно лишено эмоций. Но несмотря на это, в большинстве случаев я следую путем самоисследования. Только иногда у меня бывают эти периоды бхакти. Когда они заканчиваются, я возвращаюсь к самоисследованию с еще большей энергией и, пожалуй, добиваюсь лучших результатов. Поэтому я часто прекращаю самоисследование и смотрю на изображение Бхагавана. В таких случаях мне доставляет огромное удовольствие представлять, что я сижу перед настоящим Бхагаваном. Что Свами думает о таком подходе и такой практике?

Аннамалай: Если есть желание добиться прогресса на духовном пути, нужно держать внимание на Я. Но поскольку Бхагаван – это тоже Я, ты можешь добиться прогресса и думая о нем. Это хорошо, когда чувствуешь любовь и преданность Бхагавану. Чем больше мы его любим, тем больше в ответ его милость изливается на нас.

Вопрос: Я хотел это узнать, потому что иногда у меня возникает ощущение, будто бы я смотрю на реальную физическую форму Бхагавана. В таких случаях я чувствую глубокий покой. Я не уверен, что должен потакать себе, погружаясь в эти состояния.

Аннамалай: Когда я раньше смотрел на фотографию Бхагавана, он, казалось, говорил мне: «Я вышел за пределы этого тела и утвердился в качестве Сознания. А теперь ты попробуй сделать то же самое».
Бхагаван – это Я. Если сконцентрируешься на его образе, он позовет тебя за собой. Он постарается вытянуть тебя в истинное Я.
Вопрос: Иногда я чувствую себя ребенком. Я чувствую, будто держу Бхагавана за руку. Я также чувствую, что он укрывает и защищает меня. Такое странное, похожее на детское ощущение, как будто я напуган всем вокруг, кроме Бхагавана.

Аннамалай: Иметь любовь к Бхагавану и иметь любовь к собственному Я – это одно и то же. Если у нас есть любовь и преданность по отношению к форме Бхагавана и мы предаемся ему, он приведет нас к реальности.
Я, Сознание, невозможно увидеть, потому что это не объект, который может восприниматься. Но мы можем удерживать внимание на Я опосредованно, получая даршан через форму Бхагавана.
Вопрос: По-моему; путь бхакти – это путь без усилия. Когда я исследую «кто я?», я чувствую, что должен прилагать огромное усилие, чтобы заставить умутихнуть. Путь бхакти кажется мне более приятным, в нем больше радости и меньше усилий.

Аннамалай: Поклоняться Гуру всегда полезно, но куда лучше жить в учении Гуру. Можешь следовать пути бхакти, если хочешь, но тебе следует помнить, что преданному практически невозможно понять, прогрессирует он или нет. Тебе не следует делать скороспелые заключения о том, что ты не продвигаешься вперед в самоисследовании, только из-за того, что ты считаешь его трудным. И не следует думать, что в качестве бхакты ты добьешься большего, просто потому что тебе легко удается вызывать приятные состояния ума.
То же самое Сознание, которое находится внутри тебя и внутри формы Бхагавана, присутствует и внутри всякой другой формы. Мы должны научиться соединяться с этим Сознанием, постоянно его осознавая.
Вопрос: Я знаю, что Бхагаван внутри каждой формы, но иногда я чувствую, что его милость лучше чувствуется, когда концентрируешься на его образе. Самоисследование – такая тяжкая работа! Занимаясь ею, редко ощущаешь покой или блаженство. Иногда хочется сделать себе небольшую поблажку, посмотрев на фотографию Бхагавана.

Аннамалай: Нет ничего плохого в том, чтобы смотреть на фотографию Бхагавана. Это очень хорошая практика. Но тебе не следует отвлекаться от твоей главной цели – установить, что ты являешься Сознанием. Не привязывайся к блаженным состояниям и не предпочитай их поиску Я. Если ты привязываешься к блаженным или спокойным состояниям, ты можешь потерять интерес к главному предмету своего поиска. Хорошо чувствовать себя умиротворенным и блаженным, но не потакай себе в этих состояниях за счет самоисследования. Если ты осознаешь внутреннее Я, если осознаешь, что ни одного атома не существует вне Я, ты будешь переживать истинный покой и блаженство Я. Ты станешь этим покоем и блаженством, вместо того чтобы быть тем, кто их переживает. Если ты в уме наслаждаешься временными состояниями покоя и блаженства, тот, кто переживает мир и блаженство, не захочет угаснуть в Я и исчезнуть.
Не привязывайся к ментальному покою. Иди за его пределы к покою настоящему, который приходит от бытия Я.
Вопрос: Я думаю, что потакаю себе в этих промежуточных периодах бхакти, потому что у меня есть страстная тяга к любви. Может быть, я и сам дарю любовь только потому, что хочу больше получить в ответ. Аннамалай: В состоянии Я всегда присутствует подлинная любовь. Но когда любовь ограничена или направлена на одного человека, она становится желанием. Такого рода любовь создает страдание, а не счастье. Если ты осознаешь Я и любишь всех в равной мере, то это – мудрость.

Вопрос: Но разве не правильно направить свою любовь на реализованную личность?

Аннамалай: Да. Если ты любишь реализованное существо, ты в конце концов обнаружишь, что можешь в равной степени любить всех людей.

Во время Дипама, ежегодного десятидневного праздника, отмечаемого здесь, со всей Южной Индии стекаются преданные, чтобы поклониться Аруначале-Шиве. Его изображение провозят на колеснице по улицам. Люди, которые поклоняются таким способом, имеют очень ограниченную концепцию Бога. Тот Бог, который в храме, колесница и все люди, наблюдающие процессию, – все они проявление Бога. Тебе нужно выработать внутренний взгляд, который все видит как Я. Это трудно сделать, если ты ограничиваешь Бога определенной формой.
Бхагаван однажды сказал, что он осознает течение времени только три раза в год: в последний день этого праздника Дипам, в день Махапуджи (годовщина смерти его матери) и в его собственный джаянти. В каждый из этих дней к Бхагавану приходило много людей. В ашраме это были самые загруженные дни. В другое время большого стечения народу не было. Джняни редко осознает течение времени, потому что концепция времени принадлежит уму, а не Я.
Вопрос: Иногда, когда я здесь сижу, я себя ощущаю ребенком на празднике. Я очень счастлив, потому что кажется, что в таком месте, как это, очень легко осознавать Я. Здесь я всегда очень счастлив. Следует ли мне делать какие-то усилия, пока я здесь сижу, или просто расслабиться и наслаждаться благом сатсанга? Аннамалай: Есть тамильское стихотворение:

Искателю, который хочет осознать истину,

следует идти путем, указанным шастрами,

ему следует идти путем мудрых.

Майя ослабляет свою хватку,

если идешь путем мудрых.

Отвергни майю, обретя различение.

Если отвергнешь майю,

твои рождения и смерти окончены.

Получая сатсанг, мы легко можем преодолеть майю. Сейчас, когда мы слушаем эту беседу, наш ум настроен на Я. Вот почему тебе так радостно. Когда ум полностью настроен на Я, не существует самой возможности думать о чем-то, что не есть Я.

Вопрос: (Задан молодой парой из Австралии) Необходима ли брахмачарья тому, кто находится в поиске осознания Я? Аннамалай: Помогайте друг другу на пути как друзья. Если будет присутствовать какое-либо сексуальное желание, вы будете терять духовную силу. Даже если вы просто смотрите на кого-то и чувствуете, что хотите от них что-то, вы теряете некоторое количество духовной энергии. В семье всегда бывают сильные привязанности. Муж будет дарить жене много любви и наоборот. И оба будут дарить много любви детям. Если вы серьезно относитесь к садхане, оставайтесь в безбрачии и всю свою энергию отдайте самоисследованию. Вы не можете держаться Я, до тех пор пока у вас есть сильные привязанности к другим.

Вопрос: Какое-то время назад, когда мы были вместе, у нас было переживание смерти эго. Оно длилось какое-то время, а потом эго снова вернулось. Почему оно возникло, после того как однажды полностью исчезло? Аннамалай: Если эго возникло снова, вы не переживали его смерть. Возможно, просто ум временно погрузился в Я. Если уж эго умрет, оно никогда не сможет возникнуть снова. Как только река достигает моря, она там и остается. Она не течет обратно вверх по руслу.

Вопрос: Я много читал о методе Бхагавана учить посредством безмолвия. Вы, должно быть, много раз испытывали это на себе. Не могли бы вы объяснить, как этот метод работает? Аннамалай: Если ты войдешь с лампой в темное место, свет будет падать на всякого, кто окажется рядом. Тебе не придется говорить людям: «У меня есть свет», – потому что все они будут осознавать его присутствие. В присутствии такого джняни, как Бхагаван, духовная темнота преданных обращается в бегство светом джняны. В случае Бхагавана этот свет очищал и успокаивал умы всех тех, кто был рядом с ним. Когда подготовленные преданные грелись в лучах того света, у них иногда случалось переживание Я. Излучение этой духовной энергии и было мауна дикшей (посвящением через безмолвие) Бхагавана. Он излучал эту энергию совсем без усилия. Это не было волевым действием, это было естественным следствием его реализованности. Бхагавану не нужно было говорить о Я. Он был самим Я и постоянно излучал его энергию. Тем, кто был восприимчив к этой энергии, не нужно было объяснений от Бхагавана. Словесные наставления были только для тех, кто не способен был настроиться на его безмолвное излучение.

Вопрос: Иногда я чувствую, что желать Самореализации эгоистично, потому что, для того чтобы ее достичь, нужно быть полностью оторванным от общества, от других людей. Такое впечатление, будто сам я должен заниматься садханой, будучи при этом безразличным к страданиям людей, которые вижу вокруг.

Если я спрошу этих страдающих людей: «Вы на самом деле страдаете или это только мое воображение?» – все они скажут, что их страдание реально. Как я могу намеренно игнорировать все эти страдания, которые вижу вокруг себя, не ощущая себя виноватым за это?

Аннамалай: Нет ни общества, ни страдания, ни мира. Мир, общество и страдание, воспринимаемые тобой, – все это часть твоего сновидения. Они не обладают реальностью нигде, кроме твоего собственного ума. Если ты видишь во сне голодающего, ты можешь приготовить ему во сне пищу и во сне его накормить. Это даст ему какое-то временное облегчение. Если же вместо этого ты проснешься, ты решишь проблему навсегда, поскольку узнаешь, что голодающий существует только в твоем воображаемом мире грез.

Мир подобен отражению в зеркале. Мир, который мы видим, – просто отражение наших гун, нашего собственного состояния ума. Мы видим отражение, забываем о зеркале и воображаем, будто смотрим на реальный мир, который от нас отделен.

Ты постоянно излучаешь ментальную энергию, которая оказывает воздействие на все и вся вокруг. Если ты находишься в раджасическом или тамасическом состоянии, ты автоматически заражаешь мир своим нездоровым состоянием ума. Джняни, который утвердился в реальности за пределами гун, переживает только непрерывный покой и блаженство. Только он может помочь другим, изливая на них этот покой и блаженство. Если ты пытаешься помочь миру какой-то физической деятельностью, сделанное тобой добро может быть перекрыто куда большими негативными вибрациями, которыми ты причиняешь миру вред. Если же ты очистишь свой ум, ты автоматически поможешь всем в этом мире, потому что каждый ощутит очищающий и целебный импульс твоей чистоты.

По полу ползет муравей с крупинкой сахара на спине. Внезапно на него наступает человек и давит его. Конец. Мгновенная смерть. Мы находимся в той же ситуации, что и муравей, поскольку смерть может прийти в любой момент. Когда ты умираешь, ты ничего не можешь взять с собой, даже свой ум. Так почему бы не умереть для мира сейчас?

Мир, к которому ты привязан, – не более чем продолжительное сновидение. Во сне ты можешь чувствовать голод, а потом, когда проснешься, обнаружить, что страдаешь от несварения, поскольку накануне вечером съел слишком много. Насколько же реальными ты можешь считать муки голода, которые ты испытывал во сне?
Если вокруг себя ты видишь одни страдания, это просто отражение твоего собственного внутреннего страдания. Если тебе хочется облегчить страдания, иди к корневой причине, которая представляет собой страдание внутри тебя самого. Погрузись в Я. Покончи со сновидением майи и пробудись к реальному миру джняны. Все твои идеи о мире неверны, потому что ты воспринимаешь его искаженно. Твой ум обрабатывает то, что ты видишь, таким образом, что заставляет тебя думать, будто существует страдающий мир вне тебя и отдельно от тебя. Если ты хочешь избавиться от этого страдающего мира, ты должен уничтожить ментальный процесс, который заставляет тебя воспринимать искаженно. Когда ты достигнешь состояния джняны, искаженного восприятия больше не будет. Твое видение будет абсолютно чистым. Ты будешь осознавать, что не существует ни страданий, ни мира. Ты будешь осознавать, что существует только Я.

21

Вопрос: Я много медитирую, но в большинстве случаев, кажется, безрезультатно. Если я не могу успокоить ум, мои усилия затрачены впустую или они принесут плоды когда-нибудь в будущем?

Аннамалай: Умы многих людей подобны сырому дереву, они нуждаются в продолжительной сушке, прежде чем загорятся. Когда твой ум сосредоточен на Я, он высыхает, когда на мире, он снова мокнет. Усилие, которое ты затрачиваешь на то, чтобы удерживать ум направленным на Я, никогда не пропадет впустую. Оно растрачено впустую только в том случае, если ты теряешь интерес и возвращаешься к своим старым ментальным привычкам. Не волнуйся, если твои усилия не дают результатов сразу же. Рано или поздно ты будешь вознагражден.

Рамакришна Парамахамса однажды рассказал такую историю. Двое садху, которые были друзьями, договорились вместе выполнить суровый тапас, чтобы получить даршан Кали. Они заранее условились, что если она им не явится, оба они покончат с собой.

Их тапас был столь мощным, что однажды примерно в час ночи богиня Кали им явилась. Один из садху наслаждался блаженством, которое шло от даршана богини, но другой потерял сознание и впал в кому.

Тот человек, который остался в сознании, стал волноваться за своего потерявшего сознание друга и спросил Кали: «Мы оба делали одну и ту же садхану, но когда ты явилась, чтобы дать нам даршан, мой друг потерял сознание и впал в кому. Почему такая разница? Это кажется несправедливым, потому что мы оба выполнили одинаковый тапас».

Кали ответила: «Вы выполняли этот тапас в течение нескольких жизней. В прошлом ты тоже терял сознание, как и этот человек. Сейчас ты можешь оставаться в сознании благодаря своим предыдущим практикам и потому, что твоя карма закончилась. У твоего друга впереди еще много кармы. В один прекрасный день, когда он исчерпает ее всю, у него будет такое же сознательное переживание, которое у тебя сейчас».

Вопрос: Когда я впервые начал медитировать, у меня было сильное желание освобождения. Этот период длился года три-четыре. За последние двенадцать месяцев мой энтузиазм ослаб. Кажется, я все больше и больше чувствую себя довольным своей обычной жизнью. Аннамалай: Удовлетворение, которое приходит из внешнего мира, скоротечно. Оно полностью будет утеряно со смертью. Человеческая жизнь дана тебе с единственной целью осознать Я. Если ты умрешь, не осознав Я, твоя жизнь потрачена впустую. Смерть может прийти в любое время. Я тебе это говорю, для того чтобы ты осознавал свою смерть. Если ты постоянно будешь осознавать возможность того, что в любой момент можешь умереть, у тебя будет больше рвения. Попробуй развивать это осознание и посмотри, изменится ли от этого твоя садхана.

Вопрос: Иногда вы говорите, что нам следует одинаково любить всех людей, что нам следует дарить любовь всему миру Для меня любовь – это нечто такое, что просто случается. Я не могу ее производить и раздавать. Если я чувствую любовь по отношению к кому-либо, любовь на них изливается. Если не чувствую, этого не происходит; я не могу заставить это происходить. Как я могу научиться любить людей, которых я едва знаю? И когда я этому научусь, как научиться любить миллионы незнакомых людей, которых я никогда не встречал и не встречу?

Аннамалай: Ты можешь начать с людей, которых знаешь. Бхагаван учил, что для начала нам следует видеть в других только хорошее. В действительности все люди представляют собой смесь хорошего и плохого. Очень редко встретишь кого-то, кто был бы полностью хорош или плох. Если тебе приходится входить в контакт со многими людьми, старайся осознавать их хорошие качества и не придавать значения плохим. Если ты видишь в людях хорошее, ты излучаешь гармоничную, любящую энергию, которая возвышает и тех, кто вокруг тебя. Если ты сможешь превратить это в привычку, эта энергия вскоре превратится в устойчивый поток любви.

Старайся постоянно осознавать, что все, что ты видишь и воспринимаешь, есть Я. Если видишь Я в других людях, твоя любовь сама собой изливается на них.
Ты ничего не добиваешься, если считаешь кого-то плохим человеком. Если всякий раз, когда ты думаешь о каком-то определенном человеке или видишь его, у тебя возникают нехорошие мысли, эти мысли тянут тебя прочь от Я. Старайся в равной степени излучать любовь на всех, а не только на некоторых. Попробуй почувствовать, что весь мир – это твое Я, твой Бог. Старайся видеть Я в каждом человеке. Распространяй любовь повсюду как акт поклонения и самоотдачи, потому что все в мире – проявление Бога.
Вопрос: Понятно, что во время сна васаны не разрушаются. А разрушаются ли они в нирвикальпа самадхи или это состояние никак на них не действует?

Аннамалай: Бхагаван учил, что нам следует стремиться к сахаджа самадхи, а не к нирвикальпа самадхи [45] . Он говорил, что нет необходимости переживать нирвикальпа самадхи, прежде чем обретешь блаженство сахаджа самадхи.

Одна из форм нирвикальпа самадхи похожа на лайю, похожа на глубокий сон. Пока это самадхи длится, присутствует покой, но когда переживание заканчивается, ум выходит на поверхность и васаны становятся такими же активными, как раньше.

Лайя (временная приостановка всякой способности мыслить в состоянии, подобном трансу) в сущности то же самое, что сон. Переживание этого состояния не полезно для твоей садханы. Лайя – это не медитация, это бессознательность; она – очень сильная форма тамо-гуны. Для медитации требуется пробужденный ум, а не бессознательный. Сон и лайя усиливают отождествление с умом. Ты можешь ощущать некоторый покой во время лайи, но когда ты пробуждаешься от этого состояния, ум становится снова очень активным и покой полностью теряется.

В покое Я васан не существует. Если сможешь упрочиться в Я, все васаны будут разрушены. Будь свидетелем появления васан, по мере того как они возникают, но не отождествляйся с ними и не действуй в соответствии с ними. Если ты хочешь избавиться от своих васан, ты должен научиться практиковать невовлеченность.
Если чувствуешь, что отождествляешься с васаной, когда она начинает выходить на поверхность, напомни себе: «Эта васана – не я» и уйди в Я. Если ты научишься таким образом игнорировать васаны, они в конце концов перестанут возникать.
Вопрос: Я медитировал многие годы. Иногда во время сидения я ощущаю мощную силу, которая попеременно то распрямляет, то сгибает туловище. Я очень явственно осознаю эту энергетику. Она удерживает мое внимание на теле и сильно затрудняет осознание Я. Аннамалай: И ум, и тело инертны. Любая энергия или покой, которые ты переживаешь, могут прийти только из Я. Отбрось отождествление с телом. Эти переживания делают тебя слишком сосредоточенным на теле. Просто осознавай Я и постарайся обращать на тело как можно меньше внимания. Я – это чистая энергия. Придерживайся этого.

Вопрос: Энергия, которую получаешь от Я, постоянна или меняется? Могут ли ум или тело так или иначе сохранять ее?

Аннамалай: В глубоком сне ум и тело обновляются. Во время пробуждения бывает ощущение блаженства или энергии, но почти сразу же активизируются органы чувств и возникают желания. Когда это случается, энергия, которую ты накопил за время сна, растрачивается. Если ты умеешь контролировать ум и чувства, так чтобы ни то ни другое не поддавалось внешним влияниям, то ты можешь интегрировать энергию в тело.

Бхагавану очень нравилось рассказывать историю о хромом вожаке обезьян [46] , который потерял свою силу и положение в стае. На несколько дней он уединился в лесу, чтобы восстановить силы. Накопив достаточно силы и энергии, он возвратился, чтобы вернуть себе власть в своем племени.

Количество энергии возрастает, когда ты один. Когда ты пребываешь в уединении, меньше вероятности, что она уйдет вовне через индрии (пять чувств) и ум.
Арунагиринатха, знаменитый святой из Тируванна-малая, сказал в одном из стихов: «Чувства – это воры, что крадут энергию Я».
Вопрос: Неужели из этой энергии нельзя извлечь какую-нибудь пользу? Что с ней можно сделать?

Аннамалай: Шакти – это Я, и Я – это Шакти. Когда знаешь, что ты не тело и не ум, как ты можешь что-то сделать? В том состоянии не будет существовать «я», чтобы провоцировать какую-либо деятельность. В том состоянии все будет происходить само собой.

Вода в озере поддерживает существование многих форм жизни: рыбы и растения в воде, деревья, трава и животные на берегу. Если ты наполнен энергией Я, эта энергия изливается из тебя и питает всякого, кто находится рядом. Тебе не требуется направлять эту энергию вовне. Если ты выполнил достаточно т апаса, эта энергия будет изливаться сама собой.
Шакти – это шанти Я. Если ты выполняешь тапас и не растрачиваешь свою энергию на потакание чувствам, ты ощутишь, как энергия Я накапливается внутри тебя. Ты также можешь почувствовать, как она излучается вовне, на окружающих тебя людей. Когда ты таким образом естественно излучаешь эту энергию, ты не теряешь ее, потому что энергия Я бесконечна. Ты теряешь ее только тогда, когда уводишь свое внимание прочь от Я и вовлекаешься в бессмысленные ментальные и чувственные излишества.

22

Вопрос: Свами считает, что лучшее для нас – это молчание? Аннамалай: Если вы молчите – это хорошо. Но если у вас есть какие-то сомнения, то лучше поговорить о них и прояснить их.

Вопрос: Думаю, теперь я начинаю улавливать, что такое «Я есть». Такое впечатление, что это нечто, стоящее позади тела и вне осознания тела. Думаю, что отношения с этим «Я есть» не устанавливаются у нас сами собой, поскольку мы не ощущаем осознанного знакомства с ним. Мы привыкли направлять наше внимание вовне, а не вовнутрь. Мы думаем о людях и предметах, потому что привязаны к ним, а не по какой-то иной причине. Я начинаю понимать, насколько трудно отказаться от этой привычки.

Аннамалай: Дай уму идти туда, куда он хочет. Тебе нет нужды обращать внимание на все его блуждания. Просто будь самим Я и не тревожься по поводу деятельности ума. Если у тебя будет такое отношение, блужданий ума станет меньше и его активность ослабнет.

Ум целый день блуждает только потому, что ты отождествляешься с ним и обращаешь внимание на все его действия. Если бы ты мог крепко удерживаться исключительно в качестве Сознания, у мыслей не было бы сил отвлекать тебя. Когда ты не заинтересован в мыслях, они увядают, едва появившись. Вместо того чтобы цепляться за другие мысли, которые затем порождают другие бесчисленные мысли и идеи, они возникают лишь на секунду-другую, а потом исчезают. Твои васаны заставляют мысли выходить на поверхность. Как только они вышли на поверхность, они будут снова и снова воссоздавать одни и те же цепочки и модели. Если у тебя есть какие-то желания или привязанности, мысли о них постоянно будут появляться в уме. Ты не можешь с ними бороться, потому что они будут лишь разрастаться на том внимании, которое ты им даешь. Если ты попробуешь их подавить, то сделать ты это сможешь, только обратив на них свое внимание, а значит, отождествиться с умом. Этот метод никогда не срабатывает. Поток мыслей ты можешь остановить, только потеряв всякий интерес к ним.

Если ты остаешься в источнике, в Я, ты легко можешь перехватывать каждую возникающую мысль. Если ты не перехватываешь мысли во время возникновения, они прорастают, превращаются в деревца и, если ты все еще продолжаешь ими пренебрегать, вырастают в огромные деревья. Обычно невнимательный садхака перехватывает свои мысли, только когда они уже на стадии деревьев.
Если ты можешь беспрерывно осознавать каждую мысль во время ее возникновения и быть настолько безразличен к ней, что она не прорастает, не разрастается, ты на верном пути, ведущем к избавлению от путаницы ума.
Вопрос: В течение какого-то времени делать это довольно легко. Но потом невнимательность берет свое и деревья снова разрастаются.

Аннамалай: Непрерывное внимание придет только с продолжительной практикой. Если ты по-настоящему бдителен, каждая мысль будет растворяться в момент своего возникновения. Но чтобы достичь такого уровня разассоциированности, у тебя вообще не должно быть привязанностей. Если у тебя есть хоть малейшая заинтересованность в какой-либо конкретной мысли, она ускользнет от твоего внимания, соединится с другими мыслями и через несколько секунд овладеет твоим умом. Это произойдет еще быстрее, если у тебя есть привычка эмоционально реагировать на отдельные мысли. Если некоторые мысли вызывают такие эмоции, как тревога, гнев, любовь, ненависть или ревность, эти реакции будут подключаться к возникающим мыслям и усиливать их. Эти реакции часто становятся причиной того, что ты на секунду-другую теряешь внимание. Такого рода оплошность дает мысли более чем достаточно времени, чтобы разрастись.

Нельзя быть бездеятельным и нужно быть бесстрастным, когда появляются такого рода мысли. Твои желания и пристрастия – это просто реакции на мысли, появляющиеся в сознании. И то и другое можно победить, не реагируя на возникающие новые мысли.

Если не уделять никакого внимания содержанию ума, можно полностью выйти за его пределы. А как только ты вышел за пределы ума, тебе уже никогда не придется тревожиться из-за него.

После своей реализации царь Джанака сказал: «Теперь я нашел того вора, который воровал мое счастье. Я больше не дам ему этого делать». Тем вором, который воровал его счастье, был ум.
Если ты постоянно смотришь во все глаза, воры не могут войти. Проникнуть внутрь они могут только тогда, когда ты заснул и храпишь. Подобным образом, если ты постоянно бдителен, ум не может ввести тебя в заблуждение. Он может возобладать над тобой, если тебе не удается удерживать внимание на возникающих мыслях.
Вопрос: Предотвратить проникновение вора в дом довольно просто. Ты просто запираешь дверь. Но в данном конкретном случае вор уже внутри. Прежде всего мы должны поймать его и выставить прочь. Только после этого можно без опаски закрывать дверь.

Аннамалай: Верить в то, что этот вор представляет собой нечто реальное, нечто такое, с чем можно бороться и что можно поймать, все равно что верить, что твоя тень – это что-то вроде иноземного захватчика, с которым нужно сражаться, чтобы его выдворить. Если ты попытаешься поднять руку, чтобы ударить свою тень, твоя тень тоже поднимет свою руку, чтобы ударить тебя. Ты не можешь победить в борьбе со своим умом, потому что всякая твоя борьба будет подобна бою с тенью. Ты не можешь отправить тень в нокаут, ударив ее, потому что там нет никого, кто получил бы удар. Тень будет продолжать свой танец на ринге все то время, пока ты сам продолжаешь свои движения, стараясь нанести ей удар. В такой борьбе нет победителей – только множество разочарованных побежденных. Если ты начинаешь с предположения о том, что ум реален и тебе нужно бороться с ним и контролировать его, тем или иным образом манипулируя мыслями, ум станет только сильнее, он не ослабнет. Если некий садхака сделает допущение, что ум реален, исполнение такой садханы увековечит ум, а не уничтожит его.

Эго в точности походит на привидение. У него нет собственной реальной формы. Если ты с помощью исследования «кто я?» увидишь, чем эго на самом деле является, оно просто убежит прочь. У ума нет субстанции и нет формы. Он существует только в воображении. Если ты хочешь избавиться от чего-то воображаемого, все, что тебе нужно сделать, это перестать воображать. Или наоборот, если ты сможешь постоянно осознавать, что ум и все его порождения существуют только в твоем воображении, они перестанут вводить тебя в заблуждение и ты перестанешь тревожиться по их поводу. Например, если иллюзионист создает тигра, тебе не стоит его бояться, потому что ты знаешь, что он лишь пытается обманом заставить тебя поверить в то, что это настоящий и опасный тигр. Если ты не веришь в то, что тигр настоящий или опасный, ты не боишься.

Когда кино только здесь появилось, в некоторых деревнях люди боялись, когда видели на экране огонь и тому подобное. Они убегали, потому что верили в то, что огонь перекинется на кинотеатр и спалит его. Когда ты знаешь, что все происходящее – это только видимость на экране сознания, а ты сам и есть этот экран, на котором все появляется, ничто не может затронуть тебя, повредить или заставить испугаться.
Люди, которые верят в реальность мира, на самом деле не лучше людей, строящих дамбы, чтобы остановить воду, которую они увидели в мираже.
Вопрос: Иногда все так спокойно и ясно. Иногда можно без труда наблюдать работу ума и видеть, что то, о чем говорит Свами, истинно. А в другое время никакими усилиями не удается воздействовать на наш хаотический ум.

Аннамалай: Когда мы находимся в медитативном состоянии, все всегда ясно. Потом васаны, которые до того были спрятаны внутри ума, выходят на поверхность и скрывают всю эту ясность. У этой проблемы нет простого решения. Тебе нужно постоянно продолжать исследовать: «С кем это случается?» Если у тебя неприятности, напомни себе: «Это происходит только на поверхности моего ума. Я – не этот ум и не эти блуждающие мысли». Потом вернись к исследованию «кто я?». Поступая так, ты проникаешь все глубже и глубже и становишься непривязанным к уму. Это произойдет только после того, как ты совершил значительное усилие.
Если в тебе уже были какие-то ясность и покой, когда ты исследуешь «кто я?», ум тонет в Я и растворяется, оставляя только субъективное осознание «я – Я». Бхагаван все это подробно объяснил мне, когда я приходил получать его даршан между 1938 и 1942 гг.
Вопрос: Должно быть, чудесно было иметь такого великого Гуру, который направлял вас. Где можно найти такого человека сегодня?

Аннамалай: Для большинства людей трудно найти компетентного Гуру, потому что обычные люди не в состоянии определить, кто реализовал Я. Однажды Бхагаван рассказал мне длинную историю, которая хорошо это иллюстрирует.

Много веков назад в Шринагаме, городке неподалеку от Тричи, был один джняни. Каждый день этот джняни отправлялся к реке Кавери, чтобы совершить омовение. Когда он начинал свой путь, он для поддержки клал руки на плечи двух своих преданных. Ему не нравилось напрямую касаться их, и поэтому он покрывал плечи этих преданных шелковыми одеждами. Так он и ходил каждый день к реке, чтобы совершить омовение. На обратном пути он тоже держался за них.

Однажды этот джняни и его ученики, как обычно, направлялись к реке. Вдалеке они увидели шудру (члена самой низкой касты), который шел вместе со своей красивой женой. Вероятно, они направлялись на праздник, проходивший на другом берегу реки. Поскольку солнце сильно припекало, жена не могла идти по горячему песку. Мужчина помогал ей, раскидывая на песке одно из своих дхоти, чтобы она шла по нему. Когда она доходила до конца дхоти, он клал на песок еще одно дхоти, а первое подбирал. Таким способом она могла продвигаться вперед, не обжигая ног. Ученики джняни наблюдали все это и высказали Гуру свои соображения: «Посмотри, какую огромную привязанность испытывает этот человек по отношению к жене! Он раскладывает поочередно на земле свои дхоти, только для того чтобы ей было не жарко ступать».

На пути к реке та пара и джняни встретились.

Гуру с большим удивлением спросил мужчину: «Я никогда не видел ни одного мужа, который так бы относился к жене. Почему ты так себя ведешь?»

Мужчина ответил: «Она – мой Бог. Просто смотреть в ее глаза для меня счастье. Когда я смотрю на ее щеки, лицо или любую другую часть тела, я всегда счастлив. И еще она всегда носит много золотых украшений, которые делают ее еще прекрасней. Ее даже зовут Понни (дон по-тамильски означает золото). Когда я смотрю на ее красоту и все это золото, я чувствую себя невероятно счастливым. Она для меня совсем как богиня».

Гуру сказал ему: «Тебя вводит в заблуждение внешняя форма тела. Что находится в глазах? Только вода и кожа. А в теле? Лишь кровь, кости и мышцы. Ты введен в заблуждение внешностью. Я никогда не встречал человека, который был бы настолько окутан майей».

Затем Гуру продолжил: «Только собакам нравятся мышцы и кости. Так же, как эти животные, ты испытываешь вожделение к кускам мяса. В будущем, когда она заболеет чем-нибудь серьезным, ее красота уйдет. Когда она умрет, не будет ни тела, ни красоты. Так почему же ты так привязан к телу, которое может быть уничтожено? Не в этом цель человеческого рождения. Вместо того чтобы растрачивать время на поклонение телу, попробуй осознать то, что бессмертно, само Я. Только в этом цель человеческого существования».

Тот человек обладал умом, готовым к восприятию учения о Я. Когда он услышал слова Гуру, то немедленно решил жить в соответствии с ними. Он сказал жене: «Ты иди своей дорогой. А я с этого момента пойду с этим Гуру». И он ушел с Гуру, а женщина вернулась домой, чтобы жить в одиночестве.

Муж последовал за Гуру в его ашрам. Это был большой ашрам со многими зданиями. Гуру нужен был человек, который не спал бы ночью, присматривая за ашрамом, так что этот новый преданный стал ночным сторожем. Кстати, звали его Вилли.

Вскоре он стал прекрасным преданным. Что бы Гуру ни велел ему сделать, он немедленно исполнял со смирением и любовью. Благодаря такому отношению Гуру быстро преисполнился к нему любовью. Другие ученики, которые все были браминами, начали ревновать к Вилли. «Этот человек пришел позже нас, – говорили они друг другу. – Он шудра, а не брахман, но наш Гуру, кажется, сильно любит его».

Ревность этих учеников росла день ото дня. В конце концов они решили обвинить Вилли в каком-нибудь проступке, с тем чтобы Гуру пришлось прогнать его.

Гуру знал о том, что происходит в умах его учеников, и сам решил сыграть с ними шутку. Однажды преданные брахманы выстирали свою одежду и повесили ее сушиться. Пока одежда сушилась, они пошли спать. В это время Гуру собрал всю одежду и спрятал ее.

Когда ученики проснулись и обнаружили, что вся их одежда пропала, они подошли к Гуру и сказали: «Этот Вилли украл всю нашу одежду. Тебе надо прогнать его из ашрама». Гуру позвал Вилли и сказал ему: «Все эти люди против тебя. Что я могу поделать? Возвращайся обратно домой и там медитируй на Я. Я беспредельно. Оно повсюду. Ты можешь медитировать дома. Тебе нет необходимости здесь оставаться, чтобы заниматься этим».

Вилли вернулся домой, ни на что не жалуясь. Он подчинился словам Гуру и проводил время, медитируя на Я. У него больше не было привязанности ни к миру, ни к своей жене. Большую часть дня он просто сидел и медитировал.

Однажды Вилли направлялся к реке, когда Гуру пришел туда для своего обычного омовения. Гуру не мог скрыть своей любви к этому ученику. Он подошел к Вилли, обнял его и спросил, как у него дела.

Увидев это, ученики-брахманы снова воспылали ревностью.

«Что же это за Гуру такой? – спросили они. – Он ведет себя настолько пристрастно. К нашим плечам он даже не прикоснется – прокладывает шелковые одежды между ними и своими руками, – а к этому человеку он подошел и обнял его. Этот человек шудра, который, вероятно, ест мясо. Он даже живет с женой. Как может наш Гуру подобным образом относиться к такому никчемному человеку?»

Когда Гуру вернулся к ним, они его спросили, почему он так себя ведет. Они даже пожаловались на его предвзятость.

В ответ, чтобы продемонстрировать чистоту Вилли, Гуру предложил, чтобы ученики его разыграли.

Гуру сказал им: «Сегодня ночью ступайте в дом Вилли и украдите все золотые украшения, которые носит его жена».

Ученики поначалу протестовали: «Нет-нет! Мы не можем этого сделать. Воровство – грех».

Гуру сказал им: «Я вам приказываю, так что вы должны выполнять».

Ученики с неохотой согласились выполнить приказ. Посреди ночи они проникли в дом Вилли. Вилли спал в одной из комнат, а его жена спала рядом, лежа на боку. Ученики аккуратно сняли украшения с той руки, которая лежала сверху.

Когда они попытались снять украшения и с другой руки тоже, жена проснулась и стала кричать: «Воры! Воры!» Ученики убежали со всем тем золотом, которое они успели забрать, отдали все Гуру и рассказали о том, как все было.

Тем временем Вилли проснулся и увидел, что его жена плачет и кричит: «Воры! Воры!»

Вместо того чтобы посочувствовать ей, он сказал: «Скверная женщина! Ты так привязана к своему золоту. Отныне я не приму пищи из твоих рук. Если я приму пищу от женщины, которая так привязана к золоту, это повредит моей медитации. Какое значение имеет то, что воры украли твое золото? Тебе не следовало быть настолько привязанной к нему. Отныне готовь себе пищу отдельно. А я буду готовить отдельно. Начиная с завтрашнего дня будем жить порознь».

С тех пор они стали жить порознь в одном доме. Естественно, жена сильно расстроилась из-за такого к ней отношения. Она жаловалась соседям и женщинам, с которыми встречалась у колодца. Она даже пошла и пожаловалась Гуру.

«Я не сделала ничего плохого, – говорила она всем. – Я никогда не совершала проступков. Я просто закричала: „Воры! Воры!“, когда какие-то воры влезли в дом и украли все мое золото. А мой муж наказал меня за это. Теперь он сам себе готовит и ест в одиночестве. Он даже не поговорит со мной. Нигде в мире вы не найдете такого никчемного мужа!»

Гуру попросил своих учеников пойти и посмотреть, что происходит у Вилли дома. Они пошли в деревню и услышали, как женщины сплетничают по поводу Вилли и его жены. Тогда они вернулись к Гуру и рассказали ему, о чем судачили женщины.

Гуру сказал: «Кажется, будто Вилли живет в самсаре, но он не привязан ни к золоту, ни к деньгам. Он не привязан даже к жене. Вот почему я почувствовал такую любовь к нему, когда увидел его у реки. Теперь, после того как вы увидели, как он живет, вы способны понять. Вы живете как брахманы, брамачаръи, но вы еще не достигли состояния непривязанности. Вилли сейчас живет в состоянии сахаджа (естественной) Самореализации.

После того как Вилли достиг состояния джняны, к нему стало приходить много посетителей. Он жил в простой хижине и учил пути джняны. Через какое-то время вокруг его дома возникла небольшая деревня, чтобы было где принимать посетителей и преданных. Деревня получила название Виллипутур. Она до сих пор существует. Со временем Вилли стал известен как Виллипутур Алвар, и сейчас он почитается как один из величайших вайшнавских святых.

Итак, кто может сказать, кто является джняни, а кто нет? Эти ученики брахмачаръи провели годы, медитируя с джняни и служа ему, но они были неспособны распознать состояние Вилли, пока Гуру не указал им на него. Нужно обладать чистым умом и хорошей кармой, чтобы найти Гуру и распознать его.

Однажды Бхагаван рассказал эту историю в Старом Холле. После того как он закончил говорить, один из помощников включил радио. И тут же голос из приемника произнес: «А теперь мы послушаем историю о Виллипутуре Алваре». И человек, который читал ее по радио, рассказал все точно так же, как только что рассказывал Бхагаван.

Когда история закончилась, диктор сказал: «Намаскарам всем».

Бхагаван заметил: «Если он сказал „намаскарам всем“, то и себя он тоже включил» [47] .
Потом я еще раз услышал, как Бхагаван рассказывает эту историю. Это было при следующих обстоятельствах. Я собирался уходить из Холла, когда Бхагаван вдруг попросил меня остаться. Потом он в подробностях пересказал эту историю. Из-за того, что он вдруг вмешался, я чувствовал, что он рассказывает эту историю именно ради меня. Думаю, что Бхагаван хотел разьяснить мне, что на духовном пути можно достичь прогресса, если ты готов отказаться от всех своих привязанностей.

23

Вопрос: При разных обстоятельствах я слышал, как Свами рассказывает истории о том времени, которое он провел с Бхагаваном. Когда бы я их ни слушал, на меня всегда сильное впечатление производит та вера в Бхагавана, которая была у Свами. Когда я слушаю эти истории, мне кажется, что именно эта вера позволила Свами осуществить такую полную самоотдачу.

Аннамалай: Милость и близость Гуру дали мне уверенность и веру, необходимую для самоотдачи.

Вопрос: Ваша вера была столь сильной, что я не могу сдержать слез, когда слушаю некоторые истории. Так они меня трогают.

Аннамалай: Сейчас, когда ты говорил о самоотдаче, я вдруг вспомнил один случай, который произошел в ашраме и который дал мне возможность предать себя Бхагавану.

Однажды ранним утром Бхагаван резал на кухне соцветия банана. Эти банановые соцветия, когда их нарезают, выделяют черную смолистую жидкость, которая липнет к пальцам. Чтобы избавиться от этой смолы, Бхагаван натер руки тамариндом. Потом по какой-то причине он решил прогуляться у подножия горы. Я встретил его около семи часов утра сразу у задних ворот. Бхагаван заметил, что у меня в руках был камандалу (емкость для воды) и попросил полить ему воды на руки, чтобы смыть с них остатки тамаринда.

Подумав, что вот она хорошая возможность предать себя Бхагавану, я, плеснув немного воды ему на руки, произнес про себя: «Я отдаю Гуру свое тело, душу и ум».

Бхагаван улыбнулся и жестом показал, что ему нужно еще воды. Я плеснул еще немного, повторяя туже мысль: «Я отдаю Гуру свое тело, ум и душу».

Бхагавану все еще было мало. «Еще!» – сказал он.

И в третий раз я плеснул воды и повторил то же самое. После этой третьей порции воды и третьего подношения себя самого Бхагаван посмотрел на меня и сказал: «Хватит». Я почувствовал, что моя самоотдача была принята.

К этому действию меня побудила история, которую я прочитал. Однажды Аватара Вамана предложил царю Махабали, чтобы тот предал ему себя. В качестве знака этой самоотдачи он попросил царя Махабали трижды плеснуть воды.

Сукхачарья, Гуру царя Махабали, заранее предупредил его: «Если ты отдашь себя этим способом, Вишну заберет у тебя все. Он заберет твое царство и вообще все, что тебе принадлежит».

Махабали, полный решимости отдать себя, отказался слушать. Он начал лить воду из своего камандалу.

У Сукхачарьи, его Гуру, были многочисленные сиддхи. Он принял форму большой пчелы, залетел в горлышко царского камандалу и своим телом перекрыл льющуюся воду. Вамана знал, что тот пытается сделать, и ткнул в горлышко палкой. Палка угодила Сукхачарье прямо в голову и выбила глаз.

После этого Махабала трижды плеснул воды и отдал свой ум, душу, царство и все, чем обладал, Вамане.

Когда Бхагаван попросил меня полить ему на руки, я вспомнил эту историю. Должно быть, Бхагаван знал мои мысли, так как помог мне воспроизвести историю, попросив полить трижды.
В оригинальной истории царь Махабала отдал себя всецело, так что мгновенно обрел джняну. Подобно царю Джанаке [48] , он был готов и имел желание отказаться от всего единым актом самоотречения. Если достигаешь такой степени духовной зрелости, можно обрести джняну единым актом самоотречения.
Вопрос: Самоотдача – умственная позиция. Когда мы сидим перед Гуру она относительно легка, потому что есть постоянное осознание его формы. Но как можно отдать себя, если находишься далеко от него? Аннамалай: Бхагаван сам учил, что если мы практикуем его учение и помним его форму, мы способны поддерживать связь с ним, где бы мы ни были. Если ты получил возможность отдать себя, физическая дистанция не имеет значения. По правде сказать, если твоя вера сильна и практика не прерывается, иметь связь на расстоянии иногда даже легче.

Вопрос: Это проявляется на физическом уровне? Это ощущение связи между тобой и Гуру? Мы это ощущаем только лишь в Сердце или и в уме тоже? Аннамалай: Сердечная связь – это самое лучшее. Но если ты правильно практикуешь, ты можешь почувствовать это и в уме.

Вопрос: Я задаю эти вопросы, потому что в данный момент я пытаюсь с помощью ума почувствовать любовь и преданность по отношению к «Я есть», что, как я чувствую, и есть настоящая форма Бхагавана. Но сделать это очень трудно. В этом нет ничего приятного. Это непрерывная борьба. Или я делаю что-то не так? Аннамалай: Если ты способен сфокусировать ум на «Я есть», тебе ничего больше не нужно делать. Тебе не требуется культивировать какое-то особенное отношение к этому. Если ты будешь удерживать на нем свое внимание, в конце концов оно откроет тебе все свои секреты. Если ты сфокусируешь свое внимание на этом «Я есть», на этом изначально присущем Сознании, и если ты сможешь удерживаться там некоторое время, ты начнешь испытывать некую умиротворенность, покой. Когда отсутствуют процессы мышления, даже если это длится мгновение, получаешь большое количество духовной энергии. Когда приходит эта энергия и ощущение покоя, получаешь поддержку, это воодушевляет. Когда у тебя есть небольшой опыт покоя и блаженства Я, всегда чувствуешь решимость снова прийти, чтобы получить еще. Как только ты почувствовал это воодушевление и эту решимость, ощущение бесполезности твоих усилий исчезает.

Вопрос: Я знаю, что покой в конце концов придет, но пока что мне нужно прилагать огромные усилия, чтобы ощутить хотя бы небольшой привкус этого.

Аннамалай: Рамакришна Парамахамса однажды рассказал историю о джняни, который долго выполнял тапас в джунглях. В один прекрасный день он вышел из джунглей и встретил бедняка, который нес вязанку дров. Этот дровосек почувствовал, что джняни излучает покой и блаженство.

«Свами, – обратился он, – ты кажешься таким счастливым. На твоем лице нет даже следа тревоги. Нет сомнения, что ты – человек великий. Пожалуйста, укажи мне какой-нибудь способ, чтобы я смог разбогатеть. Я такой бедный. Заготавливаю дрова, продаю их в городе – и мне едва хватает на жизнь. Поскольку для того чтобы выжить, мне приходится выбиваться из сил, я часто бываю удручен и разочарован в жизни».

Джняни спросил его: «Где ты рубишь дрова?» И человек ответил: «Сразу на краю леса».

Джняни сказал ему: «Завтра зайди поглубже в лес, там ты кое-что найдешь».

На следующий день дровосек зашел в джунгли глубже, чем обычно, и обнаружил несколько сандаловых деревьев. Он срубил те деревья, продал их на рынке и заработал много денег. Но он не был удовлетворен этими деньгами, снова пошел к джняни и спросил его, как заработать еще больше.

Джняни повторил свой прежний совет: «Иди глубже в джунгли».

На следующий день дровосек пошел еще глубже в джунгли и нашел много медных сосудов, которые кто-то там бросил. Он подумал про себя: «Чем дальше я захожу в этот лес, тем больше богатств я нахожу. Брошу-ка я эту медь и зайду еще глубже». В самой середине леса он нашел золото и стал богачом.

Я вам рассказываю эту историю, чтобы показать, что когда у нас есть желание уйти от всего того беспокойства, которое нам доставляет отождествление с телом, мы можем пойти внутрь, в направлении Я. Вместо того чтобы выбиваться из сил и страдать в зоне ума, которая есть внешний край сознания, нам есть смысл направиться к Я, центру нашего существа. Когда мы начинаем двигаться вовнутрь, мы испытываем покой и блаженство Я – сначала в очень разбавленном виде. Чем глубже мы идем, тем сильнее становится переживание. В конце концов наступит время, когда мы вообще не захотим это переживание оставлять. Вместо этого будет постоянное стремление идти глубже и глубже в Я. Когда вы потеряете все желания и привязанности, вам откроется чистое золото Я. В том состоянии вы не отличны от Шивы.
Ты говоришь, тебе приходится совершать огромные усилия, чтобы испытать хотя бы легкий покой. Не беспокойся об этом. Твои усилия рано или поздно будут вознаграждены. Если ты упорно этого добиваешься, покой и блаженство однажды придут неожиданно. Если ты откажешься от своей привязанности к любым мыслям, кроме мысли о Я, ты обнаружишь, что тебя автоматически втягивает в покой Я. Если ты практикуешь интенсивно и правильно, то обнаружишь, что переживание покоя сродни наркотику. Когда это произойдет, ты потеряешь интерес ко всему, кроме Я.

24

Вопрос: Взаимоотношения между Гуру и учеником реальны или это майя? Если это взаимоотношения майи, то как они могут помочь нам преодолеть майю?

Аннамалай: Бхагаван приводил нам пример, историю о слоне, которому снилось, что на него напал лев. Потрясения от того, что он увидел льва во сне, было слону достаточно, чтобы проснуться. Согласно Бхагавану, Гуру– это рычащий лев, который появляется в нашем сне майи и вызывает в нас потрясение настолько сильное, что мы пробуждаемся к джняне. Пока сон длится, лев для нас совершенно реален, но когда мы просыпаемся, нет ни льва, ни сна. В состоянии джняны мы осознаем, что не было ни Гуру, ни ученика; есть только Я.

Но не стоит занимать такую позицию до реализации. Пока мы все еще в ловушке майи, мы должны принимать отношения Гуру – ученик как реальные, потому что только эти отношения предоставляют возможность преодоления всех ложных идей, которые у нас есть о себе. Даже если интеллектуально мы знаем, что все едино, нам следует почитать форму Гуру, потому что только через его милость наше невежество может быть рассеяно. Мы всегда должны с уважением относиться к Гуру и его учению. Это невозможно сделать, если мы начнем относиться к нему как к обычному человеку, который не отличается от прочих проявлений Я. Уважение к Гуру и вера в его учение необходимы всем тем, кто хочет добиться прогресса.

Внешний Гуру появляется, чтобы сообщить нам о реальности Я, которое есть внутренний Гуру. Нашим искаженным зрением мы не можем сами видеть, не можем переживать, что именно так оно и есть. Внутренний Гуру втягивает нас в Себя и укореняет там. Внутренний Гуру находится в постоянном ожидании, готовый исполнить эту функцию, но он не может начать, пока мы не обратим на него своего внимания.

Именно внешний Гуру говорит нам: «Обратись внутрь. Обрати свое внимание на внутреннего Гуру и позволь ему втянуть тебя назад, в истоки тебя самого».

В дополнение к этим наставлениям внешний Гуру дарует нам свою милость, очищает наш ум и подталкивает его в направлении внутреннего Гуру, Я.

Все Гуру являются Я. Все Гуру бесформенны. И все Гуру в конечном счете являются одним и тем же. Внешние формы Гуру разным людям могут казаться разными, но на самом деле существует только один Гуру, и тот Гуру – само Я. Когда мы достигаем духовной зрелости, Я является нам в форме Гуру, для того чтобы помочь добиться дальнейшего прогресса в садхане.

Отношения с внешним Гуру длятся настолько долго, насколько это необходимо. Они длятся до тех пор, пока шишья (ученик) не узнает на непосредственном опыте, что существует только Я. В моем случае время пришло, когда для меня стало физически невозможным и дальше пребывать с формой Гуру. Бхагаван разорвал физические взаимоотношения, потому что хотел, чтобы я осознавал его таким, каков он есть на самом деле. Когда в школе ты сдашь экзамены, ты переходишь в следующий класс. Мы не можем снова пойти в тот же самый. Я закончил свое обучение в том, что касается отношения к Бхагавану как к форме, и перешел к восприятию его как бесформенному Я. После этого у меня никогда не было возможности снова иметь взаимоотношения с физической формой Бхагавана.

К другим ученикам отношение было иным. Гуру не проводит с каждым один и тот же курс лечения. Он смотрит на степень готовности и склонности каждого и назначает каждому подходящую садхану. Например, Бхагаван поощрял некоторых своих преданных к пению бхаджан, потому что для них подходил этот путь. В моем случае он подталкивал меня к тому, чтобы я осознавал бесформенное Я. Когда теленок совсем маленький, мать кормит его молоком, как только он проголодается. Но после того как он научится есть траву, мать дает ему пинка всякий раз, когда тот пытается снова попить молока. После того как я научился входить в контакт с бесформенным Я, Бхагаван дал мне пинка, когда я все-таки попытался продолжать впитывать благодать, исходящую от его физической формы. Он хотел отучить меня от его формы. Он хотел, чтобы все свое духовное кормление я получал от бесформенного Я.

Не следует оставлять Гуру, думая, что уже всему от него научился. Такое отношение очень высокомерно. Гуру следует оставить, только если он велит нам это сделать. До того времени нам надо оставаться и получать от него уроки.

Каждый из нас встречается с разными формами Гуру. Форма, которую мы встретим, зависит от нашей готовности и духовной зрелости. Каждый Гуру дает отличное от других учение, а часто один и тот же Гуру дает разные наставления разным ученикам. Это вопрос зрелости и характера. Ученики в подготовительном классе получат детсадовские уроки, тогда как учащиеся колледжа и наставления получат уровня колледжа. И в каждом классе для каждого ученика уроки будут разными. Кому-то может быть велено следовать пути бхакти, тогда как другим может быть сказано медитировать на Я.

Многие разные пути, которым обучают, на самом деле только подготовка к пути Бхагавана. В конечном счете нужно научиться пребывать в Я с помощью или медитации на Я, или самоисследования, или полной самоотдачи. К сожалению, очень мало людей, достаточно зрелых духовно, чтобы следовать высочайшему учению Бхагавана. Большинству людей приходится идти другими путями, пока они не будут готовы.

Твой вопрос изначально звучал так: «Реальны ли взаимоотношения Гуру – ученик?» С точки зрения Я, можно было бы сказать, что все это майя, но можно было бы добавить, что это лучший вид майи. Чтобы вынуть занозу, можно использовать другую колючку. Подобным образом, можно использовать подобные майе отношения Гуру – ученик, чтобы искоренить майю во всех ее проявлениях. Майя настолько прочно укоренилась в нас, что только иллюзорный Гуру-лев из нашего сна может достаточно сильно встряхнуть нас, чтобы разбудить.

Последние беседы с Аннамалаем Свами (март-октябрь 1995 г.)

1

Аннамалай Свами: Ум – это просто тень. Попытки поймать его и контролировать тщетны. Это просто тень, которая гоняется за тенями. Вы не можете контролировать или уничтожить тень, гоняясь за ней или схватив ее тенью руки. Это просто детские игры.

Рам Тиртха однажды рассказал историю о маленьком мальчике, который бегал по улице, пытаясь схватить свою тень за голову. У него ничего не получалось, поскольку как бы быстро он ни бежал, голова его тени была всегда на несколько футов впереди. Его мать, которая со смехом за ним наблюдала, крикнула: «Положи руку на голову!» Когда мальчик последовал совету, тень руки поймала тень головы. Этого было достаточно, чтобы успокоить мальчика.

Такого рода совета, возможно, достаточно, чтобы доставить радость детям, но он не принесет ощутимого результата в области садханы и медитации. Не преследуйте ваши тени-мысли и тень-ум с помощью контролирующих ум техник, потому что эти техники – тоже тени. Вместо этого идите обратно к источнику тени-ума и там оставайтесь. Когда вы будете пребывать в том месте, вы будете счастливы, и больше не будет желания гоняться за тенями-мыслями. Бхагаван часто рассказывал историю о человеке, который попытался избавиться от своей тени, похоронив ее в земле. Этот человек выкопал яму, а потом встал на краю, так чтобы его тень падала на дно выкопанной ямы. Расположив ее таким образом, он начал бросать на тень землю, пытаясь ее закопать. И конечно, сколько бы земли он ни бросал в яму, тень все время оставалась сверху.

Ваш ум – это невещественная тень, которая следует за вами повсюду, куда бы вы ни направились. Попытки уничтожить ее или контролировать не могут увенчаться успехом, пока все еще присутствует вера в то, что ум реален и представляет собой нечто такое, что можно контролировать путем физической или ментальной деятельности.

Вопрос: Но этот ум-тень все-таки должен быть каким-то образом уничтожен.

Аннамалай: Когда случается осознание Себя, ума больше нет. И тем не менее, вы не получаете осознание Себя с помощью избавления от ума. Оно случается, когда вы понимаете и знаете, что ума никогда и не было. Это есть узнавание того, что истинно и реально, и полное оставление ошибочных представлений о реальности и вещественности этой эфемерной тени, которую вы зовете умом.

Вот почему Бхагаван и многие другие учителя постоянно проводили аналогию со змеей и веревкой. Если вы принимаете лежащую на земле веревку за змею, то змея существует только как идея в вашем уме. Эта идея может причинить вам много тревог и беспокойства, и вы можете потратить уйму ментальной энергии, выдумывая, как бы уклониться от встречи со змеей или убить ее, но факт остается фактом: вне вашего воображения змеи не существует. Когда вы видите веревку, основу, на которую ваше воображение накладывает ложную идею змеи, мысль о том, что существует змея и что она реальна, мгновенно исчезает. То, что исчезло, – это не реальная змея. Единственное, что исчезло, – ложная идея.
Основа, на которую ложная идея ума была наложена, есть Я. Когда вы видите ум, Я, лежащее в основе, не видно. Оно скрыто ложной, но устойчивой идеей. И наоборот, когда видно Я, не существует ума.
Вопрос: Но как отказаться от ложной идеи, что ум реален?

Аннамалай: Точно так же, как от любой другой ложной идеи. Просто перестаньте в нее верить. Если этого не случается спонтанно, когда вы слышите эту истину от учителя, продолжайте говорить сами себе: «Я не ум; я не ум. Ума не существует; ума не существует. Существует только Сознание». Если у вас будет твердое убеждение, что это правда, в один прекрасный день ваше твердое убеждение дозреет до той точки, когда станет вашим непосредственным переживанием.

Только Сознание существует. Если вы выработаете твердое убеждение, что это и есть истина, в конце концов это твердое убеждение станет вашим собственным непосредственным переживанием.

Только Сознание существует. Иначе говоря, все существующее – это только Сознание. Держите это в уме и не позволяйте себе считать что-либо еще реальным. Если вы с этим не справитесь и посчитаете ум хотя бы отчасти реальным, он станет вашей собственной ложной реальностью. Как только такое изначальное ложное отождествление – «я есть ум, ум реален» – случилось, последуют проблемы и страдание.
Не бойтесь ума. Это не настоящий тигр, не реальный. А то, что нереально, не может вам повредить. Страх и беспокойство могут прийти к вам, если вы верите, что в ваших краях завелся настоящий тигр. Может быть, кто-то издает звуки, похожие на рев тигра, чтобы пошутить и напугать вас, но когда шутник покажется, все ваши страхи уйдут, потому что вы сразу поймете, что кроме как в вашем воображении, не было никакого тигра.
Вопрос: Переживание Я, лежащей в основе всего реальности, может быть временным, а потом уйти. Можете ли вы что-то порекомендовать, чтобы стабилизировать это состояние? Аннамалай: Зажженная лампа может погаснуть при сильном ветре. Если вы хотите снова увидеть свет, вам придется зажигать ее снова. Но Я не таково. Это не такое пламя, которое можно потушить ветрами проносящихся мыслей и желаний. Оно всегда яркое, всегда сияет, всегда присутствует. И если вы этого не осознаете, значит, вы повесили перед ним занавесь, вуаль, которая не пускает ваш взгляд. Я не прячется за занавеской. Это вы сами повесили ее там своей верой в идеи, которые не истинны. Если занавес открывается, а потом закрывается снова, это значит, что вы все еще верите в ложные идеи. Если вы вырвете их с корнем, они больше не появятся. Пока эти идеи укрывают Я, вам еще нужно постоянно выполнять садхану. Так что, возвращаясь к вашему вопросу, Я не нужно стабилизировать самое себя. Оно полно и совершенно в себе. Стабилизировать или дестабилизировать можно ум, а не Я.

Вопрос: Под постоянной садханой вы имеете в виду самоисследование?

Аннамалай: Да. Силой практики, выполнением этой садханы покров будет устранен полностью. Больше препятствий не будет. Вы можете идти на вершину Аруначалы, но если вы не бдительны, если не внимательны, то можете поскользнуться и в конце концов очутиться у Исанья-Матха [49] .
Вам нужно приложить огромное усилие, чтобы реализовать Я. Очень легко остановиться на полпути и свалиться обратно в невежество. В любой момент вы можете упасть. Вам нужно совершить мощное решительное усилие, чтобы остаться на вершине, когда вы в первый раз ее достигли, но в конце концов настанет время, когда вы полностью упрочитесь в Я. Когда такое случится, вы не сможете упасть. Вы уже достигли конечной точки, и дальнейших усилий не требуется. Пока такой момент не настал, требуется постоянная садхана.
Вопрос: Важно ли иметь Гуру на той стадии, в тот период, когда требуется постоянное усилие?

Аннамалай: Да. Гуру направляет вас и говорит вам: того, что у вас есть, недостаточно. Если вы наполняете ведро водой, вы всегда можете добавить, если там еще есть место. Но если оно наполнено доверху – так что переливается, – бессмысленно добавлять даже лишнюю каплю. Вы можете думать, что сделали достаточно, и можете верить, что ваше ведро полное, но у Гуру лучшая позиция для наблюдения, чтобы увидеть, что место еще есть и что нужно добавить еще воды. Не полагайтесь на свое собственное суждение в этом вопросе. Состояние, которого вы достигли, может казаться совершенным, окончательным, но если Гуру говорит: «Вам нужна еще садхана», – доверьтесь ему и продолжайте совершать усилия.

Бхагаван часто говорил: «Физический Гуру находится вовне, говоря тебе, что делать и подталкивая тебя в Я. Внутренний Гуру, Я внутри тебя одновременно тянет тебя к себе». Как только вы утвердились во внутреннем Гуру, Я, различие между Гуру и учеником исчезает. В этом состоянии вам не нужна больше помощь никакого Гуру. Вы есть То, само Я.

Пока река не впадет в океан, она вынуждена продолжать течь, но когда впадает, она становится океаном, и течение прекращается. Речная вода изначально появилась из океана. Пока она течет, она просто прокладывает путь назад к своему источнику. Когда вы медитируете или выполняете садхану, вы течете назад, по направлению к источнику, из которого появились. После того как вы достигли источника, вы обнаруживаете, что все существующее – мир, Гуру, ум – едино. Там не возникает разграничений и различий.
Недвойственность есть джняна; двойственность – самсара. Если вы можете отказаться от дуальности, остается только Брахман, и вы знаете, что вы есть тот Брахман, но чтобы сделать это открытие, требуется постоянная медитация. Не выделяйте для этого отрезков времени. Не рассматривайте это как то, что вы делаете, когда сидите с закрытыми глазами. Эта медитация должна быть непрерывной. Выполняйте ее, когда едите, ходите и даже говорите. Она должна продолжаться постоянно.

2

Вопрос: Как джняни соотносится со своим телом? Как оно ощущается для него?

Аннамалай Свами: Джняни на самом деле не осознает тела. Или если осознает, ощущает его как акаша, пространство само по себе.

После того как одна из операций по удалению опухоли на руке Бхагавана была закончена, я волновался настолько сильно, что послал работавшую у меня девушку в Ашрам, чтобы разузнать, как самочувствие Бхагавана. Я не мог пойти сам, потому что Бхагаван попросил меня его не посещать.

Когда та девушка сказала Бхагавану, зачем пришла, он стал очень громко смеяться. Я истолковал это так: это значило, что на самом деле ничего не случилось. Его смех был посланием мне о том, что Бхагаван – это не его тело, а значит, мне не следует беспокоиться или волноваться ни о чем, что с его телом происходит.

Несколькими годами раньше мы с Бхагаваном гуляли по горе, когда он заметил: «Я вообще не чувствую веса тела. Я чувствую себя так, как если бы я, не имея веса, гулял по небу».

Иногда при ходьбе у меня есть такое же ощущение.

Вопрос: Вчера меня здесь не было, но кажется, кто-то задавал вопрос о вибрации, которая исходит от джняни.

Вероятно, вы говорили также и о вибрациях, которые идут от обычных и плохих людей. Не могли бы вы повторить то, что сказали?
Аннамалай: Вибрации джняни сохраняются даже после того, как он покинул тело. Все люди оставляют вибрации в местах, где бывали и жили. Джняни оставляют хорошую вибрацию, а плохие люди – плохую. Я не говорю о грубом физическом феномене, который может чувствовать каждый. Вибрация, которую оставляет джняни, тонка. Радиопередачу можно услышать, только если есть радиоприемник, настроенный на правильную частоту. Имея успокоенный неподвижный ум, вы настраиваетесь на вибрации джняни. Это «длина волны» радиопередачи. Если вы не настроились на прием этой частоты, не стоит ожидать какого-то опыта или пользы от вибраций, которые джняни, возможно, оставил в данном месте.
Вопрос: Возрастает ли интенсивность вибраций, если мы находимся рядом с живущим джняни? Аннамалай: Да.

Вопрос: И то же самое сАруначалой?

Аннамалай: Да. Несомненно. Сам Бхагаван сказал, что если живешь у подножия Аруначалы, тебе не нужно никаких посвящений. Если твои намерения святы и чисты, хорошей садханой может быть просто проживание здесь. Гухаи Намашивая, святой, живший на горе несколько столетий назад, сказал в одной из своих поэм, что гора Аруначала притягивает искателей, так же как магнит притягивает железо. В древние времена шакти, энергия этой горы, была скрыта, но Бхагаван открыл ее для всех.

Бхагаван воспевает это в Акшараманамалаи, стих 98: «Я открыл для всех деянья Твои. Не сердись на меня за это».
Бхагаван редко делал такие открытые заявления о том, что он совершил или сделал. Он редко использовал слово «я», когда ссылался на какое-нибудь событие, случившееся в ранний период его жизни. Иногда он использовал страдательный залог: «что-то случилось со мной…» А порой он доходил до крайности, используя чье-то другое имя, когда рассказывал историю, случившуюся с ним самим.
Вопрос: Я еду в Европу на два месяца. А возможно, и на больший срок, поскольку есть вероятность, что поездку придется продлить. Аннамалай: Даже если ты продлишь поездку, Аруначала притянет тебя обратно. Притягивать – ее природа, так же как природа магнита – притягивать железо. Как только ты установишь связь с Аруначалой, она постоянно будет тебя к себе притягивать. Ты не сможешь сопротивляться.

Вопрос: Так для нас опасно посещать это место? Аннамалай: Это опасно только для эго. Пока мы не станем с Аруначалой одним целым, она будет притягивать нас, чтобы убить наше эго. Вода в реке не может оставаться там, где есть. Сила гравитации заставляет воду течь вниз, обратно к изначальному источнику.

Вопрос: Вы сказали, что просто жить рядом с Аруначалой могло бы быть хорошей садханой. То же самое должно иметь место и если живешь рядом с джняни. Вы рассказывали много историй о том, как жизнь с Бхагаваном преображала людей, даже тех, кто не прилагал особых усилий в медитации или в какой-либо еще официально признанной садхане.

Аннамалай: Да, все мы получали неизмеримую пользу от пребывания в его присутствии, делая вместе с ним обычные повседневные дела. Он всегда был доступен, чтобы посоветовать что-то в вопросах садханы, если у кого-нибудь было желание спросить, но для нас была также польза и просто от его присутствия и от примера, который он подавал в том, как проживать свою жизнь достойно.
Большую часть времени Бхагаван казался терпеливым, мягким, покладистым отцом. Если мы не следовали его наставлениям по поводу разных аспектов нашей жизни, на какое-то время могло показаться, что он дает нам возможность идти своим путем. Иногда даже казалось, что он одобряет какие-то неправильные вещи, которые мы делали, и все же не спеша, в нужное время он возвращал нас обратно на указанный им путь.
Вопрос: Выходит, что, когда люди совершали действительно дурные поступки, он не выражал недовольства и не вмешивался?

Аннамалай: Когда Бхагаван жил в пещере Мангового Дерева, человек по имени Джада Свами доставлял ему много хлопот. Когда они только познакомились, всегда, когда Джада Свами совершал пуджу, он приглашал Бхагавана, а потом просил его ударить в барабан, когда церемония достигала кульминации. Фактически это низводило Бхагавана до роли второстепенного участника пуджи Джады Свами. Джада Свами организовывал церемонии довольно зрелищно, так что на них стекалось множество паломников и простого народа. Этому, конечно, способствовало и то, что сам Джада Свами выглядел очень внушительно. Со своими длинными спутанными волосами и свирепым взглядом он выглядел как образец истинного аскетичного садху.

Тем не менее многие люди приходили на пуджи, обратив внимание на то сияние, которое исходило от лица юноши, бившего в барабан, и некоторые стали падать пред ним ниц, потому что оказались способны разглядеть исходящую от него святость.

Джада Свами очень ревновал, когда видел происходящее, но старался поднять самооценку, говоря таким посетителям: «Он мой ученик, так что можете и ему тоже делать намаскар ».

Бхагаван никогда не протестовал, когда Джада Свами вел себя подобным образом или безосновательно притязал на то, что Бхагаван его ученик.

Когда стало ясно, что Бхагаван сам привлечет большое число последователей, Джада Свами преисполнился завистью и попытался выжить его с горы. Однажды, когда Бхагаван сидел у входа в пещеру Вирупакша, Джада Свами даже попытался его убить, столкнув на него большой кусок скалы. Бхагаван, который сидел к Джаде Свами спиной, осознал надвигающуюся угрозу, услышав шум мелких камней, катившихся вниз позади него. Бхагаван вскочил с места, и Джада Свами был пойман с поличным.

Когда они встретились лицом к лицу и Бхагаван спросил его, что тот делает, Джада Свами попытался выкрутиться, сказав, что просто в качестве практики разыграл шутку.

«Я это сделал, просто чтобы посмотреть, испугаешься ты или нет», – сказал он.
Бхагаван никогда не осуждал его – даже после того случая, – и оба они еще несколько лет продолжали жить на горе бок о бок друг с другом.
Вопрос: Такое поведение, такие вещи, которые вытворял этот Джада Свами … это совсем не то, что ожидаешь от садху, живущего на Аруначале. Аннамалай: Гухаи Намашивая, который жил на горе несколько столетий назад, также был известен своим дурным характером. Хорошо известен случай, когда он проклял группу ткачей, которые причинили ему хлопоты. И вскоре все их дела пошли прахом. Проклятие, очевидно, было долговременным, поскольку в последующие годы все попытки развивать ткацкое дело в Тируваннамалае проваливались.

Вопрос: Так получается, вы говорите, что Бхагаван был очень терпим к людям, которые плохо к нему относились?

Аннамалай: Да. Он никогда не отвечал недоброжелательностью на нападки. Иногда он даже смеялся, когда люди плохо о нем говорили. Он был безразличен к хвале и обвинениям. Его это не трогало.

Когда Перумал Свами напечатал свою книгу, оскорбляющую Бхагавана, Бхагаван просто сказал: «Пусть эта книга лежит у входа в ашрам, так чтобы люди могли ее прочитать. Хорошие люди ей не поверят, а когда ее прочтут дурные люди, они сюда не пойдут и оставят меня в покое».

Это случилось в 1930-е, в то время когда большие толпы людей стали прибывать в Раманашрам. Перумал Свами сам проделал большую работу по распространению этой книги, так что многие случайные люди из города приходить перестали. Для нас это стало некоторым облегчением, потому что многие просто приходили в часы приема пищи, надеясь бесплатно поесть. Эти нахлебники доставляли хлопоты всем нам.

Сундарам (переводчик Аннамалая Свами): То же самое происходит и здесь. Мы приготовили специальное угощение на Пунарвасу и пригласили несколько преданных. Один из них, ничего не сказав Свами, привел еще семнадцать человек, из которых никто не был преданным. Некоторых мы вообще никогда не видели. Еды мы приготовили на пятнадцать человек. Если бы пришли один или два человека лишних, мы бы вышли из положения, но мы не могли обеспечить всех тех лишних людей. Мы поделили всю еду на очень маленькие порции и покормили всех тех незнакомых людей, которые пришли только затем, чтобы поесть. Когда трапеза окончилась, они стали бродить вокруг, создавая сплошные неудобства. Они мешали тем людям, которые все еще были заняты приготовлением еды на кухне, и кто-то украл сандалии у одного из преданных.

Свами ничего не имеет против встреч с садхаками, которые хотят обсудить важные духовные темы, но ему не нравятся эти торжественные приемы, когда приходит много народу. Он очень слаб в последнее время и хочет сохранить силы для вопросов действительно важных.
Аннамалай Свами: (со смехом) Я просто раздаю вибхути большинству из тех, кто приходит. Но как бы я ни разочаровывал посетителей, они продолжают приходить, часто совсем непонятно зачем. Я физически слаб, поэтому сейчас не могу общаться с людьми подолгу. Я в чем-то похож на колодец, который питается маленьким родничком. Если сразу несколько человек одновременно станут черпать оттуда ведрами, они опустошат колодец. Тогда им придется ждать какое-то время, чтобы он снова наполнился водой, прежде чем они смогут набирать ее снова.

3

У одного из преданных, который пришел к Аннамалаю Свами, так сильно болела нога, что ему было очень трудно сидеть на полу. Заметив трудности этого человека, Аннамалай Свами сделал следующее замечание.

Аннамалай Свами: Хотя тело необходимо для садханы, не следует отождествляться с ним. Нам следует хорошо его использовать и хорошо за ним ухаживать, но не стоит обращать на него слишком много внимания.

В уме так много мыслей. Мысли без остановки идут одна за другой. Но есть одна мысль, которая непрерывна, хотя в большинстве случаев подсознательна: «Я есть тело». Это нить, на которую нанизаны все остальные мысли. Стоит только нам отождествить себя с телом, имея такую мысль, как за ней следует майя. Точно так же, если мы прекратим отождествлять себя с телом, то следствием этого станет для нас отсутствие воздействия майи.

По большому счету, майи не существует. Бхагаван говорил, что майя буквально означает «то, чего нет». Она нереальна, потому что все, порождаемое майей, – продукт ложной идеи. Это следствие того, что за истинное было принято нечто такое, что на самом деле истинным не является. Как может что-то нереальное породить реальное? Если бесплодная женщина говорит, что ее побил собственный сын или что ее забодал рогатый заяц, мы с полным основанием будем считать ее обманщицей. То, что не существует, не может быть причиной страдания и вообще чего бы то ни было.

Майя может казаться реальной, имеющей реальное существование, но это ложный феномен. Истина такова: майя не реальна; она вообще не существует.

Как же избавиться от ощущения «я есть тело» и от майи, которая им порождается? Оно уходит, когда достигается саман бхава; остается только безмятежность и равновесие мироощущения, не затронутое крайними противоположностями, такими, как радость и несчастье, боль и удовольствие. Когда саман бхава достигается, мысли «я есть тело» больше нет, и ты выходишь за пределы майи.

Вопрос: И тело рассматривается как нереальное, как «не я»? Как мне следует относиться к этому телу и всей той сенсорной информации, которой оно меня обеспечивает?

Аннамалай: Само по себе это тело, джада, инертное и безжизненное. Без ума тело не может функционировать. А как функционирует ум? Через пять чувств, которыми обеспечивает его тело.

Тело и ум подобны языку и зубам во рту. Им приходится работать в гармонии друг с другом. Зубы не дерутся с языком, не кусают его. Ум и тело должны соотноситься таким же гармоничным образом.

И все же, если мы хотим пойти за пределы тела, за пределы ума, нам придется понять и полностью принять, что всякая информация, которой обеспечивают нас чувства, нереальна. Как мираж, который создает иллюзорный оазис в пустыне, чувства создают впечатление, что перед нами существует реальный мир, который воспринимается умом. Очевидная реальность мира – иллюзия. Это просто неверное восприятие. Когда ум осознает змею там, где на самом деле есть только веревка, это как раз тот случай, когда чувства проецируют воображаемый образ на реальную основу. Этот пример в укрупненном масштабе показывает, как нереальное видение мира проецируется умом и чувствами на лежащую в основе реальность Я.

Как только такое случается, мы видим это наложение, видим нереальные имена и формы, нами созданные, и забываем о субстрате, той реальности, которая лежит в их основе. Нашими учителями дано много тому примеров, и они есть в наших книгах о духовности. Если, например, вы видите вырезанного из дерева слона, в какой-то момент вы забываете, что это только дерево. Вы видите форму изваяния, и ваш ум дает этой форме название «слон». И пока ваш ум регистрирует эти имя и форму, вы уже больше не регистрируете этот объект как кусок дерева. То же самое происходит, когда вы видите сделанное из золота ювелирное украшение. Вы видите форму, называете ее кольцом или ожерельем, и пока вы в процессе изучения формы, вы временно забываете о субстанции, из которой она сделана.

Самоисследование – это процесс, с помощью которого внимание направляется на основу, вместо того чтобы быть направленным на имена и формы, которые ему привычно навязаны. Я – это основа, на которой кажутся проявленными все вещи, а джняни – тот, кто постоянно осознает эту реальную основу. Он никогда не заблуждается, считая, что воспринимаемые чувствами имена и формы тем или иным образом реально существуют.
Все, что мы видим в этой комнате – например, фотография Бхагавана вон там, – нереально. В ней не больше реальности, чем в объектах, которые мы воспринимаем во сне. Мы думаем, что живем в реально существующем материальном мире и что наши умы и тела – реальные сущности, которые в нем движутся. Когда Я увидено и познано, все эти идеи теряют силу и остаешься со знанием: существует только Я.
Вопрос: Если я рассматриваю всех людей, которых вижу и с кем встречаюсь, как нереальные проекции, на чем мне основывать свою мораль? Я могу ходить туда-сюда, грабя и убивая всех подряд, не ощущая вины, потому что буду знать, что они все просто персонажи моего сна.

Аннамалай Свами: Все, что мы воспринимаем, майя, нереальный сон, но не следует, однако, думать: «Поскольку все нереально, я могу делать все, что хочу». Во сне существуют и последствия дурных действий, в том сне совершенных, и пока вы все еще принимаете сон за реальность, вы будете страдать от последствий своего дурного поведения. Не делайте зла и не испытывайте ненависти. Относитесь ко всему невозмутимо. (Аннамалай Свами повернулся к преданному, который сидел перед ним неподвижно с закрытыми глазами.)
Если вы долго, не двигаясь, сидите в медитации, ум, восприятие становится тупым, тамасичным. Даже легкие движения пальцами ног во время сидения – хороший способ избавиться от тамаса. Мирабай пела и танцевала. Вот хороший способ медитировать. Гирипрадакшина (обход Аруначалы) тоже хороший способ. Это медитация во время ходьбы.

4

Аннамалай Свами: Сегодня я собираюсь рассказать вам историю, которую однажды слышал. В одной деревне жил богач. С самой юности и до старости он проводил все свое время, накапливая богатства. Ему принадлежало множество домов и огромные земельные владения. По мере того как росло его материальное богатство, росло и его эго. Ему нравилось хвастаться своим богатством.

Однажды, когда он сидел у своего дома с палкой в руке, мимо проходил один бедняк, которого считали немножко не в себе. «Почему ты держишь в руке эту палку?» – спросил он. Богач решил подшутить над ним. «Это не простая палка, – ответил он. – Она должна быть передана дураку. Эта палка передается от человека человеку, и каждый, кто ее получает, должен ее потом передать кому-нибудь, кто еще глупее, чем он сам». Передавая ему палку, богач продолжил: «Теперь она должна принадлежать тебе. Тебе придется держать ее у себя, пока не найдешь еще большего дурака, чем ты сам».

Бедняк смиренно принял палку и начал свой поиск того, кто, по его ощущению, был бы еще глупее его самого. А поскольку он уже давно был самым глупым человеком в деревне, то не мог найти никого, кому можно было бы передать палку.

Спустя несколько недель до него дошел слух, что богач заболел и умирает. И он пошел к нему, отчасти для того чтобы напоследок выразить свое уважение, а отчасти для того, чтобы сказать, что не удалось найти никого, кому можно было бы передать палку. Он воспринял очень серьезно свое попечительство над палкой и хотел получить от богача совет, что с ней следует делать дальше.

После некоторого предисловия по поводу здоровья богача и судьбы палки бедняк спросил богача, что случится со всеми его деньгами, когда тот умрет.

«Все деньги мне придется оставить здесь, – сказал богач. – Я не знаю, где и когда я появлюсь на свет снова, но я точно знаю, что не смогу взять с собой никаких денег. Мне придется снова начинать с нуля».

И он угрюмо замолчал, совсем не радуясь перспективе расставания со своими деньгами.

Бедняк, который до сих пор никогда не рассматривал смерть с такой точки зрения, немного подумал на эту тему и пришел к следующему заключению.

«Ты должен взять палку себе, – сказал он, возвращая ее богачу, – потому что я неожиданно понял, что ты еще больший дурак, чем я. Хотя ты прожил долгую жизнь и у тебя было много возможностей, ты не накопил ничего ценного, что мог бы взять с собой. Твой ум не умиротворен, потому что ты волнуешься о потере денег, и ты не накопил хорошей кармы, потому что всю жизнь ты провел, преследуя эгоистичные цели. Через несколько дней кучи денег, которые ты накопил, станут для тебя не ценнее мусорных куч. Эти деньги в следующей жизни не будут иметь для тебя никакой ценности. Посвящая всю свою жизнь накоплению того, что в конце концов окажется полностью бесполезным, ты показал, что достоин того, чтобы палку передали тебе».

Он положил палку на кровать богача и ушел.

Это мне напомнило один странный комментарий, который ученик как-то раз сделал о своем Гуру. Он назвал Гуру «кучей мусора», а самого себя уподобил курице.

Когда его попросили пояснить, он ответил: «Курица всегда может найти что-то съедобное, пока занята тем, что копошится в мусоре. Но требуется усилие. Если курица перестает копать, поставки еды прекращаются».

Вопрос: Меня вчера здесь не было, но мне говорили, что кто-то задавал вам вопрос: «Я следовал учению Бхагавана много лет, но безо всякой очевидной пользы. Я не ощущаю никакого покоя. Что я делаю не так? Почему у меня нет результатов?»

Аннамалай: Самоисследование должно проводиться постоянно. Оно не работает, если вы его рассматриваете в качестве временной деятельности. Возможно, вы занимаетесь чем-то таким, что вам неинтересно, на чем не держится внимание. И вот вы думаете: «Займусь-ка я вместо этого самоисследованием». Так ничего не получится. Вы можете продвинуться на два шага, пока практикуете, но вы делаете пять шагов назад, когда практику прекращаете и возвращаетесь к своим мирским делам. Вы должны всю свою жизнь посвятить укреплению в Я. Ваша решимость преуспеть в этом должна быть твердой и сильной и должна проявляться в постоянных, а не временных усилиях.

В течение многих жизней вы были погружены в невежество. У вас выработалась привычка. Все ваши глубоко укоренившиеся верования, все ваши шаблоны поведения только усиливают невежество и укрепляют его власть над вами. Это невежество так сильно, так глубоко вплетено во все ваши психологические структуры, что требуется огромное долговременное усилие, чтобы разрушить его. Приходится снова и снова принимать вызов привычек и верований, которые его поддерживают.

Неведение – это незнание Себя, и чтобы его устранить, требуется осознание Себя. Когда вы приходите к осознанию Себя, неведение исчезает. Если вы не теряете связи с Я, неведения никогда не может возникнуть.

Если есть тьма, вы ее устраняете, внося свет. Тьма – это не что-то реальное и сущностное, что вам нужно откопать и выбросить. Это просто отсутствие света и ничего больше. Когда в темной комнате зажигают свет, темноты там внезапно не оказывается. Она не исчезает постепенно и не пропадает по частям – она просто прекращает существовать, когда комната полна светом.

Это просто аналогия, потому что Я не похоже ни на какой другой свет. Это не объект, который вы либо видите, либо нет. Оно присутствует всегда, сияя в качестве вашей подлинной сущности. Если вы отказываетесь признавать ее существование, если отказываетесь верить, что оно присутствует, вы погружаете себя в воображаемую тьму. Это не реальная тьма. Это просто ваш добровольный отказ признать то, что вы и есть свет. Это наложенное на себя невежество и есть тьма, которую нужно изгнать светом осознания Себя. Нам нужно постоянно поворачиваться к свету внутреннего Я, пока мы не станем с ним едины.

Бхагаван говорил об обращении внутрь себя, для того чтобы встретиться с Я. Это все, что нужно. Если мы смотрим вовне, мы вовлекаемся в объекты и теряем осознание Я, сияющего внутри. Но когда с помощью повторяемой практики мы обретаем силу сосредоточиваться внутри на Я, мы становимся с ним едины, и тьма, или неведение Себя, исчезает. Тогда, несмотря даже на то что мы продолжаем жить в этом нереальном теле, мы пребываем в океане блаженства, который никогда не иссякает, не становится меньше.

Это не случится в один момент, потому что многие жизни ложного и невежественного мышления сделали невозможным для большинства из нас сосредоточиваться внимательно и регулярно на Я. Если вы оставляете свой дом и начинаете от него удаляться и если эта ваша привычка продолжается многие жизни, вы, вероятно, будете находиться очень далеко от дома, когда наконец решите, что с вас довольно и вы хотите вернуться туда, откуда начали свой путь. Не отчаивайтесь, видя длину пути, и не ослабляйте усилий, чтобы вернуться домой. Развернитесь на 180°, чтобы быть лицом к началу вашего путешествия, и не прекращайте движения назад, к тому месту, откуда вы начали. Не обращайте внимания на боль, дискомфорт и разочарование от того, что, как вам кажется, вы никуда не попадаете. Продолжайте двигаться назад, к своему источнику, и по дороге не позволяйте ничему отвлекать вас. Будьте как река, которая вершит свой путь назад в океан. Она не останавливается, не меняет направления, не решает, что в течение какого-то времени будет течь вспять. Она не отвлекается. Она просто движется медленно и неуклонно назад к тому месту, откуда произошли ее воды. И когда река растворяется в океане, ее больше нет. Только океан остается.

Джива (индивидуальное «я») исходит из Шивы и должна снова вернуться к Шиве. Если разожжен большой костер, и из него выскочил один горящий уголек, огонь в этом угольке скоро погаснет. Чтобы снова его зажечь, придется положить его обратно в огонь, обратно в источник жара.

В разделении нет счастья. Джива не знает радости, удовлетворения и покоя, пока остается отдельной сущностью. Отдельная сущность приходит из Я. Она должна туда вернуться и там закончиться. Только тогда наступит вечный покой.
Энергия ума исходит из Я. В состоянии бодрствования ум функционирует как отдельная сущность. В состоянии сна он возвращается назад к своему источнику. Снова и снова он исходит и возвращается. Он это делает потому, что не знает, чем на самом деле является. Он есть Я и только Я, но его неведение относительно этого факта делает его несчастным. Именно это чувство разделенности порождает желания, страдания и печали. Удерживайте ум в Я. Если вы сможете это делать, вы сможете оставаться в покое и во время бодрствования, и во время сна. В глубоком сне все различия отбрасываются. Если вы удерживаете ум в Я, в состоянии бодрствования тоже не будет ни разделения, ни различий. Вы будете видеть все как самого Себя.

5

Вопрос: Как можно распознать джняни?

Аннамалай Свами: Для зрелого искателя есть один главный симптом того, что он находится в присутствии джняни. Если ум искателя успокаивается безо всякого усилия, тогда это хороший признак. Но это не универсальный тест, который срабатывает во всех случаях. Если в присутствии джняни находится незрелый искатель, его или ее ум будет, вероятно, оставаться таким же активным, как всегда. Обычным людям очень трудно определить, кто джняни, а кто нет. Универсального надежного теста не существует.

Мне это напоминает историю, которую рассказывал Рамакришна. Один садху сидел в самадхи в тени дерева у дороги.

Человек, который шел по дороге, мельком взглянул на садху и подумал: «Скорее всего, он пьян». Садху слегка вздрогнул, и прохожий предположил, что его трясет от выпитого.

Мимо проходил другой человек, и ход его мысли привел его к другому заключению: «Этот человек выглядит счастливым. Скорее всего, он дожидается своей подружки».

Когда проходил следующий человек, солнце уже садилось. Он увидел сидящую под деревом фигуру с длинной тенью и подумал: «Наверное, это грабитель. Вероятно, он прячется под деревом, чтобы можно было внезапно выскочить и напасть на кого-то из прохожих. Обойду-ка я его на всякий случай стороной, если вдруг он опасен». И он сделал большой крюк по полям, чтобы чувствовать себя в безопасности.

Вскоре подошел четвертый прохожий. Он был зрелым духовным искателем и в сгущающихся сумерках смог различить ореол света вокруг головы садху.

«Это, должно быть, просветленный», – подумал он, подошел к садху и упал ниц.

Люди воспринимают джняни через искажающую призму своего ума. На большее они не способны. Если вы наденете желтые очки, все, что вы видите, окрасится желтым. Поменяйте цвет стекол, и цвет воспринимаемого тоже изменится. У джняни нет искажающих линз или призмы, чтобы как-то утаивать, делить на фрагменты или видоизменять свое видение. Он все видит как Бога, как собственное Я.

Вопрос: Как нам получить такое неискажающее нефрагментирующее видение?

Аннамалай: Бхагаван писал в «Улладу Нарпаду», что воспринимаемые объекты имеют ту же природу, что и воспринимающий. В состоянии бодрствования обычные физические глаза видят грубые физические объекты. В состоянии сновидения «тонкое зрение» воспринимает тонкие объекты мира сна. За пределами этого существует «глаз» Я. Поскольку Я бесконечно и нематериально, то, что он «видит», – бесконечно и нематериально. Джняни, будучи только Я, только Я видит и знает [50] .
Я сияет всегда. Если вы не можете его видеть, потому что ваш ум укрыл его или разделил, вам нужно контролировать свое видение. Вам нужно прекратить наблюдать «глазом ума», потому что этот глаз может увидеть только то, что ум спроецирует перед ним. Если вы хотите видеть «глазом Я», выключите проектор ума. Тогда бесконечный «глаз Я» откроет вам, что все едино и неделимо.
Вопрос: Возвращаясь к вопросу о том, как определить, кто является и кто не является джняни: разве мы не можем прийти к правильному заключению, изучая его жизнь и учение? Разве его состояние не будет каким-то образом отражаться на той жизни, которую он ведет? Аннамалай Свами: Невозможно определенным образом ответить на этот вопрос, изучая учение или поведение человека, который, как вы думаете, мог бы быть джняни. Это ненадежные признаки. Некоторые джняни могут оставаться в молчании, другие могут много говорить. Некоторые активны в миру, другие удаляются от него. Одни в конце концов становятся учителями, тогда как другие удовлетворены своей неизвестностью. Одни ведут себя как святые, другие как безумцы. Один и тот же мир и покой можно обнаружить в присутствии любого из этих существ, поскольку на такого рода покой не оказывают влияния модели поведения или какие-либо другие общепризнанные факторы.

Вопрос: Предполагается, что джняни видит все как равнозначное. Разве мы не можем определить, что кто-то является джняни, на основе того, относится он ко всем людям одинаково или нет?

Аннамалай Свами: Джняни остаются всегда поглощенными Я и их видимое поведение есть просто отражение тех обстоятельств, в которых они находятся. Некоторые могут казаться поборниками равноправия, другие нет. Они играют отведенные им роли, и хотя они могут казаться увлеченными ими, как это произошло бы с обычными людьми, на самом деле они не затронуты никаким событиями, которые происходят в жизни. У джняни может быть видение равной значимости всего вокруг, может быть внутренняя невозмутимость – но не ждите того, что все джняни будут вести себя согласно какому-то предписанному уравнительному шаблону.

Бхагаван часто ссылался на царя Джанаку как на пример джняни, который полностью был вовлечен в мирские дела. Но когда его дворец был охвачен огнем и выгорел дотла, он остался единственным человеком в округе, которого это событие не взволновало.

В той же истории была группа садху, которые жили поблизости от дворца. Когда огонь стал разгораться, они в панике начали собирать свои посохи, сменные набедренные повязки, чайники и тому подобное. У них было очень мало пожитков, но все они были весьма привязаны к ним и определенно не желали, чтобы все это сгорело. Они были взволнованы из-за своих сменных подштанников сильнее, чем Джанака из-за дворца. Джанака наблюдал, как его дворец выгорает дотла с полным спокойствием. Когда у вас есть эта джняна, ваш внутренний покой – скала, которую невозможно поколебать.

Быть богатым и быть царем – не помеха джняне. Это только вопрос правильного отношения. В «Йога-Васиштхе» есть история о царе по имени Махабали. Он потерял интерес к своему царству, богатству и удовольствиям, потому что в нем разгорелась жажда джняны. Он призвал ко двору своего Гуру Шукачарью и спросил его, что следует делать, чтобы обрести джняну. Махабали предполагал, что Шукачарья велит ему отречься от царства, уйти в лес и медитировать.

Вместо этого Шукачарья сказал ему: «Я есть Я. Ты есть Я. Все есть Я. Это все, что тебе нужно знать, чтобы обрести джняну, которую ты ищешь. Я не смогу сегодня дать тебе более подробных разьяснений, потому что мне нужно идти на встречу с богами. И в любом случае длинные разьяснения не нужны. Просто запомни те слова, которые я тебе сказал. Если ты сможешь постоянно держаться этого знания „я есть Я“, не потребуется никакой дальнейшей практики или посвящения».

Есть еще одна история о Джанаке, которая мне нравится. Человек по имени Шукабрахман попросил у Джанаки духовного наставления. «Я искатель истины, – сказал он. – Что ты мне можешь посоветовать?» «А что ты видел, пока добирался сюда?» – спросил Джанака.

«Я видел дома, сделанные из сахара, – ответил Шука-брахман. – Я видел сахарные улицы. Я видел сахарные цветы и деревья. Я видел сахарных зверей. Я видел твой дворец и видел, что он тоже из сахара. Все, что я видел, было сахарным. Пока я стою здесь, я вижу, что ты сделан из сахара, и я тоже сделан из сахара».
Джанака засмеялся и сказал: «Ты – полностью готовая душа. Тебе не нужны никакие наставления. Ты уже джняни».
Вопрос: Некоторые люди осознали Себя, просто слушая слова Гуру. Как такое возможно? Аннамалай: Те ученики, которые духовно развиты очень сильно, могут осознать Себя, едва только услышат истину от просветленного Гуру, потому что слова такого существа обладают великой силой. Если вы находитесь в таком зрелом состоянии, они достигнут вашей внутренней сути и откроют вам тот Покой, который и есть ваша истинная природа. Когда Гуру говорит вам, что вы есть Я, в тех словах есть компетенция и сила – и это может заставить их стать вашей собственной реальностью. Если вы чисты и готовы, никакой практики не понадобится. Одно слово джняни, и его состояние станет и вашим тоже.

Вопрос: Каким образом ум проецирует предо мной тот мир, что я вижу? Аннамалай: Все, что мы видим в состоянии бодрствования, есть сон. Эти сны – проявления, созданные мыслями. Плохие мысли создают плохие сны, хорошие мысли – хорошие, а если у вас совсем нет мыслей, то и снов тоже нет. Но даже если вы действительно грезите, вы должны понимать, что ваш сон – это тоже Я. Вам не требуется подавлять мысли или быть в абсолютно безмысленном состоянии, чтобы представлять собой Я. Если вы знаете, что даже ваши грезы наяву и во сне суть Я, тогда и мысли, и грезы, которые они создают, могут продолжаться. Они для вас больше не будут проблемой. Просто в любом случае всегда будьте Собой. В таком состоянии вы познаете: все, что вам кажется, это просто сновидение.

Вопрос: Я вот что пытаюсь сказать: как мысли и желания создают тот мир, в котором мы живем? Кажется невозможным, что все то, что я вижу, может быть проявлением моих скрытых желаний.

Аннамалай Свами: Представьте, что человеку нужно попасть на поезд в три часа ночи. Он ложится спать с мыслью: «Мне нужно проснуться еще раньше, чтобы успеть на поезд».

Далее той ночью ему снится сон, в котором он просыпается в 2.30. Он помнит о поездке на поезде, встает с постели, идет на станцию, садится в поезд и занимает свое место. Потом он думает: «Сегодня утром я встал рано. Спать хочется. Прилягу-ка я вздремнуть». Он ложится на полку и засыпает.

На следующее утро он просыпается в восемь часов дома в своей кровати и понимает, что не попал на поезд. Все его путешествие было просто сновидением, спровоцированным мыслью: «Мне нужно проснуться до трех часов ночи».
Состояние бодрствования, которое вы принимаете за реальное, это просто разворачивающееся сновидение, которое вам представляется и проявляется перед вами за счет какого-то скрытого желания или страха. Ваши васаны чудесным образом прорастают и разворачиваются, создавая для вас весь этот мир сновидения наяву. Смотрите на него как на грезу. Отдавайте себе отчет, что это всего лишь экспансия ваших мыслей. Не теряйте видения Я, той основы, на которой это огромное похожее на правду сновидение спроецировано. Если вы будете придерживаться знания «Я есть Я», вы узнаете, что сновидения также являются Я, и вы не будете сбиты ими с толку.
Вопрос: Возможно, истина и заключается в том, что «все едино», но в миру невозможно относиться ко всему одинаково. В повседневной жизни все-таки приходится различать и разделять.

Аннамалай: Однажды я пошел прогуляться недалеко от Хаузинг Боард Билдингз (государственные квартиры, построенные в 1970-х гг. примерно в трехста метрах от ашрама Аннамалая Свами). Сбоку от здания была сточная канава. Хоть я и был на приличном расстоянии от нее, я мог чувствовать исходящую от нечистот вонь. Я держался оттуда подальше, потому что не хотел, чтобы меня вырвало от того запаха.

В подобных обстоятельствах вы не бултыхнетесь в канаву со словами: «Все едино. Все есть Я». Знание, что «все есть Я», может присутствовать, но это не означает, что нужно ставить себя в опасные или вредные для здоровья ситуации.

Когда становишься единым с Я, великая сила поглощает тебя и управляет твоей жизнью. Она заботится о твоем теле, помещает тебя в нужное место в нужное время, заставляет говорить нужные вещи людям, которые тебе встречаются. Эта сила настолько поглощает тебя, что у тебя больше нет способности решать или различать. Эго, которое думает: «я должен сделать это» или «того-то делать не следует», – больше нет. Я просто наполняет тебя жизнью и побуждает делать все то, что нужно делать.

Если ты не в этом состоянии, тогда благоразумно пользоваться своей способностью различать. Ты можешь выбрать: сидеть в цветнике и наслаждаться ароматом цветов или пойти к сточной канаве, о которой я рассказывал, и вызвать у себя тошноту, вдыхая там испарения.

Так что, пока у вас еще есть эго и энергия различения, которая ему сопутствует, используйте ее, чтобы вдыхать аромат, который ощущаешь в присутствии просветленного существа. Если проводишь время в непосредственной близости к джняни, этот мир и покой наполнят тебя настолько, что обнаружишь себя самого в состоянии покоя. И если вместо этого выберешь проводить все свое время с людьми, чей ум всегда в беспокойстве, их ментальная энергия и вибрации начнут просачиваться в тебя.

Я постоянно вам говорю: «Вы есть Я. Все есть Я». Если это не является вашим переживанием, притворяться, что «все едино», не нужно – это может привести к неприятностям. Адвайта может быть окончательным переживанием, но это не что-то такое, что ум, который все еще видит различия, может практиковать.

Электричество – полезная форма энергии, но и оно потенциально опасно. Пользуйтесь им благоразумно. Не суйте палец в розетку, думая, что «все едино». Чтобы осознать Я, вам нужно тело в хорошем рабочем состоянии. Осознание Я – это единственное полезное и стоящее действие в этой жизни, так что поддерживайте тело в хорошем состоянии, пока цель не достигнута. Потом Я само обо всем позаботится, и вам не придется ни о чем больше беспокоиться.
По правде сказать, вы и не сможете, потому что ум, который прежде осуществлял процесс беспокойства, выбора и различения, больше не будет существовать. В том состоянии вам он не будет нужен и вы не будете по нему скучать.
Вопрос: Как нужно правильно себя вести, когда находишься в присутствии джняни? Аннамалай: Просто сохраняйте покой. Войдите в контакт с тишиной Я внутри себя. Это и есть способ войти в контакт с Гуру, и это лучшая позиция, когда вы сидите в его присутствии.

Вопрос: Я понимаю. У меня такое же внутреннее ощущение, я тоже считаю, что именно так мне и нужно делать. Но это знание не дает желаемых результатов. Я знаю, что могу установить контакт с моим настоящим Гуру, пребывая Собой,  – но это редко случается. Я не могу пребывать в этом состоянии постоянно. И когда я вне его, я действительно осознаю разделение. А когда я чувствую разделение, я ощущаю необходимость быть в физическом присутствии Гуру.

Совет вернуться назад к Я внутри себя в этом случае не выглядит привлекательным – я ведь знаю, что не могу этого сделать.

Аннамалай: Кто чувствует разделение? Кто отделен от кого? Спрашивайте себя об этом каждый раз, когда возникают такие мысли.

Я вспоминаю одного преданного, который очень привязался к стопам Бхагавана. Он частенько прикасался к его стопам, а потом старался подержаться за них подольше.

Однажды Бхагаван сказал ему: «Не привязывайся к этим стопам, потому что однажды они исчезнут. Если ты так привязан к физическим вещам, когда их не станет, ты будешь расстроен и почувствуешь себя несчастным. Держись Я внутри себя. Вот истинные стопы Гуру. Оно никогда не умрет, потому что оно вечно. Я пребывает внутри тебя в качестве твоего Гуру. В твоих силах найти его там и оставаться с ним».

Свет Я нельзя погасить. Он вечен и неотьемлем. Он не похож на обычный свет, который можно зажечь и погасить. Как только обнаруживаешь его внутри, он будет включен постоянно.

(Случай, упоминаемый Аннамалаем Свами в последнем ответе, вероятно, также был записан Садху Натананандой в его написанной на тамильском книге «Шри Рамана Даршанам». В разделе о преданных, которые хотели держаться за стопы Гуру или выказывали ему чрезмерное почтение, Бхагаван сделал два значимых утверждения: первое было обращено преданному, который держался за его стопы, а второе другому преданному, который слишком уж старательно простирался перед ним.
«Только Высшее Я, вечно сияющее, пребывая реальностью в твоем Сердце, является Садгуру. Чистое осознавание, сияющее в виде внутреннего света „Я“, есть Его милосердные стопы. Только связь с этими [внутренними святыми стопами] способна дать тебе истинное избавление. Соединение взгляда отраженного сознания (чидабаса), который является твоим чувством индивидуальности, с этими святыми стопами, которые являются истинным сознанием, есть союз стоп и головы, что представляет собой истинный смысл слова „аси“ (глагола в „тат твам аси“, „то ты есть “ ). Когда эти внутренние святые стопы можно будет удерживать непрерывно и естественно, тогда с устремленным вовнутрь умом оставайся верным тому внутреннему осознаванию, которое и есть твоя настоящая природа. Только это – правильный путь, ведущий к уничтожению связанности и достижению высшей истины».

«Польза от выполнения намаскарам (простирания) пред Гуру есть только в устранении эго. Она не достигается ничем, кроме полной отдачи себя. В Сердце каждого преданного милостивый Гуру дает даршан в форме сознания. Поскольку самоотдача означает предложить целиком в тишине умолкнувшее эго – которое есть мысль имени-формы – ахам спуране (сиянию „Я“), реальным святым стопам милостивого Гуру, осознание Себя не может быть достигнуто склонением тела, но только склонением эго»).

6

На встречу с Аннамалаем Свами пришла иностранка. Распростершись пред ним, она, казалось, потеряла осознание окружающего и оставалась лежать у его ног на полу минут десять. Она не впервые впадала в такое состояние в присутствии Аннамалая Свами. Некоторое время понаблюдав за ней, он крикнул:

Аннамалай Свами: Ты не должна впадать в лайю (похожее на транс состояние), как ты это делаешь! У тебя это становится привычкой. Это может давать тебе своего рода временное счастье, но это не то счастье, которое помогает тебе духовно. Это то же самое, что сон. Даже мирские деяния лучше этой лайи. Бросай эту привычку!

(Обращаясь ко всем присутствующим): Иногда люди, находясь перед Бхагаваном, впадали в подобные состояния. Он никогда не высказывал им одобрения, даже тем, кто, казалось, был в глубокой медитации.

Вспоминаю случай, когда Бхагаван заметил человека, который сидел в холле без движения не меньше часа, по всей видимости, в глубокой медитации. Бхагаван не был обманут.

Он обратился к Кунджу Свами и другим присутствующим: «Крикните ему, потрясите его, а когда он пробудится, сводите на гирипрадакшину! Это не лучше сна. Такое состояние для него вредно. Сидя так, он просто теряет время».

Бхагаван предупреждал нас по поводу этого состояния и часто приводил истории о садху, которые западали в такое состояние на годы. Одной из наиболее часто рассказываемых была история о садху, который попросил своего ученика подать стакан воды. Пока он ждал его возвращения, он впал в глубокую лайю, состояние, которое удерживалось долгие годы. Он пробыл в этом состоянии так долго, что ученик уже умер, река поменяла русло, и разные правители сменяли друг друга.

Когда он открыл глаза, его первыми словами были: «Где мой стакан воды?» Прежде чем он вошел в лайю, в уме господствовала эта мысль, и десятилетия спустя мысль эта все еще оставалась там.

Бхагаван так комментировал эту историю: «Эти состояния бесполезны. Это не самадхи».
В ответ на это женщина, побывавшая в лайе, спросила:
Вопрос: Когда бы я ни начинала медитировать, я вскоре впадаю в эти состояния. Как я могу предотвратить эти состояния лайи, как сделать, чтобы они не захватывали меня?

Аннамалай: Продолжай практиковать самоисследование. Это способ избежать лайи. У ума обычно имеются две привычки: либо он занят многими мыслями и вовлечен в действия, либо он возвращается в сон. Но для некоторых людей существует третья возможность: впадать в это состояние лайи. Ты не должна потакать этому, потому что как только оно войдет в привычку, это превратится в пристрастие. В этом состоянии приятно находиться, но если ты войдешь в него очень глубоко, станет очень трудно из него выйти.

Ты знаешь, на что похоже это состояние, потому что была в нем много раз. Как только ты почувствуешь первые симптомы приближающегося транса, вставай и начинай ходить. Не оставайся в сидячем или лежачем положении. Ходи или делай какую-нибудь работу и, самое главное, продолжай практику самоисследования. Если ты постоянно практикуешь самоисследование, ты никогда не впадешь в лайю.
Эту привычку можно побороть. Тебе просто нужно быть внимательной и заниматься самоисследованием.

7

Вопрос: Бхагаван однажды заметил: «Что за ценность в знании Бога, если мы не знаем имени нашего собственного Я?» Он также говорил о вибрации «я – Я»\', утверждая, что это эманация Я. Когда Бхагаван говорил о «я – Я», имел ли он в виду под этим шабда нади, тонкий звук, или это просто ощущение «я – Я»?

Аннамалай Свами: И то и другое служит признаком Я и обозначает его.

Вопрос: И звук тоже Я? Аннамалай Свами: Звук случается в Я.

Вопрос: Он является тем же, что и Я, или отражением? Аннамалай: Он тоже часть Я.

Вопрос: Получается, что он подобен белому цвету молока – неотделим от самого молока? Аннамалай: Да.

Вопрос: Я об этом спрашиваю, потому что постоянно слышу звук, но я не знаю, чувствую ли я «я – Я» в Сердце. Есть ощущение, что мне нужно идти глубже, поэтому я себя спрашиваю: «Каково ощущение звука?» Хорошая ли это практика?

Аннамалай: Давайте я приведу пример. Над нашими головами крутится вентилятор. От него идет поток прохладного воздуха, но мы также слышим и шум мотора. Оба ощущения происходят от работы вентилятора. Точно так же и с Я. Безмолвный звук Я постоянно продолжается сам по себе. Он не создает звука; он есть тонкий звук. Если вы настроитесь на этот звук – на самом деле вы не можете его слышать, потому что это не физический шум, – эта настройка приведет вас к покою Я. Тот покой прежде и за пределами этой очень тонкой пульсации. Когда вы достигнете того окончательного покоя, той окончательной недвижи́мости, звук исчезнет в Я. В той окончательности нет звука, есть только покой, что-то вроде умиротворенного безмолвного состояния, которое переживается в глубоком сне. И тем не менее, там остается полная осознанность. Это не бессознательное состояние.

Большинство людей не могут слышать или осознавать эту тонкую внутреннюю вибрацию, потому что она тонет в физическом шуме внешнего мира и непрестанном ментальном шуме ума. Этот звук могут слышать только те люди, в ком большая часть мыслей исчезла. Нужно быть на глубоком уровне ментального покоя, чтобы осознавать этот звук.
Эта тонкая вибрация постоянно резонирует во всех людях, но практически никто не слышит ее, поглощенный укрывающими ее мыслями. Бхагаван не был первым учителем, который говорил об этом тонком звуке. О нем упоминал, например, Хималека в «Трипура Рахасье», так что этот внутренний звук не есть что-то недавно открытое. Заткните свои уши, ментальные и физические, и вы услышите эту постоянно резонирующую вибрацию.
Вопрос: Какяуже сказал, я постоянно слышу звук, ноя чувствую, что это переживание не настолько глубоко, чтобы вернуть меня в поглощенность Я. Я это говорю потому, что не переживаю того покоя, о котором говорит Свами, покоя, в котором звук исчезает и остается только покой. Я пытаюсь уйти глубже. Я спрашиваю себя, откуда приходит ощущение звука, потому что хочу остаться в Сердце, в блаженстве. Аннамалай: Исследуешь «Кто я?» или «Что есть моя истинная природа?». Природа Я не что иное, как покой. Если ты не осознаешь покоя, значит, ты отождествляешься с чем-то таким, что не есть Я. До тех пор пока ты слышишь, ощущаешь вкус и запах вещей, ты отождествляешься с телом. Когда воспринимаемое и воспринимающий исчезают, ты осознаешь покой, который присутствует всегда.

Вопрос: Я слышу звук. Затем я спрашиваю себя, кто слышит звук, и ответом является: «я». То, что происходит дальше, зависит от места, где я нахожусь. Если я в присутствии Свами или зале для медитаций Шри Раманашрама, я чувствую присутствие Я и блаженство покоя, но когда я вдали от Свами, не все так просто. Аннамалай: Тебе нет нужды держаться за То, потому что ты всегда есть То. Этого достаточно. Ты есть То. Как ты можешь держаться за То или чувствовать себя отдельным от него, или пытаться вернуть его, или терять? Если То – твоя истинная природа, как тебе удается притворяться, что ты близок к нему в тех двух местах и отделен во всех прочих?

Вопрос: У меня есть переживание Того со Свами, но нет того же самого переживания, когда я вдали от него. Я переживаю все именно так, и, по правде сказать, не могу понять, о чем вы говорите. Аннамалай: Твое понимание или его отсутствие никак не влияет на истинность того, что я говорю. Ты есть То. Осознай, кто ты, – и ничто уже не воспрепятствует переживанию этого факта.

Вопрос: И все-таки я говорю, что вижу; кем являюсь, когда я рядом со Свами. Когда я вдали от него, я могу вспоминать это как факт, но это не непосредственное переживание. Аннамалай: Так происходит потому, что ты отождествляешься со своим телом и умом. Твой ум заставляет тебя верить, что определенное переживание может случиться, только если ты находишься в каком-то конкретном месте. Откажись от этого отождествления и обнаружишь, что Я повсюду. Будешь видеть его, знать его и быть им, куда бы ты ни направился. Все есть Свами, включая тебя самого.

Вопрос: Как же мне отказаться от отождествления с телом, особенно если я не нахожусь перед Свами? Я постоянно пытаюсь, но у меня не происходит такого переживания.

Аннамалай: Медитируй на «я есть Я». Если будешь это делать, идея, что ты являешься телом, уйдет. «Я есть Я» – это все еще идея, и будучи таковой, наряду с другими идеями, относится к майе. Но ты можешь начать преодолевать майю с отказа от совершенно неверных идей, которые связывают тебя и причиняют неприятности. Как это сделать? Замени их такими идеями, которые лучше отражают истину и которые тебе полезны в приведении тебя к истине. Если хочешь резать железо, используй другой железный предмет.

В битве, если кто-то пускает в тебя стрелу, ты отстреливаешься. В майе, если на тебя несется стрела дурной идеи, увернись. Не позволяй ей вонзиться в тебя, иначе будет больно. Потом, в качестве ответного удара, выпусти стрелу «я есть Я» в то место, откуда пришла идея ложная.

Садхана – это поле боя. Приходится быть бдительным. Не принимай ложных верований и не отождествляйся с приходящими мыслями, которые принесут тебе боль и страдание. Но если с тобой все-таки начнут происходить подобные вещи, борись с ними утверждением: «Я есть Я, я есть Я, я есть Я». Эти утверждения ослабят мощь стрел «я есть тело» и в конце концов так надежно укроют тебя броней, что у приходящих мыслей «я есть тело» больше не будет силы коснуться тебя, как-то на тебя подействовать или принести страдание.
Вся эта борьба происходит только в майе, потому что в реальности ты представляешь собой покой и только покой. Но пока ты страдаешь в майе, можно использовать эти мысли в качестве средства окончательного ее преодоления.
Вопрос: Чтобы оставаться Собой, чтобы иметь это осознание «я есть Я», достаточно ли того, что я просто слышу этот звук, «я – Я», потому что я действительно везде его слышу?

Аннамалай: Если это постоянно, то достаточно. Если не забудешь Себя истинного, то этого будет достаточно. Твое подлинное Я во всем. Ни единого атома не существует отдельно от Я. Ты, ты подлинный, Я вмещает в себя все. Когда я говорю тебе отказаться от отождествления с идеей «я есть тело», я не имею в виду, что ты не являешься телом. Я имею в виду, что тебе следует отказаться от идеи, что ты только тело. Ты являешься всеми телами, всеми вещами, всем творением, но парадоксальным образом, это знание не придет тебе, если ты не откажешься от отождествления с конкретными объектами: «я есть тело» и ограничивающими мыслями, такими, как «я есть то-то и такой-то». Когда ты отказался от всех мыслей, всех отождествлений, тебя вдруг осенит истинное знание: «Я есть непроявленное Я, и я также есть все проявленное».
Поэтому я и говорю людям: «Это физическое тело – не вы. Ум – не вы. Идите за их пределы, чтобы увидеть, что на самом деле за ними стоит». Это делается для того, чтобы побудить людей отказаться от их неверных ограниченных представлений, так чтобы они могли иметь непосредственное переживание того, что на самом деле реально. Я прошу людей осознавать веревку реальности, вместо того чтобы пребывать в замешательстве и заблуждении, вызванных ментальной иллюзией змеи.
Вопрос: Эта «я»-мысль, как мне кажется, вибрирует с той же скоростью, что звук и ощущение «я – Я». Так что когда я думаю «я», это напоминает мне о звуке. Кажется, что это происходит само собой. Но все-таки мне нужно подумать «я», чтобы напомнить себе об этой продолжающейся вибрации.

Аннамалай: Так как ты позабыл свое подлинное Я, единственный путь – вернуться к своему подлинному Я. Если ты постоянно держишь свет включенным, тьма не может проникнуть в комнату. Даже если ты откроешь дверь и пригласишь ее, она не сможет войти. Тьма – это просто отсутствие света.
Точно так же, ум – это просто навязанная себе же область тьмы, в которой свет Я умышленно погашен. Ты живешь во тьме, настаивая на идеях, в которые веришь и которые не имеют ценности, и ты живешь в свете Я, когда ты отказываешься от всех идей, как хороших, так и плохих.
Вопрос: Вы, таким образом, говорите, что вера в то, что я являюсь телом и конкретной личностью,  – чистый вымысел. Или точнее сказать, дурная привычка, от которой мне стоит попытаться избавиться? Аннамалай: Правильно. Эта привычка стала очень сильной, потому что ты подкреплял и усиливал ее в течение многих жизней. Она уйдет, если ты будешь медитировать на свое подлинное Я. Привычка растает, как лед, превратившийся в воду.

Вопрос: Бхагаван как-то раз заметил, что свободной воли не существует, что всякая наша деятельность предопределена и что наш единственный подлинный выбор: или отождествляться с телом, которое выполняет действия, или с лежащим в основе Я, в котором это тело проявлено.

Однажды кто-то сказал ему: «Если я уроню веер, будет ли это действием, которому всегда суждено было случиться в данный момент?»

И Бхагаван ответил: «Это будет предопределенным действием».

Полагаю, что действия, которым суждено случиться, все предопределены Богом, и как следствие, ничего не происходит иначе чем по воле Бога, потому что у нас как индивидуумов нет силы отклониться от предписанного Богом сценария.

В связи с чем возникает вопрос. Если я вспоминаю Я, на то есть воля Бога? И если я забываю вспомнить в какой-то момент, на это тоже Божья воля?
Или, если взять мой собственный случай, если я совершаю усилие, чтобы услышать звук «я – Я», является ли это волей Бога или индивидуальным усилием?
Аннамалай: Забвение Я случается из-за не-исследования. Поэтому я говорю: «Устрани забвение посредством исследования». Забвение или не-забвение – это не часть твоей судьбы. Это нечто такое, что ты можешь выбирать от момента к моменту. Вот что имел в виду Бхагаван. Он говорил, что у тебя есть свобода или отождествляться с телом и его действиями и, поступая так, забывать Я, или отождествлять себя с Я и понимать, что тело, одушевленное и поддерживаемое энергией Я, выполняет предопределенные ею деяния.

Если у тебя есть масляная лампа и ты забыл налить в нее масло, свет погаснет. И причина того, что свет погас, – твоя забывчивость и отсутствие бдительности.

Твои мысли были где-то в другом месте. Они оставили лампу без присмотра.
В каждый моменту тебя есть только один подлинный выбор: осознавать Себя или отождествляться с телом и умом. И если выбрал последнее, не вини Бога или Божью волю, или предопределенность. Бог не заставлял тебя забывать Я. Ты сам делаешь выбор каждую секунду жизни.
Вопрос: В книге кто-то задавал Свами такой вопрос: «Я принимаю решения, но я не ощущаю, что принимаю эти решения. Это просто моя судьба или Божья воля».

Вы ему ответили, что это правильно, а сейчас говорите, что занятия самоисследованием никак не соотносятся с судьбой человека.
Аннамалай: Я всегда присутствует. Ничто не препятствует твоему осознанию его, кроме навязанного самому себе невежества. Наши усилия, наша садхана направлены на устранение этого невежества. Если невежество устранено, подлинное Я открывается. Это раскрытие не является частью неизбежного. Только направленные вовне действия тела предопределены.
Вопрос: Таким образом, моя внутренняя жизнь есть предмет моей собственной ответственности. Мне нечего винить Бхагавана, если я не вспоминаю Себя.

Аннамалай: Бхагаван присутствует всегда, внутри тебя и пред тобой. Будет достаточно, если ты не будешь укрывать видение Бхагавана своим эго. Эго – это идея «я есть тело». Устрани эту идею – и ты воссияешь Я. Это единственное, что нужно сделать в этой жизни. Разные события твоей жизни – все то, что с тобой произойдет, – все это предрешено. Если ты не хочешь, чтобы они случились, они произойдут все равно, даже если ты попытаешься их избежать. И если ты хочешь чего-то, что тебе не суждено, этого с тобой не случится.
Нет смысла волноваться о внешних событиях своей жизни, потому что ты не можешь возыметь контроля над предопределенными внешними действиями. Твоя ответственность в этой жизни – увидеть, кто ты есть, а не переписывание своего жизненного сценария.
Вопрос: Получается, что я могу винить Бога, судьбу или Бхагавана за то, что случается со мной в этом мире. Но в то же время мне нужно принять ответственность за все то, что происходит внутри меня. Аннамалай: Правильно. Этот Бхагаван, о котором ты говоришь, не тело, не человек, который существовал когда-то. Все есть Бхагаван, все есть Рамана. Не может быть ошибок в следовании по пути Бхагавана, потому что Бхагаван – это как вечный свет, который горит всегда, милость, которая дается всегда. Осознавать Бхагавана значит осознавать эту внутреннюю истину. Если ты не осознаешь этого Бхагавана, то ответственность на тебе, не на нем. Он не прячется от тебя – ты прячешься от него. Не он думает, что отделен от тебя. Это ты – тот, кто верит, что разлучен с ним.

Вопрос: Внешний мир – место смятения и несчастий. В нем не так много происходит вещей, которые помогают нам вспомнить, кем мы в действительности являемся. Аннамалай: Да, можно сказать, что такое положение вещей тоже есть милость Бхагавана, сострадание Бхагавана. Ты мог бы сказать, что он держит мир в таком состоянии как побуждение к тому, чтобы идти внутрь себя. Такое положение вещей действительно создает выбор: если мы идем вовне – проблемы, если вовнутрь – покой.

Вопрос: Хочу спросить еще об одном аспекте, который меня порою волнует. Желать, чтобы Я тебя поглотило, кажется тоже своего рода васаной. Это все еще желание и потакать ему означает, что я должен искать что-то такое, чего у меня еще нет. Такое отношение создает ощущение, будто я ставлю просветление в качестве некой цели на будущее, а не воспринимаю как то, что есть здесь и сейчас. В таком отношении присутствует нечто очень дуалистическое, и временами у меня возникает ощущение, что если я ищу чего-то такого, чего нет здесь и сейчас, то я в данный момент не принимаю волю Бхагавана. Аннамалай: Это желание не мешает. Желание просветления необходимо, потому что без него ты никогда не предпримешь необходимых шагов, чтобы реализовать Себя. Желание пойти в определенное место необходимо, прежде чем ты сделаешь несколько шагов. Если такого желания нет, ты никогда не сделаешь первый шаг. Когда ты осознаешь Себя, желание уйдет.

Вопрос: Хотя я и знаю, что Я неизменно, мне кажется, что мое переживание его меняется от момента к моменту. Иногда оно более интенсивно, глубже. Покой и блаженство в определенные минуты ощущаются сильнее. Ум хочет больше покоя, больше блаженства. Ум не удовлетворяется просто слушанием или ощущением ахам спураны («я – Я» эманацией). Не создает ли это мне проблем? Правильно ли мое желание продолжать свою садхану? В каждый моменту меня есть некое переживание чего-то такого, что не меняется: я либо слышу, либо ощущаю ахам спурану. Но всегда присутствует это желание пойти глубже, чувствовать больший покой, большее блаженство. Я не довольствуюсь тем переживанием, какое имею. Это желание практиковать садхану интенсивнее – хорошее ли это желание или только мешает осознанию Я? Аннамалай: Твоя окончательная задача – укрепиться в неизменном покое Я. Для этого тебе нужно отказаться от всех мыслей. Если такое с тобой случается, больше не нужно ничего. Если ты в том подлинном состоянии, больше желаний не будет, не будет желания протолкнуть себя в какое-то другое состояние. В реализации не будет желания чего-то еще или сомнения по поводу того, а не нужно ли еще чего-то. Это окончательное состояние – просто покой. Там нет желаний и сомнений.

Вопрос: Я не переживаю того покоя, о котором говорит Свами. Мне, должно быть, нужно сделать еще что-то. Аннамалай Свами: Посмотри, кто ты есть. Вот единственный совет, который могу тебе дать. Ты и есть покой. Будь этим покоем, и никаких стремлений к чему-то еще не будет.

Вопрос: Выходит, что проблема в том, что я требую этого покоя, хочу его. Аннамалай Свами: Тот, кто требует, – не ты. Мысли, которые приходят и уходят, – не ты. Все, что приходит и уходит, – не ты. Твоя подлинность есть покой. Будет достаточно, если ты этого не забудешь.

8

Предмет этого диалога – стихотворение, которое Бхагаван написал в 1913 г. Впервые оно появилось в «Шри Рамана Гите» и позже было включено в «Улладу Нарпаду Анубандхам» (Дополнение к Сорока Стихам):

В глубинах пещеры Сердца

только Брахман сияет

в форме Я в абсолютной непосредственности

как «Я», как «Я».

Войди в Сердце с исследующим умом,

или глубоко погружаясь,

или посредством контроля дыхания, —

и пребывай в Я.

Вопрос: В «Улладу Нарпаду Анубандхам» Бхагаван упоминает три пути: самоисследование, наблюдение за дыханием и погружение внутрь Сердца. Не могли бы вы что-то сказать об этом погружении? Что это, как оно происходит?

Аннамалай: Если следовать каким-либо из трех этих путей, результат будет один и тот же: осознание Себя. И еще можно сказать, что эти три пути суть одно и то же, хотя на первый взгляд их описание может создать представление, будто описываются три совершенно разные техники.

Бхагаван говорил: «Занимайтесь самоисследованием. Обнаружьте, кем вы на самом деле являетесь. Когда вы полностью поглощены этой проблемой, исследование приведет вас к Я». Однако некоторые люди говорят, что для них это оказалось очень трудным или что этот метод по каким-либо причинам им не подходит. Бхагаван иногда говорил таким людям, чтобы они наблюдали за дыханием, смотрели, откуда оно возникает. Бхагаван всегда поддерживал позицию, что ум и дыхание возникают в одном и том же месте, так что сосредоточивать внимание на источнике дыхания на самом деле то же самое, что сосредоточиваться на источнике ума посредством самоисследования. Третий вариант – погружение в себя. Это не какой-то иной путь. Это просто еще одно описание того, что случается, когда следуешь пути самоисследования или находишь источник дыхания посредством интенсивного наблюдения. «Погружение в себя» означает сосредоточение всего своего ума на Я. Когда раскрытие Себя осуществляется с интенсивной однонаправленностью, случается погружение и ум возвращается обратно к источнику и сливается с ним.

Вопрос: Таким образом, не существует специального метода по погружению вовнутрь. Это происходит само собой, верно? Аннамалай: Само собой это не происходит. Тебе нужно продолжать делать усилие, до того момента пока не становишься полностью свободным от усилий. До того момента твое усилие необходимо. Ум растворяется в Я только благодаря постоянной практике. В тот момент идея «я есть тело» исчезает, так же как исчезает тьма, когда восходит солнце.

Вопрос: Я прочитал несколько книг о практической стороне учения Бхагавана. Мауни Садху писал о потоке «Я». Осборн писал о некоем потоке, который не является физическим, но может физически ощущаться. Я понимаю это так: эти авторы описывали некий поток, который помогает осознанию садхака. В тех книгах сказано, что он может ощущаться очень сильно. Что это за поток? Особая ли это милость Раманы или что-то общее для всех направлений? Аннамалай: Рамана и другие Гуру только показывают нам путь. Чтобы познать истину, мы должны пройти по пути сами. Если ты хочешь попасть в Америку, чьи-то слова о том, где она находится и как туда попасть, не перенесут тебя туда магическим образом. Тебе придется самому поехать в аэропорт и сесть на самолет. Тебе потребуется выполнять данные Гуру указания, пока ты сам не осознаешь истину. К Гуру нас приводит Милость. Милость показывает нам путь домой, ведя нас в верном направлении, и, тем не менее, работу мы должны выполнять сами.

Вопрос: Мой вопрос в общем-то не о Милости как таковой. Он об этом потоке «Я», про который я прочитал. Является ли он Милостью Раманы? Или милостью Я? Я не знаю ответа на этот вопрос, но я чувствую этот поток внутри очень сильно.

Аннамалай: Этот поток, это сознание «Я есть» присутствует во всех нас. Это не что-то особенное, чем обладают преданные какого-то определенного Гуру. Это наша природа, и поскольку является таковой, она для всех общая. Но только некоторые души достаточно зрелы или достаточно готовы, чтобы осознать ее. И хотя она присутствует во всех нас, вводит нас в контакт с ней и дает нам почувствовать ее вкус Милость. И как только появляется этот вкус, за ним следует жажда осознать Себя. Таюманувар, тамильский святой, которого часто цитировал Бхагаван, писал в одном из своих стихов:
«Мой Гуру просто сказал мне, что я есть Сознание. Услышав это, я зафиксировался на Сознании. То, что он мне сказал, было просто одним предложением, но мне не описать того блаженства, которого я достиг путем фиксации на одном этом простом предложении. Через это одно предложение я достиг покоя и радости, которые невозможно описать словами».
Вопрос: Когда Бхагаван рассказывал о переживании смерти, которое с ним случилось в возрасте примерно шестнадцати лет, он говорил: «Я задержал дыхание и плотно сжимал губы, так что не могло вырваться ни звука. Не могло вырваться ни слова „я“, ни какого-то другого слова». Почему он это делал?

Аннамалай: Он не хотел, чтобы ментальная энергия ускользала через рот. Пять чувств постоянно направлены наружу, стремясь вовлечься в мир. Рот – один из каналов, через которые пять чувств направляются наружу, в мир. Когда ум и дыхание ограниченны, когда ментальная энергия не выходит наружу, чтобы вовлечься в мир и его объекты, ум начинает возвращаться обратно к своему истоку. В шестнадцать лет Бхагаван мог и не знать этого, но фактически происходило так.
Переживание смерти с ним случилось. Это не произошло в результате чего-то, что он делал сознательно.
Вопрос: Бхагаван захотел узнать ответ на вопрос: «Кто я?» Кажется, он сразу же нашел ответ. Когда я задаю этот вопрос, когда пытаюсь обнаружить, что такое Я, то я могу отвергать поднимающиеся мысли как «не я», но больше ничего не происходит. Я не получаю ответа, который получил Бхагаван, и поэтому начинаю себя спрашивать, а зачем я вообще задаю этот вопрос. Аннамалай: Ты говоришь, что не получаешь правильного ответа. Кто этот «ты»? Кто не получает правильного ответа?

Вопрос: Так зачем же мне спрашивать? До сих пор вопрошание не привело к правильному ответу. Аннамалай: Тебе следует проявить упорство и так легко не сдаваться. Когда ты с усердием исследуешь «кто ты», интенсивность твоего исследования приводит тебя к подлинному Я. Это не из-за того что ты задаешь не тот вопрос. Похоже, что в твоем исследовании недостает усердия. Тебе необходима решимость, направленная в одну точку, чтобы завершить это исследование должным образом. Твое подлинное Я – это не тело или ум. Ты не достигнешь Я, пока мысли задерживаются на чем-то таком, что связано с телом или умом.

Вопрос: Получается, что интенсивность исследования определяет, добьюсь я успеха или нет.

Аннамалай: Да. Если отсутствует самоисследование, мысли будут находиться на теле и уме. И пока мысли по привычке там находятся, будет существовать базовое отождествление: «Я есть тело; я есть ум». Такое отождествление есть нечто, происходящее в конкретный момент времени. Это не что-то такое, что было всегда. А то, что приходит во времени, в конце концов так же уходит, потому что ничто, существующее во времени, не вечно. С другой стороны, Я присутствует всегда. Оно существовало до того, как возникли идеи об уме и теле, и оно будет присутствовать, когда в конце концов они исчезнут. Я всегда остается таковым, каково оно есть: покой вне рождения, вне смерти. Через интенсивность своего исследования ты можешь претендовать на это состояние как на свое собственное.
Исследуй природу ума, задавая вопрос с направленной в одну точку решимостью: «Кто я?» Ум иллюзорен и не существует, так же как иллюзорна и не существует змея, которая кажется веревкой. Рассей иллюзию ума интенсивным исследованием и слейся с покоем Я. Это то, чем ты являешься, и то, чем ты был всегда.

9

Вопрос: Свамиджи уже реализовал Я?

Аннамалай Свами: Да. Но иногда бывает странно отвечать на этот вопрос. Это как если бы кто-то спросил тебя, стал ли ты уже человеком. Ты всегда человек. Тебе ничего не нужно делать, чтобы довести это до конца. То, что ты человек, самоочевидно – до такой степени, что странно, если возникают вопросы по этому поводу.

Вопрос: Для меня это не самоочевидно. Аннамалай: В таком случае выясни, кто ты есть.

Вопрос: Как выяснить, кто ты есть? Аннамалай: Ты выяснишь это, постоянно выполняя самоисследование. Спрашивай себя: «Являюсь ли я телом? Являюсь ли я умом?» Когда самоисследование становится достаточно глубоким, ты понимаешь, кем являешься.

Вопрос: Как много времени потребовалось Свамиджи, чтобы выяснить это? Аннамалай: Если ты готов, то осознаешь это тотчас. Если не готов, тебе придется выполнять садхану, чтобы сделать себя восприимчивым к истине.

Вопрос: К какой категории относились вы?

Аннамалай: Я служил Бхагавану более двенадцати лет.
После этого я пришел сюда, потому что хотел упрочиться в Я. После нескольких лет садханы я реализовал Я.
Вопрос: Свамиджи полностью упрочился в Я? Аннамалай: Да.

Вопрос: Что происходит у вас в состоянии глубокого сна? То же самое, что и во время бодрствования? Аннамалай: Да.

Вопрос: Я слышал, что когда люди приближались к Рамане Махарши, они могли ощущать проникающий покой. Когда я сижу здесь в присутствии Свамиджи, я ничего не чувствую. Почему?

Аннамалай: Не каждый ощущал покой в присутствии Бхагавана. Мадхава Свами служил Бхагавану в качестве личного помощника много лет, но утверждал, что не чувствует никакого покоя. Он обычно жаловался точно так же, как ты.

Даже спустя несколько лет он, бывало, говорил: «Люди говорят, что когда бы они ни находились в присутствии Бхагавана, они ощущают величайший покой. Но когда я вхожу в холл Бхагавана, для меня это вроде ада».
Я тебе это говорю, потому что ответ на твой вопрос такой: «Чувствуешь ты покой или нет в присутствии джняни, зависит от твоей зрелости». Зрелые люди чувствительны к присутствию джняни. Такие люди мгновенно ощущают покой, когда они попадают в присутствие джняни. Другим приходится ждать. Бутоны, которые готовы расцвести, раскрываются, когда на них падают солнечные лучи. Тем, что еще не готовы, приходится ждать.
Вопрос: Иначе говоря, это из-за моей незрелости я не способен чувствовать покой в присутствии Свамиджи? Аннамалай: Не суди так о себе. Не думай, что ты не готов. Если будешь придерживаться таких взглядов, это станет препятствием для твоей реализации, потому что истина уже существует в тебе.

Вопрос: Но ведь Свамиджи только что сказал, что, если человек готов, он способен чувствовать покой в присутствии реализованной души. Аннамалай: Готовность и неготовность – принадлежности ума. Ты умом не являешься, ты уже есть Я.

Вопрос: Существуют ли различные степени реализации Я? Например, Рамана широко признан в качестве Сад-гуру. Ваше понимание точно такое же, как у Раманы?

Аннамалай: Ты видишь перед собой большую лампу. Твоя собственная лампа не горит. Поэтому ты подносишь свою лампу к той, что уже горит. И когда ты отходишь от той лампы, у тебя есть своя собственная, свой собственный свет. Начиная с того момента, куда бы ты ни пошел, свет с тобой. Состояние джняны одно и то же для всех. Каждый, кто реализует Я, находится в этом состоянии покоя, которое вне ума.
Хотя переживание Я одинаково во всех случаях, верно и то, что некоторые джняни впоследствии помогают большому числу людей, тогда как другие, также просветленные, возможно, помогают меньшему. А некоторые не учат совсем. Они живут обычной жизнью и редко – если вообще когда-либо – получают признание в качестве тех, кем на самом деле являются. Вода может находиться в колодце, а может и в озере. Это одна и та же вода, но один источник может утолить жажду большего числа людей, чем другой. Маленький светильник может осветить комнату, тогда как большой может дать свет целой улице. Бхагаван был одним из тех больших ярких источников света, которые могли освещать большие площади. Он направлял многих и нес свет многим.
Вопрос: Свамиджи говорит, что некоторые джняни большие светильники, а другие малые. Малые светильники со временем становятся больше или навсегда остаются такими? Аннамалай: К какому бы источнику света ты ни подошел, свет всегда одинаков. Эта история со светильниками – просто пример. Я пытаюсь сказать, что только немногие обладают способностью привести большое количество людей к истине. Осознать истину – это одно, а привести к ней других – это нечто иное. Не все джняни обладают одинаковыми способностями, когда дело касается того, чтобы привести к истине других.

Вопрос: Но мой вопрос был о том, становятся ли маленькие светильники большими или им суждено навсегда оставаться малыми?

Преданный Аннамалая Свами, который был явно раздражен этим рядом вопросов, вмешался и спросил: «Почему вы повторяете этот вопрос? Вы пришли сюда только для того, чтобы проверить состояние Свамиджи?»

Аннамалай: Задавание вопросов такого рода не поможет тебе осознать Я. Вопросы, подобные этим, исчезнут, если у тебя будет сильное желание реализации. Тогда твой ум не будет занят такими мыслями. Ты можешь задать мне много вопросов, и я могу дать тебе любое количество ответов. Мы могли бы часами продолжать в таком духе, но ни твои вопросы, ни мои ответы не дали бы тебе никакого удовлетворения. Наличие таких вопросов у тебя в уме не приведет тебя к переживанию Я.
Я бы посоветовал тебе спросить себя: «Кто задает этот вопрос? И кто получает ответ?» Если у тебя будет такое отношение к своим сомнениям и вопросам, твой поиск их источника приведет тебя назад к Я. В том месте нет ни вопросов, ни ответов. Есть только покой.
Вопрос: Я хочу задать один последний вопрос. В чем заключается важность Аруначалы? Прошлой ночью было полнолуние. Так много людей совершали обход горы. И я тоже.

Аннамалай: Это не обычная гора. Она не такая, как другие. Эта гора духовна. Те, кто с ней связан, чувствуют магнетическую тягу к Я. Несмотря на то что она имеет форму горы, она обладает полной энергией Я. Искатели, которые приезжают в это место с намерением осознать Себя, могут получить большую пользу, обходя гору. Обход горы может очень помочь в садхане.

Под землей везде есть вода, но есть такие места, где добраться до нее легче. Точно так же Я есть везде. Нет такого места, где его не было бы, но верно и то, что существуют определенные места, существуют определенные люди, рядом с которыми присутствие Я можно легче ощутить. В окрестностях этой горы присутствие Я самоочевидно и мощнее, чем где-либо еще. И тем не менее, все величие этой горы невозможно объяснить словами. Нужно пережить это самому.

Мы часто говорим: «Я хорошо поспал». Но если кто-то попросит объяснить словами, в чем заключается радость, ощущаемая в этом состоянии, что ты сможешь сказать? Ты можешь это пережить, но не можешь толком объяснить.

Также и с Я. Можно его переживать, можно им стать, но невозможно объяснить это состояние словами. То же самое можно сказать и в отношении этой горы. Ты можешь переживать опыт ее восприятия, но не можешь удовлетворительно описать его.
У нас в индийской мифологии есть дерево, исполняющее желания. Если находишь это дерево и говоришь ему, что ты хочешь, твое желание исполнится. Такая же добрая слава есть и у Аруначалы. Вот почему так много народу приходит сюда в ночь полнолуния и обходит ее по кругу. Но очень немногие приходят сюда и просят о просветлении, о нерушимом покое. Все существа в конечном итоге ищут нерушимого покоя, но кто об этом здесь просит? Если ты готов получить покой, Аруначала может его тебе дать. Этот покой уже внутри нас, но люди не принимают этого во внимание и поэтому продолжают его искать повсюду, где-то вовне.
Вопрос: Это вера в Аруначалу приводит к таким результатам, или здесь существует некая неотъемлемо присущая энергетика, независимая от моей веры или неверия? Аннамалай: Можно сказать, что Аруначала – это свет. Он сияет независимо от того, веришь ты в него или нет. Если ты подходишь к светильнику, он будет тебе светить, веришь ты в него или нет. Аруначала – это свет Я, и этот свет Я будет продолжать сиять, даже если ты отказываешься верить, что он есть.

Вопрос: Аруначала – единственное подобное место или существуют другие? Я слышал, что существуют энергетические места в Гималаях.

Аннамалай: Сам Бхагаван говорил, что Аруначала – величайшее среди всех священных мест. В мире есть другие энергетические святые места, но нигде не встретишь той силы, которая есть у Аруначалы. Бхагаван писал об этом в своих стихах.

Здесь присутствует огромное количество шакти, духовной энергии. Мы можем брать, сколько хотим, но сколько бы мы ни брали, первоначальное количество никогда не уменьшается. Это неистощимый источник. Даже до того как Бхагаван пришел сюда и жил здесь, было неисчислимое количество мудрецов, открывших для себя могущество Аруначалы. Многие приходили сюда, осознавали Себя и связывали свою самореализацию с силой и милостью этой горы. Бхагаван восхвалял эту гору в своих стихах, и другие мудрецы говорили о духовном величии Аруначалы как в стихотворной, так и в других формах. Хотя другие и восхваляли гору, они не преуспели, как Бхагаван, в том, чтобы сделать Аруначалу и ее силу столь знаменитой по всему миру. Бхагаван раскрыл тайну Аруначалы – вот почему так много иностранцев сейчас приезжает сюда.

Бхагаван всегда утверждал, что могущество этой горы не зависит от веры. Он говорил, что если вы сядете в тени дерева, вы почувствуете прохладу. Это физический факт, а не вопрос веры. Затем он переходил к Аруначале и говорил, что она воздействует точно так же. Она влияет на людей, которые здесь находятся, верят они в нее или нет.

Однажды он сказал: «Аруначала подобна огню. Если вы подойдете близко, то почувствуете жар, верите вы в это или нет».
Я также слышал, как он однажды сказал: «Если ты будешь обходить эту гору, она одарит тебя своей милостью, даже если ты не хочешь».
Вопрос: Я где-то читал, что Бхагаван говорил, будто джняни обладают силой связывать индивидуальный ум с высшим Я. Аннамалай: Да. Большой корабль может перевезти на другую сторону океана много людей, а маленький только несколько.

Вопрос: А некоторые джняни не перевозят вообще никого. Аннамалай: Кажется, что эти джняни, у которых нет учеников, никому не помогают, но их энергетика, энергетика их осознавания оказывает благоприятное влияние на все существа. Тем не менее верно, что некоторые джняни уходят из жизни, напрямую не уча никого (никому напрямую не передав учения). Тому примеры корова Лакшми и мать Бхагавана.

Вопрос: Бхагаван однажды сказал, что один джняни, живущий на этой земле, это огромная помощь всем людям. Аннамалай Свами: Да, да.

10

Вопрос: Я хочу спросить Свамиджи о его собственном опыте. Было ли это разовым событием, взрывом понимания? Или все происходило постепенно и трудно что-то выделить?

Аннамалай Свами: Мой опыт был таков: посредством постоянной садханы я постепенно терял в Я свое напряжение. Это был постепенный процесс.

Вопрос: Получается, это не обязательно должно походить на большой взрыв? Аннамалай: Это не есть что-то новое, приходящее внезапно. Оно присутствует всегда, но очень сильно скрыто. Его нужно открыть заново.

Вопрос: Но ведь у некоторых попадание в То происходит внезапно, как взрыв? Сегодня утром я встречался с человеком, который утверждает, что реализован. Он приходил сюда. Помните? Он говорил, когда он осознал себя Там, это было переживание, похожее на взрыв. И как он говорит, переживание Я остается у него постоянно с 1982 г. Аннамалай (со смехом): Если он говорит: «Я себя не знаю» или если утверждает: «Я познал себя», – и то и другое представляют собой утверждения, над которыми можно посмеяться. Потому что ты есть То. Ты можешь быть Тем, но сказать по этому поводу нечего. Если кто-то говорит: «Я джняни. Я просветленный», – тогда кто утверждает все это?

Вопрос: Да, конечно. Все так. Можно я задам еще вопрос о своем исследовании? У меня были маленькие проблески отсутствия мыслей, особенно во время сна. Были и другие проблески в совершенно неподходящих местах. В Лакнау, большом беспокойном городе, где люди повсюду кричат и шумят, я ехал на велосипеде по забитой народом улице, когда неожиданно почувствовал покой Я, лежащего в основе всего. Я мог чувствовать Я или, по крайней мере, это было переживание, которое, как я подумал, должно быть, является Я. Это была неподвижность и тишина посреди этого совершенно хаотичного окружения. А в других случаях маятник качнется в другую сторону, и я чувствую себя совершенно потерянным в собственном ментальном мире и хаотичном мире внешнем.

Я порой ощущаю некоторое замешательство по поводу процесса и техники самоисследования, так что мне приходится снова и снова возвращаться к чтению наставлений Раманы на эту тему, пока замешательство не уходит. Хотелось бы получить комментарии Свами по этому поводу. Я знаю, что ничего нового он об этом сказать не может. Знаю, что мне нужно продолжать самоисследование.
Аннамалай: Единственный путь – постоянная медитация. Если вносишь в комнату свет, тьма уходит. Тебе нужно увидеть, что свет не гаснет. Чтобы не было тьмы, он должен гореть постоянно. Пока ты не утвердился в Себе, тебе приходится продолжать медитацию. Сомнения овладевают тобой, только если забываешь Себя.
Вопрос: Сомнения – не единственная моя проблема. Я обнаружил, что моя жажда Я не слишком-то сильна. Это меня довольно серьезно беспокоит. Аннамалай: Когда ты забываешь о состоянии бытия Собой, тогда приходит время спросить: «Кто забывает Себя? У кого сомнения? Кто в замешательстве?» Занимайся таким исследованием. Отбрось все, что тобой не является, и вернись назад к самому Себе.

Вопрос: Иногда мне не удается превозмочь сомнений в себе.

Аннамалай: Если медитация недостаточно продолжительна, другая часть ума становится доминирующей. Тебе требуется пересилить этот ум, который уносит тебя от Себя, снова и снова занимаясь самоисследованием.
Когда мы взбиваем сливки и отделяем масло от сыворотки, они не станут снова единым целым, после того как были сепарированы. Если ты выдоишь молоко из вымени коровы, оно никогда снова не вернется в корову. Точно также, если ты утвердишься в Я, ты никогда снова не вернешься в невежество.
Вопрос: Когда у меня действительно возникают эти сомнения в себе, это желание познать себя действительно делается достаточно сильным, но в другой раз оно не так сильно. Что вы об этом думаете? Аннамалай: Что бы ни происходило, исследуй: «С кем все это случается?» Делай так и возвращайся назад к Я, которое есть покой.

Вопрос: Я думал, что страстное желание играет мне на пользу. Разве наличие такого желания не помогает? Аннамалай: Если потенциал самопознания достаточно велик, сила твоего желания приведет тебя к Я.

Вопрос: Но все равно я должен продолжать самоисследование. Аннамалай: Если ты остаешься в Я, исследование не понадобится. Если ты удаляешься от Я и возвращаешься в ум, тогда тебе приходится снова исследовать и возвращаться к Себе.

Вопрос: В ком возникает эта энергетика осознания

Себя? Она ведь должна возникать в «я», которое в конце концов исчезает.

Аннамалай: Кто есть это «я»? Оно не тело и не ум. Если пребывать в качестве Я, то нет ни тела, ни ума. Так что же такое «я»? Проникни в него и выясни сам.

Когда ты видишь веревку, что случается со змеей? Ничего не случается, потому что змеи никогда и не было. Подобным образом, когда пребываешь в качестве Я, есть знание, что этого «я» никогда и не существовало.

Все есть Я. Ты не отделен от Я. Все есть Ты. Твое истинное состояние – это Я, и в Я нет ни тела, ни ума. Это правда, и ты знаешь это, сам будучи этим. Эта идея «я есть тело» неверна. Эта ложная идея должна уйти, и убеждение «я есть Я» должно дойти до степени постоянства.

В настоящий момент мысль «я есть тело» кажется тебе очень естественной. Тебе следует способствовать тому, чтобы естественной для тебя стала мысль «я есть Я». Это случается, когда ложная мысль «я есть тело» уходит, и когда ты перестаешь верить в ее истинность, она исчезает, как исчезает тьма при появлении солнца. Вся эта жизнь есть сон – сон внутри сна, который есть сон. Нам снится этот мир, нам снится, что мы умираем и принимаем рождение в другом теле. И в этом рождении нам снится, что нам что-то снится. Все виды наслаждений и страданий чередуются в этих снах, но наступает момент, когда случается пробуждение. В этот момент, который мы называем осознанием Я, есть понимание, что все рождения, смерти, все страдания и удовольствия были нереальными снами, которые в конце концов кончились.

Каждый имел опыт сна во сне. Может сниться, что пробуждаешься ото сна, но, тем не менее, это пробуждение происходит во сне. Все наши жизни – сны. Когда эта жизнь-сон заканчивается и начинается новая, нет знания о том, что оба сна случаются во сне самсары, который лежит в основе всего.
Бхагаван в «Кто я?» учит нас весь мир целиком видеть как сон. Когда придет такое осознание, ничто не сможет повлиять на тебя, потому что у тебя будет твердое знание, что все проявленное – нереальный сон.

11

Вопрос: Когда я был в Германии, я обычно медитировал на портрет Бхагавана и чувствовал глубокий покой. Однажды, когда я, как обычно, сидел перед портретом Бхагавана, из его глаз начал литься свет. Он изошел из фотографии и охватил меня. Потом я попал в умиротворенное благодатное состояние вне времени, которого никогда прежде не переживал. Я напрочь позабыл о своем теле, времени и всем, что меня окружает. Был только покой и сознание. Это переживание оказало на меня очень глубокое воздействие; оно создало во мне сильное желание получить это переживание снова. Но больше я никогда его не получал. Сколько бы я ни пытался, я никогда не чувствовал, что хоть как-то к нему приближаюсь. Как мне получить это переживание снова?

Аннамалай Свами: С помощью постоянного самоисследования. «У кого было это переживание и кто его потерял? У кого страстное желание получить его снова? У кого есть все эти мысли о нем?» Если последуешь такому методу, то в конце концов осознаешь, кем ты на самом деле являешься.

Переживание, которое у тебя было, пришло не откуда-то из другого места. Оно уже есть в тебе. Выясни, у кого было переживание.

Вопрос: Для того чтобы заниматься самоисследованием, нам приходится использовать ум, который обычно является источником беспокойства, а в действительности и вовсе не существует. Почему? Аннамалай: Ум, которым мы пользуемся для самоисследования, – это чистый ум, саттвический. Пользуясь этим саттвическим умом, мы занимаемся самоисследованием, чтобы устранить ум нечистый, который есть раджас и тамас. Если ты будешь продолжать заниматься самоисследованием с помощью саттвического ума, в конце концов этот саттвический ум будет растворен в Я.

Вопрос: Некоторое время тому назад у меня была депрессия, и я не мог выйти из этого состояния. И вот однажды, во время гирипрадакшины, которую я делаю каждый день, я остановился на мостике Бхагавана, соединяющем пешеходную дорожку, идущую по дренажной насыпи примерно в четырех милях от Раманашрама, и стал медитировать на Аруначалу с закрытыми глазами. Внезапно депрессия ушла и вместо нее наступил покой. Та депрессия больше не вернулась. Аннамалай: Тот, у кого была депрессия, – это не ты. Твоя настоящая природа – покой. Не отождествляйся ни с умом, ни с депрессивными состояниями, которые он создает. Они – это не ты.

Вопрос: После того как эта депрессия оставила меня, я обнаружил, что всегда находился в состоянии покоя. Вскоре после этого я познакомился с индийской девушкой и влюбился. Время от времени возникает мысль, что я хотел бы на ней жениться. Рекомендуется ли жениться? Не будет ли это помехой моей садхане? Аннамалай: А эта девушка склонна к духовности?

Вопрос: Да, она часто посещает храмы и читает духовную литературу. Аннамалай: Если супруга духовно развита в той же мере, что и ты, женитьба была бы большим подспорьем. Но если один из супругов менее заинтересован в вопросах духовных, чем другой, тот, кто менее заинтересован, будет тянуть другого вниз, если более заинтересованный супруг не очень силен духовно. И в такой ситуации всегда будут возникать напряженность и ссоры. Если же оба партнера одинаково жаждут осознания Я, с жизнью в супружестве проблем нет. В противном случае это помеха.

Вопрос: Как мы можем продолжать нашу садхану посреди всей этой повседневной деятельности? Это очень трудно.

Аннамалай: Рамакришне однажды задали такой же вопрос, и в качестве ответа он привел пример ребенка, который играл, кружась как волчок. Если так делать, то скоро закружится голова и упадешь, но если тот же ребенок кружится, крепко держась за шест вытянутой рукой, то шест удержит его на ногах и убережет от падения. В этом головокружительном кружащемся мире самсары, если держишься за шест Я, ты сможешь устоять на ногах и не упадешь.

Могу привести тебе еще один пример. Если начнешь чистить джекфрут [51] голыми руками, испачкаешь их противным млечным соком, который в нем содержится и который делает пальцы такими клейкими, что их трудно разлепить. Потом потребуются часы, чтобы отскрести их. Однако, если ты слегка смажешь пальцы маслом перед началом работы, этот млечный сок не доставит тебе хлопот, потому что не сможет налипнуть на смазанные руки.
Без определенной защиты взаимодействие с мирскими проблемами может оказаться неприятным, может цеплять тебя. Но если ты смажешь себя маслом памятования о Я, то сможешь легко и эффективно двигаться в мире, и никакие твои дела не зацепят тебя и не причинят тебе беспокойства и неудобства. Когда имеется памятование о Я, все в жизни протекает гладко и нет привязанности к выполняемой работе.
Вопрос: Как вам удавалось продолжать свою садхану одновременно с большим объемом дел в Ашраме?

Аннамалай: В те дни Бхагаван был доступен большую часть времени, так что я мог получать регулярные наставления в своей садхане. Он говорил, чтобы я читал «Шивананда Лахари», «Эллам Ондре», «Упадеша Сарам» и другие его произведения. Еще он говорил, чтобы я делал параяну (декламацию писаний). Все это очень помогало удерживать ум на Я во время работы.

Шри Бхагаван часто говорил: «Пока вы работаете, не думайте: „Я выполняю эту работу“. Если сможете поддерживать такое отношение, работа не будет бременем, и никакие проблемы вас не затронут».
Не делайте различия между работой и медитацией. Если вы сами различий не делаете, любая ваша работа станет медитацией. И не делайте различий между разными видами работ. Не думайте: «Это работа хорошая, а та плохая». Если ко всякой работе вы относитесь одинаково, любая выполняемая вами работа станет полезной для вашей садханы.
Вопрос: Нам приходится жить в мире и иметь дело с людьми, многие из которых стараются использовать нас в собственных интересах. Быть безмолвным и бесстрастным – это одно, но следует ли быть безмолвным и незаинтересованным настолько, чтобы позволять другим пользоваться нашей пассивностью?

Аннамалай: Можно быть безмолвным внутри и жестким снаружи, если такую роль вам приходится играть в этом мире.

Есть история о змее, которая жила под кустом у дороги. Всегда, когда люди проходили мимо куста, змея угрожающе шипела и старалась кого-нибудь укусить. Это причиняло немало хлопот всем тем, кто проходил мимо.

Однажды странствующий садху шел мимо того куста, и змея, как обычно, проявила свою агрессивность.

Садху, который умел общаться с животными, сказал: «Успокойся и не кусай людей. Тебе не нужно вести себя так. Живи мирной жизнью и не тревожь прохожих».

Змея вняла совету, и с того самого дня ее поведение полностью изменилось. Она спокойно сидела под кустом и никогда не пугала проходивших мимо людей.

Через несколько дней жители тех мест поняли, что змея больше не представляет для них угрозы, но вместо того чтобы просто вздохнуть с облегчением, сами стали бросать в змею камни, стараясь прогнать ее прочь. У людей есть такая инстинктивная реакция на змей. Всякий раз когда они видят одну из них, что-то заставляет их совершать в отношении змеи жестокость. Какое-то время змея не обращала внимания на эти провокации, но вскоре ей стало ясно, что новое положение дел для нее куда хуже прежнего.

Спустя несколько дней садху снова проходил мимо. Он поинтересовался у змеи, как теперь складывается ее жизнь. «Не слишком-то хорошо, – отвечала змея. – Из-за того что я последовала твоему совету, мне приходится постоянно терпеть издевательства. Я веду себя очень тихо и никому не причиняю вреда, но из-за моей безропотности и моего поведения на манер садху люди издеваются надо мной, преследуют и бросаются камнями. Раньше они никогда так не поступали, потому что знали, что я могу отомстить и укусить их».

Садху подумал немного, а потом сказал: «Я посоветовал тебе вести себя тихо и никого не тревожить, но это не означает, что тебе нужно пассивно тут сидеть, в то время как прохожие над тобой издеваются. Когда в следующий раз люди придут, чтобы тебя мучить, просто притворись, что собираешься укусить. Ты можешь внешне быть разгневанной, но спокойной внутри».

С тех пор змея взяла на вооружение новую тактику и шипела на всякого, кто проходил мимо куста, просто чтобы дать им понять, что представляет собой потенциальную угрозу. Этого было достаточно, чтобы заставить людей держаться от нее подальше.
Все мы можем вести себя так, если того требуют обстоятельства. Бывают случаи, когда нужно сделать вид, что сердишься. Мы можем делать вид, что разгневаны, но в то же время мы знаем, что просто исполняем ту роль, которая требуется в данный момент. Внутри мы можем сохранять покой, пока все это происходит.

12

Аннамалай Свами: Джняни обычно подходят к своему последнему рождению, имея горы пуний (заслуг), накопленных за счет того, что они делали в своих предыдущих жизнях. Джняни не может сам воспользоваться результатом всех этих пуний, но те, кто вступает с ним в контакт, могут их получать в качестве благословений.

Бедняк может внезапно разбогатеть, если вдруг понравится миллионеру, и тот даст ему кучу денег. Те, кто приходит к джняни и самоотверженно служит ему, оказываются «духовными миллионерами», когда получают неизрасходованные пуньи джняни. А те, кто приходит с нападками и оскорблениями, в результате получают все его неизрасходованные папамы. Это самопроизвольный процесс. Джняни не сортирует людей и не выбирает, кто получит пуньи. Эта передача проходит сама собой. Преданные растут духовно, получая все эти благословения. Они достигают высот, которых трудно или даже невозможно было бы достичь через собственные усилия.

Моя собственная жизнь – яркий тому пример. Когда я был молод, я был сам по себе, выполняя все виды духовной практики в одиночку. Сомневаюсь, что переживание истины Я могло бы быть у меня в результате моих собственных усилий. К счастью, милость привела меня к Бхагавану, и милостью Бхагавана у меня была возможность служить ему. Моя близость к Бхагавану и та работа, которую я для него делал, подготовили меня к восприятию истины.

Я усвоил этот урок о необходимости пребывания в присутствии джняни в начале периода своей жизни в Раманашраме. После нескольких недель пребывания там я почувствовал разочарование от поведения многих людей, которые были вокруг Бхагавана. Они, казалось, больше интересовались сплетнями, чем медитацией. Я знал, что Бхагаван великий человек, но я ощущал неудобство, живя среди людей, которые, как я думал, не слишком-то серьезно относились к духовной жизни. Я решил покинуть Ашрам и медитировать самостоятельно. Однако моя попытка сбежать успехом не увенчалась. Милостью и силою Бхагавана меня вернуло назад из Полура, того места, куда я сбежал. Когда я сидел перед Бхагаваном в первый день после возвращения, Бхагаван смотрел на меня, и пока он смотрел, я начал слышать слова одного из стихов «Улладу Нарпаду Анубандхам», резонировавшие в моем Сердце:

Прославленного высшего состояния,

которого добиваются здесь в этой жизни

при помощи исследования,

Возникающего в Сердце, когда обретена связь с садху,

Невозможно достичь, слушая проповеди,

штудируя и изучая смысл писаний,

Добродетельными поступками

или любыми другими средствами.

Никогда раньше я не читал этого произведения, так что я не знаю, каким образом эти слова могли повториться внутри меня. Кроме меня, никто их не услышал.

Этот стих восхваляет связь с джняни, утверждая, что связь с таким существом гораздо более продуктивна для садхаков, чем выполнение духовной практики самостоятельно. После того как я услышал эти слова, я обрел мужество остаться в Раманашраме и служить Бхагавану.

Вопрос: Вы сказали, что, служа джняни, можно получить его неизрасходованные пуньи в качестве благословения. Разве не нужно иметь много собственных пуний, просто для того чтобы иметь возможность самой встречи с джняни и служения ему? Это ведь не просто вопрос удачи.

Аннамалай: Да. Один из наших святых написал стихотворение об этом эффекте: «Те, кто накопил пуньи за много жизней, те, кто в достаточной мере очистил свой ум, те, кто выполнил огромный объем духовной работы за многие жизни, – такие добродетельные души получат связь с реализованным Гуру и его милостью придут к осознанию истины».

Если ты хочешь согреться, тебе нужно подойти поближе к огню. Если хочешь воды, тебе нужно подойти к колодцу, а если хочешь милости, чтобы осознать Себя, тебе придется пойти к джняни.

Бхагаван иногда цитировал стих из «Кайвальи Наваниты», в котором говорится: «Древние Веды гласят, что целенаправленная преданность святому мудрецу не только угодна и Брахме, и Вишну, и Шиве, но также гарантирует вознаграждение, получаемое от всех ведических ритуалов, и в конце концов освобождение от цикла перерождений».

После моей первой попытки сбежать я никогда больше не покидал Бхагавана. Я никуда больше не ездил для выполнения своих духовных практик. Я просто слушал то, что говорит мне мой Гуру, и выполнял его указания так хорошо, как мог.

И вот однажды, когда мы были в Холле, Бхагаван повернулся ко мне и сказал: «Твои кармы закончились».

У меня была эта великолепная возможность предать себя такому Гуру, каким был Бхагаван, довериться ему и служить ему. Это произошло не благодаря моим усилиям. Такого рода вещи вообще случаются очень редко, поскольку такие явления, как Бхагаван, приходят не слишком часто. Если хочешь учиться, тебе приходится ходить в школу. Если хочешь джняны, нужно идти к джняни.

Я хочу сказать еще кое-что о милости Гуру. Бхагаван сказал мне, что Гуру – это Я, пребывающее внутри. Я проявляется в форме и подталкивает умы преданных в направлении Себя Самих. В то же самое время Гуру пребывает в нас в качестве непроявленного Я. Он тянет нас к Себе изнутри. Это затягивание и подталкивание и есть милость Гуру.

Чтобы милость Гуру над нами работала, нам приходится сдаваться. Нам приходится отказываться от всех вещей этого мира, других миров – и направлять все наше внимание к Себе. Если мы хотим чего-то в этом мире или после смерти, наша энергия будет рассеиваться на эти желания и мы будем перерождаться снова и снова.

Однажды я сказал Бхагавану, что хочу уйти и пожить в пещере, где мог бы медитировать сам.

Бхагаван ответил: «Если у тебя в уме есть такие желания, тебе придется еще раз рождаться. Зачем сохранять такие желания? Если тебе это предназначено, оно случится само по себе. Оставь эту мысль в покое».

Так что откажитесь от всех своих желаний, симпатий, антипатий и предпочтений. Если вы действительно единое целое, какая часть себя будет вам нравиться или не нравиться?

Чтобы укрепить мою решимость, Бхагаван иногда вдохновлял меня историями о служении и преданности из жизни других великих учителей. Дважды он рассказывал мне о Вирупакше Дэве и Гухае Намашивае, двух великих святых, живших на Аруначале несколько столетий тому назад.

Два этих человека верой и правдой много лет служили своему Гуру в Карнатаке. Наконец Гуру послал обоих к Аруначале и велел медитировать там. Придя сюда, они выбрали для своего тапаса разные места: Вирупакша Дэва – пещеру, которая сейчас носит его имя, а Гухай Намашивая выбрал пещеру немного подальше и ниже. После многолетних медитаций и тот и другой достигли освобождения. В конце концов они сами привлекли преданных и основали здесь ашрамы.

Возможно, Бхагаван рассказывал мне эту историю, так как знал, что и моя судьба в том, что меня пошлют медитировать самостоятельно после многолетнего служения.

Если ученик служит Гуру, Гуру ничего от него не получает, но ученик очищается своим служением и подготавливает себя к восприятию истины. Корабль, может быть, и перевезет тебя через океан, но самому кораблю нечего от тебя взять.

Есть еще один стих, который я хочу тебе привести. Это песня Маниккавачагара, чья высшая преданность Шиве сделала для него возможным осознание Я. Бхагаван часто цитировал нам стихи Маниккавачагара.

«Я отдаю себя тебе. Взамен ты должен отдать мне себя. В этой сделке обмена кто на самом деле оказывается в выигрыше? В результате нашей сделки я получил от тебя безграничную ананду. Но что ты получил от меня? Ничего! Только лишь бесполезное эго. Теперь ты живешь в моем сердце. В чем еще я нуждаюсь?! Со мною это свершилось. Мне ничего не нужно, потому что в моем Сердце есть ты».
Маниккавачагар мог так петь, потому что сам Шива пребывал внутри него как его собственная реальность. Его желания исполнились. Ему ничего не было нужно.

13

Аннамалай Свами: Это случилось где-то в 1930-х, когда я получил телеграмму с сообщением, что умер мой отец. Я рассказал обо всем Бхагавану и попросил: «Пожалуйста, дай ему мокшу (освобождение)». Бхагаван кивнул головой и сказал: «Да».

Вскоре после этого Чиннасвами попросил меня совершить омовение, поскольку в нашей индуистской традиции, когда чей-то отец или мать умирает, нам нужно совершать очищающее омовение.

Я сказал Чиннасвами: «Мой отец не умирал. Бхагаван – мой отец. Он все еще здесь. Человек, который только что умер, был моим отцом в прошлом рождении. В этом рождении мой отец – Бхагаван, мой Гуру. Мне не нужно совершать омовения».

Есть еще одна индуистская традиция, касающаяся смерти. Если в семье кто-то умирает, мы не принимаем пищу, пока тело не кремировано или не погребено. Когда мать Бхагавана умерла в Скандашраме, Бхагаван пренебрег этим правилом, сказав: «Мать не мертва. Давайте поедим». В этом случае ритуального осквернения не совершалось, потому что его мать осознала Я в последние свои минуты. В таких обстоятельствах обычные правила омовения и поста не применяются.

Были и другие индуистские предписания, относящиеся к питанию, которыми Бхагаван иногда пренебрегал. Во время солнечных или лунных затмений нам не полагается готовить или есть.

Однажды, когда это случилось, Бхагаван сказал: «Пошли, давайте есть, как обычно. Нам не стоит беспокоиться по поводу этого затмения».

Некоторые брахманы, которые более строго соблюдали такого рода правила, побоялись нарушить привычки всей своей жизни, но все остальные пошли с Бхагаваном и ели вместе с ним.

После смерти своей матери в 1922 г. Бхагаван продолжал жить в Скандашраме еще несколько месяцев. Потом в один прекрасный день он спустился к подножию горы к самадхи матери и там остался. Некая сила, некая шакти побудила его спуститься с горы и навсегда покинуть Скандашрам. Вскоре после этого Скандашрам был ограблен. Воры стащили кастрюли и еще кое-какие вещи. С тех пор некоторые преданные постоянно оставались в Скандашраме, чтобы охранять это место и тот нехитрый скарб, который там еще оставался, но после той кражи место оставалось практически покинутым – все спустились вниз и жили там. Многие преданные приходили, чтобы поднести Бхагавану пищу, а утраченные предметы утвари скоро появились снова благодаря пожертвованиям посетителей.

Поначалу все было совсем примитивно. Все, включая Бхагавана, спали под открытым небом у мангового дерева. Первое здание было построено на месте самадхи матери и представляло собой глинобитную хижину с тростниковой крышей. Я пришел несколькими годами позже, в то время когда Ашрам начал расширяться и строилось несколько новых зданий. Все эти здания возводились на основе планов, начерченных Бхагаваном.

В те дни цемента не было и нам приходилось использовать раствор, замешенный на извести. У меня была повышенная чувствительность к химикатам, входящим в состав раствора. И у меня постоянно была аллергия. Каждое утро я просыпался с гноящимися глазами. Мне приходилось целый день работать на жаре под открытым небом, и перегрев тела ощущался постоянно, даже прохладными вечерами. Бхагаван научил меня, как готовить специальную смесь, состоящую из кокосового, кунжутного и касторового масел. Он сказал, что если я вечером буду смазывать этим средством свои стопы, оно снимет ощущение перегрева. Я попробовал, и результат был очень хорош. Раньше мне было трудно заснуть ночью из-за ощущения перегрева, постоянно сохранявшегося в теле. После того как я стал пользоваться тем средством, я стал постоянно хорошо спать по ночам.

Однажды в период моего служения Бхагавану Ашрам приобрел дом в Тиручужи, где Бхагаван родился. Чиннасвами попросил меня поехать туда и выполнить в старом доме кое-какие ремонтные работы. Он хотел превратить его в своего рода храм.

Я не хотел покидать Бхагавана и потому сказал Чиннасвами: «В предыдущих рождениях я уже совершил все свои поклонения в храмах и омовения в святых водах. Вот почему сейчас я пришел к Бхагавану. Вся эта деятельность мне больше не нужна». Чиннасвами не настаивал, и я никогда не ездил в Тиручужи.

У меня было достаточно пуний, чтобы прийти к Бхагавану и получить его милость, потому что я уже делал все эти вещи в других жизнях. Добрые дела, благотворительность, храмовые обряды и т. п., что я совершал в прежних жизнях, дали мне право прийти к Бхагавану, быть в его присутствии и остаться служить ему. Они уже сыграли свою роль и больше не были мне нужны. Все эти обрядовые действия потеряли для меня привлекательность через несколько дней после того, как я познакомился с Бхагаваном и его учением.

Вопрос: В книге Свамиджи я прочитал, что ему нравилось допивать воду, которая оставалась в стакане Бхагавана. Это своего рода обряд, который он продолжал постоянно выполнять еще долго после своего прихода в Раманашрам. Делает ли Свамиджи различие между обычными ритуалами и употреблением остатков пищи ГУРУ?

Аннамалай: Когда я работал в Ашраме, я имел обыкновение пить воду, которой Бхагаван омывал руки. Я пил эту воду дважды или трижды в день. Даже когда я переехал в Палакотту, я все еще время от времени пил эту воду, потому что Мудальяр Пати иногда мне ее приносила. Она знала, что я люблю эту воду, и знала, что я к ней привык.

Сундарам (переводчик): Однажды я спросил Свамиджи, почему он так пристрастился к этой воде. Он сказал, что это произошло из-за истории, которую он прочитал, когда еще жилу себя в деревне. Это был рассказ о мудреце по имени Паттинатар, жившем со своим учеником Бхадрагирьяром в деревне под названием Тирувидаймарудур.

Аннамалай Свами (продолжая рассказ): Каждый день оба они отдавали свою недоеденную пищу собаке. Спустя какое-то время эта собака сдохла и приняла рождение в качестве принцессы во дворце царя в Бенаресе. Когда она подросла, царь решил выдать ее замуж, но принцесса отказалась, сказав, что вместо замужества она хотела бы увидеть мудреца по имени Паттинатар, который живет в Тирувидаймарудуре. Видя, как решительно она настроена, царь сам согласился отвести ее на свидание с этим человеком. Как только она туда прибыла, Паттинатар узнал ее и сказал ученику, что в предыдущей жизни она была той собакой, которой они отдавали объедки.

Потом Паттинатар добавил: «Она просветлеет, потому что ела ту пищу».

Ученику трудно было во все это поверить. «Как это собака может родиться человеком? – спросил он. – И как она может просветлеть просто оттого что ела такую пищу?» Паттинатар ответил: «Я покажу тебе». И он пошел в ближайший храм Шивы. Принцесса и ученик последовали за ним.

Когда они вместе стояли внутри храма, им явился Шива в форме света. Свет снизошел на принцессу с учеником и поглотил их обоих. Паттинатар остался стоять один. Он спросил Шиву: «Я остался один в этом мире. Пожалуйста, скажи мне, как мне тоже слиться с тобой». Шива ответил: «Возьми этот горький сахарный тростник и ходи из одного моего храма в другой. Каждый раз, когда будешь посещать какой-нибудь храм, пробуй тростник. Если он будет очень сладким на вкус, там, в этом храме ты достигнешь самадхи и станешь со мной одним».

Паттинатар последовал этим указаниям и посетил много храмов, но в течение многих лет всякий раз, когда бы он ни попробовал сахарный тростник, тот всегда оказывался горьким. В конце концов он пришел в Тирувантияр, маленький городок неподалеку от Мадраса. Он откусил кусочек тростника, и в тот момент когда сладость коснулась его языка, он обрел махасамадхи и исчез.

Воспоминания об этой истории и вызывали у меня желание пить оставшуюся после Бхагавана воду.
В 1930-х гг., когда я еще служил Бхагавану в Ашраме, у меня появилась сильная боль в желудке. Один из медиков, преданный Бхагавана, решил взять меня в Мадрас для обследования. Меня там обследовали, но причину болей в желудке не обнаружили. Когда я уже готов был возвращаться в Ашрам, я вдруг вспомнил историю о Паттинатаре и решил по пути домой посетить тот храм в Тирувантияре. Я слышал от других людей, что когда Паттинатар дематериализовался в храме, от него остался Шивалингам. Когда я приехал поклониться ему в храм его самадхи, я увидел, что лингам все еще находится там.

14

Вопрос: Во время глубокой медитации покой присутствует постоянно. Но все еще есть ощущение, что покой – это нечто такое, что может приходить и уходить. Я знаю, что это просто идея, но я хочу эту идею уничтожить и иметь непосредственное переживание покоя, который никогда не приходит и не уходит.

Бхагаван говорит: «Вы всегда Я. Избавиться нужно только от вашего мнения, что вы Я не являетесь». Как это происходит?

Аннамалай Свами: Я – это покой и радость. Осознание покоя и радости внутри себя есть истинное осознание Я. Невозможно делать различия между миром, радостью и Я. Они представляют собой неразделимые аспекты. У тебя есть эта идея, что покой и радость присутствуют внутри, поэтому ты прилагаешь какие-то усилия, чтобы их там найти, но в настоящий момент это для тебя только идея. Поэтому спроси себя: «Кому эта идея приходит? У кого она есть?»

Тебе нужно придерживаться этой линии, если хочешь, чтобы идею заменило переживание. Покой – это не идея и не то, что приходит и уходит. Мы всегда есть То. Так что и пребывай в качестве Того. У тебя нет ни рождения, ни смерти, ни неволи, ни свободы. Ты есть вечный покой, и он свободен от всяких идей. Мысль «я есть тело» – вот что укрывает То. Вот что должно уйти.

Вопрос: Получается, что именно мысль, будто я есть ум и тело, возвращается и перекрывает переживание?

Аннамалай: Да, да. Этой мысли «я есть тело» нет во время сна. Каждый получает от сна удовольствие, и причина, по которой мы это удовольствие получаем, в том, что там нет мыслей. Именно возникающие впоследствии мысли причиняют нам все наши беспокойства. Во время сна нет отделенной сущности, потому что не возникает мысли создать ее образ. Когда приходит пробуждение, первая возникающая мысль «я есть тело» приносит разделение, сомнения и смятение. Если сможешь без нее обойтись, в состоянии бодрствования будет знание: «Я Рамана, я Аруначала, все есть Я». Рама, Кришна и т. д. – все есть Ты. Только эта ограничивающая мысль «Я есть тело» удерживает тебя от этого знания, этого осознания.

В состоянии бодрствования у джняни нет ограничивающих мыслей, нет эго, отождествляющего себя с именем и формой. Его состояние кристально чисто.
У Бхагавана Раманы не было ни эго, ни ограничивающих мыслей – вот почему он знал, что он и есть этот покой, это счастье.
Вопрос: Как мы можем избежать привязанности к форме Гуру; его личности и месту, где Гуру живет?

Аннамалай: Если ты будешь полностью обходиться без привязанности к своему телу и уму, тогда все другие привязанности исчезнут. Отождестви себя с Тем, что не является ни умом ни телом, и все твои привязанности уйдут. В отдельно взятый момент времени ты можешь держать свое внимание только на чем-то одном. Пока внимание на уме или теле, оно не может быть на Я. И наоборот, если ты держишь внимание на Я и полностью поглощен им, не будет осознания ума и тела.

Каждую ночь во время сна ты «отвязываешься» и от тела, и от ума, результатом чего являются тишина, покой и отсутствие двойственности. У тебя могут быть эта тишина, этот покой и отсутствие двойственности и в состоянии бодрствования, если ты не будешь верить возникающим мыслям, создающим для тебя двойственность. Противься ограничивающим мыслям. Замени их на такие мысли, как: «Все есть Я сам. Каждый человек – это Я сам. Все животные, все вещи – это Я сам». О чем ты думаешь, тем и становишься. Если понимаешь и переживаешь, что все есть Ты сам, как у тебя может быть приязнь или неприязнь? Если все будет Тобой, не будет желания избежать чего-то, побуждения оказать чему-то предпочтение.

Если ты вообще хочешь различать, избегай дурной компании и дурных мыслей. Ночью, когда тебе вдруг становится холодно, ты натягиваешь на себя одеяло. Натяни на себя одеяло различения, когда чувствуешь, что существует возможность оказаться в дурной компании и дурные мысли тянут тебя вниз.
Ты можешь чувствовать необходимость это сделать, но джняни не может – поскольку ничто никогда не сможет затащить его обратно в царство ложных отождествлений. Он всегда будет пребывать в том состоянии, когда он знает, что все есть Он Сам. У него никогда снова не возникнет мысли, будто что-то отлично или отделено от Него Самого.

15

Аннамалай Свами: Бхагаван очень тщательно присматривал за мной в те годы, когда я служил ему в Ашраме. Однажды я пошел в храм Матери, где собралось много людей, которые разговаривали о разных мирских вещах.

Бхагаван позвал меня обратно со словами: «Зачем тебе идти в эту толпу? Не ходи в людные места. Если будешь идти вместе с толпой, заразишься их васанами ».

Бхагаван всегда побуждал меня к тому, чтобы я вел уединенную жизнь и не якшался с другими людьми. Такой путь он для меня избрал. Другие получали иной совет, и для них тот совет был так же хорош. Но несмотря на то что в те годы, когда я работал в Ашраме, он активно не поощрял мое общение, он также не поощрял и сидение в медитации без движения. В этот период моей жизни, если Бхагаван видел, что я сижу с закрытыми глазами, он обычно подзывал меня и давал какую-нибудь работу.

В один из таких моментов он сказал мне: «Не сиди и не медитируй. Будет достаточно, если ты не будешь забывать, что ты – это Я. Держи это в уме постоянно, пока работаешь. Этой садханы будет для тебя достаточно. Настоящая садхана – это не забывать Я. Это не есть неподвижное сидение с закрытыми глазами. Ты всегда есть Я. Просто не забывай об этом».

Путь Бхагавана не ведет к войне между умом и телом. Он не принуждает людей сидеть и бороться с умом, закрыв глаза. Обычно, когда вы сидите в медитации, вы боретесь, чтобы чего-то достичь, боретесь за то, чтобы добиться контроля над умом. Бхагаван не советовал нам вовлекаться в такого рода борьбу. Он нам говорил, что нет нужды втягиваться в войну с умом, потому что ум не обладает подлинным фундаментальным существованием. Этот ум, как он говорил, есть не что иное, как тень. Он советовал мне постоянно осознавать Я, когда в повседневной жизни я занимаюсь обычными делами, – в моем случае этого было достаточно.

Если ты осознаешь Я и являешься Я, все будет представляться тебе в качестве твоего собственного Я. У тебя никогда не будет никаких проблем, пока у тебя есть такое видение. Поскольку ты являешься всем, а все есть Я, выбора между приязнью и неприязнью не возникает. Если надеть зеленые очки, все, что ты видишь, будет казаться зеленым. Если принять это видение Я, все видимое будет Я и только Я.

Такими вот были для меня наставления Бхагавана: «Если ты хочешь проникнуться Я, тебе не требуется никакая формальная садхана. Ты всегда Я. Осознавай Я, пока работаешь. Убеди себя, что ты есть Я, а не тело или ум, и всегда избегай мысли: „Я не есть Я“».

Избегай мыслей, которые тебя ограничивают, мыслей, которые заставляют тебя считать, что ты не Я.

Однажды я попросил Бхагавана: «Ты на самом верху горы. Ты достиг вершин духовной жизни, тогда какя все еще у подножия. Пожалуйста, помоги мне достичь вершины». Бхагаван ответил: «Будет достаточно, если ты откажешься от мысли: „Я у подножия горы“. Если сможешь это сделать, между нами не будет разницы. То, что убеждает тебя, будто я на вершине, а ты у подножия, – это только твои мысли. Если сможешь отказаться от этого различения, у тебя все будет превосходно».

Не вставай на позицию, подобную этой. Она автоматически предполагает, что ты в чем-то ограничен или стоишь ниже.

В другой раз я попросил Бхагавана: «В наши дни люди за короткое время пересекают океаны на самолетах. Я бы хотел, чтобы Бхагаван нашел для нас какое-то хорошее средство, какой-нибудь джняна- аэроплан, который мог бы быстро перевезти нас всех в мокшу».

Тогда Бхагаван ответил: «Мы оба летим на джняна- аэроплане, но ты этого не понимаешь».

В своих ответах Бхагаван никогда не позволял мне впадать в заблуждение, будто я отличаюсь чем-то или отделен от него, или что я являюсь кем-то, наделенным умом и телом, кому нужно сделать что-то, чтобы достичь какого-то высшего духовного состояния. Когда бы я ни задавал ему вопросы, основанные на подобных предположениях, он указывал мне на ошибку, которая была скрыта в самом вопросе, и мягко возвращал меня к истине, к Я. Он никогда не позволял мне увлекаться ложными идеями.

Вопрос: Какие еще вопросы задавал Свамиджи во время своего раннего периода жизни в Раманашраме?

Аннамалай: Когда я впервые пришел к Бхагавану, я задавал вопросы об освобождении. Что такое связанность? Что такое свобода? И так далее.

Муруганар, который как-то раз сидел рядом со мной, засмеялся и сказал: «Этот юноша даже не знает, что такое связанность и освобождение».

Думаю, его позабавило простодушие моих вопросов. Потом, когда я начал служить Бхагавану, я очень внимательно слушал все даваемые им философские объяснения. Я также разговаривал с Чадвиком и другими преданными о различных аспектах веданты. Постепенно я впитывал учение, пока не настал момент, когда я смог сказать, что у меня есть хорошее практическое знание учения Бхагавана и различных других систем, обсуждаемых в его присутствии.

В одном из своих более поздних стихов Муруганар писал о Бхагаване: «Ты делаешь мудрецами тех, кто приходит невеждами. Вот в чем милость Раманы».

Я всегда чувствовал, что это относилось ко мне.

Поначалу было нелегко. Когда я только пришел в Ашрам, я был таким забывчивым, что редко запоминал хотя бы что-то из сказанного Бхагаваном. И поскольку я был таким забывчивым, я обычно носил с собой бумагу и карандаш, чтобы записывать все, что Бхагаван говорит.

Я чувствовал, что моя забывчивость была помехой для восприятия учения Бхагавана, поэтому однажды я подошел к нему и сказал: «Бхагаван, у меня очень плохая память. Не мог бы ты даровать мне хорошую?»
Бхагаван несколько минут смотрел мне в глаза, не говоря ничего. С того самого дня моя память стала очень четкой и ясной, настолько четкой и ясной, что я перестал таскать с собой бумагу и карандаш.

16

Одна из женщин-паломниц сделала остановку, чтобы посетить Аннамалая Свами и попросить его благословения и совета.

Аннамалай Свами: Не забывай своего Я, куда бы ты ни пошла. Если справишься с этим, тебе ничего больше не понадобится.

Однажды к Бхагавану пришел студент и сказал, что хочет продолжить свое образование. Бхагаван сказал ему: «Образование – благо для тебя. Учись больше. Но в то же время изучай того, кто изучает. Изучай самого себя».

Один из древних сиддхов (тамильских святых поэтов), живший примерно тысячу лет назад, сочинил песню:

Я страстно желал истины и искал ее.

Я всюду бегал в поисках нее.

Я тратил свое время, свою энергию, свою жизнь,

повсюду разыскивая истину

На эту погоню было напрасно потрачено

столько времени, что я у же состарился и скоро умру

Но в конце концов я понял,

что истинный свет пребывает внутри меня самого.

Ты совершаешь паломничество по разным местам, но то, что ты ищешь на самом деле, есть ты сама. Ты не можешь добиться успеха, продолжая поиск вовне, потому что ты сама есть искомое. Твоя истинная природа – покой. Забыв об этом, ты потеряла покой и ищешь его во внешнем мире, где покоя не найти. Таково учение моего Гуру Бхагавана. Я передаю его тебе.

Ты должна понять, кто ты и что ты, и потом пребывать в этом качестве. Если справишься, одного этого будет достаточно. Сейчас ты находишься под впечатлением, что ты – это твое тело и твой ум, но истина в том, что ты Я. Позволь тому «я», которым ты себя воображаешь, уйти и ухвати настоящее Я.

Что ты надеешься обрести своим паломничеством, своим хождением туда-сюда, путешествуя вовне? Ты придерживаешься идеи, что ты есть твое тело и ум. Приняв это допущение, ты теперь ищешь внешнего Бога, чтобы ты могла ему поклоняться. И хотя такое поклонение, возможно, принесет пользу, оно не выведет тебя за пределы царства ума. Пока ты придерживаешься идеи, что ты – это личность внутри тела, все, что ты видишь, будет проявлением твоего собственного ума. Ты не можешь преодолеть ум, поклоняясь собственным внешним проекциям. Все эти внешние образы, которые ты пред собой видишь, – майя. Они не обладают сущностной неизменной реальностью. Для того чтобы найти Я, найти то, что истинно и реально, тебе нужно заглянуть в себя. Тебе нужно найти источник, то место, где все эти ментальные проекции возникают.

Ты ищешь удовлетворения во внешнем мире, потому что думаешь, что объекты, которые ты видишь пред собой, реальны. Они не реальны. Реальность – это та основа, субстрат, в котором они проявляются. Вот что тебе следует искать, вместо того чтобы заниматься поиском внешних богов в разных местах паломничества.

Возьмем слона, сделанного из дерева. Если мы видим его как кусок дерева, то это дерево. Но если мы пойманы именем и формой, то увидим только слона и забудем, что его основополагающая природа дерево.

Все есть твое Я. Вот одна форма, вот другая. Эта форма отлична, та форма отлична. Эта лучше, та хуже. Все это суждения, которые ты выносишь, если видишь отдельные объекты, вместо того чтобы иметь истинное видение, что все есть неделимое единство. Разных лампочек может быть много, но электрический ток, который заставляет их светиться, один и тот же для всех. Тебе нужно научиться быть единой с этим активирующим током, непроявленным Я, а не ловиться на имена и формы, в нем проявляющиеся.

Вот еще стихотворение одного из сиддхов:

Из-за своего эго

ты идешь в лес в поисках духовного света.

Ты ищешь этого даршана света в Бадринате

и других местах паломничества в Гималаях.

Эти вещи – иллюзия ума.

Они зависят от состояний ума

и его функционирования.

То, что ты ищешь, находится внутри тебя самого.

Бхагаван писал в «Улладу Нарпаду», стих п: «Знание всего без знания Себя – того, кто познает познаваемые объекты, – не что иное, как невежество. Какое же это знание?»

Вся информация, которую ум накапливает, и все переживания, которые он набирает, – это невежество, ложное знание. Истинное знание нельзя отыскать в уме или где-либо еще вовне. Ум видит через окрашенное в определенный цвет стекло, и то, что он видит, окрашено и искажено тем цветом. Если твой ум находится в обеспокоенном, испорченном состоянии, весь мир будет казаться тебе беспокойным и испорченным. Если твой ум кристально чист, все будет тебе казаться ясным и мирным.

Твоей самой главной целью должно быть осознание Я. Если ты этого еще не сделала, то будешь тратить время в невежестве и иллюзии. Ты, твой ум, этот мир – все это майя. Не становись рабой майи. Вместо этого осознай Я и пусть майя станет твоей служанкой.

Я только что вспомнил еще одно стихотворение сиддхов:

Многие люди годами бьются над осознанием Я.

Миллионы и миллионы

изо всех сил старались найти свет вне самих себя.

Если миллионы этих людей умерли,

так и не проникнувшись Я,

что пребывает внутри них,

то случилось это из-за того,

что они не осознавали истинного пути.

Ты должна найти кого-то, кто уже прошел верным путем, кого-то, кто уже открыл для себя эту внутреннюю истину и кто укрепился в ней. Такой человек даст тебе хороший совет. Он не отошлет тебя в бесполезные странствия во внешнем мире. Следовать советам тех, кто еще не достиг этой стадии, – это просто тот случай, когда слепой ведет слепого. Никто из них не знает верного пути, и оба в конце концов свалятся в большую яму.

Предположим, что ты нашла какой-то очень горький фрукт и решила улучшить его вкус. Ты можешь отвезти его ко всем священным рекам, протекающим в этой стране, и омыть его в каждой из них, но когда ты вернешься домой, фрукт не станет менее горьким, чем в первый день. Ты можешь носить свой ум по всем уголкам страны, посещать по пути все известные места паломничества, совершать омовения во всех священных реках, совершать пуджи у всех святынь, но когда ты вернешься, твой ум будет в том же состоянии, как в первый день. Ум не усовершенствовался благодаря долгим путешествиям к отдаленным местам. Вместо этого соверши внутреннее паломничество. Отправь ум обратно к его источнику и погрузи его в дарующие покой воды Я. Если однажды совершишь такое паломничество, тебе никогда не понадобится идти на поиски счастья или покоя куда-то еще.

Вопрос: Разве это плохо: вспоминать о Боге и повторять его имя?

Аннамалай: «Рибху-гита» советует нам всегда помнить: «Я есть Я, все есть Я». Вся Вселенная есть Я. Если ты сможешь постоянно удерживать это в уме, тебе добавятся миллионы и миллионы пуний. Бхагавану нравились многие книги, но «Рибху-гиту» он определенно считал одной из лучших. Однажды он сказал, что «Рибху-гита» – это книга для последней жизни.

Ты, должно быть, читала историю Ханумана из «Рамаяны». Ум Ханумана полностью потерялся в имени Рамы, и благодаря этому он накопил великие энергии. Благодаря своей полной и совершенной преданности он был способен перепрыгнуть океан. Я советую делать джапу Я, либо постоянно о нем думая, либо повторяя утверждения, такие, как «я есть Я». Это утверждение – самая величайшая мантра. Если сможешь делать его постоянно, не прерываясь, очень скоро получишь результаты. Не существует более великой джапы, более великой садханы, чем эта.

Тот, кто ищет, является тем, что он ищет. Как ищущий, так и искомое суть Я. Если ты не способен найти это Я внутри себя, ты не найдешь его больше нигде. Внешний поиск и посещение святых мест тебе не помогут.
Многие люди посещают свами, храмы, святые места. Выполнение этих действий не принесет добрых плодов. Чтобы получить подлинные устойчивые результаты, тебе нужно заглянуть в себя и открыть Я внутри. Это можно сделать везде.
Вопрос: Многие говорят, что нашли покой в святых местах.

Аннамалай: Если ты привязана к местам, побудь какое-то время здесь в Тируваннамалае. Лучшее место, для того чтобы обнаружить Я, находится здесь у Аруначалы. Здесь имеется энергия, нужная для познания Я. Это было опытом многих мудрецов, включая Бхагавана. Аруначала – Я. Рамана – это Я. И то и другое здесь. И то и другое внутри тебя.

У тебя есть склонность к посещению святых мест. Попробуй побыть здесь какое-то время и не слишком усердствуй в желании мчаться куда-то еще.
Продолжай медитировать на «я есть Я» и полностью предайся тому Я, что есть внутри и которое проявилось здесь в форме Бхагавана и Аруначалы. Забудь на время о своем автобусе.
Вопрос: Сейчас я думаю, а не стоит ли отменить поездку. У меня сильные сомнения насчет того, нужно ли мне ехать. Аннамалай: Ты должна сама принять решение. Я тебе уже дал совет. Теперь ты должна решить для себя, действовать в соответствии с ним или нет. Все, что я тебе скажу, это куда бы в своей жизни ты ни пошла, не забывай Я.

Вопрос: Если я все-таки уеду, я вернусь максимум через двенадцать дней. Аннамалай: Всегда будь обращенной к свету, который внутри.

Вопрос: Спасибо, Свами. Аннамалай (со смехом): Твоя судьба в том, чтобы уехать. Вот почему тебе ехать придется. Но у тебя все еще есть какие-то сомнения насчет того, действительно это предрешено или нет. Не потакай себе в них. Делай то, что должна, и постоянно помни о Я.

17

Аннамалай Свами: Вы бродите, спотыкаясь, в потемках своего ума, не зная, что в руке у каждого из вас фонарь. Этот свет – свет Я. Включите его и оставьте включенным – и вы никогда больше не споткнетесь.

Все вы здесь, потому что у вас есть желание осознать Я. Это желание возникло не случайно и не вдруг у некоторых людей, в то время как у других не возникло. Оно присутствует благодаря пуньям, накопленным вами в прошлых жизнях, пуньям, которые, возможно, были обретены путем медитаций, благотворительности и т. д. Эти пуньи проявятся как желание освобождения, желание выполнять подлинную садхану, желание найти хорошего учителя, в чьем присутствии истина будет преподана и раскрыта. Если кому-то предназначено в этой жизни быть джняни, это значит, что он подошел к этому последнему рождению с горами пуний на счету. Эти пуньи привели его к подлинному Гуру, на подлинный сатсанг, и в такой обстановке он выполнит садхану и достигнет цели.

Если нет этой горы пуний из прошлого, то не будет и желания освобождения, желания найти Гуру, который может его принести. Такой человек может встретиться с Гуру, и Гуру даже может дать ему хороший совет – но не будет твердой решимости этот совет воплотить в жизнь. Яростная решимость добиться успеха и проницательность, которая позволяет ему не обращать внимания на хитросплетения мирской жизни, возникают только у тех, кто накопил эти пуньи. Другие люди могут услышать слова истины, но, хотя они и признают их правоту, у них не будет склонности действовать в соответствии с ними.

Сырое дерево плохо горит, но если вы будете долго его сушить на солнце, поджечь его будет гораздо легче. Другие вещества, такие, как камфора, бензин, керосин и порох, возгораются сразу же, как только их коснется огонь.

Так же можно классифицировать преданных: некоторые загораются сразу, как только встретят Гуру или впервые услышат истину; другим требуется период «сушки», прежде чем они будут готовы вспыхнуть.

Тот, кто еще сырой или влажный, может высушить себя с помощью садханы, имея сильную решимость осознавать Я постоянно. Я постоянно легко доступно, но мы не можем его осознавать или даже остановить наше внимание на мысли о нем, потому что наши васаны непрерывно уводят наш интерес и внимание в других направлениях. Вот почему так важно иметь осознание: «Я не есть ум. Я есть Я». Вам приходится насильно тянуть свое блуждающее внимание обратно к Я, всякий раз когда ему интересно уйти куда-то еще. Не проявляйте интереса к словам, которые ум вам подсовывает. Он выкладывает их перед вами, искушая вас предаться потоку мыслей, который увлечет вас прочь от Я. Вам нужно не обращать внимания ни на одну из них и сосредоточиться на свете, сияющем внутри.

Когда я служил Бхагавану в 1930-х и 1940-х, я подчинялся только ему. Для меня он был светом, а все остальное вибрирующим умом, который пытается сбить меня с пути. Я не обращал внимания на слова и советы кого бы то ни было в Ашраме и все свое внимание держал на Бхагаване и его указаниях мне. Даже Чиннасвами в конце концов пришлось признать, что я придерживался правильной линии поведения.

Однажды он подошел ко мне и сказал: «Ты не слушаешь, что я говорю, и не выполняешь моих указаний. Ты обращаешь внимание только на распоряжения Бхагавана. Такая решимость может быть только результатом всех тех пуний, которые ты накопил за многие предыдущие жизни».

Если нет внешнего света, такого, как Бхагаван, чтобы вас направлять, вам приходится обращаться взором внутрь себя, чтобы найти Я. Вы не получите пользы, смотря куда-то еще, делая что-то еще или слушая чьи-то мнения. Хождение вокруг храма, исполнение ритуалов, посвященных какому-либо божеству, – все подобные действия не подведут вас ближе к Я. Пуджи, джапы, ритуалы – все это для начинающих. Медитация – в расписании занятий для старшего класса. Нам нет нужды попусту тратить время, снова и снова потакая себе в выполнении заданий для младших классов. Здесь, в этом классе я попрошу вас сосредоточить все свое внимание, весь свой интерес на осознании конечного учения: «Я не есть тело или ум. Я есть Я. Все есть Я». Вот окончательное учение Бхагавана.

К этому нечего больше добавить. Держитесь хорошего окружения, пока добиваетесь этого знания, – и все будет хорошо.

Вопрос: Я знаю, что это важно: слушать слова Гуру и верить в них. Когда он говорит: «Ты есть Я. Мир нереален» и т. д., я могу принять, что сказанное им верно, но моя вера в истинность этих слов не в состоянии сделать их собственным переживанием.

Аннамалай: Ты должен верить Гуру и ты также должен верить в свой собственный опыт, поэтому Гуру и не велит тебе принимать в свой ум еще какие-то верования. Вместо этого он говорит, чтобы ты смотрел на свое собственное переживание себя и, делая это, отвергал все остальное.

Есть история, которую обычно рассказывал Рама Тиртха. Слегка помешанный человек жил со своей женой в маленькой деревушке. Его друзьям нравилось его дразнить и всячески над ним подшучивать, потому что все они считали его дураком.

Однажды один из них сказал: «У нас для тебя плохие новости. Твоя жена овдовела». Он им поверил и стал плакать от горя: «Моя жена овдовела! Моя жена овдовела!» Он шел по улице, и некоторые люди, мимо которых он проходил, говорили: «Почему ты причитаешь? Ты же жив. Как твоя жена может овдоветь, если ты сам жив и жалуешься на это?» «Мои ближайшие друзья мне об этом сказали, – отвечал он, – и я им верю. Они очень надежные люди. Если уж они сказали, что моя жена овдовела, то так оно и есть».

Можно было бы подумать, что человек, который ведет себя подобным образом, дурак конченый, потому что предпочитает верить словам других, а не собственному опыту. Но сами-то мы разве лучше? Мы верим на основе опосредованной через чувства информации, что мы являемся телами. Опыт «Я есть», опыт Я присутствует в каждом из нас, но когда своенравные чувства набрасываются на нас и пытаются заставить нас поверить во что-то такое, что явно не соответствует действительности, мы им верим и пренебрегаем своим непосредственным опытом. Потом мы горюем о своем состоянии, причитая: «Я связан, я непросветлен, я несвободен».

И даже когда Гуру приближается к вам и говорит: «Ты есть Я. Ты свободен. Почему ты настаиваешь на вере в эту ложную информацию, которую предоставляют тебе своенравные чувства?» – вы, тем не менее, не верите этой правде. Вы ему говорите: «Чувства всегда в прошлом предоставляли мне надежную информацию.

Я научился доверять им. О чем они мне говорят, то и есть на самом деле».
И снова вы продолжаете горевать и жаловаться, даже когда ваш непосредственный опыт и слова Гуру согласуются друг с другом и раскрывают вам истину.
Вопрос: Вы говорите, что мне следует прислушиваться к Гуру, поскольку то, что он говорит, и есть истина, которой я являюсь?

Аннамалай: Тебе следует доверять Гуру, потому что его интерес в том, чтобы показать тебе истину. Иногда он может сказать и неправду, но он скажет это только потому что знает, что его слова подтолкнут тебя в верном направлении.

Однажды я услышал рассказ, который это иллюстрирует. Один богач время от времени занимался медитацией. У него был Гуру, человек просветленный, который говорил ему: «Ты не есть тело или ум. Ты есть Я. Всегда пребывай в качестве Я». Человек внимательно слушал, но ни его медитации, ни слова Гуру не оказывали на него большого воздействия.

Однажды он подошел к своему учителю и сказал: «Вы мне годами говорите, что я не ум и не тело и что я есть Я. Я в это верю и медитирую на это, но не вижу в себе никаких изменений. Должно быть, это очень сложная техника, потому что я не в состоянии добиться хоть какого-то прогресса».

Гуру сказал: «Дай мне взглянуть на твою ладонь. Возможно, я увижу что-то более для тебя подходящее».

После того как Гуру исследовал руку ученика, его лицо помрачнело: «Очень плохо. Тебе раньше следовало прилагать больше усилий. Я вижу, что жить тебе осталось около недели. Тебе уже почти ничем нельзя помочь».

Ученик был в шоке. Он пошел домой, думая: «Все мое богатство и мое дело сейчас для меня бесполезны.

Я уделял им слишком много времени, в ущерб своей духовной практике. Теперь уж ничего не поделаешь, но я, по крайней мере, могу провести свои последние дни в медитации».

Он пришел домой и сказал жене: «Моя жизнь подходит к концу. Гуру предупредил меня, что эта неделя последняя. Я собираюсь провести свои последние несколько дней один, медитируя. Пожалуйста, скажи моим друзьям и родственникам, что я не хочу, чтобы меня беспокоили».

Спустя несколько дней Гуру пришел посмотреть, как идут дела. «Как медитация? – спросил он. – Твоя жена сказала мне, что последние дни ты ничем другим не занимаешься».

«Гурудэв, не осталось того, кто медитирует. Я обнаружил тот покой, о котором ты говорил все эти годы».

Гуру знал, что тот человек никогда не станет полностью сосредоточиваться на осознании Я, потому что слишком увяз в своих семейных и деловых отношениях. Заставив его поверить, что смерть неминуема, он вынудил его сконцентрироваться на том, что подлинно и важно. И это сработало.

Это не просто история, это тактика, которая будет работать со всяким. Если сможешь отобрать энергию от своих мирских привязанностей и вместо этого полностью сосредоточиться на Я, скоро добьешься результатов.
Если испытываешь беспокойство по поводу своего энтузиазма в садхане, просто скажи себе: «Возможно, через семь дней я умру». Отпусти от себя все вещи, которые ты воображал важными в повседневной жизни и вместо этого будь сосредоточенным на Я двадцать четыре часа в сутки. Сделай так и посмотри, что случится.
Вопрос: Для некоторых из нас невозможно принимать на себя такого рода обязательства. У нас есть работа, которую надо делать, есть обязанности в этом мире.

Аннамалай: Садхаку следует работать ровно столько, сколько необходимо, чтобы поддерживать тело. Старайся избегать деятельности, в которой нет необходимости. Мало работы – это хорошо. Все время посвящай себя садхане. Ты растрачиваешь свое желание Я, выполняя все эти виды бесполезной деятельности, которая понапрасну отнимает твое время и ведет к привязанностям. Ты думаешь, что твоя жизнь бесконечна и что медитацию можно отложить на потом. С такого рода отношением ты умрешь, полный сожалений, а не покоя.

Если тебе приходится заниматься какой-либо деятельностью, чтобы поддерживать себя или свою семью, тогда делай, но всегда осознавай Я во время работы. Пока выполняешь какую-то работу, мысли свои на сто процентов удерживай на Я.
Ты есть то, что о себе думаешь. Ты становишься тем, что думаешь. Если ты постоянно думаешь о Я, то им и станешь. Если ты живешь и умираешь с мыслями о работе и семье, то переродишься в том месте, где будет еще больше работы и семейных дел, чтобы о них волноваться.
Вопрос: Что вы думаете о распространенном веровании в то, что последние мысли человека определяют его следующее рождение?

Аннамалай: Богач, который был очень сильно вовлечен в мирские дела, умирает у себя в постели.

Он зовет свою жену: «Где мой старший сын?» Та отвечает: «Он стоит рядом с тобой у изголовья кровати».

Его жена знала, что ее муж умирает, и еще она занималась медитацией.

«Не беспокойся о мирских делах в такой час, – посоветовала она. – Расслабься и мирно пребывай в Я. В такой момент это самое главное».

У мужа на уме было другое. «Где мой средний сын?» – спросил он.

«Он тоже стоит у твоей постели. Попробуй просто помолчать».

«Тогда где же мой младший сын? – потребовал тот человек. – Мне нужно знать и про него тоже».

«Он здесь в комнате, вместе с тобой. Все мы здесь вместе с тобой».
«Кто же тогда присматривает за нашей лавочкой, если все собрались здесь?» – спросил умирающий и спустя несколько секунд отошел в мир иной.

Так же и в жизни: проведешь ее в мирских мыслях, они и будут теми мыслями, которые наполняют твой ум в момент смерти. Но если твоя жизнь посвящена садхане, достижению внутреннего мира, тогда в момент смерти таковым и будет состояние, в котором ты умираешь.

18

Вопрос: Приносит ли пользу пост? Я слышал, что мыслительная деятельность ослабевает, когда ограничиваешь себя в пище.

Аннамалай Свами: Такое может произойти, но следует быть осторожным и не поститься чрезмерно долго. Бхагаван говорил, что саттвическая пища в умеренных количествах лучшая внешняя помощь садхакам. Голодание не принесет долговременной пользы. Бхагаван также советовал нам, что лучше заставить ум голодать без мыслей, чем тело без пищи. Нам нужно поддерживать тело в добром здравии, чтобы хорошо выполнять садхану. Лишить его пищи и сделать слабым – это нельзя считать шагом в нужном направлении.

Один из преданных Бхагавана, Лакшман Шарма, был великим поборником поста и натуропатии. Он был прекрасным преданным, написал отличные комментарии к «Улладу Нарпаду». Бхагаван дал ему много наставлений, касающихся этой работы, и комментарии Лакшмана Шармы включают в себя объяснения, данные самим Бхагаваном.

Где-то в 1940-х гг. из Лондона приехал юноша лет примерно двадцати. Его слух повредился от взрыва бомбы. Лакшман Шарма захотел его вылечить с помощью натуропатии. Обычно это предполагало соблюдение поста, хотя включало в себя и некоторые другие аспекты лечения. Юноша постился несколько дней, но, к сожалению, в этом случае улучшения не наступило. Лечение голодом было продлено, но юноша только становился все слабее и слабее. В конце концов он ослаб настолько, что умер. До самой своей кончины юноша ждал, что это лечение ему поможет, но все кончилось тем, что оно принесло ему смерть.

Такое лечение нужно проводить с осторожностью. Есть много людей, которым от него не будет пользы.

Вопрос: Значит, нам следует заботиться о регулярном питании? Аннамалай: Не стоит принуждать себя к еде, если не голоден. Ешьте, если голодны. У пищи всегда лучше вкус, если чувствуешь аппетит. Есть в указанное кем-то время гораздо менее приятно. Если мы принимаем пищу в то время, когда чувствуем аппетит, нам не станет от нее плохо. Это не только мой совет. Авваяр, великий тамильский святой, дает такой совет в одном из своих стихотворений, и Тируваллувар, другой наш великий поэт-святой, пишет: «Если ешь, только когда голоден, то не заболеешь. Если будешь в жизни придерживаться этого правила, тебе никогда не понадобится искать лекарства».

Вопрос: Хочу задать Свамиджи вопрос. Мне хочется успокоиться в настоящем и предать себя воле Бхагавана, но я не уверен, что это на самом деле в моих силах. В книге Свамиджи (беседа номер пять) Свамиджи дал такой ответ: «В соответствии с прарабдхой, мысли об усилиях, которым предрешено случиться, возникнут в чьем-то уме».

Это необычайно важное для меня замечание. Насколько я понимаю, все действия, происходящие в этом мире, происходят по воле Бхагавана. Но и мысли, которые предваряют действия, тоже, кажется, идут от Бхагавана и тоже предопределены.
Аннамалай: Да, все идет от Бхагавана. Все наши действия разыгрываются как проявление божественной воли. Наша карма – часть неизбежного хода событий.
Вопрос: ОК. Но я все-таки хотел бы успокоиться в настоящем и предаться воле Бхагавана. Я обнаруживаю, что в течение дня мне приходят мысли. Приходит мысль: «Я хочу осознать Я». Я себе напоминаю: «Здесь и сейчас я есть Я. Это желание идет не от Я, потому что Я нет нужды осознавать себя. Так что это, должно быть, просто проявляются мои васаны. Я не буду обращать внимание на эту мысль».

Я не могу ничего поделать с этой конкретной последовательностью мыслей, потому что Свами сказал, что проявление этих мыслей в определенном порядке есть воля Бхагавана, моя судьба. Я мог бы подумать, что выбираю определенную возможность или не выбираю, но этот выбор в конце концов оказывается включенным в мою судьбу. Когда я вижу, как возникают эти мысли, то чувствую, что ничего не могу сделать, чтобы положить им конец, исполнить их или пойти у них на поводу. Я могу сдаться и наблюдать их, но оказывается, что ничего большего я сделать не могу.

Аннамалай: Твои мысли возникают по принципу от момента к моменту и имеют своей причиной твои васаны, но ошибкой было бы считать, что ты ничего не можешь с ними поделать. Ты можешь ими заинтересоваться, а можешь и пренебречь. Если ты выказываешь интерес, они будут удерживаться, и ты окажешься в них пойман. Если же пренебрежешь ими и будешь держать свое внимание на источнике, они не получат развития. А когда у них нет развития, они исчезают.
В «Кто я?» Бхагаван сравнивал этот процесс с осадой крепости. Если вы будете отсекать одну за другой головы мыслей, по мере того как они выбираются из крепости ума, рано или поздно не останется ни одной. Способ, которым можно это осуществить, – самоисследование. По мере того как возникает каждая отдельная мысль, вы себя спрашиваете: «У кого эта мысль появляется?» Если вы бдительны в выполнении этого действия, лес мыслей будет все реже и реже, до тех пор пока не останется ни одной. Когда мысли ушли, ум погрузится в свой источник и у него будет переживание источника.
Вопрос: Я хочу понять этот процесс игнорирования мыслей. Будут возникать мысли: «Я хочу осознать Я. Я еще не осознал Я» или «Я должен выполнить такую-то и такую-то практику, чтобы осознать Я». Я осознаю, что все это желания, все это васаны, и поэтому говорю себе: «Я и есть Я. Здесь и сейчас я есть Я». Как говорит Свамиджи, это вроде бы должно на какое-то время остановить поток мыслей. Я пытаюсь, как рекомендует Свамиджи, держаться «я-мысли», но, похоже, не имею над этим никакого реального контроля. Я, тем не менее, чувствую, что, преуспею я в том или нет, на то воля Бхагавана – нечто такое, над чем у меня нет контроля. Я ощущаю беспомощность. Я помню, что куда бы ум ни направился, он находится в погоне за химерой, преследует фантомы, которых не существует. Поэтому я вспоминаю совет Свамиджи и напоминаю себе: «Я есть Я здесь и сейчас». Это помогает, но ненадолго. Мысли по-прежнему возвращаются.

Аннамалай: Предположим, ты идешь по оживленной дороге. Ты встречаешь много всяких людей, занятых разного рода деятельностью. В одном месте кто-то о чем-то разговаривает. Возможно, рабочий роет где-то яму. Возможно, в магазине покупатель спорит о цене на товары, в то время как посреди дороги, может быть, собралась толпа вокруг жертвы дорожного происшествия. Ничто из этого тебя не касается, но всегда существует возможность, что ты заинтересуешься какой-либо деятельностью или всем действом в целом, и позабудешь причину, по которой ты сам вышел на улицу. Не давай захватить себя чем-либо из того, что ты видишь или слышишь. Просто иди спокойно своей дорогой.

Все твои васаны – интермедии у тебя в голове, которые могут отвлечь твое внимание от твоего главного дела, которое есть процесс осознания Я. Если ты не проявляешь к ним интереса, то пойдешь прямиком к цели. Если что-то временно отвлекает твое внимание, вернись обратно, спросив самого себя: «Кого все это интересует? Кто заинтересован в том, чтобы отвлеклось внимание?» Это «выпустит воздух» из отвлекающего желания и вернет тебя обратно к осознанию твоей настоящей цели.

Запомни: ничто из того, что происходит в уме, не является «тобой», и ничто тебя не касается.
Тебе нет нужды волноваться по поводу поднимающихся в тебе мыслей. Вполне достаточно того, что ты помнишь, что эти мысли тобой не являются.
Вопрос: Это относится к любым мыслям?

Аннамалай: Какого бы рода мысли ни возникали, реагируй одинаково: «Не я; не мое дело». Это может быть как хорошая мысль, так и плохая. Обращайся со всеми ими одинаково. Кому все эти мысли приходят? Тебе. А это значит, что ты не эта мысль.
Ты Я. Пребывай в качестве Я и не ловись ни на что, что Я не является.
Вопрос: Есть еще одна вещь, которая приходит мне в голову: у меня есть желание постоянно и ревностно памятовать о Я. Ум поймается в него и будет думать: «Мне следует больше медитировать; надо уделять больше внимания тому чтобы быть в настоящем». Идеи, подобные этим, дают начало целой цепочке мыслей. Мне все-таки кажется, что это усилие эго, направленное на осознание Я, которое уже здесь. Мне кажется, что это в каком-то смысле тоже отвлекает. Аннамалай: Если ты пребываешь в качестве Я, никакие васаны и никакая карма не затронут тебя и не будут на тебя влиять. Если ты пребываешь в уме, мысли того или иного рода будут постоянно тебя беспокоить.

Вопрос: Если я правильно понимаю, моя карма – это все те действия, которые мое тело должно предпринять в этой жизни. Я могу быть этому свидетелем, но я не могу этого изменить. Если я поднимаю вот этот стакан, который стоит передо мной, это случается потому, что моей кармой было поднять его в данный момент. У меня нет выбора. Либо мне суждено его поднять, либо нет. Бхагаван говорил то же самое. Когда кто-то поднял веер и спросил, было ли это действие предопределено с момента рождения, Бхагаван сказал: «Да, это было предрешено».

Аннамалай: Если возникают мысли «Мне следует медитировать» или «Мне следует осознать», спроси себя: «У кого эти мысли возникают?» Почему тебе нужно так много думать о своем теле или уме? Если ты свет, то тьмы не существует. Если ты Я, не существует мысли, тела и ума, чтобы вызывать у тебя хоть какое-то беспокойство. Может прийти любое количество мыслей. Пусть. Но постоянно помни: «Я есть Я». Ты не являешься васанами, не являешься мыслями – ты само Я. Удерживай осознание этого и не волнуйся так много о том, что происходит в уме и что это значит.

Не позволяй каким-либо определениям вселяться в тебя. Не думай: «Я сижу у места погребения Бхагавана». Не думай: «Я делаю, я действую, я сижу».
Ты Я, а не тело. Даже твои васаны – Я. Все есть ты Сам. В Я нет ни разницы, ни различий. Ничто не отлично от Я. Тебе не найти ни единого атома, ни единой мысли, отделенных от Я. Все есть Я.
Вопрос: Но могу ли я что-то сделать, чтобы это обнаружить? Разве любое усилие бессмысленно, если все, что со мной случается, предопределено?

Аннамалай: Все эти сомнения, которые тебя волнуют, возникают просто потому, что ты опутан мыслью «Я есть тело» и всеми из нее вытекающими и приводящими в замешательство следствиями. Более продуктивно придерживаться осознания «Я есть Я», чем анализировать полезность усилия. Садхана, усилие и практика, и любые идеи, которые есть у тебя по этому поводу, – концепции, которые могут возникнуть, только когда ты веришь, что ты Я не являешься, и когда ты веришь, что тебе нужно что-то сделать, чтобы Я достичь.

Даже вывод: «Кому пришла эта мысль? Мне», – основан на невежестве. Почему? Потому что он облекает в слова состояние неведения; он увековечивает ошибочное предположение, будто существует кто-то, обладающий беспокоящими его мыслями. Ты есть Я, а не некая воображаемая личность, которая обладает мыслями.
Если ты пребываешь в Я, в качестве Я, тебе нельзя причинить никакого вреда. В этом состоянии, что бы ни случилось с тобой, это не будет проблемой. Когда ты пребываешь в качестве Я, двойственности не существует, нет мыслей о том, что тебе следует или не следует делать, и нет мыслей о том, что сделать возможно и что невозможно. Главное, не выходить из Я. Когда ты включил свет, тьма не может настать, даже если захочешь.
Вопрос: Свамиджи часто говорит, что нам следует постоянно медитировать, чтобы пребывать в Я. Признаюсь, что постоянно медитировать я не могу Когда я сознаю, что не медитирую в данный момент, ум мне говорит, что мне следует что-то сделать, чтобы вернуться в Я. Это мое действительное состояние, реальное положение дел. Я не могу постоянно оставаться в Я. Аннамалай: Когда возникает мысль «Я не медитирую» или «Я не пребываю в Я», просто не обращай на нее внимания и отправляйся обратно в Я. Когда возникают такого рода мысли, взгляни на них и подумай: «Не я, меня это не касается», – и отправляйся обратно в Я. Не трать понапрасну энергию на обдумывание или оценку того, как хорошо или как плохо ты выполняешь свою медитацию.

Вопрос: Когда потеряно внимание, когда я понимаю, что не нахожусь в настоящем, что не медитирую, ум неизбежно отвлекается. Всегда приходит мысль, приходит оценка: «Я отвлекся».

Аннамалай: Какие бы мысли ни приходили, не обращай на них внимания. Тебе не нужно обращать внимания ни на что, связанное с идеей тело-ум, ни на что, имеющее в своей основе точку зрения, что ты – ум или тело. Если сможешь это сделать, возникающая мысль не будет тебя волновать или отвлекать. Она унесется прочь в долю секунды.
Все мысли – отвлечение, включая мысль: «Я медитирую». Если ты Я, тьме не одолеть тебя. Какие бы мысли ни возникали в этом состоянии, они не окажут на тебя влияния.
Вопрос: Способность вспомнить, что «я есть Я»,  – часть судьбы?

Аннамалай: Если ты Я, никакая судьба на тебя не повлияет. Если ты порвал рубашку, значит ли это, что и ты сам оцарапался? Нет. Что-то случается с чем-то, чем ты не являешься. Подобным же образом, тело и ум будут переживать наслаждение, радость, печаль и т. д. – все в соответствии с принесенной в эту жизнь кармой. Но у Я нет ни привязанности, ни непривязанности, ни счастья, ни несчастья и нет кармы. Тело – это не Я, ум – это не Я. Истинное «Я» – это Я; с Я ничто никогда не случается и ничто на него не влияет.

Мысли будут приходить, пока для них внутри тебя существует потенциал. Хорошие мысли, плохие мысли – все они будут продолжать приходить. Ты ничего не можешь поделать с этим потоком, но в то же время нет необходимости делать из этого потока проблему. Будь Я, будь тем Покоем, который есть твоя истинная природа, и то, что приходит, не будет иметь значения. Ходи, ешь, пей, спи, медитируй – но никогда не думай, что тот, кто все это делает, – ты. Мысль, будто ты что-то делаешь, – это мысль, которая отравляет твою жизнь. Потому что как только ты подумаешь, будто ты что-то делаешь, ты начнешь думать, что тебе нужно сделать что-то еще, чтобы изменить свое положение к лучшему. Тебе ничего не требуется делать, чтобы познать на опыте нектар Я. Все, что тебе требуется сделать, это отбросить идею, что ты вообще что-то делаешь.

Тебе нужно изменить свое видение будущего, свое отношение к нему. Когда ты живешь умом и видишь мир вне себя, отделенным от себя, посторонним по отношению к тебе, ты будешь строить планы, будешь волноваться, у тебя будут сомнения, такие, например, о которых ты мне сегодня рассказывал. Эти сомнения продолжают к тебе приходить, потому что ты не пребываешь в источнике, основе всего, субстрате. В том месте существует единство – единство, в котором нет никаких различий, никакого разделения.

Если ты будешь пребывать в качестве Я, то и мир ты будешь видеть как Я. На самом деле никакого мира вообще не будет. Ни мира, ни майи, ни ума, ни каких-либо различий. Это как состояние, в котором видишь только дерево в вырезанном слонике, только нити в крашеной ткани. В том состоянии бытия и знания Я идеи о правильном и неправильном, о вещах, которые делать нужно и не нужно, исчезнут. Ты будешь знать, что это были всего лишь ментальные концепции. В том состоянии ты будешь знать, что и ум это Я, и связанность Я – все Я. С таким видением ничего не будет связывать тебя, ничто не причинит тебе страдания.

Я может проявляться и как этот мир, и как различные отдельные объекты, но лежащая в основе всего реальность, единственная подлинная субстанция – это Я, в котором все это проявляется и исчезает. Вещи и люди могут проявляться в этом субстрате, и ты можешь их использовать и взаимодействовать с ними, но твой покой никогда не будет нарушен.

Когда ты пребываешь в качестве Я, никого не остается, чтобы выбирать и решать. Жизнь идет сама собой. Ты выбираешь то, что нужно, и не выбираешь ненужного. То, что ты выберешь и что не выберешь, не будет зависеть от того, что тебе нравится и не нравится. Предпочтений не будет больше существовать.

Эта перспектива откроется пред тобой, когда ты откажешься от идеи: «Я отличен от мира», – перестанешь верить в нее. Отказ от этой мысли сам по себе великая садхана. Будет достаточно оставить эту ложную идею, чтобы тебе дарован был покой.

Когда эта мысль присутствует, мир кажется полным хороших людей и плохих людей, полностью поглощенных делами, которые тебе кажутся хорошими или плохими. Когда такой мысли нет, ты знаешь, что все они являются твоим собственным Я. В таком состоянии они не будут тебе нравиться или не нравиться, ты не будешь их осуждать или осознавать как нечто отличное от Себя. Это отсутствие пристрастий, антипатий и суждений сохранит тебя в твоем естественном состоянии покоя.

И зубы и язык – часть тебя, и они функционируют в гармонии, без борьбы и напряжения. Когда есть знание, что ум и Я едины, не будет ни борьбы, ни напряжения, ни попыток судить или добиваться чего-то. Наличие такой гармонии помещает ум в Я и удерживает его там. Вот что такое настоящая медитация.

И тем не менее, до тех пор пока ты не достиг того состояния, в котором нет предпочтений и различий, тебе стоит чуть-чуть по-разному относиться к тому и к тем, с кем и с чем ты общаешься. Избегай дурной компании и дурных мыслей и старайся придерживаться убеждения, что ничто не отлично от тебя.
Во время глубокого сна у тебя нет приязни и неприязни. Джняни и дети могут быть такими и во время бодрствования. У ребенка хороший ум; у джняни хороший ум; ум «я есть тело» очень, очень плох.
Вопрос: Это отравленная мысль!

Аннамалай: Да, да. Мысль «я есть тело» ядовита почище кобры.

«Все есть я Сам», «все есть нектар моего Я» – эти прекрасные утверждения дают отпор мысли «я есть тело». Удерживаться в одном из этих утверждений равноценно миллионам пуний. Если мы постоянно медитируем на истину этих утверждений, если придерживаемся истины, на которую они указывают, мы приобретаем бесчисленные пуньи.
Существует множество других мантр, но нет ничего полезнее этих. В «Рибху-гите» сказано: «Все едино. Все есть Я». Вот та истина, которой нужно придерживаться. Истинному «Я» во всей Вселенной нет ничего чуждого. Если знаешь, что ты есть все, не будет желания добиваться одних вещей вместо других. Ничто не будет нравиться больше или меньше, чем что-либо другое. Тебе твоя рука нравится больше, чем нога? Когда твое тело вся Вселенная, никаких приязней, неприязней и желаний не будет.
Вопрос: Я знаю, что у джняни нет симпатий и нет антипатий, но должен признаться, что сам не такой.

У меня есть сильное желание быть в вашем присутствии. Я верю в то, что пребывание здесь приносит мне пользу, и поэтому здесь остаюсь. (Обращаясь к переводчику) Здесь у меня есть прекрасное чувство, что никто еще меня так не любил, как он.

Аннамалай: Отбрось идею тела-ума и ты обнаружишь, что и у тебя нет никаких симпатий и антипатий. Ты ведь не думаешь, что твоя рубашка – это ты. Точно так же джняни не верит в то, что он – тело или ум. Джняни понимает, что ум и тело одухотворены Я, но он знает и то, что он и есть это Я, сияющее, независимо от того, существуют его тело и ум или нет.

Без Я тело и ум не могут совершить вообще ничего. Без Я ты не мог бы есть, спать, говорить – вообще ничего.
Поддерживай свое тело в хорошем состоянии, если хочешь, но никогда не считай, что оно – это ты. Ты можешь содержать свою машину в работоспособном состоянии безо всякой веры в то, что машина – это ты. Пусть и к телу у тебя будет такое же отношение. Ты – это не твоя машина и не твое тело. И то и другое будут уничтожены, но Я продолжит существование, потому что оно есть всегда. Когда ты отождествляешься с временными вещами, которые преходящи и уничтожимы, ты тоже становишься преходящим и уничтожимым, но когда ты отождествляешься с Я, ты никуда не уйдешь и никоим образом не изменишься. У Я нет ни рождения, ни смерти, ни связанности, ни страдания, ни юности, ни старости, ни болезней. Это все атрибуты переменчивых тел и умов, но не Я. Будь же самим Я, и ничто из перечисленного никогда с тобой не случится.

19

Вопрос: Рамана Махарши велел вам покинуть его ашрам, потому что, как вы говорите, он хотел, чтобы вы не были привязаны к его форме. Вы уже соприкоснулись с бесформенным и знали, что Махарши не был той формой, которую вы видели в ашраме.

Мне кажется, что физическая форма не столь важна. Мне кажется, что более важно найти Бога, Я в Сердце. Это приводит меня к вопросу о том, насколько важен физический Учитель. Чтобы осознать Я, необходим ли физический Учитель? Что касается меня, я все больше и больше начинаю ощущать, что к физической форме это не имеет никакого отношения, но иногда у меня есть сомнения. Или я просто дурачу себя, считая, что могу войти в контакт с Я внутри меня без помощи внешнего физического Учителя?

Аннамалай Свами: Если ты пойдешь к физическому Гуру и спросишь, как осознать Я, он, вероятно, скажет тебе, что ты уже Я и что тебе следует просто держаться Я, которым ты уже являешься. Если ты сможешь с этим разобраться, то будешь постоянно пребывать с истинным Гуру и тебе не понадобится физическая форма Гуру, чтобы напоминать тебе о том, кем ты являешься. В таком состоянии ты будешь жить с Бхагаваном, оставаясь в качестве Я, удерживаясь в истинном «Я» постоянно.

Если ты пойдешь к Гуру в физической форме и спросишь о Само-реализации, тебе не скажут о важности физической формы Гуру. Тебе будет сказано держаться за истинное «Я». Тебе скажут, что не нужно попадать в ловушку веры в то, будто Гуру – это тело. Гуру находится внутри тебя в качестве Я и вне тебя в качестве физической формы, которая проявлена в Я. Если ты последуешь совету, который дает физический Гуру, то обнаружишь, что внутренний и внешний Гуру суть одно и то же.

Однако очень немногие люди могут разобраться в этом сами.

Вопрос: Нужно ли еще что-то делать, после того как Я достигнуто и пережито на опыте?

Аннамалай: Поначалу пребывание в Я может не быть устойчивым и необратимым. Первое время, чтобы удерживаться в нем, может понадобиться бдительность.
Есть один стих из «Кайвальи Наваниты», который часто цитировал Бхагаван. Он говорит о необходимости быть бдительным, даже после того как Я впервые пережито на опыте. В этом стихотворении ученик говорит своему Гуру:
Господи, ты есть та реальность,

что пребывает в качестве моего внутреннего Я

и управляет мной во время моих

бесчисленных инкарнаций!

Слава Тебе, принявшему внешнюю форму,

чтобы наставлять меня.

Не знаю, чем могу я отплатить за твою милость,

даровавшую мне свободу.

Слава! Слава Твоим святым стопам!

Гуру отвечает:

Укрепиться в Я без помех трех видов

(невежество, неуверенность и ложное знание),

препятствующих твоему опыту, —

вот высочайшее воздаяние,

которым ты можешь отплатить мне.

Гуру знает, что если не быть бдительным, первое переживание Я может ускользнуть.

Вопрос: Почему этого первого переживания недостаточно?

Аннамалай: Если все еще имеются васаны, то они снова поднимутся и переживание будет утеряно. Пока они присутствуют, всегда будет существовать возможность того, что мы опять станем принимать нереальное за реальное.

Если мы принимаем мираж за настоящую воду, это неведение. Точно так же, если мы принимаем нереальное тело за Я, это неведение. Как только наступает неведение, нужно подвергнуть его сомнению: «Кому пришло это неведение?» Полная решимость осуществить такое исследование растворит всякие сомнения. Задавая вопрос: «Кто я?» и постоянно медитируя, приходишь к ясности бытия.
Пока продолжают существовать васаны, они будут подниматься и покрывать реальность, препятствуя ее осознанию. Сразу, как только они дадут о себе знать, задавай вопрос: «Кому они приходят?» Такое постоянное исследование утвердит тебя в твоем собственном Я, и проблем у тебя больше не будет. Когда знаешь, что змея ума никогда не существовала, когда знаешь, что кроме веревки-реальности не существует ничего, сомнения и страхи больше не будут тебя беспокоить.
Вопрос: Что вызывает развитие и зрелость личности? Каким образом меняются гуны, так что в конце концов ум становится саттвичным? Аннамалай: У Я нет рождения, нет смерти, нет проблем и страданий. Оно свидетель всех этих явлений, но не затрагивается ими. Все эти переживания случаются с умом и, проходя через многие жизни, ум зреет и учится. Он воплощается в теле и в этом теле усваивает кое-какие уроки. Потом он принимает другую форму, воплощается в другом теле и усваивает что-то еще. Подобным образом ум проходит через бесчисленные жизни, пока в конце концов не усвоит достаточно, чтобы вернуться к своему источнику, Я.

Вопрос:   А пять покровов, кош, тоже вызревают в этом процессе? Всели они развиваются или только некоторые? Аннамалай: Ум включает в себя все пять кош. Можно сказать, что, проходя через многие жизни, эти коши развиваются и зреют, но в конечном счете реализация не имеет ничего общего ни со зрелым умом, ни со зрелыми кошами. Это такое состояние, в котором преодолеваешь и эти пять кош и ум. Это состояние, в котором наконец понятно, что ум – как зрелый, так и незрелый – никогда на самом деле не существовал.

Вопрос: Делает ли ум зрелым обретение духовного знания?

Аннамалай: Обретение знания принадлежит сфере образования, а не садханы. Видение всего как единого целого есть истинное видение, а контроль пяти чувств тела есть истинная садхана. Они должны быть под контролем, и успех этих стараний есть настоящее геройство. Никакое традиционное образование не может подготовить тебя к этому. Осознание Я – вот подлинное образование.

Один из учеников Махатмы Ганди был весьма и весьма образован. Еще он был человеком набожным и очень дисциплинированным по отношению к себе. Когда он осознал, что самореализация – это все, что он хочет в жизни, он порвал и выбросил все свои дипломы. Он знал, что ни его образование, ни мирское знание ему не помогут. По правде сказать, поступая так, он подразумевал, что его знание – помеха, от которой нужно избавиться.
Истинное образование не приходит от книг. Оно приходит благодаря общению с джняни. Только они могут должным образом направлять и вести нас. Я служил Бхагавану двенадцать лет. Оглядываясь назад на эти годы, я могу сейчас сказать, что как без посещения школы невозможно получить должного академического образования, так и настоящего духовного образования не получить без сатсанга – либо с джняни, либо с собственным Я.
Вопрос: Для меня трудно оставаться сфокусированным на мысли «я», особенно когда я нахожусь в гуще мирской деятельности. Достаточно ли осознавать само осознание, сознание вообще? Аннамалай Свами: Если ты осознаешь Сознание, то нет двойственности. В Сознание включено все.

Вопрос: Но достаточно ли осознавать осознание? Аннамалай: Ты повторяешь вопрос, так что и я повторю ответ. Если ты пребываешь в этом состоянии Сознания, кроме него ничего не будет. Ни проблем, ни страдания, ни вопросов.

Вопрос:   А вы всегда находитесь в этом состоянии Сознания? Я прихожу к заключению, что когда я занят какой-то деятельностью, мысли возникают и я больше себя не помню. Я больше не фокусируюсь на Сознании.

Аннамалай: Я не теряю осознание Я, потому что не отождествляюсь с телом и умом. Только в том состоянии, в котором ты отождествляешься с телом и умом, возникают проблемы.
В глубоком сне мы забываем и тело и ум, но Сознание, тем не менее, есть. То же самое состояние присутствует и сейчас, в то время когда мы бодрствуем. Если ты откажешься от всех своих идей о разделенности, этого будет достаточно. Когда такие идеи ушли, ты осознаешь, что Ты – это все.
Вопрос: В «Рибху-гите» упоминается, что как дурные, так и благие качества суть Брахман. Значит ли это, что нам нет нужды беспокоиться по поводу плохих и хороших качеств?

Аннамалай: В твоем истинном состоянии только Сознание существует. В глубоком сне в Сознании не проявляются ни имена, ни формы, в то время как это происходит во время сновидения и бодрствования. Когда ты смотришь на кусок ткани, то замечаешь его формоименные атрибуты: цвет, рисунок, плотность и т. п. Но в действительности ты просто смотришь на нити.

Основополагающая природа Сознания – то, что соответствует нитям ткани, – это покой. Намеренно пребывать в качестве Сознания – это значит быть глубоким, безмятежным покоем, даже если в нем, возможно, проявляются мысли и действия. Когда ты смотришь глазами мудрости, существует только покой. Ни зависимости, ни самсара Тебя не затрагивают. Даже если сказать, что Я – это покой, то это будет не совсем правильно. Я его называю покоем, но на самом деле оно не что-то такое, что можно описать или определить словами.
Дурные и благие качества – это идеи, которые проявляются в уме, в самсаре. Они концепции, которые исчезают, когда остается только покой. Когда ты – Покой, Сознание, все благие качества проявятся в тебе и через тебя, но ты не будешь их осознавать как «хорошие». Ты просто будешь тем покоем.
Вопрос: Колесо жизни – проявление, самсара,  – как мне кажется, продолжает вращаться, утвердился ты в покое или нет. Нет ли в этом проявлении чего-то такого, что давало бы ключ к покою? Аннамалай: Если ты понимаешь истинную природу этого колеса жизни, колеса, которое каждому дает множество чередующихся радостей и несчастий, то это понимание приведет тебя туда, где нет ни колеса, ни перемен, ни движения. Это колесо крутится в субстрате неизменного Я. Если занимаешь место в находящемся в покое неподвижном центре Я, то одновременно познаешь, что Я есть покой без движения и что крутящееся колесо также Я.

Вопрос: Почему существует необходимость в этом крутящемся колесе внутри Я? Зачем вообще нужно проявленное? Аннамалай: Этот вопрос имеет место только в твоем уме. Если ты пребываешь в Я, в качестве Я, такой вопрос не возникнет. Двигаешь ты своей рукой или нет, она остается рукой. Ни в том, ни в другом случае ее природа не меняется. Майя есть Я. Все есть Я. Если откажешься от всех различий, то познаешь это сам. Вот все, что тебе нужно сделать.

Вопрос: Почему ум всегда идет вовне, вместо того чтобы идти вовнутрь?

Аннамалай: Потому что мы не задаем этого вопроса: «Почему ум идет вовне, а не вовнутрь?»
Такая проблема возникает из-за того, что не понята до конца природа счастья. Люди всегда ищут ее не в тех местах и занимаясь не той деятельностью. Все начинается с впечатления – которое на самом деле есть непонимание, – будто счастье есть нечто такое, что можно найти вне себя самого, и больше того, будто тебе нужно что-то сделать или куда-то поехать, чтобы его достичь. Это твоя иллюзия, и именно вера в эту иллюзию заставляет ум искать счастья во внешнем мире.

Даже когда тебе говорят: «Счастье пребывает внутри тебя как твое собственное Я. Загляни внутрь себя и найди его», ты, тем не менее, думаешь, что тебе нужно сделать что-то или поехать куда-то, чтобы его обнаружить. Это и есть энергия майи, иллюзии. Это как если бы одна рыба в море спрашивала другую, где находится море.

Если не осознаешь, что твои очки покоятся у тебя на носу, можешь целый день искать их, думая, что они потерялись. Как следствие, ты считаешь, что они – объект, который нужно найти. В конце концов, ты понимаешь, что все это время носил их.

Пока шел поиск, то, что искалось на самом деле, было тем, посредством чего осуществлялся сам зрительный процесс. Ты искал объект, который в конце концов оказался субъектом, осуществлявшим зрительный процесс. Так же происходит и с умом и с Я. Ум принимает точку зрения, что Я нужно найти, а потом продолжает за ним охотиться, как будто это некий объект, чье местоположение можно обнаружить где-то внутри. Это также глупо, как в случае с человеком, у которого за плечами привязана коза и который тратит свое время, бродя по окрестностям в поисках своей козы и спрашивая у каждого встречного, где бы она могла быть.

Вопрос: Вы говорите, что я есть Я, и мне даже не нужно смотреть вовнутрь, чтобы это открыть. Думаю, что нужна милость, для того чтобы на опыте пережить истинность этого утверждения, уж коль усилие любого рода, как кажется, приводит к обратному результату. Аннамалай: Милость всегда присутствует, всегда доступна, но для того чтобы она была эффективной, нужно быть в состоянии ее принять и использовать в полной мере. Если ты хочешь зачерпнуть из озера полную чашу воды, тебе сначала придется полностью опустить туда чашу. Если хочешь наполнить ум благодатью, погрузи его полностью в Я. Там милость проявится как покой и счастье.

Вопрос: Ум умирает постепенно или внезапно?

Аннамалай: Ответ таков: когда восходит солнце, тьма исчезает внезапно или постепенно?

Бхагаван, говоря на эту тему, однажды заметил: «Кто-то в темноте принимает свисающую веревку за змею. А потом спрашивает, сколько лет потребуется на то, чтобы эта змея сдохла».
Вот лучший ответ. Если ума не существует, он и умереть не может – ни медленно, ни быстро.

Словарь терминов

аватара – Бог, воплощенный в физической форме; в особенности одна из девяти форм, в которой Вишну воплотился на земле.

адвайта – буквально «не два». Школа веданты, которая утверждает, что существует только Брахман и что индивидуальные «я» – лишь иллюзорные проявления внутри Него.

аджняна – неведение, в особенности неведение относительно природы Я.

аджняни – тот, кто находится в неведении относительно своей истинной природы; тот, кто непросветлен.

ананда – блаженство; один из основополагающих аспектов, или качеств, Я.

Аннамалай – тамильское название Аруначалы. Оно означает «недостижимая, или неподступная, гора».

ануштаны – обряды и ритуалы, традиционно исполняемые брахманами. Некоторые из них – духовные, некоторые связаны с личной гигиеной.

асаны – йогические позиции или позы.

Брахман – в индуизме безличная абсолютная реальность.

бхаджана – религиозное песнопение.

бхакта – преданный, тот, кто посвящает себя служению.

бхакти – преданность; состояние служения.

бхикша – пища, полученная в виде подаяния; предложение такой пищи; просить подаяние в виде пищи.

вайрагья – отрешенность.

васаны – отпечатки чего-либо, остающиеся неосознанными в уме; осознание в настоящем прошлых отпечатков; знание, полученное из памяти; скрытые тенденции ума, формируемые прошлыми действиями, мыслями и желаниями.

веданта – см. Веды.

Веды – четыре сборника духовных гимнов, датируемые от 2000 г. до н. э. до 500 г. до н. э., основной авторитетный источник для большинства индуистов. Упанишады составляют заключительную часть каждой Веды. Веданта – философия, выведенная из текстов Упанишад.

вибхути – священный пепел, который наносят на лоб и иногда на другие части тела.

гири прадакшина – «гири» означает «гора»; гири прадакшина см. прадакшина.

грихастха – домовладелец.

гуна – букв, «качество»; многие индуистские направления придерживаются взгляда, что природа состоит из трех качеств, никогда не пребывающих в покое, называемых саттва (гармония или ясность), раджас (активность) и тамас (инертность или апатия), из которых одно всегда преобладает. Совместное взаимодействие гун объясняет качество всех изменений как в физических, так и в психических проявлениях. В раджогуне преобладает раджас, в тамогуне – тамас.

даршан – «взгляд»; лицезреть или быть лицезримым святым человеком или храмовым божеством.

джапа – «проговаривание»; обычно подразумевается повторение имени Бога.

джива – индивидуальное «я».

дживанмукта – тот, кто достиг освобождения еще при жизни.

дживанмукти – освобождение еще при жизни в теле.

джняна – знание; состояние, в котором есть полученное путем переживания знание того, что реально и неопровержимо.

джняни – реализованное существо; знающий реальность.

дхарма – вечный принцип правильного действия; моральная обязанность; божественный закон; религиозная традиция.

дхьяна – медитация.

Ишвара – верховный персонифицированный Бог в индуизме.

камандалу – сосуд для воды; традиционно их изготовляют из скорлупы кокосовых орехов.

карма – действие; закон воздающего действия, которое возвращает каждому деятелю в этой или в будущей жизни последствия совершенных им добрых или злых действий. Путь кармы (карма марга) нацелен на достижение просветления через добродетельные действия.

кундалини – скрытая психическая энергия, которая при активации с помощью йогических практик поднимается по спинному каналу (сушумна), активируя и наполняя энергией центры, называемые чакрами.

лингам – вертикальный каменный столб со скругленным концом; символ непроявленного Шивы; ему поклоняются во внутреннем святилище всех шиваитских храмов.

махатма – «великая душа»; кроме того, титул, как, например, «Махатма Ганди».

майя – буквально «фантом», «иллюзия»; в веданте – ошибочное принятие эфемерного мира за реальность.

мантра – слово или фраза, которую ученик получает от своего Гуру; повторение мантры (мантра-джапа) – одна из самых распространенных форм садханы.

матх – индуистское учреждение или центр, возведенный с определенной целью, вроде почитания памяти святого, распевания бхаджан, слушания учений и т. д.

мокша – освобождение, просветление.

мукта – тот, кто достиг освобождения или просветления.

мукти – состояние освобождения или просветления.

Наваратри – букв, «девять ночей»; десятидневный фестиваль, обычно проходящий в октябре, во время которого последовательно почитаются различные аспекты женского божества.

намаскарам – простирание на земле в качестве дани уважения или почитания.

нирвикальпа – «без различий»; обычно указывает на вид самадхи, в котором происходит полное переживание Я, но нет осознавания тела или мира.

ништха – дословно «сбалансированный» или «в состоянии равновесия». Этот термин обычно указывает на состояние постоянной упроченности в Я.

падмасана – позиция полного лотоса; позиция со скрещенными ногами, при которой пятки лежат на бедрах.

папам – грехи; кармические последствия безнравственных действий.

параяна – проговаривание нараспев духовных писаний.

прадакшина – обход вокруг объекта, человека или алтаря в качестве акта почитания или поклонения. В данной книге имеется в виду хождение вокруг Аруначалы.

прана – жизненная энергия, поддерживающая деятельность тела и ума. Она связана с дыханием.

пранаяма – дыхательные упражнения, предназначенные для воздействия на прану или ее контролирования. В йогической философии считается, что ум и дыхание связаны: контролирование одного ведет, таким образом, к контролированию другого.

прарабдха – та часть кармы, которая должна быть отработана в настоящей жизни. Поскольку закон кармы подразумевает детерминизм человеческих действий, прарабдха часто переводится как «судьба».

прасад – все, приносимое гуру или божеству, становится прасадом, когда возвращается к преданному. Пища – наиболее распространенная форма прасада.

пуджа – церемониальное поклонение индуистскому божеству.

пунья – заслуги, накопленные в результате благих действий.

раджас – см. гуны.

раджогуна – см. гуны.

риши – «провидец»; ведический термин, обозначающий того, кто проникает в суть истин священных писаний. Одним из титулов Бхагавана был «Махариши», что значит «великий провидец».

Садгуру – полностью просветленный Гуру, обладающий силой укреплять учеников в своем состоянии.

садхака – выполняющий духовную практику.

садхана – духовная практика.

сахаджа самадхи – «естественный»; состояние перманентной реализации, при котором ум безвозвратно уничтожается.

самадхи – подобное трансу состояние, в котором происходит переживание Я, реальности. Бхагаван проводил различие между нирвикальпа самадхи, которое является временным переживанием Я, когда тело и мир отсутствуют, и сахаджа самадхи (сахаджа означает «естественный») – состоянием постоянной реализации, в котором возможно нормальное функционирование в мире. Это слово также означает усыпальницу или могилу святого.

самсара – круг земного существования; цикл рождения и смерти; мирская иллюзия.

самскара – психическая привычка или предрасположенность; скрытый отпечаток в уме, в особенности обусловленный тенденциями прошлых жизней.

санньяса – завершающая ступень индуистской жизни, на которой происходит отказ от мирских забот и семейной жизни в пользу жизни в качестве нищего странствующего монаха.

санньясин – тот, кто принял обет санньясы; монах, отрекшийся от мира с тем, чтобы целиком и полностью следовать к цели просветления.

санчита карма – «кладовая кармы»; накопленная карма предыдущих рождений, небольшая часть которой переживается как прарабдха карма в настоящей жизни.

сат – бытие, реальность, истина.

сатсанг – «соединение с сат»; может принимать форму общения с реализованным существом либо быть внутренним соединением с собственным Я.

саттва – см. гуны.

саттва гуна – см. гуны.

сиддхи – «достижение» или «завершение»; обычно имеется в виду приобретение сверхъестественных сил, таких, как телепатия или ясновидение.

тамас – см. гуны.

тапас – обычно означает медитацию, связанную с практикой самоотречения или умерщвления плоти. Считается, что лишения, являющиеся неотьемлемой частью тапаса, ускоряют духовный прогресс. «Тапас» происходит от санскритского слова, корень которого означает «жар». Выполнять тапас – значит сжигать собственную нечистоту путем интенсивной духовной практики.

тиртхам – священный водоем, обычно в форме квадратного пруда со ступенями, ведущими к воде.

упадеша – духовные учения, в особенности те, которые Гуру передает ученику.

хатха – направление йоги, придающее большое значение овладению специфическими йогическими позами.

шанти – покой; один из основополагающих аспектов, или качеств, Я.

шакти – энергия, сила; динамический аспект Я, вызывающий появление проявленности.

шастры – писания; точнее, канонические сочинения в индуизме.

Издательство «Ганга»

Мы специализируемся на выпуске книг по восточному и западному мистицизму и его прикладным аспектам. Наши темы: адвайта, йога, тантра, кашмирский шиваизм, буддизм, бон, даосизм, дзэн, цигун, боевые искусства, магические искусства, мистическое христианство, русское и западно-европейское язычество и др.

Наши издания включают качественные переводы с санскрита, тибетского, древнекитайского, китайского, немецкого и английского языков, а также труды отечественных авторов. Мы стараемся избегать «эзотерического попкорна» и предлагаем читателю наиболее интересных с нашей точки зрения авторов.

Наше издательство также оказывает следующие услуги: макетирование и оформление книг, буклетов и т. п.; верстка и подготовка к печати.

Наш сайт: www.ganga.ru
Эл. адрес: ganga@ganga.ru
Оптовые продажи:

Каширский пр-д, д. 27 (м. «Варшавская», последний вагон из центра, из стеклянных дверей налево, затем направо вниз по переходу, на выходе из перехода направо вдоль торгового центра в сторону здания с числом 1975 на кирпичной кладке, пройти вдоль всего здания, в конце здания – проходная)

тел./факс (499) 613-9418,
E-mail отдела продаж: real@ganga.ru
В СЕРИИ «НЕ-2» издательство «Ганга» выпустило в свет следующие книги:

Нисаргадатта Махарадж «Я ЕСТЬ ТО»

Дуглас Хардинг «МАЛЕНЬКАЯ КНИГА ЖИЗНИ И СМЕРТИ»

Дуглас Хардинг, Ричард Ланг «ОТКРОЙСЯ ИСТОЧНИКУ»

Дуглас Хардинг «ЖИЗНЬ БЕЗ ГОЛОВЫ. Дзэн или переоткрытие Очевидного»

Дуглас Хардинг «БЫТЬ И НЕ БЫТЬ: вот в чем ответ»

Ричард Ланг «КТО ТЫ НА САМОМ ДЕЛЕ»

Карл Ренц «ПРОСВЕТЛЕНИЕ И ДРУГИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЯ»

Карл Ренц «ПРОСТО ГЛОТОК КОФЕ»

Карл Ренц «ДАО ДЭ НЕГЛИЖЕ»

Рам Цзы «К ЧЕРТУ УМ!»

Рам Цзы «ПРИЯТИЕ ТОГО, ЧТО ЕСТЬ»

Рам Цзы «НЕТ ПУТИ ДЛЯ ДУХОВНО ПРОДВИНУТЫХ»

Тони Парсонс «ВСЁ СУТЬ НИЧТО СУТЬ ВСЁ…»

Дэвид Керс «СОВЕРШЕННОЕ СИЯНИЕ НЕДВИЖИМОСТИ»

Вэй У Вэй «НЕИСКУШЕННО МУДРЫЕ, или говорила сова кролику…»

Рамеш Балсекар «СОЗНАНИЕ ПИШЕТ»

Рамеш Балсекар «УКАЗАТЕЛИ ОТ НИСАРГАДАТТЫ МАХАРАДЖА»

Рамеш Балсекар «ПОКОЙ И ГАРМОНИЯ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Дэвид Годман «НИЧТО НИКОГДА НЕ СЛУЧАЛОСЬ». Том I И 2

Муджи «ПРОБУЖДЕНИЕ К СВОБОДЕ»

Стивен Волински «Я ЕСТЬ ТО, ЧТО Я ЕСТЬ»

У. Г. Кришнамурти «ОШИБКА ПРОСВЕТЛЕНИЯ»

У. Г. Кришнамурти «УМ – ЭТО МИФ»

Д. Амбершел «ЖИТЬ ИЗ ОСНОВЫ БЫТИЯ»

Дэвид Годман «ЖИЗНЬ С РАМАНОЙ МАХАРШИ».
Воспоминания Аннамалая Свами
О теме недвойственности и приглашаемых учителях смотрите на сайте www.ne-2.ru

Примечания

1

Вышла в из-ве «Ганга» под названием «Жизнь с Раманой Махарши».

2

Все пояснения, выделенные курсивом, здесь и далее сделаны Дэвидом Годманом. – Прим. ред.

3

Ссылка на припев (паллави) и субприпев (анупаллави) из «Атма-видья киртанам»:

Познать себя легко, легче просто не бывает.

Самость – это то, что абсолютно несомненно

Даже для самого обычного человека.

Можно сказать, что ясно видимая нелликаи —

это иллюзия в сравнении с ней.

4

Нелликаи похожа на крыжовник, только растет не на кусте, а на дереве. Если что-либо самоочевидно, тамилы часто говорят: «Это так же ясно, как нелликаи, лежащая на ладони».

5

В индийской философии термин пратьякша часто используется, чтобы обозначить непосредственный опыт чувств. Таким образом, слышать шум или ощущать определенный аромат – это пратьякша. Однако, как Бхагаван прояснил в предыдущем ответе, такие опыты не являются непосредственными, поскольку могут переживаться только посредством чувств и ума. Когда термин пратьякша упоминался в диалоге, Бхагаван обычно пояснял, что пратьякшей является только субъективное осознание «я есть», потому что все другие переживания передаются посредством функций ума и тела.

6

Обычно это слово означает «встреча с теми, кто осознал Самость». Но поскольку «сат» значит «бытие», «истина» или «реальность», оно может быть переведено более буквально как «встреча с бытием» или «встреча с тем, что реально».

7

Того, кто освободился при жизни.

8

Невежество, сомнение и знание, полученное из ложных источников.

9

Кальпа – самый большой временной интервал в индуистской космологии, обычно оценивается как несколько миллиардов лет. В конце каждой кальпы все существа Вселенной растворяются в бесформенном Брахмане. Это называется маха-пралайя, или великое растворение. Через какое-то время начинается новая кальпа и сотворяются новые существа.

10

Шри Рама, седьмой аватар Вишну, изначально не осознавал своей божественности. Только в конце «Рамаяны» (что означает «Путь Рамы») он стал осознавать, кто он на самом деле. Таким образом, разумно предположить, что изначально, как и другие смертные, он отождествлялся с идеей я-есть-тело.

11

Эта история произошла в то время, когда Рама предположительно не осознавал себя аватарой. По-видимому, Бхагаван подводит к мысли, что если бы он в то время не осознавал своей истинной природы, богам легко было бы его одурачить.

12

Это излюбленный ответ Бхагавана на такой вопрос (см. «Улладу Нарпаду», стих 33). Бхагавану часто задавались вопросы о прарабдхе-джняни, поскольку было широко известно, что его взгляды на этот предмет отличались от взглядов многих других учителей адвайты.

13

Хотя задающий вопрос напрямую не критикует Бхагавана, он косвенно намекает, что Бхагавану следовало бы наказывать своих сбившихся с пути преданных. Отношение Бхагавана к наказанию можно оценить по следующему отрывку («Аруначала Рамана», август 1983, с. 22): «Однажды кто-то пожаловался Бхагавану на разные нарушения и коррупцию в ашраме. Бхагаван ответил: „Я пришел сюда не для того, чтобы вас наказывать. Если бы я начал наказывать людей, даже ворона не смогла бы обрести покой в ашраме“».

14

Эта подборка стихов несомненно является не слишком завуалированным замечанием тому, кто очевидно, считал, что Бхагавану следует изменить свое поведение.

15

Выражение удовлетворения.

16

Бхагаван, равно как и многие другие индийские учителя, утверждал, что все, что разнится и меняется, не может быть реальным. С его точки зрения, неизменность – один из критериев реальности. Те, кто поддерживает такой взгляд, говорят, что поскольку только Самость неизменна, только Самость реальна. Сторонники адвайты, философии, которая утверждает, что только бесформенная Самость реальна и что нет ничего отдельного от нее, говорят, что видимость постоянно меняющегося мира есть иллюзия, генерируемая умом. Бхагаван, который решительно поддерживал учение адвайты, отстаивал точку зрения, что как мир, так и ум абсолютно нереальны, поскольку они не что иное, как иллюзорная видимость внутри неизменной Самости.

17

Бхагаван часто говорил, что преданным следует быть в состоянии, которое он называл «пробужденным сном». Во время глубокого сна ум покоится в Самости, но не сознает блаженства и тишины, которые там существуют. Бхагаван утверждал, что если кто-то смог бы полностью утопить ум в Самости без потери осознанности, то он ощутил бы блаженство сознательного сна. Для описания этого переживания использованы два похожих термина: удерживание полной осознанности во время сна называется «пробужденным сном», удерживать ум в Самости во время состояния бодрствования называется «сном во время бодрствования». Хотя названия разные, опыт сознания в обоих состояниях один и тот же.

18

Мурукку – твердое, сильно прожаренное хрустящее острое печенье; доса – блин, сделанный из рисовой и гороховой муки.

19

Сладкое, кислое, соленое, горькое, вяжущее и острое.

20

Уннамулаи – местное имя Парвати, супруги Шивы.

21

В тамильском языке это звучит добродушно, но грубовато. Несмотря на то что все это было сказано в шутку, для бедной женщины, которая занимается физическим трудом, очень странно было подобным образом обращаться к Свами.

22

Бхагаван рассказывал эти две истории несколько раз. Иногда, вспоминая эти случаи, он создавал у своих слушателей впечатление, что семь женщин, которые его кормили, и та женщина, которая его обругала, были скорее некими духами, а не простыми смертными. В этой конкретной версии текст наводит на мысль о том, что кудесница на вершине дерева растворилась в воздухе, после того как отругала Бхагавана. Кажется маловероятным, что она могла бы слезть с дерева и уйти, не будучи замеченной ни Бхагаваном, ни двумя его спутниками.

23

Большой струнный инструмент, который используется в классической индийской музыке.

24

В Южной Индии широко распространено поверье, что у ворон имеется один большой глаз в центре черепа. Те, кто в это верит, говорят, что этот глаз вращается из стороны в сторону, так что ворона может им пользоваться, чтобы смотреть поочередно из каждой глазницы.

25

Еще одно распространенное народное поверье.

26

Бхагаван в то время не носил ничего, кроме набедренной повязки.

27

Этот и последующий случаи описаны в «Дне за днем с Бхагаваном», с. 10–11. В той версии Бхагаван сказал мальчику, что тот мог бы спросить начальника о возможности заработать. Поскольку мальчик больше не возвращался, Бхагаван продолжил быть «безработным».

28

Некоторые дуалистические индуистские секты верят в то, что нужно оставаться отделенным от Бога, чтобы наслаждаться Его блаженством. Дуалисты часто приводят аргумент, что сладость сахара можно испытать, только если существует некто отдельный от сахара, чтобы ощущать его вкус. Бхагаван часто говорил, что эта аналогия неприменима, потому что Бог не есть инертный объект (джада), отдельный от переживающего «я».

29

Бхагаван определял манолайю как «временное прекращение всех ментальных способностей», а манонасу как «полное и окончательное разрушение ума».

30

См. сноску на стр. 42.

31

Хариджаны, или неприкасаемые, – это индуисты, которые не принадлежат ни к одной из четырех главных каст. Вплоть до 1930-х гг. никому из них не позволялось входить в индуистские храмы. В наши дни все хариджаны имеют определенное законом право посещать любое место поклонения индуистов.

32

Ахам брахмасми означает «я есть Брахман». В Упанишадах (называемых здесь «Веданта шастрами»), существует четыре махавакъи, или «великих изречения», которые торжественно утверждают реальность Самости, или Брахмана. Традиционные практики адвайта-садханы заключаются в том, чтобы повторять махавакъи – одну или более, – пока не будет обретена неодолимая уверенность, а еще лучше переживание, что только Самость существует.

33

Камфора – легко воспламеняющееся твердое вещество, которое легко поджечь горящей спичкой. Сгорев, она не оставляет пепла. Стоит ее поджечь, она будет гореть непрерывно, пока не останется ничего, кроме маленького черного пятнышка.

34

В англ. языке «газета» и «бумага» обозначаются одним и тем же словом «paper». – Прим. пер.

35

Англ. be still. В опубликованных книгах «Собрание произведений Шри Раманы Махарши», «Беседы со Шри Раманой Махарши» (в 2 т.), «Будь тем, кто ты есть» и др. составитель и переводчик на русский язык О. М. Могилевер переводит be still как «будь спокойным», считая это сутью учения Раманы. «Сумма иру» можно также перевести как «просто будь». - Прим. ред.

36

Это пересказ наставлений Бхагавана, которые он давал в «Кто я?». Аналогия с осажденной крепостью, которая появляется в следующем абзаце, также взята из «Кто я?». Но Аннамалай Свами развивает эту аналогию гораздо более детально, чем Бхагаван.

37

Когда Аннамалай Свами цитирует тамильских авторов или священные тексты, он часто передает только суть, а не приводит сам стих. Таким образом, цитируемый материал следует рассматривать скорее как пересказ, а не перевод.

38

Ом Почтение Бхагавану Шри Рамане.

39

Вайкунтха – небесный мир, управляемый Вишну. В индуистской мифологии Нарада – посланец богов. У него есть склонность к озорству, которой он пользуется, чтобы возмущать спокойствие как на земле, так и на небе. Его выходки скорее шаловливы, чем злобны. И его вмешательство в дела других в конце концов всегда идет на пользу.

40

Эта выдержка взята из книги «День за днем с Бхагаваном», с. 4: «У меня всегда были сомнения насчет того, что значит слово „спурана“. Поэтому я спросил Бхагавана, и он сказал: „…которая сияет или светит". Я спросил Бхагавана, что же именно сияет, эго или Я. Он сказал, что ни то, ни другое, но что-то среднее между ними, нечто такое, что есть соединение Я и я-мысли (эго), и что в Я нет даже этой спураны».

41

Одна из индуистских космологических теорий утверждает, что изначально Вселенная проявилась из пранавы, звука Ом.

42

«I am that I АМ». В русском синодальном переводе эта фраза ветхозаветного «Исхода» толкуется как «Я есмь Сущий». – Прим. пер.

43

В англ. варианте «Arunachala I am». – Прим. пер.

44

«Я, Господь, повелеваю: все те, кто проживаете пределах трех йоджан (примерно тридцати миль) от этого места (Аруначалы) достигнут единения, которое устранит связанность, даже без инициации и пр.». Это один из семи стихов, которые Рамана Махарши перевел с санскрита на тамильский. См. «Пять гимнов Шри Аруначале».

45

Нирвикальпа означает «нет различий». В нирвикальпа самадхи ум полностью исчезает, оставляя после себя временное переживание Я, которое не опосредовано опытом «я»-мысли. В этом состоянии невозможно думать или действовать, потому что нет осознания тела или мира. В сахаджа самадхи (сахаджа значит естественный) ум разрушен окончательно. Присутствует постоянное осознавание Я в сочетании со способностью нормального функционирования в мире. Состояние джняни – это сахаджа самадхи.

46

Эта обезьяна по имени Нондиппаян (что по-тамильски значит хромой) жила на горе, когда Бхагаван жил в Скандашраме.

47

В тамильском языке существует два вида местоимений мн. числа: включающие говорящего и исключающие говорящего. – Прим. пер. с англ.

48

В подобной истории, приведенной в «Йога-Васиштхе», царь Джанака отказался от всего ради мудреца Аштавакры и осознал Я. Он совершил этот отказ, когда садился на лошадь, и осознал Я, прежде чем вставил в стремя вторую ногу.

49

Название индуистской организации у основания горы. – Прим. Д. Годмана.

50

Аннамалай Свами ссылается на четвертый стих: «Если являешься формой, мир и Бог также будут таковыми. Если формой не являешься, кто сможет увидеть их формы и каким образом? Может ли видимое иметь природу иную, нежели глаз? Самость есть глаз беспредельный». Разьяснение этого стиха Бхагаваном можно найти в «Маха Йоге», (1973, с. 72): «Если видящий глаз есть глаз плотский, видны грубые формы; если глаз использует линзы, даже невидимые вещи видятся как обладающие формой; если таким глазом является ум, тогда видны тонкие формы; таким образом, видящий глаз и видимые объекты суть одной природы; это значит, что если глаз сам является формой, он не видит ничего, кроме форм. Но ни физический глаз, ни ум сами по себе не обладают силой видения. Настоящим Глазом является Самость; поскольку, будучи чистым и бесконечным Сознанием, Реальностью, Она бесформенна, Она не видит форм». – Прим. Д. Годмана.

51

Огромный тропический фрукт весом в несколько килограммов, состоящий из многих долек и покрытый кожицей. – Прим. пер.

Content

Годман Дэвид Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Дэвид Годман Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Введение

Выдержки из дневников Аннамалая Свами (Беседы с Раманой Махарши)

1

2

3

4

5

6

7

8

9

10

11

прочь 12

13

14

15

16

17

18

19

20

21

22

23

24

25

26

27

28

29

30

31

32

33

34

35

36

Беседы с Аннамалаем Свами

1

2

3

4

5

6

7

8

9

10

11

12

13

14

15

16

17

18

19

21

22

23

24

Последние беседы с Аннамалаем Свами (март-октябрь 1995 г.)

1

2

3

4

5

6

7

8

9

10

11

12

13

14

15

16

17

18

19

Словарь терминов

Издательство «Ганга»