Нима Чоки Ринпоче

Учение о предварительных практиках

Чоки Ньима Ринпоче. Учение о предварительных практиках

Чоки Нима Ринпоче

УЧЕНИЯ О ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫХ ПРАКТИКАХ

СПб.: Рангчжунг Еше, Россия, 2001-2002. — 54 с.

Перевод с тибетского на английский: Эрик Пема Кунсанг

Пер. с англ.: С. Райх, С. Томашпольский, В. Заводчиков

Редакция: А. Кулик, Т. Науменко

Практические наставления известного учителя по общим и специальным предварительным практикам (нендро).

Перевод:

Сюзанна Райх, Станислав Томашпольский, Владимир Заводчиков.

Права на перевод принадлежат Рангджунг Еше Гомде, Израиль

ОБЫЧНЫЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ЧЕТЫРЕ ИЗМЕНЕНИЯ УМА

Для того чтобы реализовать нашу изначальную природу, необходимо стремиться к четырем изменениям ума, которые являются сопутствующим условием на пути. Эти четыре основных размышления очень полезны, так как помогают нам стать искренне заинтересованными в том, чтобы действительно практиковать Дхарму. В частности, они являются способом, который поворачивает наш ум в направлении сущностной истины, к тому, что действительно имеет значение.

Четыре изменения ума не так сложно понять — даже маленькие дети могут понять их. То, что нам нужно — так это лично принять их всем сердцем. Если дикую лошадь не усмирить, ездить на ней будет невозможно. Это будет опасно и чревато увечьями для наездника. Точно так же, если мы не примем всем сердцем эти четыре изменения ума, нам будет очень тяжело достигнуть подлинного прогресса в практике Дхармы. Человек, который в действительности не размышлял о них, похож на того, кто пытается скакать на дикой лошади.

Когда вы хотите разбить сад, первое, что вам нужно сделать — это подготовить почву, не так ли? Вам нужно удалить камни и корни, размять твёрдые комья земли. После этого почва станет восприимчивой для воды и готовой для семян, которые будут посажены. В противном случае вы просто бросите семена на землю, но они не смогут взойти без подходящих условий, не смогут вырасти полноценным растением. Четыре изменения ума требуют от нас размышления о чём-то очень реальном. Они являются очень практичным способом размягчения твёрдости и жёсткости наших различных воззрений. Если наши привязанности к явлениям, как к конкретным и постоянным, уменьшатся, и наши эгоизм, высокомерие и самомнение снизятся, значит четыре изменения ума действительно возымели эффект.

Очень легко размышлять об этих четырёх изменениях ума. Вам не надо быть великим философом и погружаться в глубокие размышления. Они просты и прямы. Всем нам необходимо напоминать себе почаще об этих простых истинах. Если мы действительно примем всем сердцем и усвоим истины четырёх изменений ума, мы автоматически станем подлинными практикующими. Мы уже продвинулись в какой-то степени, все мы, иначе у нас не было бы никакого интереса к Дхарме. Повернуть наш ум в направлении Дхармы, направить себя на практику, усмирить и смягчить себя не так легко, как просто слушать учения о четырёх изменениях ума, которые совсем не сложны. Мы должны принять их всем сердцем и впитать их вместе с потоком нашего бытия.

С помощью этих четырёх путей изменения направления нашего мышления мы станем мягче. Наша жесткая позиция ослабится и также станет мягче. Именно это является жизненно необходимым в практике Дхармы. Только когда мы открыты к пониманию того, какие недостатки у нас есть, и становимся заинтересованными в том, чтобы их изменить — только тогда мы начинаем практиковать по-настоящему, только тогда мы тренируемся в Дхарме. Достаточно легко понять детали четырёх изменений ума, но чтобы принять их всем сердцем требуется некоторый толчок, требуется некоторое усилие. Мы должны принять во внимание эти четыре факта и постоянно себе напоминать о них, снова и снова.

Большинство из вас, вероятно, могли уже слушать учения, связанные с четырьмя изменениями ума, даже несколько раз. Вполне возможно, что если вы сейчас услышите их ещё один раз, то вы будете сидеть и скучать! Тем не менее, смысл — не в простом понимании. Понимать очень легко, но только слушая эти учения мы можем их усвоить.

Четыре изменения ума обращают наше внимание на очевидные факты. Мы можем с лёгкостью понять, что ситуация, в которой мы находимся, более удачная по сравнению с другими живыми существами. Драгоценное человеческое тело редкостно и ценно. Во-вторых, любой знает, что всё разрушается и ничто не длится вечно. В этом нет ничего удивительного. Непостоянство — это очевидный факт. В-третьих, мы понимаем, что всё, что мы делаем, имеет свои последствия. Если мы улыбнёмся кому-то, нам улыбнутся в ответ. Если же мы хмуримся и злословим, мы получаем соответствующий отклик. Если мы творим зло — этому последует неприятная отдача. Если же мы делаем добро, оно к нам возвращается. Наша карма — это закон, касающийся наших действий. Наконец, последнее из четырёх изменений ума: у сансары есть отрицательные стороны, что тоже не так уж тяжело понять. Мы творим карму, будучи вовлечёнными в тревожащие эмоции, и если что-то случается, мы уже чувствуем себя нехорошо. Сансарические ситуации не всегда приятны. Не такова ли наша жизнь?

Драгоценное человеческое тело

Первое из четырёх изменений ума касается драгоценного человеческого тела и это значит, что наличие человеческого тела наделяет нас всеми факторами, ведущими к духовному прогрессу. Они известны как восемь свобод и десять достижений. Если бы мы родились среди адских существ, голодных духов, животных, полубогов или богов, мы бы не имели совершенных условий для практики Дхармы. Что же нам действительно нужно, чтобы понять, что нашу драгоценную человеческую жизнь очень трудно получить. Разумеется, это не происходит случайно, без причины, без чего-то, что предшествовало бы заранее. Фактически, чтобы стать человеческим существом в этой жизни, нам потребовалось огромное количество заслуги, которая была накоплена в прежних жизнях. И не только это. Просто заслуги недостаточно. Заслуга должна быть совмещена с чистыми устремлениями. Существо должно иметь очень искреннее желание использовать эту заслугу для чего-то стоящего, и только после этого оно будет перерождено как человек с драгоценным человеческим телом.

Это искреннее желание особенно очевидно в том, кто хочет использовать его или её жизнь чтобы осознать истину и то, что, в конце концов, реально. Для такого человека недостаточно просто жить обычной жизнью. Он или она интересуются изучением и получением опыта в том, что, в конечном счете, важно. Первым здесь является интерес к истине. Вторым — желание пройти с этим интересом и настойчивостью, стремясь туда, где каким-то образом возможно понимание истины. И, наконец, желание усвоить понятое в процессе изучения, размышления и практики медитации. Другими словами, нам необходимо наличие всех трёх условий: интереса, настойчивости и проницательности, чтобы реализовать окончательную истину. Короче говоря, тому, кто искренне интересуется, у кого есть настойчивость преследовать цель и проницательность, чтобы реализовать окончательную истину, тому потребуется огромное количество заслуги, в сочетании с чистыми устремлениями. Таким образом, существо перерождается в драгоценном человеческом теле, в форме, которая так редка и крайне ценна!

Сколько живых форм вы видите, когда смотрите на этот мир? Не только мириады насекомых на земле, но и множество разных видов живых организмов, неисчислимо различных по размеру, населяющих мировой океан. Их огромное число. Количество живых существ несчетно. Подумайте, сколько миллиардов человеческих существ в этом мире? И сколько из такого огромного числа людей действительно имеют искренний интерес, настойчивость и проницательность, чтобы реализовать окончательную истину? Размышляя таким образом, мы можем понять, как крайне редок и драгоценен случай встретить Дхарму. Если мы так думаем, нам легче понять эту идею с помощью аналогии о слепой черепахе в большом океане. Иначе, этот пример может показаться странным. Представьте себе, что на планете, сплошь покрытой водой, живёт слепая черепаха. На поверхности плавает деревянное кольцо. Черепаха всплывает на поверхность только раз в сто лет. Вероятность того, что черепаха всплывет на поверхность, продев голову в деревянное кольцо, равна вероятности получить перерождение в драгоценном человеческом теле. Рассматриваем ли мы драгоценное человеческое тело с точки зрения причин, количества или аналогии, в любом случае, это невероятно редкая и драгоценная ситуация. Из всех видов живых форм лучшей поддержкой для практики священной Дхармы является драгоценное человеческое тело.

Повторю, что ситуация получения драгоценного человеческого тела не случайна. Она имеет причины. Эти причины лежат в наших прошлых жизнях, в течение которых мы совершали хорошие поступки и формировали интерес к правильному знанию и сострадание. Либо мы слышали о знании и сострадании, либо изучали их, либо думали о них и хотели узнать больше. Это сформировало склонности. Вместе с хорошей кармой это дало такой результат. Не взирая на то, что все мы родились в разных странах, по всему миру, у нас есть интерес, который привел всех нас сюда. Энергия созревания кармы очень сильна. Некоторые люди приехали издалека, чтобы посетить семинар и им пришлось пройти через массу трудностей, но их привёл сильный интерес. Но здесь, совсем рядом, живут люди, у которых нет сильного интереса, и поэтому они не придут слушать учение. Это и называется кармой. Вкратце, наличие тенденции или склонности, полученной в прошлых жизнях, продолжает проявляться в нынешней.

Итак, возможность получить драгоценное человеческое тело редка и ценна одновременно. Это — редкое достижение, так как оно обусловлено огромным количеством добра, совершённого нами в прошлом. Если вы посмотрите вокруг, сколько людей действительно совершают добрые великие дела? Не так много. С этой точки зрения мы можем видеть, что это редкость.

Непостоянство

Второе изменение ума — это размышление о непостоянстве. Это значит, что мы должны ценить и радоваться тому, что имеем, но при этом ясно понимать, что это не будет длиться очень долго. Драгоценное человеческое тело крайне тяжело обрести и очень легко потерять. Если бы его было так же тяжело потерять, как и обрести, мы бы чувствовали себя относительно безопасно. Когда что-то, чего очень тяжело достичь, так крайне легко потерять, нам нужно быть очень осторожными. Оценив, что мы получили нечто, что невероятно тяжело найти, есть смысл поздравить себя: «Я сделал это!». Если это произошло — прекрасно; мы должны искренне обрадоваться в такой ситуации. Нет необходимости обескураживать себя, когда мы достигли чего-то, что потрясающе ценно.

Теперь самое время обратить внимание. Шантидева говорил в «Пути Бодхисаттвы», что человеческое тело — как лодка, которую мы можем использовать, чтобы перебраться на другой берег. Если мы не использовали его по назначению сейчас, мы не обязательно получим его снова. Если вы действительно подумаете об этом, то самое время проснуться. Не будьте глупы и не тратьте эту возможность. Если у нас есть лодка чтобы добраться до другого берега, лучше использовать её сейчас. Нам нужно использовать это человеческое тело, чтобы достичь освобождения и быть свободными. Если бы не было страдания и смерти, было бы хорошо. Но страдание и смерть существуют.

Возможно, если бы в момент смерти мы могли взять с собой всё, что захотели бы, это было бы хоть как-то приемлемо. Если бы мы могли прихватить с собой несколько наших друзей или какую-то собственность, нам было бы за что ухватиться. Но, к несчастью, как факт нашей смертности, когда мы умираем, мы умираем в одиночестве. Нас никто не сопровождает. Мы можем не хотеть оставить нашу собственность и семью, но мы не можем взять с собой ни единой вещи. Это неоспоримый факт. И это случится со всеми нами. Наши семьи, братья и сёстры, наши родственники, друзья, возлюбленные, дети, наша репутация, наше богатство — всё это будет оставлено без единого исключения.

С момента, как мы появились на свет из чрева своей матери и до самой смерти, мы постоянно связаны с нашим телом. Это физическое тело должно быть нашим слугой; но, возможно, мы станем его рабом. Мы очень беспокоимся, чтобы не проголодаться, не переохладиться, или не перегреться. Мы прикладываем к этому массу усилий. Каждый день мы кормим это тело, моем его, приводим его в порядок всяческими способами. Но когда мы перестаём дышать, наше тело становится бесполезным трупом. И люди попытаются избавиться от него как можно скорее. Некоторые же сочтут этот труп отвратительным, ужасным и грязным.

Суть в том, что все составные вещи непостоянны. Они не вечны, а человеческое тело — в особенности. Былинка или бумажка считаются хрупкими, не так ли? Но если их хорошо хранить, они могут сохраниться дольше, чем человеческое тело. Будда говорил: «Все составные вещи непостоянны. Также как концепция того, что след слона самый большой из всех следов, так и концепция непостоянства самая известная». Когда мы по-настоящему поймём, что все сложные вещи не вечны, наша привязанность к постоянству уменьшится. Более того, уменьшится наше цепляние за мимолётные удовольствия этой жизни. Когда мы начинаем понимать реальность того, что все вещи в этой жизни изменяются от момента к моменту, мы становимся более заинтересованными и направляем наши мысли к возвышенной истине.

Понимание непостоянства расслабляет наше жёсткое цепляние за прочную реальность. Оно слабеет и уменьшается. Составные вещи подобны мерцанию звезды, пене на воде, подобны миражу, отражению, эхо. Они как сон.

Если кто-то рождён, его тело неизбежно, в конце концов, умрёт. Здесь любой из нас беспомощен. Всё, что было накоплено, будет растрачено, израсходовано. Что бы ни было построено, разрушается и распадается. Вы не можете оградить накопленное от растраты. Всё происходит именно так. Такова природа вещей. Вся вселенная была вначале сформирована, существует сейчас и, в конце концов, распадётся. Короче говоря, что бы ни было создано, обязательно исчезнет.

Человеческая жизнь формируется причинами и обстоятельствами. Она меняется от момента к моменту, и, в конце концов, человек умирает. Миларепа говорил: «Если вы не примете лично для себя факт непостоянства, вы не станете хорошим практикующим». Есть масса причин для смерти и очень мало причин для поддержания жизни. Поэтому не откладывайте тренировку в том, что действительно значимо и истинно, практикуйте немедленно.

Любой из нас может понять, что всё, что состоит из частей — непостоянно. Мы можем понять это очень ясно, если станем размышлять в этом направлении. Мы можем понять, что действительно не имеет смысла быть слишком привязанным к вещам в этой жизни. Всё вокруг подобно мыльному пузырю или пене на воде. Какой смысл так привязываться к мыльному пузырю? Он может лопнуть в любой момент.

Все мы знаем, сколько лет нашей жизни уже прошло. По правде говоря, каждый из нас, присутствующих здесь, уже никогда не станет моложе. Так как вы не можете гарантированно рассчитывать на долгую жизнь, стоит быть чуточку реалистичнее относительного того, как использовать оставшееся время. Только не нужно пугаться этого. Просто будьте реалистичны и практичны в том, как использовать свою жизнь со смыслом. Размышление о непостоянстве побуждает нас к тому, чтобы практиковать Дхарму.

Когда вы нашли что-то очень ценное, но хрупкое, лучше использовать его как можно скорее. Полностью используйте все преимущества драгоценного человеческого тела, изучая, размышляя и медитируя. Смерть несомненно придёт, неизвестно только, как и когда. Если бы мы могли опереться на количество лет, которые мы проживём, мы бы могли сидеть и строить планы, не так ли? К сожалению, смерть приходит без предупреждения. Люди умирают во время трапезы. Умирают во время беседы. Умирают, страдая от болезни. Умирают во сне. Некоторые так огорчаются, что умирают! Некоторые заканчивают жизнь в полной депрессии. Некоторые так счастливы, так счастливы, что умирают! Иногда люди умирают оттого, что пили полезные лекарства. Иногда оттого, что пили бесполезные таблетки. Никогда нет полной уверенности. А так как во всём этом нет никакой уверенности, лучше не строить планов, таких, например, как: «В следующем году я буду практиковать». Или: «Позже, когда у меня будет больше времени, я буду практиковать по-настоящему». Лучше практиковать как можно скорее, прямо сейчас.

Цепляние за что-то, что кажется реальным, постоянным и прочным абсолютно противоположно пониманию непостоянства. Более того, точка зрения, что всё постоянно, реально и действительно существует, находится в абсолютном противоречии с действительностью. Нет ничего, что было бы постоянным. Нет ничего реального. Всё, что сформировано, только кажется существующим до тех пор, пока мы не присмотримся повнимательнее. Все вещи реальны лишь для заблуждающегося ума. Это как-будто спать и видеть сны. Для спящего человека всё, что он видит во сне, кажется реально существующим, конкретным и постоянным. Но это всего лишь сон. Спящий лежит и храпит, и снится ему всё что угодно. Но всё это нереально. Если нам необходимо решить реально ли происходящее или нет, то мы должны сказать, что для спящего всё реально, пока он спит.

Что же происходит, когда человек просыпается? Он обнаруживает, что это был просто сон и ничего более. Вы можете понять, что с этой точки зрения нет никакой реальности в происходившем. Однако, в то же самое время, некоторые люди предпочитают привязываться к своим снам, как к чему-то имеющему реальную ценность. Если это был приятный сон, то человек держится за приятное воспоминание о нём, может быть несколько часов, а может и несколько дней! Если же сон был скверный и отвратительный, человек может сделаться несчастным на долгое время.

Даже если мы знаем, что сны нереальны, они всё равно могут влиять на наше настроение и менять его, делая нас счастливыми или грустными. Это сила привычки. С пробуждением ото сна весь спектакль исчезает. Точно также возможно пробудиться от великого сна трёх миров сансары. Вся драма переживания, вводящего в заблуждение разрушается. Когда мы пробуждаемся ото сна неведения, нам раскрывается знание, постигающее природу и всевозможные существующие явления такими, как они есть. Это и называется буддовостью.

Каждый воплотившийся — развоплотится. Каждый родившийся — умрёт. То, что построено — разрушится, не имеет значения каким прочным оно было. То, что было собрано, будет рассеяно. Человек, который действительно принимает всем сердцем факт непостоянства, становится выдающимся практикующим, как великий мастер Миларепа. Он оставил всё, все земные заботы и практиковал в одиночестве, с невероятной настойчивостью, в пещерах и лесах. Он практиковал путь средств, шесть доктрин Наропы, наравне с путём освобождения, самой Махамудрой, днём и ночью. Даже когда он спал, он продолжал выполнять практику светоносности в глубоком сне. Он отбросил все эгоистичные цели, такие как слава, хвала, репутация и т.д. Он не придерживался ни единого ориентированного на себя занятия. Именно так он получил высшую реализацию за одну человеческую жизнь. Множество других великих мастеров покидали все мирские заботы и уходили в горы и пещеры, концентрируясь только на практике. Некоторые из них даже за несколько лет или в течение одной жизни достигли реализации. Их было не просто несколько человек. Подобных им было очень много.

Можно сказать, что когда кто-то действительно понимает непостоянство, он похож на труса, обнаружившего змею у себя на коленях. Он не будет сидеть и ждать, пока она уползёт. Он тотчас вскочит. Другой пример — самовлюблённая девушка, обнаружившая, что у неё горят волосы. Она будет действовать незамедлительно, не дожидаясь какого-нибудь приятного, удобного момента.

Размышление о непостоянстве помогает нам понять идею пустотности, пустотности всех вещей. Размышление о непостоянстве помогает нам понять, что бесполезно что-либо преследовать. Будучи более отстранёнными и имея меньше страстных желаний, мы автоматически получаем понимание непостоянства. Более того, понимание непостоянства уменьшит наши эгоистические эмоции. Понимание непостоянства подведёт нас ближе к реализации окончательного достижения. Таким образом, размышление о факте того, что ничто не вечно, может дать невероятное количество пользы. Но не размышляйте об этом просто так, примите это всем сердцем, как нечто реальное. Не старайтесь понять непостоянство интеллектуально и говорить об этом. Примите это по-настоящему в своём сердце!

Карма, закон причины и следствия

Третье, из четырёх изменений ума связано с результатами действий, законом кармы. Это значит, если мы совершаем зло в наших мыслях, словах или поступках, то это повлечёт за собой отрицательные последствия и принесёт страдания и боль. Если же в наших мыслях, словах и действиях мы совершаем что-то хорошее и полезное, это приносит счастье и благополучие. Это очень просто. Это главный принцип кармических последствий наших действий. Всё, что мы делаем, имеет неизменный результат. Ошибки быть не может. Зло даёт неприятный результат. Добро даёт приятный результат. В этом не бывает ошибок. Поэтому очень важно не перепутать, что необходимо отвергнуть в своём поведении, а что принять. Это одна из основ практики Дхармы.

Недостатки Сансары

Последнее из четырёх изменений ума связано с негативными сторонами сансары. В трёх нижних мирах, среди обитателей ада и голодных духов, нет ничего, кроме страдания. В мире животных есть некоторые приятные моменты, но их не много. Главным образом, животные едят друг друга и живут в постоянном страхе быть выслеженными и убитыми другими животными. Человеческие существа, полубоги и боги имеют больше удовольствий, но эти удовольствия всё равно сопровождаются болезненностью.

Человеческие существа страдают когда рождаются, когда они стареют, заболевают и когда умирают. Есть и много других видов беспокойства. Особенно чувство неосуществлённости, чувство, что не получено всё, что нужно. Это само по себе болезненно! Мы столько всего хотим! Мы хотим это, хотим то. Не всё всегда происходит так, как мы этого хотим.

Мы хотим того, чего хотим, и мы стараемся избежать всего, что неприятно. Но тем не менее, неприятное случается. Это болезненно. У нас есть враги, люди, с которыми мы не хотим иметь дело. Существует болезнь. Существует неудача. У нас есть близкие, наши друзья и родственники; мы любим деньги, и вещи в нашей жизни действительно дороги для нас. Мы не хотим расставаться со всем этим, но мы это делаем. Это болезненно. Мы не хотим расставаться со всеми этими вещами, как на время, так и навсегда.

В каждый момент концептуального мышления присутствуют надежда и страх. Эти надежда и страх болезненны. Это очень тонкая боль. Потом она может перерасти в сильную боль. В США иногда целые горные массивы охвачены огнём, хотя первой причиной для этого могла бы быть брошенная кем-то спичка или сигарета. Нужно совсем немного, чтобы получить огромный эффект. В каждый момент мышления, если присутствуют слабые надежда и страх, они могут захватить наш ум и усилиться в нём, и отчаяние может быть ужасным.

Есть также традиционные пути описания страдания. Страдание из-за перемен, страдание из-за страдания, и всепроникающее страдание обусловленности, а также много других описаний. Глядя с позиции полностью пробуждённого Будды, воплощение и рождение болезненны. Житие болезненно, существование болезненно. Быть больным болезненно и умирать болезненно. Рождение, старение, болезни и смерть.

Сансарические состояния всегда имеют определённое отрицательное качество. Не важно, где мы сейчас и где мы окончим, в любой ситуации внутри трёх миров сансары нет места, где было бы совершенное счастье, радость и удовольствие. Почему? Потому что все сансарические состояния создаются кармой и тревожащими эмоциями. Все они обусловлены. В любом обусловленном состоянии не бывает постоянного счастья. Хотя в высших мирах есть что-то приятное по сравнению с низшими, ни удовольствия, ни счастье там всё равно не совершенны и не бесконечны. Нет такого места, которое было бы полностью вне трёх видов страдания.

Когда мы действительно понимаем это со всей остротой, в нас возникает некоторое разочарование. Мы должны развить определённую неприязнь к преследованию дальнейших обусловленных состояний в сансаре. Это всё, что нам нужно, и это работа четырёх изменений ума. Когда нас больше не будет интересовать дальнейшее преследование сансары, что же мы будем преследовать? Единственное, что действительно значимо — это реализация сущностного смысла. Важность четырёх изменений ума в том, что они могут повернуть наш интерес от сансарического состояния к практике Дхармы. Они также помогут нам быть более сострадательными к другим, повернут и направят наш ум на реализацию сущностной истины, изначального состояния ума. Даже если мы распознаем это состояние, четыре изменения ума помогут нам реализовать его глубже. Таким образом, четыре изменения ума очень ценны. Нам нужно знать, в чём их ценность и каковы их цели.

Нёндро называются предварительной практикой, но, честно говоря, она содержит главную часть самой тренировки. В каждой из этих практик всегда присутствует момент, когда мы пытаемся обойтись без концепций и оставаться в естественном состоянии ума. Это делается в прибежище и в практике Ваджрасаттвы. В конце сессии, после объединения с состоянием Ваджрасаттвы, мы остаёмся свободными от фиксаций. Также, когда мы совершаем тайное подношение мандалы, им является освобождение от всех концепций. Тренировка истинной природы ума является практикой гуру-йоги. Практика нёндро создаёт условия для действительного проявления состояния реализации, которое присутствует внутри нас, чистое и совершенное. Множество практикующих прошлого достигли реализации с помощью этих средств. Мы просто идем по их стопам. Каждый из нас становится ещё одним практикующим в ряду тех, кто получил реализацию с помощью предварительных практик.

ЭКСТРАОРДИНАРНЫЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ

Все уровни обучения в буддистской практике полезны, разумны, значительны, и когда они применяются — они работают. Это верно как для обычных и экстраординарных предварительных практик на начальном этапе, так и до самых высших, включая практики Махамудры и Дзогчена. Все они в равной степени полезны. Все они в одинаковой степени разумны. Другими словами, они предназначены для работы и они работают.

Экстраординарные предварительные практики, нёндро, заключаются в очищении омрачений. Также они являются очень простым способом совершенствования накоплений, который не требует больших усилий и крайне эффективен. Известно, что предварительные практики выполняются четыре, а иногда и пять раз по сто тысяч. В предварительные практики входят Прибежище и Бодхичитта, медитация Ваджрасаттвы, Подношение Мандалы и Гуру-йога. Очищение омрачений удаляет неблагоприятные обстоятельства с нашего пути. Совершенствование накоплений обеспечивает нам благоприятные обстоятельства и способствующие условия.

Прибежище и Бодхичитта

Первая из предварительных практик — это принятие прибежища и зарождение бодхичитты. Иногда они практикуются вместе с низкими поклонами, известными как простирания. В прошлом мы создали огромное количество негативной кармы, посредством нашего физического тела. Мы отнимали жизнь у других, воровали их собственность, прелюбодействовали и т.д. Мы создали негативную карму не только тем, что сами так действовали, но также и тем, что побудили и спровоцировали других делать это, или же обрадовались тому, что другие так поступили. Когда мы принимаем прибежище с позиции бодхисаттвы и низко кланяемся, сто тысяч раз, с большой искренностью, от всего сердца, вся наша отрицательная карма, накопленная нашим физическим телом, может быть очищена. И очищается не только негативная карма этой жизни, но и прошлых жизней тоже. Это не тибетская выдумка. Это практичная цель, объяснённая в тантрах.

Тот, кто хочет быть свободным от сансарического существования и неспособен сделать это за счёт своих собственных сил, ищет помощи, принимая прибежище в Трёх Драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе. Будда — это тот, кто абсолютно свободен от привязанностей, которые должны быть отброшены, от всех омрачений и т.д. Тот, кто полностью одарён всеми совершенными качествами, мудростью, любовью, способностями. Инструкции, которые делают нас способными освободиться от кармы и тревожащих эмоций, являются священной Дхармой. Получить учения мы можем от людей, которые являются частью благородной Сангхи. Само просветление и есть состояние Будды. Дхарма — это то, чем мы пользуемся, в чём тренируемся. Сангха — это наши товарищи.

Принятие прибежища крайне важно и очень глубинно. Для того чтобы действительно принять прибежище или выразить свою веру, мы должны знать качества тех объектов, в которые мы вменяем нашу веру. Нам нужно понять, что реальные качества Будды, Дхармы и Сангхи подлинны, полезны, надёжны и никогда не введут в заблуждение. Получая поддержку Трёх Драгоценностей мы получаем возможность освобождения и просветления. Не принимая помощи Трёх Драгоценностей нет реального пути быть свободным, пробудиться к буддовости. Если же есть какой-то другой путь, конечно, можно использовать и его. Вы должны понять это. Это важно.

Три Драгоценности — это драгоценный Будда, драгоценная Дхарма и драгоценная Сангха. Это три основных объекта прибежища, которые принимают на всех уровнях Буддизма. Согласно Ваджраяне, есть также внутренние объекты прибежища, которыми являются Три Корня. Гуру — корень благословений, идам — корень достижения и дакини и защитники Дхармы — корень активности, рассеивающей препятствия. На тайном, сокровенном уровне объектами прибежища являются три кайи. Таким образом, в сумме есть девять объектов прибежища. Их считают девятью, но, пожалуйста, поймите, что в действительности они нераздельны.

Принятие прибежища должно сопровождаться как полным доверием, так и поиском помощи, и принятием поддержки. Это реальное действие. Это что-то подлинное. Это выражение благодарности объектам прибежища за то, что мы можем продвигаться вперёд, по этапам, ведущим к освобождению и просветлению. С помощью невероятных качеств объектов прибежища наши препятствия будут устранены и помехи будут преодолены. Чем больше мы узнаём о качествах, которыми обладают объекты прибежища, тем большее удовлетворение мы получаем, принимая прибежище. Принятие прибежища искренне и выводит из заблуждения. Принятие прибежища приближает нас к свободе и просветлению.

Внешние объекты прибежища

Какая из Трёх Драгоценностей наиболее важна для нас в первую очередь? Это — наш духовный учитель, наш проводник. Также, священная Дхарма — учения, которые мы можем применять, чтобы продвигаться. Но, в конечном счёте, самый важный объект прибежища — это Будда.

Что же, в точности, мы понимаем, произнося слово Будда? Вы можете сказать, что здесь имеются два аспекта — символический Будда и реальный Будда. Символический Будда — тот, кто родился в Лумбини, приблизительно две тысячи пятьсот лет назад. Он пришёл к полному просветлению в Бодхгайе, на Ваджрном Троне. Он повернул колесо Дхармы в Бенаресе и покинул это мир в Кушинагаре. Это тот, кого мы называем символическим Буддой. Четвёртый проводник этой эпохи. Реальный Будда — это состояние, полностью свободное от всех омрачений, в котором все качества, все невообразимые, величайшие качества мудрости, сострадания, способности завершены и совершенны. Другими словами, где бы ни присутствовало полностью очищенное и полностью совершенное состояние, там и есть реальный Будда. В этом наш окончательный объект прибежища и также окончательный объект реализации. Чтобы достигнуть такой реализации нам нужен метод, и этот метод — в принятии поддержки в духовном учителе и в практике Дхармы.

Дхарма — это путь, а духовный учитель — наш спутник. Лучше всего, когда наш спутник — выдающийся духовный проводник, держатель непрерывной линии преемственности. Почему? Потому что если духовный учитель владеет живой линией преемственности, то он или она несёт благословение и некоторые способности. Почему же духовный учитель так важен для нас на непосредственном уровне? Это потому, что слова Будды, трактаты, написанные великими и учёными мастерами прошлого, так обширны, что очень тяжело извлечь то, что действительно важно и применимо для нас в настоящее время. Таким образом, духовный учитель — это тот, кто может выделить и представить нам существенные моменты практики Дхармы и прояснить их для нас. Иначе мы не знаем, как нам очистить омрачения и достичь реализации. Через доброту нашего духовного учителя мы можем понять цели учения Будды. Тот, кто действительно понимает, может передать это послание нам, послание Будды. Если мы приходим к ясности понимания того, как устранить наши омрачения, и как позволить реализации раскрыться, тогда мы очень точно получили послание Будды.

В Ваджраяне считается, что нужно быть крайне любезным со своим личным мастером. В нашем отношении к нему должно присутствовать огромное чувство благодарности. Это очень тяжело понять с позиций общих учений. В основных колесницах Буддизма вы не обязаны видеть в учителе будду. Вы не должны этого делать. Вы думаете об учителе, как об очень хорошем человеке. Учитель — это тот, кто содержит Винаю в абсолютной чистоте, много практиковал, стал способным медитирующим в смысле шаматхи и випашьяны, и получивший квалификацию, чтобы вести остальных. Как духовный проводник, он или она воспринимается как часть Сангхи, а не Будды.

В Ваджраяне основное ударение ставится на чистое восприятие. Ваджраяна призывает принять чистое восприятие как путь, использующий чистое восприятие. Перед лицом своего гуру, который считается буддой, воплощённым в человеке, ученик культивирует чистое восприятие. И не только перед учителем, но и перед всем и всеми, включая своих товарищей-практикующих. Мы должны уважать друг друга на пути к просветлению, не взирая на то, что кто-то уже упрочился на пути, а кто-то только ступил на путь одной ногой. Мы должны уважать наших ваджрных братьев и сестёр, как йогинов и йогинь. Некоторые из них уже довольно продвинуты на пути, некоторые близки к пробуждению, некоторые ещё только собираются быть просветлёнными, а некоторые, может быть, уже просветлённые. Кто знает? Действительно, кто знает? Может быть, некоторые из них уже сиддхи, реализованные существа. Мы должны допускать такую возможность и уважать друг друга.

Более того, все люди, все существа обладают природой будды, и поэтому имеют потенциал, имеют природу, которая по своей сути уже чиста и ждёт того, чтобы быть обнаруженной. Мы должны уважать это в других и развивать такой вид оценки, которая относится ко всем и ко всему, как к чистому в своей основе. И особенно такое уважение должно быть направлено к нашему учителю. Согласно Ваджраяне мы должны иметь чистое восприятие, так как учитель воплощает самую суть тантры. Учитель, который передаёт посвящение, который даёт суть инструкций о том, как реализовать цель тантр, как реализовать истинную природу ума, является не только тем, кто учит и объясняет. За это время у нас мог проявиться проблеск, и осознание осенило нас, что истинная природа ума, будда-природа действительно существует.

Есть множество способов объяснения, кто такой коренной гуру. Согласно одним системам, коренной гуру — это тот, кто даёт посвящение, объясняет тантры и даёт содержательные наставления. В другие времена, за коренного гуру почитался тот, кто не только делал это, но и кто лично указал и помог нам распознать истинную природу ума. В любом случае, коренной гуру — это кто-то, кого мы уважаем, и относимся к нему с крайней, глубинной благодарностью. Конечно, правильно сказать, что тот, кто дал вам все посвящения и содержательные наставления, и есть ваш коренной гуру, но настоящий коренной гуру — это тот, кто показал вам путь освобождения из потока бытия.

Говорят, что человек, который вводит нас в состояние окончательной, истинной пробуждённости, состояние реализации, по свой доброте и ценности равен Будде. Но с моей личной точки зрения, доброта такого человека для нас даже важнее, чем доброта Будды. Почему это так? Даже если мы встретим Будду, воплощённого человеком, и получим от него учения, Будда не сможет сделать для нас ничего большего, чем освободить нас от потока бытия, введя нас в состояние подлинной пробуждённости. Поэтому, не существует разницы в том, сделано ли это Буддой или нашим собственным коренным гуру. В этом ключе, коренной гуру и Будда одинаково ценны. В смысле доброты, наш собственный коренной гуру даже более важен. Почему? Потому что мы не встретили Будду, у нас не было такой кармической удачи — мы были где-то в другом месте. Тот же, кто проявляется перед нами в виде человека и вводит нас в мудрость реализации, так, что мы становимся способными распознать её, является, с нашей точки зрения, даже более драгоценным и добрым, чем сам Будда. Надо помнить ещё один момент, что все благословения линии преемственности от Будды, бодхисаттв и всех гуру линии, были переданы нашему гуру и воплощены в нём.

Повторюсь, что Будда являет в себе совершенство качеств отречения и реализации. Дхарма является путём и средством против тревожащих эмоций. Сангха бывает разных видов. Высшая благородная Сангха включает в себя всех великих существ, находящихся на различных уровнях просветления, бхуми, а также архатов и прочих. За ней следует Сангха посвящённых, иногда называемая Сангхой благородных посвящённых. В неё входят те, кто одевается в тройные мантии и сбривают волосы на голове. Есть также Сангха обычных живых существ, но помните, что мы не всегда знаем, кто в этой Сангхе является обычным живым существом, а кто — нет. Возможно, члены благородной Сангхи находятся среди обычных живых существ.

Внутренние и тайные объекты прибежища

Следующий момент, который мы рассмотрим, — это внутренние объекты прибежища: гуру, идам и дакини. Я уже достаточно подробно объяснил относительно гуру. Второй из трёх корней — идам. Идам — это форма будды, с которой мы имеем особую кармическую связь, зависящую от наших склонностей, расположения, способностей, возможностей, интересов и т.д. на настоящий момент. С помощью идама мы получаем возможность быстрее очистить всё, что требует очищения, реализовать всё, что требует реализации. Третий корень — дакини и защитники Дхармы, которые уже являются просветлёнными, самоотречёнными, совершенными и реализованными. Но они ещё принимают форму, чтобы устранять препятствия для практикующих и помогают им, сопровождая на духовном пути.

И последнее — тайное прибежище в трёх кайях. Они могут быть описаны по-разному. Иногда будда дхармакайи — это Самантабхадра, иногда — Ваджрадхара. Самбхогакайя включает в себя пять будда — семейств. Нирманакайя — это Будда Шакьямуни и т.д. Иногда дхармакайя — это Амитабха, самбхогакайя — это Авалокитешвара и нирманакайя — это Падмасамбхава. Есть множество способов описания представлений о трёх кайях.

Девять аспектов, которые были описаны, Будда, Дхарма, Сангха, Гуру, Идам, Дакини и три кайи, называются девятикратным объектом прибежища. Какие бы виды нёндро мы не предпочитали бы практиковать, их выполнение всегда должно быть принято с позиции прибежища и бодхичитты. Простираемся ли мы, рецитируем ли мантру Ваджрасаттвы, делаем ли мы подношение мандалы или практикуем гуру-йогу, мы всегда должны выполнять их, принимая с позиции прибежища и бодхичитты. Мы всегда должны заканчивать занятие посвящением заслуги и созданием чистых устремлений. Таким образом, нёндро — это путь, использующий тройные превосходства.

Бодхичитта

Практиковать с позиции бодхичитты, означает делать это с целью освобождения и просветления не только для себя или для своих друзей, или же для тех, кого вы любите. Это более обширное, более широкое умонастроение, способное охватить всех живых существ, бесконечное их количество, которого вы должны придерживаться в вашей практике. Позиция бодхичитты очень глубока, очень ценна и очень чиста. Какой бы духовной практикой мы ни занимались, она произведёт огромный эффект, если она делается с мотивацией бодхичитты.

Если это возможно, мы должны охватить позицию бодхичитты тремя силами: силой мудрости, силой знания и силой посвящения. Сила мудрости означает не фиксацию на концепциях субъекта, объекта и действия. Многое могло бы быть объяснено силой мудрости, без цепляния за трёхсложные концепции. Одной из перспектив является понимание того, что всё вокруг,подобно волшебству. Когда мы отдаём что-то, объект, который мы подносим, подобен магическому видению. Вы, дающий, тоже подобны волшебству. Само действие отдавания, также подобно магическому видению. Всё иллюзорно.

Сила знания опирается больше на чувство осмысления, на чистое понимание того, куда мы себя направляем. Не ставить целью для себя результат личной пользы, например, прославиться, разбогатеть, стать красивым, здоровым и т.д., а также не ставить целью получение роскошного, приятного и красивого положения в следующей жизни, не ставя целью никакого обусловленного сансарического положения — это и есть сила знания.

Сила посвящения отличается от того способа, которым обычный человек концептуально понимает добродетель, она направляет результат действия. Так, создаётся пожелание, чтобы добро, накопленное в прошлом, настоящем и будущем, могло быть разделено со всеми живыми существами, бесчисленными в своём количестве. Мы пытаемся поступать так, как это делали будды трёх времён и десяти направлений, как их сыновья и дочери. В этом заключается особенное качество практики Махаяны: когда мы делаем любую духовную практику, даже самую крошечную, она охватывается тремя силами и становится огромна, необъятна.

Простирания

Объединение принятия прибежища с простираниями осуществляется следующим образом. Молитва, которая повторяется, зависит от того, какие нёндро вы делаете. Иногда это само прибежище, иногда прибежище вместе с бодхичиттой. Но визуализация, в основе своей, всегда такая: вы находитесь в невообразимо широком и открытом месте. Это очень красивая равнина. В центре неё находится озеро, с чистейшей, прозрачной водой, обладающей всеми лучшими качествами. Здесь растёт огромное, исполняющее желания, дерево, у которого один ствол и пять ветвей, четыре из которых расположены в каждом из кардинальных направлений, и одна, растущая прямо вверх. На средней ветви восседает центральный объект прибежища. Этой центральной фигурой может быть Будда Ваджрадхара, Падмасамбхава или любая другая, в зависимости от нёндро, которые вы делаете. Поймите, пожалуйста, что этот образ является воплощением всех просветлённых существ в одном, и его ум неотделим от реализованного ума вашего собственного коренного гуру. Справа от него — ветвь со всеми буддами трёх времён и десяти направлений, окружающие Будду Шакьямуни. Слева от него — просветлённая Сангха, бодхисаттвы большой колесницы, Махаяны и освобождённые шраваки и пратьекабудды малой колесницы, Хинаяны. Позади него — все писания трёх колесниц, написанные чистым золотом на ляпис-лазуритовых страницах. Все учения звучат сами собой с этих страниц. Перед ним, на пятой ветви, находятся все идамы всех шести разделов тантры.

Когда вы представляете себе все объекты прибежища, восседающими на древе, вы должны думать о них, будто они живые и присутствуют ясно, очень отчётливо и не размыто. Если вы можете, визуализируйте их детализированные особенности, вплоть до того, чтобы видеть их ресницы, белые и чёрные части их глаз. Все объекты прибежища смотрят на вас открытыми глазами, любящими, мудрыми и одарёнными. Они распространяют свои благословения на всех живых существ, сопровождая их до полного просветления.

Кто же здесь принимает прибежище? Главным образом вы. Вы — главная фигура на берегу этого озера, в окружении всех живых существ, присутствующих в огромных количествах. Все живые существа находятся здесь, ваш отец — справа от вас, мать — слева от вас, и все ваши отцы и матери из прошлых жизней — во всех направлениях от вас. Вы читаете молитву вместе со всеми, где вы — ведущий солист, и все вы вместе совершаете низкий поклон. Простираясь, думайте о доброте вашего гуру, который даровал вам наставления.

Совершая низкий поклон, вы сначала соединяете кисти рук в виде прекрасного бутона лотоса. Затем вы прикасаетесь ими к макушке своей головы, желая, чтобы вся негативная карма всех ваших прошлых жизней была очищена. Когда вы передвигаете руки к вашему лбу, вспомните все негативные действия, совершённые физическим телом, не только вашим, но также и всех живых существ. Вспомните все убийства, воровство, прелюбодеяния, которые вы лично совершили, либо побудили на это других, либо обрадовались таким действиям других, как прямо, так и косвенно. Думайте так: «Я прошу прощения, я крайне извиняюсь. Пожалуйста, простите меня за всё это. Пожалуйста, пусть это всё будет очищено. Пожалуйста, даруйте свои благословения, чтобы мне удалось реализовать тело всех победоносных, чтобы осознать, что со всех сторон проявляется видимая пустотность». Затем вы передвигаете руки к горлу, желая, чтобы очистились все негативные действия, совершённые вашим голосом. Вспомните все негативные действия, совершённые посредством речи: ложь, грубые слова, разговоры, сеющие распри, бесполезная болтовня, совершённые прямо, косвенно, неявно, вами, всеми другими, во всех ваших жизнях, включая эту. Извиняйтесь за всё это, испытывая угрызения совести и просите благословения, чтобы вы смогли реализовать голос всех победоносных, который являет собой слышимую пустотность.

Затем вы прикасаетесь к своему сердцу и выражаете желание, чтобы все негативные мысли и намерения были очищены. Вспомните все негативные действия и омрачения, которые были накоплены за все жизни, всю недоброжелательность, страстные желания и скрытые неверные воззрения, свои и чужие. Просите благословения, чтобы вы могли реализовать ум всех будд, пробуждённое состояние, видение Махамудры и Дзогчена, и не когда-нибудь в будущем, а прямо сейчас, в этот самый момент. Выразите желание получить благословения, достижения и посвящения тела, речи и ума, видимой пустотности, слышимой пустотности и осознанной пустотности.

После этого поместите пять точек вашего тела — лоб, обе руки и колени — на землю и выразите желание, чтобы пять ядов, пять тревожащих эмоций, были очищены и были реализованы пять мудростей. Поднимитесь снова, не слишком резко и быстро, но и не слишком медленно и лениво, в сбалансированном темпе. Это считается одним простиранием. Мы делаем сто тысяч таких простираний, с абсолютной искренностью, очень уравновешенно, и, таким образом, мы совмещаем прибежище с простираниями. Во время практики мы не должны отвлекаться на что-либо другое, непрестанно практикуя с удовольствием и радостью.

Ещё одно важное замечание относительно простираний заключается в том, что есть определённый смысл в поклоне с касанием земли. И смысл этот в том, что наша голова — это самая высокая часть тела, а земля, на которой мы стоим, ниже всего. Опуская голову вниз, к земле, мы показываем, что мы склоняемся перед чем-то, что мы считаем более важным, чем мы сами. Другими словами, — это глубочайший жест уважения, который человеческое существо может выразить. Почему мы это делаем? Потому что мы признаём, что объекты прибежища являются воплощением всех возможных высочайших качеств отречения и реализации. Объекты прибежища представляют те качества, которых у нас ещё нет, но мы хотим их обрести. Мы знаем ценность этих качеств и уважаем их. Это наша готовность полностью отдаться реализации этих качеств. Нет ничего более почтительного, что мы могли бы сделать с помощью своего тела, чем совершить низкий поклон. Поэтому, первая цель простирания — это выражение уважения. Вторая цель — уменьшение нашей гордыни, нашего самомнения, избавление от мыслей нашего заблуждающегося состояния, в котором мы пребываем, считая эти мысли великими и важными.

Завершение сессии

Заканчивая сессию, мы представляем себе, что все объекты прибежища посылают нам благословения своих тела, речи и ума. Вначале они растворяются в центральной фигуре, Падмасамбхаве или Ваджрадхаре, которая является выражением ума вашего гуру в пробуждённом состоянии. В это время представьте, что Будда, Дхарма, Сангха и все идамы, дакини и защитники Дхармы растворяются в центральной фигуре, в таком величественном присутствии, которое ещё более сверкающе и блестяще, чем было раньше. Затем представьте, что изо лба, горла и сердца центральной фигуры исходят три луча света и одновременно входят в нас и мы получаем четыре посвящения, благословения тела, речи и ума. В конце, центральная фигура также растворяется в нас. Как снежинки растворяются, падая на поверхность воды, точно так же центральная фигура растворяется в нас, и мы, таким образом, впитываем в себя все объекты прибежища. В этот момент очень хорошо представить себе, что вы выглядите как Падмасамбхава или Ваджрадхара. В Ваджраяне это называется «непоколебимым достоинством». Вы очистили четыре омрачения, получили четыре посвящения и достигли четырёх кай. Это физический аспект практики.

Ментально, мы пытаемся остаться в «обычном состоянии ума», незагрязнённом мыслями о прошлом, настоящем и будущем. Это в соответствии с традицией Махамудры. Согласно Дзогчену, это называется «обнажённое осознавание». Мы пытаемся не прерываться любым вовлечением в обычные мысли. Даже если мы начали думать о чём-то, мы не принимаем и не отвергаем этого. Мы растворяем это снова и остаёмся в таком состоянии так долго, сколько это возможно. Пожалуйста, поймите, что эта тренировка присутствия в пробуждённости, есть путь достижения состояния ума пробуждённых. Визуализация себя в виде Падмасамбхавы или Ваджрадхары — это путь достижения телесной формы пробуждённых. Рецитация — это способ реализации голоса и речи будд. Заканчивая занятие, до того, как мы оказались вовлечены в то и в это, в свои обычные мысли, мы должны немедленно посвятить заслугу на благо всех живых существ. Это и есть одна сессия.

Следует добавить, что в конце практики вы всегда должны помнить о прекрасном завершении посвящением заслуги и зарождении правильных устремлений. Посвящение значит, что должно быть сделано что-то хорошее. Для того, чтобы создать устремления, нам не обязательно делать что-то хорошее. Мы можем просто зародить устремления. Но чтобы сделать посвящение должно быть что-то, что мы будем посвящать. Другими словами, вначале мы делаем какую-то практику, а потом мы её посвящаем. Мы посвящаем всё хорошее, что она несёт,на благо всех живых существ, после чего мы создаём устремления, чистые помыслы. Это лучший способ закрепить заслугу, и это должно быть сделано сразу, прямо по окончании практики. Не ждите другого времени, так как вы можете разозлиться и всё испортить. Это должно быть сделано до того, что наша практика прервётся мирским состоянием ума. Нам нужно быть искусными. Искуснее знать, как посвящать заслугу. От этого высочайшая польза!

Наиболее полезный путь посвящения заслуги и закрепления этого блага — это отсутствие концептуализации трёх сфер субъекта, объекта и действия. Это значит просто растворить ваш ум в естественном состоянии. Если вы не способны сделать это, вы можете имитировать это, думая так: «Всё, что сделано, всё благо, всё иллюзорно, как волшебство, как сон». И затем мы создаём устремления. Мы посвящаем заслугу не только нашим друзьям и тем, кто нам нравится. Если у нас есть враги, мы посвящаем заслугу нашим врагам, также как и всему бесчисленному количеству живых существ. Мы скрепляем нашу заслугу, создавая чистые устремления. Возможно, мы не знаем, как создавать чистейшие формы устремлений. Если это так, то мы просто выражаем такое желание: также как все бодхисаттвы прошлого создавали чистые устремления для блага всех живых существ, пусть мои устремления будут подобны им, будут точно такими же, как их.

Созерцание и рецитация Ваджрасаттвы

Вторая из предварительных практик — медитация и рецитация Ваджрасаттвы. Цель её — очистить результаты негативных действий и омрачений, полученных посредством голоса. Медитация и рецитация Ваджрасаттвы похвально известна, как наиболее выдающийся путь очищения от неблагоприятных обстоятельств, путь очищения негативных омрачений и злодеяний. Чтобы практиковать, нужно представить, что над вашей головой, где вы выглядите, как обычно, в лотосе и на лунном диске сидит будда. Это Будда Ваджрасаттва, воплощение мудрости всех будд, в своей обычной форме. Ваджрасаттва — белого цвета, блистающего и светящегося. У него одно лицо, две руки, он украшен орнаментами самбхогакайи и одет в шелковые одежды. Его две ноги — в ваджрной позе. В его правой руке — золотая ваджра, расположенная на уровне его сердца, символизирующая союз осознания и пустотности. В его левой руке — серебряный колокольчик, который он поддерживает на уровне бедра, символизирующий союз проявления и пустотности. Иногда Ваджрасаттва визуализируется в паре со своей супругой, иногда — один. Мы представляем Будду Ваджрасаттву очень живым, сидящим в сфере радужных кругов, светящегося и переливающегося всеми цветами радуги и поддерживаем яркую и чистую визуализацию. Он блестящий; он сияющий; он абсолютно чистого белого цвета. Он одарён мудростью, любящей добротой, он способен очистить всю негативную карму и омрачения. Ваджрасаттва сияющий, как полная луна, и в то же самое время невещественный. Видимый, но невещественный, пустой и полый внутри.

В центре его тела, на уровне сердца, находится крошечный лунный диск, на вершине которого расположен слог ХУМ, размером в один дюйм, блестящего и сияющего белого цвета. Этот слог ХУМ окружён стослоговой мантрой Ваджрасаттвы. Мы начинаем рецитировать эту стослоговую мантру, концентрируясь на нашей визуализации Ваджрасаттвы, на слоге ХУМ и мантре, которая начинает вращаться вокруг этого слога. Мантра начинает сиять бесконечными лучами света во всех направлениях. Разойдясь в бесконечность во всех направлениях, лучи принимают формы самых прекрасных вещей, таких как шестнадцать подносящих богинь, которые хранят всё, что красиво, прекрасно и роскошно, как в сансаре, так и в нирване, семь королевских владений, все виды драгоценных камней, всё, что приятно видеть, слышать, пробовать на вкус, нюхать и осязать. Мы безгранично подносим это всё буддам, всем мужским и женским бодхисаттвам всех направлений и всех времён. Лучи света возвращаются с их благословениями и растворяются в нас.

Затем, мы представляем, что лучи света распространяются во все миры, где есть живые существа. Они облегчают любые страдания и проблемы всех живых существ и дают им все, чего они хотели-бы. Те, кому холодно получают одежду, те, кто голодны, получают еду, те, кто жаждут, получают воду и так далее. Чего бы ни захотели, в чём бы ни нуждались любые живые существа, мы безгранично предоставляем им всё это. Представляя всё таким образом, мы достигаем двойной цели: первое — делаем подношения, и второе — рассеиваем страдания всех существ.

Затем мы представляем, что все лучи света возвращаются к Будде Ваджрасаттве, находящемся над макушкой нашей головы, и впитываются его телом, речью и умом. От этого его светимость, его цвет, его притягательность становятся ещё сильнее, чем раньше, даже мощнее, чем раньше.

Когда свет возвращается, сияние Ваджрасаттвы становится очень интенсивным и ярким. Оно приобретает текучесть и начинает капать вниз, струиться как ручей, от сердечного центра Ваджрасаттвы, пронизывая всё его тело, и проникает в нас через макушку головы. Когда этот поток входит в наше тело, мы представляем, что эта чистая, сияющая, великолепная жидкость полностью смывает все следствия негативных кармических действий наших тела, речи и ума, совершённых нами как в прошлых жизнях, так и в этой. Она также очищает все нарушенные наставления, избавляет от болезней, которые могут случиться, защищает от вредных влияний злых духов, а также очищает следствия нарушенных обещаний и повреждённых самай, нарушенных обязательств Практики Ваджраяны. Вытесняемое нектаром, всё это начинает покидать наше тело не только через нижние отверстия, но и через все поры нашего тела. Они вытекают в виде различных форм. Например, вы можете представить себе жидкий уголь или гнойную кровь, гной, отвратительных насекомых или ядовитых маленьких животных. Всё это продолжает покидать тело до тех пор, пока не останется даже крошечного остатка внутри, даже запаха. Теперь наше тело становится безупречно и совершенно чистым внутри. Представляйте себе всё это, начитывая мантру.

Завершая период рецитации, мы произносим молитву Ваджрасаттве, в соответствие с текстом, которому мы следуем. Часто здесь присутствуют следующие слова: «Царь всех живых существ, высшее прибежище, великолепнейший Будда! Все плохие действия, которые я совершал в прошлом, были как принятие яда. Сейчас я понимаю это и больше никогда не стану принимать этот яд. Я буду сдерживать себя от создания новой негативной кармы и негативных действий нарушения самай. Пожалуйста, даруй свои благословения и полностью очисть всё без исключения, все мои злодеяния, нарушения, болезни и так далее. Полностью прости меня, сделай меня абсолютно чистым от всех последствий, от кармических следствий и так далее». Мы должны представить, что Будда Ваджрасаттва с улыбкой на лице на самом деле говорит: «Да, сын мой или дочь моя, ты сейчас абсолютно чист». Сказав это, Ваджрасаттва растворяется в свете, и этот свет растворяется в нас. Мы представляем, что сами стали Ваджрасаттвой и выглядим подобно ему. На время мы можем остаться в состоянии Махамудры или Дзогчена. После этого мы посвящаем заслуги и создаём чистые устремления.

Прибежище и простирания — очень эффективные практики для очищения кармических последствий физических действий, таких как убийство, воровство и прелюбодеяние, поэтому внутри не должно остаться ни единого напоминания об этом. Медитация и рецитация практики Ваджрасаттвы особенно эффективна для очищения негативных последствий действий речи, таких как ложь, клевета, злословие, пустословие и сплетни. Также она эффективна для очищения нарушенных и повреждённых обязательств самай.

Ваджрасаттва — это будда, чьим особенным качеством является очищающая способность, и в то же время, он — царь сотни будда-семейств, воплощение их в единой форме. Мы визуализируем Будду Ваджрасаттву. Мы просим прощения и очищения всей нашей негативной кармы, созданной нашим голосом: ложью, грубыми словами, разговорами, сеющими раздор, пустыми сплетнями и т.д., как было упомянуто выше. С помощью ливня очищающего нектара мы очищаем наше бытие и, затем, заканчиваем посвящением заслуги и созданием устремлений. Будда Ваджрасаттва эффективен не только для очищения кармических злодеяний и омрачений, но также для рассеивания болезней и разных видов заболеваний. Представляйте себе, что поток нектара очищает вас от этих болезней, и вы, вероятно, сможете избавиться от них и выздороветь.

Подношение мандалы

Третья предварительная практика — подношение мандалы, состоит из трёх частей: внешней, внутренней и тайной. Подношение внешней мандалы — это подношение трём мирам всего самого роскошного и великолепного, принадлежащего богам и людям. Подношение внутренней мандалы — это значит поднести своё тело, состоящее из совокупности источников чувств и элементов, из всех наших достоинств и добродетелей, и так далее. Подношение тайной мандалы — это значит поднести природу будды, ум всех победоносных, пробужденное состояние «обычного ума». Обычный ум здесь — это пробуждённость, в которой нераздельны пустотность и осознание. Подношения внешней, внутренней и тайной мандал крайне эффективно, когда дело касается умственной негативной кармы, такой как страстные желания, недоброжелательность и скрытые неверные воззрения. Они также очень эффективны для совершенствования накоплений и обеспечения способствующих условий.

Подношение внешней мандалы — это значит отдать все самые богатые и красивые вещи всей вселенной. Те, кому мы отдаём, являются тем же объектом прибежища, когда мы принимаем прибежище, просто в этом случае, отсутствует само дерево. Мы представляем здесь, что все объекты прибежища находятся в облаках радужного света. Мы подносим всю вселенную, со всем её обилием богатств. Это называется внешним подношением мандалы. Внутреннее подношение мандалы — это наше собственное тело, чувственные удовольствия и наслаждения, и так далее. Подношение тайной мандалы — это значит оставаться свободным от любой концепции подносящего и получающего. Другими словами, оставаться в воззрении Махамудры и Дзогчена, в свободной от мыслей пробужденности — это и есть тайное подношение.

Существуют три способа устранения трёх злодеяний ума, так, чтобы не осталось их следа. Страстные желания основываются на внешнем объекте, поэтому мы страстно желаем. Недоброжелательность, враждебность основывается на «я», на «я» задетом кем-то и желающем отплатить. Неверные воззрения основываются на концепции тождественности, в себе самом и в вещах. Отдавая все вещи, мы устраняем страстные желания. Отдавая себя и свои чувственные удовольствия, мы устраняем недоброжелательность. Полностью отпуская все наши концепции, весь дуализм, нет никакого основания для скрытых неправильных воззрений. Основа любых неверных воззрений растворяется при выполнении этой практики.

Тренировка в практике подношения мандалы включает рецитацию коротких стихотворных строк, зависимо от того, какой текст нёндро вы используете, вместе с действиями подношения. В конце определённого количества подношений, мы представляем, что все объекты прибежища постепенно растворяются в центральной фигуре, в Падмасамбхаве или Ваджрадхаре. Мы представляем, что все качества просветлённых тела, речи и ума исходят из центральной фигуры в виде светящихся лучей на нас. Белый слог ОМ на уровне лба, красный слог АХ на уровне горла и голубой слог ХУМ на уровне его сердечного центра испускают лучи яркого света. Эти лучи проникают в нас и мы наполняемся всеми качествами просветлённых тела, речи и ума. Также мы представляем, что все наши омрачения, вызванные нашими физическими действиями, нашими словами, мыслями всех прошлых жизней и этой, полностью очищены. Затем центральная фигура растворяется в нас. И мы, в действительности, становимся Буддой Ваджрадхарой или Падмасамбхавой. Наша телесная форма — Ваджрадхара, наш голос — Ваджрадхара, наше состояние ума — Ваджрадхара, состояние Махамудры, Дзогчена, свободной от мыслей пробуждённости. Мы остаёмся в этом состоянии на некоторое время, и затем, в конце, посвящаем заслугу и создаём чистые устремления. Это вкратце, как практиковать подношение мандалы.

Искусные средства

Нам необходимо разобраться с тревожащими эмоциями нашего ума. Например, когда мы обращаем внимание на счастье, преуспевание и процветание других, то мы чувствуем себя неудобно. Нам это не нравится, так как это они, а не мы. Такой тип зависти создаёт проблемы. Ум, в котором возникают такие эмоции, становится тревожным. Это приводит к соревновательности. Это создаёт недоброжелательность. Из-за этой недоброжелательности, рано или поздно, мы захотим задеть или причинить вред другим, просто потому, что они находятся в лучшей ситуации, чем мы. Это также порождает алчность. «Я хочу, чтобы его или её процветание было моим; я не могу этого выдержать». Такие эмоции более или менее начинают занимать обычный ум индивидуума. Они называются ядами ума или отравляющими эмоциями.

Методы подношения внешней, внутренней и тайной мандал являются искусными методами взаимодействия с ядами ума. Когда мы делаем внешнее подношение мандалы, воспроизводя в уме три мира со всем процветанием богов и людей, и мысленно отдавая всё это всем буддам и бодхисаттвам, в этот самый момент, мы отказываемся от своих привязанностей ко всем этим объектам. И именно в этот самый момент страстное желание, завистливость, алчность, ревность, соревновательность и тому подобное уже не имеют под собой никакой почвы. От этого мы получаем не только долговременную пользу, но также и немедленно осязаемый результат. Это первое из искусных, особых качеств практики Ваджраяны.

Первая из эмоций — страстное желание или алчность. Вторая — недоброжелательность. Основа недоброжелательности — это привязанность к «я». Неспособность даже отойти от мыслей: «Моё благополучие, то, что мне нужно» и таких мыслей, как «Что может мне навредить? Это нанесёт мне ущерб. Они задевают меня. Я должен отомстить». Это происходит потому, что мы думаем «Я важен. Я такой особенный, по сравнению с остальными. Я представляю собой нечто такое, что требует охраны. Я не могу этого так оставить». На тенденции такого вида базируется недоброжелательность. Не так ли? Вместо того, чтобы продолжать отстаивать такую позицию, мы делаем подношения нашего тела, о котором мы так искренне заботимся, мы подносим все то, что доставляет нам удовольствия, наши украшения, нашу одежду, всё, что мы считаем для себя очень ценным и важным, а также наше процветание, собственность и накопления. Абсолютно всё. Мы вспоминаем всё, о чём действительно заботимся и отдаём это буддам и бодхисаттвам. И это, наверняка, уменьшит нашу недоброжелательность.

Буддам и бодхисаттвам десяти направлений абсолютно не нужны наши тело, удовольствия и собственность! Абсолютно ничего! Это просто искусная практика. Она предназначена только для выполнения в наших умах. Мы просто представляем, что мы отдаём всё это. На самом деле мы этого не делаем физически. Иначе это было бы очень сложно, потому что люди не любят делиться своими вещами, к которым они очень привязаны. Но они могут хотя бы представить, что они это делают. Потому мы и способны поднести все эти вещи, так как это происходит только в наших умах. Это пока работает. Делать то, что работает, и что очень легко, называется искусным средством. Если бы нам действительно пришлось бы отдать наши тела, наши вещи, которыми мы так дорожим, это не было бы искусно. Почему? Потому что мы не должны этого делать! Если бы нам пришлось отдать самые ценные для нас вещи, нам бы это не понравилось. Нас испугала бы такая практика. Мы удержали бы лучшую часть, и, может быть, отдали бы всем буддам плохую часть. Или же, в лучшем случае, мы могли бы поделиться чем-то менее ценным, но никогда не лучшим. Не правда ли? Искусные средства. Множество методов.

Ваджраяна представляет собой массу методов и эти методы очень искусны. Это не один и не два метода. Это множество способов накопления заслуги и совершенствования накоплений. Это множество методов очистить наши омрачения. Не просто один способ, а множество различных способов. Все они очень эффективны. Они не требуют больших лишений. Также они не очень дороги. Они не стоят много денег, но они работают; они могут пронять до глубины. Это одно из особенных качеств Ваджраяны.

Кому-то для практики искусных средств необходимо наличие определённых качеств, которыми являются непредубеждённость и сообразительность. Кому-то нужно быть непредубеждённым, чтобы поверить, что эти средства работают, чтобы захотеть испытать их влияние и ценность. Кто-то может сразу проявить узколобость и подумать: «Как это может работать? Я просто представляю это. Такого не может быть». И тогда такой человек не проникнется по-настоящему этой практикой никогда. Здесь необходимо быть непредубеждённым и сообразительным.

Другой тип узколобости, скажем, это когда мышление неконтролируемо и поверхностно, с лёгкостью переключается туда-сюда, крайне невнимательно к тому, что бы человек не испытывал. Такой вид узколобости будет думать: «В чём польза? Я не понимаю. Не поднося в действительности своё тело, свою собственность, только думая об этом, только представляя себе это, какая от этого может быть польза?»

Поэтому, возьмите что-нибудь в свои руки. Тарелку. Плоскую тарелку. На её верхнюю часть положите горсть зёрен, лекарства, драгоценные камни и тому подобное. В то же самое время, когда вы действительно кладёте что-то физически на тарелку, представьте подношения трём мирам, всю роскошь богов и людей, своё собственное тело, свою собственность и т.д. Поверьте на самом деле, что «Я подношу всё это, я делюсь этим, я отдаю это». Это действительно станет совершенным накоплением заслуги, добротой с поддержкой, с концепциями.

Сейчас о втором из двух накоплений, называемом накоплением мудрости вне концепций. Что это значит? Это значит оставаться в равновесии подлинной пробуждённости, в котором три сферы субъекта, объекта и действия не концептуализированы. Если вы действительно хотите угодить всем буддам и бодхисаттвам десяти направлений, вы должны находиться в этом состоянии равновесия. Распознайте истинное знание, как существование будда-природы, как существование дхармакайи, самосуществующую пробуждённость, вашу сущностную природу. Потому что в этом состоянии вы освобождены, вы свободны от всех видов заблуждений, от кармы и эмоций, и это высшее из подношений. Это действительно то, что понравится буддам. И это высочайшее достижение для вас. Оно называется верным воззрением, совершенным воззрением, которое является совершенством накоплений мудрости вне концепций.

Что касается двух омрачений, то совершая подношения трёх миров вселенной, живых существ, всех богатств — то есть подношения внешней мандалы, помогает уменьшить омрачения эмоциями. Поднося внутреннюю мандалу — своё тело, удовольствия и собственность, также помогает уменьшить омрачения эмоциями. Пребывание в равновесии, свободном от формирования концепций субъекта, объекта и действия, очищает когнитивные омрачения и является накоплением мудрости вне концепций.

Гуру-йога

Последняя из практик нёндро — это гуру-йога. Слово гуру пришло из санскрита, а на тибетском языке оно звучит лама и имеет несколько значений. Ла — значит свыше, превосходящий; ма — значит мать, сострадание. Высший или свыше относится к высшему знанию, высшей проницательности. Литературно, гуру — значит сильный или веский. Сильный своими возвышенными качествами знания, как результата обучения, размышления и медитации. У него есть возможности быть способным объяснить, составить и ясно аргументировать, а также быть мудрым, чистым и благородным. Высший — имеет отношение к наиболее высшему, наиболее выдающемуся, чем является проницательность, а наиболее выдающейся проницательностью является осознание пустотности. Это само воззрение. Тот вид знания или проницательности, которое является наивысшим — это праджняпарамита, трансцендентное знание. Знание, которое помогает достичь отсутствия эго. Почему оно наиболее выдающееся? Потому что через такое знание устраняется основа сансары, отсекается поток запутанных переживаний. Поэтому, воззрение пустотности, знание отсутствия эго — наивысшее знание, наивысшая проницательность.

Ма — имеет аналогию в звучании со словом мама, которое значит любящий или сострадательный. Это сострадание ничем не ограничено, не относится к кому-то, оно безгранично и всеобъемлюще. Это не глупое сострадание, а то, которое неотделимо от мудрости пустотности. Другими словами, настоящее значение слова лама на тибетском языке — это состояние, в котором воззрение пустотности и безграничного сострадания нераздельны. Другими словами, сострадательная пустотность и есть настоящий гуру. По правде говоря, состояние, в котором такое знание и сострадание неразделимы, было реализовано всеми буддами прошлого, настоящего и будущего. Подобна ей реализация всех мастеров линии преемственности. Каждый мастер линии, включая нашего собственного гуру, реализовал это состояние сострадательной пустотности.

Следующее слово, йога, тоже санскритское. Оно может быть объяснено множеством способов. Но в этом контексте используется тибетское слово — налджор. Налма, значит настоящий, правильный, подлинный, безошибочный, не ложный. Настоящее не является фальшивым. Каждый должен знать, что есть что. Если вы ошибётесь, приняв фальшивое за настоящее, то это может стать серьёзной ошибкой. Настоящая подлинность должна быть связана с качествами вашего истинного состояния, состояния природы ума, которое должно быть вами реализовано. Это то, что подлинное, достоверное, настоящее. Слово джор — значит путь, соединяющий с этим. Соединение с тем, что подлинно, достоверно и является настоящим — это и есть значение слова йога или налджор.

Настоящая вещь — это та, которую реализовал гуру. Мы хотим реализовать это точно таким же способом, не каким-то иным, который будет только частью его или меньше чем он. Также нам не требуется реализовать истинное состояние каким-то более великим путём, чем это делали будды, только в точности так, как оно есть. Это значит, без вмешательства, без искажения. Наше истинное состояние, такое же, как сама сострадательная пустотность. Сострадательная пустотность — это наша истинная природа. Поэтому, вы можете окончательно сказать, что распознавание природы ума — это и есть настоящая гуру-йога. Настоящий гуру — это состояние сострадательной пустотности. Тот, кто символизирует это, символический гуру, живой человек. Это значит, что тот, кто раскроется этому образу, этому символу, тот сможет распознать истинного гуру, которым является сострадательная пустотность его собственного ума. Как мы это делаем? Вспоминая нашего гуру и вознося ему или ей молитвы, то есть внешним путём. Внутренним путём, через рецитацию. Тайным путём, получая четыре посвящения, и, в конце концов, нахождением в состоянии, когда наш ум неделимо смешивается с умом гуру. Иногда мы считаем, что легче думать о нашем гуру, вспоминая, как он или она выглядит, а иногда нет. В конечном счете, искусный метод — визуализировать форму, такую как Падмасамбхава, Ваджрадхара или Шакьямуни и получить четыре посвящения от этой формы.

Как уже упоминалось, практика гуру-йоги в нёндро состоит из трех уровней: внешнего, внутреннего и тайного. Внешняя практика осуществляется с помощью молитвы. Внутренняя практика — с помощью рецитации главной мантры определённой практики гуру-йоги. Тайный уровень практики осуществляется с помощью получения четырёх посвящений, смешивая свой ум с умом гуру в единый, и оставаясь в состоянии Махамудры и Дзогчена. Это и есть распознавание нашей истинной природы. Это то, что было реализовано всеми мастерами линии преемственности, и это то, что реализовали все будды десяти направлений, реализуют сейчас и будут реализовать в будущем. Практика гуру-йоги является способом прямой и немедленной передачи состояния реализации всех просветлённых существ вашему собственному переживанию.

Великий мастер Гампопа говорил, что «Реализация вашего естественного ума, врождённой, самопроявляющейся мудрости, не является результатом долгого обучения. Она также не является результатом усердия и настойчивости. Она приходит через благословения и инструкции квалифицированного мастера». Наша вера, наша преданность и наше чистое восприятие побуждают и вызывают нас получать благословения. В сутре, Будда говорил: «Окончательная истина реализуется исключительно благодаря преданности».

Сила доверия, преданности и чистого восприятия огромна. Она может по-настоящему раскрыть наши умы, что возможно только благодаря искренности этих эмоций. Когда мы искренне доверяем и полностью открываемся чистому восприятию и вере, это является очень ясным состоянием ума. Очень, очень чистым. Оно особенно подлинно, если чувство настолько сильно, что волосы поднимаются на теле и на глаза наворачиваются слёзы. В этот момент узнавание обнажённого состояния ума очень близко. Истинная природа ума лежит почти обнажённая. В этом состоит сила преданности и чистого восприятия.

Мы совмещаем преданность и доверие, вознося молитвы. Они направлены к тому, кого мы знаем лично, к тому, кому мы решили искренне доверять, или же к великому мастеру прошлого, такому как Миларепа, Сараха, Гампопа, Падмасамбхава. Мы также можем молиться какому-нибудь другому из великих сидхов или ученых, реализованных мастеров. Думая об их просветлённых качествах, о примерах их жизней мы, таким способом, можем больше раскрыться. Это внешний путь гуру-йоги. Путь культивирования преданности и чистого восприятия. Внутренний путь осуществляется с помощью рецитации. И тайный путь — получения четырёх посвящений.

Посвящение

Пожалуйста, поймите, что уже в этот самый момент, когда мы с вами разговариваем, именно в этот момент, наши тело, речь и ум, по своей природе являются тремя ваджрами, но они не обязательно распознаны нами. Когда тело не распознано нами, как ваджрное тело, мы видим его, как материальное. Например, в этот самый момент, мы думаем, что у нас есть тело, состоящее из плоти и крови. Голос, не распознан, как ваджрная речь, а воспринимается, как обычное произнесение слов, которое появляется и исчезает. Ум не осознан, как ваджрный ум, как неизменяющаяся пробужденность, которая проявляется как концептуальное мышление, приходящее и уходящее, как тревожащие эмоции, как эгоизм и так далее. Быть пойманным этим нечистым видением тела, речи и ума, значит быть вовлеченным в создание кармы. Результат этого переживается нами в различных ситуациях. Например, если мы делали что-то добродетельное, временно мы переживаем состояние мира богов и людей. Когда мы истощаем свой запас эффекта этого действия, мы снова рождаемся в нижних мирах, среди адских существ, голодных духов и животных. Это может происходить и другим путем, как вверх, так и вниз, по кругу и по кругу. Мы циркулируем. Фактически, слово сансара, значит кружение или вращение, и мы этим заняты столь длительное время. Крутимся круг за кругом в сансаре.

Мы должны признать нашу истинную природу, представляющую собой три ваджры. И чтобы сделать это, используя глубокие, искусные методы Ваджраяны, нужно получить посвящение. Наша природа исконно такая же, как три ваджры. Однако она омрачена нашим цеплянием за обычные тело, речь и ум. Таким образом, с помощью гуру-йоги, наше обычное тело получив посвящение, становится видимой пустотностью, как ваджрное тело. Наша обычная речь, получив посвящение, становится слышимой пустотностью, как ваджрная речь. Наш обычный, заблуждающийся ум, получив посвящение, становится осознающей пустотностью, как ваджрный ум.

Первое, из четырех посвящений, посвящение сосуда, очищает наши физические злодеяния и омрачения, и мы получаем введение в факт видимой пустотности. Мы становимся наделенными семенами, для её распознавания. Другими словами, мы становимся способными проявить нирманакайю. С помощью секретного посвящения, все нечистоты, злодеяния и омрачения нашей речи очищаются, и мы распознаём слышимую пустотность. Таким образом, мы становимся способными проявить самбхогакайю. С помощью третьего посвящения, которое называется посвящением мудрости-знания, очищаются все помрачения эмоциями. Когда мы действительно получаем это посвящение, мы становимся способными проявить дхармакайю. Четвертое, называется посвящением драгоценного слова. Это окончательное, наиболее высшее посвящение. Это введение в… или указание на изначальное состояние чистоты, прорыв, или истинный ум, самопроявляющаяся пробужденность. Распознавание этого состояния и тренировка в нём являются наивысшей тренировкой. Через неё мы можем реализовать состояние полного пробуждения. Мы представляем, что мы получили эти посвящения в виде цветных лучей. После этого мы остаемся в состоянии, в котором ум нашего гуру и наш собственный ум нераздельны. Это и есть тайный уровень гуру-йоги. Мы завершаем практику посвящением заслуги и создаём чистые устремления.

Заключение

Традиционный способ сконцентрироваться на практике нёндро, когда вы не заняты ничем другим. Вы оставляете все другие занятия с мыслью: «Теперь я буду заниматься только нёндро пару месяцев». Также очень хорошо делать предварительные практики в повседневной жизни. Однако мы часто бываем заняты. Иногда мы очень заняты. Иногда мы просто придумываем причины и ленимся. В этом случае, чтобы закончить предварительные практики нам понадобится много лет. Если же вы действительно сконцентрированы, вы сможете закончить нёндро за несколько месяцев. В этом смысле очень важен ритрит. Но даже если вы не способны оставаться в ритрите, вы всё равно можете делать практики нёндро.

В ритрите практики разделяются на определённые периоды, с началом и концом, и выполняются в установленное время. Некоторые делают шесть сессий в день, но в среднем, четыре сессии в день — две до полудня и две после. Продолжительность этих сессий — на индивидуальное усмотрение.

Нёндро называются предварительной практикой, но, честно говоря, она содержит главную часть самой тренировки. В каждой из этих практик всегда присутствует момент, когда мы пытаемся обойтись без концепций и оставаться в естественном состоянии ума. Это делается в прибежище и в практике Ваджрасаттвы. В конце сессии, после объединения с состоянием Ваджрасаттвы, мы остаёмся свободными от фиксаций. Также, когда мы совершаем тайное подношение мандалы, им является освобождение от всех концепций. Тренировка истинной природы ума является практикой гуру-йоги. Практика нёндро создаёт условия для действительного проявления состояния реализации, которое присутствует внутри нас, чистое и совершенное. Множество практикующих прошлого достигли реализации с помощью этих средств. Мы просто идем по их стопам. Каждый из нас становится ещё одним практикующим в ряду тех, кто получил реализацию с помощью предварительных практик.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Чокъи Нима Ринпоче. Комментарий на текст Лхантангпа Дордже Сенге «Восемь строф тренировки сознания»

Все счастье в этом мире

возникает из желания счастья другим!

Достопочтенный Геше Лангри Тангпа

Langri Tangba Dorje Senge (glang ri thang ba rdo rje seng ge) — Лхантангпа Дордже Сенге — Геше Лангри Тхангпа (1054 — 1123) (Геше) {glang ri thang pa} — геше школы Кадампа; ученик геше Потова — автора Тренировки сознания в восьми стихах и основателя монастыря Лангтханг.

Введение. Краткие сведения о Геше Лангри Тхангпа и его учении, извлеченные из «Слов Моего Всеблагого Учителя» Патрула Ринпоче

Итак, чтобы совершенным образом практиковать возвышенную Дхарму, тебе по меньшей мере нужно понять, что вся сансара лишена смысла. Такое понимание зародится в твоем уме только при одном условии: если будешь размышлять о страданиях сансары. Ты должен размышлять о них до тех пор, пока не поймешь их всем сердцем. Знаком, по которому ты сможешь судить о результатах своих размышлений о страданиях сансары, должно быть состояние, которого достиг геше Лангри Тангпа. Как-то раз один из учеников этого учителя сказал ему, что другие ламы прозвали его Хмурый Лангри Тангпа. «Как может лицо быть радостным, если думаешь о страданиях трех миров сансары?» — спросил в ответ геше.

Говорят, что Аангри Тангпа за всю жизнь улыбнулся только один раз! Он увидел, как мышь пытается утащить с его мандалы кусок бирюзы, но не может справиться в одиночку. Тогда она зацокала: «Цик-цик!» — и на зов прибежала другая мышь. Одна мышь стала тянуть бирюзу, а другая толкать. Это зрелище заставило Аангри Тангпу улыбнуться…

[Медитация о] замене себя другими [1]

Смотри на живое существо, явно страдающее от болезни, голода, жажды или других бед. Если такого существа перед тобой нет, представь его мысленно. Делая выдох, поднеси ему все свое благополучие, здоровье, богатство, благие качества и все накопленные заслуги, словно снимаешь с себя одежду и укрываешь его. Делая вдох, думай, что ты добровольно принимаешь на себя все его страдания. Мысль о том, что это существо должно обрести счастье и избавиться от страдания, то есть о том, что ты даешь ему счастье и забираешь его страдание[2], нужно постепенно расширить, перенося с него одного на всех существ.

Всякий раз, когда с тобой действительно случается что-то нежелательное или тягостное, думай: «В трех мирах сансары есть множество испытывающих страдания существ, которых мне очень жалко. Да приму я на себя их долю страдания. Да освободятся они от страдания и будут счастливы!» Думай об этом от всего сердца. Когда ты благополучен и счастлив, мысленно желай, чтобы твое благополучие распространилось на всех других существ.

Эта практика бодхичитты, требующая замены себя другими, — безошибочная суть высшей медитации, необходимая для всех, кто вступил на путь Махаяны. Если такая замена произойдет в твоем уме хотя бы однажды, это может очистить неблагие действия и омрачения, накопленные за многие кальпы. Эта практика позволяет обрести огромное количество заслуг и мудрости и освободиться от возможности перерождения в низших мирах, куда попадают вследствие тяжких проступков.

В давние времена Будда родился в аду, [где наказание состояло в том, чтобы] тащить повозку. Он и его товарищ Камарупа впряглись в повозку, но у них не было сил, чтобы сдвинуть ее с места. Стражники ада стали их бить и погонять раскаленными орудиями, причиняя немыслимую боль. Тогда Будда подумал: «Мы и вдвоем все равно не можем сдвинуть повозку, и оба страдаем. Пусть лучше я один буду терпеть точно такое же страдание, а его оставят в покое».

Подумав так, он попросил стражников:

— Обвяжите веревку Камарупы вокруг моей шеи. Я потащу повозку один.

Стражники ада разозлились:

— Разве можно помочь тому, кто страдает от собственной кармы? — и стали бить его дубинами по голове.

Однако благодаря этим добрым помыслам жизнь Будды в аду закончилась и он переродился в мире богов. Как говорил Будда, это была его первая мысль о благе других.

Есть еще одна похожая история: Будда, некогда родившийся сыном морехода Валлабхи, освободился от страданий низших миров, как только помыслил заменить собой других страдающих существ. А было это так.

Давным-давно жил домохозяин по имени Валлабха. Все рождавшиеся у него сыновья умирали. Поэтому последнего из родившихся мальчиков он решил назвать Дочерью, в надежде, что это поможет ему выжить. Затем отец отправился в морское путешествие за драгоценными камнями, но потерпел кораблекрушение и погиб.

Когда сын подрос, он спросил мать, чем занимался его отец. Опасаясь сказать правду, чтобы сын тоже не ушел в море, она сказала, что отец торговал зерном. Поэтому Дочь стал купцом и, торгуя зерном, получал прибыли по четыре каури[3] в день, на которые содержал свою мать.

Однако другие купцы заявили, что он не принадлежит к касте[4] торговцев зерном, а потому ему не следует заниматься этим делом. Вынужденный прекратить это занятие, сын пришел к матери и снова задал тот же вопрос. Тогда мать сказала, что отец торговал благовониями. Став торговцем благовониями, сын стал зарабатывать по восемь каури в день и на них кормил мать. Но торговцы благовониями не позволили ему заниматься этим делом, и на этот раз мать сказала, что его отец был из касты торговцев одеждой. Торгуя одеждой, Дочь стал зарабатывать по шестнадцать каури в день, и все отдавал матери. Когда же торговцы одеждой заставили его расстаться с этим занятием, мать сказала, что он происходит из касты торговцев самоцветами. Начав торговать драгоценными камнями, Дочь зарабатывал по тридцать две каури в день и отдавал их матери. Тогда другие торговцы самоцветами сказали ему, что он принадлежит к касте мореходов, добывающих в океане драгоценные камни, и должен заняться делом, подобающим его касте.

Вернувшись домой, сын сказал матери:

— Раз уж я принадлежу к касте искателей драгоценных камней, я отправлюсь в великий океан за самоцветами.

Мать воспротивилась:

— Да, ты принадлежишь к касте мореходов — искателей драгоценностей, но все твои предки, в том числе и отец, нашли в море свою смерть. И с тобой будет то же, если уйдешь в море. Лучше останься и занимайся торговлей!

Но Дочь не послушался матери и стал собираться в море. Когда настал день отплытия, мать, не в силах расстаться с сыном, зарыдала и ухватилась за края его одежды. Тогда он рассердился:

— Я собираюсь выйти в океан, а ты своими причитаниями хочешь накликать беду! — и ушел, пнув ее в голову.

Корабль, на котором он отплыл, потерпел крушение, и почти вся его команда утонула, но сам он ухватился за обломок, и его вынесло на берег какого-то острова. Он пришел в город Радость и увидел там прекрасный дом из драгоценностей. Появились четыре чарующие богини и, предложив ему груду шелковых подушек для сидения, поднесли «три белых» и «три сладких» [5]. Когда он собрался уходить, они не велели ему идти на юг, чтобы не встретиться с большой опасностью. Но Дочь не послушался и пошел [в ту сторону].

Он достиг города, называемого Великая Радость, который был еще великолепнее, чем предыдущий. Восемь чарующих богинь приняли его, как и прежние. Они тоже не велели ему идти на юг, поскольку там может ждать большая опасность, но он снова не послушался.

Теперь он попал в город Пьянящий, еще более процветающий, чем предыдущий. Там его приветствовали и ублажали шестнадцать прекрасных богинь, которые на прощание не велели ему идти на юг, чтобы не столкнуться с великим несчастьем.

Он продолжил путь и прибыл к белой крепости, цитадели Гуру Брахмы, башня которой упиралась в небо. Когда путник приблизился, его приветствовали тридцать две богини невиданной красоты. Они предложили ему груды крытых великолепным шелком подушек, поднесли три белых и три сладких угощения и стали упрашивать остаться, но гость пожелал отправиться дальше. На прощание богини сказали: «Если хочешь уйти, ни в коем случае не ходи на юг, а то попадешь в беду».

Однако его тянуло на юг, и он направился именно туда.

Вскоре он оказался перед железным дворцом, верхушкой касавшимся неба. У ворот он увидел свирепого человека с ужасными красными глазами, в руке у которого был длинный железный прут. Дочь спросил у этого человека, что находится внутри дворца, но тот безмолвствовал. Подойдя ближе, путник увидел множество таких же людей. От их ужасного вида его пробрала дрожь, а волосы встали дыбом. Он вошел во дворец с мыслью: «Верно, опасность, которая меня ждет, — это всем опасностям опасность!» Там он увидел человека — ему в голову, вращаясь, врезалось железное колесо, так что вокруг разлетались брызги белого мозга.

— Что ты сотворил, если заслужил такое? — спросил Дочь.

— Я пнул свою мать в голову, и теперь созрели кармические последствия этого проступка. Почему ты не остался наслаждаться во дворце Гуру Брахмы, а пришел сюда за страданиями?

Не успел Дочь подумать, что и его привела сюда его карма, как с небес прозвучал голос:

— Пусть связанный будет развязан, а не связанный будет связан!

При этих словах колесо опустилось на его голову. Причиняя невыносимую боль, оно врезалось в мозг, разбрызгивая его во все стороны. Эта боль вызвала у Дочери горячее сострадание к другим таким же мученикам, и он стал молиться: «В сансаре есть множество похожих на меня существ, которые страдают за то, что ударили по голове свою мать. Пусть их страдание созреет во мне, чтобы страдал я один. Пусть ни одно существо не испытывает такого страдания ни в одной из своих жизней!»

Как только Дочь подумал так, колесо взлетело в небо, а сам он, освободившись от страдания, оказался в воздухе, блаженно паря на высоте семи пальм.

Такая бодхичитта, когда ты принимаешь на себя страдания других, — это высший метод, необходимый для обретения состояния будды. В прошлом геше из школы кадампа считали этот метод своей главной практикой. Некогда жил геше Чекава, хорошо знавший все книги по учениям нингма, сарма [6] и логике.

Однажды, придя к геше Чагшингве, он заметил у его изголовья маленькую книгу. Открыв ее, он увидел слова:

«Отдавай другим приобретения и победы, забирай себе потери и поражения».

«Какое замечательное учение», — подумал Чекава и спросил Чагшингву:

— Как называется это учение?

— Это «Восемь строк Лангри Тангпы», — ответил тот.

— А кто держатель этого учения?

— Сам Лангри Тангпа.

Решив получить это учение, геше Чекава отправился в Лхасу, где задержался на несколько дней, чтобы совершить обход святых мест. Как-то вечером он услышал от одного прокаженного, который пришел из Лангтанга, что Лангри Тангпа скончался.

— А кто стал его преемником? — спросил геше.

— Их двое: Шангшунгпа и Додэпа. Но они никак не могут договориться между собой.

На самом деле эти два преемника не ссорились, и спорили они не по причине соперничества. Наоборот, Шангшунгпа считал, что главным должен быть старший, Додэпа, а сам он станет почитать его, как почитал Лангри Тангпу. Додэпа же полагал, что это место принадлежит Шангшунгпе как более ученому. Таким образом, они высоко ценили достоинства друг друга. Однако Чекава истолковал их разногласия как дурной знак и пришел к выводу, что не они должны быть продолжателями учения, которое он желает получить. Поэтому он стал искать того, кто был наилучшим держателем этого учения, и все указывали ему на Шараву.

Когда Чекава отыскал Шараву, тот объяснял примерно тысяче монахов учения, состоящие из множества томов священных текстов. Прослушав эти учения несколько дней, Чекава не обнаружил в них ни слова из того, что хотел получить. Он решил попросить у Шаравы именно это учение: «Если у Шаравы оно есть — останусь, а нет — уйду».

С этим намерением он подошел к Шараве, который совершал обход ступы. Расстелив на земле свое верхнее одеяние, Чекава сказал:

— Присядь, пожалуйста, на минутку. У меня есть к тебе вопрос.

— Почтенный, — ответил Шарава, — что у тебя за вопрос, который ты не можешь разрешить сам? Свои вопросы я обычно решаю, посидев разок в медитации.

— В одном тексте я прочитал слова: «Отдавай другим приобретения и победы, забирай себе потери и поражения». Это мне очень по сердцу. Но является ли это учение глубоким? — сказал Чекава.

— По сердцу тебе это учение или нет, ты можешь обойтись без него, только если не хочешь обрести состояние будды.

— Учитель, а у тебя есть это учение?

— Да, это моя главная практика.

— Тогда прошу, дай его мне.

— А ты сможешь остаться со мной надолго? Если сможешь, я буду тебя учить.

Чекава прожил рядом с учителем шесть лет, практикуя полный цикл наставлений [7] по упражнению ума, благодаря чему до конца устранил привязанность к своему «я».

Такая медитация о бодхичитте, подразумевающая замену себя другими, вдобавок облегчает любые болезни и беды, которые могут постигнуть тебя в этой жизни. Даже для покорения божеств, демонов, вредоносных и препятствующих духов нет другого тайного учения, которое бы ее превосходило. Всегда и при всех обстоятельствах отвергай, словно яд, пагубные помыслы, проистекающие от привязанности к самому себе, и старайся помнить о бодхичитте, требующей замены себя другими.

Чокъи Нима Ринпоче. Комментарий на текст Лхантангпа Дордже Сенге «Восемь строф тренировки сознания»

Субботняя лекция. 20 марта 2004 Бодха, Непал.

Коренной текст

1. «Да смогу я обладать таким отношением ко всем живым существам:

относиться к ним как к более высшему, чем исполняющая желания драгоценность,

так, чтобы я смог достичь высшей цели —

пусть я всегда смогу относиться к ним как к божествам.»

2. «Да смогу я — с кем бы в компании ни находился —

относиться к себе как к младшему по чину

и с искренней позицией

ценить других выше, чем себя.»

3. «В моих повседневных делах,

когда мимолётные негативные мысли и эмоции движутся в моём сознании,

и я намерен сделать что-то гадкое себе или окружающим —

да смогу я немедленно исправить это!»

4. «Когда я вижу, что у другого существа плохой характер, отвратительный характер,

что оно мучается из-за сильных вредоносных действий и страданий;

да буду я ценить его как будто нашел рудник

с драгоценными камнями, которые трудно найти.»

5. (нет куска текста - прим. fb2 верстальщика)

6. «Когда кто-то неожиданно действует необоснованно

и причиняет мне вред,

пусть я смогу относиться к нему

как к высочайшему духовному наставнику»

7. «Вкратце: Как прямо, так и косвенно, я отдам всё моим матерям — помощницам.

Я буду отдавать всю пользу и хорошее состояние моим матерям —

живым существам — ВСЕГДА, и да смогу я принять весь вред и страдания

ото всех моих матерей втихомолку на себя».

8. «Во всех этих (стихах) пусть я никогда не покроюсь грязью

восьми мирских недостатков / отношений,

но вместо того да смогу я осознать, что всё —

это просто иллюзия и быть свободным ото всех оков привязанности.»

Так заканчиваются слова Владыки Лхангтангпы, чьё имя Ваджрный лев.

Комментарий

<…>

Я хотел бы поговорить с вами о священной Дхарме.

Священная Дхарма помогает вам сделать сознание мягким и мирным; она улучшит ваше сознание, поможет вам дальше улучшаться. Для нас будет полезно, если мы сможем поменять нашу мотивацию на такие мысли: «Я буду слушать Дхарму, я буду размышлять о Дхарме, и я буду медитировать согласно Дхарме, чтобы принести пользу всем живым существам!» Если у нас есть такая хорошая мотивация и мы применяем это — изменение мотивации на хорошую, это сделает нас более мирными.

Сегодня я поговорю о Восьми стихах тренировки сознания, которым учил мастер Лхантангпа Дордже Сенге старой школы Кадампа. Он был современником Миларепы.

У главного ученика Миларепы — Гампопы, было несколько учителей из школы Кадампа. Эти учителя были образцами для подражания совершенной практики — их умы были в совершенстве добры, сострадательны, бессамостны и не запятнаны эгоистичными эмоциями. Иными словами, они были чистыми практикующими.

Один из тех мастеров и написал этот текст, «восемь строф для тренировки сознания». Я подумал, что если я прочитаю и прокомментирую его для вас, это будет полезно.

У многих из тех ранних практикующих была цель просто жить в пещере или под прикрытием скал — лишь для того, чтобы жить просто. Они отказались от концепций обладания деньгами, едой и т.д. Они ели лишь то, что доставалось. Они питались, как бедные люди, носили одежды, как у бедняков, отказались от славы, счастья, денег и мирских удовольствий.

1. «Да смогу я обладать таким отношением ко всем живым существам: относиться к ним как к более высшему, чем исполняющая желания драгоценность, так, чтобы я смог достичь высшей цели — пусть я всегда смогу относиться к ним как к божествам.»

Когда говорится «Да смогу» — мы в самом деле подразумеваем не только «я», но и всех других духовно практикующих, так что, возможно, лучше сказать «Да сможем мы…». «Отношение ко всем живым существам» означает не только человечество, но всех людей, животных, лошадей, овец, горных оленей, а также хищников, змей, насекомых — пусть они отвратительны, пусть они красивы, пусть мы можем их видеть, пусть не можем — [имеются в виду] ВСЕ живые существа. Все живые существа были нашими матерями в прошлых жизнях. Будда также сказал: «Нет ни одного живого существа, которое не было бы нашей матерью.»

Что касается «всех живых существ», «живые» означает тех, кто может понимать и воспринимать. «Все живые существа» вкратце подразумевает друзей, врагов, нейтральных существ и незнакомцев.

Под друзьями мы понимаем тех, кто вам помогает. Враги — это те, кто мешает, вредит вам. Нейтральные и незнакомые существа — между друзьями и врагами. Так что «все живые существа» охватывает всех без каких-либо исключений.

Да смогу я относиться к ним лучше, чем к исполняющей желания драгоценности. В давние времена такие исполняющие желания драгоценности предположительно существовали. Вы можете верить или не верить в это. Но вместо этого древнего примера давайте используем самый большой бриллиант. Самый большой бриллиант очень редок, очень дорог, его очень трудно обрести. Если вы обретёте его, это будет чрезвычайно ценно.

Рассматривайте каждое живое существо как нечто более высокое, чем исполняющая желания драгоценность! Как сокровище, каждое из которых выше, чем исполняющая желания драгоценность. У вас должно быть такое отношение к каждому живому существу!

Такое отношение должно быть у вас постоянно. Вы не должны быть когда-то хорошими, когда-то нет — однако все живые существа должны быть ПОСТОЯННО дороги нам. Да будет ваше сознание неизменно в этом отношении.

Это был первый стих.

2. «Да смогу я — с кем бы в компании ни находился — относиться к себе как к младшему по чину и с искренней позицией ценить других выше, чем себя.»

Не важно, где мы — в любой ситуации, в любом месте — с кем бы мы ни были, что бы мы ни делали, например — говорили бы — нам не следует думать «я лучше», но оставить возможность открыть, что «весьма вероятно, что другой умнее, добрее и терпеливее, чем я.»

Считайте это возможным — вместо того, чтобы думать «я лучше!» и считайте так не поверхностно, а искренне.

Таков второй стих.

3. «В моих повседневных делах, когда мимолётные негативные мысли и эмоции движутся в моём сознании, и я намерен сделать что-то гадкое себе или окружающим — да смогу я немедленно исправить это!»

Во всех повседневных делах — когда мы идём, сидим, лежим, разговариваем, беседуем — да смогу я структурировать своё сознание — что бы ни происходило, движения в сознании — я буду смотреть за ними и видеть, если всплывает что-то негативное, или если я хочу сказать что-то гадкое, и т.д…

Всё это только лишь создало бы негативные чувства, поэтому убедитесь, что вы не делаете это! Немедленно исправьте! Даже ОДНО плохое слово, ОДНА плохая мысль создаёт множество страданий. Поэтому немедленно исправьте. «Немедленно» означает сразу, а не потихоньку. Когда вы собираетесь сделать что-то отвратительное своими телом, речью или умом, исправьте (предотвратите) немедленно. «Ах, можно я подожду?» — нет, так не пойдёт! Сделайте это немедленно — сразу!

Точно также, как в примере, когда загорается что-то важное для вас — например, ваши волосы, одежда, тело. Вы не будете ждать, чтобы погасить огонь, когда загорается что-то ценное для вас. Также и здесь: примите решение, что «я БУДУ немедленно это улучшать.»

Таков третий стих.

4. «Когда я вижу, что у другого существа плохой характер, отвратительный характер, что оно мучается из-за сильных вредоносных действий и страданий; да буду я ценить его как будто нашел рудник с драгоценными камнями, которые трудно найти.»

Существо «с вредоносным, плохим характером» означает, кого-то с большим количеством негативных эмоций, такими, как привязанность, страстное желание, зависть, соперничество, недалёкость (close-mindness), гордость. Всё это приносит вред и создаёт множество проблем и, следовательно, множество страданий.

Такое существо иногда может быть очень настойчивым, однако, вместо того, чтобы пытаться избежать его, отойдя, нужно относиться к нему как к [чему-то] очень, очень ценному, прямо как к руднику сокровищ — чем больше вы добываете руды, тем больше вы найдёте. Если вы разрабатываете рудник, то вы откроете всё больше ценного.

Такой человек подобен тому, кто отравлен алкоголем, кто не может контролировать свой разум и слова; все дурные слова и действия исходят из сознания таких людей. К такому человеку нужно относиться как к другу — не отпихивайте его! Они нуждаются в помощи больше, чем другие. Поймите, что вы МОЖЕТЕ протянуть руку помощи. Думайте об этом так.

В том, чтобы найти такого человека, есть ценность — мы можем отправиться по пути Бодхисаттвы. У вас есть замечательная возможность быть более терпимым с таким человеком. Трудно быть терпимым. Здесь у вас есть возможность быть добрым, упорным, вы можете практиковать все качества Бодхисаттвы, шесть парамит и т.п.

У вас есть чудесный шанс проявить эти качества и продвинуться в практике. Следовательно, это подобно руднику с сокровищами. Это очень отличается от желания избежать такого человека, очень далеко от такого образа мыслей: «неприятно быть рядом с таким». Это — не Тренировка ума! Это противоположно тренировке ума!

5.

Таков пятый стих. (куска текста нет. - прим. fb2 верстальщика)

Когда кто-то неожиданно (например, вы никогда не ожидали такого от такого-то человека, от кого-то, кто помогал вам в прошлом, например, это может быть близкий родственник или друг — это может быть не один человек, а много)

6.

«Когда кто-то неожиданно действует необоснованно и причиняет мне вред, пусть я смогу относиться к нему как к высочайшему духовному наставнику»

Но не только необоснованно — у вас могут быть сомнения «может быть, я что-то натворил?» Когда кого-то уносят негативные эмоции, это — шанс для вас, чтобы относиться терпеливо к такому человеку. Относитесь к живым существам как к вашим духовным учителям. Сказано, что «Будда и живые существа одинаково добры, когда помогают вам продвигаться по пути к Просветлению».

Считайте своими духовными наставниками даже тех, кто без причины наносит вам вред.

Таков шестой стих.

7.

«Вкратце: Как прямо, так и косвенно, я отдам всё моим матерям — помощницам. Я буду отдавать всю пользу и хорошее состояние моим матерям — живым существам — ВСЕГДА, и да смогу я принять весь вред и страдания ото всех моих матерей втихомолку на себя».

Вкратце, как прямо так и косвенно, да смогу я пожертвовать всё хорошее состояние и пользу моим матерям — живым существам. «Вся польза» означает также и причины, которые суть любящая доброта, сострадание, а также воззрение пустоты и Бодхичитта.

Пусть я смогу отдать всё это моим матерям — живым существам — всё хорошее состояние — счастье, блаженство, всё совершенное, что бывает — как временно, так и абсолютно, то есть, Просветление. Да смогу я предоставить это другим живым существам непосредственно, или, если я не в состоянии сделать это, тогда косвенным образом я буду желать, чтобы я смог сделать это в будущем.

Что бы ни вредило моим матерям — живым существам, негативные эмоции, болезни, страдания,… Пусть я возьму все их страдания на себя. Могу ли я сделать это непосредственно или нет — в таком случае косвенно, посредством желания смочь это в будущем.

«Втихомолку» означает, что нам не следует показывать себя как первоклассных Бодхисаттв. Это противоречило бы тренировке ума. Нет нужды говорить [о ваших добрых делах], нет нужды демонстрировать, какой вы хороший Бодхисаттва. Просто делайте это тихо. Незачем кому-либо знать об этом. Хорошие дела хороши сами по себе, нет такого, чтобы они стали хорошими оттого, что их видят другие и оценивают как «хорошие».

Когда у меня случаются промахи, пусть другие видят их. Когда у меня возникают плохие мысли — пусть о них узнают. Незачем их прятать. Но вам следует прятать ваши хорошие качества [такие, как прозорливость], нет нужды в том, чтобы другие о них знали. Это — одно из основных обязательств тренировки ума.

Однако, может иметь место противоположное: мы можем не настолько хорошо практиковать, но нам хочется демонстрировать мельчайшие [положительные] качества, которые у нас могут быть. Мы говорим о них каждому, широко их провозглашаем. Но если у нас есть существенные недостатки, мы прячем их изо всех сил!

Мы любим устраивать большие шоу из наших положительных качеств и прятать отрицательные. Более того, мы не упускаем ни единого шанса, чтобы указать на негативные качества других. А если появляется возможность раскрыть чьи-то хорошие качества, мы умаляем их.

Всё это из-за того, что мы позволяем ревности управлять нашим сознанием.

Настоящий, подлинный практикующий прячет его/её хорошие качества, держит их при себе. Хорошие качества, такие, как сострадание, Бодхичитта, чудесные способности, проницательность, и т.д. — их следует держать при себе.

Таков седьмой стих.

8.

«Во всех этих (стихах) пусть я никогда не покроюсь грязью восьми мирских недостатков / отношений, но вместо того да смогу я осознать, что всё — это просто иллюзия и быть свободным ото всех оков привязанности.»

Во всех этих (предыдущих семи стихах) да смогу я никогда не покрываться / запятнаться восемью мирскими мыслями.

Пусть я не буду практиковать ни один из способов тренировки ума просто для того, чтобы стать известным, популярным, чтобы меня хвалили, для того, чтобы извлечь выгоду, или получить что-то для себя.

Но пусть я увижу всё как просто иллюзию. Всё ЯВЛЯЕТСЯ иллюзией! Но обычно мы видим всё противоположным образом — как прочное, настоящее, реальное. Но когда мы смотрим и проверяем, то обнаруживаем, что всё ДЕЙСТВИТЕЛЬНО подобно магическому экрану.

Все явления ненадежны, нестабильны, подобны сну. Проявляющееся пусто, пустота проявляется. Но мы цепляемся за двойственность и реальность. Возымейте желание освободиться от этого.

Я могу избавиться от привязанности к [идее о том, что] всё реально, постоянно, к двойственности, к концепциям, таким, как «является» или «не является» — всякая уверенность суть оковы!

Освободившись от уз, человек освобождается от негативных эмоций, от кармы, от мыслей, от страданий, от двойственности.

Так заканчиваются слова Владыки Лхангтангпы, чьё имя Ваджрный лев.

Это очень хорошо. Думаю, это переведено на английский. Найдите этот перевод и прочитайте его! Но нехорошо лишь прочитать его и ничего потом не делать по нему. Вам нужно прочитать и использовать его!

<…>

Один или два вопроса.

Ученик: По поводу невозвращения гнева. Когда я себя чувствую сильным, когда мне хорошо, это легко. Но когда я слишком устал…

Ринпоче: Хорошее настроение, плохое настроение — это нормально!

Когда кто-то не выспался или когда кто-то голоден, или когда его беспокоят другие, человек пребывает в плохом настроении. Из-за плохих обстоятельств человек чувствует себя плохо и физически, и морально. Когда у кого-то опущена энергия, настроение нехорошее. Особенно у женщин, один раз в месяц (смех)

Ученик: С моей подругой случилось такое: она пытается принимать критику, пытается делать это правильно и принимать её. Но один человек ругался на неё и сказал: «Почему ты позволяешь тем-то и тем-то делать так? Позволяешь всем плохо обращаться с тобой? Когда ты позволяешь ему делать это, он просто продолжит заниматься этим! Ты должна что-то сказать!»

Ринпоче: Правильно — и неправильно. Правильно потому, что она тренирует своё сознание. Но неправильно оттого, что тот человек плохо со всеми обращается, это неправильно. Нам нужно использовать искусные способы, чтобы помочь. Мы должны заботиться и любить с умом!

Когда сказать, как сказать…

Вы видите людей, которые не ладят — один слаб, подчиняется, другой слишком настырный. Это обычная проблема. Что делать? Если вы скажете «ты не прав!» прямо, иногда это будет хорошо. Но иногда вы можете всё ухудшить, и тот человек будет причинять другому больше вреда, вы усугубите проблему! Следовательно, необходимо знать, что мы должны любить, заботиться и решать проблемы очень разумными методами!

Да, это проблема, и немалая. Иногда это очень большая проблема. Так что прилагайте усилия с любовью, заботой и умом.

Ученик: Если при наказании бьют молодых монахов: как это согласуется с этим учением?

Ринпоче: В прошлом, да. Но [наказывали] не только монахов. По всему миру били детей. Иногда учителя использовали маленькие линейки. Я сам получил подобный опыт от британского учителя. «Покажи свои руки!» и БАХ — БАХ — БАХ. «Вот твоё наказание!» Дело было в том, что я поначалу не воспринимал алфавит — ABC. Тогда учитель попробовал другой способ и учил меня Ах, Ба, Ка, Да — тогда это стало легко и я легко воспринял это сразу — это было также, как на Тибетском. Ах — для А, Ба — для B, Ка — для С, Да…

Очень здорово! Очень здорово! Я почти дал ей сдачи — моя тренировка сознания была очень плохой.

В наши дни всё более цивилизованно. Но сейчас детей бьют по уму — деньгами, образованием — также? Не также!

Ученик: Почему мы должны прятать хорошие качества?

Ринпоче: Потому, что мы можем возгордиться. Мы, которые стоим на пути, можем возгордиться, когда показываем свои хорошие качества. И такая демонстрация также может вводить в заблуждение окружающих.

Например: Может быть, у вас есть способность творить чудеса, читать умы — но таков ваш предел. Однако другие, когда видят, что вы этим занимаетесь, видят гораздо больше, и думают, что вы — очень, очень особенный, они начинают верить в вас и доверять вам. Однако в действительности ваши качества очень ограниченны! Видеть мысли и показывать чудеса — вовсе не такое большое дело!

Поэтому многие практикующие прячут свои хорошие качества и показывают плохие.

Например, однажды одного учителя из школы Кадампа пригласили на обед. Ему предложили цампа, и он поел. Потом хозяева вышли из комнаты, учитель этот не наелся, он самостоятельно поел ещё без спроса. Он подумал: «Я поел ещё без спроса. Это неправильно!» Поэтому он стал кричать «Эй, здесь вор! Посмотрите, что я делаю!» Это может показаться нам шуткой, однако тренировка ума очень конкретна, подробна, изысканна. Поэтому даже это он видел как проступок. С одной стороны, невелика беда — ему сказали ешь, он ел. Но он смотрел за своим отношением.

Хорошо?

Спасибо. Сегодня я задержался, и у монахов была пуджа. Другая комната недостаточно велика и я слышал, что некоторые могут не поместиться, и многим было слишком жарко, слишком тесно, и почти убегали.

Поэтому я чувствовал себя неважно. Я повторял то, что говорят Будды и Бодхисаттвы и вы пришли слушать это, так что вы кое что получили. Сегодня мы начали поздно, однако вы были терпеливы. Это хорошо!

Бывает хорошее терпение, плохое терпение, полезное терпение, безполезное терпение. Однако ваше терпение сегодня было полезным. Огромное вам спасибо!!!

<…>

http://www.spiritual.ru/

Далай-лама XIV. Комментарий на «Восемь строф для тренировки ума» Лангри Тангпа (1054 — 1123)

«Этот короткий текст, написанный геше Лангри Тхангпа (1054 — 1123), известен как «Восемь строф для тренировки ума».

Этот труд побудил геше Чекаву (1101 — 1175) отправиться на поиски живого держателя традиции преобразования ума.

Я впервые услышал объяснение этих стихов еще в Лхасе, будучи маленьким мальчиком, и с тех пор их ежедневное чтение входит в мою личную практику.»

«Я произношу эти строфы каждый день и, когда сталкиваюсь с трудными обстоятельствами, раздумываю над их смыслом. Мне это помогает. Полагаю, что они могут оказать помощь и другим, как и то, что мною здесь растолковано. Если это помогает вашему уму, то практикуйте. Если нет, то, не оспаривая, оставьте их в покое. Дхарма, или доктрина, не предмет спора. Эти учения, провозглашенные великими мастерами, призваны служить людям, а не для того, чтобы они ругались из-за них. Если бы я, будучи буддистом, ссорился с верующим в другую религию, то, думаю, явись сюда сегодня Будда, он бы распек меня за это. Эта доктрина должна привносить смирение в нашу собственную ментальную целостность.»

Тензин Гьяцо, Его Святейшество Далай-лама XIV

Лангри Тхангпа (1054 — 1123) (Геше) {glang ri thang pa} — геше школы Кадампа; ученик геше Потова — автора Тренировки сознания в восьми стихах и основателя монастыря Лангтханг.

Коренной текст

1.

Исполнившись решимости привести

К высшему благу всех живых существ,

Превосходящих даже Драгоценность исполнения желаний,

Да возлюблю я их навеки.

2.

В какие бы отношения я не вступал с другими,

Я научусь считать себя, нижайшим среди всех

И от всего сердца

Почитать других как высших.

3.

Я научусь во всех делах исследовать свой ум,

И лишь в нем омрачения родятся,

Опасные и для меня, и для других,

Узрею их и устраню со всей решимостью.

4.

При виде тех существ, чей нрав зловреден,

И тех, кто угнетен страданиями и сквернами,

Да возлюблю их, словно обнаружил

Редчайшее из всех сокровищ.

5.

Когда завистники обходятся со мною дурно,

Злословя, унижая и тому подобное,

Пусть испытаю я муки поражения

И восславлю их победу.

6.

Если тот, кому я помогал

И приносил благо с великой надеждой,

Вдруг нанесет мне тяжкий удар, да сочту его

Лучшим из своих учителей.

7.

Итак, пусть принесу я прямо и косвенно

Благоденствие и счастье всем без исключения

И почтительно приму на себя

Все беды и страдания своих матерей.

8.

Пусть не коснутся всех этих практик

Скверны восьми мирских устремлений.

И пусть я, постигая, что все иллюзорно,

Вырвусь из пут привязанностей.

Комментарий

Комментарий дан в Ламаистском Буддийском монастыре Америки, Вашингтон, штат Нью-Джерси.

Я очень счастлив посетить один из самых старых тибетских буддийских центров в Америке, и мне бы хотелось, чтобы мои теплые слова приветствия достигли всех пришедших сюда и особенно американцев калмыкского происхождения, которые по сравнению с нами, тибетцами, являются более давними беженцами. Долгие столетия существовали крепкие связи между тибетским и монгольским народами, благодаря чему тибетский буддизм стал буддизмом Монголии. Современные монголы изучают буддийскую религию на тибетском языке и молятся в основном по-тибетски, в то время как мое собственное имя — Далай — дал монгольский военный вождь. Таким образом, Далай Лама тесно связан с монгольским народом.

Под ярким солнцем в этом прекрасном парке собрались люди, говорящие на множестве языков, носящие одежду разных стилей и, может быть, принадлежащие нескольким вероисповеданиям. Однако все мы человеческие существа в равной мере. Мы все врожденно думаем о Я, все хотим счастья и не желаем страданий. И те, кто пришел с фотокамерами для съемок, и монахи, сидящие передо мной, и все те, кто стоят и сидят в качестве слушателей, разделяют мою мысль: «Пусть я буду счастлив и пусть минует меня беда». Наши жизни протекают с этой думой, являющейся соприродной нашим умам.

Далее, мы все равно обладаем правом обрести счастье и избежать страданий. Каждый из нас по-своему убежден, какая из этих многочисленных духовных техник, служащих этому, наилучшая и соответствует его жизни. Когда мы изучаем и определяем природу счастья, искомого нами, и страдания, избегаемого нами, мы находим множество различных форм этих феноменов. Но по большому счету они распадаются на два типа: (1) физические удовольствие и боль, (2) ментальные наслаждение и страдание.

Материальный прогресс служит для достижения того счастья и облегчения того страдания, которые зависимы от тела. Но на самом деле трудно устранить все беды внешними средствами и в связи с этим получить полное удовлетворение. Отсюда происходит большая разница между поисками счастья посредством внешних вещей и его поисками путем внутреннего духовного развития. Более того, даже если бы основное страдание было одинаковым, а не двояким, то и тогда существовало бы огромное различие между тем, как мы переживаем его, и тем умственным и психическим расстройством, которое вызывается страданием в зависимости от отношения к нему. Значит, наш ментальный подход весьма важен для устройства наших жизней.

Многие религии дают предписания и советы о том, как привести в порядок наше ментальное строение, и они все без исключения заняты тем, чтобы сделать ум более миролюбивым, дисциплинированным и нравственным. Таким образом, сущность всех религий одинакова, несмотря на значительные расхождения в философских вопросах. Пришлось бы спорить без конца, если бы мы сосредоточились лишь на различиях в философии. Много более полезным и ценным должно расценить стремление выполнять в повседневной жизни предписания творить добро, о которых мы слышали в любой религии.

В некотором смысле религиозный практик по-настоящему является солдатом, вовлеченным в поединок. С какими же врагами он или она сражаются? С внутренними. Невежество, злость, привязчивость и гордыня — вот истинные враги. Они не вне, но внутри нас, и с ними необходимо бороться оружием мудрости и сосредоточенности. Мудрость — это пули, и снаряды; сосредоточение, т. е. спокойное пребывание ума, — это орудие для стрельбы ими. Когда мы сражаемся с внешним врагом, неизбежны повреждения и страдания, и точно так же — когда мы боремся внутренне, неизбежны внутренние боль и лишения. Значит, религия есть дело сугубо внутреннее, а религиозные предписания должны творить духовное совершенствование.

Подойдем к этому с другой точки зрения. Мы собираемся углубиться во внешнее космическое пространство, опираясь на современные науку и технологию, развитые человеческим разумом. Однако существует множество вопросов, которые подлежат проверке и обдумыванию в отношении природы ума. Является ли она причинно возникшей или нет? Если есть причина, то какова ее субстанциальность, каковы ее сопутствующие условия возникновения, каковы ее следствия и т. д.?

В целях совершенствования сознания создано много предписаний, и среди них важнейшими является любовь и сострадание. Буддийское учение содержит немало тонко разработанных и мощных техник, способных продвинуть ум в направлении к любви и состраданию. Благожелательный ум, доброе сердце, теплые чувства чрезвычайно важны. Если у вас такой хороший ум, то вам всегда с ним будет удобно, а ваши семья, друзья, дети, родители, соседи и другие будут просто счастливы. Если же у вас плохой ум, то все наоборот. В этом кроется причина не сложившихся отношений между государствами, континентами, народами. Таким образом, в человеческом обществе благая воля и доброта — наиболее важные вещи. Они ценны и необходимы для каждой жизни, и они стоят того, чтобы делать усилия по развитию добросердия.

С любой точки зрения мы все равны в жажде счастья и нежелания страданий. Однако одинокий человек всего лишь, один, тогда как других бесчисленное множество. Следовательно, основываясь на огромной разнице между удовольствием быть счастливым одному и счастливым удовлетворением неисчислимого множества людей, приходим к выводу, что другие более значимы, нежели один. Если одна личность сама по себе не может вынести страдание, то как же его может стерпеть другое существо? Поэтому справедливо использовать одного во благо других, и ошибочно пользоваться другими ради собственных целей.

Применять любые способности тела, речи и ума каждый должен с пользой для других, и необходимо порождать в сознании добротолюбие, помышляя устранять чужие страдания и способствовать чужому счастью. Исповедует ли кто-то религию или нет, верит ли кто-то в прошлые и будущие жизни или нет, но нет никого, кто бы не оценил высоко сострадание. Прямо с рождения за нами ухаживают и нас любят родители. Позже, в конце наших жизней, когда мы придавлены недомоганиями старости, мы вновь во многом полагаемся на доброе сердце и сострадание иных. Поскольку и в начале, и в конце наших жизней мы зависим от доброты других, было бы справедливым, если бы между этими двумя периодами мы активно прибегали к чувству доброты в отношении других.

Невзирая на то, кого я встречаю и куда я иду, я непременно даю совет любить человека, держать на сердце только добро. Мне теперь 44 года, и с того момента, как я начал размышлять, я культивирую альтруистический подход. Это сущность религии и сущность буддийского учения.

Нам следует воспринимать это доброе сердце, это человеколюбие в качестве самой основы и внутренней структуры нашей практики, и нам нужно направлять какие бы то ни было добродетельные деяния так, чтобы эта основа увеличивалась все больше и больше. Нам следует тщательно покрывать ею наши умы и так использовать слова и писания, чтобы они напоминали об этой нашей практике. Этим целям служат «Восемь строф, упражняющих ум», созданных учителем школы кадампа Гэ-шэ Ланри-танба (1054 — 1123). Они очень сильно действуют, даже когда вы практикуете лишь на любительском уровне.

1.

Исполнившись решимости привести

К высшему благу всех живых существ,

Превосходящих даже Драгоценность исполнения желаний,

Да возлюблю я их навеки.

Никогда в уме не пренебрегайте другими живыми существами. Вам должно относиться к ним как к сокровищу, с помощью которого вы сможете достичь, и временные и конечную цели, вам должно откровенно ими любоваться. Других следует рассматривать более дорогими, более важными, чем вы сами. В начальной стадии, имея в виду живые существа, вы порождаете человеколюбивое намерение высшего просветления. В средней стадии в связи с живыми существами вы возвышаете благородство ума все выше и выше и практикуете деяния Пути для того, чтобы обрести просветление. В конечной стадии ради живых существ вы вступаете в буддство. Поскольку эти существа являются целью и основой всего этого удивительного развития, постольку они более ценны, чем даже дарованная сокровищница — предмет желаний, и всегда к ним нужно относиться с уважением, добротой и любовью.

Вы, наверное, думаете: «Мой ум переполнен страстями. Разве я в состоянии совершить такое?» Да, ум действует по привычке. К чему мы не привыкли, то находим трудным. Но хорошенько ознакомьтесь с вещами, казавшимися трудными, — и станет легче. Шантидева в «Промышлении практикой бодхисаттвами» сказал: «Нет ничего, чем со временем вы не могли бы пользоваться».

2.

В какие бы отношения я не вступал с другими,

Я научусь считать себя, нижайшим среди всех

И от всего сердца

Почитать других как высших.

Если вы практикуете любовь, сострадание, и прочее ради вашего собственного блага и ищете счастья для себя, то вы повязаны эгоистическими воззрениями, которые не приведут к хорошим результатам. Вам следует скорее выработать человеколюбивую позицию, творя благодеяния другим, и чтобы это шло из самых глубин вашего сердца.

Гордыня, которой вы ласкаете себя, ваше взирание на себя как на высшего, а на других как на низших — вот главное препятствие воспитанию альтруистического отношения, почитания и любви к другим. Таким образом, важно опираться на противоядие гордыне и вне зависимости от того, кто вы если, считать себя ниже других. Если вы займете скромное положение, то ваши собственные хорошие качества возрастут. В то же время, когда вы исполнены гордости, путь к счастью закрыт. Вы станете завидовать другим, злиться на них, взирать на них так, что будут, возникать неприятные взаимоотношения и увеличиваться общественные беды.

Все это основывается на ложных доводах о том, что мы гордимся собой и чувствуем свое превосходство над другими. Наоборот, мы горды прямо противоположным, радуясь благим качествам других и хуля свои плохие. Посмотрите, к примеру, на эту муху, жужжащую вокруг меня. С одной точки зрения, я человек, монах и, конечно, много-много важнее столь маленькой мухи. Однако, посмотрев с другой стороны, не удивишься, что эта слабая низкая муха, постоянно охваченная омрачением, не занимается религиозными упражнениями, но она и не вовлечена в плохие действия, совершаемые посредством сложных техник. Со своей стороны, я, существо с большим человеческим потенциалом и изощренным умом, мог бы злоупотребить моими способностями. Значит, если я, обязанный быть практиком, монахом, человеком, развивающим альтруистические чаяния, применяю мои способности неправильным образом, то я есть гораздо хуже мухи. Такой способ размышлений помогает сам по себе.

Однако глядя на себя смиренно ради противодействия гордыне, вам не следует подпадать под влияние тех, кто увлеченно занимается ложной практикой. Нужно остановить и расследовать деятельность таких лиц. Хотя кое-кому из них, возможно, стоит дать подходящую отповедь, но делать это должно учтиво.

3.

Я научусь во всех делах исследовать свой ум,

И лишь в нем омрачения родятся,

Опасные и для меня, и для других,

Узрею их и устраню со всей решимостью.

Если, практикуя такое человеколюбие, вы не примете мер в отношении ваших буйных чувств, оставив их, как они и даны, то они будут порождать беспокойство, гнев, гордыню и т. п., что явится препонами в развитии альтруизма. Таким образом, вам не следует поддаваться их проявлениям, а наоборот, опираясь на противоядие, немедленно прекратить их. Как уже говорилось, злоба, гордыня, завистливое соперничество и т. д.суть наши настоящие враги. Наше поле сражения не вне нас, но внутри.

Поскольку нет никого, кто бы не испытал иногда ярость, мы по собственному опыту в состоянии понять, что злость не вырастит урожай счастья. Разве есть кто-нибудь, могущий быть счастливым, когда он зол? Что предписывает врач гневному в качестве лекарства? Кто считает, что будучи злым, вы станете более счастливым? Следовательно, нельзя позволить возникнуть этим страстям. Хотя и есть кое-кто, не придающий значения вашей собственной жизни, но если вы из-за этого станете подпадать под влияние своего гнева, то вы, возможно, придете к желанию совершить самоубийство.

Устанавливая различные типы тревожащих эмоций, не надо думать, когда некоторые из них начинают проявляться лишь в слабой форме, что все еще в норме. Потому что они будут становиться все сильнее и сильнее, как то случается с домом, загорающимся от малого огня. Есть тибетская пословица: «Не заводи друзей, которые, возможно, хороши», — так поступать опасно.

Когда у вас начинают возникать плохие чувства, попробуйте думать в обратном направлении, пытаясь вызвать в себе противоположные побуждения. Например, если у вас появляется желание, задумайтесь об уродстве или сосредоточьте ваше внимание на теле, или обратите его на чувство. Когда вы в гневе, вызывайте в себе любовь, когда вы горды, думайте о 12-членной цепи взаимозависимого происхождения или о подразделении индивидуума на различные составляющие. Основным противоядием всем этим несовершенным состояниям является мудрость постижения пустоты, которая будет обсуждаться в последней строфе.

При возникновении страсти самое важное состоит в том, чтобы быстро переключиться на подходящее противодействие, остановить полностью проявление страсти до того, как она начнет расширять сферу своего влияния. Однако если вы не сможете сделать так, то, по крайней мере, попытайтесь отвлечь ваш ум от будоражащих эмоций: подите прогуляться или сосредоточьтесь на вдохе и выдохе.

В чем заключается недостаток порождения вредных чувств? Когда ваш ум оказывается под влиянием их, то вы не только не в состоянии вести себя правильно тогда-то и там-то, но и вынуждены совершать плохие телесные и словесные действия, которые причинят страдания в будущем. Например, за злостью могут последовать неистовые слова и, в конце концов, сильные физические деяния, которые причинят вред другим. Такие действия создают в сознании предрасположенности, которые в будущем принесут страдания.

Об этом сказано: «Если вы хотите знать, как вы поступали в прошлом, то взгляните на ваше нынешнее тело; если вы хотите знать, что с вами случится в будущем, то понаблюдайте за тем, чем сейчас занят ваш ум». Буддийская теория деяний и их следствий означает, что данное наше тело и положение в целом созданы нашими предыдущими действиями, а наше будущее счастье и страдание пребывают ныне в наших собственных руках. Поскольку мы хотим счастья и не желаем страдания, и поскольку добродетельные деяния ведут к счастью, а недобродетельные — к страданию, постольку нам следует отказаться от последних и заняться творением первых. Хотя за несколько дней невозможно полностью осуществить избавление от недобродетельных поступков и воспринять добродетель, но постепенно вы сможете привыкнуть к этому и развить вашу практику до более высоких уровней.

4.

При виде тех существ, чей нрав зловреден,

И тех, кто угнетен страданиями и сквернами,

Да возлюблю их, словно обнаружил

Редчайшее из всех сокровищ.

Когда вы встречаете зловредных лиц или тех, у кого неприятные тяжкие недуги или другие проблемы, то вам не нужно ни отвергать их, ни проводить границу между ними и вами, как будто они чужие, но побыстрее вызвать в себе особо сильное чувство любви к ним и относиться как к близким. В прошлом в Тибете те, кто занимался такого рода упражнениями ума, брали на себя обязанность ухаживать за прокаженными больными, как то делают сегодня христианские монахи и другие. Поскольку в отношении именно таких лиц вы сможете развивать альтруистическое намерение к просветлению, а также терпение и добровольное принятие на себя страданий, постольку вступление с ними в контакт рассматривается в качестве находки драгоценного сокровища.

5.

Когда завистники обходятся со мною дурно,

Злословя, унижая и тому подобное,

Пусть испытаю я муки поражения

И восславлю их победу.

Хотя в миру вполне годится строго ответить тому, кто неоправданно и безосновательно обвиняет вас, это не подходит для практики человеколюбия ради просветления. Неправильно отвечать сурово, до тех пор пока нет особой надобности. Если кто-то из зависти или неприязни обращается с вами плохо, обвиняет или даже бьет вас физически, то прежде чем наносить ответный удар такого же рода, вам следует потерпеть поражение и позволить другим праздновать победу. Разве это кажется нереальным? Такой тип практики действительно весьма труден, но его придется выполнять тем, кто целенаправленно ищет способ развития альтруистического сознания.

Это не значит, что в буддийской религии вы все время только и делаете, что терпите поражения и намеренно ищете себе низкий жизненный статус. Задача этой практики состоит в достижении великого плода за счет малых потерь. Если обстоятельства таковы, что великий результат не получен посредством малых потерь, то вы вправе без ненависти, но с состраданием ответить более эмоционально.

Например, одно из 46 предписаний обета бодхисаттвы заключается в том, чтобы отвечать подходящим образом и останавливать того, кто занимается неправедной деятельностью. Необходимо прекращать злое деяние, совершаемое кем-то еще. В одном из своих предыдущих воплощений Шакьямуни Будда родился жалостливым капитаном. На его корабле находилось 500 торговцев, и среди них был некто, задумавший убить остальных 499 и завладеть всеми их товарами. Капитан неоднократно пытался убедить этого человека не творить такое зло, то тот не менял свой замысел.

Капитан испытывал сострадание к тем 499 людям, которые ходили под угрозой быть убитыми, и он хотел спасти их жизни. Но он также сострадал и человеку, намеревавшемуся умертвить их, который, поступив так, накопил бы очень плохую карму. При отсутствии других способов остановить преступника, капитан решил, что будет лучше принять на себя кармическое ярмо, убив этого человека для того, чтобы уберечь его карму от последствий за убиение 499 лиц. И он убил этого потенциального палача.

По причине сострадательного побуждения этот капитан получил великую заслугу за такое деяние, хотя им и было совершено убийство. Вот пример той деятельности, которую должно предпринимать бодхисаттве в качестве соответствующего шага, чтобы остановить чей-то злой поступок.

6.

Если тот, кому я помогал

И приносил благо с великой надеждой,

Вдруг нанесет мне тяжкий удар, да сочту его

Лучшим из своих учителей.

Если вы к кому-то были очень добры и много помогали, ему, по правде говоря, следует отплатить вам добротой. Если же вместо проявления доброты человек ведет себя неблагородно, выказывает к вам плохое отношение и т. д., то эти обстоятельства очень печальны. Но имейте в виду, что для практики человеколюбия они очень полезны, когда вы станете вызывать в себе чувство еще большей доброты к тому лицу. Шантидева в сочинении «Промышление практикой бодхисаттвами» сказал, что тот, кто ведет себя с вами подобно врагу, есть самый лучший из учителей. Под влиянием духовного учителя вы сможете выработать понимание терпимости, но у вас не будет возможности испытать свое совершенство в терпимости на практике; ее действенное выполнение произойдет, когда вы столкнетесь с врагом.

Для того чтобы совершенствовать настоящие и беспристрастные любовь и сострадание, вы должны развивать терпимость, а для этого требуется практика. Значит, каждому, занимающемуся альтруизмом, следует думать о врагах как о самых лучших духовных учителях, относиться к ним с добротой, смотреть на них с уважением.

Необязательно кому-то испытывать добрые побуждения в отношении вас для того, чтобы у вас возникло чувство почтения и нежной любви. К примеру, учения, которые мы стремимся постичь, о подлинном прекращении страданий и т. п., вовсе не имеют никакой мотивации, и тем не менее мы их любим, ценим и очень высоко уважаем. Таким образом, нет разницы в наличии или отсутствии побуждения, когда нечто может быть полезным для воспитания добрых качеств и накопления добродетели.

Желание вредить есть основание при определении того, является ли некто врагом или нет. Например, врач, делая операцию, может причинить нам боль, но поскольку он совершил это, желая помочь нам, мы не принимаем его за врага. Только в отношении тех, кто жаждет доставить нам ущерб, т. е. врагов, мы можем по-настоящему испытывать нашу терпимость. Следовательно, враг абсолютно необходим, ибо отношение к нашему учителю не позволяет сделать из него врага.

Есть тибетский рассказ о парне, который, совершая обход вокруг храма, увидел человека, сидящего в медитативной позе. Он спросил медитирующего, что тот делает, и получил ответ: «Я совершенствую терпимость». Парень обронил что-то очень грубое по поводу медитирующего, а тот тут же свирепо ему ответил. Это произошло потому, что хотя он и развивал терпимость, но никогда не встречался ни с кем, кто бы вредил ему или говорил с ним плохо; он не имел возможности практиковать терпимость. А для этого самым лучшим из всех обстоятельств является наличие врага. По этой причине всякий, занимающийся практикой бодхисаттв, должен относиться к врагу с огромным почтением.

Без терпимости и без терпения вы не сможете развивать подлинное сострадание. Обычно к состраданию подмешивается привязанность, и из-за этого чрезвычайно трудно чувствовать сострадание к своему врагу. Вы должны работать над развитием подлинных любви и сострадания, распространяющихся даже на врагов, на тех, кто движим желанием вредить вам. Для этого вам нужен опыт обращения с врагами.

Самый сложный период в жизни каждого предоставляет наилучшую возможность приобрести настоящий опыт и внутреннюю силу. Если ваша жизнь проходит очень легко, вы станете мягким а через преодоление самых трагических обстоятельств вы сможете развить внутреннюю силу, мужество встречаться с ними лицом к лицу, не выказывая эмоций. Кто учит этому? Только не ваш друг и не ваш учитель, а именно ваш враг.

7.

Итак, пусть принесу я прямо и косвенно

Благоденствие и счастье всем без исключения

И почтительно приму на себя

Все беды и страдания своих матерей.

В этой строфе говорится о практике даяния и принятия на себя. Любовь к даянию составляет ваше счастье и доставляет счастье другим, сострадая же, вы принимаете на себя страдания других и те причины, которые их вызывают. Вот эти два главных начала бодхисаттвы: сострадание, заключающееся в заботе о чужих страданиях, и любовь, представляющая собой жажду счастья для других. Когда, упражняя эти два начала, вы подойдете к людям, которые явно претерпевают страдания, вам следует практиковать даяние и возложить на себя их ношу, размышляя так:

«Это лицо очень тяжело страдает и, хотя желает обрести счастье и облегчить боль, не знает, как отказаться от недобродетельной и приступить к добродетельной практике, поэтому он (или она) лишены счастья. Я принимаю на себя страдания этой личности и отдаю ей все мое счастье».

Хотя могут быть и исключительные личности, которые действительно в состоянии сделать это физически, но это весьма трудно. Большинство из нас могут лишь вообразить, что они выполняют его. Однако умственное проведение этой практики по устранению страданий у других людей и принятию их тягот на самого себя является необычайно полезным для внутреннего роста, а также способствует укреплению решимости совершить это в реальной жизни. Такое упражнение проводится во время наблюдения за дыханием: вдыхаете чужую боль, а выдыхаете свое счастье, мысленно направляя его другим.

8.

Пусть не коснутся всех этих практик

Скверны восьми мирских устремлений.

И пусть я, постигая, что все иллюзорно,

Вырвусь из пут привязанностей.

С точки зрения метода эти практики следует выполнять однонаправленно — в альтруистическом поиске блага для других. Вам нельзя подпадать под влияние восьми мирских поведенческих отношений: любования или неприязни, приобретения или потери, восхваления или осуждения, прославления или обесчещивания. Если эти практики осуществляются с помышлением о собственной значимости и с побуждением заставить других думать, что вы человек верующий, или для того, чтобы прославиться и т. д., то занятия не будут чистыми и начнут загрязняться мирскими интересами. Добродетель же есть то, что полностью служит благу других.

Последняя часть строфы касается фактора мудрости. Вам следует заниматься этой практикой с точки зрения того, кто знает, что само сострадание, его объекты и тот, кто его культивирует, похожи на трюки иллюзиониста: они лишь выглядят действительно существующими, но таковыми не являются. Для того чтобы понять, что эти три составляющих сострадательного деяния подобны иллюзии, необходимо знать, что хотя эта троица и кажется присуще существующей, но в реальности ее присущее существование пусто.

Например, если некто трудится с человеколюбивым намерением над тем, чтобы стать просветленным, и взирает на себя как на существующего самостоятельно, или взирает на лиц, стремящихся к просветлению, как на имеющих присущее существование, или взирает на само просветление как на нечто с присущим существованием, то такое воззрение на присущее существование фактически мешало бы медитирующему достичь просветления. Вместо этого, когда вы испытываете альтруистические помыслы, нужно смотреть на себя следующим образом: просветление, искомое вами и всеми прочими живыми существами, просветлению которых вы стремитесь содействовать, не является существующим присуще, но, скорее, уподобляемо иллюзии, воспринимаемой иначе, чем она есть на самом деле. Значит, их присущее существование отвергается посредством сопоставления с иллюзией.

Это отрицание присущего существования не одно и то же со случаем, когда устраняется нечто, существующее формально. Предпочтительнее, если вы определяете несуществующим то, что никогда не существовал. Из-за нашего невежества феномены кажутся присуще существующими, хотя на самом деле это не так. В силу такой явленности присущего существования мы воспринимаем вещи таковыми, как они кажутся. По этой причине мы вовлечены в треволнения страстей и тем самым пропадаем.

К примеру, вы глядите на меня и думаете: «Вот Далай Лама». И вдруг без каких бы то ни было усилий вам кажется, что ваш ум — это и есть Далай Лама, отделенный не только от его тела, но и не зависимый даже от его ума. Или вы рассматриваете самого себя. Допустим, ваше имя Давид, и мы говорим: «Тело Давида. Ум Давида». Это только кажется, что вы тот Давид, который обладает умом и телом. Но в действительности нет ни ума, ни тела, которыми обладает Давид. Мы говорим, что Далай Лама — монах, человек, тибетец. Разве нам не кажется, что мы высказываемся так не в отношении его тела или его ума, но в отношении чего-то, существующего независимо?

Люди суть по-настоящему только благодаря имени, в силу обозначения. Однако когда они являются нашим сознаниям, они не кажутся существующими лишь благодаря именам и названиям, а как бы данными самостоятельно, способными создавать сами себя, быть самоучрежденными. Хотя фактически феномены не существуют ни в себе, ни сами по себе, так как они зависимы от чего-то еще в своем существовании, но нам являются как бы независимыми.

Если бы вещи существовали в действительности так, как они кажутся, т. е. столь же конкретно, тогда после рассмотрения и изучения их это присущее существование должно было бы становиться яснее и очевиднее. Однако когда вы пытаетесь определить объект, вы не можете отыскать его при тщательном анализе. Например, на условном уровне есть Я, подлежащее наслаждению и боли, накапливающее карму и т. д., но когда мы проверим это Я аналитически, то не сможем найти его. Каков бы ни был феномен — внутренний или внешний, собственно тело или другой тип явлений, — когда мы пытаемся открыть умом, что же это такое, мы не в состоянии ничего обозначить соответствующим образом.

Предположительного, проявления Я суть проявления ума и тела, но когда мы разделяем это на ум и тело, а затем пытаемся взглянуть на Я, то ничего не видим. В целом же тело характеризуется в зависимости от собрания его частей, но если вы разделите тело на части, то вы его не сможете уже увидеть.

Даже большинство тончайших частичек нашего тела имеет стороны и потому — части. Если бы было нечто несоставное, оно могло бы быть независимым, но нет ничего несоставного, без частей. Более того, все существует в зависимости от своих частей и обозначается в зависимости от них, в чем и состоит основа его определения — в силе знаково-понятийной природы. Но при аналитическом разложении все исчезает. Нет целого в отдельности от его частей.

Однако эти вещи являются нам, как если бы они существовали объективно и по их собственному праву, и таким образом возникает различие между способом появления вещей в нашем сознании и способом их действительного бытия, т. е. способом нашего в'идения их при аналитическом разложении. Если бы они существовали в соответствии именно с их кажущимся самостоятельным установлением, то этот вид бытия должен был бы становиться все яснее и яснее, когда мы его исследуем. Но наш собственный опыт не позволяет нам прийти к такому решению, так как результатом нашего аналитического поиска этих вещей есть их отсутствие. Поэтому и говорится, что они подобны иллюзии.

Поскольку феномены являются нам путем, отличным от того, который мы открываем при разложении, постольку это доказывает, что их конкретное появление обязано заблуждению наших умов. После того как вы поймете, что феномены, кажущиеся существующими сами по себе, пусты в своем явленном бытии, к вам придет постижение призрачности вещей, кое есть соединение знания о феноменальном проявлении с проникновением в пустотность их явленного бытия.

Какова же польза от такого проникновения? Наши будоражащие чувства желания, ненависти и т. д. возникают по той причине, что мы переносим на феномены добро и зло, в действительности существующие вне их. Например, когда мы очень злы или страстны, у нас в это время возникает сильное ощущение благоприятности или неблагоприятности в отношении объекта внимания. Но позже, когда эти чувства спокойно улягутся, и мы взглянем на тот же самый объект, то сами найдем наше прежнее восприятие смешным. Польза или содействие мудрости состоит в том, что она предохраняет нас от переноса на объекты добра и зла, в действительности существующих вне их, и тем самым мы становимся способными прекратить желание и ненависть.

Значит, двумя частями этой единой практики являются метод и мудрость. Метод есть постоянное использование альтруистических позиций любви и сострадания, а мудрость есть понимание неприсущего существования всех феноменов. Эта двоица должна действовать в единстве.

Я произношу эти строфы каждый день и, когда сталкиваюсь с трудными обстоятельствами, раздумываю над их смыслом. Мне это помогает. Полагаю, что они могут оказать помощь и другим, как и то, что мною здесь растолковано. Если это помогает вашему уму, то практикуйте. Если нет, то, не оспаривая, оставьте их в покое. Дхарма, или доктрина, не предмет спора. Эти учения, провозглашенные великими мастерами, призваны служить людям, а не для того, чтобы они ругались из-за них. Если бы я, будучи буддистом, ссорился с верующим в другую религию, то, думаю, явись сюда сегодня Будда, он бы распек меня за это. Эта доктрина должна привносить смирение в нашу собственную ментальную целостность.

В заключение, моя просьба, мой призыв к вам: стремитесь как можно больше развивать сострадание, любовь и уважение к другим, разделяйте страдания других, проявляйте большую заботу о благе других, становитесь менее эгоистичными. Верите ли вы в Бога или нет, в Будду или нет — это не имеет значения. Важно иметь доброе сердце, сердце, лучащееся теплотой ежедневно. Такой жизненный принцип оправдан.

www.tushita.ru

Редакция: Дхарма-центр «Тушита»

Восемь строф о преобразовании ума. Лоджонг Цигьема. Геше Лангри Тангпа. Стихотворный перевод А. А. Щербакова

2001 Перевод с английского. Аркадий А. Щербаков

1.

К вершинам высочайших благ

Стремлюсь приблизить всех существ,

Они дороже мне чем драгоценность,

Способная желанья исполнять;

Да сохраню я к ним любовь вовек!

2.

Общаясь всякий раз с другими,

Я научусь себя считать

Нижайшим среди всех существ,

А остальных чистосердечно

Так почитать, как почитают высших.

3.

Во всех поступках и деяньях

Я буду изучать свой ум;

И если в нем возникнут омраченья,

То смело встретив их и распознав,

Смогу без колебаний устранить.

4.

Я испытаю нежную любовь

К порочным существам;

Ко всем, кто угнетен страданьем;

Они как драгоценность для меня,

Редчайшее явленье мирозданья.

5.

Из зависти другие люди

Меня унизить могут, оскорбить,

Но я приму все эти униженья

Как будто драгоценный дар,

Победу им отдав без сожаленья.

6.

Когда с надеждой помогая людям,

Взамен от них жестокий вред

Вдруг получаю косвенно иль прямо,

То мудрость — всех людей таких

Считать наставниками и учителями.

7.

Я помощь предложить смогу

Для тех, кто близок мне,

И для существ иных;

И в тайне на себя приму

Страданья матерей моих.

8.

Я буду практик этих чистоту

От дхарм мирских, от скверн

И загрязнений всегда оберегать,

А иллюзорность постигая феноменов,

Смогу привязанности оковы разорвать.

Чокъи Нима Ринпоче. Субботняя лекция. 13 марта 2004 Бодха, Непал

<>

Когда мы слушаем священную Дхарму, чрезвычайно важно, каково наше отношение — когда приходим на учение и получаем его.

Наша точка зрения должна быть такой: Мы здесь, мы пришли получить учения священной Дхармы, чтобы привести все чувствующие существа к совершенному освобождению и совершенному просветлению. Пусть учения, которые я получаю, станут причиной всеобщего достижения полного освобождения. Когда получаем учения, мы можем размышлять над ними, над их значением и потом применять их в нашей практике, испытывать их на опыте.

Мы хотим делать это для того, чтобы достичь совершенной свободы и освобождения для всех живых существ. С этой мотивацией, с этим отношением, упомянутый процесс слушания учений становится добродетелью. Когда мы размышляем с этой мотивацией над учением, это становится добродетелью. Когда мы их применяем, когда медитируем [по] этим учениям, с этой мотивацией, это становится добродетелью. Так что учитесь ли вы, размышляете ли, медитируете — если у вас правильная мотивация, всё это суть добродетель!

Правильная мотивация всегда исходит из доброго сердца. Это хорошая мотивация. Любая деятельность в качестве Бодхисаттвы, любое обучение, получение учений, четыре смысла привязанностей (four means of magnetizing), шесть парамит — если они основываются на чувстве доброго сердца, на желании быть помощником и приносить пользу всем живым существам, если это — основная мотивация, то что бы мы ни делали или говорили, это будет направлено на счастье и процветание всех живых существ, будет нести позитивную энергию, которая будет пронизывать всё, что бы мы ни говорили или ни делали физически.

Это показывает близкую взаимосвязь между мотивацией и нашим поведением. Когда у нас — доброе сердце, которое хочет принести пользу для всех, тогда, что бы мы ни делали, поставив целью достичь этого — в этом будет благо.

С другой стороны, если у нас будет негативное воззрение (outlook), если мы агрессивны и враждебны, то наша речь и физические действия автоматически никогда не смогут быть в совершенстве хорошими, неважно, насколько мы дисциплинированны и искренни.

Наша точка зрения — решающий фактор, который определяет качество наших поступков. Существует глубокая взаимосвязь между нашей мотивацией и способностью делать дела, которые по настоящему хороши.

Учения говорят, что последствия кармических действий не обойти. У позитивных кармических действий — позитивные результаты. У негативных действий — негативные результаты.

Учения также говорят: Всё возникает взаимозависимо, что также точно и неизбежно.

Всё, что бы мы ни делали, имеет определённые последствия. Кармические действия приводят к результатам.

Когда наша основная ориентация — позитивное воззрение, то, если мы используем свои тело или речь, то, так как они основываются на позитивном сознании, речь и физические действия будут также позитивными. Это — непреложная истина.

Определённо существует взаимосвязь между нашим воззрением и нашими действиями. Если у нас — враждебное отношение, агрессивное сердце, то, когда мы делаем или говорим что-либо, это будет подвержено влиянию нашего враждебного отношения, и мы совершим вредоносные действия. По причине нашего неприязненного отношения, которое лежит в основе, наши действия будут враждебны среде и принесут вред. Это — констатация факта. Нет никаких хитростей в смысле причинности.

Если вы полагаетесь только на методы, без подлинного понимания, это — путь заблуждений. Если вы полагаетесь только на знания без методов, то [и] это — путь заблуждений.

Вместо этого нужно единство методов и знаний, нужно практиковать единство искусных способов и знаний. Тогда наш путь будет прямым и быстрым, не будет риска заблудиться.

Что касается аспекта, который мы называем «способами», то, например, когда мы стоим перед ступой, и принимаем прибежище посредством своего тела, речи и ума. Мы делаем простирания посредством тела, посредством речи мы повторяем стихи прибежища. Посредством ума мы вспоминаем качества Трёх драгоценностей, источника Прибежища. Это очень мудрый метод! Это — превосходный метод.

Методы могут и должны сочетаться с особым отношением, упомянутым ранее, «Да смогу я в подлинном смысле приносить пользу всем живым существам — всем без исключения. Да смогу я помогать им эффективно и по-настоящему».

За счет этого наше сознание будет настороже, будет смотреть за тем, как бы мы могли это сделать. «Как я могу наилучшим образом и по-настоящему помочь прямо сейчас?» — это будет нашей постоянной заботой. Это будет действительно мощным взглядом [на жизнь].

Если вы сочетаете метод, например, принятие прибежища перед священными объектами, которые представляют собой проявление просветлённого сознания, такими, как ступы, если вы сочетаете его с отношением, наполненным желанием приносить пользу, а также любовью и заботой, [отношением] всеохватным и всеобъемлющим, в котором нет никаких отклонений в желании приносить пользу всем живым существам — это будет ценнейшим сознанием Бодхичитты, драгоценностью Просветлённого ума. Его называют ценнейшим/драгоценным, так как это очень редкое состояние сознания. Наши мысли так многочисленны — как галька и камни на Земле. Но лишь редко мы можем найти алмазы. Они очень редко встречаются. [Так же и с] нашим сознанием: посреди обычных мыслей, которым просто нет счёта — как обычной гальке — может случиться, что восходит нечто редкостное и драгоценное — например, восход просветлённого ума, подъём сознания к Просветлению: «Да смогу я заботиться обо всех живых существах — приводить всех без исключения к совершенному просветлению и освобождению.» Исключительно благая драгоценность ума, Бодхичитта — это основа, на которой мы можем в подлинном смысле извлечь пользу изо всех искусных методов, которые есть в нашем распоряжении.

Мы можем по-настоящему получать учения, можем размышлять над ними. За счет таких размышлений у нас будет усиливаться ясность, будет всё меньше сомнений. Нам будет всё легче применять учения на практике. Мы получим опыт и позволим появиться, и затем всё больше проявляться благим качествам, присущим сознанию. У вас будет всё больше способностей к избавлению от негативных аспектов сознания, которые скрывают присущие ему благие качества. Такова цель получения учений Дхармы и их применения — избавиться от того, что закрывает наши совершенные благие качества, наш фундаментальный потенциал для совершенной добродетели, присущей нам — избавиться от таких состояний сознания, как отвлечённость, наличие эмоций, болезненных состояний — от состояний, которые приносят так много страданий.

Эти отвлекающие эмоции — лишь временные покровы! Они занимают место и создают видимость, что всё, что есть — это заблуждения и эмоции. Когда мы позволим этим эмоциям раствориться, наши потенциально присущие качества засияют, проявятся и станут очевидными. Вот таким образом мы тренируемся в качестве духовно практикующих. Мы искореняем негативные аспекты и взращиваем позитивные качества ума. Мы выметаем то, что скрывает природу сознания.

Нашему сознанию присущ позитив! Он полон положительных качеств. Когда мы позволяем раствориться пятнам эмоций и дуалистических фиксаций, позитивные качества проявляются автоматически. Такова цель нашей тренировки. За счёт этого мы достигаем окончательной цели, Буддовости [состояния Будды], которое означает ни что иное как «очищенное совершенство». Совершенство всех качеств и очищение ото всей временной грязи.

Очищенное совершенство — это Буддовость, наивысший результат. Мы можем достичь его за счёт установления отношений с учением, получения учений, общения с ними через члена сангхи, духовного друга. Когда мы получаем учения от настоящего духовного друга, мы по-настоящему сможем их применять.

Буддовость не подходит [сама] ближе и ближе к отдалённой цели. (Buddahood is not coming closer and closer to the far — off destination)

Буддовость — это не просто достижение непостижимо великого результата совершенной личностью, жившей 2500 лет назад. Это — не полное значение слова «Буддовость».

Буддовость — это выполнение стопроцентной очистки и совершенствования всех превосходных качеств. Мы можем избавиться от негативностей на сто процентов, у нас есть этот потенциал!

Основное состояние нашего ума чисто и совершенно!

Если мы позволяем Дхарме укорениться в нашем существе, это приведёт нас к Буддовости. Мы можем стать Буддами!

Конечный результат — это состояние реализации. Оно в самом деле изумительно.

Качества Буддовости невероятны. Уровень мудрости, присущиё этому состоянию, уровень подлинной любви и заботы в Буддовости, способность оберегать и защищать, возможности и сила — всё это чрезвычайно непостижимо. Это совершенная мудрость, сострадание, способности и силы — которые невероятны, полностью превосходят наше мышление. Мы можем пытаться описывать их, однако они выходят за пределы наших способностей описывать и вешать ярлыки.

Вот так мы получаем учения. Учения описывают, как обрести [всё] это. В нашем сознании могут присутствовать все 84 000 отвлекающих эмоции — мы в состоянии очистить их все за счёт учений Дхармы. Они описывают, каково наше сознание, как возникают отвлекающие эмоции. Они также очень точно и очень подробно описывают, как от них избавиться и полностью превзойти. Такова уникальная способность учений Будды. Они описывают это совершенно, ясно и так, что их можно применить.

Так что мы можем понять и применять их. Для того, чтобы это произошло, нам нужно контактировать с духовным учителем, который достоверно передаёт учения.

Учения описывают путь к Буддовости. Они искусно работают с каждым аспектом отвлечённого сознания и превращают их в мудрость. Поэтому учения невероятны. Они обширны и глубоки. Они глубоки, поскольку показывают природу вещей и обширны, поскольку охватывают всё, что проявляется и существует.

Буддовость непостижима и учения непостижимы, глубина их безмерна.

Например, если мы плывём по океану и смотрим вниз, чтобы увидеть, насколько он глубок, нам это не удастся, глубина слишком велика, чтобы мы смогли увидеть. Конечно, в наше время есть возможность измерить её. Но глазами вы не можете увидеть глубину. Океан также огромен — вы не увидите его границ. Мировой океан — это образ обширности и глубины учений. Качества Дхармы невероятны.

Чтобы использовать учения, нам необходимо контактировать с сообществом Благородных, чьи качества также невероятны. Когда мы говорим о «сангхе», о «сообществе», мы можем говорить о благородной сангхе, подразумевая Бодхисаттв, благородных Архатов, последователей Будды, прошедших подлинное обучение. Настоящие, подлинные практикующие — вот что подразумевается под Сангхой. Упомянутые вначале Бодхисаттвы, Благородные Архаты и т.д. — это Благородная Сангха. Большая Сангха охватывает всех подлинных практикующих. Лучше всего установить отношения с теми благородными, кто достиг свободы, кто хорошо продвинулся на пути к полному Просветлению.

Сангха не означает «просто монахи и монахини». Не имеет значения, какие они носят одежды, доброе сердце — вот что важно!

Если есть отношения с подлинным практикующим, то, находясь рядом с таким духовным другом, мы можем учиться у него (у неё). Мы можем понять, каковы учения, воспринять способы их применения на практике. Качества, которые гарантированно возникают за счёт этого, невероятны.

Таким образом, качества Трёх Драгоценностей, Будды, Дхармы и Сангхи, невероятны. Величие и потрясающие качества объектов прибежища невероятны. У нас может быть по отношению к ним вера и приверженность, и мы можем получить невероятный результат.

Если мы по-настоящему применяем учения, то можно убедиться, что всё это работает как для одного человека, так и для других. Если мы установили отношения с учениями и применяем их на практике, то это приведёт к счастью и процветанию на относительном уровне и, в конечном счёте, к Просветлению и Освобождению.

За счёт добродетели нашей практики мы также сможем обеспечить счастье и процветание других как на относительном, так и на абсолютном уровне. Мы сможем заботиться о других как в относительном, так и в абсолютном смыслах.

На мой взгляд, есть две стороны (in my mind, there are two sides), и у каждой есть свои слабые места. С одной стороны, есть люди, которые верят в Буддизм. Они думают: «Мы буддисты». А почему? Они думают, что они — буддисты всего лишь по той причине, что верят в прошлые и будущие жизни, в причину и результат, в шесть миров, такие, как небеса и Ады. «Мы в это верим, поэтому мы — буддисты. Мы — особенные». Ничего особенного нет — просто верить во всё это — здесь нет ничего особенного.

С другой стороны, есть люди, которые хотели бы изучать буддизм, однако они не уверены по поводу нескольких моментов — есть ли в них смысл — в таких, как прошлые жизни, будущие жизни, причина и результат, на которых, похоже, очень акцентируются в буддизме, которые кажутся важными. Они думают: «Если я в это не верю, наверное, я не смогу быть буддистом.

Говорят о таком множестве миров; мне трудно поверить в прошлые и будущие жизни. А также говорят, что все живые существа были нашими матерями. Это слишком!»

Однако, кое какие вещи имеют [для них] смысл. Сейчас у них есть новая религия: наука. Открыто всё многообразие новинок по поводу материи, времени, энергии и т.д. Для них это очень новые изобретения, новые открытия. Учёные говорят «Это так чудесно и невероятно. Даже Бог не говорил об этом раньше». Так что теперь есть новый умный Бог, которому мы полностью верим. «Мы — как новый умный Бог, просто слушайте, что мы говорим, это — истина!» — говорят те учёные. «Прямо сейчас мы знаем, но завтра неизвестно, что будет истиной».

Поэтому не доверяйте им полностью. Учёные всегда говорят «Мы — в процессе, завтра мы можем открыть новую истину. Потому мы и говорим, что мы — в процессе». Но что тогда такое — этот новый процесс? Будет ли окончательная истина? Нет! Это — тоже в процессе. Доберутся ли они когда-нибудь до настоящего финиша? Нет, они — в процессе. Потому, что если им удастся найти окончательную истину, то учёные останутся без работы. Но им хотелось бы иметь работу и деньги!

Учёные говорят «Мы находим новое, мы открываем новое, но всё это — в процессе».

Нам нравится изучать науку, мы ей интересуемся, в этом есть смысл. Но это немного скучно, потому, что у них никогда нет стопроцентного ответа. Поэтому мы можем подумать «Что я должен делать сейчас? Сейчас я больше сбит с толку, чем раньше. На самом деле до этого мне было лучше. Но сейчас я не могу вернуться туда, где я был, мой ум не будет слушать, он уже испорчен. Я больше не верю в атомы и т.д. Я заблудился!» — и тогда мы впадаем в депрессию и заходим в тупик.

После мы думаем «Я должен найти нечто духовное, но не религию!» «Где я могу найти духовность?» Одно из мест — это Калифорния, где много всякого духовного и где духовное — не религия. И мы пытаемся узнать про это. «О да, они излечили меня. Они научили меня, как медитировать. Тишина. Тишина. Заткнись. Заткнись. Как ты себя чувствуешь? Очень уютно! Очень уютно! Очень удобно! Страха нет! Так много энергии! Моё тело двигается, трясётся!» Что это? Это не религия, это — нечто духовное.

И далее: «Мы просто должны основать коммуну! Эй ты, ты можешь быть нашим Гуру! Как тебе это? Прекрасно! Давайте возьмёмся за руки! Ух ты, вот это духовность! Лучше быть не может!»

Я не могу критиковать это, но вы не можете на этом останавливаться! Чем бы это ни являлось, это звучит изящно, но это наивно и не особенно ни сострадательно, ни умно! Вы можете называть друзей из такой духовной коммуны «сангхой». Но мы должны знать, где польза? Где основа?

Вы можете делать или не делать ритуальные практики. У вас может быть интерес к ним, а может и не быть. Но то, что действительно является важным моментом — это то, внимателен ли ваш ум в каждый момент времени, и это даже лучше, чем верить в прошлые и будущие жизни, в причину и следствие. Если у нас нет доброго сердца в каждый момент времени, мы потерпели неудачу! Тогда мы — не буддисты! Тогда мы просто себя дурачим!

Не страшно, если вы не верите в прошлые и будущие жизни, в причину и следствие, если у вас есть сомнения по этому поводу. Но есть одна вещь, без которой нельзя: ваше сердце должно быть добрым в каждый момент времени.

Если ваше сердце всегда доброе, но вы сомневаетесь по поводу прошлых жизней, будущих жизней, причины и следствия, это нормально! Это не принесёт вреда. Но вы не должны упускать критически важный момент по поводу доброго сердца! Всегда сохраняйте любящую доброту и сострадание, всегда держите ум в спокойствии и чистоте! Тогда ключевой момент имеет место! И вы получите совершенный результат.

Вы можете подумать: «Прошлые жизни — существуют ли они на самом деле? Я их не помню! Будущие жизни — как кто-либо может это доказать — раз мы пока не мертвы. Мы можем отправиться в романтическое место после смерти? Я хотел бы в это поверить, но не могу». На самом деле, это неважно. Важно то, насколько мы внимательны к нашему сознанию в каждый момент времени.

Вы все очень счастливы, вы слушаете учения, вы их применяете. Но помимо этого, нам необходимо применять учения в нашей повседневной жизни. Это наиболее важно!

Не дурачьте себя!

Вы можете делать тысячи и тысячи простираний, так как учения говорят, что простирания очень важны. Вы можете часами молиться, можете часами медитировать. Да, всё это — хорошие, полезные действия. Но даже если вы не делаете этих практик, но сохраняете спокойное, доброе и чистое сознание постоянно, каждое мгновение — когда вы ходите, готовите еду, разговариваете, идёте в туалет — при каждом обстоятельстве — тогда вы действуете как надо!

Прежде всего, вам нужно быть внимательными. Во вторых, необходимо быть насколько возможно спокойными, насколько возможно добрыми, обладать насколько возможно большей ясностью.

Я знаю, что часто повторяю это и вам, вероятно, скучно. Но я обнаружил, что это настолько полезно для моего ума, а так как и я и вы — одинаковые (you and I are the same), то я подумал, что это будет полезно и для вас. Я хочу поделиться с вами тем, как я сам практикую.

Учения подлинны и совершенны. Вы, кто учитесь в Шедра, изучаете каждый момент, каждую логическую взаимосвязь.

Если вы хотите, чтобы это звучало максимально просто: Так я живу и практикую. Я изо всех сил стараюсь. Я не могу делать это ВСЁ время, но я настолько СИЛЬНО ЗАИНТЕРЕСОВАН, что моё сознание спокойное и доброе.

Я часто проверяю [себя]: «Кто мне не нравится?» Есть также такие, кто не любит МЕНЯ, но я с этим ничего не могу поделать, у меня нет выбора. Но я могу кое-что сделать с такой частью: «Кто мне не нравится?» Я часто проверяю это. Я исследую: есть ли кто-нибудь в этом мире, кто мне не нравится? Может быть, существуют сотни и тысячи тех, кто меня не любит — но это не в моей власти. Но я могу проверить, кого сам не люблю — это могут быть люди, животные, насекомые. Когда я проверяю, [выясняется, что] нет таких, кто мне не нравится. Нет таких, кому бы я не желал добра. Да, кто-то может сердить меня, но моя забота и любовь к этому человеку никогда не уменьшатся.

Нам всем нужно применять это — это замечательно. Тогда нам будет удобнее, легче, бесстрашнее, прекраснее!

Но этого недостаточно. Нам также необходимо совершенствовать себя (we also need to sharpen us) и достичь реализации. Если мы спокойны и добры, но не достигли реализации, это не принесёт пользы ни для нас, ни для окружающих.

Не будучи разумными, мы не сможем помогать — ни себе, ни другим.

Нам нужно быть насколько возможно спокойными — при любых обстоятельствах!

Нам нужно быть насколько возможно добрыми — при любых обстоятельствах!

Нам нужно иметь максимально возможно ясное сознание — при любых обстоятельствах!

Это означает «на протяжении дня».

Да, нам необходимо работать. Какая бы работа у нас ни была, это нормально. Но очень, очень важно быть ВНИМАТЕЛЬНЫМИ! Осознанность очень важна. Если мы осознанны, то даже мирская работа будет прекрасной и очень полезной.

Если мы не осознанны, то, даже если мы занимаемся духовной практикой, она будет пустой и фальшивой. Мы можем медитировать часами и часами, произносить часами молитвы, но если наше сердце — не доброе, всё это — фальшивка! Мы просто дурачим себя и окружающих.

Если вы хотите узнать, «насколько вы святые», проверьте, что происходит в вашем сознании!

Все мы — живые существа, однако может быть что-то общее в нас — у нас у всех есть изначальная добродетель. Она очень, очень ценна!

Кто бы ни был, если у него есть ум, спокойствие уже в нём! Доброта уже в нём! Бдительность уже в нём! Эти три [качества] могут казаться вам разными, но они станут едиными, если вы будете правильно их проявлять. Когда доброта и спокойствие объединены, вы также сможете испытать бдительность и получить за счёт этого освобождение.

Что такое освобождение? Освобождение означает свободу ото всех отвлекающих эмоций. Свободу от дуалистической фиксации. Свободу ото всех негативных аспектов. То, что наши тенденции восприятия основываются на концепциях субъекта и объекта, то, что наши тенденции получения опыта в выражении беспокоящих эмоций — привязанности, гнева, глупости, ревности, гордости и т.д. — всё это недостатки сознания.

Освобождение приходит, как только мы освободимся от всего этого. Освобождение означает «быть свободным ото всех беспокоящих эмоций». Просветление — это высший результат (fruition), совершенная мудрость, всеведение. Всеведение — это такое знание, которое постигает природу вещей непосредственно, просто такими, какие они есть, такое знание, которое воспринимает всё, что проявляется и существует. Таков всеведущий уровень Просветления.

Знание, которое видит природу вещей прямо такой, какова она есть, очень важно. Какова эта мудрость, которая узнаёт природу вещей такой, как есть?

Это — взгляд, который распознаёт естественное состояние ума. Нам нужно его распознать.

Мудрость, которая воспринимает природу вещей как есть, имеет первостепенное значение. Это — причина, по которой мы получаем четыре инициации в секретной Мантраяне. Из четырёх инициаций (1) инициация сосуда, (2) секретная инициация, (3) инициация знания — мудрости, (4) инициация драгоценного слова, наиболее важна четвёртая, инициация секретного слова.

Инициация драгоценного слова показывает сущность мудрости, которая познаёт природу вещей как есть. Это — высшая инициация, она непохожа на первые три.

Четвёртая инициация даётся без опоры на что бы то ни было, ни на какие вещи, ни на какую материю.

Первые три инициации основываются на средствах и веществах. Четвёртая — инициация драгоценного слова просто показывает естественное состояние сознания.

Это делает наставник, однако прежде ученик должен попросить и получить это. За счёт этого ученик может точно распознать, какова природа его (её) сознания. Наставник использует драгоценные слова, сущностные инструкции, которые указывают на природу сознания, таким образом, чтобы ученик смог её распознать.

Там пребывает пробуждённость — самосуществующая пробуждённость. С этим изначальным состоянием сознания знакомит наставник, а ученик может получить полный опыт, посмотрев таким образом [на это состояние]. Таковы характерные черты четвёртой инициации.

Если нас знакомят с природой нашего сознания, то мы получаем возможность узнавать как наше изначальное состояние, так и естественное состояние всех явлений. Мы можем тренироваться в этом узнавании во множестве случаев. Чем больше мы это практикуем, тем большее осознание этой мудрости взойдёт во всех ситуациях. В нашем сознании появится всё больше способностей к восприятию этого, оно всё больше будет постигать вторую мудрость — мудрость, которая видит все явления.

Вам нужно дать возможность оставаться в рамках этого распознавания, тогда ясность будет всё больше увеличиваться, и вы достигнете Просветления — всеведения.

Мы хотим познать абсолютное, однако, если мы будем лишь усердствовать, или если мы будем лишь изучать, успех не придёт.

Наш ум нуждается в глубоком спокойствии, тогда взойдёт доброта. Если вы спокойны и добры, то все виды гадких мыслей, бестолковых идей, ранящих мыслей и негативных эмоций исчезают. И за счёт такого спокойного и доброго сознания вы можете осознать абсолютную истину. За счёт усердствования, обширного изучения и фиксации на идеях вы не достигнете успеха.

Забавен один момент: некоторые [люди] очень образованны в буддийском смысле, учились много лет, изучали важные тексты по 15, 20 лет, однако они не достигли осознания природы ума, абсолютной истины. Другие учились немного, у них — ограниченные знания, однако они осознали природу ума.

Это на первый взгляд не имеет смысла. Нам кажется, что тот, у кого больше знаний, должен достичь успеха. Реализация — это настоящая, реальная цель. Если те, кто знает не так много, достигают реализации, не звучит ли это как нечто, противоположное тому, что должно быть правдой? Где логика? Реализация не основывается лишь на количестве идей, знаний и терминологии, которой мы знаем, но на том, насколько мы спокойны и добры! Вся ценность именно в этом! Есть ли что-либо более ценное?

Неисхитряющаясся естественность — вот сознание Будды.

За счёт знания, которое постигает суть вещей как есть, вы приходите к знанию, которое знает всё.

Мы часто говорим о «неэгоистичном» «несхватывании» — некоторые могут подумать: не становится ли тот, кто это практикует, более странным или даже менее умным?

Однако в противоположность этому, есть такой момент: кто бы ни распознал неэгоистичную МУДРОСТЬ, недвойственную ОСОЗНАННОСТЬ, со-проявляющуюся МУДРОСТЬ, сознание такого человека будет более ясным, дальновидным, почти безграничным.

В наши дни мы всё ещё можем видеть старых мастеров, достигших реализации, таких, как Чогъе Тричен Ринпоче. Мы можем быть с ними.[8]

<…> Просто быть с такими старыми учителями — ЭТО очень действенно!

Это действенно, замечательно действенно. Просто побыть со старым учителем, просто увидеть, прикоснуться, подумать о нём/ней!

Мы счастливы, что до сих пор живы некоторые из таких старых учителей. Но также печально, что их осталось так мало.

В старые времена, когда у тех учителей была энергия и заинтересованность в том, чтобы учить, было мало учеников, заинтересованных в том, чтобы учиться.

Но сейчас многие из наставников покинули нас — увы! Нам нужно увидеть этих наставников, достигших реализации. Просто пойти и посмотреть на них — даже на одну или две секунды…

http://www.spiritual.ru/

Чокъи Нима Ринпоче. Сострадание и мудрость — сердце практики

Субботняя лекция от 29 января 2005 (Бодха, Непал).

Вступительные молитвы

Ринпоче говорит по-тибетски:

Это называется Дхарма. Что такое Дхарма? Это — учения, которые исходят от Будды. Тогда кто такой Будда? Это — тот, кто обладает великой мудростью и великим состраданием.

Будда сострадателен. У него есть сострадание, так как нет ни одного живого существа, которому бы Будда не сочувствовал. Нет ни одного живого существа, которому Будда не помогал бы и к которому не относился бы с заботой и вниманием. Нет такого живого существа, на которое Будда не взирал бы с состраданием, поэтому проявление сострадания Будды одинаково для всех и касается каждого вне зависимости от того, верит человек в Будду или настроен к нему враждебно.

Следовательно, то, чему учит Будда, — это учение о Сострадании. Говорится: развивайте любовь и сострадание ко всем без исключения. Об этом часто повторяется в учении.

Учение невероятно обширно. Учение, Дхарма объясняет всё. Оно объясняет и внешнюю форму явлений, и их суть. Оно объясняет относительную и абсолютную истину. В учении мы можем найти подробное объяснение любого явления, имеющего отношение к Сансаре, Нирване или Пути. Вот почему учение обширно и всеобъемлюще, но при этом можно сказать, что оно сводится к объяснению двух основных аспектов: сострадания и мудрости. Эти два аспекта — основа и сердце буддийских учений.

Говорить о сострадании легко, однако долг и обязанность любого буддиста — вникнуть в природу сострадания, осуществлять его на практике.

Сказано, что семя просветления есть у каждого живого существа. То есть природа Будды всепроникающая и присутствует во всех живых существах. Но мы можем добавить, что она [присутствует] в них как семя. Нет живых существ, которые не обладали бы такими естественно присущими качествами, как любовь и сострадание, а также способность знать и понимать. Это — естественные качества живых существ, присущие им по определению. Эти качества являются основными составляющими ума-мудрости Будды, хотя и присутствуют в виде семени. Таким образом, мы можем сказать, что все живые существа относятся к «классу Будды», они — одинакового класса, одинакового типа. Почему? Потому что быть сострадательными, знать и понимать — это естественно присущая им способность. Но всё же я попробую на примере проиллюстрировать тот факт, что семя просветления присутствует, но не созрело.

Давайте представим новорождённого ребёнка. Очевидно то, что он принадлежит к человеческой расе. Он, несомненно, является человеческим существом, которое родилось в нашем мире и обладает характеристиками человеческого существа. Другими словами, он обладает функциями человека, но нужно, чтобы прошёл процесс созревания. Ребёнок должен вырасти. С другой стороны, мы признаём, что это — человеческий ребёнок, хотя он и не может действовать, как взрослый человек, не может общаться и работать так, как это делают взрослые. И всё же совершенно очевидно, что это человеческий ребёнок. Точно так же мудрость и сострадание являются нашими базовыми составляющими, хотя мы не обладаем ими в той мере, в которой ими обладает Будда. Мы относимся к «роду Будды» точно так же, как ребёнок относится к человеческому роду. В общем, примеры способствуют пониманию, и существует много примеров, иллюстрирующих естественное присутствие просветлённости внутри нас.

Например, в учении говорится о семени, которое может дать росток, или о масле, содержащемся в кунжутном зёрнышке, или о том, что в молоке находится элемент масла. [Просветлённость] присутствует везде как потенциал, который можно заставить проявиться. И примеры используются для того, чтобы показать, что мы обладаем состраданием и способностью заботиться о других, сочувствовать другим как естественно присущими нам качествами. Такова природа человека. И человеку присуща способность знать, постигать и приходить к пониманию.

Таковы наши естественные качества, и человеку нет необходимости учиться им заново. Ему можно указать на них, и тогда он признает, что знал о них, об этих двух качествах, изначально ему присущих: о сострадании, заботе о других, сочувствии и способности познавать и понимать явления. Эти качества присущи всем живым существам.

В нашем случае эти качества малы, неразвиты. И, следовательно, практика заключается в том, чтобы взрастить естественный элемент любви и мудрости, который есть внутри нас. Усилить его, заставить вырасти — вот в чём заключается практика. Поэтому, слушая учение Дхармы, мы должны обрести чёткое понимание того, что такое сострадание. Мы должны постичь природу сострадания и постараться претворить это понимание в жизнь, в результате чего мы станем сострадательными практикующими.

Таким образом, если мы в своей жизни основываемся на сострадании вне зависимости от того, что происходит, вне зависимости от того, благоприятствуют нам обстоятельства или нет, если в любой ситуации нас не оставляет чувство заботы о других и желание помогать им и приносить пользу, то это действительно сердце практики. Если мы сочетаем сострадание с прозрением, с взращиванием мудрости, если всё глубже постигаем суть явлений и обучаемся таким образом, то можно сказать, что мы взращиваем основной потенциал, внутренне присущий нам элемент просветления.

Что такое Татхагатагарбха? Что такое суть Просветления? В чем заключается суть Просветлённого? Это два качества: сострадание и мудрость, единые и нераздельные. Сострадание подразумевает мудрость и наоборот. Такова суть просветления.

В учении говорится, что именно это и есть суть просветления, которой мы обладаем и которую необходимо взращивать. Нужно приложить определённые усилия, и тогда эти качества смогут развиться и укрепиться. Когда естественному качеству — состраданию — помогают таким образом, посредством определённых усилий, его энергия становится невероятно мощной.

Мы должны взращивать его, усиливать, позволять становиться всеохватным, безграничным потому, что сострадание неимоверно сильно. Так ведь? Сострадание — одно из лучших качеств ума, точно так же, как агрессия (и вы, наверное, согласитесь со мной) — одно из худших. Именно гнев заставляет страдать нас самих и окружающих нас людей, в то время как сострадание делает нас счастливыми. Именно сострадание ведёт нас к счастью. Благодаря состраданию становятся счастливыми все: и мы сами, и окружающие — вне зависимости от того, какое счастье имеется в виду: временное или абсолютное. Гнев же и агрессия как в относительной, так и в абсолютной перспективе заставляют страдать и нас, и всех остальных.

Будда очень подробно объяснял созревание кармы, природу кармических деяний и процесс их созревания. Давайте рассмотрим страдания и то, что вызывает страдания. Что является фундаментальной причиной любых страданий? Непосредственная ситуация? Или же причина связана с абсолютной перспективой? Исследуя этот вопрос, мы обнаруживаем, что причина страданий — невежество. Причина заключается в неспособности видеть явления такими, какие они есть, вследствие чего развиваются беспокоящие эмоции.

Одна из беспокоящих эмоций, особенно негативная, — это гнев, агрессия. Гнев и агрессия заставляют нас страдать и приносить страдания другим.

Что такое гнев и агрессия? Это состояние противопоставления себя другим. В этом состоянии любые наши действия и слова направлены на то, чтобы ранить другого, причинить ему вред, поэтому гнев и агрессия неоправданны и их следует искоренять.

Проявление подобных эмоций ведёт нас по пути страданий, и точно так же всё, что мы делаем в таком состоянии, принесет боль и страдания окружающим. То есть гнев и агрессия заставляют нас страдать и увеличивают страдания. Поэтому и говорится, что нет большего зла, чем гнев.

Итак, вопросы кармы, созревания кармы и последствий наших действий можно свести к очень простым положениям. Можно сказать, что момент негативного ума — это момент плохой кармы, момент создания плохой кармы.

Что такое негативный ум? Это враждебный ум. Агрессивный ум. Это — плохая карма, так как, позволив хотя бы на миг проявиться враждебному, агрессивному уму, мы создаём определенную склонность ума. Это влияет на ум определённым образом, и в будущем агрессивность будет проявляться всё чаще. Чем больше мы вовлекаемся в этот процесс, тем больше позволяем всплывать на поверхность и проявляться враждебному, агрессивному уму. Постепенно тенденция злиться и быть агрессивным усилится, и таким образом основой всех наших поступков и слов будут злые намерения.

Если мы привыкнем к агрессивности и враждебности, то, в конечном счете, превратимся в разрушительную личность.

Каким образом можно исправить фактор злости и агрессивности? Что может искоренить его? Сострадание! Чистое, подлинное сострадание. Зрелое сострадание. Сострадание должно быть зрелым, это не должно быть сострадание детского уровня. А что такое зрелое сострадание? Оно является зрелым тогда, когда стало беспристрастным, объективным. Когда оно свободно от предубеждений и пристрастий, оно возникает по отношению ко всем людям вне зависимости от того, являются они нашими друзьями, врагами или совершенно незнакомыми людьми. Сострадание можно назвать зрелым, если вы испытываете его в одинаковой мере ко всем существам. Такое сострадание может полностью искоренить гнев и агрессию.

Буддизм — практическое учение, следовательно, если мы изучаем буддизм, это означает, что мы получаем учение и применяем его непосредственно к себе. Мы пытаемся понять намерения и смысл, уделяем большое внимание учениям, пристально рассматривая их и изучая, и углубляем понимание. Так мы обретаем уверенность в природе учений.

Мы постоянно совершенствуем проницательность и понимание до тех пор, пока у нас не появится прозрение относительно смысла учения. Тогда это прозрение, ясное понимание позволяет получить опыт посредством практики медитации. Поскольку суть, коренное качество, любящая доброта неотделима от прозрения и мудрости, то природу любящей доброты, сострадания мы изучаем очень тщательно.

Мы пытаемся понять, что имеется в виду под состраданием, что это за способность. Чем больше мы узнаём, что такое сострадание, тем больше поступков совершаем на основе сострадания и тем больше развиваем сострадание. Нам нетрудно признать прямо сейчас, что наше сострадание несовершенно, небеспристрастно и не универсально.

Мы не можем любить постоянно даже тех, кто нам нравится, тех, кого любим. Иногда мы на них злимся. Потом мы жалеем об этом и думаем, что злиться стыдно. Мы думаем: «Я не должен был злиться», — но на следующий день повторяется то же самое. Даже полагая, что по-настоящему любим своих родителей и детей, мы иногда на них тоже сердимся. Поэтому очевидно, что нам предстоит многое улучшить в плане стабильности и баланса сострадания. Мы должны развить сострадание до такой степени, чтобы в конечном счете оно стало совершенным и полностью беспристрастным.

Существует подлинное сострадание и забота о каждом живом существе, и, как только мы достигаем этого состояния, мы можем действовать на уровне, ранее не доступном для нас. Если мы достигли определенной стабильности в сострадании, если достигли такой зрелости сострадания, когда можем проявлять подлинную заботу и добросердечие ко всем без исключения: и к друзьям, и к врагам, и к незнакомым людям — с этого момента наше тело перестает быть обычным телом. Любые наши поступки становятся источником помощи для других: как на относительном (временном), так и на абсолютном уровне. Конечно, это связано с тем, что физические действия зависят от состояния ума, и если ум становится сострадательным, «пропитывается» состраданием, то и тело превращается в орудие сострадания, равно как и речь становится в высшей степени надёжной, правдивой и достоверной.

Любые наши слова будут воздействовать совершенным образом на тех, кто их слышит. Они будут действовать немедленно. Таким образом, конституция нашего тела и природа голоса будут полностью преобразованы благодаря состраданию. Мы должны стремиться к этому. Это тот Плод, о котором мы говорим.

Мы должны обрести этот Плод. Поэтому мы и работаем. Мы работаем для того, чтобы достичь намеченной цели, иначе зачем мы это делаем? Это то, что приносит нам удовлетворение. Когда мы видим, что наше желание исполнилось, мы говорим: «Да, я хотел того-то и того-то. Я пытался получить это, и вот оно есть». Когда мы видим, что наше желание исполнилось, мы испытываем чувство удовлетворения.

Ринпоче говорит по-английски.

Не так ли? У нас, людей, равно как у животных и насекомых, есть желания и надежды. Животные, насекомые озабочены поисками пищи, воды и жилища. У них есть и другие маленькие проблемы, например: озабоченность по поводу своей территории, проблемы спаривания — и это всё. Им не так уж много нужно. Особенно рыбам. У них есть одна действительно большая проблема, поскольку они мучают друг друга. Разные рыбы и морские животные кусают, едят, убивают друг друга, и это — их самая большая проблема. В остальном им не так много надо. Им не нужен туалет. Им не нужна гостиная. Им не нужна столовая. Им не нужна кухня. Более того, им не нужны кровать и подушка, зубная щётка и стоматологическая клиника. Им не нужно то, не нужно это. Без всего этого они могут обойтись и чувствуют себя при этом вполне хорошо.

Но мы, люди, вполне разумны по сравнению с ними, однако наш разум склонен впадать в крайности (как в хорошую, так и в плохую сторону). Если рассматривать плохие крайности, то можно увидеть, что люди создали множество ненужных, вредоносных вещей. Кто их создал? Их создали люди. Какие люди? Умные люди, гении!

Итак, что такое “крайности”? Крайности могут быть хорошими и плохими. Плохие крайности — это ненужные вещи, существующие в этом мире. Все боятся, все беспокоятся, у всех есть страхи. С другой стороны, есть также множество прекрасного, например, навыки врачей. Или возможность путешествовать в разные места, это так легко, удобно. Сейчас самые современные самолёты могут перевозить по 800 человек. В одном большом самолёте могут лететь 800 человек. Как они летят? Едят, спят, ходят в туалет и прилетают в совершенно другое место. Одновременно с этим они могут смотреть телевизор и говорить по телефону. Многое меняется. Мир становится всё более цивилизованным, удобным, комфортным.

Что означает “цивилизованный”? Это слово не обязательно имеет отношение к материальной выгоде. Оно может иметь отношение и к пользе для души. Что-то должно поменяться внутри, в каждом из нас. Мы должны стать более любящими, заботливыми, добрыми, терпеливыми, умными, готовыми оказать помощь. Именно такие люди являются цивилизованными в настоящем смысле слова.

Какой бы ни была цивилизованность, у внешних материальных благ также есть две стороны: хорошая и плохая. Нам не нужна плохая сторона. Нам не нужны никчёмные, невероятно мощные бомбы, бактериальное, химическое и биологическое оружие.

Кто их создал? Не Бог и не дьявол. И их не завезли с другой планеты. Их создал один тип живых существ. Не слоны, не тигры, не умные дельфины и не змеи. Их создали люди!

Какой тип людей? Разве их создали крестьяне? Нет. Кочевники? Нет. Их создали высокообразованные люди! С одной стороны, они изобрели много прекрасного. Но, с другой стороны, они изобрели и много ненужного, вредоносного.

Где? В этом мире. Насколько мощны эти вещи, куда они могут попасть, какова их дальность? Кто знает об этом? Образованные люди. Крестьяне не знают. Необразованные люди только слышали о бомбах, о ядерных бомбах, и они просто вздыхают в недоумении. Они знают, что это — оружие, мощное оружие, но они даже не представляют, насколько оно разрушительное.

Я думаю, многие из вас смотрели кинофильм “На следующий день”. Это довольно старая картина. И если кто-то снимет новый фильм и покажет, каково воздействие нового оружия, это будет невероятно!

Если случается, например, цунами, мы очень сильно страдаем и платим большие деньги, чтобы решить эту проблему. Это очень прискорбно. С другой стороны, это — не вина какого-то живого существа. Это — катастрофа, природная катастрофа.

Давайте подведем итог сказанному. Любой человек, интересующийся духовными вопросами, Дхармой, буддизмом, должен понять, что суть учения — это любящая доброта и мудрость.

Нам нравится слышать это и изучать, нам нравится становиться сострадательными, умными людьми. Я не думаю, что все хотят стать злыми вне зависимости от того, являются они духовными людьми или нет. Никто не хочет постоянно злиться, всегда ранить, причинять боль, говорить мерзкие слова. Покопавшись внутри себя, вы обнаружите, что не хотите этого. Вы не будете чувствовать себя хорошо, если причините другим страдания.

По какой бы причине вы ни говорили плохие слова, глубоко в душе вы не принимаете их и не почувствуете счастья, произнеся их. Вы не будете уважать себя. Вы можете думать: “Я злюсь, это нехорошо”. Если у вас плохое настроение, вы почувствуете себя несчастным в этот день. Иногда у людей есть причины для того, чтобы пребывать в плохом настроении. Иногда у людей нет причин для плохого настроения. Некоторые говорят, что у леди раз в месяц есть причины быть в плохом настроении. Возможно, у мужчин раз в месяц тоже есть причина, я не знаю. Однако, как бы там ни было, мы бываем в плохом настроении и без причин.

Ум очень забавен, у него есть разные уровни. Также он хитёр, очень хитёр. Мы не знаем, откуда может появиться очередная мысль. Мы почти не контролируем себя. Нам кажется, что мы можем контролировать свои мысли, однако эмоции, или мысли, очень сильны. Мы можем контролировать многое другое, но контролировать нам следует именно ум, а это непросто. Почему? Из-за кармы.

Для тех, кто верит в Дхарму и изучает ее, термин “сила кармы” понятен и логичен, потому что они знакомы с ним. Для тех, кто ничего такого не изучал, этот термин подобен слову, произнесенному на иностранном языке, или термину, взятому из другой религиозной веры. Но это не религиозные убеждения и не иностранный язык, а, скорее, научный язык. Более того, это слово несет в себе общий, естественный смысл. Можно сказать, “карма” — это “привычка”. Если однажды мы проконтролируем свой ум, будет результат. Всё есть привычка. Если у нас есть одна хорошая мысль, если мы ценим и уважаем ее, если мы счастливы из-за того, что она есть, то существует большая вероятность, что появится вторая добрая, несущая помощь мысль, затем третья, четвёртая, пятая и затем бесчисленное множество хороших мыслей. И все эти добрые мысли не останутся лишь на ментальном уровне, а повлекут за собой действия.

То же самое относится и к злым мыслям. Если мы разозлились один раз, затем второй и третий раз, если разозлились много раз, то велика вероятность того, что мы станем еще более злыми. И наше поведение также изменится. Начнем с того, что мы уже не будем много улыбаться, потом изменится цвет нашего лица, и мы начнем по-другому двигаться. У каждого своя манера двигаться. Некоторые двигаются очень забавно. У некоторых наблюдается дрожь в одной части тела, у некоторых — в двух. Некоторые дёргаются в нескольких местах, у некоторых даже всё тело трясётся.

Отчего это происходит? Их ударило током? Нет. Кто-то мучает их? Никто. Отчего это происходит? Может быть, Бог заставляет их это делать? Нет, Бог очень добрый, он не стал бы этого делать. Может, это дьяволы? Нет, дьяволы очень добры, они не стали бы заставлять вас делать что-то подобное. Они все очень добры. Кто же тогда делает это? Вы сами! Следовательно, наша обязанность, желание, цель — остановить привычку к агрессивным мыслям.

Я уже говорил о животных, о том, что у каждого животного или насекомого есть свои цели и желания. Точно так же и нам, людям, хочется добиться своих целей, интересов. Интересы бывают разные. Если исполняется одно желание, нам надо, что исполнилось и второе. Если исполняется два, нам уже надо десять. Двести, тысяча, две тысячи, нет конца желаниям.

Нам нужна не одна вещь, а бесчисленное их количество. Желания сосчитать невозможно. Нет конца желаниям, нет конца потребностям. Они истощают и изнуряют нас. Они заставляют нас злиться и печалиться, беспокоиться и бояться. Иногда, если желаний слишком много, мы сходим с ума.

Что же нам действительно нужно? Мы надеемся стать счастливыми. Поэтому нам нравится использовать много вещей. Всю свою жизнь мы пытаемся помочь себе и своим дорогим друзьям. Нам кажется, что помощь можно найти там, где-то там. Но настоящее счастье — внутри нас!

Как это можно доказать? Когда мы удовлетворены, когда у нас есть одна мысль, одна полезная мысль, мы становимся счастливыми. Эта мысль не только приносит пользу другим, благодаря ей мы себя тоже хорошо чувствуем. Когда у нас добрые мысли, когда мы проводим одну секунду или пять минут в подлинной доброте, тогда мы по-хорошему относимся ко всем, хотим помочь всем, не хотим злиться, произносить плохие слова, не хотим даже плохо думать о ком-либо. Вместо этого мы чувствуем любовь ко всем, заботимся обо всех и хотим всем помочь.

Если мы заняты такими мыслями, то нас переполняют счастье и мир. И это хорошо не только для нас, происходит много хорошего в результате этой доброты. Она действует подобно лекарству, только доброта — это нечто настоящее и чистое. Следовательно, у любящей доброты и сострадания невероятно хорошие качества. Они уменьшают любые плохие эмоции и увеличивают хорошие способности. Что же приводит к этому? Любящая доброта и сострадание!

Когда мы говорим «мы любим практиковать», что имеется в виду под практикой? Нужно очень хорошо понимать, что такое практика. Может быть, это очень ясная визуализация, подобная изображению в телевизоре? Или начитывание миллионов и миллионов мантр? Или что? Или практика приведет ум в спокойное, продолжительное состояние, лишенное эмоций? [Более разумное] состояние, чем то, в котором пребывает человек, ведущий растительный образ жизни, но при этом лишенное эмоций?

Вы понимаете? Или, может быть, нужно быть очень умным и знать, что делать, как помогать, как ранить, что кушать, какая еда и одежда самая лучшая? Питаться в Японии или Италии? Съездить обновить гардероб в Париж или поваляться где-то на горячем песке или что-то наподобие этого? Возможно, вы делаете это каждый день и спите, например, в собственном самолёте. Я знаю, что некоторые так и делают. Зачем? Вы в самом деле счастливы от этого? В самом деле удовлетворены? Нет!

Тогда что такое подлинное удовлетворение? Что такое счастье? Что приносит счастье людям? Что такое настоящая помощь для других? Суть в том, что любящая доброта и сострадание наиболее важны. Я уже говорил вам о том, что у всех у нас есть цель.

Что такое духовные цели, желания, выгоды? Каковы эти выгоды? Нам нужно кое-что поменять. Нам нужно кое в чём преуспеть.

Деловые люди каждый день подсчитывают, сколько денег они заработали. Они говорят: «Время — деньги. Поэтому, если я потеряю деньги, это плохо. Если я заработаю деньги, это хорошо». Вы учитесь и думаете: «Сколько слов я выучил сегодня? О, я выучил немало». Или: «О, я выучил немного». Или, если вы — рабочий, то вы знаете: «Сегодня я сделал столько-то. Я сделал это. Я построил то-то. Я создал то-то. Это хорошо». Или: «Сегодня я работал не очень хорошо».

У всех есть цели, у всех есть желания. Каждому нужно преуспеть. В чём нам нужно преуспеть? Не следует думать, что нужно преуспеть только на духовном пути: в пуджах, молитвах, визуализациях, медитациях определённого уровня. Да, всё это необходимо и важно, так как это — методы. Но для чего предназначены эти методы? Чтобы накопить больше сострадания и больше мудрости. Это — истинная причина наших практик, в противном случае это лишь детские игры.

Почему мы ваяем статуи? Почему делаем материальные пожертвования? Если мы не знаем причину, то может показаться, что мы делаем нечто бессмысленное и зря тратим энергию и деньги. Почему бы не заняться чем-то другим? Например, помогать бедным. Зачем подносить тысячу масляных светильников, если можно отдать деньги, потраченные на них, тому, кто нуждается?

Но методов много, и они работают. Поэтому, если мы думаем: «Я хочу поднести это, чтобы сделать здоровыми и счастливыми всех живых существ, для их процветания», — это будет обладать силой, так как у наших объектов: Будд и Бодхисаттв — очень много заслуг. Их энергия очень, очень сильна. Любые наши действия и подношения ограничены, но их энергия, сила и благословения невероятно сильны, они распространяются повсюду невероятным образом. Любые духовные ритуалы полезны. Но не следует полагаться лишь на них. Одних ритуалов недостаточно. Ритуал — всего лишь метод.

Необходимо также знать, как правильно подходить к выполнению ритуалов. Что значит «правильно подходить»? Это значит, что нам нужна чистая мотивация. Если мы хотим обрести хорошее имя, власть, иными словами, хотим получить что-то лишь для себя — это неправильная мотивация. Когда мы молимся, мы часто просим: «Я молюсь, чтобы я и моя семья были здоровы, счастливы, не болели и т.д.», — и нам очень трудно упомянуть в молитве тех, кто не живёт с нами. Поэтому в текстах часто говорится о том, что перед выполнением предварительных практик следует визуализировать мать и отца рядом с нами и, если возможно, поместить врага прямо перед собой. Врага следует визуализировать прямо перед собой или как можно ближе к себе. Зачем? Это — тренировка!

Именно чистая мотивация обладает огромной силой, а не объекты, не дорогие вещи. Если мы потратим много денег и энергии, но наша мотивация будет не очень чистой, результат также будет не очень хорошим. Если мотивация чиста, то результат будет идеальным, даже если у нас не так много денег и сил.

Практика означает, что нужно быть внимательным в каждый момент времени и держать в уме хорошие привычки. Хорошие привычки наиболее важны. Что означает «хорошие привычки»? Это полезные мысли, любящая доброта и сострадание. У любящей доброты и сострадания прекрасный смысл.

Ринпоче продолжает говорить по-тибетски.

Что мы понимаем под «любящей добротой»? Обычно она определяется как желание того, чтобы все были счастливы и обладали причинами для счастья, так же, как сострадание определяется как желание того, чтобы все освободились от страданий и причин страданий.

Именно это мы имеем в виду, когда говорим о любящей доброте и сострадании. Поскольку мы говорим о “счастье и причинах счастья” и о “свободе от страданий и причин страданий”, нужно выяснить, что же является причиной страданий и причиной счастья. Ведь мы хотим создавать причины счастья и устранять причины страдания. Именно этого мы хотим достичь. Наша цель — сделать живые существа счастливыми и избавить их от страданий. И как можно достичь этой цели? Есть много методов и способов, на которые можно положиться.

У нас могут быть [высокие] устремления, мы можем посвящать заслуги, учить Дхарме прямо или косвенно. Другими словами, мы должны помогать людям распознать причину страданий и причину счастья.

Если мы поможем им в этом и они начнут накапливать причины счастья и избегать создания причин страданий, то они вступят на духовный путь и пойдут по нему. Можно назвать это путём, ведущим к счастью, к блаженству.

Будду называют Сугатой, то есть «ушедшим к счастью, благословению, блаженству». Конечно, нам уровень Сугаты кажется неописуемым и непостижимым, потому что на этом уровне приходит такая реализация и такое достижение, когда сострадание становится универсальным и полностью свободным от каких-либо пристрастий.

Это состояние наполнено состраданием, в нём нет ни крупицы враждебности к кому бы то ни было. При этом ум ясен, абсолютно прозрачен. Все без исключения феномены проявляются в полной ясности, во всех деталях. С другой стороны, становится ясной и суть этих феноменов.

Таким образом, у мудрости есть два аспекта: осознание всего, что могло бы проявиться, и понимание исконной природы всего, что проявляется. Другими словами, это уровень всеведения, достижение состояния Будды. Объединив всеведение и всеохватное сострадание, Будда действует на благо живых существ, принося им непосредственную пользу и направляя к той же реализации по пути, который ведёт к окончательному и абсолютному счастью.

Будды могут делать это прямым, косвенным и неочевидным способом. Они продолжают активно действовать на благо живых существ, защищая и спасая их от страданий и укрепляя во временном и абсолютном счастье.

Таково достижение, и очевидно, что это состояние с непостижимыми качествами чистого совершенства. Но откуда они берутся? На это есть самая обыкновенная причина. Живое существо, подобное нам, и есть источник этих качеств. Именно обладание умом, подобным нашему, делает возможным взращивание естественных качеств: любящей доброты, сострадания и распознающего аспекта ума — мудрости, которая видит природу вещей. Чтобы обрести это невероятное достижение, нужно взращивать эти качества, последовательно поддерживать их и прилагать необходимые усилия к их укоренению, росту и развитию.

Так что мы должны понять, что всё начинается с простой ситуации, подобной нашей. И в этой ситуации мы обладаем потенциалом для того, чтобы позволить явлениям проявиться истинным образом, в полном, чистом и совершенном виде.

Очень важно осознать взаимозависимое возникновение. Взаимозависимое возникновение чрезвычайно важно, потому что причины и условия развиваются и разворачиваются во взаимной игре именно по этим правилам. Поясню на примере цветка. Мы можем что-то видеть, что-то испытать. Мы можем взять цветок в руки и т.п. Другими словами, есть нечто, что доступно нашим чувствам. Разумеется, цветок вырастает, будучи зависимым от причин и условий. Мы знаем, что причина цветка — семя, из которого может что-то вырасти. А семя нужно куда-то посадить и должным образом ухаживать за ним. То есть ему нужна почва, грунт соответствующего типа.

А что такое правильный грунт? Многое зависит от типа семени, которое у нас есть, так как растения растут в разных почвах. Некоторые растут во влажной почве, некоторые — в не очень сухой и не очень влажной, некоторые — в сухом песке. Когда мы выясним, какой грунт является подходящим, всё остальное будет полностью зависеть от типа семени. Ему нужно где-то расти, и за ним нужно ухаживать соответствующим образом.

На примере семян, цветов и роста мы можем увидеть то, каким образом в нас присутствует семя просветления, потому что мы обладаем элементом просветления, единством сострадания и прозрения, Татхагатагарбхой как своей коренной составляющей.

Итак, причина просветления в нас заложена, но она подобна семени, являющемся фундаментальной причиной цветка. И ее недостаточно точно так же, как одного семени недостаточно для того, чтобы выросло растение с цветами, запахом и т.д.

Точно так же для семени просветления нужна сообразная поддержка, и эту функцию выполняет, конечно же, драгоценное человеческое тело с его свободами и богатствами. Если вы хотите узнать об этом более подробно, почитайте тексты, в которых описано, что значит обладать драгоценной человеческой жизнью с её свободами и десятью богатствами.

В любом случае, такова правильная основа. Это — настоящая хорошая почва, в которой семя нашего просветления может дать всходы и начать расти.

Однако очевидно, что недостаточно обладать лишь хорошей поддержкой, если мы посадили семя. Должны иметь место определённые явления. Должны собраться все факторы. Кроме того, есть и такие факторы, которых мы бы хотели избежать. Другими словами, на лицо целый спектр взаимозависимых условий, которым нужно сложиться и окружить наше семя, прежде чем оно даст всходы, начнёт расти и превратится в цветок.

Нужно снабдить семя определённым количеством влаги (это, опять же, зависит от типа семени). Ему нужен солнечный свет, определённые климатические условия, а также время. Нужно всё учесть: обстоятельства, удобрения, определённую подкормку — иначе что-то будет развиваться неправильно. Чтобы цветок не вырос и что-то пошло неправильно, не так уж много и надо: достаточно отсутствия одного фактора.

Например, если мы наполним коробку подходящей почвой и посадим туда семя, то оно не прорастет, даже если мы обеспечим правильное количество и тип удобрения, должный уровень влаги, соответствующую температуру и др. Просто ему не будет хватать пространства. Точно так же, если недостаточно солнечного света, семя, возможно, и прорастет, но тот тип цветка, который мы ожидаем увидеть, не получится.

Если мы поливаем цветок, но температура воды неправильная, то вместо того, чтобы способствовать росту, вода убьёт растение. Если мы будем поливать растение кипятком, оно, естественно, погибнет. Таким образом, есть очень много факторов, которые нужно принимать в расчёт, и нужно убедиться, что они складываются в правильной комбинации.

Что касается удобрения, то бывают такие удобрения, которые в определённых условиях будут способствовать росту растения, но в нашем случае окажутся губительными для него. Всё это нужно знать и быть уверенными в том, что собирается правильная комбинация факторов, способствующая росту растения. Тогда растение будет прекрасно расти и, в конце концов, даст те замечательные цветы, которыми мы сможем любоваться. Таким же образом, нужно собрать факторы и для того, чтобы расцвели качества, которые у нас уже есть, — Татхагатагарбха.

Главное обстоятельство — это наличие духовного наставника. Наставника, который может передавать учение и сделать его понятным для нас до такой степени, что мы сможем применить его на практике. Это решающий фактор. Но есть и другие факторы, которые должны быть в наличии после того, как мы получили от мастера методы. То есть мы должны продолжать практиковать и убеждаться в том, что мы развиваемся. Важно осознавать, что явления происходят именно таким образом — в зависимости от других явлений, причин, условий и т.д. Вспомните пример с цветком. В данном случае должны были сложиться определённым образом мириады причин и условий прежде, чем у нас появился цветок, который можно взять в руки и понюхать и запах которого может быть приятен или неприятен, но нет сомнений в том, что мы чувствуем определённый запах. Поэтому, пожалуйста, поймите, что феномены проявляются именно таким образом — как взаимодействие причин и условий.

Практикуя подобным образом, как мы можем убедиться в постепенном росте? За счёт следования практике. А что такое практика?

Ринпоче говорит по-английски:

Когда мы ходим в школу, когда учимся читать и писать, мы думаем: «Я — хороший писатель». Но это лишь мечта, потому что мы не являемся хорошими писателями. Хромает синтаксис, хромает грамматика, многое хромает. Мы не хорошие писатели. Но мы хотим им стать и мечтаем об этом.

Хорошо, мы можем думать о чем угодно. Никто не помешает нам это делать. Мы можем думать так, как нам нравится, например: «Я — повелитель мира, я — создатель всего мира, я — самый умный на земле». Что бы мы ни думали, нестрашно. Даже если мы скажем об этом вслух, нестрашно. Но поверят ли нам люди, это другой вопрос. И какой тип людей думает так и верит в это, это совсем другой вопрос. Итак, хорошо, мы можем сказать: «Я очень хороший писатель», — даже если мы учимся в третьем классе. Нет проблем.

Подобным образом, когда мы практикуем, нам нужно проверять себя: «На каком я уровне?» Это самое важное. И не следует думать: «Мой уровень — уровень архата, или уровень Бодхисаттвы». Да, это наше желание, наша цель, но мы должны тренировать и укрощать свой ум и продвигаться шаг за шагом. Итак, как нам проверять себя? Очень важно проверять себя. Кто знает меня? Где я? Даже близкие люди знают меня не очень хорошо. Кто же меня знает? Я себя знаю! Никто не знает меня лучше, чем я сам!

Итак, во-первых, что нужно получить? Куда мы собираемся попасть? «О, я сделал пять раз предварительные практики. Я учился много лет, я много лет провёл в ретритах (занятиях практикой в уединении — прим. пер.)». Не очень умно полагаться только на это. Это не очень логичный критерий, чтобы на него полагаться. Вот, к примеру, правильный способ полагаться на что-то: я знаю, что твой стул сделан хорошо, поэтому я на него полагаюсь и могу на него сесть, и я не упаду. А если стул сделан не очень хорошо, то, полагаясь на него, я сяду и упаду.

Как же проверить? Люди иногда меня просят: «Ринпоче, пожалуйста, проверьте мою медитацию». И в то же время спрашивают: «Как я могу доказать, что я хороший практикующий? Как я могу познать себя? На каком уровне Махамудры я нахожусь? На уровне однонаправленности? Где?»

Конечно, это не так легко объяснить, но нам не следует об этом беспокоиться. Проверить очень просто. Есть очень простой, очень надёжный способ проверки. Вы можете сказать: «Я — в Бодхе (место, где читалась лекция — прим. пер.). Есть ли кто-нибудь, на кого я зол? Есть ли в Бодхе такой человек? Нет. А в Катманду? Нет. А в Непале? В Азии? Нет. В Европе? Нет. В Америке? Нет. А в более отдалённых местах? Нет. О, я ни на кого не злюсь! А что касается отношения других ко мне, я не могу это контролировать».

Ринпоче говорит по-тибетски.

Но со своей стороны я могу сказать, что нет никого, кто бы мне ни нравился! Я ни на кого не злюсь. Нет даже таких людей, которыми я был бы недоволен. Это не значит просто сидеть и говорить с самим собой об этом. Нужно исследовать, действительно ли я себя так чувствую, действительно ли нет тех, кого я не могу принять. Это не то же самое, что сидеть и искать тех, кто нами недоволен. Но мы смотрим на себя и проверяем: «Куда бы я ни посмотрел, я сижу здесь на стуле и пытаюсь увидеть всех, кого я знаю, в какой бы точке мира они ни находились. Есть ли кто-то, кого я не люблю? Есть ли такие?» Если мы можем с уверенностью сказать, что таких людей нет, с этого момента мы становимся практикующими. Это основа практики.

Теперь путь прямо перед нами. Мы подошли к началу пути. Другими словами, превратились в практикующего Дхарму. Конечно, до того, как это произойдёт, над этим нужно работать, чтобы это случилось. Анализировать таким образом легко — посмотрите на свои чувства. Мы можем выяснить: «Да, мне не на кого сердиться. Я никого не воспринимаю как врага или неприятного мне человека».

Достигнем ли мы такой точки зрения, полностью зависит от нашей практики. Если мы опираемся на практику, мы можем позволить состраданию проявиться, а потом по мере его усиления будет расти и мудрость. В конце концов, с проявлением чистого сострадания появится естественное присутствие всех качеств мудрости.

Почему так? Потому, что заблуждение, любая негативность ума исчезнет. В момент рассвета исчезает темнота. Не так ли? С приходом рассвета темнота рассеивается. И только в этот момент мы можем сказать: «Темнота исчезает». Таким же образом, существует взаимосвязь между исчезновением недостатков ума и проявлением его хороших качеств. Так и следует практиковать.

Ринпоче говорит по-английски.

Учение Будды необходимо практиковать ежесекундно. Каждый из нас знает об этом, однако всем нам необходимо делать именно так! Когда мы изучаем, когда мы говорим, едим, ходим, при любых обстоятельствах необходимо сохранять осознанность.

Есть ещё несколько моментов, которые я бы хотел упомянуть.

Ринпоче говорит по-тибетски.

Первый важный фактор — это вера.

Второй важный фактор — прилежание.

Далее, очень важны внимательность и осознанность.

Отдых, дозволение уму мирно расслабиться,

Шаматха — вот ещё один важный фактор.

Итак, эти четыре фактора становятся причинами и условиями, за счет которых мы можем добраться до настоящей сути практики, а суть практики — прозрение, пробуждённость, которая абсолютно лишена умствования и составляет ядро практики. Состояние пробуждённости, лишенной умствования, — это состояние, в котором присутствуют совершенные качества, не только мудрость, но и сострадание, и просветлённые способности. Оно похоже на полностью раскрывшийся цветок. Остальные факторы аналогичны другим необходимым условиям, которые нужно иметь в наличии для того, чтобы цветок смог вырасти и, в конце концов, раскрыться.

Ринпоче говорит по-английски.

Эти пять моментов, пять обстоятельств, очень важны. Есть очень простые слова, типа «мы должны верить». Когда мы говорим о вере и приверженности, наше понимание этих слов зачастую несколько размыто.

Что такое «вера»? Вера необходима во многих религиях. И в буддизме тоже используют слово «вера». Вера в кого? Вы слышали, некоторые говорят: «Гуру, гуру, мой дорогой друг гуру», «Я люблю своего Гуру», «Я люблю своего Будду», «Я люблю свою Тару (одно из мирных божеств в женском облике — прим. пер.)», «О, они ведут меня, они мне помогают».

И это всё, что можно сказать о вере? Нет! Когда Гуру не смотрит на нас приятным взглядом, когда он не говорит нам приятное, нам хочется всё бросить. Когда мы молимся Таре, чтобы исполнить определённые желания, но эти желания не исполняются и наши молитвы не работают, тогда мы убираем Тару и думаем: «Может быть, Падмасамбхава лучше? Он более сильный. Помоги мне, Падмасамбхава!» Если и это не работает, мы думаем: «Может быть, Дзамбала лучше? Бог денег — лучше». И мы хотим, хотим, хотим.

Не это я подразумеваю под «верой». Наша вера должна быть разумной! Вера во что? В любящую доброту, в сострадание и в мудрость! Любой достигший полной реализации обладает беспристрастной любящей добротой и состраданием. Нам нравятся эти качества, мы нуждаемся в них и хотим их получить.

У приверженности есть различные уровни. Во-первых, самый простой уровень — мы должны «симпатизировать». Нам должно нравиться сострадание, нам должна нравиться мудрость. Я задаюсь вопросом: почему многие из вас пришли сюда? Многие из вас пришли сюда, чтобы учиться в Шедре (Шедра — институт, основанный Чокъи Нима Ринпоче — прим. пер.). Что вам нравится здесь? Что вы изучаете в Шедре? Самая интересная часть — это любящая доброта, сострадание, мудрость. Это — ключевые моменты. Они чрезвычайно важны. Это гигантские разделы учения, глубокие разделы. И когда вы узнаете больше, вам захочется узнать ещё больше. Ваш интерес станет ещё глубже. Потом уже придёт терминология Дхармы, такая как «вера», «непоколебимая вера».

В этот момент эти слова будут необходимыми, так как мы не остаёмся на уровне обычного «мне это нравится». Обычное «нравится» непостоянно. Вы говорите: «Мне нравится эта еда». Но если вы будете есть эту еду каждый день…

Однажды владелец гостиницы сказал: «Пожалуйста, заходите, остановитесь в моей гостинице на неделю». Я тогда немного болел и согласился остановиться на три-четыре дня. Каждый день я выбирал из меню определённую еду — ту, эту… В первый день она мне в самом деле нравилась. На второй тоже. Но на третий и четвёртый я больше не мог её есть.

Пятизвёздочная еда кажется мне очень странной, поэтому я питаюсь очень простой пищей. Что бы вам ни нравилось, всё непостоянно. Обычная симпатия к чему-либо может поменяться. Проверьте сами. Что бы у вас ни было, ваша симпатия к этому меняется. В какой-то момент вы можете подумать: «О, очень, очень хорошо». Но если и на следующий день у вас снова это, и на следующий, то спустя много дней вам это внезапно наскучит. «Симпатия» превращается в «скуку».

Однако есть одна вещь, которая нам никогда не наскучит. Что это? Это любящая доброта, сострадание и мудрость. Они никогда не наскучат нам. У них невероятно много уровней.

Вот почему я говорю об этих моментах. Во-первых, вера, приверженность или интерес — любое из этих слов, которое вам нравится. Если вы в большей степени философ, то вы назовёте это «интерес». Но если вы практикующий, вы назовёте это «вера». Вера во что? В сострадание и мудрость! Имеет смысл верить и в то, и в другое. Имеет смысл, если вы философ, имеет смысл, если вы практикующий, здесь нет вопросов.

Здесь нет вопросов.

Необходимо усердие. В нём тоже есть смысл. Поэтому, если вы стремитесь к состраданию и мудрости, ваше усердие становится очень радостным. Это также логично. Здесь нет вопросов.

Также необходима внимательность. Что бы мы ни делали, она нам нужна. Вы все думаете, что вы не очень внимательны. Однако вы внимательны, так как сидите очень хорошо — ведь [вы сидите] в группе. Но как вы будете сидеть, когда придёте домой? Что вы наденете и как вы будете сидеть? В каких-то местах вы надеваете непотребную, а в каких-то — хорошую одежду. Где-то вы надеваете дешёвую одежду, где-то — дорогую. Зачастую бывает что-то наподобие дисциплины: “я должен надеть хорошую одежду, потому что там — много людей”. Или: “Мне незачем надевать слишком дорогую одежду на это мероприятие. Простая одежда подойдёт лучше”. Глубоко в нас всегда есть эти мысли, но не всегда. Однако внимательность необходима во всех случаях. Даже если мы готовим чай, то, если ум отвлекается, чай получится плохой. Плохим станет кофе — потому что мы положим или слишком много кофе, или слишком много сахара. Что-то будет не так, если мы невнимательны. Точно также, если мы готовим еду, что бы мы ни делали, нам нужно быть внимательными.

Иногда люди по-странному носят свои одежды, так как их сознание сфокусировано больше на философии, чем на одежде. Многие учёные и профессоры не знают, как правильно надеть костюм — тройку, или они носят костюм из неподходящих по цвету компонентов, или какую-то часть костюма надевают слишком высоко или слишком низко. Они не кладут вещи на свои места. Иногда у них — везде маленькие пятнышки, потому, что их ум постоянно где-то в другом месте. Другие типы людей будут носить свои одежды точно так, как нужно. Внимательность очень важна. Терминология Дхармы, такая, как “внимательность”, прекрасна.

Ринпоче говорит по-тибетски:

У [терминов] “Внимательность”, “сознательность” и “проявление должной заботы” — замечательное значение. Далее следуют “медитативная погружённость” и “знание”.

Первое, медитативная погружённость, в основном включает в себя практику Шаматхи, тренировку в том, чтобы позволит уму мирно существовать. Это — основа для проявления окончательного аспекта знания и прозрения. Если ум не способен мирно покоиться, необычное восприятие, випашьяна, не сможет проявиться. Иными словами, без Шаматхи не может быть Випашьяны.

Однако нам необходимо убедиться в том, что Шаматха не стала концом [практики], но используется как метод, при помощи которого мы достигаем прозрения. В противном случае, если всё, что мы делаем — лишь взращиваем ментальный отдых, мы действительно застрянем на этом уровне.

Есть такое состояние, в котором мы можем ограничиться банальностью, очевидно, состояние мирного ума. Конечно, это — недостаток. Шаматха необходима. Это — основа для неконцептуальной мудрости. Но она должна рассматриваться лишь как ступенька, а не превращаться в самоцель.

Ринпоче снова говорит по-английски

Это — снова терминология Дхармы. Когда мы говорим “Шаматха”, это — терминология Дхармы. Но если пользоваться простым языком, то в нём тоже есть нечто, немного напоминающее Шаматху — что это такое? “Отпуск”, “выходные (holyday — холидэй — буквально Святой(holy) день(day) на английском — прим. пер.)”. Суббота — выходной (холидей), воскресенье — выходной (холидей) Слово “святой” много используют.

Почему слово “святой” используется так часто? Потому, что святость обладает расслабляющим воздействием. Что означает “Расслабление”? Оно означает, что напряжённости уменьшились, стресс уменьшился. Каково значение в этом случае? Когда мы в хорошем настроении, то можем думать о хорошем, можем делать добро. Когда мы — в хорошем настроении, мы добрые. Когда мы в хорошем настроении, наши суждения довольно таки хороши.

Когда мы в плохом настроении, наши суждения неверны, так как мы “пьяны”, в тонком смысле “пьяны”. Когда мы — в плохом настроении, мы физически плохо выглядим.

Вы можете это видеть по вашим друзьям. Когда он или она — в хорошем настроении, он (она) говорит: “да, да, приходите”. Вы едите, разговариваете. Когда у друга — плохое настроение, он лишь скажет “Чего тебе надо? Всё нормально? Пока. До свидания.” У слов “До свидания” есть разные значения в зависимости от действия, которое они сопровождают. Бывает дружеское “до свидания”, а бывает угрюмое “до свидания”, которое означает “убирайся”. Слова говорят “до свидания”, руки говорят “до свидания”, но из глубин души, неосознанно, мы говорим “Убирайся! Не приставай ко мне! Убирайся! Убирайся! До свидания!” Так бывает, когда мы — в плохом настроении.

У плохого настроения — очень странный эффект. Эффект хорошего настроения очень хорош. На чём всё это основывается? На умственном расслаблении и спокойствии. Если вы спокойны, вы — в хорошем настроении. Если вы неспокойны, вы — в плохом настроении. Но если вы неспокойны, вы также не добры. Я часто говорю это. Если вы неспокойны, ясности тоже не будет. Доброта основана на спокойствии. На ней основаны и ясность, и доброта. Поэтому практика Шаматхи настолько важна. Но если мы думаем, что конечная цель или конечная практика — спокойствие, то этого недостаточно.

Если мы думаем, что спокойствие нам не нужно, что мы обойдёмся без Шаматхи, то это тоже неправильно. Итак, Шаматха очень важна. Без Шаматхи не будет реализации, её будет очень трудно достичь. Это могут только один или два процента людей.

Ринпоче говорит по-тибетски.

Это не невозможно, но случается чрезвычайно редко. И единственный способ объяснить, как такое происходит — это сказать, что с прошлых жизней у нас есть некоторая близость к практике, иначе получается, что это ни на чём не основано.

Есть возможность достичь осознанности в момент рождения. Такое возможно. Но случается чрезвычайно редко. Также для маленького ребёнка, когда он или она не особенно размышляет о чём-либо, возможно получить ознакомление с природой осознанности от опытного мастера, достигшего реализации, так что это можно понять. Это тоже возможно, но тоже случается очень редко.

На самом деле тантры Дзогчена говорят, что для распознавания природы ума возраст не важен. Ни пол, ни возраст не имеют значения. Не важен и уровень знаний. Неважно, получили ли вы огромное количество знаний или не выучили вообще ничего.

Поэтому в устных инструкциях иногда специально указывается, что тот, кто действительно может получить эти учения — это тот, кто вообще не подвергался влиянию философии.

Это мы говорили о тех, кто достигает понимания естественной осознанности. Кто приходит к распознаванию взгляда Великого Совершенства? В наставлениях говорится, что иногда мастер может указать на природу осознанности так, что ее распознает немедленно и непосредственно тот, кто не подвергался влиянию какой-либо философии, кто не принимает конкретную точку зрения.

Из-за того, что человек не принял конкретную точку зрения, из-за того, что не было влияния философии, всё это происходит гораздо легче, следовательно, узнавание может произойти намного свободнее. В самом деле, у некоторых людей узнавание [природы ума] происходит из-за того, что они не были подвержены влиянию философии и не приняли конкретную точку зрения. Следовательно, [природа ума] может быть узнана. Но если мы пытаемся рассуждать об этом обычным образом, мы можем сказать, что мы учимся, изучаем и поэтому можем достичь узнавания природы осознанности.

Мы изучаем философии и определённые точки зрения, которые могут быть приняты в буддизме, поэтому мы можем достичь понимания. Поэтому мы ожидаем, что у нас узнавание получится легче. Но иногда это не так. А как? Как раз наоборот по сравнению с тем, как мы думали, не так ли? Но есть нечто глубокое, что нужно здесь понять. Оно заслуживает изучения.

Ринпоче говорит по-английски.

Большое спасибо. Это — последняя лекция перед тибетским новым годом, потому что у меня много пудж (тантрические практики, связанные с подношениями — прим. пер.). А после Лосара, когда у меня не будет пудж, мы можем продолжить наши субботние лекции.

Главное — это то, что нам необходимо быть осознанными мгновение за мгновением и держать наш ум спокойным, добрым и ясным. У ясности есть два уровня.

Ринпоче говорит по-тибетски

Даже размышления “всё непостоянно, не длится вечно” и мысли “это не реально” — это способ быть невероятно умным. На самом деле, даже у этих двух простых идей есть сильное сходство с абсолютной мудростью. У них есть некий вид сходства.

Ринпоче говорит по-английски

Простой пример тому — цветок в вазе. Когда мы смотрим, мы в каком-то смысле умом принимаем, что этот цветок долго не просуществует. И через несколько дней он завянет. Нас это не заботит. Мы знаем, что так с цветами и бывает. Это — не проблема для нашего ума. Если же спустя несколько дней что-то случится с вазой, кто-то может подумать: “Это странно. Как такое возможно?” Ваза должна существовать долго. Но у этой вазы теперь плохой запах. Она развалилась. Это — не в природе вазы. Если разваливается цветок, всё в порядке, это нормально, однако мы не ожидаем подобного от вазы. Но на самом деле, весь мир — такой.

Ринпоче говорит по-тибетски

Весь мир по своей природе непостоянен. Все встречи заканчиваются расставанием. Что бы ни было собрано, заканчивается. То, что построено, разрушается. И то, что рождено, умирает. Это — грубый уровень непостоянства. Но на тонком уровне всё меняется от мгновения к мгновению. Каждое мгновение подводит нас ближе к расставанию. Каждое мгновение подводит нас всё ближе к окончательному опустошению. Каждый момент мы — всё ближе к разрушению. И каждое мгновение мы — всё ближе и ближе к смерти.

Этот процесс начинается в тот самый момент, когда мы рождаемся. И после этого мы движемся по направлению к смерти. Как только мы собрались вместе, мы движемся к расставанию. Это и есть непостоянство. Для нас, практикующих, мысли о непостоянстве и мысли о недостатке реальности всех явлений, очень важны. Эти мысли — очень важные ракурсы, до которых нам нужно добраться. Для того, чтобы понять, что явления непостоянны, временны, не реальны, не нужно так уж много изучать и исследовать. Придя к прозрению о непостоянстве и недостатке реальности явлений, мы можем просто позволить себе продвигаться с этим пониманием, в самом этом [процессе] заключена огромная сила.

Спасибо вам большое!

Пусть имеющиеся благословения позволят нам тренироваться в беспристрастной любви и сострадании.

И прямо распознать абсолютную и со-возникшую мудрость

Как это делали все Будды, их сыновья и дочери.

Пусть драгоценное сознание просветления появится у тех, у кого не появилось.

Пусть там, где оно появилось, оно не иссякнет, но всё больше и больше растёт.

Благодаря этой заслуге, пусть все обретут всеведение,

победив врага — ошибочные действия,

Из штормовых волн рождения, старости, болезней и смерти,

Из океана Сансары, пусть я освобожу все существа.

Спасибо. Всего вам хорошего. Если кто-то пошлёт это по Интернету, я бы хотел поздравить с новым годом всех наших друзей, всю Сангу.

Всего хорошего! Спасибо большое!

http://www.spiritual.ru/

Интервью Чоки Ньима Ринпоче журналу "Снежный Лев" в феврале 1997 г.

Ринпоче, нам хотелось бы узнать некоторые детали Вашего раннего детства и Вашего образования.

Место где я родился, находится неподалеку от Лхасы и называется Накчуха. Мой отец из Кхама, а мать — из окрестности Лхасы. То, что было дальше, просто случилось, хотя может прозвучать, будто я хвастаюсь. Люди заметили, что мое рождение сопровождалось различными знаками. Сейчас я не помню всех из них. Например, солнце, луна и звезда были видны на небе одновременно. Это считается очень благоприятным моментом. Среди местных жителей семья моей матери была довольно популярной. Её отец был правителем провинции, а также высоко реализованным практикующим. Это привело к тому, что люди говорили: "Случилось что-то хорошее. Видны солнце, луна и звезда. Должно быть переродился великий лама." Другие люди сказали: "Нет, это не хорошо. Тогда несомненно приедут из монастыря, провозгласят его реинкарнацией их ламы и заберут мальчика. Нам не будет пользы от этого. Совершенно точно это нехороший знак."

Моя бабушка была сыта этими сплетнями и сказала: "Вы не должны волноваться об этом. Ребенок — девочка." Это успокоило местных жителей, и они сказали: "Тогда все прекрасно. Девочка — это хорошо. По крайней мере она останется с нами." Секрет моей бабушки продержался один месяц. Когда правда стала известна, люди были несчастны: "Это, должно быть, тулку. Его определенно заберут отсюда. Он не станет нашим будущим правителем."

Будучи младенцем, я указал пальцем в направлении местного монастыря Бонг Гомпа и сказал:"Бонг, бонг".

Маленькая группа старших монахов прибыла на лошадях несколько месяцев спустя. Они ехали от дома к дому, спрашивая о недавно родившихся детях и составляя перечень имен их родителей. Они приехали и к нам. Здесь они показали письмо Кармапы с предсказанием, где было сказано, что отец ребенка — видьядхара, имя матери такое-то и год рождения такой-то. У ребенка находятся родинки в трех местах, символизирующих тело, речь и ум. Письмо содержало несколько других точных деталей. После изучения этих деталей монахи убедились, что я являюсь тулку ламы — главы Бонг Гомпа.

Слуги моего отца Тулку Урген Ринпоче, Кхампы, не были довольны моим коронованием. Линия его семьи, Цангсар, это выдающийся клан в определенной части восточного Тибета. "Не имеет значения, тулку он или нет, — сказали они, — он ещё является потомком линии видьядхар. Следовательно, нам следует забрать его обратно домой. Он — перворожденный сын. Неуместно оставлять его здесь." Так они старались внести разногласия.

Мой отец отговаривал их, советуя им просто следовать тому, что говорит Кармапа. Он никогда не сомневался в словах Кармапы, говоря: "Насколько я могу судить, Кармапа — это Будда, и то, что он говорит — это ваджрный приказ. Что бы он ни решил — прекрасно для меня." На это Кхампы не нашлись, что ответить. Вот так я стал держателем трона Бонг Гомпа.

Тулку Ургьен Ринпоче взял меня обратно в Кхам, чтобы я увидел его монастырь. Во время путешествия в Центральный Тибет я встретился с Кармапой. Ранее мой отец назвал меня Чоки Сенге. Кармапа дал мне длинное имя Карма Самтен Йонгду Чоки Ньима.

Когда пришло время мне учиться читать, мой отец обучил меня алфавиту. Поскольку мой отец каждый день давал учение, я слушал, когда он объяснял людям, что дела самсары тщетны, что ничего не вечно и так далее. Моя мать также учила меня. Бывало, она читала вслух песни и случаи из жизни Миларепы. Многократное слушание этих историй развило сильную веру в этого великого мастера. Это породило во мне глубокое отречение от самсары. Мысль "если не практиковать Дхарму, то всё остальное не имеет реальной ценности" остро стояла в моем уме. Когда она читала, мы оба часто плакали.

Моя мать также читала мне биографии Тилопы, Наропы и Марпы. Особенно вдохновляющей была жизнь Будды Шакьямуни и истории из его прошлых жизней, Джатака, и Сутра Мудрости и Глупости. Она читала их очень ясным голосом, не просто перечисляя сухие факты из исторической книги, а так, что они оживали. Она действительно могла тронуть детское сердце этими глубокими историями.

Хотя я не имел каких-либо особых качеств, должно быть благодаря моим родителям, во мне с раннего детства присутствовало естественное чувство сострадания. Я никогда не хотел повредить кому-либо и тому, кто нуждался в помощи, я давал её. В то же время я чувствовал бесполезность цепляния за такие вещи самсары, как быстротечные удовольствия этой жизни. Достичь освобождения и просветления, думал я, возможно нелегко, но даже будучи очень юным, я очень хотел быть способным встать на этот путь. Это некоторые мои хорошие стороны. Также у меня было много отвратительных черт — всевозможные беспокоящие эмоции.

После прибытия в Индию в возрасте 11 лет меня послали в Домашнюю Школу Юных Лам, и я оставался там менее года. Там было собрано много образованных учителей из всех 4 школ: Гелуг, Сакья, Кагью и Ньингма. Нас было 52 юных тулку-беженцев. Однажды прибыл посыльный и сказал, что Кармапа велит мне приехать в Румтек. Это все произошло совершенно неожиданно: даже мои родители ничего не знали. Они послали кого-то забрать меня на каникулы, но обнаружилось, что я уже уехал.

В Румтеке, монастыре Кармапы в Сиккиме, я оставался много лет. Это было время изучения основных Буддийских текстов и некоторых традиционных дисциплин. Особенно нам посчастливилось получить много передач учения и посвящений. В эти годы Румтек посетило много важных мастеров таких, как Кьябдже Дилго Кхьентце и Кхамтрул Ринпоче. Я имел возможность получать учение не только от них, но и от таких великих мастеров, как Куну Лама Тендзин Гьялцен, Кхенпо Ринчен и Кхенпо Дазер.

Я встречал много мастеров всех традиций, включая Его Святейшество Далай Ламу, повелителя Дхармы в Земле Снегов Гьялва Кармапу, Сакья Гонгма Ринпоче и Минлинг Тричен Ринпоче. От таких Лачен, великих мастеров, мне посчастливилось получить много посвящений, наставлений и передач на чтение текстов. Помимо этого я с большим интересом следовал наставлениям множества других учителей всех школ, имеющих высокое положение или нет, которые были монахами или нгакпа. Их наставления были очень полезны для моего ума, и я чувствовал себя очень счастливым. Практиковать эти учения было на моей ответственности не делать этого было моей ошибкой. Тем не менее я уверен, что в самом деле получил изобилие наставлений.

Удовлетворенность только таким типом уверенности может стать серьезной ошибкой. Моя мать сказала мне, когда была на пороге смерти: "Бессмысленно гордиться тем, что ты тулку. Также бессмысленно гордиться тем, что ты изучил много книг и получил множество передач и посвящений. Тебе необходимо смягчить своё сердце, сделать себя добрым, много практиковать. Без практики недостаточно быть тщеславным, думая: "Я — тулку!" Нет ничего поразительного в том, что прочитать кучи книг. Главная цель — это критически рассматривать свою позицию и использовать практику, чтобы улучшить себя. Буддистская практика должна быть принята близко к сердцу. Делай себя более добрым, мягким, мирным, любящим, сострадательным и глубоко рассматривающим пустотную природу вещей. Всегда контролируй себя, чтобы видеть, улучшился ли ты в этом. Проверяй себя, но также спрашивай квалифицированного мастера, подноси своё понимание. Веди себя прямо, не старайся быть каким-то особенным, иначе твоя жизнь станет величайшим заблуждением. Ты не найдешь много людей, которые осмелятся сказать тебе это. Большинство людей будут просто возносить тебе хвалу, говоря какой ты хороший. Я честно говорю тебе это."

С одной стороны, то, что она сказала, было очень добрым, но с другой стороны это было похоже на нагоняй. Когда моя мать уже совсем умирала, она сперва дала мне белый шарф, а потом сказала всё это. Это проникло прямо в моё сердце и было исключительно полезным. Она плакала, она была близка к смерти, она знала, что умирает, мы также знали, что она скоро уйдет. Она не волновалась об этом. Она продолжила, сказав: "Наилучший практикующий — тот, кто умирает радостно. Я, точно, не рада, но и, определенно, не подавлена. Я не имею сожалений и не боюсь. Это благодаря тому, что я получила много сильных посвящений и чуть-чуть практиковала. Я тренировалась для того, чтобы с пользой оставить эту жизнь."

Так как то, что она сказала, было учением в самом себе, я почитаю свою мать как одного из своих учителей. Я делаю так сейчас, но не до того, как она ушла.

Пожалуйста, расскажите некоторые истории о самом необычном учителе среди ваших учителей.

Среди моих учителей самым необычным был Кхенпо Ринчен. Однажды он сказал мне: "Ты действительно любишь изучать тексты. Мы довольно хорошо делаем успехи. Следовательно было бы хорошо, если бы я разделил с тобой объяснение некоторых трудных мест буддийской философии." Он убеждался, что дверь закрыта, и потом погружался в сложный мир учащихся. Сказав немного, он закрывал книги, снимал свои очки, закрывал глаза и рассказывал часами. Он мог говорить часами подряд и ещё не исчерпать темы.

Однажды его нос был заполнен соплями, он нащупывал свой носовой платок, но не нашел его. Встать для поисков и подойти к окну — это заняло бы его время и заставило бы его прерваться, поэтому не останавливая поток учения, он высморкался прямо на ладонь руки. Держа это в руке, он продолжал говорить. Вскоре после он задрал рубашку, вытер ладонь об живот и продолжал говорить совершенно спокойно.

Кхенпо Ринчен делал много других подобных вещей подобно гулянию без обуви или без монашеской шали, забывая надеть их. Однажды он пошел облегчиться на поле около того места, где теперь стоит монастырь Кьябдже Дилго Кхентце. Когда он сидел на корточках, он начал читать книгу и продолжал её читать даже после. Его глубокий интерес поглощал его до такой степени, что он полностью забывал о месте и времени. Немного погодя он сидел прямо наверху всего этого. Когда он вернулся, людям надо было держаться за носы.

Этот кхенпо не имел никакого интереса к таким обычным вещам как еда и одежда. Всё его внимание было полностью поглощено книгами. Он часто становился забывчивым ко всему остальному миру. Так как он рассматривал все другие дела как неважные и не уделял им никакого внимания, они забывались. Он был одним из необычных учителей.

Другим необычным среди моих учителей, хотя и по-другому, был Куну Лама Тендзин Гьялцен. Когда бы вы ни видели его, он всегда практиковал, был всегда в самадхи, мирным и полностью пробужденным. Казалось, ему не требовались никакие алтарные предметы. Не имело значение, какой философский трактат он разъяснял, не имело значение, насколько трудное место, он всегда соединял их с практикой [ пробужденного состояния]. "Без тренировки нет пользы" — говорил он. Когда вы сравните и выстроите в ряд утверждения в высказываниях индийских пандитов и написанное учеными мастерами Тибета, вы определенно сможете обнаружить разногласия в целях и смысле, но Куну Лама был способен доказать не-конфликтность всех уровней философии и отсутствие каких-либо реальных противоречий. Это реально помогало моему пониманию.

Кхенпо Ринчен с другой стороны выстраивал все как находящееся в конфликте, ничего в общем не было одним и тем же. Потом он объяснял как и почему и разражался смехом. В самом деле этот подход также помогает в развитии силы внутреннего проникновения.

У ног Кьябдже Дилго Кхьентце я также получил много передач. Упомяну некоторые: Ламрим Еше Ньингпо, не один раз Три-йиг Еше Лама, также Чецун Ньингтиг и много других. Манера Ринпоче говорить была исключительно прекрасной, его слова были красноречивы, как чтение комментариев без единой ошибки. Его качества были выдающимися. Он не делал пауз и, казалось, не думал о том, что он собирается сказать дальше, его речь была подобно непрерывному потоку даже когда он делал глоток чая. Вы чувствовали, что он неистощим, и ещё незаконченные слова новы и полны смысла. Выучив что-то наизусть вы, конечно, можете повторять так, но это всегда будет звучать одинаково. Его качество известно как "лонгдол", истечение изнутри. Этот истечение мудрости изнутри случается, когда кто-то достиг высокого уровня практики.

Брат Кьябдже Дилго Кхентце, Сангье Ньенпа Ринпоче жил в Бенчен Гомпа в восточном Тибете. Как главный лама громадного монастыря, он мог приглашать многих кхенпо давать учение, и он стал хорошо образованным. Кьябдже Дилго Кхентце в то же время не имел никакого монастыря и у него не было имени тулку. Он бродил от места к месту, получая учение от различных лам, иногда оставаясь в уединении в горах. Однажды, когда он пришел в Бенчен после ритрита, Тенга Ринпоче спросил Сангье Ньенпа: "Кто из вас, двоих братьев, более образован?" Он ответил: "В прошлом был я. Из-за моего положения и монастыря я имел возможность приглашать так много хороших учителей. Сейчас после всех его лет в ритрите я совсем не соответствую ему. Его знание истекает из него. Его вид знания — тот, который достигается практикой медитации. Мое же — в основном, из обучения и размышления." После этого Сангье Ньенпа всегда оказывал огромное уважение Дилго Кхентце.

Знание через медитацию не похоже на то знание, которое вы можете выучить и выразить и которое всегда ограничено. Мудрость, которая истекает изнутри, неистощима. Другая грань в том, что она полностью свободна от ошибок, как в словах, так и в смысле. По-другому, даже исключительно образованный человек иногда все-таки делает ошибку, например, плохо строя предложения или забывая сказать несколько слов в предложении. Это ведь случается с каждым? Когда знание воистину истекает изнутри, нет ошибок ни в словах, ни в смысле. Правильно называть это "сокровищами ума". Кьябдже Дилго Кхентце был воистину поразительным.

От Кьябдже Дуджом Ринпоче я получил посвящения традиции Дуджом Терсар, и мой отец много раз проводил меня через "учение ума", наставления о природе ума. В конце каждого наставления я чувствовал: "Сегодня я действительно понимаю!" И через несколько месяцев я уходил с ощущением: "Сегодня все по-другому, даже яснее чем раньше". Каждый раз, когда вы встречали его, было какое-то новое глубинное благо. Я не знаю, что это было возможно его великое благословение. Никогда не было скучно, даже если учение основывалось на одних и тех же коренных текстах, таких как глубокие стихи из "Мольбы в Семи Главах", начинающиеся с "Всё что бы ни появлялось перед твоими глазами". Благодаря его благословению вы всегда ощущали новую глубину понимания.

Вкратце, я имел возможность собрать знание из многих источников без ущерба для линий, и эти мастера помогли улучшить мое понимание. С другой стороны, хотя это помогло мне (натолкнуло меня) найти монастырь, создать общину монахов, встретиться с многими людьми, я не имел времени однонаправленно приобретать "знание из обучения, размышления и медитации". Вся эта работа была, конечно, предпринята ради Дхармы и посмотрим, насколько много блага она принесет. Моя цель — всецело помогать распространению учения Будды. В этом моё намерение чисто. Принимая людей, я хочу помочь им. Я всегда стараюсь делать всё от себя зависящее, чтобы учить их наиболее благоприятным образом. Однако, наверно, затруднительно глубоко помочь другим, поскольку я не обладаю необходимыми качествами мудрости, сострадания и способностей.

Такова вкратце история моей жизни.

Пожалуйста, прокомментируйте ваши отношения с отцом.

Тулку Ургьен Ринпоче был моим отцом, так в этом отношении он был моим "папой", но в то же время он был также моим гуру. Когда кто-то является как вашим отцом, так и вашим гуру, отношения становятся довольно необычными. Как с отцом, существовала, конечно, семейная близость и любовь. Будучи связанным с кем-либо связью мастер-ученик, присутствует более глубокое доверие. Главная причина этого доверия состоит в получении многих сильных наставлений, которые вы проверили и нашли полезными на самом истинном пути. Такое доверие, или вера, если вам нравится, является чем-то естественным оно может быть названо "верой через знание причин". Не много смысла в безусловном доверии к кому-либо просто потому что он твой отец. Также это доверие происходит не только из-за того, что он дал мне посвящения и учение. Это определенный тип доверия, которое становится тем сильнее, чем больше ты понимаешь, чем больше ты развиваешься в своем личном переживании, чем больше ослабляется внутренняя запутанность глубоко в нас. Я здесь говорю не просто о моем отце, но и об отношении к великим мастерам всех линий. По мере того, как углубляются наше понимание и переживание, естественное следствие, что наше доверие и высокая оценка истинных духовных качеств других также углубляются, без предубеждения по отношению к кому-либо. Ранее мы, возможно, склонны иметь веру только в мастеров своей особой линии, или только в тех, от кого мы лично получили некоторые передачи в виде посвящений или наставлений. Возможно, мы не критикуем других буддийских мастеров, но мы чувствуем безразличие по отношению к ним. Затем, по мере того, как мы немного продвигаемся по пути нашего обучения, размышления и медитации, наши доверие и любовь открываются и становятся более и более содержательными.

Истинная суть учения Будды состоит из знания и сострадания, не так ли? Знание здесь относится к пустотности, или к тому, что основные учения называют "знанием, которое реализует безэговость" или тому, что тантрические учения называют внутренней осознанностью или само-существующей пробужденностью. В Дзогчене наставления называют это изначально чистым состоянием осознанности, в Махамудре — "мысленным не-деянием". В наших трудах истинный смысл в том, чтобы мы многократно обдумывая открывали и применяли это в нашей тренировке и получали личное переживание этого. По мере того, как наше понимание и переживание становятся более развернутыми, даже в малой степени, не правда ли, что мы начинаем ценить истинные духовные качества наших мастеров, не важно какой школе они принадлежат? Не правда ли, мы не можем помочь этому, оно возникает естественно? Как следствие, узколобые предрассудки и сектанство начинают сокращаться. Мы начинаем понимать что все различные филисофские школы и линии имеют своё место и особенные, уникальные качества. Сказано, что нам следует стать способными воспринять все тексты как личные наставления и понять, что все учения не противоречат друг другу.Это правда.

Вкратце, у меня безграничные вера и преданность моему отцу Тулку Ургьен Ринпоче. По каким-то причинам он также питал невероятное доверие ко мне. Наши отношения были отношениями глубокого доверия.

Что изменилось в Вашей жизни с уходом Вашего отца?

Умер не только мой отец, это был также уход моего коренного гуру. Это было очень странное и трудное чувство. Когда он умер, было так, будто два человека, очень близкие вам, ушли в одно и тоже время. Если вы не сможете посмотреть на это сверху и осмыслить происходящее по большому счету, это будет очень трудное время. К счастью, благодаря дхарме (учению) Будды, мы знаем, что всё должно пройти. Поскольку я слышал много истинных учений и уделял им внимание, эти мучительные времена в моей жизни не превратились в непреодолимые или непереносимые. Мы должны смотреть в лицо правде жизни.

Особенно в то время я был вынужден думать примерно так: "Теперь пришла пора выполнить желания моего гуру." Каковы же желания гуру на самом деле? Вот первое, что он говорил: "Дхарма Будды зависит от изучения и практики, не только для себя, но также обеспечивая для других условия изучать и практиковать. Делай так!" Это было его основным приказом. Вы можете называть это его волей или его желанием это было то, как он проводил всю свою жизнь. Теперь я изо всех сил пытаюсь понять, могу ли я выполнить его желания обучая и практикуя. Моей главной целью должно стать продолжение заботы о монашеской сангхе. Также для других людей я буду делать всё от меня зависящее, чтобы помочь им в их обучении и практике. Эти мужество и обязательство с силой выросли во мне после его ухода. Пока Тулку Ургьен Ринпоче был жив, конечная ответственность за всё это была на нём. Теперь она естественно упала на мои плечи. Вот что люди приходили сказать мне: "Теперь эта ответственность на вас. Осторожнее!" Вкратце, это обострило мой обет помогать другим в обучении и практике.

Как случилось, что у вас такие тесные связи с иностранцами?

Необходимо, чтобы учение Будды Шакьямуни расцвело по всему миру, и есть много предсказаний, что так оно и будет. Я чувствую, что это должно случиться поскольку буддийская дхарма — это просто природа вещей. Она помогает Вашему сердцу и восприятию. Если кто-то практикует искренне, он находится в гармонии с другими, имеет меньше конфликтов и оказывается в лучших обстоятельствах. Почему? Потому что основные принципы в буддизме — это знание и сострадание. Это углубление сострадания, которое приносит всем счастье и благополучие. Это углубление знания, которое искореняет невежество, недоразумение, сомнения и неправильное понимание, после чего величественная мудрость изливается изнутри. Не чувствуете ли вы, что сейчас время для Буддийского учения?

Другая причина в том, что я всегда, даже будучи маленьким ребенком, хотел помочь людям понять то, что они не понимают. Как вершина этого, Гьялва Кармапа, Дуджом Ринпоче, Кьябдже Дилго Кхьентце и также мой драгоценный отец говорили мне поддерживать буддийскую дхарму. И даже хотя я спрашивал время от времени, не лучше ли мне пребывать в ритрите, они говорили: "Поддерживай учение, поддерживай учение". Однажды когда я спросил Кармапу о том, чтобы провести трехлетний ритрит в Румтеке, он не дал мне разрешения. Позже я просил моего отца много раз, не могу ли я построить маленький медитационный уголок в Наги Гомпа и оставаться там в ритрите пару месяцев каждый год. Его ответ был:"Конечно, это хорошо, но не так хорошо как поддерживать буддийскую дхарму." Следовательно, я пытаюсь практиковать одновременно помогая Дхарме и другим. Возможно, для меня неправильно оставаться все это время в строгом ритрите. Возможно у меня нет такой кармы. Я не знаю.

Когда мне было около четырнадцати, во время пребывания в Румтеке я знал несколько иностранцев. Их количество увеличилось после приезда в Непал. Они говорят мне, что находят полезным, подходящим то, что я говорю. С моей стороны, моё впечатление, что западные люди склонны немедленно понимать учение о пустоте и сострадании. Существует определенный недостаток готовности принять закон кармы и перерождения. Я не считаю, что это непреодолимая проблема, она будет решена по мере нашего продвижения. Я считаю, что вера, карма и перерождения не являются главными положениями в буддизме. Главное — быть сострадательным и приобрести уверенность в видении пустоты и взаимозависимого происхождения. Я уверен, что как только вы получили подобную уверенность, другие вторичные моменты придут легко. Вот почему мне доставляет удовольствие учить иностранцев.

Пожалуйста, расскажите о своей деятельности здесь.

Мы построили монастырь Ка-Ньинг Шедруб Линг чтобы разместить изображения просветленных тела, речи и ума в Боданатх в Непале. Мы построили квартиры монахам и им можно жить там. Деятельность такой сангхи в том, что каждый в общине должен стремиться к знанию, проистекающему из обучения, размышления и медитации, и тренироваться в навыках обучения, дебатов и соглашений для помощи другим.

Без хорошей основы в изучении и размышлении трудно немедленно достичь успеха в практике медитации. Вот почему у нас есть отделение Шедра, монашеская школа, где монахи изучают основные тексты. Тем, которые приобрели достаточное понимание, разрешается провести трехлетний ритрит. После окончания традиционного ритрита некоторые, не все, а те, кто достигли вполне хорошего уровня в практике, способны быть ламами. Есть люди, которых я направил помогать другим туда, где есть в этом необхоодимость. Они способны давать наставления и распространять Дхарму.

Также мой отец расширил общину монахинь в Наги Гомпа включив более сотни монахинь. С его уходом я принял ответственность за Наги Гомпа. Некоторые из монахинь практикуют в ритрте, в то время большинство изучают тексты с присутствующим кхенпо. Сейчас у нас пять монахинь в трехлетнем ритрите, скоро за ними последуют ещё десять. Я также осуществляю руководство и поддержку Храму Асуров и ритритному центру, и ещё нескольким храмам, включая маленький монастырь на границе Индии. Я начал работу с проектом большого храма в Лумбини, месте рождения Повелителя Будды.

Сейчас я вижу растущий интерес иностранцев к учению Будды.Эрик, мой переводчик, под моим руководством перевел более чем 20 книг. Это было моим желанием дать им возможность "путешествовать" и помочь людям во многих странах. Я надеюсь, что в будущем здесь будет продолжено обучение иностранцев и будет переведено много буддийских текстов для блага всех людей.

В связи с этим когда я приезжаю во многие страны я часто оказываюсь перед лицом таких вопросов, заданных иногда в довольно наступательном тоне: "Где мы можем изучать Дхарму более серьезно? Почему вы не подготовите что-либо для этого? Если не вы, то кто это сделает?" В Индии существуют места обучения для иностранцев в Варанаси и Дхармасале, но в Непале нет прочного образовательного учреждения, кроме нескольких нерегулярных мест обучения. Следовательно несколько лет тому назад я понял, что нам следует создать Шедру для иностранцев в Бодханатх.. До этого года, однако, эти планы не осуществлялись. Ранджунг Еше Шедра начинает работать этой осенью в 1997. Главные участники будут кхенпо, далее — переводчики и потом все ученики, сколько бы их ни было.

Вы также учите в университетах программам с Запада, с Antioch и так далее, в Индии и здесь на более ранних семинарах. Не могли бы вы упомянуть об этом?

Я учил Atioch программе в Бодхгайе первый раз в 1984. Я учил там и каждый последующий год. Я всегда находил учащихся, которые юные и свежие, довольно умны и открыты. Восхитительно учить их Дхарме. Многие студенты закончили, испытывая к заповедям прибежища искреннее доверие. Некоторые из них вполне вдумчивы, и я видел их опять через пару лет, некоторых — через десять. Многие приходили ко мне и говорили, что они изучают учение Будды практикуя медитацию.

Семинар в Боудха проходил с 1981 в течение 16 лет. Во время 15 лет нам посчастливилось получать учения и делать практику вместе с моим отцом. Прошлый год был первым без него, и прибавилась счастливая возможность делать более интенсивную практику в его уединенном жилище. Двое из моих братьев, Чоклинг Ринпоче и Цок Ньи Ринпоче, также учили в прошлом году и это будет продолжено в будущем.

Моя деятельность также дала корни на Западе. Сейчас у нас есть ритритный центр в Дании и мы планируем сделать ещё один в Калифорнии, США.

В качестве заключения, в чем суть буддизма?

Знание и сострадание — это основа, к которой относится слово буддизм. Кто бы ни тренировал себя в знании и сострадании, будет в гармонии с другими как прямо сейчас, так и на абсолютном уровне. Это неоспоримая истина. Всем нам следует стараться изо всех сил, чтобы учиться знанию и состраданию, затем размышлять об этом, но особенно приобретать прямое понимание изнутри себя. Это принесет неисчислимое благо.

Таши делек всем вам.

Это интервью было проведено и переведено Эрик Пема Кунзангом в Шедруб Линг Монастыре Ка-Ньинг, Боудханатх в Долине Катмандк в Непале.

Песни Чоки Нима Ринпоче

Песнь из сновидения

Во всех пробужденных я принимаю прибежище;

Пожалуйста, взирайте на меня с великой любовью и состраданием.

Из-за неведения, кармы, тревожащих эмоций и привычных склонностей

Я и все другие существа скитаемся по самсаре,

Нестерпимо и бессмысленно,

Претерпевая снова и снова

Бесконечные муки и страдания шести классов существ.

Как печальна эта трагедия, созданная нашими руками!

Увы! Чтобы освободиться от этой трясины глубокой печали,

Нам нужны учения, которые просты и не требуют усилий,

Тайные ключевые моменты, которые легко применимы и очень эффективны;

Мы должны постичь знание отсутствия «я»!

Когда мы постигнем это, исчезнут наши фиксации на радости и печали,

Как на реальных и постоянных,

И мы поймем, как прекратить, преобразовать и использовать на пути

Тревожащие эмоции пяти ядов.

Нас переполнят вера, усердие и различающее знание.

Проявятся безграничные любовь и сострадание.

Станет совершенной величайшая сила мудрости двух ведений.

Все учения Будды и комментарии к ним —

Есть средства для изучения, осмысления, медитации и практики, чтобы осознать это.

Эти методы никогда не омрачат вашу сущность;

В действительности же, ее никогда не постичь без них.

Поэтому не отделяйте средства от знания.

Правильно практикующий этот смысл

Поддерживает сущностные учения.

Себе и всем говорю: «Поддерживайте их!».

Пусть пребудет добродетель от исполнения всех желаний!

Я, Чоки Нима, сочинил это во сне ранним утром десятого дня второго месяца в год Железной Овцы. Когда я проснулся, эти стихи все еще отчетливо оставались в моем уме, и я сразу же записал их на бумаге.

Спонтанная песнь

Хвала высшей сущности!

Взгляни на омрачённые переживания этого мира,

Двойственную фиксацию, навязанную кармой и тревожащими эмоциями:

Как сильно цепляние за вещи, будто они реальные и постоянные.

Надежда сменяется страхом, а удовольствие болью.

Тревоги и обманы бесчисленны.

Когда я вижу это, меня охватывает печаль и нестерпимая боль.

Блуждая в сомнениях, что же делать, что делать,

Солнце твоей жизни клонится к закату.

Так подумай об этом!

Всё, что ты видишь вокруг непостоянно.

Вращаясь по кругу в механизме кармы и тревожащих эмоций,

Проходя самсарные рождения и смерти, радости и печали,

Это бесконечное блуждание в цикле существования

Беда, которой мы наказываем сами себя.

Именно «я», само эго кружит в самсаре.

И сама суть этой мысли о «я» и «моём»,

Являющаяся как присущим, так и концептуальным заблуждением,

Есть неведение, семя двойственного переживания.

Главная сила, заставляющая существ скитаться по шести мирам самсары,

Основная составляющая всего страдания,

Есть это напряжённое эго-цепляние.

Осознавание - это присущее нам естественное состояние,

Свободное от возникновения, пребывания и прекращения.

Беспрепятственная открытость, невыразимое пустотное восприятие

Твоя исконная сущность запредельна концептуальному рассудку.

Это путь, проторенный буддами трех времен,

Постижение Махамудры, Дзогчена и Серединного Пути,

Природа мудрости, сострадания и силы.

Пусть же этот будда возникнет из твоего естественного состояния!

Невыразимой и бесстрашной смелостью

Пробуди шесть классов существ трех миров

От глубокого сна неведения

И приведи их в эту изначальную страну.

Непринуждённо, внутри самовозникшей сущности

Присутствуют три каи, твоя исконная собственность.

Действуй на благо всех существ

И твои желания исполнятся спонтанно.

Эти строки на одном дыхании написал Чоки Нима, обладающий одноправленной преданностью к мудрости, пребывающей в сердцах коренных мастеров и мастеров линии, и к тем, кто, обретя понимание смысла, достиг непоколебимой веры.

Спонтанная песнь переживания

В сущности реализации будд, повелителей трех времен,

Естественном состоянии Дхармы решающего смысла,

Нет разделения на будд и живых существ.

Сугатагарбха присутствует в каждом.

Размышляя об этом присущем состоянии, я испытываю величайшую радость!

Все существа обмануты мыслью эго-цепляния.

Размышляя об этом заблуждении, я чувствую глубочайшее отчаяние!

Гуру указал естественный лик осознавания.

Размышляя об этом освобождении, я полон изумления!

Оно не находится далеко; оно прямо перед нами.

Оно не столь сложно; оно слишком просто.

Какая великая потеря не осознавать,

Что твой обычный ум уже в этот самый миг

И есть самосуществующий будда!

Не скрывай свое обнаженное пустотное осознавание

Под слоями нерешительных колебаний!

Не скрывай свой естественный лик,

Хватаясь за медитирующего и объект его медитации.

Сейчас - время прямого переживания!

Знак переживания - в том, что твой характер станет мягче и нежнее.

Спонтанно проявятся вера и преданность.

Естественно возрастут любовь и сострадание.

Океан понимания и переживания выйдет из берегов.

Необходимо практиковать воззрение, медитацию и действие,

Сведя их к единому ключевому моменту!

Овладев цитаделью своего присущего ума,

Ты захватишь прославленное царство Дхармакаи

Без нужды в надеждах на будущий результат.

Ученики! Не наполняет ли это вас радостью?

Почти каждый претендует на понимание

Этой невыразимой природы, самосуществующей пробуждённости,

Но мало кто свободен от умопостроений!

У тебя может быть желание медитировать,

Но пока из самого сердца не возникнет переживание,

Частичное понимание не освободит тебя.

Какая может быть уверенность без постижения истинной природы!

Окончательно определись в воззрении!

Постоянно совершенствуй практику!

Силою необычайной доброты моего великодушного отца, коренного гуру, я почувствовал, что благодаря изучению, осмыслению и медитации над окончательным смыслом мое существо немного освободилось. В результате, перед Ступой Махабодхи у Ваджрного Трона, в таком замечательном месте, где наш Учитель достиг истинного и совершенного просветления, я, Дхарма Сурья, вознёс это искреннее пожелание в 1990 году, чтобы напомнить себе и вдохновить остальных. Да исполнится желаемая цель!

Спонтанная песнь абсолюта

Хвала высшей природе!

Этот естественный присущий ум

Не подвержен ни заблуждению, ни освобождению,

Он не существует и не отсутствует.

Он не реален, ни нереален.

Мысль не может ухватить то, что есть, и чего нет.

Слова не могут объяснить, каков он и каким он не является.

Не ярлык ли эта «таковость», который мы просто используем

Для этой присущей природы, запредельной мыслям и описаниям?

У этого названия нет основы и нет того, кто дал это название.

Вот почему мы называем его самосуществующей мудростью.

Нет ни того, кто бы усваивал ее, и также нет усваиваемой «вещи».

Разве идеи, описывающие ее «такой» или «не такой»,

Не являются воззрениями постоянства и нигилизма?

В подлинном и настоящем естественном состоянии

Не удерживается никаких представлений, потому заблуждающееся переживание отступает.

И когда нет отвлечения, есть немедитация.

Нечего сохранять и нечего очищать.

Поддерживай эту непрерывность краткими моментами, повторяя их много раз.

Разве это не разрушает твое эго-цепляние, тревожащие эмоции и заблуждающееся переживание,

В один момент, в самом их корне?

Стремиться к высшему воззрению, медитации и поведению,

Так замечательно и впечатляюще,

Не самообман ли это?

Когда будда уже в тебе,

Как утомительно искать повсюду качества знания, сострадания и способности!

Не изнуряй себя бессмысленно!

Медитирующий и действие медитации растворяются в пространстве.

И всё же, поскольку только ты, и никто иной, должен позаботиться о себе,

С уверенностью определись в истинном состоянии

И позволь нарастать качествам путей и бхуми.

Сейчас же приложи все свои силы, чтобы сделать это!

Старайтесь, стремитесь, каждый из вас!

Не отвлекаясь, не сосредотачиваясь и не заблуждаясь,

Непогрешимо и безошибочно, практикуйте именно так!

Дорогие мои, эти слова возникли из самого моего сердца!

Это сущностные наставления, драгоценность моей души!

Не дайте этой драгоценности пропасть зря!

Берегите их как сокровище, и ваши желания исполнятся!

Напоённое ничем иным, как благословениями моих коренных гуру, чья доброта несравненна, это было написано Дхарма Сурьей в напоминание себе и в помощь другим, таким же, как я. Пусть же это будет исполнено смысла!

Примечания

1

bdag gzhan brje ba.

2

gtong len.

3

Ракушки, использовавшиеся в качестве денег.

4

rigs: каста или профессия.

5

«Три белых», то есть молоко, простокваша и масло, и «три сладких», то есть мед, патока и сахар, в Индии и Тибете считаются чистыми видами пищи.

6

Соответственно, «старая» и «новая» традиции.

7

nyams khrid.

8

К сожалению в начале 2007 года Чогье Тричен Ринпоче покинул этот мир показав все признаки его духовной реализации. (прим. создателя fb2)

Content

Нима Чоки Ринпоче Учение о предварительных практиках

Чоки Ньима Ринпоче. Учение о предварительных практиках

ОБЫЧНЫЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ЧЕТЫРЕ ИЗМЕНЕНИЯ УМА

Драгоценное человеческое тело

Непостоянство

Карма, закон причины и следствия

Недостатки Сансары

ЭКСТРАОРДИНАРНЫЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ

Прибежище и Бодхичитта

Внешние объекты прибежища

Внутренние и тайные объекты прибежища

Бодхичитта

Простирания

Завершение сессии

Созерцание и рецитация Ваджрасаттвы

Подношение мандалы

Искусные средства

Гуру-йога

Посвящение

Заключение

ПРИЛОЖЕНИЯ

Чокъи Нима Ринпоче. Комментарий на текст Лхантангпа Дордже Сенге «Восемь строф тренировки сознания»

Введение. Краткие сведения о Геше Лангри Тхангпа и его учении, извлеченные из «Слов Моего Всеблагого Учителя» Патрула Ринпоче

замене себя другими

Чокъи Нима Ринпоче. Комментарий на текст Лхантангпа Дордже Сенге «Восемь строф тренировки сознания»

Коренной текст

Комментарий

Далай-лама XIV. Комментарий на «Восемь строф для тренировки ума» Лангри Тангпа (1054 — 1123)

Коренной текст

Комментарий

Восемь строф о преобразовании ума. Лоджонг Цигьема. Геше Лангри Тангпа. Стихотворный перевод А. А. Щербакова

Чокъи Нима Ринпоче. Субботняя лекция. 13 марта 2004 Бодха, Непал

Чокъи Нима Ринпоче. Сострадание и мудрость — сердце практики

Интервью Чоки Ньима Ринпоче журналу "Снежный Лев" в феврале 1997 г.

Песни Чоки Нима Ринпоче

Песнь из сновидения

Спонтанная песнь

Спонтанная песнь переживания

Спонтанная песнь абсолюта

Примечания