Еще один шанс

Введение

Когда грешный Аджамила лежал на смертном одре, перед ним, повергнув его в ужас, явились три свирепых человекоподобных существа. Они пришли, чтобы вытащить его из агонизирующего тела, забрать в обитель Ямараджи, бога смерти, и там подвергнуть суровому наказанию. Однако Аджамиле удалось избежать этой страшной участи. Как? Об этом вы узнаете, прочитав книгу «Еще один шанс». В ней приведены важнейшие сведения о природе души и бытия, сведения, которые необходимы каждому человеку, чтобы подготовиться к неизбежной встрече со смертью.

И в наше время есть люди, которым довелось пережить собственную смерть. Их рассказы об этом часто напоминают историю смерти Аджамилы, что лишь подтверждает существование жизни после смерти.

В 1982 г. Джордж Гэллап младший выпустил книгу под названием «Похождения в бессмертии», в которой описал результаты опроса, проведенного среди американцев с целью выяснить их взгляды на жизнь после смерти, а также на опыт клинической смерти и выхода из тела.

Шестьдесят семь процентов опрошенных заявили, что верят в жизнь после смерти, а пятнадцать процентов — что в той или иной форме испытывали посмертные переживания. Тогда тех, кто упомянул об опыте клинической смерти, попросили его описать. Девять процентов рассказали о том, как они почувствовали, что вышли из тела, а восемь процентов отметили «присутствие в этот момент рядом какого-то необыкновенного существа или существ».

Результаты, полученные Гэллапом, очень любопытны, но основной вопрос по-прежнему остается без ответа. Существует ли научное доказательство реальности посмертных переживаний, связанных, в частности, с выходом из тела?

Несомненно, такое доказательство есть — это свидетельства тех, кто побывали за гранью смерти (находясь в, казалось бы, бессознательном состоянии) и позднее смогли очень точно описать все, что происходило с их физическим телом, как будто они наблюдали все это со стороны. Пациенты, пережившие инфаркт, жертвы катастроф, солдаты, получившие тяжелые ранения, — все они похожим образом рассказывают о своем опыте.

Д-р Майкл Сабом, кардиолог клиники при Университете Эмори, провел научный анализ таких свидетельств. Он записал и изучил показания тридцати двух пациентов, которые рассказывали о выходе из своего тела в момент остановки сердца. Когда сердце останавливается, кровь перестает поступать в головной мозг, и пациент, как принято считать, полностью теряет сознание. Однако двадцать шесть из тридцати двух опрошенных смогли довольно точно воспроизвести картину своей смерти и последующего возвращения к жизни. А остальные шесть удивительно подробно описали примененные к ним специальные приемы реанимации, и эти описания полностью соответствовали медицинским протоколам, хранящимся в клинике под грифом «Для служебного пользования».

Самого доктора Сабома полученные результаты убедили в реальности выхода из тела, и он опубликовал их в книге «Воспоминания о смерти. Медицинское исследование», вышедшей в 1982 г. Сабом пришел к выводу, что сознание есть нечто отличное от мозга и что на грани смерти сознание и мозг отделяются друг от друга и некоторое время существуют раздельно. Сабом пишет: «Может быть, сознание, способное отделяться от мозга, и есть, в конце концов, та самая душа, которая, как учат некоторые религии, не умирает, а продолжает жить после окончательной смерти тела? Мне представляется, что это самый важный вопрос, вытекающий из описаний опыта клинической смерти».

Истинную глубину этого вопроса раскрывает автор данной книги, духовный учитель (ачарья), основавший Международное общество сознания Кришны, — Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Несколько тысяч лет назад в далекой Индии великий духовный учитель Шукадева Госвами поведал своему ученику Махарадже Парикшиту историю Аджамилы и его посмертных переживаний. Рассказ Шукадевы Госвами записан в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», выдающегося произведения санскритской классики, которое по праву называют «зрелым плодом неувядающего древа Вед».

В 1975-1976 гг. Шрила Прабхупада переводил Шестую песнь «Шримад-Бхагаватам» на английский язык, сопровождая каждый текст блестящим комментарием. Тогда же было переведено и повествование об Аджамиле. Однако, работая над «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада не впервые описывал историю Аджамилы. Преданные и раньше не раз слышали от него это повествование, а зимой 1970/71 г., когда Прабхупада вместе с группой своих учеников с Запада путешествовал по Индии, он по их просьбе прочитал несколько лекций на эту тему.

Итак, в книгу «Еще один шанс» вошли стихи из Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (они набраны полужирным шрифтом), выдержки из комментариев Шрилы Прабхупады к этим стихам, а также отрывки из лекций, прочитанных им во время путешествия по Индии зимой 1970/71 г.

История смерти Аджамилы — это яркое, захватывающее повествование. А тем, кто ищет ответа на важнейшие вопросы бытия, будут особенно интересны острые дискуссии на философские и метафизические темы, которыми насыщено описание встречи Аджамилы с посланцами смерти и его освобождения.

Издатели

АДЖАМИЛА НА ПОРОГЕ СМЕРТИ

Что отличает человека от животных

Шукадева Госвами сказал царю Парикшиту: Некогда в городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила, который женился на распутной служанке. Связь с этой низкой женщиной лишила его всех брахманских добродетелей. Этот падший брахман, Аджамила, причинял другим немало зла, промышляя воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Этим он зарабатывал на жизнь и содержал свою семью (Бхаг., 6. 1. 21-22).

Закон причины и следствия

Аджамила родился в семье брахмана и в юности строго соблюдал предписания Вед: не ел мяса, не вступал в недозволенные половые отношения, не пил вина и не играл в азартные игры. Однако он воспылал страстью к блуднице и утратил все брахманские добродетели. Когда человек отказывается следовать регулирующим принципам, он впадает в грех. Чтобы жить, как подобает людям, нужно следовать регулирующим принципам, ибо, пренебрегая ими, мы неизбежно оказываемся во власти иллюзии, майи.

Если мы хотим духовно совершенствоваться, то должны неукоснительно следовать всем регулирующим принципам и тем самым исправить ошибки, совершённые как в нынешней, так и в прошлых жизнях. Лишь тот, кто полностью избавился от последствий грехов и стал безупречно благочестив, может познать Бога. Тот же, кто грешит и заботится только о благополучии своего тела, кто слишком привязан к друзьям, обществу и семье, — тот не способен достичь духовного самопознания.

Вступив в недозволенную связь с женщиной, мужчина неизбежно утратит все брахманские качества. Аджамила, сойдясь с блудницей, отбросил все регулирующие принципы, стал мошенником и вором. А тот, кто преступает закон, обязательно будет наказан. Можно обойти закон, установленный царем или правительством, но нельзя обойти законы Бога. Материалист думает: «Мне удалось обмануть Бога, теперь я могу и дальше наслаждаться жизнью, пустившись во все тяжкие». Но в шастрах (священных писаниях) сказано, что такие люди обманывают только самих себя, ибо им придется вновь воплотиться в материальном теле и страдать за совершённые грехи.

Человек, родившийся в семье брахмана, должен быть правдивым, владеть чувствами и умом, в совершенстве знать духовную науку и уметь применять ее в жизни, а также твердо верить в слова шастр.

В шастрах записаны наставления великих мудрецов и святых всего мира, и тот, кто не следует шастрам, опускается на самое дно материального существования. Однако невежды и безбожники превратно толкуют шастры и вводят людей в заблуждение. В наше время существует много разных толкований «Бхагавад-гиты», и легковерная публика принимает эти, с позволения сказать, толкования как авторитетные. Один комментатор «Бхагавад-гиты» утверждает, что поле битвы Курукшетра олицетворяет материальное тело, а пять братьев Пандавов — пять органов чувств. Но это неверно. Как можно объяснять «Бхагавад-гиту», если ничего в ней не понимаешь? Это бессмысленно.

Чтобы постичь настоящую науку о Боге, надо обратиться к истинному духовному учителю и слушать, как он объясняет «Бхагавад-гиту». Мы должны следовать великим ачарьям (духовным наставникам). Это принесет нам истинное благо. Не нужно ничего измышлять — нужно только следовать наставлениям великих ачарьев, как это предписано в Ведах. Мы должны найти истинного духовного учителя и смиренно вопрошать его. Об Абсолютной Истине можно узнать из священных писаний, а духовный учитель или святой человек — это тот, кто помогает нам понять священные писания. Нужно без возражений принимать все, что говорит истинный, осознавший свое «Я», духовный учитель.

Шастры не нуждаются в каких бы то ни было толкованиях. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Кришна поднял холм Говардхана так же легко, как ребенок поднимает гриб. Но люди не верят словам «Шримад-Бхагаватам» и потому ищут в них скрытый смысл. Смысл совершенно ясен, его нельзя не понять, но эти мошенники все равно придумывают собственные толкования.

Зачем объяснять то, что и так ясно? Мнимые ученые и богословы своими толкованиями нанесли огромный вред ведической литературе. Истинные ачарьи никогда не толкуют шастры как им вздумается, но многие современные ученые и политики искажают смысл священных писаний, и люди, следуя за ними, опускаются на самое дно материального бытия. Таких негодяев нужно разоблачать ради блага всех остальных людей. Именно поэтому наше издание «Бхагавад-гиты» мы назвали «Бхагавад-гита как она есть».

Упадок современного общества

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Аджамила утратил брахманские качества потому, что привязался к блуднице. Сойдясь с нею, Аджамила, которому тогда не было и двадцати лет, был вынужден зарабатывать на жизнь, попрошайничая, влезая в долги, воруя и мошенничая.

Из стихов, приведенных в начале этой главы, видно, до чего могут довести недозволенные половые отношения. На такие отношения не согласилась бы ни одна благородная, целомудренная женщина — они возможны только с распутными шудрани. Поэтому всем своим ученикам, членам Общества сознания Кришны, я прежде всего велю избегать недозволенных половых отношений, которые толкают к отвратительным поступкам и влекут за собой пристрастие к азартным играм, мясу, вину и наркотикам. Жить, воздерживаясь от греха, конечно, нелегко, но вполне возможно для тех , кто беззаветно предан Кришне, ибо человек, обладающий сознанием Кришны, постепенно утрачивает всякий интерес к низменным занятиям.

В свое время Аджамила был исключением, но в наш век таких аджамил — миллионы. Чем спокойнее общество взирает на распущенность нравов, тем больше в нем появляется мошенников, воров, грабителей, пьяниц и т. п. Общество, в котором поощряется половая распущенность, обречено: наступит время, когда оно будет состоять только из воров, бандитов и проходимцев всех мастей.

Если мы действительно хотим преобразить мир, то должны сами обратиться к сознанию Кришны и приобщить к нему других. Это будет наилучшим служением обществу как в материальном, так и в духовном отношении. С помощью бхакти-йоги, преданного служения, мы избавимся от всех пороков. Мы приобрели много дурных привычек (анартх), главные из которых — привычка есть мясо, пристрастие к одурманивающим средствам, половая распущенность и склонность к азартным играм. Нам удастся изжить эти пороки, если мы будем следовать принципам бхакти-йоги, изложенным в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Эти ведические писания еще далеко не достаточно известны в обществе, поэтому люди не следуют их наставлениям. Зато они охотно читают книги разных невежд, разрушая в себе сознание Кришны.

Человек, находящийся во власти иллюзии, может думать, что избавится от дурных привычек и обретет спасение при помощи мистической йоги. Некогда, практикуя аштанга-йогу (восьмиступенчатую медитативную йогу), люди действительно получали освобождение. Но в наше время заниматься аштанга-йогой не имеет смысла, так как почти никто не способен следовать этим путем.

Чтобы помочь падшим людям нынешнего века (века Кали), Верховный Господь пятьсот лет назад явился на землю в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Он знал, что в век Кали люди не способны следовать даже самым простым регулирующим принципам, не говоря уже о том, чтобы практиковать аштанга-йогу. Для того чтобы и они могли постепенно подняться к вершинам духовной жизни. Он даровал им маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Люди нынешнего века пали так низко, что не могут воспользоваться другими методами очищения или приносить жертвы. Но повторять мантру Харе Кришна может каждый. В «Брихан-нарадия-пуране» (38. 126) сказано:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

«В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет святое имя Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Произносить святое имя было очень благотворно во все времена, но в век Кали этот метод стал особенно действенным. Шукадева Госвами покажет его действенность на примере Аджамилы, который спасся от рук Ямараджи, вселенского судьи, только потому, что произнес святое имя Нараяны.

Опасность недозволенных половых отношений

Чтобы получить наибольшее благо от повторения святого имени, следует повторять его без оскорблений. Для этого необходим аскетизм, и прежде всего — воздержание от недозволенных половых отношений. Тело естественно нуждается в половой жизни, и, согласно шастрам, половые отношения допустимы, хотя и с некоторыми ограничениями: человек может завести семью и вступать в интимные отношения со своей женой для зачатия детей. Тот, кто не хочет связывать себя брачными узами, но при этом занимается недозволенным сексом, поступает безответственно и обрекает себя на страдания.

Разумеется, если человек полагает, что семейная жизнь слишком обременительна, он может отказаться от вступления в брак, тем самым избавив себя от многих хлопот. Ответственность за семью и в самом деле очень велика, и, если мужчина чувствует, что не способен ее нести, пусть остается брахмачари и хранит обет безбрачия. Тот, кто под руководством духовного учителя постиг науку брахмачарьи и применяет ее в своей жизни, благодаря одному лишь этому на три четверти освобождается от материальных привязанностей.

Однако в наше время никто не берется совершать аскезу брахмачарьи. Мужчины и женщины хотят оставаться свободными от брачных уз, но при этом удовлетворять свое половое желание. Так они лишаются всех добродетелей.

Содержать распутную женщину и зачинать с нею детей — большой грех. Такие дети (варна-санкара) никому не нужны — они только разрушают устои общества. Аджамила сошелся с блудницей и зачал с нею десять детей. Он пал так низко, что не мог честным трудом содержать свою большую семью и потому попрошайничал, брал в долг и воровал. Когда человек предается разврату, он начинает употреблять одурманивающие средства и играть в азартные игры; его расходы растут, и, чтобы покрыть их, он прибегает к обману и воровству. Итак, причиной падения Аджамилы была его греховная связь с блудницей.

Вот почему тем, кто желает развить в себе сознание Кришны, мы велим отказаться от недозволенных половых отношений. Преданные должны либо вступать в брак, либо хранить обет безбрачия. Только так можно поддерживать духовную чистоту.

Подражание Абсолюту

Так, мой царь, в заботах о жене и сыновьях текла его порочная жизнь, и вот ему исполнилось восемьдесят восемь лет. У старого Аджамилы было десять сыновей, и младшего из них звали Нараяной. Он был совсем еще маленьким, и отец с матерью души не чаяли в своем малыше (Бхаг., 6. 1. 23-24).

Родительская любовь

Аджамила был грешен еще и потому, что у него, восьмидесятивосьмилетнего старика, был маленький сын. По ведической традиции мужчина в пятьдесят лет должен отойти от семейных дел и покинуть дом. Ему не следует оставаться в семье и зачинать детей. Половую жизнь разрешается вести в возрасте с двадцати пяти до сорока пяти или, от силы, пятидесяти лет. После этого надо отказаться от половой жизни, покинуть дом и стать ванапрастхой, а затем санньяси. Аджамила же, сойдясь с блудницей, забыл все обычаи брахманов и погряз в грехе даже несмотря на то, что эта женщина стала его женой.

Аджамила повстречал блудницу, когда ему было двадцать лет, и впоследствии у них родилось десять сыновей. Когда же ему исполнилось без малого девяносто лет, пришла пора умирать. К тому времени большинство детей уже выросли, поэтому, естественно, самый младший, Нараяна, стал любимцем родителей и Аджамила очень к нему привязался.

Своей улыбкой ребенок сразу очаровывает отца и мать. А когда ребенок начинает говорить, по-детски коверкая слова, сердца родителей тают. Если бы дети не вызывали такого умиления, родители не могли бы с любовью растить и воспитывать их. Родительская любовь свойственна даже животным. Однажды, когда мы были в Канпуре, к нам под окно пришла обезьяна со своим детенышем. Малыш пролез между прутьями оконной решетки и оказался в комнате. Его мать была в отчаянии, она почти обезумела от страха. Кое-как нам удалось протолкнуть малыша обратно — мать тут же обняла его и вместе с ним скрылась.

Люди так превозносят материнскую любовь, но ведь животные тоже любят своих детенышей. Это не какое-то исключительное чувство, это — закон природы. Если бы мать не любила ребенка, он не мог бы нормально развиваться. Родительская любовь естественна и необходима, но она не способствует духовному развитию.

Как ни порочен был Аджамила, он всем сердцем любил своего маленького сына. Хотя Аджамиле было почти девяносто лет, он радовался играм малыша, подобно тому как Махараджа Нанда и Яшода радовались детским играм Господа Кришны.

Духовная любовь и разнообразие духовного мира

Родительская любовь в материальном мире — всего лишь слабое подобие изначальной, чистой родительской любви, которая существует в мире духовном. Духовное бытие — начало всего сущего. «Веданта-сутра» (1. 1. 2) гласит: джанмади асйа патах — «Абсолютная Истина — это источник всего сущего». Если бы в Абсолютной Истине не существовало любви между родителями и детьми, ее не было бы и в материальном мире.

Поскольку Абсолютная Истина — источник всего сущего, следовательно, разнообразие, наблюдаемое в материальном мире, не более чем отражение того разнообразия, которое существует в духовном мире. Если бы Абсолютная Истина была лишена разнообразия, тогда откуда бы оно возникло? Нет, Абсолютная Истина не безлична (ниракара) и не однообразна (нирвишеша).

И все же некоторые философы, называемые майявади, думают иначе. Осознав несовершенство материального разнообразия, они разочаровываются и потому считают, что в духовном мире не должно быть места личности и разнообразию. Такие философы-имперсоналисты понимают, что они Брахман, дух, но не знают о том, что в брахмаджьоти, духовном небе, существуют бесчисленные духовные планеты. Они принимают брахмаджьоти за конечную цель. Поскольку имперсоналисты ничего не знают о духовных планетах — Вайкунтхах, — то, даже достигнув духовного неба, они вновь возвращаются на материальные планеты. В «Шримад-Бхагаватам» (10. 2. 32) сказано:

йе 'нйе равиндакша вимукта-манинас

твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

арухйа крччхрена парам падам татах

патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах

«Несмотря на то что имперсоналисты практически стоят у порога освобождения, их разум не чист, так как они отвергают служение лотосным стопам Кришны. И хотя они совершают суровую аскезу, чтобы подняться на уровень Брахмана, им приходится вновь падать в пучину материального мира».

Духовное тело и духовная деятельность

Философы-имперсоналисты не могут отличить деятельность в материальном мире от деятельности в мире духовном. Они также не видят различия между материальным телом и телом Бога. Они убеждены, что безличное брахмаджьоти — духовное сияние, исходящее от тела Господа, — и есть Высшая Абсолютная Истина. Майявади ошибочно полагают, что, когда Бог нисходит в материальный мир. Он, подобно нам, воплощается в материальном теле. Такие воззрения называются имперсонализмом, или философией майявады.

У Бога есть тело, но оно, в отличие от наших тел, не материально. Его тело духовно: оно вечно, исполнено знания и блаженства (сач-чид-ананда-виграха). Тот, кто познал духовную природу Кришны, обретает освобождение. Кришна Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (4. 9):

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

«Когда Я нисхожу в этот бренный мир, Я не воплощаюсь в материальном теле; Мое рождение и Мои деяния полностью духовны. И тот, кто в совершенстве постигнет это, обретет освобождение». Кришна совершенным образом играл роль ребенка, сына Яшоды: Он бил и ломал все, что попадало под руку, если мама не давала Ему масла — как будто оно было Ему нужно! Но даже когда Бог ведет Себя как обычный человек, Он все равно остается Богом.

Имперсоналисты не могут познать Бога, Верховную Личность, поскольку видят в Нем обычного человека. Они — негодяи, и Кришна Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9. 11): аваджананти мам мудхах — «Только негодяи могут принимать Меня за обычного человека». Майявади говорят: «Ведь это всего лишь ребенок. Как Он может быть Богом?» Даже Брахма и Индра были озадачены: «Разве может этот малыш быть Верховным Господом? Нужно Его испытать».

Иногда какой-нибудь человек выдает себя за воплощение Бога. Он так и говорит: «Я — Бог». Надо проверить его, чтобы выяснить, правда ли это. Майявади заявляют: «Я — Бог», «Я — Кришна», «Я — Рама». Все, кому вздумается, объявляют себя Кришной или Рамой, а людям даже не приходит в голову потребовать у них: «Если ты Рама, яви свое могущество! Рама построил мост через Индийский океан. А что сделал ты? Кришна, когда Ему было только семь лет, поднял холм Говардхана. А что сделал ты?» На это мошенники обычно говорят: «Все это выдумки, сказки». Так люди принимают кого угодно за Раму или Кришну. Этому безумию не видно конца, и все, кто провозглашает себя Богом, как и те, кто им верит, будут сурово наказаны за такое богохульство. Всякий может объявить себя Богом, и глупцы примут это за истину, но никто не получит блага, служа самозваному «богу».

Однажды Господь Брахма увидел, что жители индийской деревни Вриндаван считают Всевышним пастушка Кришну, совершающего необычные деяния. Он подумал, что Кришна — еще один самозваный «бог», и решил испытать Его. Брахма унес телят и друзей Кришны и спрятал их в пещере. Когда же через год он вернулся во Вриндаван, то увидел там все тех же телят и пастушков. Тут он понял, что всемогущий Кришна Сам воплотился в образе мальчиков и телят. И даже собственные матери всех этих детей не заметили подмены, хотя и недоумевали: «Отчего по вечерам, когда наши дети возвращаются домой с пастбищ, мы чувствуем такую огромную любовь к ним?» В конце концов Брахма предался Кришне и вознес Ему молитвы.

Индра тоже обманулся, когда Кришна сказал Своему отцу, Махарадже Нанде: «Не нужно приносить жертвы Индре, ведь Индра подвластен Верховному Господу». Кришна умолчал о том, что Верховный Господь — это Он Сам. Он сказал лишь: «Поскольку Индра выполняет волю Всевышнего, он обязан давать нам воду. Так что нет нужды приносить ему жертвы».

Когда Индра увидел, что жители Вриндавана не стали совершать жертвоприношение в его честь, он разгневался и решил их наказать. Семь дней подряд он проливал на Вриндаван нескончаемые потоки дождя. Ливень был таким сильным, что затопил все вокруг, но, как только он начался, Кришна, семилетний ребенок, поднял холм Говардхана и пригласил всех обитателей Вриндавана, вместе с животными, укрыться под ним. Семь дней и ночей Кришна, без еды и отдыха, держал холм, спасая обитателей Вриндавана. Тогда Индра понял, что Кришна — Верховная Личность Бога.

Рассказывая об этом, «Шримад-Бхагаватам» предостерегает: если майя, внешняя энергия Кришны, способна сбить с толку даже великих Брахму и Индру, то что говорить об обыкновенных людях?

Итак, Бог ведет Себя порой как Бог, а порой — как человек. Но мошенники-имперсоналисты называют повествования о Его играх сказками. Они либо вообще не верят шастрам, либо толкуют их на свой лад, следуя логике ардха-куккути-ньяя — «логике половины курицы». У одного человека была курица, которая несла золотые яйца. Глупый хозяин решил: «Иметь такую курицу, конечно, выгодно, но кормить ее — слишком уж накладно. Отрежу-ка я ей голову. Тогда я буду получать яйца, не тратя на корм ни гроша». Имперсоналисты таким же образом подходят к шастрам. Они рассуждают: «Это нам не нравится, это нас не устраивает. Эту часть мы вообще уберем». Когда Кришна говорит: «Узри Меня, пребывающего всюду», безбожники-майявади приходят в восторг, но, когда тот же Кришна призывает: «Оставь все и предайся Мне», они не соглашаются. Они принимают то, что их устраивает, и отвергают то, что им не по нраву. Но ачарьи никогда не искажают шастр. Арджуна, слушая «Бхагавад-гиту», сказал Кришне: «Все Твои слова я принимаю как истину».

Абсолют исполнен знания

В «Веданта-сутре», которая считается наиболее авторитетным ведическим писанием, говорится: джанмадй асйа йатах — «Абсолютная Истина — источник всего сущего» (Веданта-сутра, 1. 1. 2). Джанма значит «рождение». Здесь не нужно ничего объяснять — смысл очевиден. Все, что существует в материальном мире, изошло из Абсолютной Истины, подобно тому как наше тело появилось на свет из чрева матери. Джанмадй асйа йатах: «Все, что рождается и чему суждено погибнуть, исходит из Абсолютной Истины». Абсолютная Истина — начало и средоточие всего сущего, все покоится в Ней.

Какими же свойствами должен обладать изначальный источник? В «Шримад-Бхагаватам» (1. 1. 1) говорится: джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сварат — изначальный источник всего сущего должен знать обо всем как прямо, так и косвенно. Он — Высший Дух, и Ему ведомо все, ибо Он совершенен. Мы тоже духовны, мы — духовные искры. Когда такая искра попадает во чрево матери, она порождает тело. Это значит, что источником тела, этого сложного механизма, является духовная искра. Хотя мы создаем свое тело с помощью собственной энергии, мы не знаем, как именно создаются наши вены или кости. А раз мы этого не знаем, то мы не можем быть Богом. Но Кришна знает. Кришна, Абсолютная Истина, знает все — это Его неотъемлемое свойство. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7. 26): «Я знаю все, что было, есть и будет».

Мы можем постичь Абсолютную Истину, Кришну, получив знание от духовного учителя, но каким образом Кришна обрел совершенное знание? Почему знание, которым обладает Кришна, непогрешимо? Потому что Кришна полностью независим — сварат. Ему ни у кого не нужно учиться. Глупцы и невежды, чтобы осознать себя Богом, обращаются за знанием к майявади, но Кришна уже Бог, и Ему не нужно было для этого учиться. Таков Бог.

Встреча со смертью

Шукадева Госвами продолжал: Забавный лепет малыша и его неловкие движения пленяли сердце старого Аджамилы. Он всегда заботился о ребенке и с наслаждением наблюдал за его играми. Когда Аджамила ел, он звал сына поесть, и когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. При этом имя «Нараяна» не сходило с его уст. Поглощенный заботами о сыне, Аджамила не заметил, что жизнь подошла к концу и смерть уже близка. Когда настал смертный час, невежественный Аджамила думал только о сыне Нараяне (Бхаг., 6. 1. 25-27).

Имя ребенка

Нараяна был так мал, что даже не умел как следует ходить и говорить. Старик был очень привязан к мальчику и умилялся его детскими играми. Поскольку сына звали Нараяной, отец постоянно повторял святое имя Господа. И хотя Аджамила обращался не к Самому Нараяне, а к своему сыну, святое имя так могущественно, что он постепенно очищался (харер нама харер нама харер намаива кевалам). Именно поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что тот, чей ум так или иначе привлекло святое имя Кришны (тасмат кенапй упайена манах кршне нивешайет), уже вступил на путь, ведущий к освобождению. У индусов принято давать детям имена Кришна дас, Говинда дас, Нараяна дас, Вриндаван дас и т.п. Таким образом родители получают возможность очиститься, произнося святое имя: «Кришна», «Говинда», «Нараяна» или «Вриндаван».

Взывая к сыну, Аджамила в свой смертный час произносил святое имя Нараяны. Аджамила родился в семье брахмана и в юности почитал Господа Нараяну, которому поклоняются в каждом брахманском доме. И вот, когда этот грешник, Аджамила, обращаясь к сыну, произносил святое имя Нараяны, он вспомнил того Нараяну, которому преданно служил в юности.

О том, как важно перед смертью вспомнить о Нараяне, говорится во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (1.6):

этаван санкхйа-йогабхйам

сва-дхарма-париништхайа

джанма-лабхах парах пумсам

анте нарайана-смртих

«Высшее совершенство человеческой жизни, которого можно достичь, либо познав природу материи и духа, либо овладев мистическими силами, либо безупречно исполняя предписанные обязанности, состоит в том, чтобы в конце жизни вспомнить Верховную Личность Бога».

Осознанно или неосознанно, умирающий Аджамила произнес имя Нараяны и, поскольку ум его был сосредоточен на святом имени, достиг совершенства.

Смерть — самое важное испытание

Как уже было сказано, состояние ума в момент смерти имеет огромное значение. Если же мы самонадеянно думаем: «Да, смерть неизбежна — ну и что из этого?» — мы не сможем духовно совершенствоваться. Подобно тому как воздух переносит запахи, сознание человека в момент смерти переносит его в следующую жизнь. Если человек развил в себе сознание вайшнава, чистого преданного Кришны, он немедленно перенесется на Вайкунтху. Если же он приобрел сознание заурядного карми (того, кто работает только ради плодов своего труда), он останется в материальном мире и будет страдать.

Предположим, я бизнесмен. Если я до самой смерти занимаюсь бизнесом, то мое сознание будет поглощено бизнесом. Один богатый человек из Калькутты, умирая, спросил, как идут дела у него на фабрике. Он, наверное, потом и родился крысой на своей фабрике. Вполне возможно. Наши мысли в момент смерти переносят нас в следующее тело. Кришна очень добр — о чем бы мы ни подумали перед смертью, такое тело Он нам и дает: «Ты думаешь как крыса? — Будь крысой. Ты думаешь как тигр? — Будь тигром. Ты думаешь как Мой преданный? — Возвращайся ко Мне».

Повторяя мантру Харе Кришна, мы научимся всегда думать о Кришне. В «Бхагавад-гите» (6. 47) Кришна говорит: иогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана — «Среди йогов самый лучший тот, кто в сердце своем всегда хранит Мой образ». Наше Движение предназначено именно для того, чтобы помочь людям обрести сознание Кришны. Тогда, умирая, они непременно будут помнить о Кришне. Ибо то, чем вы занимались на протяжении всей жизни, определит направление ваших мыслей в момент смерти. Таков закон природы.

По-настоящему разумен тот, кто серьезно готовится к смерти. Тот же, кто хочет до конца дней оставаться в кругу семьи, — глупец. Человек, строящий такие иллюзии, утешается мыслью: «У меня есть счет в банке, хороший дом, прекрасная семья. Мне нечего бояться». Но ни банковский счет, ни дом, ни семья не спасут его от смерти. В «Шримад-Бхагаватам» (2. 1. 4) сказано:

дехапатйа-калатрадишв

атма-саинйешв асатсв апи

тешам, праматто нидханам

пашйанн апи на пашйати

«Безумец думает: „Я крепок телом, богат, у меня взрослые дети, заботливая жена. Все это спасет меня"». Материальный мир подобен полю битвы. Наши воины — это жена, дети, соотечественники, наши деньги. Но «Шримад-Бхагаватам» предостерегает: не нужно полагаться на этих обреченных на гибель воинов. Хотя каждый ясно видит, что ни его отца, ни деда уже нет в живых, мы не понимаем, что и мы сами, и все, кто нас окружают, тоже умрут. Как же отец может спасти сына? И как сыну спасти отца? Эти вопросы не приходят в голову материалисту, который занят удовлетворением одних только животных потребностей — потребностей в еде, сне, защите и совокуплении.

Никогда не рождаться не умирать

Шукадева Госвами продолжал: Вдруг Аджамила увидел трех наводящих ужас существ: волосы на их уродливых телах стояли дыбом, а лица были перекошены от ярости. Они держали наготове путы, чтобы связать его и увести в обитель Ямараджи. В смятении Аджамила стал громко звать любимого сына, игравшего неподалеку. Со слезами на глазах он, сам того не ведая, произносил святое имя Нараяны (Бхаг., 6. 1. 28-29).

Страх смерти

Когда приходит смерть, человек в страхе ищет спасения, особенно если при жизни он был грешником. Конечно, душа неподвластна смерти (на ханйате ханйамане шарйре), но оставлять одно тело и входить в другое всегда мучительно. В момент смерти живое существо испытывает такую боль, что не может оставаться в теле. Порой, когда жизнь становится невыносимой, человек совершает самоубийство. Но это грех, и самоубийца будет наказан по закону кармы.

Перед умирающим Аджамилой появились три свирепых, ужасных на вид существа с путами в руках. Волосы у них на голове стояли дыбом, все тело было покрыто густой щетиной. Это были ямадуты, слуги Ямараджи; они пришли, чтобы извлечь Аджамилу из тела и утащить его на суд к своему господину. Иногда при виде ямадутов умирающий даже кричит от страха. И Аджамилу тоже обуял ужас.

К счастью, хотя Аджамила взывал к сыну, он произнес святое имя Нараяны, и тотчас к его смертному одру явились вишнудуты, посланцы Нараяны. В страхе перед путами Ямараджи Аджамила со слезами на глазах повторял имя Господа. Однако на самом деле он вовсе не думал, что повторяет святое имя, — он лишь звал своего сына.

Явление и уход Кришны и Его преданных

Умирают и преданные, и непреданные. Можно спросить: «В чем же разница?» Здесь уместен такой пример: кошка носит в зубах и своих котят, и пойманных мышей, однако при этом котенок чувствует теплое дыхание матери, а мышь — холодное дыхание смерти. Точно так же преданный, оставив тело, возносится в духовный мир, на Вайкунтху, а грешник попадает в руки ямадутов и оказывается в аду. Такая участь была уготована и Аджамиле.

В «Бхагавад-гите» (4. 9) Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам — «Мое явление и Мой уход духовны, трансцендентны, они не похожи на рождение и смерть обычного человека». Зачем же Кришна приходит в материальный мир? Об этом Он также говорит в «Бхагавад-гите» (4. 8):

паритранайа садхунам

винашайа ча душкртам

дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге

«Из века в век Я прихожу сюда, чтобы восстановить устои религии, спасти праведников и уничтожить злодеев». Господь нисходит в этот мир для того, чтобы защитить Своих преданных и уничтожить демонов. Поэтому Господа Вишну всегда изображают с оружием в руках — булавой и чакрой (диском), — которыми Он защищает преданных, а также с цветком лотоса и раковиной, которыми Он благословляет их.

Явление и уход преданных Кришны тоже духовны. Вайшнавы, преданные Вишну (Кришны), посланы в материальный мир, чтобы прославлять Господа, и, согласно вайшнавской философии, как их явление, так и уход несут одинаковое благо. Поэтому мы отмечаем оба этих события как праздники.

В сущности, даже обычное живое существо, не говоря уже о Кришне или Его преданном, никогда не умирает. Иногда атеисты заявляют, что Бог мертв. Они не знают, что даже самое ничтожное живое существо не умирает. Так как же может умереть Бог? В «Бхагавад-гите» Господь Кришна называет таких безбожников мудхами — глупцами и негодяями. Хотя они и выдают себя за образованных людей, их бессмысленные речи не приносят блага ни им самим, ни кому бы то ни было другому.

Думать о Кришне — значит обрести освобождение

Поскольку случилось так, что, умирая, Аджамила думал о Нараяне, Кришне, он стал достоин освобождения, хотя и грешил всю жизнь. Думать о Кришне можно по-разному. Гопи, подруги Кришны, день и ночь думали о Нем, вдохновляемые чувством, которое иногда ошибочно принимают за мирское вожделение; Шишупала непрестанно думал о Кришне, побуждаемый гневом, а Камса все время думал о Кришне, терзаемый страхом. Камса и Шишупала были демонами, но, поскольку они думали о Кришне в течение всей жизни, в момент смерти Кришна Сам даровал им освобождение.

Конечно, лучше думать о Кришне с любовью. Преданное служение, бхакти, предполагает именно такой образ мыслей. Камса и Шишупала не были преданными Кришны, поскольку преданным можно назвать лишь того, кто думает о Кришне с любовью. Однако Кришна добр и к тем, кто относится к Нему враждебно. По милости Кришны все, кто непрестанно думают о Нем, пусть даже как о враге, становятся великими йогами и обретают освобождение. Поэтому Камса и Шишупала, недруги Кришны, достигли того же результата, которого достигают йоги и аскеты, — погрузились в безличное духовное сияние, брахмаджьоти. Ценой усилий всей жизни великие философы (гьяни) достигают духовного сияния, Брахмана, и туда же попадают те, кто думает о Кришне как о враге. Как видим, гьяни разделяют судьбу врагов Кришны. Незавидная участь.

Живое существо может какое-то время находиться в сиянии Брахмана (брахмаджьоти) как сияющая духовная частица. Подобно тому как солнечные лучи состоят из множества светящихся частиц, в сиянии брахмаджьоти находится множество духовных искр — живых существ. Но все они снова падают в материальный мир. Живое существо по самой своей природе желает разнообразных наслаждений, но в безличном бытии нет разнообразия. Поэтому, когда у живого существа возникает желание наслаждаться, оно снова попадает в материальный мир. Таким образом, слияние с Брахманом неизбежно влечет за собой падение.

Преданные Кришны не жаждут освободиться из плена материи, их единственное желание — верно служить Кришне, будь то в духовном мире или в материальном. И все же по милости Кришны они обретают освобождение и возносятся на Голоку Вриндавану, в обитель Кришны, где полностью отсутствуют материальные страдания, причиняемые рождением, смертью, старостью и болезнями. Преданный достигает положения более высокого, чем положение имперсоналистов, гьяни. Он тоже проходит через брахмаджьоти, но оно не привлекает его — он стремится попасть на планеты Вайкунтхи, особенно на Голоку Вриндавану, где вечно пребывает Верховный Господь и Его преданные.

ВИШНУДУТЫ ВСТУПАЮТ В СПОР С ЯМАДУТАМИ

Вишнудуты приходят на помощь Аджамиле

Шукадева Госвами продолжал: О царь, услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений. Подручные Ямараджи уже тащили душу из сердца Аджамилы, мужа распутной служанки, когда их остановил громовой голос вестников Господа Вишну (Бхаг., 6. 1. 30-31).

Посланцы Господа

Когда слуги Ямараджи, повелителя смерти, явились за Аджамилой, он в страхе стал звать своего маленького сына: «Нараяна, Нараяна, помоги! Я умираю!» Кришна необычайно милостив: услышав, как с уст умирающего слетели слова «Нараяна! Нараяна!», Он немедленно послал на помощь Аджамиле Своих слуг.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что слуги Господа Вишну предстали перед Аджамилой потому, что тот произносил святое имя Нараяны. Им было неважно, почему он это делает. Аджамила думал в то время о сыне, но, услышав, что с уст Аджамилы слетело имя Господа, посланцы Господа Вишну, вишнудуты, тотчас поспешили ему на помощь. Святое имя повторяют или поют, чтобы прославить Господа. Но Аджамила не славил Бога: он лишь звал сына, к которому был очень привязан.

Но очевидно, что он повторял святое имя с чистой преданностью, без оскорблений, поскольку когда-то он по милости судьбы преданно служил Нараяне. И этого оказалось достаточно, чтобы ему простились все грехи и вишнудуты взяли его под защиту.

Имя «Нараяна» столь же могущественно, как и Сам Верховный Господь, Нараяна (Кришна). В этом тайна нама-санкиртаны, повторения святых имен. Произнося имя Кришны, мы общаемся с Самим Кришной, ибо имя Господа не материально — оно духовно и абсолютно. Имя Кришны неотлично от Самого Кришны.

Извлечение души из тела

Появившись у смертного одра Аджамилы, вишнудуты велели ямадутам: «Остановитесь! Не смейте забирать его к Ямарадже!»

Слуги Господа Вишну готовы в любой миг прийти на помощь вайшнаву — тому, кто безраздельно предан лотосным стопам Господа. Не успел Аджамила произнести святое имя Нараяны, как вишнудуты явились и приказали ямадутам отпустить их жертву. Громовым голосом они пригрозили, что накажут ямадутов, если те не перестанут тащить душу из сердца Аджамилы. Слуги Ямараджи призваны карать всех грешников, но посланцы Господа Вишну, вишнудуты, властны покарать даже самого Ямараджу, если тот посмеет тронуть вайшнава.

Ученые не могут материальными приборами обнаружить в теле душу, но здесь ясно сказано, что душа пребывает в сердце (хрдайа). Именно оттуда ямадуты и пытались извлечь душу Аджамилы. Из писаний мы узнаём, что в сердце также пребывает и Сверхдуша, Господь Вишну: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше рджуна тиштхати. В Упанишадах говорится, что Сверхдуша и индивидуальная душа обитают в сердце, подобно двум птицам, дружно живущим на одном дереве. Верховный Господь в образе Сверхдуши — лучший друг индивидуальной души, ибо Он милостиво сопровождает душу, когда та переселяется из одного тела в другое. Более того, Господь, согласно желаниям и карме души, с помощью майи творит для нее новые тела. Сердце — это механическая часть тела, которое является своего рода машиной. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18. 61):

ишварах сарва-бхутанам

хрд-деше 'рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии».

Янтра — это машина, подобная автомобилю. Водитель в машине материального тела и ее владелец — индивидуальная душа. Но в конечном счете эта машина принадлежит Верховной Личности Бога.

Наше нынешнее тело создано с помощью майи (кармана даива-нетрена), и сообразно нашим поступкам в этой жизни дайви-майя готовит нам очередное средство передвижения. Даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа. Когда приходит пора, душе немедленно подбирают новое тело и она пересаживается вместе со Сверхдушой в эту новую машину. Так происходит переселение души.

Но, прежде чем душа грешника получит очередное тело, посланцы Ямараджи помещают ее в тот или иной ад (нараку), чтобы она подготовилась к условиям жизни, которые ожидают ее в новом теле.

Обитатели духовного неба

Шукадева Госвами продолжал: Услышав предостережение вишнудутов, посланцы Ямараджи, сына бога Солнца, ответили: Кто вы такие, что посмели бросить вызов власти Ямараджи? Откуда вы, о почтенные, кто вас послал и почему вы запрещаете нам трогать Аджамилу? Может быть, вы полубоги с райских планет, слуги полубогов или лучшие из преданных? Ваши глаза подобны лотосам, вы облачены в желтые шелка, на шее у вас — гирлянды из лотосов, на голове — роскошные короны, а в ушах — великолепные серьги. О прекрасные юноши, вы несете в своих четырех руках луки с колчанами, полными стрел, мечи, палицы, раковины, диски и лотосы. Своим сиянием вы озарили это мрачное место. Так зачем же, о достопочтенные, вы препятствуете нам? (Бхаг., 6. 1. 32-36)

Вмешательство свыше

За свои грехи Аджамила должен был отвечать перед Ямараджей, который поставлен вершить суд над грешниками. Слуги Ямараджи очень удивились, когда им запретили трогать Аджамилу. Еще никто во всех трех мирах не осмеливался помешать им исполнить их долг.

Вишнудуты, жители Вайкунтхи, выглядели очень необычно: у каждого из них было четыре руки. Слуги Ямараджи тотчас выразили им почтение. Они могли лишь догадываться о том, откуда явились вишнудуты: «Должно быть, вы обитатели высших планет. Почему же вы мешаете нам исполнить свой долг? Мы — ямадуты, и наше дело — брать под стражу грешников. Аджамила грешил всю свою жизнь, но теперь его жизнь закончилась и мы должны отвести его на суд Ямараджи, который является сыном Вивасвана, бога Солнца. Зачем же вы препятствуете нам?»

Ямадуты назвали посланцев Вишну словом сиддха-саттамах, что значит «лучшие из тех, кто достиг совершенства». В «Бхагавад-гите» (7. 3) говорится, что из многих миллионов людей едва ли один стремится стать сиддхой, совершенным, то есть стремится познать себя: манушйанам. сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Тот, кто познал себя, понимает, что он не тело, а вечная душа (ахам брахмасми). В наше время почти никто не знает о своей духовной природе, и, если кому-нибудь все же удалось постичь ее, значит, он обрел совершенство, он — сиддха. А когда сиддха поймет, что душа — это неотъемлемая частица Высшей Души, и начнет преданно служить Высшей Душе, тогда он станет сиддха-саттамой. Такой человек получает право жить на одной из планет Вайкунтхи или на Кришналоке. Итак, сиддха-саттама — это чистый преданный, освободившийся из материального плена.

Будучи слугами Ямараджи, который сам сиддха-саттама, ямадуты знали, что сиддха-саттама превосходит всех полубогов и их слуг и вообще всех обитателей материального мира. Поэтому ямадуты недоумевали, что же привело вишнудутов к постели умирающего грешника.

Надо заметить, что Аджамила все это время был жив: ямадуты пока только пытались извлечь душу из его сердца. Однако им помешали это сделать, и потому Аджамила не умер. Это станет ясно из последующих стихов. Аджамила лежал без сознания, когда между ямадутами и вишнудутами завязался спор — спор, в котором предстояло решить, кто же завладеет душой Аджамилы.

Духовная красота

Вишнудуты очень похожи на Господа Вишну. Слуги Ямараджи, которым приходится иметь дело только с грешниками, никогда прежде не видели таких прекрасных существ. Поэтому, увидев вишнудутов, ямадуты очень удивились. «Судя по вашему облику, — сказали они вишнудутам, — вы необыкновенно возвышенны и благородны. Вы обладаете таким же могуществом, как небожители: исходящее от вас сияние рассеивает тьму, которая царит в материальном мире. Но почему вы мешаете нам исполнить наш долг?» Как мы узнаем позже, ямадуты ошиблись, приняв Аджамилу за грешника. Они не знали, что, хотя Аджамила всю жизнь грешил, постоянное повторение святого имени Нараяны очистило его от грехов.

Вишнудуты живут в духовном мире, где все исполнено света, поэтому их тела тоже излучают сияние. В «Бхагавад-гите» (15. 6) Господь Кришна говорит: на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках — «Моя обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электричеством». Ямадуты не знали, откуда прибыли эти сияющие, божественно прекрасные четырехрукие воины, но понимали, что перед ними не обычные существа.

В этих стихах замечательно описан облик обитателей Вайкунтхалоки. Жители Вайкунтхи облачены в желтые шелковые одежды, украшены гирляндами, и в своих четырех руках они носят разнообразное оружие. Внешне они очень похожи на Господа Вишну. Жители Вайкунтхи во всем похожи на Нараяну потому, что достигли освобождения сарупья, но ведут они себя как Его слуги. Обитателям Вайкунтхалоки хорошо известно, что Нараяна, Кришна, — их господин, а они — Его слуги. Все они — нитья-мукты, вечно свободные души, сознающие свою духовную природу. Они, казалось, могли бы провозгласить себя Нараяной или Вишну, но никогда не делают этого. Они верно служат Господу, неизменно оставаясь в сознании Кришны. Такова жизнь на Вайкунтхалоке. Тот, кто научится преданно служить Кришне в Движении сознания Кришны, будет всегда пребывать на Вайкунтхе, никак не связанный с материальным миром.

За пределами материального мира

Мы, пленники материальной природы, не знаем о существовании духовного мира, и тем не менее духовный мир существует. В «Бхагавад-гите» (8. 20) Господь Кришна говорит: парас тасмат ту бхаво 'нйо — «Помимо низшей, материальной природы есть иная, высшая». Материальный мир — это миллиарды вселенных, теснящихся в одной стороне духовного неба. Мы не способны измерить даже пространство, занимаемое одной нашей вселенной, в которой бесчисленное множество планет, а в материальном мире таких вселенных миллиарды. Однако материальный мир — лишь четвертая часть всего бытия. Иными словами, материальный мир поддерживается лишь четвертой частью энергии Кришны. Остальные три четверти — это духовное небо. Незадачливые люди думают, что наша планета — единственная в своем роде, но это «философия лягушки». Лягушка, которая всю жизнь провела в колодце и никогда не видела ничего, кроме колодца, мерит все своей меркой. Расскажите ей об океане, и она не сможет даже представить себе, как он велик. Люди, уподобившиеся такой лягушке, рассуждают: «Бог выглядит так-то, а царство Бога так-то». Одни считают Богом себя, другие уверены, что Бога вообще нет... Но все это — вздор.

Как отличить религию от безбожия

Шукадева Госвами продолжал: Выслушав посланцев Ямараджи, слуги Васудевы улыбнулись и отвечали им своими громоподобными голосами. Благословенные вестники Господа Вишну, вишнудуты, сказали: Если вы и в самом деле слуги Ямараджи, разъясните нам, что есть религия и что — безбожие. Как налагается наказание? Кто ему подлежит? И все ли карми, что трудятся ради наслаждения плодами своих дел, заслужили наказание? (Бхаг., 6. 1. 37-39)

Что обязаны знать слуги Дхармы

Ямадуты укоряли вишнудутов: «Не подобает вам, о возвышенные души, стоять у нас на пути». Ямадутов поразило, что столь благородные на вид вишнудуты мешали совершиться суду Ямараджи. Вишнудуты, в свою очередь, были удивлены тем, что ямадуты, объявившие себя слугами Ямараджи, величайшего знатока религиозных заповедей, не умели руководствоваться принципами религии в своих действиях. Вишнудуты улыбнулись, подумав: «Что за вздор они говорят! Если они и в самом деле слуги Ямараджи, то должны знать, что не имеют права забирать Аджамилу».

Своими громоподобными голосами вишнудуты так ответили ямадутам: «Вы называете себя слугами Дхармараджи [Ямараджи], который повелевает смертью и стоит на страже религии. Вы упрекаете нас в том, что мы помешали вам исполнить его приказ. Так объясните нам, что есть дхарма, религия, а что — адхарма, безбожие? Если вы действительно слуги Ямараджи, то должны знать это».

Вишнудуты задали ямадутам очень важный вопрос. Слуга обязан понимать наставления своего господина. Ямадуты утверждали, что исполняют волю Ямараджи, и вишнудуты поступили очень разумно, когда спросили их, как отличить религию от безбожия. Вайшнаву все это хорошо известно из наставлений Верховной Личности Бога. Верховный Господь призывает: сарвадхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие религии и просто вручи себя Мне». Такова главная заповедь истинной религии: предаться Верховной Личности Бога. Те, кто не желают предаваться Кришне и отдаются во власть материальной природы, — нечестивцы, какое бы высокое положение они ни занимали в этом мире. Они не хотят предаться Кришне, ибо не знают законов религии, поэтому их следует считать грешниками, низшими из людей и дремучими невеждами. В «Бхагавад-гите» (7. 15) Кришна говорит:

на мам душкртино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрта-джнана

асурам бхавам ашритах

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне».

Вишнудуты задали очень разумный вопрос. В самом деле, чтобы действовать от чьего-либо имени, нужно знать его волю. Поэтому преданные, участники Движения сознания Кришны, должны знать волю Кришны и Господа Чайтаньи, иначе их никто не примет всерьез. Все преданные, и в особенности проповедники, должны изучить философию сознания Кришны, чтобы, проповедуя, не попасть в неловкое положение и не быть осмеянными.

Господь Чайтанья Махапрабху говорил: йеи кршнататтва-ветта, сей ’гуру’ хайа — «Чтобы стать гуру, надо познать Кришну». Стать гуру может далеко не каждый. Поэтому вишнудуты решили испытать ямадутов: «Если вы действительно посланцы Дхармараджи, то должны знать, что есть религия, а что — безбожие». Только так можно определить, что перед нами истинно религиозный человек. Не каждый достоин называться истинно религиозным человеком или гуру. Поскольку большинство людей пребывает в невежестве, многие негодяи провозглашают себя Богом и проповедуют под видом дхармы разные нелепости. Если кто-нибудь говорит вам: «Я — Бог» или «Я стал Богом, занимаясь мистической йогой», обязательно испытайте его. Один негодяй проповедовал в Америке: «Я — Бог, каждый из вас тоже Бог» — и так собрал много учеников. Однажды у него заболел зуб, и я спросил его: «Что же ты за Бог, если страдаешь от зубной боли?» Только сумасшедший или мошенник может провозглашать себя Богом.

Стражи порядка

Тот, кто властен наказывать других, не должен наказывать всех без разбора. Живым существам нет числа, и большинство из них — это нитья-мукты, вечно свободные души, которые живут в духовном мире. Они, разумеется, не подлежат никакому наказанию. Лишь небольшая часть, примерно четверть, всех живых существ населяет материальный мир.

Но большинство из них — те, кто принадлежит к 8 000 000 из 8 400 000 форм жизни, — стоят ниже людей и тоже не подлежат наказанию; они переходят из одного вида в другой, полностью подчиняясь законам природы. Отвечают за свои поступки только люди, ибо они наделены развитым сознанием. Но и среди людей далеко не все заслуживают наказания. Не подлежат наказанию те, кто всегда поступает благочестиво. Кары заслуживают только грешники. Поэтому вишнудуты спросили, кто подлежит наказанию и почему Ямараджа поставлен решать, кого наказывать, а кого нет. Как рассудить, виноват ли человек? На чем основывать решение? Вот какие вопросы задали вишнудуты.

Ямадуты были полностью уверены в своей правоте, поскольку действовали по приказу безгрешного Ямараджи. Нельзя считать судью злодеем только потому, что он назначает преступникам наказание. Судья исполняет волю правительства. Так и Ямараджа, который повелевает адом и карает грешников, лишь исполняет волю Господа, поскольку является Его чистым преданным.

Полицейский должен знать законы и в соответствии с ними определять, кого арестовывать, а кого нет. Если он будет заключать под стражу всех без разбора, то сам нарушит закон. Он не должен трогать законопослушных граждан. Так и ямадуты не должны вести всех подряд на суд Ямараджи. Они могут приводить к нему только грешников, непреданных. Ямараджа сам предупредил их, что они ни в коем случае не должны трогать вайшнавов.

Ямадуты, однако, не понимали, почему нельзя считать преступником и вести на суд Ямараджи Аджамилу, за которым числилось так много грехов.

Преданные и демоны

В материальном мире есть два типа людей: слуги Бога, называемые девами, или сурами, и слуги майи (иллюзии), называемые асурами.

В духовном мире, однако, все обитатели относятся к одному типу: все они слуги Бога. Поэтому духовный мир называется абсолютным. В духовном мире не бывает раздоров, ибо вся жизнь его обитателей сосредоточена вокруг Кришны и они служат Ему из любви, а не из корысти. Наемный слуга служит, только пока ему платят, но на Вайкунтхе все обстоит иначе. Обитатели Вайкунтхи свободны и богаты, как Сам Господь, но все они служат Господу. В материальном мире служат из нужды, а в духовном — из любви. Обитатели духовного мира ни в чем не нуждаются, ибо у них всего вдоволь. В «Брахма-самхите» говорится, что в духовном мире растут деревья калпа-врикша, исполняющие любые желания.

В материальном мире каждому приходится служить, иначе он умрет с голоду. Даже цари должны трудиться, что уж говорить о бедняках. По велению Верховного Господа материальная энергия заставляет каждого плясать, как дрессированного пса. Хозяин командует: «Танцуй!» — и пес танцует, так как знает, что иначе ему придется голодать.

И в материальном, и в духовном мире все — слуги, но здесь, в материальном мире, люди считают себя господами. Отец семейства мнит себя господином своих детей и жены, но в действительности он их слуга. Глава государства думает, что он царь или президент, но в действительности он слуга своих подданных. Само положение обязывает его служить людям так, как они того хотят, а иначе его либо сместят с поста, либо не захотят переизбрать на следующий срок.

В материальном мире каждый желает первенства, поэтому на всех уровнях идет ожесточенная борьба между самозваными «богами», между главами правительств, даже между друзьями и родственниками. В этой борьбе за призрачное господство нет и не может быть победителей. Махатму Ганди почитали как отца Индии, но на самом деле он был ее слугой. Кому-то не понравилось его служение — и Ганди был убит. Президент Кеннеди был очень популярен, но кто-то усмотрел недостатки в его служении — и Кеннеди тоже был убит. В этом мире никто не является господином. Каждый служит — либо майе (иллюзии), либо Господу.

Каждый гражданин обязан соблюдать законы государства. Но преступник под влиянием иллюзии думает, что может не считаться с законом. Что ж, власти заставят его уважать закон, заключив в тюрьму. Там у него не будет выбора. Все мы — слуги Бога, но демоны (асуры) отвергают и Самого Бога, и Его законы. Эти негодяи думают, что Бога нет или что каждый из них — Бог. Но и этим «богам» приходится подчиняться законам истинного Бога: рождаться, болеть, стареть и умирать.

Служить Богу отказываются только те, кто совершенно сбит с толку иллюзией. Такие люди, вместо того чтобы добровольно служить Господу, становятся рабами майи. Его иллюзорной энергии. Человек, одержимый духами, несет всякий вздор. Так и тот, кто одержим, мяйей, иллюзорной материальной энергией, говорит всякие глупости, и самая великая глупость — это провозглашать себя Богом.

Между девами и асурами постоянно идет борьба. Асуры всегда бунтуют против Бога, а девы всегда покорны Ему. Из истории Махараджи Прахлады мы знаем, что даже в одной семье встречаются и девы, и асуры. Отец Махараджи Прахлады, Хираньякашипу, был асуром, а сам Махараджа Прахлада — девой. Отцы обычно любят своих детей, но, поскольку Хираньякашипу был демоном, а его сын — преданным, отец стал врагом собственного сына. Такова природа демонов.

Даже тигры любят своих детенышей, и Хираньякашипу вначале тоже проявлял любовь к сыну, который в свои пять лет был очень воспитанным и добрым мальчиком. Однажды Хираньякашипу обратился к нему: «Сынок, что из услышанного в школе запомнилось тебе больше всего?»

Махараджа Прахлада ответил: «Мы должны пожертвовать всем ради познания Бога. Ибо у родившихся в человеческом облике есть все необходимое для того, чтобы совершенствоваться духовно. Этому и нужно посвятить жизнь».

Хираньякашипу в гневе обратился к наставникам сына: «Что за вздор вы вбили ему в голову?!»

Те в страхе отвечали: «Господин, мы не учили его этому. Он от природы привязан к Богу — что тут поделать? При каждой возможности он учит других детей в классе, как познать Бога». Стоило воспитателям отлучиться, как Махараджа Прахлада тут же вставал на скамейку и обращался к своим товарищам: «Друзья! Жизнь дана нам не для того, чтобы удовлетворять прихоти своих чувств, а для того, чтобы познать Бога. Не забывайте об этом».

Так и мы начали свою проповедь потому, что большинство людей сейчас ищут только сиюминутных удовольствий и это не сулит им ничего хорошего. В «Шримад-Бхагаватам» (5. 5. 4) Господь Ришабхадева говорит: нунам праматтах куруте викарма йад индрийапрйтайа апрноти — «Ради сиюминутных удовольствий люди совершают множество грехов. Они ведут себя как безумцы». Безумец не ведает, что творит. И материалисты настолько захвачены погоней за чувственными наслаждениями, что совершенно обезумели и не останавливаются ни перед каким грехом.

Господь Ришабхадева говорит о том, как опасна греховная жизнь. Тому, кто идет на поводу у своих чувств, Кришна дает все возможности для наслаждений, заставляя его снова рождаться в материальном мире. Обезьяны, к примеру, могут совокупляться, сколько пожелают. С одной стороны, они живут аскетично: ходят нагими, питаются только фруктами. Но у самца обезьяны может быть несколько десятков жен. Те, кто якобы отреклись от мира и рядятся в одежды садху, но сами при этом предаются разврату, подобны обезьянам. Такие садху — настоящие демоны.

Демоны, асуры, не верят в Бога и делают все, что им вздумается. В «Бхагавад-гите» (7. 15) Кришна так описывает их:

на мам душкртино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрта-джнана

асурам бхавам ашритах

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Здесь Кришна ясно говорит: асурам бхавам ашритах. Демоны-безбожники — это низшие среди людей, как бы они ни были образованны, каких бы успехов ни добились в науке или политике. Кто-то может возмутиться: «Как вы можете называть культурных людей с университетским образованием демонами! Пусть они не верят в Бога, зато они так много знают и умеют». Но приговор шастр суров: какими бы образованными ни были такие люди, их знание похищено майей, ибо они — безбожники.

Слова писаний, может быть, нелестны, но в них заключена истина, и мы обязаны говорить ее людям. Нельзя закрывать глаза на самые важные вопросы жизни. Мы должны знать, кто такие мы, что такое религия и что такое безбожие. Религия — это выполнение воли Бога, а безбожие — это нарушение Его воли.

Религия

Ямадуты ответили: Дхарма, законы религии, — это предписания Вед, а все, что противоречит Ведам, есть безбожие. Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна, и они саморожденные. Вот что мы слышали от Ямараджи (Бхаг., 6. 1. 40).

Авторитетное знание

Веды содержат авторитетное знание, поскольку исходят от Кришны. Как авторитет государственных законов основан на авторитете правительства, так и авторитет ведических писании основан на авторитете Верховной Личности Бога.

Когда нужно определить, что есть религия, а что — безбожие, мнение отдельного человека роли не играет. Здесь неуместны определения, вроде «Я думаю, что это так» или «Таково мое суждение». Бога постигают, слушая Его истинного представителя, что на языке Вед называется шушрума. В «Бхагавад-гите» (4 1 ) Кришна говорит:

имам вивасвате йогам

проктаван ахам авйайам

вивасван манаве праха

манур икшвакаве 'бравит

«Я поведал эту вечную науку йоги богу Солнца, Вивасвану; Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману передал ее Икшваку». Итак, чтобы постичь Веды, нужно слушать истинного авторитета в этой науке — духовного учителя.

Ямадуты потребовали, чтобы вишнудуты не препятствовали им, поскольку они исполняли волю могущественного Ямараджи. Ямараджа — один из двенадцати махаджан, великих преданных Господа, признанных авторитетов как в духовном, так и в материальном знании. Ямараджа — вайшнав, но на него возложен неблагодарный труд — наказывать грешников. Подобно тому как начальник полиции — послушный слуга правительства, Ямараджа — послушный слуга Господа Нараяны (Кришны). Если даже у обычного правительства есть суд, то почему у правительства Бога не должно быть своего суда?

Имена двенадцати махаджан приведены в «Шримад-Бхагаватам» — это Господь Брахма, Нарада Муни, Господь Шива, четверо Кумаров, Господь Капила (сын Девахути), Сваямбхува Ману, Махараджа Прахлада, Бхишмадева, Махараджа Джанака, Шукадева Госвами, Махараджа Бали и Ямараджа. Этим великим преданным в точности известно, кто такой Бог, и они могут указать нам верное направление в поисках Бога. Поэтому шастры рекомендуют следовать их наставлениям.

Не следуя махаджанам, нельзя постичь Бога, ибо, полагаясь только на собственный разум, невозможно понять, что такое религия. Законы религии устанавливает Сам Верховный Господь (дхармам ту сакшад бхагават-пранйтам), и по-настоящему следовать религии — значит твердо придерживаться сказанного Верховным Господом и Его представителями. В «Бхагавад-гите» (18. 66) Кришна говорит: мам экам шаранам враджа — «Предайся Мне». Это истинная религия. Все остальное — безбожие. Религия, созданная человеком, — это не религия, а обман. В наши дни каждый стремится создать собственную религию, никак не связанную с указаниями истинных авторитетов; это стало своего рода модой. Но необходимо помнить, что дхарма, религия, — это законы, данные человеку Богом. Махаджаны неуклонно следуют путем дхармы, поэтому мы должны идти за ними. Понять, кто такой Бог и что такое религия, можно, только следуя махаджанам.

Роль гуру

В материальном мире никто не способен сам понять, что такое религия. Для этого, как учит «Мундака-упанишад» (1. 2. 12), нужна помощь гуру. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: «Чтобы постичь трансцендентную науку, нужно обратиться к гуру». Из этого правила нет исключений. Нет смысла заявлять:

«Зачем мне гуру? Я сам могу овладеть трансцендентной наукой». Это невозможно. Вайшнавская философия учит: первый шаг на пути духовного познания — это обращение к гуру (адау гурв-ашрайам). И, найдя прибежище у гуру, нужно выполнять три условия: предаться гуру, задавать ему вопросы и служить ему (тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа). Только так можно постичь духовную науку.

Санатана Госвами, обратившись за наставлениями к Господу Чайтанье, смиренно сказал: «О Господь, когда я был царским министром, люди считали меня очень ученым человеком и я тоже мнил себя таковым. Но на самом деле я невежда, поскольку не знаю даже, кто я такой. Вот она, моя ученость: я знаю все, кроме самого главного — кто я такой и как мне избавиться от мук материального бытия».

Современные образованные люди тоже не знают ответов на эти вопросы. Какой-нибудь профессор может рассуждать на самые разные темы, но, если спросить его, кто он такой, он не сможет ответить. Человек, получивший в университете ученую степень, с гордостью думает: «Теперь я доктор наук, очень знающий специалист». Но если спросить его, кто он и для чего живет, его ответ будет относиться только к телу: «Я американец, я мужчина, я то, я это». Он просто отождествляет себя со своим телом, которым он в действительности не является, и потому он — последний невежда.

Арджуна сначала тоже рассуждал как обычный человек: «Как я могу сражаться, о Кришна? Ведь на той стороне — мои братья, дяди, племянники и зятья. Если я их убью, их жены овдовеют и развратятся, и в результате на свет появится неблагочестивое потомство». Арджуна был весьма ученым человеком, но и он пребывал в недоумении: «Дорогой Кришна, я не знаю, как поступить. Я кшатрий, и мой долг — сражаться, но я уклоняюсь от выполнения долга, так как растерян и не способен ясно рассуждать. Только Ты можешь сказать мне, что делать. Отныне я Твой ученик. Прошу, наставь меня» (Б.-г., 2. 7).

Веды учат, что выбор гуру — дело серьезное. Нельзя думать «Надо бы завести себе гуру — это теперь модно. Но следовать его указаниям совсем необязательно». Такие гуру и такие «ученики» никуда не годятся. К выбору духовного учителя нужно отнестись со всей серьезностью. Нужно найти истинного гуру, который поможет разрешить главные вопросы жизни. Обращаться к духовному учителю должен лишь тот, кто всерьез решил выбраться из бушующего пламени материального существования.

В «Шримад-Бхагаватам» (11. 3. 21) говорится:

тасмад гурум. прападйета

джиджнасух шрейа уттамам

шабде паре ча нишнатам

брахманй упашамашрайам

Человек, который желает достичь высшей цели жизни, должен найти гуру и предаться ему. Гуру должен быть весьма сведущ в ведических писаниях и знать их окончательные выводы. Истинный гуру не только постиг мудрость Вед, но и живет в соответствии с ведическими наставлениями, не отклоняясь от них ни на шаг. Ему чуждо стремление к богатству, женщинам и славе; он полностью погружен в духовную жизнь и безраздельно предан Кришне, Верховной Личности Бога. Нужно постараться найти такого человека и признать его своим духовным учителем.

Слуги Ямараджи дали вишнудутам ответ, достойный похвалы. Они не стали придумывать свое определение религии и безбожия, а пересказали то, что слышали от Ямараджи, которому известны все религиозные заповеди. Махаджано йена гатах са пантхах: каждый должен следовать наставлениям двенадцати махаджан — великих знатоков Вед. Ямараджа — один из них, поэтому его слуги, ямадуты, не дали повода усомниться в правильности своего ответа, сказав: шушрума («мы слышали это от нашего владыки, Ямараджи»).

Возмездие

Ямадуты продолжали: Нараяна, высшая причина всех причин, пребывает в Своей духовной обители, и Он же управляет всем в материальном мире, созданном тремя гунами материальной природы — саттва-, раджо и тамо-гуной. По Его воле все обитатели этого мира обретают различные тела, качества, имена [брахман, кшатрий, вайшья и т. д.] и обязанности в обществе варнашрамы. Другими словами, Нараяна — источник всего мироздания.

У каждого поступка живого существа есть свидетели — это солнце, огонь, небо, воздух, полубоги, луна, вечер, день и ночь, стороны света, вода, земля и Сверхдуша. Тот, кого эти свидетели уличат в небрежении предписанными Ведами обязанностями, подлежит наказанию. Каждого, кто трудится для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, ждет расплата за все его грехи.

В отличие от вас, о безгрешные жители Вайкунтхи, все обитатели материального мира, будь то грешники или праведники, стремятся к плодам своего труда. Они могут творить и добро, и зло, ибо осквернены тремя гунами природы и вынуждены действовать соответствующим образом. Тот, кто получил материальное тело, не может бездействовать и, понуждаемый гунами, неизбежно будет грешить. Вот почему каждый в этом мире подлежит наказанию. Сколько грехов или благочестивых дел совершит человек в этой жизни, столько страданий или радостей будет ему определено по карме в следующей (Бхаг., 6. 1. 41-45).

Причина всего, что происходит в мире

В «Шветашватара-упанишад» (6. 8) сказано:

на тасйа карпам каранам ча видйате

на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате

парасйа шактир вивидхаива шруйате

свабхавики джнана-бала-крийа ча

Нараяна — это всевластный, всесильный Господь, Верховная Личность Бога. Он обладает великим многообразием энергий и потому может, не покидая Своей обители и не прилагая никаких усилий, наблюдать за материальным космосом и управлять им с помощью взаимодействия трех гун материальной природы — саттва-, раджо и тамо-гуны. Взаимодействия гун природы порождают различные объекты, тела, действия и изменения, причем делают это совершенным образом. Господь совершенен, и потому все в этом мире происходит так, как если бы Он Сам всем управлял и все вершил.

Безбожники, чей взор затуманен тремя гунами природы, не могут видеть, что Нараяна — высшая причина всякой деятельности. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7. 13):

трибхир гуна-майаир бхаваир

эбхих сарвам идам джагат

мохитам набхиджанати

мам эбхйах парам авйайам

«Введенный в заблуждение тремя гунами материальной природы, весь мир не знает Меня, неподвластного влиянию этих гун и неисчерпаемого».

Что понуждает нас действовать?

У Верховного Господа есть три вида энергии: внутренняя (пара-шакти), пограничная и внешняя. К пограничной энергии относятся живые существа, которые могут попадать под власть и внутренней, и внешней энергии. По своей природе живые существа принадлежат к пара-шакти, но когда они оказываются во власти материальной энергии, то становятся кшетрагья-шакти, «знающими материальное поле». Итак, внутренняя энергия Господа духовна (пара) и живые существа по своей природе тоже духовны, но, соприкасаясь с материальной энергией (кшетрой), живые существа отождествляют себя с материальным телом и действуют, пользуясь пятью органами чувств.

Ямадуты утверждают, что каждый, кто обладает материальным телом, должен работать. Работать приходится каждому — и муравью, и слону. Чтобы прокормиться, муравью требуется лишь крупинка сахара в день, а слону — триста килограммов пищи, но оба должны трудиться, чтобы получить пропитание. Глупцы говорят, что вайшнавы не трудятся, но на самом деле вайшнавы круглые сутки работают для Кришны. Они не какие-нибудь лентяи или бездельники. Пока мы находимся в материальном мире, мы должны трудиться, но мы трудимся для Кришны. Это уже не работа как таковая, не карма. Это — дхарма, религия в действии. Однако если человек трудится не для Кришны, то вся его работа есть адхарма, греховное удовлетворение прихотей чувств.

Деятельность в соответствии со своей природой

Истинная цель жизни — удовлетворить Кришну. Приблизить человеческое общество к этому идеалу призвана варнашрама-дхарма. Варнашрама делит общество на четыре духовных уклада (ашрама) и четыре сословия (варны). Духовные уклады — это брахмачари (неженатые ученики), грихастхи (семейные люди, следующие духовным принципам), ванапрастхи (люди, отошедшие от дел) и санньяси (те, кто дал обет отречения от мира). Четыре сословия—это брахманы (жрецы и учители), кшатрии (правители и воины), вайшьи (торговцы и земледельцы) и шудры (слуги, рабочие). Именно варнашрама-дхарма отличает человеческое общество от стада животных. Общество лишь тогда становится вполне человеческим, когда в нем есть сословия и духовные уклады, принадлежность к которым определяется качествами людей и родом их занятий. В «Бхагавад-гите» (4. 13) Кришна говорит: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах — «Я разделил людей на четыре сословия сообразно их качествам и занятиям».

В материальном мире каждый находится под влиянием разных гун и потому развивает определенные качества и ведет себя определенным образом. Это и позволяет относить людей к тому или иному сословию. Сейчас многие отвергают кастовую систему, но как можно отвергнуть естественное разделение общества на классы? В обществе должен существовать класс брахманов, людей достаточно разумных и образованных, чтобы передавать другим ведическое знание. Нужен класс кшатриев, которые управляли бы обществом и защищали людей. Нужен класс вайшьев, занятых торговлей, земледелием и разведением коров. И нужен класс шудр, которые служили бы всем остальным. Каждый человек может быть отнесен к одному из четырех сословий, соответственно своей природе.

Исполнять долг, а не преступать закон

К какой бы варне или ашраму мы ни принадлежали, мы достигнем совершенства, когда своим трудом удовлетворим Вишну (Кришну). Господь Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (3. 9):

йаджнартхат кармано 'нйатра

локо 'йам карма-бандханах

тад-артхам карма каунтейа

мукта-сангах самачара

«Любое дело нужно выполнять как подношение Вишну, иначе оно лишь сильнее привяжет человека к материальному миру. Поэтому, о Арджуна, исполняй предписанные тебе обязанности ради Господа, и ты навсегда освободишься от материального рабства». В этом цель и смысл человеческой жизни. Раз уж мы должны работать, то лучше работать для Кришны и навсегда освободиться от последствий своих грехов.

Работая для себя и для своих чувств, мы будем жизнь за жизнью расплачиваться за содеянное. Человек не вырвется из круговорота рождения и смерти, пока не прекратит погоню за наслаждениями.

Чайтанья Махапрабху говорил: дживера 'сварупа' хайа — кршнера 'нитйа-даса' — «По своей природе все живые существа — вечные слуги Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 20. 108). И, только осознав это, мы обретем спасение.

Как же действует тот, кто сознает себя слугой Кришны? Об этом говорит Махараджа Прахлада:

шраванам киртанам вишнох

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

«Слушать и повторять святое имя Господа Вишну и прославлять Его божественный облик, качества, атрибуты и подвиги; помнить о них; служить лотосным стопам Господа; с благоговением и любовью поклоняться Господу; возносить Господу молитвы; считать себя Его слугой; видеть в Нем своего лучшего друга и жертвовать всем ради Него — таковы девять составляющих чистого преданного служения» (Бхаг., 7. 5. 23).

Чтобы получить возможность погрузиться в чистое преданное служение, нужно принять заповеди духовной жизни: не есть мяса, не вступать в недозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающие средства и не играть в азартные игры. Тогда мы сможем следовать указанию повторять маха-мантру Харе Кришна и всегда служить Господу одним из девяти упомянутых выше способов. Если мы последуем этим указаниям, наша жизнь — и материальная, и духовная — увенчается успехом. Если же мы будем ими пренебрегать, нам придется довольствоваться чувственными удовольствиями, грешить и страдать подобно кошкам и собакам; нам придется снова и снова рождаться, болеть, стареть и умирать.

Забывчивость

Мы отождествляем себя со своим телом. Но мы не тело, мы обладаем телом; точно так же мы не дом — мы живем в доме или владеем им. Душу называют дехи, «обладателем тела». Так, мы говорим: «Моя рука, моя нога», а не «Я рука, я нога». И тем не менее мы продолжаем заблуждаться, считая себя телом. Для вечной души тело — всего лишь средство передвижения. Бывает, машина разбивается в аварии, и для водителя это такое горе, как будто разбилась не машина, а он сам. Так действует аханкара — ложное эго, ложное представление о себе как о собственнике чего-либо.

Мы пребываем в невежестве и потому не помним, каким телом обладали в прошлом. Мы забыли даже о том, как в младенчестве лежали на руках у матери. В нашей жизни происходило очень много событий, но мы помним далеко не все. И если мы не помним, что было с нами в этой жизни, то как мы можем помнить прошлую жизнь?

Человек грешит, ибо не знает, что действия, совершенные им в прошлых жизнях, обрекли его на тройственные страдания в этом теле, которое находится во власти законов материальной природы. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5. 5. 4) Ришабхадева говорит сыновьям: нунам праматтах куруте викарма — тот, кто жаждет чувственных наслаждений, грешит, не думая о последствиях. Йад индрийа-прйтайа апрноти: он совершает грех только ради того, чтобы удовлетворять потребности своих чувств. На садху мание: конечно же, в этом нет ничего хорошего. Йата атмано 'нам асанн апи клешада аса дехах: ведь, греша, мы обрекаем себя на жизнь в новом теле, в котором будем страдать подобно тому, как страдаем сейчас за грехи прошлой жизни.

Человек, лишенный ведического знания, пребывает в невежестве: он ничего не знает о том, что делал в прошлой жизни, не понимает, что творит сейчас и какие страдания ждут его за это в будущем. Он блуждает во тьме. Поэтому Веды призывают: тамаси ма — «Не оставайся во тьме». Джйотир гама: «Иди к свету». Свет, или просветление, и есть ведическая мудрость. Постичь мудрость Вед может тот, кто находится в гуне благости, или тот, кто уже поднялся над материальной благостью, преданно служа Верховному Господу и духовному учителю.

Знание обретают благодаря служению

В «Шветашватара-упанишад» (6. 23) говорится:

йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». Веды предписывают: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы стать преданным Господа, надо обратиться к духовному учителю, в совершенстве знающему Веды, и во всем следовать ему. Тогда нам откроются тайны ведического знания и нам не придется больше оставаться во тьме материального бытия.

С какими гунами — благостью, страстью или невежеством — соприкасается живое существо, такое тело оно и получает. Истинный брахман, к примеру, находится в гуне благости. Ему известно прошлое, настоящее и будущее, ибо он изучает Веды и смотрит на мир глазами священных писаний (шастра-чакшух). Он знает, какой была его прошлая жизнь, что привело его в нынешнее тело и как освободиться от оков майи, чтобы не рождаться больше в материальном теле. Понять все это можно, только находясь под влиянием гуны благости. Но беда в том, что большинство живых существ в этом мире подвластны гунам страсти и невежества.

Тот, кто окружен тьмой, не знает ни о своей прошлой жизни, ни о будущей: он думает только о своем нынешнем теле. Человек, попавший под влияние гуны невежества и поглощенный заботами о нынешнем теле, не лучше животного, так как невежественные животные тоже думают, что счастье и смысл жизни в том, чтобы наполнить пищей желудок. Человек должен овладеть знанием, чтобы понять, какова была его прошлая жизнь, и добиться лучшей участи в будущем. Есть даже книга под названием «Бхригу-самхита», из которой с помощью астрологических расчетов можно узнать о своей прошлой, настоящей и будущей жизни. Так или иначе, о своем прошлом, настоящем и будущем должен знать каждый. Тот же, кого интересует только его нынешнее тело, кто стремится получить от жизни как можно больше чувственных наслаждений, погряз в невежестве. Его будущее мрачно и беспросветно. Да и чего еще может ожидать человек, который погрузился в невежество? В нынешнюю эпоху в невежестве пребывает все человечество: каждый считает свое нынешнее тело величайшим достоянием и не заботится ни о прошлом, ни о будущем.

Какой будет наша следующая жизнь, зависит от нас

Ямадуты продолжали: О лучшие среди полубогов, в зависимости от степени осквернения тремя гунами человек пребывает в трех состояниях. Он либо умиротворен, либо раздираем страстями, либо невежествен и туп; он счастлив, страдает или встречает в жизни и счастье, и страдания; он благочестив, грешен или благочестив лишь отчасти. Нетрудно понять, что состояние, в котором человек провел жизнь, определит его судьбу в следующей жизни.

Когда наступает весна, мы вспоминаем, какой она была раньше, и знаем, какой она будет в следующем году. Так и жизнь человека — счастливая, исполненная страданий или приносящая то счастье, то страдания, — позволяет понять, насколько религиозным или безбожным он был в прошлой жизни и будет в жизни следующей.

Всесильный Ямараджа, по сути дела, равен Господу Брахме: находясь в своей обители или в сердце каждого, подобно Параматме, он мысленно обозревает прошлые дела живого существа и так предвидит каким образом оно будет действовать в будущих жизнях.

Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях (Бхаг., 6. 1. 46-49).

Как освободиться от прошлой, настоящей и будущей кармы

Мы постоянно убеждаемся в том, что гуны материальной природы влияют на нашу жизнь. Порой мы встречаем счастливых людей, порой — несчастных, а порой — тех, кто временами счастлив, а временами несчастен. Это значит, что раньше они соприкасались с разными гунами — с гуной благости, невежества иди страсти. Отсюда можно заключить, что сочетание гун, под влиянием которого живое существо находится сейчас, определит, будет ли оно испытывать радости, страдания или и то и другое в следующей жизни. Поэтому самое разумное — не соприкасаться ни с одной из трех гун, подняться над их оскверняющим влиянием. Но это возможно только для того, кто целиком посвятил себя преданному служению. Сам Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14. 26):

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, очень скоро поднимается над гунами материальной природы и достигает духовного уровня». Если мы не посвятим себя преданному служению, то не сможем уберечься от осквернения тремя гунами материальной природы и будем снова и снова терпеть страдания или же испытывать то счастье, то горе.

Смена тела

Верховный Господь поручил Ямарадже определять достойное наказание грешникам. Какое тело мы получим и где родимся после смерти, зависит от того, что мы делали в этой жизни. Господь Капила говорит:

кармана даива-нетрена

джантур дехопапаттайе

стрийах правишта ударам

пумсо ретах-канашрайах

«Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа» (Бхаг., 3. 31. 1).

По сути, мы меняем тело каждый день, каждую минуту, каждую секунду. Говорят, что мы растем, но на самом деле происходит смена тела. Расти означает оставлять старое тело и получать новое. Проходит несколько лет, и ребенок превращается в подростка, а затем в юношу. Это означает, что он сменил тело. Когда же тело становится непригодным для жизни, нам приходится оставлять его и переселяться в новое, подобно тому как мы вынуждены выбрасывать старую, ветхую одежду и приобретать новую.

Все эти изменения происходят под надзором высших сил (дайва-нетрена). Своими благочестивыми и греховными делами мы создаем себе новое тело и тем самым обрекаем себя на страдания. Все живущие в этом мире подвержены тройственным страданиям: адхибхаутике, адхьятмике и адхидайвике.

Адхьятмика — это страдания, причиняемые нам собственным телом и умом, адхибхаутика — это страдания, причиняемые другими существами, и адхидайвика — страдания, насылаемые неподвластными нам высшими силами (девами): землетрясения, засухи, наводнения и голод. Их мы не можем предотвратить. Точно так же после смерти высшие силы дадут нам новое тело, и мы не сможем отказаться: «Нет, мне не нравится, я не хочу такое тело». Нам придется принять его.

Ограниченная независимость

Пережив множество рождений и смертей в материальных телах, мы забыли, что мы — неотъемлемые частицы Бога, что когда-то мы общались с Ним, но затем пали в материальный мир. Трудно сказать, когда именно мы забыли о Боге, — это произошло в незапамятные времена. Однако Бог, Кришна, так милостив, что Сам нисходит в этот мир, чтобы напомнить нам о нашей духовной природе и о нашем единстве с Ним, снова научить нас тому, о чем мы забыли. Покидая этот мир, Он оставляет нам священные писания, и прежде всего «Бхагавад-гиту», в которой призывает: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все и предайся Мне. Я возьму тебя под защиту» (Б.-г., 18. 66).

Кришна — отец всех живых существ. Ему вовсе не нравится, что вечные души в материальном мире влачат жалкое существование, подобно свиньям, поэтому Он посылает к ним Своих представителей. Иисус Христос, например, — это сын Кришны. Господь Иисус сам называл себя сыном Божьим. Конечно, каждый из нас — сын Бога, но этот сын был особенно любим Господом, и Господь послал его в определенную страну, чтобы призвать падшие души домой, в Свою обитель.

Однако, если мы твердо намерены оставаться в материальном мире, что могут сделать Кришна и Его представители? Им остается только позволить нам заниматься мирскими делами, ведь чтобы освободиться из темницы материального бытия, надо прежде всего пожелать этого. Когда же наше прозябание здесь совсем опостылет нам, мы взмолимся: «О Господь, я долго служил вожделению, злобе и алчности, но так и не смог им угодить. Я больше не хочу оставаться их слугой. Мой разум наконец пробудился, и вот я обращаюсь к Тебе с мольбой. Прошу, позволь служить Тебе».

Живое существо — пограничная энергия Господа (татастха-шакти), а это значит, что оно может выбирать: подчиняться ему низшей, материальной энергии или высшей, духовной. Мы, преданные, предпочли обратиться к сознанию Кришны. Другими словами, мы согласились предаться Кришне и искать прибежища у Его внутренней, духовной энергии. Вручение себя Господу начинается с повторения мантры Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. «Харе» означает «энергия преданности», «Кришна» — «всепривлекающая Верховная Личность Бога», а «Рама» — «верховный наслаждающийся».

Вернутся к Богу очень немногие, ибо лишь немногие согласны подчиниться духовной энергии Кришны. Но Кришна не настаивает. Он говорит: «Ты можешь оставаться в материальном мире или вернуться ко Мне — как пожелаешь». У нас есть некоторая независимость, и есть ум, чтобы выбирать, что делать, а чего не делать.

Пробудитесь!

При обучении самый важный орган — это уши. Если мы хотим обрести высшее благо, то должны услышать от авторитета, что нам следует делать и чего следует избегать. Ночью мы мирно спим, не думая о том, что кто-то может подкрасться к нам, чтобы отрезать нам голову. Наш слух, однако, всегда начеку, и, если кто-то крикнет: «Проснись! Проснись! Тебя хотят убить!» — мы будем спасены. Сейчас мы спим в объятиях материальной природы. Кажется, что мы бодры и деятельны, но на самом деле действуем не мы, а пракрити (материальная природа). Мы вынуждены поступать именно так, а не иначе под воздействием гун природы. Однако, хотя мы погружены в глубокий сон, наш слух не спит — он и поможет нам избавиться от невежества. Если мы будем слушать, как духовный учитель излагает ведические писания, мы проснемся и осознаем, что по своей природе мы слуги Кришны. То, с чего следует начать, — это шраванам, слушание повествований о Кришне. Если мы будем слушать о Кришне, то пробудимся ото сна. Веды призывают: уттиштхата джаграта прапйа варан нибодхата — «Пробудись! Вставай! Жизнь в теле человека — великое благо. Пойми это и употреби свою жизнь на то, чтобы освободиться из сетей гун материальной природы». В «Бхагавад-гите» (7. 14) Кришна объясняет, как это сделать:

даиви хй эша гуна-майи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

Преодолеть Мою божественную энергию, состоящую из трех гун, очень и очень трудно. Но тот, кто предался Мне, легко освободится от ее власти». Предайтесь Кришне и всегда оставайтесь в сознании Кришны. Это единственное, что должны делать те, кто получил тело человека.

Царство чувств

Ямадуты продолжали: Выше пяти познающих органов чувств, пяти органов действия и пяти объектов чувств стоит шестнадцатый элемент — ум. А выше ума — семнадцатый элемент: само живое существо, душа. Она одна наслаждается жизнью в материальном мире с помощью остальных шестнадцати элементов, переживая три состояния: счастье, страдание и сочетание обоих.

В тонком теле шестнадцать частей: пять познающих органов, пять органов действия, пять объектов чувств и ум. Тонкое тело — порождение трех гун природы. Оно состоит из неодолимых желаний и вынуждает живое существо переселяться из тела в тело, принимая то облик человека, то зверя, то полубога. В теле полубога живое существо блаженствует, в теле человека скорбит, а в теле зверя его терзает страх. Но, в сущности, в каждом теле оно несчастно. Это жалкое состояние называется самсрити — бесконечным переселением души, или вращением в круговороте материальной жизни.

Не в силах обуздать свой ум и чувства, неразумное живое существо, заключенное в материальном теле, идет на поводу у трех гун, даже против собственной воли. Оно подобно шелкопряду, который из собственной слюны сплетает кокон и не может из него выбраться. Живое существо попадает в сети собственной кармической деятельности и уже не может вырваться на волю. Оно постоянно пребывает в замешательстве и снова и снова встречает смерть.

Ни одно живое существо не может удержаться от действий даже на мгновение. Каждый неизбежно действует в соответствии со своими склонностями, которые возникают из трех гун материальной природы, ибо эти склонности заставляют живое существо поступать определенным образом.

Кармическая деятельность живого существа, будь то греховная или благочестивая, служит скрытой причиной исполнения его желаний. Она же — причина его рождения в разнообразных телах. Влекомое неодолимыми стремлениями, живое существо рождается в некой семье и становится внешне похожим на отца или на мать. Таким образом, грубое и тонкое тело создается для живого существа согласно его стремлениям.

Поскольку живое существо соприкасается с материальной природой, положение его незавидно, но, если оно, получив облик человека, научится общаться с Верховным Господом или Его преданным, его несчастьям придет конец (Бхаг., 6. 1. 50-55).

Борьба в одиночку

В этих стихах рассказывается о том, как душа, оказавшаяся во власти гун материальной природы, попадает в клетку материального тела. Каждый использует руки, ноги и другие органы тела, чтобы достичь той или иной цели, соответствующей его представлениям о жизни. При этом каждый желает наслаждаться пятью объектами чувств: формой, звуком, вкусом, запахом и осязательным ощущением, не зная, что истинное предназначение жизни — заслужить благосклонность Верховного Господа. Живое существо, ослушавшееся Господа, оказывается в материальном мире и там пытается поправить свое положение, рассчитывая только на собственные идеи и отказываясь слушать советы Верховной Личности Бога. И все же Верховный Господь столь милостив, что Сам приходит в материальный мир и убеждает заблудшие души поступать согласно Его воле, чтобы они могли вернуться домой, в Его царство, где будут жить вечно и обретут покой, знание и блаженство.

Тело живого существа — сложный механизм, состоящий из материальных элементов. В этом теле оно борется за жизнь, оставаясь в полном одиночестве, что подтверждается в этом стихе словами: экас ту. Тому, кого унесло в океан, не приходится ждать помощи от других. В океане может плавать много разных существ, но ему придется спасаться самому. Так и в этом стихе сказано, что душа, или семнадцатый элемент, вынуждена действовать в одиночку. Мы можем окружить себя обществом друзей и близких, но никто — никто, кроме Кришны, Верховного Господа, — не поможет нам. Поэтому мы должны думать лишь о том, как заслужить благосклонность Кришны. Это то, чего Кришна желает от нас (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Обманутые материальной природой, люди пытаются сплотиться, объединить живущие на земле народы, но все их усилия тщетны. По-прежнему каждый вынужден в одиночку бороться со стихиями материальной природы. Для нас единственный выход — прислушаться к совету Кришны и предаться Ему, ибо Он способен вызволить нас из океана невежества. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху в Своих молитвах Господу говорит:

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крпайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садршам вичинтайа

«О Кришна, о возлюбленный сын Махараджи Нанды! Я — Твой вечный слуга, но случилось так, что я пал в этот океан невежества. Я борюсь из последних сил, но самому мне не спастись. Я спасусь, только если Ты милостиво вызволишь меня и сделаешь пылинкой у Твоих лотосных стоп».

Ему вторит Бхактивинода Тхакур в одной из своих песен:

анади карама-пхале,

пади' бхаварнава-джале,

тарибаре на декхи упайа

«О мой Господь, я не помню, как и почему я оказался в океане невежества, и не знаю, как выбраться из него». Надо всегда сознавать, что каждый отвечает за себя сам. И если человек станет чистым преданным Кришны, то сможет спастись и выбраться из океана неведения.

Боль и радость

В материальном мире нет настоящих радостей: все здесь оборачивается болью. Потворствуя чувствам, мы стараемся стать счастливыми, но в конце концов нам остается только горечь разочарования. Это и называется майей, иллюзией.

Истинную природу мирских радостей глубоко познал Господь Будда. Он родился в царской семье и жил в роскоши, потакая своим чувствам, но впоследствии оставил царство. Он погрузился в медитацию и остановил деятельность чувств, поскольку именно чувства заставляют нас испытывать и боль, и удовольствие. Отрекшись от царства, Будда показал, что, потворствуя чувствам, нельзя обрести спасение, то есть освободиться от страданий и радостей в этом мире.

Буддизм учит, что тело есть зло и от него надо избавиться. Из-за того что на тело воздействуют гуны природы, мы испытываем счастье или горе, и освободиться от них можно, только освободившись от тела, которое есть не что иное, как сочетание материальных первоэлементов. Цель буддийской практики — нирвана — достигается уничтожением этого сочетания материальных элементов, ибо горести и радости приходят к нам только потому, что у нас есть тело. Однако буддийская философия не дает знаний о том, что такое душа, владелец тела. И это делает буддизм несовершенным.

Буддизм несовершенен, но это не означает, что Господь Будда не знал всей истины. Учитель может обладать университетским образованием и при этом обучать детей азбуке. Однако его знания не исчерпываются азбукой. Подобно этому, когда воплощения Господа (шактьявеша-аватары) приходят в материальный мир, они проповедуют сообразно времени, месту и обстоятельствам. Даже если учитель знает очень много, ученик может быть не готов к тому, чтобы воспринять сложные вещи.

Именно поэтому в мире столько различных религий и философских школ буддизм, майявада Шанкарачарьи и другие. И буддисты, и майявади призывают своих последователей освободиться от страданий и радостей, порождаемых чувствами. Ни один истинный философ не станет призывать своих последователей идти на поводу у чувств. Будда сказал вполне определенно, чтобы достичь нирваны, нужно растворить сочетание материальных элементов, образующих тело. Материальное тело представляет собой сочетание пяти первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, и поскольку именно это сочетание — причина наших страданий и радостей, то, если разрушить его, страдания и радости исчезнут сами собой.

Шанкарачарья говорил о необходимости вырваться из этого сочетания пяти первоэлементов и вернуться к своему изначальному, духовному бытию. Отсюда главный постулат майявады: брахма сатиам джаган митхйа — «Брахман, Абсолют, есть истина, а материальный мир есть обман». Шанкарачарья отверг философию буддизма как не содержащую знания о душе. Действительно, Будда говорит только о материальных элементах и об их растворении, провозглашая целью достижение пустоты.

И буддизм, и майявада раскрывают лишь часть истины. Философия майявады признает Брахман, дух, но не описывает его во всей полноте. Майявади утверждают, что стоит нам осознать себя Брахманом (ахам брахмасми), и наши чувства прекратят действовать. Но это не так. Живое существо всегда деятельно. Можно думать, что в медитации деятельность чувств прекращается, но ведь сама медитация — тоже деятельность.

Медитируя на Брахман, майявади думает, что стал Богом. В каком-то смысле можно говорить о нашем единстве с Богом, поскольку все мы, души, качественно неотличны от Него. Но мы не можем стать столь же великими, как Бог. В «Бхагавад-гите» (15. 7) Кришна называет живые существа Своими неотъемлемыми частицами. Поскольку Кришна всецело духовен (сач чид ананда), каждая Его частица тоже духовна; качественно они неотличны, как неотлично золото в перстне от золота в золотоносной жиле И все-таки перстень — это не золотая жила.

Ошибка майявади в том, что они думают, будто часть можно приравнять к целому. Майявади полагают, что, поскольку они — часть Бога, значит, и сами они — Бог. Вот почему в «Шримад-Бхагаватам» (10 2 32) говорится, что разум имперсоналистов «нечист» и что они «пребывают в невежестве» (авишуддхабуддхайах). Майявади верят в то, что, накапливая знания, они сольются с Богом, и поэтому обращаются друг к другу: «Нараяна». Это их величайшая ошибка. Нам никогда не стать Нараяной, поскольку Он — вибху, «великий, безграничный», а мы — ану, «ничтожно малые». Душа по величине равна одной десятитысячной кончика волоса. Какой же здравомыслящий человек будет утверждать, что он — Бог?

Шанкарачарья указывал на Брахман, когда призывал людей понять, что они не материальное тело, а духовная сущность: ахам брахмасми. Этому учат и Веды. Тот, кто уже освободился, получил мукти, ясно понимает, что он не тело, а душа. Но это не конечная ступень самоосознания. Затем должен следовать вопрос: «Если я — вечная душа, то какова моя вечная деятельность?» Ответ таков это — преданное служение Кришне.

В «Бхагавад-гите» (18. 54) Господь Кришна объясняет, как тот, кто постиг Брахман, приходит к преданному служению.

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад бхактим лабхате парам

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента он посвящает себя чистому преданному служению Мне».

Часто уважаемые свами рассуждают о постижении Брахмана, хотя сами по-прежнему подвластны мирским радостям и печалям. Они занимаются благотворительностью, думая, что больницы и школы помогут их обездоленным соотечественникам. Но зачем человеку, который возвысился до брахма-бхуты, заботиться об интересах какой-то страны, только потому что он там родился? Вечная душа не принадлежит ни к какой стране. Мы рождаемся в определенном теле, в определенной стране, но, как только тело умирает, прекращается и наша связь с этой страной. Если человек считает себя свободным, но при этом о чем-то скорбит, значит, он все еще привязан к мирским радостям и печалям. Значит, он еще не обрел истинной радости, ибо тот, кто ее ощущает, не подвластен скорби. Многие весьма ученые санньяси возвращаются к мирским занятиям, поскольку в действительности они не постигли Брахман. Постичь Брахман совсем нелегко. Как мы уже говорили, материальные гуны очень сильны Живое существо запутывается в сетях кармической деятельности, как шелкопряд в коконе, и без помощи Верховного Господа ему не освободиться

Духовные чувства

Чтобы обрести истинное знание, нужно заставить свои чувства служить Кришне. Сейчас наш ум и чувства связаны с телом, поэтому мы думаем: «Я — американец», «Я — индиец», «Я — англичанин»... Такое сознание побуждает нас служить семье, обществу, нации и т. д. Но все это недолговечно. Изначально каждый из нас — Брахман, чистая, вечная душа. Пока мы не перестанем отождествлять себя с преходящим, мы не сможем предаться Кришне.

Как уже говорилось, постижение Брахмана — не конечная ступень духовного познания. В духовном познании три ступени, постижение Брахмана, то есть осознание того, что ты не тело, а душа; постижение Параматмы — Господа, пребывающего в сердце, и, наконец, постижение Бхагавана, Личности Бога — Шри Кришны.

За постижением Брахмана следует постижение Параматмы. Это осознание того, что Кришна пребывает в наших сердцах в образе Сверхдуши. Осознание Брахмана подобно созерцанию солнечного света, а познание Параматмы — созерцанию солнечного диска, источника этого света. Продолжая идти путем духовного познания, можно достичь трансцендентных планет Вайкунтхи и там лицом к лицу встретиться с Верховной Личностью Бога. Это последняя ступень духовного познания, и в нашем примере она будет подобна встрече с богом Солнца. Солнечные лучи, само Солнце и бог Солнца едины и неразделимы, но вместе с тем отличны друг от друга. Лучи — это безличное сияние Солнца, планета Солнце — это небесное тело, находящееся в определенном месте, а бог Солнца — это личность, которая является источником и света, и самой планеты. В «Бхагавад-гите» (14. 27) Кришна утверждает, что сияние Брахмана исходит от Него. Он говорит: брахмано хи пратиштхахам — «Я источник безличного Брахмана». В «Ишопанишад» (Мантра 15) приведена молитва, с которой преданный обращается к Господу:

хиранмайена патрена

сатйасйапихитам мукхам

тат твам пушанн апаврну

сатйа-дхармайа дрштайе

«О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик сокрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному».

Итак, недостаточно познать один только Брахман. Когда у больного спадает жар, это еще не значит, что он выздоровел. Его можно считать здоровым лишь тогда, когда он не только избавился от лихорадки, но и полностью восстановил силы и вернулся к нормальной жизни. А до этого сохраняется опасность рецидива. Аналогично этому, понять, что ты не тело, а душа, еще не значит избавиться от иллюзии. Только когда человек осознает, что он — вечный слуга Кришны, и начнет действовать соответствующим образом, можно будет считать, что он познал себя.

Особый дар людям этого века

Людям века Кали дан самый легкий метод самоосознания — повторение Харе Кришна маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Современные люди так грешны, что не могут строго следовать предписаниям Вед. Поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху, который есть не кто иной, как Сам Кришна, в знак особой милости даровал людям этого века мантру Харе Кришна. Чтобы освободить падшие души, Он пятьсот лет назад пришел на землю и основал движение санкиртаны — совместного пения святых имен. Господь Чайтанья часто повторял один стих из «Брихан-нарадия-пураны» (38. 126):

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау насти эва насти эва

насти эва гатир анйатха

«В этот век вражды и лицемерия единственный путь к спасению — это повторение святого имени Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».

Движение сознания Кришны доказало, как могуществен этот метод. Те, кто присоединился к нашему Движению, оставили греховные привычки, которые, что называется, впитали с молоком матери. Им очень посчастливилось. Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

«Живое существо жизнь за жизнью скитается по вселенной, меняя тела и переходя с одной планеты на другую. Но если ему повезет, то по милости Кришны оно может встретить на своем пути истинного духовного учителя, который даст ему семя бхакти, лианы преданного служения» (Ч.-ч., Мадхья, 19. 151). Если человек разумен, он посадит это семя в своем сердце и будет старательно за ним ухаживать. Чтобы обычное семя взошло, его нужно регулярно поливать водой. Точно так же надо поливать и семя бхакти. Чем же поливают это семя? Водой шраванам и киртанам: чтобы семя преданного служения взошло, мы должны слушать повествования о Кришне и прославлять Его.

Взрастив в своем сердце преданное служение, мы покончим со всеми несчастьями и навсегда покинем материальный мир, который Кришна в «Бхагавад-гите» называет духкхала-йам — юдолью страданий. Иными словами, если мы найдем прибежище у лотосных стоп Кришны, слушая и повторяя Его святое имя, то освободимся из круговорота рождений и смертей в этом полном страданий мире.

Тонкое тело

В «Шримад-Бхагаватам» подробно рассказывается, как живое существо рождается в материальном мире. В соответствии со своей кармой оно попадает в семя будущего отца и после совокупления отца и матери получает грубое материальное тело. Умонастроение родителей в момент полового акта, когда семя соединяется с яйцеклеткой, передается их будущему ребенку.

Все тела отличны друг от друга, нет одинаковых тел. Причиной тому карма. Совершенные нами дела влияют на наше тонкое тело, состоящее из ума, разума и ложного эго; оно и становится основой нашего следующего грубого тела. В «Бхагавад-гите» (8. 6) Господь Кришна говорит:

йам йам вапи смаран бхавам

тйаджатй анте калеварам

там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет». Состояние тонкого тела перед смертью определяется действиями грубого тела на протяжении всей жизни. Если научить человека совершенствовать свое тонкое тело, развивая сознание Кришны, то в момент смерти его тонкое тело породит такое грубое тело, в котором он будет заниматься преданным служением Кришне, а если он достиг высокой ступени сознания Кришны, то не получит нового материального тела, но сразу обретет духовное тело и в нем вернется домой, к Богу. В этом совершенство человеческой жизни.

Ослепленный вожделением

В юности этот брахман Аджамила изучил все Веды, был благонравным, праведным и очень добродетельным. Он неукоснительно исполнял все предписания Вед, был кроток и учтив, держал в узде ум и чувства. Аджамила всегда говорил правду, умел верно произносить ведические мантры и был очень чистоплотен. Он чтил духовного учителя, бога огня, гостей и старших членов семьи. Ему была чужда гордыня, он был справедлив и добр ко всем, благовоспитан, говорил очень обдуманно и никому не завидовал.

Однажды брахман Аджамила по приказанию отца пошел в лес за плодами, цветами и травами самит и куша. Возвращаясь домой, он увидел распутного шудру, представителя самого низкого сословия, который бесстыдно обнимал и целовал блудницу. Шудра, как ни в чем не бывало, пел и смеялся. И он и блудница были пьяны. Блудница, полураздетая, опьянело вращала глазами. Такими и застал их Аджамила.

Когда Аджамила увидел, как шудра руками, желтыми от куркумы, обнимал блудницу, дотоле дремавшие страсти вдруг пробудились в его сердце и он поддался им, охваченный иллюзией.

Аджамила постарался вспомнить, что шастры запрещают даже смотреть на женщин. Призвав на помощь знание и разум, он отчаянно боролся с вожделением. Но Камадева в его сердце был сильнее, и ум Аджамилы отказался повиноваться (Бхаг., 6. 1. 56-62).

Брахманские добродетели

Ямадуты, посланцы Ямараджи, объясняют, что есть благочестие и что есть грех, и как живое существо запутывается в сетях материального мира. Рассказывая о жизни Аджамилы, они отмечают, что в прежние времена он был знатоком Вед. Кроме того, он был благовоспитан, чистоплотен и незлобив. Поистине, он был образцом добродетели, то есть образцовым брахманом. Брахман должен исполнять все предписания Вед, быть праведным и очень добродетельным. Таковы, согласно этим стихам, признаки благочестия.

Как истинный брахмачари, Аджамила хранил целомудрие, был мягкосердечен, правдив, чист в помыслах и делах. Как же случилось, что он пал и едва не предстал перед судом Ямараджи? Обо всем этом будет рассказано далее.

Поскольку Аджамила родился в семье брахмана, он был шрута-сампаннои. Это значит, что он с детства слушал Веды и очень хорошо их знал. В Индии брахманов называют пандитами, «учеными». Брахман не может быть невеждой или негодяем. Поэтому тот, кто не знает Вед, не вправе называться брахманом. Но изучать Веды так, как это делают современные философы, не имеет смысла. Знания, полученные из Вед, надо применять в жизни. Современные философы читают «Веданту» с сигаретой в зубах, но что даст такое изучение «Веданты»? Нам доводилось видеть многих, с позволения сказать, санньяси, которые рассуждали о «Ведантасутре» и при этом не переставая курили. Но не таков был Аджамила. Он не только изучал и знал Веды, но и был очень благонравным. После того как брахман под руководством духовного наставника изучит Веды, он проходит через очистительный обряд, называемый упанаяна-самскара, и обретает второе рождение — становится двиджей. Тогда ему вручают священный шнур. Шнур — свидетельство того, что человек формально принял духовного учителя. Это нечто вроде знака отличия.

Тот, кто не обрел второе рождение, не способен понять Веды. Если человек немного знает санскрит, это еще не значит, что он постиг ведическую мудрость. Многие западные ученые переводили Веды на свои языки, но мы не считаем их переводы авторитетными, поскольку изучающий Веды должен быть двиджей, дваждырожденным. А двиджей можно считать лишь человека правдивого, обуздавшего ум и чувства, чистоплотного, простого, терпимого, обладающего духовным знанием и поступающего в соответствии с ним, а также твердо верящего в Бога, Кришну. Это — истинный брахман, который может изучать Веды и понять их суть.

Аджамила не только родился в семье брахмана, но и в юности глубоко изучил Веды. Он был кротким (шилаван). Он также был сад-ачарой. Это значит, что он был очень опрятным, вставал рано, посещал мангала-арати и другие службы в храме. Иными словами, он был кладезем добродетелей. Мы тоже станем сад-ачарами, если будем ежедневно посещать мангала-арати и повторять шестнадцать кругов мантры Харе Кришна на четках. Так мы постепенно очистимся от материальной скверны.

Когда ученик получает посвящение от духовного учителя, он дает обет ежедневно уделять время духовным занятиям. Даже шестеро Госвами Вриндавана, которые были свободными душами, каждый день подолгу повторяли маха-мантру и никогда не забывали кланяться Божествам и преданным. Рагхунатха дас Госвами, например, простирался ниц (делал дандаваты) определенное число раз в день. Это говорит о том, что Госвами были дхрита-вратами — людьми, способными давать суровые обеты и твердо исполнять их. Не совершая аскезы и не исполняя обетов, нельзя приблизиться к Богу. Тот, кто искренне желает достичь духовного совершенства, должен строго следовать этим регулирующим принципам.

Аджамила обладал всеми брахманскими качествами и знал все необходимые брахманам мантры: мантру гаятри. Харе Кришна маха-мантру и другие. Он неустанно служил своему гуру. Это — главное качество брахмана. В ведические времена члены семей, принадлежащих к высшим сословиям, вставали рано утром, омывались и, прочитав ведические мантры, совершали огненное жертвоприношение. В их домах непрерывно горел жертвенный огонь, агни. Все члены семьи предлагали подношения огню, гуру и старшим в доме. Таким образом они ежедневно почитали мать, отца и духовного учителя. Теперь так не делают, но в ведические времена с этого начинался каждый день.

Замечательный пример того, как следует почитать старших, показал Махараджа Юдхиштхира, великий праведный царь из рода Пандавов. Уже после битвы на Курукшетре Юдхиштхира и четверо его братьев каждый день приходили к Дхритараштре, который был братом их отца, и выражали ему почтение. Дхритараштра всю жизнь пытался с помощью разных уловок погубить Пандавов и даже начал против них войну, но в результате в ней погибли все сто его сыновей. Однако, даже проиграв войну, он не желал принимать у себя племянников, уязвляя этим царя Юдхиштхиру.

Однажды к Дхритараштре пришел его младший брат Видура, который был великим вайшнавом. Он стал укорять Дхритараштру: «Было время, когда ты воевал с Пандавами, а теперь, состарившись, живешь в доме царя Юдхиштхиры. Он кормит тебя, а ты все равно не желаешь принимать его, даже как гостя. Неужели ты совсем утратил стыд?» Видура сказал это только для того, чтобы помочь брату освободиться от привязанности к семейной жизни. Дхритараштра был стар, все его сыновья погибли, а он по-прежнему сидел в царских покоях, вкусно ел и пил. Вот как сильна привязанность к семейному очагу. Видура не щадил брата: «Ты так стар, что уже харкаешь слизью. У тебя больная печень. Тебе скоро умирать, а ты сидишь на мягких подушках, совсем как пес. Неужели и стыда у тебя не больше, чем у пса, который только и ждет, когда хозяин бросит ему кость?» Когда Дхритараштра услышал эти нелицеприятные слова, его окаменевшее сердце дрогнуло. Он согласился: «Да, это правда. Видура, брат мой, скажи, что же мне делать?»

Видура ответил: «Немедленно отправляйся вместе со мною в лес. Проведи свои последние дни в сознании Кришны». Тогда, не сказав никому ни слова, Дхритараштра вместе с Видурой и Гандхари, своей верной женой, ушел в лес, чтобы посвятить остаток дней медитации на Господа.

Наутро царь Юдхиштхира, как обычно, пришел, чтобы почтить Дхритараштру, — и не нашел в его покоях ни души. Он встревожился, ведь Дхритараштра был глубоким стариком. Тут перед Юдхиштхирой появился великий мудрец Нарада. «Не волнуйся, — сказал он. — Дхритараштра и Гандхари ушли в лес вместе с Видурой».

Из этой истории, рассказанной в «Шримад-Бхагаватам», становится ясно, что значит почитать старших. Выполнив утренние обязанности, нужно пойти и выразить почтение духовному учителю и старшим членам семьи. Необходимо также почтительно относиться к гостям. Обычно мы заранее знаем, когда к нам придут гости, и готовимся к их встрече. Но бывает и так, что гость приходит неожиданно, однако его тоже надо принять как следует.

Есть еще такое правило: хозяин дома должен сначала накормить старших членов семьи, потом детей и потом всех остальных. Сам он ест последним, но, прежде чем приняться за еду, он должен выйти на улицу и громко крикнуть: «Эй, кто голоден, заходи! Я еще не начинал есть и буду рад накормить любого!» Надо всегда держать дома еду для нежданного гостя. Согласно Ведам, если кто-нибудь приходит в дом и говорит «Мой господин, я голоден», хозяин должен отдать гостю свою долю, даже если сам при этом останется голодным. Таков настоящий грихастха-ашрам. Я не раз видел: молодой человек не закурит в присутствии старшего без его разрешения, даже если это посторонний. Он окажет уважение даже постороннему, не говоря уже о собственном отце или старшем брате. В ведическом обществе старших принято почитать. Это хоть и не строгое правило, но очень устойчивая традиция.

Итак, Аджамила с юных лет чтил духовного наставника и старших в доме. Это одно из качеств человека, именуемого сад-ачарой. Другое его качество — незлобивость. Аджамила был добр ко всем. Настоящий брахман — друг всем живым существам, даже муравьям.

Здесь можно вспомнить историю о Нараде Муни и охотнике. Проходя однажды через лес, недалеко от Праяга, Нарада увидел множество зверей и птиц, пронзенных стрелами, но все еще живых.

Не в силах смотреть на их страдания, Нарада воскликнул:

— Кто же этот мучитель, что так убивает этих несчастных зверей?

В ответ на его возглас из чащи вышел дикарь-охотник Мригари:

— О мудрец, предоставь мне заниматься моим делом. Если ты пришел попросить оленью шкуру, я тебе ее дам.

— Мне не нужна оленья шкура, но скажи, почему ты оставляешь свои жертвы умирать в таких муках. Это большой грех. Лучше убивай их сразу.

— Я охочусь так, как учил меня отец, — ответил охотник. — Я не знал, что это грех.

— Это великий грех. Тебе придется много страдать за него.

Охотник глубоко задумался.

— Что же мне делать? — наконец спросил он.

— Оставь это гнусное ремесло.

— А что я буду есть?

— Я сам позабочусь о твоем пропитании.

— Ладно, если так, я больше не буду заниматься охотой.

Мудрец Нарада велел Мригари сесть на берегу Ганги, перед священным деревцем туласи, и повторять мантру Харе Кришна. А сам отправился в ближайшую деревню и объявил, что на берегу Ганги сидит чистый вайшнав и повторяет святые имена Господа. Когда жители деревни увидели Мригари, сидящего на берегу и мирно повторяющего джапу, их удивлению не было границ: «Неужели он и впрямь бросил охоту и теперь повторяет мантру Харе Кришна?» Они стали часто приходить на берег Ганги, чтобы повидать Мригари. Селяне приносили ему рис, дал, фрукты и другие продукты. Возле Мригари начала расти юра еды.

Бывший охотник Мригари недоумевал: «Зачем мудрец Нарада посылает мне столько еды? Ведь у меня, кроме жены, никого нет». Тогда он начал раздавать еду людям. Так, ежедневно повторяя мантру Харе Кришна и раздавая Прасад, он стал идеальным вайшнавом. (Повторять маха-мантру Харе Кришна и раздавать Прасад принято и в Движении сознания Кришны. Мы делаем это в каждом храме.)

Прошло какое-то время. Однажды Нарада Муни сказал своему другу, мудрецу Парвате: «У меня есть один замечательный ученик, который раньше был охотником. Пойдем посмотрим, как у него дела». Парвата согласился. Подойдя к жилищу Мригари, они увидели, что тот ходит подпрыгивая. Заметив Нараду, Мригари хотел было припасть к его стопам, но, прежде чем сделать это, краем дхоти старательно смел в сторону всех муравьев, чтобы никого не раздавить. Он и подпрыгивал для того, чтобы не наступить на муравьев. И это был тот самый охотник, который совсем недавно мучил несчастных зверей! Теперь он не мог убить даже муравья. Таков вайшнав.

Итак, Аджамила был незлобивым, как и подобает брахману, и к тому же нисколько не гордился своей ученостью. Он был свободен от аханкары, ложного эго. Само слово аханкара означает: «Я делаю то, я делаю это». Когда мы так думаем, то начинаем мнить себя великими. Аджамила не был гордым, не был он и завистливым. В наше время люди пали так низко, что все друг другу завидуют. Но истинный брахман, каким был Аджамила, не знает зависти. Только тот, кто обладает брахманскими добродетелями и живет, как подобает брахману, может освободиться из материального плена.

В западне вожделения

К несчастью, Аджамила, как видно из этих стихов, утратил право называться брахманом. Однажды, когда он был совсем еще молодым, отец велел ему пойти в лес и собрать цветы и травы для поклонения Божеству. По дороге домой Аджамила среди бела дня увидел на дороге распутную женщину в объятиях шудры, человека низшего сословия, и в этом стихе ярко описана представшая перед ним картина. Пьянство встречалось и в прежние века, хотя и не столь часто. Но сейчас, в век Кали, этому пороку предаются на каждом шагу, потому что современные люди потеряли всякий стыд. В то далекое время один вид пьяного шудры и падшей женщины совратил Аджамилу, который был примерным брахмачари. В наше время подобные сцены далеко не редкость, и можно представить, что испытывает ученик-брахмачари, когда наблюдает их. Только если брахмачари ни на йоту не отступает от регулирующих принципов, он может в таких случаях сохранить стойкость. Но, как бы там ни было, если мы со всей искренностью примем сознание Кришны, то сможем устоять против любых греховных соблазнов.

В нашем Движении запрещен секс вне брака, употребление спиртного, табака, наркотиков и мясной пищи, а также азартные игры. В Кали-югу, особенно в странах Запада, пьяная, полуголая женщина в обнимку с пьяным мужчиной — привычное зрелище, и, видя такие сцены, очень трудно обуздывать свои желания. Но если все же по милости Кришны преданный остается верен своим обетам и повторяет мантру Харе Кришна, то Кришна обязательно защитит его. Кришна Сам говорит, что не даст Своему преданному погибнуть: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Поэтому все ученики, практикующие сознание Кришны, должны послушно следовать всем нашим предписаниям и постоянно повторять святое имя Господа. Тогда бояться им будет нечего. В противном случае положение ученика, особенно сейчас, в Кали-югу, будет очень шатким.

В юности Аджамила дал обет следовать принципам духовной жизни. Но, как видно, даже человек, обладающий высокими качествами, может не удержаться и пасть. Началом грехопадения Аджамилы стала сцена, которую он увидел в лесу: шудра на виду у всех занимался сексом с блудницей. Всем известно, что мужья и жены вступают в половые отношения, но делать это нужно наедине. Совокупляться на виду у всех могут только животные, но не люди. Постоянная смена партнеров тоже великий грех. В наше время это стало обычным во всем мире, и особенно в странах Запада. Какая-нибудь молоденькая девушка думает: «Найду себе парня, завлеку его и буду с ним спать. Но сразу выходить замуж — нет, нет! Я сначала попробую одного, потом другого, третьего, а когда найду такого, с которым буду счастлива, тогда и выйду замуж». Это — мысли распутницы. Молодые парни тоже охотятся за девушками. Такова западная молодежь, не получившая духовного образования.

В этом обществе, обществе кошек и собак, не может быть ни мира, ни покоя. Все главы государств говорят о мире. Созываются мирные конференции, принимаются резолюции, но мира как не было, так и нет. Мира не будет до тех пор, пока не изменится само общественное устройство, а это произойдет, только когда люди обратятся к сознанию Кришны.

Сознание Кришны развивается в общении с преданными, так же как греховное сознание развивается в общении с дурными людьми. В «Шримад-Бхагаватам» (5. 5. 2) Господь Ришабхадева говорит: махат-севам дварам ахур вимуктес тамо-дварам йошитам санги-сангам — «Тот, кто желает обрести освобождение, должен служить Махатмам, чистым преданным Господа, а тот, кто стремится в ад, может искать общества людей, волочащихся за женщинами». Современных людей, называющих себя цивилизованными, обуревает вожделение, и им нет дела до сознания Кришны. Они не хотят почитать старших. Они предаются разврату где угодно — на улицах, на пляжах, в кино. Вся реклама пропитана похотью, потому что это привлекает людей. Так безбожники подливают масла в огонь вожделения и толкают людей в ад.

Добродетель Аджамилы была погублена, когда он увидел обнимающихся шудру и блудницу. Оба были пьяны и смотрели друг на друга помутившимися глазами. Женщина была полураздета. Сейчас модно носить очень откровенные наряды, но это дурная мода. Такие наряды нужны только для того, чтобы разжечь похоть. Известно, что порошок куркумы тоже возбуждает страсть. Поэтому шудра и обсыпал себя куркумой. И шудра, и блудница были так порочны, что утратили всякий стыд. Их не заботило, что скажут люди. Они улыбались, смеялись, пели песни и обнимали друг друга, а юный Аджамила видел все это, когда проходил мимо.

В наши дни такие сцены стали обычными на киноэкранах. Нетрудно представить, какое сознание развивается у современной молодежи. Аджамиле стоило один раз увидеть подобную картину, и он пал. Так была погублена его духовная жизнь. Он застыл, словно пораженный громом. Когда человек оказывается во власти Камы, он теряет все плоды образования и воспитания. Поэтому нужно оградить себя от общества, пропитанного похотью и развратом, где мужчины свободно общаются с женщинами. Чанакья Пандит советует: «Избегайте общения с теми, кто слишком сильно привязан к чувственным наслаждениям. Лучше общайтесь с преданными — с теми, кто стремится к духовному совершенству». Вот почему в ведическом обществе мальчиков с пяти лет посылали обучаться духовной науке в гурукулу — в дом истинного духовного учителя.

Тому, кто не обладает достаточным знанием и терпением и не умеет обуздывать свое тело, ум и разум, совладать с вожделением необычайно трудно. Поэтому при виде мужчины, который держал в объятиях молодую женщину, готовую вот-вот ему отдаться, даже такой ученый брахман, как Аджамила, не смог справиться с охватившей его похотью и пошел у нее на поводу. Человеку очень непросто совладать с собой и противостоять влиянию материальной жизни, если он не служит Верховному Господу и не пользуется Его покровительством.

Аджамила начинает свою беспутную жизнь

Ямадуты продолжали: Разум Аджамилы помутился, на него нашло затмение, как это бывает с Солнцем и Луной, когда их заслоняет низшая планета. Аджамила стал день и ночь думать о той блуднице. Вскоре он взял ее в свой дом служанкой и отверг все брахманские заповеди.

Желая, чтобы блудница всегда была им довольна, Аджамила расточал отцовское наследство на дары для нее. В угоду ей он оставил все брахманские занятия. Под похотливыми взглядами блудницы брахман Аджамила совсем потерял разум и вместе с ней предался греху. Он даже отверг свою красивую молодую жену, взятую из почтенной брахманской семьи.

Лишившийся разума из-за связи с блудницей, этот негодяй, хотя и брахман по рождению, стал зарабатывать деньги всеми правдами и неправдами и тратил все, что добывал, на рожденных ею сыновей и дочерей. Этот брахман прожил всю свою долгую жизнь бездумно. Он пренебрегал заветами священных писаний, жил невоздержанно, ел то, что готовила для него блудница. Поэтому он грешен, полон скверны и его всегда влечет к дурному.

Аджамила не искупил грехи, и за его порочную жизнь мы должны отвести его на суд к Ямарадже. Он будет наказан по заслугам и так очистится от греха (Бхаг., 6. 1. 63-68).

Мы должны служить... но кому?

До этого уже было сказано, что Аджамила с детства обучался, как подобает брахману, и служил своему духовному учителю, отцу, другим старшим членам семьи и Верховному Господу. Но, сойдясь с блудницей, он оставил все брахманские занятия и стал слугой майи, иллюзорной энергии.

Можно быть либо слугой майи, либо слугой Кришны. Изначально каждое живое существо — слуга Кришны. Об этом говорил Господь Чайтанья: дживера 'сварупа' хайа—кршнера 'нитйа даса' — «Изначально все живые существа — слуги Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 20. 108). В этом мире каждый стремится стать господином. Все вместе и каждый в отдельности, мы пытаемся убедить себя: «Я — господин всего, что меня окружает». Но это бессмысленно, потому что по природе мы — слуги. Вместо того чтобы служить Кришне, мы служим своим чувствам. И в том и в другом случае мы занимаем положение слуги. Поэтому разумный человек рассуждает так: «Если я все равно должен служить, то почему бы не служить Кришне?» Душевно здоровым можно считать только преданного — того, кто обладает сознанием Кришны, — поскольку только преданный понимает, что он — слуга Господа.

Истинная цель ведической культуры — побудить людей поклоняться Господу Кришне, но так называемые ведантисты с этим не согласны. Они поклоняются полубогам и говорят, что каждый может поклоняться любому из полубогов. Нет и еще раз нет! Ведь полубогам поклоняются даже демоны, асуры. Равана был великим преданным Господа Шивы, а Хираньякашипу — Господа Брахмы. Но оба они асуры. Асур — это всякий, кто не является преданным Господа Вишну. Таково заключение Вед. Аджамила был брахманом, а это значит, что он был слугой Нараяны, то есть вайшнавом.

Вайшнавом называют того, кто сознает, что Господь Кришна — это верховный властелин и верховный наслаждающийся, а все остальные живые существа — Его слуги. Как хозяин наслаждается всеми благами своего имения, так и Кришна наслаждается всем и всеми в материальном и духовном мире. Кроме Кришны, никто не может наслаждаться чем бы то ни было.

Забыв о том, что мы — вечные слуги Кришны, мы служим собственным чувствам. Увлекаемые чувствами, мы погружаемся во тьму иллюзии и в конце концов предстаем перед судом Ямараджи. Иногда мы слышим голос совести: «Не делай этого!» Но мы подчиняемся вожделению и алчности и все-таки делаем то, чего не должны делать. Кришна, пребывая в нашем сердце, тоже предостерегает нас: «Остановись!» Но мы не слушаем и продолжаем грешить. Потворствуя чувствам, мы обрекаем себя на страдания. Если мы в любом случае должны служить, то почему не служить Кришне? Зачем служить чувствам, которые все равно невозможно удовлетворить? Став слугами Бога, мы достигнем совершенства. А служа чувствам, неизбежно будем страдать.

Того, кто стал слугой Кришны, именуют госвами, «хозяином чувств». Так называют человека, который отказался выполнять требования чувств, ради того чтобы следовать велениям Бога. Именно так поступили Рупа Госвами и Санатана Госвами. Госвами — не кастовый титул. Прежде Рупа Госвами служил министром при дворе мусульманского правителя, за что был изгнан из общества индусов-брахманов. Но когда он оставил службу у набоба Хусейн-шаха и стал исполнять волю Чайтаньи Махапрабху, Господь сделал его госвами.

Каждый истинный госвами является также вайраги: он отрекается от мира. Тот же, кто не способен отречься от мира, должен стать грихастхой, то есть обзавестись семьей. Делать вид, что ты брахмачари или санньяси, и тайно заниматься сексом — великий грех. Если семьянин будет идти путем карма-йоги, то есть будет отдавать плоды своего труда Кришне, он постепенно возвысится до истинной отрешенности. Он должен трудиться не ради того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, а для того, чтобы исполнить свой долг перед Кришной. «Кришна хочет этого, Кришна будет доволен, значит, я должен это сделать» — так думает настоящий преданный. Арджуна не хотел сражаться ради собственной выгоды, но, как только он понял: «Кришна хочет, чтобы я сражался», он счел это своим долгом: «Я должен участвовать в битве, не имеет значения, хочу я этого или нет. Если такова воля Кришны, я буду сражаться». Так думает отрешенный преданный.

В «Бхагавад-гите» (18. 66) Господь Кришна наставляет Арджуну: «Предайся Мне, и Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов». Арджуна принимает наставления Кришны со словами: каришйе вачанам тава — «Я сделаю так, как Ты говоришь» (Б.-г., 18. 73). Если мы последуем примеру Арджуны, то Кришна возьмет нас под защиту, и мы сможем преодолеть любые трудности и в духовной, и в материальной жизни. Мы получаем наставления Кришны по цепи духовных учителей — гуру-парампаре. Принятие этих наставлений есть шишья — добровольное подчинение духовному учителю. Стремление к независимости заставляет нас отвергать наставления других, даже тех, кто свободен от скверны. Но когда человек добровольно исполняет приказы духовного учителя, он тем самым исполняет волю Кришны, и его жизнь становится совершенной.

В «Шримад Бхагаватам» (11. 1727) Кришна говорит:

ачарйам мам виджанийан

наваманйета кархичит

на мартйа-буддхйасуйета

сарва дева-майо гурух

«Следует знать, что ачарья — это Я Сам, и всегда почитать его. Не завидуй ачарье, не думай, что он простой смертный, ибо он — представитель всех полубогов». Если преданный считает духовного учителя обычным человеком и завидует ему, он неизбежно падет. Чтобы приобщиться к преданному служению, надо пройти обучение у духовного наставника: предаться ему, задавать вопросы и служить ему. Но тому, кто завидует духовному учителю, это недоступно.

Пагубная страсть — и святое имя

Хотя Аджамила занимал высокое положение брахмана, из-за связи с порочной женщиной он так опустился, что забыл все брахманские обязанности. Однако он сумел избежать уготованной ему страшной участи — падения в ад, ибо на пороге смерти произнес четыре слога имени Нараяны. Свалпам. апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат: даже небольшой шаг на пути преданного служения может спасти человека от величайшей опасности. Преданное служение, начинающееся с повторения святого имени Господа, очень могущественно: даже брахман, который пал, предавшись разврату, может уберечься от наказания в аду, если он так или иначе повторяет святое имя. Сила святого имени поистине необычайна. Поэтому Господь Кришна в «Бхагавад-гите» советует неустанно повторять святое имя (сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах).

Материальный мир таит многие опасности, и никто, какое бы возвышенное положение он ни занимал, не застрахован от падения. Но, повторяя Харе Кришна маха-мантру, мы всегда сможем оставаться чистыми и непоколебимыми и будем защищены от любых опасностей. Сойдясь с блудницей, Аджамила позабыл об этом и утратил все брахманские качества. Особенно пагубной для него была еда, приготовленная блудницей. Пища, приготовленная грязной, распутной женщиной, — настоящий яд. Аджамила ел такую пищу, и в нем все сильнее укоренялись дурные наклонности.

В этих стихах также говорится, что Аджамила расточал отцовское наследство. Обычно после смерти отца его собственность переходит по наследству к детям, и Аджамила тоже унаследовал отцовское состояние. Но как он им распорядился? Вместо того чтобы использовать деньги на служение Кришне, он тратил их на служение распутнице. Тем самым он заслужил наказание, и Ямараджа должен был покарать его. Как же это случилось? Аджамила пал жертвой отравленного похотью взгляда, который бросила на него эта женщина.

Только целомудренная и верная жена способна родить сыновей, которые исполнят свой долг перед умершими предками и спасут их, если те оказались в аду. Само слово путра (сын) означает «способный вызволить своих предков из ада». Шри Чайтанья Махапрабху показал это на собственном примере, когда отправился в Гаю принести дары Своим предкам. В Гае есть храм Господа Вишну, где и по сей день приносят такие дары, предлагая их сначала лотосным стопам Господа Вишну. Известны случаи, когда отец или мать после смерти получали тела привидений и освобождались от них только после того, как дети приносили дары лотосным стопам Господа Вишну в Гае. Однако тот, кто стал вайшнавом, каждым своим поступком поклоняется Господу Вишну и тем самым спасает умерших предков. Если даже один сын в семье станет вайшнавом, он спасет четырнадцать поколений своих предков и четырнадцать поколений потомков. Так утверждает «Шримад-Бхагаватам».

Обуздание чувств — начало благочестивой жизни, а недозволенный секс — начало греховной жизни. Человек не должен вступать в недозволенные половые отношения, то есть любые половые отношения, за исключением отношений со своей женой, и только для зачатия ребенка. Брак предназначен для зачатия детей и потому освящен религией. В «Бхагавад-гите» (7. 11) Господь Кришна говорит: дхармавируддхо бхутешу камо 'сми — «Я есть половая жизнь, не противоречащая законам религии». У Чайтаньи Махапрабху был преданный, семейный человек, которого звали Шивананда Сена. Каждый год Шивананда вместе с другими преданными посещал Господа Чайтанью в Пури. Он приходил туда со своей женой и детьми. Однажды, когда он и его жена приблизились к Господу, чтобы выразить почтение, Господь Чайтанья заметил, что жена Шивананды беременна, и посоветовал ему: «На этот раз назови ребенка Параманандой дасом». Чайтанья Махапрабху не мог не знать, что беременность — результат половых отношений, но Он не порицал половые отношения, если они не противоречили предписаниям религии.

Известен и другой случай — с Харидасом младшим. Он был санньяси, отрекшимся от мира, и Господь приблизил его к себе. Однажды Харидас с вожделением посмотрел на женщину. И хотя это было всего лишь желание вступить с ней в связь, Господь Чайтанья Махапрабху, пребывающий в сердце каждого как Параматма, узнал об этом. Тогда Он через других Своих преданных велел Харидасу младшему не показываться Ему на глаза. Сарвабхаума Бхаттачарья, Рамананда Рай и другие спутники Чайтаньи Махапрабху просили Его смилостивиться: «Харидас младший — Твой вечный слуга. Он согрешил случайно, прости его!» Но Господь Чайтанья остался непреклонным: «Если вы так любите Харидаса младшего, оставайтесь с ним, а Я уйду». После этого уже никто не осмеливался просить за Харидаса, и он, потеряв надежду на прощение, пошел в Праяг и утопился в том месте, где Ямуна сливается с Гангой.

Хотя Господь Чайтанья знал об этом, Он по прошествии некоторого времени спросил у Своих спутников: «А где же Харидас младший?»

Те ответили: «О Господь, Ты отверг его, и он покончил с собой».

«Да? Очень хорошо», — сказал Господь Чайтанья. Иногда Чайтанья Махапрабху был тверже камня, а иногда — нежнее цветка. Таковы непостижимые деяния Верховной Личности Бога. Шивананда был настоящим грихастхой: он всегда поступал в соответствии с предписаниями религии, которые касаются семейной жизни. А Харидас младший отрекся от мира, поэтому стоило ему лишь помыслить о женщине, и Господь отверг его. Санньяси оставляет семью и дает обет воздержания от половой жизни. Нарушив его, он совершает великий грех.

Итак, Аджамилу сгубила недозволенная связь с блудницей. Известно немало примеров того, как даже очень чистые люди ради порочных женщин пускали на ветер все свое наследство. Страсть к продажной женщине отвратительна: мужчина, охваченный такой страстью, лишается всех добродетелей, низко падает и разоряется. Вот почему внебрачные связи должны быть строго запрещены. Мужчине следует довольствоваться отношениями со своей законной женой, и малейшее отступление от этого принципа грозит несчастьем. Грихастха в сознании Кришны должен всегда помнить об этом. Ему надлежит иметь не больше одной жены и мирно жить с ней, находя удовлетворение в повторении мантры Харе Кришна. Иначе он может в одно мгновение лишиться всех добродетелей и пасть, как пал Аджамила.

Ямадутов, которые знали, каким грешником был Аджамила, очень удивило, что вишнудуты запретили им забрать его на суд Ямараджи. Он не искупил грехов и потому должен был предстать перед Ямараджей, чтобы понести наказание и очиститься. Того, кто совершил убийство, надлежит казнить, иначе после смерти он будет много и тяжко страдать за совершенный грех. Точно так же те, кто очень грешен, должны понести наказание, назначенное Ямараджей, и этим смыть с себя все грехи. Поэтому ямадуты требовали, чтобы вишнудуты позволили им отвести Аджамилу к Ямарадже.

Обманутые правителями

Шукадева Госвами сказал: О царь, слугам Господа Вишну нет равных в логике и споре. Выслушав ямадутов, они достойно ответили на все их доводы.

Вишнудуты сказали: Как прискорбно, что безбожие процветает в обществе хранителей религии. И вот уже стражи религии карают безгрешного и невинного.

Хороший царь или правитель должен быть для подданных любящим отцом, опорой и защитником. Он должен давать им советы и наказы согласно священным писаниям и быть беспристрастным. Так поступает Ямараджа, верховный судия, и все те, кто ему следует. Но если и они опорочат себя неправедным судом, карая невинных, то где же людям искать защиты и поддержки?

Народ берет пример со своих предводителей и следует им во всем. Он принимает за истину все, что те считают верным. Обычные люди не знают, как отличить религиозность от безбожия. Наивный, неразумный обыватель подобен глупому животному, которое мирно спит, уткнув голову в колени хозяина, веря, что тот защитит его. Так разве может правитель, если он поистине добр и достоин доверия, наказать или убить неразумного человека, который искренне в него верит? (Бхаг., 6. 2. 1-6)

Логика и здравый смысл

Вишнудуты, как и подобает истинным слугам Господа, поступили в соответствии с логикой и здравым смыслом. Наставления Кришны — не бессмысленная догма. Религия, действительно, часто порождает догматизм, но автор «Шри Чайтанья-чаритамриты», Шрила Кришнадас Кавираджа, призывает осмыслить проповедь Шри Чайтаньи и философию сознания Кришны, опираясь на логику. Не нужно ничему следовать слепо, руководствуясь одними эмоциями. Тех, кто не прибегает к логике, могут легко обмануть мошенники и шарлатаны. Некоторые так называемые проповедники уверяют, будто человек может стать Богом, и миллионы сентиментальных глупцов становятся их последователями. Но разве это возможно? Известен ли хоть один случай, когда человек стал Богом? Эти беспочвенные утверждения противоречат логике. Чтобы понять философию сознания Кришны, нужно опираться на разум.

Однако если мы уже приняли эту философию и получили посвящение от истинного духовного учителя, то мы не должны спорить с ним или испытывать его, ибо это оскорбительно и ведет человека к духовному падению.

Долг правителей

Вишнудуты обвинили ямадутов в том, что те нарушили законы религии, когда попытались утащить Аджамилу на судилище Ямараджи. Верховный Господь доверил Ямарадже определять, что есть религиозность, а что безбожие, и карать безбожников. Но, если он станет наказывать совершенно безгрешных, он запятнает и себя самого, и все свое окружение. То же самое справедливо и в отношении тех, кто вершит суд в человеческом обществе.

В обществе людей на страже законов религии должен стоять царский суд или правительство. Но, увы, в Кали-югу религиозные заповеди повсеместно извращены, и власти уже не способны правильно решать, кого наказывать, а кого нет. Говорится, что в Кали-югу тому, у кого нет денег, нечего рассчитывать на справедливость в суде. Сейчас стало обычным давать судьям взятки, чтобы добиться выгодного решения. В Кали-югу также не редкость, когда стражи порядка подвергают арестам и преследованиям религиозных людей, которые, заботясь о всеобщем благе, проповедуют сознание Кришны. Вишнудуты, будучи вайшнавами, сокрушались о пороках нынешнего века. Движимые духовным состраданием ко всем падшим душам, вайшнавы идут проповедовать, как это принято в любой религии, но из-за пагубного влияния Кали-юги их, посвятивших жизнь прославлению Господа, часто незаслуженно обвиняют в нарушении общественного порядка и подвергают судебным преследованиям. Кали-юга — это очень тяжелое время. В этот век единственное спасение — найти прибежище у Кришны и всегда повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Вишнудуты обвинили ямадутов в попрании справедливости. Сейчас, в Кали-югу, продажность суда — обычное явление. Суд должен стоять на страже закона. Но этому мешают лжесвидетельство и взяточничество. Практически любой, у кого есть деньги, может заставить суд решить дело в его пользу. Когда справедливости нельзя найти даже в суде, жить становится очень трудно. Правительство обязано защищать граждан так же, как родители защищают детей. Ребенок полностью зависит от отца и матери, он твердо верит: «Отец и мать здесь, значит, мне ничто не грозит». Но если родители не исполняют своих обязанностей и не заботятся о ребенке, то кто его защитит? И если правительство не заботится о гражданах, то где им искать защиты?

Что бы ни делали стоящие у власти, народ следует их примеру. Царь — отец своих подданных. Ни один отец не потерпит, чтобы его детей увечили или убивали. Он готов пожертвовать жизнью, чтобы защитить своего ребенка. Но в наши дни некому защитить людей от преступников. Правительства тратят миллиарды долларов на борьбу с преступностью, однако граждане по-прежнему не чувствуют себя в безопасности. Правительство в ответе перед гражданами: оно должно защищать их и заботиться об их нуждах. Если же правительство продажно и не способно действовать, что тогда делать людям?

Царь или, в наше время, правительство обязаны заботиться о своих подданных, объясняя им, какова истинная цель жизни. Главная цель человеческой жизни — познать себя и свои отношения с Верховной Личностью Бога. Такая возможность есть только у человека — животные ее лишены. Поэтому правительство должно воспитывать своих подданных таким образом, чтобы они могли подняться на духовный уровень и познать себя и свои отношения с Богом. Так поступали великие цари прошлого: Махараджа Юдхиштхира, Махараджа Парикшит, Господь Рамачандра, Махараджа Амбариша, Махараджа Прахлада и другие.

Те, кто стоит у власти, должны быть безупречно честными и строго следовать заповедям религии, иначе в государстве не будет порядка. К сожалению, в наше время воры и мошенники под флагом демократии выдвигают на высшие государственные посты таких же проходимцев, как они сами. Пример тому — недавний политический скандал в Америке, когда общественность осудила президента и потребовала сместить его с поста[1]. И это не единичный случай.

В Кали-югу люди остались без защиты. Из-за коррупции, поразившей правителей, им приходится все время бояться за свое имущество и за саму жизнь. Правительство должно так заботиться о подданных, чтобы они всегда чувствовали себя в безопасности. Весьма прискорбно, когда власти, ведя политическую игру, злоупотребляют доверием людей и обрекают их на страдания. Я сам видел, как в дни раздела Индии козни политиков разожгли взаимную ненависть между индусами и мусульманами, и люди, жившие бок о бок в мире и согласии, вдруг начали убивать друг друга. Такова Кали-юга.

Другой признак Кали-юги — безжалостное истребление животных на бойнях. В этот век животных окружают заботой, и они верят, что хозяева защитят их, но, как только животные набирают вес, хозяева безжалостно отправляют их на бойню. Вишнудуты и все вайшнавы осуждают такую жестокость. Ранее в «Шримад-Бхагаватам» уже рассказывалось, какие муки ожидают грешника, причиняющего подобные страдания другим. Тот, кто обманывает доверие другого существа, будь то человека или животного, отдавшегося ему на милость, берет на себя страшный грех. В наше время власти смотрят на этот грех сквозь пальцы, и потому все человечество осквернено пороком. Мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах. Оттого что в Кали-югу люди очень грешны, они ущербны (мандах), их разум замутнен (суманда-матайах), их преследуют беды (манда-бхагйах), и они не знают покоя (упадрутах). Так протекает их нынешняя жизнь, а после смерти их ждет наказание в аду.

Аджамила не подлежал наказанию, и все же ямадуты хотели отвести его к Ямарадже. Это было бы адхармой — нарушением законов религии. Вишнудуты считали, что если подобные действия не пресекать, то в конце концов будут подорваны самые основы управления человеческим обществом.

Сейчас Движение сознания Кришны предлагает установить подлинные принципы управления обществом, но, к несчастью, правительства Кали-юги не могут оценить то благо, которое несет наше Движение, и не оказывают ему поддержки. Движение сознания Кришны действительно способно спасти человечество из трясины порока, поэтому руководители общества во всем мире должны содействовать ему.

Искупление грехов

Аджамила уже искупил все свои злодеяния. Он смыл грехи, которые совершил не только в этой жизни, но и в миллионах других, ибо в отчаянии он повторял святое имя Нараяны. Пусть помыслы его не были чисты, все же он произносил святое имя без оскорблений, поэтому теперь он чист и достоин освобождения.

И прежде, когда Аджамила звал сына поесть или зачем-либо еще, он говорил: «Иди сюда, мой Нараяна». Он, сам того не ведая, произносил четыре слога святого имени (На-ра-я-на), и этим искупил грехи, совершенные за множество жизней.

Повторение святого имени Господа Вишну — самый верный способ искупить такие грехи, как кража золота и других ценностей, пристрастие к вину, предательство друга или родственника, убийство брахмана, сожительство с женой своего гуру или любого, кто достоин почитания. Это лучшее покаяние для того, кто убил женщину, царя, отца или корову, а также для всех прочих грешников. Стоит нечестивцу произнести святое имя, как Верховный Господь заметит его и подумает: «Он произнес Мое имя, поэтому Я должен взять его под защиту» (Бхаг., 6. 2. 7-10).

Избавление от всех грехов

Вишнудуты утверждали, что ямадуты не знают, кого заключать под стражу, а кого нет. Обычно ямадуты приходят за грешниками, но на этот раз они явились за Аджамилой, который освободился от греха, когда произнес святое имя Нараяны. Вишнудуты укоряли ямадутов: «Вы не знаете, кто заслуживает наказания, а кто нет. Да, Аджамила совершил много грехов, но теперь ему не придется расплачиваться за них: он искупил их все, произнеся святое имя Нараяны. Почему же вы хватаете его, словно преступника? Он, правда, и не думал повторять святое имя, но все же произнес его и тем самым очистился от греха».

Ямадуты судили об Аджамиле очень поверхностно. Так как вся жизнь его прошла в грехе, они решили отвести Аджамилу к Ямарадже, не ведая, что теперь он безгрешен. Вишнудутам пришлось объяснить им, что, произнеся перед смертью четыре слога имени Нараяны, Аджамила искупил все свои прегрешения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к этому стиху приводит такие цитаты из священных писаний:

намно хи йавати шактих

папа-нирхаране харех

тават картум на шакноти

патакам патаки нарах

«Просто повторяя святое имя Хари, грешник сможет искупить больше грехов, чем способен совершить» (Брихад-вишну-пурана).

авашенапи йан-намни

киртите сарва-патакаих

пуман вимучйате садйах

симха-трастаир мргаир ива

«Святое имя Господа, даже произнесенное в отчаянии или случайно, избавляет от всех последствий греховной жизни, подобно тому как львиный рык прогоняет маленьких зверьков» (Гаруда-пурана).

сакрд уччаритам йена

харир итй акшара-двайам

баддха-парикарас тена

мокшайа гаманам прати

«Перед тем, кто хоть раз произнес святое имя Господа, состоящее из двух слогов — ха-ри, открывается путь к освобождению» (Сканда-пурана).

Вот некоторые из причин, почему вишнудуты не позволили ямадутам увести Аджамилу на суд Ямараджи.

Есть разные виды грехов. Воровство и грабеж — это тяжкие грехи. Пьянство тоже считается грехом. Вишнудуты называют грешниками и воров, и тех, кто пристрастен к вину. Предать друга, убить брахмана или вайшнава, оскорбить духовного учителя, убить женщину, царя или корову — все это величайшие грехи. Но, по словам вишнудутов, даже тот, кто повинен в этих грехах, будет спасен, если хоть однажды произнесет святое имя Нараяны.

Шридхара Свами говорит: «Святое имя Нараяны, Господа Хари, не только очистило Аджамилу от греха, но сделало его достойным освобождения. Поэтому, оставив тело, он ушел в духовный мир». Повторяя святое имя Кришны, человек искупит все грехи — больше, чем способен совершить. Аджамила повторял святое имя искренне, без оскорблений и благодаря этому полностью очистился от греха. Вот почему мы так настойчиво призываем повторять мантру Харе Кришна. В этой мантре заключено все: праведные дела, аскеза, жертвоприношения. Нет нужды ни в других видах йоги, ни в покаяниях, ни в аскезе: тот, кто повторяет святое имя без оскорблений, обретет плоды всех ведических ритуалов.

Еще задолго до смерти, когда Аджамила, чтобы прокормить свою семью, совершал много грехов, он без оскорблений повторял святое имя Нараяны. Тот, кто произносит имя Господа, рассчитывая тем самым искупить грехи, или думает, что, повторяя святое имя, сможет грешить безнаказанно, совершает оскорбление святого имени (намно балад йасйа хи папа-буддхих). Но Аджамила, хотя и грешил, произносил святое имя не ради искупления грехов — он лишь звал своего сына. И это принесло плоды: Аджамила смыл грехи, накопленные в течение множества жизней. В юности он жил праведно, и, хотя позже ему довелось совершить много злодеяний, он все же никогда не оскорблял святого имени Нараяны, ибо, произнося его, не думал об искуплении грехов. Того, кто повторяет святое имя Господа постоянно и без оскорблений, не может коснуться скверна греха.

Как явствует из этих стихов, Аджамила, очистившись однажды от грехов, оставался безгрешным, поскольку повторял имя Нараяны. Не имело значения, что именем Господа он звал своего сына — святое имя проявило свое могущество независимо от этого.

Невежды заявляют, что можно повторять чье угодно имя, даже имя полубога, и получить тот же результат, что и от повторения святого имени Господа. Это философия майявады. Майявади думают, что каждое существо — это Бог. Они так и говорят: «Каждый из полубогов — Бог, я Бог, и ты тоже Бог». Поэтому они утверждают, что можно повторять любое имя и получить освобождение. В Бенгалии очень популярны кали-киртаны. Собираются несколько человек и поют имена Кали или имена разных самозваных аватар. Один негодяй прибавил к такому киртану имя своей жены, и его глупые последователи приняли это. Все они майявади, и все они ведут людей прямо в ад. Поэтому Чайтанья Махапрабху запретил Своим последователям слушать философов-майявади. Он говорил, что это пагубно влияет на духовную жизнь и закрывает доступ к преданному служению. Мы должны всегда вспоминать наказ Господа Чайтаньи, когда слышим призывы повторять чьи-нибудь имена. Славить нужно только святое имя Вишну или Кришны, и никакое другое.

Писания советуют нам повторять только имя Верховной Личности Бога, Кришны. У Вишну тысячи имен, и, хотя в каком-то смысле Вишну и Кришна едины, в писаниях сказано, что по своему действию тысяча имен Вишну равнозначна одному имени Рамы, а троекратно повторенное имя Рамы дает тот же результат, что единожды произнесенное имя Кришны. Другими словами, повторяя святое имя Кришны, можно обрести все возможные блага.

Поэтому Чайтанья Махапрабху советовал каждому повторять святое имя Господа. Он часто произносил следующий стих из «Брихан-нарадия-пураны» (38. 126):

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

«В наш век вражды и лицемерия единственный путь к спасению — повторять святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути».

Произнося святые имена, мы очень скоро освободимся от грехов. Это и есть начало духовной жизни. Не избавившись от последствий своих грехов, мы не станем чистыми вайшнавами.

Оскорбление святого имени

Даже преданный порой может согрешить — либо по незнанию, либо в силу греховных привычек, оставшихся от прошлого. Но если он искренне сожалеет о своем поступке: «Зачем я это сделал?! Когда же, наконец, я перестану грешить!», — Верховный Господь, видя раскаяние преданного, простит его. Если же преданный грешит сознательно, считая, что, поскольку он повторяет мантру Харе Кришна, Господь обязан его помиловать, — ему не будет прощения.

Если преданный грешит, надеясь на силу маха-мантры, он повинен в оскорблении святого имени — нама-апарадхе. Есть десять оскорблений святого имени, и грешить в надежде на искупительную силу святого имени — наиболее серьезное из них. Если человек, которого святое имя очистило от греха, снова начинает грешить, он совершает ужасное преступление. Даже проступок, который для обычного человека не считается серьезным, становится тяжелым преступлением для того, кто повторяет мантру Харе Кришна. Для высокопоставленного чиновника злоупотребление служебным положением и взяточничество — тяжкие преступления. Таких людей наказывают строже, чем других. Если обыкновенный человек что-нибудь украдет, его, конечно, накажут. Но если кражу совершит полицейский, его накажут гораздо суровее. Таков закон. Подобно этому, тот, кто злоупотребляет милостью святого имени, думая: «Теперь я повторяю мантру Харе Кришна, поэтому, даже если и совершу грех, буду прощен», — не получит высшего блага от повторения святого имени. Такой человек оказывается в замкнутом круге: он очищается, затем снова совершает грех, опять очищается и опять грешит. Так он никогда не получит освобождения.

Тем не менее нужно твердо верить, что нет таких грехов, которые нельзя было бы искупить повторением святого имени. Одно из десяти оскорблений святого имени состоит в том, чтобы думать, будто оно не способно очистить от греха. Те, кто хочет без оскорблений повторять Харе Кришна маха-мантру, не должны подвергать сомнению слова шастр о необычайном могуществе святых имен Кришны. По словам вишнудутов, повторение святого имени Господа Вишну — высшее искупление всех грехов. Однако зачастую результат повторения незаметен именно потому, что, повторяя мантру Харе Кришна, человек продолжает грешить.

Совершенство повторения маха-мантры

Итак, чтобы достичь цели повторения святых имен, нужно стараться во что бы то ни стало избегать греха. Повторяя Харе Кришна маха-мантру, человек очищается от всех последствий прежних грехов, и если более не грешит, то очень быстро совершенствуется в преданном служении. Тогда его ум обращается к лотосным стопам Кришны. Если мы повторяем мантру Харе Кришна без оскорблений, то полностью освобождаемся от греха, и наша привязанность к Верховному Господу в преданном служении становится все сильнее.

Однажды между Харидасом Тхакуром и одним невежественным брахманом завязался спор о могуществе святого имени Кришны. В собрании вайшнавов Харидас Тхакур сказал: «Если человек повторяет святое имя Господа без оскорблений, он не только поднимается на духовную ступень брахма-бхута — в его сердце пробуждается дремавшая до этого любовь к Богу, и он без всяких усилий обретает освобождение».

«Святое имя не всесильно, — возразил брахман. — Известно, что обрести спасение можно, только совершая аскезу, ты же говоришь, что можно спастись, повторяя мантру Харе Кришна. Смотри, если это не подтвердится, я отрежу тебе нос».

Харидас Тхакур ответил: «Если повторение мантры Харе Кришна, помимо прочего, не приводит к освобождению, я сам отрежу себе нос».

Услышав, как брахман оскорбил Харидаса Тхакура, собравшиеся пришли в гнев и тут же прогнали обидчика. Вскоре после этого брахман заразился проказой, и его красивый нос сгнил и отвалился. Этот случай описан в «Шри Чайтанья-чаритамрите».

Есть три стадии повторения святого имени: оскорбительное повторение, повторение после освобождения и повторение, проникнутое любовью к Богу. Эти стадии можно сравнить со стадиями созревания плода манго. Незрелое манго имеет кислый вкус, но, по мере того как плод созревает, он становится все слаще и слаще. Сначала мы повторяем святые имена без особого желания, но, когда получаем освобождение, это повторение кажется нам таким сладостным, что мы уже не можем его оставить. Неповторимую сладость святого имени воспел Шрила Рупа Госвами:

тунде тандавини ратим витануте

тундавали-лабдхайе

карна-крода-кадамбини гхатайате

карнарбудебхйах спрхам

четах-прангана-сангини виджайате

сарвендрийанам кртим

но джане джанита кийадбхир амртаих

кршнети варна-двайи

«Сколько нектара в этих двух слогах — „Криш-на"! Когда мы произносим святое имя Кришны, оно будто танцует у нас на языке. И тогда мы желаем, чтобы у нас были тысячи языков! А когда звуки святого имени вливаются в наши уши — мы хотим, чтобы у нас были миллионы ушей! Когда же святое имя танцует на площади нашего сердца, оно подчиняет себе ум, и вместе с умом замирают все чувства».

Вот что испытывает тот, кто повторяет святые имена, будучи освобожденным. На этой ступени, которая называется премой, человек познает сладость святых имен. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Достичь этой ступени может лишь тот, кто строго следует всем регулирующим принципам. Мы должны быть очень осторожными. Когда больной, преодолев кризис, начинает выздоравливать, ему нужно беречься. Иначе болезнь может вернуться. Если мы получили освобождение, это не значит, что теперь можно делать все, что угодно. Мы должны всегда следовать регулирующим принципам преданного служения.

Плоды повторения святого имени

В качестве комментария к текстам 9 и 10 Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит воображаемый диалог об искупительной силе святого имени.

Кто-то может сказать «Положим, что повторение святого имени смывает с человека все грехи. Но если грешить сознательно и много, то даже двенадцатилетнее покаяние не поможет очиститься от греха. Как же можно искупить все грехи, всего лишь раз произнеся имя Господа?»

В ответ Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит 9-й и 10-й стихи этой главы «Повторение святого имени Господа Вишну — самый верный способ искупить такие грехи, как кража золота и других ценностей, пристрастие к вину, предательство друга или родственника, убийство брахмана, сожительство с женой своего гуру или любого, кто достоин почитания. Это лучшее покаяние для того, кто убил женщину, царя, отца или корову, а также для всех прочих грешников. Стоит нечестивцу произнести святое имя, как Верховный Господь заметит его и подумает" „Он произнес Мое имя, поэтому Я должен взять его под защиту"».

Повторение святого имени поможет искупить все грехи, хотя это и нельзя назвать искуплением грехов в общепринятом смысле. Обычное искупление грехов лишь на время избавляет от наказания оно не вырывает из сердца корни греховных желании. Поэтому сила такого искупления не может сравниться с силой святого имени. Как утверждают шастры, стоит человеку хоть раз произнести имя Господа и безраздельно предаться Ему, склонившись к Его лотосным стопам, как Господь тут же признает его и возьмет под Свою защиту. Это подтверждает Шридхара Свами. Когда подручные Ямараджи пытались утащить Аджамилу в ад, Господь отправил к нему Своих посланцев, и вишнудуты вступились за Аджамилу, ибо он уже был безгрешен.

Аджамила нарек своего сына Нараяной и, полный отеческой любви, часто звал его по имени. И хотя Аджамила обращался не к Господу, а к своему сыну, имя «Нараяна» неотлично от Самого Верховного Господа Нараяны, поэтому оно явило свое могущество. Назвав сына Нараяной, Аджамила смыл с себя все грехи. Позже, окликая сына, он снова и снова повторял святое имя Нараяны и таким образом незаметно пробудил в себе сознание Кришны.

На это могут возразить «Если с уст Аджамилы не сходило имя Нараяны, как мог он жить с блудницей и пить вино? Поскольку Аджамила грешил, навлекая на себя все новые страдания, справедливо предположить, что его спасло только предсмертное обращение к Нараяне. Но это подразумевает, что Аджамила допустил нама-апарадху (оскорбление святого имени). Намно балад йасйа хи папа-буддхих тот, кто грешит, рассчитывая искупить грехи с помощью святого имени, совершает нама-апарадху».

На это можно ответить, что Аджамилу нельзя обвинять в оскорблении святого имени, ибо он не думал об искуплении грехов. Он не сознавал, что грешен, и уж тем более не знал, что святое имя очищает его от грехов. Вот почему он не совершил нама-апарадхи. Взывая к сыну, он произносил имя «Нараяна» чисто, и при этом сам не замечал, как в его сердце накапливаются плоды бхакти. По сути дела, чтобы очиститься от греха, ему достаточно было произнести святое имя всего лишь раз. Можно привести аналогию со смоковницей: прежде чем дерево начнет плодоносить, пройдет немало времени. Так и преданное служение Аджамилы постепенно зрело, и, хотя он совершил много тяжких грехов, ему не пришлось расплачиваться за них. Как утверждают шастры, достаточно однажды произнести святое имя, чтобы избежать расплаты за прошлые, настоящие и будущие грехи. Приводится и такой пример: если вырвать у змеи ядовитые зубы, можно больше не бояться ее укусов. Если преданный всего лишь раз произнесет святое имя без оскорблений, то навечно останется под его защитой. И когда придет время, он вкусит зрелые плоды повторения святого имени.

Пробуждение любви к Богу

Ни ведические обряды, ни покаяния не очистят грешника так, как очистит всего лишь раз произнесенное имя Господа Хари. Звук святого имени напомнит грешнику о величии Господа, о Его божественных качествах, атрибутах, деяниях и окружении и пробудит человека к преданному служению, чего нельзя достичь, совершая искупительные обряды, которые лишь избавляют от последствий грехов.

Совершая обряды искупления грехов, указанные в священных писаниях, человек не очистит свое сердце полностью, и ум его снова устремится к мирской суете. Тому, кто искренне хочет избавиться от последствий своей материальной деятельности, нужно всегда повторять мантру Харе Кришна, вознося хвалу имени, величию и деяниям Господа. Только так можно в полной мере искупить свои грехи, ибо святое имя навсегда очистит сердце от скверны.

На пороге смерти Аджамила в отчаянии громко повторял святое имя Господа Нараяны. Одно это уже освободило его от последствий всех грехов. Поэтому, о слуги Ямараджи, не смейте уводить его к своему грозному господину — Аджамиле не место в аду.

Даже если человек произнесет святое имя неосознанно, имея в виду что-то другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний.

Если человек произнесет святое имя Хари, когда его настигнет внезапная смерть — от того ли, что он упал с высоты, поскользнулся и сломал себе шею, от змеиного укуса, от болезни, вызывающей лихорадку, или от удара оружия, — все его грехи будут прощены и он не отправится в ад.

Великие мудрецы установили, что за тяжкие грехи человек должен совершить суровое покаяние, а за менее тяжкие грехи — легкое. Но повторение мантры Харе Кришна избавляет от последствий любых грехов.

Аскезой, пожертвованиями, священными обетами и прочими благочестивыми делами можно свести на нет последствия своей греховной жизни, но корень материальных желаний в сердце останется нетронутым. Тот же, кто станет служить лотосным стопам Личности Бога, очень быстро очистится от скверны греховных желаний.

Как огонь сжигает дотла сухую траву, так и святое имя Господа сжигает дотла все последствия грехов, даже если его произносят неосознанно. Лекарство, принимаемое добровольно или по принуждению, вылечит больного независимо от того, знает он о силе этого лекарства или нет. Так и святое имя Господа, произнесенное намеренно или случайно, дарует огромное благо любому, кто его произносит, даже если он не осознает его могущество.

Шри Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту: Итак, о царь, утвердив с помощью неопровержимых доводов превосходство преданного служения, посланцы Господа Вишну освободили Аджамилу из пут и спасли его от неминуемой смерти.

О Махараджа Парикшит, о покоритель врагов, выслушав отповедь посланцев Господа Вишну, слуги Ямараджи вернулись к своему господину и рассказали ему обо всем, что произошло.

Освобожденный от пут ямадутов, слуг Ямараджи, брахман Аджамила избавился от страха, пришел в себя и тут же выразил вишнудутам почтение, склонившись к их лотосным стопам. С великой радостью он смотрел на них, ибо они спасли его от слуг Ямараджи.

Заметив, что Аджамила пытается что-то сказать, вишнудуты, посланцы Верховной Личности Бога, внезапно исчезли (Бхаг., 6. 2. 11-23).

Петь святое имя или каяться в грехах?

Вишнудуты утверждают, что Веды предписывают разные способы искупления грехов. У христиан тоже есть способы искупить грехи. Согрешивший католик должен пойти к священнику и исповедаться, покаяться в грехах. Священника считают представителем Бога, и, если он отпускает грех, с грешника снимается всякая вина.

Однако никакое покаяние не очистит грешника так, как очистит святое имя Господа Кришны. Ведь тот, кто привык вести греховную жизнь, выйдя из исповедальни, вновь предается греху. Иными словами, очистить сердце человека обычным покаянием невозможно.

Впрочем, тем, кто еще не готов вступить на путь чистого преданного служения, Веды рекомендуют различные способы искупления разных по тяжести грехов. Тому, кто болен простудой, врач пропишет дешевое лекарство, а больному туберкулезом — дорогое. Точно так же и праяшчитта, ритуал искупления грехов, будет легче или труднее в зависимости от тяжести греха, который надлежит искупить. Если мы повинны в тяжком преступлении, то и наказание должно быть суровым. Так предписывают величайшие из мудрецов: Парашара Муни, Ману и другие авторы двадцати дхарма-шастр, священных писаний, назначение которых — помочь человеку очиститься от греха и вознестись на райские планеты. Там сказано, например, что повинные в некоторых преступлениях должны поститься определенное число дней или раздавать милостыню. Так, если делец нажил миллион греховным способом, он должен не скупясь жертвовать на благие дела.

Таких методов искупления грехов множество, однако вишнудуты говорят: «Хотя все они действенны и благотворны, ни один из них не поможет очистить сердце от греховных желаний». Правоверные индусы, мусульмане и христиане совершают всевозможные искупительные обряды, но затем, не в силах противостоять соблазну, вновь вовлекаются в грех. Они подобны недобросовестному пациенту. Врач прописывает ему лекарство и объясняет, как его принимать, но глупец все делает по-своему. От этого ему становится еще хуже, и он снова приходит к врачу и снова умоляет дать ему лекарство.

В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур рассказывает о том, как Самба был спасен от мести Кауравов. Самба полюбил дочь Дурьйодханы и похитил ее, так как по традиции кшатрий может взять в жены дочь другого кшатрия, только если покажет свою доблесть. За это Кауравы пленили Самбу. Господь Баларама, приехавший, чтобы выручить его, попытался решить спор миром, но Ему это не удалось. И тогда Он пустил в ход Свою силу, отчего весь Хастинапур задрожал и чуть было не превратился в руины, как при сильном землетрясении. Сразу же дело было улажено, и Самба женился на дочери Дурьйодханы. Заключение таково: надо предаться Кришне-Балараме, Верховной Личности Бога, ибо не найти в материальном мире покровителя сильнее и лучше. Какими бы тяжкими ни были наши грехи, от них не останется и следа, стоит нам произнести имя Хари, Кришны, Баларамы или Нараяны.

Итак, вишнудуты отвергают пост и раздачу пожертвований как способы очищения. Они говорят: «Подобные ритуалы не очистят сердце так, как очистит повторение святого имени Бога». Следуя религиозным заповедям, мы, несомненно, очищаемся от скверны, но в конечном счете этого оказывается недостаточно, ибо ум наш настолько беспокоен, что даже после очистительных ритуалов он снова склоняется к греху.

Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (11. 2. 42), сила преданного служения такова, что любой, кто к нему обратится, тотчас избавится от всех порочных желаний. Бхактих парешанубхаво вирактир аниатра ча. Любое материальное желание порочно, ибо сопряжено с удовлетворением потребностей чувств, что, в свою очередь, неизбежно ведет к греху. Чистое преданное служение, бхакти, однако, свободно от материальных желаний, порожденных кармой или гьяной, поэтому его называют аньябхилашита-шунья. У того, кто посвятил себя преданному служению, больше нет материальных устремлений, а значит, он выше греха. От материальных желаний надо обязательно избавиться полностью — иначе, несмотря на то что аскеза и благотворительность могут освободить человека от греха, порочные желания снова возродятся в нечистом сердце, и он снова будет грешить и снова страдать за свои грехи. Итак, освободиться от всех материальных желаний можно, только обратившись к преданному служению.

Обычным покаянием не очистить сердце от скверны. Больной сифилисом обращается к врачу, и тот назначает ему уколы и берет за лечение большие деньги. Но, даже вылечившись, больной снова начнет вступать в недозволенные половые отношения и снова заразится сифилисом. Ведь его сердце не очистилось от похоти. Однако, приобщившись к сознанию Кришны, человек забывает о недозволенном сексе. Это свидетельство того, что он обрел сознание Кришны. Искренний преданный никогда не грешит, ибо звуки святого имени и преданное служение очистили его сердце от греховных желаний.

Есть, конечно, и псевдопреданные, которые грешат, надеясь на силу мантры Харе Кришна. Этим они оскорбляют святое имя. Нельзя пользоваться святым именем как каким-то приспособлением, нельзя думать, что раз оно сжигает последствия греха, то можно безбоязненно грешить вновь. Это — величайшее оскорбление. Если мы хотя бы раз произнесем святое имя Господа без оскорблений, то освободимся от всех прошлых грехов. Но больше грешить мы не должны.

Господь Чайтанья Махапрабху даровал прощение Джагаю и Мадхаю — пьяницам, развратникам, игрокам и мясоедам. Припав к лотосным стопам Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды, эти грешники взмолились «О повелители! Мы величайшие грешники! Простите нам наши бесчисленные грехи!» Господь Чайтанья согласился, но при условии, что они пообещают никогда больше не грешить. Он сказал. «Я прощаю вам все грехи, но впредь остерегайтесь дурных дел». Тогда Джагай и Мадхай поклялись: «Мы навсегда покончим с прежней жизнью. Больше мы грешить не будем». Когда духовный учитель дает нам посвящение, он освобождает нас от бремени грехов, но это не дает нам права грешить вновь.

Обладать сознанием Кришны — значит следовать примеру Господа Чайтаньи. Давая ученикам духовное посвящение, мы требуем от них того же, чего Господь Чайтанья требовал от Джагая и Мадхая. Каждый, кто присоединился к нашему Обществу, может получить посвящение и стать нашим учеником, но при условии, что даст обет выполнять четыре заповеди: не заниматься недозволенным сексом, не играть в азартные игры, не употреблять одурманивающие средства, не есть плоть убитых животных. Эти ограничения необходимы, ведь если человек, вступивший на духовный путь, продолжает грешить, он никогда не добьется успеха. В «Бхагавад-гите» (728) Кришна говорит:

йешам те анта-гатам папам

джананам пунйа-карманам

те двандва-моха-нирмукта

бхаджанте мам дрдха-вратах

«Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, с решимостью посвящает себя служению Мне».

Если мы действительно хотим достичь Вайкунтхи, царства Бога, то должны неукоснительно следовать четырем регулирующим принципам, о которых мы уже упоминали. Человек должен вступать в половые отношения только в браке, и только для зачатия потомства; он не должен одурманивать себя, играть в азартные игры, есть мясо, рыбу, яйца и т.п., а должен есть только то, что предназначено в пищу человеку: зерно, фрукты, овощи, молоко и сахар. Это чистые, доброкачественные и благостные продукты — саттвика.

Не следует уподобляться кошкам и собакам, думая, что если они питаются мясом, то и человек может его есть. Если есть все подряд, почему бы тогда не питаться испражнениями? Едят же их свиньи. Однако человеку не пристало, подобно свиньям, набивать желудок нечистой пищей. Человеку нужно быть разборчивым. Если мы стремимся к духовной жизни, то должны следовать этим четырем заповедям. Это может быть трудно, но ведь человеческая жизнь предназначена для аскезы. Аскеза очистит наше бытие, и мы станем достойны войти в царство Бога, куда не смогут попасть оскверненные.

Медитация на образ Кришны

Если человек повторяет святое имя Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — ему со временем откроется образ Кришны и Его качества и будет дарована способность помнить о Его деяниях. Все это — плоды чистого повторения Харе Кришна маха-мантры.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур по этому поводу замечает, что результат повторения святого имени существенно отличается от результатов, которых можно достичь, совершая ведические обряды искупления разных по тяжести грехов. Существует двадцать дхарма-шастр, начиная с «Ману-самхиты» и «Парашара-самхиты», и, следуя изложенным в них заповедям религии, можно избавиться от груза даже самых тяжких злодеяний. Однако, как сказано в этом стихе, это не поможет грешнику возвыситься до любовного служения Господу. С другой стороны, достаточно лишь раз произнести святое имя, чтобы не только в один миг избавиться от всех грехов, но и приобщиться к любовному служению Господу. Очистившись, человек сможет служить Господу, постоянно памятуя о Его облике, качествах и деяниях.

По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, все это — плоды повторения святого имени Господа, ибо Господь всемогущ. То, чего нельзя обрести, совершая ведические обряды, можно с легкостью достичь, произнося святое имя. Нет ничего проще, чем петь имя Господа и радостно танцевать, однако путь этот столь возвышен, что вступивший на него обретает все блага духовной жизни. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: парам виджайате шри-кршна-санкиртанам — «Слава санкиртане Шри Кришны!» Начатое нами движение санкиртаны дает людям самый лучший способ избавления от последствий всех грехов и открывает перед ними врата духовной жизни.

Грешник Аджамила в дни своей юности был примерным брахмачари и, следуя наставлениям отца, бережно хранил в памяти имя, образ и деяния Нараяны. Но затем из-за дурного общения он пал и позабыл обо всем. Однако на смертном одре он вспомнил свое прежнее благочестие, едва только с его уст слетело имя Господа Нараяны. Так Аджамила был спасен.

Нет лучшего способа очистить сердце от греховных желаний, чем петь имена Господа, прославлять Его и внимать повествованиям о Нем. Об этом говорится в начале «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17)

шрнватам сва-катхах кршнах

пунйа-шравана-киртанах

хрдй антах стхо хй абхадрани

видхуноти сухрт сатам

«Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма (Сверхдуша) пребывает в сердце каждого и является благодетелем искренних преданных, очищает сердце преданного от стремления к мирским удовольствиям, когда у преданного появляется потребность слушать рассказы о Господе. Эти рассказы добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют».

Стоит Верховному Господу узнать, что кто-то славит Его имя, качества и деяния, как Он в знак особой милости Сам начинает помогать этому человеку очистить сердце. Даже если человек не сознает всего величия имени, деяний и качеств Господа, но просто слушает и говорит о них, его сердце все равно очищается.

Очистить свое бытие и обрести освобождение — вот главная цель человеческой жизни. Пока мы пребываем в материальном теле, мы нечисты, и в оскверненном состоянии нам не узнать истинного счастья, хотя к нему стремится каждый. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» (5. 5. 1) советует нам совершать тапасью, чтобы очистить и одухотворить свое бытие: тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйет. Повторение имени Господа, прославление Его деяний — это тоже тапасья, но тапасья легкая, и, совершая ее, каждый может стать счастливым. Тот, кто желает по-настоящему очистить свое сердце, должен непременно воспользоваться этим методом. Другие методы — карма, гьяна и йога — не помогут очистить сердце до конца.

Майявади, имперсоналисты, не способны славить имя, облик и деяния Господа, ибо они уверены в том, что все это — майя, иллюзия. Но почему Господь не может иметь облика? Все мы обладаем индивидуальным обликом, поскольку облик есть у наших родителей. Почему же наш верховный отец должен быть лишен облика? В «Бхагавад-гите» (1 4. 4) Кришна говорит: ахам биджа-прадах пита — «Я отец, дающий семя всего живого». Христиане также признают Бога верховным отцом. Если все дети имеют облик, то почему их отец должен быть безликим? Не может быть, чтобы все мы произошли от бесформенного отца. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах: «Кришна — верховный повелитель. Он — причина всех причин, и Его облик вечен, исполнен знания и блаженства» (Б.-с., 5.1). Виграха означает «облик». Если Бог — причина всех причин, творец, создавший все материальные формы, возможно ли, чтобы Сам Он был бесформен?

Бог не лишен облика, но Его облик не похож на наши. Его облик — сач-чид-ананда. Он вечен — сат, а облик человека преходящ — асат. Его облик исполнен знания — чит, а наш полон невежества — ачит. Облик Господа исполнен блаженства, ананды, а наш полон страданий, нирананды. И только потому, что люди не могут представить себе, что чей-то облик столь не похож на их облик, Господа иногда называют ниракарой, бесформенным.

Облик Господа трансцендентен. Это означает, что Его тело не материально, а духовно. Оно по самой своей природе отлично от наших тел. В Ведах говорится, что Бог видит, но у Него нет глаз. Это значит, что Его глаза отличаются от наших — они духовны, а не материальны. Мы видим сравнительно немного, тогда как Бог видит все, ибо Его глаза — повсюду. Его глаза, руки, ноги совсем не такие, как у нас.

Знание, которым обладает Кришна, безгранично, в отличие от человеческого знания. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7. 26): «Мне ведомо все: прошлое, настоящее и будущее». Еще раньше Он напоминает Арджуне: «И ты, и Я рождались много раз. Ты забыл свои предыдущие рождения, Я же помню все» (Б.-г., 4. 5). Итак, знание Кришны беспредельно. Его знание, Его блаженство и Его тело совершенно отличаются от наших. Поэтому только невежда может называть Абсолютную Истину ниракарой, бесформенной.

Всякое представление о том, что Бог есть нечто аморфное, не более чем фантазия. Думать так могут только материалисты. Если у нас есть тело, значит, и у Бога должно быть тело, но совершенно иное. Только невежды считают, что Бог бесформен. В «Бхагавад-гите» (7. 24) Кришна говорит: авйактам вйактим апаннам манйанте мам абуддхайах — «Невежды думают, что прежде Я был безличным и лишь теперь стал личностью». В той же «Бхагавад-гите» Кришна называет мудхами, ослами, всех, кто глумится над Ним, когда Он нисходит в облике человека. У Бога, несомненно, есть тело, но Его тело имеет совершенно иную природу, нежели наши тела. Таков истинный смысл слова ниракара.

Как нематериален облик Кришны, так нематериальны и Его деяния. Постигший это сразу же обретает освобождение. Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (4. 9):

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель». Чисто повторяя святое имя Верховного Господа, Кришны, мы постигнем сокровенный смысл Его деяний и обретем освобождение. Повторение святых имен — легкий и очень возвышенный метод духовного самопознания. Кто повторяет мантру Харе Кришна без оскорблений, тот всегда будет помнить Кришну — Его божественный облик, качества, деяния и все, что Его окружает. Благодаря этому он освободится от бремени своих грехов и от всех материальных пут.

Вишнудуты утверждают, что все ведические методы искупления грехов несовершенны, так как ни один из них не очищает сердце полностью. Предписаниям Вед обычно следуют те, кто хочет освободиться от грехов, чтобы вознестись на райские планеты или обрести другие материальные блага. Однако преданного не прельщают райские планеты. Его не манит ни одна из планет материального мира, ибо он знает, что в этом мире даже на райских планетах не найти вечного пристанища. Можно тысячи лет провести в раю, наслаждаясь неземной красотой его обитательниц, его несметными богатствами и изысканным вкусом небесных вин, но рано или поздно всему этому придет конец. Для преданного такая жизнь — сущий ад, ибо в ней нет Кришны. Это подлинно духовное видение.

Преданный думает только о Кришне, о том, как порадовать Кришну. Это и есть счастье — доставлять Кришне радость. Камса тоже обладал сознанием Кришны: он неотступно думал о Кришне, но думал о Нем враждебно. Он думал, как убить Кришну, своего заклятого врага. Это, конечно, не бхакти, не преданность. Думать о Кришне и одновременно противиться Его воле, стремиться причинить Ему зло — это не бхакти. Преданный, обладающий сознанием Кришны, каждым своим поступком старается доставить удовольствие Кришне. Таким преданным был Арджуна. С материальной точки зрения Арджуна действовал как враг своих родственников, но, поскольку он исполнял волю Кришны, все, что он делал, было совершенным и свободным от греха.

Трансцендентные игры Господа Кришны

Важно понять различие между бхакти и обычным благочестием. И философский поиск истины, и благочестивые дела по природе своей материальны. Само по себе благочестие не приводит к освобождению. Праведник пребывает в гуне благости, но остается обусловленной душой, связанной последствиями своих добрых дел. Будь он даже брахманом, образцом благочестия, это вовсе не значит, что он предан Господу. Преданный порой совершает поступки, которые противоречат нашим представлениям о благочестии. Арджуна, великий преданный Господа Кришны, убил почти всех своих родственников. «Злодей! — воскликнет невежда. — Убил деда, учителя, племянников — уничтожил всю семью!» Но вот Кришна говорит Арджуне: бхакта ’си ме — «Ты очень дорог Мне» (Б.-г., 4. 3). С мирской точки зрения Арджуна, может быть, и заслуживает порицания, но, поскольку он исполнил волю Верховного Господа, его почитают как великого преданного. Арджуна, и правда, убил почти всех своих родственников, но для Кришны он навсегда остался близким другом и преданным слугой. В этом разница между преданным и праведником. Последний избегает греха, так как помнит о неминуемой расплате. Преданный же, несмотря на всю свою праведность, может поступать как злодей, если того пожелает Кришна. Но и тогда преданный избежит падения: он сохранит свою чистоту и будет очень дорог Господу.

Мы уже говорили, как очищается сознание того, кто слушает повествования о Кришне. Однако слушать их надо с правильным умонастроением. Люди мирские любят рассказы о раса-лиле — играх Кришны с юными девушками-пастушками, но остаются равнодушными к повествованиям о победах Кришны над демонами. Им неведомо, что Кришна всеблаг. Наслаждается ли Он обществом Своих преданных или сражается с демонами, Он остается Абсолютной Истиной, поэтому повествования о всех Его играх одинаково очищают сознание.

Как правило, люди слушают «Шримад-Бхагаватам» в изложении профессиональных чтецов, а те особенно любят рассказывать о раса-лиле. «Кришна обнимает пастушку — как интересно!» — восторгаются обыватели. Иногда послушать о раса-лиле приходят тысячи людей, и чтецу удается неплохо заработать. Так у слушателей создается впечатление, будто весь «Шримад Бхагаватам» сводится к Десятой песни, где описаны танец раса и другие лилы Кришны. Им так и не удается приобщиться к той великой мудрости, которая содержится в других песнях. Десятая песнь, описывающая суммум бонум, Господа Кришну, венчает собой предыдущие девять, назначение которых — очистить сердце читателя или слушателя, чтобы он мог постичь Кришну.

Поэтому мы советуем каждому прежде всего глубоко изучить первые девять песней «Шримад-Бхагаватам». Только тогда человек сможет читать Десятую песнь с правильным умонастроением. Тот, кто видит в раса-лиле обычную историю, не в состоянии постичь Кришну. В раса-лиле нет ничего плотского. Это духовный танец, танец любви Радхи и Кришны. Чайтанья Махапрабху говорил, что главы «Шримад-Бхагаватам», посвященные раса-лиле, предназначены не для обычных людей, а для освобожденных душ. Непосвященным вообще нельзя рассказывать о раса-лиле. Только возвышенные преданные, чьи сердца свободны от скверны, способны постичь сокровенный смысл раса-лилы Радхи и Кришны. Мирянам не стоит даже пытаться понять ее.

Но и обычные люди, слушая «Шримад-Бхагаватам», повествующий об играх Кришны, очищаются, хотя и не понимают всей глубины раса-лилы. Когда же о деяниях Господа рассказывает чистый преданный, слушатели поднимаются на уровень трансцендентного преданного служения. Наши сердца поражены болезнью вожделения, желанием наслаждаться, но, когда авторитет в духовной науке говорит о любви, которая связывает Кришну и гопи, из наших сердец изгоняются все глубоко укоренившиеся плотские желания.

К сожалению, мало кому удается услышать «Шримад-Бхагаватам» от истинного духовного учителя. Те же, кто слушает профессиональных чтецов, не излечиваются от вожделения. Некоторые из таких людей даже становятся сахаджиями: они пытаются подражать верховному наслаждающемуся, изображая из себя Кришну, Радхарани или одну из Ее подруг.

Единственное желание чистого преданного — доставлять удовольствие Кришне, и, когда он произносит Харе Кришна маха-мантру, он вспоминает, что для этого нужно делать. Пока мы находимся в материальном мире, мы неспокойны: наш ум и чувства то и дело устремляются к материальным предметам. Но нужно с помощью бхакти-йоги обратить их к вечному, иначе они заставят нас с головой погрузиться в карму, деятельность ради материальных благ. И тогда мы неминуемо будем грешить. Чтобы избежать кармической деятельности, которая затягивает душу в круговорот рождений и смертей, надо обратиться к сознанию Кришны.

То же самое советуют и вишнудуты: чтобы сбросить оковы кармы, нужно непрестанно славить Верховного Господа. Только так можно очиститься от скверны. Шрила Шридхара Свами говорит: «Вместо того чтобы совершать ведические ритуалы, прославляйте Верховную Личность Бога». В этом суть сознания Кришны.

Можно служить Кришне девятью способами: слушать трансцендентные звуки Его имени и описания Его божественного облика, качеств и деяний; воспевать их, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, благоговейно поклоняться Господу, возносить Ему молитвы, стать Его слугой, относиться к Нему как к другу и, наконец, отдать Ему все. Без сомнения, тот, кто на протяжении всей жизни служит Кришне одним или несколькими из этих способов, не забудет Кришну и в момент смерти. В этом искусство сознания Кришны. Нельзя бросить все и только повторять мантру Харе Кришна. Вот почему мы изо дня в день трудимся для Кришны и стараемся сосредоточить на Нем свой ум. Это дает нам уверенность в том, что в момент смерти мы навсегда покинем материальный мир.

Человек, далекий от преданного служения, не сможет на грани смерти вспомнить святое имя Нараяны. Чтобы, умирая, правильно произнести святое имя, нужно учиться этому всю жизнь. Поэтому Чайтанья Махапрабху советует: киртанийах сада харих — «Неустанно повторяйте святое имя Господа». В этот век нет лучшего способа постоянно помнить о Кришне, а постоянно помнить о Кришне — значит непременно вернуться домой, к Богу. В «Бхагавад-гите» (8. 8) Господь заверяет:

абхйаса-йога-йуктена

четаса нанйа-гамина

парамам пурушам дивйам

йати партханучинтайан

«Кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной Личности Бога и всегда помнит обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, тот непременно достигнет Меня».

То, что Аджамила, умирая, вспомнил о Кришне, отнюдь не случайность. До того как он поддался дурному влиянию и забыл о Боге, он повторял имя Господа Нараяны. Эти духовные занятия принесли плоды, и Аджамила был спасен, хотя в свой последний час он звал младшего сына и вовсе не думал о Кришне.

Милость для всех

В «Бхагавад-гите» (8. 6) сказано:

йам йам вапи смаран бхавам

тйаджатй анте калеварам

там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

Кто регулярно повторяет мантру Харе Кришна, тот наверняка произнесет ее, если с ним произойдет несчастный случай. И даже если у человека не вошло в привычку повторять святое имя Господа (Харе Кришна), но ему удастся произнести его в момент смерти, он избежит адских мук. Если человек, сорвавшийся с крыши, закричит: «Харе Кришна!» — его крик будет услышан Господом. Или если нам приснится, что на нас напал тигр, и мы во сне призовем Господа, Он услышит наш зов.

Когда Аджамила, взывая со смертного одра к сыну, произносил святое имя, он вспомнил Господа Нараяну. Вот почему в ведическом обществе детям дают имена Бога. Конечно, имя не делает ребенка Богом. Называя сына Нараяной, родители подразумевают, что он — Нараяна дас, слуга Господа Нараяны. Мы тоже даем нашим ученикам духовные имена: Вишну дас, Вамана дас, Кришна дас и т. п. «Шримад-Бхагаватам» подтверждает, что Аджамила вспомнил Господа Нараяну, когда звал сына, который носил то же имя. Там сказано, что сила, заключенная в звуках святого имени, абсолютна.

Даже тот, кто не знает, как могущественно святое имя, освободится от всех грехов, едва только его произнесет. Произнесенное с преданностью и благоговением или даже без всякой веры, имя Господа очистит от стольких грехов, сколько не в силах совершить ни один грешник. Могущество имени Кришны поистине безгранично.

Когда Чайтанья Махапрабху и Его спутники пели Харе Кришна маха-мантру в Навадвипе, люди передразнивали их. Иные жаловались наместнику мусульманского правителя этой области на индусов, которые «устраивают дикие пляски и вопят „Харе Кришна!", размахивая руками». Так они изображали санкиртану Господа Чайтаньи. И сегодня, когда мы выходим на улицы западных городов, зеваки высмеивают нас. Но, даже насмехаясь над нами, они очищаются, ибо в святом имени заключена великая сила. Даже тот, кто выкрикивает: «Что за слова такие „Харе Кришна"?! Ерунда какая-то!» — получает духовное благо.

Святое имя Кришны восходит во тьме наших сердец, подобно солнцу. Материальный мир погружен во мрак, и только по милости Кришны, сотворившего солнце, мы видим свет. Стоит солнцу скрыться за горизонтом, как все снова погружается во тьму. И в наших сердцах царит тьма неведения, но Господь дарует нам свет, способный ее рассеять, — свет сознания Кришны. Наши грехи лишили нас знания, но тех, кто все время с любовью и преданностью служит Господу, Господь спасает, являя Себя в их сердце. Господь особенно милостив к Своим преданным, поэтому их сердца всегда озарены сознанием Кришны. Кришна знает все, даже самые сокровенные наши желания и побуждения, и Его милости прежде всего удостаиваются те, кто искренне Ему служит.

Кришна одинаково относится ко всем, и потому милость Его безгранична. Но Он особенно благоволит к Своим преданным. На того, кто способен вместить Его безграничную милость, Он готов проливать ее бесконечным потоком. И только зависть мешает нам принять милость Господа. В «Бхагавад-гите» (18. 66) Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа / ахам твам сарва-папебхйо мокшайи-шйами — «Отбрось все иные так называемые религии и предайся Мне. Я уберегу тебя от греха». Господь Сам предлагает нам Свое покровительство, но мы не желаем его принимать. Солнечный свет озаряет весь мир. Кто же виноват, что мы сидим во тьме, затворив окна и двери? Солнце и луна беспристрастно льют свой свет и на брахманов, и на чандалов (собакоедов), не делая различий между ними. Так же и милость Кришны в равной мере доступна всем, и каждый волен принять или отвергнуть ее.

Конечно, преданного Господь одаривает милостью больше, чем остальных, ведь преданный становится способным принять милость Господа, служа Ему. Получать все больше беспричинной милости Господа — значит все больше служить Ему. Служить Господу надо с воодушевлением, а воодушевление приходит к тому, кто с верой и решимостью повторяет мантру Харе Кришна.

Нас могут спросить: «Тот, кто верит в силу святого имени, очищается, повторяя его, но как святое имя может очистить неверующего?» Приведем несколько примеров. Если ребенок сунет руку в огонь, он обожжется, независимо от того, случайно или нарочно он это сделал. Если мы дадим ребенку лекарство, оно подействует, независимо от того, знает ли ребенок о его силе и принципе действия. Так же действует яд. Мантра Харе Кришна очищает нас, даже если мы не знаем, почему и как это происходит. Даже неразумные животные и те обретают благо, когда слышат громкие звуки маха-мантры. Об этом говорил Шрила Харидас Тхакур: «Когда кто-нибудь громко произносит мантру Харе Кришна, все существа — движущиеся и неподвижные — обретают благо» (Ч.-ч., Антья, 3. 69).

Одно то, что Движение сознания Кришны распространилось по всему миру, говорит о могуществе святого имени. Сейчас, когда Движение сознания Кришны в странах Запада успешно ширится, многие западные ученые и другие мыслящие люди начинают понимать его значение. Один из них, доктор Дж. Стилсон Джуда, заинтересовался нашим Движением, когда своими глазами увидел, что оно превратило хиппи-наркоманов в искренних вайшнавов, готовых служить Кришне и человечеству. Всего лишь несколько лет назад эти хиппи ничего не знали о мантре Харе Кришна, а сейчас они повторяют ее и становятся чистыми вайшнавами. Они порвали с греховной жизнью: отказались от недозволенного секса, от употребления в пищу мяса, от вина и наркотиков, от азартных игр. Все это на деле подтверждает силу мантры Харе Кришна, силу, о которой говорится в этом стихе. Конечно, мы можем и не понимать, насколько могущественна эта мантра, но если так или иначе мы станем ее повторять, то быстро очистимся от греховной скверны. Так, если больной будет принимать сильнодействующее лекарство, оно поможет ему вылечиться, неважно, знает он о его силе или нет.

Огонь сделает свое дело независимо от того, зажег ли его несмышленый ребенок или взрослый, знающий о силе огня. Неважно, кто подожжет сухую траву в поле, — она в любом случае выгорит. Точно так же тот, кто повторяет мантру Харе Кришна — знает он о ее силе или нет, — навсегда избавится от всех последствий своих грехов. Таково заключение, сделанное вишнудутами, и это заключение неоспоримо.

Жизнь не кончается

Посланцы Ямараджи столь могущественны, что никто в целом мире не может им помешать делать свое дело. Но на этот раз, к их огорчению, им не позволили пленить человека, которого они считали грешником. Поэтому они тотчас вернулись к Ямарадже и рассказали ему о случившемся. Они не могли понять, почему вишнудуты вступились за Аджамилу, который явно должен был предстать перед судом Ямараджи.

Теперь Аджамила в полной мере обладал сознанием Кришны. Благодаря встрече со святыми вишнудутами, великими вайшнавами, Аджамила обрел свое истинное «Я». Он был схвачен, но затем спасен, и теперь он ничего не боялся. Это и есть освобождение. Когда человек, благодаря общению с вайшнавами, преданными Господа, обретает сознание Кришны, он навсегда избавляется от страха. Познав свою изначальную природу, Аджамила забыл о страхе и вознес вишнудутам замечательную молитву: ванчха-калпа-тарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча — «Я в глубоком почтении склоняюсь перед преданными Господа, что подобны древу желаний и океану милосердия». Вся жизнь преданного проходит в молитве: он непрестанно обращается с молитвами к другим преданным. Прежде всего он выражает почтение своему гуру, затем учителю своего гуру, потом учителю учителя своего гуру и, наконец, всем преданным Господа Кришны.

Вишнудутами, по сути, являются все вайшнавы, ибо все они исполняют волю Кришны. Господь Кришна хочет, чтобы все души, мучащиеся в материальном мире, предались Ему и тем самым избавились от страданий в нынешней жизни и от наказания в аду после смерти. Поэтому каждый вайшнав стремится помочь падшим душам образумиться. Те из них, кому повезет, как повезло Аджамиле, будут спасены вишнудутами (вайшнавами) и вернутся домой, к Богу.

Замечательный пример вайшнавского милосердия явили шестеро Госвами. Они глубоко изучили писания и на их основе провозгласили заповеди бхакти, сознания Кришны. Чтобы подтвердить обоснованность принципов преданного служения, Шрила Рупа Госвами в своем трактате «Бхакти-расамрита-синдху» («Нектар преданности») приводит многочисленные цитаты из священных книг. Что же заставило его и других Госвами взяться за этот огромный труд? Изучить все ведические писания в поисках самых весомых, неоспоримых высказываний, а затем показать, как все они соглашаются с окончательными выводами Вед, — это титанический труд. Но они пошли на это, движимые состраданием к людям.

Те, кто, следуя примеру шестерых Госвами, проповедует сознание Кришны, несут человечеству величайшее благо. Есть много других видов благотворительности, но все они дают лишь временные плоды. По-настоящему ценной для всех является лишь та деятельность, которой были заняты шестеро Госвами и другие великие вайшнавы, распространявшие сознание Кришны, поскольку только она имеет истинно духовную основу. Вайшнавы подобны древу желаний (калпа-врикше), ибо способны исполнить любое духовное желание. Поэтому их называют также океаном милосердия (крипа-синдху).

Аджамила стал свидетелем спора между ямадутами и вишнудутами и, всего лишь внимая ему, освободился от скверны. Такова очистительная сила повествований о Кришне. Тот, кто ежедневно слушает «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту», «Чайтанья-чаритамриту», «Бхакти-расамрита-синдху» и другие вайшнавские писания, обретет такое же благо, какое обрел Аджамила, — полностью очистится от материальной скверны.

Преисполненный благодарности, Аджамила почтительно склонился перед вишнудутами. И мы должны установить такие же отношения со слугами Господа Вишну. Чайтанья Махапрабху говорил: гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах — «Я — слуга слуги слуги Кришны». К Кришне нельзя приблизиться, не почитая Его слугу.

Поклонившись Вишнудутам, Аджамила встал и хотел было произнести слова благодарности, как вдруг увидел, что перед ним никого нет. Когда вишнудуты увидели, что Аджамила хочет что-то сказать, они удалились, чтобы дать ему возможность прославить Верховного Господа. Теперь, свободный от греха, он мог наконец вознести Господу хвалу. Тот, кто не вполне очистился от греха, не способен прославлять Верховную Личность Бога. Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (7. 28):

йешам те анта-гатам папам

джананам пунйа-карманам

те двандва-моха-нирмукта

бхаджанте мам дрдха-вратах

«Тот, кто совершал благочестивые поступки и в этой, и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, с решимостью посвящает себя служению Мне». Услышав речи вишнудутов, Аджамила узнал о преданном служении и стал достоин вернуться домой, к Богу. Чтобы усилить в Аджамиле желание прославить Господа, вишнудуты покинули его. Они знали, что, ощутив разлуку с ними, он будет восхвалять Господа с еще большим чувством.

РАСКАЯНИЕ АДЖАМИЛЫ

Мгновенное озарение

Из спора вишнудутов с ямадутами Аджамила понял суть законов религии, которые действуют в царстве трех гун материальной природы. Эти законы записаны в трех Ведах. Он также узнал о законах религии, которые стоят выше трех гун и определяют отношения живого существа с Верховной Личностью Бога. Вишнудуты воздали хвалу святому имени, качествам и деяниям Господа, и, вняв их речам, Аджамила стал чистым преданным. Теперь он горько раскаивался, вспоминая свои прошлые грехи.

Аджамила воскликнул: Как же низко я пал, став рабом своих чувств! Лишившись всех брахманских добродетелей, я зачинал детей с блудницей.

Пусть же на меня падет проклятие за то, что я пороком запятнал честь своей семьи, за то, что ради сожительства с низкой, пристрастной к вину блудницей бросил красивую и верную жену. О, позор мне!

Я был единственным сыном моих престарелых родителей. У них не было другой опоры, но я не заботился о них, и им пришлось перенести много лишений. Как мог я, низкий и неблагодарный, бросить их на произвол судьбы?

Теперь я знаю, что грешников, которые, подобно мне, нарушали заповеди священных писаний, низвергают в ад, где они терпят страшные муки.

Я видел посланцев смерти с веревками в руках, которые пришли связать и утащить меня в ад. Куда же они исчезли? Было ли это во сне или наяву? И куда исчезли те четверо прекрасных, неземных существ, что вызволили меня из пут и спасли от ада?

Воистину, я, низкий и злосчастный грешник, тонул в океане порока, но за мои прошлые духовные заслуги на помощь мне явились эти четверо возвышенных существ. Какое счастье было увидеть их!

Разве смог бы я, грязный распутник, умирая, произнести святое имя Вайкунтхапати, если бы не служил Господу в прошлом? Разумеется, это было бы просто немыслимо (Бхаг., 6. 2. 24-33).

Раскаяние

Внимая спору вишнудутов с ямадутами, Аджамила обрел сознание Кришны. Тогда он стал проклинать свою прежнюю жизнь: «Как же мог я так долго грешить! О, несчастная моя судьба!» Об этом сокрушается каждый преданный, обладающий сознанием Кришны. Чем бы ни занимался человек в прошлом, какие бы грехи ни совершал, когда он начинает общаться с преданными и слушать трансцендентные повествования о Верховной Личности Бога (бхагавата-катху), его сознание очищается от скверны. Тогда он начинает сокрушаться о том, что столько грешил. Этот плач — признак очищения. Раскаявшись, преданный перестает грешить.

Теперь Аджамила поднялся на высокую ступень преданного служения: ничто материальное ему уже не мешало и он испытывал ни с чем не сравнимую радость (ахаитукй апратихата йайатма супрасидати). Он стал раскаиваться в прошлых грехах и вознес хвалу Всевышнему — Его прекрасному облику и неувядаемой славе. Его имени и Его деяниям. Человек, стремящийся к сознанию Кришны, старается следовать всем заповедям преданного служения и ежедневно повторяет Харе Кришна маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Заблуждается тот, кто думает: «Теперь, когда я обратился к сознанию Кришны, можно грешить безбоязненно — мне простятся все грехи». Мы не раз говорили, что это самое тяжкое оскорбление святого имени. Нужно раскаяться, следуя примеру Аджамилы: «Как же мог я так долго грешить! К счастью, теперь по милости Кришны я знаю, что жил скверно».

Так Аджамила оплакивал свои грехи. Он вспоминал, как родители хотели сделать из него настоящего брахмана, как он изучал Веды, как женился на красивой добродетельной девушке, которая, будучи родом из почтенного брахманского семейства, обладала многими замечательными качествами. «И я променял ее на блудницу, на отвратительную пьяницу!» — сокрушался Аджамила.

Представителю высшего сословия — брахману, кшатрию или вайшье — не пристало зачинать детей с женщиной низкого происхождения. В ведическом обществе было принято перед заключением брака тщательно изучать гороскопы жениха и невесты; это помогало удостовериться, что молодые люди подходят друг другу. Ведическая астрология позволяет определить, как на человека влияют гуны материальной природы: принадлежит ли он к випра-варне, кшатрия-варне, вайшья-варне или шудра-варне. Это необходимо определить, потому что союз юноши из випра-варны и девушки из шудра-варны будет неудачным и семейная жизнь принесет им одни лишь страдания. Муж и жена должны быть схожи по качествам и характеру. Разумеется, все это — трай-гунья, материальные соображения, основанные на предписаниях Вед. В них нет нужды, если жених и невеста преданные. Преданные выше всех материальных соображений, поэтому их союз в любом случае будет счастливым.

Аджамилу мучила совесть: «Я не сумел обуздать свои чувства. Я вел греховную жизнь и утратил все брахманские добродетели». Эти слова показывают, что Аджамила стал чистым преданным. Тот, кто по милости Господа и духовного учителя поднялся на ступень преданного служения, прежде всего начинает каяться в своих прошлых грехах. И это помогает ему духовно совершенствоваться. Вишнудуты открыли перед Аджамилой путь к чистому преданному служению, и он, как и всякий, кто вступил на этот путь, стал раскаиваться. Он клял себя за то, что распутничал, пил вино, ел мясо, играл в азартные игры. Недостаточно искоренить в себе греховные наклонности, надо еще до конца своих дней сожалеть о прошлых прегрешениях. Без этого нельзя стать чистым преданным.

Долги нужно платить

Аджамила был повинен в том, что не исполнил своего долга по отношению к жене, отцу и матери. Теперь он горько сожалел об этом. Служить престарелым родителям — святая обязанность детей. Эти нормы необходимо восстановить в современном обществе. Иначе в семейной жизни не будет никакого смысла. В хорошей семье муж защищает всех своих подопечных, жена верна ему, а дети благодарны родителям. Ребенок должен понимать: «Мои родители так много сделали для меня. Когда я еще не мог ходить, они носили меня на руках и, когда я еще не умел есть, кормили меня. Они дали мне образование. Они дали мне саму жизнь». Хороший сын должен с готовностью служить отцу и матери, жена обязана хранить верность мужу, а муж — оберегать жену в благодарность за ее заботу. Однако Аджамила, сойдясь с блудницей, презрел свой долг. И теперь, когда пришло раскаяние, он считал себя низшим из людей.

Согласно Ведам, человек, едва появившись на свет, оказывается в долгу перед многими существами. Все мы в долгу перед великими риши — мудрецами, которым ведомо прошлое, настоящее и будущее. Мы и поныне черпаем бесценное знание из написанных ими священных книг, например из «Шримад-Бхагаватам» Шрилы Вьясадевы. Поэтому мы в долгу перед святыми мудрецами.

Мы в долгу перед полубогами, правителями вселенной. От них мы получаем все жизненные блага бог Солнца, Сурья, дает нам солнечный свет, бог Луны, Чандра, — лунный свет, Ваю — воздух и т. д. Каждым первоэлементом управляет определенный полубог.

Мы в долгу и перед теми существами, которые обычно служат нам. Так, от коровы мы получаем молоко Веды называют корову одной из матерей человека, потому что она кормит его своим молоком, как родная мать. В священных писаниях сказано, что у человека семь матерей родная мать, жена учителя или духовного наставника, жена царя, жена брахмана, кормилица, корова и земля Мы в долгу перед этими семью матерями, а также перед отцом, братьями, друзьями и родственниками, живыми и умершими.

Тот, кому подают милостыню, тоже оказывается в положении должника, и впоследствии ему придется возвращать этот долг, как и деньги, взятые взаймы. По этому преданным следует брать пожертвования только для того, чтобы использовать их на служение Кришне. Для преданного принимать пожертвования, чтобы набить желудок, — большой грех. Брахманы и санньяси, получающие пожертвования, должны делать это очень осмотрительно. В ведическом обществе собирать пожертвования дозволено только брахмачари, санньяси и брахманам. Обыкновенным людям, живущим с семьей, это запрещено. Брахмачари просят милостыню, чтобы служить гуру, а санньяси — чтобы служить Богу, Кришне. Веды предписывают людям подавать милостыню брахманам, потому что брахманы знают, как использовать полученное для служения Кришне. Милостыня, поданная достойному человеку, — это милостыня в гуне благости, милостыня, поданная ради корысти, осквернена гуной страсти, а милостыня, поданная недостойному, есть милостыня в гуне невежества. Например, если дать денег какому-нибудь бродяге, он тут же отправится с ними в ближайший винный магазин. Богатые люди часто не придают этому значения, полагая, что могут позволить себе подавать милостыню кому угодно, но в писаниях говорится, что эти три вида благотворительности приносят разные плоды.

Возникает законный вопрос: можно ли вообще расплатиться с долгами? Ответ таков: единственный способ освободиться от всех долгов — это найти прибежище у лотосных стоп Кришны, Мукунды. Имя «Мукунда» означает «тот, кто избавляет от осквернения». Мы в долгу перед полубогами, но они не дадут нам прибежища. Настоящее прибежище можно найти только у Кришны, ибо Он один властен освободить нас от всех долгов. Кришна — Верховная Личность Бога, и если Он простит нам долги, то и Его управляющие — полубоги — обязаны сделать то же самое.

Аджамила был должником и сознавал свое положение, но, поскольку он укрылся у лотосных стоп Мукунды, ему простились все долги. Аджамила отдался под покровительство Господа Нараяны, который неотличен от Мукунды, и так получил освобождение. Мы тоже должны предаться Кришне, если хотим освободиться от всех последствий своих грехов. Другого выхода нет. Кришна Сам говорит: мам экам шаранам враджа — «Предайся Мне». Мы должны внять призыву Кришны, иначе нам не удастся отдать свои многочисленные долги, особенно сейчас, в век Кали.

Вечное достояние

В материальном мире нас на каждом шагу подстерегают опасности. Даже чистый преданный может оскверниться и пасть. Однако Нарада Муни заверяет нас:

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер

бхаджанн апакво 'тха патет тато йади

йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко варта апто 'бхаджатам сва-дхарматах

(Бхаг., 1. 5. 17)

В этом стихе слово дхарма означает «предписанные обязанности». У брахманов есть свои обязанности, у кшатриев — свои, у вайшьев и шудр тоже есть обязанности, соответствующие их роду деятельности. Человек, оставивший свои обязанности и посвятивший себя сознанию Кришны, не лишится достигнутого, даже если по незрелости падет. Пусть он отдал преданному служению совсем немного времени — это будет его вечным достоянием. Его усилия не пропадут даром.

И напротив, как бы прилежно ни трудился человек, если он не поклоняется Кришне, все его труды тщетны. Добросовестно выполняя свои обязанности, вы проживете благочестивую жизнь. Но представьте, что вас ждет на райских планетах, попасть на которые вы удостоитесь за свое благочестие. В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, что, как только запас благочестивых дел, совершенных вами, истощится, вам придется вернуться на Землю. Кроме того, если вы подаете милостыню или совершаете иные добрые дела, то будете вынуждены пожинать плоды своих благочестивых поступков, а это значит, что вас ожидает новое рождение в материальном мире. Поэтому не стоит желать воздаяния за свою праведность.

К сожалению, даже в Индии люди скорее предпочтут заниматься благочестивой деятельностью, чем служить Кришне. Путем аскезы, тапасьи, они надеются достичь райских планет и вкусить более изысканных наслаждений. Чтобы попасть на райские планеты или получить разные блага на Земле, люди также поклоняются полубогам, например Господу Шиве. Шива так добр, что стоит его о чем-либо попросить, и он тотчас даст своему преданному любой материальный дар. Господа Шиву называют также Ашутошей, что значит «тот, кому легко угодить». Поэтому многие поклоняются ему, чтобы процветать в материальном мире. Но Шри Кришна осуждает таких людей: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте 'нйадеватах — «Лишь те, чей разум украден материальными желаниями, предаются полубогам» (Б.-г., 7. 20). В «Шримад-Бхагаватам» есть рассказ о демоне Врике, которого Господь Шива наделил грозной силой: демон мог уничтожить любого, коснувшись его головы. Похожие дары от полубогов получили Равана и Хираньякашипу. Демоны часто просят подобных благословений, ибо думают, что могущество — ключ к бессмертию.

И что же — дары полубогов не спасли от смерти ни одного из этих демонов: все они в конце концов были убиты Верховным Господом. Смерть ждет всех — таков закон природы. Никто из родившихся здесь не будет жить вечно. Материальный мир называют Мартьялокой — «юдолью рождения, болезней, старости и смерти». Но, околдованные иллюзией, люди не понимают этого. Они надеются, что преобразуют этот мир и будут жить вечно. Современные ученые, как и Хираньякашипу, мечтают о бессмертии и изо всех сил стараются его обрести. Но это неразумно. Не надо бояться смерти. Надо лишь быть осторожным и время от времени задаваться вопросом: «Какое тело я получу в следующей жизни как плод своих нынешних поступков?»

Преданный не боится умереть. Он молится Кришне: «Я согласен вновь и вновь рождаться и умирать, если Ты того пожелаешь, но, в каком бы теле я ни родился, милостиво позволь мне всегда помнить о Тебе». Преданный страшится не смерти, а падения. Впрочем, он знает, что, сколько бы он ни отдал преданному служению, все записывается на его вечный счет. История Аджамилы — яркое тому свидетельство.

Конечно, нужно очень строго следовать всем предписаниям, но, даже если преданный падет, он не утратит достигнутого. Именно об этом говорит Нарада Муни в приведенном выше стихе. Даже если человек обратился к сознанию Кришны под влиянием сантиментов, даже если он служил Кришне совсем недолго, а затем снова вернулся к материальной жизни, все, что он сделал в преданном служении, сохранится, и в один прекрасный день он обретет спасение, как обрел его Аджамила.

Когда вишнудуты исчезли, Аджамила пришел в себя и подумал: не приснились ли ему эти прекрасные существа, веревки ямадутов и собственное чудесное спасение? Хотя на смертном одре Аджамила был в беспамятстве, он действительно видел ямадутов и вишнудутов, но теперь все пережитое казалось ему сном. Когда же он понял, что и вправду ускользнул от грозных посланцев Ямараджи, ему захотелось снова увидеть своих спасителей. Слуги Господа Вишну были необыкновенно прекрасны и в точности походили на своего властелина. На них были такие же, как у Господа, украшения, а в руках они несли символы Его верховной власти: раковину, лотос, булаву и диск. Так же как и Господь, они излучали сияние и были облачены в золотистые шелка. Изумленный, Аджамила воскликнул: «Куда исчезли эти прекрасные существа, избавившие меня от пут ямадутов?»

«Как же мне, грешнику, было дано лицезреть их красоту и величие?» — недоумевал Аджамила. В конце концов он решил, что удостоился встретить вишнудутов за какой-то благочестивый поступок в прошлой жизни. В действительности же было так: юношей Аджамила верно служил Господу Нараяне, и за это ему представился случай увидеть вишнудутов.

В молодые годы Аджамила общался с праведными людьми, и это спасло его. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22. 54) сказано:

'садху-санга', 'садху-санга'—сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хана

«Все шастры призывают нас общаться с преданными Господа, ибо даже одно мгновение общения с ними способно заронить в душу семя высшего совершенства». В юности Аджамила был чист сердцем и проводил время в обществе преданных и брахманов. Позже он пал, но, благодаря былой праведности, назвал сына Нараяной. Несомненно, это Верховный Господь направил его изнутри. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (15. 15): сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Господь, пребывающий в сердце каждого, столь милостив, что никогда не забудет того, кто хоть раз оказал Ему услугу. Он из сердца подсказал Аджамиле назвать младшего сына Нараяной, чтобы Аджамила всегда с любовью произносил: «Нараяна! Нараяна!» — и в свой смертный час смог избежать самой страшной участи. Такова милость Кришны. Гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа: по милости гуру и Кришны человек обретает семя бхакти, и если он поливает семя, слушая и повторяя имя Господа, то избежит величайшей опасности.

В Движении сознания Кришны мы даем ученикам новые имена, которые напоминали бы им о Вишну. Если преданный, умирая, вспомнит хотя бы собственное имя — например, Кришна дас или Говинда дас, — то ему нечего будет страшиться. Поэтому перемена имени — очень важная часть обряда посвящения в ученики. Поистине, Движение сознания Кришны предоставляет человеку все возможности для того, чтобы помнить о Кришне.

Как правило, вспомнить о Кришне в момент смерти способен лишь тот, кто всю жизнь служил Кришне и восстановил свою вечную связь с Ним. Когда Аджамила был ребенком, отец воспитывал в нем преданность Господу, и до двадцати лет Аджамила верно служил Господу Нараяне. И хотя впоследствии он утратил свою чистоту и забыл Бога, Бог не забыл его и в час тяжелого испытания вознаградил за любовь и преданность. Вот почему перед смертью Аджамиле удалось вспомнить Нараяну.

Кришна благосклонно принимает любое, даже самое незначительное, служение. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (2. 40):

нехабхикрама-нашо 'сти

пратйавайо на видйате

св-алпам апй асйа дхармасйа

трайате махато бхайат

«Вставший на путь преданного служения не знает потерь, и, даже если он пройдет по нему совсем немного, это спасет его от величайшей опасности». Даже малая толика преданного служения спасет человека от беды. Так почему же не обратиться к сознанию Кришны? Служите Кришне круглые сутки, и тогда бояться будет нечего. Познавший Кришну не ведает страха, ибо знает, что Кришна всегда защитит его.

Путник достигает цели

Аджамила продолжал: Я бессовестный лжец, погубивший в себе брахманские добродетели. Воистину, я воплощение порока. Как же низок я, и как возвышенно всеблагое имя Господа Нараяны!

Да, я грешник, но теперь, получив возможность исправиться, я обуздаю ум, чувства и жизненный воздух. Я буду неустанно служить Господу, чтобы не оказаться снова во мраке невежества материальной жизни.

Кто думает, что его тело — это он сам, тот всегда жаждет чувственных удовольствий и потому занимается разнообразными благочестивыми и греховными делами. Это и есть материальное рабство. Настало время мне освободиться от рабства материи, в которое я попал под влиянием иллюзорной энергии Всевышнего, явившейся ко мне в облике женщины. Иллюзорная энергия полностью завладела мной, и я, падшая душа, стал дрессированным псом, послушным мановению женской руки. Настало время мне победить вожделение и сбросить оковы иллюзии. Я стану милосердным и добрым другом всех живых существ и буду всегда пребывать в сознании Кришны.

Я всего лишь произнес святое имя Господа в присутствии преданных, и теперь сердце мое очищается от скверны. Отныне я буду тверд и не поддамся соблазну иллюзорных чувственных удовольствий. Я сосредоточил ум на Абсолютной Истине и уже не буду считать себя телом. Отринув ложные понятия «я» и «мое», я обращу все помыслы к лотосным стопам Кришны.

Шукадева Госвами продолжал: Даже короткой встречи с преданными [вишнудутами] было достаточно, чтобы Аджамила без колебаний отбросил материальные представления о жизни. Он освободился от всего, что привязывало его к этому миру, и не теряя времени направился в Хардвар.

В Хардваре Аджамила нашел прибежище в храме Вишну и посвятил себя бхакти-йоге. Он обуздал чувства и погрузил ум в служение Господу. Безраздельно отдавшись преданному служению, Аджамила перестал думать о чувственных наслаждениях и сосредоточил ум на образе Божества.

Когда брахман Аджамила целиком сосредоточил ум и разум на образе Всевышнего, перед ним снова предстали четверо посланцев Господа Вишну. Он тотчас узнал их и склонился перед ними в земном поклоне. Созерцая вишнудутов, Аджамила покинул свое бренное тело на берегу Ганги в Хардваре. Он обрел свое изначальное, духовное тело, достойное вечного слуги Господа. Вместе с посланцами Господа Вишну Аджамила взошел на воздушный корабль из чистого золота, который унес его небесными путями в обитель Господа Вишну, супруга богини процветания.

В юности Аджамила был примерным брахманом, но под дурным влиянием отверг брахманские обычаи и заповеди религии. Он так опустился, что начал воровать, пить вино и совершать другие отвратительные поступки. Он даже содержал блудницу. За все это ему был уготован ад, и посланцы Ямараджи уже собирались утащить его туда. Но одной лишь тени произнесенного им святого имени Нараяны хватило, чтобы Аджамила обрел спасение.

Поэтому тот, кто не желает быть узником материального мира, должен повторять святое имя и воспевать величие, неповторимый облик и чудесные деяния Верховного Господа, у стоп которого пребывают все святые места. Другие пути — путь искупления грехов, путь умозрительного философствования и путь йогической медитации — не приведут к истинному благу, ибо тот, кто следует ими, рано или поздно снова обратится к кармической деятельности: его понудит к этому ум, оскверненный низшими гунами — страстью и невежеством.

Это сокровенное предание смоет все грехи с того, кто с верой и любовью слушает его или передает другим. Такому человеку уже не будут грозить муки ада, даже если он по-прежнему обладает материальным телом и в прошлом совершил много грехов. Поистине, ямадуты, подручные Ямараджи, не осмелятся даже взглянуть в его сторону. Покинув тело, он вернется домой, к Богу, где его встретят с великими почестями.

Аджамила вернулся домой, к Богу, благодаря тому что в предсмертной муке произнес имя Господа, хотя на самом деле он лишь хотел позвать сына. Так стоит ли сомневаться в том, что к Богу вернутся те, кто произносит святое имя с верой и без оскорблений? (Бхаг., 6. 2. 34-49)

Решимость

Святое имя Господа — источник всех благ, поэтому с тем, кто непрестанно повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — никогда не случится ничего дурного. Благодаря одному лишь повторению святого имени он обретает вечное благо.

Участники Движения сознания Кришны, проповедующие славу святого имени Нараяны, или Кришны, должны всегда помнить, кем они были до того, как присоединились к нашему Движению, и чего достигли теперь. Мы были на самом дне жизни: ели мясо, пили вино и распутничали, а теперь нам выпало счастье повторять мантру Харе Кришна. Мы должны ценить этот великий дар. По милости Господа мы открываем все больше новых центров — так давайте же использовать их для того, чтобы вместе повторять святое имя Господа и служить Ему. Необходимо сознавать разницу между нашим прошлым и настоящим и всегда быть настороже, чтобы, однажды начав духовную жизнь, не пасть снова. Такая решимость нужна каждому из нас. По милости Кришны и духовного учителя мы занимаем сейчас очень высокое положение, поэтому нам нужно всегда помнить, какая это редкая удача, и молиться Кришне, чтобы Он уберег нас от падения. Тогда мы сможем достичь высшей цели жизни.

Когда Аджамила обрел сознание Кришны, ему простились все долги, накопленные за годы греховной жизни. Он был намерен теперь повторять святое имя Господа Нараяны непрерывно. «Произнося святое имя, — думал он, — я принесу высшее благо всем существам и сам обрету покой». Очистившись от грехов, Аджамила услышал в своем сердце голос Кришны, повелевавший ему стать другом и доброжелателем всех живых существ.

Друг каждому

Преданные Господа очень добры. Они, несомненно, друзья всем, ибо ради всеобщего блага проповедуют сознание Кришны. Кроме них, никто не способен желать добра всем существам. К примеру, считается, что политики пекутся о благе своих соотечественников. Но их нельзя назвать благодетелями всех и каждого, потому что они служат только людям и не заботятся о животных. Однако преданный — друг каждому существу, будь то зверь, человек, насекомое или растение. Преданный не убьет даже муравья, тогда как непреданный безжалостно отправляет животных на бойню, одновременно провозглашая себя другом и благожелателем каждого.

Лучший друг всех живых существ — это Бог, Кришна. Он одинаково расположен ко всем. Он желает блага не только обитателям Вриндавана — гопи, Своим родителям, юным и взрослым пастухам, коровам, — но всем и каждому, поскольку каждое существо — Его неотъемлемая частица. Кришна любит всех, и Его любовь не знает границ. Преданный усваивает от Кришны эту удивительную способность любить и становится истинным другом всех живых существ.

Карми трудятся ради корысти, поэтому они грешат, убивая ни в чем не повинных животных, и безмерно гордятся своими богатствами. Гьяни стремятся познать Брахман, чтобы получить освобождение. Они тоже думают только о себе. И лишь бхакты, преданные Господа, желают блага всем. Особенно милостивы преданные к падшим, обусловленным душам. Господь Чайтанья Махапрабху, олицетворение бхакти (любви и преданности Богу), учил всех тому, как стать преданными. Поэтому Его называют патита-паваной, «спасителем падших, обусловленных душ». Каждый, кто следует Его примеру, — тоже патита-павана. Теперь и Аджамила проникся подобным настроением и думал: «Отныне я буду другом всем существам и обрету покой».

Такой решимостью должен обладать каждый, кто хочет обрести сознание Кришны. Ему нужно не только самому освободиться от оков майи, но и проявлять сострадание ко всем, кто томится у нее в плену. Участники Движения сознания Кришны призваны заботиться не только о себе, но и о благе всех и каждого. Это — высшее проявление сознания Кришны. Высот сознания Кришны достиг тот, кто радеет не о собственном спасении, а о спасении других и поэтому старается расширять Движение сознания Кришны. Такому возвышенному преданному не грозит падение, ибо Кришна всегда и везде будет защищать его. В этом суть Движения сознания Кришны. Вместо того чтобы быть игрушками в руках иллюзорной энергии, нужно обратиться к сознанию Кришны, чтобы освободиться самим и освободить других.

Общение с преданными

Эти стихи помогают понять, каким образом живое существо попадает в плен материальной энергии. Все начинается с того, что оно ошибочно отождествляет себя с телом. Поэтому первое духовное наставление «Бхагавад-гиты» гласит, что мы не тело, а душа, заключенная в теле. Осознать это может только тот, кто повторяет святое имя Кришны — Харе Кришна маха-мантру, и всегда находится рядом с преданными. В этом секрет успеха в духовной жизни. Вот почему так важно повторять святое имя Господа, а также избегать пороков, которыми осквернен материальный мир: недозволенного секса, употребления в пищу мяса, пристрастия к одурманивающим веществам и азартных игр. Пусть эти принципы станут для нас непреложным законом, и тогда мы сможем спастись от страданий материального бытия.

Первое, что для этого нужно сделать, — отбросить телесные представления о жизни. Аджамила освободился от подобных представлений после того, как услышал спор вишнудутов с ямадутами. Доказательством этому служит то, что он сразу же оставил жену и детей и отправился в Хардвар с намерением посвятить себя духовной жизни. Там он нашел приют в храме Вишну и стал с любовью служить Господу. Движение сознания Кришны открывает храмы по всему миру именно с этой целью — чтобы дать людям возможность приобщиться к преданному служению. Преданным не обязательно ехать в Хардвар — можно поселиться в ближайшем храме ИСККОН и с любовью служить Богу, полностью погрузившись в сознание Кришны. Тогда они непременно достигнут высшей цели человеческой жизни.

Ум того, кто поклоняется Божеству в храме, естественно будет занят мыслями о Господе и Его образе. Между образом Господа и Самим Господом нет разницы, поэтому заниматься бхакти-йогой намного проще, чем другими видами йоги. Последователи восьмиступенчатой йоги прилагают огромные усилия, чтобы сосредоточить ум на Сверхдуше — Господе Вишну в сердце, но той же цели можно достичь без труда, если сосредоточить ум на образе Божества в храме. Трансцендентный образ Господа есть в каждом храме, и размышлять об этом образе совсем не трудно. Тот, кто смотрит на Господа во время арати, кто подносит Ему бхогу и всегда думает о Нем, становится наилучшим йогом. Это совершенная йога, что подтверждает Сам Верховный Господь:

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантар-атмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне и с непоколебимой верой поклоняется Мне, занимаясь трансцендентным любовным служением, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства» (Б.-г., 6. 47). Лучший из йогов — тот, кто обуздал чувства и, погрузившись в мысли об образе Господа, отрешился от мирской суеты.

Домой, к Богу

Когда Аджамила сосредоточил ум на образе Господа, вишнудуты, спасшие этого брахмана, вновь предстали его взору. Они покинули Аджамилу лишь на время, чтобы дать ему возможность погрузиться в размышления о Верховной Личности Бога. Теперь, когда его преданность окрепла, они вернулись за ним. Узнав своих спасителей, Аджамила почтительно склонился перед ними.

Теперь Аджамила был готов вернуться домой, к Богу. Он оставил свое бренное тело и обрел изначальный, духовный облик. В «Бхагавад-гите» (4. 9) Господь говорит:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Человек, который достиг совершенства в сознании Кришны, покинув материальное тело, тотчас переносится в своем изначальном духовном теле в духовный мир и входит в окружение Верховной Личности Бога. Одни преданные отправляются на Вайкунтхалоку, другие же достигают Голоки Вриндаваны, чтобы стать приближенными Кришны.

Корабли с духовных планет, подобные тому, что прилетел за Аджамилой, могут в мгновение ока доставить нас домой, к Богу. Только вообразите себе, какова скорость этих кораблей. Всем известно, что ум мгновенно переносится из одного места в другое, но дух неизмеримо тоньше ума, поэтому можно представить, с какой невероятной скоростью движутся духовные тела. Чистый преданный, покинув материальное тело, возвращается домой, к Богу, за долю секунды.

Такое совершенство доступно только преданным Господа. Есть немало примеров того, как карми, гьяни и йоги, достигнув так называемого совершенства, вновь возвращались к материальной жизни. Часто самозваные свами или йоги порывают с материальной деятельностью, считая ее иллюзией (джаган митхйа), но спустя некоторое время снова погружаются в нее: открывают больницы, школы или совершают другие дела на благо общества. Иногда они даже занимаются политикой и при этом лицемерно называют себя санньяси, отрекшимися от мира. Однако подобные виды деятельности порождены иллюзией, властвующей в материальном мире.

Можно с уверенностью заключить, что тот, кто желает навсегда покинуть материальный мир, должен обратиться к преданному служению, которое начинается с повторения святого имени и слушания повествований, прославляющих Господа (шраванам киртанам вишнох). Движение сознания Кришны помогает людям вступить на этот путь. Присоединившись к нашему Движению, многие молодые люди на Западе избавились от прежде неизлечимого пристрастия к наркотикам и от других низменных наклонностей и стали со всей искренностью прославлять Господа. Итак, преданное служение — наилучший способ искупить грехи, совершенные под влиянием раджаса и тамаса (страсти и невежества). В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2. 19) говорится:

тада раджас-тамо-бхавах

кама-лобхадайаш ча йе

чета этаир анавиддхам

стхитам саттве прасидати

Раджас и тамас оскверняют человека, разжигая в нем вожделение и жадность, но если он будет слушать и повторять святое имя Господа, то достигнет уровня гуны благости и обретет счастье. Постепенно совершенствуясь в преданном служении, он полностью избавится от сомнений (бхидйате хрдайа-грантхиш чхидйанте сарва-самшайах). Таким образом преданное служение разрубит узел желаний, которые заставляют человека заниматься кармической деятельностью.

В момент смерти, когда нарушается деятельность всех органов тела, человек естественно приходит в смятение. И может случиться так, что даже тот, кто всю жизнь повторял имя Господа, перед смертью будет не способен внятно произнести мантру Харе Кришна. Тем не менее такой человек получит все блага от повторения святого имени. Так давайте же громко и внятно повторять святое имя Господа, пока у нас есть здоровье и силы. Тогда на смертном одре мы наверняка сможем произнести святое имя с любовью и верой. В заключение добавлю, что каждый, кто регулярно повторяет святое имя, без сомнения, вернется домой, к Богу.

НАСТАВЛЕНИЯ ЯМАРАДЖИ О СВЯТОМ ИМЕНИ

Прочь сомнения!

Царь Парикшит сказал: Мой господин, все в этом мире подвластны Ямарадже: он судит всех существ сообразно их грехам или праведности. Но на этот раз его приговор был оспорен. Что же сказал он своим слугам, когда узнал, что они потерпели поражение от вишнудутов и не смогли пленить Аджамилу?

О великий мудрец, противиться воле Ямараджи — дело неслыханное. Мне кажется, что люди могут не поверить этому рассказу, и я убежден, что никто кроме тебя не способен рассеять их сомнения. Поэтому прошу тебя: объясни, как такое могло случиться.

Шри Шукадева Госвами отвечал: О царь, получив отпор от посланцев Господа Вишну, слуги Ямараджи, карающего грешников, вернулись к своему господину, в Самьямани-пури, чтобы рассказать о том, что произошло.

Ямадуты спросили: О владыка, сколько еще повелителей в этом мире? И сколько можно насчитать причин тому, что действия, совершенные в трех гунах природы [саттва-, раджо и тамо-гуне], приносят разные плоды? Будь во вселенной много властителей и судий, каждый из которых решает по-своему, за что карать, а за что вознаграждать, их противоречивые решения лишали бы друг друга силы, и тогда не существовало бы ни наказания за грехи, ни вознаграждения за праведные поступки. А если бы их решения все же имели силу, тогда за один и тот же поступок человек получал бы и кару, и награду.

Ямадуты продолжали: На свете много карми, занятых разными видами деятельности, поэтому над ними стоят разные правители и судьи. Но как над многочисленными царями должен быть один император, так и над всеми правителями и судьями должен быть один верховный повелитель и судья. Верховный судья должен быть один. Мы думали, что это ты и что тебе подвластны даже полубоги. Нам казалось, что именно ты господствуешь над всеми и решаешь, кто из людей поступает праведно, а кто грешит. Но теперь мы убедились, что ты не всевластен, иначе разве осмелились бы те четверо прекрасных, совершенных существ попрать твою волю? Исполняя твой приказ, мы уже тащили грешного Аджамилу на адские планеты, как вдруг эти прекрасные обитатели Сиддхалоки вмешались и рассекли путы, которыми он был связан. Эти четверо небожителей явились, как только грешный Аджамила произнес имя «Нараяна». Они сказали Аджамиле, что теперь ему нечего бояться.

О владыка, мы желаем услышать о них из твоих уст. Если считаешь, что мы способны проникнуть в смысл твоих слов, будь милостив, объясни нам, кто они такие.

Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Ямараджа, повелитель всех обитателей этого мира, возрадовался, когда услышал от своих слуг имя Нараяны. Он тотчас вспомнил о лотосных стопах Господа и дал слугам такой ответ (Бхаг., 6. 3. 1-11).

Кто повелевает всеми?

Махараджа Парикшит в недоумении спросил Шукадеву Госвами: «Кто же посмеет ослушаться приказа Ямараджи?» Приказ судьи обязателен для всех. А Ямараджа — вселенский судья, исполняющий волю Верховного Господа, Кришны. К Ямарадже приводят грешников, и он определяет им наказание в подвластной ему области вселенной — Ямалоке. Затем по его приказу грешников отправляют в тот или иной ад. Однако Аджамиле, вопреки ожиданиям, удалось миновать ад. Ямадутам было приказано схватить его и доставить на суд Ямараджи, но вишнудуты помешали им исполнить приказ.

На первый взгляд вишнудуты нарушили закон, остановив ямадутов. Но как Сам Господь Вишну независим в Своих поступках, так и Его посланцы в материальном мире властны отменить чей угодно приказ. Таково могущество Верховного Господа. В материальном мире никто не властен оспаривать приказы Ямараджи, но вишнудуты сделали это, поскольку исполняли волю высшего судии — Верховного Господа.

Возвратившись на Ямалоку, ямадуты немедленно отправились к Ямарадже и спросили его: «Как могло случиться, что нам помешали исполнить наш долг? О господин, сколько же еще властителей в этом мире? Один ли ты управляешь им, или есть и другие правители?» Неразумные люди обычно считают Всевышним Индру, Сурью, Чандру или какого-нибудь другого полубога. Это все равно что думать, будто верховной властью в государстве обладает уличный постовой. На улицах много постовых, регулирующих движение пешеходов, но только глупец может не понимать, что постовыми командуют их начальники, а теми — начальники более высокого ранга вплоть до губернатора и, наконец, президента. Ямадуты не задумываясь исполняли приказ Ямараджи, полагая, что он-то и повелевает всем в этом мире. Никогда раньше не случалось, чтобы им не позволили исполнить его приказ.

Как указывает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, посланцы Ямараджи были столь раздосадованы, что, чуть ли не гневаясь на своего господина, потребовали ответить им, правда ли, что миром правит только он, или же есть еще другие властители. Поскольку ямадуты не получили от Ямараджи поддержки и потерпели поражение, они уже готовы были отказаться служить своему господину. Зачем служить бессильному господину, чьи приказы не позволяют исполнять?

Ямадутам не удалось осуществить приговор Ямараджи, и тогда они засомневались, действительно ли их господин властен карать грешников. Ямараджа велел им пленить Аджамилу, но они не смогли исполнить его волю, потому что были остановлены посланцами кого-то более могущественного, чем их господин. Это и заставило ямадутов усомниться, что Ямараджа правит миром единовластно. Если правителей много, то все они будут выносить разные решения, иногда противореча друг другу. А это значит, что человек может быть незаслуженно наказан или вознагражден, а может вообще не получить за свой поступок ни награды, ни наказания. В наше время не редкость, когда человек обжалует приговор одного суда в другом суде. Так одного и того же человека по решению одного судьи могут наказать, а по решению другого — наградить. Но суду природы, то есть суду Верховной Личности Бога, противоречивые решения не свойственны.

Судьи должны быть единодушны и справедливы в своих решениях. Однако в случае с Аджамилой судья, Ямараджа, попал в довольно затруднительное положение. Ямадуты были правы, когда пытались пленить Аджамилу, но вишнудуты, тем не менее, помешали им. И все же, хотя и те, и другие обвиняли Ямараджу, он был и остается безупречным судьей, ибо вершит суд от имени Верховного Господа. Далее Ямараджа объяснит ямадутам свое истинное положение, а также откроет им, что в этом мире над всеми стоит верховный повелитель — Личность Бога.

Чтобы управлять живыми существами, населяющими материальный мир, необходимы особые средства. Для цивилизованных людей это священные писания, шастры. От слова шастра происходит слово шишья, ученик, — тот, кто добровольно принимает руководство духовного учителя. Непокорными же управляют с помощью оружия, астры. Так, чтобы держать в узде преступников, полиция использует пистолеты и дубинки.

Ямадуты спрашивают своего господина, верно ли, что над разными людьми стоят разные судьи. В материальном мире все существа осквернены тремя гунами природы: благостью, страстью и невежеством — и ведут себя соответственно. Находящийся в гуне невежества ленив, нечист, сонлив. Главный признак влияния гуны страсти — сильное желание повелевать материальной природой и другими существами, чтобы наслаждаться жизнью. Тот же, на кого воздействует гуна благости, смотрит на мир трезво. Он все видит в истинном свете.

Ямадуты предположили, что над разными людьми стоят разные правителями судьи. Но кто же верховный правитель и судья? И как он действует? Раньше ямадуты думали, что верховный властелин — это сам Ямараджа. В государстве может быть много чиновников, следящих за соблюдением закона, но сам закон для всех один, и ему должны подчиняться все подданные. Вот почему Ямадуты недоумевали, как двое судей могли по одному делу вынести разные решения, и хотели узнать, кто же из них верховный судья. Ямадуты не сомневались в порочности Аджамилы, и Ямараджа уже готовил ему кару, но вишнудуты оправдали брахмана. Это озадачило ямадутов, и они обратились к Ямарадже за разъяснениями. Прежде Ямадуты верили, что Ямараджа — единственный вершитель правосудия. Они были убеждены, что его воля непререкаема, и можно представить себе их изумление, когда четыре прекрасных существа, судя по всему, обитатели Сиддхалоки, посмели ослушаться его приказа. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит слова ямадутов: «Мы видим, что ты более не всевластен, ибо мы не смогли исполнить твое повеление. Нам помешали сделать это четыре удивительно прекрасных существа».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что ямадуты были бы не прочь привести к Ямарадже и самих вишнудутов. И если бы он их как следует наказал, ямадуты были бы очень рады. Иначе они готовы были покончить с собой. Но, прежде чем действовать, ямадуты все-таки решили больше узнать о вишнудутах и потому обратились к всеведущему Ямарадже.

Почтительные вопросы

Ямадуты сказали: «Поведай же нам, о владыка, что произошло, если считаешь нас способными понять твои слова». Именно так, почтительно, без вызова, полагается вопрошать старших. Махараджа Парикшит, Арджуна и другие великие преданные, жаждавшие духовного знания, обращались к наставнику очень смиренно и выражали готовность служить ему. Не нужно думать, будто учитель обязан отвечать нам уже потому, что мы его спросили. Он может и не дать нам ответа, если сочтет, что мы не способны его понять. Мы не имеем права требовать. Задавать вопросы, подчиняться и служить — вот пути, ведущие к знанию. Когда Махараджа Парикшит спрашивал Шукадеву Госвами о чем-нибудь, он всегда смиренно добавлял: «Ответь мне, если думаешь, что я способен понять».

Прежде чем ответить своим слугам, Ямараджа обратил ум к лотосным стопам Верховной Личности Бога, Кришны. Тот, кто занимает низшее положение, должен вопрошать тех, кто выше его, со смирением, а они, в свою очередь, должны отвечать без заносчивости, не гордясь своими познаниями. Нужно мысленно обращаться к лотосным стопам Господа и молиться Ему: «Я смогу ответить, только если Ты поможешь мне».

Ученик и учитель только тогда могут вести духовные беседы, когда учитель не высокомерен, а ученик не своеволен, не возгордился собой и не дерзит учителю. Спрашивающий должен задавать вопросы без вызова. А отвечающий, чтобы дать правильный ответ, должен всегда помнить о лотосных стопах Господа.

Шри Ямараджа, верховный судья, воздающий всем за грехи и за праведные дела, был очень доволен, когда слуги произнесли в его дворце святое имя Нараяны. Обычно Ямарадже приходится иметь дело с грешниками, которые не ведают о Нараяне. Поэтому, услышав святое имя Господа, он несказанно обрадовался, ведь Ямараджа — тоже вайшнав.

Единственный властелин

Ямараджа сказал: О мои верные слуги, вы думаете, что я — Всевышний, но на самом деле это не так. Есть один верховный властелин, который превосходит и меня, и Индру, и Чандру и всех прочих полубогов. Брахма, творец мироздания, Вишну, хранитель сотворенного мира, и Шива, разрушающий этот мир, — все они лишь частичные воплощения Верховного Господа. Он — продольная и поперечная нить ткани мироздания. Весь мир послушен Ему, так же как бык послушен хозяину, который ведет его за продетую в нос веревку.

Как погонщик продевает в ноздри быков веревки, так и Верховный Господь связывает людей веревками Своих запечатленных в Ведах слов, определяя имена и обязанности сословий общества [брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр]. И все они, в страхе, почитают Его, поднося Ему плоды своих трудов.

Я — царь Ямараджа, владыка рая Индра, Ниррити, Варуна, бог Луны Чандра, Агни, Господь Шива, Павана, Господь Брахма, бог Солнца Сурья, Вишвасу, восемь Васу, Садхьи, Маруты, Рудры, Сиддхи, мудрец Маричи и другие великие риши, что хранят порядок во вселенной, а также лучшие из полубогов во главе с Брихаспати и великие мудрецы во главе с Бхригу — все мы, несомненно, свободны от влияния двух низших гун природы — гун страсти и невежества. Но даже мы, пребывающие в благости, не способны постичь деяния Всевышнего. Что же тогда говорить о других, о тех, кто околдован иллюзией и только строит догадки о Боге?

Как другие части тела не видят глаз, так и живые существа не видят Верховного Господа, который в облике Сверхдуши пребывает в их сердцах. Ни чувства, ни ум, ни жизненный воздух, ни разум, скрытый в сердце, ни речь не помогут им узнать истину о Всевышнем (Бхаг., 6. 3. 12-16).

Верховный властелин

Подручные Ямараджи заподозрили, что есть кто-то, кому подчиняется даже их господин. И Ямараджа тут же подтвердил их догадку, сказав: «Да, над всем сущим стоит один верховный владыка». Ямарадже подвластна только часть движущихся существ, а именно люди, тогда как над животными у него нет власти. Причина в том, что только людям присуще понятие добра и зла. Но даже среди людей Ямарадже подвластны не все, а только грешники. Поэтому, хотя Ямараджа и обладает властью, его ведомству подчиняется лишь ограниченное число живых существ. Есть другие полубоги, которые возглавляют другие ведомства в мироздании, но над всеми ими стоит верховный повелитель — Кришна: Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Кришна — Верховный повелитель всего сущего. В сравнении с Ним полубоги, управляющие вселенной, ничтожны. В «Бхагавад-гите» (7. 7) Кришна говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «О Дхананджая [Арджуна], нет никого превыше Меня». Вот почему Ямараджа поспешил рассеять сомнения своих помощников, подтвердив, что над всеми в этом мире есть один верховный властелин.

Каждый обитатель материального мира, кем бы он ни был, всегда остается зависимым. И человек, и полубог, и животное, и дерево — все подвластны законам природы. Но самой природой повелевает Верховная Личность Бога. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9. 10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам — «Под Моим надзором материальная природа порождает все движущиеся и неподвижные существа». За всем происходящим в материальном мире стоит Кришна, который управляет природным механизмом.

Система варн и ашрамов

В отличие от прочих существ, живое существо, родившееся в теле человека, попадает под власть ведических предписаний, предназначенных для различных варн и ашрамов. Веды обязывают человека действовать в соответствии с его положением в системе варн и ашрамов, иначе ему не избежать наказания Ямараджи. Тот, кто следует Ведам, должен постепенно возвыситься и стать брахманом, наиболее разумным среди людей, а потом подняться еще выше и стать вайшнавом. Вот истинная цель человеческой жизни. Для того чтобы духовно совершенствоваться, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры должны поклоняться Господу, поднося Ему плоды своего труда (све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах). Разделение на варны и ашрамы необходимо для того, чтобы члены общества могли жить в мире и согласии и как следует исполнять свои обязанности, но при этом каждый должен поклоняться вездесущему Господу (йена сарвам идам татам). Верховный Господь пронизывает мироздание во всех направлениях (отам протам), поэтому тот, кто, следуя Ведам, по мере своих способностей поклоняется Господу, достигнет высшей цели жизни. Об этом уже говорилось в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2. 13):

атах пумбхир двиджа-шрештха

варнашрама-вибхагашах

свануштхитасйа дхармасйа

самсиддхир хари-тошанам

«Поэтому, о лучший из дваждырожденных, высшее совершенство, которого человек может достичь, выполняя обязанности, соответствующие его сословию и укладу жизни, — это заслужить благосклонность Господа Хари». В обществе варнашрамы у каждого есть все возможности достичь совершенства и получить право вернуться домой, к Богу, ибо назначение каждой варны и каждого ашрама — удовлетворить Верховного Господа. Сделать это можно, следуя указаниям истинного духовного учителя. Тот, кто действует таким образом, непременно достигнет высшей цели жизни. Всевышнему поклоняются все, но только одни делают это прямо, а другие — косвенно. Первые обретут освобождение очень скоро, вторые — намного позже.

В тринадцатом стихе примечательны слова намабхир вачи (намабхих — под разными именами; вачи — на языке Вед). В обществе варнашрамы люди носят разные имена: брахмана, кшатрия, вайшьи, шудры, брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньяси. Для каждой варны и каждого ашрама Веды дают определенные предписания (вак). Следуя этим предписаниям, люди должны выполнять возложенные на них обязанности и склоняться перед Верховной Личностью Бога.

Власть трех гун природы

Люди и другие обитатели материального мира находятся во власти трех гун природы. Те, на кого влияют низшие гуны — страсть и невежество, вообще не способны познать Бога. Проникнуть в тайну Его деяний не могут даже те, кто, кто пребывает в благости, как полубоги и великие риши, названные в этих стихах. В «Бхагавад-гите» (14. 26) сказано, что выше всех гун природы поднимается лишь тот, кто посвятил себя преданному служению Господу. Поэтому Господь говорит, что познать Его дано только бхактам — тем, кто утвердился в преданном служении и неподвластен материальным гунам (бхактйа мам абхиджанати).

Обычным философам никогда не познать Бога. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (9. 16) Бхишмадева говорит Махарадже Юдхиштхире:

на хй асйа кархичид раджан

пуман веда видхитситам

йад виджиджнасайа йукта

мухйанти кавайо 'пи хи

«О царь, никому не постичь замыслов Господа [Шри Кришны]. Они остаются загадкой даже для великих философов, которые изо всех сил стараются проникнуть в их тайну». Бога нельзя познать путем умозрительных рассуждений: так человек просто зайдет в тупик.

Направляемые Сверхдушой

Ни один из органов тела не способен увидеть глаза, но глаза видят другие части тела и направляют их. Глаза видят, куда идти, — и ноги идут, глаза видят, что брать, — и руки берут. Подобным же образом каждое живое существо действует, направляемое Сверхдушой, которая пребывает в его сердце. Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15. 15): сарвасна чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча — «Я нахожусь в сердце каждого живого существа, наделяя его и памятью, и знанием, и способностью забывать». В другом стихе «Бхагавад-гиты» тоже говорится, что Господь в облике Сверхдуши пребывает в сердце каждого: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше рджуна тиштхати. Без позволения Сверхдуши мы и шагу не сможем ступить. Сверхдуша ни на миг не оставляет нас, но, сколько бы мы ни напрягали наши органы чувств, мы не способны узнать, как Она действует и как выглядит. Понять наше положение помогает аналогия, приведенная в данном стихе Если бы ноги видели, они ходили бы и без помощи глаз, однако это невозможно. Точно так же наши органы чувств не позволяют заглянуть в сердце и увидеть Сверхдушу, но Она, несомненно, пребывает там, и без Ее руководства нам не обойтись.

Сокровенное знание

Верховный Господь самодостаточен и полностью независим. Ему подвластно все и вся, даже иллюзорная энергия. Он обладает неповторимым обликом, качествами и нравом, и Его возвышенные слуги, вайшнавы, почти столь же прекрасны, добродетельны и благонравны, как Сам Господь. Они наделены теми же божественными качествами, что и Он, и, полностью независимые, путешествуют по всей вселенной.

Посланников Господа Вишну почитают даже полубоги. Вишнудуты, как и Господь, удивительно прекрасны, и редко кто может их видеть. Они оберегают преданных Господа от врагов и завистников, от стихийных бедствий и даже от меня.

Истинные законы религии устанавливает Сам Верховный Господь. Этого не могут сделать ни великие риши с высших планет, ни полубоги, ни правители Сиддхалоки, хотя все они пребывают в гуне благости. Что уж говорить об асурах, обычных людях, видьядхарах и чаранах?

Истинный закон религии знают Господь Брахма, Бхагаван Нарада, Господь Шива, четверо Кумаров, Господь Капила [сын Девахути], Сваямбхува Ману, Махараджа Прахлада, Махараджа Джанака, патриарх Бхишма, Махараджа Бали, Шукадева Госвами и я. О слуги мои, этот священный закон, бхагавата-дхарма, побуждает предаться Всевышнему и любить Его. Этот закон неподвластен скверне гун природы. Он сокровен, и его нелегко понять обычным людям, но тот, кому посчастливится проникнуть в его смысл, тотчас обретает освобождение и затем возвращается домой, к Богу.

Высший закон религии обязывает человека к преданному служению, которое начинается с повторения святого имени Господа.

О слуги мои, вы для меня как сыновья. Только посмотрите, как возвышенно имя Господа! Отъявленный грешник Аджамила произнес его, взывая к сыну и не подозревая о том, что произносит святое имя. Но святое имя напомнило ему о Господе Нараяне, и он был освобожден из пут смерти.

Знайте же, что тот, кто повторяет имя Господа и воспевает Его добродетели и деяния, без труда избавляется от последствий всех своих грехов. Это единственно верный путь искупления грехов. Имя Господа, произнесенное без оскорблений, дарует освобождение даже тому, кто произносит его невнятно. Аджамила был законченным грешником, но когда, лежа на смертном одре, он произнес святое имя, это освободило его от материального рабства, ибо он вспомнил имя Нараяны, хотя и звал сына.

Ягьявалкья, Джаймини и другие авторы религиозных трактатов не ведают о сокровенной религии двенадцати махаджан, ибо введены в заблуждение иллюзорной энергией Всевышнего. Они не понимают, какое великое духовное благо несет преданное служение и повторение мантры Харе Кришна. Их больше привлекают обряды из «Яджур-веды», «Сама-веды» и «Риг-веды», и потому их разум притуплен. Они все время заняты подготовкой к жертвенным обрядам, которые помогут им вознестись на Сваргалоку или обрести другие бренные блага, и их не привлекает движение санкиртаны. Их влечет к себе дхарма, артха, кама и мокша.

Зная обо всем этом, разумные люди приходят к выводу, что избавиться от всех бед можно, обратившись к преданному служению Верховной Личности Бога. Они начинают неустанно повторять святое имя Господа, который пребывает в сердце каждого и являет Собой кладезь всех добродетелей. Я не вправе наказывать таких людей: они безгрешны. Даже если им и случится согрешить — по ошибке или по недоразумению, — они не понесут наказания, ибо с их уст не сходит мантра Харе Кришна.

О слуги мои, не смейте трогать таких преданных, ибо они нашли прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Они одинаково относятся ко всем живым существам, и их славят полубоги и жители Сиддхалоки. Даже не приближайтесь к ним, ибо их неизменно защищает палица Всевышнего, так что ни Господь Брахма, ни я, ни даже само время не властны их наказывать.

Парамахамсы — возвышенные души, утратившие всякий интерес к материальным наслаждениям, — пьют мед лотосных стоп Всевышнего. Слуги мои, ведите ко мне на суд только тех, кому претит вкус этого меда, кто сторонится парамахамс и кто привязан к семейной жизни и к мирским наслаждениям, толкающим в ад.

О мои верные слуги, приводите ко мне тех грешников, чьи уста ни разу не произнесли имени Кришны и не воспели Его качеств, кто хотя бы однажды не вспомнил о Его лотосных стопах и чьи головы никогда не склонялись перед Ним. Ведите ко мне всех невежд и злодеев, презревших свой долг перед Господом Вишну — единственный долг человека (Бхаг., 6. 3. 17-29).

Защитники

Ямараджа поведал своим слугам о Верховной Личности Бога, повелителе мироздания, но те больше хотели услышать о вишнудутах, от которых потерпели поражение в споре за Аджамилу. И Ямараджа рассказал им, что вишнудуты своим обликом, божественными качествами и нравом подобны Верховному Господу. Другими словами, вишнудуты, вайшнавы, почти ни в чем не уступают Всевышнему. Ямараджа предупредил своих слуг, что вишнудуты столь же могущественны, как и Сам Господь Вишну. А поскольку Вишну превосходит Ямараджу, то и вишнудуты превосходят ямадутов. Ямадутам нельзя прикасаться к тем, кто находится под их защитой.

Ямараджа так подробно рассказывает о достоинствах вишнудутов затем, чтобы его слуги не таили на них злобы. Он предупреждает ямадутов, что вишнудуты, перед которыми в почтении склоняются даже полубоги, всегда готовы защитить преданных Господа от врагов, от стихийных бедствий и от всех прочих опасностей, которые подстерегают всех живущих в материальном мире. Иногда члены Общества сознания Кришны, в страхе перед новой мировой войной, спрашивают меня, что с ними будет, если она начнется. Они должны быть уверены: что бы ни случилось, вишнудуты или Сам Верховный Господь защитят их, как обещано в «Бхагавад-гите» (9. 31): каунтейа пратиджанйхи на ме бхактах пранашйати.

Материальный мир таит опасности для всех, но не для преданных. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам»: падам падам над випадам на тешам. В материальном мире опасности подстерегают на каждом шагу, но они минуют тех, кто безраздельно предался лотосным стопам Господа. Чистые преданные Господа Вишну могут быть уверены в покровительстве Господа и, пока находятся в этом мире, должны отдавать все силы преданному служению. Пусть же они проповедуют религию Шри Чайтаньи Махапрабху и Господа Кришны, ширя Движение сознания Кришны.

Прямая связь с Кришной

На вопрос вишнудутов о том, что такое религия, ямадуты ответили словами: веда-пранихито дхармах: религия — это предписания Вед. Но ямадуты не знали, что многие из предписанных Ведами обрядов не духовны: их назначение — обеспечить мир и порядок среди людей с мирским складом ума. Истинные законы религии выше трех гун материальной природы, они — нистраигунйа, трансцендентны. Ямадуты не знали этих законов и, естественно, недоумевали, почему вишнудуты не позволили им схватить Аджамилу.

В «Бхагавад-гите» (2. 42) Кришна говорит о материалистах, приверженных к ведическим ритуалам: ведавада-ратах партха нанйад астйти вадинах — «Мнимые последователи Вед утверждают, что нет ничего важнее предписанных Ведами обрядов». В Индии и сейчас есть немало людей, которые ставят ведические обряды превыше всего, но не понимают, что цель этих обрядов — помочь человеку постепенно подняться на духовный уровень и познать Кришну (ведаиш ча сарваир ахам. эва ведйах). Таких людей Кришна называет веда-вада-ратами.

В этом стихе утверждается, что истинный закон религии тот, который установлен Самим Верховным Господом. Закон этот провозглашен в «Бхагавад-гите»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — нужно отбросить все прочие цели и безраздельно предаться лотосным стопам Кришны. Это закон для всех. Но известен он далеко не каждому: его может не знать даже тот, кто строго выполняет предписания Вед. Что уж говорить о людях — даже полубоги на высших планетах не знакомы с этим трансцендентным законом. Узнать о нем можно либо от Самого Верховного Господа, либо от Его доверенного представителя, о чем и будет сказано далее.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна провозглашает бхагавата-дхарму самой сокровенной религией (сарвагухйатамам, гухйад гухйатарам). Он говорит Арджуне: «Я открываю тебе самую сокровенную религию, ибо ты — Мой дорогой друг». Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Оставь все прочие обязанности и предайся Мне». Может возникнуть вопрос: какая польза в законе, который понятен лишь избранным? Однако из слов Ямараджи явствует, что понять этот закон не трудно, если следовать парампаре, восходящей к Господу Брахме, Господу Шиве, четырем Кумарам и другим признанным наставникам. Есть четыре цепи духовных учителей: одна берет начало от Господа Брахмы и называется Брахма-сампрадаей, другая (Рудра-сампрадая) — от Господа Шивы (Шамбху), третья (Шри-сампрадая) — от богини процветания Лакшми и четвертая (Кумара-сампрадая) — от Кумаров. Тот, кто хочет познать самую сокровенную религию, должен найти прибежище в одной из этих сампрадай. В «Падма-пуране» сказано: сампрадайа-вихина йе мантрас те нишпхала матах — мантра и духовное посвящение бесполезны, если не получены в одной их этих четырех сампрадай.

В наше время появилось много апа-сампрадай, то есть ложных сампрадай, которые не подкреплены авторитетом Господа Брахмы, Господа Шивы, Кумаров или Лакшми. Эти так называемые сампрадай лишь обманывают людей. В шастрах сказано, что тот, кто получит посвящение в такой сампрадае, никогда не узнает истинных законов религии, не сможет предаться Кришне и только напрасно потеряет время.

Истинная религия — это бхагавата-дхарма. Основы этой религии изложены здесь, в «Шримад-Бхагаватам», а также в «Бхагавад-гите», которую следует изучать до «Бхагаватам». Каковы же заповеди истинной религии? Прежде всего из «Бхагаватам» мы узнаём: дхармах проджджхита-каитаво 'тра — «Здесь [в „Шримад-Бхагаватам"] нет места лжерелигии». Все, о чем рассказывается в этом священном писании, прямо связано с Верховной Личностью Бога. Далее «Бхагаватам» гласит: са ваи пумсам паро дхармо йато бхакти адхокшадже — высшая религия та, что учит любить Всевышнего, которого не постичь с помощью эмпирических методов познания. Первая заповедь этой религии — тан-намаграхана — повторять святое имя Господа (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам). Тому, кто поет святое имя и самозабвенно танцует, со временем открывается облик Господа, Его игры и божественные качества. Таким образом можно полностью осознать величие Бога.

Постичь Господа, понять, как Он нисходит в этот мир, как Он рождается здесь и как действует, вполне возможно, но для этого необходимо служить Ему с любовью и преданностью. Как сказано в «Бхагавад-гите», преданного служения вполне достаточно, чтобы в совершенстве постичь Всевышнего (бхактйа мам абхиджанати). И тот, кому посчастливится постичь Господа, больше не родится в материальном мире (тйактва дехам пунар джанма наити). Покинув материальное тело, он вернется домой, к Богу. Это и есть высшее совершенство. В «Бхагавад-гите» (8. 15) Кришна говорит:

мам упетйа пунар джанма

духкхалайам ашашватам

напнуванти махатманах

самсиддхим парамам гатах

«Достигнув Моей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не вернутся в этот бренный, полный страданий мир, ибо они достигли высшего совершенства».

Почему нужно повторять святое имя?

Чтобы убедиться в том, сколь благотворно повторение мантры Харе Кришна, не надо проводить специальных исследований. История Аджамилы — наглядное свидетельство того, какой силой обладает святое имя и какого возвышенного положения достигает тот, кто его постоянно произносит. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

«В наш век вражды и лицемерия единственный путь к спасению — повторять святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути» (Брихан-нарадия-пурана, 38.126).

В век Кали нельзя обрести освобождение, исполняя ведические обряды — так они сложны. Поэтому все шастры и все ачарьи советуют в этот век повторять святое имя Господа, ибо таким путем можно достичь совершенства.

Правоту слов Ямараджи подтвердил Харидас Тхакур, когда однажды в доме отца Рагхунатхи даса Госвами доказал собравшимся, что даже тот, кто повторяет святое имя не совсем чисто, сможет освободиться от материального рабства. Смарта-брахманы и майявади не верят в это, но слова Харидаса Тхакура находят подтверждение во многих стихах «Шримад-Бхагаватам» и других писаний.

В обсуждаемом отрывке «Шримад-Бхагаватам» Ямараджа говорит: «Знайте, что человек, который повторяет имя Господа, воспевает Его доблести и Его подвиги, без труда избавляется от последствий всех своих грехов. Это единственно верный путь искупления греха». В комментарии к этому стиху Шридхара Свами приводит такие строки:

санам, пратар грнан бхактйа

духкха-грамад вимучйате

«Кто утром и вечером с великой преданностью повторяет святое имя Господа, тот избавится от всех страданий». Он приводит и другой стих, где сказано, что освобождение непременно придет к тому, кто изо дня в день с благоговением слушает звуки имени Господа (анудинам идам адарена шраван). А вот еще одна цитата:

шраванам киртанам дхианам

харер адбхута-карманах

джанма-карма-гунанам ча

тад-артхе 'кхила-чештитам

«Без устали слушайте и повествуйте о чудесных деяниях Господа, всегда размышляйте о них и старайтесь ублаготворить Господа» (Бхаг. 11. 3. 27).

Шридхара Свами приводит и такие строки из Пуран: папа-кшайаш ча бхавати смаратам там ахар-нишам — «Тот, кто днем и ночью (ахар-нишам) помнит о лотосных стопах Господа, очистится от всех грехов». Он также цитирует «Шримад-Бхагаватам» (6. 3. 31):

тасмат санкиртанам вишнор

джаган-мангалам амхасам

махатам апи кауравйа

виддхй аикантика-нишкртам

«Повторение святого имени Господа способно искоренить даже тягчайшие грехи. Поэтому во всей вселенной нет ничего благотворнее санкиртаны, пения святых имен».

Все эти цитаты свидетельствуют об одном: кто всегда говорит и слушает о священных деяниях, имени, славе и облике Господа, обретает освобождение. В этом стихе замечательно сказано: этаваталам агха-нирхаранайа пумсам — «Достаточно произнести имя Господа, чтобы сбросить с себя бремя всех грехов».

В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» слово алам указывает, что для искупления грехов достаточно повторять имя Господа и что нет никакой нужды в других средствах. Это справедливо, даже если человек произносит святое имя несовершенным образом.

Освобождение Аджамилы лучше всего свидетельствует о могуществе святого имени. Когда Аджамила произносил имя Нараяны, он думал не о Верховном Господе, а о своем сыне. К тому же он вовсе не был чист — он прослыл отъявленным грешником. Известно также, что в момент смерти тело перестает повиноваться его владельцу, поэтому Аджамила, конечно, не мог произносить слова разборчиво. И все же святое имя освободило его от грехов. Если даже такой грешник, как Аджамила, обрел освобождение, то разве не обретут его те, кто не столь порочен? Отсюда можно заключить, что каждый должен дать обет регулярно повторять святое имя Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — и неукоснительно исполнять этот обет. Тогда Кришна по Своей милости непременно освободит нас из пут майи.

Нас не должно останавливать то, что мы повторяем мантру Харе Кришна с оскорблениями, потому что, если мы просто будем продолжать повторять эту мантру, со временем мы начнем повторять ее без оскорблений. Тогда начнет расти наша любовь к Кришне. Любовь и привязанность к Верховной Личности Бога, по словам Шри Чайтаньи Махапрабху, должны стать нашей главной целью: према пум-артхо махан.

Резонно спросить: если, повторяя святое имя, можно легко обрести величайшее из всех благ, тогда зачем нужны многочисленные ведические обряды и почему они так привлекают людей? Ответ дается в этом стихе. Как сказано в «Бхагавад-гите» (15. 15), Веды надо изучать для того, чтобы приблизиться к лотосным стопам Господа Кришны (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). К сожалению, неразумных людей привлекают пышные ведические жертвоприношения. Им нравится, когда проводятся помпезные церемонии, на которые тратится много денег, а также когда исполняются ведические гимны и т. д. Порой в угоду таким людям нам тоже приходится совершать подобные ведические ритуалы, как это было на недавнем открытии храма Кришны-Баларамы во Вриндаване. Для этой церемонии нам пришлось нанимать брахманов, так как жители Вриндавана, и особенно смарта-брахманы, не считают европейских и американских преданных истинными брахманами. Пока брахманы совершали эту дорогостоящую ягью, преданные из нашего Общества под бой мриданг проводили санкиртану, и я уверен, что это было гораздо важнее всех ведических ритуалов. И ведические ритуалы, и санкиртана совершались одновременно. Ритуалы предназначались для тех, кто хочет после смерти вознестись на райские планеты (джади-крта-матир мадху-пушпитайам), а санкиртана проводилась для чистых преданных, желающих доставлять удовольствие Верховной Личности Бога. Мы бы могли ограничиться одной санкиртаной, но жители Вриндавана не признали бы это настоящей церемонией открытия храма. Как сказано в этом стихе, ведические обряды предназначены для тех, чей разум притуплен цветистым языком Вед, превозносящих кармические обряды и ритуалы, которые помогают подняться на высшие планеты.

Сейчас, в век Кали, достаточно всего лишь проводить санкиртану. Пока преданные, живущие в наших храмах, проводят санкиртану перед Божеством — особенно перед Божеством Шри Чайтаньи Махапрабху, — они будут оставаться совершенными. Для этого не нужно ничего другого. Но, хотя нужды в других обрядах нет, преданные должны поклоняться Божеству и следовать определенным предписаниям, чтобы поддерживать внешнюю и внутреннюю чистоту. Шрила Джива Госвами пишет, что санкиртана сама по себе является залогом совершенства, но, чтобы хранить чистоту, преданные должны также заниматься арчаной, то есть поклоняться Божеству в храме. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур призывал одновременно применять оба метода. Мы строго следуем этому принципу — проводить санкиртану и совершать поклонение Божеству в храме, и будем делать это и впредь.

Полномочия Ямараджи

Комментируя этот стих, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит одну из молитв Господа Брахмы:

атхапи те дева падамбуджа-двайа

прасада-леманугрхита эва хи

джанати таттвам бхагаван-махимно

на чанйа эко 'пи чирам вичинван

(Бхаг., 10. 14. 29)

Здесь сказано, что даже великий знаток Вед бывает неспособен познать Верховного Господа, Его имя, величие и качества. В то же время человек, не постигший ведическую мудрость, может познать Господа, если будет служить Ему и станет Его чистым преданным. Поэтому Ямараджа говорит: эвам вимршйа судхийо бхагавати — те, кто с любовью и преданностью служат Господу, становятся разумными (судхийах), в отличие от знатоков Вед, которые не сумели постичь имя Кришны, Его величие и качества. Чистый преданный обладает ясным разумом. Он истинный философ и мудрец, ибо он служит Господу и его служение не показное: он отдает Всевышнему всю свою любовь, посвящает Ему все свои мысли, слова и дела. Но религиозность тех, кто не предан Господу, чаще всего напускная, и пользы в ней нет никакой: они ходят в храм или церковь, выказывая свою набожность, но при этом думают о чем-то материальном. Непреданные пренебрегают истинным религиозным долгом и потому подлежат суду Ямараджи. Что же до преданных, то, если они ненамеренно, по старой привычке, совершат какой-нибудь грех, это им прощается. Воистину, движение санкиртаны несет людям великое благо.

Другими словами, Ямараджа говорил ямадутам:«Мои верные слуги, как бы вы раньше ни вели себя по отношению к преданным, отныне не смейте прикасаться к ним. Деяния преданных, посвятивших себя служению лотосным стопам Господа и неустанно повторяющих Его святое имя, восхваляют даже полубоги и обитатели Сиддхалоки. Преданные заслуживают самого высокого почета, поэтому Сам Господь защищает их Своей палицей. Содеянного уже не вернешь, но впредь остерегайтесь приближаться к преданным, а не то вас постигнет смерть от палицы Господа Вишну. Он карает непреданных палицей и чакрой. Не навлекайте на себя гнев Господа, нарушая покой тех, кто предан Ему. Что говорить о вас — даже если Господь Брахма или я осмелимся наказать преданных, то Господь Вишну накажет нас самих. Поэтому никогда больше не смейте беспокоить преданных».

Ямараджа запретил ямадутам приводить к нему преданных, и теперь он объясняет, кого они должны к нему вести. Прежде всего его кары заслуживают материалистичные люди, которые заводят семью только ради сексуальных удовольствий. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что секс — это единственное, что держит людей в плену семейной жизни: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам. Мирские дела тягостны для людей, и единственная их радость в том, чтобы после изнурительного трудового дня испытать сексуальное наслаждение и выспаться. Нидрайа хрийате нактам вйавайена ча ва вайах: по ночам такие люди спят иди предаются плотским утехам. Дива чартхехайа раджан кутумба-бхаранена ва: днем же они стараются так или иначе добыть деньги и тратят их на содержание своей семьи. Ямараджа требует вести к нему на суд именно таких людей, а не преданных, которые всегда наслаждаются вкусом меда лотосных стоп Господа, одинаково относятся к каждому и, движимые состраданием, идут к людям с проповедью сознания Кришны. Преданные не подлежат суду Ямараджи, но тем, кто не ведает о сознании Кришны, не избежать этого суда, как бы они ни старались спрятаться за стенами своих домов и как бы ни окружали себя баррикадами так называемых наслаждений. Об этом говорится во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (1. 4):

дехапатйа-калатрадишв

атма-саинйешв асатсв апи

тешам праглатто нидханам

пашйанн апи на пашйати

Такие люди бездумно полагаются на своих соотечественников, друзей и родных, не зная, что этих обреченных на гибель воинов повергнет в прах неумолимое время.

Поэтому мы должны искать общества тех, кто всего себя отдает преданному служению Господу. Тогда мы поймем, что цель человеческой жизни — снискать благосклонность Господа Вишну. Помочь людям в этом призвана варнашрама-дхарма. В «Вишну-пуране» (3. 8. 9) говорится:

Варнашрамачаравата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

Общество должно быть устроено в строгом соответствии с принципами варнашрама-дхармы: в нем должны быть четыре сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и четыре ступени духовной жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяси). Варнашрама-дхарма приблизит каждого к Господу Вишну, а это — единственная цель, к которой должно стремиться человечество. К сожалению, люди не знают об этом, не знают, что истинное благо для них — вернуться домой, к Богу: на те видух свартха-гатим хи вишнум. Поэтому они блуждают во тьме: дурашайа йе бахир-артха-манинах. Каждый человек должен исполнять предписанные ему обязанности, и это поможет ему приблизиться к Вишну. Всех забывших свой долг перед Вишну Ямараджа велит вести к нему на суд (акрта-вишну-кртйан). Тот, кто не произносит святое имя Вишну (Кришны), не склоняется перед Божеством Вишну и не вспоминает о Его лотосных стопах, рано или поздно предстанет перед судом Ямараджи. Одним словом, суд Ямараджи ожидает всех невайшнавов, всех, кто отвернулся от Господа Вишну.

Слава святого имени

[Посчитав свое поведение и поведение своих слуг оскорбительным, Ямараджа обратился к Господу с мольбой о прощении.] О Господь! Мои слуги допустили неслыханную дерзость, пытаясь пленить вайшнава — Аджамилу. О Нараяна, о величайший и старейший, смилуйся над нами. Мы не узнали в Аджамиле Твоего слугу, и виной тому наше невежество. Несомненно, этим мы оскорбили Тебя. Теперь, смиренно сложив ладони, мы молим о прощении, памятуя о Твоем несравнимом милосердии, о Твоих бесчисленных добродетелях. Исполненные благоговения, мы простираемся пред Тобою ниц.

Шукадева Госвами продолжал: О царь, святое имя Господа способно уничтожить последствия даже тягчайших грехов. Поэтому во всей вселенной нет ничего благотворнее санкиртаны, пения святых имен. Постарайся понять это, и вслед за тобой это признают другие.

Кто непрестанно слушает и произносит святое имя Господа, кто слушает и рассказывает о Его деяниях, тот без труда возвысится до чистого преданного служения и так очистит свое сердце от скверны греха. Этого никогда не достичь тем, кто лишь исполняет религиозные обеты или совершает предписанные Ведами обряды.

Преданные, которые беспрестанно пьют мед с лотосных стоп Господа Кришны, равнодушны к мирским занятиям, рожденным из трех гун и приносящим одни только беды. Преданные никогда и ни за что не покинут лотосные стопы Кришны и не вернутся к мирским делам. Но есть и другие люди: не желая служить Господу, они стали рабами вожделения и пристрастились к ведическим ритуалам. Порой они совершают обряды искупления грехов, но, так до конца и не очистившись, снова начинают грешить.

Услышав от своего господина рассказ о непревзойденном величии Господа, о Его имени, славе и окружении, ямадуты были поражены. С тех пор они не смеют даже взглянуть на преданных.

Это сокровенное предание поведал мне великий мудрец Агастья, сын Кумбхи, когда я был в его обители в горах Малая, где он поклонялся Верховной Личности Бога (Бхаг., 6. 3. 30-35).

Ямараджа молит о прощении

Царь Ямараджа взял на себя вину за проступок своих слуг. За вину слуги отвечает хозяин. Сам Ямараджа безупречен, но ямадуты совершили серьезный проступок, когда, фактически, с его ведома попытались пленить Аджамилу. Согласно ньяя-шастре, за провинность слуги наказывают хозяина (бхртйапарадхе свамино дандах). Зная, что за такой проступок полагается суровая кара, Ямараджа и его слуги, смиренно сложив ладони, обратились к Верховному Господу, Нараяне, с мольбой о прощении.

Достижение совершенства

Надо заметить, что, хотя Аджамила повторял святое имя несовершенным образом, он избежал расплаты за свои грехи. Имя Господа несет в себе великое благо: оно освободит от последствий грехов любого. Однако это вовсе не значит, что можно грешить, рассчитывая искупить грехи повторением мантры Харе Кришна. Мы не должны даже помышлять об этом, иначе мы оскорбим святое имя. Нужно стараться не совершать грехов, но, если преданный согрешит случайно, ненамеренно, Господь, конечно же, простит его.

Каждый может повторять и слушать святое имя и так познать блаженство духовной жизни. В «Падма-пуране» говорится:

намапарадха-йуктанам

наманй эва харантй агхам

авишранти-прайуктани

танй эвартха-карани ча

Если человек, повторяющий Харе Кришна маха-мантру, хочет избавиться от оскорблений, он должен с настойчивостью продолжать повторять святые имена, и со временем все оскорбления уйдут. Тот, кто научился повторять святые имена без оскорблений, всегда будет находиться на чистом, духовном уровне, и его не коснутся последствия прошлых грехов.

Обязанность преданного — повторять мантру Харе Кришна. Пусть иногда он произносит ее с оскорблениями — если он будет твердо следовать этим путем, то достигнет совершенства, какого нельзя достичь никакими обрядами и покаяниями, предписанными в Ведах. Кто привержен к ведическим ритуалам, но не верит в преданное служение, кто ратует за искупление грехов, но не придает значения святому имени, тот никогда не достигнет высшего совершенства. Вот почему преданные, отрешившиеся от мирских наслаждений, ни за что не согласятся променять сознание Кришны на ведические ритуалы. Те, кто из-за стремления к наслаждениям привержен к таким ритуалам, вынуждены терпеть бесконечные бедствия материального бытия.

Ямадуты дали зарок впредь не приближаться к преданным: они знают, что для них это очень опасно.

Примечания

1

Речь идет о знаменитом Уотергейтском деле 1972-1974 гг. (Прим. переводчика.)

Content

Еще один шанс

Введение

АДЖАМИЛА НА ПОРОГЕ СМЕРТИ

Что отличает человека от животных

Подражание Абсолюту

Встреча со смертью

Никогда не рождаться не умирать

ВИШНУДУТЫ ВСТУПАЮТ В СПОР С ЯМАДУТАМИ

Вишнудуты приходят на помощь Аджамиле

Обитатели духовного неба

Как отличить религию от безбожия

Религия

Возмездие

Какой будет наша следующая жизнь, зависит от нас

Царство чувств

Ослепленный вожделением

Аджамила начинает свою беспутную жизнь

Обманутые правителями

Искупление грехов

Пробуждение любви к Богу

РАСКАЯНИЕ АДЖАМИЛЫ

Мгновенное озарение

Путник достигает цели

НАСТАВЛЕНИЯ ЯМАРАДЖИ О СВЯТОМ ИМЕНИ

Прочь сомнения!

Единственный властелин

Сокровенное знание

Слава святого имени

Примечания