Голос любящей Совести. Попутчик

Об авторе

Книга "Голос любящей Совести" – это разговор человека с Богом, диалог длиной в целую книгу. "Не оригинально", – скажет скептик – "еще одно подражание на темы "Бесед с Богом" Нила Доналда Уолша". Но такое может сказать только человек, не читавший эту книгу. Суть как раз в том, что Бог неподражаем, и каждый раз, когда Он приоткрывает Себя нам, мы видим еще одну грань Его бесконечной мудрости и эта новая грань прекрасна и неповторима.

Имя автора книги – Гауренду дас. Лично для меня эта книга особенно ценна еще и тем, что ее автор не искал славы, как раз наоборот – он тщательно скрывал свое авторство. Гауренду изложил на бумаге свой собственный духовный опыт и жаждал поделиться этим опытом с другими, но он не хотел славы, он боялся, что эта слава разрушит его собственный бхаджан. Много лет подряд он повторял как минимум сто тысяч имен ежедневно и был к этому очень привязан. Это приносило ему радость и вдохновение, он черпал наслаждение в воспевании. Известность, которую неизбежно принесла бы ему его книга, очень сильно воспрепятствовала бы его практике, поэтому он решил спрятаться за псевдонимом, спрятаться так, чтобы ни одна живая душа даже и близко не догадалась, кто является автором. Гауренду понимал, что если он просто подпишется псевдонимом, то многие все равно догадаются, кто автор, поэтому он не только придумал себе псевдоним – он взял для этого псевдонима женское имя. Пришлось потрудиться, переделать немного книгу, придумать для большей убедительности историю жизни Светланы Лебедевой, изменить везде мужской род глаголов на женский. Это дало желаемый результат – даже самые близкие друзья узнали об истинном авторстве книги только после смерти Гауренду.

И еще мне кажется, что нежелание славы – это не единственная причина по которой Гауренду не поставил под книгой свое имя. Уолшевские "Беседы" в свое время взбудоражили умы многих в вайшнавской среде, одни проклинали "Беседы", другие обожествляли их, и он решил описать реальную картину происходящего, взяв персонаж Светланы Лебедевой из жизни. Кроме того, очевидно, что Светлана Лебедева – это не какая-то конкретная девушка-кришнаитка, это скорее собирательный образ кришнаита в ранние постсоветские годы, немного истерично-фанатичного, немного идеалиста, местами наивного, и уж точно не бескорыстного чистого преданного. Гауренду общался со многими, и так как он был очень доброжелательным человеком, люди охотно делились с ним своими мыслями и переживаниями, а он в свою очередь с терпением выслушивал и помогал им советами и поддержкой. Таким образом, у него было предостаточно материала для создания образа Светланы Лебедевой. Но этот образ – далеко не сам Гауренду. Поэтому он и не подписался под книгой.

Многие советовали мне оставить все как есть и не сообщать имени автора книги при ее опубликовании, потому что сам Гауренду не хотел этого, но я все же решил обнародовать авторство, и на это у меня есть веские причины. Гауренду дал мне "Голос любящей Совести" в сентябре 2004 года. Это был электронный вариант книги на двух дискетках. Я спросил у него, кто написал эту книгу и он ответил, что "одна девушка из Саратова". Если бы я знал, что автор Гауренду, я бы прочитал "Голос" немедленно, но я сделал это только через два с лишним года, о чем сейчас очень сожалею, так как Гауренду к тому времени уже покинул этот мир. Моя ограниченность сыграла со мной злую шутку, но как оказалось, я далеко не один такой. Очень многие люди пренебрегали "Голосом" или осуждали его даже не читая только потому, что он написан от имени женщины, причем пренебрегали в равной мере как мужчины, так и женщины. Я пришел к выводу, что если и дальше скрывать истинное авторство "Голоса", то мимо него могут пройти люди, которым он действительно нужен.

Внимательные читатели найдут в книге некоторые расхождения с вайшнавской сиддхантой, поэтому, я хочу обратить их внимание на то, что книга не является учебником по бхакти. Это просто духовный опыт одного человека, одного из многих нас, который может помочь и уже помогает многим.

Атмешвара дас

Голос любящей Совести

Первая часть

Введение

Я – разум разумных.

Я – талант в человеке.

Память и забвение исходят от Меня!

Шри Кришна

Дорогие братья!

Я хочу так обратиться к читателям, так как думаю, что моя работа заинтересует в основном последователей движения Сознания Кришны. Им она прежде всего и адресована. Сейчас я расскажу о трагедии, недавно произошедшей со мной, которая, как я знаю, происходит или уже произошла со многими из вас. Если же вы еще не столкнулись с тем, о чем я сейчас буду говорить, можете прочесть эту работу в качестве вакцины на будущее. Однако моя работа совершенно не нужна тому, кто непоколебимо верит в Кришну, в Шри Гуру и в Шастры и, главное, твердо следует их наставлениям. Являетесь ли вы таким человеком, дорогой читатель?

Скажите честно, дорожите ли вы тем великим путем, по которому идете? Стараетесь ли вы изо всех сил? Действительно ли вы делаете все, что только для вас возможно, чтобы обрести Господа Кришну?

На эти вопросы вы отвечаете не мне, разумеется, а своей совести. Совести, которая, как вы знаете, пребывает в сердце каждого и которую невозможно обмануть. Обманывать мы можем только себя, но эта ложь происходит на глазах любящей Совести.

Очень часто мы знаем о том, что лжем. Очень часто мы знаем, что на самом деле не идем по пути Бхакти, что занимаемся вовсе не тем, чем нужно, или с меньшим упорством, чем это необходимо, чтобы действительно по нему идти. Мы знаем об этом, но не желаем что-либо менять… а это означает, дорогие братья, что мы УЖЕ ЛЕТИМ В БЕЗДНУ!

И что неизбежно последует за такой ложью, пусть даже она пока еще очень мала?

Нет, земля не разверзнется, гром не грянет… просто вы так никогда и не отведаете сладчайший нектар, который уготован всем искренне идущим по пути Бхакти. Вы так никогда и не сможете понять, в чем состоит суть преданности… А это, в свою очередь, может означать только одно: очень скоро вы покинете этот драгоценнейший из путей. Вы не сможете слишком долго оставаться в пустоте, отвергнув все, но ничего не обретя взамен. Вас неизбежно привлечет что-то еще…

Идею Бхакти – чистейшей, бескорыстной преданности Богу – очень трудно понять. Настолько она чужда миру. На самом деле, это СОВЕРШЕННО НЕВОЗМОЖНО без милости самой Бхакти. И в каком же случае Бхакти проливает свою милость? Это известно: тогда, когда видит, что мы очень сильно хотим Ее милости. Ее любящий голос всегда ведет нас. Но если мы добровольно отказываемся его слышать…

Сейчас я расскажу об одной глупой душе, которая чуть было не покинула путь Бхакти, но была спасена. Почему она была спасена? Лишь потому, что в самый последний момент приняла решение перестать, наконец, игнорировать голос любящей Совести, уже давно отчаянно вопиющий из ее сердца.

Итак, жила-была одна кришнаитка. Это, конечно же, я. И все, вроде бы, у нее было хорошо. Она мало чем отличалась от других кришнаитов: повторяла на четках мантру, предлагала всю свою пищу на Алтаре, иногда читала священные Писания и была уверена, что она, в общем-то, идет к Кришне…

Но однажды в ее жизни произошло нечто ужасное.

Года полтора назад подруга предложила мне прочесть первую книгу Нила Доналда Уолша под названием "Беседы с Богом. Необычный диалог".

Если бы я была искренней или хотя бы просто разумной, я оставила бы такое предложение безо всякого внимания. Мне было известно, какая опасность стоит за этим. Как говорит Шрила Бхактивинода Тхакур в своем "Шаранагати": "Я не прочту ни одной книги, в которой не говорится о чистой преданности Тебе!". Почему же я заинтересовалась этой новой книгой? Потому что пребывала в той самой пустоте…

Когда мы не находим в себе достаточной силы воли, чтобы выйти на должный уровень следования, через какое-то время мы теряем всякий интерес к процессу, который ничего нам не дает. И это неизбежно.

Я сейчас сказала нечто очень важное. Давайте выделим это, прочтем еще раз и хорошенько запомним:

Когда мы не находим в себе достаточной силы воли, чтобы выйти на должный уровень следования, через какое-то время мы теряем всякий интерес к процессу, который ничего нам не дает.

Мне были прекрасно известны наставления Господа Шри Чайтаньи: "Если кто слушает майаваду, с его духовной практикой покончено!". А если кто-то не только слушает, но и изучает? И не только изучает, но и следует?… Что же удивительного в том, что моя вера в Шастры, в частности, в "Бхагаватам", а значит – и в Вайшнавизм в целом, стала стремительно гаснуть!

Книга Уолша представляла из себя глубочайший трактат по имперсональной философии, в чем я убедилась в первый же вечер прочтения. Автор утверждает, что с ним говорил Сам Бог и просто продиктовал ему эту книгу. Весь трактат построен на строгой, последовательной логике, запускающей свои корни в глубины сознания, сокрушить которую, скажу честно, человеку со средним интеллектом не под силу. Можно, конечно же, отвергнуть все учение целиком, и счастливы те, кто так поступили, но опровергнуть – задача не из легких.

О моем духовном уровне можно судить на основании того факта, что я не только не отложила данную книгу, но прочла и изучила ее от корки до корки. Причем не только первую книгу, но и вторую, и третью, и четвертую, и пятую. Я старательно изучила и законспектировала все наследие Нила Доналда Уолша.

Сперва возникло любопытство: с каким еще Богом он там говорит? Затем интерес, который перешел в упоение, длящееся днями и ночами. Наручники защелкнулись, я оказалась в плену. Я погрузилась в философию, полностью разрушающую все азы Вайшнавизма. И самое ужасное заключалось в том, что я ничем не могла опровергнуть ее доводы.

Не мне судить, с Богом ли беседовал автор, но одно сразу же стало для меня очевидным: великий разум стоит за этими его книгами. Я столкнулась с железной логикой, которая именно и привлекла меня. Однако вскоре ее могучие аргументы легко раздавили мое жалкое сопротивление.

Систематически, шаг за шагом книги Уолша уничтожали Кришну в моем сердце, но ничего не давали взамен. Я чувствовала, что моя жизнь рушится, что я стремительно падаю, понимая при этом, что на самом деле я не хочу потерять Кришну. Я молилась: "Кришна, не допусти, чтобы я оставила Тебя!". В то же самое время какой-то таинственной силой меня снова и снова тянуло к "Беседам с Богом". Читая их, я думала: "Какая совершенная философия! Это просто не может не быть правдой". Но эта "правда", к несчастью, во многом расходилась с Шастрами, и мои страдания продолжались. Постепенно я стала приходить к выводу, что мне больше не за чем жить…

За разрешением этого противоречия мне было стыдно обращаться к старшим преданным, тем более, к кому-либо из Гуру. Кроме стыда, препятствие состояло еще и в том, что мой разум нуждался в логическом опровержении "Бесед", а не просто в приказе, что их нужно немедленно отвергнуть – это я и сама прекрасно знала. Когда мне все-таки удавалось, подавив стыд, задать какие-то вопросы, ответы не удовлетворяли меня и, в целом, ничего не меняли в моей трагичной ситуации.

Болезнь зашла слишком далеко, мой разум был полностью отравлен… Спасти меня могла лишь очень серьезная "операция" – подробный анализ, опровергающий философию "Бесед". Но кто смог бы провести такой анализ? Вероятно, только тот, кто глубоко знаком одновременно с обеими философиями: с философией Вайшнавизма и с философией "Бесед". Такую личность я найти не смогла. Все мои друзья-преданные, как и я, "познакомившиеся" с книгами Уолша, пали, срубленные под корень. А серьезные преданные, владеющие логическим анализом, не читают подобных книг, что не удивительно.

Я больше не находила какого бы то ни было смысла в моей серой жизни и просто ждала конца. От самоубийства меня удерживал лишь страх совершить грех, за который придется отвечать после смерти. Спасти меня мог только Бог.

И Он это сделал…

Однажды, в момент крайнего отчаяния, ко мне пришла дерзкая мысль: а что если… Если Бог действительно говорил с тем человеком и не проигнорировал огромное количество других людей, почему бы Ему ни поговорить со мной! Клин клином вышибают, в конце концов…

В одной из книг Уолша той же серии под названием "Моменты благодати" настойчиво доказывается, что произошедшее с автором "Бесед" не является чем-то необычным. Книга состоит из рассказов по письмам бесчисленных читателей, в которых совершенно разные люди, живущие в разных частях света, описывают, как Бог говорил и с ними. Мешки писем с различными историями об откровениях Бога ежедневно приходят на адрес автора "Бесед".

Основная идея "Моментов благодати" такова: Бог любит всех нас и ответит на мольбу каждого тем или иным способом. Не трудно догадаться, что произошло в моем измученном уме, когда я прочла и эту книгу!

Это было очень самонадеянно с моей стороны – претендовать на роль собеседницы Бога. Говорить с Богом – это святость, это очень и очень высоко! Ни один разумный, здравомыслящий человек не стал бы серьезно рассчитывать на подобное решение проблемы. Но я к таковым не отношусь, что, как кажется, мне уже удалось вам убедительно доказать. В тот момент я просто сошла с ума, и это не преувеличение. Бессонные ночи, проведенные в слезах и молитвах к Кришне, дни, заполненные тягостными раздумьями. Я каждый день осознанно предавала Кришну, потом просила прощения, потеряв смысл и того, и другого, затем снова предавала, снова просила… Мое психическое состояние было плачевным.

Так или иначе, я просто села за стол и написала Богу вопрос. Точно так же, как это в свое время сделал Нил Доналд Уолш, автор "Бесед". Я написала:

– Послушай, я тридцать два года прожила впустую! Не чини мне больше препятствий. Сделай так, чтобы больше не было никаких препятствий. Их преодоление занимает слишком много времени. А я хочу идти к Тебе!

Написав это, я стала слушать внутри себя, ожидая вдруг услышать некий голос, наподобие того, который слышал Мистер Уолш. Тишина… еще бы, я же не ясновидящая, тем более, не святая. Но ведь и Уолш, по моему скудному разумению, весьма далек от святости, иначе он не говорил бы о сексе на каждой странице… Конечно, в его книгах дается другое представление о святости, но я говорю о той святости, на которой построены Шастры и всем знакомая Библия. От этой святости автор "Бесед" очень далек, впрочем, он и сам честно признает это. Но ему Бог ответил! – таков был мой главный аргумент. Чем я хуже!!! Я почувствовала разочарование и глубокую обиду на Бога.

Даже если принять, что Бог никогда и не говорил с этим человеком, и что все его книги – просто гениальный вымысел, это не спасло бы меня. В конце концов, меня тогда уже не интересовало, говорил Нил Доналд Уолш с Богом или не говорил, меня убивали сами идеи его книг, которые мой разум не мог опровергнуть, и которые изгоняли Кришну из моего сердца.

Я села на диван и попробовала погрузиться в мантру. Чтение мантры уже давно превратилось для меня в мертвую формальность, которой я следовала лишь время от времени и как попало. Но сейчас я ожидала услышать голос Бога, который, как мне представлялось, мог придти и из этой мантры. Поэтому я пыталась прекратить кавардак в уме и сосредоточить его на мантре – куда там! На душе было скверно, какие-то гадкие слезы текли по щекам…

В такой борьбе прошло часа полтора. Наконец, ум начал понемногу успокаиваться.

Внезапно в голове возникла очень яркая мысль:

– Тебе хорошо известно, что не Я чиню препятствия. Ты сама устраиваешь их себе. Но ты всегда можешь перестать выбирать такие события, которые, как ты знаешь, являются препятствиями.

Это что, голос Бога? Мне почему-то вдруг стало весело. Я встала с дивана, подошла к столу, и, шутки ради, написала:

– Да, да, я все это знаю. Я могу не выбирать… Я же читала Твои "Беседы"… Кстати, это Твои беседы?

Ответ был неожиданным:

– Все беседы Мои.

Я решила продолжить этот шуточный диалог со своим умом и написала:

– Я имею в виду, Ты – Кришна?

– Разве есть имя, которое не Мое?

Так начался диалог, который длится уже несколько лет, – теперь уже мой, а не Мистера Уолша. Красавица, спросите вы, а не занимаешься ли ты обычным плагиатом? И не будет ли тебе стыдно перед Нилом Доналдом Уолшем?

Нет, – отвечу я. – Во-первых, единственной причиной того, что я начала записывать вопросы и ответы, было естественное желание просто не сойти с ума… Во-вторых, сам автор "Бесед" в своих книгах убедительно просит, чтобы каждый читатель начал свой собственный разговор с Богом, более того, чтобы он прислал в редакцию "Бесед" рассказ о том, что у него получилось. Я выполнила просьбу автора – начала мой собственный диалог с Богом, а теперь делаю его открытым для всех, причем, совершенно бескорыстно. Где же здесь плагиат?

Говорил ли со мной Бог? Я уверена, что все, что произошло со мной, произошло по милости Бога. Это не может быть иначе. Я смогла задать все мучившие меня вопросы и получить исчерпывающие ответы. И была спасена. И вновь обрела Кришну.

Можно ли сказать, что это был не Бог? В ответ на мольбу о спасении – пришло спасение. Можно ли сказать, что каким-то образом это прошло "мимо" Бога? Пришло не от Него? Как вы думаете?

Я получила тогда именно то, что хотела, – мне было показано, что философия "Бесед с Богом", которая раньше казалась такой монументальной, может быть легко опровергнута. В конце концов, я утратила к ней всякий интерес. На гениальный трактат было дано гениальное опровержение, железная логика разбита в пух и прах. Создала ли я свое спасение сама, как вы думаете?

Но… возможно, вас это удивит, но на самом деле для меня совершенно не имеет значения, увидите ли вы происхождение моей работы так же, как его вижу я. Это никак не повлияет на цель, с которой она была написана.

В этой книге я хочу лишь одного – помочь преданным, которые стали или вот-вот станут жертвами "Бесед с Богом" Нила Доналда Уолша. Именно к таким преданным я и обращаюсь. Если вы, дорогие преданные (или, простите, бывшие преданные), увидели неоспоримую истину в книгах Уолша, моя книга тоже должна заинтересовать вас. Если вы верите, что "Беседы" пришли от Бога, вы должны принимать их идеи. Одной из центральных идей "Бесед" Уолша является идея о том, что каждый, абсолютно каждый человек может говорить – и всегда говорит – с Богом. В этом случае, почему именно я должна являться исключением?

Если вы уже не верите, что "Беседы" Уолша пришли от Бога, – моя цель достигается автоматически. Я побеждаю до начала сражения. Тогда вы можете просто забыть о моей книге (вместе с книгами Уолша), я буду только счастлива.

Может быть и так (кстати, так происходит наиболее часто), что вы не верите в божественное происхождение "Бесед", но вас зацепила их логика, которую вы не в силах опровергнуть и которая по этой причине мешает вам идти к Кришне. Тогда в моей книге вы найдете помощь, как ее нашла и я.

Теперь я все же должна сказать о том, как это писалось. Обычно я задавала вопрос и ждала, что скажет "голос". Словом "голос" я называю очень яркую мысль, которая внезапно, без всяких усилий возникает в уме в ответ на заданный вопрос. Если я не слышала ответ, просто убирала все в стол, не пытаясь домыслить что-либо сама. Новые вопросы появлялись у меня гораздо раньше, чем приходили ответы на предыдущие. Тогда я стала записывать каждый новый вопрос на отдельном листе бумаги и откладывать в сторону. Так набралась целая пачка вопросов. Когда приходил тот или иной ответ, я отыскивала в пачке лист с соответствующим вопросом и записывала все туда. Но так было редко.

Гораздо чаще, в совершенно непредсказуемое время, будто пламя вдруг освещало разум, и на меня обрушивался шквал информации. Мое восприятие становилось очень ясным. Охваченная этим "озарением", я могла написать, не отрываясь, десять – пятнадцать страниц подряд. И уже потом, когда "озарение" проходило, я разбиралась в том, что написала, находя ответы на давно заданные и уже забытые (!) вопросы.

В таком "протоколировании" есть некоторые особенности. Иногда ответ "вспыхивает" раньше, чем я успеваю дописать вопрос, и диктует значительно быстрее, чем я успеваю протоколировать. Глупо отрицать, что я записала далеко не все, что было "сказано", а в написанном возможны ошибки. Иногда приходящие мысли были настолько быстрыми, что мне удавалось лишь обозначать отдельными пометками ход изложения, а потом, после окончания "сеанса", восстанавливать все своими словами, используя эти пометки.

Первое время меня все это лишь забавляло. Я просто баловалась, не слишком веря, что имею дело с чем-то или с кем-то, кроме моего собственного ума, и вела себя с собеседником легко и непринужденно. Даже вызывающе. Однако по ходу беседы я стала проникаться к нему все большим и большим уважением. Потом я стала предлагать ему поклон перед началом каждой очередной беседы. Если вы верите, что это был действительно разговор, а не монолог моего ума, мне остается добавить, что он всегда велся по делу и, насколько я могу судить, в соответствии с Шастрами. Были и очень сложные моменты, комментировать которые я не берусь.

Что? Говорите, это не слишком убедительно? Хорошо. Давайте для сравнения посмотрим, как описывает свое общение с Богом Мистер Уолш.

"Эта книга – результат беседы с Богом. Ладно, ладно, ты даже не знаешь, есть ли Бог, а тем более можем ли мы с Ним разговаривать, так? пусть сейчас это тебя не волнует. Если ты не веришь в Бога, можешь считать эту книгу фантастическим произведением. Я не возражаю. Все равно читать ее тебе будет интересно. Возможно, это будет лучшая книга, которую ты когда-либо читал.

Я думаю, что Бог существует, и я верю, что Бог общается с нами. Я постоянно разговариваю с Богом…

Ты лучше поймешь, как происходит сама беседа, если будешь помнить, что, как я уже сказал, все мы, в том числе и ты, разговариваем с Богом каждый день. Возможно, ты просто не называл этот процесс разговором.

Бог говорит с каждым из нас постоянно. Мы постоянно общаемся со Вселенной. Жизнь постоянно рассказывает Жизни о Жизни. Жизнь постоянно шлет нам послания.

Истинную мудрость можно найти в случайной фразе друга, которого ты встретил на улице; в стихах песни, которую ты услышишь по радио; в словах, огромных, как мир, которые написаны на рекламном щите за углом, в голосе, который шепчет что-то у тебя в голове, или в этой книге… которая "просто случайно" попала тебе в руки.

А теперь в предыдущем предложении замени слова "истинная мудрость" на слово "Бог", и ты поймешь, как происходит твоя беседа с Богом. Бог никогда не переставал вдохновлять человеческую расу, и Бог вдохновляет нас, посылая нам послания – идеи, мысли, стихи для песен, слова для книг… назови сам.

В моей жизни беседы с Богом чаще всего принимают форму мыслей, которые приходят мне в голову, особенно когда я прошу помощи в решении серьезного вопроса – и когда я готов обрести такой уровень покоя, чтобы услышать ответ. Бог "говорит" со мной голосом, который не похож ни на чей конкретный голос. Я назвал его "беззвучным голосом", что-то наподобие голоса моих собственных мыслей.

Сейчас ты можешь сказать: "Ну, так это и есть твои собственные мысли! Почему ты думаешь, что это голос Бога?" Это справедливый вопрос. Когда я задал его Богу, вот что я услышал в ответ:

Нил, если бы Я собирался общаться с тобой, как еще бы Я это сделал? Разве вкладывать мысли в твою голову – ни один из самых эффективных способов?

Когда у Фомы Аквинского возникали "мысли в голове" о богословии, разве не говорили, что его вдохновил Бог?

Когда у Амадея Моцарта возникали "мысли в голове" о музыке, разве не говорили, что его вдохновил Бог?

Когда у Томаса Джефферсона возникали "мысли в голове" о свободе, разве не говорили, что Бог вдохновил его написать Декларацию об "одном народе под Богом"?

Как, по-твоему, Я общаюсь с людьми, если не вкладывая "мысли в их головы"? Ты думаешь, что Я возникаю у них на пороге в длинном белом одеянии и вручаю им свиток? Ты думаешь, что Я появляюсь в виде облака над их кроватями и вещаю Мои истины в пространство? Это тебе кажется более вероятным?

Ты так все понимаешь? Чем невероятнее что-то, тем оно вероятнее?

Я говорю тебе: Я прихожу к людям самым вероятным образом. Для этого у Меня есть очень веская причина. Я хочу, чтобы Мне верили. Но даже тогда вы Мне не верите.

Для большинства людей самым вероятным появлением Бога в их жизни было бы сверхъестественное явление, когда Я явился бы в белом одеянии и вручил им скрижали. Да, Я так делал. Но вы считаете, что это все, на что Я способен?

Чаще – гораздо чаще – Я прихожу к людям более естественным образом, как неотъемлемая часть самой жизни. Это может быть мысль, чувство, вдохновение, точно так, как Я сейчас прихожу к тебе через чувства, которые ты ощущаешь, слова, которые ты слышишь, и текст, который ты получаешь.

Эти слова пришли ко мне, и так происходит мой разговор с Богом.

Ты мог бы ожидать, что я буду рассказывать о том, как я часами размышляю над вопросами, медитирую, молюсь и пребываю в безмолвии, пока на меня не снизойдет откровение и я не затрепещу от Божественной энергии, текущей через кончики пальцев. Но на самом деле я записываю первое, что приходит мне в голову. Нет редактирования, нет изменений, нет "ретуширования" или "правки". Я просто "слышу" и записываю. Это похоже на диктант…

Раздумывая, с чего начать наш диалог, я вспомнил вопросы, которые слышал снова и снова, в той или иной форме, куда бы я ни пошел. Это вопросы, которые нуждаются в ответах. Итак, я начал с них: набрал их на компьютере и стал записывать первые слова, которые пришли мне в голову. Я верю, что Бог вдохновил меня на эти ответы, как и на все другие ответы в этой книге".

Нил Доналд Уолш,

Беседы с Богом для нового поколения

А это убедительно?

В конце концов, можно написать и другое "Предисловие" к моей работе – для скептиков. Или – выражаясь более литературно – "Предисловие для здравомыслящих людей". Оно может быть, например, таким. Жила-была Светлана Лебедева. Она была убежденной кришнаиткой. И все было бы хорошо, но однажды она встретила в своей жизни одну грандиозную философию, которая разрушала ее веру в Кришну. Немного поплакав, Светлана смогла, наконец, взять себя в руки, села за стол и, взывая к милости ее дорогого Господа, попыталась найти решение. У нее получилась интересная книга, которая, хоть и является художественной, заставляет о многом задуматься…

Итак, эта книга является художественной? Не возражаю. Давайте, если хотите, примем такую версию.

Чтобы прикоснуться к откровению Бога, которое не вызывает никаких сомнений, следует обратиться к возвышенным личностям, святость которых опирается на их безукоризненную жизнь. Но может ли Бог заговорить с таким человеком, как, скажем, Нил Доналд Уолш, или с таким жалким и глупым существом как я?

Этот вопрос остается открытым, ибо, согласно свидетельству Писаний, все мы имеем дело не только с недосягаемой чистотой Божественного (на ахам пракашах сарвасйа… ), но и с Его не разделяющим, беспричинным состраданием (дино хино патито паморо нахи баччхе…)!

Однако даже знание о воистину безграничном сострадании Бога не дает мне, впрочем, как и автору "Бесед", право настаивать, что полученная информация действительно является откровением. И, тем не менее, я публикую свою работу. Мне известно, что книги Уолша с большой скоростью приобретают "авторитет", где бы вы думали?… Среди преданных! Я знаю, что именно сейчас, когда я набираю эти строки, философия "Бесед" косит преданных десятками, если не… Страшно! Но факт. Нужно признать, что именно на таком уровне находится большинство из нас. Поэтому, если эта "микстура" спасла меня из состояния почти полного краха, почему бы ей ни спасти кого-то еще?

Для меня самой не существует сомнений, что МЕНЯ СПАСЛИ – в момент, когда я уже была готова навсегда оставить Кришну и, возможно, даже эту жизнь. Но это очевидно только для меня. Кто-то может увидеть все совсем иным образом, и он имеет на это полное право. Но однажды произошло то, в чем не сможет усомниться никто: однажды я просто взяла ручку и бумагу и … не ушла из Сознания Кришны. Очень многие не смогли, вернее, как я теперь знаю, не захотели сделать даже это.

Я хочу помочь тому, кто считает, что ему нужна помощь, вот и все.

Говорил со мной Бог или нет – решать вам, дорогие читатели. Действительно, могла ли я просто взять и выдумать все это? Пусть каждый из вас сам найдет в своем сердце ответ на этот вопрос. И если вы считаете, что все это лишь мои выдумки, я буду очень счастлива. Я искренне говорю это. Не верите? Тогда объясню еще раз. Я буду счастлива, потому что подобная оценка моего труда, возможно, означает, что вы не поверите и Мистеру Уолшу. И всем остальным авторам, получавшим откровения о чем-то… но только не о Бхакти!

Если вы просто выбросите мою книгу – прекрасно! "Противоядие" не нужно тому, кто принимает надежные меры, чтобы сохранить свое сознание в рамках избранного им пути.

Поймите, дорогие читатели, я хочу не убедить вас, что умею говорить с Самим Богом, а просто побудить стать искренними и честными перед лицом вашей Совести. Ведь вы там и находитесь! Все, что вы делаете, все, о чем вы думаете, – происходит на глазах всевидящей Совести, которая обитает в вашем же собственном сердце!

Мое настоящее желание – чтобы вам удалось сделать в своей жизни то, что я пытаюсь сделать в своей, – перестать, наконец, лгать. Сделайте это не так, как я, сделайте это другим способом, но, так или иначе, сделайте это!

1.12.02.

Бхактин Светлана.

Дорогой читатель!

Если что-то в данной книге, возможно, покажется Вам странным, пожалуйста, дочитайте ее до последней страницы. Мой Собеседник построил диалог таким образом, чтобы по ходу я внезапно получила сюрприз. Вовсе не обязательно, что это явится сюрпризом и для Вас, но, так или иначе, это смиренная просьба Вашей недостойной служанки.

1

В этом нет ничего чудесного. Ты слышишь мысленный голос, ни больше, ни меньше. Тысячи людей слышат внутренние голоса. Это вполне естественное и широко распространенное явление.

Мысленный голос

Я читала Твои "Беседы". И я чувствую, что это истина. Я внутри чувствую, что так и должно быть… Я знаю, что выгляжу глупо, ведь по-настоящему серьезная преданная никогда не привлеклась бы чем-либо, кроме Шастр. Но откуда такое сильное чувство истины?

Мне трудно поверить, что автор "Бесед" потратил годы напряженного труда просто на то, чтобы записывать всякую ерунду. Около десяти лет …

Я не знаю, кто Ты (на всякий случай пишу с заглавной буквы), но, кто бы Ты ни был, скажи, "Беседы с Богом" – истина?

Я знаю, что ты боишься Моего ответа. Любого Моего ответа. Что бы Я ни сказал, ты боишься испытать боль. Но не бойся, прошу тебя. Я обещаю, что все закончится хорошо. Итак, Я отвечаю. Ты готова?

"Беседы с Богом" – истина.

О, Боже!

Что, дитя Мое?

Это же конец…

Конец чему?

Моей вере… В Тебя… В Кришну.

Почему?

Потому что тогда получается, что "Шримад Бхагаватам" – не истина.

Успокойся. Твое сердце стучит так, как у приговоренного к расстрелу перед командой "пли".

"Шримад Бхагаватам" – это Абсолютная Истина.

Подожди, я правильно все записала?

Правильно.

Я имею в виду, что когда я спросила про "Шримад Бхагаватам", я почувствовала, будто Ты хочешь, чтобы я написала с большой буквы: "Абсолютная Истина".

Ты правильно почувствовала.

Тогда "Беседы с Богом" – это истина с маленькой буквы?

Давай оставим буквы в покое. Мой ответ таков: оба учения являются истиной.

Каким же образом оба учения могут быть истиной, если они противоречат друг другу?

Сейчас ты касаешься глубочайшей тайны Мироздания.

И в чем она?… Если мне, конечно, положено…

Ты знаешь ее.

Я знаю?

Да. Один человек говорит: "В комнате находится пианино". Другой человек говорит: "Комната пуста". А третий говорит: "Оба они правы". Скажи, как такое возможно?

Один из них идиот.

Который?

Тот, который… Нет, подожди… Они говорят о разных комнатах.

Это так. Вот видишь, ты знаешь ответ.

А при чем здесь "глубочайшая тайна Мироздания"?

Тайна заключается в том, что "противоречий" не существует.

Но это же неправда! Самое яркое противоречие, которое истязает меня больше всего, – это идея ада. В "Беседах с Богом" говорится, что ада не существует, а "Шримад Бхагаватам" детально описывает его ужасы. И еще. В "Беседах с Богом" говорится, что Бог не делает суждений. Но сколько свидетельств в Шастрах, когда Ты делал суждения. Все эти красочные сравнения с червями в испражнениях. И другие… Как Ты здесь вывернешься?

Я, разумеется, легко смогу вывернуться. Ты сомневаешься в Моих способностях?

А в "Бхагавад-Гите" Ты что сказал?

"Глупцы смеются надо Мной, когда Я нисхожу в облике человека". Эту цитату ты имеешь в виду?

Эту… Разве это не суждение?

Это диагноз.

Ладно, пусть. Но в "Беседах с Богом" Ты говоришь, что не устанавливаешь для людей никаких правил. Что даешь полную свободу воли. А как же правила Арчаны? А законы Ману? Веды? Разве это исходит не от Тебя? А апарадхи? Тебя можно обидеть?

Все исходит от Меня, во Мне и Мною… И Меня можно обидеть. Иногда.

Ага, значит, все-таки Тебя можно обидеть! Но это перечеркивает все "Беседы с Богом". Противоречие очевидно. Это невозможно отрицать.

Я говорю тебе: "…оба они правы". В Моем огромном доме бесчисленное множество комнат. В одной из них стоит пианино, в другой – кровать, в третьей – шкаф. Человек, находящийся в какой-то комнате, просто описывает то, что он видит. И он прав. Каждый прав.

Я один. Но Я не "один". Есть бесчисленное количество вариантов Меня, и все Они разные. Поэтому, когда ты спрашиваешь о наличии у Меня какого-либо качества, Я спрошу тебя, какой вариант Меня ты подразумеваешь? Все качества Мои, если смотреть с "Моей стороны". Но, если смотреть с "твоей стороны", разница есть. И в этом – глубочайшая тайна Мироздания.

Боюсь, что не понимаю.

Я люблю тебя и поэтому буду говорить с тобой. Но ты увидишь, что все, сказанное Мною, уже известно тебе. Я развею все твои сомнения, исходя из того, что ты уже знаешь.

Я уже знаю ответ? Знаю, как разрешить все мои противоречия?

Да.

Почему же тогда мне так плохо?

Ты не можешь разобраться в том, что уже знаешь. Потому что ты решила думать, что не можешь разобраться. На самом деле ты можешь. И сейчас разберешься во всем.

Сама.

Но ведь Ты будешь помогать мне?

Да. Я делаю это всегда. По отношению к каждому.

Почему тогда Ты говоришь, что я разберусь сама?

Потому что такова твоя воля. Любой из вас, желающий что-то понять, поймет. Любой, желающий что-то забыть, забудет. Я всегда рядом и всегда знаю желание души. И Я всегда помогаю каждому исполнить его заветное желание.

Ты выбрала понять этот вопрос, поэтому Я отвечаю тебе. Однако инициатива полностью твоя.

Всегда.

Итак, дитя Мое, спрашивай, Я готов исцелить любую твою боль. Внимательно слушаю.

Подожди, Ты хочешь сказать, что прямо сейчас со мной говорит Сам Господь?

Однажды перед каждым из вас встанет этот вопрос: говорит ли со мной Бог? Ведет ли меня Бог? Так ли уж я одинок и несчастен, как хочу думать? И каждый найдет свой ответ.

И поступит соответственно.

В том, что сейчас происходит, нет ничего особенного. Ты пытаешься найти ответы внутри себя и для большей ясности записываешь эти ответы. Вот и все.

И эти ответы исходят от Бога?

Эти ответы исходят от Меня в той степени, в какой искренни вопросы, в той степени, в какой ты не пытаешься обмануть себя.

Я говорил с тобою всегда, и ты всегда это знала. Но не всегда хотела слушать или слышать то, что Я говорю.

Сейчас ты хочешь.

Сейчас я слышу в моем уме голос, исходящий от кого-то другого. Я это очень четко осознаю. Он отличается от моего ума. Так никогда не было раньше. А Ты утверждаешь, что говорил со мной всегда.

Сейчас Я делаю то же, что и раньше, но сейчас Я немного "усилил громкость".

Почему именно сейчас?

Потому что именно сейчас "усилила громкость" ты. До какой степени человек устремляется ко Мне, соответственно Я отвечаю ему. Никогда не было и не будет так, чтобы вопрошающий Бога не получил ответ.

Да, сейчас я действительно "усилила громкость", потому что мне еще никогда не было так плохо.

Поэтому говори. Поведай Мне о своей беде.

Но если Ты – Бог, Ты уже знаешь все. Зачем мне еще что-то писать?

Я знаю.

Но ты пишешь для себя, чтобы иметь возможность прочесть снова и снова. Ты избрала именно такой метод нашего общения. Что ж, он довольно неплох!

Я записала мое первое обращение к Тебе только потому, что так делал Нил Доналд Уолш.

Понимаю.

Хорошо. Этот метод и вправду наилучший, потому что потом я буду иметь возможность анализировать нашу беседу.

Так вот, в "Беседах с Богом" дается очень сильная философия. Это не просто набор догм, которые нужно слепо принять. Каждое положение вытекает из предыдущего на основе нерушимой логики. Опровергнуть это невозможно, по крайней мере, мне. Но дело-то даже не в логике.

Все эти постулаты, все эти положения основаны на любви. Из этих книг я чувствую поток любви, направленный на меня. Причем это поток Твоей любви. Читая эти книги, я чувствую, что Бог действительно любит меня. И поэтому я не могу отвергнуть их.

Тогда не отвергай.

Но, читая эти книги, я все больше и больше вижу противоречия с вайшнавской философией, причем не какие-нибудь мелкие. Расхождения в самой основе. Если я приму, что в "Шримад Бхагаватам" что-то одно не так, это может означать, что и все остальное не совсем так. Тогда получится, что и Шрила Прабхупада не всегда прав. Я чувствую, что все рушится в моей жизни. Моя жизнь теряет смысл. Я очень боюсь, что уйду из Сознания Кришны, потому что теряю веру.

В "Беседах" говорится, что не нужно следовать никаким принципам, что ада, который так подробно описан в "Бхагаватам", не существует. Я же не могу часть философии Сознания Кришны принять, часть отвергнуть, а остальное добавить из "Бесед с Богом".

Поэтому я чувствую, что если и дальше буду читать "Беседы с Богом", я потеряю Кришну.

Ты не хочешь потерять Кришну?

Конечно же, нет.

Если ты не хочешь потерять Кришну и знаешь, что нужно сделать, чтобы Его не потерять, так сделай же это!

Понимаешь, не могу… Я уже сказала, что "Беседы с Богом" – это не просто философия. Вся она основана на Любви. Причем иногда мне кажется, что эта Любовь больше, чем в "Шримад Бхагаватам". Прости… Я не знаю, как Тебе еще объяснить.

Ты объясняешь не Мне, а себе, дитя Мое. Ибо Бог – не тот, кому нужно что-либо объяснять.

Сейчас ты пытаешься четко сформулировать свою проблему и найти ее решение.

Да, Ты прав.

На эту тему я беседовала со многими преданными. Их можно разделить на три группы. Первые просто слепо отвергают все, что не имеет отношения к ведической философии, и не читают никаких книг, кроме книг Шрилы Прабхупады и вайшнавских Ачарьев.

Вторые говорят, что не могут в этом разобраться. Им так же трудно, как и мне.

Третьи полностью принимают философию "Бесед", даже видят в ней нечто, более совершенное, чем философия Вед. Как правило, они очень быстро уходят из Сознания Кришны.

Когда я говорю с представителями этой последней группы, они убедительно разбивают все мои доводы в пользу "Бхагаватам", я ничего не могу поделать. Если признаться честно, мне и самой кажется, что они правы.

Прекрасно. Проблема сформулирована, на Мой взгляд, достаточно конкретно, а это уже начало решения. Теперь, когда мы знаем, что она из себя представляет, давай разберемся, как она возникла. Для начала вспомни, как к тебе пришли книги "Беседы с Богом".

Хорошо. В моей жизни был очень трудный период. Трудность была чисто материальная. У меня не было денег. Многие мои друзья знали об этом, что совершенно естественно. И вот, одна из моих подруг посоветовала мне прочитать "Беседы" и сказала, что так я смогу решить мою финансовую проблему.

Сперва я прочитала первую книгу и толком ничего не поняла. Но моя подруга снова и снова объясняла мне, проявляя завидное терпение. Наконец я начала понимать, каким образом можно создавать свою реальность.

Это было великое откровение для меня. Оказывается, я могу жить так, как хочу, а не быть просто фаталисткой.

Тебе удалось решить свою финансовую проблему?

Да. Пользуясь методикой из "Бесед", я смогла привлечь деньги в свою жизнь. Большое Тебе спасибо.

Но потом возникла другая беда. Увидев, что законы, изложенные в "Беседах", работают, я серьезно заинтересовалась этим учением. Я читала эти книги взахлеб, ночи напролет. Однако постепенно я стала замечать огромное расхождение с вайшнавской философией. И теперь не знаю, как мне быть. Ведь "Беседы с Богом" – не просто какие-то сказки! Я убедилась на своей жизни, что все эти законы реально работают.

В связи с этим, я хочу спросить Тебя кое о чем. Коль уж мне выпала такая возможность – говорить непосредственно с Самим Богом, скажи, зачем Тебе понадобилось затевать всю эту "трагедию"? Неужели нельзя было решить мою финансовую проблему другим способом?

Каким, например?

Я не просила ни о какой другой философии.

Ой, ли? По-твоему, Бог не знает, что делает?

Конечно, ты не просила непосредственно о философии. Ты просто выбрала другую реальность. Да, ты сменила реальность. Эти два слова твоего языка наиболее удачно отражают суть того, что ты сделала.

Ты решаешь, ЧТО ты хочешь сделать, а Я уже решаю, КАК.

Как это?

Подобные выборы происходят везде и всюду, ежесекундно. Любое существо находится в состоянии выбора каждое мгновение своего бытия. Выбор – это движение, а движение – это Жизнь!

Ты не можешь перестать выбирать точно так же, как ты не можешь перестать жить. Жизнь – это бесконечная вереница выборов.

Даже если твой предыдущий выбор был очень хорош, тебе не будет позволено замереть и расслабиться. Даже расслабившись, ты будешь продолжать выбирать, и само это расслабление будет ничем иным, как твоим очередным выбором.

Снова и снова.

Ты ежесекундно решаешь, двигаться ли тебе вперед или назад, вверх или вниз, вправо или влево. "Трагедию" всегда разыгрываешь ты, а Я – лишь зритель.

Я наблюдаю за твоим представлением и всегда добросовестно обеспечиваю тебе нужные декорации и шумовые эффекты.

По этой причине человек встречает в своей жизни ту или иную философию и видит все ее доводы неопровержимыми. В Моих "хранилищах" Я всегда держу наготове обширный запас философий и бесчисленное множество аргументов в защиту каждой из них.

Все Мои философии очень глубоки и гармоничны, и все они "реально работают". Иначе Я не был бы Богом.

Неужели ты считаешь, что придумать очередное великое учение для Меня слишком трудно? На самом деле, Я уже сделал это. Я создал сотни различных учений, некоторые из которых однажды назвали великими.

И Я всегда есмь Любовь. Поэтому-то ты и чувствуешь Ее дыхание в "Беседах". Ибо каждый, кто выбирает одну из Моих реальностей, всегда выбирает Любовь. Однако это не одна и та же Любовь, хотя все это – Любовь.

Ты думаешь, те, кто видели Будду, не ощущали Его любви? Ты думаешь, Шанкарачарья не любил людей? Или ты считаешь, что Даттатрейа был жестоким скупцом?

Но я никогда не планировала уходить от Кришны. Зачем же Ты дал мне эти книги?

Не планировала… но сделала все для того, чтобы это произошло. Что же касается книг, подруга, то Я просто выполняю ЗАКАЗ!

Я слышала, что слова Бога нужно просто принимать… Но сейчас мне сложно это сделать.

Пытаясь решить проблему с деньгами, я думала, что Кришна ПОМОГАЕТ мне ЧЕРЕЗ ЭТИ КНИГИ, и сперва не видела противоречий. А когда увидела, было уже поздно.

На самом деле все было не совсем так.

Разве? А как?

По-видимому, Моя память немного лучше твоей.

Еще бы, ведь Ты – Бог!

Не только поэтому.

А почему еще?

Потому что ты ХОЧЕШЬ кое-что забыть.

Хочу?

Не спорь. Я выиграю.

Я не спорю…

Тебе принесли первую книгу "Бесед" вечером, в 18.30. Затем ты легла на диван, включила торшер и погрузилась в чтение. Через час ты дошла до фразы: "Я происхожу из неявленности и к ней всегда возвращаюсь". Тогда ты подумала: "Все понятно. И это про безличное освобождение. Так я и знала". Таким образом, ты в первый же вечер определила для себя, с чем имеешь дело.

Да… Кажется…

Затем у тебя возникла мысль: "Пожалуй, не стоит это читать". Ты положила книгу на табуретку и стала разглядывать узоры на ковре. Тебе было скучно. Наконец ты снова взяла книгу и стала лениво перелистывать. Вскоре тебе попалась фраза: "Не существует того, чем ты не можешь быть, не существует того, чего ты не можешь сделать. Не существует того, чего ты не можешь иметь… Тысячелетиями люди не верили в обещания Бога по самой невероятной причине – эти обещания были слишком хороши, чтобы быть правдой…". И ты подумала: "О! Это то, что мне нужно". Ты продолжала читать книгу всю ночь. Заснула в 7 часов утра.

Да… Действительно.

Ты не отрицаешь, что все было именно так?

Нет.

Минуту назад ты сказала, что не просила Меня ни о какой другой философии. Но Я знаю желание твоего сердца. Я, как всегда, дал тебе то, что ты хотела и получил от тебя подтверждение: "О! Это то, что мне нужно". Именно так действует Бог.

Я ни в коем случае не осуждаю Тебя. У Меня нет желания уличить Тебя в чем-либо, припереть к стенке. Ты имеешь полную свободу выбрать любой из вариантов Меня, и Я обещаю, что буду помогать тебе любым способом, в любой ситуации, в соответствии с твоим выбором. Я никогда не оставлю тебя. И никогда не навяжу тебе один вариант Меня вместо другого.

Ты понимаешь?

Да, я вижу, что я сама выбрала войти в контакт с другим образом Тебя.

Вариантом Меня. Аспектом Меня. Версией Меня. Проявлением Меня. Но только не образом. Ибо вариант Бога, описанный Уолшем, не имеет образа. В своей изначальной форме Он – Все, Что Есть.

Но никак не образ. Не облик. Не Личность. Он "всегда исходит из неявленности и к ней всегда возвращается".

Боже, какой ужас! Куда я залезла…

Не притворяйся, что первый раз слышишь об этом.

Я не притворяюсь, мне действительно страшно.

Тебя трудно понять. Ты нарушаешь все рекомендации и предписания бхакти, а потом вдруг начинаешь кричать: "Кришна, не оставляй меня! Кришна, куда же Ты ушел!" и рыдать ночи напролет. Разве это не странно: человек ожесточенно пилит сук, на котором сидит, и весьма удивляется, оказавшись на земле?

С другой стороны, ты так решительно устремляешься навстречу Безличной Любви, а потом пугаешься, узнав, что приближаешься именно к ней!

Вполне естественно усомниться в твоем здоровье…

Ты живешь, будто в тумане. Ты выбрала для себя такую жизнь.

И сейчас Бог спрашивает тебя: чего же ты хочешь?

Я хочу к Кришне.

Возможно. Но это твое желание настолько слабо, что Я буквально заставляю Себя разглядеть его. Из любви к тебе.

Силу желания можно определить по тому, насколько строго человек следует избранному им процессу. Этот критерий работает, независимо от того, какой вариант Меня ты выбираешь. В "Беседах" тоже есть свой процесс. Это же можно сказать и про Аштанга-йогу, и про Мусульманство…

Про любой путь. К любому Мне.

Правильно ли я написала все с большой буквы?

Правильно. Путь к Истине достоин этого.

Могу Я дать тебе дружеский совет?

Конечно.

Всегда прежде всего смотри на цель учения, которое встречаешь. И уже потом на особенности философии и методы достижения. Прежде всего реши, удовлетворяет ли тебя данная ЦЕЛЬ. То ли это, к чему ты стремишься. Является ли это именно тем, что ты выбираешь. Ибо, если цель не та, к чему рассуждать о МЕТОДАХ?

Логично.

Но ты так много внимания уделила методу, осознанно ЖЕЛАЯ ЗАБЫТЬ, к чему этот метод приводит.

Мне было очень трудно понять, что там имеется в виду. В этих книгах о конечной цели говорится много раз и по-разному. Сразу не увидишь.

Тем более, что ты очень хотела не видеть этого.

В тот момент меня интересовали деньги, а не освобождение. Например, у меня болит зуб. Я иду к зубному врачу. А он может быть буддистом. Или майавади. Но меня это не интересует. Меня интересует его способность вылечить мой зуб. Я что, должна искать врача-вайшнава? В "Беседах" я искала именно…

В кабинете врача не обсуждают философию. Этого нельзя сказать о "Беседах". Как Бог Я знаю, что тебя заинтересовала именно философия. "Жизнерадостная, прекрасная, полная любви". Я цитирую твои мысли.

О, прости меня! Я не хочу СЛУЖИТЬ Тебе. Я хочу только наслаждаться!

Даже если ты не хочешь служить какому-то одному аспекту Истины, ты непременно будешь служить другому Ее аспекту. Тому или иному. Ты не можешь не служить Мне. Такова Моя природа. И твоя. В любом состоянии, в любом месте ты всегда служишь Мне.

Не извиняйся, ибо Я всегда сумею "получить пользу" от тебя. Ты никогда не станешь для Меня "бесполезной". Впрочем, как и Я для тебя. Я одобряю любой твой выбор. Но Я помогаю тебе сделать этот выбор осознанно. И более конкретно. Этим и занимается Бог.

Я хочу, чтобы ты была счастлива. Но это возможно лишь в том случае, если ты перестанешь обманывать себя.

И Я помогу тебе.

И ты поможешь себе.

Скажи, сейчас ты определила, в чем состоит конечная цель "Бесед с Богом"?

Да.

Ты в этом уверена?

Я могу точно процитировать из самих "Бесед".

Давай.

Это нирвана, ощущение "одного целого с Единым", то, что многие из вас на мгновение испытывают во время медитации, это и есть экстаз, который не поддается никакому описанию.

Испытывая Единство бесконечно долгое время – без времени, вы перестанете его ощущать, потому что вы не можете ощущать Единство как Единство, если и пока не существует Того, Что Не является Одним. Пережив это, вы опять создадите представление и мысль об отделении или отсутствии единства.

Тогда вы продолжите путешествие на Космическом Колесе. Вы будете вечно продолжать свой путь, продолжать существование, опять и опять идти по кругу.

Вы будете много раз возвращаться к Единству – бесконечное число раз и всякий раз на бесконечное время… Даже экстаз не может быть экстазом, если нет периода, когда экстаз отсутствует.

Книга III, гл. 5

…ты сольешься с Единым и станешь частью Меня, у которой нет индивидуальной сущности. Это слияние с Единым некоторые люди назвали Нирваной. Это исчезновение желаний и индивидуального сознания… Когда ты будешь Одним со Всем, у тебя не будет желаний, так как ты будешь тем, из чего возникает желание. В известном смысле, желание не будет желательным, или даже возможным, ведь ты уже будешь всем тем, чего бы ты не пожелал… Это чистое блаженство. Это высшие небеса. Там ты обретаешь гармонию с и становишься частью Первичной Вибрации, звука "ом", зова жизни. Стимулируемый этой вибрацией, ты снова начнешь процесс различения. Ты начнешь отделяться от Всего, становясь особой индивидуальной частью Целого.

Беседы с Богом для нового поколения, стр. 263

Это именно то, что ты выбираешь? Я не имею ничего против.

Конечно же, нет! Я не хочу этого.

Если нет, тогда зачем ты продолжаешь изучать метод достижения данной цели?

Я не знаю. Меня привлекает любовь…

И снова Я приму любой твой выбор. Но Я не уверен, что ты понимаешь, с чем имеешь дело.

Позволь и Мне кое-что процитировать.

"Я даю тебе лишь самое малое представление о бесконечности и безграничной любви… Ты с трудом охватываешь и это". Так Я сказал Нилу Доналду Уолшу.

Да, я помню. В самом конце первой книги.

И еще Я сказал: "Я – Зачинатель и Творец Всего, что ты сейчас знаешь и испытываешь, а вы – Мои дети… как и Я являюсь ребенком Другого". Учитываешь ли ты это, совершая свой выбор?

Я обращала внимание на этот момент. На эту фразу. Это значит, что тот Ты, который говорил с Нилом, является лишь частью более высшего проявления Тебя?

Именно. Причем частью, дающей "лишь самое малое". Самое малое представление о Любви. Таков этот вариант.

Любовь я искала не там…

Смотря о какой любви идет речь… О каком варианте.

О Кришне идет речь!

Тогда действительно "не там".

У меня вопрос. Почему Ты так жесток к Нилу Доналду Уолшу? Неужели он не выстрадал это знание? Ведь он задал Тебе конкретный вопрос:

Разве мы не можем получить отдых навсегда? Разве мы не можем, вечно пребывая в нирване, оставаться там? Мы обречены на эти бесконечные "приходы и уходы" – на этот вечный бег на месте: "сейчас смотри на это, а сейчас ты не должен"? Мы находимся в вечном путешествии в никуда?

Книга III, стр.121

Я знаю, что проповедники всегда жаждут услышать именно такой вопрос. Такие вопросы задаются крайне редко. Так и хочется ответить:

авйакто 'кшара итй уктас

там āхух парамāм гатим

йам прāпйа на нивартанте

тад дхāма парамам мама

То, что ведантисты называют непроявленным и нетленным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается в материальный мир, – есть Моя высшая обитель.

Бхагавад-Гита 8.21

Я ответил ему правду. ПРАВДУ ТОГО ВАРИАНТА, который он выбрал. Я не солгал. Достигшие Единения вернутся снова.

Почему Ты не сказал Нилу о Твоем Царстве? О Вайкунтхах, о Голоке-Вриндаване?

Почему Шанкара об этом не говорил? Почему об этом не говорил Будда?

В этом заключается Твой план, так сказать, длительного действия.

Мой план заключается в том, чтобы создавать Себя. Для этого Я даю душам те реальности, в которых они предпочитают пребывать. Посмотри, какое огромное количество майавади населяет вашу планету. Какое огромное количество буддистов. А посмотри, какое огромное количество последователей у "Бесед с Богом"! Почему? Потому что все они это выбрали.

Я скажу тебе вот что. Нил Доналд Уолш читал "Бхагавад-Гиту". Но она его не привлекла. Если бы она его привлекла, "Беседы с Богом" не появились бы на свет.

Это была Твоя воля? Твой особый план? Я имею в виду, чтобы "Гита" его не привлекла.

Это была его воля и его особый план. Мой же план состоит в том, чтобы каждый из вас имел право на свой. Нил искал ту реальность и того Меня, которых не мог найти ни в известных ему ветвях Христианства, ни в "Бхагавад-Гите". Долгие, долгие годы он молил Меня открыться ему особым образом, ибо его не удовлетворяло то, что он находил. И тогда Я открылся ему именно так, как он хотел, чтобы Я открылся. И как многие из вас хотели (кстати, речь идет о миллионах людей).

Философия, которую Я изложил в Моих беседах с Нилом, полностью удовлетворила его. И остальных.

Я могу быть разным – это нужно Мне. Вы можете делать разные выборы среди вариантов Меня – это нужно вам. Так устраивает Любовь, чтобы иметь возможность создавать Себя. Это Игра, в которой каждый получает то, что он хочет: и вы, и Я.

И МЫ.

В "Беседах с Богом" Я детально описал отношения со Мной, если принять, что Я есть Все, Что Существует.

Да, Я действительно есмь Все, Что Существует (Бхагавад-Гита 9.15). Но это не единственное ТО, как Я могу проявить Себя. Все может выглядеть по-другому, если исходить из других вариантов Меня. И в этом нет противоречия.

В этом – Мое ликование!

Однажды маленький Кришна залез в чужой погреб в надежде похитить масло, чтобы угостить им своих друзей и обезьян. Но Он был застигнут врасплох хозяйкой погреба. Ловко спрятавшись, Кришна незаметно прошмыгнул у нее за спиной во внутренние комнаты дома. Там в колыбели лежал маленький сын хозяйки. Кришна начал больно щипать его, и ребенок громко заплакал. Услышав плач своего сына, хозяйка опрометью кинулась к малышу. Кришна спрятался за большим горшком и, когда хозяйка пробежала мимо, снова вернулся в погреб. Разозлившись, что Ему не удалось осуществить Свой план, Кришна разбил несколько горшков с маслом, а в горшки с молоком помочился.

Может ли Бог вести Себя подобным образом?

Ответ будет положительным, если рассматривать Бога как пастушка Кришну, но – отрицательным, если речь идет о юном Господе Раме. Если рассматривать Господа Нрисимхадеву, вопрос будет непонятен, поскольку у Нрисимхадевы нет детских игр. Вопрос совершенно потеряет смысл, если рассматривать Бога как Все, Что Есть.

Если Я – это все, что существует, Я уже включаю в Себя все, даже это масло, и Мне незачем воровать его. Если Я – это все, что существует, Меня невозможно обидеть. И Я не буду мстить, тем более, щипать маленьких детей.

Таким образом, противоречий нет, просто разные варианты Меня пребывают в разных реальностях.

Истина в том, что Великая Любовь, Которая есть Я, вечно проявляет Себя бесчисленным количеством способов, создавая бесчисленное количество неповторимых реальностей.

Скажи пожалуйста, что Ты подразумеваешь под словом "реальность"?

Поток бытия… Мир твоего видения, твоего представления. То, что для тебя ЕСТЬ. "Канал телевидения", в котором ты выбираешь жить. Окружность, очерченная вокруг трех категорий бытия: представление, устремление, цель.

Эти три категории бытия в терминах Вайшнавизма известны соответственно как: самбандха, абхидхейа, прайоджана.

О!… Помню, помню. Я вдруг снова ощутила себя в Москве, на курсах "Бхактин-програм". Это было нечто…

Что удивительного в том, что Бог беседует с каждым на его языке?

Ностальгия…

Мне подождать?

Нет, нет, продолжай, конечно же!

Самбандха – исходное представление о том, что есть. Твое знание об отношениях между объектами окружающего пространства. Твое заключение о том, как все между собой связано.

Определив для себя, как все есть, каждый формулирует свою цель и начинает в своем пространстве некое движение. Это движение, устремление, тактика, методика – есть абхидхейа, а желанная цель – прайоджана.

Эти три категории у каждой души свои. Они зависят от индивидуальности и уровня развития сознания.

Эти категории исходят из видения каждого из нас, или же их назначаешь Ты? Что первично: наше желание видеть Тебя определенным образом или Твое желание явить Себя определенным образом?

И то, и другое – вечно, при этом одно не мешает другому.

Не поняла.

Представление каждого о том, КАК ВСЕ ЕСТЬ, создает его индивидуальную реальность. Эти мелкие индивидуальные реальности существуют внутри более крупных. Более крупные, в свою очередь, существуют внутри еще более крупных. Те – внутри еще более крупных, и так далее. Уровни самых крупных реальностей определяются и создаются Мною. Но никогда – не назначаются. Ибо назначить – значит навязать, вынудить принять именно это, а не что-то еще. Бог никогда не станет так поступать.

Разнообразие реальностей, даже если говорить только о "материальных" реальностях, бесконечно, невообразимо даже для одной Вселенной. А ведь кроме этой, существует бесчисленное множество других Вселенных. И нет двух одинаковых. Даже Брахма не в силах осознать это.

Однажды Я показал ему, что существует бесчисленное множество других Брахм: десятиголовых, стоголовых, тысячеголовых…, управляющих различными порядками реальностей.

Мое бытие бесконечно разнообразно, и вы можете выбирать среди бесчисленных вариантов бытия…

Погоди, мое представление о Боге может быть самым бредовым, а Ты говоришь, что это вечно?

Да, если исходить из деления всего сущего на материю и дух, не каждое представление о Боге является вечным. Но вечно твое ПРАВО иметь любое представление о Боге. В том числе твое право иметь представление, что Бога не существует. В некоторых из Моих реальностей Я не существую, и они делятся на большое множество подреальностей, каждая из которых по-своему объясняет, каким образом Я могу не существовать.

Я вечно проявляю бесчисленные реальности. Вы вечно имеете право выбрать любую из них. Кроме этого, вы постоянно создаете свои подреальности, которые могут существовать в течение большего или меньшего отрезка времени.

Значит, если я правильно поняла, все реальности можно разделить на две группы: создаваемые Тобой и создаваемые нами?

В каком-то смысле, да. Но даже для реальностей, создаваемых вами, исходные концепции задаю Я. По крайней мере, это так для реальностей, охватывающих большие группы людей. Полностью же обойтись без Меня – не может никто.

Понятно. Мои бредовые идеи создают мою бредовую реальность.

Каждое существо обитает внутри своей реальности: птицы, звери, насекомые, люди, боги, Брахма…

Реальность любого существа – это его представление о жизни?

Да. И его соответствующий опыт. И его жизненная цель (или ее отсутствие).

И Ты помог Нилу создать реальность, о которой он мечтал.

Реальность, о которой мечтали многие, очень многие.

К какой группе относятся "Беседы с Богом"? Это реальность, созданная Тобой, или возникшая по причине желания большого количества личностей?

В конечном итоге, все реальности создаются Мною. Но, чтобы тебе было понятно, скажу, что это – подреальность одной из Моих реальностей. Я дал Нилу эту подреальность, видя желание его и большого количества людей.

По-моему, мне стало еще более НЕпонятно.

Одна из Моих реальностей представляет из себя Безликое Бытие Вездесущей Истины. Это Мой вечный аспект, именуемый Брахман. "Беседы" – одна из подреальностей этой Моей вечной реальности.

Почему подреальность, а не реальность?

Потому что есть некоторые примеси. В "чистом виде" Брахман не шутит и не помогает наладить кому-то его личную жизнь. Обычно избравшие своей целью Брахман не ломают голову, как, например, разбогатеть или поправить здоровье. Их не интересует, как заставить Бога исполнять их желания. Напротив, их единственным желанием является убить в себе все желания.

Выходит, "Беседы" – НЕОмайавада?

Ничего нового. И карма-канда, и гйана-канда существует вечно. Мне надо было просто объединить их в одном учении. Чтобы каждый желающий смог "прожить долго в изобилии и счастье, а также получить освобождение после смерти". Это Мое благословение старо как мир. Не менее старо и желание его получить.

Теперь очень важный момент. Не следует путать Мои реальности.

Твое затруднение возникло, когда ты попыталась примерить законы одной реальности к другой.

Если принять Меня как Все, Что Существует, конечно же, Я не делаю суждений, не имею предпочтений и не издаю законов. Однако это вовсе не означает, что Я таков, если рассматривать другие реальности Моего бытия. Господь Рама как праведный царь был обязан издавать законы и наказывать тех, кто этим законам не следует. Господь Нрисимхадева был так "пристрастен", что приласкал одного и зверским образом убил другого.

Стоит только слезинке упасть из глаз слуги Господа Рамы, как Рамачандра тотчас же предстает перед ним: "Мой дорогой бхакта, кто тебя обидел? Что Я могу сделать для тебя?". Однако Кришна появляется лишь тогда, когда Его бхакта доходит до последней стадии отчаяния, испытывая невыносимую боль разлуки. Разве ты не слышала об этом?

Слышала.

Выбирая игру, вы выбираете правила.

И вот что Я скажу тебе. Очень часто вы допускаете ошибку. Вы путаете игры, в которые играете. Выбрав одну игру, вы пытаетесь применить законы другой и очень сильно разочаровываетесь.

Если вы избрали данную реальность, не ищите в ней Бога из другой. Не пытайтесь проводить синтез, ибо некоторые законы совпадают, а некоторые – нет. Если, например, ты живешь по законам реальности, которая называется "Бог – это Все, Что Существует", не надейся встретить Меня из реальности "Бог – это мальчик-пастушок".

Если я наделена свободой выбора, почему я не могу брать из каждой реальности то, что мне нравится? Ведь это ничто иное, как запрет, нарушение моей свободы?

Ты можешь выбрать ту реальность, тот аспект Меня, какой пожелаешь. Ты можешь даже выбрать, что Меня не существует. Это тоже одна из моих реальностей.

Но каждый из аспектов Меня имеет свои черты, свой характер и живет по своим неповторимым законам.

Законы каждой реальности не отличны от нее самой, ибо создают ее как таковую.

Шри Кришна не был бы Шри Кришной, если Его можно было бы достичь теми же усилиями, что и Шри Раму. Господь Рамачандра не был бы Господом Рамачандрой, если бы Его можно было обрести, выбрав безличный аспект Меня.

Правила игры в каждой реальности – ничто иное, как проявление характера данного аспекта Бога. Если изменить что-то в характере, данный аспект перестает существовать как таковой.

Если ты любишь какого-то парня, ты должна любить в нем все, или же – выбери другого. Ты не можешь сказать: "Меня устраивает его внешность, но не устраивает его характер".

Когда ты выбираешь тот или иной аспект Меня, ты выбираешь его целиком, а иначе – это будет нечто непонятное. Поэтому, меняя какие-то правила реальности данного аспекта, ты уничтожаешь его как таковой.

Существуют Мои отдельные игры, никак не связанные между собой. Есть пересекающиеся игры. Есть игры, охватывающие несколько игр. Есть игры в играх, под-игры, и под-под- игры.

Мои образы и реальности, Мои игры и их правила переплетаются в сложнейший узор, разобраться в котором не способны даже Брахмы и Шивы.

Некоторые аспекты Меня идеальны, некоторые обладают небольшими "недостатками", некоторые Я просто "ужасны". И ты по своей воле выбираешь один из аспектов Меня и входишь в его реальность.

2

Ты здесь?

Да.

Прошел месяц со дня нашего последнего разговора. Но сейчас я чувствую, что Ты снова здесь. За это время я долго размышляла над тем, что со мной произошло. И я пришла к выводу, что все это очень странно.

Что странно?

Наше общение. В конце концов, мне это не особо важно, с кем я говорю. Я не собираюсь никому ничего доказывать. Просто иногда мне кажется, что это одержание. Одна моя знакомая тоже слышала голос в уме. Ее скоро отправили в соответствующее учреждение.

Ты боишься, что и тебя…

Нет, конечно. Об этом же никто не знает. Это вопрос для меня самой.

У тебя очень хорошее "одержание", дитя Мое! И скажу тебе, что одержимы все.

Мною.

Всегда.

Знаешь, я начинаю понимать, что меня привлекло в "Беседах". Бог, который доступен прямо сейчас.

Что?

Я хочу быть с Тобой, я очень хочу! Я хочу знать Тебя. А в "Беседах" Бог так прекрасно раскрывает Себя… с такой любовью! И Его любовь можно ощутить уже сейчас, а не когда-то, когда я достигну высочайшего просветления.

Я очень тронут. Я ценю твои чувства. Я знаю, что ты говоришь правду, не пытаясь "подбирать слова". И, как всегда, Я готов осуществить твой выбор. Позволь Мне только кое-что уточнить.

Конечно.

Пожалуйста, реши определенно, какого Меня ты хочешь знать?

Ах, опять Ты за старое!

За вечное.

Ибо так будет легче и Мне, и тебе.

Ты же знаешь, я выбираю Кришну.

Я снова очень тронут. Но, дитя Мое, если это действительно так, Я должен заметить, что ты движешься в противоположном направлении от своей цели.

Да, Да. Я это понимаю. И мне очень грустно, что это так. Я бы хотела, чтобы Кришна был такой.

Какой?

Такой же любящий, как Бог из "Бесед".

Я ценю твою искренность. Но… боюсь, что это невозможно.

Я знаю, что это невозможно. Поэтому-то мне и грустно.

У тебя в руке арбуз и тебе грустно, что он не такой, как, скажем, слива. Не легче ли в таком случае оставить арбуз и просто взять сливу, чем пытаться вырастить гибрид?

Я не могу оставить арбуз. Не могу оставить Кришну.

Почему? Ведь, насколько Я понимаю, какие-то Его качества тебе не подходят. Выбери то, что тебя полностью удовлетворит.

Я не хочу растворяться в безличном Брахмане!

Понимаю. Тебя привлекает практика, но не устраивает ее результат. И наоборот. Ты не отказалась бы попасть на Голоку-Вриндавану, но тебе грустно, что этого невозможно достичь прямо сейчас.

Да. Я верю в обещания Шастр, что на Голоке я встречу Кришну и погружусь в Его игры. Я верю, что там Кришна будет любить меня, и я буду любить Его. Но все это будет ТАМ и ТОГДА. Но что мне делать здесь и сейчас?

Нет, это начинается ЗДЕСЬ и продолжается ТАМ.

Да, но здесь это начнется очень не скоро.

Это зависит от тебя, а не является установленным правилом. Это может произойти завтра, будь на то твоя воля.

Я знаю, что завтра это не произойдет. Даже в ближайшем будущем – вряд ли!

Хорошо. Пусть будет так.

Так вот. Я хочу ощутить любовь Бога уже сейчас. Идя по улице, а не сидя в самадхи!

Можно пребывать в самадхи, идя по улице. Готовя или стирая. Рассказывая или слушая. Но Я понимаю, что ты имеешь в виду.

Когда же я читаю "Беседы", я чувствую любовь Бога прямо сейчас и без всякого самадхи. Когда я читаю "Беседы", меня переполняет глубочайшее счастье, радость! Я хочу кричать и петь.

Понимаю. И ты приняла бы "Беседы", как философию своей жизни, но вот беда, они ведут в Брахман!

Да!

Голока – вот та Цель, к которой ты стремишься, но, увы, ты не можешь понять любовь Кришны.

Да!

Поэтому, если бы "Беседы", оставаясь такими, как они есть, вели при этом на Голоку, ты была бы полностью удовлетворена. Это было бы именно тем, что тебе нужно.

Да! Да! Да! Как прекрасно, что Ты меня понял.

О, дитя, Бог всегда понимает тебя. Причем значительно лучше, чем ты сама.

Но Я хочу сказать тебе, что если ЗДЕСЬ ты не видишь, как любит тебя Кришна, ты не сможешь увидеть это и ТАМ (если, конечно, допустить, что такое возможно). И если ты глубоко понимаешь и принимаешь безличную любовь ЗДЕСЬ, то ты находишься в Брахмане ПРЯМО СЕЙЧАС!

Ничего не изменится в момент, когда из здесь ты перейдешь туда, ибо на самом деле ЗДЕСЬ – это уже ТАМ, а ТАМ – это уже ЗДЕСЬ.

Голока и Брахман – это не какие-то МЕСТА, но УРОВНИ СОЗНАНИЯ, на которых может находиться душа.

Если ты не находишься на Голоке здесь, ты не найдешь ее нигде где-то еще. И если ты пребываешь в Брахмане уже сейчас, ты по-прежнему будешь оставаться именно в Нем где бы то ни было.

Господи! Я хочу, хочу, хочу понять любовь Кришны ЗДЕСЬ!

Видишь ли, это неправда. Прости. Как Я могу поверить, что кто-то очень, очень, очень хочет получить что-то, если он ничего для этого не делает? Вернее, почти ничего. Хотя он прекрасно знает, что именно нужно делать.

Боже мой… Мне ужасно больно и ужасно стыдно. Кажется, я пыталась Тебя обмануть…

Это невозможно, не извиняйся. Однако себя ты обманываешь. И довольно часто.

Ты обманываешь себя, когда отказываешься признать, что то, чем ты занимаешься, не приведет тебя к тому, что ты считаешь своей целью. Ты знаешь об этом, но предпочитаешь забыть. Ибо тебе нравится заниматься именно ЭТИМ, а получить именно ТО. Это невозможно. Поэтому ты принимаешь решение усыпить себя и погрузить в вымышленную реальность.

Я это признаю. И все же, я хочу кое в чем разобраться. Ты поможешь мне?

Попробую.

Я нахожусь в Сознании Кришны уже десять лет, прочла все изданные на русском книги и некоторые на английском. Мне казалось, что я все поняла. Скажи, почему после всего этого я не чувствую, что Кришна любит меня? Или же почувствовать это возможно, лишь войдя в нама-самадхи?

И еще. Мне казалось, что я прекрасно проинструктирована относительно всех безличных учений. И вдруг… я, как сумасшедшая, погружаюсь в эти "Беседы"… Скажи, что меня в них так манит?

Ты задала два сложных вопроса. Начнем с первого.

Что ты имеешь в виду, говоря, что находишься в Сознании Кришны уже десять лет? Если уровень сознания, то это неправда. Ибо, чтобы находиться в столь высоком Сознании, не достаточно прочесть даже все книги мира на всех языках. Я могу сказать, что ты являешься СЛЫШАВШЕЙ о существовании подобного уровня Сознания уже десять лет. Но даже не идущей. Даже не двигающейся, не поднимающейся к этому уровню.

Если ты имеешь в виду, что являешься членом движения Сознания Кришны, то Я вижу, что это правда, но с большим натягом. И никак не десять лет, а значительно меньше. Сейчас ты совершенно не стремишься к общению с кем-либо из его членов. Фактически, ты уже давно "одинокий волк". Единственное, что связывает тебя сейчас с этим движением, это память о первых совместных радостях и вера в то, что его основатель – истинный святой.

Это правда. Я не общаюсь почти ни с кем. Потому что не чувствую от них никакой любви. Какие-то стеклянные статуи… Я ведь могу быть откровенной с Богом?

Разумеется.

Прости, что я так говорю. Что поделаешь, я несовершенна. И таково мое несовершенное восприятие всех этих людей.

Я знаю, о ком ты говоришь. Трудно увидеть любовь там, где ее нет.

О! Так я, оказывается, права?

Да, на своем уровне ты права. Ибо невозможно, пребывая на твоем уровне, увидеть любовь в человеке, который всеми силами старается тебя не полюбить. Достигший совершенства увидит любовь даже в таком человеке и даже в том, от кого не исходит ничего, кроме ненависти. Но ты, судя по всему, пока не можешь так видеть.

Они стараются меня не полюбить?

Да. Сначала им было трудно, но со временем, работая над собой, они научились.

Зачем же они таким образом "работали над собой"?

Они прочитали о том, как падшие йоги любят всех, и не захотели быть похожими на этих падших йогов. Майавади может считать, что любить всех – это и означает любить Бога, так как Единый Брахман "разбил" Себя на всех живых существ.

И еще они прочитали о том, что вайшнав, в отличие от майавади, предпочитает поливать корень дерева – тогда и ствол, и ветви, и листья получат удовлетворение. Они хорошо уяснили себе, что надо поливать только корень, которым является Кришна, а не смачивать каждый отдельный лист.

Но они не знают, как правильно поливать этот корень и что в действительности означает поливать корень, поэтому делают то, что могут. А что они могут? Они полагают, что знают, по крайней мере, что не нужно поливать, – и не поливают!

Майавади считают, что Бог есть все сущее, поэтому любить все сущее – и означает любить Бога. Те, о ком ты говоришь, не хотят быть майавади, не хотят действовать, как майавади, не хотят любить все сущее. И не любят!

Они поняли, что нужно любить только Кришну. А это для них пока трудно. Поэтому, чтобы не ошибиться, они предпочитают не любить никого.

Я поняла. Они считают, что я – как раз и есть тот лист, который не нужно поливать.

А кто же ты еще? Не корень же!

Я не Кришна. Поэтому меня не нужно любить.

Ни в ком случае! Иначе – они "рискуют оказаться в Майе".

Увы…

Это одно из извращений, которое вы умудрились создать себе. Ибо любить Бога – означает любить слугу слуги слуги Его слуги.

Что же удивительного в том, что я устала от извращений?

Ты устала от извращений и поэтому давно решила оборвать всякое общение с кем бы то ни было. Но все движется в этом мире. Как ты узнаешь, вдруг ситуация уже изменилась?

Нет, ну я же общаюсь! И общаюсь со многими.

С последователями "Бесед с Богом"?

Не только. Иногда я встречаюсь и с преданными.

Я имею в виду близкое общение, доверительное общение. Вдруг в чьем-то сердце уже пробудилась любовь?

Не каждому откроешь душу. Разве это не так?

Поэтому и ты тоже, чтобы не ошибиться, предпочла закрыть свою душу от всех и навсегда.

Если уж мы решили быть откровенными, я не вижу смысла с ними близко общаться. Поговорить не о чем.

Говорите обо Мне!

Я не умею говорить о Тебе. Да и они тоже.

Оригинальное решение! Вы не умеете говорить о Боге, а об остальном – знаете, что "говорить нельзя", – поэтому предпочитаете вообще не общаться друг с другом. Любой нормальный человек, когда видит, что он чего-то не умеет, и знает, что это что-то ему необходимо, – пытается научиться. И если есть второй такой человек или еще несколько таких людей, – они учатся вместе! Учатся у того, кто умеет.

Проблема в том, что они не хотят говорить о Тебе. И не хотят учиться.

А ты хочешь?

Хочу.

Почему же тогда ты не ищешь таких, которые тоже хотят?

Я потеряла веру, что такие существуют.

На всей планете только одна личность хочет научиться говорить о Боге – и это ты!

Но ведь Ты признаешь, что существуют извращения?

Это трудно не признать.

За десять лет я не видела ничего, кроме извращений!

А теперь честно спроси себя, является ли правдой то, что ты сейчас написала.

Ну, это просто образное выражение, которое в целом отражает суть… Я устала… От всего.

Как почувствовать любовь Кришны, как научиться понимать Его?

Я не знаю.

Нет, знаешь. Ты не можешь не знать этого. Ибо слишком много, слишком много об этом сказано.

Ну, да… тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа…

Правильно.

Одно время было модным учить "Бхагавад-Гиту" наизусть. Я тоже в этом преуспела…

Не богохульствуй!

Прости!

Прощаю.

Я хочу сказать, что знание шлок – это все только теория…

Тогда почему бы тебе не перейти к практике?

"Постарайся узнать Истину, обратившись к духовному учителю, вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать…" Это реально для меня?

Почему бы и нет?

Мое дитя, Я знаю, как тебе тяжело. Но никто не виноват в твоих бедах, кроме тебя. Почувствовать любовь Кришны можно в обществе того, кто эту любовь чувствует. Понять Кришну поможет тот, кто знает Его. И если тебе тяжело, почему ты не ищешь подобное общество?

Я была на лекциях… Очень давно. Я так понимаю, что почувствовать любовь Кришны по-настоящему можно только в близком общении с осознавшей себя душой.

Ты правильно понимаешь.

Где я возьму это близкое общение?

Странный вопрос. Общение со святым происходит там, где этот святой находится!

И он будет общаться со мной?

Святым может быть только глухонемой?

Санньяси не будет откровенничать с какой-то матаджи.

Где сказано, что осознавшей себя душой может быть только санньяси? Но даже если принять, что это так, кто из святых санньяси отказался ответить на твой вопрос?

Я говорю о близком общении.

Ты хочешь найти общение или аргументы в защиту того, почему оно для тебя невозможно? Я вижу, что ты ищешь именно второе; долгие годы ты пытаешься убедить Бога, что Он не в силах изменить твою ситуацию.

Вовсе не трудно понять, почему ты так мало чувствуешь Кришну. Потому что ты так мало для этого делаешь.

Идя по пути к нама-самадхи, при условии, что это делается правильно, ты постепенно начинаешь понимать любовь Кришны. Но, вместо того, чтобы выяснить, как же правильно идти к нама-самадхи, и начать, наконец, идти, ты предпочла сменить направление. Теперь ты идешь по пути к брахма-самадхи и начинаешь все больше и больше ощущать любовь Единения.

Любовь Единения никогда не приводит к Кришне.

Любовь Кришны никогда не приводит в Единый Брахман.

Поэтому Я сказал, что если сейчас тебя привлекает любовь Единого и Вездесущего, выброси Кришну из головы. И наоборот.

В "Беседах" тебя манит многое. Прежде всего – это чувство прибежища. Чувство защищенности. В этом мире душа жадно ищет прибежища, ибо этот мир суров. Законы этого мира кажутся душе жестокими и опасными, отчего она постоянно пребывает в страхе. Поэтому, если душа почувствует где-либо прибежище, она с жадностью устремляется туда, позабыв про все данные ей когда-то "инструкции". Подобно тому, как при пожаре в конюшне обезумевшие кони рвут уздечки, даже довольно толстые.

Ты вступила в реальность иного проявления Бога и прочувствовала на собственном опыте, как безотказно работают ее законы. Ты почувствовала ЖИВОЕ прибежище, в то время как "инструкции относительно всех безличных учений" оставались лишь теорией.

Это было настоящее прибежище?

В твоем понимании – да. Прибежище – это чувство защиты со стороны Бога. А Я буду защищать тебя всегда, независимо от того, к какой версии Бога ты обратишься. Зовешь ли ты Аллаха, Саваофа, Будду, Христа или Вездесущую Любовь, Я всегда приду к тебе на помощь. Я не оставлю тебя.

Однако эта помощь будет проявлена по-разному, в зависимости от того, какого Меня ты призываешь.

Это самое потрясающее объяснение из всех, которые я когда-либо слышала. Только не говори, что я уже об этом знала.

Не буду. Хотя это правда.

Теперь скажи, почему мне было труднее почувствовать любовь Кришны, чем любовь Всего, Что Существует?

По очень простой причине. Кришна – это личность, а Все, Что Существует – это ОНО и есть.

Я не понимаю. Неужели любовь живой личности почувствовать труднее, чем любовь какого-то непонятного ВСЕГО?

Мое дитя, сейчас мы говорим о том, что ты называешь любовью.

А что я называю любовью?

Любовь Бога представляется тебе проявляемой в виде защиты Богом тебя и в виде исполнения Богом твоих желаний. Причем под "защитой" ты подразумеваешь защиту твоего материального тела от невзгод и неудобств, возникающих под влиянием внешней среды, а под "желаниями" – позывы к наслаждению, исходящие от твоих материальных чувств и ума.

Чем проще и доступнее аспект Бога, который ты выбираешь, тем проще и доступнее для твоего понимания механизм этих двух действий. Тем легче тебе понять, каким образом Бог защищает тебя, и каким образом Бог исполняет твои желания.

И наоборот, чем глубже ОТНОШЕНИЯ, тем сложнее этот механизм.

Когда ты не понимаешь защиту Бога, ты перестаешь ее чувствовать. Когда же ты не чувствуешь защиту, ты перестаешь верить в Любовь.

Похоже, мне требуются разъяснения.

С радостью.

Чем проще аспект Бога, тем легче мне понять, как Бог меня защищает? Тем ярче я вижу Его любовь?

Я скажу тебе так. Чем ближе какая-либо концепция Бога к атеизму, тем легче атеисту понять ее.

Атеисту?

Хорошо, бывшему атеисту.

При чем здесь атеизм?

Сначала давай выясним твое представление об атеизме. Как ты считаешь, что это такое?

Атеизм – это учение, отрицающее существование Бога.

Отрицание существования Бога – лишь одно из многочисленных проявлений атеизма. Но постарайся увидеть суть. Постарайся дать более глубокое определение.

Разве это не все?

Нет.

А какие еще могут быть проявления?

Например, это представление о том, что Бог есть, но никогда не нарушает законы, которые Он однажды создал.

Это тоже атеизм?

Конечно. Такое представление превращает Бога в механизм, работающий по определенным законам. Действия этого механизма могут быть сложны, но все они в конце концов предсказуемы. В этом случае задача того, кто хочет познать Бога, сводится просто к выявлению существующих закономерностей.

"Возможно, Бог и есть, – говорят такие люди, – мы допускаем, что законы, которые мы изучаем, созданы неким Высшим Разумом. Но если созданные Богом законы неизменны, и мы можем предсказуемо управлять ими, какая разница, есть Бог или нет?"

Атеизм, дитя Мое, – это безразличие к Богу. То или иное представление, приводящее к выводу, что В БОГЕ НЕТ НУЖДЫ.

Причины могут быть разные, но вывод один. Можно быть безразличным к Богу по причине того, что Его просто нет, а можно – по причине того, что Он никогда ни во что не вмешивается, решил раз и навсегда ничего не менять.

Могут быть и другие причины.

Да, я в курсе. Нйайа, Вайшешика, Карма-мимамса…

И другие.

Но я не понимаю, как все это относится к "Беседам с Богом", о которых мы говорим, и при чем тут любовь?

Хорошо, объясню еще раз. Ты ищешь Божьей любви, которая, как ты полагаешь, должна проявляться в том, что Бог будет защищать тебя (читай – твое тело) и исполнять все твои желания (читай – все побуждения ума и чувств). Ты попробовала добиться этого от Кришны – ни то, ни се… Некоторые твои желания Он вроде бы исполнил, а некоторые – так себе. Да и защита – никаких гарантий. Ну разве это любовь?

Но однажды ты встретила "настоящего" Бога, Который заверил тебя, что Он всегда действует по одной и той же, строго заданной схеме. Эта схема никогда не меняется, ибо не существует причин, по которым она могла бы быть изменена: новый Бог доверительно сообщил тебе, что Он – НЕ ЛИЧНОСТЬ!

И ты поняла, что получила доступ к исправному, в высшей степени надежному механизму, на который смело можно положиться, конечно, при условии, что ты знаешь, как им управлять. Твой страх ушел.

"Вот это настоящая любовь!" – подумала ты.

Ничего подобного! Кода читаешь "Беседы", вовсе не создается впечатление, что говоришь с каким-то роботом. Это очень живое общение!

Общение действительно живое. Единый шутил с Нилом в "Беседах" и даже ругался. Вездесущее Все может проявить все что угодно, если захочет. Ради какой-то Своей цели Оно может даже явить облик. Но это будет всегда лишь уступка несовершенному сознанию погруженной в иллюзию души. В Своем же изначальном состоянии Единый есть Вездесущий Наичистейший Дух: "Я исхожу из неявленности и к ней всегда возвращаюсь".

Всеобщий аспект Бога как Он есть не имеет никаких характеристик личности, таких как характер, эмоции, настроение, желания, не говоря уже об играх. Он обладает лишь Вечной Постоянностью Чистоты. Избравшие этот аспект Истины считают перечисленные выше личностные качества той "грязью", от которой Он Вечно Чист.

Поэтому Он может защищать тебя и исполнять твои желания лишь по определенной, одной и той же схеме. Эта схема всегда одна и та же, ибо не нарушается сменой Его настроения, Его различными желаниями или событиями Его игры.

Давай посмотрим, что говорит по этому поводу Единый в "Беседах с Богом".

Я должна выписать это сюда же?

Как найдешь нужным.

Хорошо, я выпишу.

Если ты веришь в то, что Бог – это некое всемогущее существо, которое, слыша все молитвы, на одни отвечает "да", на другие – "нет" и "может быть, но не сейчас" – на все остальные, то ты заблуждаешься.

Книга I, стр.34

И величайшей иллюзией, в которую ты погружен, является то, что Богу небезразлично, как и что ты делаешь. Мне все равно, что ты делаешь, как бы ни тяжело тебе было слышать это.

Книга I, стр.35

Я желаю тебе того, чего ты желаешь себе. Ни больше и ни меньше. Я не сижу и не оцениваю просьбу за просьбой: стоит ли тебе что-то дать или нет.

Книга I, стр.194

Я установил во Вселенной Законы, которые позволяют тебе иметь – создавать – в точности то, что ты выбираешь. Эти Законы невозможно ни нарушить, ни игнорировать… ибо так все устроено.

Книга I, стр.125

Ты – созидающее существо, созданное по образу и подобию Бога. Ты можешь иметь все, что бы ты ни выбрал.

…Что бы ты ни сказал после слова "Я", это становится твоей созидательной командой. Джин в бутылке "Я Есть" существует лишь для того, чтобы повиноваться.

Книга II, стр.30

Мысль или слово, будучи выраженными снова и снова,… становятся твоей физической реальностью.

Книга I, стр.286

…секрет всех Мастеров таков: продолжай выбирать одно и то же. Снова и снова, пока твоя воля не исполнится в твоей реальности.

Книга II, стр.27

Не существует того, чем ты не можешь быть, не существует того, что ты не можешь сделать. Не существует того, чего ты не можешь иметь.

Книга I, стр.82

Таким образом, любовь Бога из "Бесед" проявляется в том, чтобы подвести тебя к СХЕМЕ, объяснить, как она работает, и… устраниться:

…величайший момент для Бога наступает тогда, когда ты осознаешь, что не нуждаешься в Боге.

Книга I, стр.189

Любовь ли это? Да. Забота ли это? Да. Защита ли это? Да.

Я привожу обезумевшую от страха и беспокойств душу к схеме и говорю: "Смотри, малышка, КАК ЭТО РАБОТАЕТ. Этот МЕХАНИЗМ Я создал специально для тебя. С его помощью ты сможешь построить свою жизнь так, как тебе это удобно, исключить из нее все, что тебе не нравится, и призвать в нее все, что только ни пожелаешь".

Обрадованная душа начинает пробовать и очень скоро убеждается, что этот механизм реально работает.

Что Бог не обманул ее.

Очень скоро ей удается построить свою жизнь так, как она желает, избавиться от всех проблем. Совершенно естественно, что после этого она начнет чувствовать благодарность и любовь к Тому, Кто показал ей чудесную схему. Именно эту любовь ты и ощутила после того, как с помощью схемы, приведенной в "Беседах", смогла привлечь деньги в свою жизнь.

Теперь я все поняла.

Помню, как я жутко страдала от нищеты. В тот момент меня, что называется, прижало. Денег не было ни копейки. Мое состояние было очень тяжелым. И в ближайшем будущем я не видела никакого просвета. Я просто устала жить в обстановке постоянного нервного напряжения. Что будет завтра? А вдруг произойдет худшее? А вдруг то, а вдруг это…

И тут я узнала, что нужно просто регулярно и систематически представлять себя богатой, и деньги придут. Я начала так делать, – и они пришли. Моей радости не было границ.

Тогда я поняла, что Бог дал мне вечную гарантию. Теперь у меня всегда будет то, что я выберу. Не нужно больше беспокоиться. Не нужно больше метаться: что же теперь предпринять, чтобы достичь необходимого? Теперь я могу просто создавать в своей жизни все что угодно.

Тебя привлекла именно механичность этого процесса. Механизм – значит гарантия. Механизм – значит предсказуемость. Механизм – значит защищенность. И речь идет не только о деньгах. Ведь "не существует того, чем ты не можешь быть, не существует того, что ты не можешь сделать. Не существует того, чего ты не можешь иметь". Это – три постулата полной защищенности, которую ты так искала.

Да, но обретя эту защищенность и благодарно полюбив Бога из "Бесед", я вдруг обнаружила, что начинаю терять Кришну.

Была ли ты по-настоящему с Кришной, дитя Мое? Ведь, чтобы что-то потерять, надо сначала это что-то иметь!

Я не знаю, была ли я с Кришной, но, во всяком случае, защищенности я почему-то не чувствовала. Мне очень стыдно.

Скажи, за весь этот твой "тяжелый период" был ли хоть один день, когда тебе было нечего есть?

Нет.

Половина дня?

Нет.

Чувствовала ли ты хоть раз голод? Хоть раз поела ли ты не досыта?

Нет, Бог мой. Но… Но еды, вернее, Прасада хватало только на сегодня. Каждый раз я засыпала с мыслью, что завтра, вероятно, придется поститься… Каждый раз я засыпала в тревоге. Долго не могла заснуть. Я изводила себя.

Я видел, что, будучи с Кришной, ты по-прежнему продолжаешь "засыпать в тревоге" и "изводить себя". Из этого Я заключил, что Я как Кришна не удовлетворяю тебя.

Тогда Я предложил тебе другой вариант Себя, а значит – и другую реальность, которая, как Я предполагал, подойдет тебе лучше.

И, как видно, не ошибся.

Я поняла, что у меня нет веры. Ты просто подтащил меня к зеркалу.

Когда нет веры, нужны гарантии. Иначе возникает страх.

И я нашла эти гарантии в "Беседах с Богом". Это правда.

Но почему, скажи, почему страх не уходил, когда я читала о Кришне? Кришна же тоже обещал заботиться обо мне. И если уж говорить о вере, то "Беседы с Богом" тоже требуют веры. Даже этот механизм не сработает, если нет веры. И тут и там нужна вера.

Верить проще в то, что ты понимаешь.

Понять работу схемы легче, чем действия живой личности.

МЕХАНИЗМ НЕ БУДЕТ ИГРАТЬ С ТОБОЙ!

Так вот оно в чем дело! Я помню, как у меня отлегло от сердца, когда я увидела схему! А Бог – не схема.

Хотя иногда Он может изобразить из Себя схему.

Мне это очень важно. Я не хочу отвергнуть что-то просто потому, что "это не Шастры". Я хочу понять до конца.

Ты поймешь.

Я знаю, что фанатичное отвержение чего-то очень опасно. Рано или поздно разум спросит: "почему?". И если было просто слепое принятие или слепое отвержение, все легко может рухнуть.

Значит, Кришна действует без схемы?

Кришна – большой шалун.

Кришну трудно предсказать?

Почти всегда предсказать поведение Кришны невозможно. У одних это вызывает восторг, у других – страх. И в этом – первая причина, почему тебе труднее понять Кришну.

Вот, вот. Я и хочу разобраться, почему, несмотря на многочисленные утверждения Шастр, Святых, несмотря на многочисленные примеры того, что Кришна обязательно защитит, у меня нет веры в защиту Кришны? Почему, несмотря на все это, я продолжаю жить в страхе и ищу схему? В чем же, скажи, вторая причина?

Есть два вида защиты. Первый – когда Бог просто механически, по определенным и известным правилам, дает тебе все, что ты хочешь: что ни попросите во Имя Мое, будет так.

Второй – когда Бог дает тебе то и так, чтобы ты как можно быстрее достигла Его. И в этом, втором случае, ты можешь получить не совсем то, что желаешь, или совсем не то.

Если ты выбираешь иметь отношения с Кришной, то получишь защиту второго вида.

Ты помнишь свой приступ аппендицита?

Еще в детстве? Да. Жуткое было время.

Это был Я.

О, я помню…Бог тогда спас меня от страшнейших болей.

Я создал страшнейшие боли.

Ты?

Именно Я.

Но разве это не была моя карма?

Нет. Это была "Моя карма". Кришна-карма.

Но зачем?

Тогда ты первый раз в этой жизни обратилась к Богу. В тебе проснулось нечто, похожее на веру. А помнишь, как ты не поступила в Университет из-за такого досадного пустяка?

Что, и это тоже был Ты?

Я. А помнишь тот вечер? Тот дождливый осенний вечер, когда ты увидела Кирюшу с другой? 1989 год…

Фу! Мне противно вспоминать об этом. Эти давнишние мирские истории, зачем об этом говорит Бог?

Сейчас тебе противно, но что ты чувствовала тогда?

Тогда… Я была близка к помешательству или к самоубийству.

Это Я поссорил вас.

Но разве это не был мой долг из прошлых жизней? Просто Кирюша вернул мне те страдания, которые я причинила ему раньше.

Нет. Это был Мой долг!

Твой? Кому?

Тебе, дитя Мое. Я многим обязан тебе. Мой долг велик.

Сейчас Я показываю, чем Кришна отличается от Всего, Что Есть. Если исходить только из последствий, о которых ты говоришь, твоя жизнь сложилась бы по-другому. Любимая работа по специальности, любящий муж, счастливое материнство… В твоей жизни было бы много радости, много счастья, но в ней не было бы Меня. Ты приняла Меня как Кришну, а Кришна не может этого допустить.

Выходит, Бог решает за меня?

Смотря какой вариант Бога ты выбираешь, и как ты ведешь себя по отношению к избранному проявлению Бога.

Теперь я начинаю понимать. Кришна – это "защитник", который на самом деле не собирается меня защищать. И об этом говорится в Шастрах. Сейчас, я попробую найти…

йасйāхам анугрхнāми

харишйе тад-дханам шанаих

тато 'дханам тйаджантй асйа

сваджанā духкха-духкхитам

Из особого расположения к кому-либо Я постепенно забираю у него все богатство. На его голову обрушивается одна беда за другой. Он становится жалким бедняком, и тогда все друзья и родственники отворачиваются от него.

Шримад Бхагаватам, 10.88.8

Что же удивительного в том, что мой страх оставался при мне? Поэтому-то я и углубилась так в эти "Беседы". Понимаешь, я хочу ИЗБАВИТЬСЯ от страха! А Кришна не дает никаких гарантий.

Видишь ли, Любовь может явить Себя по-разному. Кришна – это Любовь как Она есть. Не частичное Ее проявление, но Она сама. Особенно, когда Кришна становится сыном Шачи. Это максимальная Милость, максимальный Зов, максимальное ПРИТЯЖЕНИЕ.

Поэтому – и максимальный "БУКСИР"!

Ты понимаешь?

Да… Честно признаться, до недавнего времени мне было трудно представить, что Богу есть дело до меня…

И это говорит человек, слышавший о Махапрабху!

Но моя повседневность…

Вспомни, как Шри Нитьянанда катался в пыли у стоп атеистов. Можно ли показать это более ярко, более сильно? Бог, распростертый у твоих ног! Возможно ли объяснить понятнее?

Этот Бог жадно ждет, когда ты позволишь Ему "вести твою машину", когда ты действительно позволишь Ему решать за тебя. Другими словами, когда ты предашься на Его волю.

Ибо Я знаю, как устроить так, чтобы ты достигла Меня с максимальной скоростью. И Я делал и делаю это. До тех пор, пока ты не передумаешь…

Я просила Кришну вести меня…

Такая просьба требует хорошей памяти. Иначе первое же событие, устроенное Мною по твоей просьбе, приведет тебя в ужас, и ты пожелаешь избрать другого "Помощника", более "ласкового".

Ясно.

Ты можешь строить свою жизнь сама, а можешь доверить ее Богу.

Но сама я не всегда знаю, на благо мне то, что я хочу, или нет.

Правильно. Поэтому последнее время ты не получала то, о чем просила Кришну. Тебе стоило бы задуматься. Но, вместо этого, ты испугалась.

Я поняла. Теперь насчет аппендицита. В детстве я ничего не слышала о Кришне. И тогда, когда рассталась с Кирюшей. Почему меня опекал именно Кришна? В то время я была христианкой. Или же Ты имеешь в виду прошлые жизни?

Ты обратилась к Кришне очень давно. Ты была тогда другого пола и в другом месте. Молодой грихастха, склонившись перед Мурти, произнес: "Я – Твой!". Он сделал это под влиянием минутного восторга, полученного в общении с несколькими брахмачари, слугами Храма. Он сделал это и вскоре забыл, поглощенный домашними заботами.

Но об этом не забыл Я!

Услышав от тебя то, что Я жаждал услышать столь долго, Я немедленно устремился к тебе.

Когда безумие любви застилает Мои глаза, Я перестаю замечать такие незначительные вещи, как карма или судьба. Я тянусь к тебе, Мое дитя, неистово разрушая все пространственно-временные искривления, препятствующие Мне, "двигая" твои звезды и попирая строгие закономерности причин и следствий. Линии на твоих руках для Меня – ничто, тем более, твои глупые планы! Ибо Я – Хари, уносящий все ненужное. В порыве безумия Я готов "изуродовать" всю твою жизнь! Я уничтожу все, что мешает тебе идти ко Мне, что отвлекает тебя и отдаляет момент нашей настоящей встречи.

Я готов сделать все это… Но Мне препятствует великая сила, порожденная тобой.

Поэтому просто пойми, каков Я, чего Я хочу, и отдайся, отдайся, отдайся!

Ибо Вселенная содрогается, слыша Мой голос, зовущий тебя. Позволь же и себе услышать его!

О! Я вижу, что напугал тебя. Прости! Понимаю, трудно довериться тому, кто угрожает изуродовать всю твою жизнь. Но, дитя Мое, ты должна учитывать, что Я сказал это "в сердцах". Ты должна видеть, что стоит за этим:

Нежнейшая Любовь Бога!

Тебе не следует спасаться бегством, пытаясь уберечь исполнение своих планов. Не бойся довериться Кришне! Обещаю, что все твои планы будут исполнены.

Я исполню твои желания, но так, что наши отношения будут лишь развиваться, наша любовь будет лишь расти. Я не превращу твою жизнь в сплошной Ад, отнимая у тебя все подряд, но Я бережно поведу тебя.

Ибо Я достаточно искусен!

В играх Любви!

Пусть тебя не беспокоит, что Я "забракую" любое твое желание, которое не является проявлением наичистейшей Преданности. Кому, как не Мне, знать, что подобная Преданность обычно не достигается за один день.

Я не отсеку тебе руку, если ты протянешь ее "не в том направлении". Но Я поцелую ее. И ты поймешь, что направление надо изменить.

Да, иногда Я действительно разрушаю все ненужное в жизни души. Со стороны это может показаться трагедией. Но Я никогда не поступлю подобным образом, если увижу, что ты не готова принять от Меня такой жест. Я никогда не разгоню твою машину так, что скорость перепугает тебя слишком сильно.

Поверь, Я сумею найти компромисс между Моим желанием максимальной скорости и страхами твоего замутненного разума. Но Я жду твоего разрешения начать этот поиск.

И лишь когда под Моим гениальным руководством твои страхи исчезнут полностью, когда ты закричишь в нетерпении: "Да, Господи! Да!", тогда мотор взревет на всю мощь! Именно тогда с грохотом рухнет твой старый, прогнивший дом, и раскроется сияющая дорога ко Мне! Именно тогда.

Или немного раньше…

3

Когда Ты говоришь со мной, я чувствую великую силу… Она исходит от Тебя. Во мне снова просыпается вера. В Вайшнавизм. Но, когда я встречаю моих знакомых, которые привлеклись "Беседами" и ушли, все куда-то девается, и я снова не могу ничем возразить им. Я испытываю какую-то внутреннюю горечь, больше ничего. Мне не хватает никакой логики!

Честно признаться, мне хотелось бы посмотреть, как Махапрабху с легкостью разрушит все их аргументы! Как бы это сделал кто-нибудь из Ачарьев. Например, Шрила Бактисиддханта Сарасвати.

Хороший вопрос. Но логика ли тебе нужна? С помощью логики можно доказать или опровергнуть все что угодно. Буквально. Именно то, что угодно твоей душе. Что угодно твоему сердцу. Интеллект сам по себе, лишенный поддержки сердца, – мертв.

Махапарбху неоднократно демонстрировал Своим ученикам, что любая логика, любые построения интеллекта – ничто. Он выдвигал аргумент, который никто не мог опровергнуть. Затем Сам его опровергал. Через некоторое время Он опровергал Свое опровержение и так делал много раз перед ошеломленными слушателями.

Ты думаешь, Махапрабху приводил имперсоналистов к Кришне целыми ашрамами, опираясь лишь на Свою несокрушимую логику? Его логика, безусловно, была великолепна. Интеллект, проявленный Им, безусловно, был величайшим на планете. Однако переворот в сердцах тех, кто Его слушал, совершала не логика, но Божественная Према, струившаяся из глаз Господа.

Это же происходило на диспутах Ачарьев. Это же можно сказать о Шриле Сарасвати Госвами.

Ибо именно Любовь завоевывает сердце. Любовь может быть облачена в платье логики или гнева, но это всегда – Любовь.

Нет любви – и пустые одежды падают на пол, превращаясь в тряпки. Ими можно сколько угодно размахивать, будто флагом, но они никогда не привлекут чье-то сердце!

Решение сердца первично, признание этого решения разумом вторично. Поэтому никогда не пытайся логикой воевать против сердца.

Логика – это тот механизм, посредством которого разум создает свою реальность. Какую именно реальность создать, всегда разуму приказывает сердце!

Сердце ищет любви, а не логики. Разум же всегда на подхвате. Поэтому сердце другого примет лишь голос твоего сердца, но никогда – голос твоего разума.

Если твое сердце будет пылать любовью, этот жар неизбежно почувствует сердце другого. И тогда может быть так, что построения, исходящие из твоего разума, окажутся лишними.

Сердце услышит только сердце! Навсегда запомни эту истину.

Так есть, что сердце каждого ищет Любви. Каждое сердце неизбежно повлечется туда, где почувствует Ее проявление.

Так есть, что Любовь может быть проявлена по-разному и в разной степени. И каждое сердце обязательно придет к тебе, если ощутит, что проявление Любви, которое несешь в себе ты, ярче того, что оно находило раньше. Чтобы другие услышали тебя, все должно быть именно так.

Но, дитя Мое, Я вижу, что в данный момент это не так. В твоем сердце остались последние искры, готовые вот-вот погаснуть. Твой разум по старой привычке говорит тебе, что Вайшнавизм – это хорошо. Что это – Любовь в Ее наивысшем проявлении. Но твое сердце молчит. Поэтому твоя логика и твои попытки переубедить кого-либо – лишь старые тряпки. Они не нужны никому. И меньше всего они нужны тебе самой.

Поэтому – оставь других! Лечи себя!

Как же мне вылечить себя?

Ты лечишь себя. Уже лечишь себя. Ты пошла по пути, единственно правильному в твоей ситуации. Ты позвала Меня. Ты позвала Любовь, и Она услышала. Твое исцеление происходит, твоя жизнь возвращается.

Прямо сейчас.

4

О мой Господь, как Ты любишь меня! Какая любовь исходит от строк, написанных с Твоих слов! Я начинаю чувствовать, что и в Сознании Кришны тоже есть любовь, а не только в "Беседах с Богом". Прости, что я осмелилась такое сказать.

Я всегда ценю правду, которую слышу. Драгоценный камень потому и драгоценный, что встречается крайне редко.

Я хочу понять, о какой Любви Ты говоришь, но есть многое, что мне мешает.

Тогда спрашивай!

Мои друзья, ставшие последователями "Бесед с Богом", бывшие кришнаиты, говорят мне: "Философия Вайшнавизма хочет унизить тебя, раздавить, сделать червем в испражнениях. Тебе постоянно внушают: ты падший, ты ничтожный, ты бесполезный, ты жалкий! Молчи! Не лезь! Обуздай свою гордыню!… А мы не хотим быть жалкими, мы хотим быть прекрасными! Мы хотим быть великолепными, чудесными, достойными того, чтобы с нами говорил Бог!

"Шримад Бхагаватам" превращает тебя в бессильное, забитое, запуганное существо, рисуя все вокруг черной краской. Тебе постоянно это внушают, и ты постепенно такой становишься.

Но Бог, Бог как Он есть, а не тот, которого выдумали вайшнавы, всегда хочет видеть тебя красивым, удивительным и могучим существом, как Он Сам. Разве не так? Какой отец хочет, чтобы его сын был тупым, беспомощным, недостойным? Напротив, любой отец мечтает, чтобы его дети были во всем лучше его!

Настоящий Бог, – говорят они, – хочет, чтобы ты была во всем, как Он Сам, не меньше! Ты есть Любовь, Сострадание, Красота, Доброта, Радость, Сила, Всепрощение, Милосердие и т. д…."

Почему философия вайшнавов постоянно подчеркивает ничтожество дживы, ее полную беспомощность и зависимость, а философия "Бесед" – наоборот, богоподобие дживы, ее величие, могущество и красоту? Другими словами, из дживы делает Дживу?

Неужели так необходимы постоянные упоминания о падшести и сравнения с червями, извините, в дерьме? Почему именно в этом должно заключаться вайшнавское смирение? Ведь я превращусь именно в то, как я о себе думаю. Если я постоянно внушаю себе, что я падшая, я именно ею и стану – падшей. То есть упаду окончательно. Разве не лучше убеждать себя в том, что я божественна, медитировать на то, что я обладаю всеми вайшнавскими качествами? Разве в этом случае я не обрету их?

Я отвечу на твой вопрос по частям.

Итак, различия существуют прежде всего потому, что две философии ставят перед собой различные цели. И это естественно. Обе они ведут к Любви, но это не одна и та же Любовь.

Так есть, Я уже говорил об этом, что Любовь может быть проявлена по-разному и в разной степени.

В обеих философиях Любовь Бога проявляется в том, что Он помогает тебе обрести Себя. Но, так как эти два учения подразумевают под обретением Бога РАЗНЫЕ ВЕЩИ, тактика Бога становится различной, в зависимости от твоего выбора.

В первом случае обрести Бога означает слиться с Ним в Одно. Во втором – вступить с Ним в ОТНОШЕНИЯ.

В первом случае душа должна максимально расширить себя до "размеров" Бога. Во втором – максимально уменьшить, чтобы позволить действовать Ему.

Надеюсь, ты уже понимаешь, что Я, пребывая на Абсолютом уровне, не называю какой-то один из двух методов "хорошим", а второй – "плохим". Ибо Мне одинаково нужны они оба. Если бы это было не так, у Бога никогда не появилось бы безличного аспекта… Если Я уничтожу один из Своих аспектов как "малоэффективный", немедленно исчезнет и второй.

Что же касается вас, душ, то вы вправе выбрать любой из них и утвердиться в своем выборе.

Каждый из этих двух методов обладает своей гармонией, изяществом и красотой. Ибо путь, ведущий к любому Мне, не может быть примитивным.

Ты знаешь, мне как-то странно слышать все это. Особенно о том, что последователи безличного слияния тоже нужны Тебе.

Тебе достаточно совсем немного подумать, чтобы понять это. Если бы они не были нужны Мне, разве могло бы это явление существовать?

Возможно, это какой-то наивысший уровень видения, к которому я пока не готова.

Красавица, ты так долго молила, чтобы Абсолют ответил тебе, а теперь удивляешься, что ответы приходят с Абсолютного уровня?

А мне это не повредит?

Благодарю за веселое утро.

Моя дорогая, неужели ты до сих пор считаешь, что тебе еще можно повредить? Я имею в виду не вечность твоей души, а тот путь, по которому ты идешь.

Если я услышу то, что не готова, я не паду?

Ты действительно не понимаешь или притворяешься?

В любом случае, падать придется не долго, ведь ты находишься почти у самого дна! Тебе нельзя повредить сильнее, чем это уже сделано.

Конечно, Я говорю так, исходя из той цели, которую, по твоим словам, ты стремишься достичь. Если же речь идет о какой-то другой цели, все может быть совсем наоборот.

Нет, тебе это не повредит, это тебя спасет. Я знаю, что делаю.

Хорошо, я Тебе верю. Мы можем идти дальше.

СТАТЬ ЛЮБЯЩИМ

в первом случае означает слиться с Самой Любовью, во втором – полюбить Любовь и позволить Ей полюбить тебя.

СТАТЬ СИЛЬНЫМ

в первом случае означает слиться с Самой Силой, во втором – позволить Силе помогать тебе.

СТАТЬ ВЕЛИКОЛЕПНЫМ

в первом случае означает слиться с Самим Великолепием, во втором – позволить Великолепию пребывать с тобой.

СТАТЬ ПРЕКРАСНЫМ

в первом случае означает слиться с Самой Красотой, во втором – служить Красоте.

СТАТЬ ДОБРЫМ

в первом случае означает слиться с Самой Добротой, во втором – навечно вручить себя Ей.

И так далее. Допиши сама, если хочешь.

Поэтому неправильно считать, что в первом случае ты станешь любящей, сильной, великолепной, прекрасной и доброй (а также принимающей, сострадательной и так далее), а во втором – нет. Ибо все перечисленные качества есмь Я, а обретя Меня, ты обретешь и их.

Однако в первом случае, чтобы обрести их, тебе придется максимально расширить себя, а во втором – максимально уменьшить.

В первом случае Бог заботливо учит тебя, как стать Им, и, научив, самоустраняется. Логика этого очень проста. Если ты являешься всем, чем является Бог, и можешь все, что может Он, необходимость в Боге как в таковом исчезает. Чем сильнее расширяешься ты, тем в большей степени исчезает Бог. И наоборот.

Пока ты мала и неопытна, Бог с нежностью учит тебя, как расшириться. Перспективы этого захватывающи и могут вдохновить даже самое скупое воображение. Постепенно ты "растешь" все больше и больше, страдания этого мира отступают все дальше и дальше. Ты ощущаешь все большую и большую свободу и поэтому испытываешь все большую благодарность Богу.

Однако парадокс заключается в том, что когда ты вырастаешь до "максимальных размеров" и Богу больше нечему учить тебя, вам вдруг становится не о чем говорить. Но это и не требуется, ведь ты уже стала ВСЕМ, и нет НИЧЕГО (И НИКОГО), что не было бы ТОБОЮ.

Подобная стратегия неприемлема во втором случае, когда ты желаешь СОХРАНИТЬ ОТНОШЕНИЯ. И теперь тебе придется поступить прямо противоположным образом, а именно: максимально уменьшить себя.

Почему, почему для того, чтобы иметь отношения с Богом, мне нужно уменьшать себя, становиться ничтожной, жалкой, беспомощной и так далее. Разве Бог хочет этого?

Уменьшить себя – единственный способ осознать Бога, пока ты пребываешь в мире иллюзии. Единственный, если мы говорим о втором случае, когда ты желаешь сохранить отношения со Мной.

Логика этого тоже очень проста. Существует пространство твоей жизни, в котором находимся мы оба: Я и ты. Коль скоро мы находимся в одном и том же пространстве, очевидно, что чем "меньше" в нем будет тебя, тем в большей степени Я смогу заполнить его Собой. И наоборот.

Желая призвать в свою жизнь как можно "больше" Меня, ты добровольно "сжимаешь" себя в максимальной степени и сообщаешь об этом Мне. Ты говоришь: "Мой Господь, я ничтожна! Приходи, ВСЕ "место" свободно".

Твоя цель состоит в том, чтобы увидеть как можно больше Меня в твоем пространстве, осознать Меня, почувствовать Мое движение, Мою роль в событиях твоей жизни. Поэтому ты добровольно устраняешься от "рычагов управления" и говоришь: "Господь, приходи и рули Сам".

Когда ты сама ведешь свою машину, крепко сжимая руль мускулистой рукой, почувствовать присутствие кого-то другого достаточно трудно, если вообще возможно. Ты же хочешь найти Меня, ощутить Меня, проявить Меня. Поэтому ты добровольно бросаешь руль и говоришь: "Я беспомощна! Теперь Ты веди машину моей жизни, как Тебе захочется. Я предаюсь".

Ты отпускаешь руль и закрываешь глаза: "Вези меня туда, куда Тебе угодно, и делай со мной то, что найдешь нужным".

Ты желаешь показать Мне, что ты ничтожна и беспомощна, пытаясь таким образом ЗАСТАВИТЬ Меня заботиться о тебе максимально. Ты говоришь: "Нет, я не способна совершенно ни на что. Я глупа и бессильна. Я не могу даже поднять руку, чтобы спасти себя. Делай ВСЕ Сам!"

Ты закрываешь глаза и бросаешь руль.

Ты знаешь, что машина несется на полной скорости, а вокруг лишь пропасти и скалы. И этот хитрый Невидимка не сможет больше прятаться! Ему придется-таки обнаружить Себя, иначе ты расшибешься вдребезги.

И в тот же миг ты чувствуешь, как невидимые руки берут руль, ход твоей машины становится плавным и нежным. А когда через минуту ты открываешь глаза, то, вместо мрачного пейзажа, обнаруживаешь вокруг благоухающий сад.

Тебе очевидно, что ты попала в этот сад не сама. Но если бы ты не отпустила руль или отпустила его наполовину, почувствовать Мое присутствие было бы значительно сложнее.

Ты жаждешь, чтобы Я вылез на свет, поэтому повторяешь этот трюк снова и снова. Будучи убежденной в Моей доброте, ты снова и снова "играешь на Моих нервах". Ты постоянно вызываешь Меня, неизменно напоминая: "Я падшая, я глупая, я ничтожная, я совершенно беспомощна, я бессильна… Эй! Ты еще не появился?"

Вот откуда берутся все эти "унижения", как говорят твои друзья.

На самом деле, ты пытаешься убедить в этом свой ум – в своем бессилии и ничтожности – иначе он не сможет разглядеть Меня, что называется, даже в упор.

Если все делаешь ты сама, значит, Бог пассивен. Если ты сама создаешь свою жизнь, – где же здесь ОТНОШЕНИЯ?

Как же можно захотеть обрести отношения с Богом, в Котором просто нет нужды!

Следовательно, чем в большей степени тебе удается убедить свой ум, что ты ни на что не способна САМА, тем в большей степени твой ум начинает видеть везде и во всем МОЕ участие.

Не Я заставляю тебя быть ничтожной, жалкой и беспомощной. Зачем Мне это нужно? Но ты сама выбираешь стать такой, чтобы ЗАСТАВИТЬ Меня проявиться.

Подожди, это что, означает, что я могу просто лежать на диване, пеняя на мою беспомощность, а Бог будет меня кормить, поить и обувать? Разве не…

Нет, это означает киртанийа сада харих!

Ты задала вопрос о том, почему вайшнавы, особенно если это великие вайшнавы, считают себя беспомощными и ничтожными. Поэтому здесь Я говорю о вайшнавах. А кто такой вайшнав? Это тот, чья жизнь состоит единственно из стремления обрести любовную преданность. И когда Я говорю об осознании своего бессилия, Я подразумеваю бессилие на этом Пути, неспособность самостоятельно приближаться к идеалу такой преданности. Я не имею в виду бессилие постирать свои носки или неспособность вскопать огород на даче.

Ты желаешь показать Мне, что ты беспомощна обрести столь желанную для тебя преданность, таким образом заставляя Меня заботиться о тебе максимально. Заботиться – означает вести к обретению преданности. Ибо любовное служение, которое рождает отношения со Мной, и есть то, ради чего ты живешь. Но как придти к этому? Как идти и куда? Ты говоришь: "Я не знаю, о Господь! Я так глупа! Я ни на что не способна".

Ты закрываешь глаза и бросаешь руль: "Делай ВСЕ Сам!"

Это не означает пассивность, лень, лежание на диване. Наоборот – это означает максимальную активность, максимальное упорство. Максимальное упорство в том, что зависит от тебя. А "делай ВСЕ Сам" – означает, что ты полностью доверяешь Мне исполнить то, что от тебя не зависит.

Что же зависит от тебя? Наличие усилий, количество этих усилий и мольба о Моей милости.

А что от тебя не зависит? Твое ОБРЕТЕНИЕ.

Каждый "водитель" в этом мире отчаянно желает вырулить посреди бесчисленных рытвин событий жизни. И эти "гонки" так увлекают, что водитель забывает обо Мне.

Машина жизни – это машина, которую нельзя остановить, нажав на тормоз. Даже если ты решишь покончить со своим физическим телом, это вызовет лишь некоторое изменение декораций, но не остановит гонки. Ухабы, канавы, кочки несутся навстречу тебе, забирая все твое внимание и заставляя крепко вцепиться в руль. Но ты знаешь, что продолжение этого ралли – совсем не то, что тебе нужно.

А что тебе нужно? Тебе нужны отношения с прекрасным Мной, с нежным Мной, с любящим Мной. И ты пытаешься вступить в эти отношения. Ты хочешь поднять руки и закричать: "Хари! Хари боло!". Но стоит тебе сделать это, машину начинает швырять и бить. Ты получаешь все новые и новые шишки, ссадины и синяки. Дорога начинает мстить тебе за то, что ты перестала уделять ей должное внимание. В этот момент ты встаешь перед выбором: оставить все как есть или протянуть свои руки ко Мне.

Это серьезный выбор.

Возможно, на заднем сидении твоей машины сидят твои маленькие дети или твои престарелые родители, или твои друзья, мнением которых ты дорожишь. А в багажнике лежит хорошая работа, которую ты не хочешь потерять, и множество ценных вещей, доставшихся тебе с большим трудом.

Ты смотришь по сторонам и видишь вокруг лишь множество "невозможно".

Но если ты уверена, что Тот, Кого ты хочешь обрести, действительно любящий, действительно нежный, действительно самый родной, – ты бросишь руль невзирая на очевидную опасность разбиться вдребезги и протянешь свои руки к Нему.

И ты не будешь обманута!

И невозможное станет возможным.

Я поняла.

Но что значит протянуть руки ко Мне?

Это означает сделать бхаджан главным смыслом жизни.

Да. Это означает киртанийа сада харих. Жизнь ради киртана – фраза, которую ты не раз читала и слышала. Если это единственное, что тебя заботит, остальное озаботит Меня! Если в гонке проблем ты выберешь отпустить руль и протянуть руки ко Мне, ты очень скоро обнаружишь, что вокруг – благоухающий сад! Это означает, что ты получишь возможность жить ради киртана.

Поэтому всем смертям на зло – киртанийа сада харих!

Махапрабху приходит как бхакта, чтобы найти Самого Себя. Он являет Себя не Богом, но ищущим Бога. Именно как ищущий Бога Он просто, по-дружески, делится с тобой Своим опытом.

"Если хочешь найти Кришну, – говорит Он, – делай вот так. Я так делал – и Мне помогало".

Это безотказный рецепт. Его действие надежно в высшей степени. Ибо он дан Величайшим Авторитетом в ИСКУССТВЕ ПОИСКА Бога и проверялся великими авторитетами на протяжении веков.

Посвяти себя Мне – и вкусишь сладость Моей заботы!

И опьянеешь от этой сладости.

Как прекрасно, Господи!

Так прекрасно, дитя. Но, конечно же, сделать это нужно по-настоящему.

Будь терпеливее дерева. Потерпи. Не спеши бросить четки и начать исправлять все сама, дождись, когда это сделаю Я. Ибо, когда Я НАЧНУ ДЕЛАТЬ это, ты сможешь УВИДЕТЬ Меня.

Будь ниже травы, беспомощнее, чем солома, валяющаяся на улице. Не ропщи, когда тебя топчут ногами. Не пытайся подняться во весь рост и дать сдачи. Молчи. Не возмущайся. Ибо тогда защитить тебя приду Я, а когда Я приду, ты сможешь Меня увидеть.

Прославляй всех, склоняйся в почтении перед каждым, в то же время, даже намеком не пытайся прославить себя. Ибо тогда Я приду прославить тебя, Я приду, чтобы склониться перед тобой.

Днем и ночью зови Меня, не умолкая ни на миг. Снова и снова. Позабыв о всех и обо всем, о самой своей жизни. Ибо тогда на твой зов явлюсь Я, и ты обретешь Меня вовеки!

Если ты можешь с успехом позаботиться о себе сама, зачем Богу приходить? У Него и так много дел.

Но если ты постоянно демонстрируешь Ему твое полное бессилие превратить свою жизнь в путь к Нему, разве может Он не придти? Разве Его сердце – камень?

Поэтому те, кто жадно желают найти Господа, вытащить Его из Его Запредельного Мира, постоянно вопиют: "О, Господь, взгляни на меня! Во всей Вселенной Ты нигде не найдешь более жалкого и падшего существа, чем я. Ты не найдешь никого, нуждающегося в Тебе более, чем я!".

Могу ли Я не прийти, слыша такой плач?

Однако, чтобы плакать так, нужно действительно видеть себя именно таким: жалким и ничтожным, не способным ни на что. В противном случае, даже если Я приду и сделаю все Сам, тебе не удастся убедить свой ум, что здесь был кто-то, кроме тебя.

Поэтому, чем меньше тебя в твоем пространстве, тем больше в нем Меня. Мудрые знают об этом и действуют соответственно.

Почему же я не могу понять это уже десять лет?

Потому что не можешь решиться бросить руль и закрыть глаза. Правда иногда, под влиянием мимолетного вдохновения, почерпнутого из Писаний, тебе удается сделать это на миг. Но стоит машине твоей жизни слегка вильнуть, ты снова судорожно вцепляешься в руль и берешь все в свои руки.

Всегда помни, когда ты берешь руль, его отпускаю Я. И наоборот. Ибо Бог – максимально деликатное Существо. Я никогда не стану вырывать у тебя управление и выпихивать тебя с водительского кресла.

Вайшнавские качества – это не просто некие полезные качества, которые ты желаешь в себе развить, но они проявляются в служении Мне! Проявляются естественным образом. Это не качества, проявляемые в процессе постепенного исключения Бога из твоей жизни, но в процессе развития твоих отношений с Богом.

Да, ты можешь представлять себя уже обладающей всеми нужными тебе качествами, формировать яркий мыслеобраз себя с тем, чтобы он проявился в твоей действительности. Однако бойся попасть в ситуацию, когда ты просто нажимаешь кнопки некоего механизма, созданного, разумеется, Мною, но действующего независимо от Меня.

Используя произведения механизма, освоив несложные правила управления им, ты будешь первое время благодарить Бога за создание столь чудесного устройства. Но очень скоро предсказуемость и гарантия обязательно получить все, что ты сотворяешь, заставят тебя забыть обо Мне. Если машина всегда работает безотказно, какой смысл обращаться к "наладчику" или помнить об ее "конструкторе"? Ибо Бог создал автомат и пошел спать.

Я действительно создал такой автомат: "Что ни попросите во Имя Мое, будет вам. И когда просите, верьте, что получите".

Но если ты по-настоящему желаешь отношений со Мной, тебе следует как можно меньше обращаться к "механической" стороне Бога.

Это значит, что после того, как ты поставила Бога в известность о наличии у тебя того или иного желания, необходимо оставить все на Его усмотрение! В этом случае Я, не будучи скован "обязательствами автоматической гарантии", получу от тебя разрешение, а следовательно, и возможность вести тебя.

И Я поведу тебя чудесным образом! И ты НЕ СМОЖЕШЬ НЕ ЗАМЕТИТЬ, как расцветают и зреют наши отношения. Как грациозно и ласково являет Себя тебе Великая Любовь!

Ибо Я усядусь за руль машины твоей жизни, и мы помчимся Домой.

Ты можешь медитировать на вайшнавские качества, представлять, каким образом бы ты поступала, если бы действительно обладала ими. При этом, если ты желаешь проявить наши отношения, тебе необходимо понимать, что обрести эти качества ты можешь лишь по Моей милости. И хотя это будут твои качества, не следует сосредотачиваться на себе.

Сосредоточься на Мне!

Посредством служения.

Если ты жаждешь наших отношений, пытайся изо всех сил вступить в них со своей стороны. Тогда очень скоро ты увидишь, как Я вступаю в них со Своей. Эти отношения – отношения взаимной любви, а проявить любовь возможно лишь одним способом – через служение.

Если ты жаждешь наших отношений, снова и снова предлагай Мне свое служение. И это способ, как заметить Мое.

Служи, служи, служи твоему Богу, не отвлекайся более ни на что! Не заботься более ни о чем! Тогда ты увидишь как ловко позаботился обо всем Я.

Мудрые, желающие обрести Меня, давно заметили и сформулировали этот закон: в какой степени ты сосредотачиваешься на служении Мне, в такой же степени Я беру на Себя решение остальных вопросов твоей жизни. И наоборот, в какой степени ты пытаешься утвердить и поддержать свое материальное положение, в такой же степени ты теряешь Меня.

Поэтому мудрые никогда не прилагают слишком больших усилий ради материального поддержания, довольствуясь тем, что приходит само собой. Какие усилия, спросишь ты, следует считать слишком большими? Я отвечу: те усилия, ради которых приносится в жертву твое служение Мне, считаются чрезмерными. Определи свой ежедневный обет и не нарушай его ни по какой причине. Будь тверда и Я явлю тебе чудо!

Знаешь ли ты этот закон? Да. Что же мешает тебе жить так? Страх. Именно он заставляет тебя снова и снова жертвовать служением Мне.

Мудрые избавились от страха, хорошо уяснив, Кто является Причиной всех причин, Кто управляет событиями, Кто стоит у истоков всего. Когда же ты пытаешься видеть свою жизнь вне связи со Мной, текущей саму по себе, возникает страх. Если ты полагаешь, что Я просто бросил тебя, оставив наедине с последствиями твоих грехов, ты заблуждаешься. Если ты считаешь, что Я просто поместил тебя в беспристрастный механизм Кармы – что заработал, то и получи, – ты не права.

Ибо Я люблю тебя, Я жду тебя и всегда готов сесть за руль машины твоей жизни, если ты уступишь Мне место. Если ты решишься это сделать, мы помчимся Домой!

Не веря в защиту Хари, ты пытаешься в страхе защитить себя и оставляешь ради этого служение Ему. Но парадокс заключается в том, что жизнь, не направленная на служение Хари, лишена смысла и ее незачем защищать!

Это хорошо поняли те, кто мудры, те, кто четко осознают, что является их целью, для чего именно они едят, спят и дышат. Они говорят: "Если Хари – не бхакта-ватсала, зачем тогда жить?"

Пусть тебя заботит только одно: занята ли ты в девяти методах Бхакти? Тогда остальное озаботит Меня.

Твой будильник тикает независимо от того, куда ты его поставишь. Он будет тикать и на столе, и на шкафу, и на кухне, и в спальне, даже под подушкой, куда то суешь его по утрам. Пусть же и тебя не беспокоит, куда Я "поставлю" тебя, следи лишь за тем, чтобы постоянно "тикать" ради Меня. Будь "исправной", не "выходи из строя".

Каждое мгновение своей жизни задавай себе один единственный вопрос: служу ли я Кришне прямо сейчас? Тогда ты обретешь Меня очень скоро.

Что бы ни случилось, не переставай "тикать"! Перед лицом величайших бедствий не оставляй свое служение. Даже если ради этого тебе придется шагнуть в пропасть, – шагни.

И под твоей ногой появится ступенька.

Шагни в бездну еще раз – и… в самый последний момент под твоей стопой появится вторая. Потом – третья, четвертая, пятая…

Вот так идти, наступая в пустоту снова и снова, не глядя себе под ноги, но устремив свой взор лишь на Меня, думая лишь о служении Мне и полагаясь лишь на Мою защиту, – и означает вручить себя Мне. Стремление к этому и есть обладание всеми вайшнавскими качествами.

Падешь ли ты, если будешь постоянно внушать себе, что ты падшая? Это будет зависеть от того, какую реальность ты выбираешь. Мы уже обсуждали это.

Если ты пребываешь в реальности Бога, Который есть Все, Что Существует, твое внимание сконцентрировано на СЕБЕ самой. В твоих интересах, чтобы все твои качества максимальным образом приближались к качествам Бога, до тех пор, пока не будут полностью им идентичны. Если все твои качества полностью идентичны качествам Бога, это означает, что и ты полностью идентична Богу или, другими словами, являешься Им Самим. А ведь именно это – стать Богом – в данной реальности и ставится твоей целью.

Если ты выбираешь именно эту реальность, любое упоминание о твоей какой-либо ограниченности (падшести, глупости, слабости и т.д.) отдаляет тебя от твоей цели. От цели данной реальности.

Твоя задача – максимально расширить себя, а не сузить, максимально увеличить себя, а не уменьшить, максимально вознести себя, а не принизить.

По мере достижения тобой этой цели, твои отношения с Богом начнут постепенно растворяться и исчезнут совсем, когда цель будет достигнута окончательно. Ибо тогда вас станет ТОЛЬКО ОДИН.

Как Я уже говорил, такая стратегия неприемлема, если ты выбираешь реальность Кришны. В этом случае твоей целью будет именно достижение отношений с Ним…

Прости, что перебиваю. Я слышала, психологи утверждают, что если постоянно внушать ребенку, что он в чем-либо неполноценный, он именно таким и станет – неполноценным. У него разовьется комплекс собственной ущербности. Причем он будет чувствовать себя ограниченным не только в том, в чем он на самом деле ограничен, но и во всем остальном. Такой комплекс задаст ребенку неправильную программу и он вообще перестанет развиваться. Разве не так? Разве Бог не хочет, чтобы Его "дети" развивались?

Психологи подметили совершенно правильно. Если окружающие постоянно ругают ребенка, внушая ему, что он, например, гадкий, он очень быстро становится гадким. Если все постоянно твердят, что он негодяй, он очень быстро становится негодяем, чтобы "оправдать доверие". Если утверждают, что он тупой, он тупеет прямо на глазах в прямом смысле слова. Да, детский ум (и не только детский) легко программируется таким образом. И это правда.

Однако данный пример нельзя переносить на "детей" Бога, если принять Его как личность. Особенно, если Богом той реальности, которую ты выбираешь, является Шри Кришна.

Дело в том, что обычный ребенок сконцентрирован всегда на себе, а "дети Кришны" сконцентрированы всегда только на Нем.

Ибо через твою сосредоточенность на Мне, будто через некий канал, протянутый между нами, в тебя хлынет эликсир жизни.

Это правда, это действительно так. Чтобы живительный поток не прерывался, всегда думай обо Мне! Твои мысли, наполненные Мною, становятся "токопроводящими", через них Я вливаю в тебя "энергию", "электричество" Моей милости. Мудрые давно обратили внимание на этот феномен: отдавая Мне свою любовь, ты на самом деле наполняешься Любовью.

Излучая, ты пьешь. Посылая, ты получаешь. Отдавая, ты обретаешь. Опустошая себя, ты наполняешься!

Ибо последние станут первыми, а первые – последними!

Максимальное опустошение себя, максимальное самопожертвование ради счастья Любимого, добровольное принятие самого низкого рабства – вызовут лавину Моей энергии. Это приведет к максимальному переполнению, максимальному удовлетворению и… к максимальному МОГУЩЕСТВУ!

Да, да, к могуществу! Ибо Повелитель становится Рабом Своего раба, и это именно то, что сделает Бог.

Не существует того, чем ты не можешь быть, не существует того, чего ты не можешь иметь, не существует того, что ты не можешь сделать ради служения Мне!

В рамках твоей природы как дживы твой потенциал не ограничен ничем. Не выходя за границы своей таттвы, ты в то же время не ведаешь границ! Это парадокс нашей Любви, он прекрасен, как и другие Ее парадоксы, как и Она Сама!

Великая тайна заключается в том, что стремясь к полнейшему ничтожеству во Имя Мое, ты обретаешь максимально возможное могущество. Ибо если желания ничтожного всегда готов исполнить Всемогущий, это ли не Величие!

Мой Бхакта, для которого Я – сама жизнь, всемогущ! Навсегда запомни эту истину.

Твоя сосредоточенность на себе и твоя сосредоточенность на Мне – совершенно разные вещи, разные принципы, рисующие вокруг тебя совершенно разные реальности. Сосредоточенный на себе, уменьшаясь, уменьшается. Сосредоточенный на Мне, уменьшаясь, безмерно растет!

Кто способен увидеть большую любовь: достойный, получивший от Меня должное, или "падший и грязный", которому Я протяну руку?

Кто увидит большее сострадание: прекрасный лебедь, которого Я приласкаю, или ничтожный червь, которого Я извлеку из нечистот и… поцелую? Чем ты "меньше" и "дальше" от Меня, тем огромнее придется Мне стать, тем сильнее придется Мне "расшириться", чтобы дотянуться до тебя. Чем "ничтожнее" ты, тем полнее и ярче в твоей жизни образ Нисходящей Любви.

А разве не этого ты хочешь: увидеть Меня в максимальной степени? И разве обретение Меня в максимальной степени не является признаком подлинного величия? Подлинной красоты?

Отрекаясь от себя, ты обретаешь Меня. А обретя Меня, кто не станет прекрасным!

Поэтому меньший из вас станет большим и наоборот.

Только воистину мудрый способен понять эту тайну.

5

Я снова несколько раз перечитала весь наш диалог. Пока, думаю, мне все ясно. Но остается еще один момент, стоит мне только вспомнить о котором, как меня тут же начинает в прямом смысле трясти. Именно этот момент разрушает всю мою веру. Как быть с Адом?

Очень просто. Не нужно быть с ним. Впрочем, каждый имеет право выбрать.

Подожди, это слишком важный вопрос, чтобы сейчас шутить.

Но Я не шучу. Ты можешь легко избежать всего, что прямо или косвенно связано с Адом. Просто выбери другую реальность.

Существует огромное количество Моих реальностей, не имеющих никакого отношения к Аду, или таких, в которых Ад присутствует не в виде опыта, а в виде лишь понятия. В чем твое затруднение?

Я первый раз слышу, что можно увильнуть от расплаты за грехи, просто выбрав другую реальность!

Само действие как таковое не является праведным или греховным. Все зависит от того, в каком сознании (в какой реальности) пребывает совершающий действие. Выбрать другую реальность – не означает затеряться в многомерных пространствах, спрятавшись от ямадутов. Твоя реальность – не какое-то место, где сейчас пребывает твое тело. Реальность – это то, что внутри. Места и измерения тоже существуют, но они вторичны. Ибо в одном и том же месте, в одном и том же измерении, совсем рядом могут жить люди, обитающие в совершенно разных реальностях. Их жизни могут быть весьма схожи, они могут внешне совершать одни и те же поступки, но различные мотивы приведут к различным последствиям и, следовательно, к попаданию в различные места.

Я понимаю, что те, которые пребывают в реальности чистой преданности, никогда не попадут в Ад. Это ясно. Однако другие попадут в него…

Это вовсе не обязательно.

Да, можно еще попасть в Рай или стать сиддхой и летать по всей Вселенной. Я не об этом. Так или иначе, существуют те, которые попадают в Ад.

Это правда. Такие находятся.

Поэтому мой вопрос остается в силе. Неужели Бог так мелочен и обидчив, что подвергает неугодных Ему страшным пыткам… Все эти жуткие описания в "Шримад Бхагаватам"… Неужели все это создано Богом? Бог – Верховный Изверг! Не верю. Это не может быть правдой.

А если это правда, я не хочу иметь ничего общего с таким Богом!

Прекрасно. Не имей ничего общего с таким Богом, если уж ты умудрилась Его где-то отыскать. Имей дело со Мной!

То есть как? В таком случае, кто Ты?

А кем бы ты хотела, чтобы Я был? Это вечный вопрос.

Снова Твои шутки… Мне кажется, что Ты надо мной издеваешься. Прости меня.

Ну что ты! Я с тобой играю.

Мне не до игр, разве Ты не видишь?

А Мне всегда до игр! Между прочим, и тебе тоже. Дело в том, что Я играю со всеми. Все есть Моя игра. И как бы ты ни хотела, что бы ты ни делала, ты не можешь быть вне Моей игры. Одной из Моих игр…

Но Я понимаю твой вопрос. Ты не можешь принять саму идею Ада, саму возможность его существования где бы то и было.

Да!

Моя дорогая душа! Сейчас Я должен сообщить тебе нечто, что вызовет у тебя бурю эмоций. Поэтому Я заранее прошу тебя набраться терпения и успокоиться, ибо сейчас мы открываем новую тему, необходимую для твоего полного, окончательного излечения.

Я попробую.

Скажи, Бог – это Любовь?

Конечно! Иначе и не может быть.

Правильно. Иначе не может быть. Бог – это Любовь.

Однако ты и Я вкладываем в это утверждение совершенно разные вещи. Любовь – это гораздо более сложное явление, чем ты себе представляешь. И гораздо более прекрасное.

Бог есть Любовь. Но из этого не следует, что Ада не существует. Из этого следует, что Ад существует во Имя Любви.

По-моему, это полный абсурд. Невообразимые пытки не могут существовать во Имя Любви.

Не могут, если исходить из твоего представления о том, чем является Любовь. Но это именно так, если исходить из Любви как Она есть.

Разнообразие Моих игр и их реальностей – бесчисленные искрящиеся грани сияющего, переливающегося бриллианта по имени Любовь. Одни грани искусно оттеняют другие, подчеркивая неповторимую красоту каждой.

А Я – Великий Ювелир.

Сейчас ты хочешь подвергнуть бриллиант обработке, сточить все грани и превратить его в идеально круглый, ровный шар. Сияние останется… Но это будет уже далеко не то сияние, которое было прежде.

Я вижу, что твое желание вызвано духовной незрелостью. Ты не понимаешь, что темные грани призваны подчеркнуть и усилить сияние остальных, и поэтому хочешь убрать темные грани совсем. Но все пребывает в Гармонии, поверь Мне.

Истинная природа Любви такова, что Она создает, усиливает и преображает Сама Себя. Свет проявляет Не Свет, то есть Тьму, чтобы усилить Себя. Любовь создает Не Любовь, то есть Страх, чтобы усилить Себя.

Попав в кромешную тьму, даже спичка подобна солнцу.

Поэтому Величайший Ужас является мерилом Высочайшей Любви!

Я знаю, что тебе трудно это принять, но все есть именно так, ибо иначе не может быть…

Попробую объяснить. Скажи, а до прочтения "Бесед" эти описания не вызывали у тебя подобных эмоций?

…Пожалуй, нет.

Ты десять лет читаешь "Шримад Бхагаватам" и все это время Ад был чем-то само собой разумеющимся. И вдруг… Это любопытно.

Раньше мне просто было не с чем сравнить. Теперь же "Беседы" показали мне образ фантастически любящего, великодушного, сострадательного Бога. Он не судит нас за наши ошибки, Он просто любит нас без всяких условий, как отец любит своих маленьких детей. Он смотрит на нас как на малышей, которые учатся ходить.

Несмышленые дети пытаются играть в материальном мире. Иногда они допускают ошибки. Любящий отец никогда не станет наказывать своих детей за неловкие шаги и падения, тем более, таким зверским образом. После "Бесед" я поняла, что сама идея Ада абсурдна.

Ты увидела величайшее великодушие Бога в том, что Он не отправит тебя в Ад? Но это означает, что Ад просто необходим!

Не поняла!

Все существует только в сравнении, разве ты не видишь? Появилось сравнение, и Бог вдруг стал жестоким. Появилось сравнение, и другой Бог вдруг стал фантастически любящим… Кстати, а почему "фантастически"?

Потому что это противоречит всему, что я слышала раньше о Боге.

Насколько Я разбираюсь в языке, "фантастичное" – это то, что нереально. Фантазия. Да?

Я сказала "фантастически" в смысле "удивительно".

Ты сказала то, что ты сказала. Ты сравниваешь два образа Бога. Первый – образ, который сложился у тебя за долгие годы изучения "Шримад Бхагаватам", образ, реальность которого не вызывала у тебя никаких сомнений до недавних событий. И вдруг появился второй образ, который сначала показался тебе нереальным, то есть фантастическим.

Новый образ Бога так понравился тебе, что ты захотела сделать его реальным. Что и произошло. И тогда умер первый образ. Теперь ты называешь "первого Бога" фантастически жестоким.

Сейчас Я показываю тебе, как происходит выбор реальности. Выбор варианта Меня, выбор аспекта Любви.

Для живущего в данной конкретной реальности остальные реальности кажутся не существующими, то есть фантастичными. Другими словами, выбравший какую-то конкретную реальность видит, что других реальностей просто нет, и живет лишь в той, которую выбрал. Однако парадокс заключается в том, что выбранная реальность может существовать лишь в контексте остальных и относительно них.

Для существования реальности, которую ты выбираешь, НУЖНЫ остальные реальности, хотя она и отрицает их. В некотором смысле, другие реальности нужны именно для того, чтобы избранная реальность могла их отрицать и таким образом создавать себя.

Ты "создаешь" своего Бога, отрицая другие варианты Бога, которые больше не принимаешь и в которые поэтому не веришь. Но другие варианты нужны тебе, иначе исчезнет и твой.

Ты пришла в восторг, встретив Бога, который так сострадателен, что не пошлет тебя в Ад, что бы ты ни делала. Но для этого Ад должен все-таки где-то существовать, а иначе – в чем же сострадание твоего Бога, в чем же Его, как ты сказала, "величайшее великодушие"?

В этом Великий Парадокс Мироздания.

Любое качество Бога может существовать только в контексте своей противоположности. Создавая противоположность, Любовь создает Себя.

Таким образом, Величайший Ужас является мерилом Высочайшей Любви!

Давай вспомним историю про пыль со стоп Гопи. Эта история происходила много раз и по-разному, но суть ее такова. Однажды у Кришны заболела голова. Увидев своего Господа в столь бедственном положении, Нарада Муни спросил Его, чем возможно помочь. Ты знаешь эту историю?

Кришна ответил, что Его может спасти только пыль со стоп Его преданных, если Он положит ее Себе на голову.

Продолжай.

Нарада подумал, что это очень простая задача – найти преданного и попросить пыль с его стоп. И он полетел.

Сначала Нарада подумал: "Может быть, я?". Но затем решил: "Какой же я преданный, моя пыль не поможет".

Задача оказалась не такой простой, как он предполагал. Все преданные, которых он просил, отказали ему.

Почему они отказали?

Они говорили: "Дорогой Нарада, разве ты не знаешь, что тот, кто осмелится осыпать пылью своих ног голову Господа, немедленно отправится в Ад?".

И чем все закончилось?

В конце концов, Нарада прилетел к Гопи, и они сразу же согласились дать свою пыль.

Нарада был потрясен их ответом. Он спросил: "Дорогие Гопи, но разве вы не знаете, что Кришна – Верховная Абсолютная Истина? Если пыль с ваших стоп попадет Ему на голову, вы тут же отправитесь в Ад!".

"О, и ты тоже говоришь об этом! – воскликнули простые девушки. – Мы слышали и раньше от многих мудрецов, что наш Кана – Сам Нараяна, но как-то не верили. Но если и ты тоже так считаешь, мы принимаем твой авторитет."

"В этом не может быть сомнений, – отвечал Нарада, – Кришна – это Бхагаван Шри Хари".

"Пусть так, но если такой ценой Его головная боль пройдет, мы будем полностью счастливы даже в Аду".

Это очень простая история, но в ней раскрывается Высочайшее проявление Любви. Готовность вынести непредставимые муки ради мгновения радости Говинды. Ты понимаешь?

Мне далеко до такой любви. Что я могу сказать?

В другой раз Величайшее Сострадание явило Себя через Шри Васудеву Датту в играх Махапрабху.

Читала.

Величайший Ужас существует, чтобы стать мерилом Высочайшей Преданности.

Конечно, в подавляющем большинстве случаев Ад используется не как опыт, но как понятие. Однако любое понятие может существовать, лишь отражая некую действительность. Поэтому Ад как явление должен реально существовать где-то. Иначе проявление Высочайшего Чувства превратится в пустое красноречие.

Остановись, пожалуйста! Я ничего не понимаю. Каким образом Ты показываешь одним Свою любовь, истязая других? Одному Ты говоришь: "Смотри, что есть Любовь!", а второго бросаешь в кипящее масло. Очень сомневаюсь, что первый будет наслаждаться различными "проявлениями" этой самой Любви, видя или зная о страданиях второго!

Бог, который заставляет всех поклоняться Себе и в противном случае заливает им свинец в рот. Это же абсурд! Так поступали в древности худшие из земных деспотов типа Калигулы. Но чтобы так же поступал совершенный Господь…

Я вижу, что твоя болезнь зашла слишком далеко. Поэтому у Меня есть предложение. Просто возьми "Беседы" и выпиши из них все аргументы, которые желаешь предоставить на Мое рассмотрение. После этого Я попытаюсь дать комментарии. Тогда наш диалог примет более или менее упорядоченную форму. А иначе ты будешь продолжать эмоционально переводить бумагу, постоянно меняя направление и сбивая Меня с мысли.

Хорошо… Интересная картина получается. Преданная Харе Кришна сидит, обложившись имперсональной литературой, старательно изучает ее и конспектирует. Какое счастье, что этого никто не видит! Я не говорю уже о том, что эта преданная считает, что она и вправду переписывается с Богом! Идиотка…

На самом деле, о твоем новом пристрастии знают многие из "Харе Кришна". Ибо невозможно скрыть трагедию, развернувшуюся перед глазами твоей души.

Но говорю тебе, в результате этой борьбы ты обретешь понимание. То понимание, о котором просила Меня. Не бойся, твой путь верен. Продолжай.

Я не потеряю Кришну?

Я не отпущу тебя. Твои слезы тронули-таки Мое сердце. Сердце Бога значительно более мягко, чем ты предполагаешь.

Сердце Бога…

Мы отвлеклись, дитя Мое. Бери книги и начинай. Итак, идея Ада выглядит абсурдной, так как…

Хорошо, я начинаю. Вот первое упоминание об Аде в первой книге, страница 76:

Некоторые говорят, что Я дал вам свободу воли; и те же самые люди утверждают, что, если вы не будете повиноваться Мне, Я пошлю вас в ад. Что же это за свобода воли? Не насмешка ли это над Богом, не говоря уже о каких-либо истинных взаимоотношениях между нами?

…ад не существует как какое-то место, которое вы выдумали, где приходится гореть в некоем вечном огне или существовать в некоем состоянии непрекращающегося мучения. Каков был бы смысл всего этого?

Даже если, предположим, у Меня и зародилась бы невероятно безбожная мысль о том, что вы не "заслуживаете" рая, – с чего бы Мне заниматься поисками каких-либо наказаний или мести за ваши неудачи? Разве не было бы для Меня проще, скажем, взять и сделать так, чтобы вы исчезли? Что за мстительная часть Меня стала бы требовать того, чтобы Я подверг вас вечным страданиям, которые по силе и глубине не поддаются никакому описанию?

И если ваш ответ – "во имя справедливости", – разве не была бы в таком случае справедливой просто невозможность воссоединиться со Мной в раю? Неужели бесконечное страдание от боли является столь уж необходимым?

Я хочу, чтобы вы знали, что в опыте, следующем за смертью, нет ничего подобного тому, что вы создали в своих основанных на страхе теориях…

…зачем и как Богу судить Свое собственное творение и называть его плохим? Если бы Я хотел, чтобы ты был совершенным и делал все в совершенстве, Я бы оставил тебя в состоянии абсолютного совершенства, начиная с момента твоего проявления…

Итак, должен ли Я наказывать тебя за выбор, который ты сделал, если предоставил тебе его Я Сам? Если бы Я не хотел, чтобы ты мог выбрать какой-то второй вариант, зачем бы Я создавал что-то, кроме первого?

Именно этим вопросом тебе стоит задаться, прежде чем приписывать Мне роль карающего Бога…

Книга I, стр. 76

Здорово! Это действительно здорово! Не могу удержаться от восхищения. Неплохо придумано, не правда ли! Впрочем, как и все, за что берусь Я. Прости, что перебил, но эти цитаты вызвали у Меня некоторые сладостные воспоминания…

У Тебя тоже ностальгия?

А откуда, по-твоему, она взялась у тебя?

Сомневаюсь, что Ты сможешь это опровергнуть…

Так в этом и заключается самый смак! Выдвигать, потом опровергать, затем опровергать опровержение… Иногда Я забавляюсь таким образом.

Хорошо, я продолжаю, а шутки будут после.

Главное – вам не следует задаваться такими логическими вопросами, как: "Если Бог действительно желал строгого повиновения Его Законам, почему Он создал возможность их нарушения?". Ну да, ваши учителя всегда готовы ответить: потому что Бог хочет, чтобы у вас была "свобода выбора". Но может ли выбор быть свободным, если, выбирая одно вместо другого, ты получаешь наказание? Какая может быть "свобода воли", если эта воля, которую должно исполнять, – не твоя, а чья-то? Те, кто учит вас этому, превращают Бога в лицемера…

Божественное ни в чем не нуждается, ибо Все Сущее есть именно это: все что существует. Так что Оно по определению не нуждается и не испытывает недостатка ни в чем.

Если вы выбираете верить в такого Бога, который некоторым образом нуждается в чем-то, – и так обижается, если не получает желаемого, что наказывает тех, от кого Он ожидал получить это, – то вы выбираете верить в такого Бога, который значительно меньше Меня.

Книга I, стр.114

…Ибо кому Мне приказывать? И кого Мне наказывать, если Мои заповеди не соблюдаются? Ведь есть только Я.

Книга I, стр. 165

Мне кажется, пока достаточно. Тем более, ты уже начинаешь повторяться.

Нет, нет, у меня еще есть "главный козырь"!

Ладно, давай.

Ожидать что-то от кого-то – значит, полагать, что этот человек должен поступать определенным образом, что он должен оказаться таким, каким вы его представляете или каким он, по-вашему, должен быть…

Ожидание ущемляет свободу, а свобода – сущность любви.

Когда ты любишь человека, ты даешь ему полную свободу быть тем, кем он является, ибо это величайший дар, который ты ему можешь дать, а любовь всегда дает величайший дар.

Этот дар Я даю вам, но вы не можете в это поверить, потому что вы не можете представить себе любви столь великой. И вы решили, что Я дал вам свободу делать только то, что Я хочу.

Да, ваши религии говорят, что Я дал вам свободу делать все, делать любой выбор. Но Я снова спрошу тебя: если Я буду мучить тебя бесконечно и проклинать вечно за то, что ты сделал выбор, которого Я не хотел, разве Я сделал тебя свободным? Нет. Я сделал тебя способным. Ты СПОСОБЕН сделать любой выбор, но ты не СВОБОДЕН его сделать…

Итак, вы построили следующую схему: Я обеспечу вам награду на небесах, но за это Я ожидаю, что вы будете поступать по-Моему. И это вы называете Божественной любовью. Точно так же вы ожидаете чего-то друг от друга и называете это любовью. Но ни в первом, ни во втором случае это не любовь, ибо любовь ничего не ждет, кроме того, что дает свобода, а свобода не знает ожиданий.

Дружба с Богом, стр.143

Ты привела все аргументы, которые собиралась? Я могу приступать?

Сколько людей потеряли Кришну от вашего этого с Нилом "совместного труда"?

Кажется, мы с тобой уже пришли к выводу, что они потеряли Кришну по другой причине.

Это очень важно для меня. Идея Ада… Ты знаешь, сколько ночей я провела в слезах именно по этому поводу!

Знаю.

Я ведь чуть с ума не сошла!

Это не совсем так, но твое состояние было действительно тяжелым. Достаточно тяжелым, Я бы сказал.

Понимаешь, мое сердце кричит, что "Беседы" говорят истину! Бог – не садист! Это не может быть иначе.

Но Бог действительно не садист…

Если Бог – не садист, это значит, что Ада не существует. Но тогда получается, что "Бхагаватам" – не истина. И я теряю Кришну. А если я теряю Кришну, мне больше незачем жить!

Пожалуйста, успокойся. Тебя просит Бог.

Но ведь этому же невозможно возразить! Такие четкие аргументы!

В мире Бога нет ничего невозможного, дитя Мое. Ты сказала все?

Вот смотри, получается следующая картина. Ты предоставляешь душе поднос с яблоками: красными и желтыми. Причем, если душа выберет желтое яблоко, она будет наказана. Будет обречена на страдания. Не легче ли было бы просто не давать ей желтые яблоки?

Хороший пример. Могу только добавить, что Я сразу же предупреждаю душу о том, что желтые яблоки брать запрещено.

И, тем не менее, даешь.

Даю.

Но зачем? Ведь они выглядят такими вкусными. Есть только один ответ: Богу нравится наказывать, и Он дает душе возможность провиниться. Представь Себе отца, обладающего садистическими наклонностями. Такие, кстати, не редкость в наше время. Этому отцу, видите ли, нравится пороть своего маленького сына, слышать его вопли, наслаждаться видом того, как ремень звонко отскакивает от его…

Понимаю…

Этот отец-садист высыпает на стол кучу шоколадных конфет и говорит ребенку: "Только попробуй взять хоть одну!". А сам специально выходит из комнаты и подглядывает в замочную скважину. Ребенок думает: "Конфет целая гора, если я съем одну, никто не заметит". И, воровато оглянувшись на дверь, быстро хватает конфету. Отец ждет, когда ребенок начнет жевать, и с грохотом врывается в комнату: "Ах ты, негодяй! Я же тебя предупреждал! Теперь иди сюда и пеняй на себя".

Очень образно! Мир потерял в тебе великую писательницу.

Бог таков, да? Неужели Ты создал нас только для того, чтобы наслаждаться зрелищем наших страданий? В детстве у меня был друг по имени Серега. Его любимым развлечением был "лабиринт с тараканами". Из детского конструктора он собирал лабиринт, накрывал сверху стеклом и запускал внутрь тараканов. Бедняги бегали по замысловатым ходам, пока полностью не выбивались из сил, а Серега с наслаждением наблюдал за этим. В лабиринте тараканов поджидали разные беды: определенные ходы вели в банку с водой, другие приводили тараканов к падению в огонь. Тараканов, избравших один определенный ход, Серега протыкал иголкой. Два хода назывались "ходами счастья" и вели на волю. Этих тараканов Серега кормил вареньем и отпускал. По-Твоему получается, что Бог – это Серега, только большой!

Так вот, я в это никогда не поверю! Любящий, прекрасный Господь никогда не создаст такое. И Ты никогда не сможешь меня в этом убедить!

Это чудесный шаг! Ты бросаешь вызов Богу! Это очень смелый ход. Я восхищен! Я тронут до глубины Моего сердца твоим настойчивым желанием видеть Бога любящим и прекрасным.

Бог действительно любящий и прекрасный.

И все же, Ад существует.

Я никогда не поверю.

Я принимаю твой вызов.

Ты сейчас отправишь меня в Ад, чтобы я убедилась, так сказать, на практике?

Нет, Я поступлю другим образом. Хотя твой совет, последуй Я ему, значительно облегчил бы Мою задачу. Дело в том, что ты – особый противник: Священные Писания для тебя не значат ровным счетом ничего! Поэтому Мне не имеет смысла цитировать их. Жаль, Я смог бы процитировать немало. Но ты одним махом сметешь все Мои "крепости". Твоя болезнь зашла слишком далеко. И теперь Мне придется на пальцах объяснять Истины, масштаб Которых превосходит все Вселенные вместе взятые.

Что ж, попробую…

6

Прежде всего, давай выясним, для чего под Солнцем вообще существует какой бы то ни было негатив? Страдания, разные виды боли существуют вокруг тебя. Даже учение, рисующее образ, как ты сказала, "фантастически любящего Бога", было вынуждено признать этот факт. Можно спорить о том, есть ли Ад после "смерти", так как большинство из вас не может это проверить. Но присутствие боли на протяжении "жизни" отрицать невозможно, это очевидно всем.

Итак, для чего существует такая вещь как боль? Или же любящий Бог что-то нечаянно перепутал?

В "Беседах с Богом" говорится, что Зло – это "контекстуальное поле", на фоне которого единственно и возможно Добро. Любое явление может существовать только в контексте своей противоположности. Верх – низ, правое – левое, черное – белое, добро – зло, любовь – страх, симпатия – ненависть.

Совершенство – несовершенство. Осознание себя – забвение себя.

Да.

Бог знал: для того, чтобы существовала любовь, – и для того, чтобы познать Себя как ЧИСТУЮ ЛЮБОВЬ, – должна существовать ее прямая противоположность. Поэтому Бог добровольно создал великую полярность – прямую противоположность любви, все, чем любовь не является, то, что теперь называется страхом. В тот момент, как появился страх, стало возможным существование любви как ЯВЛЕНИЯ, КОТОРОЕ МОЖНО ПЕРЕЖИТЬ.

Книга I, стр.52

Я вижу, ты можешь это понять.

Да. Есть и более прекрасное объяснение. Это "Притча о маленькой душе".

Однажды была душа, которая знала, что она есть свет. Это была новая душа, и ей очень сильно хотелось опыта. "Я есмь свет, – говорила она. – Я есмь свет". Однако все знание об этом и все слова, сказанные об этом, не могли заменить опыта. В тех сферах, откуда пришла эта душа, не было ничего, КРОМЕ света. КАЖДАЯ душа там была великой, каждая была великолепной, каждая душа сияла всем блеском Моего потрясающего света. Таким образом, эта маленькая душа была подобна пламени свечи на фоне солнца. Находясь посреди величайшего света, частью которого она являлась, она не могла видеть себя, равно как и ощущать себя, как то, Кем и Чем Она Является в Действительности.

Случилось так, что эта душа не переставала жаждать познания самой себя. И настолько велика была эта жажда самопознания, что однажды Я сказал: "А знаешь ли ты, Малышка, что ты должна сделать, чтобы утолить эту свою жажду?"

"Что, Боже, что? Я сделаю все что угодно!" – сказала маленькая душа. "Ты должна отделить себя от всех нас, – ответил Я, – и затем ты должна будешь призвать на себя тьму".

"Что такое тьма, о Святейший?" – спросила маленькая душа.

"То, что не есть ты", – ответил Я, и душа поняла.

И тогда душа сделала это. Она отделила себя от Всего, да-да, и отправилась в другой мир. И в этом мире у души была власть призвать в свой опыт всевозможные разновидности тьмы. Что она и сделала.

Однако посреди всей этой тьмы она кричала: "Отец, Отец, почему Ты оставил меня?" так же, как это делал ты в свои самые черные времена. При этом Я никогда не покидал тебя, а, напротив, всегда стоял рядом с тобой, готовый напомнить тебе, Кто Ты Есть в Действительности; готовый, всегда готовый позвать тебя домой.

Книга I, стр. 66

Идея этой притчи достаточно ясна: Мир Материи существует как противоположность Мира Духа. В этом смысле концепция, приведенная в "Беседах", отражает, хоть и частично, концепцию "Шримад Бхагаватам": Боль и страдания нужны для того, чтобы стало возможным существование Любви.

Хотя в каждом из этих двух случаев речь идет о разных проявлениях Любви.

Грандиозную Идею того, каким образом Великая Любовь создает Себя, используя для этого так называемое "Зло", мы рассмотрим позже. А пока – начнем с малого. Ты признаешь, что существование Зла (а стало быть – и боли в любом ее проявлении) – необходимо.

Да, это я могу понять.

Ты очень удачлива, Моя радость. Многие, многие люди не способны понять даже это. Некоторые из них используют факт существования Зла как аргумент в защиту несуществования Бога. Ибо Бог, если бы Он был, никогда не допустил бы подобное. Ты же давно начала задумываться над причиной Зла и пришла к верному выводу, как минимум, двенадцать лет назад.

Двенадцать лет назад?

Да. Ты прекрасно сформулировала эту великую истину, причем даже в стихах.

В стихах?

Да.

Не помню.

"Стой! Видишь, гибну. Стой! Я сражен тобой. Я, коварный бес…"

Ах, это… Наивные стихи пламенной юности.

Откровение древнейшей мудрости.

Тогда я была христианкой… Но совершенно несерьезной христианкой. Я успешно сочетала чтение Евангелия с уличными романами. Я любила писать стихи, петь под гитару и философствовать за чашечкой кофе на религиозные темы.

Тем не менее, некоторые твои песни несли в себе мудрость, о которой ты даже не подозревала, как и эта.

О том, как ангел уничтожил беса?

Это не просто ангел и не просто бес. Сюжет на самом деле таков. Однажды Добро решило уничтожить Зло и, сделав это, вдруг обнаружило, что и само не может существовать.

Я даже не вспомню эту песню. Помню только мотив…

Зато Я помню. Пиши.

Стой! Видишь, гибну. Стой!

Я сражен тобой.

Я, коварный бес.

Ты одолел меня.

Гибнет сын огня.

Счастлив, сын Небес?

Здесь жжет твоя стрела…

Только ж ведь без Зла

Не бывать Добру!

Ты, доблестный глупец,

Свой найдешь конец,

В миг, что я умру!

Это не просто стихи романтичной девочки. Это – глубочайшая истина.

Тогда, помню, я много размышляла о том, что, скорее всего, возникновение сатаны не случайно. Я почему-то чувствовала, что это – личность, не восставшая против Бога, но исполняющая Его волю. Не враг, а слуга! Но эта моя идея всегда отвергалась братьями-христианами.

Ты правильно чувствовала, дитя Мое! Это было ни что иное, как осознание Вселенской Гармонии… Изначального Принципа Бытия. Ты понимала еще тогда, что Зло необходимо. Боль необходима.

Теперь вернемся к Аду. Если Ад – одно из мест, где испытывают боль, и ты признаешь, что существование боли необходимо, не указывает ли это на необходимость существования Ада?

Конечно, нет! Ад рассматривается как место, в котором грешники принимают наказание в виде боли. Если в Христианстве участие Бога в организации Ада скрашено за счет сатаны, то в Вайшнавизме нет даже подобной уловки. Конкретно говорится, что Ямарадж – слуга Бога. Так или иначе, я не могу принять идею карающего Бога в любой ее форме. Я согласна с тем, что Зло и Страх необходимы. Любовь может существовать только на фоне того, что называется Страхом. Если бы не было Зла, было бы невозможно осознать, что такое Добро. Но я протестую против наказаний, которые накладываются на душу Богом.

Одну боль ты называешь наказанием, другую – нет. Существование одной боли ты принимаешь как необходимость, существование другой – отвергаешь. Но это всего лишь игра слов: боль всегда остается болью независимо от того, каким словом ты ее называешь.

Ты признаешь необходимость зла и страданий, но не допускаешь существование наказаний. Однако очень вероятно, что страдающие и те, по отношению к которым совершается зло, воспримут это как Божье наказание.

Но при этом они ведь будут не правы.

Каков критерий? В каком случае мы должны называть боль наказанием, а в каком – нет?

Боль, которую я испытываю, никогда не является наказанием. Бог никого не наказывает, и я не могу признать какую-либо иную концепцию Бога. Что касается страдающих и тех, по отношению к которым совершается зло, они должны понять, что это – срабатывание естественного закона.

Что это за закон?

Это основная концепция "Бесед", согласно которой каждая душа сама создает свой переживаемый опыт. Это закон причины и следствия.

События, происходящие со мной, являются следствием моего мышления. Моя мысль порождает мой опыт. То есть я сама выбираю прожить те или иные события, просто определенным образом думая.

Понятно. В таком случае мы уже обсуждали это. Речь идет о чудесной Схеме.

Схема всегда одна и та же: мое мышление порождает мой опыт. Все события выбираю я сама. Но я могу делать это осознанно и неосознанно. Когда я не контролирую свои мысли, я порождаю непредвиденные события, в том числе и страдания. Поэтому каждый должен понять, что его беды и горести – не возмездие со стороны гневного Бога, а естественное следствие неконтролируемого неправильного мышления. И я хочу привести цитаты…

Конечно, приведи.

Я Тебя не утомила своими объяснениями? Наверное, Ты с умилением наблюдаешь, как я пытаюсь разжевать все … Богу!?

Я радостно наблюдаю, как ты разжевываешь все себе. Радостно – ибо вижу, что твое понимание растет.

Хорошо.

Вся физическая жизнь действует в соответствии с законами природы. Когда ты будешь понимать эти законы и применять их, ты овладеешь мастерством жизни на физическом уровне.

То, что кажется тебе наказанием, – или то, что ты называешь злом или невезением, – ни что иное, как срабатывание естественного закона.

Книга I, стр. 80

…Прямой ответ на твой вопрос будет звучать так: "Да, ты можешь делать все, что захочешь, без всякого страха возмездия". Впрочем, забота о последствиях может сослужить тебе хорошую службу.

Последствия – это результаты. Естественные следствия. Это не то же самое, что возмездие или наказание. Последствия – это только последствия. Они есть результат естественного применения природных законов.

Книга I, стр.80

В начале приходят твои мысли о самом себе, за ними следует внешний мир физического проявления.

То, о чем ты думаешь, ты создаешь. То, что ты создаешь, ты испытываешь.

Книга III, стр.284

Я – тот, кто установил Законы Вселенной. Это совершенные Законы, которые создают совершенное функционирование физического мира.

Книга I, стр.81

Мир стал таким, каким он стал сейчас, благодаря вам и тем выборам, которые вы сделали – или не смогли сделать.

(Ибо не решать ничего – это тоже решение).

Твоя собственная жизнь такова, какова она есть, благодаря тебе и тем выборам, которые ты сделал – или не смог сделать.

Книга I, стр.92

Болезни и недомогания противоположны здоровью и хорошему самочувствию, и они проявляются в вашей реальности по вашему повелению. Нельзя быть больным, не вызывая у себя на каком-то уровне это состояние, и можно снова стать здоровым в один миг, просто решив быть здоровым. Глубокие личные разочарования являются реакциями, которые вы выбрали, как и всемирные бедствия являются продуктами мирового сознания.

Твой вопрос подразумевает, что это Я выбираю такие события (землетрясения и ураганы, наводнения и торнадо, а также другие события, которые вы называете стихийными бедствиями), что именно по Моей воле и желанию они происходят. НО ЭТИ ВЕЩИ НЕ ПРОИСХОДЯТ ПО МОЕМУ ЖЕЛАНИЮ, – Я ЛИШЬ НАБЛЮДАЮ, КАК ОНИ ПРОИСХОДЯТ ПО ВАШЕМУ ЖЕЛАНИЮ. И Я ничего не делаю, чтобы остановить их, потому что, поступи Я так, это означало бы НАРУШЕНИЕ ВАШЕЙ СВОБОДЫ ВОЛИ…

Таким образом, ты видишь, что во Вселенной нет жертв, а есть только творцы. Все Мастера, которые прошли по этой планете, знали это. И ни один из Мастеров не считал себя чьей-либо жертвой, хотя многие действительно были распяты.

Книга I, стр.64-65

Нет, не все вещи, которые вы называете плохими и которые случаются с вами, являются результатом вашего собственного выбора. По крайней мере, не в смысле осознанного выбора, который ты подразумеваешь. Но все эти веши суть то, что вы СОЗДАЛИ.

Ты ВСЕГДА находишься в процессе СОЗИДАНИЯ. Каждый момент, каждую минуту. Каждый день…ты большая творящая машина, и ты порождаешь каждое новое проявление буквально с такой скоростью, с какой ты мыслишь.

События, случайности, совпадения, условия, обстоятельства – все это создается сознанием. Индивидуальное сознание – достаточно сильная вещь… А МАССОВОЕ СОЗНАНИЕ? Оно настолько сильно, что в состоянии создавать события и обстоятельства мирового значения и планетарных последствий.

…В этом мире нет жертв и нет злодеев. И ты не являешься жертвой выбора других. На каком-то уровне вы ВСЕ создали то, что сейчас ненавидите, а создав это, – вы ВЫБРАЛИ это.

Книга I, стр.69

Вы ВСЕ являетесь первопричиной существующих условий, в которых у грабителя возникает желание или, лучше сказать, внушенная потребность грабить. Вы все создали такое сознание, которое делает изнасилование возможным. Только УВИДЕВ В САМОМ СЕБЕ то, что рождает преступление, ты начинаешь наконец исправлять условия, в которых все это могло появиться.

Книга I, стр.92

Чувство является силой, которая притягивает. Чего ты сильно боишься – то и испытаешь.

Книга I, стр.97

Конечно же, когда целые человеческие ОБЩЕСТВА мыслят определенным образом, очень часто происходят потрясающие вещи – и совсем не обязательно желанные. Например, общество, живущее в страхе, очень часто – собственно говоря, НЕИЗБЕЖНО – производит на свет именно то, чего оно страшится больше всего.

Книга I, стр.99

Теперь я немного обобщу. Бог создал Вселенную, чтобы познать Себя. Затем Он заселил ее живыми существами, наделив каждое из них способностью творить свою реальность. Творить – посредством своего мышления. Этот процесс творчества может протекать в двух режимах: сознательном и бессознательном. Путь к совершенству, согласно "Беседам", заключается в том, чтобы научиться осознанно контролировать свое мышление и таким образом осознанно создавать свою действительность.

Идея ясна: не следует называть Божьим наказанием всевозможные страдания и беды. Они – естественные последствия, результат функционирования естественных Законов, однажды создав которые, Бог никогда в них больше не вмешивается.

Да.

И суть этих Законов сводится к следующему: мысль творит.

Да.

Однако из этого вовсе не следует, что не должно существовать Ада. Из этого как раз следует, что попадание в него – не Божья кара, но результат функционирования естественного Закона.

Этот момент тоже рассматривается в "Беседах". Своим мышлением мы можем сотворить и "Ад". После смерти мое воображение мгновенно создает образы. Пока я в теле, между моим выбором и его материализацией должно пройти некоторое время, но на тонком плане все происходит сразу. Поэтому те люди, которые при жизни верили в существование Ада и предполагали, что, скорее всего, достойны именно его, сразу же после "смерти" увидят свое творение – "Ад". Или "посланцев Ада".

"Революция только тогда чего-нибудь стоит, если она умеет защищаться". Даже В.И. Ленин понимал это. Ты думаешь, Бог глупее?

Любое новое учение – любая революция в философском понимании – только тогда чего-нибудь стоит, если оно сможет защитить себя в любой ситуации.

Даже в такой, казалось бы, очень опасной ситуации, когда после клинической смерти "воскресший" в ужасе кричит: "Я их ВИДЕЛ!"

Даже в такой критической ситуации, когда православный святой поучительно говорит: "И показал мне Господь темницы адовы…"

И тогда, когда другой святой излагает во всех подробностях структуру адских планетных систем в своем "Бхагаватам".

И когда величайший мистик XX столетия делает то же самое в своей "Розе Мира".

И когда об этом говорят книги других мистиков, живших в другие времена.

И во всех остальных бесчисленных случаях ОПЫТА, о которых невозможно сказать, что их просто не было.

Опасность велика. Она грозит крахом всему учению, осмелившемуся отрицать опыт огромного количества независимых друг от друга личностей. Но тут автор (а им являюсь Я) внезапно демонстрирует "прием айкидо", и все аргументы, призванные неминуемо уничтожить его творение, отдают свою силу в его защиту.

Я завернул все таким образом, что оказалось, будто все очевидцы Ада видели лишь порождение своих умов! Больше ничего. И в таком случае весь их опыт не только не опровергает "Беседы с Богом", но, наоборот, доказывает исходный постулат сего учения: МЫСЛЬ ТВОРИТ. Так Я и говорю, что мысль творит…

Вот так работает логика, дитя Мое!

А что, разве мысль не творит?

Творит.

Разве попавший в тонкий мир человек не рисует вокруг себя картины с помощью мысли?

Рисует.

Но если это правда, тогда он всегда сможет так же легко уничтожить свое творение, как создал его. Так как после смерти творение происходит мгновенно, человек очень быстро начинает понимать связь между своими мыслями и тем, что он видит. Поэтому попавшие после смерти в "Ад", несмотря на всю его реалистичность, смогут очень быстро выбраться из него. А где же настоящий Ад?

После смерти ты действительно можешь попасть в тонкое пространство, в котором любой твой мыслеобраз мгновенно "материализуется". Ибо мысль – и есть материя подобных пространств. Они состоят из мысли. Однако это явление не противоречит "Бхагаватам" и другим Шастрам, напротив, оно подробно в них описано.

Находясь в одном из таких пространств, ты можешь нарисовать себе ямадута, как ты его представляешь, и он немедленно появится перед тобой. Как и любой другой образ, любое чудовище, сразу же возникнет и может даже наброситься на тебя. Личности "поумнее", попав в это место, не создают себе ужасы и не пугаются. Зачем? Ведь то же самое свойство можно использовать и для наслаждения. Есть "умники" и "умницы", которые веками не вылезают из таких мест, мгновенно создавая себе красавиц и красавцев, чтобы заниматься с ними "любовью". Можно быстро освоиться в мирах ума и начать наслаждаться в них самыми изощренными способами. Самыми "немыслимыми" способами. Ибо все, немыслимое здесь, становится "мыслимым" там!

"Ямадуты", которых ты там сама создашь, будут для тебя совершенно реальными. Ты сможешь их даже потрогать. И они, между прочим, тоже смогут очень ощутимо "потрогать" тебя. Но, как ты совершенно правильно заметила, попавшие в мир мысли быстро осваиваются, неизбежно схватывая очевидную закономерность: появляется то, что ты представляешь, а то, о чем перестаешь думать, исчезает. Если что-то из созданного тобой перестает тебе нравиться, ты просто перестаешь уделять этому внимание. Когда ты перестанешь думать о новоявленных ямадутах, они, не имея больше подпитки от твоих мыслей, очень быстро распадутся и исчезнут.

Но все эти процессы "создания" и "рассоздания", протекающие в мирах мысли, не имеют никакого отношения к настоящим ямадутам, которых создал Я!

Материя мысли – это не все, что существует после "смерти". Тела ямадутов гораздо грубее, чем мысль, хотя и тоньше, чем материя мира, в котором ты пребываешь сейчас. Поэтому реальность Ада статична и не зависит от чьих-либо фантазий. Страдающие в Аду пребывают в специальных телах ( ! ), как это объясняется в "Бхагаватам", которые не имеют ничего общего с лихорадочным бредом умирающего человека. Как и тела ямадутов.

Я читала…

Поэтому – да, умирающий может видеть иллюзорные картины – порождения своего помутненного ума, но это не означает, что он не может увидеть НАСТОЯЩИХ посланников Ямы.

Это исчерпывающее объяснение.

Я рад, что ты признаешь его таковым. Сейчас Я хотел бы закрепиться на достигнутом рубеже. Пока ты не передумала. Напиши, пожалуйста, под цифрой один очень большими буквами:

1. ОБА УЧЕНИЯ ПРИЗНАЮТ НЕОБХОДИМОСТЬ СУЩЕСТВОВАНИЯ СТРАДАНИЙ

Я не согласна!

О! Уже передумала!

"Беседы" как раз говорят что мы не должны страдать, и Бог дал нам все инструменты, посредством которых мы можем избежать страданий. Эти инструменты – контроль ума. Любой из нас может сотворить свою жизнь такой, какой пожелает. Страдать совсем не обязательно.

Хорошо. Но Бог создал саму возможность неконтролируемого мышления, которое порождает страдания.

Да.

Он посчитал НЕОБХОДИМЫМ так сделать.

Да.

Это и означает, что существование страданий, с точки зрения Бога, – необходимо.

Теперь я согласна.

Отлично. И, уж если ты подняла этот вопрос, запиши под цифрой два:

2. ПОЭТОМУ В ОБОИХ СЛУЧАЯХ БОГ ОБЕСПЕЧИВАЕТ УСЛОВИЯ, В КОТОРЫХ СУЩЕСТВОВАНИЕ СТРАДАНИЙ СТАНОВИТСЯ ВОЗМОЖНЫМ

Возражений нет?

Нет.

Прекрасно. И каким же образом Бог добивается этого? А вот каким. Он устроил все так, что определенные поступки живых существ неизбежно приводят к страданиям. Согласна?

Подожди…

Да, обдумай все хорошенько, потому что сейчас Я пойду дальше.

Мне не нравится слово "неизбежно", это очень похоже на наказание.

К этому Я и веду. Ибо когда определенный поступок неизбежно приводит к страданию, многие назовут это НАКАЗАНИЕМ ЗА ЭТОТ ПОСТУПОК!

Разница в том, что, согласно "Беседам", живое существо всегда может выбрать не страдать. А какое же это наказание, если есть выбор? Наказание в том и заключается, что тебя насильно…

Дитя Мое! Неужели ты не можешь разглядеть в этом простую игру слов? Что значит "всегда может выбрать"? Оглянись вокруг. Если бы любой мог всегда выбрать не страдать, страдания исчезли бы как явление. Но правда, которую ты не видишь, заключается в том, что совершить такой выбор может не каждый, а лишь тот, кто обладает соответствующими знаниями! Ты думаешь, Нил Доналд Уолш понял все сразу? Чтобы только начать понимать, ему потребовалось несколько лет! И это при условии, что у него в руках была точнейшая инструкция, как перестать страдать. Что же говорить о тех, кто не имеет подобной инструкции?

Но эта инструкция появилась у него, потому что он молил о ней Бога.

Правильно.

Любой, кто просит Бога о знаниях, получит их. А кто не просит – это его проблема.

Идеально! Верно. Ты сформулировала основную идею "Шримад Бхагаватам".

Но я сейчас говорю о "Беседах".

Хорошо.

Так вот, любой, получивший это знание, сможет не выбирать себе страдания. Избежать их. Где же тут наказание?

А не получивший?

Ну…, не сможет.

Что и требовалось доказать. Его насильно обрекут на переживание боли.

Но все равно эти страдания нельзя назвать наказанием. Бог не наказывает. Он просто создал этот механизм, который состоит в том, что мысль творит. А творю-то я сама!

И работает этот механизм таким образом, что мышление определенного вида НЕИЗБЕЖНО приводит к боли. Пока нет знаний.

Да.

В "Шримад Бхагаватам" точно такая же формулировка причины страдания: мышление определенного вида НЕИЗБЕЖНО приводит к боли. Пока нет знания. Ад – просто место, где можно испытать максимальную боль. И в этом состоит его единственное отличие от других мест, приносящих страдания. Ямадуты – просто орудия, посредством которых боль приходит, как и другие живые существа, которые способны причинить боль. Единственное отличие ямадутов состоит в том, что они всегда являются такими орудиями осознанно.

Ты ведешь к тому, что все страдания на Земле – тоже наказания?

Хорошо, давай не будем называть чьи-либо страдания наказаниями. Согласна?

Согласна.

Мне это тоже больше нравится. Но уж давай останемся верными до конца принятому решению.

Ты что-то затеваешь!

Разве тебе не известно, о чем мы говорим?

Ты хочешь сказать, что мы не должны называть наказанием и страдания в Аду? Ты хочешь приравнять эти два вида страданий?

Явление одно – человек испытывает боль. Как это назвать – твое дело. Я только хочу попросить тебя всегда называть одно и то же явление одним и тем же словом.

Ад – дело другое. Ведь там наказывают непосредственно от лица Бога. В "Бхагаватам" 5.26.6. говорится: "Строго соблюдая законы, установленные Верховным Господом, Ямараджа велит ямадутам хватать души всех умирающих грешников и сразу приводить к нему. Когда души грешников предстают перед Ямараджей, он вершит над ними справедливый суд, учитывая все их прегрешения, и отправляет эти души на соответствующие адские планеты, где их подвергают заслуженному наказанию".

Разве можно это как-то еще интерпретировать? Здесь нет ошибки в переводе: дамам означает "наказание", ануллангхита-бхагават-шасанах – эпитет Ямараджа, означающий "всегда покорный Личности Бога, Бхагавану".

Я знаю санскрит.

Зачем же тогда спорить? Речь идет именно о наказании, а не о чем-либо другом.

Ты полагаешь, что кто-то может испытать боль, если Я не хочу этого? Может ли что-то произойти, если Бог не желает, чтобы это произошло? Любая радость и любое страдание приходят к тебе НЕПОСРЕДСТВЕННО ПО ВОЛЕ БОГА.

Природа возникновения боли как таковой всегда одна и та же: это последствия определенного поступка и определенного мышления. ВЕЗДЕ это происходит по Моей воле: и на Земле, и в любом другом месте. Наличие в данный момент страдания означает, что ранее был совершен определенный поступок (или поступки), сопровождаемый соответствующим мышлением. Какой смысл называть одну боль наказанием, а другую – естественным последствием? Природа боли всегда одна и та же – это последствие… приходящее по воле Бога.

Надо ли Мне и дальше крутить этот круг?

Или ты считаешь, что естественное последствие превращается в наказание только потому, что наступает после оставления тела? Только потому, что это происходит на другой планете? Во вселенной много планет, дитя Мое. По-твоему, все (Я имею в виду переживание боли), что происходит не на Земле, – одно сплошное "наказание"?

Но для души не существует такого явления как смерть. В момент выхода из тела восприятие не прерывается. Поэтому должно быть очевидно, что страдания ДО и страдания ПОСЛЕ – имеют одну и ту же природу. Бытие души продолжается, события по-прежнему происходят. В чем же разница?

Наверное, природа страдания при жизни и после нее все-таки различна. Я читала, что страдания в тонком теле во много раз мучительнее, чем в нашем, грубом.

Я говорю о самой ИДЕЕ прихода страданий, а не о подробностях их механизма. Страдаешь ли ты в грубом теле или в тонком, на Земле или где-то еще, причина одна – последствия твоих действий.

Разве мало пыток успели изобрести люди? Изощренность некоторых из них ты не сможешь даже вообразить! Разве не старались люди создавать друг для друга ад на Земле? И разве история не знает моментов, когда у них это получалось?

Почему в одном случае ты не видишь ничего особенного, а в другом – обвиняешь Бога в жестокости?

По-моему, это очень просто. Если кто-то совершает зло по отношению ко мне, я должна видеть причину в несовершенстве этой души и в том, что я призвала эту ситуацию своим мышлением, а не пенять на Бога. Я вижу огромную разницу, когда на меня нападает выживший из ума маньяк, и когда меня истязают слуги Бога по Его НЕПОСРЕДСТВЕННОМУ ПРИКАЗУ. В первом случае Бог не при чем, просто этот человек спятил, озверел. Во втором же случае…

Ерунда! Кто, по-твоему, показывает озверевшему маньяку его жертву? Кто, по-твоему, приводит эту жертву именно в то место, где находится маньяк? Как ты объяснишь это себе?

Ну… Я знаю, что это делает Параматма, Бог, обитающий одновременно в сердце маньяка и в сердце его жертвы. Именно Он их сводит…

А разве Параматма не обитает в сердце каждого ямадута? Именно по этой причине ямадуты всегда находят свою жертву.

Да, сознание маньяка затуманено, а сознание ямадутов очень чисто. Но неужели ты видишь какую-то принципиальную разницу только в том, что первый является Моим орудием неосознанно, а вторые – прекрасно понимают, что происходит? В обоих случаях Мои орудия исполняют Мою волю.

Я привожу маньяка к тому, кто, как Я знаю, должен быть изувечен. Я привожу ямадутов к тому, кто, как Я знаю, должен попасть в Ад. Я швыряю людей под колеса "случайных" грузовиков, и Я же сбрасываю им на голову "случайные" кирпичи.

Все это осуществляется Моей силой и по Моей воле. Ты видишь какую-то разницу? Я лично – нет!

Если тебя так смущают ямадуты, можно изобразить это вообще "без посредников". Представь, что после смерти грешник оказывается в некоем ужасном месте, например, на раскаленной планете. Никто не бьет его, не ругает, никто его не судит, никто не тащит его на аркане, не заковывает в цепи. Просто он падает в озеро какой-нибудь кипящей жидкости. Ты скажешь, что все в порядке, это срабатывание естественного закона. Но если вдруг там появится хотя бы один ямадут, ты сразу же обвинишь Бога в непомерной жестокости.

О-о-о! Ты меня запутал.

Путают, когда говорят что-то, что не соответствует реальному положению вещей. А что Я сказал не так?

Существует цепочка: определенный поступок – боль. Мышление – это тоже поступок. В любом случае, поступок всегда сопровождается мышлением, а мышление всегда приводит к поступку. В "Беседах" этому уделяется очень большое внимание и доказывается, что это так. Мышление определяет поступок. И наоборот: любой поступок – это акт самоопределения.

Я признаю, что там есть такой момент.

Мое дорогое дитя, если ты делаешь что-то и получаешь в результате этого страдание, почему бы не сказать, что это – Божье наказание за то, что ты сделала? "Беседы" признают, что такая цепочка существует: поступок – боль, мышление – боль. Просто "Беседы" не называют эту цепочку наказанием.

"Шримад Бхагаватам" описывает ту же самую цепочку: поступок – боль, мышление – боль. Шрила Вьясадева выбрал слово "наказание", ибо это понятно многим. Но СУТЬ ЯВЛЕНИЯ от этого не меняется: определенные поступки приводят к переживанию боли. В обоих случаях Бог не вмешивается лично в работу созданного Им механизма. В чем же разница?

Ты меня окончательно запутал. Здесь что-то не так! Я чувствую, но не могу выразить.

Разве Я тебя тороплю? Почему бы тебе не лечь спать, ведь уже за полночь? А когда решишь, что именно не так, позови Меня.

Хороший совет.

Но сперва Я попрошу тебя записать под цифрой три утверждение, с которым ты согласна, по крайней мере, сейчас.

3. С ЭТОЙ ЦЕЛЬЮ БОГ УСТРОИЛ ВСЕ ТАК, ЧТО ОПРЕДЕЛЕННЫЕ ПОСТУПКИ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ НЕИЗБЕЖНО ПРИВОДЯТ К СТРАДАНИЯМ

Возражений против этой формулировки нет?

Нет.

Спокойной ночи!

7

Я поняла, что хочу сказать.

Хорошо. Только давай для большей ясности выпишем подряд наши постулаты, по поводу которых мы, как Мне кажется, пришли к согласию.

1. ОБА УЧЕНИЯ ПРИЗНАЮТ НЕОБХОДИМОСТЬ СУЩЕСТВОВАНИЯ СТРАДАНИЙ

2. ПОЭТОМУ, СОГЛАСНО ОБОИМ УЧЕНИЯМ, БОГ ОБЕСПЕЧИВАЕТ УСЛОВИЯ, В КОТОРЫХ СУЩЕСТВОВАНИЕ СТРАДАНИЙ СТАНОВИТСЯ ВОЗМОЖНЫМ

3. С ЭТОЙ ЦЕЛЬЮ, КАК ПРИЗНАЮТ ОБА УЧЕНИЯ, БОГ УСТРОИЛ ВСЕ ТАК, ЧТО ОПРЕДЕЛЕННЫЕ ПОСТУПКИ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ НЕИЗБЕЖНО ПРИВОДЯТ К СТРАДАНИЯМ

И последнее:

4. ОБА УЧЕНИЯ ПРИЗНАЮТ ЕДИНСТВЕННЫМ СПОСОБОМ ИЗБАВЛЕНИЯ ОТ СТРАДАНИЙ – ОБРЕТЕНИЕ ЗНАНИЯ, ЗА ПОЛУЧЕНИЕМ КОТОРОГО СЛЕДУЕТ ОБРАТИТЬСЯ К БОГУ

Я поняла, в каком месте Тебе удалось меня обмануть.

Обмануть?

Я нашла Твою лазейку.

Ладно, в чем она?

Оба учения действительно описывают схему: поступок – боль, мышление – боль. Внешне эта цепочка в обоих случаях выглядит одинаково. Но это только внешне… Начинка же совсем разная.

Так, и в чем разница?

Я согласна, что при отсутствии знаний, определенные поступки в обоих случаях приводят к боли. Но в первом случае человек просто не знает, что он – великий творец, и, неосознанно используя свое могущество, может нечаянно причинить себе боль. Во втором же случае человек не знает, что он – ничтожный раб своей кармы. Она стегает его, а он не понимает, за что.

И дать знание – в первом случае означает объяснить человеку, насколько он свободен и могуч, показать, как правильно использовать свою силу, как творить свою жизнь. А во втором – означает разъяснить глупцу, что он на самом деле раб, а не свободная личность, как он до сих пор наивно полагал, и что он получает плетью тогда, когда его желание не совпадает с желанием хозяина.

Рабу нужно просто понять, чего хочет хозяин и стать послушным. Тогда удары перестанут сыпаться на его голову, и он сможет немного передохнуть.

В первом случае провозглашается моя полная свобода, тогда как во втором – моя полная забитость. И в первом случае я страдаю от незнания своей силы, а во втором – от незнания степени своего ничтожества. В первом случае я не могу представить: неужели я до такой степени могущественный творец, который может движением бровей менять структуру Вселенной! Во втором же случае я не могу представить: неужели я до такой степени бесправна, что не могу даже кашлянуть, чтобы не получить плеткой!

В обоих случаях мне дается один и тот же совет: будь осторожна! Но насколько разный смысл вкладывается в эти два слова.

Отлично! Ты точно уловила! Правильно подметила! Но не в смысле Моего разоблачения, а в смысле формулировки основной идеи "Бесед". А теперь давай перейдем ближе к жизни. Молодого парня зверским образом избили ночью в темном переулке. Твои комментарии.

Бог наделил этого парня могуществом в той же степени, в какой им обладает Он Сам. И Бог неоднократно говорил ему об этом, но парень был невнимателен. Поэтому парень не знал, что каждая его мысль творит с огромной силой, и не обращал внимания на то, как и о чем он думает. И вот, каким-то образом парень создал эту жизненную ситуацию – своим неконтролируемым мышлением.

Нельзя ли подробнее, каким образом он это создал?

Это достаточно сложный механизм. "Беседы" говорят, что творение происходит на трех уровнях сознания: сознательном (физическом), бессознательном (мое подсознание) и сверхсознательном (на уровне чистой души). Жизненный опыт создается как среднее арифметическое моего творчества на всех трех уровнях.

Возможно, парень сильно боялся избиения и притянул своим страхом такую ситуацию. Возможно, механизм был иным. Это могло быть его неправильное представление о себе как о постоянном неудачнике, о жертве и так далее. На каком-то из трех уровней он выбрал это. Может быть, на нескольких уровнях сразу.

А это не могло случиться как естественное следствие того, что наш молодец сам отделал кого-то не менее жестоко в прошлой жизни?

Не существует навязывания. Не существует кармического долга. Есть просто этот парень, который мыслит. В прошлой жизни он создавал свой опыт своим мышлением, в этой жизни он продолжает создавать свой опыт, и в будущей жизни он по-прежнему будет создавать события таким же образом. За мной не тянутся липкие нити "долгов", я всегда свободна в своем выборе. И в этом я вижу красоту учения "Бесед с Богом".

Ты уверена, что в этом – красота?

Да.

Ты не обязан ничего делать. Если тебе нравится так жить, если ты чувствуешь, что это лучшее, на что ты способен, ты можешь продолжать в том же духе еще раз, потом еще и еще. Фактически, все это у тебя ПОВТОРЯЛОСЬ вновь и вновь – именно по этой причине. Ты ЛЮБИШЬ драму. Ты ЛЮБИШЬ страдания…Поэтому ты и ЗДЕСЬ.

Книга I, стр. 241

Ты ничего не ДОЛЖЕН делать. Помни, что в НАШИХ отношениях у тебя нет обязательств. Только возможности.

Книга I, стр. 236

Красота – в этом?

Сейчас, еще одна цитата.

Я действительно хочу того, что ты действительно хочешь, ничего другого и ничего больше. Разве ты не видишь, что это Мой величайший дар тебе? Если бы Я желал тебе чего-то другого, а не того, чего ты сам себе желаешь, и зашел настолько далеко, что стал бы тебя ПРИНУЖДАТЬ ИМЕТЬ ЧТО-ТО, то где же твоя свобода выбора? Как же ты можешь быть существом творящим, если Я диктую тебе, чем ты должен быть, что делать, что иметь? МОЯ РАДОСТЬ – в твоей свободе, а не в твоем послушании…

Ты такой, каким ты себя видишь. Когда ты думаешь о себе плохо, то все превращается в порочный круг.

(Книга I, стр. 268)

Того беднягу изуродовали просто потому, что он думал о себе слишком плохо? Вот, оказывается, в чем красота!

Ну…

Давай сравним два взгляда на ситуацию. Одного человека маньяк разрезает на куски, потому что в прошлой жизни этот человек САМ СДЕЛАЛ ТО ЖЕ САМОЕ с кем-то. Ты говоришь, что Бог, установивший такие законы, "фантастически жесток". Другого человека маньяк разрезал на куски, просто потому что этот человек, прочитав о маньяке в газете, стал слишком сильно его бояться. А Бог, создавший такие законы, "фантастически любящий, сострадательный и великодушный".

Женщину изнасиловали и убили, ПРОСТО ПОТОМУ ЧТО она боялась ходить ночью одна. В этой и прошлых жизнях она никогда и никому не сделала больно. Но в этой жизни она просто была робкой, или ее мышление было "неправильным", как-то иначе. Бог, который создал ТАКИЕ законы, тебя вполне устраивает.

Это твоя "красота"?

Ты все упрощаешь. Ты вытаскиваешь один маленький момент и игнорируешь все в целом. А все – Гармония!

Я не игнорирую. Я тебя спрашиваю. Я хочу увидеть твое понимание. И ты всегда можешь сказать: "Нет, это не так". Ты говоришь о красоте. Но покажи Мне красоту! Где красота? В чем Гармония?

Хорошо, я объясню. Красота в том, что я – творящее существо, а не рабыня Кармы! Да, пока у меня еще не все получается. Я пока не волшебник – я только учусь. Я еще не научилась пользоваться данной мне властью и иногда могу сотворить не то… Но так будет не вечно. Однажды я научусь. И вот тогда – я предстану во всем своем величии, такая, какой меня хочет видеть Бог!

Бог познает Себя, вводя частицы Себя по их желанию в иллюзию, так, чтобы они забыли, частицами КОГО они являются и каким могуществом обладают. Когда частица заново открывает себя, это позволяет Богу заново открывать Себя глазами этой частицы. Так Бог наслаждается познанием Себя Самого.

Если же исходить из учения о Карме, самое большее, на что я могу рассчитывать, – это максимальная ОСТОРОЖНОСТЬ. Я по-прежнему не могу творить то, что хочу. Я по-прежнему рабыня, но – теперь осторожная!

Теперь понимаю. Ты видишь красоту в возможности предстать во всем своем величии, максимально расширить себя до размеров Бога. Но об этом мы уже говорили. Ты ПОТЕРЯЕШЬ ОТНОШЕНИЯ СО МНОЙ.

Нет, меня привлекает не мое величие, а возможность избавиться от Ада. Меня привлекает объяснение, исключающее необходимость Ада.

Это объяснение не исключает необходимость страданий. Мы уже пришли по этому поводу к общему согласию.

Страдания остаются на своем месте, ужаснейшие пытки продолжают существовать, боль по-прежнему плещет через край повсюду в этом мире (между прочим, страдания на других планетах тоже никуда не деваются). Меняется лишь объяснение того, что есть. Именно этим занимается любая философия, любое учение.

Но вся вторая книга "Бесед" целиком посвящена тому, чтобы изменить наш мир. Убрать из него боль.

Любая философия пытается изменить мир. Любое учение влияет на мир в большей или меньшей степени. Однако на определенной стадии своего развития человек начинает понимать, что его основная задача – изменить СЕБЯ, а не мир… Тебя никогда не привлечет учение, говорящее все о мире, даже все о Вселенной, но ничего не говорящее о тебе. Ибо первый вопрос, на который ты ищешь ответ, обращаясь к любой философии, – кто есть ты?

Поэтому любое, по-настоящему глубокое учение строится на этой исходной концепции: прежде всего оно дает определение ТЕБЯ.

Чтобы обосновать, выразить и доказать, кем, по мнению данного учения, являешься ты, приводится определенный набор объяснений того, что есть, который превращает окружающие явления соответственно в обоснования, выражения и доказательства необходимой идеи.

И на Земле были случаи, когда людям заливали расплавленный свинец в рот. И Земля знает тех, кому раскаленными щипцами вырывали куски мяса из тела. А представима ли тебе боль, которую испытывают сжигаемые на медленном огне? Эти зверства легко оправдываются и объясняются учением "Бесед" – это твой собственный выбор, – но когда то же самое происходит не на Земле, "сострадательный" Бог выражает протест. Почему?

Говорю тебе: дело не в боли, дело в ИДЕЕ! Идея Ада мешает провозгласить тебя Богом. А ведь именно эту цель и ставит перед собой учение "Бесед".

В общепринятом смысле Ад – место, в котором наказывают. Наказание означает контроль. А какой же ты Бог, если тебя контролируют?

Страдания на Земле складываются хаотически и им можно дать иное объяснение, исключающее контроль со стороны какой-либо Высшей Силы. Ад же – стабильное устроение, имеющее весьма конкретное предназначение, поэтому с ним труднее.

ОБЪЯСНЕНИЕ того, что происходит, не влияет на сами явления как они есть. И, меняя объяснения, ты не изменишь этим суть явлений.

Но объяснение создает ТВОЮ РЕАЛЬНОСТЬ, твое видение, мир, в котором ты выбираешь жить. Поэтому перейти в другую реальность – означает всего лишь выбрать другой набор объяснений. Не обязательно перелетать на другую планету или менять порядок измерений твоего физического пространства (хотя ты можешь сделать и первое, и второе). Планеты и пространства в любом случае останутся такими, какие они есть, но, просто сменив набор объяснений того, что ты видишь, ты попадешь в совершенно другой мир и по-другому определишь себя.

Набор объяснений создает твое видение. Твое видение определяет твою реальность и то, кем ты являешься внутри нее.

Но существует ли какая-нибудь философия, которая дает НАСТОЯЩЕЕ ОБЪЯСНЕНИЕ того, что есть?

Да. Для тебя – это та философия, которая и создает твою реальность. Выбирая реальность, ты тем самым выбираешь совокупность объяснений окружающего, а это и есть философия.

Получается, сколько людей, столько и мнений?

Сколько людей, столько и реальностей. Но реальность каждого отдельно взятого человека, назовем ее микрореальность, слишком неустойчива и слишком слаба, чтобы просуществовать достаточно долго. Микрореальности разных людей вступают в конфликты между собой ежедневно и ежеминутно. В результате этих конфликтов они деформируются, а значит – исчезают, и заменяются новыми.

Более крупные микрореальности, которые объединяют в себе несколько индивидуумов, способны просуществовать дольше, но и они меняются в процессе столкновения групп личностей.

Таким образом, чем большее количество личностей объединяет в себе данная реальность, тем дольше она способна просуществовать.

Временами появляются очень сильные личности, способные дать философии, объединяющие внутри одной реальности огромные массы людей. Такие личности прямо или косвенно являются Моими посланниками. Некоторые посланники, наделенные особым могуществом, призваны проявлять в вашем мире реальности, которые существуют вечно. И иногда в роли такого посланника нисхожу Я.

Но хотя бы среди вечных философий должна же быть какая-то одна, которая настоящая?

Они все настоящие.

Я не понимаю. Настоящая философия – это та, которая объясняет истинное положение вещей.

Для тебя истиной будет то, что подтверждается твоим опытом. Твой опыт создаю для тебя Я, исходя из твоего желания.

Каждая философия неизменно включает в себя три составляющие: самбандху, прайоджану и абхидхейу. Исходное знание, формулировку цели и метод ее достижения. И Я всегда приведу тебя к избранной тобою цели, если ты будешь следовать соответствующему методу.

Если избранная реальность по каким-то причинам перестает удовлетворять тебя, ты можешь выбрать другую и перейти в нее. Но пока ты остаешься в рамках данной реальности, ты можешь успеть достичь ее цели, и тогда твой опыт подтвердит твое знание, а стало быть – и твою философию.

Получается, что философия Вайшнавизма – не конечная истина, а всего лишь одна из… И это говорит Бог?

Что ты называешь конечной истиной?

Это истина, которая выше всех остальных.

Что означает для одной истины быть выше другой?

Разве это не понятно?

Мне понятно. А тебе?

Это значит…

ВЫШЕ является та истина, на фоне которой другая оказывается ложью? Это ты имеешь в виду?

Да.

Тогда философия Вайшнавизма – действительно "одна из". Ибо такая характеристика справедлива для любой философии. Каждая философия может существовать, только отрицая остальные, а следовательно – объявляя их ложью.

И Вайшнавизм ничем не лучше других?

Для тебя лучшим будет то, что ты выбираешь. А иначе – зачем бы ты выбрала именно это?

Я могу объяснить это так. Христиане ничего не знают об Экадаши, поэтому они не попадут на Вайкунтху.

Есть и другие отличия.

Они ничего не знают о Кришне. Даже о Вишну. Разве это не делает Вайшнавизм выше Христианства?

Для вайшнава – да.

Для христианина – нет.

Если христиане правильно следуют методу, который дал Иисус, они достигнут и цели, о которой он говорил. Христианские святые, отдавшие себя именно этой реальности, действительно достигли именно этой цели. Многие достигали ее еще при жизни. Таким образом, Христианство имеет в своей традиции ОПЫТ, доказывающий, что христианская философия истинна.

Это один из основополагающих принципов бытия, и он хорошо известен тебе.

Известен?

Да.

йāнти дева-вратā девāн

питрн йāнти питр-вратāх

бхӯтāни йāнти бхӯтеджйā

йāнти мад-йāджино 'пи мāм

Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни, а те, кто поклоняются Мне, будут жить со Мной.

Бхагавад-Гита, 9.25

Если в твоей реальности полубог является высшей целью, твое поклонение наградит тебя соответствующим опытом – ты окажешься на планете этого божества. Если ты считаешь конечной истиной тонкое бытие духов, ты достигнешь этих промежуточных миров и убедишься, что была права. Если – царство предков, – ты окажешься в нем и вновь получишь подтверждение, что твоя философия – самая истинная!

Это же можно сказать и о Буддизме, и о Йоге, и о Карма-мимамсе, о Санкхье, о Вайшешике, об Адвайта-ваде и о других великих учениях. Во всех этих случаях опыт подтвердит твою философию.

И о "Беседах с Богом"?

Разве не ты восхищенно доказывала Мне, что эта философия "реально работает"?

Что же получается, эта философия ничем не уступает "Бхагавад-Гите"?

А как хочешь ты?

Я не хочу потерять Кришну, а Ты, вместо того, чтобы помочь мне, способствуешь этому.

Неправда. Я помогаю тебе. Я помогаю тебе закрепиться в той реальности, которую ты выбрала. Когда ты выбрала Гаудия-Вайшнавизм, Махапрабху помогал тебе. Для этого Он провозгласил: "Майавади – негодяи! Они убивают Меня! Для того, кто слушает их, – все кончено!". Но однажды Его утверждения показались тебе слишком резкими и … да, да – слишком узкими. Ты обвинила Его в том, что Он устанавливает правила и выносит суждения, что Он обижается, гневается и даже наказывает. А такие действия, по твоему мнению, не могут принадлежать Богу.

"А кто же теперь ТВОЙ Бог?" – спросил Махапрабху. И ты ответила вполне конкретно, определив тем самым свою реальность.

Я также считаю, что Богу не следует дуться слишком долго.

Что значит "слишком долго" для Бога?

Я просто молю Тебя, помоги мне!!!

Хорошо. Тогда Я дам другое объяснение твоему термину "выше".

Философии и реальности можно сравнивать по степени удовлетворения их избравших. Разумеется, в тот момент, когда ты ее выбираешь, любая философия будет для тебя наивысшей и наилучшей, но со временем ты можешь захотеть перейти к чему-то другому. Наивысшим является учение, приводящее к цели, которую, достигнув, ты никогда не захочешь оставить. Которая удовлетворит тебя НАВСЕГДА!

Исходя из Своего опыта, Я как Бог знаю, что такой Целью является Кришна-Према, а учение Махапрабху – именно такой философией. Обретя Шри Кришну, ты никогда не захочешь ничего больше.

Но я по-прежнему должна просто верить?

Ты можешь положиться на опыт тех, кто этой Цели уже достиг.

Но это их опыт, а не мой.

Он может стать и твоим.

Но верить-то я должна сейчас.

Сначала вера в процесс. Затем – опыт как результат процесса. Это справедливо для любой философии.

А "Беседы с Богом" дают опыт прямо сейчас.

Неправда. Тебе придется изрядно потрудиться, прежде чем ты достигнешь состояния, которое это учение провозглашает высшей целью! Возможно, не одну жизнь.

Но ведь КАКОЙ-ТО опыт доступен прямо сейчас.

Ты хочешь сказать, что Кришна не дал тебе вообще НИЧЕГО?

Дал. Но так мало…

Пропорционально тому, как ты следуешь МЕТОДУ, ведущему к Кришне.

Мы, похоже, возвращаемся к началу нашего диалога.

Да. Возможно, это и имеет смысл, чтобы ты получила большее понимание. Но не советую тебе ходить по кругу в самом методе.

Почему?

Потому что неправильная практика не приведет к результату, а когда результат отсутствует слишком долгое время (для каждого это время – свое), человек теряет веру в данный метод.

Ты должна двигаться по спирали: движения повторяются, но, хоть и медленно, ведут вверх. Но если ты постоянно "срываешь резьбу" и превращаешь весь процесс в топтание по одному и тому же кругу, долго ли ты протянешь таким образом?

Пожалуй, не долго.

Но я так и не поняла, почему отрицание Кармы и Ада не дает Богу быть личностью. Разве Ты не можешь устроить все так, чтобы Ты по-прежнему оставался для меня личностью, но обойтись при этом без Кармы и без Ада?

Наличие Кармы и Ада означает, что некая Высшая Сила следит за тобой, учитывает твои действия и посылает тебе страдания или наслаждения в зависимости от твоих поступков. Она делает это с большой мудростью, так, чтобы постепенно подвести тебя к желанию прогрессировать. Если же обойтись, как ты предлагаешь, без Кармы (ибо Ад, как и другие существующие источники страданий и боли, – ни что иное как порождение Кармы), тем самым мы уничтожим эту Высшую Силу, и ты останешься наедине с собой. Ты потеряешь само ощущение Бога, не говоря уже о личностных взаимоотношениях с Ним.

Почему бы не предоставить возможность мне самой учитывать свои действия и принимать последующие решения? Почему обязательно необходим этот полицейский надзор? Почему бы не предоставить мне полную свободу жить и полную свободу придти к Тебе, Личности Бога, когда я сама почувствую в этом нужду? Разве Бог не видит большую ценность в том, чтобы я добровольно устремилась к Нему, чем когда меня плетьми загоняют на Его двор?

Каким образам это может быть?

Пусть тот парень допустил ошибку в своей прошлой жизни, совершив насилие по отношению к кому-то. Но это не должно лишать его возможности свободного выбора. Он мог учесть этот факт, когда планировал события своей следующей жизни. Но он не обязан был проходить через подобный опыт. Он мог бы и не выбрать этого.

Одну минуту. Сейчас, насколько Я понимаю, ты говоришь уже об осознанном выборе. Ибо учесть какой-либо факт можно только осознанно.

Да. После смерти у каждого будет возможность пересмотреть всю свою жизнь.

И чтобы этот "учет фактов" происходил лучше, кармы не должно существовать?

Если я допустила ошибку и все поняла, надо ли меня удерживать, избивать до полусмерти, тем более, убивать?

А если не поняла?

Почему я не смогу понять?

Если кто-то принял решение избить другого до полусмерти, считая это решение правильным, почему вдруг его мнение изменится при "пересмотре"?

Вероятно, после смерти немного другой взгляд. Многое, что я не могу понять при жизни, ТАМ становится ясным и понятным. В промежутках между жизнями я смогу прочувствовать боль, которую причинила другому во время воплощения. Вот как это описывается:

…Существуют законы природы, заложенные в физическую Вселенную, – и одним из них является закон причины и следствия.

Одно из самых важных выражений этого закона формулируется следующим образом:

Все последствия, причиной которых послужил человек, в конечном счете переживает он сам.

Что бы ты ни заставил испытать другого человека, однажды ты испытаешь сам.

Книга III, стр. 138

И запомни: То, что ты обвиняешь – обвинит тебя; тем, что ты осуждаешь, – однажды станешь сам.

Книга I, стр. 74

Это означает, что после смерти душа просматривает всю свою жизнь, как художественный фильм. При этом она заново переживает все ощущения и эмоции, пережить которые заставила других при жизни. Душа оценивает свое поведение и решает, соответствуют ли ее поступки тому ее идеалу, к которому она стремится. Когда она видит, что причинила другому боль, ей тоже больно. Но ей больно не физически, не телесно, ей больно за свое несовершенство. А вот что "Беседы" говорят о Карме:

Нет, такой вещи, как кармический долг, не существует – в том смысле, который предполагает твой вопрос. Долг – это то, что обязательно должно быть возвращено. Ты ничего не обязан делать.

Но все-таки есть определенные вещи, которые ты ХОЧЕШЬ сделать, которые ты ВЫБИРАЕШЬ пережить. И некоторые из этих решений зависят от того, что тебе довелось испытать прежде.

Если карма – это внутреннее желание быть лучше, быть больше, развиваться и расти и смотреть на события и опыт прошлого как на меру этого роста, тогда да, карма действительно существует.

Но для этого НИЧЕГО НЕ ТРЕБУЕТСЯ. Никогда ничего не требовалось. Ты являешься, и всегда был, существом свободного выбора.

Книга I, стр. 322

Другими словами, я сама оцениваю свои поступки и выбираю, какой опыт пережить в следующий раз. Я могу оглянуться назад и увидеть, что допустила ошибки. Чтобы глубже понять эти ошибки, я могу выбрать пережить подобный опыт в новом рождении. Если я избила кого-то, я могу выбрать пройти через избиение, чтобы глубже осознать всю боль, которую причинила другому. Однако я не обязана быть избитой. Я могу просто не выбирать, чтобы меня избивали, вот и все.

8

Я прогрессирую сама, и я сама выбираю себе испытания. Я могу идти вперед быстро, а могу – медленно. Но никто не будет гнать меня или тормозить.

Я убеждена, что такое положение вещей ближе к тому, что называется Гармонией или Любовью Бога. Душа хочет…

Наверное, Гитлер, просматривая таким образом свою жизнь, искренне расчувствовался, даже всплакнул!

И там говорится, что Гитлер не попал в Ад.

Как он мог попасть в него, если Ада не существует? Это один из аргументов.

Он не попал в Ад потому, что не совершил ничего плохого. И там это доказывается.

Не нужно цитировать. Я не хочу чтобы ты отвлекалась от своей мысли.

Зачем же Ты перебиваешь!

Я помогаю. Ты сейчас это поймешь.

Душа хочет прогрессировать, развиваться, приближаться все сильнее к состоянию, которое она считает совершенством. По мере развития души, ее представление о совершенстве меняется. Горизонты отодвигаются. Чтобы достичь более глубокого осознания, душа может выбрать пройти в очередном воплощении через те или иные страдания. Ведь развитие происходит в преодолении препятствий, и постепенно душа начинает это понимать.

Да, после смерти восприятие меняется. Некоторые свои поступки ты действительно сможешь увидеть по-другому. И Я не отрицаю, что возможны случаи искреннего раскаяния. Но они редки и являются признаком чистого сердца. Как же быть тем, чьи сердца пока еще не чисты?

Ты права в том, что развитие происходит в преодолении препятствий, но маловероятно, чтобы существо, находящееся на одной из низких ступеней, добровольно и осознанно устремилось к совершенству. Ведь низкий уровень развития потому и является низким, что подобное стремление отсутствует.

Добровольное решение пройти через боль – несомненный признак высокой осознанности. Неужели ты действительно считаешь, что все страдания, происходящие вокруг, – были выбраны таким образом?

А если вспомнить, что страдать могут не только люди? Свинья, которую зарезали на колбасу, собака, которой в аварии вырвало лапу, петух, который застрял в прутьях забора и умер в жутких муках, вися вниз головой. Все они выбрали это?

Если говорить об осознанном выборе, ты полагаешь, что сознание петуха способно на столь глубокое раскаяние?

Совершить добровольный выбор пройти через страдания может только достаточно зрелый дух. И он может выбрать даже испытать в своем воплощении то, что не обязан был испытывать. Такое происходит и очень часто. Но что поднимет того, кто эгоистичен, слаб и труслив?

Человек, способный сделать то, что сделал Гитлер, находится на крайне низкой ступени развития. Если при жизни он не понимал, что обрекает миллионы людей на муки, ЧТО заставит его понять это после смерти или когда-либо еще? Понять чужую боль может только тот, кто сам когда-то пережил боль. А пережить боль, по-твоему, может только тот, кто сам это выбрал. Получается замкнутый круг, который навсегда лишает несовершенную душу шанса на подъем.

Ты видишь других в моменты, когда им больно, и, ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, решаешь причинить боль другому. Это означает, что ты не понимаешь. Это означает, что тебе не достаточно просто видеть это. Разве Я поступаю неправильно когда привожу тебя к ПЕРЕЖИВАНИЮ той же самой боли? И разве существует другой, в такой же степени понятный, способ объяснить тебе, ЧТО ИМЕННО ты сделала?

Если ты можешь неограниченно причинять боль и никогда ее не испытывать, это превратит твое несовершенство в вечность. Ведь ты в этом случае так никогда и не узнаешь, ЧТО ТАКОЕ боль, а не узнав, ты будешь по-прежнему думать, что нет ничего особенного в том, чтобы истязать других.

Но когда боль, которую ты причиняешь, всегда возвращается в том же количестве к тебе, ты задумаешься, что тем, кого ты мучаешь, наверное, не сладко.

Несовершенный дух никогда не выберет сам себе что-либо неприятное. Но как в таком случае к нему придет сострадание, доброта, любовь?

Если принять, что Карма не существует, из этого вовсе не следует, что несовершенные души никогда не поймут, что такое боль. Само их несовершенство заставит их страдать, так как их мышление будет неправильным. Несовершенство означает непонимание своей вечной связи с Богом. Такое непонимание порождает страх, а когда все мои поступки основаны на страхе, я неминуемо привлеку к себе страдания. Да, если я примитивна, я никогда не выберу себе испытания добровольно. Но мои ошибки в самоопределении будут снова и снова заставлять меня проходить через соответствующий опыт, и рано или поздно я поумнею.

Если, например, человек жадный, он удерживает свои деньги у себя, не давая их другим, не делясь. "Мне самому мало", – думает он. Такое мышление приведет к тому, что у него действительно станет мало денег, он разорится. Его несовершенное мышление создаст ему опыт страдания, в данном случае, бедности. И он тогда поймет, что чувствовали те, кому он в свое время отказал.

Наоборот, человек щедрый и добрый будет притягивать к себе деньги, так как он думает: "Мне всегда хватит, у меня всего достаточно". И это приведет к тому, что у него всегда и будет всего достаточно. Таким образом, несовершенные существа, полные пороков, неминуемо столкнутся со страданиями. Они не обращают внимания на то, о чем и как думают, и их мысли стихийно порождают разные проблемы.

Разве ты не видишь, что в твоем объяснении стирается грань между "неправильным" мышлением и отрицательной кармой. Скупой становится нищим, а щедрый – богатым. Разве это не тот же самый закон Кармы?

Однако преимущества Кармы в том, что она управляется разумной силой, а то или иное мышление – всего лишь, как ты сказала, стихийно.

Скупой вовсе не обязательно думает, что у него мало денег. Он может отказать кому-то из многих других соображений: из мести, из презрения, из желания насладиться своей властью над нищим и так далее. Этот скупой для одних может оказаться предельно щедрым для многих других, к которым он расположен, или с которыми отождествляет свое эго, например, к своим детям. А ведь именно так и происходит! Дети богача купаются в роскоши, а других детей, умирающих от голода, он прикажет затравить собаками.

Истязая других, деспот ВСЕГДА УБЕЖДЕН, что имеет на это право, а так как его мышление порождает его бытие, его деспотизм будет увековечен. Он будет заниматься этим из жизни в жизнь, ибо ничто не побудит его сменить свое убеждение.

Таким образом, так называемая "свобода выбора" не способствует прогрессу, а во многих случаях и исключает его полностью. Несовершенство, замкнутое само на себя, никогда не приведет к развитию.

Спонтанные, неосознанные движения, происходящие в подсознании примитивного существа, – куда они могут привести? Необходим "воспитатель", обладающий мудростью и находящийся ВНЕ твоего безумия!

Его любовное водительство и есть то, что называется Кармой.

9

Но мы забываем, что я также выбираю и на сверхсознательном уровне.

Давай обсудим его, если это что-то изменит.

Если несовершенное существо никогда не выберет то, что для него неприятно, это может произойти по воле "высшего я".

Что это за "высшее ты"?

Объяснение такое. Это та часть меня, которая никогда не спит и помнит все. Другими словами, это душа, в отличие от ума и подсознания.

Что именно она помнит?

Ну… все! Так там сказано.

Это "высшее ты" пребывает на уровне освобождения?

Я сейчас найду это.

Нил:… (душа) выбирает состояние бытия.

Бог: Да – и потом производит правильные и совершенные УСЛОВИЯ, в которых надлежит сотворить соответствующий опыт. Поэтому верно, что с тобой или через тебя не происходит ничего, что не служило бы твоему высшему благу.

Нил: Ты хочешь сказать, что моя душа создает весь мой опыт, включая не только те вещи, которые я делаю сам, но и то, что со мной случается?

Бог: Скажем так: душа ведет тебя к правильным и совершенным ВОЗМОЖНОСТЯМ испытать именно то, что ты планировал испытать. Тебе решать, что испытывать в действительности. Это может быть то, что ты планировал испытать, или что-то другое – в зависимости от того, что ты выбираешь.

Нил: Почему я должен выбирать то, что я НЕ ХОЧУ испытать?

Бог: Не знаю. Почему ты должен?

Нил: Ты имеешь в виду: иногда бывает, что душа желает одного, а тело или разум – другого?

Бог: Как ты думаешь?

Нил: Но как может тело или разум пересилить душу? Разве душа не всегда получает то, что она хочет?

Бог: В широком смысле твой дух ищет того великого момента, когда ты полностью осознаешь его желания и с радостью станешь единым с ними. Но дух ни за что и никогда не навяжет свое желание нынешней, сознающей, физической части тебя…

В самом деле, душа не может иначе, потому что если ей предстоит создать сущность, каковой являешься ты, и тем самым познать, кто она есть в действительности, то это должно быть только через акт осознанного волевого изъявления, а не через акт бессознательного послушания.

Книга I, стр. 281

Твое "высшее я" на сверхсознательном уровне призывает к "низшей тебе" различные события, отталкиваясь от которых, ты будешь, как "оно" полагает, духовно развиваться. "Высшее я" своими выборами создает возможности для твоего тела и ума пройти через опыт, который "оно" считает необходимым.

Да.

"Высшее я" ведет "всю тебя" к прогрессу.

Да.

Но если "оно" действительно может обеспечить твой неуклонный духовный рост, всегда безошибочно делая нужные выборы и тем самым всегда призывая к тебе нужные события, – значит "ОНО" – СОВЕРШЕННО!

Но если "оно" – совершенно, тогда для чего "ему" нужен низший, несовершенный аспект тебя, этот "слепой котенок", который болтается на веревочке где-то внизу и за все цепляется? Эта неуклюжая "пятая нога", которая только мешает идти?

Для того, как следует из приведенной цитаты, чтобы развиваться. Но если "высшему тебе" еще предстоит какое-то развитие, – значит, "оно" еще НЕ СОВЕРШЕННО! А если "оно" не совершенно, тогда – ой, ой! Кто знает, что еще выбрать для тебя взбредет "ему" в голову!

Если "оно" совершенно, тогда – все в порядке. Тогда все события – это совершенные выборы твоего совершенного "высшего я". Но если и оно тоже не совершенно, тогда – только держись! Ибо это означает – предаться ослепшему коню. Подслеповатому, во всяком случае.

Под достижением совершенства понимается "вспоминание того, Кем Ты являешься в Действительности". Именно для этого душа и проходит через различные события. В этом смысле каждое событие – это дар, вручаемый тебе твоим же "высшим я", дар, который позволяет тебе вспомнить.

Но, чтобы вручить тебе такой дар, твое "высшее я" само должно являться УЖЕ ВСПОМНИВШИМ. Но если "оно" уже все вспомнило, для чего нужна ты? Ведь "низшая ты" можешь быть нужна только для этого, именно для того, чтобы вспомнить! Это похоже на абсурд…

Концепция же Вайшнавизма такова: в твоем теле два "я". Это Я – Бог и ты – душа. Разница между нами состоит в том, что ты спишь, а Я – нет. "Высшее я" действительно существует, но это – Высшее Я, а не высшее "ты". Это Я, а не ты, вот в чем решение!

В этом случае все сразу же встает на место: Я люблю тебя, Я наблюдаю за тобой и заботливо посылаю тебе все последствия твоих поступков, и Я поведу тебя Домой, если ты позволишь Мне делать это.

Может не стоит вносить путаницу в столь ясный вопрос?

Мне трудно комментировать такие сложные вещи… Вот еще о "высшем я", более подробно:

Функцией души является УКАЗАТЬ свое желание, а не НАВЯЗАТЬ его.

Функцией ума является сделать ВЫБОР из его возможностей.

Функцией тела является ОСУЩЕСТВИТЬ этот выбор.

Когда тело, разум и душа творят вместе, в гармонии и в единстве, Бог проявляется во плоти.

Тогда душа по-настоящему узнает себя на своем собственном опыте.

И тогда Небеса ликуют.

Прямо сейчас, в этот момент твоя душа снова предоставила тебе возможность быть, делать и иметь все, что необходимо, чтобы познать, Кто Ты Есть в Действительности.

Твоя душа ПРИВЕЛА тебя к словам, которые ты сейчас читаешь, – как и раньше она приводила тебя к словам мудрости и истины.

Книга I, стр. 282

О, до меня дошло! "Никогда не спит и все помнит" – означает, что душа не погружается в иллюзию вся. Часть ее сознания остается над волнами Майи, а другая часть "ныряет" и облекается грубым и тонким телами. Это нужно душе для того, чтобы придти к самой себе, познать себя на опыте, который создают "нижние два я". И когда они откроют свою высшую природу, то, чем является "высшее я", человек становится Мастером или самоосознавшей душой.

Не возражаю, пусть будет так.

Что значит "пусть будет"? Я же хочу знать, как есть на самом деле!

Я уже объяснял тебе, что ты сама определяешь свою реальность.

А как это видит Бог?

Не искушай Господа Бога твоего. Мне не трудно повернуть это "самое дело" любым образом, лишь бы ты была счастлива, Моя радость.

Ладно. Допустим, я выбираю, чтобы это было, как я сказала.

Допустим. Тогда Мое возражение: так как "высшее ты", хоть и обладает видением без пелены, но все равно действует очень мягко, ничего не навязывая "низшим", противоречие, о котором мы говорили, сохраняется.

"Высшее я" создает возможности. Снова и снова. Иногда "низшие" избегают нужного опыта, а иногда – им это не удается.

Значит, рано или поздно ты все равно угодишь под необходимый трамвай: не под второй, так под третий!

Ну да. Если "высшее я" считает, что подобный опыт необходим, он когда-то происходит.

Потому что если полагаться только на "низших", это не произойдет никогда.

Да.

Вот мы и нашли того самого мудрого воспитателя. Гениально! Как оказалось, "Беседы" тоже признают необходимость его существования. Но эта роль отнимается у Бога и отдается тебе же самой, только "высшей". При переводе санскритского сочетания парам-атма, "высшее я" нечаянно изменило смысл и превратилось из Высшего Меня в "высшую тебя".

Открой глаза, Моя радость, и посмотри внимательнее! Этот лозунг звучит вдохновляюще: ТЫ НИКОМУ НИЧЕГО НЕ ДОЛЖЕН! Но, если разобраться, он совершенно ничего не меняет. Если трамваем тебе отрезало ногу, велика ли разница, как назвать это?

Твоя ли это карма, или твой "выбор на высшем уровне", суть явления остается неизменной: ноги больше нет!

И почему бы в таком случае тебе не выбрать "на высшем уровне" попасть в руки ямадутов? Почему нельзя сказать, что "высшее я" решило, что тебе необходимо пройти через такой опыт, чтобы обрести некое осознание?

Да уж…

Почему бы и нет? Разве не говорится в "Беседах с Богом", что человек далеко не всегда осознает, какой именно выбор совершила его душа? Осознавать одновременно работу всех трех уровней может только полностью самореализованная личность – Мастер. Обычный же человек, как правило, не понимает, что выбирает его дух на высочайшем, сверхсознательном уровне. Поэтому, говорится там, нужно видеть, что заживо сгоревший или заживо разрезанный на кусочки сам выбрал пройти через эти испытания ради своей высшей цели. Такую задачу поставил его дух. Однако "низшее я", его земное сознание, испытывает ужас, отчаянно бьется, пытаясь избежать надвигающейся боли всеми возможными способами.

Разве не аналогичная ситуация возникает, когда кто-то следует в Ад, влекомый слугами Ямы? Что мешает сказать, что это высший выбор души?

Кто-то, говорят "Беседы", выбирает, чтобы с него, живого, содрали кожу и раны посыпали солью. Такое делали не раз на вашей Земле. Если ты допускаешь, что кто-то способен сам выбрать пройти через такое "при жизни", почему бы тебе не допустить, что кто-то способен выбрать пройти через страдания после оставления физического тела?

Но обычно выбор пройти через те или иные страдания совершается душой с целью развития. А какой "прогресс" возможен после Ада, в котором грешник под влиянием пыток превращается в животное? После Ада душа опускается на много ступеней ниже, чем была до попадания в него. Так говорится в "Шримад Бхагаватам". При жизни человек был грешен, но это все-таки был человек! А после Ада, вконец отупев под жуткими пытками, он способен получить лишь тело свиньи или другого низшего животного. Какая душа выберет для себя такое? Зачем?

Потеря разума под влиянием пыток – ситуация, довольно часто встречающаяся и на Земле. Узники многих концлагерей, например, совершенно теряли человеческий облик. Они превращались в обезумевших забитых животных. Многие оставались в таком состоянии до самой смерти. И это вело к обретению низшего тела.

Тело всегда следует за сознанием: если сознание опускается, меняется и тело.

Если, по логике "Бесед", ты можешь выбрать сойти с ума после концлагеря или по причине какой-либо другой сильнейшей боли, почему бы тебе не выбрать сойти с ума после Ада?

Дитя Мое, страшная боль – это всегда страшная боль, где и когда бы она ни была пережита.

Трудно, однако, спорить с Богом!

Правильно. Поэтому-то Я и предпочитаю спорить с Собой Сам. Я нисхожу в ваш мир и опровергаю учение, которое Я дал во время Моего предыдущего визита: иногда Сам, иногда посредством вдохновляемого Мною посланника.

Ты права, то, что дал Я, опровергнуть не просто.

Но могу ли Я допустить, чтобы вы были вынуждены оставаться внутри той или иной реальности только лишь потому, что ваш интеллект не способен опровергнуть ее философию, даже если по всем другим параметрам данная реальность вас не удовлетворяет?

Конечно же, нет!

Поэтому, если кому-то что-то не нравится, Я обязательно приду на помощь. Клетка из аргументов, в которой вы предпочитаете пребывать в данный момент, не превратится в вашу тюрьму, если вы вдруг решите покинуть ее. Ибо Я всегда готов разрушить даже самую толстую решетку!

Вот так Я постоянно спорю Сам с Собой в твоем сердце. Именно Я подаю те или иные аргументы в машину твоего разума. Именно Я закладываю в нее те или иные опровержения. Ты наблюдаешь за Моим спором и решаешь, сторону "какого из Меня" принять. Тогда выбранное учение становится учением твоей жизни, а Я начинаю всячески "защищать" его в твоих глазах. Если же ты меняешь свой выбор, Я тут же нахожу контраргументы, которых, якобы, не существовало раньше, и на твоих глазах разбиваю это же учение в пух и прах. Затем Я всегда спрашиваю: "Что теперь, дитя Мое?". Именно так это происходит. Я даю память и забвение, силу или слабость твоему разуму, понимание или отупение.

И скажу тебе снова: любое учение, каким бы грандиозным оно ни казалось, ничего не меняет в устроении мира. Оно дает лишь новое объяснение одним и тем же явлениям, чтобы провозгласить свою цель. А целью любого учения прежде всего является дать определение:

1. КТО ЕСТЬ ТЫ.

Так как ТЫ не можешь существовать вне связи с тем, что тебя окружает, и с Первопричиной и Движущей Силой всего этого, в определение тебя входит еще два пункта:

2. КТО ЕСТЬ БОГ (если Он вообще существует) и

3. КАКОВЫ ТВОИ ОТНОШЕНИЯ С НИМ (если таковые имеют место).

Эти три исходные концепции, собранные вместе, создают фундаментальную формулу твоего бытия, которая выглядит следующим образом:

ПОЧЕМУ ВСЕ ЕСТЬ ИМЕННО ТАК, КАК ОНО ЕСТЬ.

И это то, что в терминах Вайшнавизма называется самбандха гйанам – твое знание о том, как все устроено.

Располагая таким знанием и проанализировав его основные моменты, ты можешь сформулировать свою цель – ТО, РАДИ ЧЕГО СТОИТ ЖИТЬ. Это называется прайоджана.

Продолжая свой анализ, ты далее определяешь, КАКИМ ОБРАЗОМ ТВОЯ ЦЕЛЬ МОЖЕТ СТАТЬ ДОСТИЖИМОЙ ДЛЯ ТЕБЯ. Метод обретения желаемого – абхидхейа.

Таков в общих чертах костяк любого философского учения из тех, которые существуют. Вот почему, принимая ту или иную философию, ты тем самым делаешь выбор только в одном: КЕМ ТЫ ОТНЫНЕ ПРЕДПОЧИТАЕШЬ БЫТЬ. Все остальное остается без изменения. Я же – всегда принимаю твою игру и привожу тебя в ту реальность, которую ты избрала. И Я всегда даю тебе опыт, подтверждающий твое исходное знание, НИЧЕГО ПРИ ЭТОМ НЕ МЕНЯЯ.

Ибо Все, Что Есть, – очень обширно, очень разнообразно. И в Нем – много чего есть! Я всегда найду, что показать тебе и как. Я покажу тебе то, что действительно есть, но это не всегда будет ВСЕМ, что существует. Так Я создаю различные реальности на любой вкус.

Итак, Я опять спрашиваю тебя:

Кто ты?

Кем для тебя являюсь Я?

Какие отношения ты выбираешь между нами?

Другими словами, кого из нас ты хочешь разглядеть: себя или Меня? Кто из нас должен предстать во всем своем величии, а кто – добровольно уменьшиться?

Я задаю этот вопрос каждому.

Но лишь единицы способны понять, какое глубочайшее счастье, бесконечную радость можно пережить – и переживать их снова и снова, вечно, – если уступить место Мне в пространстве своей жизни.

Огромная толпа – океан помутненного разума, движимый страхом, – услышав Мой вопрос, взревела: "Оставь меня, пусть уйдет второй!!!"

И Второй – ушел. И появились "Беседы с Богом" – с ушедшим.

Так Я создал трогательное учение о "добром Боге", просто "уничтожив" Ад и понятие Кармы. Я заменил слово "долг" словом "выбор", а фрагменты Великой Картины выдал за всю Великую Картину. Я стер грани между видением совершенного существа и существа, погруженного в сон иллюзии, ловко путая поступки второго с мотивами первого. Я поднял знамя с лозунгом "Каждый Свят", и многие зарыдали от умиления.

А какой ответ выбираешь ты?

Если ты решила поддержать "уничтожение" Кармы и провозгласить себя свободной, тебе придется найти иное объяснение тому, что происходит… или не происходит. Если то, что случилось, – результат твоего выбора, а ты почему-то не припоминаешь, чтобы выбирала такое, тебе придется принять, что ты выбрала это НЕОСОЗНАННО. Или же – СЛИШКОМ ОСОЗНАННО. Тебе придется разделить себя на "сознание", "подсознание" и "сверхсознание".

С неосознанностью можно бороться путем постоянного контроля за движениями твоего ума. Но как быть со "сверхсознанием", которое тоже постоянно выбирает что-то для тебя – и вовсе не всегда то, что тебе хотелось бы?

И здесь разница стирается окончательно. В одном случае ты не знаешь, что в следующий миг предложит тебе твоя карма, в другом же случае ты по-прежнему не знаешь, что предложит тебе твое так называемое "высшее ты".

Тогда Я даю совет: если ты ВСЕ РАВНО НЕ МОЖЕШЬ ЗНАТЬ, что ты выбрала на своем "высшем уровне", просто живи в радости, не имея предпочтений относительно того, что происходит. Знай, что все является совершенным. ПРОСТО С БЛАГОДАРНОСТЬЮ ПРИНИМАЙ ВСЕ И БУДЬ СЧАСТЛИВА!

И это очень дельный совет, но возникает вопрос: кого благодарить?

Ибо ты имеешь дело с учением, на каждой странице которого Бог настойчиво повторяет: "Я нейтрален, нейтрален, нейтрален! Я не вмешиваюсь в твою жизнь, не вмешиваюсь, не вмешиваюсь, не вмешиваюсь! Не считай какое-либо событие, какое-либо движение материи вокруг тебя – действием с Моей стороны. Что бы ни случилось, – это ТВОЙ выбор, порожденный ТВОИМ мышлением. Есть только ТЫ и твое мышление на разных уровнях. Моего участия НЕТ!

Если ты предпочитаешь любить такого Бога, Который свел Свое участие в твоей жизни просто к роли автомата, не глядя создающего все, что бы ты ни выбрала, – люби! Но будет ли твое чувство по-настоящему глубоко?

Автомат с газированной водой всегда нальет тебе полный стакан, после опускания в него монетки. Под "монеткой" в данном учении подразумевается твое понимание, каким образом работает этот "Божественный аппарат".

Есть монетка – есть вода. Нет монетка – нет вода.

Но если, не дай Бог, ты этого не знаешь, плачь – не плачь, воды не нальют. Можешь лезть на стену, стучать по автомату кулаком, все равно:

Нет монетка – нет вода.

Конечно, рано или поздно, видя, как ты рыдаешь у стоп автомата с газировкой, этот "любящий Бог" сжалится над тобой и скажет: "Дитя Мое, это делается вот так!"

Хорошо, Я исполню все твои чаяния, все в твоей жизни наладится, ты добьешься всего, о чем мечтала. Но затем Я спрошу: а что дальше?

"Благодарю", – ответишь ты.

И это – все?!

Неужели отношения с Богом сводятся всего лишь к манипулированию материей с Его помощью? Пусть даже степень этого манипулирования возрастает неограниченно по мере твоего "совершенствования"?

И это – все?

Благодарю!

Или же ты находишь любовь в обещании Бога никогда не посылать тебя в Ад, какие бы поступки ты не совершала? Я согласен, что на определенном уровне это можно назвать любовью. Но Я также знаю тех, кто готовы неоднократно пройти через все муки Ада, если такой ценой они смогут обрести ТО, что ОНИ НАЗЫВАЮТ ЛЮБОВЬЮ.

А какую любовь ищешь ты? Любовь, позволяющую обрести Меня, или… потерять Меня?

Почему Ты все время настаиваешь, что, научившись управлять своей жизнью, я потеряю отношения с Богом? Иисус научился в совершенстве управлять законами этого мира. Он что, потерял всякие отношения с Богом? Ведь такое умение определяется именно пониманием этих отношений, пониманием, что между мной и Богом существуют отношения глубочайшей любви! Что Бог из любви всегда исполнит любое мое желание.

Иисус делал это регулярно. Он понимал, как манипулировать энергией – материей, как перестраивать ее, как перераспределять ее и как полностью ее контролировать. Многие Мастера знали об этом. Многие знают об этом и сейчас.

Книга I, стр. 99

Такая ясность мысли была у Иисуса. Прежде чем сотворить каждое чудо, Он заранее благодарил Меня за то, что оно свершилось. Ему никогда не приходило в голову не поблагодарить, потому что у Него и в мыслях никогда не было, что то, о чем Он заявил, могло бы не случиться. Эта мысль НИКОГДА НЕ ПРИХОДИЛА ЕМУ В ГОЛОВУ.

Он был НАСТОЛЬКО УВЕРЕН в том, Кем Он Был, и в Своих отношениях со Мной, что каждая Его мысль, слово и действие отражали Его знание, – как и твои мысли, слова и действия отражают твое.

Книга I, стр. 288

Великие учителя христианства понимают это. Они знают, что Иисуса не тревожило предстоящее распятие – Он ожидал его. Он мог бы взять и уйти, но Он не сделал этого. Он мог бы остановить этот процесс в любой момент. У Него было достаточно силы сделать это. Но Он не стал ничего изменять. Он ПОЗВОЛИЛ СЕБЕ БЫТЬ РАСПЯТЫМ, чтобы стать образцом вечного спасения человека. "ПОСМОТРИТЕ, – сказал Он, – НА ТО, ЧТО Я МОГУ СДЕЛАТЬ. Посмотрите на то, что есть ИСТИНА. И знайте, что это и многое другое способны сделать и вы. Ибо не говорил ли Я, что вы – боги? Но вы не верите. Если же вы не можете верить в СЕБЯ – верьте в МЕНЯ"

Так велико было сострадание Иисуса, что Он искал способ (и создал его), как повлиять на мир таким образом, чтобы все могли прийти в рай (к Самореализации),если не как-то иначе, то хотя бы через НЕГО. Ведь Он победил страдание и смерть. Это можете и вы.

…Необходимо только ЗНАТЬ ОБ ЭТОМ. Ты ЕСТЬ творец своей реальности. Какой ты МЫСЛИШЬ себе жизнь, такой она для тебя и обернется. И никак иначе.

Книга I, стр.94

Иисус знал, что между Ним и Богом существуют настолько близкие отношения, что Отец всегда выполнит любое Его желание. Именно поэтому Он всегда благодарил, зная, что все УЖЕ ИСПОЛНЕНО. Полная власть возможна только на основе непоколебимой веры в то, что между мной и Богом существуют отношения любви. Чем глубже я осознаю эти отношения, тем ближе я к Мастерству. Поэтому в "Беседах" говорится, что способность творить свою жизнь "без сбоев" – это критерий моего осознания Бога. Творчество возможно только в результате осознания Божьей Любви. Чем выше осознание, тем полнее способность творить.

Моя способность творить свою жизнь – критерий моей любви к Богу. Разве не так? Почему Ты противопоставляешь эти две вещи?

По-твоему, Иисус учил, как обрести мистическое могущество?

В том числе и этому. Почему могущество мешает любви к Богу?

Прекрасный вопрос! Итак, само явление заключалось в том, что был некий человек по имени Иисус, который говорил другим людям о Боге и которого распяли на кресте. Теперь, в зависимости от избранной тобой реальности, ты примешь то или иное объяснение тому, что произошло, а остальные – отвергнешь. Все очень просто.

Если твоя цель состоит в том, чтобы максимально расширить себя и стать Богом, ты увидишь, что Иисус учил именно этому: "Вы все – боги и богини. Если вы не верите в себя, верьте хотя бы в меня. Ибо не говорил ли я вам, что и вы сделаете то же, даже еще большее!"

Если же твоя цель в том, чтобы обрести Шаранагати, ты увидишь в Иисусе великого учителя преданности.

А кем он является на самом деле?

Дитя Мое, а кем на самом деле являешься ты?

Но почему Бог не может конкретно ответить на конкретный вопрос!!!!

Спокойно.

Ты же знаешь, кто есть Иисус!

Конечно, знаю.

Ну так скажи мне!

Ты хочешь услышать ответ с Абсолютной точки зрения?

Да.

Он тебя не удовлетворит.

Почему?

Потому что с Абсолютной точки зрения КАЖДЫЙ является ЧИСТЫМ СЛУГОЙ ХАРИ.

О-о-о…

Именно так.

И я?

Я же сказал: КАЖДЫЙ!

Ну хорошо. Если… Оставим вопрос о том, кем является Иисус. Можешь ли Ты сказать, чему в действительности учил Иисус в этом своем воплощении? Хоть это Ты можешь мне сказать?

Пытаешься перехитрить Бога?

Но не будешь же Ты утверждать, что ВСЕ учения говорят о Чистой Преданности?

Не буду.

Я слышала, что Иисус был и в Индии (причем, в Храме Джаганнатхи в Пури), и в Тибете, и в Непале, и в Персии…

Правильно, поэтому буддисты считают его великим буддистом, йоги – совершенным йогом. Майавади считают его достигшим безличного Единения, ибо он говорил: "Я и Отец – одно". Теософы считают его одним из великих Посвященных. А тибетцы – воплощением Ламы.

Контактеры с инопланетянами считают его инопланетянином, гостем с планеты Орион (или с какой-либо другой).

Католики считают его католиком, а православные – православным.

Хорошая шутка. Но она отражает правду.

Поэтому тебе решать, кем же является Иисус для тебя, и чему он может тебя научить. В том числе творить чудеса и контролировать стихии, если твоя цель – в этом.

Я хочу научиться Чистой Преданности.

Верю.

Тогда: "возьми свой крест и следуй за мной. Ибо кто приходит ко мне, но не берет креста своего, не может быть моим учеником".

Это означает, что я должна обязательно страдать?

Нет. Это означает, что ты действительно хочешь научиться Чистой Преданности. Ибо имеющие ее отказываются от желания контролировать, даже если обладают на самом деле такой способностью.

Могущество может сопутствовать Преданности. Оно может являться ее результатом, но никогда – ее признаком. Любой, обретший Преданность, обрел также и могущество, но ни в коем случае не наоборот!

Поэтому величие Иисуса состоит не в том, что он демонстрировал многие чудеса и воистину мог бы двигать горы, но в том, что он сумел произнести: "Не моя воля, но Твоя – да будет!"

В этом мире ему "дана была всякая власть" – да. Но он пользовался ею лишь в том случае, когда был абсолютно уверен: этого хочет Бог.

Такова отличительная черта каждого святого, ищущего любовных ОТНОШЕНИЙ со Мной: каждый из них жадно стремится понять, в чем же заключается Моя воля.

Ибо любовь – означает служение. Проявить свою любовь – означает начать служить. А чтобы служить, надо знать желание того, кому служишь.

Огромная любовь Иисуса ко Мне заставляла его искать понимания Моей воли. Он жаждал понять ее любой ценой.

Невзирая на величайшие муки.

Невзирая на возможность потерять жизнь.

Понять – чтобы исполнить.

Ибо неспособность удовлетворить Любимого была для него значительно хуже смерти, страшнее любых пыток.

Незадолго до своего пленения он сказал Мне: "Господи, пусть минет меня чаша сия – этого хочу я. Но чего хочешь Ты? В чем воля Твоя?". Так всегда вопрошает любовь: чего ты хочешь, что мне для тебя сделать?

Когда царь Парикшит узнал о нависшем над ним проклятии, он мог бы легко нейтрализовать его. Но, вместо этого, он задал себе вопрос: "Коль Шри Бхагаван создал такую ситуацию, – значит, у Него есть какой-то план, в котором я, если пожелаю, могу принять участие. Разве я хочу пренебречь шансом оказаться чем-то полезным моему Господу?"

Когда праджапати Дакша проклял Шрилу Нараду Муни, последнему тоже ничего не стоило нейтрализовать проклятие. Но, вместо этого, он предпочел ответить: "Да будет так".

Одна единственная молитва Шрилы Харидаса о защите – и в тот же миг его мучителям пришел бы конец. Но Я так и не услышал подобных молитв. "О Господь, оставь в покое этих невежественных людей, и пусть будет все как будет, если это требуется для утверждения славы Твоего Имени!" – единственное, что исходило от Харидаса.

Ибо любовь – желание жить ради счастья Любимого. "Я есть, я существую, занимаю место в пространстве – лишь ради Тебя! Я хочу быть использованным Тобою: как угодно, только бы это доставило Тебе радость. Включи меня в план Своего Наслаждения! Задействуй меня так или иначе, любым образом. Ибо я жажду БЫТЬ ЛИШЬ ВО ИМЯ ЭТОГО. Я отдаю себя в качестве сырья для осуществления Твоих замыслов, о Господь!"

Такова вечная молитва сердца, охваченного Любовью.

Плача, Иисус молил Бога: "Скажи, в чем Твое желание? Позволь мне служить Тебе!"

А что, Твоя воля действительно заключалась в том, чтобы Иисус был подвергнут пыткам? Этот вопрос волнует меня еще со времен моего христианства, и сейчас он снова всплыл. Просьба Иисуса была: "Пусть минет меня чаша сия!". А в чем заключалась Твоя воля?

Возможно, это глупый или даже кощунственный вопрос, но неужели Твой план может заключаться в истязании Твоих слуг? Почему все Твои планы реализуются только ценой страданий тех, кто предан Тебе? Неужели Бог не способен найти другой путь?

"Бхагаватам" был написан ценой сожжения Махараджа Парикшита. Слава Святого Имени распространена ценой надругательства над святым Харидасом. И Христианство обязательно должно было возникнуть из крови, пролитой Иисусом.

Нет, нет и нет! Я никогда не планирую таким образом. И другие пути всегда существуют. Бесчисленное множество других путей.

Мой план дать людям "Шримад Бхагаватам" мог быть осуществлен при других обстоятельствах. Шри Чайтанья распространил бы славу Святого Имени без чьих-либо жертв. И чтобы появилось такое учение, как Христианство, вовсе не обязательно было распинать того, кто это учение принес. Будду – никто не распинал. Шанкару – никто не мучил. Тем не менее, их учения известны по всей планете, разве не так?

Распятие Иисуса – не Твой план?

Нет.

Вот это новость! Христиане вряд ли смогут это принять.

Бывают разные христиане.

Я до сих пор думала, что Иисус не хотел страдать, но не посмел ослушаться приказа Бога, Который таким образом планировал привлечь людей. И искупить… "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного…"

В таком случае у тебя самое извращенное представление о том, чем является Любовь.

Если Твоя воля не заключалась в том, чтобы Иисуса пытали и распяли, почему Ты не сказал ему об этом?

Я сказал.

Я просто в шоке. Ты сказал ему?

Да.

И он не понял? Или не расслышал?

Он понял.

Выходит, Иисус нарушил волю Бога. Потрясающе!

Я сказал ему, что он имеет полное право выбрать любой исход сложившегося положения дел. Всегда имел и всегда будет иметь. Моя воля – в его свободе.

Почему же тогда Христианство возникло так, как оно возникло?

Потому что Иисус не был удовлетворен таким ответом. Он услышал Мои слова, но решил, что Я говорю так, видя его страх. Что Я приношу в жертву Свой план, уступая его малодушию. А он не хотел этого. Он желал, чтобы Мои интересы не пострадали. Любовь заставляет сомневаться, пока не изольет себя полностью!

Тогда Иисус решил: "Хорошо, я узнаю Твою волю, просто не вмешиваясь в процесс. Пусть все идет своими ходом. Пусть все будет – как будет. Я приму ЭТО как Твою волю. Ты знаешь, что мое желание состоит в том, чтобы избежать этих пыток, и я могу легко это сделать. Но я не сделаю этого, чтобы Ты показал мне Твое желание: я увижу его в том, что будет. Поэтому: не моя воля, но Твоя – да будет.

Меня не пугают ни пытки, ни смерть, Господи! Не беспокойся об этом. Скажи, что действительно от меня требуется согласно Твоему плану? Что я должен сделать для Тебя?"

Но мне кажется странным, что Иисус не поверил Богу.

Он не поверил себе. Иисус посчитал, что Я отвергаю его служение, потому что не вижу в нем достаточной преданности: "Бог говорит мне "нет" – значит, я не люблю Бога!". И со словами "Твоя воля – да будет!" он добровольно отдал себя в руки палачей.

Но если Ты не хотел его страданий, почему Ты не вмешался в процесс и не пронес "чашу сию" мимо Иисуса?

Именно поэтому: Я не хотел его страданий. Я не мог отвергнуть его подношение. Моя воля состоит в том, чтобы каждое существо имело возможность поднести Мне свою любовь. Ни в коей мере Я не настаиваю на способе, но и не отвергаю подношение, если кто-то выберет сделать это через жертву. Разве Я могу отвергнуть чью-то любовь только потому, что эта любовь оказалась слишком сильна!

Но в "Бхагаватам" говорится, что все события, произошедшие с Махараджей Парикштом, являлись замыслом Господа.

Мой действительный замысел состоял в том, чтобы люди получили послание "Бхагаватам". Парикшит же предложил Мне вариант, как это может быть сделано.

Мой действительный план заключался в том, чтобы люди узнали о славе Святого Имени. Харидас Тхакур предложил мне вариант, как это может быть сделано.

Это же относится и к появлению Христианства. Иисус предложил Мне, как это может быть сделано.

Ибо любовь вопиет: "Используй меня!"

Мой вечный ответ: Да будет так!

Объясню другим образом. Неужели ты полагаешь, что Я серьезно нуждаюсь в твоих пирожках и изнемогаю от желания услышать, как ты звенишь в колокольчик? Конечно же, нет! Но это является подношением твоей любви… По крайней мере, это призвано явиться подношением твоей любви. Это предназначено для того, чтобы дать тебе возможность проявить любовь таким образом.

Хотя бы таким!

И если ты это делаешь (то есть действительно вкладываешь свою любовь в пирожки), Я принимаю, Я становлюсь голодным!

В самом прямом смысле: Я становлюсь голодным, ощущая аромат твоей любви, и Я действительно ем.

Аналогично: Я не нуждался в страданиях Иисуса, у Меня не было плана, чтобы его распинали. У Меня не было плана, чтобы Харидаса Тхакура избивали, волоча с одной базарной площади на другую. Я не планировал, чтобы Махараджа Парикшит заживо сгорал в пламени, изрыгаемом змеем.

Но, видя подношение любви, Я принимаю его. И у Меня появляется соответствующий план. Об этом написано в "Шримад Бхагаватам" и в трудах других святых.

Все эти великие личности: Иисус, Харидас, Парикшит – обладали полнотой власти избежать своей участи. Я предоставил каждому из них свободу избрать другой ход событий. Но жажда БЫТЬ РАДИ МЕНЯ побудила их оставить все как есть. Они выбрали максимальный из всех возможных способов поднести Мне свою любовь.

Каждый выбрал не просто тепло, но величайший жар, не просто свет, но наиярчайшее сияние – из всех видов тепла и света, возможных в их ситуации. Не просто огонь, но бушующее пламя любви. Ибо именно такое пламя горит в их сердцах.

Обладающий же меньшим – выберет меньшее.

Шрила Рагхунатха дас был заранее предупрежден, что мусульманские солдаты вот-вот явятся арестовать его и всех членов его семьи. Все, кроме него, увидели в этом предупреждении милость Кришны. "Как же милостив Кришна, как же Он бережет меня, что послал мне известие о надвигающейся опасности!" – так думали те, которые поспешили скрыться. Но Рагхунатха остался, хотя неминуемые пытки угрожали ему.

Почему он это сделал?

Я читала, что он был уверен в защите Кришны. Раньше Ты говорил, что нужно дать возможность Богу проявить Себя. Рагхунатха посчитал, что просто убежать будет слишком примитивным и бесполезным для осознания Бога. Но если он останется, он сможет УВИДЕТЬ, как Кришна начнет защищать его.

Такое объяснение можно принять, но – иди глубже!

Да, для многих это способ, как обнаружить Бога в своей жизни. Но положение Шрилы Рагхунатхи находится неизмеримо выше. Он не хотел, чтобы Бог защищал его, он хотел, чтобы Бог его ИСПОЛЬЗОВАЛ! Понимаешь?

Он был готов пройти и через пытки. Он был готов принять все.

Ради Меня.

"Если уж Кришна создал эту ситуацию, значит, у Него есть некий требующий этого план! Зачем же я откажусь от возможности послужить моему Господу? Напротив, я пройду всю ситуацию до конца, чтобы понять приготовленную для меня роль. Если же никакой роли не планировалось, Кришна легко выведет меня из этого положения и поставит в какое-нибудь другое, нужное Ему".

Так скажет сердце, охваченное Любовью.

"Они идут, я знаю, чтобы распять меня. Могу ли я исчезнуть прямо сейчас? Да. Но чего желаешь Ты? С какой целью Ты подвел меня к этой ситуации? В чем Твой план?"

Так мыслил Иисус.

И Я смотрел, как этот человек, имеющий полную власть в любой момент остановить пытку и вырваться на свободу, не делает этого, поднося таким образом Мне свое сердце.

Он протянул мне свои окровавленные руки, в ладонях которых билось его живое сердце. Разве мог Я оттолкнуть их? Нет! Я принял этот дар.

И сердце Бога РАЗОРВАЛОСЬ ОТ ЛЮБВИ.

Кто-то выбирает поднести Мне свою любовь таким образом.

А кто-то – через пирожки…

Я понимаю, что я дрянь…

Я совсем не это имею в виду. А то, что Великая Любовь раскрыта в каждом сердце по-разному. И в разной степени.

10

Безысходность какая-то…

Безысходность? В чем?

Понимаешь, я очень падшая и глупая. Мне далеко до уровня этих великих душ. Я не хочу страдать!

Прости, но кто здесь заставляет тебя страдать? Уж не Я ли?

А как же "возьми крест свой"? Разве это не означает, что я должна смириться со всеми происходящими бедами?

Дитя Мое, Я сказал, что это уровень Преданности, а идти к нему или нет – решаешь ты.

Я хочу достичь Преданности, но мне страшно иметь дело с крестами… Я понимаю, что это глупо. И я понимаю, что первое невозможно без второго. Я всё понимаю. Поэтому-то мне и плохо.

Отношения с Богом начинаются отнюдь не с "крестов". И "крест" – не цена Преданности, но ее ПРОЯВЛЕНИЕ, как жар – не цена за пламя, но его свойство. Нельзя купить пламя, заплатив жаром, ибо откуда возьмется у тебя жар, пока пламя не горит в твоем сердце?

Бог знает об этом.

И Иисус об этом знал.

"Придите ко мне все труждающиеся и обремененные, и я успокою вас. Я утешу вас. Что ни попросите у Отца во имя мое – будет вам. Когда же просите, – верьте, что получите!" – так он говорил начинающим. И лишь зрелым в Духе, способным это понять: "Возьми свой крест и следуй за мной".

Сегодня, как и две тысячи лет назад, мало кто способен услышать второе. Зато очень многие прекрасно разобрались с первым. Проповедники ездят по всей планете, вдохновленно разъясняя, как работает чудесная формула "что ни попросите – будет вам", рисуют на доске стрелки, как и в какой последовательности "правильно" благодарить Бога. Чудесные исцеления происходят повсюду, открываются практические курсы под вывеской "Бог хочет, чтобы ты имел с избытком", но никто не учит, как "нести крест свой"… Ибо всех интересует не как нести его, но как побыстрее от него избавиться!

Не принять свою судьбу как дар Бога и возможность БЫТЬ ДЛЯ НЕГО, но покрепче взнуздать эту своенравную лошадь.

Лишь единицы услышали то, чему на самом деле учил Иисус, и сумели вкусить эту сладость…

СЛАДОСТЬ КРЕСТА СВОЕГО!

Ибо в этом – Великая Тайна Любви. И очень многие не понимают ее, даже глядя в упор на распятого Иисуса.

Те же, кто сумели "заразиться" от него этой Любовью, добровольно и с радостью повторили его путь. Все настоящие ученики Иисуса (за очень редким исключением) приняли мученическую смерть.

Ну и разгон же Ты устроил "Беседам"!

Я?

Ты помог мне по-настоящему увидеть величие Иисуса. По сравнению с этим, тот его образ, который нарисован в "Беседах", – просто ничтожество: учитель хождения по воде и воскрешения трупов!

Сильно сказала. Сейчас, значит, твое мнение таково…

Я действительно помог тебе увидеть Иисуса глазами Вайшнавизма. Глазами той реальности, которую, по твоим словам, ты избрала. Однако совсем недавно, когда ты пребывала в реальности "Бесед", Я точно так же помогал тебе смотреть их глазами, и ты видела в Иисусе совсем другое. И восторгалась не меньше.

Поэтому "разгон" сейчас (впрочем, как и всегда) устраиваешь ты, а не Я.

Я знаю, что мы отклоняемся от темы, но я не могу не задать следующий вопрос. Если уж мы заговорили об этом, скажи, Тебе действительно СОВЕРШЕННО БЕЗРАЗЛИЧНО, в какой реальности я нахожусь? Тебе действительно совершенно все равно, иду я к Кришне или в противоположную сторону?

Твое понимание Того, Как Все Есть, сейчас настолько мало, что любой Мой ответ лишь усилит твое заблуждение:

Да, Мне безразлично.

Нет, Мне совсем не безразлично.

Ибо ты неправильно представляешь себе, что значит "идти в противоположную сторону".

Разве вайшнавы не осуждают майаваду?

Разве майаваду выдумал не Я? Вайшнавы осуждают и Буддизм, но Кто есть Будда?

Ты.

Насколько Я понимаю, ты желаешь услышать ответ с Абсолютного Уровня, в противном случае ты не задала бы этот вопрос.

Да.

Хорошо. Тогда слушай. В какой бы ты ни пребывала реальности, какие бы поступки ты ни совершала – самые прекрасные или самые ужасные – ты всегда, в любой момент времени, являешься слугой Великой Любви.

Я не вижу ничего, кроме различных проявлений Любви! Ибо ничего другого просто нет. Любое твое действие Я воспринимаю не иначе, как любовное подношение. Оно им и является.

Такова природа Бога.

И каждый твой поступок возбуждает в Боге волны глубочайшей Благодарности. Это именно то, что на самом деле чувствует Бог.

Я не понимаю, каким образом оказывается, что те, которые не служат Тебе, все-таки служат Тебе?

В играх Великой Любви есть не только главные роли. Необходимы также "участники массовки", "декораторы", "операторы света и звука" и другие "рабочие". Надо ли объяснять, что без помощи этого, казалось бы, второстепенного персонала сыграть и главные роли будет невозможно. Поэтому все одинаково задействованы в служении Великой Любви. Видящий так – видит Истину. Видящий так – видит ВСЕ КАК ОНО ЕСТЬ!

Поэтому – да – Мне безразлично, какую реальность ты выбираешь, ибо Я никогда не почувствую по отношению к тебе ничего, кроме Благодарности.

В то же самое время – нет – Мне не безразлично, ибо Я вижу твою боль и жажду сорвать с тебя покровы Майи.

В этой Божественной двойственности Великая Любовь рождает Себя.

Объясни, пожалуйста, подробнее, как это может быть одновременно и "да", и "нет"?

Если ты видишь, что кто-то совершает для тебя очень тяжелую и грязную работу в течение очень долгого времени, ты обязательно почувствуешь эти "да" и "нет". С одной стороны, ты испытываешь благодарность ему за то, что он возится в нечистотах ради тебя, и хочешь отмыть его и одеть во все белоснежное. Тебе неловко, ты хочешь крикнуть: "Хватит, достаточно! Сколько можно!"

С другой стороны, ты понимаешь, что его работа жизненно важна, и что тебе без нее никак не обойтись.

Ты достаточно долго выполняла обязанности ассенизатора ради Меня, и теперь Я хочу перевести тебя "наверх". Ассенизаторы Мне тоже необходимы, но с тебя – именно с тебя – довольно!

Почему довольно именно с меня? И кто займет мое место у "очка"? Мне совсем не хочется, чтобы за меня пачкался кто-то другой.

Не волнуйся. Игра построена так, что каждый пачкается только за себя. И каждый решает сам, как долго он еще планирует этим заниматься. Твой же выбор (вернее, серия многочисленных, последовательных выборов) таков, что ты вплотную подошла к двери, ведущей "наверх". Теперь Я с нетерпением жду, когда ты воспользуешься этой дверью.

Подожди, пожалуйста…

Жду.

Я немного не поняла про главные роли и декорации. Что значит "играть главную роль" и что значит "быть работником кулис"?

Ты можешь служить Великой Любви различными способами. Ты можешь принять участие в непосредственном проявлении Любви, а можешь оформить для этого сцену. Объясню на простом примере.

Тебе наверняка знакома ситуация, когда влюбленный парень мечтает: "Вот бы случился пожар, тогда я, рискуя жизнью, вынес бы ее из огня!". Или: "Если бы вдруг напали бандиты, я раскидал бы их всех и защитил бы мою возлюбленную!"

В этом примере спасение девушки из огня и ее защита от бандитов – то, что Я называю главной ролью: парень проявляет непосредственно свою любовь к девушке. А пожар и бандиты – декорации, сами по себе, якобы, не имеющие никакого отношения к любви, но без которых любовь парня не может быть проявлена столь ярко.

И Ты решил меня спасти?

В данный момент между нами такие отношения. Но ты должна знать, что иногда кто-то спасает Меня…

Это мне понятно. Вообще, это здорово придумано – спасать Бога!

Независимо от того, кто из нас кого будет спасать, должна существовать некая опасность. Иначе всякое спасение как таковое потеряет смысл.

Это понятно.

Поэтому-то и существуют миры, полные опасностей. Поэтому-то и существуют Вайкунтхи, а также вариант растворения в безликой Бесконечности. Чтобы Я мог явить Аватару Высочайшего Сострадания и спасти тебя от этих трех зол!

Вайкунтхи – зло?

Узри же Великую Истину, Моя радость! Реальности, посредством которых Я изливаю неисчислимые потоки искрящейся всеми цветами Любви, могут существовать только одна относительно другой. Для кого-то "Беседы" явились воистину спасением, а для кого-то… Вайкунтхи – зло!

И в ситуации, когда ты пожелала быть спасенной Мною, Мистер Уолш играет роль бандита. Выбрав эту роль, он лишил себя многого. Очень многого… Невообразимо многого. Это грязная работа, но и она нужна Мне.

Поэтому снова и снова приходит Будда. Поэтому приходит Шанкара, чтобы дать свое неумирающее учение. И поэтому разные люди в разные времена снова и снова беседуют о разном – с одним и тем же Богом!

Я предоставляю вам яркий букет бесчисленных реальностей, а вы выбираете, какой из них посвятить себя и на какое время…

Когда ты выбираешь определенную реальность, ты входишь в нее и начинаешь жить по ее законам. Законы же эти заключаются в том, что каждая из реальностей определяет себя путем отвержения остальных.

Ибо определить, кто есть ты, возможно лишь через отрицание того, что тобою не является. Поэтому другие реальности НУЖНЫ тебе, иначе – исчезнет и твоя. Мне же необходимы ВСЕ эти бесчисленные реальности, иначе – Я не смогу быть Тем, Кто Я есмь!

Существует два уровня видения: видение внутри каждой реальности и Абсолютное видение. Исходя из первого видения, реальности "воюют" между собой. Исходя из второго, – каждая выполняет свою задачу и поэтому незаменима.

Вопрос никогда не стоял так: служить тебе Богу или не служить. Но твой выбор вечно заключается в том, КАКИМ ОБРАЗОМ служить. Ты можешь выбрать играть главную роль на сцене Любви, а можешь – просто оформить эту сцену. И играющий главную роль и тот, кто рисует для нее декорации, – оба вносят одинаковый вклад.

Тот, кто достиг Абсолютного видения, понимает, для чего именно существует каждая из реальностей (такая, например, как материальный мир), и поэтому в своем сердце не критикует никого и что бы то ни было. Он знает, что все реальности служат Мне, даже самые "жуткие" из них, даже самые "ужасные". Поэтому-то он и не считает их жуткими и ужасными.

Что же касается тебя, Мое дитя, то ты можешь любить Меня только так, как можешь, – не иначе. Если же ты попытаешься изобразить более полное проявление Любви, не обладая им, то потеряешь даже то, что имеешь.

11

Можно, я спрошу тебя еще кое-что об Аде?

Спрашивай.

Я по-прежнему не могу понять, зачем он Тебе нужен. В моем представлении Ад – какая-то несуразица, совершенно бессмысленная.

Ад – это просто место, где можно испытать максимальную боль. Поэтому вопрос о том, зачем Богу нужен Ад, сводится к вопросу о том, с какой целью Бог создал боль. Боль же, в свою очередь, – неизбежное следствие несовершенства. Поэтому изначальный вопрос должен звучать так: зачем Бог создал несовершенство?

Вот мы и подошли к вопросу, ответ на который открывает Тайну Любви.

Ответ на вопрос о том, зачем существует Ад, может быть дан на многих уровнях?

Да, ответ может быть дан с нескольких уровней, один из которых – уровень Абсолюта.

Если ты глубоко поймешь этот ответ, – ты осознаешь Бога!

Ты говорил, что Тебе нужны все реальности. И Ад – это одна из них. Возможно, каким-то образом она помогает существовать остальным. Но неужели для того, чтобы в какой-то реальности Бог мог бы стать Вселюбящим, необходима реальность, в которой Бог – изверг? Чтобы Бог являлся всеблагим на Абсолютном уровне, необходимо, чтобы на каком-то другом уровне Бог был садистом?

Нет такого уровня, нет такой реальности, в которой Бог – изверг.

Я не готова парить в высотах Абсолюта, я очень глупа… и по-прежнему не могу понять, как Бог может опуститься до примитивной мести тем, кто не слишком сильно Его уважает.

Я думал, что мы уже это прошли.

Глупость ученика превзошла ожидания учителя!

На определенном уровне видения ответ может быть таким: страдания необходимы, чтобы несовершенство не оставалось твоим состоянием вечно.

"Беседы" тоже это признают: Бог никогда не пошлет мне "меньше боли без большей мудрости" (Книга I, стр. 254). Я признаю, что страдания необходимы, так сказать, в воспитательных целях. Теперь я даже признаю необходимость существования Кармы, которая наглядно объясняет, что же именно я сотворила с кем-то, давая мне возможность пережить ту же самую боль. Я даже считаю, что это нормально и вполне естественно.

Я вижу, ты сделала огромный шаг вперед.

Может быть. Но Ад по-прежнему никак не вписывается в мои самые смелые представления о Божьей любви. И я по-прежнему убеждена в том, что Ад не может быть творением Бога. Я могу объяснить это на одном примере из моего детства.

Однажды в детстве, когда мне было около семи лет, к нам приехал мой дядя. Он прожил с нами неделю, и за это время я его, что называется, достала. Я не знаю, почему я вела себя таким образом по отношению к нему, но я постоянно шалила. Сначала я связала между собой шнурки его ботинок крепкими узлами. Он развязывал их полчаса, наверное. На следующий день я спрятала его носки в карманы его пальто. Он обнаружил их после долгих поисков, да и то, лишь когда надел пальто и сунул руки в карманы. Я была в восторге!

Ты была не подарок.

Сначала это забавляло как меня, так и его. Он в шутку гонялся за мной по всему дому, а я с визгом убегала. Но его терпение иссякло очень быстро, как раз в тот момент, когда я только вошла во вкус. Когда дня через три я положила варенье в его ботинки – по чайной ложке в каждый, игривая улыбка сошла с его лица. Он долго ругался, показывая свои ботинки моей матери. Мать сурово отчитала меня, и шалости прекратились на целых два дня. Но постепенно я забыла о сделанном мне внушении. Дядя, вроде бы, тоже забыл. Он опять стал шутить со мной, щипать за щеки и тыкать пальцем в живот. Я кричала и визжала, испытывая неописуемое блаженство.

Однажды дядя о чем-то долго беседовал с моей матерью. Они сидели на стульях в моей комнате, а я сидела рядом на полу и ела ложкой варенье из банки. И вот, мать вышла из комнаты. Мы с дядей остались вдвоем. Внезапно он привстал со стула и потянулся за какой-то вещью на столе… Я не знаю, что меня дернуло поступить так, как я поступила: улучив момент, я положила ложку варенья на его стул. Дядя сел… Его ярости не было границ. Он поймал меня, спустил с меня штанишки и злобно отшлепал!

Я бы тоже тебя отшлепал, честное слово.

Представляешь, девочку!

Он шлепал тебя не слишком сильно.

Возможно, это ему так показалось. Возможно, в масштабе дяди это было и не слишком сильно, но в масштабе шестилетнего ребенка… да еще девочки!..

Что ты так привязалась к женской природе своего тела? Это что-то меняет?

Тело девочки нежнее, чем мальчика. Главное – ее психика… Он ударил меня раз пять. Я помню, как в этот момент мир взорвался вокруг меня. Мне было очень больно. Аж потемнело в глазах!

Я знаю.

И он бил бы меня еще неизвестно сколько, но вошла моя мать.

Не преувеличивай. Твой дядя не садист. Впрочем, как и Бог: ты что думаешь, твоя мать вошла "случайно"? Именно в тот момент?

Так или иначе, это пример НАКАЗАНИЯ.

Да, это пример наказания.

Наказание – это искусственно созданное последствие. Наказание накладывается на меня кем-то, чья система ценностей не совпадает с моей.

Дядя должен был бы поблагодарить тебя и расцеловать? А ведь ему, между прочим, пришлось покупать новые брюки… И не только брюки…

Я хочу сказать, что наказание – это НЕ ЕСТЕСТЕСТВЕННОЕ ПОСЛЕДСТВИЕ.

Дядя, по-твоему, поступил не естественно?

Давай наконец перестанем шутить! Естественно – это когда мне возвращается то зло, какое я причиняю другому. Я убиваю – меня убивают. Я граблю – меня грабят. Я пачкаю кому-то штаны – мне пачкают штаны, но не более. Разве не так?

Так. Ты совершенно правильно сформулировала, что представляют из себя естественные законы. Ты всегда получаешь именно то количество страданий, которое причинила другим. Ни каплей больше.

В данном же случае дядя причинил мне гораздо большие страдания.

Он должен был тоже испачкать тебе штаны?

Я же просила Тебя перестать шутить! Ты же видишь, насколько серьезно это для меня! Ведь решается жизненный вопрос, по какому пути мне идти дальше…

Конечно, вижу! Поэтому Я и не шучу.

Здесь имела место месть! Это – месть, а не естественный закон. Дядя был оскорблен. Унижен. Он чувствовал пренебрежение со стороны маленького ребенка. Его "большое" эго было задето. С ним обошлись не слишком почтительно, да еще кто, этот маленький клоп! Именно это взбесило его. И он начал мне мстить. После порки мое тело было красным, я ревела, как полоумная. Если бы не моя мать, которая буквально вырвала меня…

Я помню. Но все же ты немного преувеличиваешь. Надо отдать должное твоему дяде, он, на самом деле, любит тебя.

В тот момент он пришел в бешенство. Он кричал моей матери, чтобы она "убрала свою ненормальную дочь".

Я этого не отрицаю. В тот момент твой дядя действительно потерял контроль над собой.

Это говорит о его несовершенстве. Мой дядя несовершенен.

Но БОГ-то совершенен! Поэтому Бог не должен поступать таким же образом, как обычно поступает примитивное существо. Во-первых, Богу невозможно причинить вред. Во-вторых, даже если допустить, что это возможно, Бог никогда не стал бы обижаться и мстить.

Я понимаю, что ты имеешь в виду. Верно, что твой дядя далек от совершенства, тем более, от святости. Верно и то, что он причинил тебе гораздо большие страдания, чем в данном случае ты ему. Однако это не выходит за рамки естественных законов и их последствий. Ибо совершенен Я.

Я совершенен и поэтому точно знаю, сколько именно боли ты должна была получить. Это "количество" определяется не только испачканными штанами, но и некоторыми другими твоими поступками, совершенными намного раньше.

Я прекрасно знаю характер твоего дяди. Я прекрасно знаю, как он поступит в ответ на определенные действия с твоей стороны. Поэтому Я устроил вашу встречу и вдохновил тебя плеснуть варенье на его стул. Дитя Мое, ты не получила ни на один шлепок больше, чем их должно было быть, поверь Мне! На самом деле, Я ощутимо облегчил твою участь. Ведь, если уж быть "по-аптечному" точным, твоя мать должна была войти значительно позже.

Кроме того, Я удачно использовал твой юный возраст. В этом возрасте ребенок воспринимает как трагедию даже очень незначительное болевое воздействие. Если бы это произошло с тобою, скажем, лет в двадцать, то чтобы вызвать у тебя аналогичные переживания, боль должна была бы быть во много раз больше…

Говорю тебе: любое "наказание", если уж тебе так нравится это слово, любая боль – является естественным последствием, исполнением естественного "Закона компенсации". Это относится и к Аду.

Конечно же, я понимаю, что мы не случайно встретились с моим дядей. И я понимаю, что я тогда получила "компенсацию" не только за ту ложку варенья. Это легко понять, когда речь идет о моем родном дяде, но Ад…

Ямадуты – не твои родственники.

Да перестанешь Ты, наконец, шутить!

Я не шучу. Я констатирую факт. И Ямарадж – не твой дядя, но что от этого меняется?

Эти жуткие пытки в Аду – что, тоже естественные последствия?

Конечно.

Ну уж нет! Это именно МЕСТЬ! И я Тебе сейчас это докажу. Ни один человек не сможет так сильно и так долго мучить какого-либо другого человека, как это происходит в Аду. Человеку этого мира не хватит ни жизни, ни сил, ни жестокости, даже если допустить, что он этого очень захочет. Это явно не равная компенсация, а именно месть.

Просто, я бы сказала, дикая вакханалия мести! Поэтому я никогда не поверю, что подобное может исходить от Бога. И я никогда не приму учение, которое утверждает, что это так.

Теперь наберись терпения, чтобы выслушать Мой ответ.

Итак, в "Беседах" говорится, что души принимают на себя иллюзию и погружаются в забвение ради некой высшей цели. Это действительно так. Правда, в зависимости от реальности, которую ты выбираешь, причина погружения души в майу может быть описана по-разному. Но об этом чуть позже.

Видя желание души погрузиться в забвение, Я создал механизм, посредством которого это стало возможным. Что это за механизм и как он работает, тебе хорошо известно. Об этом ты не раз читала в "Бхагавад-Гите". Об этом же говорится и в "Беседах".

Я сотворил материю – вещество, по качествам противоположное чистому духу. Из материи Я сотворил искусственные чувства, способные воспринимать только различные ее проявления. Когда душа соединяется с материальными чувствами, она перестает воспринимать себя и начинает воспринимать только материю.

Путь вниз – это путь в мир чувств, прикованных к внешнему. Путь вверх – это путь внутрь себя. Примечательно, что ты можешь двигаться в один и тот же момент лишь в одном направлении: либо туда, либо сюда. Либо вверх, либо вниз.

"Если ты не движешься внутрь, ты движешься наружу". Найди это место.

Начни с собственной неподвижности. Успокой внешний мир, чтобы мир внутренний мог дать тебе видение.

Именно это внутреннее видение – то, что ты ищешь. Но ты не сможешь обрести его до тех пор, пока озабочен своей внешней реальностью. Итак, стремись погрузиться вовнутрь настолько, насколько это возможно… Всегда помни эту аксиому:

Если ты не движешься внутрь, ты движешься наружу…

Ты двигался наружу всю свою жизнь. Но ты не обязан делать это, и никогда не был обязан.

(Книга I, стр. 82)

Прекрасно. Итак, все начинается с того, что материальные чувства привлекаются объектами внешнего мира. Затем возникает привязанность. Затем – вожделение, гнев и потеря разума. Когда разум потерян, человек превращается в животное, которое не способно на что-либо более высшее, чем удовлетворение любой ценой потребностей тела.

Чувства, влекущие твое сознание во внешний мир материи, действуют безотказно. Они постоянно, ежесекундно, автоматически толкают тебя вниз. Не нужно прилагать специальные усилия, чтобы опускаться, – достаточно просто расслабиться. Деградация тебе всегда "гарантирована".

Коль скоро Я создал путь вниз, Я должен был создать и путь вверх, иначе – наша разлука превратилась бы в вечность. Чтобы прекратить падение и наконец-то начать подниматься, тебе необходимо задействовать свой разум. Включить его, разбудить.

С этой целью Я создал компенсирующую силу, которая проявляется в виде страданий, пропорциональных "степени безумия".

Бог обеспечил существование дискомфорта, наделив материальные чувства – грубые и тонкие – способностью испытывать БОЛЬ. С этой целью Он создал для каждого из чувств так называемую "шкалу восприятия", среднюю часть которой чувство принимает как комфорт или блаженство, а края – как боль или страдания.

Например, температурное воздействие в центральной части "шкалы" чувства осязания вы называете приятной прохладой, а по краям этой же шкалы – диким холодом или невыносимой жарой. Если воздействие продолжает удаляться от центра шкалы в ту или иную сторону, возникает ощущение, которое вы называете "адская боль".

Различные виды тел имеют разную окраску воспринимающих чувств и разные шкалы для каждого чувства. Соприкосновение кожи с пламенем для человеческого тела – "адская боль", а для бактерии, обитающей в раскаленных вулканических газах, – "приятная прохлада".

Все ощущения мира материи – функционирование различных механических устройств, с одним из которых в данный момент ты отождествляешь СЕБЯ.

Все это было создано Мною для того, чтобы подтолкнуть тебя вверх. Ибо, если на определенной стадии деградации любовь уже не может быть воспринята и поэтому разбудить разум, очень вероятно, что его разбудит боль… Или страх боли.

Страдание (независимо от того, как или посредством кого оно приходит) – это всегда компенсация негатива, который человек излучает в окружающее пространство. Это "закон Архимеда" в масштабе Вселенной: чем большее дисгармонизирующее давление ты создаешь, тем большее сопротивление со стороны компенсирующей силы ты встречаешь.

Чем больше яда ты изливаешь, тем большую боль испытываешь.

Было бы несправедливым с Моей стороны, создав столь легкий путь вниз, покрыть тайной путь вверх или же сделать его неприемлемо трудным. Поэтому Я дал вам ОПИСАНИЯ этих процессов в виде Законов, которые доступны для любого, даже самого примитивного уровня сознания (Я имею в виду человеческое сознание). Законы позволяют вам исполнять любые ваши желания, опять-таки, даже самые примитивные, и в то же время НЕИЗБЕЖНО ПОДНИМАТЬСЯ.

Эти Законы называются Дхарма, сборники описаний и инструкции называются Веды. Сформулировать столь совершенные Правила могло только Существо, досконально, в мельчайших подробностях знающее устройство Вселенной. Любые другие правила, выведенные из меньшего знания, не смогли бы предусмотреть все и поэтому реализовать свою задачу полностью. Таким Существом, по определению, может быть только Бог.

Сейчас, как и ранее, Я говорю то, что ты прекрасно знаешь.

Так вот, эти чудесные Инструкции, приводящие следующих им к постепенному просветлению, ВСЕОБЪЕМЛЮЩИ! Я не упустил ничего. Поэтому деградация, в любом ее виде, возможна только в случае нарушения этих Инструкций.

Теперь давай рассмотрим механизм компенсации более подробно. Если ты, скажем, убила человека, что, по-твоему, будет для тебя естественным последствием этого?

Меня убьют в следующей жизни.

А если ты убила троих?

Наверное, меня должны убить трижды.

Это не вызывает у тебя возмущение? Это нормально?

Да, это я могу принять, это естественное последствие.

Отлично. Но, видишь ли, за одну жизнь тебя можно убить только один раз. Вот в чем проблема. Придется тебе родиться трижды, не так ли?

Наверное, да.

А если ты стала причиной смерти для тысячи человек? Мучительной смерти.

Мне потребуется тысяча рождений.

Правильно. Но что это означает? Тебе придется рождаться тысячу раз только лишь для того, чтобы тебя всякий раз убивали.

Тебя устраивает такая перспектива?

А что, разве меня кто-то будет спрашивать?

Правильно. Тебя не будут спрашивать, тебе сделают благо без лишних вопросов.

Благо?

Конечно. Все страдания, которые испытали другие в результате твоих действий, будут собраны вместе и возвращены тебе СРАЗУ.

Ого! Вот так благо!

Это неоспоримое благо, ибо в противном случае ты НИКОГДА не выберешься из болота последствий. Твое бытие как души потеряет смысл. Именно по этой причине тебя и не будут спрашивать. Альтернативы просто не существует.

Почему?

Если исходить из нашего примера, тебе придется рождаться тысячу раз на Земле. Какие бы решения ты ни принимала, какие бы поступки ни совершала, тебя будут снова и снова убивать и помещать в очередное материнское чрево. И это повторится тысячу раз. Ты себе представить не можешь, сколько новых последствий ты создашь за этот срок, а их куда девать?

Какая-то чудовищная жестокость!

Все совершенно естественно. Ты переживаешь ровно столько боли, сколько пережили другие "по твоей милости". Ни больше, ни меньше. Хотя… иногда Я могу значительно уменьшить твои страдания или даже вовсе избавить тебя от них, чтобы расчистить твой путь ко Мне. Ибо Я – Тот, Кто спасает из этой "системы", слыша малейший зов!

Даже пародию на зов!

Но сейчас мы рассматриваем случай, когда Меня не звали. Я объясняю, как работает "компенсация", взятая сама по себе.

Все равно, жутко…

Ты сама определяешь, сколько радости или боли пережить в будущем, просто становясь причиной этого для других. Никто не положит в твою тарелку лишнего!

Но создать ситуацию страдания для других – значительно легче, чем пережить компенсацию этого: как качественно, так и количественно.

Откуда я знаю, что почувствует другой? Одно и то же мое действие у одного вызовет улыбку, а у другого – обморок.

Правильно. Тебе трудно знать все. Но Ямараджу – совсем не трудно.

Каким же образом я могу тогда определять сама?

Очень просто – с помощью инструкций, которые Я дал. Все законы подробно описаны Мною, предусмотрены абсолютно все случаи. Поступай всегда согласно Дхарме, и у тебя никогда не будет проблем.

Хочешь в Рай – следуй соответствующему разделу Вед, и ты получишь свое.

Именно так. Ты попадешь в Рай и никто тебе слова не скажет. Разве есть во всем этом хоть что-то, отдаленно похожее не обиду или месть с Моей стороны? Ты можешь не служить Мне, сколько тебе захочется. Только, пожалуйста, делай это, не выходя за рамки Закона. Разве Я заставляю тебя служить? Дхарма предусматривает множество совершенно безопасных способов не служить Мне, если уж на то пошло. Разве плохо тебе будет в Раю? Или тебе будет плохо в безграничном океане Единения?

Я нахожусь вне этой системы "поощрения и наказания", Рая и Ада. И Шастры хором кричат об этом на всю Вселенную. Бхакти пребывает далеко ЗА ПРЕДЕЛАМИ карма-канды, и даже гйана-канды. Признаться, Я удивлен, что ты этого не знаешь.

Настоящая правда заключается в том, что когда ты действительно обращаешься ко Мне, все страдания и наслаждения этого мира растворяются как дым. И ты оказываешься в единственной реальности Моей Любви. У тебя не остается ничего, кроме Любви.

Эти Законы, данные Мною, замечательны тем, что даже исполняя с их помощью свои материальные (то есть связанные с функционированием материальных механических чувств) желания, ты неминуемо будешь расти духовно (постепенно начиная стремиться к наслаждениям, не связанным с чувствами). В этом и заключается милость Бога: Я дал вам гарантию НЕИЗБЕЖНОГО ПРОГРЕССА!

Мои инструкции, Мои Законы не надо специально защищать, наказывая тех, кто им не следует, ибо последние накажут себя сами. Отказавшись от подробной карты, ты и сама благополучно попадешь в болото или сорвешься в пропасть. Не надо никого и специально запугивать. Ужасы и так постоянно происходят у всех на глазах. Законы – это просто объяснение, почему происходит это или то. Ни больше, ни меньше.

Может создаться иллюзия, будто Бог обижается и наказывает за игнорирование установленных Им Законов, отправляя досадивших Ему в Ад.

Но это не так. Ибо Я просто создал естественный механизм РАВНОЙ КОМПЕНСАЦИИ. Вот и все.

Игнорируя свою Дхарму, ты лишаешь себя знания, как правильно поступать. "Правильно" – означает "не причиняя страданий другим". Лишив себя знания, ты невольно становишься источником тех или иных страданий для окружающих. Эти страдания, собранные вместе, будут возложены тебе на голову.

В примере, который мы разбирали, я убиваю тысячу человек. Но это маловероятно. Если, конечно, я не запущу ядерную ракету…

Во-первых, страдать могут не только люди. Рак, например, может почувствовать не меньшую боль. Если ты варила раков килограммами и делала это из года в год, трудно представить, какое количество боли ты породила. И что сделает в этом случае Ямарадж? Он посчитает всех раков, сваренных за твою жизнь, затем вычислит, какая боль, приложенная к твоему телу, соответствует тому, что пережил каждый рак, после чего помножит полученную боль твоего тела на количество раков и все это "подарит" тебе.

Я не согласна с такой жестокостью!

А когда ты равнодушно смотришь на корчащихся от невыносимой боли раков в кастрюле – это не жестокость?

Но каждый из сваренных раков прошел через это один раз! Почему меня подвергают всей суммарной боли? Это не справедливо. Ведь цель "компенсации", насколько я понимаю, объяснить мне, ЧТО именно испытать я заставила другое существо. Разве я не пойму это, если получу боль одного рака?

И если я каким-то образом убила тысячу человек, допустим, зарезала, разве не достаточно зарезать меня один раз, чтобы я поняла, какую боль испытывает зарезаемый? Ведь каждый из них пережил эту боль один раз, а не тысячу?

Если Я устрою все так, как ты предлагаешь, и об этом Моем устроении будет объявлено в Шастрах, как же поведет себя грабитель, зарезавший человека, когда ознакомится с подобными Шастрами? Он очень быстро смекнет, что двум смертям не бывать, а одной – не миновать, и начнет проливать кровь направо и налево. Это приведет к беспросветной деградации его сознания.

Он поймет, что ему уже нечего терять – все равно зарежут?

Зарежут, причем только один раз, независимо от того, сколько человек он убьет таким способом в дальнейшем. Но если, обратившись к Шастрам, он узнает, что получит назад всю до капли боль, которую причинил другим, это его остановит. Вот так страх становится другом.

Хорошо, с этим я теперь тоже согласна. Но все равно маловероятно, что я убью тысячу человек. Или речь идет только о раках?

Если говорить о людях, то даже в этом случае, количество пострадавших может легко превзойти число пальцев не твоих руках.

Дитя Мое, в этом мире все так тесно связано! Чтобы стать причастной к убийству тысячи человек, тебе вовсе не обязательно лично убивать каждого из них. Ты и не заметишь, как "нажмешь кнопку". Ибо все пребывает в движении, все взаимодействует. Ты можешь столкнуть маленький камешек, безобидный сам по себе, и… вызвать лавину. Малейшее отклонение может породить океан боли!

Игнорируя свою Дхарму, ты лишаешь единственного шанса на подъем не только себя, но и других, которые решат последовать твоему примеру. Каждый из них связан со своей семьей, со своими друзьями, имеет множество дальних знакомых. Каждый из этих друзей и знакомых имеет своих друзей и знакомых, а те – своих. И так далее.

Если человек не идет вверх, он идет вниз. Вниз – значит, в невежество. В невежество – значит, к страданиям. Страданиям от болезней (ибо невежественный начинает болеть), страданиям от обид (ибо невежественный винит во всем других), страданиям от бед (ибо невежественный постоянно наступает на грабли) и тому подобное. Все эти бесчисленные страдания огромного количества людей будут собраны вместе и возложены тебе на голову! Причем каждый из них будет страдать не одну жизнь, ибо и он нарушает Закон, а следовательно, – и он порождает муки все новых и новых личностей… Что говорить о тебе!

Боже…

Этот механизм описывает Арджуна в первой главе "Бхагавад-Гиты", начиная с 39 стиха. Когда религиозные традиции рода приходят в упадок, женщины в этом роду развращаются, что приводит к нежеланному и неблагочестивому потомству. Потомки, лишенные знания, начинают причинять страдания себе и другим, вольно и невольно, а также подавать неправильный пример, вызывая лавину нарастающей боли. Поэтому те, кто стали причиной нарушения родовой дхармы, попадают в Ад, чтобы испить всю порожденную ими боль…

Те двое просто целовались в лесу. Они любили друг друга, как умели, не желая никому зла. Но случилось так, что это увидел Аджамила, который стал воровать и грабить. Сколько чужих слез, а иногда даже крови, он пролил! Вот так поцелуи – проливают кровь…

Тебе неведомо, какие последствия вызовет каждый твой шаг. Поэтому просто следуй Законам, которые изложил Я, и ты будешь надежно защищена от "случайностей". Если же ты их игнорируешь, кто-то может сказать: "Смотрите, она не верит ни в Бога, ни в черта и живет припеваючи!". А еще двое могут подумать: "Брат, а ведь ты прав, она действительно живет припеваючи!". Что случится потом – тебе трудно вообразить.

Тебя возмущает, Я знаю, что люди попадают в Ад за совершенно, как ты полагаешь, "безобидные" поступки. Поэтому, думаешь ты, разглядывая картинки в "Шримад Бхагаватам", нужно отвергнуть такого изощренно жестокого Бога, который создал все это.

Что, например, плохого в том, что брахман выпивает (Шримад Бхагаватам 5.26.29)? Если он и причиняет кому-то вред, то только себе. Ладно, ты согласна, что его можно пристыдить, в крайнем случае… Но что делает этот изверг-Бог, в которого верят вайшнавы? Он заливает расплавленный металл в рот этому ни в чем не повинному человеку!

Ты права в том, что понятия "хорошего" и "плохого" чисто условны. Но не ловись на эту удочку.

Ибо реальна – боль!

(Наслаждения тоже реальны, но мы сейчас говорим об Аде).

Поэтому Бог – не старый, занудливый моралист, который пристает ко всем и грозит пальцем: Ай-яй-яй! Нехорошо!

И Дхарма – это не "правила хорошего тона", взятые от фонаря. Но это – правдивые описания реальных законов Мироздания.

Причинить какой бы то ни было вред Богу невозможно. Вообще, понятие "вреда" тоже чисто условно, ибо дух (а все живые существа есть души) – абсолютно, во всех отношениях неуязвим и вечен. Но живые существа, обладающие телом – грубым и тонким, способны испытывать грубые и тонкие наслаждения и страдания. Именно эти грубые и тонкие материальные категории – то, чем оперирует Карма.

Поэтому Бог никого и ни за что не наказывает, но Он всегда возвращает человеку все ощущения, причиной которых для других этот человек стал.

Хитросплетения последствий очень сложны, и ты упускаешь длинную цепь событий. Ты не видишь лавину боли, грохот которой раздастся, скажем, две жизни спустя… Сейчас все тихо. Но разве боль перестанет быть болью, если придет позже?

Если брахман, призванный быть олицетворением Дхармы, привязан к спиртному, что подумают люди о брахманах? Что подумают люди о Дхарме? Какие поступки они совершат после таких мыслей?

Истина в том, что никто не даст тебе ни на одну горькую пилюлю больше, чем ты раздала другим. Ни на одну! Однако все розданные тобою пилюли тебе придется съесть самой, причем "за один прием".

Подожди, подожди, я протестую!

В чем протест?

Почему я должна отвечать за поступки других людей и за результаты этих поступков? Я совершаю мои поступки и у меня есть мои мотивы. За это я согласна отвечать. Но другие принимают свои решения, исходя из своих мотивов. При чем тут я?

Представь себе глубокую пропасть, усыпанную острыми камнями и скалами.

Ну, представила.

И ты делаешь легкое движение, прикасаясь к плечу другого человека. В результате – его тело превращается в фарш на дне пропасти. Кто в этом виноват: человек, который сам бился о скалы, летя вниз, или, может быть, Бог, который создал силу тяготения?

В этом мире есть "сила тяготения", увлекающая каждую душу вниз. О механизме этой силы мы уже говорили. Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Из привязанности рождается вожделение. Вожделение вызывает гнев, затем теряется разум, и человек падает в бездну. Если ты столкнешь человека в бездну Самсары, падая, он сам будет "биться о скалы", но каждая его "рана" – на твоем счету.

Если в приведенном примере я ХОЧУ убить этого человека и для этого сталкиваю его в пропасть, я согласна, что каждая его рана на моем счету. Ведь в этом случае я специально толкаю его. Но если у меня нет ни малейшего желания причинить боль или вред кому-либо, разве я должна за это отвечать?

У вас есть такое понятие, как "техника безопасности". И вы приняли решение наказывать тех, кто нарушает ее правила. Особенно сильно вы наказываете тех, чьи нарушения вызвали страдания других людей.

Элементарный пример. Ты работаешь на крупном заводе и в обеденный перерыв хочешь согреть себе чай с малиновым вареньем. Воткнув кипятильник в розетку, ты обнаруживаешь, что электричество почему-то отключено. Тогда ты поступаешь просто и совершенно естественно: идешь к центральному рубильнику, замыкаешь его и греешь свой чай. Немного позже ты узнаешь, что двое монтеров, которые в это время чинили сеть, превратились в головешки.

Согласно правилам техники безопасности этого завода, никто не имеет права замыкать и размыкать центральный рубильник, кроме специально уполномоченных людей. Но ты нарушила это правило. Ты, разумеется, не желала зла тем двум монтерам, ты просто хотела пообедать. Но тебе, похоже, светит тюрьма…

Это понятно, технику безопасности должен знать любой работник. Но когда речь идет о сложнейших законах этого мира, когда любое незначительное действие вызывает совершенно непредсказуемым образом "лавины боли" во все стороны, по-моему, это несправедливо. И жестоко. Откуда я знаю, что взбредет…

Это было бы жестоко, это было бы несправедливо со стороны Бога…, если бы Я не дал правила безопасности к сотворенному Мною миру. Во Вселенной есть своя "техника безопасности", и она называется Веды… Все законы подробно описаны. Все возможные последствия предсказаны. Если же ты ради каких-то своих целей игнорируешь эти правила, ты тем самым берешь на себя ответственность за всю боль, которая может при этом возникнуть. И, если боль возникает, Я возвращаю ее тебе в том же количестве. В случае, когда этой боли слишком много, чтобы ты смогла принять ее всю на Земле, ты отправляешься в специальное место, где тебе выдают все в кратчайшие сроки.

Я не отрицаю, что каждый человек принимает свои решения сам. Но, нарушая Мои правила, ты тем самым создаешь определенную ситуацию для другого человека и подвергаешь его риску принять неправильное решение. Конечно, решение каждого зависит от очень многих факторов, и ты не можешь стать единственной причиной чьих-либо страданий. Но ты можешь выбрать: стать тебе одним из таких факторов или нет. И если твой выбор – стать, ты получишь процент со СВОЕГО вклада. Как Я уже говорил, никто не положит в твою тарелку лишнего.

Ясно. Если я не стремлюсь изучить эти Правила, или следовать им, это мои проблемы. Незнание законов не освобождает от ответственности.

Здесь нет никакой "мести" со стороны самолюбивого Бога, который "обижен" тем, что Его законами пренебрегают. Если ты принимаешь решение стать причиной боли для другого существа (или существ), эта боль возвращается к тебе.

Поэтому Ямарадж – не Мой "придворный палач", а просто великий математик. Он подсчитывает "количество" страданий, причиной которых ты стала, и выбирает наилучший из всех возможных способов вернуть их тебе: что-то на Земле, что-то под ней. Наилучший – для тебя, если исходить из Высшей Цели души.

В твоих интересах, чтобы "компенсация" произошла в самый кратчайший срок, какой только возможен. И в этом смысле Ямарадж – твой добродетель. Если бы не его "вычисления", тебе пришлось бы забыть не только об Избавлении, но и о какой бы то ни было радости вообще. Тебя ждали бы бесконечные жизни, заполненные беспросветными муками. Ты канула бы навечно в бездну "геометрической прогрессии" нарастающих страданий.

В Ад, как мне известно, попадают не на пару дней… А Ты говоришь о каких-то кратчайших сроках?

Все познается в сравнении. Ад – место, где страдания присутствуют в максимально концентрированном виде. Чтобы испытать такое же количество боли на Земле, тебе потребуются сотни и сотни жизней. Поэтому время пребывания в Аду – просто миг, если сравнивать с попыткой отстрадать то же самое на Земле.

Но главное преимущество Ада состоит в том, что, пребывая в нем, ты не создаешь новых последствий, а только переживаешь уже созданные. Милость заключается в том, что "верхний кран" перекрывают и позволяют тебе "вычерпать" то, что уже налилось. Для тебя, если только так можно выразиться, это очень "удобно". Когда вокруг тебя будет "сухо", ты сможешь в спокойной обстановке все продумать, взвесить и, возможно, придти к решению не открывать больше кран. Если же "все плывет" и "хлещет из всех щелей", – ты захлебнешься во веки вечные!

По милости Ямараджа ты можешь "отстрадать и забыть", буквально, – и перед тобой снова чистый лист! И ты снова можешь написать на нем все что угодно, в том числе и письмо Мне.

А Я прочту твое послание еще до того, как перо коснется бумаги. Я примчусь быстрее, чем ты откроешь рот, чтобы позвать Меня.

И Я протяну тебе руку. И твой "ад" закончится навсегда.

Пожалуй, я начинаю понимать "логику Ада". После Твоих объяснений все как-то встало на место.

Я не сказал ничего нового.

Это мистика какая-то! Ведь Ты действительно не сказал ничего нового. Но раньше я видела один мрак, а теперь начинаю видеть какую-то гармонию.

Передо Мной, как карты на столе, разложен твой интеллект. Я вижу, какие у тебя карты, и не добавляю новых. Но Я помогаю тебе разложить их по порядку и "крыть" нужной картой в нужный момент.

Как у Тебя все здорово выходит! Логично, четко и понятно.

Это так только потому, что ты ХОЧЕШЬ, чтобы это стало понятным. Только потому, что ты выбрала именно ЭТУ реальность. Но стоит тебе выбрать что-то еще, как все мгновенно изменится. Понятное снова станет запутанным, а логичное – абсурдным.

Мне совсем не трудно опровергнуть все, что Я только что сказал.

ХОЧЕШЬ?

О, нет! Ради Бога не делай этого! Я и так чуть жива.

Хорошо, Я не сделаю это. Ради ТВОЕГО Бога. Ради того варианта Меня, который ты избрала. Наоборот, ты получишь еще большее понимание. Полное исцеление. И очень скоро, обещаю, мы будем вместе.

Конечно, если ты не передумаешь.

12

У меня есть еще некоторые сомнения и возражения. Можем мы поговорить об этом?

Конечно!

Нет, я имею в виду, что буду снова приводить аргументы в защиту "Бесед". Пожалуйста, не подумай, что я выбираю какую-то другую реальность…

Дитя Мое, Бог всегда знает, что именно ты имеешь в виду. А ты не всегда это учитываешь.

Я хочу полностью избавиться от любых, даже малейших сомнений. Они еще есть…

Просто клади их по очереди на Мою наковальню.

Тогда – вот первое. Вернемся к примеру, где я убиваю тысячу человек. Разве нельзя сделать так, чтобы мои действия вообще не имели последствий? Разве не упростится от этого все? Разве не станет всем легче?

Можно сделать. Ты можешь сделать сама, чтобы твои действия не имели последствий. И ты давно знаешь, как это сделать. Если забыла, посмотри "Бхагавад-Гиту" 9.27–28:

йат кароши йад ашнāси

йадж джухоши дадāси йат

йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад-арпанам

Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, какие бы аскезы и пожертвования не совершал, делай это, о сын Кунты, как подношение Мне.

Бхагавад-Гита, 9.27

шубхāшубха-пхалаир евам

мокшйасе карма-бандханаих

саннйāса-йога-йуктāтмā

вимукто мāм упаишйаси

Так ты освободишься от бремени кармической деятельности и ее благоприятных и неблагоприятных последствий. Отрешившись таким образом от материального мира и сосредоточив на Мне свой ум, ты достигнешь освобождения и вернешься в Мою обитель.

Бхагавад-Гита, 9.28

Тебе нужно действовать от Моего имени, исполняя Мою волю и пытаясь доставить Мне радость. Тогда все последствия, которые при этом возникнут, Я возьму на Себя как истинный джентльмен. Не могу же Я допустить, чтобы кто-то пострадал, пытаясь Мне угодить!

Механизм прост: боль возвращается к тому, кто был заинтересован в ее возникновении, и ни к кому другому.

Твой интерес – твоя и боль.

Мой интерес – Я возьму всю боль Себе.

Арджуна убил гораздо больше. Во много раз больше. Но так как он сделал это по Моему приказу, Я и выпил всю боль, которую он породил. Однако действовать в таком сознании не просто.

Но, если разобраться, все, абсолютно ВСЕ происходит по Твоей воле. И, если уж я имею возможность причинить кому-то боль, стало быть, Ты дал на это Свою санкцию.

Конечно.

Я не смогу ударить того, кто не должен получить удар.

Верно, не сможешь.

Ты знаешь, что кто-то должен получить удар и используешь меня как Свое орудие.

Правильно.

Но если я являюсь Твоим орудием и, следовательно, исполняю Твою волю, за что меня "компенсировать"?

Малышка, но если тебя "не за что компенсировать", тогда и другого "не за что компенсировать". Тем не менее, ты ударяешь его, а он получает этот удар. Если уж ты одобряешь возможность для другого получить удар, это должно относиться и к тебе.

Действительно. Я не подумала.

Компенсация начинает действовать на определенном этапе развития индивидуального разума, с момента, когда для него становится возможным некоторый анализ своих поступков. Карма позволяет и помогает каждому однажды начать – и продолжать далее – диалог с самим собой о смысле своего существования. А предметом обсуждения этого длительного диалога становятся происходящие события, которые показывают душе, какое место она занимает в бытии мира и других душ.

Карма – это то, что показывает тебе – тебя! Ибо все, исходящее от тебя вовне, в таком же качестве и количестве возвращается извне обратно к тебе. Карма – это очень наглядное пособие, дающее возможность понять, как, собственно, и для чего ты живешь. Это – обратная связь, постепенно превращающая твое существование в осмысленное движение к Истине. Сама подумай, что будет, если Я уничтожу Карму?

Каким образом ты относишься к другим, так другие начинают относиться к тебе. Ели ты эксплуатируешь другого, кто-то начинает эксплуатировать тебя. Если ты помогаешь другому, кто-то начинает помогать тебе. Если ты способствуешь деградации другого, тебе будет наглядно (и ощутимо) показано, на какую боль ты его обрекла. Если ты указываешь путь к Истине другому, Истина откроется и тебе.

Карма – это свет, выводящий измученного путника из трущобы дремучего леса. Уничтожить Карму – означает выколоть скитальцу глаза!

Если Я уничтожу Карму, ты навечно утратишь способность оценивать свое состояние со стороны, понимать, где именно ты находишься и куда идешь. Вот почему твоя компенсация не будет зависеть от того, простил тебя другой или нет, желает ли другой отомстить тебе за боль, которую ты ему причинила, или нет. Ибо твоя карма – это твой диалог с СОБОЙ, а не с другим, так же как и карма другого – это ЕГО диалог с собой.

Если ты причинила кому-то боль, а он чистосердечно простил тебя и пожелал тебе счастья, эта боль все равно вернется к тебе. И если кто-то ударил тебя, тебе будет предоставлена справедливая возможность вернуть ему удар, но даже если ты решишь этого не делать, его ударит кто-то еще.

Каждый из вас всегда получает СВОЕ, ибо Карма как всеобщий процесс – это отношения каждого с самим собой, хотя иногда они и могут быть проявлены как ваши отношения друг с другом.

Каждый решает сам и только сам, куда и как ему идти дальше. Поэтому твоя карма – это обратная связь, замкнутая на тебя саму. Она показывает тебе, что исходит из тебя.

Если ты принимаешь решение жить, причиняя боль другим, Я окружу тебя такими людьми, которые должны получить боль, ибо раньше они сами причиняли боль. И после этого ты попадешь в общество тех, кто имеет решение, сходное с твоим.

В этом смысле каждого ударяю Я, хотя выглядит, будто это делаешь ты. Ты заносишь кулак, и Я нахожу, чью голову под него подставить. Если же ты вдруг передумаешь, Я постараюсь найти другой кулак для этой головы.

Ты не можешь изменить судьбу другого, но ты можешь изменить свое намерение и, следовательно, свою собственную судьбу.

Да, ты всегда являешься Моим орудием. Но ты можешь быть Моим орудием осознанно – служа Мне, а можешь – не осознанно – служа себе.

В первом случае ты всегда будешь чиста, что бы ты ни делала. Во всех других – всегда привлечена, даже если, ровным счетом, не сделала ничего. Ибо само твое решение не быть Моим послушным орудием делает тебя причастной к возникновению любой боли. Прямо или косвенно. В той или иной степени.

Даже если ты убеждена, что не причиняешь никому никакой боли, это – иллюзия. Ты вынуждена причинять боль – хотя бы просто для того, чтобы питать свое тело (боль растений – это тоже боль). Даже мистики, которые избавились от потребности в пище, не избавились от кармы. Ибо ты не можешь полностью изолироваться от окружающих тебя существ (в том числе – мельчайших существ) и не можешь перестать оказывать влияние (в грубой или тонкой форме) на сознание окружающих тебя людей.

Кто не идет ко Мне – тормозит всю Вселенную!

Так уж все устроено. Ты никогда не сможешь освободиться от компенсации (хотя иногда она может быть очень мала), пока тобою движет эгоистический принцип.

Но все-таки, нельзя ли сделать так, чтобы вообще ничьи действия не имели последствий? Такая модель мира есть, и она приводится в "Беседах". Мне кажется, что это более гуманно, ведь в этом случае мне не придется тысячу раз рождаться, чтобы всякий раз меня убивали.

"Беседы" рисуют картину всеобщей гармонии, которая состоит в том, что души переживают различные аспекты Божественного. Страдания, причиняемые людьми друг другу, – это просто различные роли, которые, воплощаясь в телах, души разыгрывают по предварительной договоренности еще до рождения. Эти роли нужны душам, чтобы прожить на опыте свои качества. Если я причиняю кому-то боль по предварительной договоренности с ним, по его личной просьбе, чтобы он мог прогрессировать, к чему тогда весь этот "механизм равной компенсации"? Здесь совершенно другой подход: мы просто помогаем друг другу учиться!

Не буду пересказывать, пусть "Беседы" говорят сами:

Нил: Но Ты обязательно накажешь нас, правильно? Ты, любя, наказываешь нас. Ты, с любовью в сердце, посылаешь нас на вечные муки, грустя о том, что Ты вынужден это делать.

Бог: Нет. Мне НИКОГДА не приходится грустить, потому что нет НИЧЕГО, что Я "вынужден делать". Кто может Меня "вынудить сделать это"?

Я НИКОГДА НЕ НАКАЗЫВАЮ вас, хотя вы можете выбрать наказывать себя в этой жизни или другой, пока не решите больше этого не делать. Я не наказываю вас, потому что вы не наносите Мне ни обиды, ни вреда – как вы не можете нанести обиду или вред любой Части Меня, которыми ВСЕ ВЫ ЯВЛЯЕТЕСЬ.

Один из вас может выбрать ОЩУТИТЬ обиду или вред, но когда вы вернетесь в царство вечности, то увидите, что вы нисколько не пострадали. В этот момент вы простите тех, кто, как вы вообразили, причинил вам вред, поскольку поймете план более крупного масштаба.

Нил: Что такое план более крупного масштаба?

Бог: Ты помнишь притчу О МАЛЕНЬКОЙ ДУШЕ И СОЛНЦЕ, которую Я приводил в Книге I ?

Нил: Да.

Бог: У этой притчи есть продолжение. Вот оно:

– Ты можешь выбрать быть любой Частью Бога, какой пожелаешь, – сказал Я Маленькой Душе. – Ты – это Абсолютное Божественное, переживающее Себя. Какой Аспект Божественного ты хотела бы сейчас испытать через себя?

– Ты хочешь сказать, что у меня есть выбор? – спросила Маленькая Душа. И Я ответил:

– Да, ты можешь выбрать испытать любой Аспект Божественного в себе, с помощью себя, через себя.

– Хорошо, – сказала Маленькая Душа, – тогда я выбираю Прощение. Я хочу испытать свое Я как тот Аспект Бога, который называется Всепрощением.

– Да, но, представь себе, это довольно сложная задача.

ПРОЩАТЬ НЕКОГО. Все, что Я создал, – Совершенство и Любовь.

– Некого прощать? – несколько недоверчиво спросила Маленькая Душа.

– Некого, – повторил Я. – Посмотри вокруг. Видишь ли ты хоть одну душу, менее совершенную, менее удивительную, чем ты?

При этих словах Маленькая Душа повернулась вокруг и с удивлением обнаружила, что ее окружили все души, собравшиеся на небесах. Они пришли со всего Царства, ибо услышали, что Маленькая Душа ведет необычный РАЗГОВОР С БОГОМ.

Я не вижу ни одной, менее совершенной, чем я! – воскликнула Маленькая Душа. – Кого же мне прощать?

Тогда из толпы вышла другая душа. – Ты можешь простить меня, – сказала эта Дружественная Душа.

– За что? – спросила Маленькая Душа.

– Я приду во время твоей следующей физической жизни и сделаю что-то такое, за что ты должна будешь меня простить, – ответила Дружественная Душа.

– Но что? Что можешь ты, существо столь Прекрасного Света, сделать мне, за что я должна буду прощать тебя? – пыталась выяснить Маленькая Душа.

– О, – улыбнулась Дружественная Душа, – я уверена, что мы сможем что-нибудь придумать.

– Но почему нам может захотеться сделать это? – Маленькая Душа не могла понять, почему столь совершенное существо может захотеть снизить свои вибрации настолько, чтобы действительно сделать что-то "плохое".

– Просто, – объяснила Дружественная Душа, – я сделаю это, потому что люблю тебя. Ты хочешь испытать себя как Прощающую, не так ли? К тому же ты сделала то же самое для меня.

– Я сделала?

– Конечно. Разве ты не помнишь? Мы были Всем Этим. Ты и я. Мы были Сверху и Снизу этого, Слева и Справа этого. Мы были Здесь и Там в этом, Теперь и Потом этого. Мы были Большим и Малым этого, Мужским и Женским этого, Хорошим и Плохим этого. Мы ВСЕ БЫЛИ ВСЕМ ЭТИМ.

И мы сделали это ПО ДОГОВОРЕННОСТИ, чтобы каждая из нас могла испытать себя как Величайшую Часть Бога. Ибо мы понимали, что…

При отсутствии того, чем Ты Не Являешься, того, Что Ты ЕСТЬ, НЕТ.

При отсутствии "холодного" ты не можешь быть "теплой". При отсутствии "грустного" ты не можешь быть "счастливой", при отсутствии того, что называют "злом", нельзя испытать то, что ты называешь "добром".

Если ты выбираешь БЫТЬ чем-то, КТО-ТО ИЛИ ЧТО-ТО ПРОТИВОПОЛОЖНОЕ ЭТОМУ ДОЛЖНО ОБНАРУЖИТЬСЯ ГДЕ-ТО В ТВОЕЙ ВСЕЛЕННОЙ, чтобы сделать это возможным.

…

– Я попрошу взамен только одну вещь, – заявила Дружественная Душа.

– Все, что угодно! ВСЕ, ЧТО УГОДНО! – закричала Маленькая Душа. Она была очень взволнована, узнав, что может испытать каждый Божественный Аспект Бога. Теперь она поняла План.

– В тот момент, когда я буду бить и терзать тебя, – сказала Дружественная Душа, – в тот момент, когда я буду делать худшее из всего, что ты можешь себе представить, – в этот самый момент… помни, Кто Я Есть в Действительности.

– О, я не забуду! – пообещала Маленькая Душа. – Я буду видеть тебя столь же прекрасной, как сейчас, и буду помнить, Кто Ты Есть, всегда.

Нил: Это…это замечательная история, поразительная притча.

Книга III, стр. 382

Я не знаю, но такая радость идет от этого! А после чтения "Шримад Бхагаватам" (когда я его читала) я впадала в депрессию дня на три…

Тихо, тихо…

Ну почему это не должно быть правдой! Почему все не есть так, как здесь написано?

Но ведь именно ты решаешь, что для тебя является правдой…

Опять мы мусолим одно и то же.

Это ты мусолишь, а Я следую за тобой, как верный слуга. Ты спрашиваешь, почему это не должно быть правдой, но это правда! Может быть, тебе лучше спросить, почему это не является ВСЕЙ правдой?

Хорошо, почему это не является ВСЕЙ правдой?

То, что описано в приведенной тобой цитате, действительно есть. Иногда действительно так бывает, поэтому это правда. Но иногда – очень и очень часто – бывает совсем по-другому. Поэтому это – НЕ ВСЯ правда.

Я знаю, что так действительно бывает. Очень многие эзотерические авторы, многие мистики описывают в своих книгах, что все, что происходит с нами в жизни, – происходит по предварительной договоренности "наверху".

Не все, но кое-что действительно может происходить по предварительной договоренности. В некоторых случаях.

Я читала две книги врача-гипнотерапевта Майкла Ньютона: "Путешествие Души" и "Предназначение Души". Там подробно описано, как происходит такое предварительное планирование. С помощью гипноза вводя своих пациентов в транс, Доктор Ньютон помогал им вспомнить их бытие между физическими воплощениями. И от этого тоже приходит чувство невообразимого счастья. Книги Ньютона абсолютно совпадают с книгами Уолша и подтверждают их!

Действительно, много общего. Но есть и различия.

Самое главное – это чувство радости, которое приходит от всех этих книг. Оно приходит из понимания, что после смерти нас не ожидает ничего, кроме поддержки, любви и заботы. Внетелесный мир душ очень четко организован: старшие души заботятся о младших, мудрые наставники помогают менее опытным подобрать себе тело для воплощения так, чтобы это принесло большую мудрость. Перед воплощением каждая душа под руководством наставника выбирает, какой должна быть ее следующая жизнь, какие радости и страдания она должна пройти. В обсуждении также принимают участие души, которые и должны будут принести эти радости и причинить эти страдания. Очередное воплощение происходит только тогда, когда все роли распределены, тщательно обсуждены и даже отрепетированы, когда все цели поставлены, а соответствующие условия на Земле готовы.

Могу я привести цитату?

Ради Меня.

Место выбора будущей жизни воспринимается как сфера, имеющая высоко концентрированные силовые поля в виде сверкающих энергетических экранов…Большинство Субъектов воспринимают этот Круг как круглый, куполообразный театр с панорамными экранами во всю высоту и ширину стен, которые окружают их со всех сторон, когда они сами находятся в затененной смотровой зоне… Круг показывает сцены будущих событий и людей, с которыми душа столкнется в предстоящей жизни. Некоторые пациенты рассказывают, что каждый экран отражает сцены детства, отрочества, зрелости и старости тел, которые они обозревают, в то время как другие говорят, что все экраны показывают им одновременно одну и ту же сцену… Можно также приостановить действие в тех фрагментах будущих жизней, которые душа хочет рассмотреть более внимательно.

Предназначение Души, стр. 336

…Другие вступают в Круг в сопровождении личного Гида или, возможно, Старейшего, являющихся единственными известными Субъектам советчиками, помогающими им в выборе жизни…

Предназначение Души, стр. 328

…Эти возможности варьируются лишь настолько, насколько мы можем извлечь из них уроки…Отчеты различных Субъектов о том, что происходит в экранных пространствах, хорошо согласуются между собой. От их рассказов просто захватывает дух.

Предназначение Души, стр. 343

Но здесь же все элементарно! Притча о Маленькой Душе, приведенная в "Беседах", исходит из допущения, что после каждой прожитой жизни душа возвращается в Царство Абсолюта. Такие души действительно есть. Это освобожденные спутники Господа, которые могут придти в Материю на одну жизнь, сыграть заранее распланированные роли и затем вернуться обратно. Подобные великие личности, разумеется, пребывают вне всяких "компенсаций".

Но такой расклад не распространяется на тех, кто скованы иллюзией в длительном цикле рождений и смертей. В их случае все эти просмотры и обсуждения (если таковые случаются) между жизнями протекают в состоянии забвения своей истинной сущности.

Это не так, что после каждой очередной жизни ты возвращаешься в состояние абсолютного просветления и с другими такими же освобожденными душами решаешь, какую игру вам разыграть в следующий раз.

Если обсуждение и проводится по допущению кармы, то есть это происходит уже при наличии "багажей" за плечами каждого обсуждающего, то они имеют целью облегчить эти "багажи".

Что касается работ Ньютона, то они, в отличие от "Бесед", признают существование Кармы и показывают, как души иногда могут помогать друг другу пережить компенсацию.

…Хотя карма ассоциируется со справедливостью, ее суть заключается не в наказании, а в приведении в равновесие всей суммы наших действий во всех прошлых жизнях.

Предназначение Души, стр. 241

СУБЪЕКТ: В своей предыдущей жизни я выбрал трудный путь в теле женщины, которая должна была умереть в течение двух лет своего замужества. Мой муж в той жизни должен был испытать чувство утраты, лишившись глубоко любимого существа, – чтобы искупить кармический долг предшествовавшей жизни… Моя родственная душа и я выбрали быть мужем и женой в этом ранчо, потому что ему нужен был урок. Я отказалась от других вариантов. Я приняла эту жизнь, чтобы помочь ему.

Д-р Н.: Скажите, о чем Вы думали, когда просматривали три варианта в экранном пространстве?

СУБЪЕКТ: Естественно, я выбрала пулю. Было не столь важно то, каким образом я умру, а то, что я умру молодой.

Предназначение Души, стр. 340

Хорошо, но ведь ни один из пациентов Ньютона не подтвердил существование Ада. А ведь этот гипнолог опросил сотни людей за годы своей практики.

Это не слишком благодарное занятие – строить свое представление о сложнейшей Вселенной по обрывочным сведениям загипнотизированных людей. Ты не находишь? И что такое "сотни" в масштабах Вселенной? Это значит, что существуют области бытия, в которых у душ имеются такие представления об их жизни. Но это не значит, что не должны существовать другие области и другие представления.

Сейчас Я приведу еще несколько цитат самого гипнолога и, Мне кажется, можно считать, что с этими твоими "сомнениями" покончено.

Я провел годы, споря сам с собой относительно творения, пытаясь в то же время соединить различные фрагменты информации о космосе, которую я получал от душ….

Предназначение Души, стр. 320

Субъекты замолкают, когда чувствуют, что им не следует раскрывать знание, вверенное им, или если в текущей жизни они не должны вспомнить о нем… Я всегда огорчаюсь, когда слышу такие заявления как: "Ни Вам, ни мне не полагается знать о подобных местах".

Предназначение Души, стр. 322

Реальности, реальности, ах, Мои реальности!

Значит, Инструкция Техники Безопасности, данная Тобой, существует?

Конечно.

Но тогда "Беседы" – откровенная ложь! Ведь что здесь написано:

Нил: Я повторю вопрос. Откуда еще могут появиться "должен" и "не должен", если не из Твоего мира?

Бог: Из твоего ВООБРАЖЕНИЯ.

Нил: Но те, кто научил меня всем этим "правильно" и "неправильно", "можно" и "нельзя", "должен" и "не должен", – они говорили, что все эти правила установлены ТОБОЙ, Богом.

Бог: В таком случае, учившие тебя – ошибались. Я никогда не устанавливал, что "правильно" и что "неправильно", что "можно", и что "нельзя". Сделать так значило бы полностью лишить вас вашего величайшего дара: возможности делать так, как вы захотите… Запретить вам что бы то ни было означало бы ограничить вас. Ограничение для вас означало бы отрицание того, Кто Вы Есть в Действительности, как и вашей возможности создавать и переживать эту истину.

Книга I, стр. 75

Твое мнение о противоположном дереве будет зависеть от того, на каком дереве сидишь ты сама.

Нет, я не понимаю. Если, допустим, я следую "Беседам", которые учат, что я могу делать все что угодно, и под их влиянием начну совершать ужасные грехи, разве я не попаду в Ад? А если попаду, кто будет виноват в этом: Бог, продиктовавший Нилу неправду, Нил, поверивший этой неправде, или я, поверившая Нилу? И как в этом случае мой опыт подтвердит мою философию?

Попадание в Ад – сложный процесс, как и любое другое движение внутри Вселенной. Должно быть учтено очень много факторов. Место, время, обстоятельства – три золотых истины, манипулируя которыми, Я создаю различные реальности: движение во времени изменяет места и порождает новые обстоятельства.

На протяжении смены четырех великих эпох постепенно меняется структура времени и пространства внутри Вселенной. А это означает, что закономерности причин и следствий становятся иными. То, что происходило в Сатья Югу, не останется таким же в Двапару и произойдет совсем по-другому в эпоху Кали.

Вот почему сотни пациентов Доктора Ньютона ничего не слышали об Аде, и по этой же причине книги Уолша имеют огромный успех на всей планете.

Но в Кали Югу, как известно, Веды прячутся, Дхарма и само представление о ней уходят с планеты. Уже не существует для людей прекрасной инструкции, как поступать правильно. Если даже в те времена, когда такая инструкция была, люди, как Ты здесь описал, умудрялись порождать океаны боли друг для друга, то что говорить о том времени, когда такой инструкции нет? По логике получается, что в Кали Югу все население Земли должно постепенно мигрировать на адские планеты. Ведь теперь абсолютно каждый поступок будет неправильным и за него придется отвечать.

Как раз наоборот.

Что, существуют "скидки по инвалидности"? И какой "процент", если не секрет, Ты сбрасываешь?

Все происходит естественно. Я по-прежнему возвращаю процент с твоего вклада в чужую боль. Когда вокруг процветает святость, твой вклад в возникновение страданий у другой личности может быть очень велик. Иногда даже ты можешь стать ПОЧТИ ЕДИНСТВЕННОЙ причиной того, что другой человек "пошел под откос". Но когда на каждого ежесекундно обрушивается разрушающее воздействие страшной силы, твой личный вклад в боль другого становится мал.

Математика проста. Если ты наполняешь чужой кувшин ядом, ты в этом случае являешься единственной причиной боли другого человека, и Закон Компенсации возвратит тебе все, что другой испытал. Но если этот кувшин стоит под ливнем яда, низвергающимся с небес, твой процент будет ничтожен.

Если ты дашь другому дурной совет или покажешь дурной пример, и, последовав ему, человек начнет страдать, ты обязательно получишь процент от возникшей у него боли, пропорциональный твоему вкладу. Но если таких советчиков тысячи, твой вклад уменьшится в тысячи раз.

А если ядом пропитан сам воздух, который человек вдыхает, если КАЖДЫЙ шаг толкает вниз, твой личный вклад в чью-то гибель может быть очень мал…

А может и не быть. Как уж получится.

Выходит, групповое злодеяние должно смягчать участь каждого злодея, по сравнению с тем, как если бы он сделал все сам?

Не путай это с Уголовным Кодексом твоей страны. Групповое злодеяние, о котором ты говоришь, предполагает, что каждый злодей имеет одну цель с остальными. То есть каждый для достижения своей пагубной цели осознанно зовет в помощь других, и от этого причиняемая им боль только возрастает, а следовательно, – возрастет и компенсация.

Но когда царит всеобщий хаос – не только вокруг, но и в голове каждого злодея, – ответственность каждого будет меньше, ибо не он лично является причиной этого хаоса. А если хаос в его голове превысит определенную допустимую норму, злодей может вообще выйти за пределы действия Закона Компенсации. Ибо он просто перестанет быть человеческим существом.

Животные, как тебе известно, не попадают в Ад за причиняемую ими боль.

В Кали Югу что, Ады закрываются "на переучет"?

Ад не закрывается, но попасть в него значительно "труднее" .

Я слышала, что в прошлые эпохи даже мысленный грех считался грехом, а теперь грехом считается только произведенное действие.

Дело в том, что Кали Юга наступает не потому, что люди со временем перестают следовать Дхарме и начинают грешить. Все как раз наоборот: наступает Кали Юга, – и люди начинают грешить.

Не дети становятся ленивыми и перестают изучать учебники, но у них отбирают учебники, и, лишенные знания, они становятся ленивыми. Они просто перестают понимать, почему с ленью нужно бороться.

Эти учебники забираю Я. Дхарма уходит по Моей воле, Веды "прячутся", потому что Я так хочу.

Но буду ли Я "компенсировать" тебе нарушение правил, если Я Сам лишил тебя возможности эти правила прочитать? Нет!

Поэтому в Кали Югу механизм компенсации меняется.

Как жили в былые эпохи те, кого называли худшими из грешников, в эпоху Кали живет каждый. Но посмертные пути тогда и сейчас совершенно различны.

Ибо в прошлые эпохи ни один поступок не мог быть совершен просто сам по себе, как сейчас, но только в контексте Дхармы, ибо она тогда процветала по всей Земле и могла быть игнорируема кем-либо только по его личному решению. И компенсация тогда учитывала не только боль, причиняемую данным действием, но и боль, порождаемую этим действием в результате подрыва авторитета Религии.

В Кали-Югу, ударяя человека по лицу, ты только это и делаешь – ударяешь. И компенсация вернет тебе эту же затрещину через какое-то время. Но в другие эпохи, ударяя человека по лицу, ты демонстрировала бы этим еще и свое пренебрежение к Дхарме, которая, как было известно жившим в те эпохи, не одобряет подобные действия. И здесь основная боль была бы порождена не столько самой пощечиной, сколько твоим ярким примером, что на Дхарму можно иногда не обращать внимания.

Если бы кто-то следовал "Беседам", скажем, в Трета Югу, он непременно отправился бы в Ад. Но тогда это было просто невозможно: ни появление подобных книг, ни следование им.

И последователи, например, Будды, отправились бы в Ад…

За что, ведь они проповедовали ненасилие?

За то, что они отрицали авторитет Вед, а это в ту эпоху породило бы лавину боли. Поэтому Будда и не приходил в Трета Югу.

Дитя Мое, в мире Бога всему свое время.

Когда суть Вед была окончательно извращена, и люди стали оправдывать, ссылаясь на них, свою алчность и жестокость, Я пришел и прекратил их жестокость. Но если бы Я пришел раньше, а сказал бы им то же самое и добился того, чтобы они Мне поверили, Я стал бы причиной появления жестокости. Поверив Мне, цари перестали бы исполнять свою дхарму и защищать Религию и свой народ, что привело бы к неслыханному росту преступности. Брахманы перестали бы совершать йагйи, и на Земле начался бы повальный голод. И прочее, и прочее, и прочее…

Но если, начитавшись "Бесед", кто-то сейчас начнет убивать направо и налево, попадет ли он…

Разве "Беседы" вызывают желание убивать? Ты говорила о "чувстве невообразимого счастья" и что они вызывают у тебя желание танцевать и петь! "Беседы" воистину стали спасением для многих – для тысяч людей! Запомни, Бог всегда знает, что Он делает и зачем.

Если бы Нил осмелился заявить о своем учении, отрицающем Карму и существование Ада, скажем, в Двапара Югу, его бы просто подняли на смех и, возможно, из сострадания к душевнобольному, стали бы жертвовать еду. А если бы он продолжал упорствовать, утверждая, что об этом ему сказал Сам Бог, какой-нибудь милостивый раджа, защитник Дхармы, опять-таки из сострадания, отрубил бы ему голову.

Это, конечно, шуточное допущение, ибо у Нила, живи он в те времена, никогда не возникла бы ситуация, способствующая появлению его книг. Да и книг тогда никто не печатал. Все было настолько по-другому, что даже сравнения здесь весьма затруднительны. Никому не пришло бы в голову слушать безумца, рассказывающего сказки о том, что не существует того, существование чего было для всех очевидным, как, например, сейчас президента твоей страны или людей, говорящих по-английски, да никому и не пришло бы в голову говорить такое.

Когда апаурушейа дхарма таттва крепка, когда сердце каждого напитывается ею с молоком матери, даже Будду, приди Он немного раньше, никто не стал бы слушать!

Если ни один шаг твоей жизни не обходится без ведических знаний, если ты с детства слышишь ведические мантры и сама видишь, как они действуют, кто убедит тебя, что Веды – не истина?

А еще немного раньше, когда ты своими глазами увидишь самого Яму, пришедшего на какую-нибудь великую йагйу, кто убедит тебя, что Ада не существует? Что ты подумаешь о человеке, заявляющем, что никто никому ничего не должен?

Но времена меняются, Дхарма и знания о ней уходят с планеты, и сейчас любой может без помех опубликовать свои беседы с Богом, с ангелами-хранителями или какие-либо другие свои откровения. Кали Юга – эпоха беспорядочных, частичных откровений. Причем, несмотря на то, что все эти откровения противоречивы и отрицают друг друга (что, несомненно, говорит об их фрагментарном характере), каждый из "глашатаев истины" легко обретает огромное количество последователей.

"Беседы с Богом" тоже описывают далекое прошлое Земли, но ничего не говорят о великих Империях, основанных на Ведах, которые существовали тысячелетия назад. Там дается совсем другая картина, совсем другая история. Говорится о каком-то матриархате…

Это естественно, ибо любая реальность строит себе фундамент, опираясь на "прошлое", которое она видит в нужном ей свете.

Так как же было на самом деле? Существовали ведические Цивилизации или нет? А матриархат?

Все будет зависеть от того, какую реальность ты выберешь.

Разве я могу изменить историю, которая уже свершилась?

Пожалуй, не можешь. И, тем не менее, все будет зависеть именно от реальности, которую ты выберешь. Для тебя.

Кирпич – это всегда кирпич. Но оглянись, ты не найдешь и двух совершенно одинаковых домов. События – это просто события. Ни больше, ни меньше. Но ты можешь, исходя из одних и тех же событий, "построить" совершенно разные реальности. Просто по-разному увидев их.

Кришна просто говорил с Арджуной. Кришна просто сказал то, что Он сказал. Их разговор "запротоколирован" мастером своего дела до последнего слова. Однако некоторые умудряются увидеть в словах Кришны нечто, совершенно противоположное тому, что Он имел в виду, говоря это. На Кришну ссылаются, чтобы доказать то, что Он этими словами опровергал. Причем, у них здорово получается!

Они не искажают сами слова Кришны, они не подменяют одни Его слова другими, но они просто видят в этих словах другой смысл.

Существовала ли Единая Ведическая Империя? А ты как думаешь?

Я думаю, что да.

На самом деле вопрос стоит так: как бы тебе хотелось?

Мне бы хотелось окончательно избавиться от головной боли, от сомнений, которые мешают мне идти к Кришне.

Тогда – ты правильно думаешь.

А что касается матриархата?

Да, существовали достаточно крупные общества, в которых у власти стояли женщины. И будут существовать.

Про эпоху матриархата говорят многие эзотерические авторы. По крайней мере, я знаю троих. Например, Елена Петровна Блаватская.

Дитя Мое, ты так начитана!

Я читала все это до…

Я же не обвиняю тебя. Я просто констатирую. Запомни, Я никогда не обвиню тебя ни в чем, но Я всегда исполню твое желание быть в той реальности, которую ты только выберешь (правда, Я обязательно обвиню тебя, если это предусмотрено сценарием избранной тобой реальности).

Хорошо. Блаватская говорит, что матриархат был на всей планете.

Это не так.

Но она же не придумала это! Она передает тайные знания, полученные великими адептами. Или…

Эти знания действительно получены великими адептами.

В таком случае, как могут просветленные существа говорить неправду? Что это дает? Зачем им это нужно?

Они не лгут. Они правдиво передают то, что они видят. А видят они – то, что Я им показываю. В этом-то вся и штука. Видение каждого – это управляемый процесс, и он не всегда управляется тем же существом, которое смотрит.

Пребывая в глубоком трансе, анахореты смотрят в мир прошлого. И они его видят. Но они видят его – не весь.

Ибо в свое время Я задал и им тот же вопрос, который сейчас задал тебе. Но они ответили по-другому.

Гениально!

А каким, по-твоему, должен быть Бог?

Общества, управляемые женщинами, существовали до Ведических цивилизаций или во время?

Так как бытие Вселенной циклично, прошлое также является и будущим. Поэтому Кали Юга (а речь идет именно о Кали Юге) – это то, что было до Ведических цивилизаций, и то, что будет после них. Суть явления в том, что женщины отделяются от мужчин, вернее, убегают, спасаясь от их ставшего совершенно животным вожделения, и образуют племена так называемых амазонок, способных защитить себя с оружием в руках.

Представляю, какая это была жуть… Зачем же Ты устраиваешь эти Кали Юги?

По той же самой причине, по которой Я создаю всю материю. По той же самой причине, по которой существует изначальное забвение Природы Духа. Кали Юга – это просто период, когда забвение достигает своей высшей границы. Для существ, имеющих человеческие, вернее, человекоподобные тела.

Это просто способ для Меня создавать определенные типы реальностей, существование которых в другие времена невозможно. Как и весь Мир Материи является способом создавать нужные Мне реальности, которые без него просто невозможны.

13

Теперь я не могу понять, каков механизм вайшнава апарадхи? Почему незначительное оскорбление вайшнава, например, словесное, вызывает ответный удар такой страшной силы? Или какое-то шуточное действие, вроде того, что сделал Гопала Чапала по отношению к Шривасу Пандиту. Насколько я помню, Гопала Чапала поставил на крыльцо дома Шрилы Шриваса Тхакура поднос с принадлежностями для подношения богине Дурге, в результате чего сразу же заболел проказой.

Гопала Чапала не причинил вайшнаву какой-либо боли, даже если бы это могла быть просто боль от обиды. Мы знаем, что святые – совершенны, и поэтому не обижаются, тем более, на такую мелочь. Однако все тело Гопалы Чапалы стало заживо разлагаться, причиняя ему невыносимую боль. Каким образом здесь сработала компенсация?

Да и что касается Дхармы, святые вайшнавы находятся вне ее, так как следуют принципу сарва дхарман паритйаджйа. Совершив этот поступок, Гопала Чапала не нарушил чью-либо веру в Дхарму, ведь Дхарма предусматривает поклонение Дурга Деви и другим полубогам. За что его наградили такой ужасной и мучительной болезнью?

Но и это не все. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что после смерти Гопалу Чапалу ожидают невообразимые страдания в Аду за оскорбление вайшнава. Создается впечатление, что Бог просто мстит за Своих.

Гопала Чапала не ударил Шриваса Тхакура, даже не обозвал его, и не оттолкнул кого-либо от следования Дхарме. За что же его так "компенсировали"?

И вторая часть вопроса. Ты приводил мне пример с Гопи, которые согласились, чтобы пыль с их стоп была положена на голову Бхагавана, хотя все остальные так и не отважились решиться на подобный самоубийственный шаг. Неужели Бог так разгневается, что подвергнет жутким пыткам того, кто не слишком Его уважает? Ведь отсутствие обиды и гнева считается признаком совершенства. Как же сможет Совершенный Господь проявить такую озлобленность? Ведь это даже не оскорбление Твоего бхакты, за которое Ты мог бы "справедливо наказать", а оскорбление лично Тебя. Пыль кладется на Твою голову, а не на голову кого-то еще. Как работает компенсация в случае апарадхи? Вот таковы мои вопросы.

Святой вайшнав – это тот, кто способен прекратить ВСЮ боль КАЖДОГО и НАВСЕГДА!

Оскорбляя вайшнава, ты подрываешь в глазах других его авторитет и разрушаешь у других веру в то, что он говорит.

Это же относится и к Шри Мурти. В примере с пылью речь идет о Божестве Храма. Шастры указывают, что пренебрежительное отношение к Божеству приводит к попаданию в Ад. Вот об этих указаниях и знали отказавшиеся дать свою пыль. Поступив подобным образам с Мурти, ты вызовешь у других мнение, что Божество не представляет из Себя нечто важное.

Утратив веру, многие, очень многие не воспользуются помощью святого вайшнава и милостью Шри Мурти. Можешь ли ты вообразить, какая бесконечно огромная гора страданий МОГЛА БЫ БЫТЬ СНЯТА с несчастных плеч, но по твоей милости осталась на своем месте?

Горе тому, кто уведет от Меня малых сих!

Даже если ты оттолкнешь от спасения одного человека, вся его боль за сотни будущих рождений, которых МОГЛО БЫ НЕ БЫТЬ, будет возложена на твою голову. Какая же "компенсация" сможет компенсировать тебе это?

Даже малейшее сомнение, которое тебе удастся породить в сердце другого человека, приведет к боли, которую он мог бы избежать, но не избежал. Ибо наличие сомнений влияет на степень усердия, с которым человек следует наставлениям святого или поклоняется Божеству.

А если допустить, что в результате моих действий никто не пострадает? Если, например, оскорбление нанесено, когда мы были с глазу на глаз?

Рано или поздно тайное всегда становится явным.

А если это произошло на необитаемом острове?

Ты не можешь не влиять на других в той или иной форме. Ты никогда не сможешь устранить свое влияние на окружающее пространство. Ибо теснейшие связи пролегают везде и всюду, пронизывая каждый атом Вселенной.

Как нырнувший пловец не сможет, как бы он ни пытался, перестать касаться облегающей его со всех сторон воды и двигать ее частицы, так и обхваченная со всех сторон Майей душа не может выйти из механизма взаимодействия грубых и тончайших энергий. Каждый удар твоего сердца достигает мельчайших частиц самых удаленных от тебя пространств, и каждая твоя мысль порождает движение энергии, имеющее влияние на Вселенную.

Снова говорю тебе: не пытающийся жить ради Меня тормозит движение ко Мне КАЖДОГО существа. Поэтому причастен в той или иной степени к боли каждого во Вселенной.

Компенсация всегда стремится устранить дисгармонию, прикладывая равную силу, противоположную по направлению.

Игнорируя Шри Мурти, и оскорбляя святого, ты отрицаешь Сам Источник Жизни и Путь к Нему, порождая вокруг себя "разрушающие колебания". Эти колебания не могут не коснуться других живых существ. Таким образом ты вносишь свой вклад в продолжение всеобщей боли. И могущество этого вклада объясняется твоей непосредственной близостью к Источнику Жизни, Который ты пытаешься отравить.

Кажется, я начинаю понимать, но пока очень смутно. Как происходит это мое тончайшее влияние?

Я могу и дальше продолжать объяснение в том же духе, но не задавалась ли ты вопросом, почему тебе так нужны эти кнопки и схемы? Почему так сильно твое желание превратить Бога в механизм?

В механизм?

Да, ибо сейчас ты снова пытаешься выяснить Его технические характеристики, понять, какие "шестерни", "пружины" и "передачи" стоят за двигающимися картинами окружающего мира. ЗАЧЕМ ТЕБЕ ЭТО?

Разве я не должна пытаться понять законы Мироздания?

Загляни в свое сердце, Моя родная. Стремление понять законы Мироздания может быть различным, в зависимости от того, какая цель стоит за твоим поиском.

Помоги мне, я не знаю.

Можно изучать того, кого любишь, чтобы доставить ему как можно больше радости, научиться еще больше удовлетворять все его желания. А можно изучать того, кого боишься, чтобы не попасть под горячую руку, сделав что-нибудь не так.

Если тобой движет эгоистическая концепция, порождающая страх и борьбу за выживание, ты жадно изучаешь происходящие явления с целью научиться как можно лучше манипулировать. Получать именно то, что тебе нужно, и ловко избегать того, что может нарушить твой комфорт. И когда, живя так, ты вдруг узнаешь, что еще есть Бог, от Которого тоже многое зависит, ты понимаешь, что отныне тебе придется учитывать и Его. Ты живешь для себя, и поэтому твоя вера подобна вспыхнувшему сигналу опасности: "Будь осторожна, Бог существует!"

Теперь тебе необходимо изучить как можно лучше этого Бога, чтобы понять, каким образом Его присутствие может отразиться на осуществлении твоих планов: Кто Он? Что Ему здесь нужно? Имеет ли он какие-то намерения относительно тебя, или же Он нейтрален?

Это подобно тому, как кот, застолбивший свою территорию, напряженно изучает чужака, который внезапно вторгся в его владения.

Бог есть! Что теперь от Него ждать?

Анализируя, кот решает: если чужой не слишком силен, его можно просто выгнать, но если он достаточно грозен, с его планами придется считаться.

Тебе ясно, что от Бога вряд ли удастся отделаться, поэтому придется понять, чего же Он хочет.

И если окажется, что Бог – всего лишь длинный перечень алгоритмов, твоя задача значительно облегчается. Вот бы так и было! Тогда, изучив эти алгоритмы, ты сможешь успешно использовать Бога в своих интересах.

Но если Бог – это живая личность…

Живой человек вовсе не обязательно будет всякий раз поднимать правую руку в ответ на прикосновение к его левому колену. Как же выявить закономерности? А если закономерностей нет, как же возможно его использовать?

Поиск механизма всегда означает твое желание жить для себя.

Боже, какая глубокая истина!

Если Бог – это механизм, или не механизм, но действует, как механизм, тогда это хорошо, тогда это любящий Бог! Потому что Он позволяет Себя использовать, не нарушая твою манеру жизни. Именно такой, механической любви ты по-прежнему продолжаешь искать. Но если иногда оказывается, что это какая-то ИНАЯ любовь, тебя охватывает страх.

Да, Я люблю тебя! И поэтому дам тебе механизм, если ты так его ищешь! Если ты не можешь принять всю широту Моей Любви, почувствуй Ее хотя бы в этом! Хоть как-нибудь – почувствуй Ее!

Позабыв обо всем, ночи напролет Нил жадно записывал слова Бога. И прямо перед ним в желтом блокноте раскрывалась великая тайна. Тайна, разгадать которую мечтает почти каждый: как из жертвы обстоятельств превратиться в повелителя своей судьбы. Как наконец научиться ее правильно "доить", не получая время от времени "копытом в лоб".

Сидеть перед желтым блокнотом с фломастером в руке, ощущая, как слезы сбегают по щекам… Конечно же, это чувство! Конечно же, это любовь. Испытывать глубокую благодарность за то, что Я превращу в реальный опыт любой твой выбор… Конечно же, это отношения.

Однако между нами возможно нечто, гораздо большее. Гораздо, гораздо большее! Поверь Мне.

Вайшнав – житель царства Изначальной Любви, а не царства Ее адаптированной версии. Приходя из этого Наивысшего царства, он приносит с собой частицу Высшего пространства. Он не покидает пределов Любви, где бы он ни жил. Поэтому, приближаясь к вайшнаву, даже с такими примитивными целями, ты неминуемо войдешь в сферу Наивысшей Любви.

А здесь – не работают никакие правила. Верно, что вайшнав живет за пределами мирской Дхармы. Правила, указанные в Дхарме, позволяют тебе безопасно жить для себя, но они в конечном счете предназначены для того, чтобы постепенно подвести тебя к границам этого Наивысшего Пространства. Приближаясь к вайшнаву, ты неминуемо пересечешь заветную границу и шагнешь прямо в Покои Величайшей Любви. А если ты подойдешь ко Мне так близко – какие могут быть правила! Я просто схвачу тебя и потащу Домой!

Ты думаешь, Бог видит, что один "не святой" обижает святого? Один "не свой" обижает своего? Кто из вас для Меня "более свой"? Говорю тебе, вы ОБА Мои, и вы оба святы! Правда, один из вас спит, а второй – нет. Но разве любовь матери становится меньше, когда ее ребенок засыпает? Разве не сидит она ночи напролет у колыбели, самозабвенно наблюдая, как посапывает любимое дитя? Вот так же смотрит на тебя Бог. Но Его отличие в том, что Он хочет твоего наискорейшего пробуждения.

Я люблю тебя и хочу, чтобы мы были вместе как можно быстрее. Смогу ли Я спокойно смотреть, как ты проходишь мимо распахнутой Двери Избавления?

Встреча с подобной Дверью очень редка в Мире Иллюзии. Как стучит Мое сердце, когда Я вижу, что ты стоишь на пороге одной из таких Дверей! И как оно стонет, когда ты разворачиваешься назад!

Святой вайшнав совершенен, тем не менее, оскорбляя его, ты причиняешь ему невыносимую боль. Это не боль обиды, это боль любви. Ибо святой видит так же, как вижу Я, и чувствует то же самое.

Оскорбляя святого или глумясь над Мурти, ты тем самым демонстрируешь им обоим, как далека ты еще от пробуждения. И что же они сделают? Святой начнет молить Меня, чтобы Я тебя разбудил, и Мое собственное желание сделать это усилится!

И тогда Я окликну тебя. Если ты не услышишь, Я тебя дерну. Если не почувствуешь, Я ударю тебя! Когда же ты очнешься после нокдауна, возможно, тебя озадачит, что привело к этому.

"Я что-то сделала… И посыпались искры из глаз… ЧТО ЭТО БЫЛО?"

Приближаясь к святому или входя в Храм, ты входишь непосредственно в Само Пространство Любви, поэтому – все так конкретно.

Это очень интересно, ведь сейчас мы поднялись от замысловатой механики "тончайших связей", которая создает "компенсацию", просто к любви.

Просто к любви.

Такая сладость!

Хотя тончайшая механика тоже существует. И если ты ищешь механику, Я покажу тебе ее, а если ты ищешь любви, Я приведу тебя к Любви!

Мы можем подняться еще выше и… стать еще проще.

Еще проще?

Да.

Я хочу этого! Давай поднимемся!

Тогда Я должен признаться тебе, что Я очень мстителен и обидчив. Не надо кавычек. Так говорят те, которые близко знают Меня. Очень многие так говорят. Поэтому, скорее всего, это правда.

Похоже, мы входим во Враджу!

Пока еще не входим. Я просто объясняю тебе, что Высочайшее Совершенство Бога – в Его… Несовершенстве!

И если какой-то мерзавец оскорбляет тех, кого Я так люблю, Я что, должен это терпеть? Я обязательно отомщу ему!… Почему бы не отомстить…

Вот это да!

Есть много уровней видения одного и того же события. Но все это – лишь этапы восхождения к Обители Высочайшей Любви.

К Высочайшему Несовершенству.

К Высочайшей Простоте.

К Высочайшему Коварству… хитрого Мальчишки… Убери заглавные буквы, сколько можно! Глаза режет… Не Мальчишки, а мальчишки. Вот так-то лучше!

Высочайшее богопознание достигает своего расцвета лишь тогда, когда открывает душе, что Бог не хочет быть "Богом с большой буквы". Даже с маленькой. Он вообще не хочет быть Богом. Он хочет быть…

Ты спросила Меня, можно ли обидеть всесовершенного Бога? Я отвечаю: можно, еще как можно! Может ли всесовершенный Бог, пребывая везде и являясь всем, испытать чувство разлуки… или такую примитивную вещь как голод? Может, Моя радость, может.

Потому что Он хочет испытать это!

Что такое совершенство? Как ты определяешь для себя степень совершенства той или иной личности? И что такое несовершенство? Уверена ли ты, что до конца понимаешь эти два термина?

Совершенен тот, у кого нет никаких проблем, да? А тот, у кого есть какие-то ограничения в осуществлении его планов, – не совершенен?

Ты видишь именно так: совершенство – это полное отсутствие каких-либо ограничений. А несовершенство, по-твоему, состоит в неспособности преодолеть то или иное препятствие.

Другими словами, "совершенство" для тебя означает "могущество". И Бог, в твоем представлении, всесовершенен именно по этой причине – по причине Своего всемогущества.

Это верное понимание, но, должен сказать тебе, самое примитивное. Ибо Любовь, к Которой стремится Бог, неизмеримо шире, богаче, нежнее, глубже и прекраснее, чем простое всемогущество.

Путь к Совершенству, который берет начало в избавлении от всех несовершенств, иногда может пойти дальше своей конечной цели. Иногда путь к Совершенству может проскочить Само это Совершенство и устремиться дальше…

Но куда? Что же может быть выше Самого Совершенства?

А вот что: выше Совершенства находится Несовершенство!

Ты понимаешь?

Вижу, что не совсем. Объясняю.

Да, Любовь так любит тебя, что может даже позволить тебе стать Ею! Это – Совершенство.

И Любовь может сообщить тебе об этой возможности. И побеседовать с тобой об этой возможности…

Это было захватывающее откровение. И Нил плакал… плакал от любви. Потому что Я действительно люблю его.

И тебя!

Но природа любви, если только это настоящая любовь, а не что-то еще, в том, что она растет.

Она растет вечно!

И однажды ты захочешь обнять Меня, но Я скажу: "Извини, это невозможно, ибо Я есмь Все, Что Существует".

И ты захочешь накормить Меня, но Я скажу: "Благодарю, Я всегда сыт".

И ты захочешь утешить Меня, но Я отвечу: "Прости, но Я всесовершенен, а Всесовершенство, по определению, не нуждается в утешении, как и в чем-либо другом".

Мне от тебя ничего не нужно, и это правда.

Конечно, ты можешь вести к совершенству себя саму, чтобы, в конце концов, достичь Единения со Мной, и делать это, обладая соответствующим пониманием, ради Меня.

Более того, ты можешь развернуть широкую проповедь по всему миру, ты можешь посвятить свою жизнь без остатка тому, чтобы нести Мой свет другим. И делать это ради Меня.

Многое ты можешь сделать ради Меня, но ты ничего не можешь сделать СО МНОЙ, ибо "проблема в том, что вы настаиваете на олицетворении Меня, но Я не личность" (Дружба с Богом, глава 4).

А ведь именно это однажды захочет сделать твое сердце.

Однажды тебя уже больше не удовлетворят поцелуи Бога в виде прикосновения теплых солнечных лучей, ласки Бога в виде летнего ветерка, шевелящего твои волосы, ответы Бога в виде случайных слов первого встречного или в виде фразы из случайно услышанной песни. Даже ответы Бога в виде стройных стихов из Писаний.

Даже в виде шепота, раздающегося непосредственно в твоей голове.

Однажды ты захочешь чего-то, неизмеримо большего.

Тогда Великое Всесовершенство Единого ты увидишь как препятствие, мешающее тебе проявить свою любовь. И тогда ты будешь молить Меня предстать в Облике и наделить этот Облик Несовершенствами.

И чего-то большего однажды захочу Я…

На самом деле, Я всегда хочу большего:

Я хочу любить, Я хочу обнимать, Я хочу защищать, Я хочу спасать, Я хочу бегать по двору в доме Моей матери, Я хочу стрелять из лука, Я хочу дразнить обезьян, строя рожицы, Я хочу воровать масло, Я хочу мчаться в колеснице, Я хочу…

Я всегда хочу большего, и не только хочу. Я ОБЛАДАЮ большим, а иначе – Я не был бы Богом.

Поэтому величайшее чудо Бога заключается не столько в том, что Единый стал многими – неизмеримо меньшими, чем Он Сам, – сколько в том, что Единый стал одним из многих. Величайшее чудо не в том, что Единый создал вас – таких слабых и несовершенных, – но в том, что Он стал одним из вас, непостижимым образом оставаясь в то же самое время Единым.

Я – Верховное Существо, но Я – один из вас. Более того, Я один из вас тысячами различных способов одновременно. У Меня тысячи, бесчисленные тысячи различных Обликов, каждый из которых индивидуален, но которые все есть Я.

Оставаясь Единым, Который есть Все, Что Существует, и Который, по идее, должен быть вами всеми в совокупности, Я мог бы удовлетвориться, получая все виды ощущений и испытывая все виды чувств и эмоций через вас. И Я это делаю – получаю и испытываю.

Это неплохая концепция, как и все изобретенное Мною. Но она не является последним словом Бога. Даже предпоследним.

Ибо как личность Я неизменно могу достичь большего. Я могу любить, дразнить, сражаться… а не просто смотреть, как это делаете вы (иначе существовали бы только ваши игры, а о Моих – пришлось бы забыть).

И в этом – великое чудо Бога: Я есмь все вы, но в то же время Я отличен от вас и являюсь индивидуальной личностью.

Запомни, Я являюсь личностью бесчисленным количеством способов.

Этого не могут понять монисты: каким образом ограничение усиливает любовь! Может ли Бог опуститься до такого примитивизма, чтобы ограничить Себя рамками личности, отказавшись от блаженной и столь естественной для Него беспредельности?

Это величайшая тайна, дитя Мое!

ОГРАНИЧЕНИЕ – УСИЛИВАЕТ ЛЮБОВЬ!

Но чтобы испытать это, Бог должен столкнуться с препятствием, которое был бы не в силах одолеть… Может ли появиться проблема у Бога? Как ты думаешь?

Правильный ответ заключается в том, что Я хочу снова и снова переживать высочайшие чувства и поэтому снова и снова создаю Себе проблемы.

Для этого некую часть Себя Самого Я наделяю способностью ограничивать Меня, мешать Мне, создавать Мне препятствия и погружать Меня в забвение.

Это действительно так, Мое дитя.

И Я знаю Себя, не знающего Себя.

И Я помню Себя, возжелавшего забыть Себя.

И Я тоскую по Себе, являясь Всеобъемлющим Неделимым Целым.

14

Пожалуйста, говори чуть медленнее, хорошо?

Хорошо. Ты проревела всю ночь. Я этого не хотел…

О Господь! Я безумно благодарна Тебе. Я рыдаю от счастья. Я до сих пор не верю в мою удачу. Ведь Ты нарушил все правила.

Я не знаю, что сейчас со мной творится!.. Знаешь, что я сейчас хочу? Я хочу броситься и обнять Тебя. Но я смотрю вокруг и вижу лишь пустоту. Я по-прежнему одна в комнате…Господи, да что же это такое?

Я нарушил все правила? Какие правила?

Ты явился такой падшей душе, как я.

Разве Я явился тебе? Только сейчас ты сетовала, что видишь лишь пустоту.

Бог абсолютен. Его облик и Его голос – одно и то же. Ты не можешь говорить с незрелой душой. В "Бхагавад-Гите" говорится, что Ты не являешься пребывающим в невежестве, а в "Мадхурья-Кадамбини" говорится, что общение с Богом становится возможным, по-моему, на уровне асакти… или бхавы.

И, тем не менее, ты сразу же поверила, что Нил общается с Богом, а не с кем-то другим. У тебя своеобразная логика…

Почему-то поверить в то, что с Богом общается кто-то другой, легче, чем в то, что с Богом общаюсь я.

Во-первых, не существует того, чего Я бы не мог. Одно правило действительно есть, и оно заключается в том, что для Меня нет никаких правил. Даже если бы Я и явился тебе, Я бы ничего не нарушил.

Однажды Я явился женщине, которая уронила с головы корзину с камнями. Рассыпав камни, женщина стала так громко и горестно звать Меня, что Я пришел. Увидев Самого Бога, она попросила Его помочь ей собрать камни в корзину и поднять корзину обратно ей на голову. Ты помнишь эту историю?

Помню.

Так вот, это правдивая история. Кому открыться и до какой степени, решаю Я, а не ты. Оставь уж это право за Мной. Лады?

Лады.

Теперь, во-вторых. Да, ты права в том, что Бог абсолютен и что Его облик и Его голос – одно и то же. Но ты по-прежнему не знаешь Меня: ни Моего облика, ни Моего голоса. Тебе очень далеко до асакти, тем более, до бхавы. Поэтому, даже с этой точки зрения, Я не нарушил никакое правило.

Но я же слышу Тебя прямо сейчас!

Можно смотреть на Бога – и не видеть Бога. Можно слушать Бога – и не слышать Бога. Тебе нужен пример? Когда ты смотришь на Шри Мурти в Храме, ты не видишь Бога. Когда ты слушаешь Имя Бога, исходящее из святых уст, ты не слышишь Бога.

Шри Мурти – это Я Сам. Но разве ты видишь Меня в Мурти? Когда святое сердце поет Мое Имя, этот звук и есть Я! Но разве тебе доступна сия Истина?

Что же я слышу, когда поет святое сердце?

Ты слышишь хрипловатый голос пожилого вайшнава, тебе нравится этот голос, тебе нравится мотив, но ты не слышишь в этом голосе Меня! Если бы ты обладала бхавой, поверь Мне, все было бы совсем по-другому.

Это я понимаю. Когда я слушаю запись Шрилы Прабхупады, я слышу лишь хрипловатый голос. Но разве сейчас я не говорю с Тобой? Разве сейчас я не слышу Тебя?

Нет.

Тогда чей же это голос шепчет в моей голове?

Чье же это Мурти стоит в Храме? Чье же это Имя поет Прабхупада?

Твое Мурти и Твое Имя.

Вот точно так же сейчас, слушая Меня, ты не слышишь Меня!

Говоря с Тобой, я не говорю с Тобой?

Верно. Не говоришь.

Я начинаю понимать, что Ты имеешь в виду. Мое материальное восприятие всего. И когда я смотрю на Мурти, и когда слышу шепот Бога. И когда кто-то приезжает в Святую Дхаму, он может не видеть Дхаму. Я не воспринимаю духовную суть всего этого. А сейчас я просто слышу мысленный голос, как и та моя подруга, которая попала в сумасшедший дом. Она тоже слышала голоса в своем уме, которые советовали ей покончить с собой.

Единственная разница в том, что этот голос советует тебе спасти себя.

То есть Ты проявляешь Себя в материи? В данном случае в виде материи моей мысли?

Я проявляю Себя в Духе, но ты воспринимаешь это как материю.

Пусть так. Но разве этого мало! Ты спасаешь меня таким чудесным образом.

В этом нет ничего чудесного. Ты слышишь мысленный голос, ни больше, ни меньше. Тысячи людей слышат внутренние голоса. Это вполне естественное и широко распространенное явление.

Но я звала Тебя, и Ты ответил мне, разве это не чудо?

Чудо в том, что Бог ответил на зов? Прости Меня, но если ты заранее исключаешь возможность того, что Бог ответит на твою молитву, зачем ты молишься?

И теперь я хочу сказать Тебе, что я люблю Тебя!

Я люблю Тебя! Я так люблю Тебя! Я хочу орать об этом, но, по нашему уговору, вынуждена просто писать. Я люблю Тебя, слышишь?

Конечно, слышу. Однажды Нил написал Мне: "Я люблю Тебя, Ты знаешь?" И Я ответил: "Знаю. А Я люблю тебя".

Но тебе Я так не отвечу.

Почему?

Видишь ли… Тот Бог, Которого избрала ты, ЭТО не называет любовью.

Да, я знаю. Иногда мне хочется просто забыться и просто разреветься от счастья. Но постоянно включается анализ… Включается мой разум и говорит, что все это неправда. Что это какая-то махровая сахаджия. А я-то хочу, чтобы все было правдой! И тогда я думаю, что разум мне мешает.

Напротив, он тебе помогает. И очень сильно, дитя Мое. Именно он бережет тебя от иллюзии, которая называется сахаджийа.

Ты можешь смело отдаться своему чувству. Разревись, разревись от счастья! Пусть наши отношения начнутся… с этого.

В то же время прислушивайся к своему разуму. Анализируй. Не отключайся от действительности. Тогда ты всегда сможешь трезво осознавать, чем на самом деле является то, что ты испытываешь.

Чем же оно является?

Материальные эмоции твоей материальной психики. Ни в коем случае не нужно подавлять их. Не нужно от них отказываться. Это твой первый шаг. Но – только первый.

Если же ты потеряешь голову и начнешь думать, что уже у Цели, вот тогда это и будет сахаджийей – то есть дешевкой.

Если ты начнешь принимать различные состояния своего ума за трансцендентные эмоции чистой души, это и будет сахаджийей.

Ибо настоящая ты, ты как душа, сейчас спишь. Ты спишь, и тебе снится, что ты разговариваешь с Богом. Конечно, сны о Боге – это не так уж плохо, это гораздо лучше, чем сны о чем-либо еще.

Ты спишь, и тебе снится, что ты пишешь Богу записку: "Я люблю Тебя". Подобные записки ты писала когда-то своему однокласснику… Конечно, ты можешь писать такие записки и Мне, и Я приму твои чувства, даже если они проявлены в таком сонном состоянии. Но Я хочу от тебя чего-то другого. Я хочу, чтобы ты проснулась.

Что же представляют из себя мои чувства сейчас?

Это материальные эмоции материального ума. Эти эмоции направлены на Бога, но это не твои эмоции. Поэтому Я знаю, что сейчас ты не любишь Меня, а просто спишь. Когда же ты проснешься и в полном осознании скажешь Мне: "Я люблю Тебя", вот тогда Я увижу и действительно поверю, что это правда.

Что же тогда представляет из себя наше общение?

Сейчас оно происходит на уровне твоего ума, на уровне твоего материального разума. Поэтому в каком-то смысле Я общаюсь не с тобой, а с неким механизмом, внутри которого заключена ты.

Ты, которая сейчас глубоко спит.

Боже, Ты меня почти убил!

Тебя невозможно убить.

Чувствую, у меня начинается страшнейшая депрессия.

Почему? Ведь Я только что сообщил тебе великую радость.

Радость? Что я сплю?

Конечно, это радость. А что же еще? Ты ощущала счастье и думала, что это оно и есть. Что это предел. А Я сообщил тебе, что возможно счастье, в тысячи раз большее, и что ты однажды обретешь его.

Однажды ты обретешь Счастье, такое Великое, что по сравнению с ним то счастье, которое ты испытываешь сейчас, – просто сон. Разве это не радостное известие? Разве это повод для депрессии?

Ты снова прав. Что мне еще остается сказать?

Пусть так, пусть это не мое чувство, а чувство моего материального ума, но это чувство есть, и я говорю Тебе о нем.

Я благодарю тебя!

Это ведь правда! Ты знаешь все и поэтому не дашь мне соврать.

Это правда, Я знаю.

Скажи, означает ли это, что я прогрессирую? Если я так или иначе постоянно думаю о Тебе?

В каком-то смысле, да. Но у тебя есть безошибочный критерий истинного прогресса. Истинной любви.

Какой?

Я уже сказал, что есть чувства, наблюдаемые тобой, и есть чувства, испытываемые тобой. Первые представляют из себя продукт функционирования механизма – твоего ума, к которому ты не имеешь никакого отношения и на который лишь смотришь, вторые принадлежат непосредственно тебе как душе.

Чтобы начать чувствовать самой, тебе необходимо проснуться. Пока же ты спишь и в качестве "сновидения" наблюдаешь за работой своей материальной психики. Сейчас в этой искусственной психике возникла эмоция, направленная на Бога, которую ты принимаешь за свою и называешь любовью ко Мне. Но эта "любовь" – не твоя! И, если быть точным, эта "любовь" – не ко Мне.

Подобно тому, как человек может наблюдать за несущимися по небу облаками, душа, погруженная в сон иллюзии, наблюдает за различными движениями ума, не имея к ним никакого отношения. Поэтому Я и говорю, что сейчас ты не любишь Меня, а просто спишь.

Но пробуждение возможно! Твой сон не вечен. Ты можешь постепенно проснуться, следуя методу, данному Мной. По мере твоего пробуждения – шаг за шагом – ты начнешь чувствовать сама, оставляя в стороне машину ума.

Твое прекрасное естество соткано из чистого духа, ты можешь чувствовать, желать и любить!

Когда глубокое чувство ко Мне исходит из самого сердца души, оно пронизывает находящийся рядом ум, опаляя его своим жаром и вызывая в нем сильнейшие изменения. Под влиянием этого жара ум начинает функционировать по-иному, специфическим образом влияя на твое физическое тело. Тогда кожа твоего физического тела покроется мурашками или сыпью, волосы поднимутся дыбом, а из глаз хлынут слезы.

Продолжая пылать, твое сердце парализует ум.

Не выдержав жара, внешнее сознание отключится, а тело рухнет на землю. И ты увидишь Меня!

Итак, тебе необходимо научиться различать чувства души и движения механической психики, с которой ты пока тесно связана.

Критерий прост: если в Моем Имени ты обнаруживаешь Меня, а не просто материальный звук, тогда твоя любовь – это твоя любовь, а не очередное произведение ума.

Любовь может быть пережита душой лишь в пробужденном состоянии. Вкус к Имени Бога – критерий степени свободы от сна. Душа, если она не спит, глядя на духовное, видит Дух, слушая духовное, слышит Дух, вкушая духовное, вкушает Дух. Ум же, соприкасаясь с духовным, видит, слышит и вкушает материю и только материю.

Ты понимаешь Меня?

Понимаю. Я читала об этом, наверное, раз сто!

Вот именно. Ни эрудиция, даже если это эрудиция в Шастрах, ни интеллект, ни благие качества, такие как смирение, сострадание, серьезность, молчаливость и так далее, ни внешний статус, не говоря уже о происхождении, телесной красоте и богатстве, – не являются признаками духовного развития.

Лишь любовь к Моему Имени покажет тебе все, определит для тебя все: усиливается ли твой вкус, растет ли твоя привязанность к воспеванию? Тогда ты поймешь, растет ли твоя любовь, и любовь ли это вообще.

Пожалуй, нет. Мое воспевание становится меньше, так как много времени занимают эти беседы на бумаге с Тобой.

Что бы ты ни делала, каким бы служением Мне ни занималась, всегда применяй этот критерий. Усиливается ли твоя тяга к Имени? Если да, – прекрасно, продолжай в том же духе. Если нет, – ты что-то делаешь не так. Найди ошибку в себе.

Но я читала, что любые виды деятельности, связанные с Тобой, не отличны от Тебя и, следовательно, друг от друга. Если я что-то делаю для Тебя, это целиком духовно.

Из правильных утверждений ты делаешь неправильные выводы. Верно, что любые виды деятельности, связанные со Мной, не отличны от Меня. Но как они должны быть связаны со Мной? Где?

В твоем сердце!

Как определить, действительно ли связано со Мной то, что ты делаешь?

Очень просто, если использовать указанный выше критерий.

Почти невозможно, если его не использовать.

Многие из вас его не используют. Поэтому десятки лет их так называемого "служения" пролетают впустую.

Этот критерий недвусмысленно указан Мною в различных Шастрах (таких, например, как "Шри Харинама Чинтамани" и "Шри Джайва-дхарма"). Имеющий глаза – да увидит!

Живи ради Моего Имени, и ты не ошибешься. Живи только ради Моего Имени, и тогда все остальное встанет на место.

Все наладится.

Само собой.

Есть и другие критерии, но они второстепенны.

Ты допускаешь типичную для всех вас ошибку. Метод действительно заключается в том, чтобы задействовать свои природные наклонности и способности в служении Богу, но это не должно сводиться к тому, чтобы просто называть служением свое хобби. Здесь очень тонкая разница, которую трудно разглядеть, не прибегая к помощи заветного критерия.

И в чем же разница? Мне не должно нравиться то, что я делаю?

Разница в адресате твоего подношения.

Это означает, что я могу совершать подношение себе самой?

Чаще всего так и происходит. Вы очень любите формулу: "Дорогой Кришна, я делаю то, что мне нравится, а Ты уж прими, пожалуйста, это как преданное служение Тебе!"

Я много раз думала над этим. Я просто живу в свое удовольствие, в гуне благости. Шестнадцать кругов, четыре принципа и жизнь для себя.

Вся твоя энергия замкнута внутри кокона забот, страха о своем будущем. Ты не позволяешь ей устремиться ко Мне и соединить наши сердца.

Я уже объяснял, что твои мысли обо Мне становятся "токопроводящими", твоя устремленность ко Мне превращается в мост между нами, по которому, как только он возникает, начинает сочиться Моя благодать. Прямо в твое сердце!

Единственная причина твоего одиночества, твоих депрессий и безысходных страхов в том, что ты не даешь возникнуть этой связи. Ты хватаешь другой конец моста, который мог бы погрузиться в бушующий океан Моей любви, и пригибаешь к себе. В результате мост превращается в петлю, которую ты судорожно сжимаешь, а вместо нектара по нему носятся взад и вперед твои страхи.

Я – извечный родник милости. Я – неиссякаемый источник благодати. Этот источник никогда не пересыхает. Никогда! Ты понимаешь? Прильни ко Мне, и Я напою тебя вдоволь. Я не подведу! Я не перестану функционировать. Устремись ко Мне, и в ответ хлынет лавина любви.

Красиво, но…

Живи ради Любимого! Ты не будешь обманута. Я говорю тебе: ты не будешь обманута!

Живешь, живешь ради Любимого, проходит десятилетие (у некоторых даже два)… и вдруг ты узнаешь, что все было неправильно и не так.

Ты могла бы узнать сразу, что живешь неправильно. Здесь нет никакой тайны. В звуке "Кришна", который исходит из твоих уст, нет жизни, следовательно – ответный поток не идет. Остается лишь выяснить, почему он не идет.

Это так просто. Ты открываешь кран и видишь, что все пересохло. Но это не значит, что проблема в подающей станции. Это значит, что твой трубопровод завязан узлом.

Узлом эгоистической сосредоточенности на себе самой!

Если то, что ты делаешь, действительно является подношением Мне, если это действительно имеет целью доставить Мне радость, а не "занять тебя в соответствии с качествами" и не "обеспечить поддержание тела", ОТВЕТ НЕ МОЖЕТ НЕ ПРИДТИ!

Само твое желание сделать Мне приятное является "токопроводом". Не нужны никакие дополнительные сооружения. Этим же путем к тебе вернется Мой ответ. Именно оно, твое желание, и станет связью между нами.

А когда такая связь есть, Я потоком Любви войду в твое сердце, Я наполню твой разум, все твое естество, и тогда, произнося Мое Имя, ты ощутишь Меня.

Если то, что я делаю, я делаю для Тебя, тогда я почувствую вкус в джапе?

Этот звук оживет.

И все эти годы я так не жила?

А ты сама как думаешь?

Не жила, судя по отсутствию вкуса. Но мне об этом никто не говорил. Мне говорили только, что нужно распространять книги. Как можно больше! И больше ничего.

Ты снова пытаешься уйти в сторону. Оправдания не нужны, ибо Я не обвиняю тебя. Я тебе объясняю. Я отвечаю на твой вопрос. Бог – это помощник, а не нападающий.

Это прекрасно, распространять Мое послание. Но делай это для Меня!

Разве можно распространять Твое послание и делать это не для Тебя?

Конечно, можно. Потому что такое распространение связано, например, с деньгами, а если копнуть глубже, оно может быть связано со славой или со страхом позора, или с чем-нибудь еще…

Разумеется, с Моей точки зрения, ты ничего не можешь сделать не для Меня. Я всегда сумею извлечь пользу из любого твоего поступка. Так уж все устроено, так всегда было и так всегда будет.

Да, об этом мы уже говорили. Даже ненавидящие Тебя демоны служат Тебе.

Они служат Мне своей ненавистью… И делают это очень добросовестно.

Но чтобы войти в реальность Кришны, я должна служить Тебе осознанно.

Прежде всего, ты должна ХОТЕТЬ этого. Не имеет слишком большого значения, кто тебе говорил и что. Если бы ты действительно хотела достичь Меня, твоя ПЫТЛИВОСТЬ вывела бы тебя на верный путь.

Значит, все дело в моей лени?

Причина сложна, и ее корни уходят далеко в твое прошлое. Ты не можешь победить лень, потому что у тебя нет общения с теми, кто ее победил. Ты не ищешь такого общения, потому что у тебя нет желания его искать. Остановимся пока на этом.

Неправильная практика никогда не приведет к результату.

Отсутствие результата в течение длительного времени разрушает веру в процесс.

Потеряв веру в процесс, ты перестаешь прилагать должные усилия.

Практика становится еще более неправильной, еще более слабой. Круг замкнулся.

Чтобы разрушить этот ужасный круг, как я понимаю, надо разрушить первое звено, из которого все вытекает. Обрести желание.

Правильно. На самом деле, это звено не первое, но можно начать и с него.

Как сделать мое желание достичь Кришну большим? Очень большим?

Такое желание появляется в общении со святыми.

Что значит искать святое общение?

Это значит искать общества душ (или души), которые полностью осознали себя и Бога. Их общество создаст и у тебя такое желание.

Ну да, так и есть, все как написано. Да где же я найду такое общество?

Ты найдешь его, когда начнешь искать. И если ты знаешь, что так написано, почему ты так не делаешь?

Должна ли я искать близкого общения с душой, осознавшей Бога, или достаточно присутствовать на лекциях?

Ты ничего не должна. Процесс подробно описан в Шастрах. Ты же – сама решаешь, нужно тебе это или нет.

Я хочу обрести Кришну.

Если ты выбираешь именно эту реальность Бога и принимаешь ее цель как свою, тебе необходимо развить глубокие отношения с посланцем Мира Кришны.

Пожалуй, лекций здесь не достаточно. Если отношения должны быть глубокими…

Слушай свое сердце.

Труба!…

Правильно, труба. Труба зовет тебя в путь!

А что если я спрошу Тебя об этом?… На самом деле, я не хочу втягивать Бога в нашу политику. Но я хочу разобраться.

Бога невозможно "втянуть" куда-либо или "вытянуть" откуда-либо. Я есмь везде, и все, в том числе и ваша политика, существует по Моей воле.

О-кей! Тогда я буду говорить прямо.

Конечно! Говори прямо. Всегда говори Богу прямо. И себе – всегда говори прямо.

Есть некоторые личности, которые утверждают, что святых надо искать только за пределами ИСККОН. Это правда?

Святой всегда находится за пределами "ИСККОНа", "Матха" или любого другого названия, так сказать, местного значения. Это подобно тому, как Шримати Туласи Деви не может быть отождествляема с тем или иным названием или местом этого мира. Святой всегда вне этого мира.

Но Шрила Прабхупада говорил, что когда мы вернемся в царство Кришны, у нас там тоже будет свой ИСККОН.

Я отвечаю в контексте того понимания, в котором ты задаешь вопрос. Если говорить о вечном ИСККОНе, вечном Матхе, вечном Обществе Сознания Кришны, тогда это общество включает бесчисленные миллиарды святых.

Некоторые личности утверждают, что среди учеников Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады нет осознавших себя и Бога душ. Так ли это?

Среди его учеников бесчисленные миллиарды осознавших Бога душ.

О!

Это правда.

Я имею в виду его западных учеников. Некоторые утверждают, что среди его западных учеников, то есть среди Гуру, которые составляют наш земной ИСККОН, нет осознавших Бога душ.

Если тот, кто это утверждает, сам является осознавшей Бога душой, то это правда. В противном случае, все подобные "утверждения" – пустословие. Это не означает, что тот или иной человек не в праве иметь своего мнения, основанного на его собственном видении, но он обязан делать оговорку: "по-моему,…" или "я считаю, что…"

Путь к Богу – это путь личного поиска. Каждый идет по нему, опираясь на свое внутреннее чувство. Чистота этого чувства зависит от многих причин, уходящих в далекое прошлое каждого, но душа совершает выбор, исходя из того восприятия, которым располагает.

Каждый имеет право совершить свой выбор. Каждый имеет право ошибиться. Но никто не имеет права навязывать свое мнение другим.

Мой дорогой Господь, если уж мы решили в нашем диалоге быть откровенными до конца…

Я решил. А ты?

Я тоже.

Это очень трезвое решение. Ибо если даже с Богом ты не можешь быть откровенной, то с кем же сможешь?

Ни с кем, включая меня саму.

Как же в таком случае продолжать жить? Однако многие годы ты умудряешься жить именно таким образом – в нетрезвом состоянии.

Я решила выйти из этого состояния. И поэтому прямо спрашиваю Тебя, Бога: являются ли Гуру ИСККОН осознавшими себя душами?

Теперь ты задаешь общий вопрос, касающийся большого количества индивидуальных личностей.

То есть каждый находится на своем уровне?

А может ли быть иначе?

Хорошо, будем конкретными. И я задам Тебе страшный вопрос.

Страшный вопрос?

Я наконец-то созрела до того, чтобы предаться. Является ли Гуру Махарадж, которому я решила предаться, истинным духовным учителем?

Моя душа, это самый естественный вопрос, который только может у тебя возникнуть. И это тот вопрос, ответ на который можешь дать только ты сама.

Сама?!

Ибо только ты сама определяешь, что является для тебя истиной. Выбираешь ты, а Я всегда принимаю твой выбор.

Что есть истина? – вопрос веков.

Какую цель ты ставишь?

Какую реальность ты выбираешь?

Какого Бога ты ищешь?

Я выбираю Кришну, Ты же знаешь.

Даже такое самоопределение может быть весьма размытым. Многие убеждены, что они выбрали Кришну, однако каждый из них сделал это по-своему.

В чем же разница?

Все в том же – в силе желания. В величине стремления к избранной цели. Есть, например, такие, которые на вопрос: "К чему ты стремишься?" тут же бойко ответят: "Конечно же, я стремлюсь достичь Шри Кришну!". Однако десятки лет они топчутся на месте, и это вполне их устраивает. Другими словами, они удовлетворены тем, что цель поставлена, но их совершенно не беспокоит, приближаются они к ней или нет.

Таким образом, цель, независимо от того, какая именно это цель, можно выбрать по-разному. И, исходя из этого, ты будешь искать учителя.

Определение: истинный учитель – это тот, кто может привести тебя к избранной тобой цели.

Его признак: он должен быть тем, кто этой цели уже достиг.

Такова общая характеристика учителя, справедливая для любой цели.

Разве возможно для меня определить, осознал мой учитель Кришну или нет? Конечно, в Шастрах приводятся признаки, но все равно я не смогу добраться до глубочайшей сути.

Если бы это было невозможно, никто и никогда не говорил бы о поиске Гуру. Да, этот процесс не легок, и ошибки будут. Но достичь такого видения возможно, ибо его даю Я, а уж Я-то знаю.

Так зачем же мы так долго петляем вокруг да около? Ты – Бог, и я прямо спрашиваю Тебя, достиг мой Гуру Кришну, то есть Тебя, или нет?

Моя дорогая душа, ты так невнимательна! Я не отказываюсь ответить тебе на этот вопрос, но Я хочу ответить на него правильно. А чтобы ответить на него правильно, Я должен исходить из того, что является твоей настоящей целью. Ведь Я хочу привести тебя именно к той цели, которую ты выбираешь, а не к какой-то другой. Мне кажется, ты должна оценить такую честность и добросовестность с Моей стороны.

И каков же Твой ответ после анализа, так сказать, моих внутренностей?

А что ты сама чувствуешь?

Я чувствую, что вполне могу доверить себя этому вайшнаву.

Это и есть Мой ответ. Все так просто.

Это мое внутреннее чувство и есть Твой ответ?

Да. Именно Я создаю твое чувство. Создаю – исходя из "анализа твоих внутренностей".

Но разве духовный уровень, которого достиг другой человек, зависит от моего состояния?

Нет. Но от твоего состояния зависит то, что ты подразумеваешь, задавая свой вопрос. То, какой смысл ты вкладываешь и к чему стремишься.

Не понимаю. Достичь Кришну – значит, достичь Кришну. Разве Ты не знаешь, достиг кто-либо Тебя или не достиг?

Я много чего знаю. Но Я отвечаю на ТВОЙ вопрос, а не на Свой. Обычно человек задает вопросы в контексте своего желания, а не Моего. Поэтому Я и отвечаю на все вопросы в контексте желания тех, кто их задал.

Получается, что если два разных ученика спрашивают Тебя об уровне их одного и того же Гуру, первому ученику Ты можешь ответить, что его Гуру – осознавшая себя душа, а второму – что его Гуру ничего не смыслит в религии.

Если у этих двух учеников настолько разные желания, ответы будут настолько же разными.

Но тогда Ты неминуемо солжешь одному из них.

Моя задача как Бога состоит не в том, чтобы наделять всех подряд Абсолютным видением, даже если Я знаю, что они этого не хотят. Но в том, чтобы исполнять желания каждого!

Нет, Я не солгу, ибо Я отвечаю всегда на настоящий вопрос, а не на его звуковую, письменную или ментальную интерпретацию.

Я всегда правдиво отвечаю на настоящий вопрос.

А настоящий вопрос всегда звучит так: "Как мне получить то, что я хочу?"

Я сказал тебе: есть личности, которые вполне удовлетворены тем, что цель поставлена, тем, что они стоят на верном пути, но их совершенно не беспокоит, приближаются они к цели или нет, идут они по пути или только стоят на нем.

И тогда Я вижу, что их настоящая цель именно в этом – стоять на месте. Я всегда обращаю больше внимания на то, что Я вижу, чем на то, что душа Мне заявляет, в интересах самой же души.

Как же с Тобой сложно! Прости, что я…

Ты говоришь то, что думаешь (по крайней мере, сейчас), и Я ценю это. Тебе сложно, и ты говоришь, что тебе сложно. Это и есть искренний разговор с Богом. Я всегда жду от тебя именно такого разговора.

Но Я заметил, что наш диалог не всегда был искренним с твоей стороны, хотя он всегда искренний с Моей. И в те моменты, когда ты пытаешься обмануть себя (а ведь именно себя ты только и можешь обмануть), Я не обманываю тебя. Поэтому ты всегда получаешь то, к чему стремишься на самом деле, а не то, к чему, как ты говоришь себе, ты стремишься.

Я – всезнающий агент из бюро заказов. Если Мне звонят и заказывают Мерседес, Я знаю, что они оговорились, что на самом деле они имели в виду инвалидную коляску. И Я, в их же интересах, добросовестно исполняю их настоящий заказ. В должное время они получают инвалидную коляску. Таким образом, именно со Мной легко! Ведь Я избавляю клиентов от ненужных проблем. На это не способны другие агенты из других бюро.

Любой честный, Я бы сказал, порядочный клиент будет высоко ценить это Мое качество. Именно со Мной тебе никогда не придется извиняться: "Неужели я действительно сказала "Мерседес"? О, простите, я оговорилась. Я имела в виду инвалидную коляску…". Если по твоему ошибочному заказу тебе подгонят Мерседес, ты не сможешь оплатить такой заказ, и тебе придется краснеть.

Если твое внутреннее желание достичь сиддхи, и ты спрашиваешь Меня, учил ли Шри Кришна Чайтанья истине, Я отвечу: конечно, нет, Он учил совсем другому.

Следуя той же логике, Я сказал тебе: "Беседы с Богом" – истина, а некоторым Я скажу: Буддизм – это именно то, что вам нужно.

То есть Ты отвечаешь на мои вопросы так, чтобы я смогла удовлетворить свое глубинное желание. Даже если я не признаюсь себе, в чем же мое желание на самом деле состоит.

Да. В те моменты, когда ты пытаешься обмануть себя, Я не обманываю тебя.

15

Давай теперь вернемся к вопросу о "крестах".

Хорошо, давай разберемся с твоей "безысходностью".

Ты сказал, что Иисус проповедовал на двух уровнях: для начинающих и для зрелых.

Правильно.

Начинающим он обещал исполнять все их желания, когда они верят, что обязательно получат то, о чем просят. А зрелых просил "взять свой крест".

И это правильно.

Но никто не сможет стать зрелым, если он когда-то не был начинающим.

Верно. И поэтому, ты хочешь сказать, Бог должен исполнять все твои желания, пока ты не созреешь?

Что плохого в том, что начинающий следует этой формуле: "Что ни попросите во Имя Мое, – будет вам"? Конечно, у начинающего много материальных желаний. Но если Бог исполнит их, разве это не привлечет начинающего еще сильнее к Богу?

Чатур видхах бхаджанти мам. Четыре типа людей обращаются ко Мне: желающие избавиться от страданий, желающие разбогатеть, затем те, у которых все хорошо, но которые просто любознательны, и те, которые ищут Абсолютную Истину. Разве Я назвал их плохими? Я сказал: все эти четыре типа людей – великие души.

Значит, если я попрошу Кришну исполнить мои желания, Он это сделает?

Сделает.

Не буду скрывать, что я очень счастлива узнать об этом, хоть мне и стыдно.

Я знаю.

Когда у меня были большие проблемы, я много раз спрашивала подруг: "Почему Кришна не помогает мне?". И они отвечали: "Что поделаешь, сестренка, это твоя карма". Что же удивительного в том, что меня привлекло учение, которое позволяет обойти карму?

Это упрек?

Я просто хочу понять. Я отношу себя к категории людей, которые хотят избавиться от страданий. По этому поводу я обращаюсь к Кришне…

А в ответ – фигура из трех пальцев.

Я не стала бы выражаться так резко. Но, в общем-то, что-то в этом роде.

В чем конкретно твой вопрос?

Почему учение, которое отрицает существование Кармы, помогло мне сразу и очень ощутимо? А Кришна, Которому я поклоняюсь более десяти лет…

Водил тебя за нос?

…держал меня в неопределенности и неизвестности?

Мы уже подробно обсудили это.

Видно, я не поняла.

Прежде всего, нет никакой разницы, признаешь ты существование Кармы, или нет. Ход событий от этого не изменится.

Нет, разница есть! Если считать, что моя бедность – это результат моего спонтанного представления о себе как о той, кому постоянно не хватает денег, то мне нужно просто исправить свое мышление, начать думать, что у меня всего достаточно. И деньги придут. Как и произошло.

Если же считать, что бедность – это результат моих прошлых греховных деяний, мне остается сидеть и плакать, так как я не могу изменить мою карму. Откуда я знаю, сколько еще по карме мне положено пребывать в нищете? Может год, а может, десять лет? А может быть, – я настолько греховна, что мне предназначено умереть в канаве под чьим-то забором? Откуда я знаю? Поэтому, как я вижу, учение о Карме делает человека унылым, безвольным и слабым. Какой смысл предпринимать что-либо, на что-то надеяться, если я все равно не могу ничего изменить?

То же самое относится и к болезням. Если я верю в Карму, мне остается только безысходно вздыхать. Я же не знаю, чего я там натворила в прошлом. Но если я понимаю, что болезнь – это просто результат моих негативных мыслей, я начну думать о себе как о здоровой, счастливой, сильной, и такой стану!

Карма делает меня жертвой, пусть даже жертвой собственных поступков. "Беседы с Богом" делают меня радостным творцом своей жизни.

В точку! Радости было хоть отбавляй.

Но для нее был повод!

Это иллюзия, дитя Мое.

Почему?

Невозможно избавиться от своей кармы, просто решив, что ее не существует. Ибо Карма – ни что иное как проявление Божьей Любви.

Конечно, чем же еще она может быть, если "Любовь – это все, что есть?"

Не стоит иронизировать, Моя радость. Любовь – это действительно все, что есть. И если даже брахма-гйа признают это, что говорить о тех, которые воистину ЗНАЮТ МЕНЯ? По Моему замыслу назначение Кармы состоит в том, чтобы подвести тебя к осознанному желанию безраздельно предаться Богу. Пока же такого предания не произошло, никто и никакими усилиями не сможет избавить тебя от Кармы, как никто и никакими усилиями не сможет "освободить" тебя от Моей Любви!

Каким же образом тогда все философии подтверждаются соответствующим опытом?

От перестановки слагаемых сумма не меняется, но создается иллюзия, что тот или иной закон работает. Таким способом Я обеспечиваю безоблачное существование колдунам, целителям, ясновидящим, амулетам, заговорам, и прочим "корректировщикам" кармы.

Я меняю события местами, либо даю событиям иное объяснение, но, так или иначе, все твое остается с тобой.

Коль скоро цель существования Кармы – побудить тебя обратиться ко Мне и начать таким образом свой путь Домой, любые попытки повлиять на нее иначе, как через Меня, обречены на крах. Ибо Я жду, когда, наконец, ты вспомнишь обо Мне. Я хочу этого и никогда не перестану хотеть.

Пока не добьюсь Своего!

И плеть будет лупить меня вечно?

Все произойдет гораздо быстрее. Эту плеть крайне сложно игнорировать.

Вот почему "Беседы" так вошли в мое сердце. Они говорят о свободной любви. Но что это за любовь, когда в противном случае тебе угрожают плетью?

Мы идем по кругу.

"Беседы" никуда не девают мою карму?

Плеть продолжает "лупить" тебя, если так должно быть, но теперь это называется "твоим выбором".

И что, совсем ничего не меняется?

Почему, кое-что меняется. Бесспорно, некоторая польза есть. Теперь человек обращает внимание на свое мышление и более четко осознает, какой именно опыт он желает привлечь в свою жизнь. Он перестает метаться и начинает думать.

И многое он получит, да.

Ибо С НЕЗАПАМЯТНЫХ ВРЕМЕН Я ИСПОЛНЯЮ ЖЕЛАНИЯ КАЖДОГО.

Особенно, когда эти желания четко сформулированы, и Я ясно вижу, чего от Меня хотят. Но Я исполняю не все. А только то, что положено кармой данного человека.

Многие, начавшие следовать этой "чудесной методике", неизбежно обнаружат, что по-прежнему все идет не совсем так, как им хотелось бы. А иногда – и совсем не так.

Ибо даже Индра не в силах управлять Кармой, что говорить о человеке, который просто заявил, что ее больше нет?

Никакими "техническими" средствами невозможно повлиять на твою карму – Я слишком сильно люблю тебя, чтобы это допустить.

Но ведь прочитавшие "Беседы" начинают так искренне обращаться к Тебе, убеждать себя, что Ты обязательно поможешь им, и даже благодарить Тебя заранее!

Есть разные последователи у "Бесед". Однако подавляющее большинство схватывает именно техническую сторону вопроса, так как на нее и делается в данном учении главный упор: "…величайший момент для Бога наступает тогда, когда ты осознаешь, что не нуждаешься в Боге" (Книга I, стр. 189).

Но если каким-то чудом "Беседы" вдохновят тебя начать поиск отношений со Мной без перспективы закончить их, "достигнув совершенства", Я непременно замечу это и двинусь тебе навстречу.

И результатом этого, скорее всего, явится то, что Я переведу тебя в другую реальность, где Бог – это живой Бог, а не автомат с газировкой.

Что происходит, когда решивший следовать "Беседам" регулярно медитирует на свой "выбор"?

Я вижу его медитацию.

Я заглядываю в "список его долгов".

Я заглядываю в его сердце.

И Я принимаю решение, исходя из того, что увидел.

Желание манипулировать материей и происходящими событиями старо как мир. И Я как Бог, разумеется, удовлетворяю это желание. Я действительно делаю так, что управление материей при определенных обстоятельствах становится возможным.

Но чтобы понять, в чем заключается и как на самом деле происходит управление материей, тебе сначала необходимо понять, чем является материя. Что она из себя представляет.

Исходный постулат, который тебе известен и на котором построено огромное количество учений, таков: сознание, достигнув определенной силы, может создавать материю и управлять ею. Такая власть над материей именуется в Писаниях камавасаита-сиддхи, это одно из мистических совершенств, которого может достичь практикующий йог. Любой, кто тем или иным способом научился уплотнять свое сознание и правильно концентрировать его, получает в той или иной степени власть над материей. В этом нет ничего особенного.

Однако представление о том, что сознание управляет материей, не совсем верно, ибо разделение Всего Сущего на материю и сознание чисто условно. В реальности Бога нет ничего, кроме сознания. Поэтому материя в определенном смысле является сознанием и при этом в полной мере сохраняет все его свойства, хоть и не проявляет их.

Не удивляйся! Это не новость для тебя. Тебе вполне знакомо представление о том, что материя исходит из сознания, что Бог творит из Себя Самого, не нуждаясь ни в каком "сырье" извне. Поэтому, являясь чистым Сознанием и не имея в Себе ничего, кроме сознания, Бог создает нечто, "отличное от сознания", на самом деле просто меняя состояние некоторой части Себя.

Тебе легко понять представление о том, что материя – это "застывший" дух. Это действительно так. Аналогия – пар, вода и лед. Одно переходит в другое, но при этом вода остается водой. Определенное состояние духа, в котором он по своей воле отказывается проявлять признаки сознания, превращаясь в безжизненную субстанцию различной плотности, может считаться материей. Но, "застывая", дух не перестает быть духом! Не проявляя никаких признаков сознания, материя на самом деле не утрачивает его.

Дух никогда не перестает быть духом, даже если решит притвориться мертвой материей. Жизнь никогда не перестает быть Жизнью, ибо не существует ничего, кроме Жизни.

Постарайся понять это. В недрах Жизни нет ничего, кроме Жизни.

Внутри духа нет ничего, кроме духа.

Во Мне нет ничего, кроме Меня.

Поэтому правильнее будет сказать, что Бог создает нечто, "отличное от сознания", на самом деле просто меняя поведение некоторой части Себя.

Материя – это дух, решивший изменить свое поведение.

Некоторая часть Великого Вездесущего Духа, которая по Его приказу изменила свое поведение, именуется Майей, материальной энергией.

Поэтому можно ли управлять материей?

Манипулировать можно тем, что мертво. Как ты думаешь, можно ли манипулировать жизнью? Конечно можно, скажешь ты. Можно управлять тем, кто, к примеру, слабее тебя. А если кто-то сильнее?…

Так вот, "материя" – это не то, что слабее тебя. То, что на твоем уровне восприятия является мертвым и пассивным, на самом деле представляет из себя самосознающее бытие духа.

Поэтому любое "управление" если и происходит, то происходит только с молчаливого согласия некой формы сознания, причем формы сознания, невообразимо более могучей, чем ты. Материя – это форма бытия живого сознания, действующая особым образом по воле Бога.

Верховное Сознание, Которым являюсь Я, представило одну из Своих частей в виде бесчисленного множества крохотных индивидуальных душ, а другую Свою часть в виде бесчувственной, пассивной субстанции, элементами которой эти крохотные существа могут забавляться. Из этой субстанции они лепят себе тела разных видов и различные игрушки… забывая, что эта субстанция на самом деле не мертва! Материя – это часть живого тела Бога, которую Он "расслабляет", позволяя маленьким душам играть с ней.

Добрая мать может разрешить ребенку какое-то время забавляться ее рукой. Она просто расслабляет свою руку, позволяя ребенку как угодно крутить, дергать и даже кусать ее. При этом маленький ребенок иногда входит в иллюзию, что рука, которую он трепит, бессознательна и пассивна, другими словами, "мертва", и что теперь она полностью в его власти. Но стоит ребенку зайти слишком далеко, как эта, такая послушная рука вдруг "оживает" и дает ему подзатыльник.

Вот почему далеко не все, прочитавшие "Беседы" излечиваются от болезней, далеко не все избавляются от нищеты. И далеко не все нищие и больные считают "Беседы" достойными того, чтобы начать им следовать.

Материя, в которую вы играете, – рука любящей Верховной Матери. Ее неусыпная забота о вас и есть то, что называется Кармой.

Такие чудесные книги! Что мешает КАЖДОМУ изучить их и наладить свою жизнь? Что это за незримая сила? Это она и есть – Карма.

Может ли человек избавиться от нищеты, просто выбрав стать богатым? Да, может. Но при условии, что это предусматривают его "долги". Может ли человек излечиться от неизлечимой болезни, просто решив, что он отныне здоров? Может, если излечение стоит в его карме. Ибо "выбор" не разрушает карму и не опровергает ее существование, но, как это ни удивительно, ЕЮ ЯВЛЯЕТСЯ!

Нищий прочитал "Беседы с Богом", стал им следовать и разбогател. Почему, спросишь ты, не сработала его карма? Так вот, именно ОНА как раз и сработала! В противном случае этот человек никогда не встретил бы эти книги и не узнал бы, что можно просто "выбрать быть богатым и быть им". Или же – встретил бы, но, зевая, засунул на полку.

Карма всеобъемлюща и чрезвычайно тонка. Карма управляет мельчайшим движением событий. И "случайная" встреча, например, с целителем, который пассами перед твоим лицом "разрушает" твою дурную карму, происходит в рамках твоей же кармы и никак иначе.

Но Я не утверждаю, что ты СОВСЕМ НЕ МОЖЕШЬ творить. Я не отрицаю, что ты до определенной степени можешь влиять на свою жизнь.

Твое творчество и твои кармические долги не исключают друг друга. Истина всегда находится посредине, и она заключается в том, что твоя свобода творить обратно пропорциональна количеству долгов. Меньше долг – больше свободы, и наоборот.

Великие души, которых иногда называют Мастерами, могут творить – и творят чудеса. В этом смысле – да, йог даже может создать тебе новую ногу, которая будет не хуже старой. Но умение делать фокусы – как раз является следствием "хорошей" кармы или свободы от кармы до определенной степени, но никак не доказательством того, что Кармы не существует.

Однако Карма создана лишь для того, чтобы привести тебя ко Мне!

Если ты считаешь, что карма – абсолютная неизбежность, окончательный приговор, никогда не подлежащий обжалованию, твое понимание очень примитивно.

Ибо учение о Карме – это не учение о наличии у каждого роковых долгов, но учение о том, что любой долг может быть прощен.

Мною.

Разве ты не читала "Бхагавад-Гиту"?

Я согласен, что "прощение" – неудачное слово. Навредить Мне невозможно, а стало быть, – и прощать не за что. Но существуют многие, кому ты действительно "должна" (ты должна принять от них определенную порцию "вреда", поскольку "вред" действительно исходил от тебя ранее). Но даже эти твои долги Я готов выплатить ЗА ТЕБЯ!

Ибо учение о Карме – существует во Имя Любви!

Если ты по-настоящему позовешь Любовь, Она услышит. И тогда: что ни попросишь во Имя Мое – будет тебе. Это уровень, на котором ты видишь в Боге неизменного спасителя от всех жизненных бед, и

ОН ИМ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО СТАНОВИТСЯ.

Но это далеко не предел в твоих отношениях со Мной. Ты можешь подняться выше и не только позволить Мне помогать тебе идти туда, куда хочешь идти ты, и получать всегда то, что ты желаешь получить, но полностью вручить Мне свою жизнь. Бросить руль своей машины.

Сделав так, ты обретешь Великое!

Во-первых, сделав так, ты сразу же обнаружишь Мое присутствие, оно станет для тебя очевидным, ибо каждый прожитый день будет указывать на Меня. Мы уже говорили об этом. Я войду в твою жизнь слишком ярко, чтобы ты могла по-прежнему не замечать Меня.

Во-вторых, ты попадешь под руководство Гениальнейшего из врачей. Ибо отныне Я получу разрешение вести тебя и "оперировать" так, как Я посчитаю нужным. А это означает – наискорейшее выздоровление, наискорейшее ИЗБАВЛЕНИЕ и ВОЗВРАЩЕНИЕ ДОМОЙ.

Но и это – не предел в наших отношениях.

Ты можешь подняться еще выше, однажды пожелав ПРОСТО БЫТЬ ДЛЯ МЕНЯ. Отдаться в руки Бога в качестве сырья для его игры, инструмента для Его радости. Тебя перестанет интересовать какая-либо другая перспектива, включая даже излечение и возвращение Домой. Твое местонахождение и направление движения станут безразличны тебе, ибо с этих пор единственной желанной наградой ты посчитаешь счастье Хари. Умереть тысячу раз ради секунды радости Говинды.

И это будет означать, что ты обрела Величайшее!

Конечно, мне и думать нечего о втором и третьем уровнях, которые Ты сейчас описал…

Напротив – это единственное, о чем тебе следует думать. Ты должна стремиться постоянно думать об этом. Ибо как ты начнешь движение к Цели, о которой ты Мне сказала, если ее нет даже в твоих мыслях?

Я имею в виду, что и близко не должна считать себя пребывающей на одном из этих уровней.

Просто начни жить так. Постарайся начать.

О! У меня совсем другие мысли и другие желания!

Пусть будет по-твоему, если ты настаиваешь.

Я хочу закончить вопрос, который пыталась задать.

Я слушаю.

Скорее всего, я пребываю на первом уровне отношений с Богом, девиз которого: "Что ни попросите – будет вам". Что-то я не замечала, особенно последнее время, что Кришна следует этому.

Ты упрекаешь Меня в СЛИШКОМ большой любви?

Но если я нахожусь на первом уровне…

Ты по-прежнему пытаешься свести все к технике: первый уровень, второй… Эта кнопка, та кнопка…

Но Я люблю тебя, о дитя! Я люблю тебя без всяких кнопок.

Господи!… Я чувствую, что сейчас снова заплачу.

Но если ты так настаиваешь на номерах и схемах, Я скажу, что лучше тебя знаю, где именно ты находишься. И как Мне с тобой обращаться. Я вижу, что ты достаточно близка к самопреданию и уже жила почти так… две жизни подряд.

Тогда почему я до сих пор здесь?

Я сказал "почти так". Но Я делаю все для того, чтобы "почти" превратилось в "полностью"… Несмотря на отчаянное сопротивление.

Я делаю! Понимаешь? Именно этим Я занимаюсь. Я слишком добрый врач – продолжаю лечить, даже когда пациент отрицает, что сам вызвал Меня к себе, и не желает дать ни гроша, чтобы оплатить лечение.

Жизнь того, кто однажды сказал Мне "я – Твой!", не останется более в своем собственном русле. Разве может это быть иначе?

Поэтому забудь о своей карме, но всегда помни о Любви Бога!

И теперь Ты не обращаешь внимания на то, о чем я прошу, и оперируешь меня по Своему усмотрению?

Говорю тебе: вы с Кириллом были созданы друг для друга. Созданы – твоей и его "положительной" кармой. И последние три жизни вы провели вместе.

Три жизни, ого! А в этой Ты нас развел?

Я знал, что у него немного другие планы, поэтому наконец позволил ему осуществлять их, не задевая твоих.

Он не принял бы Сознание Кришны, и мне было бы с ним трудно?

Нет, тебе как раз было бы с ним легко… Но без Кришны.

Он не пустил бы меня к Богу?

Он ничего не стал бы тебе запрещать. Он бы просто ушел. Я немного изучил его характер.

А в чем же тогда помеха?

Помеха в том, что ты побежала бы за ним…

Ясно. Признаться, я уже стала забывать все мои бурные эмоции в его адрес. Столько лет прошло.

…а Я знал, что к нему ты привязана значительно больше, чем ко Мне. Поэтому принял меры заранее.

Тот самый "ревнивый Бог"?

Не ревнивый, а исполнительный.

То есть?

Я исполняю то, о чем Меня просят. Просьба с твоей стороны выражалась в пламенном заявлении "я – Твой!", которое Я принял и стал вести Себя соответственно.

Я сказала это всего один раз?

В той жизни – да. С этого все и началось.

Неужели достаточно просто…

Хм…

Прости…

Я снова оказался виновен в слишком большой любви.

Ладно, Бог с ним, с этим Кириллом, но почему я не замужем до сих пор?

Потому что Я продолжаю исполнять твою просьбу.

А все остальные мои просьбы, которые были и будут после этой, для Тебя – пустой звук? Ты считаешь, что это нормально, мне уже тридцать два, а я совсем одна?

Ты действительно совсем одна?

Ты имеешь в виду Себя?

А что имеешь в виду ты?

Я хочу быть с Тобой, и я хочу идти к Тебе. Но вдвоем идти к Тебе было бы легче. Мне так кажется.

Что ж, если тебе так кажется, ты знаешь, что делать. У тебя есть прекрасная инструкция.

"Беседы"?

Хотя бы они. Представляй себе мужа, такого, какого хочешь обрести. Снова и снова наполняй энергией этот свой мыслеобраз. Делай это регулярно, и он проявится.

Это совет?

Решать тебе.

Я же могу представлять мужа – вайшнава?

Конечно, можешь.

И что в этом плохого?

Ничего.

Так значит я могу пользоваться методикой из "Бесед с Богом"?

Это зависит от твоей цели.

Ну вот!

Взаимодействуя с тобой, Бог может работать в любом "режиме". Это именно то, что Я пытаюсь донести до тебя на протяжении всего нашего диалога. "Режимы" Бога – выбираешь ты.

Хорошо, как я должна поступить правильно?

А что для тебя правильно?

Ну, если я хочу обрести Бога как личность.

Тогда в твоих интересах дать возможность этой личности проявить Себя.

Как я могу это сделать?

Откажись от стремления быть вершителем своей судьбы. Тогда Я встану перед тобой "во весь рост".

У тебя есть какие-то соображения относительно того, нужен ли тебе муж. Но это – ТВОИ соображения. У Меня тоже есть некоторые соображения на этот счет. И здесь – ты выбираешь, из чьих соображений действовать Богу: твоих или Его.

16

Наверное, я сейчас скажу что-то неправильное, но я должна это сказать. Пожалуйста, забери меня отсюда! Я умоляю Тебя!!! Умоляю!!!

Мое дорогое дитя! Я обязательно исполню твою просьбу.

Ну почему Ты не хочешь спасти меня? Почему?

А чем же Я, по-твоему, сейчас занимаюсь?

Я знаю, что все души рано или поздно вернутся к Тебе. Через сто жизней, через двести, через миллиарды лет…

Я обещаю, что это произойдет рано, а не поздно.

Зачем все это? Почему Ты так спокойно смотришь на мои страдания?

Я не смотрю спокойно на твои страдания…

Но это же все лицемерие! Какая-то глупая игра…

Да, это игра… В вашем языке "игра" иногда может использоваться в значении "лицемерие". Но это не лицемерие!

Это же смешно!

Мне – совсем не смешно.

"Встреча с подобной Дверью очень редка в Мире Иллюзии. Как стучит Мое сердце, когда Я вижу, что ты стоишь на пороге одной из таких Дверей! И как оно стонет, когда ты разворачиваешься назад!" – это Твои слова?

Мои.

Разве это не смешно? Ты – всемогущий Бог, Тебе совершенно ничего не стоит спасти меня в этот самый момент, но Ты этого не делаешь. Зачем же тогда Ты врешь, что Твое сердце стонет! Ничего оно не стонет…

Не плачь, Моя маленькая душа! Я испытываю боль в разлуке с тобой, и сейчас Мои страдания во столько же раз сильнее твоих, во сколько раз Мое знание превосходит твое.

Но это же откровенная ложь! Тебе ничего не стоит прямо сейчас забрать меня отсюда. Но Ты этого не делаешь. Почему?

Действительно, почему? Почему Я этого не делаю, как ты думаешь? Почему души не покидают этот мир сразу? Как ты думаешь?

Да откуда я знаю! Если Тебе уж так важно мое мнение, то я вижу в этом одно сплошное издевательство.

Пожалуйста, успокойся. Иначе ты не сможешь понять это.

Я не хочу ничего понимать… Прости меня! Я и забыла, что говорю с Богом. Но… почему бы Тебе не спасти меня? Когда приходил Шри Чайтанья Махапрабху, Он же спасал всех подряд, без разбора. Он просто обнимал первого встречного, и тот получал Прему. Почему бы Тебе СЕЙЧАС не обнять меня? Только не говори, что Ты по каким-то "важным причинам" не можешь этого сделать.

Кроме того, Ты приводил мне пример с женщиной, уронившей корзину с камнями, чтобы показать, что для Тебя не существует никаких правил. Ты просто явился ей, не требуя от нее какого-то высокого духовного уровня. Что мешает Тебе явиться сейчас мне? Мне сейчас гораздо хуже, чем той женщине, и я тоже зову Тебя.

И все же Я отвечу, что не могу это сделать по многим важным причинам. Это парадоксальный вопрос: может ли всемогущий Бог совершить что-то такое, что Он не смог бы совершить?

Верно и то, что Я не хочу это сделать. И Я не буду это делать.

Ибо для Меня начать так поступать – означает уничтожить Любовь. А Любовь – это и есть Я Сам.

Поэтому твой вопрос на самом деле звучит так: может ли Бог уничтожить Себя Самого? Почему бы Ему не сделать это?

Но Он не будет делать это, потому что Он не хочет этого делать!

Я сейчас говорю не об одной маленькой дживе, Я говорю о принципе существования материи в целом. Богу совсем не трудно забрать из материи всех джив и сделать так, чтобы ее больше никогда не было. Но Бог не станет так поступать, ибо Ему нужно, чтобы материя существовала. Чтобы она пульсировала: то появлялась, то распадалась, следуя за дыханием Вишну.

Богу совсем ни к чему, чтобы она исчезла навсегда, потому что все, в том числе и материя, существует во Имя Любви.

Да, Махапрабху обнимал первого встречного и награждал его Премой. Так было. Но тебе должно быть известно, что далеко не каждый становится "первым встречным" Махапрабху. Далеко не каждый рождается на Земле именно тогда, когда туда нисходит Господь, и попадает "Ему под руку". И Бог никогда не сделает, чтобы это происходило как-то по-другому, потому что все происходит именно так, как происходит, во Имя Любви.

И ты не знаешь, каким путем та женщина подошла к моменту, когда корзина с камнями упала с ее головы, и почему за помощью она так естественно обратилась к Кришне, а не к кому-то другому. Ты не знаешь, что у нее за плечами и какую роль она играла на сцене Любви.

Точно так же, как не знаешь, какая роль предназначена для тебя, и каким путем ты подошла к своему моменту. В мире нет ничего случайного, поверь Мне!

И Я тоскую по тебе! Да, это правда!

Здесь нет никакой фальши: Бог тоскует по тебе, Моя маленькая душа, и Его сердце стонет.

Я зову тебя, и Я жду тебя.

И Я иду к тебе, и Я спасаю тебя.

Тоска по кому-то, в доступном для тебя смысле, означает сильнейшее желание быть рядом с тем, по кому тоскуешь. И что, собственно, мешает всемогущему Богу осуществить это Свое желание?

Но разве ты не понимаешь, что, поступив так, Я уничтожу саму возможность для Себя иметь это чувство к тебе. Если Я уничтожу то, что называется разлукой, Я тем самым уничтожу саму возможность для Себя тосковать по кому-либо, и Я нанесу удар по Любви, а значит – по Себе Самому.

Но позволь Мне тосковать по тебе!

Позволь Мне любить тебя!

Позволь Любви снова и снова создавать Себя! Воссоздавать Себя, а значит – продолжать быть.

Ты – крошечная частица этой Любви и существуешь, чтобы занимать свое место в гигантском плане, в грандиозном замысле Ее движения, Ее жизни, Ее самопродолжения.

Поэтому прими свое настоящее состояние и делай то, что должна делать, вернее, то, что ты хочешь делать, чтобы однажды встретить Меня!

Ибо наша разлука и процесс твоего постепенного движения ко Мне существуют во Имя Любви.

Разве может это быть иначе? Разве может существовать что-то с какой-то другой целью?

Я не стремлюсь ни к какой другой цели и поэтому никогда не стану создавать что-то, для Меня бесполезное.

Какое интересное состояние… С одной стороны, Ты отказался вытащить меня отсюда, с другой стороны, появилась какая-то непонятная сладость… Мне почему-то стало хорошо.

Я не отказался вытащить тебя. Напротив, Я пообещал, что это обязательно произойдет. Я даже пообещал, что это произойдет рано, а не поздно.

Пожалуйста, прости меня за то, что я Тебе тут наговорила, вернее, понаписала. Но мне было очень плохо.

А теперь тебе лучше?

Сейчас мне очень хорошо.

Ну так разве Я не спасаю тебя?

Спасаешь… Я почувствовала близость к чему-то великому и очень прекрасному… Да, я верю, что существует какая-то гармония во всем этом. Я верю, что Гармония существует.

Сейчас я могу сформулировать мой настоящий вопрос. Я хочу наконец-то перестать метаться и начать видеть Гармонию Бытия. Надеюсь, что Ты мне поможешь.

Надежда на Бога никогда не подведет тебя. Тем более, когда она превращается в твердую веру.

Когда я читала "Беседы с Богом", там была гармония. Но сейчас я понимаю, что это совсем не то, что мне нужно. Так вот, теперь я хочу увидеть гармонию Вайшнавизма.

Это прекрасное желание. И ты знаешь, как осуществить его.

Как?

аджнāта-сукрти – джнāта-сукрти – шраддхā – сāдху санга – аништхитā бхаджана-крийā – ништхā – ручи – āсакти – бхāва – према – …

Пока достаточно. Чтобы начать видеть гармонию, этого достаточно, хотя это далеко не предел того, что ты можешь обрести.

Я-то думала, что Ты мне сейчас объяснишь…

Я не отказываюсь отвечать на твои вопросы, Моя родная, ибо ты так долго и так горячо просила об этом Бога. Но ведь ты сказала "увидеть"!

Я не придираюсь к словам, как ты сейчас думаешь. Чтобы по-настоящему понять Гармонию, о которой говорит Вайшнавизм, ее надо действительно увидеть. Когда джива достигнет уровня уттама-бхагавата, она сможет увидеть это. Подчеркиваю: не понять, а увидеть. Непосредственно увидеть. Конечно, увидев, она поймет. Но обычно под словом "понимать" имеются в виду процессы, протекающие в уме, а чтобы действительно понять это, надо выйти за его пределы.

Ясно. Тогда давай начнем с того, что я услышу о Гармонии.

Давай начнем. Вернее, давай продолжим. Но означает ли это твое желание, что Я должен сейчас продиктовать тебе весь "Шримад Бхагаватам", а затем всю "Шри Чайтанья Чаритамриту"?

Я, в общем-то, читала и то, и другое.

Тогда в чем твой вопрос?

Я хочу, чтобы Ты мне сейчас все объяснил.

По-твоему, в "Бхагаватам" это делает кто-то другой?

Я понимаю, что "Бхагаватам" – это тоже Ты. Но Ты так прекрасно лечишь меня. Ты удивительным образом лечишь меня. А когда я читала "Бхагаватам", я находила только страх и депрессию.

Почему же ты не приняла меры, чтобы страх и депрессия ушли?

Разве я могла что-то изменить? Неужели Ты думаешь, что если бы я знала, как избавиться от этих почти постоянных депрессий, я бы этого не сделала?

Ты могла многое изменить, просто последовав совету "Бхагаватам".

Ты опять загадываешь мне загадки.

Какие же это загадки! Просто открой "Бхагаватам".

Какую песнь?

Любую. Кто эти двое?

Махараджа Парикшит и Шрила Шукадева Госвами.

Это не является для тебя загадкой?

Нет.

Как ты думаешь, кто-нибудь из них испытывает сейчас депрессию или страх?

Конечно же, нет.

Это рецепт. Разве ты не видишь?… Ну?

Я должна была обратиться к осознавшей себя душе?

Мой малыш смышлен не по годам.

Я надеюсь, Ты не отказываешься разговаривать со мной?

Нет, Моя радость.

Тогда, пожалуйста, лечи меня дальше! Прошу Тебя. У Тебя так здорово получается.

Благодарю.

Я хочу услышать от Тебя что-нибудь очень простое и очень прекрасное.

О Гармонии?

Да. Как Ты мне обещал. Почему я здесь и почему я страдаю. Например, "Беседы" говорят об этом так:

В начале было только то, что Есть, и не было больше ничего. Но это Все, Что Есть, не могло познать себя, поскольку Все, Что Есть, – это все, что было, и не было ничего больше… Оно хотело знать, каково это – быть столь великим. Но это было невозможно, потому что само определение "великий" является относительным… Единственное, что знало Все, Что Есть, – это то, что больше ничего не было. Таким образом, Оно не могло и не смогло бы никогда познать Себя с внешней по отношению к Себе точки зрения. Такой точки не существовало.

Книга I, стр. 49

И вот это Все, Что Есть, решило познать Себя на опыте… Все, Что Есть, решило, вполне справедливо, что любая Его часть обязательно должна быть меньше, чем целое, и если Оно просто разделит Себя на части, то каждая часть, будучи меньше, чем целое, сможет взглянуть на остальное и увидеть Его великолепие… Таким образом, из Ничего выпрыгнуло Все… В момент этого великого взрыва изнутри Бог создал относительность – самый великий дар, который Бог когда-либо преподносил Самому Себе…

Книга I, стр. 51

Бог знал: для того, чтобы существовала любовь, – и для того, чтобы познать Себя как чистую любовь, – должна существовать ее прямая противоположность. Поэтому Бог добровольно создал великую полярность – прямую противоположность любви, все, чем любовь не является, то, что теперь называется страхом. В тот момент, как появился страх, стало возможным существование любви как ЯВЛЕНИЯ, КОТОРОЕ МОЖНО ПЕРЕЖИТЬ…

Сотворив Вселенную как разделенный вариант Самого Себя, Бог создал из чистой энергии все, что теперь существует, – как видимое, так и невидимое.

Другими словами, не только физическая Вселенная была создана таким образом, но и метафизическая Вселенная также…Эти энергетические единицы вы бы назвали духами… эти бесчисленные духи, составляющие Мою тотальность, являются, в космическом смысле, Моим потомством.

Мой божественный замысел в разделении Меня Самого заключался в том, чтобы создать самодостаточные частицы Себя так, чтобы Я мог ПОЗНАТЬ САМОГО СЕБЯ НА ОПЫТЕ… Итак, Я наделил каждую из бесчисленных частиц Меня (Моих духовных детей) ТАКОЙ ЖЕ СИЛОЙ СОЗДАВАТЬ, какой обладаю и Я Сам как целое.

Книга I, стр. 54

В этом я видела гармонию. Все четко, логично и последовательно, одно вытекает из другого. Джива приходит в материю просто потому, что в Брахмане у нее нет возможности познать, кем она является. Все понятно. Понятно, почему все есть так, как есть и что мне делать.

Теперь я осознаю, что эта концепция ограничена, так как она под разнообразием понимает только материальное разнообразие (грубое и тонкое) и совершенно теряет смысл, когда речь заходит о духовном разнообразии.

Учение Вайшнавизма, несомненно, дает более широкое представление о реальности, но вместе с этим появляется огромное количество неразрешимых вопросов. Если действительно существуют эти прекрасные Миры духовного разнообразия, где я могу быть полностью удовлетворена, служа Богу, зачем я пойду в этот мир тьмы, где нет ничего кроме страданий? И для чего вообще существует этот ужасный материальный мир, если духовный мир самодостаточен и совершенен?

Если я так или иначе отвернулась от Кришны, значит, я не была полностью удовлетворена с Ним. А если это так, зачем мне теперь снова стремиться в Мир Кришны, ведь я уже была там и удовлетворения не нашла?

Вообще, вопрос о падении дживы является, как я поняла, очень сложным. На эту тему до сих пор ведутся дискуссии. Многие ачарйи, к которым я отношусь с огромным уважением, утверждают, что я никогда и не была в Мирах духовного разнообразия, а пришла в этот мир из пограничного состояния татастха-шакти. Но это мало что меняет. Количество вопросов от этого не уменьшается.

Вот, например, как объясняет это в своих беседах Шрила Шридхара Махарадж:

Студент: Я слышал, что, согласно ведическому учению о миропорядке, душа изначально занимает пограничное положение. Находясь в пограничной (татастха) сфере, знает ли она о существовании высшего и низшего миров, ведомо ли ей о страданиях в мире материи и служении Богу в духовном мире?

Шридхар Махарадж: Душа способна "прижиться" в любом из этих миров. Термин "пограничная" означает, что она может приспособиться как к духовному, так и к материальному существованию, не вовлекаясь в дела и не испытывая воздействия ни того, ни другого. Пограничная душа (татастха джива), по замыслу, способна адаптироваться к любому из двух миров. Она пребывает на границе между духовным и материальным. Строго говоря, термин "пограничный" означает, что живому существу дана возможность разобраться, где ему лучше. Душа может отправиться как в духовный, так и в материальный мир. Возможность приспособиться к любому из них заложена в ней изначально, наряду с возможностью выбора. Поскольку душа обладает сознанием, ей дана свобода воли. Понятие "сознание" неотделимо от понятия "свобода". Мы говорим "сознание", подразумеваем "свобода", и наоборот. Атом сознания наделен свободой, без нее он превращается в материю.

Студент: У души есть свобода, но знает ли она о разных уровнях реальности?

Шридхар Махарадж: Из-за того, что душа очень мала, ее свобода ограничена. Располагаясь на границе двух миров, душа занимает весьма неустойчивое положение. "Свобода" не значит "абсолютная свобода". Крошечная, по существу, душа не обладает полной свободой и потому не застрахована от ошибок. У ничтожно малой души не может быть неограниченной свободы. Совершенная свобода – привилегия Совершенного Существа. Ничтожно малой душе предоставлена ничтожно малая свобода. Таков удел атомов сознания: они балансируют между духовной и материальной сферами бытия и могут сделать правильный или неправильный выбор. Такова природа тех, кто находится в пограничной зоне. Если бы у души не было свободы выбирать место обитания, то вина за ее беды легла бы на Бога. В данном случае ей не в чем Его обвинить, она сама виновата в своих несчастьях.

Судьба души в мире рабства сходна с судьбой наркомана. Вначале им движет любопытство. Но проходит время, и он уже не может без наркотиков. Наша привязанность к иллюзорному восприятию реальности (майе) сходна с наркозависимостью. Сначала нам любопытно, что происходит в материальном мире, затем, привыкнув к наркотику ложной реальности, мы уже не можем без него. Пока нет привыкания, нет зависимости. Но стоит попробовать, и появляется привычка, а потом наркотик пожирает тебя.

Прежде чем увязнуть в материальной природе, мы из любопытства решили познакомиться с иллюзией и поиграть с ней. Чем дальше заходила наша дружба, тем больше она нас пожирала. Так мы оказались в ее тисках, хотя по началу зависимость едва уловима, как у человека, который лишь пробует наркотики. Игры с майей начинаются со злоупотребления свободой воли, а заканчиваются рабством. Майа – это привычка к наркотику: там, где есть желание использовать все в своих интересах, там майа, иллюзия. Истина – по ту сторону эксплуатации. Истина в том, чтобы целиком посвятить себя Центру, Кришне.

Студент: Если в пограничном (татастха) положении у души есть выбор между реальностью и иллюзией, почему она не может отличить истинный путь от ложного?

Шридхар Махарадж: Нельзя сказать, что душа совсем не умеет отличать иллюзию от реальности. Просто эта способность у нее проявлена в очень незначительной степени.

Студент: Значит, душа может выбрать и духовную обитель Бога?

Шридхар Махарадж: Да, и многие души избирают этот путь. Одни идут в одну сторону, другие – в другую. Каждая душа независима. Не все идут в одном направлении. Иначе это было бы принуждением. Никто никого не неволит. Каждый выбирает за себя. Одни идут туда, другие сюда.

Свами Б.Р. Шридхар,

Субъективная эволюция сознания. Глава 6

Если принять эту концепцию, становится понятным, почему я могу стремиться в Духовный мир (потому что я никогда там не была), но, в целом, путаница только увеличивается. Шастры утверждают, что материальный мир представляет из себя тюрьму, в которую я попадаю за то, что отвернулась от Кришны. Но если я никогда не была с Кришной, как я могла отвернуться от Него? И в этом случае за что меня наказывать в материальном мире – тюрьме?

Если принять, что это не наказание, а просто ошибка дживы в силу ее малости, возникает вопрос, почему бы Богу не дать ей возможность как следует разобраться, показав ей сначала весь материальный мир, а затем весь Духовный мир, и лишь после этого предложить выбор? Выбор будет действительно выбором, когда у выбирающего есть представление об обоих выбираемых объектах. Но если я не знаю толком, между чем и чем я выбираю, какой же это добровольный выбор? Это жмурки!

В связи с этим я слышала такую аналогию. Духовный мир сравнивается с отчим домом, а татастха шакти – с родильным отделением, где ребенок появляется на свет. Ребенок рождается не дома, а в родильном отделении, и лишь после этого может попасть в свой настоящий дом. Если представить, как требуется в данном примере, что этот ребенок после своего рождения обладает свободой выбора, станет ясно, почему некоторые дети не возвращаются домой, а отправляются в совершенно другое место, которое на самом деле является западней.

И здесь совершенно не понятно, зачем же хитрый отец (Бог) устраивает своим детям ужасную западню? Причем, прямо у дверей роддома, чтобы не могли успеть опомниться и пройти мимо.

Как объяснить, что Шрила Шридхар Махарадж и многие другие ачарйи считают, что джива приходит в материю из татастха шакти, а Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, отвечая на этот вопрос, говорил: "Мы были с Кришной, но пали, потому что джива очень мала"?

Поэтому я вижу в философии Вайшнавизма одни "черные дыры" и "белые пятна". И как мне быть, если даже святые, стоящие в одной и той же парампаре, говорят совершенно разные вещи?

Это неизбежный вопрос для любой религиозной системы. Это исходная точка, которую просто невозможно обойти. Трудность, которая при этом возникает, состоит в том, каким образом совместить очевидное наличие страданий в окружающем мире и исходное представление о Боге как о всеблагом. Как обосновать приход душ в столь болезненное и плачевное состояние, не нарушая при этом представление о Боге как о любящем, сострадательном и – самое трудное – всемогущем?

Если Бог всемогущ и всеблаг, почему Он не предотвратил это печальное событие?

Если Бог "хотел, но не смог" или "хотел, но был вынужден", то Он – не всемогущ, и, стало быть, такой ответ не удовлетворяет самому определению Бога.

Остается только один ответ: Бог НЕ ХОТЕЛ предотвращать это. И здесь многие приходят к выводу, что Бога просто не существует. Или же, как это ни парадоксально, – что Он не всеблаг!

(Хочу заметить, что именно так видят Меня демоны: в их глазах Бог, если Он есть, – это верховный деспот, каким-то тайным образом достигший Своего могущества и силой заставивший всех поклоняться Себе. Поэтому они вечно лелеют надежду свергнуть верховного деспота и занять Его трон)

А многие, подсознательно чувствуя, что Бог все же всеблаг, выдвигают различные версии, пытаясь Его "оправдать". Эти версии очень разнообразны, но не могут в полной мере отразить Истину, ибо их авторы пребывают в гунах материальной энергии.

О, наконец-то я услышала знакомое слово!

Очевидно, что наибольшей ценностью будет обладать информация, исходящая от личности, которая видит Истину, но даже здесь возникают трудности.

Да, тот, кто видит это, может посвятить тебя в процесс и таким образом привести и показать это. Но только не рассказать, ибо Высшая Реальность не поддается словесно – речевому выражению.

Если два святых высочайшего уровня по-разному отвечают на один и тот же вопрос, это не означает, что один из них заблуждается или, того хуже, лжет, но это означает, что описываемая реальность превосходит границы твоего понимания.

Ты думаешь, Духовный Мир выглядит в точности так, как нарисовано на обложке вашего издания "Шримад Бхагаватам"?

Но ведь до какой-то степени это же так?

Ты можешь представить в лучшем случае трехмерную модель внемерной Высшей Реальности. С таким же успехом можно пытаться составить представление о вашем трехмерном мире, имея в распоряжении лишь каракули в альбоме твоей двухлетней двоюродной сестры.

Но я слышала, что это именно Шрила Прабхупада показал, что должно быть нарисовано на обложке первой песни "Шримад Бхагаватам".

Ученица спрашивала его, как рисовать полубогов, имеющих четыре руки, восемь рук, тысячу рук… Можно изобразить кое-что, если рисовать в фас. А если в профиль? Каким образом анатомически все эти руки присоединяются к одному и тому же плечевому суставу? И выход был найден: плечи полубогов стали прикрывать красивыми чадарами.

Но именно такие картинки вы рисуете и в своем сознании, полагая, что способны представить многомерные объекты как они есть. Выход ли это?

Будет ли настоящим решением представлять бедного Брахму с четырьмя головами, жутким образом втиснутыми в то место, где должна быть его шея?

Ты живешь в трехмерном пространстве, и твой трехмерный интеллект не способен представить пространство, имеющее всего лишь на одно измерение больше, чем три. И все же вы со спокойной совестью пытаетесь рассуждать о внемерной Наивысшей Реальности.

Посланцы Бога, приходящие в ваш мир, встают перед задачей, каким образом представить для ваших умов истинную концепцию Бытия. Ведь для того, чтобы начать путь, вам нужна какая-то исходная концепция, на которую вы смогли бы опереться. Ваш интеллект устроен таким образом, что ему требуется какая-то модель, чтобы начать совершать какие-либо действия.

Посланцы Бога обладают высшим видением, которое, как они понимают, не сможет быть воспринято ограниченным разумом обусловленной души. И они делают все, что в данной ситуации возможно, давая такой душе модель Истины, за которую душа может ухватиться, и говорят: "Делай вот так, и тогда Истина как Она есть откроется однажды тебе во всем Своем великолепии!". Но вы не хотите делать, вы хотите "понять" все сразу.

Другими словами, посланцы Бога говорят иногда не так, как это есть на самом деле, а так, как это может быть понято?

Иногда да… они говорят, как это может быть понято…

Дитя Мое, СКАЗАТЬ, КАК ЭТО ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ, – ПРОСТО НЕВОЗМОЖНО!

В любом случае посланец Бога делает все возможное, но то, что он видит, не может быть выражено словами вашего языка и воспринято вашим разумом. Поэтому в результате его усилий неизбежно получается модель Истины, лишь в определенной степени отражающая оригинал.

Эти модели могут некоторым образом отличаться друг от друга, что совершенно естественно, ибо давали их разные личности.

Если взять десять человек, просмотревших один и тот же фильм, и попросить рассказать об увиденном, их рассказы будут иметь некоторые отличия. Это неизбежно даже в случае, когда и рассказчики, и слушатели находятся в одной реальности (фильм о вашем мире снят в вашем же мире), что говорить о том, когда реальность рассказчиков невообразимо отличается от реальности, в которой живут слушатели.

В такой ситуации очень разумно со всей тщательностью и упорством приступить к "деланию", чтобы в скором времени УВИДЕТЬ то, о чем сейчас возможно лишь слушать.

Но делать значительно труднее, чем рассуждать, поэтому вы предпочитаете заниматься последним.

Шрила Шридхара Махарадж и Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж никогда не спорили между собой о том, что касается Истины, в реальности Которой они пребывали и ради Которой явились в ваш мир. Вы же умудряетесь игнорировать этот факт, и продолжаете спорить.

Существует огромная разница между тем, что знал Прабхупада, говоря "Мы были с Кришной", и тем, что представляли себе вы, слыша эти слова. Прабхупада понимал, о чем говорит Шридхара Госвами, а Шридхара Госвами прекрасно понимал, о чем говорит Прабхупада. Они видели одно и то же, но просто говорили об этом разными словами.

Пытается ли посланник Бога изобразить Истину каким-либо приемлемым для вас способом или же просто описывает то, что видит, в любом случае его слова искажаются в затуманенном сознании обусловленной души и предстают в виде некоей ментальной модели. Более того, у каждого из вас эта модель своя!

Твой критерий гармоничности какой-либо философии заключается в том, насколько хорошо она укладывается в рамки твоего разума. И когда она выходит за его пределы, – это какая-то "черная дыра", которую невозможно принять.

Но ведь если какое-либо учение претендует на то, чтобы прекрасно объяснить все, все, все, без "черных дыр" и "белых пятен", – это явный признак того, что данное учение не выходит за рамки материи. Как раз оно-то и станет "черной дырой", только замаскированной, ибо не даст ищущему Дух то, что он ищет.

Все движения твоего ума, даже те из них, которые возникают под впечатлением изучения Шастр, лежат вне Истины. Даже чтение строк, написанных видящими Истину (Я не говорю о чтении чьих-либо фантазий или предположений), строит в твоем уме Ее в большей или меньшей степени искаженную модель.

Поэтому настоящая гармония философии заключается в правдивой констатации: это непостижимо. А если "объяснить" то, что заведомо необъяснимо, гармония ли это? По-Моему, это как раз уход от гармонии.

Получается, что наиболее гармоничен тот, кто просто молчит?

Я не сказал, что вообще ничто не может быть объяснено. Я сказал, что Дух не может быть объяснен до конца. Основные идеи могут быть переданы, особенно если это делает осознавшая Бога душа, но эти идеи должны приводить к практике, посредством которой отдаленное впечатление об Истине, существующее в твоем уме, превратится в Истину.

Например, Я говорю тебе: все, что происходит, происходит во Имя Любви, под Ее влиянием и по Ее непосредственной воле, даже такое "трагичное" событие, как падение дживы в материальный мир. Я сказал это, потому что Я вижу, что так есть, но что поняла ты?

Какое-то впечатление от Моих слов неизбежно возникнет в твоем уме, но ты не сможешь понять это до конца до тех пор, пока не последуешь процессу, который позволяет это увидеть.

Но ты задала этот вопрос. Ты хочешь услышать о Гармонии. И, конечно же, Я сделаю все, что могу, чтобы объяснить тебе это, и Я добьюсь того, что ты начнешь это понимать.

Это вдохновляющее обещание.

Постскриптум (цитата для размышления…)

Пока тобой движет идея наслаждения Миром Материи, ты не можешь пойти дальше использования Бога во всех мероприятиях удовлетворения своих грубых и тонких чувственных нужд. Такой вид отношений с Богом наиболее доступен и понятен для существа, поднимающегося из животного состояния. Ибо удовлетворение чувств – единственное, чем занимаются животные. Им не нужно объяснять, что это такое и для чего это нужно. Тот, кто ушел от этого состояния не слишком далеко, способен воспринять лишь концепцию Бога, помогающего ему делать то, что раньше он делал сам. Он видит такого Бога очень полезным, а следовательно – очень любящим…

Собеседник

Вторая часть

Вместо введения

Из-за своего любопытства я накопила очень большой материал, состоящий из ответов на мои вопросы Богу. И здесь, по Вашим искренним просьбам, по-прежнему продолжаю собирать вместе куски диалогов, которые не вошли в первую часть "Голоса". Если мне предстоит это опубликовать, меня ожидает серьезная работа. Материала хватит и на третью, и на четвертую части. А может быть, и на пятую. Но я говорю "если"…

Дорогие читатели! Пожалуйста, примите мою искреннюю благодарность за все, что Вы для меня сделали. Своими вопросами и письмами Вы заставили меня снова и снова, осмысливая, перечитывать мои диалоги. Благодаря Вам мое понимание возросло, благодаря Вам я чувствую, что меняюсь.

Сейчас с Вами говорит совершенно другой человек – не тот, который написал введение к первой части. Изменения происходят постоянно. Меняюсь не только я, но и труд, который вы сейчас читаете, меняются также и мои планы. По мере того, как я снова и снова перечитываю диалоги, у меня возникают вопросы по тексту. Получаемый ответ я вписываю сразу в то место, на котором возник вопрос, без дополнительных пояснений, чтобы не загромождать изложение. Вот почему я говорю, что весь этот труд тоже меняется.

И, конечно же, меняются мои планы… Если раньше у меня захватывало дух при виде того, как рушатся один за другим аргументы из "Бесед", и я по-детски радовалась каждой очередной победе, уверенная, что об этом непременно должен узнать каждый, то теперь вдруг поняла, что нужно совсем не это.

Однажды я спросила моего Собеседника, стоит ли мне серьезно публиковать все наши диалоги. Вот какой ответ я получила:

Мое дитя, это Мой разговор с тобой, и только с тобой. Ты позвала Меня, и Я ответил. Ты молила Меня спасти тебя, и Я это сделал – именно так, как это было необходимо для твоего спасения.

И любой, кто обратится к Богу за помощью, получит ее – так, как это будет необходимо.

Да, ты можешь опубликовать наш диалог, но не стоит ожидать слишком большого эффекта. Я прихожу на любой зов, но делаю это по-разному, ибо каждый по-разному зовет Меня.

Получив такое напутствие, я впервые серьезно задумалась: а действительно ли моя "микстура" нужна всем и каждому? А если все-таки допустить, что она нужна (конечно, не всем и каждому, но, скажем так, многим), то должна ли она оставаться именно такой? Может ли "политика разгромов" действительно спасти меня или кого бы то ни было? Разгромить очередное замысловатое учение, чтобы вскоре увязнуть в каком-нибудь другом, – спасение ли это?

Мне становится все более и более ясно: подобные "увязания" во всевозможных учениях, не ведущих к бхакти, – лишь следствие! А "разгромы" и разные другие "вытаскивания" – если и являются лекарством, то лишь лекарством, устраняющим симптомы и не затрагивающим изначальную причину болезни.

В чем же эта причина?! – вот что я пытаюсь теперь выяснить. Почему человек, проведший около пятнадцати и более лет с мантрой харе кришна, вдруг (или не вдруг) начинает искать какие-то иные знания и, в конце концов, привлекается какой-нибудь другой философией (или даже не философией, а вообще какой-нибудь дешевкой)? Почему?

Ясно одно: он не смог за все эти годы найти какой-либо вкус в этом своем "харе кришна". Но как найти этот вкус? Как?

Именно об этом я теперь молюсь. Господи! Привлеки же меня, о Всепривлекающий! Забери полностью мой ум! Забери мое сердце! Удержи меня на этом Великом Пути, которого я не достойна и на каплю. Привяжи меня! Сохрани меня! Не дай шагнуть мимо!

Когда-то я попросила Бога разгромить "Беседы". Что ж, теперь это сделано аккуратно и добросовестно. Все "незыблемые постулаты" разметаны по камешкам, а пыль развеяна. Это так, по крайней мере, в моих глазах. Фрагменты, которые я собрала в первой части "Голоса", – лишь малая часть того великого побоища. Уничтожено все, ничто не оставлено без внимания. Я мысленно взвешиваю огромную пачку исписанной бумаги, лежащую передо мной на столе. Но, признаюсь честно, я не уверена, что все это увидит свет… хотя и не отрицаю. Дело в том, что, как я уже сказала, я меняюсь!

А пока, не думая слишком о будущем, я просто продолжаю диалог с Совестью… Этот диалог у каждого из Вас свой, дорогие читатели! Поэтому я окончательно выбросила из головы позорно лелеемую мечту стать "спасительницей заблудших"… Вы просите меня, и по этой причине пока я публикую этот свой диалог. Но, говорю снова, я не уверена, что это продлится слишком долго. И вот почему.

Ведь из этого диалога становится ясно, насколько грязно мое сердце! И когда Вам это станет ясно окончательно, Вы поймете, что такое жалкое существо не может быть в полной мере проводницей Истины. Тогда Вы захотите обратиться к настоящим проводникам Истины и к их бессмертным трудам, наконец-то оставив меня в покое…

Я все больше чувствую, особенно в последнее время, что нуждаюсь именно в покое, в молитве, которая останется лишь со мною и с Ним… простите меня! Я должна помнить, для чего я родилась, для чего мне дано это тело, чему я должна посвятить каждое мгновение своей жизни.

Но если кто-то из вдохновленных читателей вдруг захочет издать эту мою работу или распространить каким-нибудь другим способом, то, как говорится, все мои благословения! Я никогда не ставила себе целью заработать на этом деньги, хотя многие и советовали мне сделать это. Все авторские права уже принадлежат Вам, дорогие читатели!

А если "Голос" действительно помог кому-то выбраться из когтей имперсональной погибели, я буду счастлива разделить Вашу радость. На самом деле, третья часть, а также все остальные части уже написаны века и тысячелетия назад – это сами Шастры и сам Путь преданности. И если моя скромная работа явилась для кого-то прологом к этому Пути, мои усилия не пропали даром!

Ваша недостойная служанка,

Бхактин Светлана.

1

Я хочу, чтобы ты поняла: этих лишних километров может и не быть! Твоя цель не так далека, как ты себе это представляешь. Единственное, что от тебя требуется, – перестать наконец лгать себе! Когда ты перестанешь лгать себе, твоя практика станет устойчивой (ништха), и очень скоро пришедшая вслед за этим глубокая сладость потащит тебя ко Мне.

Собеседник

Итак, твой вопрос таков: каким образом падение дживы, даже при наличии духовного разнообразия, может произойти на глазах любящего Бога?

Давай вернемся к уже знакомому примеру про влюбленного парня. Парень мечтает, чтобы однажды ему представился случай проявить свою преданность, спасая девушку из пожара или защищая ее от бандитов.

На первый взгляд может показаться, что желание парня состоит в том, чтобы девушка попала в пожар, и чтобы на нее напали бандиты. Но это только на первый взгляд. Парадокс в том, что, мечтая о пожаре, парень не желает девушке зла! Его желание – ощутить и показать свою любовь. Но ощутить и показать свою любовь можно, только проявив ее.

Ибо любовь, которую нельзя проявить, мертва.

Далее, чтобы проявить свою любовь, этот парень нуждается в реальном существовании такого явления как пожар и таких людей, которых называют бандитами.

Но и это не все. Должно быть известно, какую серьезную опасность представляет собой пожар, и чем чревата встреча с бандитами. Другими словами, нужны не только бандиты, но еще и знание о них, не только пожар, но еще и знание о нем. Иначе девушка просто не сможет оценить подвиг парня.

Как возникает такое знание? Пожары и бандиты должны реально существовать длительное время, жить своей жизнью, не имея никакого отношения к этому парню. Также должны существовать жертвы пожаров и жертвы бандитов, жить своей жизнью, не имея никакого отношения к этому парню.

Это очень просто понять, так как этот парень – просто парень. Никому не придет в голову обвинить его в том, что другие люди в другое время попадали в пожары и становились жертвами бандитов. Чтобы проявить свою любовь, свою преданность по отношению к девушке, парень, возможно, воспользовался пожаром и бандитами один раз. Что было до этого, и что будет после, не имеет к нему никакого отношения. И это очевидно всем.

Но как быть, когда ощутить и показать Свою любовь захочет Господь? Если Бог мечтает: "Эх, вот бы случился пожар!", пожар тут же случается. Бандиты тут же нападают. И Бог не может просто "спасти свою девушку" и уйти – Его тут же обвинят, что Он создал все эти ужасы. Он станет виновен во всех пожарах и во всех бандитских злодеяниях во Вселенной.

По Своей природе Бог – именно тот, который создает все. Поэтому – кого же обвинить, как не Его!

Получается, что любить имеют право все, кроме Бога.

Но как только проявить Свою любовь попытается Бог, его сразу же назовут извергом и садистом. А если даже Бог – изверг и садист, о какой любви вообще может идти речь?

Твои предложения?

Неужели нельзя показать свою любовь, просто подарив девушке цветы? Неужели так необходимо проливать чью-то кровь?

Позволь заметить, что речь идет не о чужой крови, а о своей.

Да, можно показать свою любовь, просто подарив девушке цветы. Но тогда это будет то самое "самое малое представление о любви".

Поверь Мне, Бог желает большего.

Настоящая любовь – это та любовь, которая останется несокрушимой перед лицом любых испытаний даже "ценой своей крови", даже ценой ВСЕЙ своей крови, а не та, которая может существовать только в тепличных условиях, когда все хорошо.

Да, пожалуй, это так.

И если речь идет о Любви, а не об "игрушечной любви", как же быть Богу?

Я, право, не знаю.

Попробую подобрать другую аналогию, попроще. Жила-была добрая девочка. Однажды утром, выйдя из дома, она вдруг услышала жалобное мяуканье и очень скоро обнаружила, что крохотный котенок провалился в канализационный люк.

Уж не про меня ли Ты рассказываешь?

Может быть. Добрая девочка вытащила котенка из люка, принесла домой и напоила молоком. Бедняга весь дрожал. Когда котенок напился, девочка завернула его в мамину кофту и стала нежно баюкать.

Точно, про меня. В детстве у меня было очень любящее, доброе сердце, чего нельзя сказать обо мне сейчас. Вся эта сцена встала сейчас перед моими глазами. У меня была просто потребность заботиться о ком-то…

Ты думаешь, Бог никогда не хочет испытать подобное чувство?

Я думаю, что хочет.

Но для этого должен существовать "канализационный люк", и не просто люк, а люк, созданный Богом. Ты понимаешь? Чтобы спасти кого-то от страданий, Я должен сначала заставить кого-то страдать, ибо никто не сделает это за Меня. Так уж вышло, что есть только одна изначальная причина всего сущего, и это Я.

Так смогу ли Я в полной мере почувствовать сострадание и нежность к котенку, если минуту назад Я Сам швырнул его в канализационный люк?

Как же быть Богу?

Я не знаю.

Так вот, к счастью, Бог имеет не только сплошные недостатки по сравнению с тем парнем и той доброй девочкой, но и некоторые преимущества.

Преимущество Бога в том, что у Него не только "одна" девушка. И даже не две…

Браво! У Него 16108 девушек.

Гораздо больше, дитя Мое, гораздо больше!

И еще одно преимущество есть у Бога. Он всегда имеет дело только со взаимной любовью, а тот парень и та добрая девочка – как повезет!

Вот с этим позвольте не согласиться! Разве эта любовь всегда взаимна? По-моему, достаточно просто посмотреть вокруг, чтобы понять, что это не так.

Всегда, Моя радость, всегда. Я не оговорился.

Взаимная любовь – это такое чудо! И это чудо заключается в том, что взаимные чувства вечно возрастают, вечно питая друг друга.

Видя затруднение Бога проявить Свои чувства, Его Возлюбленные решили помочь Ему и тем самым проявить свои.

Ты хочешь сказать, что жители Духовного Мира добровольно приняли на себя маха-майу и пришли в материю, чтобы дать Богу возможность проявить Свои чувства?

Совсем не это. Речь идет о силах, масштабы и величие которых непредставимы, даже в ничтожной степени, для твоего разума.

Концепция Вайшнавизма описывает отношения бесчисленных духовных сил или энергий, шакти, с их вечным Источником и Повелителем, шактиманом. Эти силы отличаются от своего Источника (в противном случае, отношения между ними были бы невозможны), но в то же время составляют с Ним одно, и непостижимость этого для разума – сразу же оговаривается.

Истина, будучи единой и неделимой, тем не менее, вечно разделила Себя на бесчисленное множество духовных энергий, чтобы вступить Сама с Собой и внутри Самой Себя в бесконечно разнообразные духовные отношения.

Суть концепции в том, что Великая Любовь, Которая, собственно, есть Все, Что Существует, вечно воссоздает Сама Себя и таким образом продолжает быть.

Для наглядности можно представить Бога в виде гигантского организма, состоящего из бесчисленного множества тканей – шакти. Подобно тканям, служащим обычному организму, бесчисленные шакти с любовью служат своему Источнику, создавая безграничное пространство для бытия Великой Любви.

Каждая энергия Бога, шакти, является личностью, вечно пребывающей в вечных любовных отношениях с Ним! Это то, что тебе необходимо понять, это то, что является ответом на твой вопрос. Кроме Бога, Его бесчисленных энергий и безгранично разнообразных отношений их взаимной любви – не существует ничего!

Поэтому все, что только может быть проявлено в материи или духе, не выходит за рамки взаимной любви, не может быть порождено чем-либо, кроме любовного желания служить!

Татастха шакти – промежуточная энергия Бога (тата – береговая линия, граница; стха – пребывающая, находящаяся) – одна из Его "тканей", и она представляет себя как бесчисленное множество "клеток", индивидуальных живых душ. Обрати внимание: "представляет себя", а не "представляет из себя".

А я, одна из татастха-джив, – "раковая клетка"!

Почему?

Потому что я не хочу служить организму. Я хочу служить себе!

Ты не уловила ход Моей мысли.

В обычном случае, раковая ткань – это то, что организму не нужно. Рак находится в конфликте с другими органами и очень часто губит их. Поэтому рак вырезают из организма и выбрасывают.

Но в таком случае, не легче ли было бы просто не создавать это? Абсолют так и делает – никогда не создает ничего ненужного!

Если Верховный организм включает в Себя ту или иную "ткань", стало быть, в этом есть необходимость. Это должно быть для тебя очевидным, хотя ты можешь и не понимать, в чем именно состоит эта необходимость.

Да, ты не хочешь служить организму, но само это твое нежелание допускается по замыслу организма, а значит, – это тоже для какой-то цели ему нужно, и, следовательно, не желая служить организму, ты ему служишь!

Ты можешь не понимать, как эта совокупность душ (тех, которые пришли в материальный мир) служит Любви, но то, что она как-то служит Любви, не должно вызывать сомнений.

Почему? – Потому что в противном случае этих душ просто бы не было.

Сейчас ты знаешь о себе то, что ты не хочешь служить Богу. И в определенном смысле это действительно так. Ты смотришь и не находишь в себе никаких желаний, отдаленно напоминающих желание служить, в чем совершенно честно признаешься Мне. Но с Моей как Целого точки зрения это не выглядит так, ибо Я могу видеть полную картину всего.

Ты не можешь не служить Мне, даже если ты не хочешь служить. По Моей воле ты стала способной совершить такой выбор и, следовательно, твое нежелание служить – это тоже то, что Мне нужно. А если ты делаешь то, что Мне нужно, значит, – ты служишь! А если ты служишь, разве Я могу испытывать к тебе какое-то другое чувство, кроме БЛАГОДАРНОСТИ?

Да, иногда Я могу испытывать и другие чувства (такие, например, как гнев). Игры Бога переливаются бесчисленными оттенками разнообразнейших чувств, ибо это и является целью… Но в этом прекрасном движении чувств ты играешь свою роль, ты участвуешь в их создании. Поэтому, какие бы чувства ни испытывал Бог в какой-то конкретный момент Своей игры, все это происходит на фоне Его неизменной благодарности тебе за твое участие!

Это участие может быть очень незначительным, очень отдаленным, но оно неизменно есть! Ибо не существует для души такого положения, такого состояния, в котором ее "полезность" Верховному организму равнялась бы абсолютному нулю. Сама подумай, зачем Бог стал бы создавать для души такое положение?

Татастха – джива создана как духовное существо определенной категории, ее качества, такие как свобода выбора и малость, специально заданы. Все предусмотрено таким образом, чтобы джива смогла действовать лишь в строгом соответствии с отведенной для нее ролью. Поэтому джива, какие бы решения она ни принимала и какие бы поступки ни совершала, никогда не выходит за рамки своего предназначения.

По своей природе джива – служанка! Она никогда не сможет перестать служить. Она никогда не сможет изменить свое естество. Поэтому у нее никогда не было и не будет выбора: служить или не служить. Но за ней вечно сохраняется право выбора: КАКИМ ОБРАЗОМ служить, в какой из двух сфер быть полезной Верховной Истине.

Это самоочевидная аксиома: Бог никогда не создаст что-либо, для Себя бесполезное. Она относится ко всем энергиям Бога. Ни одна из частей Истины не может отделиться от Истины, начать существовать вне Истины, за пределами Истины или наперекор Истине!

У татастха – дживы есть выбор: служить ли ей Истине через посредничество майа – шакти или же через посредничество чит – шакти (сварупа – шакти). И на свободу этого выбора не налагается никаких ограничений. Именно в этом и ни в чем-либо другом и заключался план Бога.

Бог, творящий посредством Своей шакти, вовсе не похож на того волшебника из песенки. У Бога всегда получается именно то, что Он задумал создать…

Сделать хотел грозу,

А получил козу.

Розовую козу с желтою полосой…

Вместо хвоста – нога!

А на ноге – рога.

Я не хотел бы вновь встретиться с той козой…

Да, из этой песенки. Все созданное Богом всегда строго соответствует своему назначению и приносит Богу именно такую пользу, какую Он и ожидал получить. А раз польза в той или иной мере неизбежно присутствует, неизбежно присутствует и вечная благодарность Бога!

Благодарность Творца к Своему творению!

Благодарность существует вечно, ибо обусловлена абсолютной непогрешимостью и наивысшей квалификацией Творца, которые гарантируют вечную полезность!

Иногда Он непосредственно благодарен душе, если это происходит по замыслу данной игры, в которую душа имеет доступ. Это может быть так, а может и не быть… Но в целом Бог всегда благодарен душе, ибо та всегда служит, способствуя движению Его чувств. Даже если это "негативные" чувства, в глубине сердца Бога благодарность присутствует всегда, ибо всегда происходит – именно то, что Ему нужно.

Это знают парамахамсы, созерцая всегда и везде сияние благодарности Бога. Все пронизано лучами благодарности Бога: каждая пылинка, каждый атом…

Бесчисленные подношения любви купаются в лучах вечной благодарности Бога. Это все, что есть. Нет ничего, кроме этого…

Все, о чем Я сейчас говорю, лежит далеко за пределами твоего разума. Разум устроен таким образом, что никогда не сможет понять это, но даже такая ограниченность разума существует во имя любви!

Я создал материальный мир. Я создал иллюзию. Все это существует по Моей воле. И Я создал этот процесс погружения души в материю. Ты никогда не смогла бы соединиться с умом, разумом и другими тонкими оболочками, если бы Я не создал все условия, чтобы это произошло.

То есть Ты просто взял и засунул меня сюда?

Нет, Я создал процесс, так как Мне нужно, чтобы он существовал. И ты по своей воле избрала войти в этот процесс.

Значит, все-таки я пришла сама?

Да, ты пришла сама.

Но ты не смогла бы придти в материальный мир, если бы Я его не создал. А если Бог что-то создает, значит, Ему для каких-то целей необходимо, чтобы это существовало. Ему необходимо, чтобы существовали оба варианта твоего выбора.

Выбирая материальный мир, ты не нарушаешь этим волю Бога, ибо Бог предусмотрел и обеспечил все условия для того, чтобы такой выбор тоже мог быть сделан тобою. А значит, – Бог хотел этого.

Если на прилавке магазина стоят рядом корзина с яблоками и корзина с огурцами, это означает, что продавец хочет продать и то, и другое. Он не будет заставлять тебя купить именно яблоки или именно огурцы, но он желает, чтобы опустели обе корзины.

У тебя есть свобода. Ты сама выбираешь, купить тебе яблоки или огурцы. И продавец не обижается на тебя, что бы ты ни купила. Он знает, что если ты купишь, скажем, яблоки, огурцы купит кто-то другой. Поэтому, делая любой выбор, ты выполняешь тем самым желание продавца. И в любом случае он скажет тебе: "Спасибо за покупку!"

Значит, Бог хочет, чтобы какие-то дживы попадали в материальный мир?

Разумеется. И это так просто! В противном случае Он не стал бы его создавать. Бог не заставляет и не обижается, Он – всегда благодарен. Он всегда скажет тебе: "Спасибо за этот твой выбор!"

Но мы знаем историю о том, как однажды Шрила Нарада Муни стал свидетелем великой скорби Господа Нараяны о душах, павших в материальный мир. Там говорится, что единственное, что омрачает бытие Господа на Вайкунтхе, это боль сострадания к этим несчастным душам…

Совершенно верно. Господь скорбит о тех, кто не с Ним, и эта скорбь являет Его любящую личность. Попытайся понять это. Создавая Свою скорбь, Великое Сострадание создает Себя.

Почему тогда джива, пришедшая в материальный мир, начинает страдать? Зачем Бог истязает ее, если она сделала именно то, что Он хотел?

Джива начинает страдать не потому, что Бог мстит ей за "неправильный" выбор. Просто таково свойство материального мира – он полон страданий, и так устроено для определенной цели.

Значит, Бог хочет, чтобы джива страдала?

Видишь ли, твой вопрос задан с позиции материальной логики, а качества и желания Бога лежат далеко за ее пределами. Поэтому трудно ответить так, чтобы ты правильно поняла, что имеется в виду. Так или иначе, постарайся понять это.

Да, Бог хочет, чтобы джива страдала, это звучит ужасно, не правда ли? Я могу выразить это более мягко: Богу необходимо, чтобы страдания существовали. Хотя эти две формулировки идентичны, вторая подойдет для тебя лучше.

Да, потому что в случае первой формулировки Бог превращается в садиста.

Обе формулировки идентичны.

Не совсем.

Если Богу необходимо, чтобы страдания существовали, значит, Ему необходимы и те, кто бы мог эти страдания испытывать. И здесь вторая формулировка превращается в первую.

Не напрягайся так сильно, здесь все очень просто. Посмотри вокруг, страдания существуют. А кто создал этот мир? – Бог. Из этого возможен только один вывод: Бог хотел, чтобы все было именно так.

Почему же тогда Шри Чайтанья Махапрабху говорил совершенно другие вещи? Он говорил "Пробудитесь!!!", а не "Спасибо за покупку"?

Именно поэтому!

Потому что Он – Шри Чайтанья Махапрабху, маха ваданйайа, а не кто-либо еще. Теперь ты видишь, как создаются чувства Бога? Аватара высочайшего сострадания известна как Шри Чайтанья. Но этот приход Всемилостивого не может возникнуть на голом месте. Для этого как минимум необходим мир страданий и еще те, которые, к своему несчастью, угодили прямо в него. Ты понимаешь?

Пытаюсь.

Уничтожив раз и навсегда материальный мир, Господь навсегда лишит Свою личность прекрасного качества сострадания! И не только сострадания…

Немедленно исчезнут все пуруша-аватары, лила-аватары, манвантара-аватары, йуга-аватары, шактйавеша-аватары, гуна-аватары и другие бесчисленные Его проявления, связанные с сотворяемым миром. Личность Бога как личность понесет невиданный ущерб, утратив Свои качества, и Бог в самом прямом смысле просто исчезнет как Бог!

Так и хочется свалить все на дьявола!

Это ничего не изменит.

Изменит. Если нас истязает дьявол, значит, Бог не виноват в наших страданиях.

Нет, дитя Мое. Ибо Бог позволяет дьяволу истязать тебя. Что Ему стоит уничтожить этого дьявола, и тогда всем страданиям придет конец. Но если Бог не делает этого – не уничтожает дьявола, – значит, Бог хочет, чтобы страдания продолжались.

Бог хочет, чтобы страдания были и продолжались, подобно тому, как тот парень желает, чтобы пожары были и продолжали существовать.

Нужны ли парню бандиты? – Да, каким бы странным это ни казалось. Нужны ли Богу страдания? – Да, как бы больно ни было тебе это принять.

Правильно ли считать, что Бог допускает страдания, чтобы перевоспитать нас! Правильно ли думать, что Он делает это с благой целью, чтобы мы разочаровались в эгоистическом наслаждении и побыстрее вернулись к Нему?

Да, это верное объяснение, хотя и не полное.

Почему не полное?

Потому что из него может вытекать, что Бог не хочет ваших страданий, но вынужден устраивать их вам. Пусть с благой целью (для перевоспитания), но Он вынужден это делать. Бог не хочет, чтобы вы страдали, но вынужден…

Это неправильное представление о Боге. Он ничего не вынужден делать, чтобы достичь какой-то Своей цели. И если бы Он хотел, чтобы страданий не было, их бы не было, поверь Мне.

Разве Бог не хочет, чтобы все дживы преданно служили Ему?

Дитя Мое, ты сейчас запутаешься. Будь осторожна. Да, Бог хочет, чтобы все дживы преданно служили Ему. Поэтому… так оно и происходит!

Может ли иметь место то, чего Бог не хотел бы? Может ли не произойти то, чего Бог хотел бы?

Но если джива выбирает материю вместо служения, разве это не означает, что Бог вынужден воспитывать ее путем страданий?

Вот и запуталась. Объясняю еще раз. Да, верно, что Бог "воспитывает" дживу, проводя ее через страдания (то есть, создав закон Кармы), но Он не вынужден делать это, Он хочет делать это. Он хочет, чтобы так было. Он хочет, чтобы "неправильный" выбор был кем-то сделан, и поэтому некоторые дживы делают его.

Поэтому Бог как Абсолют не называет этот выбор неправильным, хотя, сделав его, джива и попадает в неестественное для себя положение. Эта болезненность специально создана для того, чтобы джива не оставалась в материальном мире слишком долго. Ибо в планы Бога не входит отправить тебя в материю навечно.

Но, тем не менее, материальный мир со всей его болью нужен Богу и сам по себе. Поэтому выбор души в пользу материи не противоречит желанию Бога и в целом не является преступлением или предательством, хотя с определенной точки зрения это выглядит именно так. Видишь ли, у Бога множество точек зрения, они создают блаженство Его любви. У Бога не только одна лила. Бог пребывает не только в одной расе.

Скажи, почему джива может совершить этот "неправильный" выбор?

Шастры говорят, что джива ошибается по причине своей чрезвычайной малости. Я сейчас приведу подлинную цитату.

Еще один термин, характеризующий природу дживы, – татастха-шакти, "пограничная энергия": джива располагается на пограничной линии, разделяющей сферу майи и мир Бога; вследствие своей ничтожности она может попасть в плен к иллюзии, однако рабство у майи перестает грозить ей, если она покоряется Кришне – Властелину майи. С незапамятных времен плененной майей обусловленной душе приходится претерпевать мирские страдания и скорбь, вновь и вновь рождаясь в мире.

Шрила Бхактивинода Тхакур,

комментарий к "Шри Брахма-самхите", стих 21

Давай сразу уточним. Джива действительно очень мала, но она мала не так, как ты себе это представляешь.

А как я представляю?

Действительно, как?

Шастры говорят, что джива составляет по размеру одну десятитысячную долю сечения кончика волоса.

Шастры действительно так говорят. Но сечение – это площадь, категория геометрии, а не духа. Длина, площадь, объем, вес – все это очень грубые категории, не имеющие никакого отношения к такому духовному объекту как джива. Даже к тонкой материи.

Но Шастры…

"Джива неуничтожима, НЕИЗМЕРИМА и вечна!" (Бхагавад-Гита, 2.18). Упоминание же о сечении волоса – очередная модель, призванная показать ограниченному разуму, что "вещество" дживы не поддается никакому анализу с его, разума, стороны. Если ему трудно понять, что это так по причине нематериальности дживы, то ему предлагают принять это, используя причину ее "невообразимой малости". Ему говорят: "Ты не можешь каким-либо образом прикоснуться к дживе, как-либо идентифицировать ее, потому что она, видишь ли, в такой сумасшедшей степени мала!"

И все же, джива действительно мала. Но эта малость определяется в категориях духа. Эта малость измеряется, если так можно выразиться, в единицах любви. "Количество" любви, которое может охватить татастха-джива своим существом, мало.

Это понятно.

Но – тривиальный вопрос – ПОЧЕМУ джива очень мала?

Потому что такой ее создал Бог.

Правильно. Тебе достаточно снова и снова задавать вопрос "почему?", чтобы понять, что все причины ведут ко Мне.

Почему джива пала? – Потому что привлеклась низшей энергией.

Почему джива привлеклась низшей энергией? – Потому что очень мала.

Почему джива очень мала? – Потому что она таковой создана.

А почему она таковой создана? – Потому что Я так захотел! Потому что Мне это необходимо для очень важной цели. Потому что Я хочу проявить и почувствовать любовь!

Поэтому Я – Тот, Кого, в некотором смысле, невозможно предать, ибо "предать" – означает сделать то, что Я не хотел, чтобы ты делала, или не ожидал, что ты это сделаешь.

Тебе никогда не удастся "не оправдать ожидания" Бога, а следовательно, тебе никогда не удастся "предать" Его.

Вот мы и пришли к Истине. Делая дживу очень малой, Бог таким образом создает потенциальную возможность ее падения. Это может означать только одно: Бог хочет, чтобы такая возможность у дживы была. Если бы Бог не хотел падения дживы, Он бы создал ее чуть больше.

Я никогда не смотрела на это с такой точки зрения. Оказывается, Бог специально создает дживу такой, чтобы она могла пасть в материальный мир.

Это очевидно. Никто не диктует Богу, каким образом Он должен творить. Никакие "обстоятельства" не могут заставить Его сделать что-то, что Он не планировал делать. Бог – Абсолютно Независимое Существо.

Богу нужен материальный мир сам по себе, а не только в качестве "тюрьмы для перевоспитания душ". Функция "перевоспитания" – лишь одна из функций материального мира, которыми "пользуется" Бог.

Бог нуждается в существовании страданий, чтобы иметь критерий величия различных проявлений Любви. Бог нуждается в существовании несовершенства, чтобы Любовь могла явить Себя максимальным образом.

И чтобы материальный мир, такой нужный Богу, мог функционировать, пограничная энергия Бога, Его татастха–шакти, порождает особый вид индивидуальных духовных существ, способных привлечься материей.

Татастха-шакти делает это, преданно служа Великой Любви.

Иногда Шастры говорят, что материальный мир нужен для того, чтобы предоставить дживе свободу воли? Кришна хочет, чтобы дживы с любовью служили Ему, но Он также хочет, чтобы они имели возможность сами выбрать это. Поэтому Он создает некую альтернативу служения, чтобы дживам было, между чем и чем выбирать. Разве это не так?

Это так, но только для татастха-дживы. Сама по себе свобода никак не связана с существованием материи. Ведь можно выбирать не только между материей и духом, но и между различными сферами духа или внутри какой-то одной сферы духа…

Есть не только Бог и маленькие татастха-дживы. Энергии Бога бесчисленны. Разнообразие порождаемых ими духовных существ невообразимо велико!

И все без исключения духовные существа обладают свободой выбора! Но эта свобода зависит от "масштаба" каждого существа. Все выбирают, но каждый – на своем "рынке".

Например, миллионер выбирает, какой особняк ему сегодня купить, а нищий тоже выбирает – спать ему сегодня под мостом или в телефонной будке. Они оба обладают свободой выбора, но это не одна и та же свобода.

Выбор татастха-дживы определяется той ролью, которая отведена для нее в Верховном организме.

Счастливые Миры Духа населены сонмами вечно свободных живых существ, которые никогда не привлекаются материей, ибо имеют совершенно иное предназначение в плане Бога.

Не все ткани Верховного организма одинаковы. Как в обычном организме есть, например, мышечная ткань, жировая ткань, костная ткань… так и Верховный организм содержит в Себе различные силы (шакти), исполняющие разные функции.

Так как каждая из тканей (шакти) Верховного организма призвана выполнять свою специфическую функцию, клетки разных тканей (духовные существа) отличаются друг от друга. Подобно тому, как нежные клетки сетчатки глаза отличаются от клеток, из которых состоят, скажем, внутренние ткани прямой кишки, духовные существа различаются по степени могущества в зависимости от своего предназначения.

Можно подумать, что клетки кишечника, постоянно имеющие дело с нечистотами, чем-то обделены по сравнению с клетками сетчатки глаза, которые смотрят на ясное солнышко. Но это не так. Организм представляет собой единое целое, и все его ткани пребывают в зависимости друг от друга.

Никому не придет в голову сказать, что клетки кишечника "совершили неправильный выбор" и за это "наказаны" погружением в нечистоты. Просто так все устроено: для нормального функционирования организму нужны не только глаза, но и кишечник.

В организме все связано и невозможно "упразднить", так сказать, "из сострадания" какие-то его органы или ткани. Изменения в одном органе немедленно отражаются на всех остальных.

Болезнь кишечника может привести к слепоте!

Не говоря уже о том, что отсутствие кишечника приведет к смерти, то есть к исчезновению организма как такового.

В Верховном организме тоже есть эти связи, хотя, разумеется, осознать их труднее, чем связь между глазами и кишечником. Но они есть и не могут быть уничтожены.

Поэтому все ткани одинаково нужны и одинаково дороги организму.

Твой разум, пропитанный материальными аналогиями, жаждет "справедливости", а справедливость, по твоему мнению, заключается в том, что все ставятся в одинаковые начальные условия, и затем каждый получает то, что заработал. Но такой подход не применим в сфере чистого Духа.

Духовные существа, будучи различными по исполняемым ими функциям, не ставятся в одинаковые "стартовые" условия и не проходят одинаковые испытания. Все твои возмущения по этому поводу вызваны ослепляющей тебя иллюзией.

Великие существа, населяющие Вайкунтхи, тем более Голоку, никогда не привлекаются материальной энергией. Они не относятся к категории татастха и не могут выбрать материю, ибо сама сфера их выбора лежит далеко за ее пределами.

Но материя должна существовать, и не просто существовать, а существовать в живом движении. Поэтому верная служанка Господа, Его Пограничная энергия, порождает из себя особый вид живых существ, намеренно наделяя их меньшим могуществом.

С определенной позиции видение может быть таким: Кришна хотел, чтобы служение джив было добровольным, поэтому создал два мира, между которыми можно выбрать. Затем Кришна придумал, как можно перевоспитать тех джив, которые сделали неправильный выбор, и создал для этого страдания. Позволяя непослушным дживам уйти в материю, Кришна добивается того, что они, изнемогая от страданий, однажды начинают искать что-то высшее и наконец понимают свое настоящее предназначение.

ЭТО ВЕРНОЕ ВИДЕНИЕ, оно отражает истинную картину всего… Но с позиции высочайшего просветления открывается панорама, в которой также видно, что Кришне нужен и сам материальный мир. Поэтому Его шакти создает именно таких духовных существ, которые могут этот мир выбрать.

Любая шакти – это ЛИЧНОСТЬ, с огромной любовью служащая своему Повелителю и Источнику, шактиману. Одна шакти создает мир обмана, другая шакти порождает существ, которых этот мир может прельстить, таким образом оживляя его.

Так эти две личности вступают в союз ради служения своему обожаемому Повелителю – в союз друг с другом и с бесчисленными другими прекрасными личностями, энергиями Бога.

Подробнее о различных шакти Господа и об их любовном взаимодействии ты можешь узнать, например, из "Шри Харинама Чинтамани" и из "Шри Брахма Самхиты", которую цитировала.

Именно так все и есть!

В бытии Бога нет ничего механического, косного, неправильного.

А есть – лишь союз любящих слуг, которые совершают разнообразные подношения – каждый свое – для прекрасного Господина.

Ты не сможешь это понять и можешь в это не поверить, но… материя – это личность!

Прадхана – это личность!

Даже безличный Брахман – является личностью, проявляется, исполняя Мою волю, и осознает свое бытие!

Все, абсолютно все обладает сознанием, и нет ничего мертвого!

Они действуют по-разному, являют себя в разных обликах, одни неизменны, другие вечно пульсируют; они входят друг в друга, охватывают друг друга, растворяются друг в друге, сплетаются в сложнейшие узоры – из любви к своему Источнику и будучи в конечном счете неотличными от Него.

И когда Бог хочет "баюкать спасенного котенка", сразу же возникает бесчисленное множество "котят", жаждущих своего спасения.

И когда Бог хочет "защитить Свою девушку", сразу же проявляется все необходимое для этого.

Так возникают несовершенство и зло, порождающие все виды боли, но Я не вижу ничего, кроме любовного подношения.

Достигшему высшего просветления ясно, что не стоит искать какой-либо "негатив" в царстве чистого Духа: его там нет и никогда не было!

Не было никакой "измены", не было никакого "преступления", была лишь Любовь, Которая любила Себя Саму!

2

Пожалуйста, опиши подробнее, как несовершенство служит Любви.

Я сделаю это с помощью притчи, очень похожей на притчу из "Бесед с Богом", чтобы тебе стало понятнее.

В начале было только то, что Есть, и не было больше ничего. И это Все, Что Есть, хотело любить, потому что Оно внутренне знало, что Оно есть Любовь. Но Оно не могло познать Себя как чистую Любовь, поскольку Все, Что Есть, – это все, что было, и не было никого больше.

Оно хотело знать, каково это – любить и быть любимым. Но это было невозможно, потому что само определение "любовь" предполагает взаимные отношения. Единственное, что знало Все, Что Есть, – это то, что больше ничего не было.

И вот это Все, Что Есть, захотело познать Себя на опыте. Оно решило, вполне справедливо, что если Оно просто разделит Себя на части, то каждая часть, будучи отделенной, сможет проявить свою любовь по отношению к Целому и к другим частям. Таким образом, из Ничего выпрыгнуло Все. В момент этого великого взрыва изнутри Бог создал Себя как Взаимную Любовь.

Мой божественный замысел разделения Себя Самого заключался в том, чтобы создать частицы Себя так, чтобы Я мог познать Самого Себя как Великую Любовь на опыте.

И вот, это случилось: частицы Целого вышли из Целого, и каждая из них почувствовала свою индивидуальность. Теперь между Целым и Его частицами стали возможны отношения, как Целое и задумало. И эти отношения, естественно, стали любовными, ибо разве могут быть частицы Любви чем либо, кроме Любви?

И Господь возрадовался.

Однако, наблюдая за Своим Творением, Бог вскоре заметил, что это далеко не предел той сладости, которая возможна, тех отношений, которые могут быть.

Он заметил, что частицы Целого, будучи меньше, чем Целое, естественно видят Величие Целого и поэтому в своей любви испытывают некоторую скованность. Он заметил, что Его Всемогущество и Его Самоудовлетворенность мешают Его частицам в полной мере излить их чувства к Нему и, следовательно, мешают Ему в полной мере излить Свои чувства к ним.

Теперь – да – Целое смогло понять, каково это – быть столь Великим, но Оно мечтало быть не только Великим, но и Любимым, и не только Любимым, но Любимым в максимально возможной степени!

Бог видел, что отношения есть, но они заключаются лишь в благоговейном поклонении, а Он чувствовал, что возможно нечто более близкое, нечто более сладкое!

Тогда Наичистейший, Всезнающий, Всемогущий Абсолют задумался, как достичь этой сладости. Если Он навсегда откажется от Своего Всесовершенства, Он перестанет быть Абсолютом, другими словами, просто-напросто уничтожит Себя как Бога. А если Он оставит Себе Свое Всемогущество, частицы Целого не смогут до конца проявить их любовь. Ибо любовь может быть проявлена лишь в служении, а как служить Тому, Кто полон Сам в Себе и ни в чем не нуждается?

И этот парадокс так и остался бы неразрешенным, и Великая Любовь так и не смогла бы полюбить в полную силу, но… однажды Абсолют догадался. Его осенила гениальная Идея!

"Я могу использовать КОНЦЕПЦИЮ несовершенства, оставаясь в то же самое время по-прежнему Совершенным! – воскликнул Он, – Мне не обязательно становиться несовершенным Самому, достаточно принять лишь идею несовершенства, которое, само по себе, будет существовать где-то в стороне от Меня!"

Разумеется, ты понимаешь, что не может существовать что-либо "в стороне от Меня", ибо Я есмь все. Но Я создал несовершенство "отдельно", покрыв иллюзией лишь некоторый, очень малый фрагмент Себя. Все "остальное" было по-прежнему Совершенным, но теперь получило возможность "пользоваться" ИДЕЕЙ только что созданного несовершенства.

И как же Я создал несовершенство?

Я начал с того, что стал последовательно создавать такие качества, которые были бы противоположны Моим Собственным: вечное – временное, знание – неведение, блаженство – страдание, свет – тьма, любовь – страх…

Но чтобы ограничить в чем-то безграничное, нужна какая-то сдерживающая сила. Так возникла Майа – Моя любящая служанка – и приступила к своим обязанностям.

Так были созданы бесчисленные материальные миры.

И чтобы заселить эти миры, Я создал Татастха-шакти – еще одну любящую служанку, – которая, появившись, сразу же поняла, в чем состоит Мое желание, и тоже приступила к своим обязанностям.

Надеюсь, тебе ясно, что это всего лишь притча, которую Я рассказываю, чтобы у тебя возникло некоторое впечатление о том, как все устроено?

Я создал полюс максимального забвения, дно наиполнейшей тьмы, из которого души, попавшие туда, могли бы постепенно подняться. Я устроил все так, что, придя в материю, души неизбежно начинают призывать на себя различные страдания, которые со временем заставляют их задуматься о смысле своего бытия. Начав искать этот смысл, души постепенно очищаются и однажды получают возможность переместиться в Миры духовного разнообразия. И эта "текучка" душ позволяет материальному миру существовать, оставаясь тем, чем он является.

В этом смысле аналогия обычного организма с Верховным не полна, ибо в обычном организме клетки прямой кишки никогда не превратятся в клетки сетчатки глаза.

Радуйся, о дитя! Твое будущее прекрасно! Скоро ты войдешь навечно в Царство Высочайшей Любви.

Да, Я использую в Своих целях время твоего пребывания в материи, но Я никогда не планировал оставлять тебя во тьме навечно. Я сделал так, что в материальном мире всегда присутствует инструкция, как выбраться из него, и всегда есть Мои посланники, которые готовы тебя этому научить.

И ЗДЕСЬ ТЫ ОБЛАДАЕШЬ СВОБОДОЙ, ЧТО ИСКАТЬ И К КОМУ ОБРАЩАТЬСЯ, КАК ТЫ ОБЛАДАЛА СВОБОДОЙ И ПЕРЕД ТЕМ, КАК ПРИДТИ В МАТЕРИЮ

Ты знаешь, но мне почему-то хочется сказать: и на том спасибо! И никакой благодарности к Тебе я не чувствую. Как может Бог "любить" за счет страданий других?

Я подозревал, что тебе будет нелегко понять это.

Бог наслаждается не страданиями, а любовным подношением! Глядя на джив, Шри Бхагаван видит лишь вечную пуджу, которую предлагает Ему Его верная шакти.

Но даже если проигнорировать это обстоятельство, у тебя нет повода для сомнений.

Может ли любящий Бог наслаждаться за счет чужих страданий? Но почему, собственно, "чужих"? Ибо есть только Я, и нет ничего больше. Различные шакти – ни что иное, как части Моего неделимого тела. Мне хватает Моего Собственного тела, чтобы удовлетворить все Свои нужды. Мне не требуется чья-либо помощь, тем более чьи-либо страдания.

Но ведь я – индивидуальность?

Разумеется.

И когда я страдаю, Бог не страдает?

Как сказать…

Ну… Ты понимаешь, что я имею в виду.

Бог всегда понимает, что ты имеешь в виду, но не наоборот! Ты не можешь понять, каким образом индивидуальная личность является частью другой личности, так сказать, "большего масштаба". Каким образом джива может являться частью шакти, а шакти, в свою очередь, частью другой шакти и Верховного Повелителя всех шакти – шактимана. И объяснить тебе это невозможно, ибо это – ачинтйа.

Джива едина с Богом и в то же время отлична от Него. Это и есть ачинтйа бхеда-абхеда таттва, о которой говорил Шри Чайтанья Махапрабху.

Понятно. Но можешь ли Ты хоть как-нибудь мне это объяснить?

Не могу.

Бог не может?

Это не "бессилие" Бога, это Его желание. Твой разум – материальная машина, все движения которой не могут прикоснуться к Чистейшей Истине. Это Я создал твой разум таким. Потому что Я хочу, чтобы так было.

Ибо высшее освобождение достигается не тогда, когда в разуме ты создашь правильное представление о Реальности (о том, как все есть), но тогда, когда ты, правильно следуя правильному процессу, избавишься от разума и всех его представлений.

Зачем тогда человеку вообще дан разум?

Для того, чтобы понять, в чем заключается высшее освобождение, найти правильный метод его достижения, начать правильно следовать этому правильному методу и, наконец, достичь.

Итак, существует три основных момента:

Моя Любовь к Моим Преданным Слугам,

Любовь Моих Преданных Слуг ко Мне,

Любовь одних Моих Преданных Слуг к другим.

Эти три сияющие Нити, соревнуясь друг с другом, переплетаются в сложнейшие Узоры и ткут Великую Картину Любви, проявляя с быстротой молнии Идею бесчисленных Духовных и материальных миров.

расо ваи сах (Шри Тайттирия-упанишад, 2.5.1) – Бог есть Тот, Кто постоянно переживает различные оттенки любовных эмоций (кроме этого, Бог ничем не занимается). Он полон расы – глубочайшего Переживания, глубочайшего Чувства.

Маха-майя заставляет духовных существ одного вида непосредственно проявить несовершенство. Йога-майя заставляет духовных существ другого вида "поверить в свою причастность" к несовершенству.

Миры материи, полные различных несовершенств, существуют лишь для того, чтобы жители Совершенных миров могли иметь "несовершенные воспоминания" и "представления" о себе как об "обладающих несовершенствами".

Если совершенное существо не будет иметь о себе представлений как о несовершенном существе и обо Мне как о несовершенном существе, оно не сможет испытать в максимальной степени всю сладость высшего любовного чувства ко Мне. А Я не смогу в максимальной степени насладиться сладостью его высочайшей преданности.

Совершенное существо должно забыть о своем совершенстве! И о Моем совершенстве!

Тебе привести пример, как совершенство ограничивает любовь? Тогда вернемся на минуту к истории про пыль со стоп гопи.

Представь себе такую ситуацию: Нарада Муни прилетает к гопи и просит немного пыли с их стоп, чтобы вылечить головную боль Шри Кришны. "Какая глупость! – отвечают гопи, – у Абсолютной Истины не может болеть голова".

"Помилуйте, – молвит удивленный Нарада (ибо то, что он услышал, оказалось слишком даже для него), – но голова, тем не менее, болит. Я сам видел, как Ему плохо!"

"Это – твоя иллюзия. А ведь многие считают тебя освобожденной душой!" – девушки заливаются громким смехом.

"Даже если это иллюзия, Господь попросил пыли со стоп Его слуг. Можете ли вы исполнить Его просьбу?"

"Запросто! Собирай, сколько тебе захочется, сколько сможешь унести. Неужели ты думаешь, что нам пыли жалко?"

"Но разве вы не знаете, что если пыль с ваших ног попадет на голову Шри Бхагавана, вы немедленно отправитесь в Ад?"

"О, Нарада! Не разрушай наше последнее уважение к тебе! Мы занимаем высочайшее положение. Мы – владычицы всех Духовных и материальных миров. Ямарадж вечно распростерт у наших стоп. О каком Аде ты говоришь?"

Вот так с исчезновением несовершенства погибает высочайшая жертвенность, погибает высочайшее проявление любви!

Чтобы иметь возможность быть, Вечная Лила создает Свою тень, Свое искаженное подобие, "воспоминания" о котором позволяют Любви проявить Себя. Не может быть и речи о существовании какого-либо несовершенства В САМОЙ ЛИЛЕ – несовершенство существует ДАЛЕКО ЗА ЕЕ ПРЕДЕЛАМИ. Но представление о несовершенстве, воспоминание о несовершенстве – присутствуют внутри нее, чтобы высшие оттенки Любви могли быть проявлены. Об этом подробно написано в "Шри Джайва-дхарме", которая стоит на твоей полке.

Ибо любовь, которою нельзя проявить, мертва.

Я что-то запуталась. Вечная Лила использует несовершенство, которого в Ней нет?

Зачем Нанда Махарадж поклонялся Индре? Зачем Яшода Ма молила всех полубогов защитить ее маленького сына?

Правильно ли я поняла: чтобы создать отношения максимальной сладости, Лила Кришны берет свою концепцию из материального мира?

Нет! Было бы грубейшей ошибкой считать, что Наичистейшее Бытие берет концепцию, оскверненную невежеством.

Изначальная концепция Божественного Несовершенства исходит из Вечного мира и обретает свою "плоть" в мире материи.

Неверно, что Высочайшая Лила нуждается в материальном мире, чтобы иметь возможность существовать, но Высочайшая Лила таким образом существует – проявляя пространство материального мира.

Духовный мир не зависит от материи, тем более он не может быть вторичен по отношению к ней. Такое утверждение было бы абсурдным, как, например, утверждение о том, что солнце – вторично по отношению к своим лучам. Солнце является источником своих лучей и ни в коей мере не зависимо от них. Если в какой-то конкретный момент уничтожить все лучи, изошедшие от солнца, это не повлияет на само солнце, так как в следующий момент оно породит новый свет, все новые и новые потоки лучей. Но если раз и навсегда уничтожить солнечный свет как явление, солнце не сможет более существовать. Солнце не сможет более оставаться солнцем, ибо солнце – это то, что испускает свет! Если "запретить" солнцу излучать свет, это будет уже не солнце, а что-то другое…

Если Я возьму и уничтожу весь материальный мир, это никак не отразится на бытии Высшей реальности. Такие уничтожения происходят регулярно, но нетленный Мир остается самим собой.

Но если "запретить" Высшей реальности вечно излучать бесконечно разнообразные идеи Своего Блаженства, Которые и создают материальный мир как Свое искаженное подобие, это будет уже не Высшая реальность, а что-то еще. Ибо Высшая реальность – это то, что по определению является обителью бесконечно разнообразного Блаженства, Которое, в свою очередь, является причиной и источником материи.

Например, Шри Кришна хочет зваться Гиридхари, и Его верная шакти создает мир, где катастрофа становится возможной. Понимаешь связь?

Очень смутно.

Кришна хочет носить это гордое имя – Гиридхари. "Гиридхари" означает "Тот, Кто поднял холм". Но зачем Кришне понадобилось бы поднимать холм Говардхан, если бы Индра не устроил потоп?

В чистейшем пространстве Голоки не существует возгордившихся полубогов и устроенных ими катастроф, но все жители Голоки просто знают, что этого очаровательного пастушка зовут Гиридхари.

Кришна хочет быть сыном Яшоды, и Его верная шакти создает мир, где можно стать чьим-либо сыном, то есть родиться. Никто не рождается на Голоке и не умирает, но все жители Голоки знают, что этот очаровательный пастушок – ни кто иной, как Яшода-нандана.

Сын – это тот, кто родился. Рождение возникает от соприкосновения с гуной страсти. А гуны – это то, из чего "сделан" материальный мир.

Самоопределение Яшоды – "я мать этого мальчика" – это изначальная форма Чистейшего Чувства Материнства. Это Чувство нетленно. Это изначальное Солнце Чувства Материнства. Если бы не существовало этого изначального Материнства, не могло бы возникнуть какое-либо материнство где бы то ни было!

Но это изначальное Чувство Материнства, шуддха ватсалйа раса, может проявить Себя, лишь при наличии некоторых условий. В вашем языке слово "лишь" означает ограничение, поэтому у тебя может сложиться впечатление, что Яшода зависит от каких-то "лишь". Скажу по-другому: изначальное Материнство проявляет Себя, создавая некоторые условия. Не завися от этих условий, но посредством их создания. Что же это за условия?

Забота предполагает, что объект заботы нуждается в ней.

Воспитание предполагает, что объект воспитания нуждается в нем.

Обучение предполагает, что тот, кого обучают, ничего не знает.

Защита предполагает, что тому, кого защищают, угрожает опасность.

Используя слова вашего языка, можно сказать, что Яшода желает лелеять, оберегать, и воспитывать этого мальчика. Почему? – потому что Он пока мал. Почему именно этого? – потому что именно Он ее сын. Почему именно Он ее сын? – потому что она помнит, как сама родила Его!

Тот, кто родился, – всегда сначала маленький и беспомощный. Он ничего не знает, пока не научишь его всему. И если не защищать его, – каждый может обидеть.

Но Тот, Кого Яшода желает любить таким образом, – Всемогущий и Самодостаточный Бог! А место, где она живет, – Нетленная Обитель, где никто не рождается, не растет и не умирает, и где нет такого понятия как опасность.

Поэтому, желая любить своего сына, Яшода создает все эти понятия: понятие рождения, понятие опасности, понятие зависимости и т.д.

Яшода – Изначальная Мать.

Ее любовь – Верховное Солнце Всего Материнства. В нем берут свое начало концепции матери и дитя, проявляемые где бы то ни было.

Ты не раз видела, как ребята играют в индейцев. Но почему они это делают? Потому что они знают, что настоящие индейцы действительно существуют или существовали где-то.

Невозможно играть в то, чего нет и никогда не было.

Совершенные жители Голоки, чтобы испытать высочайшую сладость, играют в "свое несовершенство". Но для этого необходимо, чтобы настоящее несовершенство реально существовало где-то.

Поэтому Высочайшая Лила создает несовершенство вдали от Себя, чтобы потом иметь возможность в него играть.

Блаженство Голоки рождает разнообразные идеи Своего наслаждения, и эти идеи, чтобы обрести соответствующее художественное оформление, создают мир, где это возможно.

Так возникает мир, покрытый великой иллюзией, полный всевозможных несовершенств, и Чистейшее Пространство Голоки нисходит в него как Гокула, чтобы немного "окраситься" и создать у Своих жителей соответствующие "воспоминания" о "несовершенстве".

Итак, ты просила рассказать о Гармонии.

Любое существо, великое или ничтожное, в любой момент времени всегда служит Мне. Любое существо исполняет свою миссию: большую или малую, прямо или косвенно.

Не думай, что Бог благодарен лишь за великое служение, а на малое не обращает внимания. Любое существо, независимо от своего положения, вечно пребывает в лучах Благодарности Бога.

Мне дорого любое живое существо. В том числе и ты, Моя радость.

Знай, на тебя всегда устремлены Мои глаза. Глаза, полные глубочайшей Благодарности и величайшей Любви.

Но в чем моя заслуга?

"Заслуга" – не очень подходящее слово. Это не заслуга, это твое естество. Ты всегда – Моя радость!

Ты пожелала быть спасенной Мною. Ты пожелала увидеть Меня своим любящим избавителем. Вот так ты "создаешь" Бога. Вот так ты рисуешь Мой портрет.

Если бы не было падших, как бы Я мог стать Спасителем падших? Если бы не было страдающих, как бы Я смог проявить Сострадание?

Но ты и миллиарды миллиардов подобных тебе даете Мне возможность быть Тем, Кем Я вечно являюсь. Какое еще чувство Я могу испытывать к тебе?

Я вечно наблюдаю, как ты подносишь Мне свое служение тысячами разных способов, так, как ты выбираешь в каждый конкретный момент времени. Я наблюдаю, как постепенно ты приближаешься ко Мне, пусть медленно, но неуклонно. В этом Моя радость.

Каждый из вас – искра Радости Бога!

Выходит, "обусловленная душа" – почетное звание, а не то состояние, от которого мы должны избавиться?

"Душа" – почетное звание, ибо она вечно является частицей Любви. Что же касается избавления, то Мой ответ "Да!!!", и эти две вещи не противоречат друг другу.

Я уже объяснял это тебе.

Сейчас просто прими Меня как Бога Любящего. Сейчас просто прими метод, который Я даю тебе, и следуй ему со всей решимостью.

Тогда очень скоро ты поймешь то, о чем сейчас спрашиваешь, убедишься в реальности того, во что сейчас веришь.

И найдешь Того, Кого сейчас ищешь!

И мы будем вместе!

3

Да! Да! Да!

Я хочу принять Тебя как Господа Любящего! Я хочу следовать методу, который Ты дал мне, со всей решимостью. И я хочу найти Тебя!

Неужели спустя столько лет Я наконец-то увижу тебя идущей по Пути, а не просто знающей о его существовании! Ты наконец-то говоришь Богу "Да". Это прекрасно!

Я это очень хорошо поняла. Знать о Пути и идти по нему – совершенно разные вещи.

Да, это совершенно разные вещи. И Я очень рад, что ты понимаешь эту разницу. Очень многие, которые так или иначе столкнулись с Гаудия-вайшнавизмом, считают, что они идут по Пути, хотя на самом деле они просто узнали о нем, и на этом все кончилось.

Очень приятно отождествлять себя с этим великим Путем, но если не идти по нему слишком долго, это отождествление себя с Путем неизбежно превратится в его забвение.

И здесь ты можешь получить наглядный пример, как возможно обманывать себя. Хотя общеизвестно, насколько этот Путь труден и какие серьезные усилия нужно прилагать, чтобы двигаться по нему, человек может быть убежден, что он вот-вот достигнет Цели, хотя он не прилагает даже малых усилий, чтобы ее достичь.

Я хочу ДВИГАТЬСЯ по Пути!

Я очень рад.

И с жадностью жду Твоих наставлений.

Наставлений?

Как мне идти, как мне воспевать Твое Имя?

Но об этом все уже сказано. Давно и не раз. Стоит ли Мне сейчас диктовать тебе заново всю "Шри Харинама Чинтамани", главы из "Шри Джайва-дхармы" или "Шри Шикшаштаку"? Протяни свою правую руку к полке, вот и все.

Я уже это читала.

Конечно, ты уже это читала. Тогда почему спрашиваешь? Или ты хочешь, чтобы Я вдруг сказал что-то новое?

Честно признаться, как-то это слишком скромно для Бога. Когда говоришь с Богом, всегда ждешь чего-то эдакого… А Ты просто отсылаешь меня к книгам.

Чего же ты ждешь, Моя радость?

Ну…не знаю. Например, 108 значений какой-нибудь шлоки, ни одно из которых не повторяет предыдущие.

Бог ударил лицом в грязь… Я не ставлю перед Собой задачу доказать тебе, что ты говоришь с Богом. Именно таким образом Я и говорю с каждым. Ибо сделать Свое присутствие очевидным означает для Меня уничтожить раз и навсегда материальный мир, а Я по уже указанным причинам никогда не стану делать это. Вот так Вечный Друг обитает в твоем сердце. Вот так Он говорит с тобой, всегда оставляя за тобой решение: принимать Его советы или нет.

Если все наставления уже даны в книгах, какой тогда смысл просить кого-то о наставлениях?

Бывают моменты, когда наставляющий теряет желание давать дальнейшие наставления. Так происходит, например, когда он видит, что его предыдущие наставления игнорируются.

Игнорируются? Пожалуй… И тогда наставляющий хочет просто крикнуть: "Имейте же совесть!". Да?

Все имеют совесть. Нельзя не иметь ее. Но ее возможно игнорировать, причем, довольно успешно…

Я понимаю, что все наставления уже даны. Но когда я слышу это от Тебя, почему-то возникает какой-то другой эффект. Начинает происходить излечение, которого я так долго ищу. А когда я просто читаю книги, излечения не происходит.

Излечение начинает происходить, когда ты просто слушаешь свою совесть. Когда ты просто слушаешь этот вечный любящий голос, который всегда был и всегда будет с тобой.

И, конечно же, когда ты не пытаешься обмануть себя.

Такой голос звучит в сердце каждого. Исключений не существует. Никто не обделен! Никто не забыт! Единственная разница в том, что одни хотят его слушать и – главное – слушаться, а другие – нет.

Я хочу слушать его, и я хочу его слушаться!

Если это правда, то изучение Шастр обязательно приведет тебя к правильному следованию им, и излечение неизбежно произойдет.

В чем моя ошибка, почему столько лет прошло впустую?

А как ты думаешь? Каждому достаточно просто честно спросить себя, и он получит ответ.

Честное слово, я не знаю.

Здесь нет никакой хитрости.

Здесь нет никакой тайны.

Есть только ты и твое желание (или нежелание) идти ко Мне. Если ты хочешь, ты идешь. Если нет, – нет.

Ты читаешь о том, что ты должна делать, и сравниваешь это с тем, что ты действительно делаешь. Если замечаешь какую-то разницу, пытаешься ее устранить. Что может быть проще?

Теоретически – да, ничего не может быть проще.

А практически – нет, невозможно обманывать себя сильнее, чем ты это делаешь. Прости, делала, если твое сегодняшнее "Да" – правда.

Но, мне кажется, все гораздо сложнее…

Наверное, если за такой долгий срок ты так и не смогла перестать лгать себе.

Кто еще скажет мне об этом, как не родной Голос!

Благодарю. И Я всегда говорил тебе об этом. Все эти годы.

Как мне начать слышать Тебя?

Сравни, наконец, описание правильного процесса с тем, что ты делаешь. Сделай это прямо сейчас, и ты сразу услышишь внутренний голос.

Стих "тринад апи"?

Этот стих и все другие стихи, описывающие процесс, которые тебе прекрасно известны.

Мне очень и очень стыдно…

А конкретнее?

Если взять этот стих, первое отличие я вижу в том, что воспевать надо постоянно… Да?

Разве ты впервые слышишь об этом?

Воспевать надо постоянно?

киртанийа сада харих – ты можешь перевести это иначе?

Конечно, я всегда знала, как это переводится… Я всегда знала, как это переводится. Но… я почему-то никогда не думала, что это относится ко мне.

Вот, вот…

Но почему???

Действительно, почему?

Наверное, потому что никто, никто, никто этого не делал! Но почему никто не делал этого и не делает, если этот стих известен каждому?

Нет, ты не должна задавать вопросы о других. Почему этого не делала ты? – вот единственный вопрос, который должен тебя интересовать.

Так я не делала, потому что они этого не делали.

Это не ответ.

А какой ответ?

Какой?

Помоги мне!

Я всегда помогаю тебе.

…Потому что я не хотела идти к Тебе?

Вот видишь, ты слышишь свою совесть. Ты слышишь этот голос из своего сердца. Даже когда он не "орет" тебе в самое ухо.

Просто я никогда не думала, что это для меня возможно. Я никогда не думала, что смогу воспевать ПОСТОЯННО.

А для кого, по-твоему, даны эти наставления?

Для меня, но…

…но Бог не знает, чего Он просит?

Бог-то знает… Но…

Одни сплошные "но". Столько лет – одни сплошные "но"!

Но ведь я знаю себя. Я совершенно искренне считаю, что никогда не смогу воспевать постоянно!

Сразу – нет. Постепенно – да! С Моей помощью.

Ты получишь Мою помощь. Именно этот момент ты почему-то старательно игнорируешь. Именно в это ты почему-то так упорно не веришь.

Ты получишь Мою помощь!

И тогда, поверь Мне, однажды придет время, когда ты НЕ СМОЖЕШЬ ОСТАНОВИТЬСЯ.

Ибо Имя Мое обладает сладостью!

И об этом я тоже слышала. Но как совместить это с тем, что я уже одиннадцать лет пытаюсь повторять Твое Имя… Но ни малейшего намека на сладость. Если за одиннадцать лет…

Потому что ни малейшего намека на правильность. И теперь ты хочешь сказать, что тебе уже нечего ждать? Но потеря веры – закономерное следствие неправильной практики.

Почему? В чем неправильность? Я очень хочу понять это. Ведь я стараюсь!

О да! Ты действительно стараешься, и старания твои весьма велики: ты стараешься, чтобы кругов было ровно шестнадцать, ни одним больше, и еще ты стараешься, чтобы на это ушло как можно меньше времени.

Но такое количество установил наш Ачарья. Он сказал, что этого достаточно. Вот почему я и все остальные члены нашего движения повторяют только шестнадцать кругов.

Продолжаешь свой водевиль? Прежде всего, не все члены вашего движения повторяют всего шестнадцать кругов. Шестнадцать кругов повторяют только те, кто, подобно тебе, убежден, что этого достаточно.

А разве это не так?

Достаточно для чего?

Чтобы вернуться к Тебе. Я знаю, что Господь Чайтанья в своей "Шикшаштаке" говорит: "киртанийа сада харих". Но Шрила Прабхупада увидел, что для западных людей это невозможно. Поэтому из своего безграничного сострадания он установил реальную для нас практику. Разве мы не должны в это верить?

Просто шестнадцать кругов?

Ну да.

Он только назвал цифру? Говорил ли он что-нибудь о качестве этих шестнадцати кругов?

Разумеется, я понимаю, что их нужно повторять без оскорблений.

Хорошо. И вот, ты уже одиннадцать с половиной лет ежедневно повторяешь шестнадцать кругов шуддха-намы?

До этого мне далеко. По крайней мере, одно оскорбление у меня точно есть. Наверное, есть и другие, но о существовании этого я точно знаю. Это невнимательность.

Хотя в твоем случае об оскорблениях говорить пока рано, но просто из любопытства Я спрошу тебя вот о чем. Если ты точно знаешь, что у тебя есть это оскорбление, почему тебя так удивляет отсутствие сладости? И почему ты так спокойна?

Я спрашиваю тебя: почему ты так спокойна?

А что, я должна на стену лезть? Просто я понимаю, что ум очень трудно обуздать, тем более, для начинающих. Поэтому я знаю, что должна набраться терпения.

Да, это возможно не сразу. Могу допустить, что у тебя уйдут на это долгие годы. Но есть еще одна причина твоего "спокойствия". И это – самая главная причина.

Что же это за причина?

А как ты думаешь?

Судя по логике, ответ должен быть таким же. Потому что я не хочу идти к Тебе.

Это правильная логика. И это правильный ответ.

Ибо может существовать только одна причина того, что кто-либо не идет по пути к Богу:

ОН НЕ ХОЧЕТ ИДТИ К БОГУ

Это – изначальная причина, которая может породить бесчисленное множество каких-то второстепенных "причин". Но, если уничтожить эту изначальную причину, немедленно исчезнут все остальные причины и все так называемые "препятствия".

Итак, ты не выполняешь наставление Прабхупады вот уже одиннадцать с половиной лет. На что же ты надеешься?

Я надеюсь на его милость. Я ведь делаю, что могу. Я СТАРАЮСЬ повторять внимательно, без оскорблений. Я должна стараться и продолжать, стараться и продолжать. Разве это не так?

Хорошо. И каков метод? Каким образом разрушаются все оскорбления Святого Имени?

По милости.

Как приходит эта милость?

В ответ на мои усилия.

Какими должны быть твои усилия, чтобы милость пришла?

Ну… искренними.

Что такое искренние усилия?

Да Ты изверг какой-то!

Да, и еще садист. Я уже слышал эти комплименты от тебя.

К чему Ты учинил мне этот "допрос с пристрастием"?

Да мы в гневе! И куда вся твоя "любовь" подевалась? Я пытаюсь помочь тебе понять саму себя. Я учу тебя слышать голос из своего сердца, ведь только сейчас ты попросила Меня об этом. Или Я ошибся?

Нет, Ты не ошибся. Что я должна понять?

Я хочу показать тебе, что ты пребываешь в иллюзии.

Я и так это знаю. Весь этот мир погружен в глубокую иллюзию.

Сейчас Я говорю об иллюзии, в которую ты погружаешь себя сама. Хочешь ли ты из нее выбраться?

Конечно, хочу.

Даже в этом ты пребываешь в иллюзии. На самом деле ты совсем не хочешь. Но опасность заключается в том, что ты думаешь, будто хочешь.

ТЫ ДУМАЕШЬ, БУДТО ХОЧЕШЬ!

Но я хочу! И я это знаю.

Это и есть иллюзия. Вот так ты обманываешь себя.

Мне очень странно это слышать от всеведущего Бога. Я-то знаю, что я ХОЧУ выбраться из иллюзии.

Вывести тебя на чистую воду значительно легче, чем ты думаешь. Я просто спрашиваю тебя, каким образом уходят оскорбления при воспевании Моего Имени? И вообще, в чем заключается то, что ты должна стараться делать? Что говорят об этом ачарйи Брахма-Мадхава-Гаудия-сампрадаи?

Да, совершенно верно, что ты должна стараться и продолжать, стараться и продолжать. Но если ты не знаешь, в чем заключается сам процесс, какой смысл стараться, и что можно от такого "старания" ожидать?

Тебе нужны цитаты на санскрите?

Скажи своими словами. Какой ачарйа и что по этому поводу говорил?

Я не располагаю такими обширными познаниями.

Приведи хотя бы одно высказывание.

Я не могу процитировать точно.

Процитируй не точно. Скажи Мне хоть что-нибудь!

Это приходит постепенно…

Кто так говорит?

Прабхупада… Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Хорошо. Но что ты должна делать?

Я должна повторять искренне.

И мы уже идем по кругу.

Я должна быть тринад апи суничена… Ладно, я сдаюсь. Ты этого добиваешься от меня?

Ты родилась в русской стране, скажи Мне, что означает русское слово "искренний"?

Хорошо, я посмотрю в словаре. Искренний: выражающий подлинные чувства, правдивый, откровенный.

Мое дорогое, горячо любимое дитя! Ты утверждаешь, что вот уже одиннадцать лет упорно стремишься достичь чистого Имени, делаешь для этого все, что только возможно, но при этом не способна связать и двух слов о том, каким образом это может быть достигнуто. Даже о том, с чего все должно начаться. За все одиннадцать лет жадного поиска тебе так и не удалось выяснить по этому поводу хоть что-нибудь. И это при условии, что подобные знания доступны. Кто тебе поверит? Может быть, Бог?

Это что, искреннее следование процессу? "Правдивое, откровенное, выражающее подлинные чувства"?

Догадываюсь, что думает обо мне Бог.

Богу очевидно, что этот вопрос не играет в твоей жизни важную роль. Мягко говоря…

Если бы ты обладала хотя бы общими представлениями о правильном процессе, ты, отвечая на Мой вопрос, начала бы с того, что необходимо найти истинного Гуру и предаться ему.

Ах, это… Я думала, что это само собой разумеется. Потому что мы уже говорили об этом.

Я не вижу, что это у тебя "разумеется"! Никаких "само собой" вот уже одиннадцать лет.

Суть в том, что если человек встретит истинного Гуру, получит от него святые мантры и начнет искренне поклоняться этим мантрам, правильно воспевая их, суть мантр ОБЯЗАТЕЛЬНО раскроется в сердце такого человека.

Это что, для тебя новость?

Нет, не новость…

Ты ищешь какую-то сладость… Но кто твой Гуру?

Наверное, я слишком осторожная… Или, может быть, слишком ленивая…

Как бы там ни было, Я не вижу в тебе никакого стремления, НИКАКОГО ПОИСКА. Даже сейчас.

Это не так. Это просто отчаяние. Конечно же, я знаю, что об этом говорится в Шастрах. Но я не могу вообразить, каким образом все это может быть приложено к моей жизни. Я сто раз читала, что нужно воспевать в обществе осознавших себя душ и под их руководством. Но такое общество мне, похоже, не грозит.

"Похоже"? Просто следуй наставлению Шастр: горячо моли Господа о милости.

Мы уже обсуждали это. Постарайся понять, чего же ты на самом деле хочешь: попасть в общество истинных святых или убедить Бога, что Он не в силах тебе помочь?

Я попробую объяснить. Понимаешь, я не слишком уверена, что действительно хочу этого…

Тогда и вправду сладость тебе не грозит… Но ведь ты заводишь разговор именно о сладости… Ты вполне здорова?

Богу виднее, здорова я или нет.

Богу, разумеется, все очень хорошо видно, но Бог хочет, чтобы тебе тоже стало все очень хорошо видно.

Да, я тоже хочу, чтобы мне стало все видно. Я заглядываю внутрь себя и вижу, что просто не верю ни в какую "сладость".

Это честный разговор с Богом. Теперь постарайся понять, почему ты не веришь.

Все эти годы я наблюдаю за теми, кто пришел в Сознание Кришны…

Как ты можешь наблюдать за ними, если ты почти ни с кем не общаешься?

Я потому и не общаюсь, что мои наблюдения привели к некоторым выводам. Чтобы сделать такие выводы, не нужно общаться изо дня в день, достаточно одной встречи… Так вот, я вижу, что они почти не меняются…Вернее, они меняются, но в худшую сторону.

Да, мы уже говорили про "стеклянные статуи".

Я вижу, что этот процесс ничего им не дает. Из года в год. Я знаю многих, которые получили инициации… Обрели, так сказать, прибежище у стоп Гуру. Я наблюдаю за ними и вижу, что на самом деле они ничего не обрели!

Все повторяют на четках, все медитируют на свои гайатри-мантры, но никто ничего не почувствовал. За десяток лет (а некоторые – даже за два)!

Поэтому-то я и не считаю, что мне это слишком нужно. Вот что я хочу выразить.

Ну получу я эту инициацию… И что мне это даст? Ни один из получивших ее ничего не почувствовал! Поэтому я не верю, что этот процесс вообще куда-то ведет.

И когда Ты говоришь о сладости, для меня это несколько абстрактно. За два десятка лет "инициированного следования" ни у кого не появилось никакой сладости. Почему она вдруг должна появиться у меня?

Я вижу, что сейчас ты хочешь быть искренней. Но так как твой стаж самообмана слишком велик, тебе плохо это удается.

Ты правдиво описываешь свои наблюдения, но у тебя по-прежнему сбои в выводах.

Итак, если ты следуешь процессу, приведенному в Шастрах, и не чувствуешь, что приближаешься к какому бы то ни было результату, ты можешь сделать только два вывода: либо Шастры лгут, либо ты неправильно следуешь.

Или, если речь идет о тех, за кем ты так долго и так внимательно "наблюдаешь": либо Шастры лгут, либо они неправильно следуют. Возможен ли какой-то еще третий вывод?

Пожалуй, нет.

Тогда какой же из оставшихся двух ты выбираешь?

По какой-то невообразимой милости моя вера в Шастры еще теплится. Остается вывод, что те люди неправильно следуют.

Вот ты и развеяла свое недоразумение. Оказывается, все дело в неправильном следовании! Все оказалось так просто!

А теперь честно спроси себя: неужели ты не могла придти к этому единственно возможному выводу одиннадцать лет назад?

Конечно, когда Сам Бог лично учит меня уму-разуму, все становится простым.

Я делал это и раньше.

Возможно, но Ты делал это не так "громко", как сейчас.

Я не мог "перекричать" твое сильнейшее желание обмануть себя…

"Не мог"?

Загляни в восьмой стих "Шри Иша-упанишад". Я всегда исполняю твои желания: и тогда, и сейчас.

Твои настоящие желания.

Но, возможно, я не могла понять, в чем именно состоит эта их "неправильность"…

В чем же она может состоять? Давай подумаем над этим. Давай раскроем "великую тайну".

А ведь это действительно тайна.

Тот, кто обманывает себя, создает подобные "тайны" прямо из ничего, на голом месте.

Разве я могу, просто взглянув на человека, сразу определить, какие ошибки он допускает в своем бхаджане?

Ты можешь знать со всей определенностью, какими эти ошибки бывают, ибо все ошибки, которое только возможны, подробно описаны.

Это так.

Самая глобальная, так сказать, "неправильность" бывает трех видов.

Каких видов?

Я хочу услышать это от тебя.

Я, конечно же, не знаю.

Мы говорим о том, что ученик, получив мантры от Гуру, не чувствует никакого прогресса спустя десятилетие. Какие три причины приводят к подобной трагедии?

Неискренность?

Чья неискренность?

А она бывает не только…Ты хочешь сказать, что все те, кого я знаю, приняли неистинных Гуру?

Делать выводы – задача твоя, а не Моя. Но одна из трех причин отсутствия прогресса может действительно заключаться в этом.

Если я получила мантру от неистинного Гуру, мантра не раскроется?

Если ты наберешь пустую землю в цветочный горшок и будешь старательно поливать ее, вырастет ли в горшке прекрасный цветок?

Нет. Нужно, чтобы туда было посажено семя.

Правильно. Аналогичным образом обстоит дело и с мантрой. Семя мантры должно быть посажено в твое сердце.

И не получив это семя, можно повторять сколько угодно?

Хоть миллионы лет. Результат не придет.

Конечно, ты не сможешь повторять так долго, не чувствуя никакого вкуса, ты канешь в бездну иллюзии значительно раньше!

Признаюсь, я потрясена.

Мое дитя, неужели ты первый раз об этом слышишь?

Не первый, врать не буду. Но я все равно потрясена… Вот, оказывается, в чем дело! Вот, оказывается, почему они никуда не идут!

Нет, нет, Я просто говорю, что в этом может заключаться одна из причин. Я не утверждаю, что никто из твоих знакомых не обрел истинного Гуру. Конечно, ты как душа имеешь право сделать и такой вывод, ибо каждой душе дано искать и делать выводы, но не ссылайся при этом на Меня.

Я понимаю.

Вторая причина, как не трудно догадаться, заключается в том, что, получив посвящение у святого Учителя, ученик валяет дурака.

Это тоже ясно. А третья?

Самообманом занимаются оба: и Гуру, и ученик.

Да, проще не бывает.

Не бывает.

Скажи, является ли критерием истинности Гуру наличие некоего чувства от мантры, которую он дал?

Да.

Ведь десять лет – это серьезный срок.

Да, это серьезный срок.

Но, конечно же, при условии, что ученик делает все правильно?

Разумеется!

Тогда снова проблема. Допустим, я десять лет медитирую на мантру и ничего не чувствую. Откуда я знаю, мои это ошибки или просто Гуру ничего не вложил в мое сердце? Мне кажется, искренний и смиренный ученик всегда будет винить себя и никогда не узнает, что с его Гуру что-то не так.

Если ученик действительно искренний и смиренный, а с его Гуру действительно что-то не так, ученик ОБЯЗАТЕЛЬНО узнает об этом.

Каким образом? А вдруг это его собственные анартхи?

Поиск истины – кропотливый процесс. Искренний и смиренный ученик обязательно расскажет Гуру о своих неудачах, тем более, если они длятся уже десять лет. И Гуру, если он действительно истинный, сразу же укажет ученику на его ошибки. В противном же случае помощь не будет оказана.

А если ученик совершает какие-то тонкие оскорбления, которые не видны снаружи?

У тебя весьма странные представления о том, кем является Шри Гуру. Истинный Гуру знает об ученике все! Так же, как и Бог знает все об этом ученике.

Гуру должен быть ясновидящим?

Дитя Мое, если Гуру лично знает Самого Бога, как ты думаешь, затруднит ли такого Гуру узнать в мгновение ока все о ком-то из своих учеников?

Ясно.

Стоит ли принимать Гуру, если он не в силах помочь ученику и развеять все его сомнения? Стоит ли принимать Гуру, который не в силах призвать Господа мантры в сердце ученика, без чего весь дальнейший процесс окажется лишенным всякого смысла? Как ты думаешь?

Каждая мантра является индивидуальной личностью, живым проявлением Верховного Существа. Бытие мантры вечно, чисто, исполнено высочайшего блаженства. Тем не менее, по просьбе святого мантра СОГЛАШАЕТСЯ войти в твое грязное сердце и терпеть твое так называемое "служение".

Поэтому истинный Гуру – это тот, кто с Богом "на ты".

Слыша молитву Своего возлюбленного, Божество мантры, ишта-дева, поселяется в твоем сердце, и Гуру видит, как это происходит.

Гуру знает, произошло это или нет.

Если мантры, разочарованные твоим небрежением, покидают тебя, святой увидит это. Если по молитве святого они снова возвращаются в сердце кающейся души, истинный Гуру увидит это.

Выходит, можно получить мантру, а потом потерять ее?

Запросто. Господь не обязан терпеть, когда Его ни во что не ставят…

Бог знает Себе цену?

Бог знает твое истинное желание!

И не нарушает его.

Если я хочу остаться в самсаре, Бог позволит мне.

Бог всегда позволяет (и даже помогает) тебе оставаться в той реальности, которую ты избрала и не очень хочешь покинуть. Даже если ты убеждаешь себя, будто хочешь. Ибо Я не обману тебя, даже когда ты попытаешься обмануть себя.

Если кто-то пренебрежительно относится к полученным мантрам, это означает для Бога…

Это означает для Бога, что этот кто-то не хочет покидать иллюзию, в которой находится. Мой вечный ответ: ДА БУДЕТ ТАК!

Ибо Бог – максимально деликатное существо.

Обязательно ли истинный Гуру должен являться осознавшей Бога душой? Я слышала, что и мадхйама-адхикари может быть Гуру.

Неправильно думать, что мадхйама-адхикари не является осознавшей Бога душой. Находящийся на этом уровне, особенно если он приближается к верхней границе (к переходу в состояние уттама), – очень возвышенный вайшнав. Хотя его осознание еще не достигло полного расцвета.

Любой, кто дает тебе знания, так или иначе помогающие приблизиться к Богу, является для тебя гуру. В этом смысле можно назвать гуру даже каништха-адхикари или даже того, кто ничего не знает о бхакти, но каким-то образом побудил тебя искать этот Путь. Но если ты стремишься к какой-либо цели, то окончательно привести тебя к ней сможет лишь тот, кто этой цели уже достиг.

Один нескромный вопрос…

Конечно.

Кого ты сейчас проверяешь: Бога или Его Писания?

То есть?

Ты прекрасно знаешь ответы на все вопросы, которые сейчас задала. Ты об этом читала, например, в "Шри Харинама Чинтамани", в комментарии к пятому стиху "Шри Упадешамриты" и еще много раз во многих других местах.

Что бы я ни спросила, Ты постоянно твердишь, что я все уже знаю. Нужно ли тогда вообще нам разговаривать?

Разговор со своей совестью – нужен ли он?

Нужен! Я считаю, что нужен! Но к чему тогда эти Твои замечания?

Потому что это и есть разговор с совестью. Совесть – всегда делает замечания, на то она и совесть. И сейчас она говорит тебе, что ты уже одиннадцать лет знаешь ответы на все эти вопросы, но ведешь себя так, будто впервые увидела "Гиту" вчера вечером.

Теперь я вообще боюсь задавать какие-либо вопросы.

Но Я не упрекаю тебя. Я просто продолжаю отвечать на заданный тобою вопрос и привожу необходимые иллюстрации. Я просто хочу показать, что у тебя всегда были в руках ключи к решению всех твоих проблем, но что ты осознанно и добровольно не пожелала ими воспользоваться.

Прости.

Я могу отвечать и дальше?

Конечно, можешь.

Мы остановились на том, что ты одиннадцать лет наблюдаешь за людьми, которые получили инициацию и которые не чувствуют никакого вкуса.

И мы легко разобрались, что может являться причиной этого…

Я больше склонна думать, что проблема скорее в учениках, чем в Гуру.

Хорошо. Итак, ты одиннадцать лет наблюдаешь за тем, как эти люди неправильно следуют наставлениям, которые они получили от своих Гуру, и это твое занятие тебя вполне устраивает.

Очень удивительно, что имея в руках Шастры и свободу передвижения, ты за все одиннадцать лет так и не смогла в этом разобраться!

Я много колесила по всей стране, но я нигде не встречала учеников, которые ощутили бы…

Но ХОТЕЛА ЛИ ты встретить таких учеников?

Конечно, хотела!

Сомневаюсь. Если бы ты хотела, ты бы их встретила!

Ты бы знала, что если их нет в твоем городе, надо ехать в другой. Если их нет в твоей стране, надо ехать в другую. Так рассуждает тот, кто действительно ищет. Может ли это быть иначе?

Я понимаю, что в Индию летают не боги…

Не боги, а те, кто обращаются к Богу.

Особенно тот, кто обращается к Богу с мольбой о садху-санге. Такой человек будет немедленно отправлен в то место, где находятся святые – святые Гуру и их святые ученики, – получит возможность задать им все свои вопросы и избавиться от всей своей "неправильности".

Заветная встреча может произойти в Индии или где-то еще, но она ОБЯЗАТЕЛЬНО ПРОИЗОЙДЕТ.

Если бы я тогда точно знала, что где-то находятся люди, которые действительно могут меня спасти, я бы все бросила и любой ценой поехала бы к ним! Ей-богу!

А Я говорю тебе, что если бы ты действительно хотела встретить таких людей, ты бы обязательно узнала все, что для этого необходимо.

Как я могла понять, что ученики неправильно следуют наставлениям своих учителей? Здесь все гораздо сложнее, чем Ты пытаешься нарисовать. Потому что я, в общем-то, была в курсе всех наставлений, которые в то время нам давались, и я не видела, что мои знакомые нарушают их.

О, кажется, мы заходим на новый круг.

Да, мы заходим, потому что я хочу, чтобы Ты мне все объяснил. Нам давались очень простые наставления: шестнадцать кругов, четыре принципа и преданное служение. Нам говорили, что если мы будем следовать этому, вкус обязательно придет. Нам говорили, что вкус обязательно должен однажды придти. И мы просто следовали всему и ждали, когда это "однажды" наступит.

Возможно, я не слишком смиренна, но мне не в чем себя упрекнуть. Я следовала всему, что от меня в то время требовалось.

Но если вкус не приходит, разве это автоматически не означает, что наставления нарушаются? Или что они гораздо глубже, чем тебе кажется?

Если я знаю, в чем состоят эти наставления, и вижу, что делают окружающие, как я могу понять, да еще автоматически, что наставления нарушаются?

Наставления изложены в книгах, которые ты тогда читала. И ты поняла бы, в чем они состоят, если бы захотела тогда во всем разобраться. Если ты действительно хочешь идти вперед, но по какой-то причине не идешь, ты обязательно начнешь выяснять…

Если человеку говорят повторять шестнадцать кругов, и он повторяет шестнадцать кругов, в чем его нарушение? Если человеку говорят, что надо отказаться от секса, и он отказывается от секса даже ценой разрушения семьи и нищеты своих детей, что он делает не так?

О, Моя родная, сейчас ты опускаешься до уровня какой-то примитивной бузы! Успокойся. Это не разговор, ведущий к истине.

Я просто устала… Я так устала…

Мы можем продолжить завтра.

4

Как бы там ни было, Шрила Прабхупада сказал: "Просто шестнадцать кругов и четыре принципа". Я узнала об этом от его возвышенных учеников. Не думаю, что они лгут.

В таком случае, ты невнимательно слушала его возвышенных учеников.

Почему?

Потому что если нет никаких указаний относительно качества, это может означать только одно: как попало, лишь бы их было шестнадцать.

М…

Так или не так?

Похоже, Ты прав.

И ты полагаешь, что Прабхупада мог такое сказать? Делайте со Святым Именем что хотите, лишь бы при этом ваши пальцы перебрали 16 раз по 108 бусин?

16 – это количество. Чистота – это качество. Разве трудно понять, что необходимо И ТО, И ДРУГОЕ?

Если, конечно, ты желаешь удовлетворить Шрилу Прабхупаду, а не просто отмазаться. Так или не так?

Так.

Моя дорогая красавица, Я предлагаю тебе наконец-то, спустя одиннадцать лет (на самом деле, этих лет гораздо больше, чем ты вообще можешь вообразить), перестать играть в слова. Не притворяйся, будто не понимаешь.

Разве ты не читала в двенадцатой главе "Шри Харинама Чинтамани", каким образом устраняется невнимательность? Разве ты не обнаружила в этой прекрасной книге рецепт, как можно избавиться от всех оскорблений Святого Имени?

Ты читала! И тебе должно быть понятно, почему кто-то не почувствовал никакой сладости за десятки лет.

Минуточку…

Да, я читала это раньше. Здесь говорится "…единственно посредством постоянного воспевания". И Шрила Бхактивинода Тхакур поясняет:

Постоянное воспевание означает, что за исключением того минимального времени, которое отводится сну и прочим неустранимым физическим надобностям, человек весь день должен воспевать.

Шри Харинама Чинтамани, гл. 13

Но если, как это утверждается в "Шри Харинама Чинтамани", избавиться от оскорблений Святого Имени можно, лишь воспевая постоянно, получается, что Шрила Прабхупада посвятил своих учеников в какой-то бессмысленный процесс, который ничего не дает?

Это хороший вопрос. Но не странно ли, что он возник у тебя лишь спустя 11 лет?

Если все Шастры, все Ачарьи, даже Сам Шри Чайтанья Махапрабху говорят, что оскорбления уходят лишь при постоянном воспевании, почему Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада вдруг дает всего 16 кругов?

Человек, обладающий искренностью, даже просто внимательный, обязательно заинтересуется, в чем тут дело.

Почему Прабхупада так поступил? Что это может означать?

И единственный вывод, к которому придет такой человек после добросовестного поиска, будет заключаться в том, что Прабхупада говорит о НАЧАЛЬНОМ УРОВНЕ. Речь идет лишь о том, с чего необходимо начать!

И Я готов подписаться под этими наставлениями. Любой, кто начнет с 16 кругов и не остановится на этом, достигнет Меня!

Может ли быть иначе? Называя эту цифру, Прабхупада хотел, чтобы вы отдали Мне целиком свои жизни, а не какие-то жалкие два часа!

Речь идет о его милости. О его сострадании. Он прекрасно видел, на каком низком уровне находятся его западные ученики. Мы все – млеччхи! Но он решил спасти нас и дал нам процесс, которому мы реально можем следовать. Поэтому он провозгласил, что любой, кто всю свою жизнь будет повторять 16 кругов Маха-мантры, соблюдать 4 регулирующих принципа и заниматься практическим преданным служением, вернется к Богу!

Он действительно решил спасти вас. Он действительно дал вам процесс, которому вы реально можете следовать и с которого сможете реально начать свой путь к Богу. Дитя Мое, но неужели Ачарья не планировал дать вам нечто большее, чем внешние атрибуты? И неужели внешние атрибуты сами по себе могут привести к цели жизни?

Например, почему ты так легко говоришь о "практическом преданном служении"? Что это означает? Уж не хочешь ли ты сказать, что любая "практическая" деятельность является служением, тем более преданным? Ты думаешь, это так запросто – трудиться из любви к Богу? По-твоему, Бог обращает внимание лишь на то, какие движения совершает твое физическое тело, а что при этом у тебя в уме, Ему безразлично? Или ты думаешь, что это безразлично Прабхупаде?

Ты что, СЕРЬЕЗНО ТАК ДУМАЕШЬ?

Нет, я так не думаю… спорить с Богом – все равно что пытаться сдвинуть гору.

Даже если допустить, что речь идет лишь о 16 кругах, то это должны быть не просто шестнадцать кругов, а шестнадцать кругов, проведенные в состоянии глубокой медитации на Имя. Ежедневно хотя бы шестнадцать кругов в глубоком сосредоточении на маха-мантре.

Можно ли понять это по-другому?

Конечно же, нельзя…

И тогда, если кто-то действительно хочет достичь должного качества этих 16 кругов, у него НЕИЗБЕЖНО возникнет вопрос, КАКИМ ОБРАЗОМ ЭТО ДОСТИГАЕТСЯ.

Пытаясь найти в Шастрах ответ на этот вопрос, он неизбежно обнаружит, что чтобы войти в такое состояние и провести в нем хотя бы 16 кругов, придется воспевать и молиться непрерывно! Ему придется жить так, чтобы в его жизни не осталось ничего кроме Меня.

И если, найдя ответ, человек начнет упорно следовать этому, чтобы достичь искомого состояния, Я поверю, что он действительно хочет избавиться от оскорблений и идти к Богу, а не просто знать, что Путь к Нему существует.

И Прабхупада поверит в это.

… Получается, что я должна встать рано утром и начать воспевать. Когда спустя несколько часов, может быть, даже вечером, я почувствую, что начинаю входить в транс, с этого момента я и должна отсчитать 16 кругов?

Я сейчас пребываю в здравом уме, но не помню, чтобы когда-либо слышала нечто подобное. Я никогда не слышала, что начинать отсчет 16 кругов нужно только после достижения какого-то особого состояния, а не сразу. Я ни разу не слышала ничего подобного за все 11 с половиной лет.

Вздор!

Ты ни разу не слышала, что воспевать нужно очень внимательно? Это и есть то состояние, во имя достижения которого тебе стоит жить!

А твоя неспособность понять это говорит о том, что ты пребываешь в безумии, а не в здравом уме.

Ты пребываешь в безумии и имеешь безумное желание остаться в этом безумии навечно!

Твоя совесть говорит (и всегда говорила) тебе об этом, потому что Она любит тебя!

Имея на полке книги, содержащие подробнейшие описания процесса, не начать этому процессу следовать – безумие!

Наблюдать из года в год за другими безумцами, чувствуя, как умирает твоя вера в Истину, и не пытаться ничего изменить – это безумие!

Но все почему-то понимают, что стараться нужно именно на протяжении этих шестнадцати кругов. Изо дня в день. И тогда однажды…

Шрила Прабхупада, говоря о шестнадцати кругах, объяснил, как это должно происходить: "…как ребенок взывает к матери". Тебе показать, где он это сказал?

Я знаю, я много раз читала эту фразу. Но это не означает, что…

Как ребенок взывает к матери!

Это я понимаю.

Ты ничего не понимаешь. Вдумайся в это: КАК РЕБЕНОК ВЗЫВАЕТ К МАТЕРИ. Просто представь себе плачущего ребенка.

Представила. Это значит, что шестнадцать кругов должны быть прочитаны искренне. Но это не…

Нет, это означает, что ребенок не успокоится, пока мать не придет. Так просто!

Он хочет, чтобы мать пришла! В этом его цель. И пока эта цель не будет достигнута, его усилия естественным образом продолжаются. И мать приходит. Почему? Потому что она знает: иначе плач не утихнет.

Но если мать заметит, что ребенок плачет регулярно по пятнадцать минут в день, ставя перед собой часы, и не слишком беспокоится, когда она не реагирует на него, она решит, скорее всего, что происходит какая-то игра, а с ребенком все в порядке.

Да, начать можно и с шестнадцати кругов "плача", чтобы начать хоть с чего-то. Но когда это происходит изо дня в день, из года в год, а "мать" все не приходит, плач естественным образом должен усилиться.

Ты прочитываешь круг и видишь, что ум блуждает. Еще круг, концентрации нет. Еще круг…

Усилие и молитва. Усилие и молитва.

И вот, ты прочитываешь шестнадцатый круг, видя, что ум по-прежнему блуждает. Цель не достигнута, это естественно означает, что усилия должны продолжаться.

Но что делаете вы? Последний круг – и четки оказываются на гвозде! Так происходит и год спустя, и десять лет спустя, и двадцать…

Что подумает Мать-Имя? Придет ли Она?

А если Она не придет, о какой сладости можно говорить?

А что, Мать-Имя действительно может придти?

Ты издеваешься над Богом.

Ты хочешь сказать, что Святое Имя может мне ответить? Мне? Сейчас, а не через…

Ребенок не задает таких вопросов. Он просто зовет свою мать.

И мать приходит.

И Имя явит Себя, когда услышит такой же искренний зов. Если такой зов раздастся в первый же день, Имя явит Себя в первый же день. Если в первую минуту, – Имя явит Себя в первую же минуту.

Но ребенок хорошо знает свою мать. Он видел ее тысячу раз. Он тысячу раз проделывал такой опыт и поэтому знает, что мать обязательно придет. А я никогда не видела Бога. И никто из тех, за кем я наблюдала, тоже никогда не видел Его. Разве может у нас получиться ТАКОЙ ЖЕ ИСКРЕННИЙ ЗОВ?

Да, ты права в том, что опыт необходим. Чтобы начать взывать искренне, необходим опыт Бога. И может показаться, что здесь замкнутый круг: пока ты не начнешь звать по-настоящему, Бог не придет, и у тебя не будет опыта, а пока у тебя не будет опыта, что Бог вообще может придти на зов, ты не начнешь звать по-настоящему.

Но этот круг можно разорвать.

Верой в слова святого Гуру!

Тот, в чьи слова у тебя нет непоколебимой веры, никогда не станет для тебя Гуру, даже если ты начнешь его так называть.

Чтобы ты поверила в слова: "Кришна обязательно придет к тебе, если ты будешь следовать вот этому…", они должны исходить от того, у кого такой опыт есть, к кому Бог действительно приходил и приходит снова и снова. Тогда ты сможешь понять, что такое разлука и что такое настоящий зов.

Да, это великая беда многих, в том числе и твоя, – неверие в Божью милость. Вы не верите, что Бог ЖИВОЙ и всегда приходит на искренний зов. Но это неверие – не застывшее состояние. Его можно изменить!

Измени его!

Возжелай страстно найти того, кто даст тебе веру!

Я – не железная статуя. Я – не загадочное "Все, которое есть Ничто" и не "Ничто, которое есть Все". Я не сияющая пустота без начала и конца, верха и низа.

Я – любящий Друг твоего сердца. Я с нетерпением жду, когда ты наконец позовешь Меня.

А, дождавшись, смогу ли не придти?!

Но я никогда не слышала, что Бог является любому и по первому требованию. Даже если человек обрел истинного Гуру, во всех Писаниях речь всегда идет о долгих годах, и даже жизнях упорнейшей практики.

Ты противоречишь сама себе. То ты говоришь, что все сводится лишь к двум цифрам, к кругам и принципам, то вспоминаешь о Шастрах и о "жизнях упорнейшей практики"!

Да, Бог не являет Себя сразу, но это не означает, что Он не являет Себя вообще никак. Это означает, что Он не являет Себя сразу В ПОЛНОЙ МЕРЕ.

Я прихожу к тебе ПОСТЕПЕННО, но Я "начинаю приходить" сразу, как только услышу искренний зов.

Как только ты начинаешь по-настоящему звать Меня, Я сразу же начинаю приходить к тебе. И по мере продолжения твоего зова (если он продолжается) Я прихожу все больше и больше. Ты начинаешь чувствовать Меня все ярче и ярче, все в большей и большей степени. Поэтому зови твоего Господа, пока не обретешь Его полностью!

И когда Я приду, когда Я войду в твой ум потоком невыразимой сладости, все его блуждания немедленно прекратятся.

Нет, Я не предстану сразу перед твоим взором играющим на флейте, во весь рост. До нашей настоящей встречи могут пройти долгие годы и, ты совершенно права, долгие жизни. Но как только Я услышу твой зов, Я немедленно НАЧНУ ДВИЖЕНИЕ К ТЕБЕ!

Ты обязательно почувствуешь это движение. Оно проявится в том, что звуки Имени, которые ты воспроизводишь, вдруг станут сладостными.

Сначала это будет очень незначительная, едва заметная сладость. Она будет приходить редко и оставаться лишь на миг. Но у тебя уже появится ЦЕННЕЙШИЙ ОПЫТ, что ее приход возможен и как это бывает!

Если ты будешь упорно продолжать звать Меня, ты заметишь, что сладость начинает приходить раньше, все чаще и чаще, что она возрастает и остается с тобой на все большее и большее время.

Как младенец, неспособный оторваться от сосца, источающего сладчайшее молоко, твой ум начнет жадно впитывать нектар Моего Имени, забыв обо всем остальном. Ум замрет, упиваясь сладостью, и какое-либо движение в строну от этой сладости станет для него физически невозможным! Именно так и никак иначе происходит покорение ума – когда Имя начинает являть Себя!

Так воспевающий может избавиться от своей невнимательности, ты читала об этом в Шастрах.

Твой ум по-настоящему остановится, лишь когда Я приду и свяжу его путами блаженства. А Я приду, только когда увижу, что ты этого действительно хочешь. Я увижу, что ты этого действительно хочешь, если ты снова и снова прилагаешь усилия, пытаясь сосредоточить свой ум на Имени, и не останавливаешься, пока не добьешься этого.

Если ты не перестаешь звать Меня до тех пор, пока Я не приду, это означает, что ты действительно хочешь, чтобы Я пришел.

Поэтому "человек, обуздавший свой ум" – означает "человек, сумевший дождаться Меня"!

Вот это да! Вот это объяснение! Если бы я услышала это десять лет назад, я воспевала бы, как сумасшедшая, дни и ночи напролет!

Так оно и было! Ты прочитала об этом в "Шри Харинама Чинтамани" приблизительно десять лет назад.

Об этом?

Конечно! Там написано, что "сама джива не может ни избежать, ни преодолеть иллюзию отвлечения. Но это легко по милости Господа". Там написано, что сила Господа в лице Его сварупа-шакти нисходит и соединяется с ничтожными силами дживы. Когда это происходит, когда Имя входит в звуки, которые ты издаешь своим ртом или воспроизводишь в своем уме, эти звуки начинают источать некую особую сладость, которая покоряет твой ум и делает его дальнейшие блуждания невозможными.

Об этом же подробно говорится и в "Шри Мадхурья-Кадамбини", которую ты прочитала двумя годами позже. Во время бхаджана-крийи сладость появляется лишь моментами и постепенно возрастает по мере избавления от анартх. Когда сладость становится постоянной, таким образом полностью исключая блуждания ума, это ништха, когда же сладость начинает стремительно расти, это ручи. Затем сладость этих звуков превращается в твое неудержимое влечение к личности Того, от Кого сладость исходит. Это асакти.

Но почему Ты не сделал этого раньше!

Что Я не сделал раньше?

Почему Ты не сказал мне об этом так, как говоришь сейчас? Как же мне тогда это было нужно!

Ты уже забыла, как тогда тебе это было "нужно". И знаешь, как? Ладно… скажу проще. Тебе совсем не было это нужно тогда. Но даже если Я поверю, что тебе это действительно было нужно, у тебя было все необходимое. У тебя были книги! Книги, несущие в себе слова Бога…

Это совсем не то, что настоящие слова Бога.

Настоящие?

Ну да, я знаю, что у Тебя есть разные проявления… Почему Ты не проявился тогда так, как Ты проявляешься прямо сейчас?

Потому что Я вижу, что на самом деле тебе нужно, и в зависимости от этого решаю, как Мне проявиться.

Ты ведь сейчас расскажешь мне все, правда?

Что ты хочешь чтобы Я рассказал?

Как мне воспевать Твое Имя, как мне идти к Тебе? Я хочу наконец-то начать жизнь, имеющую хоть какой-то смысл! Только не говори, что я все это уже слышала или читала! Я умоляю Тебя! Сжалься над этим жалким, тупым существом!

Перестань реветь.

Я хочу, чтобы это было рассказано именно так! Иначе я никогда не смогу начать идти по Пути. Умоляю, спаси эту дживу!

Хорошо. Считай, что Бог услышал тебя. Этот Бог, Который, по твоему мнению, достаточно туг на ухо и до Которого очень трудно докричаться, наконец-то услышал тебя. Считай, что тебе повезло: ты крикнула именно в тот момент, когда Бог еще не успел лечь спать.

Бог услышал твою молитву. И хотя не существует молитв, о которых Я бы не знал и которых бы не слышал, считай, что именно сейчас Бог все же услышал тебя, если тебе так легче.

И не только услышал. Бог наконец-то удосужился ответить тебе! Хотя не существует молитв, на которые Я бы не отвечал, считай, что тебе повезло вдвойне, если это соответствует твоему представлению о Боге.

Я исполню твою просьбу и сейчас снова возвещу это великое знание, которое, разумеется, уже давно известно тебе, но которое ты так усердно пыталась забыть все это время, – пеняя на "тугоухость" Бога.

Так вот, Я не дам тебе забыть его! Я не позволю тебе и дальне обманывать саму себя. Эту вечную истину Я изложу в сжатом виде, в пяти постулатах так, что ты не сможешь забыть ее, даже если очень захочешь. Конечно, ты сможешь не следовать этим постулатам и дальше, но забыть – НИКОГДА!

Я позабочусь об этом.

Если ты решишь снова отвернуться от Меня, эти пять огней будут жечь твою память, будить тебя по ночам, уличать снова и снова.

Чтобы тебе всегда было ясно, почему ты не идешь ко Мне, и куда ты идешь на самом деле.

А теперь напиши очень большими буквами заголовок:

ПЯТЬ ВЕЛИКИХ УСЛОВИЙ, БЕЗ КОТОРЫХ СОЛНЦЕ СВЯТОГО ИМЕНИ НЕ ВЗОЙДЕТ НИКОГДА

Если человек не выполняет эти условия или хотя бы одно из них, его воспевание окажется лишенным всякого смысла. Его воспевание не начнет приносить плод и через миллионы лет.

Конечно, упоминание о таком огромном промежутке времени чисто метафорично, ибо никто не сможет продолжать воспевать неправильно слишком долго. Но это означает полную бесполезность всех усилий до тех пор, пока эти пять условий не начнут выполняться.

Вот эти условия:

1. НАЛИЧИЕ. Имя должно быть действительно получено.

2. ЗНАНИЕ. Необходимо иметь правильное представление об Имени, которое ты получила, и о том, как с ним обращаться.

3. УСИЛИЯ. Необходимо стараться при воспевании.

4. ИХ КОЛИЧЕСТВО. Воспевание должно превратиться в постоянный зов.

5. МОЛЬБА. Понимание личностной природы Имени.

По-моему, четвертый и пятый пункты говорят об одном и том же. Если я зову кого-то, разве я могу не понимать, что этот кто-то – личность?

Я рад, что ты слушаешь Меня внимательно. Теперь Я разъясню каждый из приведенных пунктов.

ПЕРВОЕ УСЛОВИЕ

Имя должно быть получено от истинного духовного учителя. Что такое истинный Гуру, тебе хорошо известно, и Я не планирую сейчас пересказывать Шастры. Но Я планирую вдохновить тебя наконец-то начать снова изучать их!

Скажу лишь одно: побудить Кришну явить Себя в Своем Имени может только тот, кто лично знает Господа и очень дорог Ему.

Статуя, изображающая человека, играющего на флейте, не имеет никакого отношения к живому Кришне до тех пор, пока Кришна по просьбе святого не решит проявить Себя в образе этой статуи (поясню: Кришна не войдет в эту мраморную статую, но Кришна примет эту форму как еще одну Свою. Другими словами, сама эта статуя теперь превратится в живое Божество).

Далее: светильник, с помощью которого можно предложить огонь Божеству, тоже материален, состоит из простого металла. Но если его используют в поклонении, а поклонение – чисто духовный процесс, светильник одухотворяется – дух проявляется в нем.

Еще раз обрати внимание: не дух входит в этот металлический светильник, но дух проявляет себя как светильник. Другими словами, светильник становится чистым духом, хотя внешне ничего не меняется.

То, что начинает использоваться в служении чистому духу, становится не отличным от чистого духа. Это понятно?

Да.

Аналогично: звуки, которые ты издаешь своими губами и языком, вовсе не Имя Бога. Это обычные материальные звуки. Однако если начать использовать эти звуки для поклонения Господу, Он может проявить Себя в них. "Проявить" означает, что Бог не войдет в звуки, которые произносит воспевающий, но Бог явит Себя этими звуками. Тогда произнесение санскритских слогов превратится в воспевание Имени.

Но ты сможешь начать поклонение только тогда, когда у тебя появится Божество. А как Оно может появиться? Оно может придти по просьбе того, кого Оно очень любит. Надо ли объяснять, что если этого не произошло, твое воспевание останется бесплодным.

Зачем нужно призывать Божество в мое сердце, когда Бог и так пребывает в сердце каждого?

Зачем нужно призывать Божество в Мурти, когда Бог и так пребывает в каждом атоме мрамора?

Ответу на этот вопрос посвящен весь наш разговор. Именно с этого мы и начали. Да, Я пребываю в сердце каждого, но в каждом сердце – не один и тот же Я!

Так есть, что Великая Любовь являет Себя по-разному. При этом Она по-прежнему остается Любовью, но в каждом конкретном случае это не одна и та же Любовь!

Истина пребывает и в сердце йога, и в сердце брахмавади, и в сердце вайшнава. В каждом сердце – Истина! Но в одном сердце эта Истина являет Себя как четырехрукое Божество, в другом – как ослепительный свет, а в третьем – как очаровательный юный пастушок!

И Истина всегда приходит на искренний зов. Но к одному Она придет сиянием необъятного света, а к другому – в прекрасном облике царевича Рамачандры.

Конечно, Бог уже пребывает в твоем сердце, и тем не менее святой вайшнав снова будет просить Его войти туда. Но кого он будет просить? Именно того Господа, Которого он сам лично знает. Он пригласит к тебе своего Возлюбленного!

И в Мурти, в котором уже присутствует вездесущая Параматма, святой призовет своего Возлюбленного.

И никого другого.

Поэтому посвящение в воспевание – это прежде всего посвящение в определенное умонастроение. Это соприкосновение с неким особым оттенком любви.

Итак, Нама Прабху, Господь Имя по молитве Своего близкого, горячо любимого слуги входит в твое грязное сердце и соглашается принимать твое поклонение.

Твое поклонение Имени будет заключаться в произнесении слогов Маха-мантры (которые сначала представляют из себя обычные звуки) и во внимательном слушании того, что ты произносишь (ибо какое-либо действие не может являться поклонением, если совершается с пренебрежением). Если твое поклонение достигнет совершенства, Имя явит Себя произносимыми тобою звуками, и тогда ты начнешь воспевать собственно Имя.

Святой ручается за тебя перед Богом, что ты действительно хочешь служить. Святой ручается перед тобой за Бога, что Тот ответит на твое служение. Святой объясняет тебе, как служить правильно.

Святой никогда не подведет тебя.

И Бог никогда не подведет тебя.

И теперь, если не подведешь и ты, все произойдет как надо.

Пойми, это настоящий процесс! Это на самом деле работает! Здесь нет никаких абстракций, никакого тумана. Ты просто идешь за Моим возлюбленным и попадаешь в царство Любви. И получаешь свой собственный опыт.

Ты видишь, как воспевает святой, чем Имя является для него, и получаешь опыт Бога. Но даже если ты не живешь вместе со святым Гуру, опыт придет к тебе через веру в его святые слова.

Это будет твой опыт, настоящий опыт! Ты познаешь живого Бога. Отвечающего Бога.

Бога, пришедшего на твой зов!

И никто не сможет убедить тебя, что это "бормотание на четках" ничего не дает.

Если я приняла Гуру, и спустя 10 лет у меня так и не появилась вера, что Имя может мне ответить, означает ли это, что мой Гуру – не истинный святой?

Да.

Но это также может означать, что, приняв святого Гуру, ты 10 лет валяешь дурака. Что мантры (или мантра), которые действительно были получены от святого, ушли.

Когда полученные мантры уходят?

Господь мантры, ишта-дева, покидает сердце, когда видит, что Он в этом сердце – незваный гость.

Незваный гость?

Да. Незваный гость, которого вроде бы пригласили, но почему-то сразу же забыли об этом. И Он уходит, ибо знает, что "незваный гость хуже татарина".

Мне трудно понять эти афоризмы.

Чем плох незваный гость?

Наверное, тем, что он может придти не вовремя.

И что происходит, когда гость приходит не вовремя?

У хозяина дома могут возникнуть неудобства. Потому что ему придется отложить свои дела и уделить время гостю. А эти дела могут быть очень важными.

Совершенно верно. Хозяину придется изменить свои планы и начать делать нечто такое, что он вовсе не планировал делать (а также отказаться от многого такого, что он запланировал сделать или привык делать). И весь "ужас" появления незваного гостя заключается в том, что хозяин ОЧЕНЬ НЕ ХОЧЕТ ничего менять.

Когда ты получаешь мантру от истинного святого, это означает, что отныне ты больше не сможешь жить как раньше. Бог – слишком высокий гость, чтобы его игнорировать.

Но если деликатный гость видит, что доставляет хозяину одни сплошные неудобства, что он обычно делает?

Уходит.

Правильно. А Бог – очень деликатный гость.

Но почему, получив мантру от Гуру, ученик не хочет ничего менять?

Менять прежде всего приходится себя, а это достаточно трудно. Ибо теперь в центре жизни ученика должен стоять Господь, редкое право поклоняться Которому этот ученик получил.

Поэтому получить мантры, даже если это истинные мантры от истинного Гуру, – далеко не все. Соорудить нехитрый алтарь, даже если на нем будет установлено Божество, полученное от святого, – далеко не все. Ибо человек по-прежнему живет ради себя.

За долгое время, проведенное в иллюзии, эгоизм стал для вас естественным, как сама жизнь. Им отравлена вся ваша кровь, наполнено каждое дыхание. Что говорить о каких-то тончайших проявлениях эгоизма, когда в своем безумии вы прете, как бараны, доходя порой до полнейшего абсурда…

Да, если, скажем, ты готовишь, когда захочешь есть, а не когда наступает время подносить бхогу Божеству, ты живешь для себя. И если ты готовишь то, что тебе нравится, не задаваясь вопросом, что понравилось бы Божеству, ты живешь для себя… Но Я говорю даже не об этом.

Некоторые, совершенно потеряв разум, умудряются подносить Мне лук, чеснок и грибы (и кое-что похуже), даже получив наставление от своего Гуру не делать этого!

Это что, любовь – совать Мне под нос то, от чего Меня может только стошнить? Кто захотел бы, чтобы с ним поступали таким образом? У вас есть свой вкус, понимаю. Но почему, в таком случае, Я не имею права на Свой?

Если кто-то хочет есть подобную гадость, пусть ест, но зачем потчевать этим Меня? Ах, кто-то думает, что таким образом его пища очистится от греха! И это Я понимаю. Что же здесь непонятного, ведь Бог – очистное сооружение, мусоросборник, а не объект любви!

И это что, любовь к Гуру – плевать на его наставления?

Многие получили посвящение, но даже не заметили этого. Встреча с Гуру обеспокоила их не больше, чем касание осеннего листа в ветреную погоду.

Если ты увидишь, что кто-то принял Шри Гуру, но ведет себя таким образом, знай: Господь Имя давно покинул его сердце. И такое пустое "воспевание" не более полезно, чем карканье глупых ворон…

Зачем вы делаете все это? Потому что теперь у вас появилось много проблем. Потому что теперь вы узнали, что то, что нельзя "предложить", нельзя также и есть, а это значительно сужает ваше меню. И вы думаете, что Бог – это аппарат, который автоматически выдает прасад, стоит позвонить в колокольчик.

Это глубочайшее заблуждение. Я не приму ничего, кроме вашей любви. Если таковую замечу…

И считать святого Гуру обычным человеком, "добрым дедушкой", на слова которого можно с улыбкой кивнуть, а потом сделать все по-своему, – опаснейшее безумие. Оно разрушает вашу жизнь на многие рождения вперед!

Дело не в луке и чесноке как в таковых. Дело в оскорблении Святого Имени – относиться к Шри Гуру, как к обычному жителю материального мира. Это яркий пример того, как сева-апарадха превращается в нама-апарадху.

Господу больно видеть такое отношение к Его близкому посланнику, а святому Гуру нестерпимо больно видеть такое отношение к его Господу, Которого он сам же и отдал в руки спятившего ученика.

Неужели кто-то подносит Тебе чеснок? Это же полный идиотизм!

Нет, это еще не полный. Например, Я знаю одного умника, который подносит Мне свою мочу!

Ого!

Начитавшись книг по уринотерапии, этот бедняга не может теперь совместить две вещи: с одной стороны, он хочет излечиться, выпивая свою мочу три раза в день, с другой стороны, он слышал, что все съедаемое и выпиваемое им должно быть прежде предложено Богу, иначе "явится причиной продолжения рабства".

Даже такая дубина как я до этого еще не дошла!

К счастью.

Я не буду вдаваться в другие подробности подобного сумасшествия, но хочу, чтобы ты поняла идею этого. Вы настолько привыкли использовать все для собственного наслаждения, что совершенно не можете представить какое-то иное отношение к тому, с чем соприкасаетесь. Поэтому, когда вы узнаете о Боге, Он тоже попадает в эту привычную схему. Вы не хотите иметь дело с Богом, которого нельзя было бы как-нибудь практично использовать. И вы, закусив удила, начинаете использовать Бога и обращаться с Ним порой так лихо, как никогда не решились бы поступить с кем-нибудь из своих знакомых.

Поэтому, если кто-то не планирует менять свою жизнь, ему незачем обращаться к святому Гуру за посвящением.

"На сколько же тяжелы должны быть эти оскорбления, в результате которых все плоды его преданного служения сходят на нет, а вся его духовная деятельность превращается в обыденную мирскую суету?… Это действительно так. Подобно тому, как больной лихорадкой теряет вкус к пище и потому не может ничего есть, человек, совершивший серьезное оскорбление, теряет интерес к слушанию, повторению и другим видам преданного служения. В этом не может быть никаких сомнений". (Шри Мадхурья-Кадамбини, гл. 3)

Но ведь это еще не конец? Разве ученик не может быть прощен? И разве попав в садху-сангу, ученик не избавится от всех своих заблуждений? Разве общение со святыми не вдохновит его на правильное следование процессу?

Смотря в каком настроении ученик попадет в это общение. Заблуждения не уйдут, если ты ставишь ультиматум Богу: "Да, я получил посвящение, но развитие возможно лишь в общении со святыми. И пока Ты не приведешь меня к святым, не стану ничего делать! Вот попаду в садху-сангу, а там видно будет…"

И общение со святым – это не вызов: "Ну давай, спасай меня, а я посмотрю, что у тебя получится!"

Ибо ученику известно, в чем состоят наставления его Шрилы Гурудева, но несмотря на это ученик не желает ударить палец о палец. Стоит ли после этого подходить к садху и говорить: "А ну-ка вдохнови меня! А ну-ка пролей на меня милость!"

ВТОРОЕ УСЛОВИЕ

Получив Имя от посланца, знающего Бога, необходимо выслушать из его уст самбандха-таттву, исходное знание об отношениях души и Господа, объясняющее три категории: чит, ачит, ишвара. Подробнее об этом ты прочтешь в Шастрах, например, в "Шри Харинама Чинтамани".

Ибо от твоего понимания будет зависеть, какое Имя ты воспеваешь, и куда такое воспевание приведет. Понимание создает отношение.

С этим все понятно?

Да.

ТРЕТЬЕ УСЛОВИЕ

Необходимо начать прилагать усилия, концентрируя свой ум на произносимых Именах. В этом случае воспевание будет являться поклонением Господу Наме, Который по милости святого теперь обитает в сердце ученика.

Невнимательность – синоним пренебрежения, как ты знаешь из "Шри Харинама Чинтамани". Ты повторяешь Божье Имя и этим проводишь пуджу Божеству, Которого святой упросил поселиться в твоем сердце. И подобно тому, как совершенно бессмысленно размахивать как попало светильником перед Мурти, совершенно бессмысленно проводить пуджу Имени, "размахивая умом" куда попало.

Почему-то вы не можете понять такую простую вещь даже спустя двадцать лет. В этом и заключается поклонение: вы пытаетесь отдать Мне свой ум.

Но если, как говорится в "Шри Харинама Чинтамани", я сама не могу избежать блужданий ума, зачем я должна пытаться сделать то, что заведомо невозможно?

Да, вы не сможете отдать Мне ум, пока Я Сам не возьму его, пока Я не протяну руку и не заберу вас в высшую сферу. Но вы должны предложить Мне его, показав, что хотите очистить от всякого второстепенного мусора.

И Я обязательно помогу, однако трудно помочь тому, кто ничего не делает. Ибо помогающий просто не поймет, в чем, собственно, необходима помощь.

Если, к примеру, ребенок прыгает, пытаясь дотянуться до яблока, его отец все понимает, подходит и срывает яблоко для сына. Но если ребенок просто сядет под яблоней, отец вряд ли что-то поймет!

Покажи Богу, что хочешь отдать Ему свой ум, и Он заберет его. Ожидание милости должно быть действенным!

Милость – неизбежное следствие твоего желания служить. Твои действия – признак наличия у тебя такого желания.

Милость подобна маслу, капающему в работающий механизм. Каждому из вас дан механизм, на котором вы можете "доехать" ко Мне, но это "средство передвижения" давным-давно заброшено и изрядно проржавело. Даже хоть немного заставить его сдвинуться с места – очень трудная задача!

Но ты хочешь, чтобы это произошло. Ты хочешь, чтобы твое движение ко Мне началось. И ты стараешься изо всех сил. В этом случае капля масла, посланная Мною, приведет твой механизм в движение. Когда же ты просто сидишь и "ждешь милости", даже если Я залью твою машину маслом до краев, движение не начнется!

Но что это за движение? Необходимо понять, что это, прежде всего, движение внутрь! Если изменения не происходят внутри тебя, даже грандиозные внешние изменения ничего не стоят.

Если ты не отдашь Мне свой ум (а потом и свое сердце), даже свернутые горы в так называемом "преданном служении" останутся лишь кучами мусора, только очень большими.

Отдай Мне свой ум! Воспевание – это медитация! Поэтому здесь справедливы все требования к медитации.

Все начинается с садханы. Необходимо составить строгий распорядок дня и соблюдать его со всей решимостью и упорством несмотря ни на какие внешние обстоятельства. Принятие Шри Гуру означает, что время авралов и беготни ушло. Отныне твоя жизнь должна стать размеренной, а каждый шаг – глубоко осмысленным.

Воспевание должно стать единственной целью каждого прожитого дня. Теперь ты живешь только ради Имени, а все остальное – по остаточному принципу.

Рекомендуется начинать воспевание в ранние утренние часы, до восхода солнца (брахма-мухурта). Это действительно очень благоприятно, однако каждый должен назначить это время так, чтобы потом никогда не менять его. Смысл в том, что тебе необходим отрезок времени, достаточный для исполнения принятого обета воспевания и который ты можешь провести в уединении и тишине. Если другие члены семьи ходят по дому вокруг тебя или гремят посудой, твое воспевание бесполезно.

Скорее всего, таким временем могут стать ночи, когда суета домашних и всего окружающего мира прекращается. Или любое другое время, когда у тебя есть возможность уединиться на шесть-восемь часов.

Нужно войти в отдельную комнату, куда не проникает шум, плотно затворить дверь, занавесить окна или закрыть ставни, если они есть. Нужно выключить свет и убрать все предметы, которые могут привлечь внимание ума. В "Шри Харинама Чинтамани" рекомендуется даже накрыть голову одеялом (гл. 12). Так или иначе, необходимо исключить все внешние раздражители.

Ибо, как уже было сказано, путь к Моему Имени – это путь внутрь, а не вовне.

Нужно внятно повторять маха-мантру, глубоко погрузив в нее свой ум.

Существует три способа повторения маха-мантры: манасика, вачика и упамшу. При способе манасика мантра повторяется в уме, при способе вачика – громко и отчетливо вслух, при способе упамшу – еле слышно, одними губами. Для начинающих рекомендуется громко повторять Святое Имя, однако каждый может выбрать тот способ, который подходит ему больше всего.

Ты сказал про шесть-восемь часов?

Да. За меньшее время твой ум не будет успевать успокоиться, и вся практика потеряет смысл.

Сейчас хороший повод перейти к ЧЕТВЕРТОМУ УСЛОВИЮ.

ЧЕТВЕРТОЕ УСЛОВИЕ

Ум очень подвижен по своей природе и, кроме того, обладает некоторой "инерционностью". Подобно тому, как невозможно сразу остановить быстро вращающийся тяжелый маховик, невозможно резко "выключить" ум, полный эмоций и впечатлений от различных событий дня.

Как бы ты ни старалась, первые несколько часов уйдут на "просмотр" всего, что накопилось в уме. Но если ты упорно продолжаешь, не ослабляя своих стараний, ум постепенно успокоится и начнет наконец слушать мантру.

Значит, если я воспеваю меньше шести часов, это бесполезно?

Все будет зависеть от того, на сколько затянется это твое "меньшее воспевание". За несколько лет "меньшего воспевания" тебе станет ясно, что такая практика не дает тебе никакого результата. И это открытие, несомненно, очень полезно! Поэтому некоторая польза от "меньшего воспевания" есть.

А дальше – все будет зависеть от тебя. Обычно разумный человек, если видит, что результата нет, начинает что-то менять.

А как же "просто продолжайте, и все придет"?

Мы уже говорили об этом. Разумный человек обязательно выяснит, изучив Писания и задавая вопросы компетентным личностям, каким должно быть это "продолжение", чтобы "все пришло".

То, чем вы занимаетесь, показывает, что вы совершенно ничего не понимаете. Вы можете разгуливать с четками по городу, листать интересный журнал, некоторые даже ездят с четками на велосипеде. Такое отношение стало обычным и массовым.

ДЕТИ, ВЫ ЗАНИМАЕТЕСЬ ЕРУНДОЙ!

Очевидно, что такое отношение не имеет ничего общего с настоящим воспеванием Святого Имени. И то, что вы в результате получаете, не имеет ничего общего с тем, что вы должны и действительно могли бы получить.

Да, это длительный процесс. Да, это трудный процесс… Но, в то же время, это прекрасный процесс! Чудесный процесс! Если бы вы знали, какого счастья вы себя лишаете! Какой радости вы не даете войти в свою жизнь!

Ты не представляешь, какой сильной может быть эта сладость, когда Имя ответит на твой зов! Ради ЭТОГО, поверь Мне, стоит потрудиться!

Если ты не делаешь это сейчас, тебе придется заняться этим в следующей жизни, конечно, при условии, что ты вообще останешься на этом Пути.

Говорю тебе: если небрежение затягивается, этот великий Путь легко потерять. Ибо когда ты слишком дешево относишься к практике, она не приносит результат, а отсутствие результата в течение долгого времени разрушит всю твою веру в этот процесс. Потеряв же веру в бхакти, ты, разумеется, пойдешь искать что-то еще.

Вера является причиной следования процессу, и в то же время правильный процесс взращивает веру. Но если процессу следуют неправильно, вера "тухнет" и начинает "дурно пахнуть".

Дурно пахнуть?

Я сказал, что вера тухнет не в смысле "гаснет", а в смысле "протухает". В твоем сознании постепенно начинает "отдавать тухлым запахом" усталости и отвращения к практике. И если неправильная практика затягивается, это зловоние становится невыносимым, и человек бежит прочь.

Но почему именно отвращение, а не стремление сделать процесс правильным?

Потому что начинает слишком сильно пахнуть. Сейчас объясню. Сколько должен кипеть рис, чтобы получилось вкусное блюдо?

Смотря какой рис.

Рис, который ты обычно варишь в воде. Сколько времени он должен вариться после закипания?

Минут пятнадцать.

Очень хорошо. Но лучше шестнадцать.

Почему шестнадцать?

Чтобы аналогия с шестнадцатью кругами стала более полной. Итак, Ачарья сказал вам, что нужно варить рис шестнадцать минут. Но при этом он имел в виду КИПЯЩУЮ ВОДУ! Вы же услышали только цифру, потому что не захотели больше ничего слушать.

Вы бросили рис в холодную воду, зажгли огонь и засекли шестнадцать минут.

За это время большой котел (а твой ум – это очень и очень большой котел!) может "нагреться" разве что до комнатной температуры. И вы, разумеется, это знаете! Вы поняли это очень скоро. Рис остался сырым, но, вопреки здравому смыслу, вы прекращаете варку.

16 – значит 16!

Рис не успел не только развариться, но даже нагреться, но вы упрямо не хотите как следует приготовить его, потому что "так сказал Ачарья". Попробовав этот рис на вкус и не почувствовав никакого удовольствия, вы оставляете все на завтра.

Проснувшись на следующее утро, вы снова ставите этот же котел на огонь и нагреваете еще шестнадцать минут, надеясь, что вчерашний рис каким-то чудом "доварится". В результате – снова грызете сырые зерна.

Вы повторяете эту бессмысленную процедуру изо дня в день, потому что верите: "надо просто продолжать и однажды придет".

Но вскоре вы замечаете, что рис начал попахивать. Надо ли объяснять, чем это, скорее всего, закончится? Очевидная глупость того, что вы делаете, и отвращение к ежедневной зловонной трапезе очень скоро пересилят вашу "веру в слова Ачарьи".

Потому что на самом деле это не вера в слова Ачарьи, а вера в то, что вы хотели услышать.

Итак, четвертое условие состоит в том, что усилий должно быть как можно больше. При этом само количество как таковое не является целью, но свидетельствует о страстном желании.

Как ребенок взывает к матери. Ребенок не задумывается, сколько раз он сегодня позвал мать, но его разум охвачен лишь сильнейшим желанием увидеть ее.

Я явлюсь на зов, лишь когда почувствую его неподдельность, о которой будет свидетельствовать настойчивость и постоянство. Всегда держи в уме образ ребенка, взывающего к матери. Тогда ты обретешь Меня очень скоро.

5

В "Шри Харинама Чинтамани" описан классический путь бхаджаны, которому следовали святые личности и в то время…

Я понимаю, что ты имеешь в виду. "Классический", по-твоему, – предназначенный для кого-то другого, а не для тебя.

Вынужден тебя разочаровать. Здесь описан Путь. Путь как он есть.

Путь не может быть "классическим" или "не классическим" – он просто существует. Но по нему можно идти, а можно не идти. В этом вся разница.

У меня еще вопрос. Прабхупада говорил так: "Сначала работа – самадхи потом!"

Да, он так говорил, это правда.

Если я буду круглые сутки воспевать на четках, я не смогу выполнять какое-либо другое служение. И речь идет даже не обо мне. Со мной все понятно: я падшая и ленивая. Но как быть другим, которые действительно заняты настоящим служением?

Как вы любите это слово "падший"! За этим маленьким словом вы умудряетесь спрятать так много! К несчастью, от самих себя.

Если кто-то будет воспевать хотя бы один лакх, это уже очень хорошо.

Но в сутках всего 24 часа.

Правильно.

Если кто-то будет повторять 64 круга, где он найдет время на все остальное?

64 круга могут занять у тебя 8 часов. А при устойчивой практике это время сократится до 6 часов. Если ты отведешь еще 6 часов на сон, у тебя останется 12 часов на "все остальное". Разве этого мало? Служи, служи и служи!

Я сейчас говорю о сильном желании достичь Меня.

И еще могу добавить, что сокращение пищи приводит к сокращению сна. Ешь меньше – и будешь меньше спать!

Это похоже на Серафима Саровского или на святого Рагхунатху даса Госвами.

Ты думаешь, осознание Бога – что-то меньшее, чем святость? Вы почему-то все считаете, что речь идет о каком-то легеньком, веселом занятии… Ты не найдешь Меня и за миллионы рождений, пока не отдашь себя всю, до последней капли!

Санкиртана – это ЯГЬЯ! А ягйа означает "жертвоприношение"! Но в чем заключается ягйа? Как ты думаешь?

Ты жертвуешь Богу мгновения своей жизни! И пока остается хотя бы одно мгновение, предназначенное для чего-то другого, плод ягьи не будет обретен!

Уже столько лет ты умудряешься находить время для всякой ерунды. Найди же теперь время и для Меня!

Да, в сутках 24 часа, и поэтому, отдавая Мне час, ты вынуждена отнять его у чего-то другого. Иначе не получится. Жертва необходима!

Мне сложно представить, как современный человек сможет жить "по остаточному принципу". Скорее всего, Ты описал безоблачную ситуацию одинокого монаха, у которого нет никаких препятствий. Но не все же живут в Храме на всем готовом или имеют солидный счет в банке! Как быть тем, которые, например, работают? Тем, которые кормят пятерых детей? Как они будут "киртанийах сада харих"?

По-твоему, живущие в Храмах или на солидные проценты не имеют препятствий? Чтобы осознать Бога, достаточно уйти в Храм?

Но их нельзя сравнивать с теми, кто вынужден обеспечивать семью.

Разве ты не знаешь ответ на этот вопрос? Прочти еще раз "Шаранагати" Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Он вырастил гораздо большее количество детей.

Святых детей!

Препятствие заключается не в наличии детей и не в отсутствии счета, а в том, что кто-то просто не хочет идти ко Мне! Другими словами, препятствия существуют, но они находятся внутри тебя, а не вне.

Давай разберемся с этим.

Давай.

Если мужа или отца приводит в ярость одно мое прикосновение к четкам или к "Бхагавад-Гите", – это что, иллюзия? Никаких мужей и отцов не существует? Одна моя подруга думала так долгое время. Она пыталась убедить себя, что ее мужа просто нет. Но однажды, подойдя к зеркалу, она вдруг обнаружила огромный синяк под левым глазом. "С чего бы это?" – подумала она…

Это мрачный юмор, дитя Мое. Мрачный – потому что вы обе: и ты, и твоя подруга – пребываете в иллюзии. В самообмане.

Почему?

Как ты думаешь, что произойдет, если этот ужасный муж внезапно исчезнет? Твоя подруга превратится в подвижницу?

По крайней мере, она получит возможность поклоняться Богу.

Получит?

Конечно.

Ее иллюзия заключается в том, будто такой возможности у нее нет.

Извините! А разве она есть? Про синяк под глазом – это не шутка.

Ночи, дитя Мое! Ночи! Между нами говоря, ее муж имеет одну редкую особенность – ему требуется десять часов сна. Но и это еще не все. Вторая удивительная особенность ее мужа – каждое утро в 8.45 он уходит на работу, а возвращается обычно после шести часов вечера. Никакой возможности для служения Богу! Тем более, что твоя подруга нигде не работает.

Если сегодня же Я устраню этого злобного мужа, что произойдет?

Говорю тебе, твоя подруга начнет лихорадочно искать другую причину, новое оправдание своего ничегонеделания. Что же касается синяка под глазом, он был обретен в результате усердного поиска. Твоей подруге нужен был убедительный аргумент, чтобы заглушить голос Совести, вопиющий из ее сердца. Теперь, подходя каждое утро к зеркалу, твоя подруга удовлетворенно замечает: "Как же этот человек мешает мне идти к Богу! Если бы не муж! Ах, если бы не муж…"

Да, пожалуй, возразить нечем.

Вы сотрясаете воздух клятвами, что стремитесь к настоящей жизни, к вечной жизни, но при этом забываете, что этого хотите не только вы, но и Я!

Вы просчитываете все возможности, анализируете все ситуации, учитываете любые детали, кроме одной – Моей любви.

А потом вы заявляете, что то или другое препятствие мешает вам посвятить Мне свою жизнь. То обстоятельство, это обстоятельство… Неужели вы думаете, что Мне трудно убрать все препятствия с вашего пути ко Мне? Или – что еще более отвратительно – что Я не хочу этого сделать для вас.

Но вы предпочитаете топтаться на месте, показывая пальцем туда и сюда, а когда это вам надоедает, кричите, что Бог обманул вас, пообещал золотые горы, но так ничего и не дал!

Ибо Я вижу, что вы просто не хотите идти, а те или иные препятствия НУЖНЫ вам в качестве оправдания. Вы ХОТИТЕ, чтобы препятствия оставались, – и они остаются. Вы хотите препятствий, а не движения по Пути!

Потому что "препятствия" являются именно тем, что вы любите, именно тем, к чему вы привязаны. Поэтому вам легче сказать, что это Я вас предал – заманил и бросил, чем честно признать, что каждый из вас ежеминутно предает себя сам!

Вы так себя и называете: "преданные". Вы – те, кого предал Бог.

Ты хочешь сказать, что никаких внешних препятствий вообще не существует?

Препятствия подобны миражу. Его можно видеть, как некую действительность. И в этом смысле – да – препятствия существуют. Но когда ты подойдешь к миражу ближе, ты обнаружишь, что путь открыт. Дорога свободна.

Поэтому тебе нужно просто идти и идти. По мере того, как ты будешь приближаться к каждому очередному препятствию, оно начнет растворяться в воздухе.

Узнав о Пути и взглянув в указанном направлении, многие видят пропасти и скалы. На этом все и заканчивается. Но стоит им сделать несколько шагов, как первая неприступная гора станет немного прозрачной. Еще несколько шагов – и уже можно будет смотреть СКВОЗЬ нее. Когда же они подойдут вплотную к горе, они поймут, что ее нет. И никогда не было.

Когда возникает проблема, вы начинаете бегать кругами и вопить, вместо того чтобы успокоиться, сесть и просто спросить себя: "А хочу ли я к Богу?". И тогда, успокоившись, вы, возможно, увидите, что все препятствия – и не препятствия вовсе, а просто то, что вы выбираете ВМЕСТО Меня.

Ты сейчас затрагиваешь очень важную тему. Многие здесь наломали дров. Как понимать это правильно? Как не наделать глупостей?

Глупостей?

Я знаю многих, которые выбрали именно Тебя, а не "что-то вместо". Они побросали работу, детей, жен и мужей, а теперь не знают, что делать.

Почему же они не знают? Разве Я не сказал им об этом:

шраванам кртанам вишнох

смаранам пāда-севанам

арчанам ванданам дāсйам

сакхйам āтма-ниведанам

Слушание и о трансцендентного святого имени, формы, качеств, окружении и игр Господа Вишну, памятование их, служение лотосным стопам Господа, оказание Господу почтительного поклонения, поднося ему шестнадцать видов атрибутов, вознесение молитв Господу, стать его слугой, считать Господа своим лучшим другом, и посвящение всего Ему (другими словами, служение Ему телом, умом и словами).

Шримад Бхагаватам, 7.5.23

Но есть такое понятие, как преждевременное отречение. Мы не должны подражать великим душам. Разве не так?

Так. Вы не должны подражать.

Ведь даже Шрила Рагхунатха дас Госвами, когда он в первый раз решил все бросить, был отправлен Господом Чайтаньей назад. Господь сказал ему: "Успокойся, не сходи с ума!"

Это правда. Так все и было.

Как поступать разумно? Некоторые продали свои квартиры, пожертвовали все деньги в Храм, а теперь спят на вокзале.

Прости, но это, мягко сказать, ложь. Кто это спит на вокзале?

Ну, я имею в виду, что они бесприютно скитаются по стране, и они никому не нужны.

Это тоже неправда. Прежде всего, они нужны Мне!

Почему же тогда они не могут найти себе постоянное прибежище?

Действительно, почему они не могут? Я не знаю.

Странный ответ для Бога.

Ничего странного. Перед тобой находится открытая дверь. Почему бы тебе не войти в нее? Со Своей стороны Я сделал все, что зависело от Меня, – Я ее открыл перед тобой. Я не знаю, почему ты не входишь.

И как это перевести на реальную жизнь?

Бедствия тех, о которых ты говоришь, случились не из-за того, что они были обмануты (причем Мною, а не кем-то другим), и что они по неопытности не смогли предусмотреть этот обман, а из-за того, что они НЕ ХОТЕЛИ ко Мне.

Интересно! Зачем же они тогда продали все? И пожертвовали в Храм Кришны?

Понимаешь, есть один безошибочный признак того, кто хочет идти ко Мне. И знаешь, какой?

Я должна угадать с трех раз?

ОН ИДЕТ

Да-а-а уж…

Никогда не было так и никогда не будет (ибо это просто невозможно), чтобы жаждущий идти ко Мне не получил бы для этого ВСЕ НЕОБХОДИМЫЕ УСЛОВИЯ.

Я говорю тебе: Вселенная вывернется наизнанку, все законы нарушатся, но если ты хочешь идти к Богу, перед тобой откроется путь.

Ошибка продавших свои квартиры и пожертвовавших все деньги в Храм заключается не в том, что они это сделали, а в том, что они решили, будто это все, что они вообще должны сделать. Ибо преданность Мне не купишь за цену квартиры. Или даже двух квартир. Ее вообще невозможно купить за какую бы то ни было цену. Но ее можно получить в ответ на сильное желание получить ее.

Это разве не цена?

Дело не в названии, дело в сути. Когда желание достичь Меня есть, то оно есть. Когда его нет, то его нет. Что же касается твоих действий, которые ты совершаешь или не совершаешь, денег, которые ты жертвуешь или не жертвуешь, кругов, которые ты повторяешь или повторяешь как попало, – все это лишь различные индикаторы твоего желания.

Многие из вас обращают внимание на то, что Рагхунатха все бросил и сбежал, а не на то, в каком внутреннем состоянии он при этом находился и чему посвятил себя, сделав это. Предвидя вашу ошибку, Махапрабху отослал его обратно домой.

Шрила Рагхунатха дас был достоин принять отречение еще в детстве, ибо его никогда не интересовало что-либо, кроме Кришны. Но Махапрабху поступил так из Своего величайшего сострадания, чтобы не погубить многих из вас окончательно.

Видишь ли, устранить препятствия с чьего-либо пути – не всегда выход!

Если завтра же Я помещу твою подругу в Дхаму, прямо к стопам святого вайшнава, души, полностью осознавшей Бога, как ты думаешь, что произойдет?

Ты сможешь это сделать? А ее маленькие дети? А ее больная мать?

Ты спрашиваешь – Меня?!

Тогда сделай это со мной, если для Тебя все так запросто!

Твоя иллюзия не меньше, чем иллюзия твоей подруги. Вы обе видите вокруг себя множество препятствий, которые мешают вам идти ко Мне. В этом состоянии вас легко можно сгубить. И знаешь, как?

Как?

Убрав все до одного ваши препятствия.

Вот это поворот! И почему же?

Потому что это означает лишить вас последней надежды.

Когда все уже погибло в тебе, но надежда еще жива, это означает – ЖИЗНЬ. Но когда гибнет надежда, хотя все остальное пока еще на месте – это СМЕРТЬ.

Я не понимаю.

Человек делает что-то и знает, что это что-то – ничтожно по сравнению с тем, что он в действительности должен делать. Он знает, что он должен делать, чтобы по-настоящему идти ко Мне, но не делает.

Почему?

Истинный ответ таков: просто он не хочет идти.

Но у него есть препятствия, и это дает ему возможность по-другому объяснять себе (и окружающим), почему он не делает того, что должен. Он говорит: "Я знаю, что мне нужно делать это, но мне мешает вон то. Поэтому я не делаю и не прогрессирую. Я понимаю, почему я не чувствую никакого вкуса от Имени Кришны, – потому что повторяю всего два круга. А почему я повторяю всего два круга? Потому что мне мешают ВСЕ ОНИ. Потому что ОНИ меня ненавидят. Потому что ОНИ меня обманули, потому что ОНИ меня разочаровали. Потому что ОНИ, ОНИ, ОНИ… Но когда мои препятствия исчезнут, я начну повторять столько, сколько нужно, и, как ракета, помчусь к Богу. Мой прогресс будет стремительным!"

Так он живет надеждой, что ОДНАЖДЫ все свершится, однажды все произойдет, однажды все будет как надо.

Это вдохновляет его. Такой человек, не идя по Пути, по крайней мере остается возле него. Ибо вера в ОДНАЖДЫ придает ему сил.

Но если взять этого человека и уничтожить все его "препятствия", никаких "однажды" больше не останется. Он поймет, что какое-либо настоящее движение для него просто невозможно.

Потому что отсутствие препятствий вовсе не создает желание идти, а это означает, что движение по-прежнему невозможно.

А если ты знаешь, что движение для тебя невозможно, то какой смысл тебе вообще связываться с этим Путем?

"Я уже был в максимально благоприятных условиях, – будет думать такой человек, – и это ничего мне не дало. К чему мне еще стремиться? Я уже был на самой высокой вершине и ничего там не нашел. Чего мне еще ждать?"

Повторю снова:

ОТСУТСТВИЕ ПРЕПЯТСТВИЙ НЕ СОЗДАЕТ ЖЕЛАНИЕ ИДТИ!

В первом же случае, когда препятствия остаются, и человек не делает ничего, кроме того, что продолжает отождествлять себя с этим Путем, так или иначе он будет снова и снова слышать обо Мне, об этом Пути и о том, что он должен все-таки делать. А если тебе снова и снова напоминают, каков настоящий метод и насколько прекрасен результат, есть некоторая вероятность того, что однажды ты захочешь.

Я специально говорю, что вероятность – лишь некоторая. Ибо невозможно обманывать себя СЛИШКОМ ДОЛГО. Какое-то время – да. И для каждого это время – свое.

Но если я попаду к стопам святого, разве я не получу его милость?

Ты думаешь, Гуру – некий вышибала, стоит приблизиться к которому, как он сразу же погонит любого пинками к Богу?

Нет. Гуру может помочь тебе идти, при условии, что ты действительно желаешь обрести этот Путь. Если же в тебе нет такого желания, общение с Гуру, даже очень близкое, окажется для тебя бесполезным.

Вот тебе и раз!

Именно так. И ты знаешь, что это так.

Но Ты говорил, что сильное желание идти к Кришне рождается в общении с Его святыми слугами.

Это правда. Влияние святого может быть ОЧЕНЬ СИЛЬНО. Невообразимо сильно. Но это влияние никогда не превращается в насилие над твоей свободой. Если ты НЕ ХОЧЕШЬ идти к Богу, святой не будет заставлять тебя.

И снова путаница…

Никакой путаницы.

Зачем мне тогда искать святых, если общение с ними ничего мне не даст?

Я этого не говорил. Я сказал, что общение со святыми окажется для тебя бесполезным, если у тебя нет желания идти ко Мне.

Но Ты постоянно доказываешь мне, что у меня такого желания нет! Надо ли мне идти к святому!

Скорее всего, тот, у кого такое желание есть, не задал бы этот вопрос. По крайней мере, его сомнения не продлились бы одиннадцать с половиной лет.

Значит, у меня нет желания идти к Кришне?

А как ты думаешь?

Мне остается только поверить Тебе и признать, что такого желания у меня нет. Вернее, не было, потому что в противном случае я бы сразу поняла, почему не прогрессируют те, за кем я наблюдала.

Могу сказать, что оно было. Но оно было очень и очень слабым. Его хватало лишь на то, чтобы стоять на Пути, а не идти по нему.

Ты стоишь на Пути уже достаточно долго. И ты приблизилась к критическому сроку, когда человек уже больше не может стоять и уходит прочь.

Дело в том, что стояние на месте не приносит душе никакой радости, хотя это "место" и находится на великом Пути. Но душа создана для радости. Поэтому, если она не может найти радость на поприще духа, она неизбежно начинает искать радость где-то еще.

Я хочу выяснить это до конца. У меня нет сильного желания идти к Кришне, и я хочу найти общение со святыми, чтобы сильное желание появилось. Но Ты говоришь, что если у меня сильного желания нет, общение со святыми ничего мне не даст. Тупик.

Желание обрести Кришну появляется не вдруг. Оно накапливается по крупицам в течение многих и многих жизней. И когда это желание достигает определенной величины, оно приводит душу к стопам истинного святого.

ОДНАКО ВСТРЕТИТЬ СВЯТОГО – ЕЩЕ НЕ ОЗНАЧАЕТ НАЧАТЬ СЛЕДОВАТЬ ЕГО НАСТАВЛЕНИЯМ!

Если ты действительно хочешь, чтобы у тебя появилось жадное стремление обрести Кришну, твои дела не так уж плохи. А это означает, что святой Гуру обязательно поможет тебе… Но если ты занимаешься самообманом, тебе не поможет никто!

То есть святой Гуру поможет мне лишь в том случае, если я успела накопить желание "определенной величины"?

Да. Когда это желание, накапливаясь из жизни в жизнь, достигает определенной величины, человек перестает заниматься самообманом. Тогда встреча со святым окажет на него сильнейшее влияние и превратит его желание обрести Кришну в непреодолимую жажду.

Другими словами, моего "накопления" может хватить на то, чтобы я встретила святого, но может не хватить на то, чтобы при этой встрече я оставалась искренней?

Совершенно верно. Твое осознание и твое поведение при встрече будут зависеть от того, что ты осознавала и что делала ранее.

Если бы это было не так, каждый святой имел бы только святых последователей и больше никаких, а планета превратилась бы в Вайкунтху!

Святые есть, они говорят об Истине и готовы пролить милость. На протяжении тысяч лет святые говорят об Истине. Но кто их слушает?

Ты спрашиваешь, как не наделать глупостей? Рецепт таков: до тех пор, пока ты считаешь, что препятствия существуют вне тебя, в окружающем агрессивном мире, который только и делает, что яростно пытается помешать тебе, – ОСТАВАЙСЯ С НИМИ.

Когда же ты поймешь, что все препятствия сводятся к одному – твоему личному нежеланию идти к Богу, все внешние препятствия исчезнут. Ты просто поймешь, что их нет и никогда не было!

Когда желание служить есть, ты используешь малейшую возможность, любую свободную секунду. Когда же его нет, – даже имея свободной добрую половину суток, ты ничего не делаешь. Зачем? Все равно вечером придет злобный муж и все мне запретит!

Если даже ты вынуждена жить на вокзале, ничто не мешает тебе достать четки. Если даже тебе заткнули рот и связали за спиной руки, ничто не мешает тебе совершать служение в уме.

Поэтому запомни: препятствий не существует, кроме одного единственного препятствия – отсутствия у тебя желания!

Могу я возразить?

Конечно! Это же диалог, а не монолог.

Неувязочка получается… То Ты говоришь, что даже если другие члены семьи гремят посудой или просто ходят по комнате вокруг меня, мое воспевание совершенно бесполезно, а то говоришь, что на вокзале мне ничего не помешает служить, даже если на меня нападут и свяжут руки. Когда же Ты говорил правду?

Здесь нет противоречия. Я не сказал, что на вокзале ты сможешь воспевать сосредоточенно, впрочем, как и при шуме на кухне. Я не сказал, что ты сможешь погрузиться в медитацию, когда тебе выкручивают за спину руки. Но Я сказал, что ничто не заставит прекратить свое служение того, кто действительно хочет служить.

Со святым Харидасом обращались намного хуже, но его служение не прервалось и на миг!

Смысл в том, что в любой ситуации, даже очень тяжелой, всегда остается то, что ты по-прежнему можешь делать в служении Мне. И если ты всегда сохраняешь решимость и делаешь все, что в данной ситуации возможно, Бог видит, что ты действительно хочешь служить Ему.

И что тогда сделает Бог? Он, как и всегда, во всех других случаях, исполнит твое желание. И ты вскоре получишь все условия для того, чтобы служить так, как мечтает твое сердце.

Снова скажу тебе: препятствий не существует, кроме одного единственного препятствия – отсутствия у тебя желания!

Постарайся изменить СЕБЯ – и Я непредсказуемым образом изменю твой окружающий мир. Заботься только об одном: как постоянно "тикать" ради твоего Господа, и Я найду, на какой "шкаф" тебя поставить!

6

Хочу уточнить. Если я воспеваю невнимательно, мое воспевание не будет являться поклонением, и Бог не придет?

Бог не смотрит на то, внимательно ты воспеваешь или нет, блуждает твой ум или нет. Но Бог смотрит на то, пытаешься ли ты избавиться от невнимательности.

Бога не интересует твой результат, ибо этот результат Он Сам дает тебе. Бог наблюдает за твоими усилиями!

Поклонением являются именно твои усилия: их качество и количество. А внимательность – это уже плод поклонения, награда за усилия.

Если Я увижу, что ты старательно подносишь Мне произнесение звуков Моего Имени, Я явлю Себя этими звуками, и тогда твое воспевание станет воспеванием Имени. Воспевание станет очень сладостным, и твой ум естественным образом не сможет отвлечься от него.

Если ты серьезно относишься к практике, очень скоро у тебя появится опыт, каким образом нисходит Моя милость. Когда она приходит, что предшествует этому, в каких случаях она может уйти и как вернуть ее снова. Такой опыт является настоящим сокровищем, ибо он позволяет сохранять веру, даже когда в течение очень долгого времени ты не чувствуешь никакого вкуса.

Однако здесь очень важно не совершить ошибку, о которой и говорит пятое условие.

ПЯТОЕ УСЛОВИЕ

Горячо моли Господа о милости. Это означает, что твоя практика никогда не должна сводиться к простой механике.

Ты можешь заметить, что когда ты увеличиваешь количество воспевания, милость приходит раньше и остается с тобой дольше, и может сложиться неверное представление, что она зависит от твоей техники и вполне предсказуема.

Как мы уже говорили, начинающий еще не отвык использовать Бога в своих целях и поэтому всегда стремится нарисовать четкую схему, подробный "алгоритм обращения" с Богом: нажмешь эту кнопку – появится то, повернешь ту рукоятку – произойдет вот это.

Такое механическое понимание приведет к тому, что ты можешь окончательно утратить вкус к воспеванию. Имя покажет тебе, что Оно – не мотороллер.

Впасть в подобное заблуждение очень легко, ибо ум – материальный элемент, имеющий определенные свойства и действительно подчиняющийся некоторым закономерностям.

Пытаясь сконцентрировать свой ум, ты естественно начнешь изучать его, будто в лаборатории, и скоро выявишь многие "технические характеристики". Ты, например, обнаружишь, что концентрироваться в пасмурную погоду труднее, чем в ясную, что в полумраке концентрироваться легче, а яркий свет, наоборот, рассеивает ум, что в районе полудня, а также шести часов утра тебя клонит в сон, что концентрация зависит от того, что ты съела, сколько и когда.

Ты неизбежно заметишь и многие другие закономерности и со временем почувствуешь, что обладаешь богатым опытом.

И если ты решишь, что можешь смело продвигаться ко Мне, опираясь лишь на свою искушенность и сноровку, ты потеряешь все, ты УБЪЕШЬ ОТНОШЕНИЯ между нами.

Да, несомненно, ты можешь учитывать свой опыт, но ты также должна знать, что ЕСЛИ Я РЕШУ ПРИДТИ К ТЕБЕ, Меня не остановит ни твоя сонливость, ни перепады атмосферного давления, ни что-либо еще. Я ворвусь в твою тьму и наполню ее светом любви!

Поэтому зови Меня и днем, и ночью, и наяву, и во сне, и в глубине своего сердца, и так, чтобы дрожали стекла. Зови, зови, зови твоего Господа! Пусть вся твоя жизнь превратится в единый, не умолкающий, непрестанный зов!

Ты – искра Моей радости, ты – капля Моей жизни, частица Моего тела. Для тебя так естественно звать Меня, стремиться ко Мне. Призови же свою бесконечно любящую Мать, своего бесконечно заботливого Отца.

Так же как своими слезами ты призвала безграничное Сострадание и услышала спасительный голос, призови безграничную Любовь и почувствуй Ее нежные поцелуи!

Как же беден ваш язык…

Существует множество примитивных техник контроля ума, таких как медитация на свечу, на хрустальный шар, на "третий глаз", различные способы дыхания и так далее. Не ровняй Мое Имя со всей этой дешевкой!

Если ты будешь достаточно долго смотреть на свечу, ты почувствуешь, что твой ум успокаивается. Если ты будешь достаточно долго повторять в уме какое-то слово (или короткую фразу), ты почувствуешь аналогичный эффект.

Подобными методами многие люди достигали выхода из тела и разных сверхсознательных состояний. Они вспоминали прошлые жизни, видели свое будущее, вступали в контакт с потусторонними существами.

Мантру харе кришна тоже можно использовать аналогичным образом, и эффект будет не меньший. При особо усердной практике ты сможешь даже провалиться в бездну сияющей Вечности, ты сможешь раствориться в лучах Блаженства, но ты никогда не найдешь так Меня!

Все это не имеет никакого отношения к настоящему воспеванию Моего Имени: не должно быть никакой техники, должно быть любовное общение со Мной.

Да, закономерности существуют, и ты неизбежно заметишь их. Да, при долгом повторении маха-мантры твой ум начнет успокаиваться. Но не покупайся лишь на это! Что бы ни случилось, какой бы блаженный покой ни ощутил твой ум, непрестанно моли твоего Господа О МИЛОСТИ!

И тогда начнет приходить Моя сладость.

МОЯ, а не какая-либо еще!

Какие глубочайшие наставления!

Я люблю тебя, Моя дочь. Я хочу вырвать тебя оттуда, ты понимаешь?

Все твои слезы влились в Мое сердце, все, до последней слезинки!

Сейчас не нужно плакать… Я говорю правду. Потому что Бог тоже может плакать по тебе. Все вы не способны понять, что Бог слышит ваш плач, и Ему может быть очень больно!

Ты успокоилась?

Да.

Тогда мы продолжим.

Давай для закрепления рассмотрим несколько примеров, как это работает. Что будет, если человек не выполняет первое условие, опиши, как ты понимаешь.

Даже если человек выполняет все остальные условия, его воспевание не будет поклонением Богу, так как Бог просто не вошел в его сердце. Что-то вроде пуджи пустому креслу…

Бог, конечно же, будет по-прежнему присутствовать в его сердце, но Он не явит Себя принимающим его поклонение. Бог будет видеть усилия человека и, если они искренни, приведет его однажды к святому Гуру.

Человек может просто не знать, что Имя необходимо ПОЛУЧИТЬ. Если он прочитал мантру в книге или на листовке "Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы!" и стал с чистым сердцем повторять ее, это принесет ему благо.

Если человек воспевает очень много, но не старается делать это внимательно, это будет похоже на размахивание светильником перед Божеством и не будет принято как поклонение.

Это означает, что человек пытается свести все к технике и полагает, что обретет Бога, просто наращивая цифру кругов.

Если человек повторяет, стараясь концентрироваться, и молит Господа о милости, но повторяет и молится очень мало, Мать-Имя не поверит, что "ребенок" действительно нуждается в Ней.

Я вижу, что ты это уловила. Попрактикуйся в свободное время, исключая по очереди каждое из пяти условий. Теперь тебе ясно, почему те, за кем ты наблюдала, топтались на месте?

Еще бы!

Я хочу, чтобы ты знала вот что. Сам по себе Путь ко Мне достаточно прост и не должен занять у вас слишком много времени. Но тот, кто постоянно норовит обмануть себя, петляет, сворачивая то вправо, то влево, то двигаясь просто-напросто назад, и наматывает таким образом многие километры!

Я хочу, чтобы ты поняла: этих лишних километров может и не быть! Твоя цель не так далека, как ты себе это представляешь. Единственное, что от тебя требуется, – перестать наконец лгать себе!

Когда ты перестанешь лгать себе, твоя практика станет устойчивой (ништха), и очень скоро пришедшая вслед за этим глубокая сладость потащит тебя ко Мне.

Ах, сколько раз я об этом слышала!

Да, потому что вы все (за редчайшим исключением) по-прежнему остаетесь лишь слышавшими о Пути, а Я хочу, чтобы вы превратились в идущих по нему.

Как мы лжем себе, как это происходит?

Я только об этом и говорю. Я только и занят тем, что объясняю тебе, как это происходит.

Но почему я это делаю?

Причина уходит корнями в твое далекое прошлое. Это – извечное стремление жить ради себя, породившее привычку изворачиваться, чтобы не упустить очередное наслаждение своих внешних чувств.

Но ведь бхакти тоже может принести наслаждение?

Твой ум не понимает, каким образом возможно наслаждение от бхакти, зато он очень хорошо понимает, каким образом приходит наслаждение от чувств. Он сравнивает эти два вида наслаждения и выбирает то, что более понятно. Все это происходит подсознательно, и ты не сразу заметишь этот механизм. Он работает молниеносно, ибо это уже "накатано" за тысячи лет!

Но почему, изучая Шастры, я не могу все понять и захотеть обрести наслаждение от бхакти?

Опыт наслаждения материей слишком силен. Твоя иллюзия слишком глубока. Ее причины, именуемые анартхами, подробно описаны.

АН-АРТХА (ан – не, артха – то, что желанно) – это то, что тебе не нужно, но что навязчиво остается! Вот они:

Душкритоттха – порожденные грехами прошлых рождений: авидйа (невежество), асмита (отождествление своего "я" с грубым и тонким телами), рага (стремление и привязанность ко всему, что доставляет наслаждение искусственным чувствам), двеша (отвращение и желание избежать всего, что вызывает боль или дискомфорт), абхинивеша (непонимание своей вечности, страх смерти, отождествление себя с привычками прошлых жизней).

Сукритоттха – порожденные прошлой благочестивой деятельностью: бхуктйаша (желание совершать благочестивые поступки и наслаждаться их плодами), муктйаша (унаследованное стремление к избавлению от материи, отречение, не связанное с бхакти).

Апарадхоттха – оскорбления, совершенные в процессе бхакти: нама-апарадхи и сева-апарадхи, превратившиеся в нама-апарадхи.

Бхактйуттха – порожденные неправильным исполнением бхакти: лобха (стремление получить материальную выгоду от выполняемого служения), пуджа (выполнение служения с целью обрести уважение окружающих), пратиштха (стремление к известности и славе).

Эти анартхи создают иллюзию, которая побуждает тебя сделать неправильный выбор.

Всякий раз, обманывая себя, вы слышите Мой голос из своего сердца, который предупреждает, что вы сворачиваете к обрыву. Но из-за накопленных анартх вы предпочитаете игнорировать предупреждение и оказываетесь вверх тормашками.

А ведь каждый такой "залет" занимает время, и идут годы… Когда же вы устаете выбираться из оврагов и слезать с деревьев, вы заявляете, что потеряли веру. Что ваше терпение лопнуло.

Вы говорите, что этот Путь ни к чему не ведет, что вы сделали все, что только могли, а нашли – лишь длинную череду канав и грязных луж.

А если этот Путь все же истинный, и если результат все-таки где-то и существует, то он должен придти через миллионы лет, а такой невообразимо долгий срок непосилен для обычных существ, кем, разумеется, вы и являетесь.

Так вот, Я хочу сказать тебе, что это не так. Путь ко Мне не рассчитан на миллионы лет. И когда Шастры говорят о долгих жизнях, проведенных в служении, они учитывают ваше назойливое желание самообмана.

Но перестань лгать себе, и ты пройдешь весь Путь (по крайней мере, от того места, где находишься сейчас) за одну жизнь. Или даже за часть жизни. Я не строю специально препятствия для вас, хотя каждый из вас наделен способностью и возможностями самому построить их для себя.

Ты рисуешь заманчивые перспективы…

Я уже дал тебе перспективу. Ты уже стоишь на прекрасном Пути к Богу. И теперь Я хочу, чтобы ты начала шагать. Но смотри, будь внимательна! Ты должна шагать вперед, а не назад.

Хорошо, когда Бог лично ведет тебя и все разъясняет.

Я веду каждого – в этом-то все и дело, – но туда, куда он хочет. И Я не заговорил бы с тобой, если бы ты не дала Мне повод для этого. Дитя Мое, у Меня были очень веские причины заговорить с тобой.

Я сделала что-то хорошее в одной из прошлых жизней? Потому что в этой я не помню…

Да, ты сделала однажды нечто прекрасное… И даже в этой жизни тебе удалось сделать кое-что прекрасное, правда, не в таких масштабах, как тогда…

И что же это было, если не секрет?

Сейчас Я должен следить за тем, чтобы твой следующий шаг был сделан вперед. Но Я расскажу тебе об этом немного позже. И даже покажу тебе это. В свое время.

"Свое время" – указывает на неопределенно далекий срок.

Сейчас ты начнешь сама "определять" этот срок. Конечно, если пожелаешь.

Вытаскивать информацию из Бога – занятие весьма утомительное.

Это так потому, что лгать себе – занятие весьма утомительное.

Если ты наконец-то начнешь серьезно относиться к Писаниям, которые читаешь (а прежде – ты должна наконец-то начать читать их), и следовать тому, что в них сказано, твое движение будет прямым, как полет стрелы, и, между прочим, таким же быстрым.

Ты быстро пройдешь через последовательные этапы и очень скоро начнешь чувствовать Мою сладость.

И эта сладость превзойдет все наслаждения, которые ты только мыслишь себе в этом мире. Она с великой силой повлечет тебя за собой. И ты побежишь за ней (ибо это естественно для ума – бежать за сладостью) – прямо в Мои объятия.

Значит, как Ты говоришь, мне не потребуются долгие жизни?

Это будет зависеть от тебя.

А если я буду делать все правильно?

Тогда можно смело сказать, что это произойдет быстро. По крайней мере, это начнется быстро и вдохновит тебя.

И позволь спросить, что Ты имеешь в виду под словом "быстро"? Обычно в масштабе Шастр "быстро" означает – всего за десять жизней!

Значительно быстрее, поверь Мне!

Речь идет о десятках лет?

Еще быстрее.

Быстрее?!

Речь идет о днях! Ты почувствуешь первые признаки сладости. В крайнем случае, о неделях.

Наверное, Ты услышал, как моя челюсть ударила по столу?

Дитя Мое, Я снова должен напомнить тебе, что так будет лишь в случае, если ты перестанешь лгать…

А, теперь понятно. За этим-то все и прячется! Так как перестать лгать очень трудно, "масштабирование" значительно возрастет, и снова мы придем к "жизням упорнейшей практики". Ты очень хитер, Друг моего сердца!

Да, Я друг твоего сердца, а не обманщик твоего сердца. Поэтому, если тебе кажется, что тебя обманули, это означает, что ты сама сделала это. Друг сердца всегда говорит правду: и сейчас, и когда бы то ни было.

Если я поверю Тебе, что действительно смогу ощутить сладость за несколько дней, это не будет называться сахаджией?

Это будет называться искренним поиском Бога.

А почему тогда Шастры говорят о долгих жизнях? Неужели не учитывается, что кто-то будет "искать Бога искренне"?

Это учитывается. Об этом говорится. Что, например, говорит об этом Шрила Премадас Бабаджи Махашой (Шри Джайва-дхарма, гл. 2)? Какой срок он называет? А что говорится в "Шри Харинама Чинтамани" (гл. 13)?

Я не утверждаю, что ты обретешь прему за пару дней. Но ты обязательно сможешь почувствовать первые капли сладости!

И что же говорится?

Потрудись посмотреть, Моя радость. Хоть это ты можешь сделать сама?

Ты учил меня, что я ничего не могу сделать сама…

Э… здесь не тот случай! Я хочу, чтобы ты наконец начала глубоко изучать Шастры. Хотя бы так, как ты до недавнего времени изучала "Беседы с Богом".

Хорошо… И здесь правильный перевод?

Правильный. Хотя это, конечно, не последнее слово в искусстве перевода. Бенгальское сочетание киччху дин дословно означает "несколько дней". Оти олподине – "спустя очень малое количество дней". Слово оти (очень) усиливает значение всего выражения (олпо – малое количество, дин – день). Тебе достаточно?

Признаюсь, я потрясена!

Человек держал в руках арбуз, но лгал себе, что держит сливу. Однажды к нему подошел его друг, стукнул по плечу и сказал: "Ты держишь в руках этот арбуз, который так долго ищешь!". Тогда держащий арбуз наконец вышел из оцепенения: "О, и правда! Я потрясен!"

Ну что, красавица, перестаешь врать?

Хорошо бы.

Это не ответ своей совести.

Я должна поклясться?

Как тебе угодно, только не клянись Богом… ради Бога! В твоих мытарствах – Я не при чем.

Ты говорил о каких-то последовательных этапах. Что это за этапы?

Да ты, малышка, совсем обленилась! Это подробно изложено в книге, которая лежит прямо перед тобой.

Ах, эти… Ступени бхакти… Но я хочу… и я умоляю Тебя, чтобы Ты мне это рассказал!

Хорошо. Я расскажу тебе это, только успокойся.

Все начинается с великого воодушевления, когда человек узнает о существовании Прекраснейшего из путей, ведущего к Высочайшему из всех проявлений Любви. Человек чувствует это величие и счастлив, что удостоился удачи получить к нему доступ. Такое счастье порождает несокрушимый энтузиазм и желание прославлять бхакти везде, где только возможно, и каждому, кто только встретится. Этот период неподдельного восторга называется утсаха майей (исполнение решимостью).

Но прославлять сладость Пути к Богу и ощущать ее – совершенно разные вещи!

Такой человек подобен рекламному агенту, который никогда не пробовал на деле товар своей фирмы, но вдохновлен, прочитав его описание и поверив, что за этим описанием стоит правда.

Богатое воображение, разогретое прочитанным и услышанным, позволяет ему какое-то время неплохо рекламировать и даже привлекать других людей. Но, разумеется, такое времяпрепровождение не может продлиться слишком долго. Разум, которым наделено человеческое существо, обязательно рано или поздно спросит: а что этот товар из себя представляет и как обрести его?

Тогда он начнет искать то, о чем до сих пор лишь говорил, и однажды с удивлением узнает, что товар не так прост, и чтобы обрести его, надо серьезно потрудиться.

Это ошеломляющее известие, и оно на какое-то время ставит человека в тупик. Он топчется на месте, не зная, что теперь делать. По старой привычке он пытается и дальше заниматься рекламой, но теперь его пыл значительно поубавился, а его ум то и дело сбоит.

Необходима серьезная перестройка мышления, ибо теперь человек должен начать не только говорить о великих достоинствах Пути, но и идти по нему, что гораздо сложнее. Период замешательства, который в некоторых случаях может затянуться на долгие годы, называется в "Шри Мадхурья-Кадамбини" гхана тарала (постоянство – сбои).

Вот уж чего я не хочу и ни за что не стану больше делать, так это бегать с выпученными глазами и стучать всем по голове "Бхагавад-Гитой"!

Конечно, ты не сможешь это делать, ибо проповедь должна исходить из удовлетворенного сердца. Из сердца, которое действительно обрело свое счастье, и теперь желает поделиться этим счастьем с другими.

Если человек начнет решительно идти, не пытаясь петлять и кривить душой, он пройдет все расстояние достаточно быстро (возможно, даже за одну жизнь), и не только пройдет, но и поможет многим другим начать их путь.

Это то, к чему Я призываю тебя. Единственное, что от тебя требуется, – не сворачивая идти вперед!

Это легче сказать…

Да, сделать это труднее, чем об этом сказать, но, тем не менее, возможно. И ты должна это сделать.

Постепенно человек выходит из шока и смиряется с тем, что надо начать что-то делать. И он начинает, но, как это обычно бывает, он начинает не с того.

Как Я уже говорил, причина чьего-либо "прозябания" на Пути может заключаться только в одном – в его личном нежелании менять себя. Но человек не хочет признаться в этом, находя причину в другом и в других.

Чтобы доказать своей совести, что он не лентяй, он начинает яростно переставлять декорации вокруг себя и воевать с теми, кто, по его мнению, мешает ему идти к Богу. Период принятия грандиозных решений, как разрушить все внешние "препятствия" и победить всех внешних "врагов", называется вйудха викалпа (обширные размышления).

"Мешать" служению может муж или жена, и тогда люди разводятся (Я говорю о странах за пределами Индии). Мешать может отсутствие помощника в служении, и тогда люди женятся. Мешать служению может работа, и люди немедленно увольняются. Мешать служению может нищета, и люди немедленно устраиваются…

Метания происходят и в самом служении (если таковое начинается): каким видом служения заняться и на какое время, ибо "мешать" служению может его "несоответствие природе" слуги…

Но зачем это может быть нужно? Какое удовольствие я получу, если неправильно укажу себе самой причину своих неудач?

Назвать негодяем кого-то другого легче, чем признать, что им является сам "слуга".

Пометавшись таким образом какое-то время и не почувствовав от этого никакого утешения, человек начинает сужать радиус своего воздействия, постепенно приходя к мысли, что менять себя все-таки тоже придется…

Он начинает понимать, что по-прежнему живет лишь ради наслаждения своих материальных чувств, не имеющих никакого отношения к его душе.

Тогда человек пытается избавиться от привычки наслаждаться всем внешним и начать, наконец, серьезно следовать необходимым для настоящего прогресса обетам. Но, хотя он понимает, от чего нужно избавиться и к чему приступить, он не может сделать ни то, ни другое, ибо по-прежнему находится в самообмане.

Неспособность избавиться от привычки наслаждать чувства внешними объектами называется вишайа сангара, а неспособность следовать принятым обетам – нийама-акшама.

Но, так или иначе, битва началась(!), и, если человек проявляет упорство, его самообман уменьшается, а практика становится все серьезней. Постепенно к нему начинают приходить первые капли вкуса. Изредка во время воспевания он ощущает всполохи отдаленной сладости, которые производят в нем благие изменения.

Проблески первого вкуса, хоть они и реальны, подобны лишь мелкой ряби (таранга) на поверхности великого океана нектара, каким является бхакти. Но человек очарован переливами (ранга) этой зыби, ибо до сих пор не знал ничего другого.

Сила бхакти так велика, что даже ее мелкие капли способны вызвать в практикующем глубокое преображение. Окружающие замечают, что человек стал каким-то особенным, покой и милость исходят от него, и это вызывает невольное уважение.

Стадия, на которой практикующий, почувствовав первые капли сладости, может начать мнить себя очень возвышенным и чистым и потому имеющим право принимать почтение других людей, называется таранга рангини.

Такая ошибка (если она совершается) приводит к тому, что его росток преданности заглушается стремительно растущими сорняками анартх (бхактйуттха и др.).

Но если человек преодолевает этот соблазн снова обмануться и продолжает битву, сладость от воспевания усиливается. Сладость заставляет его воспевать все больше, а это, в свою очередь, усиливает сладость.

И тогда Моя сладость начинает уничтожать анартхи, глубинные причины его самообмана, делая практику все более и более устойчивой.

Все анартхи, нежелательные последствия прошлых деяний, создают человеку пятерых великих врагов, мешающих его воспеванию, которых ему предстоит одолеть.

Вот эти враги, Я расположил их в порядке нарастания их силы:

Лайа – накатывающий сон во время воспевания.

Кашайа – привычка впадать в гнев, испытывать жадность и гордость. Во время воспевания человек размышляет, как отомстить врагам, не упустить выгодную сделку, негодует по поводу своего попранного достоинства.

Раса-асвада – навязчивое желание прервать воспевание при появлении возможности чувственного наслаждения.Апратипатти – отвращение к воспеванию, не имеющее какой-либо явной причины.

Викшепа – неспособность сосредоточить ум на произносимых Именах Господа. Это – сильнейший из всех врагов.

Когда человек вступает в серьезную битву с этими врагами, его глубинные анартхи начинают сгорать. Этот период называется анартха-нивритти (уничтожение причин самообмана).

Когда враги с Моей помощью уничтожены, сладость Имени становится очень сильной, и блуждание ума прекращается. Стадия анартха-нивритти завершается, постепенно переходя в ништху (непоколебимость). Сбои прекращаются, практика становится устойчивой.

Чтобы достичь устойчивости, необходимо раз и навсегда перестать лгать себе. Другими словами, анартха-нивритти заканчивается, когда ты наконец понимаешь, что не существует препятствий вне тебя!

Итак, в установленное для себя время ты войдешь в уединенную тихую комнату и затворишь за собой дверь. Ты сядешь в удобную позу, закроешь глаза и погрузишься в воспевание так, как научил тебя твой святой Гурудев. Ты будешь звать Меня и жадно вслушиваться в звуки Моего Имени, желая Меня найти.

В этот момент пять коварных врагов набросятся на тебя и начнут раздирать на части твой ум, стремящийся ко Мне. Так ты вступишь в свою сокровенную битву, помня о Моей доброте и уповая на Мою помощь.

И ты ее получишь!

Я благословляю тебя: смело сражайся и дождись Моей помощи!

Ты можешь начать с ежедневного следования определенному обету воспевания. Но знай: если ты хочешь закончить свои сегодняшние круги, ты закончишь свои круги, но если ты хочешь дождаться Меня, ты ДОЖДЕШЬСЯ МЕНЯ!

Первый опыт Моего прихода будет похож на легкий сполох сладости в твоем уме. Мелькнет и исчезнет. Это будет новое, незнакомое для тебя чувство, которое трудно описать словами.

Продолжай, и вскоре оно придет снова: вспыхнет и пропадет.

Продолжай, и оно начнет задерживаться с тобой подольше.

Продолжай, и оно начнет приходить все раньше.

Продолжай, и однажды оно придет почти сразу и останется на несколько часов!

Продолжай, и оно поверит в твою искренность. Оно станет приходить с первым же твоим обращением к Имени и далее сопровождать постоянно.

Тогда падут пятеро врагов, чтобы больше не встать!

Но если ты начнешь допускать небрежение, сладость постепенно уйдет, а это означает, что враги снова поднимут свои головы.

7

Очень длинное письмо Богу

Вот уже три месяца, как я не слышу Тебя. Я делаю все так же: записываю вопрос и жду Твой ответ. Посмотри, это – пачка не отвеченных вопросов.

Неужели все кончится вот так? Одна мысль о том, что Ты больше никогда не заговоришь со мной, ввергает меня в состояние панического ужаса. Да, Ты дал мне все наставления. Я понимаю, что все уже объяснено в мельчайших подробностях. Мне остается только делать… Но мне страшно…

Я просто задыхаюсь от страха. Смотри, как меня трясет! Ведь я снова одна!

Это так жутко – вновь остаться одной. Я очень глупа и не знаю, куда мне теперь идти и как.

* * *

Я давно подозревала, что Ты однажды бросишь меня. Слишком уж все это было хорошо. А я знаю, что в этом мире не может быть ничего хорошего, тем более так долго. Когда же речь идет о Пути к Богу, то здесь вообще не должно быть никакого гладкого скольжения, как продолжалось до сих пор. Что-то обязательно должно было произойти. Я ждала этого. Так все и вышло.

А ведь сколько раз я спрашивала Тебя, не планируешь ли Ты меня покинуть? Но Ты всегда так добросовестно успокаивал…

* * *

…Прошло еще девять дней. Я вижу, что ничего не меняется. Я зависла. Похоже, я конкретно зависла. Постоянно чувствую какую-то непонятную тревогу. Иногда страх такой, что перехватывает дыхание. В такие минуты я пытаюсь откровенно спросить себя, чего я, собственно, боюсь. И не нахожу ответа.

Это глупо. Я знаю, что это глупо. Но тревога нарастает. Какой-то подсознательный, беспричинный страх…

Выглядит, будто я просто сижу в своем доме и разговариваю сама с собой на бумаге. Теперь, когда Ты ушел, это выглядит именно так. Хотя… это не ново для меня. Я веду подробный дневник уже одиннадцать лет. Я начала вести его, как только пришла в ИСККОН, в 1991 году. Тогда я почему-то вдруг почувствовала глубочайшее одиночество, у меня появилась потребность общаться с кем-то, хотя бы таким образом. И я начала писать…

Но разве тогда я говорила сама с собой? Нет!!! Все это – один длинный разговор с Богом. Это одно длинное письмо, которое я пишу Тебе с августа 91-го. И Ты знаешь, что это правда. Давай посмотрим, как начинается мой дневник от 26 августа. Что здесь написано? "Мой дорогой Кришна…"!

Вот так я пыталась тогда обрести общение с Богом. Я знала, что Ты всегда утешишь меня, какая бы беда ни пришла. И я хранила такую веру все эти годы. Даже оказавшись почти у самого дна, в состоянии, которое называется для любого человека полным духовным крахом, я по-прежнему молилась Тебе, я по-прежнему взывала о помощи.

Поэтому и тогда, и сейчас я говорю с Тобой!

Зачем? Я хочу, чтобы Ты открыл мне тайну бесстрашия. Научи меня, как мне перестать бояться. Как мне понять слова Шрилы Прабхупады: "Сознание Кришны – это так прекрасно!"? Потому что я сама сказала бы, что сознание Кришны – это один сплошной кошмар!

Я подошла вплотную к порогу великой тайны: почему люди уходят из сознания Кришны, даже имея десятилетний и более стаж? Почему им не удается зацепиться, почему они не могут найти какой бы то ни было вкус, почему они неизбежно погружаются в пустоту усталости и разочарования? Эту тайну желает раскрыть каждый, особенно тот, кто гибнет от тоски и пустоты, но в последней надежде продолжает молить Тебя о милости…

* * *

Вечер. 21.56. Снова сижу и пишу Тебе письмо. Я делаю это уже одиннадцать лет. Посмотри на эту пачку толстых общих тетрадей! Каждая из них исписана от корки до корки мелким убористым почерком. Это что, мои мемуары? Нет, это мой призыв к моему единственному Спасителю!

Я листаю эти старые, замусоленные тетрадки. Они могут значить очень много, если человек так отчаянно одинок.

Да, я помню, как все это начиналось… Моя подруга, та самая, которая недавно всучила мне "Беседы с Богом", тем далеким летом 91 года подарила мне вторую Песнь "Шримад Бхагаватам". Тогда я была христианкой. В основном изучала труды святых старцев об Иисусовой молитве…

Знаешь, почему-то хочется подвести итог моему короткому пути по этой жизни. Что же все-таки произошло? И хочется рассказать Тебе все с самого начала. Разум спрашивает, зачем рассказывать Богу о своем прошлом? Во-первых, Он и так все знает, а во-вторых, все это – одни сплошные глупости. Да, мой разговор с Тобой очень глуп, и я знаю, что он всегда был таким. Но я также знаю о Твоей величайшей доброте и о Твоем величайшем сострадании. Поэтому я буду и дальше говорить с Тобой. Тем более, что альтернативой этому разговору, похоже, для меня является только сумасшедший дом…

Нет, я не буду сейчас пересказывать день за днем свою примитивную жизнь. Я хочу просто открыть Тебе сердце, чтобы Ты помог мне увидеть проделанный путь таким, какой он есть на самом деле.

После мучительного разрыва с Кириллом я погрузилась почти на полгода в какую-то серую бездну. Осень 1989 года. Незадолго до этого он стал часто говорить мне, что я – идеалистка, пытаюсь найти свою романтичную утопию в жизни, которая на самом деле совсем другая. Я не понимала его. И после того, как он сделал то, что он сделал, мне стало ясно, какая пропасть лежит между нами, но я так и не поняла, какова же она – настоящая жизнь?

Мне стало очевидно, что то, что для меня было чем-то прекрасным и величественным, для него не значило ровным счетом ничего. Он стряхнул это так же легко, как я отряхиваю запылившуюся юбку. Это был бесспорный факт: мы видим совершенно по-разному. И тогда я задала себе вопрос: кто же из нас двоих видит правильно?

Я стала более внимательно смотреть по сторонам, замечать, а как видят это другие люди? Какую роль играет любовь в их жизни? Пытаясь понять, какой должна быть любовь, я стала изучать различные философии, многие из которых имели отношение к религии.

Сначала сильнее других привлекла меня "Детка" Порфирия Корнеевича Иванова. Что я нашла в ней? Нет, не обещание того, что мое здоровье станет железным, и что я смогу ходить босиком зимой и летом. Я почувствовала в этом учении зов к какой-то всеобщей гармонии. Я начала понимать, что за всем окружающим меня миром стоит необъятная, вечная, незыблемая Истина, и если я научусь находить, чувствовать и понимать Ее, моя жизнь станет каким-то образом совершенной. Совершенная жизнь – вот что стало с того момента предметом моего поиска.

Появилось яркое чувство, что за всей этой суетой бегущих на работу людей должен находиться, будто за нарисованным очагом, вход в настоящую жизнь, какие-то ступени, ведущие вверх…

Как найти этот вход? Как найти эту жизнь?

И как любят те, которые в эту жизнь вошли?

Порфирий Иванов говорил, что путь к такой жизни лежит через единение с природой. Я верила в это какое-то время и обливалась ледяной водой в красивом зимнем лесу. Но стали появляться книги, несущие в себе более глубокие знания на эту тему.

Первый шаг на пути вверх, как мне постепенно становилось ясно, должен исходить из понимания, что "я" человека не является внешним физическим телом и может существовать независимо от него. Тогда, помню, я увидела Порфирия Иванова совсем другим. Мужественно неся людям свой дар, проходя через такие испытания и совершая такие аскезы, он, конечно же, не мог не знать о существовании бессмертной души! Просто в то время не было никакой возможности говорить об этом. Он всего лишь закалял свое тело и лечил людей – на него набросились, как на врага народа!

О чем размышлял этот человек, уйдя на долгие месяцы в зимний лес без еды и теплой одежды? Как он любил? Какие истины открывались ему? С какими высшими силами он общался? Кто хранил его?

Кроме вечности души, я услышала и о Боге… Слово "Бог" часто встречалось в новых учениях, хотя и в совершенно разном контексте, и я почувствовала, что Бог, каким бы Он ни был, имеет непосредственное отношение к тому, что я ищу.

Я начала искать Бога и очень скоро стала христианкой.

Я не была фанатичной христианкой, одной из таких, которые брезгливо отталкивают все, кроме Библии, и с пеной у рта уличают всех подряд в сатанизме. Хотя это удел почти всех начинающих христиан, и не только христиан, со мной почему-то такого не случилось. Почти сразу же я узнала, что существуют разные христиане: разные направления и разные последователи внутри каждого направления. Я не осуждала и не поддерживала кого-либо, я искала – глубину!

Иисус покорил меня насмерть!

Я помню, как проплакала всю ночь после первого в моей жизни прочтения Евангелия от Луки. В ту ночь мне захотелось отдать Иисусу жизнь, но я не знала, как это сделать.

"Отдать жизнь" – разные христиане, с которыми я общалась, понимали это настолько по-разному и жили настолько по-разному, что я не сразу смогла почувствовать, с чем согласно мое сердце. Шаг за шагом поиск привел меня к трудам святых отцов.

Жизнеописания пустынников из разных частей света глубоко потрясли меня – я наконец поняла, что на самом деле означает "отдать жизнь". Это было совсем не то, что я себе представляла, и совсем не то, к чему я была готова…

Я стала кропотливо изучать труды отцов об Иисусовой молитве. Я и близко не ощущала себя способной на такой подвиг, но теперь понимала, каким должен быть порядок усилий, чтобы действительно идти к Богу. Хоть и чувствовала, что Христианство – не обязательно является единственным путем к Нему.

У меня были достаточно широкие взгляды, я жадно искала Бога и изучала все, что могло иметь к Нему хоть какое-то отношение. Кроме трудов христианских святых, я читала Блаватскую, Рерихов, "Розу Мира" Даниила Андреева. Я интересовалась и йогой, материалы по которой в те времена были очень скудны. А еще я ходила на курсы медитативного целительства…

Конечно, Иисус занимал в моем сердце верховное положение. Я оценивала себя как очень глупую, совершенно безвольную, поверхностную девчонку, но чувствовала, что моя жизнь, скорее всего, должна дальше как-то быть связана с женским монастырем, и начала серьезно размышлять над этим. Но вот, подруга принесла мне "Шримад Бхагаватам"…

Вдруг открылся океан Истины! Просто бездонный океан Истины! Я погрузилась в мир великих риши, святых царей и аскетов, живших многие тысячелетия назад. Это было новое, грандиознейшее учение, которое исчерпывающе дополняло труды святых и все, что я знала о Боге. Оно поразило меня своей глубиной!

Я совершенно честно не пыталась скрывать свой восторг относительно нового знания. Это вскоре привело к тому, что все мои знакомые христиане отвернулись от меня. Боль не была слишком большой. Почему-то ни с кем из братьев-христиан у меня так и не возникли по-настоящему близкие отношения. Наверное, одиночество – мой рок! Почему-то все они казались мне слишком … по крайней мере, я не видела, что кто-то из них серьезно идет за Иисусом. Я мечтала однажды встретить настоящего святого старца или святую старицу, начала даже наводить справки, но не успела…

В моем сознании не было никаких противоречий между Кришной и Иисусом. А если они и возникали, то разрешались почти сразу же, по мере чтения книг.

Иисус – Сын, Кришна – Отец: мой ум принял это как само собой разумеющееся.

Сначала я воспринимала "Бхагаватам" лишь как далекое свидетельство прошлого. Я полагала, что носители такого величайшего знания, если и остались до наших дней, то обитают сейчас где-то в неприступных Гималаях или в какой-нибудь Шамбале, расположенной в параллельном пространстве. В воображении вставали потайные ходы, пещеры, озаряемые тусклым светом лампад, снежные вершины, уединенные ашрамы… Приблизительно год я изучала Шастры в гордом одиночестве, но однажды узнала от той же подруги, что последователи "Бхагаватам" существуют и в наши дни!

И не только существуют, они есть в нашей стране. Трудно передать мое изумление, когда я узнала, что они находятся совсем рядом со мной, и что мы… пойдем к ним сегодня вечером!

Что произошло дальше?

Нет, это было совсем не романтично… Ты знаешь, с каким трепетом многие рассказывают о своей первой встрече с … Я, наверное, какая-то ненормальная, но никакого трепета не ощутила, похвастать не могу… Это было мое первое маленькое разочарование. Вот так.

Была программа. Звенели в тарелочки и что-то очень громко и ритмично пели. Прости, но я передаю мои тогдашние ощущения. Минут через десять такого пения все сорвались с места и начали дико скакать по залу Дворца Культуры. Затем они начали водить хороводы, если только это можно так назвать. В тот момент у меня возникло другое сравнение: ритуальные оргии австралийских аборигенов перед выходом на охоту…

Кто-то танцевал брейк, извиваясь на полу в середине несущегося хоровода, кто-то крутил сальто, кто-то ходил на руках. Конечно, как я сейчас понимаю, они были искренни. Конечно, они делали что могли и как умели… Но это не имело ничего общего с тем, что я ожидала здесь увидеть после изучения трудов святых старцев и книг по медитационной йоге. Во время бешеного танца кто-то больно сунул мне локтем в живот, а еще кто-то отдавил ногу так, что я вскрикнула. Меня неоднократно пытались втянуть в круг танцующих людей, но я отчаянно сопротивлялась.

Схватив подругу за руку, я вытащила ее в вестибюль и спросила, зачем она привела меня сюда. Запыхавшаяся подруга сказала, что я все пойму, когда прослушаю лекцию, на которую она умоляла меня остаться. И я осталась.

Юноша с бритой головой прочитал на санскрите текст из Писаний, в котором говорилось, что мы не являемся этим телом, а затем часа полтора рассказывал какие-то веселые истории. После лекции он объявил, что теперь мы можем задать вопросы. Я что-то спросила про Иисуса Христа, и лектор мне что-то ответил. По сравнению с тем, что я читала у святых отцов, ответ показался мне настолько детским и наивным, что я не стала задавать остальные вопросы, которые у меня были.

Мы шли обратно по вечернему городу, и подруга изо всех сил пыталась меня утешить. Она видела, что я ужасно разочарована, и боялась, что я больше никогда не приду. Еще бы! Услышав о том, что я сейчас встречу последователей тех величайших йогов и святых, о которых говорится в "Шримад Бхагаватам", я ожидала увидеть какого-нибудь старца, с глазами, глубокими от совершенных аскез, производящего впечатление не меньшее, чем, скажем, батюшка Серафим из Сарова…

Подруга говорила, опираясь на Шастры, что духовное осознание не зависит от возраста. Кажется, она привела пример Шри Шукадевы Госвами, который был молод, но перед которым склонились великие мудрецы и йоги, когда он появился перед ними. Подруга искренне пыталась убедить меня, что и в этом движении есть глубина, и есть более возвышенные последователи, которые смогут ответить на все вопросы, утолив мою духовную жажду.

Вот так началась моя жизнь в Сознании Кришны. С тех пор многое произошло, много было увидено и сделано. Но я так и не смогла найти ответ на тот первый вопрос, который задала себе после разрыва с Кириллом: как любят те, которые сумели найти настоящую гармонию с Истиной?

Кирилл обошелся со мной цинично, это правда. Но в наших отношениях были моменты, когда он действительно любил меня. Конечно, я признаю, что ничего не понимаю в любви: ни тогда, ни сейчас. Я признаю, что Кирилл весьма далек от совершенства, если вообще имеет к нему какое-то отношение. Но даже в наши самые худшие дни с ним я никогда не видела такого холода, такого безразличия, такой жестокости, какие обнаружила, попав в общество новых "духовных братьев".

Когда Кирюша кричал на меня, обзывая тупицей и идиоткой, он оставался при этом живым человеком. Но когда "братья" улыбались мне, называя матаджи, мое сердце сжималось под взглядом их пустых глаз, слыша спокойный голос, лишенный всяких эмоций…

Они говорили о любви. Они говорили о ней слишком много. Я бы даже сказала, что это было все, о чем они говорили… Но я не могла найти себя в этой их любви. Я постоянно мешала этой их любви, например, своим женским телом. Спустя неделю после моего обращения я узнала, что создана лишь для того, чтобы мешать им идти к этой любви.

Нет, нет, мужчины, похоже, мешали им не меньше… А женщины мешали другим женщинам. Они все мешали друг другу идти к этой любви, хотя они не переставали говорить о ней, и это было ужасно!

Я понимаю, что это были лишь ошибки новичков. Я знаю, что это должно было однажды уйти и, наверное, уже ушло. Я могу вспомнить также и радости. Их тоже было немало. Но пришла ли любовь?

Я имею в виду настоящую любовь. Пришла ли она? У меня нет и малейшего представления о том, какова она. Лишь какие-то смутные догадки… Но я убеждена: она существует! Она есть где-то! И каждый из нас имеет право найти ее!

И сейчас, Господи, если Ты меня слышишь, приведи меня к ней! Однажды приведи меня к ней!

Прошло две недели. Летят, летят мои серые дни… Никогда не думала, что мне вообще может быть так плохо! Я просто хочу поговорить с кем-то о любви. Я знаю, что это трудная тема – любовь. Любви к Богу мы не знаем. Любви друг к другу мы боимся. И это – гораздо более серьезная проблема, чем может показаться.

Как-то раз, после воскресной программы, ко мне приблизился один прабху и срывающимся голосом произнес, глядя куда-то мимо меня:

– Матаджи, я… хочу сделать вам предложение…

– Какое у вас предложение? – спросила я.

Он весь сжался, будто ожидая получить пощечину.

– Я хочу предложить вам … стать … моей женой.

Я была немного ошарашена и удивленно уставилась на него. Тогда он поспешил добавить:

– У меня машина и … доход 5000 в месяц.

– Ваше предложение очень заманчиво, – сказала я, чувствуя нарастающее омерзение, – особенно это касается месячного дохода.

Мы отошли в сторону, где могли спокойно поговорить. Было видно, что ему не нравилось то, как я начала. Он уставился в пол и молча ждал моих следующих слов.

– По-моему, вы забыли сказать мне о главном… Или еще не успели?

– Что вы имеете в виду? – он явно жалел, что заговорил об этом со мной.

– Я – глупая женщина, не больше. Поэтому меня, естественно, интересует… как насчет любви?

– А… ну… я давно наблюдаю за вами… и… мне кажется, что наши характеры схожи…

Ему было трудно говорить со мной. Он покраснел и нервно пощипывал левой рукой карман пиджака.

– Есть много людей со схожими характерами. Может, вам еще поискать?

– Простите, пожалуйста, я не хотел вас обидеть!

Это извинение, конечно же, было формальным. Поняв, что я не подхожу ему, он уже вычеркнул меня из списка реально существующих объектов. Его взгляд стал холодным и пустым, впрочем, он был таким с самого начала. Но теперь уже заработала гордость, которая пыталась "хорошо расстаться" и поэтому не позволяла ему просто повернуться и уйти. Я почувствовала: "Нет, нет, матаджи, у меня совсем нет вожделения к вам, не подумайте!". Я спросила:

– Скажите честно, прабху, почему вы решили жениться? – это был страшный вопрос для него.

– Я… я понял, что не должен больше себя обманывать. Я – не брахмачари. У меня есть вожделение… и… много материальных привязанностей…

– Чего у вас только нет! – съязвила я. Мне очень хотелось, чтобы это прозвучало как шутка, но это прозвучало так, как прозвучало. – У вас есть машина, доход, вожделение, привязанности… Простите, а при чем тут я?

– Простите ради Бога! Я не хотел вас обидеть!

– Я просто повторяю то, что вы мне сказали. Но из всего этого вытекает, что вы хотите удовлетворить вожделение, заплатив за это машиной и месячным доходом. – я старалась говорить как можно спокойнее и попыталась даже улыбнуться. – Как еще я могу вас понять? Вы подходите ко мне и сразу называете цену… Это можно было сказать как-нибудь по-другому.

– Зачем вы сейчас оскорбляете меня! – в его голосе послышалось что-то злое. – Если вы не согласны, так и скажите.

– Я так и сказала. И знаете, почему? Потому что когда вместе живут два человека противоположного пола и между ними нет любви, это означает, что есть вожделение. Ведь именно любовь убивает вожделение. Понимаете? Не машина, не деньги и не схожесть характеров. Если вы не чувствуете ко мне любви, зачем говорить о чем-то еще?

Его лицо изменилось. Чувство собственного достоинства заставило его продолжить разговор.

– Да, вы правы. Любовь убивает вожделение… Но это должна быть любовь к Кришне, а не…

– Что "не"?

– Между нами не может быть любви. Мы все обусловлены. Мы все падшие. Разве не так?

– Вы интересный человек! – воскликнула я. – Вы подходите к девушке и предлагаете ей выйти за вас замуж, зная при этом, что между вами никогда не было, не может быть и не будет любви. Такие сделки – явно не для меня!

Это уже была философия, а он считал себя пандитом или "старшим преданным", что одно и то же.

– Мы должны попытаться направить нашу любовь на Кришну.

– Это правда, но почему из этого следует, что любовь друг к другу полностью исключена?

– Она не исключена…

– Но вы мне сами сказали, что между нами не может быть любви!

– Да, пока мы обусловлены, между нами не может быть любви.

– Обусловленное существо не способно на это чувство вообще? Я вас правильно поняла?

– Ну да.

– Тогда как же вы сможете "направить любовь на Кришну", если обусловленная душа не способна, по определению, любить кого-либо?

Он был поставлен в тупик.

– Душа может любить…, – сказал он после долгого раздумья, – но сейчас это чувство загрязнено…

– И что?

– Чтобы очистить его, мы должны направить его на Кришну. Такова философия.

– Как это "направить"?

– Мы должны попытаться полюбить Кришну.

– Это глупость, прабху! Как вы сможете попытаться полюбить Кришну, Который не доступен для ваших чувств, если вы даже не пытаетесь полюбить окружающих вас людей?

– Но любить людей и любить Бога – не одно и то же!

– Конечно, потому что люди реальны, а Бог полностью запределен. А, я понимаю, что вы хотите сказать. Любить можно только того, кто никак не воспринимается вашими чувствами, а те, которые рядом с вами, – к ним можно только вожделеть!

Он снова замялся…

– Мы должны сотрудничать в служении…

– Но при этом ни в коем случае не позволять себе любить друг друга? Ведь любое чувство, возникающее между нами в процессе этого сотрудничества, может быть только вожделением и ничем другим!

Он не знал, как ответить мне.

Возможно, он не сразу стал таким. Но что еще могло его ожидать, если он попал в общество, в котором тогда было просто не принято говорить о любви между его членами?

После этого мы, разумеется, расстались, и напоследок он сказал мне что-то типа: "Я понял, что не достоин иметь такую возвышенную жену, как вы". На самом же деле это означало: "Мне будет очень трудно терпеть, что моя жена более возвышена…". И я точно знала: будь это действительно так, он не стал бы этого терпеть.

Это был человек, который до самой смерти назвал бы меня на вы, отдавал сухие распоряжения и приходил в молчаливый гнев по малейшему поводу. Я смотрела ему вслед и чувствовала глубокую горечь, потому что мне стало ясно: подобные "предложения о сотрудничестве" – это максимум, на что я могу здесь рассчитывать. И предложения действительно были – три или четыре после этого случая. Я просто отказала, не пытаясь вдаваться в философию. Быть одной значительно лучше, чем влачить существование "сотрудников", которые всю оставшуюся жизнь будут проклинать момент начала своего "сотрудничества".

Все они бежали от любви, как черт от ладана. Все они были уверены, что любовь невозможна. Но при этом каждый из них чувствовал страшное одиночество и мечтал выбраться из него. А когда любовь запрещена, любое общение с другим человеком неизбежно становится пыткой.

Особенно если этот человек – противоположного пола, потому что в этом случае попытки подавить неизбежное вожделение превращаются в ненависть. А я лучше буду совсем одна, чем терпеть холодную ненависть до последнего дня своей жизни.

Да, мы боимся вожделения и это правильно. Мы пытаемся покончить с ним и это тоже правильно. Но при этом, по своей неопытности, мы убиваем и любовь, любые чувства в себе по отношению друг к другу. Таким образом мы губим свои жизни, лишая себя единственного оружия против вожделения! Права ли я, о Кришна? Почему Ты молчишь?

Но Ты по-прежнему молчишь…

* * *

Какая же она на самом деле, эта жизнь в гармонии с Богом? Как любят друг друга те, кто сумели войти в такую жизнь? Это вопрос к Тебе!

Разве это не то, ради чего я пришла в этот мир? Разве я не должна искать это? И если я не нахожу это вовне, остается только поискать внутри и в книгах… Вот почему тогда я приняла решение затвориться. Я вернулась к трудам святых старцев, говорящих об Иисусовой молитве, и к чтению "Бхагаватам".

В Сознании Кришны я обнаружила ту же самую проблему, что и в Христианстве. Никто из последователей, с которыми я общалась, не следовал, на мой взгляд, по-настоящему своим Писаниям. Причем, последователи Кришны, которых я знала, не шли ни в какое сравнение даже с "ревнивыми" братьями-христианами. Христиане любили друг друга, хоть и критиковали всех остальных. Кришнаиты же не любили никого, хоть и умудрялись при этом проповедовать и постоянно твердили о сострадании. Они распространяли повсюду книги, пытаясь с помощью различных уловок всучить их людям, и даже проводили соревнования в своей ловкости. Возможно, обманутые люди и получали какое-то благо, покупая книги, не буду спорить. Но моя христианская совесть не позволила мне слишком долго заниматься такой "проповедью".

Так или иначе, я видела огромную пропасть между Писаниями Кришны и теми, кто этим Писаниям следует, и объяснить себе это отличие не могла.

В Писаниях Вайшнавизма я находила глубину просто бездонную! Я видела и здесь величайших святых и величайших подвижников. Ты совершенно прав, я действительно сразу же поняла, в чем заключается Путь к Кришне. Зачем мне отрицать это? Я помню, как вечерами сидела, листая "Шри Харинама Чинтамани" и "Добротолюбие" и сопоставляя описание практики Иисусовой молитвы с описанием практики нама-бхаджана. Я сразу же поняла, что я должна делать, но так и не собралась начать…

Я имею в виду, что так и не смогла начать по-настоящему, хоть у меня и было несколько жалких попыток. Однажды на Экадаши (году в 94) я заставила себя прочесть 64 круга. Это заняло весь день, и к вечеру весь мой рот онемел от усталости. Язык стал будто ватный. Я сделала это из любопытства, смогу ли я читать лакх, как это описывается в "Шри Харинама Чинтамани".

В другой раз я попыталась, повторяя харе кришна, свести ум в сердце, как это описано у христианских отцов. Я села на маленькую скамеечку, склонив голову на грудь и сосредоточив ум в области сердца. Я стала негромко повторять мантру, мысленно представляя, что эти звуки раздаются в самом сердце. Так я прочитала кругов двадцать. И я начала чувствовать некоторые признаки, которые описаны у святых отцов. Сердце стало приятно побаливать от постоянной концентрации. Появилась вера, что святые отцы говорят правду и что так можно чего-то достичь…

Однако я не задержалась надолго ни в той, ни в другой практике. Все убеждали меня, что шестнадцати кругов вполне достаточно, и что Шрила Прабхупада обязательно заберет меня к Богу, если я буду повторять шестнадцать кругов до самой смерти. Я повторяла, не чувствуя ничего, пока постепенно не утратила всякий интерес к этому процессу.

8

Хорошо, я начну делать. А дела такого рода всегда должны начинаться с Шастр. Начнем с Шастр.

Парамахамса Премадас Бабаджи Махашой наставляет Шрилу Санньяси Тхакура:

Вы повторяйте Хари-Нам непрерывно и с воодушевлением. Всего за несколько дней появится удивительная привязанность к Имени. И вместе с этим влечением проснется восприятие надмирного бытия. Существует несколько видов анг бхакти; среди них упражнение в воспевании Шри Хари-Нама является наилучшим и быстро приносит плод…

Шри Джайва-дхарма, гл. 2

… Когда человек таким образом освобождается от оскорблений, он становится счастливейшим существом. Он обретает все благие качества и делается достойным получить беспричинную милость Господа Кришны. Очень скоро его воспевание вознаграждает его божественным плодом бхавы, первой ступени премы. Так повторяющий без оскорблений немедленно перемещается со стадии садханы на стадию бхавы, то есть спонтанного чистого преданного служения… О Господь Чайтанья! Ты Сам лично доказал, что если преданный повторяет Святое Имя без оскорблений, он быстро достигает Кришна-премы.

Шри Харинама Чинтамани, гл.13

Я могу подумать: да, но так то, если повторять без оскорблений, а избавиться от них почти невозможно! Но при этом я должна понимать, что сама по себе невнимательность не является оскорблением. Им является нежелание дживы прилагать усилия. Ты прекрасно мне это объяснил. Бог не требует от дживы того, что выше ее сил. Джива не может сама остановить блуждания своего ума, они могут быть устранены лишь Самим Господом, и поэтому Он не видит оскорбления в их наличии. Но если джива не обращает никакого внимания на свою невнимательность, продолжая воспевать как попало, это и есть оскорбление. И вот с этим я вполне могу справиться. Прилагать усилия или не прилагать – это вполне в моей власти.

Отвлечение при воспевании создает определенного рода иллюзию, вызывая серьезные оскорбления Святого Имени, которые очень трудно одолеть. Эта иллюзия вызывает стремление к богатству, женщинам, положению, успеху и даже ко лжи. Когда такие устремления покрывают сердце, неофит постепенно утрачивает интерес к воспеванию Святого Имени.

Надо предпринимать постоянные усилия, чтобы выбрасывать из ума подобные мысли, и стараться следовать правилам вайшнавского этикета. Эти усилия вернут удачу. Человек должен начать с соблюдения Экадаши, дней явления Господа и иных важных праздников. В праздники он день и ночь должен повторять и петь во славу Господа в обществе святых преданных. Идеальный способ соблюдать эти праздники – находиться в одной из Дхам (Навадвипа, Вриндавана, Пури и др.) вместе с садху (чистыми преданными в линии преемственности от Шрилы Рупы Госвами), читая и обсуждая Шастры (такие как "Шри Гита", "Бхагаватам") и остальную вайшнавскую литературу. Он должен со всей искренностью участвовать в этих праздниках, без всякого беспокойства и сомнения. Благодаря праздникам вновь возгорается угасшая было искра духовного вкуса. Так человек постепенно вновь обретет влечение к играм Всевышнего Господа.

Шри Харинама Чинтамани, гл.12

Да, похоже, никто из нас не понимает, что воспевание Святого Имени – это медитация. Все считают, что это просто обряд, формальным соблюдением которого и можно достичь наивысшей Цели. Но если это медитация, становится понятным, как это должно практиковаться.

йато йато нишчалати

манаш чанчалам астхирам

татас тато нийамйаитад

āтманй ева вашам найет

Куда бы ни убегал ум, непоседливый (чанчалам) и неустойчивый (астхирам) по своей природе, следует немедленно возвращать его назад (нийамйа найет), под контроль своего "я" (атмани).

Бхагавад-Гита, 6.26

Если человек жаждет чистой преданности, он будет воспевать, избегая десяти оскорблений. Он должен тщательно избегать каждого оскорбления, ощущая глубокое раскаяние, если вдруг совершит одно из них. Он должен искренне молиться лотосным стопам Святого Имени и воспевать с решимостью. Только тогда он будет благословлен милостью Святого Имени, которая разрушит все его оскорбления.

Шри Харинама Чинтамани, гл.13

Если человек не старается прилагать усилия для самоосознания, являющегося величайшим благословением, он вновь возвращается в бесконечный цикл рождений и смертей. Поэтому разумный человек будет использовать эту редкую возможность.

Он будет искать духовного учителя, способного вести его ко Всевышнему Господу Кришне… Только самый глупый будет пытаться пересечь этот океан своим собственным разумом… Как же достичь совершенства в наилучшей из дисциплин – духовной науке – без помощи Гуру?

Шри Харинама Чинтамани, гл. 6

тад виддхи пранипāтена

парипрашнена севайā

упадекшйанти те джнāнам

джнāнинас таттва-даршинах

Ты будешь способен обрести это знание, лишь удовлетворив истинного духовного учителя, предлагая поклоны, чистосердечно вопрошая и искренне служа ему. Великие души, опытные в духовном знании и наделенные непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, раскроют тебе это божественное знание.

Бхагавад-Гита, 4.34

тад-виджнāнāртхам са гурум евāбхигаччхет

самит-пāних̣ шротрийам брахма-ништхам

Чтобы постичь трансцендентную науку (тат), надлежит обратиться к стоящему в ученической преемственности истинному Гуру, который утвердился (ништхам) в Абсолютной Истине (брахма).

Шри Мундака Упанишад, 1.2.12

Из всех садхаков, совершающих бхакти-йогу на различных уровнях садхана-бхакти, наилучшим является тот, кто убежден, что лишь воспеванием Святого Имени достигаются все совершенства…

Существует множество методов поклонения, но воспевание Святого Имени – наивысший из них. Все святые вайшнавы, включая Господа Чайтанью, следуют тому единственному методу воспевания, который проповедовал Шрила Харидас Тхакур. Даже вайшнавские мудрецы древности, обитавшие во Враджадхаме Вриндаване, воспевали точно таким же образом. Возвышенные вайшнавы из Пури, постоянно наслаждающиеся божественным нектаром Святого Имени, которых мы имеем счастье видеть собственными глазами, следуют тому же самому методу воспевания. Как Санатана Госвами, так и Гопала Бхатта Госвами, недвусмысленно утверждают, в "Хари-Бхакти-Виласе", что единственно правильным воспеванием Святого Имени является воспевание, свободное от оскорблений и совершаемое непрестанно в уединении, вдали от шума мирской суеты.

Шри Харинама Чинтамани, введение

О чистоте вайшнава судят по тому, насколько сильно в нем рати (влечение к Святому Имени). Это не имеет никакого отношения ни к его официальному статусу вайшнава, ни к его богатству, эрудиции, возрасту, внешней красоте и силе.

Шри Харинама Чинтамани, гл. 4

Чистая энергия бхакти вливается совершенными чистыми преданными в преданного-кандидата; так энергия бхакти передается из поколения в поколение. Бхакти находится в сердце трансценденталиста и использует его как средство для дальнейшего продвижения. Когда джива становится свободной от зависти и склонной к преданному служению, в ее сердце из сердца чистого преданного переносится энергия чистого бхакти. Это – великая тайна. Три великие, исполняющие желания драгоценности, которые дают милость вайшнава в виде бхакти, это: остатки пищи вайшнава, вода от омовения его ног и пыль с его лотосных стоп…

Если человек хоть немного побудет в присутствии вайшнава, он почувствует, как энергия Кришны истекает из этой личности. Эта энергия входит в сердце, имеющее веру, и оплодотворяет его бхакти. Человек при этом сразу же впадает в экстаз. Достаточно лишь общения с вайшнавом, чтобы вызвать бхакти в сердце благочестивого человека. Тот немедленно вдохновится на воспевание Имени Господа Кришны, а Святое Имя – постепенно сообщит ему все духовные качества.

Шри Харинама Чинтамани, гл. 4

Чистая преданность, основанная на воспевании, зависит от милости чистого преданного и его беспримерной преданности. Без этого все будет искажено и испорчено.

Шри Харинама Чинтамани, гл. 4

… самый возвышенный вайшнав – тот, кто вдохновляет всех видящих его немедленно воспевать Имя Господа: достаточно ему хотя бы раз произнести Святое Имя, немедленно возникнет влечение к постоянному преданному служению Господу.

Шри Харинама Чинтамани, гл. 2

Следует искать общество преданных и использовать свою жизнь для постоянного воспевания и памятования Святого Имени Господа… Всегда воспевающий Святое Имя и служащий преданным, несомненно, достигнет любви к Господу Кришне.

Шри Харинама Чинтамани, гл. 2

Только осознавший себя и искушенный в духовной жизни способен стать духовным учителем. Вот несколько характеристик истинного духовного учителя: это – умиротворенный человек, свободный от беспокойств, чистый преданный Кришны…

Духовный учитель может происходить из любой варны и из любого ашрама, но он должен быть калпатару, волшебным камнем, способным исполнить духовные желания каждого…

… В любом случае, духовный учитель должен обладать необходимыми качествами. Следуя наставлениям Гуру, новичок начинает жизнь в преданности и постепенно возвышается до переживания трансцендентных духовных эмоций…

… и лишь святой преданный, воспринявший учение шикша-гуру, способен на то, чтобы стать дикша-гуру для других.

Шри Харинама Чинтамани, гл. 6

Дикша-гуру и шикша-гуру – приближенные слуги Господа Кришны. Они всегда пребывают в настроении служения Враджи. Они – проявления энергии Господа Кришны… Гуру надо всегда поклоняться как вечному спутнику Всевышнего…

Шри Харинама Чинтамани, гл. 6

Рекомендуется, чтобы, принимая духовного учителя, человек тщательно отбирал подходящую личность. Гуру должен быть чистым преданным Господа… Разумеется, если кула-гуру (традиционный семейный гуру) обладает необходимыми качествами, есть прямой смысл принять его; но если это – не святой, то надо искать чистого преданного и принять его в качестве духовного учителя. Даже обычные предметы домашнего обихода проверяют перед тем, как приобрести. Поэтому лишь несчастный глупец откажется от периода проверки в выборе Гуру – лучшего друга всех живых существ. Неподходящему кула-гуру надо выразить должное почтение и преданность, но, спросив дозволение, оставить его. Следует искать квалифицированного духовного учителя. Смысл в том, чтобы не навлечь на себя мучительное затруднение, создав такое положение, когда Гуру необходимо отвергнуть. Благоразумный избежит такой ситуации.

Шри Харинама Чинтамани, гл. 6

Человек должен сделать своим регулярным ежедневным занятием повторение в течение часа в обществе святого вайшнава в уединенном месте. Видя настроение преданного вайшнава и его наслаждение Святым Именем, начинающий должен постараться воспроизвести этот настрой и постепенно избавиться от апатичного повторения. Шаг за шагом его ум и внимание сосредоточатся на Святом Имени. Благодаря постоянному повторению вкус Святого Имени заставит его стремиться все больше вкушать этого нектара… Он начнет с одного часа бхаджана, потом перейдет к двум часам, затем увеличит до четырех часов и, в конце концов, станет повторять не менее трех лакхов Святых Имен в день. Это поможет ему вскоре порвать все связи с материализмом.

Другой действенный способ устранить апатию к Святому Имени – это сесть одному в закрытой комнате и медитировать на Святое Имя, как делали мудрецы прошлого. Если медитация не получается, надо укрыть лицо тканью и сосредоточиться на Святом Имени.

Медленно будет развиваться влечение к Святому Имени. Апатия и невнимательность постепенно пройдут.

Шри Харинама Чинтамани, гл. 12

Важно сосредоточиться на качестве повторения, не стараясь искусственно увеличивать количество. Надо отчетливо произносить Имя Господа… Преданный должен сделать своим обыкновением проводить некоторое время одному в спокойном месте, глубоко сосредоточившись на Святом Имени. Он должен отчетливо произносить и слушать Имя. Сама джива не может ни избежать, ни преодолеть иллюзию отвлечения. Но это легко по милости Господа. Поэтому важно в великом смирении горячо молить Господа о милости. Это – единственное средство спасения для дживы.

Шри Харинама Чинтамани, гл. 12

Господь сказал: "Это – Маха-мантра. Совершайте медитацию джапы, повторяя Святые Имена предписанное количество раз, нирбандха."…

Постепенно наращивая свое повторение, садхака должен стремиться к повторению шестнадцати грантхи, то есть одного лакха Святых Имен. Именно это число и считается нирбандха. Если повторение наращивается дальше – до трех лакхов Имен, – преданный всегда будет погружен в Святое Имя Господа. Все предыдущие ачарйи и махаджаны следовали этому наставлению Господа Чайтаньи и достигли совершенства.

Шри Харинама Чинтамани, гл. 12

Оскорбления Святого Имени устраняются единственно посредством постоянного воспевания. Разрушенные этим способом, они уже никогда не возвращаются. Постоянное воспевание означает, что за исключением того минимального времени, которое отводится сну и прочим неустранимым физическим надобностям, человек весь день должен воспевать. Никакое искупление и никакой ритуал не сравнятся с этим по действенности.

Шри Харинама Чинтамани, гл. 13

Все четко, просто и понятно. Так вот он на самом деле какой, Путь к Тебе! Оказывается, вот он какой! Открытие сделала, дуреха…

Мне снова страшно, о Кешава! Я никогда не смогу подняться до такого уровня бхаджана… О Кешава! – тогда я звала Тебя так… Почему-то мне нравилось именно это Твое Имя. Наверное, потому что тогда я читала только "Бхагавад-Гиту", а в ней Арджуна называет Тебя так. Других книг у меня просто не было. Только первая Песнь "Шримад Бхагаватам", да "Бхагавад-Гита". И еще "Шри Харинама Чинтамани"… О кошмар!!!

Так вот, дорогой мой Кешава, меня снова всю трясет от ужаса. Представляешь, я сейчас полезла в свой дневник за 1992 год и нашла там… конспект "Шри Харинама Чинтамани"! Все цитаты, которые я только что выписала, уже давным-давно покоятся в этой пожелтевшей тетради. Я все поняла еще тогда! Но на этом все и кончилось: поняла и забыла! И пролетели десять лет…

Сейчас я снова держу в руках "Шри Харинама Чинтамани" и вроде бы все понимаю. Так неужели пролетит еще десять лет? Что изменилось? Тогда законспектировала и забыла, сейчас законспектировала и …

Помилуй меня, о Кешава!

Как же сильна Твоя Майя? Как же тяжела пелена этого забвения! Ведь человек держит в руках книгу, все понимает и… ничего не делает. Как такое возможно? Что помешает мне и сейчас снова забыть о Пути к Тебе? Скажи, что?

Говоришь, я изменилась, стала умнее? Да нет же, о Бог мой! Я такая же дура, поверь мне. Только теперь это – усталая дура. Измученная дура. Ей все надоело, она больше ни во что не верит. Того наивного ребенка, который верил в сказки, что Кришна вот-вот придет – не завтра, так через неделю, – уже давно нет! А кто есть? Глупое существо, которое убеждено, что нет никакого смысла повторять Твое Имя…

Помилуй меня!

Спаси меня!

* * *

Конечно, Бог знает все. Ты читаешь все, что я Тебе пишу. Поэтому я снова сижу за письменным столом. Оригинальный способ духовной практики…

Жестоки, однако, Твои шутки… Сначала дал надежду, что теперь Ты поведешь меня к Себе, что теперь у меня всегда будет помощник – Твой спасительный голос. Куда там! Ты исчез и, похоже, навсегда.

На кого же Ты оставил меня? Ты что, и вправду думаешь, что я смогу идти одна? Ты и вправду думаешь, что я смогу запереться в келье и достичь Бога?

Это же высочайший уровень… Мне и думать об этом нечего!

Кто поможет, кто ответит на все вопросы? К кому мне идти, скажи? Где этот Гуру, которого я должна "смиренно вопрошать"? В Индии? В Америке? А на какие, прости меня, шиши я туда доберусь? Ты подумал об этом? Недавно я чуть с голоду не померла, за свет уплатить нечем было… А Ты говоришь об Индии…

Хотя, Ты ничего не говоришь. Уже давно ничего не говоришь… Это я уже начинаю плыть…

* * *

Если я сойду с ума, что Ты будешь делать? Ясно, Ты будешь наслаждаться как всегда. А вот что буду делать я?!

Прости меня. Прими мои поклоны… Но это испытание мне не по зубам. Что? Тебе виднее? Интересно, нужны ли Богу очки?

Я понимаю, что мало похожа на смиренную матаджи… Какое уж тут смирение…

Смиренная, не смиренная… Какой я должна быть, какой не должна… Мой разум отказывается соображать. Страшнейшая тоска по Тебе разъедает его, как серная кислота.

* * *

Прости мне эту истерику. Я знаю, Ты не любишь моих слез… Тем более если они сопровождаются воплями и длятся три часа подряд… Я попробую взять себя в руки.

* * *

Итак, бхаджан. На самом деле, я уже давно повторяю 64 круга. Недели, наверное, три. А вчера вышло 112 кругов. Я не знаю, как это получилось… Нет ничего сложного. Я встаю в 3 часа утра и в 11-12 дня уже свободна…

Неудачное слово… Я не должна быть свободна от служения Тебе. Никогда!

Но долго ли я так продержусь? Во-первых, у меня нет никакого общения. По крайней мере, мне не с кем поговорить о бхаджане. Они ведь все сидят на шестнадцати кругах и четырех принципах… О чем мне с ними говорить? К тому же, я знаю, что все меня считают немного не в себе, что не так уж далеко от истины. Я устала, мой Кришна, от перешептывания за спиной. Я не умею находить друзей, увы!

Ты, конечно же не призываешь меня к затворничеству. Но у меня почему-то получается именно так… Шрила Бхактивинода Тхакур говорит в своей "Бхактьялоке", что если я не могу найти возвышенное общение, которое меня поднимает, лучше оставаться одной. Другими словами, если невозможно идти вверх, надо хотя бы позаботиться о том, чтобы не пойти вниз…

Вайшнавы различают три вида допустимого общения. Если есть невинные, искренние люди, я могу помочь им советом. Это первая группа людей. Но для этого они должны хотеть моего совета и видеть во мне авторитет. Таких я не знаю. Вторая группа – это братья, такие же, как я, которым я смогу открыть душу. Таких тоже не имеется. И, наконец, третья группа – это святые или, по крайней мере, старшие, которые поведут меня дальше. О таком общении я могу лишь мечтать и молиться.

Во-вторых, у меня нет веры, что это мое воспевание имеет какой-то смысл. Ведь я не встретила святого вайшнава и не получила Имя от него. Надо ли мне продолжать такую аскезу?

Ах, если бы Ты снова заговорил со мной! Я умерла бы от радости…

И есть еще третье. Я постепенно впадаю в какой-то анабиоз. Вечное время стирает память о Тебе. Иногда я не верю, что у нас с Тобой вообще был какой-то диалог, а эта пачка листов кажется фрагментом из счастливого сна. Кто написал это?

Конечно, вся эта кипа исписанной бумаги – неоспоримый факт для моего ума! Что-то было. Но тогда я вдруг перестаю верить, что со мной говорил Бог.

Недавно я зашла в магазин эзотерической литературы. Каких откровений там только нет! С кем только люди не "беседуют"! А "Беседы с Богом" Уолша стоят на самом видном месте… Одни беседуют с Иисусом, другие беседуют с Богородицей. Кто-то общается с ангелами-хранителями. Почему я должна верить, что со мной говорил именно Бог? Может быть, это был какой-нибудь залетный ангел-хранитель? Почему бы и нет? И это еще хорошо, если ангел… А если как раз наоборот? Разве мало темных духов скитается вокруг нас? Почему бы не допустить, что кому-то из них стало скучно?

Прости. Если серьезно, то я не чувствую в себе сил взяться за такой величайший подвиг.

Да, я изучила много книг о подвижничестве. Могу сказать, что это манит меня. Я понимаю, что путь к Тебе – это очень серьезные усилия. И я хочу этого. Но при мысли о том, что вот так будет продолжаться всю жизнь… меня просто бросает в дрожь.

* * *

Пытаюсь честно смотреть в свое сердце. Пожалуй, в этом мире меня уже давно не привлекает ничто. Единственное чувство по отношению ко всему окружающему – глубокая усталость. Хочу ли я наслаждаться? Могу сказать, что какие-то грубые наслаждения типа кино, телевизора или секса меня не привлекают совсем и уже очень давно. Возможно, есть еще какие-то тонкие наслаждения, о которых я не знаю, но которыми при случае смогу привлечься. Что это может быть? Какая-нибудь интересная книга, не связанная с бхакти. Какое-нибудь приятное занятие типа вязания, которое не является служением Тебе. Что еще? Еще иногда я пишу стихи. Это стихи о Боге и о тех, кто идет к Нему. Но вот пишу ли я их, чтобы доставить удовольствие Тебе или чтобы наслаждаться в уме своим литературным талантом? Скорее всего, второе. Вообще, я часто наслаждаюсь своим литературным даром, в том числе и прямо сейчас. Что есть – то есть.

Подозреваю, что если у меня появится какой-то высший вкус, я смогу легко избавиться от всей этой мелкой ерунды. Но пока его нет, и если я перестану хоть немного давать отдых моему уму, боюсь, он не выдержит.

В конце концов, должно же что-то измениться! Ты обязательно пошлешь мне кого-нибудь. Любой святой, о котором я читала, сначала проходил длительное обучение под руководством другого святого, своего Учителя, многие годы жил вместе с ним и только потом, получив его благословение, удалялся в пустыню для уединенного подвижничества. Я не знаю ни одного примера (ни в Христианстве, ни в Вайшнавизме), чтобы кто-то учился лишь по книгам и после этого стал бы великим подвижником. Хотя нет, были Альвары, которые рождались в Южной Индии и обладали Премой с самого детства. Я явно к ним не отношусь.

Поэтому для меня нет никакой надежды взойти на высоту уединенного бхаджана. Если, конечно, Ты не прольешь на меня какую-то неимоверную милость. Пока я научилась повторять 64 круга, и могу сказать, что делаю это без особых усилий. Но оставшуюся часть дня я должна делать что-то физически и с кем-то общаться. Пока что вокруг меня находятся такие люди, общение с которыми разрушает мой бхаджан, хотя их и можно назвать преданными. Поэтому я не слишком стремлюсь в их общество. Но постоянное одиночество тоже разрушает меня. И я понимаю, что слишком долго не выдержу подобный режим.

Теперь я должна серьезно приступить к поиску Шри Гуру. Что я могу сейчас сделать? Прежде всего, я могу попытаться посещать всех приезжающих Гуру и, если повезет, лично говорить с ними. У меня есть масса вопросов… Что еще я могу сделать? Начать каким-то образом изыскивать путь в Святую Дхаму. Пора подумать о заработке, чтобы было на что ехать. Вот с этим у меня туго. Общение с материалистами настолько мучительно, что я готова голодать, лишь бы не видеть никого из них… Одним словом, надо начать поиск. И еще надо следить, чтобы не потерять свой бхаджан.

9

Кришна, я в полном пролете… Еще никогда мне не было так плохо! Куда ни сунусь – везде тупик. Я серьезно боюсь сойти с ума. Чувствую, что это вполне реально.

Неужели я больше никогда не смогу так говорить с Тобой, как это было в то счастливое время? Неужели никогда?

Как это тяжело – удерживать свой ум от помешательства!

Кришна, пожалуйста, спаси меня! Похоже, это предел. Третья ночь без сна…

Успокойся, расслабься. Сбрось напряжение. Я с тобой.

Господи! Ты вернулся!

Вернулся? Но пусть будет по-твоему: да, Я вернулся. Извини, пришлось отлучиться по очень важному делу.

Если не секрет, что это было за дело?

Не секрет. Я создавал радость. Я всегда этим занимаюсь. И скажу тебе, что это – единственное, чем занимается Бог.

Господи! Я так счастлива!

Вот так Я создаю радость. Твою радость и Свою радость! Ты всегда была и всегда будешь искрой радости Бога!

Поэтому мы всегда радуемся вместе. И теперь этой радости будет все больше и больше!

Всегда?

Всегда.

Мы всегда радуемся вместе?

Конечно!

Возможно, Ты и радуешься всегда. Но это вряд ли относится ко мне.

Ты всегда участвуешь в радости. Ты не можешь существовать по-другому. Поэтому Я и говорю, что мы всегда радуемся вместе.

Но твоя роль при этом может быть разной – как ты сама выберешь. И вовсе не всегда твое участие в нашей радости бывает радостным для тебя.

Скажи честно, Ты больше не уйдешь? Только мне не нужны универсальные ответы типа "Я есмь везде…"

Уйду, конечно же. А потом снова приду. И так будет много раз. Не могу же Я оставить Свои дела!

По созданию моей радости?

Конечно!

Вот так "успокойся", вот так "расслабься"! Если Ты уйдешь еще раз, я точно сойду с ума! Какое уж тут расслабление, не говоря уже о радости!

Ты должна научиться четко различать, в чем именно тебе следует расслабиться! Это очень важно. От этого зависит, будешь ли ты со Мной. Ибо, расслабившись в одном, ты навсегда обретешь Меня, расслабившись в другом, – потеряешь на очень долгий срок.

Научись расслабляться правильно и ты войдешь в вечную радость. В противном же случае – ты будешь служить радости своей вечной тоской.

До сих пор так и было: ты расслаблялась неправильно, поэтому и не вылезала из депрессий. Именно поэтому ты не могла и не можешь избавиться от страха.

Правильное расслабление означает, что ты входишь в гармонию жизни. Ты отдаешься Любви, зная, что Ее любовное водительство никогда не подведет и не обманет тебя!

Ты просто падаешь на руки заботливого Отца (или заботливой Матери, как тебе угодно). Расслабляешься и падаешь. Помнишь, вы так играли в детстве? Кто-то из вас стоял прямо и начинал медленно падать назад, а второй подхватывал его почти у самой земли. Выигрывал тот, кто ухитрялся до самого последнего момента сохранить прямое положение, не боясь, что его не поймают. А проигрывал тот, кто боялся, оглядывался назад или подставлял руки. Выиграть было не так-то просто. Потому что иногда, шутки ради, вы не ловили падающего, и тот падал спиной, как оловянный солдатик. Тогда все громко смеялись…

И вот теперь тебе предстоит упасть на Мои руки. Но Я не буду, забавы ради, отходить в сторону. Я всегда поймаю тебя. Вера в это – подарит тебе самый большой выигрыш!

Я хочу, чтобы ты забыла о своем страхе! Ты можешь смело закрыть глаза и начать свободный полет. Да, ты сразу же начнешь падать, но знай: ты падаешь в Мои руки!

Расслабься и падай! Немедленно начинай падать!

Полностью очистив свой ум от ненужных забот и сосредоточив его на главном.

Я описал тебе правильное расслабление. Оно необходимо, чтобы сосредоточиться на главном. Но чаще всего ты расслабляешься неправильно – ты расслабляешься в главном, из страха потерять иллюзию!

Это всегда страшно – превратить свою жизнь в прямой путь к Богу. Это всегда страшно – сойти с привычной тропы и начать жить совершенно иным образом. Ибо тебе придется идти против течения в бушующей реке!

Легче просто быть как все. Легче просто расслабиться… Но ты понимаешь, куда такое расслабление приведет. Все плывущие по течению будут вовлечены в ужасающий водопад и низвергнуты в бездну!

Это – неправильное расслабление.

Пожалуйста, опиши это подробнее. Как мне расслабиться правильно и как войти в гармонию? Я знаю, что мы уже это обсуждали…

Это очень глубокий вопрос. Ответу на него посвящены все святые Шастры. Сколько бы раз ты ни задавала его, Мне всегда останется что добавить. Поэтому просто погрузись в изучение Знания, данного Мною, и с каждым шагом начнешь открывать для себя все новую и новую глубину.

Когда человек сосредоточен на внутреннем и расслаблен относительно внешнего, это правильное, спасительное расслабление. Когда же он полностью поглощен внешним, в страхе боясь отпустить его, и при этом неизбежно расслабляется в своем внутреннем пути, это неправильное, губительное расслабление.

Если человек посвящает себя Богу, уверенный в Его заботе и защите, он входит в гармонию со всем сущим, обретая глубочайшее счастье.

В этом мире множество различных представлений о гармонии, соответственно комбинациям трех гун, из которых он состоит. Кто-то находит гармонию в галлюцинациях своего безумия. Кто-то называет гармонией хорошую возможность наслаждать внешние чувства до самой смерти и, если хватает разума, после нее. А кто-то, намучившись вдоволь, ищет гармонию в избавлении от всего и вся…

Ты же, Моя радость, взываешь к иной гармонии, к очень редкой гармонии! О ней редко спрашивают и ее редко обретают.

Все остальные стремятся к чему-то еще, поэтому тебе необходимо вырваться из всеобщего потока. Все они движутся под разными углами и с разной скоростью, но в целом – совсем не туда, куда тебе нужно.

Тебя несет лавина отравленных мыслей, порожденная больными умами тех, кто тебя окружает. Тех, из кого состоит все общество, в котором ты живешь. И тебе предстоит выбраться. Тебе предстоит развернуться и пойти прямо против течения.

Это тяжело, дитя Мое. Ибо река яда, против которой ты борешься, течет не только вокруг тебя, но и внутри! Она течет также и через твой ум. Окружающие тебя безумцы влияют на твое сознание, это происходит автоматически: они просто живут рядом с тобой, ходят по тем же улицам, дышат тем же воздухом, и их мысли легко становятся твоими. Так происходит, если ты расслаблена неправильно.

Но избавление возможно! Ибо предусмотрена помощь – со стороны той Гармонии, к которой ты стремишься. Тебя известили о существовании этой помощи. Тебе осталось просто поверить.

Длительный опыт безбожия – причина безверия. Безверие – единственная причина страха.

Это называется абхинивеша – страстное желание жить, считая себя своим телом, а окружающий временный мир – своим родным домом; ложное чувство защищенности и комфорта в удобной, теплой постельке. И, конечно же, бесконечный страх потерять этот комфорт и бесконечная борьба за жизнь.

Просто доверься Мне, и ты войдешь в вечную радость! Это правильное расслабление.

Если ты сосредоточена лишь на том, как сохранить свой внутренний путь, очень скоро ты получишь опыт Моей защиты и заботы. Опираясь на этот опыт, твоя вера начнет расти и приносить новый опыт. И это – спираль вверх.

Пусть Писания, которые всегда с тобой, станут для тебя источником вдохновения. Ты можешь занять себя поиском цитат любви, из которых определенно следует, что:

даивӣ хй ешā гуна-майӣ

мама мāйā дуратйайā

мāм ева йе прападйанте

мāйāм етāм таранти те

Хотя этот поток иллюзии, состоящий из трех стихий (тамаса, раджаса и саттвы), практически невозможно одолеть, тот, кто искренне вручил себя Мне, будет легко поднят за пределы его влияния.

Бхагавад-Гита, 7.14

мāм ча йо 'вйабхичāрена

бхакти-йогена севате

са гунāн саматӣтйаитāн

брахма-бхӯйāйа калпате

Погрузившись в преданное и бескорыстное служение Мне, он поднимается над бушующими волнами гун и входит в Царство извечной Гармонии, осознав свою нетленную индивидуальность.

Бхагавад-Гита, 14.26

Тебе осталось просто поверить: за тобой следит Любящая Сила!

Она наблюдает за бурлящим потоком гун, позволяя каждому плескаться в нем так, как он пожелает. Но если кто-то вдруг позовет Ее, протянет к Ней руки, Она немедленно подхватит его и повлечет к Себе (Бхагавад-Гита, 9.29).

Ее сострадание безгранично. Она готова опуститься за тобой на самое дно, в самую глубокую тину (Бхагавад-Гита, 9.30). Она обнимет тебя, Она стерпит любое твое безумие, ибо знает, как тяжело ты больна (Бхагавад-Гита, 9.31). Только верь, только не отрекайся от Нее, – Она понесет тебя вверх (Бхагавад-Гита, 9.32).

Разве ты не знаешь об этом? Разве никогда не слышала? А если слышала, то почему медлишь?

Поверь и греби в нужную тебе сторону – помощь придет!

Я ОБЕЩАЮ ТЕБЕ ЭТО, ИБО ЛЮБЛЮ ТЕБЯ

Бхагавад-Гита, 18.65

Я дал тебе помощь. Я предусмотрел способ, как разрушить любое препятствие, вставшее не твоем пути: как внешнее, так и внутреннее. Начинай грести, – Я пошлю Свою милость! Не будь бревном!

Однако самый действенный способ обрести твердую веру – попасть в общество тех, кто ей обладает. Ибо бесстрашие (впрочем, как и страх) заразительно!

Истинно говорю тебе: БЕССТРАШИЕ ЗАРАЗИТЕЛЬНО!

Поэтому, Мое дитя, поспеши "подхватить" эту сладостную болезнь.

Интересно, как Ты совершенно разными способами объясняешь одно и то же. То Ты говорил про будильник, который должен продолжать тикать, куда бы его ни поставили. То про руль машины, который я должна отпустить на полной скорости. То про пропасть, в которую я должна бесстрашно шагнуть, чтобы в самый последний момент под ногой появилась ступенька. Теперь эта река, несущая меня в бездну…

Я хочу, чтобы у Моей дочери больше не было никаких проблем.

О, если Бог хочет этого, значит так и будет!

Так и будет. Бог хочет этого.

Наконец-то Ты стал проявлять инициативу! А то все "как пожелаешь, дитя Мое", да "решать тебе, дитя Мое"…

Решать действительно тебе, дитя Мое. И Я вижу, что ты решила наконец-то это решить. А ведь до сих пор ты решала не решать этого. Поэтому это и не решалось.

И еще заметь. Ты сейчас сказала, что хочешь видеть Бога, который проявляет инициативу. Вот в этом и заключается гармония взаимной любви. Позволь Богу проявить инициативу, и Он проявит ее. Он проявит ее таким чудесным образом, что ты зарыдаешь от счастья! И эти слезы глубокого счастья – станут наградой за твою смелость.

Просто покажи Ему, к чему ты стремишься, и позволь Самому решить, как привести тебя туда. И с этого момента, что бы ни происходило, продолжай верить: тебя ведут, куда надо. Не бойся, Он знает Свое дело, и ты не первая, кого Он вывел на свет!

Хотя, собственно, в этом не требуется смелости – довериться Великому Любящему Существу! Смелость как раз понадобится тогда, когда ты решишь Ему не доверять.

Все ищут именно живого Бога! Ибо подсознательно чувствуют, что Он таким и является, и что в этом – ключ к любви. Даже Нил Доналд Уолш ищет живого Бога, хоть и учит в своих книгах, как Его потерять.

Бог живой. Бог – личность! В этом – ключ к гармонии!

Но все эти аналогии, как мне кажется, говорят об одном: я должна совершить нечто безумное!

Совершенно верно! Если ты серьезно начнешь шагать ко Мне, окружающие решат, что ты сошла с ума.

Обязательно ли я должна спятить? Неужели нельзя обойтись без эксцессов?

Моя красавица, прости, но тебе неизбежно придется "спятить", вернее, казаться спятившей. Ты будешь казаться спятившей, независимо от своего выбора!

Ой, ой! У меня даже нет выбора?

В этом – нет! Так или иначе, кто-то все равно будет считать, что ты рехнулась, и с этим ничего не поделаешь. Но для тебя очень важно, кто именно так будет считать!

Не понимаю.

Сейчас Я приведу еще одну аналогию. У Меня их много. Достаточно много, чтобы ты поняла.

Представь себе, что ты едешь в вагоне скоростного экспресса. Это купейный вагон. Даже, Я бы сказал, это вагон самого высшего класса, а поезд – самый что ни на есть фирменный. Другими словами, ты находишься в состоянии максимального комфорта, какое только можешь вообразить.

Тебе очень и очень хорошо. Ты уверена, что впереди тебя ожидает только все самое прекрасное. Представила?

Это не трудно представить.

И вдруг происходит вот что. Внезапно дверь твоего купе распахивается, и ты видишь очень взволнованного человека. Он любит тебя. Он желает тебе добра. И он сообщает всем пассажирам твоего купе, что этот экспресс несется прямо в пропасть. Необходимо идти к машинисту и убедить его немедленно остановиться.

Все считают, что к ним ворвался безумец. Но ты веришь этому человеку. И вы вместе с ним идете к машинисту.

Когда вы начинаете разговор с машинистом, он, разумеется, тоже считает, что вы оба сошли с ума. Ваши доводы ни к чему не приводят. Вас предупреждают, что если вы сейчас же не успокоитесь, вас ссадят с поезда на ближайшей станции.

Это предложение тебе очень нравится. В конце концов, пусть едут в пропасть, если хотят. Тебя ведь уже с ними не будет!

Но вот беда: тот, кто любит тебя, говорит, что поезд рухнет в пропасть значительно раньше, чем ты доедешь до следующей станции.

Вы стоите у открытой двери вагона. Поезд несется на полной скорости. И тот, кто любит тебя, предлагает тебе немедленно спрыгнуть на ходу. Он обещает, что Бог обязательно подхватит тебя на руки и не даст разбиться. "Ты с ума сошел!" – кричишь ты. "Это ты сошла с ума!" – кричит тот, кто любит тебя.

Если ты послушаешься его и спрыгнешь, ты будешь спасена, хотя все пассажиры посчитают, что ты спятила. Если же ты останешься в поезде, все пассажиры решат, что ты правильно сделала – нечего слушать кого попало. Но тот, кто любит тебя, с горечью поймет, что ты повредилась в рассудке, и это будет правдой.

Что бы ты ни выбрала, кто-то все равно станет считать тебя сумасшедшей. Но в одном случае это будут беспечные пассажиры, а в другом – тот, кто любит тебя, и, между прочим, Бог, Который любит тебя не меньше. В чьих глазах тебе рехнуться – выбираешь только ты.

Я действительно будто стою у распахнутой двери несущегося на всей скорости поезда.

Это так и есть. Этот поезд несется в бездну бессмысленных рождений и смертей. В бездну полного забвения своей истиной природы и пути ко Мне. Но с него можно спрыгнуть!

Каждый из вас выбирает, остаться ли ему в удобном купе и ехать куда везут, или же выпрыгнуть в неизвестность. На самом деле, это не такая уж и неизвестность. Я обещал защитить тебя, и тебе известно об этом.

Каждому известно об этом. Но кто-то верит в это, а кто-то… верит очень слабо, хотя и не отвергает Мое обещание совсем. Такой трус попытается дождаться следующей станции, чтобы спокойно сойти с поезда, едущего в смерть. Но беда в том, что он не знает, успеет ли он дождаться, когда поезд остановится и позволит ему выйти.

Поэтому прыгай! Прыгай немедленно! Сейчас же! Я приказываю тебе. Я приказываю вам всем.

Прыгайте в Мои руки! Я сумею поймать каждого, не волнуйтесь.

Поймите же, глупые, этот поезд существует вовсе не для того, чтобы выпустить вас из своих цепких лап. Остановок может и не быть. Двери могут и не открыться. Это – поезд смерти! Это – поезд иллюзии. Его конечное назначение – ваша потерянность в слепом безумии.

В поезде спокойно и уютно. Ты смотришь на стены вагона, – они достаточно крепки. Что, казалось бы, может повредить тебе? Здесь всегда есть кипяток, сахар, мягкая теплая постель. А в буфете – всегда накормят до отвала. Зачем еще что-то менять?

Но прислушайся! Колеса стучат. Это означает, что ты куда-то движешься. И если у тебя есть мозги, тебе станет интересно, куда именно. Ведь поезд – средство передвижения, а не общежитие!

Прыгайте немедленно!

Что это означает – спрыгнуть немедленно? Как перевести это на нашу реальную жизнь? Ты говорил, что не стоит слишком сильно двигать горы вокруг себя. Не стоит срываться и бежать из дома, надо начать изменения внутри. Это так?

Немедленно спрыгнуть – означает немедленно начать путь ко Мне. Стоя в реке безумия, немедленно повернуться против течения!

Но начать ты сможешь лишь из того положения, в котором находишься сейчас. Не нужно ломать дрова и сокрушать стены. Главное – чтобы этот путь начался внутри тебя! Чтобы он немедленно начался! Если это действительно произойдет внутри тебя, внешняя обстановка постепенно изменится, все внешние препятствия постепенно исчезнут.

Начать путь – означает принять твердое решение, что с этой самой секунды служение Богу станет единственной целью твоей жизни. Приняв такое решение, ты начнешь делать ВСЕ, ЧТО В ТВОЕЙ СИТУАЦИИ ВОЗМОЖНО.

Постоянно вопрошай себя: действительно ли я сейчас делаю все, что в моих силах?

На самом деле, каждый из вас имеет достаточное пространство для действий в служении Богу. Так заполните же все это пространство! Не нужно сетовать, что оно слишком мало, и крушить все подряд, заполните то, что имеете сейчас! И тогда оно постепенно расширится.

Скажу тебе вот что. Это только звучит так просто – делать все, что в данный момент в твоих силах. В действительности, это великий труд и великий подвиг! Ибо самое главное препятствие – твое собственное лицемерие.

И принять такое решение нужно НЕМЕДЛЕННО!

Не ждите, когда поезд смерти остановится сам и выпустит вас.

Не откладывайте на завтра или на какое-то более благоприятное время. Здесь таится ловушка!

Вера в "светлое будущее" – скользкий путь в западню! Западня эта заключается в том, что вы не отбрасываете совсем ваше служение Богу, вы не отказываетесь признать необходимость начать его. Это усыпляет ваш разум, создавая иллюзию, что все в порядке.

Если бы вы сказали, что это слишком трудно для вас – служить Богу, что вы вообще не способны на это – начать настоящее подвижничество, ваш разум немедленно забил бы тревогу. Ибо ваш разум понимает, что жизнь без бхаджана – путь в бездну забвения. И если вы отрицаете необходимость бхаджана, разум немедленно восстанет.

Полагаясь же на будущее, вы усыпляете свой разум. Вы говорите: "Не волнуйся, я прекрасно понимаю, что бхаджан необходим. Я обязательно начну его. Только это произойдет чуть позже".

Но это не происходит никогда. Вечное завтра никогда не наступает. А разум спокоен, потому что вы не отказываетесь от бхаджана. Вы не отказываетесь, и разум воспринимает это как свидетельство, что бхаджан есть. Но вы ничего не делаете, а это означает, что никакого бхаджана нет.

Вообще, этот губительный "футуризм" бывает двух видов. Первый – о котором Я тебе сейчас рассказал – основан просто на лени. Его формула выглядит так: я знаю, что это нужно делать, и обязательно начну, но только завтра.

Второй – более опасен, так как основан на искреннем желании совершать бхаджан и по этой причине труднее различим. Его формула такова: сейчас я должен хорошенько потрудиться, чтобы потом иметь возможность совершать бхаджан, ни на что не отвлекаясь.

У тебя есть какие-то трудности и ты хочешь на время отложить бхаджан, чтобы раз и навсегда покончить с ними. После этого, как ты полагаешь, ты сможешь служить Богу, не беспокоясь о чем-либо другом. Ты действительно хочешь служить Богу, ты действительно хочешь свернуть всю гору сразу и забыть о ней. Поэтому твой разум не видит ничего опасного и теряет бдительность.

Иллюзия такого подхода заключается в том, что эта гора – ни в коем случае не последняя! Мир материи устроен таким образом, что проблемы будут вечно вставать перед тобой. И если ты снова и снова откладываешь бхаджан, надеясь уж на этот-то раз окончательно покончить со всеми проблемами, ты рискуешь никогда его не начать.

Скорее всего, так и произойдет. Вернее – не произойдет ничего! Ибо откладывание бхаджана постепенно разрушает в твоем сознании желание его совершать.

Поэтому – необходимо научиться "растягивать" проблему, не нарушая свой ежедневный обет. Формула такого умонастроения выглядит следующим образом: я не притронусь ни к каким другим делам, пока не исполню свой сегодняшний долг перед Богом, пусть даже при этом все, что я имею, сгорит синим пламенем.

Это и есть правильное расслабление.

Начни жить так. Ты очень скоро увидишь, что проблемы решаются сами собой. А если даже и не решаются, то в этом нет ничего страшного.

Ой, ой!

В этом мире не может произойти ничего особенного. Каждое утро солнце будет вставать на востоке, а каждый вечер – садиться на западе. Да и в промежутке между этими событиями не случится ничего нового. Поэтому оставь этот мир в покое и сосредоточься внутри себя, на Пути.

Самая великая проблема, какая только может возникнуть в этом мире, – это угроза твоей жизни, опасность расстаться с этим твоим телом. Но если ты сохраняешь жизнь ценой своего бхаджана, ты ничего не выигрываешь, ибо жизнь без бхаджана лишена всякого смысла.

Поэтому когда встает выбор: бхаджан или жизнь, нужно выбрать бхаджан, и ты сохранишь и то, и другое. В конце концов, оставить тело, находясь в состоянии глубокой медитации на Имя, – не самое плохое, что может с тобой произойти.

Если же ты выберешь жизнь без бхаджана, то превратишься в труп, хотя по-прежнему будешь продолжать дышать и что-то есть.

Почему это должно быть так страшно – начать путь к Тебе?

На самом деле страшно как раз другое – не начать путь ко Мне. Но для того и существует иллюзия, чтобы вы падали в пропасть, пытаясь избежать пропасти! Это королевство кривых зеркал. Вы будете находить обман на каждом шагу, пока не позовете Меня. Но, даже позвав Меня, вы еще не избавитесь от всех страхов, ибо нужно не только позвать, но и поверить.

Пока вы не верите в Мое обещание, вам будет казаться, что Я призываю вас совершить какое-то безумие. Если вы пойдете на Мой зов, не имея веры, царство иллюзии создаст на вашем пути всякие ужасы, и вы повернете обратно.

Ответишь ли Ты на все эти вопросы, на всю эту пачку?

Разумеется. Я снова отвечу на все эти вопросы. Я буду отвечать на них до тех пор, пока ты не поймешь.

Я подошла вплотную к порогу великой тайны: почему люди уходят из сознания Кришны, даже имея десятилетний и более стаж? Почему им не удается зацепиться, почему они не могут найти какой бы то ни было вкус, почему они неизбежно погружаются в пустоту усталости и разочарования? Ты уже объяснил мне это, но я почему-то снова задаю одни и те же вопросы… Наверное, со страху!

Тогда Я буду объяснять, пока твой страх не уйдет.

Это очень просто. Результат процесса не приходит, потому что ему неправильно следуют.

Почему вы неправильно следуете процессу? – Потому что у вас нет общения с теми, кто правильно ему следует.

Почему у вас нет такого общения? – Потому что вы его не ищите.

А почему вы его не ищите? – Потому что вы не хотите его искать.

Почему же вы не хотите его искать, хоть и прочитали в Шастрах, что это – единственный путь к прогрессу? – Потому что ваше стремление к Богу очень слабо.

Почему же оно слабо?

Здесь нет какой-то изюминки. Просто идет естественное развитие души. Это просто определенный этап ее восхождения. В данный момент душа имеет именно такое желание, а его не хватает, чтобы почувствовать вкус. Вот и все.

И что ждет такую душу?

Это индивидуальный вопрос – в каждом конкретном случае. Кто-то из вас будет продолжать медленно подниматься, постепенно накапливая сукрити, и его желание разовьется, а кто-то будет отброшен назад в самсару.

Но в "Гите" говорится, что неудачливый йог в своей следующей жизни рождается в богатой аристократической семье и естественным образом привлекается принципами йоги…

Я понимаю, к чему ты клонишь. Так или иначе, в твоей следующей жизни Я обязательно снова предложу тебе заняться бхакти-йогой. Но не слишком надейся на это, ибо вовсе не обязательно, что ты такое предложение примешь.

Но ведь сказано, что он "естественным образом привлекается принципами…"

Говорю тебе: нет большей глупости, нет большего самоубийства, чем осознанно откладывать свой путь на следующую жизнь! Я, конечно же, со Своей стороны буду снова и снова толкать тебя к заветной двери. Но нет гарантии, что ты поймешь Мои действия правильно, вернее, что ты захочешь понять их правильно.

Ты наблюдаешь это вокруг себя. Разве это не факт? Да, кто-то привлекается естественным образом, ибо в его сознании всплывают впечатления его духовной практики из прошлого рождения. Однако после этого человек может и уйти не менее естественным образом, ибо эти впечатления слишком слабы.

Не стоит забывать, что внешние чувства тоже совершенно естественным образом тянут каждого в иллюзию. Поэтому в твоих интересах заботиться о том, чтобы впечатления твоей духовной практики были как можно ярче. В твоей следующей жизни Я снова позову тебя, но путь в другую сторону по-прежнему будет открыт.

Он всегда открыт!

Ибо в Своей опеке Я не перехожу определенную грань, чтобы мир материи по-прежнему продолжал существовать. Он нужен Мне, и поэтому Я никогда не веду души Домой насильно. Хочешь остаться в иллюзии – оставайся! Все Мои благословения!

Продолжаю перебирать пачку вопросов.

… Вот так началась моя жизнь в Сознании Кришны. С тех пор многое произошло, много было увидено и сделано. Но я так и не смогла найти ответ на тот первый вопрос, который задала себе после разрыва с Кириллом: как любят те, которые сумели найти настоящую гармонию с Истиной?…

Чтобы до некоторой степени понять это, как очевидно, необходимо попасть в общество таких людей. Ваша общая беда в том, что вы пытаетесь понять это лишь по книгам, не ища живых носителей такой любви.

Это особая любовь. Она отличается от любви мира, ибо основана на глубинном видении. Вы силитесь понять, чем же она отличается, и превращаетесь в "стеклянные статуи". Ибо в вашем распоряжении лишь ум, переполненный различными впечатлениями материи. Поэтому когда вы читаете книгу и находите в ней незнакомый термин, вы начинаете искать аналогию в своей замусоренной памяти.

Вы узнали, что настоящая любовь каким-то образом связана с отречением, и решили хорошенько отречься…

Вот поэтому – холодные глаза. Поэтому – каменное сердце. Поэтому – ночные слезы… Поэтому – изуродованная жизнь!

Настоящая любовь – это естество настоящей жизни. А в жизнь – трудно войти через книгу. Ищите тех, которые пришли из настоящей жизни, и вы обретете настоящую любовь!

У меня нет и малейшего представления о том, какова она. Лишь какие-то смутные догадки… Но я убеждена: она существует! Она есть где-то! И каждый из нас имеет право найти ее! И сейчас, Господи, если Ты меня слышишь, приведи меня к ней! Однажды приведи меня к ней!

Да будет так!

Конечно, каждый из вас имеет право найти ее. И всегда имел. И Я дал вам все, чтобы вы пришли к ней. Но вы сами приняли решение завязать себе глаза. Никто не заставлял вас делать это. Что же удивительного в том, что вы пошли в противоположную сторону? Может ли слепой вести слепого?

Да, все происходит по воле Бога, но это не означает, что каждый из вас – просто бессильная марионетка в Его руках. Этот обман (как и Всеобщий обман, в который погружена Вселенная) должен был произойти. Но каждый из вас решил сам, какое место ему в этом обмане занять.

… Все они бежали от любви, как черт от ладана. Все они были уверены, что любовь невозможна. Но при этом каждый из них чувствовал страшное одиночество и мечтал выбраться из него. А когда любовь запрещена, любое общение с другим человеком неизбежно становится пыткой.

Особенно если этот человек – противоположного пола, потому что в этом случае попытки подавить неизбежное вожделение превращаются в ненависть. А я лучше буду совсем одна, чем терпеть холодную ненависть до последнего дня своей жизни.

Да, мы боимся вожделения и это правильно. Мы пытаемся покончить с ним и это тоже правильно. Но при этом, по своей неопытности, мы убиваем и любовь, любые чувства в себе по отношению друг к другу. Таким образом, мы губим свои жизни, лишая себя единственного оружия против вожделения! Права ли я, о Кришна?

Ты права.

Скажи, есть ли сейчас в Вайшнавизме святые старцы, изможденные суровыми обетами? Я считаю, что настоящий Гуру должен быть не меньше, чем Шрила Рагхунатха дас Госвами. Только в этом случае я смогу ему поверить и полностью предаться.

Что ж, теперь у тебя верное представление о настоящем Гуру. Он действительно должен быть не меньше, чем Шрила Рагхунатха. Что же касается измождения суровыми обетами, то оно не всегда сопутствует святости, хотя Я знаю и таких Гуру.

По крайней мере, так описывают святость христианские отцы.

Не все, дитя Мое, не все. Вот что, например, говорил преподобный Антоний, основатель всего христианского подвижничества: "Некоторые монахи, чересчур истощив себя постом и воздержанием чрезмерными, удалились от Бога, так как не соблюли чувство меры".

Да Ты просто энциклопедия подвижничества!

И всего остального!

Я представляю, что при встрече он первый назовет меня по имени и скажет: "Доченька, я знаю, зачем ты пришла ко мне". Это правильно?

Такое может произойти.

Вот качества истинного Гуру:

вāчо вегам манасах̣ кродха-вегам

джихвā-вегам ударопастха-вегам

етāн вегāн йо вишахета дхӣрах

сарвāм апӣмāм пртхивӣм са шишйāт

Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире.

Шри Упадешамрита, текст 1

Правильно.

Просто с Христианством я знакома больше, поэтому в моем представлении это должно быть что-то наподобие того, как если Серафима Саровского или Иоанна Египетского одеть в шафран.

А старец в белом тебе не подойдет?

Я просто открываю тебе свое сердце.

Спасибо. Но все же Я хочу кое-что уточнить. Должен ли твой будущий Гуру воскрешать мертвых, изгонять бесов и исцелять наложением рук?

Наверное, это не обязательно… Но я должна быть уверена, что он в состоянии сделать и первое, и второе, и третье.

Хорошо. Еще что-нибудь?

Я не знаю… Не смейся над этой дурой! Я ничего не понимаю в духовной жизни и просто молю Тебя о помощи. Выведи меня на свет! К тому, кто сможет меня спасти!

Я вижу, что это искренняя молитва.

Да будет так, дитя Мое!

Ты правда поможешь мне?

А как ты думаешь?

И я встречу в своей жизни настоящего святого?

Встретишь. Ибо такая молитва – единственное, что хочет услышать от тебя Бог. И чего Он чаще всего не может дождаться.

10

Ты много раз видела в кино, как в былые времена работали кузнецы.

Видела.

Как они работали?

Ну как… ковали. Раскаляли железо докрасна и ковали. Я не знаю.

Обычно их было двое: первый, кузнец, стучал маленьким молотком, второй, молотобоец, бил тяжелым молотом.

Наверное, да.

Зачем так делалось?

Откуда же я знаю? Я могу научить кого-то вязать или шить, а махать молотом – не женское дело!

Придется тебе освоить и молот, Моя радость. Не бойся, речь идет о маленьком молоточке. Тяжелым молотом займусь Я.

Идея Моего примера в том, что кузнец, хоть и является ведущим, не может выковать плуг своим маленьким молотком. Но он всякий раз обозначает место, куда должен быть нанесен могучий удар, и молотобоец наносит его тяжелым молотом. Так они и работают: тук, тук – бабах! тук, тук – бабах! тук, тук – бабах!

Начни стучать своим маленьким молоточком, и Я пойму, чего ты хочешь добиться.

Покажи Мне направление своего желания, и Я нанесу решающий удар. Так ты пойдешь к своей цели, сокрушая любое препятствие (приходящее как со стороны внешнего мира, так и возникающее в твоем уме): тук, тук – бабах! тук, тук – бабах! тук, тук – бабах!

Очень яркий пример.

Так прими его! Начни стучать маленьким молоточком – и тебя поддержат волны милости. Но можно целую вечность стоять, разглядывая свой крохотный молоточек, который кажется тебе совершенно бесполезным. Движение так никогда и не начнется, пока ты не вспомнишь, что за твоей спиной стоит могучий любящий Друг, ожидая твоего сигнала.

Направление твоих усилий покажет Ему, к чему ты стремишься. Ты должна просто начать делать то, что возможно в твоей ситуации. И даже если это очень мало – то, что тебе удается делать, – это очень много значит для Бога.

Помнишь, я спрашивала Тебя о подруге, которой муж поставил синяк под глазом?

Почему ты не называешь ее по имени?

Не знаю. Ее зовут Лена.

Я помню Лену.

Так вот, она должна за завтраком легонько, как бы в шутку, стукнуть мужа чайной ложкой по лбу. Бог поймет направление ее усилий. И днем ей позвонят из…

Нет, это не способ сводить счеты. Кроме того, Я не думаю, что ей очень хочется, чтобы телеграфный столб задел ее мужа по лбу. Ей совсем этого не хочется!

Но его действительно стоит наказать. Он тогда так ее избил…

Здесь каждый наказывает себя сам. Это касается их обоих.

Как же она должна поступить?

Существует одно условие, чтобы милость пришла. Только одно условие: ты действительно должна начать делать все, что только в твоей ситуации возможно, – и тогда твои возможности расширятся.

Как только возможности увеличиваются, ты должна сразу же заполнить образовавшееся пространство. Стена отодвигается на шаг, – ты делаешь шаг вперед. Еще на шаг – ты делаешь еще шаг вперед. Вот так можно уничтожить любое препятствие, вот так можно полностью превратить свою жизнь в путь ко Мне.

Но между "тук, тук" и "бабах", как я понимаю, могут пройти годы…

Иногда да, а иногда нет.

И как же мне добиться, чтобы бабахнуло быстрее?

Не ищи закономерность. Не ищи предсказуемость. Не превращай Меня в бездумный механизм. Предоставь Богу свободу – любящему Богу.

Это должно стать твоим лозунгом, повесь его над кроватью:

СВОБОДУ ЛЮБЯЩЕМУ БОГУ!

Это означает, что иногда может и вовсе не бабахнуть? И я встречу достойную смерть с четками в руках?

Ты всегда останешься в выигрыше. "Бабахнет" – означает, что ты выиграешь. ПОЭТОМУ БАБАХНЕТ ВСЕГДА! Но не всегда будет бабахать так, как ты представляешь, и тогда, когда ты ожидаешь.

В этом – сладость самопредания! Ты позволяешь Богу проявить инициативу.

Решить Самому, как и каким образом бабахнуть?

Да. Бог видит твои усилия, понимает, чего ты хочешь добиться, и решает, как сделать это так, чтобы ты осталась в неизменном выигрыше. В максимальном выигрыше. И когда через некоторое время ты поймешь, что же сделал Бог, ты зарыдаешь от невыразимой благодарности и глубочайшего счастья. Такие слезы – непосредственного опыта Моей любовной заботы – награда за твою смелость.

Я пойму, почему не произошло то, чего я так хотела, и почему произошло то, чего я, возможно, опасалась больше всего? Это значит, что я иногда желаю добиться того, что на самом деле повредит моему пути к Тебе?

Да и очень часто.

И тогда Ты не позволяешь мне добиться этого?

Нет, но только если ты дашь Мне свободу. Другими словами, если ты расслабишься правильно.

Когда я стучу моим молоточком, я как бы спрашиваю Бога, действительно ли это то, что мне поможет?

Совершенно верно. Если ты расслаблена правильно, то от тебя всегда исходит вопрос. А если неправильно, от тебя часто исходит гнев!

Значит, Бог вовсе не всегда исполняет мои желания?

Не всегда. Но одно – несомненно. Одно – полностью предсказуемо! Ты всегда получишь возможность превратить свою жизнь в путь ко Мне, если начнешь стучать своим маленьким молоточком в Мою сторону.

Но это будет так, только если ты выберешь именно такой тип наших отношений – отношений доверительного самопредания. Если позволишь Богу проявлять инициативу.

Ибо если ты хочешь всегда получать именно то, что хочешь, и именно таким путем, как себе представляешь, тебе действительно лучше иметь дело с неким механизмом, вроде того, который описан в "Беседах с Богом".

Самопредание – залог бесстрашия.

И я смогу оставить этот мир в покое?

Это искусство! Ты сможешь сделать это, если овладеешь им.

Как же я хочу научиться такому искусству! Я согласна, что в этом мире не может произойти ничего особенного, и что каждое утро солнце будет вставать на востоке и заходить на западе. И я не жду ничего нового в промежутке между этими событиями.

Но как же я смогу оставить этот мир в покое, когда я должна на что-то жить? Разве это обстоятельство не заставит меня интересоваться внешним миром, причем интересоваться очень серьезно?

В какой-то степени – да. Однако не стоит допускать, чтобы эта заинтересованность стала слишком серьезной.

Но тогда я просто помру с голоду. Тривиально, но факт!

Что в этом особенного? Ты уже умирала тысячи раз (несколько раз действительно от голода) и рождалась тысячи раз. Что с того? Одним разом больше, одним меньше.

Но тогда я потеряю это редкое человеческое тело, которое дает мне возможность посвятить себя бхаджану.

Вот именно! Ты не должна утратить такую редкую возможность. Поэтому и посвяти себя бхаджану! Именно ему и ничему другому!

А как же…?

Если ты с головой уйдешь в зарабатывание денег, вот тогда-то ты и потеряешь эту человеческую жизнь, хотя и будешь еще какое-то время оставаться в теле.

Посвяти себя бхаджану, в нем уже заключено все, при условии, конечно же, что ему отдаются серьезно.

'шраддхā'-шабде – вишвāса кахе судрдха нишчайа

кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа

Чайтанья-Чаритамрита, Мадхья-лила, 22.62

Словом "шраддха" называется твердая убежденность в том, что если совершается бхаджан Кришне, все остальное уже сделано.

Ты хочешь сказать, что если я буду просто повторять мантру, средства на жизнь начнут приходить сами собой?

Не "просто", но неизменно стремясь доставить Мне радость! И если такое стремление есть, если это единственное, что движет тобой, ты войдешь в совершенно иное пространство, находящееся вне законов бренного мира. Ты обнаружишь, что являешься частицей любовной Гармонии, Которая питает Сама Себя.

Клетка тела не думает, где найти пропитание, она лишь служит всему организму, и питание доставляется автоматически. Ибо кровь, несущая жизненную энергию, циркулирует по всему телу, включая и эту клетку.

Однако ни в коем случае это не способ, как начать легко жить не работая. Если ты повторяешь мантру лишь для того, чтобы начали приходить средства, ты теряешь ее заветный плод, ибо тогда это карма, а не бхаджан. (Хотя средства действительно придут).

Как только в твоем сознании появляется разграничение интересов на твои собственные и Бога, сразу же возникает страх. Ведь если то, чего ты желаешь добиться, не нужно в такой же степени и Богу, есть вероятность, и очень большая, что ты ничего не получишь. Если ты рассматриваешь себя существующей отдельно от запредельного и непонятного бытия Бога, тебе остается только трястись от страха.

Но если ты однажды и навечно отдашь себя Верховному Существу, твои желания сольются с Его желаниями, твоим счастьем станет лишь Его счастье, а твоей удачей – лишь Его удача. В этом состоянии для тебя будет просто невозможным испытать страх или беспокойство за свою судьбу, ибо не будет существовать ничего, что ты воспринимала бы как для тебя неприятное.

Любое событие, происходящее с тобой, ты будешь неизменно видеть лишь как Его любовный ответ на твою любовь, заключающийся в том, что Он согласился принять тебя в качестве инструмента для Своей радости. Тогда ты поймешь, что то, что питает Его, питает также и тебя, а то, что происходит с тобой, происходит по Его воле.

Не имей интересов, не связанных с Моими, – ни одного!

Это состояние тех, которые плачут от счастья, проходя через величайшие беды, тех, понять которых может лишь один из таких же, как они, да еще Тот, Кому они навечно отдали свои жизни.

Ты не можешь не выжить, войдя в жизнь Любящего, ибо теперь одна и та же радость питает вас. Если ты воспеваешь только из желания доставить Ему радость, ты обнаружишь себя Его частицей, уже включенной в "круг Его кровообращения".

Ты должна хотеть воспевать для Него. Ты должна попытаться найти возможность для этого.

Это означает, что любое занятие, которое не позволяет тебе совершать полноценный бхаджан, должно быть отвергнуто. А иначе – зачем тебе кормить это тело? Сколько подобных тел ты уже выкормила! И где они все? – превратились в ничто.

У тебя должно быть очень яркое чувство: жизнь, в которой нет возможности быть ради Него (то есть без бхаджана или с бхаджаном, совершаемым кое-как, что одно и то же), не имеет ни малейшего смысла, и ее незачем продолжать.

И Он исполнит твое желание, Он позволит тебе жить ради Его счастья. Если ты хочешь лишь этого, ты обретешь это.

Если я буду с утра до ночи повторять Харе Кришна, что-то действительно будет приходить, и я смогу не голодать. У меня есть такой опыт. Это я могу допустить. В конце концов, мне не так уж много и надо.

Но если, например, я хочу попасть в Индию и поклониться святой Дхаме, как это произойдет? Неужели такие большие деньги тоже могут придти сами собой? Какое пространство я должна заполнить?

Это не слишком хорошая ирония.

Я серьезно. Как это может быть? Кто-то вдруг пожертвует мне солидную сумму за красивые, так сказать, глаза? Или я просто найду пачку долларов на дороге? Дедушки-миллионера, который бы внезапно скончался, у меня вроде бы тоже нет. Мог бы еще быть какой-нибудь фантастический выигрыш в лотерею, но это исключено, так как азартные игры запрещены…

Не ограничивай Бога своим скупым воображением.

Неужели ты думаешь, что Бог не найдет способ доставить тебя куда-либо или избавить твою подругу от всех ее проблем? В распоряжении Бога бесчисленное количество возможностей сделать и то, и другое.

О! Так давай осуществим хотя бы одну из них!

Давай. Но покажите Богу, что вы этого действительно хотите.

Каким образом?

Своим устремлением и, разумеется, своими действиями.

Что же я должна сделать?

Что делает человек, который хочет полететь в Индию?

Он идет в кассу авиа-фирмы, не забыв, конечно же, захватить свой толстый кошелек!

И каким же образом кошельки становятся толстыми?

Это понятно. Я должна начать искать какую-нибудь крутую работу. Но тогда, боюсь, моему бхаджану придет конец.

Ты должна просто сформулировать свою цель: поехать в святую Дхаму, не прерывая при этом свой бхаджан, – и искать, как ее осуществить.

Начни, к примеру, выяснять, каким образом другие братья летают в Индию. Начни так или иначе действовать. И милость обязательно придет – непредсказуемым образом! Твой бхаджан не пострадает.

Молитва о возможности бескорыстно служить Дхаме будет услышана.

Аналогичным образом я должна начать поиск Шри Гуру?

Правильно. Узнавать, ездить, встречаться, спрашивать… Твое желание исполнится настолько, насколько оно сильно. Твое упорство покажет Богу силу твоего желания.

Ведь правильное расслабление всегда сопутствует правильному напряжению, которое приносит истинную удачу.

Почему же тогда некоторые могут шутя летать в Индию и попадают в общество святых как-то само собой?

Разве ты не знаешь, почему кто-то становится в этой жизни богатым, а кто-то бедным?

Выходит, что бхакти – это прежде всего путь для состоятельных людей?

Это путь для искренних людей. Если кто-то действительно попадает в Дхаму и принимает святого Гуру, это следствие сильного желания и больших заслуг. Ибо слетать в Индию и попасть в Дхаму – не одно и то же. Встретить святого и принять его в сердце – не одно и то же.

А что касается Лены?

Если Я увижу, что она использует любую возможность для служения Мне, ее возможности расширятся. И если после этого она увеличит свое служение, возможности расширятся еще больше.

И муж позволит ей читать "Гиту" и предлагать всю пищу на алтаре?

Как сочтет нужным.

Как же тогда ее возможности будут продолжать расширяться?

Выбор одного не строится на выборе другого. В этом огромном мире хватит места для каждого.

Она обязательно должна узнать об этом! Узнать, что ей нужно сделать. И все должны узнать об этом!

Я ведь теперь частенько встречаюсь со своими знакомыми, которые ушли от Кришны в "Беседы с Богом", использую Твои аргументы и легко кладу их на обе лопатки! Это выглядит впечатляюще! Я запросто разбиваю все их заумные доводы. А если я опубликую все это? Сколько душ будет спасено!

Тогда Я снова спрошу тебя: логика ли тебе нужна? Ты разбила их аргументы, но почему никто из них до сих пор не вернулся? Подумай над этим.

А что касается Лены, да, пусть она узнает. Ты можешь рассказать ей. Но это ничего не изменит.

Почему?

Потому что ее желания не имеют никакого отношения ко Мне. По крайней мере, сейчас.

А если Ты прольешь на нее милость?

В чем это может выражаться?

Пусть это будет хотя бы так, как со мной.

Не получится. Ибо каждая душа индивидуальна и имеет свои желания.

Мое дитя, это Мой разговор с тобой, и только с тобой. Ты позвала Меня, и Я ответил. Ты молила Меня спасти тебя, и Я это сделал – именно так, как это было необходимо для твоего спасения.

И любой, кто обратится к Богу за помощью, получит ее – так, как это будет необходимо.

Да, ты можешь опубликовать наш диалог, но не стоит ожидать слишком большого эффекта. Я прихожу на любой зов, но делаю это по-разному, ибо каждый по-разному зовет Меня.

Но ведь Ты можешь дать ей понять каким-то образом, что Ты ее любишь?

У тебя есть предложение?

Ты можешь прямо сейчас продиктовать мне письмо для нее. А я отнесу.

Хорошо, пиши:

Моя дорогая Лена!

Я так долго жду тебя! Но ты по-прежнему продолжаешь заниматься ерундой и явно никуда не спешишь.

Скорблю, твой Бог.

И это все?!

Все.

Вряд ли это произведет на нее впечатление.

Вряд ли. Я тоже так думаю.

Но почему Ты не хочешь как следует поговорить с ней?

Я говорю с ней. Я делаю это постоянно.

Нет, так, как Ты говоришь со мной.

Я поговорю с ней так же, как с тобой, если она позовет Меня так же, как ты. В противном случае это невозможно.

Но я умоляю Тебя! Ведь я могу молиться за нее?

Конечно, можешь!

И тогда Ты поможешь ей?

Если она захочет, чтобы Я помог ей, Я обязательно помогу ей.

А моя молитва? Окажет ли моя молитва хоть какое-то влияние? Ведь есть же такое понятие, как сострадание!

Это будет зависеть от силы твоего сострадания. А это, в свою очередь, будет зависеть от степени твоего осознания.

Я знаю, что христиане молятся друг за друга. И это имеет силу.

Да, это имеет силу, но разную в каждом конкретном случае.

Но я очень хочу помочь ей!

На самом деле, это не так. Ты действительно желаешь ей добра, но это – не настоящее сострадание. Дело в том, что сострадание не появляется из ничего.

Прежде всего, для этого необходим опыт, глубокий собственный опыт обоих состояний: того состояния, в котором находится страдающий, и того состояния, в которое ты желаешь его перевести. Второе состояние, как очевидно, должно быть намного лучше, чем первое.

Ты должна лично познать это второе состояние. Теории здесь не помогут. И если ты действительно почувствуешь, что оно полно радости, полно счастья, у тебя появится настоящее желание, чтобы другой человек тоже попал сюда.

А теперь честно спроси себя, действительно ли ты счастлива? Действительно ли ты радостна?

Наверное, да.

Так ты не знаешь?

Это трудно сформулировать однозначно. Здесь много…

Зато Я знаю.

Ты не считаешь себя счастливой. Ты постоянно твердишь об ужасе. Твои страхи сводят тебя с ума в прямом смысле слова. Так обладаешь ли ты хоть чем-то, что может облегчить положение кого-то другого? Да или нет?

И Я скажу тебе как друг, что твое настоящее чувство по отношению к подруге – скорее зависть, чем сострадание.

Зависть?

Да, зависть, каким бы странным это ни показалось.

По-моему, ей не позавидуешь…

Это лишь твоя теория. Это то, во что ты пытаешься заставить себя поверить. Но в действительности ты не понимаешь, в чем ее несчастье и в чем преимущество твоего положения.

Почему? Я прекрасно понимаю, в чем преимущество моего положения.

Теоретически. А практически – ты не отказалась бы поменяться с ней местами.

Ну уж нет! Чтобы этот изверг лупил меня, как лупит ее?

Это происходит далеко не часто, да и то лишь тогда, когда она пытается на него слишком сильно давить. И ты прекрасно знаешь это. С другой стороны, в ее положении есть нечто такое, что очень привлекает тебя.

Что же это?

Например, ее устойчивость. Ты не отказалась бы, чтобы и у тебя был муж, который так хорошо зарабатывает. Чтобы и тебе временами не приходилось гадать, что ты будешь есть завтра. Но это не все. Ты хочешь ласки. Ты хочешь поплакать на чьем-то плече. Она может сделать это, а ты – нет. Но и это тоже не все…

Хватит!

Да, мне тяжело. Но я понимаю, что ее жизнь полностью бессмысленна. Ее жизнь – устойчивая, спокойная, но бессмысленная! Я никогда не пожелаю жить такой глупой жизнью.

А твоя жизнь?

Но ведь я преданная…

Что тебе с того, что ты называешь себя этим словом?

Но я могу читать святые книги, я могу повторять мантру…

Что это дает тебе? В чем преимущество твоего положения? Что ты обрела такого, чего нет у твоей подруги?

Вера. У меня есть вера в Кришну.

Она тоже убеждена, что у нее есть вера в Кришну. Как и любой из вас.

Но это же неправда!

Хорошо, но почему ты так уверена, что у тебя самой есть вера? Все факты как раз свидетельствуют против этого. Например, тот, у кого есть вера, ничего не боится…

Давай остановим этот глупый спор. Ибо до последнего момента ты отчаянно убеждала Меня, что ничего не обрела, что Кришна так ничего тебе и не дал.

Да, я так говорила.

Как же ты можешь иметь сострадание к человеку, который во много раз счастливее тебя?

Ты прав. Этим неизбежно должен закончиться любой спор с Богом – Он всегда прав.

Только посмотри, до чего ты дошла в своем лицемерии! Как же ты можешь молиться за нее или за кого-то другого? Ведь ты отдаешь себе отчет, что если Я вдруг исполню твою мольбу и сделаю кого-то преданным, он станет таким же несчастным, как ты! Тем не менее, ты пытаешься молиться, внутренне понимая это.

Мое дитя, ты блуждаешь в лесу теоретических построений. Ты просто вбила себе в голову, что путь к Кришне полон счастья, и теперь кричишь об этом, …глотая слезы. Это не имеет ничего общего с состраданием или с проповедью. Это просто бесстыдная ложь – себе и окружающим!

Да, мой Господь. Да! Да! Да!

Но Я хочу, чтобы ты была счастлива по-настоящему! И тогда внутри твоей глубокой радости родится великое сострадание – настоящее сострадание. И тогда твои молитвы о других обретут силу. И тогда каждый немедленно захочет тоже стать Моим – лишь увидев тебя!

Боже! Родной мой Боже! Неужели такое возможно?

Да, чадо! Родное Мое чадо! Такое возможно. Такое естественно. Так должно быть! Ибо не только Я твой родной, но и ты – Моя родная.

Ты – Моя!

Я заявляю на тебя право. Это законное право. Ты Моя и только Моя!

Со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Истинно, истинно говорю вам: если даже вы, будучи злы, своих детей любите, то как же любит вас всеблагой Отец!

Если ты поймешь эту элементарную истину, если ты просто примешь Мою любовь как данность, как естество своего вечного положения, ты войдешь в величайшую Радость и навсегда останешься в Ней.

11

По ходу возник вопрос. Вот что говорит Шрила Бхактивинода Тхакур в своем комментарии к 44 стиху "Шри Брахма-самхиты":

Во власти Дурги находится дурга. Слово дурга означает "тюрьма". Когда дживы, порождаемые пограничной энергией Бога, отворачиваются от Кришны, тюрьма, в которую они попадают, – это дурга Дурги. Орудием наказания в этой тюрьме служит колесо кармы; обязанность Дурги, порученная Говиндой, подобными исправительными мерами перевоспитывать враждебных Господу джив, и она постоянно занята этим. Когда же дживам выпадает удача обрести садху-сангу, святое общение с чистыми слугами Бога, то они забывают о своей враждебности и снова поворачиваются к Господу – тогда, по воле Говинды, та же самая Дурга становится причиной их освобождения. (…) Душа – это частица сознания. Когда она совершает проступок, отворачиваясь от служения Кришне, она попадает под власть влекущей силы майи; такую увлекшуюся майей душу Дурга тотчас облекает в покровы плотного тела, состоящего из пяти главных материальных начал, их проявлений и одиннадцати чувств. Это тело подобно арестантской одежде…

Теперь вернемся к Твоему посланию. Скажи, правильно ли я приняла его следующий фрагмент:

С определенной позиции видение может быть таким: Кришна хотел, чтобы служение джив было добровольным, поэтому создал два мира, между которыми можно выбрать. Затем Кришна придумал, как можно перевоспитать тех джив, которые сделали неправильный выбор, и создал для этого страдания. Позволяя непослушным дживам уйти в материю, Кришна добивается того, что они, изнемогая от страданий, однажды начинают искать что-то высшее и, наконец, понимают свое настоящее предназначение. ЭТО ВЕРНОЕ ВИДЕНИЕ, оно отражает истинную картину всего… Но с позиции высочайшего просветления открывается панорама, в которой также видно, что Кришне нужен и сам материальный мир. Поэтому Его шакти создает именно таких духовных существ, которые могут этот мир выбрать.

И еще Ты сказал, что у Бога много точек зрения.

Правильно. Пока все правильно.

И поэтому видение, что материальный мир существует ради перевоспитания эгоистически настроенных джив, – это лишь видение с какого-то относительного уровня? В таком случае, с какого уровня Бхактивинода Тхакур дает свой комментарий? Получается, что вовсе не с уровня высочайшего просветления, ведь в этом комментарии джива – по-прежнему преступница, а материальный мир – тюрьма.

Лучше использовать сочетание "точка зрения" (или "угол зрения"), оно более полно отражает то, что есть. Слово "уровень" предполагает, что каждый последующий уровень находится выше предыдущего. Но все "точки зрения" Бога (это касается и приведенного тобою комментария) находятся на одном уровне, и это – уровень Абсолюта.

Чтобы вкусить тот или иной оттенок сладости, Бог как бы отодвигается немного в сторону и смотрит немного под другим углом. Бог постоянно меняет эти положения, из которых Он смотрит, переживая гамму любовных эмоций. При этом каждое положение остается вечным.

Каждое "новое" положение на самом деле является вечным. В этом тайна вечной ананды Абсолюта!

Одно и то же событие Бог может видеть совершенно по-разному?

Да, Моя радость. Так же как и Его чистый слуга. Но при этом каждая точка зрения верна, другими словами, относится к категории Абсолютной Истины.

Для примера давай рассмотрим ситуацию, приведенную в "Бхагаватам", тексты 3.15.27-34.

Мудрецы миновали шесть ворот Вайкунтха-пури, пышное великолепие отделки которых не произвело на них особого впечатления, и подошли к седьмым. Там они увидели двух излучающих сияние существ одинакового возраста, облаченных в великолепные одежды, вооруженных палицами и украшенных бриллиантами и другими драгоценными камнями, с серьгами в ушах и шлемами на головах.

У них на груди, между четырех голубых рук, висели гирлянды из свежих цветов, вокруг которых вились пчелы, опьяненные их благоуханием. Поднятые брови, недовольно раздутые ноздри и покрасневшие глаза выдавали их возбуждение.

Великие мудрецы во главе с Санакой смело открывали все встречавшиеся на их пути ворота. Им были неведомы такие понятия как "свое" и "чужое". Не задумываясь, послушные зову сердца, они вошли в седьмые ворота точно так же, как входили в предыдущие шесть ворот, сделанных из золота и усыпанных бриллиантами.

Четыре мальчика-мудреца, единственным одеянием которых был воздух, выглядели как пятилетние дети, хотя были старше всех живых существ во Вселенной и к тому времени уже постигли свою духовную природу. Однако когда привратники, чей нрав был неприятен Господу, увидели мудрецов, то, не считаясь с высоким положением Кумаров, преградили им путь своими жезлами, несмотря на то, что мудрецы ничем не заслужили подобного обращения.

Не кажется ли тебе странным, что чистейшие существа не смогли распознать в Кумарах святых мудрецов? Однако пойдем дальше.

Когда Кумары, достойнейшие из достойных, были остановлены двумя главными стражами Шри Хари на виду у всех обитателей Вайкунтхи, их глаза внезапно покраснели от гнева, вызванного нетерпеливым желанием увидеть своего возлюбленного повелителя, Шри Хари, Личность Бога.

Мудрецы сказали: Состоящие на службе у Господа должны обладать теми же качествами, что и Сам Господь, но тогда кто эти двое, чей образ мыслей так чужд атмосфере Вайкунтхи? Как они вообще оказались на Вайкунтхе? (Они видят в нас врагов) но может ли в Царство Бога прокрасться враг? У Верховной Личности Бога нет врагов. Кто станет враждовать с Ним? Скорее всего, эти двое – самозванцы и потому подозревают других в том, чем грешат сами.

Между Личностью Бога и Его слугами, обитающими на Вайкунтхе, царит полная гармония, как между большими и малыми планетами в материальной Вселенной. Так откуда же в Царстве Гармонии появилось семя страха? Эти двое одеты, как жители Вайкунтхи, но как в их мысли проникла двойственность?

Поэтому давайте решим, какой кары заслуживают эти нечестивцы. Давайте найдем подходящее наказание, которое в конце концов обернется для них благом. Обнаружив в бытии Вайкунтхи двойственность, они осквернили себя, поэтому им не место здесь. Они должны отправиться в материальный мир, где каждое существо сражается с тремя врагами.

Прекрасно. Обрати внимание на квалифицированное заключение мудрецов, достигших самоосознания. По их мнению, стражи Вайкунтхи – "нечестивцы", которые "осквернили себя". Может ли так думать достигший уровня Абсолюта?

Теперь давай посмотрим, что думает по этому поводу Сам Абсолют. Уж Его-то заключение не должно вызывать сомнений. Тексты 3.16.2-3.

Верховный Господь сказал: Причиной того, что Мои слуги по имени Джай и Виджай нанесли вам тяжкое оскорбление, было их пренебрежительное отношение ко Мне.

О великие мудрецы, Я согласен с тем наказанием, которое вы, Мои преданные, избрали для них.

Это один угол зрения, но существует и другой. Вот как видит эту ситуацию Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур:

Причиной кажущегося оскорбления Джая и Виджая было их личное желание, возникшее в результате премы. Они выразили его следующим образом: "О Прабху! О Бог богов! О Нараяна! Ты жаждешь насладиться битвой, но мы не видим того, кто смог бы стать Твоим достойным противником. Все, кого мы знаем, слишком слабы, чтобы сразиться с Тобой. А мы, хоть и обладаем огромной силой, не способны проникнуться к Тебе ненавистью. Поэтому соблаговоли сделать нас Своими врагами и удовлетвори Свое желание сражаться. Нам, Твоим верным слугам, нестерпимо видеть малейший недостаток в Твоем совершенстве. Умоляем Тебя, выполни нашу просьбу, пожертвовав любовью к Своим верным слугам.

Шри Мадхурья-Кадамбини, гл. 3

О, я вдруг вспомнила, как впервые прочла в "Бхагаватам" эту сцену… Описание проклятия двоих стражей вызвало у меня сначала шок, а потом негодование. В комментарии к 27 тексту Шрила Прабхупада пишет: "Непреданные живут только в материальном мире, в духовном мире их нет, поэтому, когда Господь желает сражаться, Ему приходится спускаться в материальный мир. Но кто будет сражаться с Верховным Господом? Никому не под силу сражаться с Ним! И поскольку во всех играх, которые Господь являет в материальном мире, участвуют только Его спутники и приближенные, Он должен найти какого-нибудь преданного, который сыграет роль Его врага… Итак, Господь избрал Джаю и Виджаю, чтобы сражаться с ними в материальном мире. Именно поэтому мудрецы пришли на Вайкунтху, чтобы увидеться с Господом, и нечаянно прокляли стражей. Господь Сам захотел отправить их в материальный мир…"

Почему этот Бог так бесцеремонно обращается с бесконечно верными Ему слугами, просто чтобы удовлетворить Свой мимолетный каприз? Мое сердце не желало принимать такого Бога. Мое сердце кричало, что настоящий любящий Бог никогда не заставит страдать какое-то существо Себе на потеху! Это не может быть иначе – никогда и ни при каких условиях!!!

Я помню, как тогда прорыдала всю ночь. Это был мой первый духовный кризис… Я очень хотела быть с Кришной, я не мыслила иначе свою жизнь, но я не могла принять, что этот Кришна на самом деле так цинично жесток!

Захотел – и швырнул любящего слугу в мир мучений… Бог не может быть таким.

Я видел твои слезы, Моя родная. Я слышал твой плач. И Я очень скоро спас тебя.

Да, Ты спас меня. Я прекрасно помню, как это произошло. Я купила в Москве голубую книжечку "Мадхурья-Кадамбини. Облако Нектара" и открыла ее, сидя в метро. Я дошла до этих слов Вишванатхи Чакраварти и… снова зарыдала, прямо в метро, – теперь уже от счастья.

Так вот, оказывается, как все было на самом деле! Они сами предложили Богу, чтобы Он сделал их демонами! Это совсем другое дело. Это все меняет! Я знала! Я чувствовала, что именно так это и должно быть!

Так и есть. Жертвенная любовь лежит в основе всего. Но не просто увидеть это. События, описанные в "Шримад Бхагаватам", тоже произошли на самом деле.

Теперь я очень глубоко понимаю, почему я так ярко увидела гармонию в "Беседах с Богом". Это учение не называет души, пришедшие в материальный мир, преступниками или предателями. У меня было какое-то глубинное чувство, что так это и должно быть: все должно исходить из любви, а не из предательства.

Когда в основе лежит любовь, которую я пока не понимаю, но к гармонии которой стремлюсь, это вызывает радость. А когда в основе всего лежит мое преступление, которое я пока не осознаю и в котором по этой причине не раскаиваюсь, это вызывает депрессию.

"Беседы" говорят: поймите же, что вы все – любящие существа, созданные для радости. А "Бхагаватам" говорит: поймите же, вы все – негодяи и предатели, отвернувшиеся от Бога.

Поэтому в "Беседах" мне было легче увидеть совершенство и гармонию, чем в Шастрах вайшнавов. Нет никакого негатива ни в начале, ни в конце, а это и есть признак гармонии, как я отчетливо чувствовала. Когда человек достигает совершенства просветления, он должен перестать видеть какой бы то ни было негатив в окружающем его бытие. "Беседы" исходят из гармонии, а Шастры вайшнавов постоянно твердят о преступлении. Конечно, о гармонии тоже говорится, но она может наступить для меня лишь после того, как я "чистосердечно раскаюсь и признаю свою вину".

С незапамятных времен это было темой глубоких раздумий и философских споров: что является совершенством, а что – несовершенством? Что есть иллюзия и в чем должна заключаться свобода от нее?

Иллюзия в общепринятом смысле означает, что ты видишь не то (или не совсем то), что есть на самом деле.

Если считать, что гармония – это просто состояние свободы от иллюзии, такое определение очень примитивно. Ибо иллюзия несет в себе не только негативный смысл. Стремление к подобной "свободе" неизбежно приводит в пустоту (хотя, как это не смешно, от иллюзии не освобождает).

Позитивное представление об иллюзии заключается в том, что с целью пережить определенное чувство или чтобы дать возможность пережить это чувство другому, тому, кого ты любишь, ты соглашаешься не видеть какую-то часть панорамы.

Это напоминает то, как в театре зрители, ради того чтобы получить удовольствие от спектакля, соглашаются увидеть в фанерных декорациях реальный жизненный пейзаж и на время забыть, что перед ними всего лишь актеры.

Глубинное понимание состоит в том, что гармония нуждается в иллюзии и потому творит ее снова и снова.

Возможно, удел просветителя мира – призывать к совершенству осознания, негодуя против любых форм иллюзии. Но чтобы вознегодовать против чего-то, сначала необходимо, чтобы это что-то появилось! А чтобы это появилось, необходимы те, которые согласились бы стать этим.

Желание победы (даже если это победа идеи) рождает врагов. Стремление к чистоте создает грязь. Чтобы явить достойное и высочайшее, необходимо выдумать нечто такое, что было бы низшим и отвратительным.

И Великая Любовь делает это: с радостью создает внутри себя все, что дает ей возможность воссиять наиярчайшим светом. И тогда в Высшем Мире, где нет ничего, кроме любви, рождается величайшая жертвенность.

Закулисный механизм основан на сладости. Но иногда он тоже должен быть сокрыт. Одна сладость исчезает, чтобы дать возможность излиться другой.

Писания вайшнавов не отрицают, что любовь лежит в основе всего, но они не пытаются дешево "объяснить" тебе, каким образом так может быть. Писания вайшнавов говорят: "Да, не существует ничего, кроме любовного обмена между Богом и Его энергиями, это действительно так. Но чтобы по-настоящему понять это, тебе необходимо достичь посредством упорного труда уровня уттама-бхакти. Если же ты примешь лозунг "Все есть любовь" прямо сейчас, находясь в своем спящем состоянии, ты не добьешься ничего. А если прямо сейчас ты попытаешься действовать на его основе, ты потеряешь даже то малое, что имеешь!"

Поэтому Писания вайшнавов подробнейшим образом объясняют тебе твое правильное поведение, соответствующее ступени твоего восхождения, снова и снова "твердя" (терпеливо напоминая), что в данный момент для тебя просто невозможно понять, каким образом все есть любовь.

Является ли джива преступницей или изменницей? Да! – если смотреть с определенной позиции. Она отражает истинное положение вещей, но не является единственной позицией, которой располагает Бог…

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит и о возможности другого угла зрения. Открой, к примеру, восьмую главу "Шри Джайва-дхармы".

Когда шуддха-према становится самой жизнью преданного, его называют уттама-бхагавата, лучшим из преданных Господа. В этом состоянии сознания для него не существует больше разницы между любовью, дружбой, милосердием и пренебрежением, которые проявляет по отношению к окружающим мадхйама-вайшнав. Все его поведение становится проявлением духовной любви, премы. В его глазах больше не существует различия между каништха, мадхйама и уттама-вайшнавами. Более того, он не видит более разницы между преданными и непреданными. Такое состояние сознания очень редко достижимо.

… уттама-вайшнав не различает между преданными и непреданными, поскольку видит, что все живые существа, каждый по-своему, служат Кришне.

Уттама-вайшнав видит, что все живые существа полны любви ко Всевышнему Господу. Он воспринимает их чувства по отношению ко Всевышнему подобными той трансцендентной любви, которую он сам испытывает к Нему. Он также видит, что Господь отвечает взаимностью на чувства каждого живого существа. Для уттама-вайшнава не существует какого-либо другого состояния бытия, кроме настроения трансцендентной любви…

Разве Шастры умалчивают о том, как видит уттама-вайшнав? Разве ты никогда не встречала подобные описания? Но иногда встречаются и другие описания, когда тот же самый уттама-вайшнав видит якобы двойственность… Причиной этого является према.

Бог и Его чистые слуги иногда отказываются видеть некоторые закулисные механизмы, позволяющие разворачиваться текущей любовной сцене. Одна любовная сцена может являться закулисным механизмом для какой-нибудь другой, и Бог, чтобы принять вторую, как бы меняет угол зрения, упуская из виду первую.

Хотя закулисные механизмы всегда заключают в себе высочайшую жертвенность во имя любви, Бог упускает их из виду, чтобы принять это жертвенное подношение.

В этом смысл: ЧТОБЫ ПРИНЯТЬ ЭТО ПОДНОШЕНИЕ, БОГ ОТКАЗЫВАЕТСЯ ВИДЕТЬ В НЕМ ПОДНОШЕНИЕ!

Такова великая тайна Любви!

Вовсе не обязательно, что когда человек достигает просветления, он должен перестать видеть какой бы то ни было негатив в окружающем его бытии. Но ты поймалась на эту удочку!

Ибо существует несколько разновидностей просветления.

Нарада с любовью относится к Камсе, видя в нем своего ученика и великого слугу Бога. Но Хануман не видит слугу Бога в Раване, испытывая к нему неподдельную ненависть. Обе позиции находятся на Абсолютном уровне.

Иногда обладающий премой видит в негодяе негодяя, в демоне – демона, в дживе, избравшей материю, – предательницу, во враге Господа – своего врага… Является ли такое видение несовершенным? Можно ли сказать, что видящий так пребывает в иллюзии?

Тайна према-бхакти в том, что в нем присутствуют несовершенство и иллюзия.

Но это – Божественное несовершенство! Это – иллюзия, создающая Любовь!

Когда маленький Кришна в страхе убегает от матери, завидев хворостину в ее руке, осознает ли Он Себя Всемогущим Богом? Когда Господь Нрисимхадева в дикой ярости бросается на Хираньякашипу, видит ли Он в демоне Своего возлюбленного слугу?

Говорю тебе: это искренний страх, это настоящая ярость!

Понимаешь ли ты теперь разницу между гармонией "Бесед" и гармонией "Бхагаватам"?

Думаю, что да. По крайней мере, я начинаю ее понимать.

Иллюзия несет в себе не только один негативный смысл. Оба учения признают это. Но есть огромная разница – в глубине! В глубине отношений.

Получается, что с какой-то определенной точки зрения я все-таки негодяйка?

Правильно. И еще какая!

И в то же время я чистая преданная?

Да, но не советую тебе так о себе думать.

И обе эти точки зрения истинны?

Да, Моя радость.

Но ведь это прямо противоположные вещи!

Смотря для кого…

И смотря когда.

А вопрос о падении дживы?

Что ты имеешь в виду?

Можешь ли Ты как-нибудь прокомментировать вот эту Свою цитату: "Существует огромная разница между тем, что знал Прабхупада, говоря "Мы были с Кришной", и тем, что представляли себе вы, слыша эти слова. Прабхупада понимал, о чем говорит Шридхара Госвами, а Шридхара Госвами прекрасно понимал, о чем говорит Прабхупада. Они видели одно и то же, но просто говорили об этом разными словами".

Невозможно выразить словами какого-либо земного языка категории реальности, которая пребывает за пределами времени. Это исчерпывающий комментарий.

Одно утверждение гласит: "Мы пали с Вайкунтхи", а другое утверждение гласит: "Мы никогда не были на Вайкунтхе, а пришли из татастха-шакти". Оба утверждения истинны?

Нет, Моя радость. Никто не падает с Вайкунтхи в том смысле, как ты себе это представляешь. Ибо невозможно находиться в мире Вайкунтхи, не обладая чистотой премы и последующих стадий любви. Обладая же высочайшей любовью, невозможно пасть, то есть привлечься чем-то низшим. Представление о том, что Ее Величество према не в состоянии полностью удовлетворить какое-либо живое существо, – грубейшая философская ошибка и тяжкое оскорбление. Ачарьи особо подчеркивают это. Посмотри, например, что говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в "Шри Мадхурья-Кадамбини".

Исходя из того, чем ты располагаешь, наиболее подробно "падение" описано в журнале "Путь Шри Рупы и Рагхунатхи".

Начнем с "Мадхурья-Кадамбини".

"…Поэтому, если кто-то считает, что все же есть редкие случаи, показывающие, что анартхи могут проявляться даже после того, как преданный достиг лотосных стоп Господа, ему следует очистить свой ум от подобных мыслей, прибегнув к помощи разума.

Мадхурья-Кадамбини, гл. 3

Теперь "Путь Шри Рупы и Рагхунатхи".

"О татастха шакти в Брихад-аранйака Шрути говорится следующее:

тасйа вā етасйа пурушасйа две ева стхāне бхāвата

идам ча паралока-стхāнам ча сандхйам тртйам

свапна-стхāнам тасмин сандхйе стхāне тиштхан ете

убхе стхāне пашйати идам ча паралока-стхāнам ча

Джива пригодна жить в одном из двух миров: либо в этом материальном, либо в мире Чит, где найдет все, что искала; сама же джива находится в третьем, пограничном, мире сна. Находясь в пограничном мире, она может видеть и мир материи и мир Сознания.

Брихад-араньяка Упанишад, 4.3.9

В том же Шрути приводится пример:

тад йатхā махā матсйа убхе куле'

нусанчарати пӯрвам ча парам чаивам

евāйам пуруша етāв убхāв антāв

анусанчарати свапнāнтам ча буддхāнтам ча

Как сильная рыба плавает то у ближнего, то у дальнего берегов реки, так и дживы: способные двигаться в причинных водах между материальным и духовным мирами, они движутся у обоих берегов: как у берега сна, так и у берега живого сознания.

Брихад-араньяка Упанишад, 4.3.18

Такова пограничная природа.

Дживы, порожденные татастха-шакти, несмотря на то что исходят из Всевышнего Господа, наделены отдельным бытием. Как пример приводятся мельчайшие составляющие солнечного луча или искры костра. Как сказано в Брихад-аранйаке:

йатхāгнех кшудрā виспхулингā вйуччаранти евам

евāсмāд āтманах сарвāни бхӯтāни вйуччаранти

Как из огня появляются мельчайшие искры, так и все души появляются из Кришны, Души Всего (Сарватмы).

Брихад-араньяка Упанишад, 2.1.20

Отсюда явствует, что все ничтожно малые отдельные сознательные частицы, по своей пограничной природе пригодные для жизни и в Майе, и в Духе, составляют вид зависимых от изначальной Души, Кришны, созданий. Если при созерцании обеих берегов у них возникает желание наслаждаться, они отворачиваются от духовного Солнца-Кришны и принимают от находящейся поблизости Майи приглашение на поле наслаждений. Такое забвение о Кришне делает их изменниками, чье отвращение от Кришны не имеет начала (анади-бахирмукха). Их преступление – в злоупотреблении своей свободой, а их теперешнее состояние – расплата. … Когда джива использует собственную свободу себе во вред, Махавишну, полное распространение Кришны, возлежащий в причинном океане, тенью своей части соприкасается с женской материей (пракрити) и оплодотворяет ее семенем в виде этой дживы. … Все эти дживы совершили свое преступление – отвернулись от Кришны – еще до того, как вступили в Майу. Их преступление началось до того, как началась хронология Майи, поэтому его называют отвращением от Кришны, не имеющим начала (анади).

Шрила Бхактивинода Тхакур,

Шриман Махапрабхур шикша, 6-я глава;

цит. по "Путь Шри Рупы и Рагхунатхи" № 4,

статья "Санатана-шикша"

Удовлетворена ли ты этим объяснением?

Мммм… Не совсем. Объяснение, конечно же, прекрасное. У меня этот журнал уже давно, но я так и не дошла до этого места. Однако мой вопрос немного в другом.

С одной стороны, джива – преступница, и, в то же самое время, святой вайшнав может видеть, что все дживы – чистые преданные Господа. Аналогично этому, с одной стороны, джива никогда не падает из Духовного мира, а с другой стороны святой вайшнав утверждает, что все мы раньше были с Кришной.

В ИСККОНе вышла книга "Наше изначальное положение", где приводятся цитаты Ачарьев, доказывающие, что мы пали с Вайкунтхи. Как с этим быть? Это цитаты тех же самых Ачарьев, которые в других трудах отрицают падение с Вайкунтхи.

Вот, к примеру, цитаты Тхакура Бхактивинода, приведенные в этой книге:

Попав в темницу материального мира, душа не лишается своего изначального, духовного тела – тела, которым она обладала в духовном мире, на Вайкунтхе. Хотя из-за соприкосновения с материей оказавшаяся в заточении душа забывает о своем изначальном, духовном теле, оно не прекращает существовать. Когда душа входит в этот мир, ее вера, желания и счастье становятся связанными с материей. И расы души, некогда проявляемые ею в духовном мире, исказившись, отражаются в материи в виде страданий, наслаждений и других состояний, присущих материальному миру. Что я называю искаженным отражением? Когда изначальная, чистая природа преобразуется и в результате возникает нечто отличное от нее, это называется искаженным отражением. Следовательно, изначальную, чистую сущность можно также увидеть в ее искаженном отражении. Материальное счастье и другие материальные расы – это искаженные отражения изначальных, духовных рас души.

Према-прадипа, с. 83

Находясь в темнице материального мира, мы ищем то, чем обладали, когда участвовали в расах Вайкунтхи.

Према-прадипа, с. 96

А вот слова Шрилы Прабхупады Бхактиведанты Свами из этой же книги:

Итак, даже если я нахожусь на Вайкунтхе, стоит мне подумать: "Почему я должен служить Кришне? Почему бы мне самому не стать Кришной?" – как я падаю. Ничего странного в этом нет. Слуга служит своему господину и иногда может подумать: "Вот если бы я был господином, а не слугой…

лекция по Бхагавад-Гите,

Гонолулу, 4 июля 1974 г.

Вся книга полна подобных, на мой взгляд, убедительнейших цитат. Если Шрила Шридхара Махарадж прекрасно понимал, что имеет в виду Прабхупада, говоря "Мы были с Кришной", означает ли это, что с какой-то определенной позиции утверждение "Мы пали с Вайкунтхи" является истинным?…

Я должен объяснить тебе, что же понимал Шридхара Махарадж?

Ты сейчас опять скажешь, что это непостижимо?

Но это действительно непостижимо, Моя радость! Ибо между твоим сознанием и сознанием Шрилы Шридхара Махараджа есть некоторая разница…

Неужели нельзя конкретно ответить, была ли я когда-либо раньше с Кришной или не была? По-моему, это очень просто.

Да, это просто. Но ответ на этот вопрос не сможет уместиться в твоем разуме. У тебя возникнет "перегрузка канала". Слово "была" – это слово в прошедшем времени. А реальность, с уровня которой может быть дан ответ, лежит вне времени! С позиции этой реальности все твои "когда-либо раньше", а также все возможные "до тех пор пока" или "с тех пор как" лишены всякого смысла.

Но разве Ты не можешь объяснить это так, чтобы перегрузки не произошло? Конечно, как Ты уже говорил, это невозможно объяснить до конца, но Ты можешь создать в моем уме некоторое впечатление, чтобы у меня появилось хоть какое-то представление о том, как все есть на самом деле.

Изволь. Начнем осторожно. Итак, утверждение "Мы были с Кришной" в высочайшем эзотерическом смысле верно. Но утверждение "Мы пали из Кришна-лилы (или с Вайкунтхи)" не верно – никак, никогда и ни на каких условиях. Как ты себя чувствуешь?

Пока хорошо.

Впечатления, которые появляются в твоем разуме от выражения "пасть из безличного брахмана" или от выражения "пасть с Вайкунтхи", не имеют никакого отношения к реальности Высшей Истины. Тебе не доступен настоящий смысл ни единого слова.

Ни единого слова?

Конечно! Ты не можешь понять, что означает "пасть". У тебя нет ни малейшего представления о брахмане или о Вайкунтхе. Даже предлог "из" не вносит в твое сознание никакой достоверной информации.

"Из" – это значит "из"!

Нет, дитя Мое. Можно выйти из дома, но можно ли выйти из Истины? Или войти в Истину откуда-то извне? Суть Истины в том, что Она есть все и находится везде!

Я согласна, если взять Истину в целом. Но ведь можно покинуть пределы именно Духовного Мира?

Нельзя, Моя радость!

Тогда как же совместить это со следующей цитатой:

тау ту гӣрвāна-ршабхау

дустарāд дхари-локатах

хата-шрийау брахма-шāпāд

абхӯтāм вигата-смайау

тадā викунтха-дхишанāт

тайор нипатамāнайох

хāхā-кāро махāн āсӣд

вимāнāгрйешу путракāх

Между тем два стража, лучшие среди полубогов, чья красота и великолепие померкли от проклятия брахманов, помрачнели и пали в материальный мир, покинув Вайкунтху, обитель Верховного Господа.

Полубоги, восседавшие на прекрасных воздушных кораблях, став свидетелями падения Джаи и Виджаи с Вайкунтхи, проводили их дружным возгласом огорчения.

Шримад Бхагаватам, 3.16.33-34

Хорошо, давай вернемся к этому примеру. Как по-твоему, вернулись ли сейчас Джая и Виджая опять на Вайкунтху?

Да.

Ты в этом уверена?

Ну да… Написано, что, отстрадав в телах демонов согласно проклятию Кумаров, стражи вернулись на Вайкунтху и заняли свое место у ворот. Сам Господь Нараяна предсказал их возвращение:

майи самрамбха-йогена

нистӣрйа брахма-хеланам

пратйешйатам никāшам ме

кāленāлпӣйасā пунах

Занимаясь мистической йогой в гневе, вы искупите грех, который совершили, когда ослушались брахманов, и очень скоро вернетесь ко Мне.

Шримад Бхагаватам, 3.16.31

И великих демонов, в телах которых они были вынуждены воплощаться трижды, больше нет?

Подожди…

Вот именно, дитя Мое, вот именно!

Игры Господа Варахи вечны! Снова и снова Он убивает демона Хираньякшу. И игры Шри Рамачандры вечны. А какого демона, позволь спросить тебя, Господь Нрисимхадева разрывает Своими когтями прямо сейчас?

Тебе известно, что игры, в которых Господь уничтожает этих двух демонов, вечны. Они лишь кочуют из одной Вселенной в другую. Как только игра заканчивается в одной Вселенной, она сразу же начинается в какой-нибудь другой. Так это или не так?

Игры Господа вечны, об этом говорится везде…

Выходит, этим двум стражам так и не суждено вернуться на Вайкунтху. Господь Нараяна обманул их, коварно заманил, пообещав быстрое возвращение, а затем оставил в материи навечно, чтобы всегда иметь возможность с ними сражаться. А?

Ты меня поймал.

Тебя поймал твой ум, который пыжится вместить необъятное. А теперь такой вопрос. Скажи, как ты думаешь, существовал ли демон Хираньякашипу до того, как Кумары появились у врат Вайкунтхи и прокляли двоих стражей?

Если игры Шри Нрисимхадевы вечны, это означает, что и демон тоже был вечно…

Значит, Джая и Виджая пали с Вайкунтхи задолго до того, как их прокляли?

Я не знаю.

Если это так, то тогда что явилось причиной их падения?

Понятия не имею.

Так можно ли пасть из Духовного мира?

Возможно, они воплотились в телах демонов какой-то частью себя? Я слышала, что высшие существа способны на такие штуки… Они умеют разделять свое сознание. Возможно, Джая и Виджая остались по-прежнему у врат Вайкунтхи, а какие-нибудь их полные части отправились в материальный мир.

Позволю Себе шутку. Когда Господь Нараяна через некоторое время после проклятия вернулся к воротам, Он неожиданно обнаружил стражей на том же месте. "Вы еще здесь!!!"

Так вот, Моя радость, каждый миг духовного бытия вечен. Каждое событие Мира духовного разнообразия длится всегда и происходит прямо сейчас.

Там не существует безвозвратно ушедшего прошлого, не существует и пока недоступного будущего. Ибо там отсутствует время в привычном для тебя смысле.

Так можно ли пасть из Духовного мира?

Можно ли однажды исчезнуть оттуда так, чтобы тебя там больше не было? Можно ли придти в Духовный мир и появиться там в один прекрасный миг?

Да, ты можешь появиться там, но это будет лишь означать, что миг твоего появления (или возвращения, как тебе угодно) существует в вечности. Ты можешь и покинуть тот Мир (в рамках определенной лилы), но миг твоего падения останется вечно там, как он и был там до сих пор.

Оперируя лишь концепциями материального времени, твой разум никогда не сможет понять это. Мир духа вечен и неизменен. Это означает, что один минус один или один плюс один там по-прежнему равняется одному. Покидая Мир духа или входя в него, существо Духовного мира всегда остается в Мире духа…

Но как…?

Высочайшую Истину невозможно передать материальным языком, чтобы убедиться в этом, просто попытайся задать свой вопрос, не используя слово "время" а также какие-либо понятия, имеющие отношение к времени. Чтобы задавать вопросы о Мире, в котором времени не существует, ты должна и сама забыть о времени.

…у меня ничего не получается. Они что там все, как застывшие статуи?

Почему, Моя радость?

Если там нет времени, значит там в принципе невозможно какое-либо движение. Ведь любое движение, например ходьба, состоит из множества последовательных положений: сначала я шагаю правой ногой, затем левой. При этом шаг правой ногой будет в прошлом по отношению к шагу левой ногой. Разве можно этого избежать?

Это логика мира смерти.

Категории вечности таковы, что твой разум не сможет вместить их, даже если лопнет. Он не сможет даже прикоснуться к вечности, ибо существует во времени и пространстве, которые в вечности не имеют никакого смысла.

Пространство и время – материальные категории. Если ум и осуществляемая посредством него медитация не находятся за пределами пространства и времени, как же сможет человек воспринять надмирные реалии?

Шри Джайва-дхарма, глава 11

Но все же Я постараюсь сделать все, что возможно. Ибо таков долг врача – сделать все, что в его силах ради спасения больного.

Отсутствие времени в Мире духовного разнообразия не означает, что там отсутствует последовательность событий. Вечные существа, разумеется, могут двигаться и при этом какой-то фрагмент движения можно назвать первым, а какой-то – вторым. Но, тем не менее, материальное время отсутствует там в смысле своей болезненности, в смысле безвозвратности и недоступности.

Он (Шри Говинда) целиком пребывает вне сферы действия болезненных проявлений ограниченных времени и пространства, присущих материальному миру. Он вечно блистает в Своей божественной Обители, всегда находясь в настоящем времени, свободном от прошлого или будущего… По этой причине все качества, представляющиеся противоречивыми при рассмотрении идей, связанных с материальными временем и пространством, вечно гармонично и неподражаемо сочетаются между собой в Духовном мире.

Шрила Бхактивинода Тхакур,

комментарий к Брахма-самхите, стих 33

В мире материи время представляет собой всеобщий принцип бессмысленности, который навсегда отнимает у тебя твое прошлое и не дает тебе сразу войти в твое будущее, как бы ты того ни хотела. Вместо этого тебе оставлен жалкий миг, который называется "настоящее" и который ты можешь непосредственно воспринимать. Остальное всегда сокрыто от тебя завесой под названием "не существует": прошлое – то, чего уже нет, а будущее – то, чего пока нет.

Мир духовного разнообразия находится в вечном движении (может ли быть иначе?), когда одно духовное событие сменяет другое. Но все эти мучительные "уже" и "пока" отсутствуют в Мире духа; для его чистых обитателей всегда доступен каждый миг их прекрасного бытия. Они пользуются снова и снова различными моментами своего счастья; в этом смысле каждый миг их радости существует вечно – они всегда могут войти в него и полноценно прожить.

Дело в том, что вечность – это не просто "вечность", то есть то, что никогда не начинается и никогда не кончается. Бытие вечности многопланово.

Можно сказать, что необъятная вечность течет бесчисленным множеством потоков, каждый из которых имеет бытие, отличное от остальных.

Взаимодействие различных потоков вечности между собой непостижимо для твоего разума никак и ни при каких условиях. Лишь пройдя сквозь разум и погрузившись в сердце своего изначального "я", ты сможешь до определенной степени постичь это.

Чистейшие обитатели Духовных Миров наделены способностью параллельного (чтобы не сказать одновременного) существования во многих потоках вечности. Они могут осознавать себя сразу в нескольких потоках или поочередно в каждом из них – по своему усмотрению.

В одном потоке вечности проклятие со стороны Кумаров является как бы причиной того, что стражи Вайкунтхи покидают Духовную Обитель. В этом же потоке вечности после первой сцены следуют другие, когда Вишну сражается с демонами, в которых превратились стражи. И в этом же потоке вечности стражи, отбыв свое наказание, возвращаются в свою родную Обитель. Хронология данного потока при этом не нарушается, чтобы все герои могли полноценно пережить соответствующие эмоции…

Однако вся эта цепочка событий существует вечно, не выходя за пределы своего потока и не препятствуя при этом духовным существам находиться в других потоках… И когда Шри Нараяна желает сразиться с кем-либо, а Его любящие слуги желают доставить Ему такую радость, все они входят в этот поток и проживают захватывающие события снова.

Я попытался, сделав все, что в Моих силах, описать твоим языком принцип построения Духовной Реальности. Ее события имеют последовательность, непостижимо оставаясь при этом вечными.

Так можно ли пасть из Духовного Мира?

О-о-о! Мне нужно осмыслить это…

Отдохнешь?

Пожалуй, нет. Продолжай.

Хорошо. Тогда, чтобы тебе стало легче, попробуем зайти с другого конца. Я попрошу тебя взглянуть на шлоку 7.26 из "Бхагавад-Гиты".

ведāхам саматӣтāни

вартамāнāни чāрджуна

бхавишйāни ча бхӯтāни

мāм ту веда на кашчана

О Арджуна, как Верховная Личность Бога Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Я также знаю все живые существа, Меня же – не знает никто.

Бхагавад-Гита, 7.26

Удивляет ли тебя что-нибудь в этой шлоке?

Нет, ничего не удивляет.

Подумай хорошенько.

Для Бога естественно знать прошлое, настоящее и будущее и знать всех существ. Что же здесь особенного? На то Он и Бог.

Я знаю все твое будущее. Вдумайся в смысл этого.

Не понимаю, чего Ты от меня хочешь.

Это означает, что Я в мельчайших подробностях знаю все твое будущее на неограниченное время вперед.

Я считаю, что это нормально для Бога.

Хорошо, тогда идем дальше. Если Бог знает что-то, это означает, что для Бога это существует! Если Бог знает твое будущее на неограниченное время вперед, это означает, что все твое будущее уже существует для Бога.

Все мое будущее уже существует?

Конечно, а иначе как бы Я смог знать его?

Знать будущее – означает видеть будущее. А видеть что-либо можно, лишь глядя на то, что существует!

Великие мудрецы, достигшие просветления (другими словами, вышедшие из под власти пространства и времени), делали предсказания на многие тысячи лет вперед и никогда не ошибались. При этом они смотрели на события, происходящие прямо перед их взором, и просто описывали то, что видят.

Надеюсь, у тебя нет сомнений, что Бог в состоянии, если пожелает, предсказать все твое будущее. А это означает, что все события твоего будущего на неограниченное время вперед уже существуют, хотя они и сокрыты от тебя, осознающей лишь настоящее.

От Бога – ОНИ НЕ СОКРЫТЫ!

Я могу допустить, что мое будущее существует в непроявленном состоянии. Но что оно уже проявлено где-то… это слишком!

Что означает выражение "в непроявленном состоянии"?

Это означает "на каком-то тончайшем плане, который не воспринимается чувствами того, для кого это не проявлено".

Верно. Но это не означает, что само событие не существует. Оно существует, просто ты не имеешь сейчас к нему доступа. Оно "слишком тонко" для твоих чувств. Для личности же, чьи чувства "утончены" до нужной степени, это событие проявлено и не менее ярко, чем события, которые можешь воспринимать ты.

Самый наитончайший из всех планов – это и есть план Бога, не так ли? Поэтому может ли существовать что-либо, не воспринимаемое чувствами Бога?

Не может.

Поэтому не может быть и чего-то не проявленного – для Бога.

Согласна.

Тогда идем дальше. Можешь ли ты принять, что коль скоро Я совершенно точно знаю все твое будущее на неограниченное время вперед, из этого следует, что Я совершенно точно знаю, когда и при каких обстоятельствах ты завершишь свой путь по материальному миру и отправишься в Мое Царство?

Неужели такое случится?

Случится. Но могу ли Я знать все об этом?

Конечно.

А могу ли Я знать, что произойдет дальше, после твоего перехода в Духовный мир? Ведь при переходе твое бытие не прервется, а значит, какие-то события по-прежнему будут продолжать происходить с тобой.

Да.

Так могу ли Я прямо сейчас знать, какие события произойдут с тобой в Духовном мире?

Можешь.

Но если Бог знает что-то, из этого следует, что это что-то уже существует в реальности Бога. Существует прямо сейчас.

Понимаешь, к чему Я веду?

События, которые когда-то произойдут со мной в Духовном мире, уже происходят прямо сейчас?

Да. Ты обретаешь мудрость.

Бог видит, что я уже пребываю в Духовном мире?

Да, Моя радость. Вернее, и да, и нет. Мы только что обсуждали это. Я уже объяснил тебе, что у Бога много точек зрения. Так или иначе, с одной из Своих позиций Бог видит, что ты находишься в Духовном мире прямо сейчас (это не мешает Богу испытывать глубокую разлуку с тобой, для чего Он иногда смотрит на все немного под другим углом). Таким же образом может видеть и уттама-бхагавата, ибо его восприятие "утончено" до той же степени, что и восприятие Бога.

Они оба видят, что все события, как до "перехода", так и после него, уже существуют в вечности (всегда существовали и всегда будут существовать), хотя ты из своего настоящего положения пока туда не дошла.

Все события уже произошли?

Произошли и происходят прямо сейчас.

"Беседы с Богом" говорят, что у каждого из нас есть множество вариантов будущего. Это не так?

Это так. В противном случае ты не обладала бы свободой выбора.

Но как же я могу обладать свободой выбора, если все события, которые я должна якобы выбрать, уже произошли в законченном виде?

Это тайна, которую можно постичь, войдя в наивысшее просветление. Так устроено, что ничто не мешает тебе совершить любой выбор, но при этом Я всегда знаю, какой именно выбор ты совершишь. Я знаю всю бесконечную вереницу твоих последовательных выборов на бесконечное время вперед.

Это значит, что все мои поступки уже совершены, а все мои выборы уже сделаны?

Да.

Тогда напрашивается вопрос, кем сделаны все эти выборы?

Тобой, Моя радость, тобой! Под определенным углом зрения, разумеется.

Но "Беседы" утверждают, что будущее не предсказуемо, даже Богом. Оно СОЗДАВАЕМО!

Под определенным углом зрения это так. Ты сама создаешь свое будущее, совершая определенные действия, каждое из которых имеет последствие.

Что же касается его предсказуемости Богом, то оно предсказуемо – божественно точно. Однако иногда Бог может и не знать будущего, если решит его не знать.

А есть еще и другие углы зрения?

Есть. Но не пытайся пролезть туда. "Беседы с Богом", кстати, дают по этому поводу прекрасный совет:

Можешь ли ты просто согласиться с тем, что в некоторых вопросах жизни тайна слишком глубока, чтобы ты мог ее постичь? Почему бы просто не воспринимать это как священное таинство? Почему бы не позволить божественному быть божественным и оставить его в покое?

Книга I, стр. 311

Допустим, некий мужчина проснется завтра утром и примет решение сбегать в киоск за газетой. В этом будет состоять его выбор. Такое событие должно произойти лишь завтра утром, и ничто не помешает мужчине не сделать этого. Но Я вижу его у киоска прямо сейчас и точно знаю, что именно произойдет.

Я также прямо сейчас вижу могилу этого мужчины, в которую его тело попадет, скажем, через 53 года. И Я вижу маленького ребенка, его свадьбу и его следующую смерть. Еще прямо сейчас Я вижу молодую девушку, которой брат подарил "Бхагавад-Гиту" на день рождения. Еще Я вижу старика, который умирает в Индии на берегу Ганги. Я вижу прямо сейчас большое множество различных событий и наблюдаю, как они приводят мужчину от газетного киоска к стопам святых вайшнавов. Мне хорошо видна и его последняя смерть под звуки киртана. Теперь Я могу встретить его и обнять, стараясь больше не обращать внимания на знакомую фигуру в очереди у газетного киоска. Эта фигура по-прежнему там, рядом со счастливой девушкой, которая листает "Бхагавад-Гиту". Старик на берегу Ганги застонал, а девушка с "Гитой" весело засмеялась, но мы поворачиваемся к ним спиной и идем в Мою деревню. Пусть эпизоды времени навсегда останутся во времени, нам не до них. Мы давно не виделись и есть, о чем поговорить…

Время – это божественная иллюзия, скрывающая от тебя часть твоего бытия. Сокрытая от твоего восприятия часть бытия называется прошлым и будущим. Душа, достигшая просветления, может видеть сокрытые части так же хорошо, как и твое настоящее. А душа, достигшая наивысшего просветления, может видеть все твое бытие – как в мире времени, так и за его пределами.

Обретя необходимую квалификацию и соответствующую готовность, ты можешь услышать от святой личности рассказ о твоем бытии за пределами времени. А упорно следуя правильному процессу, однажды ты и сама войдешь в вечную жизнь нужного тебе потока.

Когда я достигну соответствующей квалификации, мой святой Гурудев расскажет мне о моей жизни в Мире Кришны? Эта жизнь уже существует, просто я пока не имею в нее доступа? Мой Гурудев имеет доступ и потому может рассказать…

Да. Святая личность расскажет тебе то, что она видит. Но если кто-то видит это, значит, это существует! Разве можно увидеть то, что не существует, да еще и рассказать об этом, не солгав?

Если я сейчас здесь, то тогда кто та "я", которая сейчас с Кришной?

Это похоже на то, как ты не можешь сейчас знать свое будущее и очень далекое прошлое, которые, тем не менее, тоже существуют прямо сейчас, как и твое настоящее.

Иллюзия Бога регулирует твое восприятие, хотя делает это по-разному – здесь и там. В мире материи это создает боль, в Мире духовного разнообразия это создает нектарную сладость.

Воистину, крайне сложно рассказать об этом, даже говоря об азах, когда описываешь запредельную во всех отношениях Цель для затуманенного сознания, которому тяжело не только начать к ней двигаться, но даже захотеть, чтобы какое-либо движение началось.

Да, уттама-вайшнав видит тебя уже пребывающей в непосредственных отношениях с Богом, причем это не зависит от того, атеистка ты сейчас или пытаешься следовать какой-нибудь религии. Видение чистого вайшнава пронзает завесу времени и показывает ему, что окружающие его души уже достигли их Высшей Цели. Он видит, с какой преданностью они все служат Богу, и склоняется в непритворном, глубоком почтении перед худшим из грешников. Если убрать завесу пространства и времени, ты тотчас же увидишь все как оно есть.

Шрила Прабхупада однажды сказал: "Дворцы и великие Храмы уже существуют, лишь время отделяет нас от них".

Да, лишь время отделяет тебя от святости. Лишь время отделяет тебя от встречи со Мной. Но тот, кому дана власть над иллюзией времени, просто отодвигает его в сторону и склоняется в глубоком почтении, видя тебя в Моих объятиях.

Ты просишь Меня объяснять, и Я объясняю. Ты просишь рассказать, как все есть, и Я рассказываю. Но помни, Мое дитя, что тебе предстоит проложить дорогу в толще времени своим упорным и тяжелым трудом. Дорогу к себе самой, чтобы понять, какое прекрасное положение ты занимаешь и занимала всегда…

Теперь возьми имеющееся у тебя издание "Шри Харинама Чинтамани" и выпиши цитаты, которые Я покажу. Все они будут относиться к пятнадцатой главе.

Когда преданный садхака, слушая повествования об играх Кришны, испытывает влечение к расе супружеской любви, он должен быть наставлен в этой расе осознающим, святым духовным учителем. Это называется стадией слушания шравана-даша. Когда садхака с пылом и рвением принимает расу супружеской любви, начинается варана-даша. Затем, благодаря чистому памятованию о чувствах расы, он развивает желание действовать в соответствии с ними, это смарана-даша. Когда он становится способным в совершенстве вызывать эти чувства расы, он достигает апана-даши (прапти-даши). Наконец, когда он может отделить себя от всех временных материальных обозначений и непоколебимо утвердиться в той изначальной духовной сущности, к которой стремится, он достигает сампрапти-даши, стадии наследования собственной духовной сущности.

… Если, испытав ученика, Гуру определяет, что тот пригоден для совершения бхаджаны и служения в шрингара-расе, он сокровенно сообщает ученику, какова та вечная духовная роль, которая органически присуща ему в качестве одной из манджари в стане Шримати Радхарани под началом Лалита-деви. Гуру наставляет ученика, как развить одиннадцать чувств гопи, как медитировать на ашта-калийа-лилу и как надлежащим образом утвердиться и в том, и в другом. Для полного понимания садхаке раскрывается его сиддха-деха, то есть его духовная сущность, а именно: его духовное имя, тело, качества, служение и прочее.

Преданный, естественно склонный развивать мадхурйа-расу, должен принять верховное руководство враджа-гопи. В этой расе джива не имеет права служить Кришне как мужчина… Враджа-гопи можно стать, когда одиннадцать трансцендентных чувств украсят сердце: самбандха (отношение), вайаса (возраст), нама (вечное имя), рупа (вечный облик), йутха-правеша (группа гопи), веша (наряд), аджна (дозволение), васа-стхана (местопребывание), сева (вид служения), паракастха (великолепие), палйа-даси бхава (настроение служанки Кришны). Преданный может находиться в любом мирском облике, но он должен развивать эти одиннадцать чувств и правильно совершать садхану.

Гуру также говорит ученику, кто в его духовной сущности манджари является ее родителями, где она родилась, кто ее муж и т.д. … После этого Гуру дает ученику во всех подробностях знание о вечном служении ученика в ашта-калийа-лиле. Садхака (далее в женском роде: садхаки) проникается этим знанием на стадии варана-даша. На стадию смарана-даши он приходит, когда становится способен помнить это знание сам, без посторонней помощи….

Святой описывает то, что он действительно видит: вечный пол и облик ученика, его вечный характер, наряды, которые он (или она) предпочитает носить, его вечных родителей, его вечных друзей и подруг, особенности места, где ученик вечно живет, особенности служения, которое ученик вечно подносит Господу…

Можно ли в мельчайших деталях увидеть все это, если ничего такого не существует или пока не существует?

Ученик только начинает различать какие-то смутные контуры, однако вечная реальность, в которую он войдет, возможно, еще очень не скоро, уже существует независимо от состояния ученика в данный момент времени.

Полное совершенство останется неуловимым, если с энтузиазмом не совершать садхану, необходимую для возвышения со стадии смарана-даши до стадии апана-даши. Сокровенный процесс апана-даши неописуем и свободен от всего показного – в отличие от кармы, гйаны и йоги. Внешне преданный полностью погружен в воспевание Святого Имени и ведет простую жизнь в отречении. Внутренне же он постоянно поддерживает великолепное пламя расы пылающим с чистой силой. Садхаки, склонные к впечатляющим внешним проявлениям преданности, а также те, кому не удается устойчиво и правильно направлять свои внутренние духовные желания, не способны возвыситься с плана смараны до апана-даши. Так садхана может оставаться незавершенной много жизней в преданном служении.

Просто узнав о своих вечных отношениях со Мной (даже если то, что ты услышишь, и будет правдой), ты не сможешь пройти сквозь толщу иллюзии времени. Этот путь потребует серьезного труда, даже при условии, что ты идешь к себе самой!

И, наконец, последний момент:

На этой возвышенной стадии постоянные бхаджан и нам неизбежно приводят к встрече лицом к лицу с благословенным Господом Шьямасундарой. По милостивой воле Господа, когда преданный оставляет грубое тело из пяти элементов, уничтожаются также и малейшие следы тонкого тела – ума, разума и ложного эго. В этот момент полностью проявляется чистое духовное тело преданного без всякого материального покрова… Так он становится садхана-сиддхой, то есть обусловленной душой, достигшей совершенства из обусловленного состояния и восстановленной в своей сварупе посредством садханы и бхаджана…

Не заметила ничего особенного?

Заметила. Опять то же самое! Здесь сказано "восстановленной"…

Нет ничего удивительного в том, что ты снова и снова будешь находить в трудах Ачарьев подобные "противоречия" или, что еще хуже, подобные "доказательства".

При попытке описать процессы, протекающие в вечной реальности, посредством языка временного мира возникают трудности. Например, такие как эта. Фраза "становится душой, восстановленной в своей сварупе" может означать, что душа пала из Духовного мира, то есть из состояния уже развитых отношений с Кришной. При падении она утратила свою сварупу, а теперь снова восстановила ее. Ибо восстановить можно лишь то, чем ранее обладал.

А во многих других трудах этот же автор (Шрила Бхактивинода Тхакур) утверждает, что изначальное место дживы – татастха-шакти, положение между материальным и Духовным мирами.

Вот именно. Разум видит здесь противоречие, но противоречия нет! Поймет ли трехмерный разум, каким образом душа может однажды попасть в какое-то место и вдруг обнаружить, что она была там всегда? Как объяснить ему это?

Действительно, когда душа вступит на Голоку, все увидят в ней не вновь прибывшую, но вернувшуюся. И этот трогательный миг останется навсегда в одном из слоев вечности – в том слое вечности, в котором он вечно и был…

Самоопределение духовного существа должно быть полноценным. Ты не приемная дочь своих вечных родителей, которая внезапно появилась из некоего кошмара и которую они впервые видят. Ты – их родная дочь! А это означает, что они помнят события, которые предшествовали твоему исчезновению, и одним из этих событий является… твое рождение.

Жители Голоки увидят в новенькой душе ВЕРНУВШУЮСЯ?

Попав на Голоку, душа понимает, что здесь ее вечный дом, что она родом отсюда, то есть что она и раньше была здесь. Такие чувства создают ее исходное самоопределение (самбандха) и описываются разными Ачарьями в их трудах.

Как Кришна встретил Своего вечного друга? Разве не берет тебя за сердце эта сцена из "Брихад-Бхагаватамриты"?

У меня нет "Брихад Бхагаватамриты".

Ты думаешь, Я не знаю, что у тебя есть, а чего нет? Эту сцену приводит Шрила Шридхара Махарадж.

В "Брихад Бхагаватамрите" рассказывается, как однажды, когда Кришна с коровами возвращался из леса Вриндавана под конец дня, какой-то мальчик, только что достигнув духовного освобождения, входил во Вриндаван в качестве пастушка (сакхйа-раса). Видя Своего столь долго остававшегося потерянным слугу, Кришна заключил его в Свои объятия, и они оба потеряли сознание от экстаза.

Все остальные друзья-пастушки Кришны в немалом удивлении подумали: "Что это? Кришна лишился чувств, обнимая этого новичка? Как такое возможно!". Затем, когда все мальчики удивленно смотрели на происходящее, Баларама подошел к Кришне, чтобы оказать Ему Свою помощь, и как-то привел Его в чувства.

Придя в Себя, Кришна обратился к другу с великой любовью: "Почему ты не был здесь? Как ты мог переносить разлуку со Мной? Ты оставил Меня и многие жизни жил без Меня. Я знаю, с какими трудностями тебе приходилось сталкиваться, чтобы вернуться ко Мне. Ты искал Меня всюду, ходил от дома к дому, прося милостыню, многие преследовали тебя, многие смеялись над тобой, и ты проливал обо Мне свои слезы. Мне очень хорошо известно все это. Я был с тобой. И теперь, после всех этих великих мучений, ты снова вернулся ко Мне!"

Таким образом Кришна обращался к Своему слуге, столь долго остававшемуся потерянным, и приветствовал его. И когда Кришна вернулся домой, Он взял этого новичка с Собой, чтобы вместе принять прасадам.

Свами Б. Р. Шридхар,

Любовный поиск потерянного слуги, введение

В других своих книгах Шридхара Махарадж подробно объясняет, что душа не может уйти с Голоки в материю. И теперь я ничего не понимаю.

Я уже говорил тебе, что утверждение "Мы были с Кришной" – верно. Это именно то, что чувствует душа, вступающая на Голоку. Однако утверждение "Мы пали в материальный мир с Голоки" является кощунственным.

Когда душа приходит на Голоку, понимает ли она, что ее раньше здесь не было?

Да, она понимает, что ее не было здесь какое-то время.

А помнит ли она какие-то события, которые произошли с ней до того, как она отсюда ушла?

Конечно. Пусть не все сразу, ведь ее не было очень долго, но постепенно она начинает вспоминать. Так в ее сознании ее бытие "после возвращения" становится продолжением ее бытия "до ухода"…

Ибо нельзя начать что-либо в вечности. Таково ее неотъемлемое свойство. Нельзя ни начать что-то, чего раньше не было, ни завершить что-то так, чтобы его больше не было. Единственное, что можно делать в вечности, – так это вечно продолжать!

Я предупреждал тебя, что будет трудно.

И существует безграничный брахман, океан единого сознания, состоящий из бесчисленных душ, каждая из которых воспринимает себя как все сущее. Но так как по своей природе душа мала и индивидуальна, у душ, плавающих в брахмане, иногда случаются "проблески отдельности".

В моменты таких проблесков душа смутно осознает, что есть она сама и то, что ею не является, и может начать медленный дрейф относительно других душ в любом направлении.

В процессе такого дрейфа, который иногда прерывается, а иногда возобновляется, взору души может открыться панорама Духовного мира. И тогда в ее сердце отдаленно вспыхивает сознание себя как служанки Кришны и возникают сцены духовных событий.

Иногда душе открывается панорама мира материи, и тогда в ее сердце проносятся картины этого мира, и возникает понимание различных способов наслаждения в нем.

Потом все это пропадает, и душа вновь погружается в блаженство вечного однообразия, теряя разницу между собой и окружающим светом.

Так повторяется снова и снова… и однажды душа делает выбор. Это ее собственный выбор, он происходит не сразу и осознается душой до некоторой степени.

Если, как Ты говоришь, каждый миг духовного бытия вечен, и каждое событие Мира духовного разнообразия длится всегда и происходит прямо сейчас, то существовал ли мой вечный облик еще тогда, когда я была в безличном Брахмане?

Вот видишь, мы снова пытаемся втиснуть вечность в рамки времени.

Да, твой вечный облик существовал и в "то время". На то он и вечный. Он существовал и существует в своем потоке вечности.

Находясь в брахмане, душа иногда может смутно чувствовать, что у нее есть некий облик, и что она является служанкой Бога (Кришны или Вишну, или Господа Рамы, или какого-нибудь другого Его проявления).

Если бы душа не имела совсем никакого предчувствия о своем вечном положении в Мире духовного разнообразия, как и предчувствия о возможности наслаждаться в материальном мире, она не могла бы осознанно отвергнуть или принять одно из этих положений и, следовательно, не была бы ответственной за свой выбор.

Твой вечный облик существует и сейчас, когда ты воспринимаешь себя находящейся в мире материи, существовал он и тогда, когда ты ощущала себя единой с безликой бесконечностью…

Когда ты принимаешь решение переместиться в другой поток вечности, то поток, который ты покидаешь, остается неизменным.

Пойми, он остается неизменным, включая твое присутствие там! Таково свойство вечности и никуда от этого не деться: один плюс один равно одному, один минус один равно одному.

Когда я перехожу в другой поток вечности, я по-прежнему остаюсь в потоке, который покидаю?

Да. Более того, приходя в новый поток вечности, ты не появляешься там, но просто начинаешь осознавать себя в нем.

Я перестаю осознавать себя в потоке, который покинула, и начинаю осознавать себя в том потоке, в который решила перейти? Другими словами, я не ухожу и не прихожу, я просто перемещаю как бы точку своего осознания?

Правильно, если попытаться выразить это корявыми словами твоего языка. Но даже сам твой переход лежит вне времени и тебе это невозможно понять.

А что происходит, когда из какого-то потока вечности я перехожу в материю? То есть не из вечности в вечность, а из вечности в материю?

Материя тоже существует в вечности, хоть и пульсирует. Она вечно пульсирует, а значит, – не нарушает характеристику вечности.

В одном из потоков вечности спит Маха-Вишну. Бесчисленные материальные вселенные, которые то возникают, то исчезают, следуя за Его дыханием, находятся в этом же потоке. Дитя Мое, не существует ничего, кроме вечности, и в этом Истина!

А Брахман…

Это один из потоков вечности…

Боже Ты мой!!!

Правильно, чаще вспоминай об этом.

Это возглас крайнего потрясения.

Что же тебя так взволновало?

Так вот как оно происходит! Брахман – один из потоков вечности!

По-Моему, это самое удачное определение для брахмана. Чем же еще может являться безграничный брахман, как не потоком вечности?

Это поток вечности…

Да.

И Вайкунтхи – разные потоки вечности?

Вайкунтхи существуют в бесчисленных потоках вечности, ибо этого требуют бесчисленные лилы, проходящие там.

И каждая лила вечна?

Разумеется.

И существует в своем особом потоке вечности?

Да, но при этом каждый поток вечности может растекаться бесчисленными ручейками вечности, как и многие равнинные реки на Земле.

Джай!!! Джай!!! Джай!!! Джай!!!

Ты Меня напугала. Интересно, ты кричишь, а потом записываешь…

Протокол нашей беседы должен быть точным. А кричу я, потому что меня осенило. Я теперь знаю, как все есть! Лучше с большой буквы: я теперь знаю, Как Все Есть!

Ты ничего не знаешь. Совсем ничего. Ты просто не можешь этого знать.

Но Ты так прекрасно мне все объяснил!

Это невозможно объяснить… Нагромождения слов, которые ты сейчас записываешь, нужны лишь для того, чтобы создать в твоем разуме доступную для него схему. Такова природа разума – он всегда жаждет увидеть схему и порой отказывается работать, когда ее не находит. Если сейчас в твоем разуме возникла приемлемая схема, что ж, пусть она остается. В конце концов, она не так уж плоха.

Ну ладно, так чем же таким удивительным тебя вдруг осенило?

У меня исчезли все противоречия. Теперь ничто не помешает моей духовной жизни.

Но жизнь духа полна противоречий! Из них рождается ее вечно обновляющаяся сладость.

И Я постоянно забочусь, чтобы противоречия продолжали существовать.

Не устала ли ты говорить о запредельном?

Наоборот, у меня разгорелось страшное любопытство!

Это одно из качеств души.

Так вот, сейчас это качество проявляется максимальным образом. Сейчас я засыплю Тебя вопросами.

Я слишком большой, чтобы засыпать Меня чем-либо. Это шутка.

Каким образом мои вечные родители могут помнить мое рождение, когда ТАМ НИКТО НЕ РОЖДАЕТСЯ?

Я уже объяснял это. Вечные жители нетленного Мира берут такие воспоминания из Гокулы. Когда запредельная Голока нисходит и проявляется в мире материи как Гокула, все вечные матери могут естественным образом родить своих вечных детей. Чтобы войти в небесную Голоку, душа, поднимающаяся из материи, должна сначала пройти через земную Гокулу. Таким образом, ее вечное самоопределение уже существует к моменту вступления на Голоку (вернее, оно существует вечно).

В Обители Кришны все является настоящим! Никаких условностей! Чьи-то родители – это действительно его родители. Чей-то возраст – это действительно его возраст. Страх перед опасностью – это настоящий страх перед реально существующей опасностью. Ибо Голока не отлична от Гокулы – это все та же Обитель, сотканная из чистого духа.

Сначала я должна родиться в играх Кришны в материальном мире, и только потом я перенесусь в запредельную Голоку. Я об этом знаю.

Мир Голоки – это Мир чистейших идей, которые создают у ее жителей представление о себе. Когда Голока проявляется в материальном мире, эти чистейшие идеи проигрываются совершенно реальным образом. Но даже когда Голока являет себя в материальном мире, материя не может коснуться ее, и хотя дух играет сцены, подобные материальным, он при этом по-прежнему остается духом…

Вот для этого и нужен материальный мир?

В том числе и для этого, Моя радость. Так или иначе, если материальный мир существует, он для чего-то нужен Богу. Это правильная логика.

Голока, Вайкунтхи, Брахман и даже материальный мир – все это различные потоки вечности?

Да.

И душа может переносить "точку своего восприятия" из одного потока вечности в другой?

Верно.

Почему тогда Ты сказал, что утверждение, что душа может уйти в материальный мир с Вайкунтхи или с Голоки, является кощунственным? Что мешает душе взять и переместить свое восприятие, скажем, с Голоки в материаль…

Величайшая сила! Величайшая сила мешает душе сделать это. Сила любовной привязанности к властелину Голоки. Не обладая столь сильной привязанностью, душа не может находиться там.

Потоки вечности не равноценны по степени сладости, которую могут испытывать пребывающие в них души. Смутные очертания отношений с Богом, иногда всплывающие в сознании души в Брахмане, не сравнимы с глубочайшей преданностью, которая достигает на Голоке своего полного расцвета. Принять идею о том, что душа может быть каким-либо образом не удовлетворена, находясь в расах Голоки, означает низвести Голоку на один уровень с однообразным Брахманом и даже с миром материи, в котором неудовлетворенность заложена в саму его природу. Поэтому подобное принижение Голоки является кощунственным.

Но возможен ли в принципе для какой-нибудь души перенос сознания с Вайкунтхи или с Голоки в материальный мир?

Да, в рамках определенной лилы. Вечные спутники Бога могут сопровождать Его, перенося свое сознание в пределы мира материи. При этом их отношения с Богом в Духовном мире не прерываются. На вратах Вайкунтхи никогда не висела табличка "Стражи ушли в материальный мир".

В контексте же твоего вопроса, если допустить, что какая-либо душа все же пожелала перенести свое сознание в материальный мир из Духовного мира, она в состоянии сделать это. Освобожденная душа в состоянии окинуть своим внутренним взором все свое бытие в мире тьмы, все свои рождения от первого до последнего. Все события материального сна могут быть восстановлены до мельчайших подробностей, ибо они тоже всегда существуют в вечности и, в принципе, могут быть снова прожиты душой, если она того захочет. Однако души никогда не делают этого, вкусив сладости личностных отношений с Богом. Ведь стоит душе хоть немного коснуться материального мира после блаженства лилы, как она почувствует глубочайшее омерзение, и точка ее сознания тут же вернется на свое место среди духовного разнообразия.

Но из безличного Брахмана можно падать снова и снова?

Да, если это было возможно один раз, почему бы не попробовать снова! В безличном сиянии, хоть оно и полно блаженства чистого духа, отсутствует активность, которая присуща каждой душе согласно ее изначальной природе. Лишенная возможности каким бы то ни было образом задействовать свою активную природу, душа испытывает дискомфорт, который и является причиной переноса ее сознания в мир материи.

Если в безличном Брахмане душа обладает предчувствием своей возможности существовать как в мире материи, так и в Мире духа, почему она не может отправиться на Вайкунтху, после того, как вернулась в Брахман из материального мира? Почему Шастры описывают безличное освобождение как окончательную потерю своих отношений с Богом? Какая же это потеря, если из Брахмана прекрасно видны не только материальные вселенные, но и Вайкунтхи?

Нет, дитя Мое, это совершенно неправильное представление, что из Брахмана прекрасно видны Вайкунтхи. Если бы они были прекрасно видны оттуда, никто и никогда не выбирал бы мир материи, даже если бы и он был виден не менее прекрасно. Ощущая себя растворенной в ослепительной пустоте, душа обладает очень смутным представлением об этих обоих мирах. Этого представления достаточно, чтобы сделать осознанный выбор, но его нельзя сравнивать с непосредственным опытом.

Когда душа возвращается в Брахман из материального мира, ее опыт этого мира очень ярок, тогда как представления о Вайкунтках по-прежнему не выходят за рамки отдаленного, смутного предчувствия. Поэтому, когда душа начнет снова уставать от своего однообразного, бездеятельного блаженства, она вернется в материальный мир, о котором имеет свежие воспоминания как о реальном способе решения этой проблемы.

И все-таки, есть момент, который не дает мне покоя. Если идея о том, что находясь на Вайкунтхе, джива может привлечься материальным миром и пасть в него, является кощунственной, как же мог Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада говорить такое:

"Итак, даже если я нахожусь на Вайкунтхе, стоит мне подумать: "Почему я должен служить Кришне? Почему бы мне самому не стать Кришной?" – как я падаю. Ничего странного в этом нет. Слуга служит своему господину и иногда может подумать: "Вот если бы я был господином, а не слугой…"?

Как он мог такое говорить? Да еще незрелым западным ученикам? Получается, что отношения на Вайкунтхе не свободны от примитивной зависти…

В целом Я уже ответил на этот вопрос. Представление о божественном несовершенстве является неотъемлемой частью вечных лил – это то, что создает сюжет духовных событий. Духовное существо действительно может испытывать, например, зависть, но это совсем не та зависть, которая известна вам в мире тьмы. Духовное существо действительно может пройти через свое "возвращение", реально пережив в одном из потоков вечности радость встречи после долгой разлуки, – и делать это снова и снова, обращаясь к нужному потоку, – но это не то "падение", которое вы можете нарисовать в своих оскверненных умах.

Ибо слушать слова посланца Вечного Мира – не слишком легкое занятие. Тот, кто говорит об Истине, несомненно, несет ответственность за правильность своих слов, но при этом нельзя забывать, что тот, кто слушает, тоже несет ответственность – за правильность своего понимания!

Святой вайшнав не может совершить кощунство или нанести какое-либо оскорбление, ибо его сознание пропитано премой. За каждым словом вайшнава стоит глубочайший духовный смысл, но если ученик не стремится к пониманию этого смысла, виноват ли в этом святой вайшнав?

Прости, но если Гуру говорит своему ученику: "Когда-то ты был с Кришной, но позавидовал и ушел", может ли ученик понять это как-то иначе? Неужели я должна подвергать сомнению каждое слово духовного учителя?

Всякий раз ты должна подвергать сомнению правильность своего понимания. Это и называется духовной пытливостью. В этом и состоит стремление духовно развиваться.

Чтобы услышать в словах вайшнава именно то, что он в них вкладывает, необходима духовная пытливость – жажда истины. Тогда, правильно понимая слова святых, ты будешь приближаться к Богу. Но, понимая те же самые слова неправильно, ты неминуемо начнешь путь вниз.

Уточнять, сопоставлять, задавать вопросы, жадно искать святое общение и шикшу, кропотливо изучать Писания и труды Ачарьев – долг каждого искреннего ученика.

Понимаю. Изучать, сопоставлять и, если что-то не сходится, задавать вопросы… По-моему, те, кто написали книгу "Наше изначальное положение", делали все то, что Ты сейчас перечислил.

Ты как душа имеешь право на свое мнение, впрочем, как и авторы этой книги. Пусть же поиск души, ее настоящая цель и ее честность с собой – явятся причиной ее обретения!

Когда душа снова возвращается в материальный мир после безличного Брахмана, проживает ли она те же самые воплощения, что и в свой первый приход? Если материальный мир, как Ты сказал, тоже относится к категории вечности, так называемой "пульсирующей вечности", означает ли это, что все события, происходящие в нем, изначально заданы раз и навсегда, и просто прокручиваются снова и снова как пленка кинофильма?

И да, и нет. Пленка, о которой ты говоришь, существует, но она настолько разнообразна, в ней предусмотрено такое огромное количество версий и различных сюжетов, что это не может показаться кому-то скучным даже в масштабе миллиардов лет.

Вообще, понятие вечности какого-либо события не означает, что всякий раз оно повторяется одним и тем же образом. "Вечный" – не означает "ограниченный".

Да, каждый миг любой лилы вечен в полном смысле этого слова, но при этом количество вариаций каждого вечного мгновения устремляется в бесконечность. Каждая лила – это бесконечное количество вечных вариантов бесконечных событий вечности.

Верно ли под каким-то углом зрения Бога утверждение "Абсолют не знает Себя"?

Верно. Это такое упоение – не знать Себя, что Абсолют не может от этого отказаться!

А правда ли, что Абсолют не знает Себя по причине того, что постоянно расширяется?

Все, что происходит с Абсолютом, происходит по причине того, что Он хочет, чтобы это происходило с Ним. Однако представление о том, что Абсолют постоянно расширяется и что Его блаженство постоянно растет, верно. При этом Абсолют остается вечным и неизменным.

Бог постоянно расширяется, оставаясь в то же самое время вечным и неизменным?

Да, Моя родная, да! Только без всякого времени…

Но может ли Бог создать что-то новенькое?

Запросто!

Я имею в виду, создать то, чего раньше не было?

Одним махом.

Но если все события вечны, это означает, что каждое из них было всегда. И если Ты и создашь что-то новенькое, Ты на самом деле просто повторишь то, что было раньше?

"Раньше", "позже"… Все это категории времени, которое имеет смысл лишь в мире смерти. Неужели ты не понимаешь, что на твой вопрос невозможно дать какой-либо вразумительный ответ? Ибо ты хочешь рассуждать о вечности, оставаясь во времени.

Но если ты настаиваешь, Я скажу тебе следующее:

Да, Я могу создать и создаю постоянно то, чего не было раньше! И это только что созданное мгновенно расширяется в вечности в оба конца – вперед и назад. Таким образом, в каждый момент Моего неповторимого творения существует то, что было всегда и всегда будет!

И Я знаю Себя, не знающего Себя.

И Я помню Себя, желающего забыть Себя.

И Я не могу завершить Себя, вечно завершенного, насытить Себя, вечно удовлетворенного и полного в Себе Самом.

Войдя в вечность и впервые встретив Меня, ты обнаружишь, что всегда являлась неотъемлемой частицей вечного бытия, которую невозможно изъять или заменить чем-то другим! Важной деталью, без которой этот радостный механизм просто не может существовать – и не существовал никогда…

Я благодарю Тебя.

Устала? А кто-то обещал завалить Меня вопросами…

Похоже, я действительно устала. Слишком уж запредельно все это… вот еще один вопрос.

По-моему, это не честно – помещать душу в Брахман, где она может иметь лишь какие-то смутные представления о Вайкунтхе, а потом спокойно наблюдать за тем, как она с грохотом падает в материальный мир!

Ты уже задавала подобный вопрос, и Я уже на него ответил. Прежде всего, необходимо понять, что Богу нужен материальный мир. Поэтому Бог специально создает таких существ и помещает их в такое положение, чтобы они могли этот мир выбрать. Причем сделать это добровольно.

Когда душа пребывает в сфере Вайкунтхи, выбор в пользу материи для нее просто невозможен! Поэтому источник душ, которые пришли бы в материю и наполнили ее сознанием, должен быть иным.

Получается, что Брахман существует, лишь для того, чтобы поставлять души в материальный мир?

Мое дитя!

Все, что существует, существует во Имя Любви. Не пытайся постичь это, тем более, шутить по этому поводу.

Это Святость.

Это Жизнь.

Это Жертвенность…

Все служит Центральному Солнцу, каким является Шри Голока Дхама. Все остальные проявления нужны лишь для того, чтобы питать ее сладость. У них нет иного предназначения, хотя каждое из них и погружено в свою реальность, наслаждаясь определенными оттенками чувств.

Прости, но я ужасно хочу задать еще один маленький вопрос. Бесчисленные Вайкунтхи что, тоже существуют, чтобы питать сладость Голоки?

Разумеется. И хотя этот вопрос намного превышает возможности твоего разума, Я скажу тебе кое-что.

Истина в том, что Бог, как это ни странно, не хочет быть Богом. Бог вечно желает пить сладость простой любви, любви без малейших признаков какого бы то ни было неравенства между любимым и любящим. Но как Богу перестать быть Богом?

Бог решил эту проблему следующим образом: Он взял да и создал еще одного Бога вместо Себя, показал на Него всем, а Сам ушел в сторону. Поэтому Нараяна, Повелитель Вайкунтхи – Бог в самом полном смысле этого слова: нерожденный, всемогущий, всезнающий, вечный (а следовательно, не имеющий возраста, родителей, страха перед чем-либо и лишенный всех остальных "не божественных" изъянов).

Так Бог перестал быть Богом и вкусил всю сладость столь желанной для Него любви, но при этом "настоящий" Бог никуда не исчез. Ведь Мироздание не может существовать без Бога, и это очевидно всем.

И теперь все знают, что все в порядке – есть всемогущий Бог и те, которые идут к Нему, а этот мальчик – просто сын Нанда-бабы. Это простой мальчик, но иногда с ним происходят некоторые чудеса – по той простой причине, что его любящая мать постоянно молится за него, и Бог бережет ее сына. Вот и все!

Все проявления нужны лишь для того, чтобы питать сладость Голоки. У них нет иного предназначения!

Я даже скажу тебе так: Голока – это Все, Что Есть. И нет ничего больше.

Эта Истина отражена на обложке первой песни "Шримад Бхагаватам". Из Центрального Солнца Голоки исходит все и возвращается к нему, питая его изначальное блаженство – блаженство, замкнутое само на себя, необъятное по масштабам и безграничное по разнообразию.

12

Фрагмент, который я выбрала, чтобы назвать его эпилогом.

Избавившись от эгоистического стремления эксплуатировать объекты зримого мира и утвердившись в этом положении, она (душа) всецело посвящает себя служению Трансцендентному Звуку.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур,

Наставления Шри Чайтаньи, с. 193

Ты здесь?

Разумеется.

Господи, что это было?

Именно то, что было.

Ты хочешь сказать, что за мной приходил мой Гуру?

Почему тебя это так удивляет?

Потому что такое может быть только в кино. Или в книге про какого-нибудь великого святого.

Понимаю, жизнь великого святого никогда и ни при каких условиях не должна пересекаться с твоей.

Кто я такая, чтобы ко мне во сне являлись великие святые?

Вероятно, душа, молящая об этом.

Да, я молюсь об этом…

Святые обычно игнорируют подобные молитвы, не правда ли?

Святые… Я сидела в огромном зале на лекции какого-то Гуру-Махараджа. И, в общем-то, все было обычно. Но я была другой…

Переводил кто-то очень знакомый. И тема была тоже очень знакомая. Да и может ли это быть по-другому при таком стаже? Но я вдруг захотела быть ближе…

Да, сейчас я сижу и слушаю Кришна-катху. Но Махарадж скоро уедет, и я снова останусь наедине с моим глупым умом, снова в тиши одиночества. Я не хочу так больше. Я больше так не могу. Я вдруг подняла руку. Затем я встала во весь рост с поднятой рукой посреди зала.

Послышалась возня: головы повернулись в мою сторону. А я уже шла в проходе между рядами по направлению к сцене… Я побежала к сцене… Все эти мгновения, как вечность…

Я взбежала на сцену и упала ему в ноги. "Спасите меня!!!"

"Спасите меня!!!"

Это было последнее отчаяние – состояние, в котором я нахожусь постоянно уже давно. Он взглянул на меня. Я смотрела в его глаза. И я поняла, что он знает меня… без всяких переводчиков…

Вот и все. Я проснулась. Что это было?

Интересно, а что думает сама спасаемая душа?

Мне и раньше снились эпизоды из духовной жизни. Однажды ко мне приходил Иисус, очень давно… Два или три раза мне снился Прабхупада. Некоторые Махараджи мне тоже снились. А этот…

Толком ничего не помню. Это был незнакомый Махарадж. Пожилой. Большие очки. Седая щетина… крупный нос. Да, у него был достаточно крупный нос. Что еще может заметить такое глупое существо, как я?

Ты поняла, что он знает тебя, разглядывая его нос?

Все было пронизано чувством чего-то чудесного, чего-то родного. Такое часто бывает во сне… И я теперь очень боюсь, что это так и останется сном.

И Гуру останется сном… И Бог останется сном… И жизнь останется сном…

Я не хочу, чтобы моя жизнь осталась сном!

Для того, у кого нет веры, жизнь – вечный сон.

Я должна верить, что этот сон – правда?

Должна ли ты верить, что Бог – это правда?

Да, я хочу в это верить.

Если ты действительно поверишь в это, все твое бытие наполнится ПРАВДОЙ!

Не останется ничего, кроме правды.

Я не могу отрицать, что было чувство прибежища. Именно это так взволновало меня. А он индус или европеец?

Ни то и ни другое.

Ну конечно же… Прости. В конце концов, это не слишком важно. Я помню лишь, что у него были очень светлые глаза. Возможно, даже голубые… Скажи, увижу ли я его наяву?

Скажи, перестал ли Бог слышать плач Своих детей?

Конечно, нет!

Могу ли Я не помочь тебе? Могу ли Я забыть о тебе? Могу ли Я оттолкнуть тебя?

Нет, Господи!

Всегда помни об этом, Мое дитя. Всегда помни об этом!

Третья часть

(неоконченная версия)

Пролог. Сказки Бога

Пожалуйста, расскажи мне сказку.

Сказку?

Я всегда очень любила, когда мать перед сном рассказывала мне сказки…

А теперь она этого уже не делает?

Я выросла. Теперь я могу и сама кому хочешь сказку рассказать.

Да, вы считаете, что из сказок можно вырасти. Но это не так. И вы даже представить себе не можете, насколько это не так!

Я, например, так не считаю. Я по-прежнему очень люблю сказки. Но я больше люблю рассказывать, чем слушать.

Тогда, может быть, это ты расскажешь сказку Мне?

Тебе? Но Ты ведь Бог.

И что из этого?

Ты и так все знаешь. Тебе будет не интересно. И это во-первых. А во-вторых, я ужасно хочу услышать сказку от Бога. Согласись, такое происходит не каждый день!

Понимаю. Ты полагаешь, что Бог всегда ну просто помирает со скуки. Не кажется ли тебе это немного странным – такое представление о Боге? И это во-первых. А во-вторых, ты много раз слышала сказки Бога и еще не раз услышишь. Ведь все сказки – Мои! В том числе и те, которые ты сейчас сама научилась рассказывать. Видишь ли, невозможно выйти за пределы Моих сказок.

Все сказки Мои. И все – Моя сказка. Если ты поймешь это, твоя жизнь наполнится бесконечной радостью.

На что Ты намекаешь? Уж не хочешь ли Ты сказать, что этот разговор с Тобой – это просто моя сказка? Пусть это сказка для взрослых. Ты – всего лишь моя сказка?

Нет, глупышка. Это ты – Моя сказка. И в этом гораздо больше смысла, чем ты думаешь.

В каком смысле…?

Во всех! Во всех абсолютно смыслах ты – Моя сказка!

Но если я и все, что со мной происходит, это Твоя сказка, тем более, Тебе будет не интересно. Ведь Ты будешь слушать не только сказку, которую уже знаешь, но сказку, которую, к тому же, Ты Сам же и сочинил!

Это оригинальное мышление! Ты доставила Мне несколько приятных мгновений. Бог по определению должен быть всезнающим, а это очень скучно – знать все. Поэтому можно лишь посочувствовать этому всемогущему и всезнающему Богу!

Но, дитя Мое, в этом-то и заключается прекрасное чудо Бога, что Он может не мочь и может не знать! Бог может сделать так, чтобы жизнь не казалась Ему в тягость, уж поверь Мне.

Поэтому иллюзия не несет в себе один лишь негативный момент. Ибо Я Сам погружаю в иллюзию Самого Себя, чтобы вкусить высшую радость. Поэтому иллюзия – это в определенном смысле и не иллюзия вовсе, это просто жизнь Бога. Его вечная, необъятная радость. Это – естественный способ Моего бытия!

И в этой Моей радости, в Моей бесконечной радости – ты заняла свое место. Разве это не прекрасно?!

Чтобы Всемогущий забыл, что Он всемогущ.

Чтобы Всеведущий смог забыть о Своем всеведении и, между прочим, о Своем всеавторстве, и с огромным любопытством слушать твою сказку.

1

И ты молился тогда, Мой малыш. И любящий Кришна отвечал тебе.

Но Он не отнял у тебя право выбора, а ты воспользовался этим правом.

Это право всегда остается с тобой, Мое дитя.

В том числе, и сейчас.

Следующий диалог, на мой взгляд, заслуживает особого внимания. Он как бы подводит черту всем предыдущим темам, затронутым в "Голосе". Это очень яркое резюме, получившееся будто бы "само собой". Однако, как мы теперь знаем, само собой ничего не происходит, и сейчас я отчетливо вижу, как готовился этот эпизод моей жизни, впрочем, как и все остальные эпизоды, связанные с рождением "Голоса".

Предыстория этого особенного диалога такова. Совсем недавно, стоя на автобусной остановке, я нечаянно "поймала" на противоположной стороне улицы знакомое лицо. Это был Сергей, парень, которого я хорошо знала по "ИСККОНу" и которого не видела уже года три. Он ждал автобус в другую сторону и напряженно вглядывался в даль, совершенно не замечая меня.

Несколько минут я просто смотрела на него, медленно перебирая в голове различные варианты своих дальнейших действий. Подойти или нет? На девяносто процентов я уже выбрала не подходить: зачем? Во-первых, уже достаточно давно я не стремлюсь к каким-либо встречам. Разговоры, чаще всего возникающие при таких встречах, разрушают мое сознание, убивают внутреннюю молитву. Обычно после подобного "общения" мне требуется около часа, чтобы придти в себя и восстановить покой.

Во-вторых, этот парень во времена, когда я его знала, был брахмачари в полном смысле этого слова. Вернее, в полном смысле, который мы тогда по незнанию вкладывали в это слово. Мой разум листал неприятные сцены прошлого и убедительно советовал мне не лезть на рожон. Ладно, пусть. Пусть его увезет его автобус, – таково было окончательное решение моего разума. Я отвернулась и принялась рассматривать афишу на билетной будке…

И вдруг в моем сердце вспыхнула искра… Сейчас я знаю, что это было.

"Подойди к нему! Ведь ты живая… и он тоже живой. Вы вместе шли к Богу. Разве часто можно встретить человека, идущего к Богу? Разделяющего твою веру? Подойди и хотя бы просто пожелай ему счастья".

И я подошла…

Сергей так обрадовался мне, что я невольно вздрогнула. Он широко улыбнулся, затем схватил обеими руками мою ладонь и начал ее радостно трясти. Я обомлела: это был совершенно другой человек. Он был действительно очень счастлив, что встретил меня. А ведь раньше мы почти не общались, и я была убеждена, что он даже никогда не знал моего имени. Какая-то чудесная сила исцелила его! Он все тряс мою руку, а я боялась, что он заметит мои выступившие слезы.

Все важные дела были забыты. Мы пошли в ближайший парк и просидели на лавочке более четырех часов. Выяснилось, что Сергей оставил движение Сознания Кришны, уехал на Украину и нашел там какую-то школу йоги. Он рассказал, что теперь его новый Гуру – женщина, которую зовут Шри Кали Лакшми девиджи, что теперь он нашел настоящую любовь, настоящих братьев и сестер, а прошлое хочет забыть, как кошмарный сон.

Я согласилась с ним в том, что прошлое – кошмарный сон. Я сказала, что сама тоже мечтаю забыть свое глупое, бессмысленное прошлое. Я действительно верила и видела, что он нашел любовь, – ведь изменился он просто фантастически. Но я также видела, что он потерял Кришну и, скорее всего, окончательно. Это жгло мое сердце…

Он пригласил меня к себе домой посмотреть видеозапись Шри Калиджи. Оказалось, что эта белокурая американка приятной внешности – очень серьезная, сильная йогиня, которой еще с детства мистическим образом являлся ее Гуру, Шри Ганапати Саччидананда Свамиджи. Она совершенным образом исполняла различные йогические позы, давала важные наставления о духовном образе жизни. Я видела, что Сергей счастлив и полностью поглощен этим.

О себе я рассказывала мало, больше слушала. Я не знала, как описать то, что со мной происходит последнее время. Я не могла вразумительно объяснить Сергею, являюсь ли я по-прежнему членом ИСККОН, что планирую делать и к чему стремлюсь. Единственное, что он, скорее всего, понял из моих слов, так это то, что я ищу настоящего Гуру. Это известие вдохновило его. И, наконец, я услышала фразу, которую уже давно ждала и к ответу на которую заранее готовилась:

– Слушай, Светка, а не податься ли тебе к нам? Ты такое увидишь… Тебе что, серьезно есть, что терять?

– Ты знаешь, Сергей, – медленно произнесла я, – похоже, что есть.

– Что?! – многозначительно спросил он.

– А как же Кришна?

– Кришна?… но ты не потеряешь Кришну, ты потеряешь свою наивную сказку. Ты просто узнаешь правду про Кришну…

– И в чем же она, эта твоя правда про Кришну?

Он начал терпеливо излагать какую-то великую философию, ссылаясь на Патанджали, Сватмараму и других неизвестных мне учителей йоги. Прозвучали названия каких-то незнакомых мне Писаний, какие-то выводы об энергии, атме и параматме… Я слушала как во сне. Его слова пролетали мимо. Все мое существо до самого края наполнилось болью, а в голове, будто удары молота, раздавались слова: "он потерял Кришну… он потерял Кришну… он потерял Кришну… "

А Кришна есть! Кришна живой! Кришна любит… как Кришна любит!!! Неужели для Сергея все это кончилось, все это потеряно!

Я видела, что Сергей опирается на силу. За ним стояла некая сила, вне всяких сомнений. Он начал рассказывать мне свою историю. Он делал это очень искренне. Он открывал передо мной свое сердце, и в этом была сила. А я хотела ему помочь, но чувствовала свою полную беспомощность. И я знала, что это потому, что я до сих пор не помогла себе самой. Тут я внезапно поняла, что должна сделать ЭТО!!!

Внутри себя я начала молиться голосу Бога.

"Спаси его! Пожалуйста! Ведь Тебе ничего не стоит спасти его! Посмотри, куда он залез!!! Только Ты можешь спасти его!"

Голос явно медлил с ответом, или же я была слишком возбуждена, чтобы услышать Его. Но я твердо решила сделать ЭТО, хотя раньше никогда ничего такого не делала. Хоть я и опубликовала две части моих диалогов, я никогда не пробовала сотворить, так сказать, живую трансляцию. Я всегда боялась оказаться в подобной роли. И сейчас боюсь.

Внезапно я прервала рассуждения Сергея и сказала ему такую вот нелепую фразу:

– Все это хорошо, но относительно Кришны ты не прав. Я не способна тебе это объяснить, но Кришна сможет.

– "Сможет"? Да, великий Кришна многое знает.

– Нет, я имею в виду, что мы сможем спросить прямо у Него.

– Не понял!?

В течение следующего часа я рассказывала Сергею о голосе, беседы с которым я старательно записываю. К моему удивлению, Сергей совершенно не возражал. Было похоже, что это его заинтересовало и что он действительно мне верит. Затем я почему-то потащила Сергея к себе домой, будто у меня дома Бога больше, чем где бы то ни было. И эту мою выходку Сергей тоже воспринял совершенно нормально. А дальше… а дальше произошел тот самый разговор, который длился много дней и отрывки из которого вы сейчас прочтете. Я считаю, что он имеет особое значение.

На вопрос о том, как я это делаю, я предложила Сергею представить, что он сейчас имеет возможность спросить что угодно у Самого Бога, как по каналу прямой связи.

Светлана: Не возражаешь, если я включу магнитофон?

Сергей: Нет. А зачем это?

Светлана: Понимаешь, такие диалоги слишком важны… для меня, чтобы я могла позволить себе что-то потерять. Ты просто задавай вопрос, а я буду записывать ответ… если у меня получится.

Сергей: А что, может не получиться?

Светлана: Может… Бог не обязан разговаривать с нами. Ты просто задавай вопрос и читай ответ на него. Понятно?

Сергей: Понятно.

Светлана: Извини, еще один момент. Я обычно кланяюсь перед началом. Давай поклонимся Богу.

Сергей: Давай,

Светлана: Это ничего?

Сергей: Ну конечно! Давай поклонимся Богу.

Светлана: Теперь представь себе, что здесь находится Господь. Ты можешь не называть Его Кришной. Но Он здесь.

Сергей: Хорошо, представил. Я прекрасно понимаю, что Бог везде… Да не волнуйся ты так сильно! Подумаешь, с кем не бывает! Только вот о чем мне спросить…

Светлана: У тебя никогда не возникало вопросов к Богу?

Сергей: Возникали, но только…

Светлана: Ты действительно веришь, что сейчас может начаться диалог? Ты серьезно к этому относишься?

Сергей: Вполне… Но только мне кажется, что чего-то не хватает. Я, конечно, могу ошибаться, но…

Светлана: Чего?

Сергей: Если я что-то смыслю в йоге… чтобы разговаривать с Богом, надо войти в определенное состояние… А как-то так сразу…

Светлана: Но у меня это так происходит… Это не я решала, как это должно происходить.

Сергей: Да нет, ты не подумай ничего плохого. Я готов к диалогу. Мне все это очень интересно. И, конечно же, я буду судить по плодам. Почему бы и нет? Вполне возможно. Я допускаю. И, кажется, я даже знаю мой первый вопрос.

Светлана: Я думаю, тебе нужно представиться.

Сергей: Интересно… Никогда не думал, что когда-нибудь попаду на встречу к Богу.

Светлана: Ты не смейся. Это вполне реально.

Сергей: И как же я должен сказать? "Здравствуй, дорогой Бог"? или "дорогой Кришна"?…

Светлана: Постой…

Здравствуй, дорогой Сергей.

Сергей: Ты хочешь сказать, что Он поздоровался первым?

Я рад тебя видеть. Я действительно очень рад.

Сергей: Все, вник. Начался серьезный разговор с Богом.

Да, разговор начался. Но тебе решать, насколько он для тебя важен, и насколько серьезно тебе к нему отнестись.

Светлана: Не молчи. Ты сказал, что уже придумал вопрос.

Сергей: Как-то сразу все вылетело.

Светлана: Тогда я скажу. Мой дорогой Господь, Ты все знаешь. Ты знаешь, зачем я привела его… Он теперь стал йогом.

Понимаю. Он стал йогом. И теперь ты хочешь, чтобы Я "перетащил" его обратно? Прости, но Я не буду этого делать.

Ибо, как ты хорошо знаешь, Бог никогда не занимается такими вещами. Но Бог всегда готов ответить на вопросы.

Я могу ответить на твои вопросы, Сергей. Если, конечно, ты этого хочешь.

Сергей: Да, я хочу. Но могу ли я сначала провести небольшой эксперимент?

Пожалуй, ты не первый среди тех, кто пытается проводить эксперименты над Богом.

Сергей: Ты не обидишься, если я немного Тебя проверю?

Давай. Но боюсь, что за сегодня ты не успеешь. Даже за завтра.

Почему?

Если Я правильно понимаю, ты хочешь выяснить, действительно ли с Богом ты говоришь. Но выяснить это возможно, лишь достигнув высочайшего осознания. Ты хочешь полностью осознать Бога за несколько минут? Я не утверждаю, что это невозможно. Такое случалось. Но Я позволю Себе усомниться, что это получится у тебя.

Я не планирую сейчас полностью осознать Бога.

В таком случае, как же ты собираешься проверить Меня?

Если я должен верить всему, что Ты мне сейчас будешь говорить, я должен знать, что это правда. Поэтому я хочу проверить…

Ты спросишь у Меня что-то такое, что, по твоему мнению, Светлана не должна знать, и если Я угадаю, ты поверишь, что говоришь с Богом?

Но если Ты не знаешь и малого, как я поверю, что Тебе вообще можно доверять?

Если Я отвечу, какого цвета твоя кошка, угадаю телефон какого-нибудь твоего знакомого или сколько окон в твоей комнате на Украине, ты поверишь, что говоришь с Богом? Не слишком ли просто, Мой друг?

Ты действительно угадал, что у меня есть кошка…

Это твой критерий Бога?

Нет, конечно… Но это критерий того, что и дальше я услышу правду.

Другими словами, тебе не слишком важно, говоришь ли ты с Богом? А в чем тогда смысл твоего эксперимента?

Здорово!

Я, кажется, тебе нравлюсь?

Я не ожидал, что…

Что-то не так?

Нет, все так, но кто кому здесь задает вопросы?

Я полагаю, что это дружеская беседа. По крайней мере, Я бы очень хотел, чтобы это было так.

Я не ожидал, может быть, что этот диалог будет таким живым…

Понимаю, ты не ожидал, что она сможет так быстро соображать?

Да нет…

Я действительно очень рад тебя видеть. Именно поэтому у Меня такое хорошее настроение.

Что касается твоего эксперимента, то Я хочу сообщить тебе – по-дружески, – что подобные "угадывания" не могут являться критерием Божественности чего бы то ни было. Я хотел бы, чтобы наш разговор сразу вошел в нужное русло, а для этого необходимо, чтобы мы называли одни и те же вещи одними и теми же словами. И первое, что Я предлагаю прояснить, это то, что мистика и Божественность – совершенно разные вещи.

Но я много раз читал, что надо требовать доказательств.

Да, для невежественных людей мистика является доказательством. На ранних этапах развития душ мистика является доказательством. Но как раз такими "доказательствами" их чаще всего и обманывают.

Я не хочу, чтобы тебя обманывали, Мой малыш, и поэтому советую тебе не искать Бога в мистике.

Но я читал об этом в книгах ИСККОН. Это пишет Прабхупада. Если кто-то называет себя Богом, надо попросить его явить свою вселенскую форму.

Да, так можно отсеять самую грубую ложь. Но это не прояснит дело до конца. Развитый мистик или опытный колдун легко сможет явить тебе такую "вселенскую форму", что мало не покажется!

С другой стороны, истории известны случаи, когда Бог действительно являл людям Свою Вселенскую Форму, но это вовсе не побуждало их уверовать в Него как в Бога.

Но Кришна явил Арджуне Свою Вселенскую Форму.

Кришна не пытался доказать что-либо Арджуне. Он лишь исполнил его просьбу.

А как же я тогда узнаю, что говорю с Богом?

Только не с помощью чудес и фокусов, Мой малыш!

А как?

Действительно, как?

Я не знаю.

Попробую тебе помочь. Скажи, каким критерием ты пользовался, когда решил, что Кришна – не Бог?

А я так решил?

Ты обещал развеять "наивную сказку" Светланы и показать ей, кем является Кришна на самом деле. Это еще не поздно сделать. И Я тоже посмотрел бы.

Давай, показывай! Возможно, ты поймешь, каким образом ты выбираешь…

Ты считаешь, что я не прав?

Ты совершил выбор. А предоставил тебе его Я. Как же Я могу считать, что ты не прав?

Ты знаешь, я сейчас чувствую, что говорю с Богом.

Она не смогла бы так лихо сочинять?

Ну… не знаю.

А если ты просто недооценил ее способности? Скажу тебе по секрету, она прирожденная писательница. Она еще не то может.

Ну, Светка, ты даешь! А скромность где?

Нет, это Я тебе говорю! Тот призрак, который вещает через нее.

Призрак?!!!

Разве не могу Я быть, скажем, духом, одним из тех, с которыми общаются спиритисты? С чего это ты решил, что Я – Бог? А если Светлана просто одержима, причем очень давно?

Ты шутишь?

А ты как думаешь?

Я не знаю.

Я создаю для тебя ситуацию, в которой ты, возможно, поймешь, как ты выбираешь. Что заставляет тебя принять одно и отвергнуть другое? Почувствуй! Вслушайся в себя!

По-моему, Ты перестарался с этим призраком. В мою душу закрадываются сомнения.

Вот-вот! Наблюдай за собой! Найди эту силу!

Я окончательно запутался. Давай просто допустим, что Ты – Бог. И продолжим разговор.

Но почему мы должны допустить именно это? Версия с одержанием тебе не нравится? А ведь та проверка, которую ты хотел Мне учинить, и не рассчитана на что-либо более высокое. Любой медиум, вошедший в контакт с духом, запросто прошел бы все твои экзамены и даже более того. А ты бы тогда серьезно поверил, что этот шарлатан – помазанник Божий.

Знаешь, если Ты не Бог, то наш разговор теряет смысл. Я не хотел бы тратить время на медиумов.

Прекрасно. Так что же ты решил? Мы прощаемся?

Нет, наверное.

Почему?

Мне интересно.

Но ведь ты говоришь, что не хочешь тратить время на медиумов?

Я пока не совсем уверен, что Ты не Бог.

Уморил! Оказывается, теперь Я должен доказать, что Я – НЕ Бог!

Я чувствую, что здесь мне хотят помочь.

Вслушайся в это чувство. Я хочу, чтобы ты понял, как ты делаешь выбор.

Я чувствую… Я понял, что я просто хочу, чтобы Ты оказался Богом.

Браво, малыш! А теперь скажи Мне, зачем тебе это нужно?

Что?

Зачем тебе нужно, чтобы Я оказался Богом?

Потому что если Ты Бог, я спрошу у Тебя о многих важных вещах.

Ты давно ищешь ответы на многие важные вопросы?

Да. Поэтому я знаю, что Ты – Бог.

Знаешь!? А ты уверен в этом?

Да.

Почему?

Как сказано где-то в Евангелии: если ребенок просит поесть, разве отец даст ему камень?

Ты давно просишь Бога помочь тебе и поэтому уверен, что Он не оставит твою просьбу без ответа?

Да. Поэтому я начинаю понимать, почему я встретил Светку…

Будь осторожен, иначе она расплачется, и наш диалог оборвется. Смотри, она уже на грани.

Удивительно, но я вдруг понял, что у меня очень много вопросов. Призрак здесь не поможет, даже очень эрудированный призрак. Вот поэтому я и хочу, чтобы Ты оказался Богом.

Ты снова прав, Мой друг. Ибо прежде, чем ты попросишь, Я уже дам тебе. Таковы отношения с Богом. Может ли это быть иначе? Может ли Бог быть другим?

Та сила, которую ты сейчас пытался почувствовать, – это Я! Именно Я создаю твое мнение о том или ином учении, о той или иной встрече, о том или ином Гуру… Я делаю это, видя твое желание, желание души.

Ибо мнение – это заключение разума, машины, которой управляю Я. Не логика и не наглядность управляют выбором разума. Наглядность обманчива, а логика глупа – ее легко воссоздавать и разрушать. Но разум послушен Мне, а Я лишь исполняю твое желание. Желание – твоя свободная воля, продукт живого сознания.

Ты приходишь в этот мир как исследователь и блуждаешь среди различных доктрин и практик, желая обрести истину. При этом на разных этапах своего скитания под истиной ты понимаешь разные вещи. Постепенно ты накапливаешь опыт, и твои желания меняются. Я слежу за твоими желаниями и соответственно "рулю" твоим разумом. Поэтому разум принимает и отвергает в зависимости от того, какой опыт желает обрести душа.

Чего же может хотеть душа?

Все желания души могут относиться к одной из трех сфер: к сфере наслаждения этим миром, к сфере избавления от этого мира, когда он тебе опостылит, и к сфере любовного служения Богу. Любое твое желание неизменно принадлежит какой-то одной из этих сфер. Сфер только три и нет ничего больше.

Теперь перейдем к твоим вопросам, Мой друг.

Светлана: Тебе надо прочитать первую часть "Голоса".

Он сам решит, что ему надо прочитать.

Сергей: Скажи, Кришна – это что, действительно Верховная Личность Бога?

Да.

И бхакти-йога – это действительно наивысшая из всех йог?

Да.

Но почему тогда этого не заметно?

Что ты имеешь в виду?

Придя в эту организацию и проведя в ней семь лет, я не получил ничего, кроме вороха физических болезней и букета психических расстройств. Если бы это действительно была наивысшая из всех систем йоги, я думаю, исход был бы другим.

Мой отец уже лет двадцать занимается йогой. Он начинал еще в те времена, когда за это можно было просто-напросто сесть. Я не знаю, где он доставал литературу, какие-то листочки, переписанные от руки, фотографии, переснятые с каких-то книг на английском языке… Но он был очень упорен, и поэтому все знания приходили к нему. Он занимался асанами по несколько часов в день, а потом начал дышать. Я имею в виду пранаяму. А я в то время был лоботрясом, мне было любопытно смотреть, как отец сидит часами и затыкает пальцами то правую ноздрю, то левую. Однако, нам с матерью на удивление, мой отец постепенно избавился от всех своих болезней. У него была вторая группа по сердцу и ноги в коленях не гнулись. Все это прошло. Теперь он бегает по утрам километров по пять и гибкий, как кошка.

Учась в институте, я начал видеть некоторый смысл в таком странном хобби моего папы. Постепенно я присоединился к нему. Вообще, могу сказать, что мне повезло с отцом. Со временем у меня тоже начало кое-что получаться, и довольно-таки неплохо.

В то время на улицах появились лотки с книгами по философии сознания Кришны. Очень часто распространители говорили людям, что это книги по йоге. Мы с папой клюнули на эту удочку и закупили все, что тогда было издано. С этого момента наши пути пошли в разные стороны. Я стал кришнаитом, а он так и остался йогом.

Сначала мы вместе изучали новые книги, выискивая в них моменты, где приводятся описания различных йогических практик. Но потом стало очевидно, что движение, к которому я примкнул, не имеет к этим практикам никакого отношения.

Первое время мы с отцом ожесточенно спорили по поводу внезапного изменения моих взглядов и поведения. Как ни старался, отец не мог понять, почему его сын вдруг оставил диету йога и стал есть целыми тазиками. Отец пытался убедить меня, что то, чем я занимаюсь, вовсе не йога, а какое-то современное извращение.

Потом у меня начались зимние марафоны по распространению духовной литературы. На первом же таком марафоне я заработал страшную ангину, с которой мучился до самого апреля. На втором марафоне я серьезно повредил спину и попал в больницу. Видя мои злоключения, отец все сильнее убеждался в своей правоте. Но я по-прежнему был глух к его советам. Очень быстро я утратил все свои достижения, которые обрел во время наших занятий с отцом. Я стал часто болеть, у меня серьезно нарушилось пищеварение.

Потом я вообще уехал из родного города и поселился в ашраме. Живя в комнате, в которой кроме меня жило еще девять человек, я заработал серьезное расстройство психики.

Я не хочу сейчас вдаваться во все подробности моего, так сказать, "возвышенного преданного служения", но прошли годы, и я начал понимать, что делаю что-то не то и иду куда-то не туда. Я стал угрюмым, раздражительным и больным. Вот все, чего я добился.

Светлана: Нет, тебе точно надо прочитать "Голос", там все это объясняется.

Сергей: Я просто оказался в пустоте. Никаких результатов. Я, конечно, говорю о позитивных результатах. А вообще, "результатов" было хоть отбавляй. В конце концов, мне это надоело.

А позитивные результаты, по-твоему, должны были придти очень быстро?

Но я сейчас пришел в йогу, где результаты приходят! Совершенно реальные результаты.

Каких же результатов ты достиг?

Моя психика наладилась. Я избавился от всех физических проблем. Я почувствовал счастье! И это все за первый же год! Йога Калиджи – это йога, которая реально работает! А дальше уже философия. Если ее йога работает, значит, и ее философия истинна. А у Кришны, – конечно, великая философия, но все это остается лишь теорией. Независимо от срока практики. Теория, теория, теория…

Скажи, это и есть те самые позитивные результаты, о которых ты говорил? Если Я тебя правильно понимаю, здоровое тело и крепкая психика – это твой критерий истины?

Конечно же, нет! Я знаю, что здоровье, как у футболиста, не является целью йоги.

А твоей целью?

Я, конечно, не хочу болеть. Но здоровье – лишь основа для дальнейшей практики. Это не самоцель.

В чем же состоит твоя окончательная цель?

Достижение наивысшего совершенства. Самадхи.

Самадхи? Разные люди вкладывают разный смысл в это слово. Что имеешь в виду ты?

Я понимаю, что я должен сказать. Возможно, это покажется Тебе неприятным. Да, я хочу войти в Брахман. Это, конечно, совсем не то, о чем говорят кришнаиты, но я чувствую реальность этого пути. Это не просто слова.

Понятно. Ты выбрал вторую из трех возможных целей – избавление от опостылевшего мира.

Несколько лет назад я бы стал махать руками и кричать, что лучше попасть в ад, чем раствориться в безличном сиянии Бога. Нас так учили. Нам внушали, что брахма-сайуджйа – величайшее зло, которое только может быть. Я сам давал лекции на эту тему и мог говорить несколько часов подряд. Но те времена прошли. Я теперь другой человек.

Нас учили, что преданное служение Кришне с сохранением собственной индивидуальности неизмеримо выше мукти. Преданное служение полно счастья и радости. Возможно, это и так, но я не видел никакой радости. Лишь слова, слова, слова.

Ведь я попробовал эту альтернативу! Ведь я искренне пытался обрести счастье в этом так называемом преданном служении. Если Ты Бог, Ты знаешь, что я не вру.

Конечно, малыш, ты не врешь. Ты – ошибаешься.

В чем же я ошибаюсь? Я не отрицаю любовь к Богу. Я не отрицаю Его личность. Почему бы и не допустить, что у Бога есть личностный аспект? Я не имею ничего против личностного служения Ему. Но слова должны когда-нибудь превращаться в реальность?

Но у всех ли это так? У всех ли это остается лишь теорией?

Я, по крайней мере, не видел ни одного кришнаита, который бы имел прогресс. Все мы толкли воду в ступе долгие годы.

Сильно сказано. Не видел и не слышал?

Не видел и не слышал. Поэтому я решил, что это не настоящая йога.

И не читал? Ты в этом уверен?

Ну… я много чего читал, но…

А как быть с теми личностями, которые составили вайшнавские Писания? Или с теми, которые прокомментировали их? Шрила Прабхупада, например? Как ты считаешь, достиг ли он какого-нибудь прогресса? А что ты скажешь о других ачарьях-вайшнавах? Ведь ты не мог не слышать о них.

Я признаю, что Прабхупада действительно был святым.

То есть он имел в своей практике какой-то прогресс?

Ну… имел, наверное. Хотя я не знал его лично.

Значит, ты допускаешь, что прогресс в этой йоге все-таки возможен?

Теоретически да. Но это почему-то не доходило до нас. Мне было мало чьего-то фото в красивой рамке. Я искал реальность.

Тебе было мало смотреть на фото святой личности, ты искал общения со святой личностью. То есть с личностью, у которой этот процесс реально работал бы. С личностью, которая действительно достигла бы любви к Богу, следуя именно этому процессу. Ты хотел найти такую личность, а не только читать и смотреть на фото. Я правильно понял?

Да.

Расскажи Мне, как же ты искал этого общения?

Светлана: Ты ничего не искал! Ведь никто из нас ничего не искал! Ты не следовал правильному процессу и поэтому не получил никакого результата.

Не встревай, красавица. Ты не знаешь его сердца.

Сергей: Я не следовал правильному процессу? Ты предлагаешь мне чистосердечно раскаяться и попросить прощения? Я только сорвал себе позвоночник, таская сумки с книгами по городам России, а в остальном весь процесс, конечно же, был неправильным!

Я не жду твоих покаяний, малыш. И хотя все, что ты делал, было далеко от совершенства, Я вижу в этом твое желание, твой выбор, но не твою вину.

Что, серьезно?

Серьезно.

А я уже начал подумывать, что Светлана заманила меня сюда, чтобы Бог смог хорошенько отругать меня.

Мне не за что ругать тебя.

Прямо-таки и не за что? Но я, мягко скажем, ангелом никогда не был. И я не отрицаю, что я, возможно, не следовал процессу правильно. Но я делал что мог, а результат – вообще нулевой!

Знаешь, какое чувство испытывает к тебе Бог?

Какое?

Как ты думаешь?

Откуда я могу знать? Никогда не задумывался об этом.

Ты задумывался об этом много раз. Просто ты забыл.

Да, это правда. Я начинаю вспоминать. Когда мы приходили после целого дня, проведенного на улице с книгами в руках, я валился на диван и размышлял о прошедшем дне. Иногда я испытывал отчаяние, потому что нам не удалось ничего распространить, но в душе теплилась надежда, что Богу нравится, как я провел этот день.

Так что же чувствует Бог?

Тогда, наверное, Бог чувствовал благодарность.

Правильно! Именно этого слова Я и жду от тебя. Бог всегда чувствует глубочайшую благодарность! Не только тогда. Это неизменное качество Бога: Он вечно благодарен!

Всегда!? То есть как это?

Творец всегда благодарен Своему творению. Это обусловлено тем, что творение никогда не подводит Творца.

Бог создал тебя для определенной цели. А цели Бога всегда достигаются. Ничто не может помешать Богу достичь всех Своих целей. И хотя ты действительно свободен выбирать в некоторых пределах, эти пределы никогда не выходят за рамки Божьего плана.

Поэтому ты, что бы ты ни делал (что бы ты ни выбирал), не можешь совершить ничего такого, что не принесло бы Богу пользу. Именно так все устроено. А если ты постоянно приносишь Богу пользу, какое же еще чувство, кроме благодарности, Он может испытывать к тебе?

Бог хорошо понимал, для чего Он создает такой вид существ как дживы. Создавая их, Он тщательно продумал все детали, предусмотрел все таким образом, чтобы в будущем не могло произойти какого-либо сбоя. И теперь ты не можешь совершить нечто такое, что не входило бы в планы Бога.

Ибо Бог не был бы Богом, если бы Его планы легко мог нарушить каждый. Свобода твоего выбора – это тоже план Бога. Поэтому, выбирая, ты неизменно будешь делать лишь то, что должен, – в глазах Бога.

Это позиция Абсолюта.

Я сейчас говорю тебе об этом, чтобы снова ответить на твои вопросы. Ты уже забыл их, но Я помню. Ты уже забыл, насколько тяжелым был для тебя уход от Кришны, но Я помню.

Тогда ты решил, что все твои мучительные вопросы остались без ответа, хотя ответы пришли. И затем ты выбрал изобразить отчаянье, чтобы получить повод громко хлопнуть дверью, обидевшись на скупость Бога.

Ага! Вот Ты, наконец, и начал меня отчитывать!

Нет, нет, дорогой Мой! Твоя свобода – это Мой план. Мой план предусматривает, чтобы ты был выбирающим существом. Мне это нужно для определенной цели. Ты это и делаешь – выбираешь, – способствуя тем самым исполнению Моего плана. Поэтому Я всегда благодарен тебе, что бы ты ни выбрал.

Но сейчас мы занимаемся тем, что Я отвечаю на твои вопросы. А ты спросил, почему за семь лет, проведенных в движении Сознания Кришны, ты не нашел ничего, кроме теорий. Я отвечаю.

Ты и раньше задавал этот вопрос. И Я всегда отвечал тебе. И ты понимал Мои ответы!

Но ты выбрал сделать вид, будто не понимаешь.

Ведь если бы ты признал, что слышишь Мой голос, тебе пришлось бы усилить интенсивность своей практики. Начать трудиться по-настоящему. Но ты тогда выбрал не делать этого. А Я принял твой выбор.

Усилить интенсивность? Спина-то у меня одна!

Что касается твоей спины и твоей ангины, то тебе следовало бы быть разумней. Ведь стоило тебе просто включить свой разум и ты легко избежал бы этих несчастий.

Но ведь я надорвался, служа Тебе!

Если бы ты действительно хотел служить Мне, малыш, то тебя бы, скорее всего, озаботило, как сделать так, чтобы твое служение продлилось как можно дольше. Но тебя тогда беспокоило совсем иное.

Как выиграть марафон?

Тебе сказать прямо? Почет и деньги. Причем, первое сильнее.

Да, я знаю… Вообще, не понимаю, кто придумал эти марафоны. Ведь когда тебя ставят в такие условия, ты поневоле начнешь привязываться…

Привязанность не является следствием этих особых условий, в которые тебя поставили. Наоборот, у тебя есть привязанность, и с великой мудростью тебя ставят в такие условия, чтобы ты мог применить свою привязанность в целях проповеди.

Да… а мудрец этот – Шрила Прабхупада.

Верно.

Но Ты сказал, что в любом случае видишь мои действия как преданное служение.

Да, этот момент стоит обсудить подробнее. Начнем с того, что у Бога существует много точек зрения, которые могут быть различны, иногда даже прямо противоположны. Но так как все они принадлежат одному и тому же Богу, все они истинны и пребывают на трансцендентном уровне.

Такое количество позиций нужно Богу для того, чтобы создавать бесчисленные сцены Своего наслаждения. Бог постоянно как бы меняет точки, из которых Он смотрит, чтобы видеть одно и то же событие по-разному.

Приведу простой пример. Он знаком тебе по описанию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Допустим, Я желаю сражаться. Кто-то из Моих дорогих слуг предлагает Мне сделать его Моим противником. Для этого Я должен погрузить его в иллюзию и облечь в тело демона, наделив, к тому же, скверным характером.

Я, естественно, не могу принять такую великую жертву. Я всячески отговариваю Моего слугу, чувствуя глубокую любовь и благодарность. Но он настаивает, и Я вижу, что если вдруг не приму его служение, доставлю ему великую боль. Я знаю, что эта боль в тысячи раз сильнее, чем боль от ран в нашей будущей битве. Поэтому Я принимаю его жертву…

Это первая сцена, которую Я вижу с какой-то одной позиции.

Но вот Мой возлюбленный слуга стал демоном, и наше сражение начинается. На эту сцену Я должен смотреть уже с другой позиции, чтобы не видеть в злобном демоне Своего дорогого слугу. Иначе Я не смогу сражаться с ним в полную силу и не получу никакого удовольствия от сражения. И он, между прочим, тоже не получит никакого удовольствия, так как позже поймет, что его служение не удалось. Поэтому Я "перемещаюсь" и "забываю", что передо Мной Мой дорогой слуга.

Все битвы Бога, о которых ты читал, происходили на полном серьезе, без малейшей фальши или игры с обеих сторон. Это справедливо и во всех остальных случаях Его бесчисленных деяний. Вот так Бог создает Свои чувства. Вот так Его преданные слуги удовлетворяют свою потребность любить.

И Его потребность любить.

Это, как ты, наверное, догадался, очень упрощенное объяснение. Я забочусь о твоей психике. Твой разум, в самом прямом смысле, не смог бы вынести "больших подробностей".

Одно только добавлю. Когда Бог перемещается из одной Своей позиции в другую, Он не исчезает при этом на первой позиции и не возникает на второй. Все позиции Бога вечны и существуют прямо сейчас.

Никогда бы не подумал, что я просто встречу старую знакомую на остановке, что она пригласит меня к себе домой, и что начнется такое вот чудо!

Да, вы все считаете великим чудом тот простой факт, что Бог слышит ваши молитвы. Но чудо ли это?

Мне кажется, Ты слышишь мои молитвы даже тогда, когда я сам их не слышу.

Вернее, Я помню их даже тогда, когда ты их забываешь. И Я никогда не обманываю тебя, даже когда ты сам обманываешь себя.

Но вернемся к твоему вопросу. Да, Я чувствую благодарность ко всем душам всегда, независимо от того, чем они занимаются в данный момент. Часть душ непосредственно служит Мне в бескрайних мирах Сознания. Другая часть душ оживляет миры материи, которые тоже очень нужны Мне для различных важных целей. Каждая душа наделена свободой и может выбрать, какому из двух положений отдать предпочтение.

Однако в другой "позиции" Я чувствую нестерпимую боль в разлуке с каждым из вас и веду вас кротчайшими путями Домой. При условии, конечно же, что вы хотите этого.

Душа, достигшая наивысшего просветления, получает доступ к меняющимся "настроениям" Бога, обретая при этом право отвечать на них. И тогда она ликует, утопая в бесчисленных перекатывающихся волнах Моей любви.

Итак, несмотря на Свою трансцендентность, на Свою абсолютность, иногда Бог все же может видеть, что душа отказывается служить Ему. И тогда Бог плачет. И тогда Бог стонет от глубокой боли. Ибо это означает, что душа не желает Домой!

Удовлетворен ли ты Моим ответом, малыш?

Я более чем потрясен! Вот что я могу сказать.

Есть и другие позиции Бога. Но об этом Я говорить не буду, ибо это выше твоих возможностей.

А можешь Ты встать на позицию, когда Ты очень хочешь вернуть меня Домой?

Я всегда стою на этой позиции. Вернее, в том числе и на ней.

А можешь Ты забыть о всяких других Своих позициях?

О, это необычная просьба!

Да, могу, но зачем тебе это?

Ясно, зачем. Чтобы Ты поскорее забрал меня отсюда!!!

Позволь уточнить: ты хочешь, чтобы Я забрал тебя оттуда или чтобы Я забрал тебя Домой?

Домой.

Ты уверен в этом?

Да.

Еще не поздно передумать.

Нет уж, веди меня Домой!… Ой, Света плачет.

Светлана: Все в порядке. Я могу писать.

Она счастлива слышать такую просьбу от тебя. И Я тоже.

Но все же Я отвечу тебе так: Я заберу тебя Домой, только когда ты по-настоящему захочешь, чтобы Я сделал это.

Сергей: Так я хочу!

Э нет, брат, так не пойдет! Чем докажешь?

А вообще, можно ли этого не хотеть?

Сколько угодно. Ведь до сих пор ты не хотел этого.

Но ведь тогда Ты будешь страдать?

Как ты жесток, малыш!

Я просто хочу понять, что Тебе мешает забрать меня и перестать мучиться?

Твое нежелание! Я забираю души Домой лишь в том случае, когда они очень этого хотят. Таково условие. Ведь если Я начну забирать их, когда Я Сам этого захочу (а Я хочу этого безумно и постоянно), материальный мир исчезнет как таковой. Но так как материальный мир нужен Мне, Я не могу этого сделать.

Сражаться негде будет?

О-о-о! Все гораздо сложнее. Ты не представляешь себе, что произойдет, если материальный мир исчезнет навсегда!

Что же произойдет?

Исчезну Я!

А такое возможно?

Пожалуй, нет. Вот поэтому Я и не буду забирать тебя или кого-то другого, пока душа сама этого не пожелает. Причем, очень сильно.

Но кое в чем Я могу исполнить твою просьбу. Я действительно могу начать действовать исходя из Моего неимоверного желания вернуть тебя Домой.

Видишь ли, такие просьбы не проходят бесследно. Я слишком долго ждал эту просьбу – просьбу, сформулированную именно так, – чтобы не обратить на нее пристального внимания.

И теперь, чтобы наш разговор стал более предметным, давай выясним до конца, что ты имеешь в виду, желая попасть Домой?

2

Сергей: Домой к Богу… До боли знакомая фраза. Я не знаю… Ммм… Я, конечно, понимаю, что Ты подразумеваешь…

Нет, важно, что подразумеваешь ты!

Пойми, я уже не в ИСККОН.

Именно поэтому Я и спрашиваю.

Я знаю, что у души есть ее вечный дом. Ее изначальное состояние. Вот туда я и хочу.

Очень размыто.

Мне что, нужно вернуться в движение Сознания Кришны? Только не это!!! С таким трудом я забыл этот кошмар, а теперь что, снова все начинать?

Я знаю, как тебе было больно. Но твой кошмар заключался вовсе не в том, что ты повредил позвоночник, или в чем-то еще. Тебе было больно оставлять Кришну.

И ты молился тогда, Мой малыш. И любящий Кришна отвечал тебе. Но Он не отнял у тебя право выбора, а ты воспользовался этим правом.

Это право всегда остается с тобой, Мое дитя. В том числе, и сейчас.

Поэтому, коль уж ты просишь вести тебя домой, Я просто спрашиваю, считаешь ли ты своим домом Обитель Шри Кришны? Или твой дом где-то еще?

Да, я помню, это было больно… В сердце я принимал Кришну моим Богом. И так было много лет. Но потом я обнаружил, что все это просто разрушает меня. И ничего не дает. Теперь я нахожусь там, где чувствую глубокое удовлетворение. Прогресс. И здесь, на моем новом духовном пути, у нас совсем другие представления о Боге. И, естественно, совсем другие представления о Кришне.

Но Ты говоришь, что Кришна – действительно Верховная Личность Бога, а бхакти – наивысшая из всех систем йоги. Почему-то я верю в это. Возможно, сегодня я просто вернусь домой и посмеюсь над этим гипнозом. Я, как зачарованный, смотрю на слова, которые выходят из под ее руки. Достаточно эффектно! Это странно… Я не верил книгам Прабхупады, которых у меня было очень много, а сейчас просто читаю, что она пишет, – и верю! Может быть, это просто напомнило мне о многом, что было в те годы.

Сегодня у нас просто откровенный разговор. А я человек честный и люблю откровенные разговоры. Я не знаю, разговор это со Светланой или с Богом, но мне все нравится. Я бы, наверное, еще раз сюда пришел. Мне это интересно. Если ты, Светка, пишешь это сама, то это круто! По крайней мере, я вижу, насколько серьезно ты во все веришь. Ну ладно, посмотрим, что из этого выйдет.

Ну, что я могу сказать?… Я признаю, что это действительно неплохая идея – считать, что Бог – это маленький очаровательный мальчик-пастушок, который играет на флейте. Это как-то берет за сердце. Но дальше этого дело почему-то не идет. Поумилялись лет десять, хорошо покушали на пирах, попели на праздниках, а потом что? В конце концов, вкусно кушать можно и без Кришны. Это красивая идея, но которая, к сожалению, почему-то не работает!

Но ты сегодня признал, что были все-таки личности, у которых эта идея работала.

Да, я допускаю, что такие личности были когда-то. Почему бы и нет? Очень вероятно, что какая-то реальность стоит за всеми этими книгами. Но мне-то что от этого?

Почему же? Это должно для тебя многое означать. Если ты принимаешь идею и признаешь, что она в принципе работоспособна, тебе остается лишь выяснить, почему она не работает у тебя!

Ведь когда Я говорю об интенсивности, Я имею в виду также интенсивность поиска! Интенсивность анализа! А такая интенсивность, в свою очередь, рождается из силы желания.

Мое желание медленно умирало и за семь лет совершенно иссякло.

Да, так всегда происходит, когда человек обманывает себя. И если ты не перестанешь заниматься самообманом, это и дальше будет происходить с тобой.

В чем же мой самообман?

Попробую объяснить. Как ты думаешь, личности, у которых этот процесс работал, были лишь в прошлом?

Я не знаю. Может быть, такие есть и сейчас. Но как это относится ко мне?

Неужели не догадываешься?

У них свой опыт, у меня свой. Возможно, им повезло больше, чем мне. Ведь мой опыт – это мой опыт. Его нельзя просто так взять и выбросить. Это то, в чем я убедился!

Но если тебе нравится идея, и ты знаешь, что есть те, у кого эта прекрасная идея стала реальностью, разве не естественно пойти к ним и спросить, как они этого достигли?

Да, если они живут в соседнем доме. Но я понимаю, о чем речь. Возможно, я и начал бы кого-то искать, но я встретил Шримати Калиджи.

Возможно, ты начал бы? Ты еще не понял, как ты обманываешь себя?

Пока нет.

Очень жаль, малыш. Ведь если ты не прекратишь, наконец, лгать себе, твой путь к Истине может значительно растянуться.

А сейчас внимание! Я сообщу тебе, на сколько может растянуться твой путь к Истине. Ты готов?

Интересно, интересно…

НА МИЛЛИАРДЫ ЛЕТ.

Ох… Да, я, в принципе, знаком с такими дикими цифрами. Помню, помню! Это, кстати, один из факторов, которые меня оттолкнули. Я хочу иметь дело с реальностью. А это… какие-то совершенно фантастические масштабы. Ну, какое мне может быть дело до миллиардов лет, если моя жизнь вряд ли дотянет до сотни?

Вот именно! Поэтому самое прямое дело! Это повод, чтобы стать серьезным!

Давай заглянем в Шри Брахма-самхиту, 5.34.

Светлана: Сейчас, я организую.

пантхāс ту коти-шата-ватсара-сампрагамйо

вāйор атхāпи манасо муни-пунгавāнāм

со 'пй асти йат-прапада-сӣмнй авичинтйа-таттве

говиндам āди-пурушам там ахам бхаджāми

Я поклоняюсь Говинде – изначальному Господу, к которому стремятся все философы и мистики. Йоги едва ли достигают кончиков пальцев на Его лотосных стопах, погружаясь в дыхание пранаямы, а философы-гьяни в течении тысяч и миллионов лет пытаются обнаружить неделимый Брахман, стоящий за пределами материального понимания.

Брахма-самхита, 5.34

Отлично. Здесь говорится, что величайшие из мудрецов, муни-пунгаванам, познавшие первоэлементы мира своим аналитическим разумом и совершающие пранайаму, за миллиард лет достигают лишь пограничной области, за которой сокрыта авичинтйа-таттва – непостижимое Царство Говинды.

Коти шата означает десять миллионов, помноженные на сто. Сколько это будет? Ватсара – год. Коти шата ватсара.

И разве ты не знаешь, что йоги могут идти к своей цели в течение многих жизней?

Я в курсе. Да, я слышал, что йог может достичь самадхи за десять жизней. Но чаще за две или три. Это реальные цифры. Это то, что человеческий разум может охватить. А иначе весь процесс превратится в абсурд!

Для правдивого искателя путь становится коротким. Это правда. Писания йоги не лгут.

Но правда также и то, что несерьезность превращает дни в годы, а годы – в целые эпохи.

Но как я могу мыслить такими нелепыми величинами?

Это реальные величины. Это правдивое описание того, что есть. Твое мнение здесь не учитывается.

И дает такое описание вовсе не человек, а существо, которое на самом деле способно оперировать такими масштабами.

Скажи, а такое понятие как, скажем, день Брахмы – для тебя приемлемо? Или пралайа, или маха-юга? Или, возьмем по максимуму, маха-пралайа, жизнь Вселенной? Неужели ты полагаешь, что все, так или иначе превышающее возможности твоего разума, не существует?

Нет, я так не думаю. Жизнь Брахмы – это жизнь Брахмы. Это не имеет отношения лично ко мне. Ну и пусть он себе живет! И Вселенная – пусть она себе существует! Но если мне предложат какую-то практику и скажут, что первый результат придет всего через каких-то жалких двадцать тысяч лет… вряд ли меня это заинтересует! Чтобы человека это привлекло, сроки должны быть реальными!

Каким же образом жизнь Вселенной не имеет к тебе отношения, если эта Вселенная наполнена душами, подобными тебе, которые, между прочим, такой долгий срок остаются внутри нее? И это притом, что единственной причиной, по которой души остаются внутри Вселенной так долго, является их личное нежелание искать Истину.

Или недостаточно сильное желание, что по большому счету одно и то же.

А если речь идет о настоящих йогах? Мне всегда было дико читать о том, что какой-то йог медитировал шестьдесят тысяч лет…

Это от невнимательности. Ты очень рассеян, Мой малыш. Ведь ты много раз читал также и о том, что мир не всегда был таким, как ты его знаешь сегодня. Структура пространства меняется. Движение времени меняется. И в те эпохи, когда йоги могли медитировать по шестьдесят тысяч лет, человеческая жизнь достигала ста тысяч лет.

Кроме того, йоги могут разными способами продлевать свою жизнь, к примеру, останавливая дыхание или создавая себе новое молодое тело.

Это, кстати, то, чему тебе предстоит научиться, коль уж ты решил стать йогом.

А, если речь идет о прошлых эпохах… тогда я еще могу это понять. Но ведь они тогда воспринимали сто тысяч лет как свою обычную жизнь, то есть обычную жизнь сроком сто лет… Хотя, возможно, год остается годом…

Да, если принять поток времени неизменным, продолжительность жизни человека той эпохи составит в среднем сто тысяч лет. Для фиксированного наблюдателя (коим и является автор Брахма-самхиты), находящегося вне пространственно-временных изменений Земли, в зависимости от эпохи – от сатйи до кали – одни и те же сто земных лет будут выглядеть как 100000 лет, 10000 лет, 1000 лет и 100 лет соответственно.

Однако движение к Истине может действительно растянуться на многие эпохи, Мой друг. Сюда также входит время гигантских "перерывов" между воплощениями на Земле, а также время "отстоя", когда душа на некоторый срок теряет свой путь.

Светлана: Да, точно! Я сейчас это найду.

атха вā йогинāм ева

куле бхавати дхӣматāм

етад дхи дурлабхатарам

локе джанма йад ӣдр̣ш́ам

Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей.

Бхагавад-Гита, 6.42

прайатнāд йатамāнас ту

йогӣ самшуддха-килбишах

анека-джанма-самсиддхас

тато йāти парāм гатим

… Он искренне занимается практикой йоги и, в конце концов, спустя множество жизней, полностью очищается от материальной скверны, обретает духовное совершенство и достигает высшей цели.

Бхагавад-Гита, 6.45

бахӯнāм джанманāм анте

джнāнавāн мāм прападйате

вāсудевах сарвам ити

са махāтмā су-дурлабхах

Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я – причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается крайне редко.

Бхагавад-Гита, 7.19

Воистину, это так!

При особом же упрямстве может не хватить и жизни Вселенной. И тогда все это переносится на следующий цикл творения…

Сергей: Зачем же Ты создал такие страшные препятствия? Это жутко даже представить: душу швыряет по Вселенной в течение миллиардов лет! Какая-то чудовищная рулетка! Разве Ты не хочешь, чтобы души поскорее вернулись к Тебе?

Но мы уже говорили об этом. Это, кстати, очень распространенный вопрос. Принято считать, что Бог олицетворяет добро в противоположность злу, которое олицетворяет кто-то еще. Поэтому от Бога может исходить только то, что считается "хорошим", а все остальное должно исходить от кого-то еще или по какой-то нелепой "случайности".

Однако, если просто принять во внимание, что Бог является Творцом всего сущего и, более того, не отличен от всего сущего, станет ясно, что Он – первопричина в том числе и "плохого".

Богу нужен материальный мир просто как неотъемлемая часть Его тела, Его жизни. Такая простая истина! Материя не является чем-то лишним, досадным, второстепенным. Поэтому существует естественный барьер, удерживающий дживу в материи и позволяющий материальному миру оставаться таким, какой он есть. Величина этого барьера задает уровень усилий, которые дживе необходимо приложить, чтобы вырваться за пределы материи.

С другой стороны, барьер предназначен для того, чтобы выявить истинное желание души. Ибо все души всегда получают то, что они хотят, а Бог – это тот, кто всегда исполняет их желания.

Поэтому, Сергей, от тебя зависит, сколько лет или миллиардов лет займет твой путь. Во всяком случае, при таком подходе, как ты до сих пор демонстрировал, твои успехи на поприще йоги останутся весьма скромными.

Ты не слишком меня вдохновил.

Я делаю, что могу.

Но здесь, у Калиджи, я не чувствую никаких проблем. Здесь все по-другому. Кошмары кончились. И у меня нет ни малейших сомнений, что все со мной будет хорошо.

А у Меня есть. Ибо поменялось лишь внешнее. А ты – тот же!

По крайней мере, пока.

Не согласен!

Тебя привлекло в школе Калиджи именно то, что там все работает. Так?

Ну да.

Ты увидел первые результаты: существенно улучшилось твое здоровье. Так?

Да.

Но, в то же время, ты признаешь, что здоровье "как у футболиста" не является целью йоги. Йога предназначена для чего-то более весомого.

Да.

Тот факт, что у тебя уже не болит спина, не будет радовать тебя вечно. Однажды все внешнее уйдет. Но, чтобы обрести нечто большее, необходимо начать и трудиться по-настоящему. Необходимо начать отдавать всего себя и даже более того.

Так я с этим не спорю!

Но и понять не хочешь.

Пока ты привлечен внешней новизной, ты не замечаешь своей внутренней пустоты. Вспомни, именно так у тебя было и в ИСККОН. Первые несколько лет ты как на крыльях летал! Даже поврежденная спина не могла тебя остановить!

Но все внешнее однажды надоедает.

Именно это и произошло с тобой. Но так как кроме внешнего и поверхностного у тебя не было ничего, ты остался в пустоте. Сегодня с тысячами людей происходит то же самое.

Промучившись в этой пустоте несколько лет, ты, как и многие другие, так и не удосужился взяться за ум. Вместо этого ты выбрал внушить себе, что тебя обманули. И ушел, громко хлопнув дверью.

Если ты не осознаешь этот момент, ошибка может повториться. Йога не терпит легкомыслия.

Ты спросил, почему за семь лет ты так и не почувствовал никакого прогресса. Отвечаю: потому что ты ни во что не ставил наставления Писаний, которые читал.

Никто в этом не виноват, малыш. И твое глубочайшее разочарование – это, прежде всего, твое разочарование в себе самом!

И сейчас ты пытаешься снова крутить ту же самую шарманку. Да, внешне теперь все по-другому. Какое-то время это будет забавлять тебя. Но очень скоро все кончится. Тебе все смертельно надоест.

И тогда спустя несколько лет ты придешь к новому разочарованию. Ты обнаружишь, что совершенства, указанные в йогических Писаниях, не пришли к тебе за обещанные сроки. Постепенно ты утратишь смысл своей ежедневной гимнастики и дыхательных упражнений, так как всего лишь физическое здоровье ты сочтешь слишком малым стимулом для таких серьезных усилий. Ты снова останешься в пустоте и попытаешься найти что-то новое.

Но с каждым разом находить новое будет все труднее и труднее. Ибо по-прежнему ты будешь искать вовне, тогда как надо искать внутри. По-прежнему ты будешь вилять и хитрить, убегая от необходимости заплатить настоящую цену.

И однажды ты бросишь свои поиски, "обнаружив", что духовная жизнь для тебя просто невозможна. Ты, скорее всего, останешься добрым человеком, который даже будет верить в Бога, но не более того.

Мирская болтовня и телевизор заменят тебе духовное счастье. А иногда ты будешь с горечью восклицать в беседах с друзьями: "Да, пытался я быть этим йогом… но все это не работает! Я не нашел ничего, кроме разочарования!"

Да-а-а! Ну и мрак! А ведь у меня было хорошее настроение… Что-то не нравится мне все это. Зачем выливать столько черноты?

Потому что Я хочу, чтобы эта чернота осталась лишь на бумаге! Потому что Я люблю тебя, Мой дорогой сын. Потому что ты пришел сюда и попросил Бога вести тебя Домой.

3

Доброе утро, Сергей! Я рад, что ты снова пришел. Наш разговор продолжается, не так ли?

И теперь, если уж ты решил продолжить, давай все-таки выясним до конца, чего ты ожидаешь от нашего разговора. Задавай тему.

Тему? Хм… По-моему, тема вроде как задана.

Хорошо. Тебе, насколько Я понял, нравится идея очаровательного пастушка-Бога. Ты допускаешь, что за этой идеей действительно стоит какая-то реальность, и что есть личности, у которых все работает. Ты хочешь, чтобы и у тебя заработало, но не знаешь, как этого добиться. Это так?

Если сказать совсем уж честно…

Уж, пожалуйста!

С тех пор, как я ушел из ИСККОН, многое изменилось в моей душе. Скажу прямо, я убежден, что сейчас стою на верном пути. И я не хотел бы оставлять его.

Но почему-то я немного скучаю по Кришне. По тому Кришне, который Бог, а не просто величайший из йогов. Да, я хотел бы, чтобы это оказалось правдой. Осталась какая-то отдаленная тоска. Очень слабая. Я, в общем-то, и не замечал ее, но вчера все это проснулось снова… Я чувствую, что в моем сознании будто какая-то дыра. Будто упущено что-то важное. Что-то осталось не завершенным. Я, между прочим, почти не спал сегодня.

Похоже, я привязался к Кришне за все эти годы. И мне, в общем-то, без разницы, Бог Он или просто просветленный учитель йоги. Он мне нравится! Просто как личность. Все йоги очень уважают Бхагавад-Гиту. Все без исключения. Все признают, что йога многое потеряет, если убрать из нее наставления Кришны. По-прежнему в трудные минуты я инстинктивно обращаюсь к Нему. Что-то вроде наработанного канала. Привычно…

Я не ожидал, что все эти вопросы беспокоят меня настолько серьезно. Ведь действительно Вайшнавизм – это слишком великая традиция, чтобы просто отвергнуть ее.

Теперь, как Я понимаю, ты хочешь разобраться в этом?

Да.

Тогда приступим, малыш.

Давай приступим. Я даже кое-что выписал на листок, чтобы не забыть. Я верю, что Ты поможешь мне.

Благодарю.

Конечно, все это более чем странно, но я почему-то решил походить сюда. "Зачастить" еще некоторое время. Похоже, что я Тебе верю. Скажи, а Ты правда Бог?

Это что-то изменит в наших отношениях?

Наверное, да. Хотя я и так Тебе верю.

Если Я просто скажу, тебе будет этого достаточно?

Да.

А ты сам как чувствуешь?

Когда я читаю строчки, которые Света пишет, я будто чувствую, как бы это сказать… особое внимание Бога. Да, можно сказать, что я чувствую любовь Бога. Не могло ведь все это случиться просто так?

Не могло. Но Я не буду испытывать твое терпение и отвечу на твой вопрос. Да, малыш, Я – Бог. Я – Бог, Который больше всего на свете не желает быть Богом. Чтобы не быть Богом, Я принял очень серьезные меры и, как Мне кажется, кое-чего добился. Благодаря Моим стараниям, очень многие перестали считать Меня Богом, и это приносит глубокую радость Моему сердцу.

Поэтому, если тебя беспокоит Мое самочувствие, Я не хочу, чтобы ты считал Меня Богом. Я хочу, чтобы ты считал Меня другом. Спрашивай Меня, как бы ты спрашивал своего друга. Попробуй без страха раскрыть Мне свое сердце. А Я тогда раскрою тебе Свое.

Что-то это слишком круто! Бог раскроет мне Свое сердце?

Увы, увы… ты не оправдал Моих ожиданий.

Нет, я не отказываюсь быть с Тобой искренним. От Светки у меня нет тайн, тем более, от Бога.

Не иметь тайн от Бога и считать Бога своим другом – немного разные вещи.

Я правда хочу довериться Тебе. А зачем бы я тогда пришел?

У тебя доброе сердце, малыш.

Что ж, тогда и Я доверюсь тебе.

Так вот, это Мой зов держал тебя. Это Моя боль не давала тебе заснуть. Это Моя тоска привела тебя сюда, в эту комнату, и посадила перед этим письменным столом.

И еще кое-что Я хочу сказать тебе. Но, боюсь, ты не поверишь.

Я поверю.

Обещаешь?

Обещаю.

Хорошо, Я скажу. Я тоже не спал долгие ночи, думая о тебе, малыш. Но чтобы принять, что Бог вообще может спать или, того хуже, мучиться от бессонницы, необходимо очень многое осознать.

ОЧЕНЬ МНОГОЕ ОСОЗНАТЬ!

Величайшие мудрецы и йоги изучают Бхагавад-Гиту и не осознают этого. Вот почему Я не ожидаю сейчас, что ты поверишь Мне и не воспримешь все как шутку.

Но Я все же решил сказать тебе об этом, ибо предполагаю, что наш разговор дальше пойдет в этом направлении. Давай будем просто считать, что это заголовок нашей следующей темы.

Мы постараемся выяснить, может ли Бог видеть сны…

Сегодня Ты как-то по особенному говоришь со мной. Вчера Ты был другим.

Да, малыш, Я могу быть разным. Бесконечно разным.

Но, если ты помнишь, вчера ты попросил Меня кое о чем.

Я попросил Тебя вести меня Домой.

Вот именно. Такая просьба совпадает с Моим сокровенным желанием. И это желание настолько сильно, что теперь не имеет особого значения, что ты имел в виду, прося об этом.

Не возражаешь?

Нет.

И не боишься?

А чего мне бояться?

Того, например, что Я выполню твою просьбу так, как Я Сам ее понимаю.

Ты что, заставишь меня бросить йогу и вернуться в ИСККОН?

Бог никогда не станет заставлять тебя. Я планирую начать с того, что просто отвечу на твои вопросы. Но после этого, возможно, ты пересмотришь некоторые свои планы.

Я сам пересмотрю их или я буду вынужден пересмотреть их?

Обещаю, никакого насилия.

Тогда чего же мне бояться?

Это может быть больно, малыш.

Пересматривать планы?

Путь к Истине труден и долог. Шаги на этом пути заключаются в том, что ты отвергаешь одно за другим свои представления о ней. Всякий раз ты отвергаешь свое очередное представление, чтобы принять следующее, более полное. И этот процесс очень часто может быть болезненным, ибо ты оставляешь то, чем действительно жил, и тех, кого по-настоящему любишь.

Но в то же время это и естественно: когда ты движешься вперед, что-то неизбежно должно оставаться позади…

Поэтому испугаться подобных перемен означает отказаться от поиска Истины.

Выходит, у меня нет выбора. Зачем же Ты тогда спрашиваешь?

Выбор всегда есть. И Бог всегда будет спрашивать тебя.

Что ж, я могу сказать, что хочу двигаться к Истине.

А Домой?

Да, я хочу двигаться Домой. И я хочу понять, где же мой дом на самом деле.

Я благодарю тебя за такой ответ. Тогда в путь! Что ты там написал на своем листочке?

О, я много тут чего написал… первое, чего я хочу понять, это почему путь к Кришне такой абстрактный?

В смысле?

Ты представляешь себе, что такое йог с семилетним стажем!

Думаю, что да.

Если оставить юмор. Ведь если бы эти семь лет я провел, практикуя йогу, настоящую йогу, насколько мощный результат я бы сейчас имел!

Если бы ты по-настоящему практиковал настоящую йогу, ты бы имел, несомненно, великий результат.

А там что!? Понимаешь, я хочу настоящего! Настоящий результат, который я могу потрогать. Чтобы со мной начало что-то происходить. А что мне дало пребывание в этом "Харе Кришна"? Совершенно ничего!

На самом деле, ты получил богатейший опыт.

Какой еще опыт?

Опыт того, как не нужно стремиться к истине. Опыт того, что самообман разрушает все, сводит на нет даже огромные усилия. Это большое богатство, малыш!

И дело здесь не столько в "Харе Кришна", сколько в твоем навязчивом желании обманывать себя. Так случилось, что ты получил этот опыт там, но это могло произойти и в другом месте.

Все другие пути к Богу, с которыми я знаком, имеют четкие критерии прогресса. Все это очень ощутимо. То есть это реально. Ученик приходит и его погружают в реальный процесс, например, в медитацию. И он чувствует совершенно реальные изменения. А в…

А что, в "Сознании Кришны" изменения вообще отсутствуют?

Сначала, конечно, изменения есть.

Это была целая эпопея, когда мы все бросали есть мясо и смотреть телевизоры. Потом мы побросали работу как "источник дурного общения". Мучительно шло избавление от курения и пристрастия к спиртному. Кто-то даже "слез с иглы". Да, изменения были. Мы стали чище. Мы все заметили это. Наше мышление изменилось. Но на этом почему-то все кончилось. Мы достигли какого-то начального, незначительного уровня и остановились. Какое-то время потоптались, а потом медленно стали сползать назад.

Я понял твой вопрос. Чем грубее энергии, с которыми ты работаешь, тем более ощутимыми будут результаты и тем быстрее они придут. Очевидно, что грубое всегда более "наглядно", ибо не требует внутреннего преобразования твоих органов восприятия.

Поэтому, если ты хочешь самых быстрых и самых наглядных результатов, могу посоветовать тебе заняться культуризмом или записаться в секцию бокса.

Любая духовная практика сначала производит грубое очищение психики и тела и лишь затем поднимает сознание на более высокие планы. Но чтобы достичь этих светлых уровней, необходимо начать очень серьезно следовать избранному процессу. А вот до этого-то большинство практикующих и не дотягивает! Подавляющее большинство останавливается на внешнем и поверхностном, а когда это надоедает, все начинают, как ты сказал, медленно сползать назад.

Например, сейчас, придя в школу йоги, ты чувствуешь эйфорию от чисто внешних вещей. Да, здоровье наладилось, депрессии ушли, но сможешь ли ты пойти дальше? Твоя ситуация снова повторилась в точности. И если ты убежден, что теперь все будет хорошо, Я спрошу тебя, что мешало тебе раньше? И если ты не смог этого сделать тогда, что изменилось сейчас?

Если ты считаешь, что достичь прогресса в медитации или в пранаяме легче, ты заблуждаешься. Ты даже представить себе не можешь, какой серьезный труд ожидает тебя!

Очень скоро ты убедишься, что йогические Шастры в твоем случае почему-то не работают: все сроки прошли, а сиддх нет и в помине.

Ответил ли Я на вопрос?

Ты хочешь сказать, что я просто перешел от одного внешнего к другому внешнему? От одних азов к другим азам?

Именно.

И если бы в бхакти я пошел немного глубже, я и там получил бы конкретные результаты?

Нет, малыш. "Немного глубже" не поможет. Необходимо серьезное изучение и тщательное следование всем наставлениям. Тогда Бог даст тебе. Ибо именно упорство показывает Богу, что ты действительно этого хочешь!

Но почему-то я чувствую, что сейчас мне удастся начать серьезное продвижение в йоге. Я просто горю энтузиазмом.

Это прекрасно. Но не стоит забывать, что то же самое ты чувствовал и во время "первого забега"…

Сейчас другая ситуация.

Чем же она другая?

Я вижу системность и упорядоченность йоги, чего нельзя сказать о "Сознании Кришны". По крайней мере, йогу я понимаю. А разве можно следовать процессу, если ничего не понимаешь?

Нельзя. Но Мне трудно поверить, что ты действительно не обнаружил никакой упорядоченности в бхакти. Ты это серьезно утверждаешь?

Я сейчас объясню. Йога – это строго последовательный процесс. Сначала начинается очищение физического тела. Асаны излечивают все болезни. Тело становится сильным, гибким и крепким. Энергия накапливается. Когда физическое тело чисто, ученик готов к пранаяме. Пранаяма окончательно излечивает все болезни, дает колоссальную энергию, готовит ум к медитации. Когда замедляется дыхание посредством пранаямы, останавливается ум. Ум перестает блуждать, а дальнейший прогресс в пранаяме приводит к пратьяхаре, когда чувства отрываются от внешнего мира и направляются внутрь. И так далее. Я думаю, мне не стоит объяснять Богу, что такое йога. Одним словом, это последовательный процесс, который я могу понять.

Я тоже могу понять, что ты ничего не понимаешь.

Я не утверждаю, что постиг йогу до самых глубоких глубин. Но кое в чем я разобрался…

Ты не понимаешь даже азов йоги.

Впрочем, такой подход, как у тебя, существует. Так мыслят демоны. Кстати, в "демонической" йоге ты тоже пока ни бум-бум.

Демоны?!!!

Да. Но все это предусмотрено, ибо демоны занимают важное место в творении Бога. Однако Мой долг сообщить тебе, что ты стоишь на демонической платформе знания. Я не возражаю, стой, где стоишь. Но Я сомневаюсь, что ты действительно этого хочешь.

Чем же "демонична" моя платформа?

Как достигается высшая цель йоги?

"Когда останавливается ум, проявляется сущность…". Это не я придумал, так говорит Патанджали. Поэтому суть йоги сводится к читта-вритти ниродха – остановке блужданий ума. Душа смотрит в зеркало ума. Если ум беспокоен или просто подвижен, как это происходит в обычном состоянии, душа не может увидеть себя в таком "зеркале". Она видит все вкривь и вкось. На этом построена иллюзия. Я вижу какие-то уродливые образы и считаю их собой. Но если ум спокоен, "зеркало" идеально гладкое, и душа, глядя в него, может увидеть себя саму без искажений. Когда очищаются боковые нади, ида и пингала, прана входит в центральную сушумну-нади, и кундалини начинает…

Подброшенный камень падает вниз.

Когда металл нагревают, он расширяется…

Что это ты пишешь? Школу вспомнила?

Светлана: Пишу, что мне говорят…

Она правильно пишет. Я провожу аналогию. Это законы, к которым привыкло подавляющее большинство людей. Это механические законы. В твоем представлении йога, как Я вижу, тоже сводится к некоему техническому процессу.

Ты полагаешь, перед тобой лежит мертвая механическая структура – не важно, структура это твоего физического тела или Вселенной, главное, что она мертвая, – с которой ты можешь при наличии некоторой сноровки сделать все, что тебе заблагорассудится? А сам процесс в этом случае сводится всего лишь к обретению такой сноровки?

Разве ты не видишь аналогию: когда металл нагревают, он расширяется; когда останавливается дыхание, останавливается ум; когда останавливается ум, проявляется сущность…?

Сергей: А разве это не так?

Это так, но лишь с определенной точки зрения, а именно – с демонической.

Ну и поворот…

Скажи, подброшенный камень падает?

Обычно да.

А может он не упасть?

Вероятно, да.

Когда он не упадет?

Когда будут привлечены какие-то силы… Левитация, например.

Но кто управляет этими силами?

Тот, кто вызывает этот эффект. Какой-нибудь йог или мистик…

А кто дает йогам и мистикам силу управлять материей?

Бог.

Ладно… Пожалуй, пока ты еще не совсем демон. Окончательно сформировавшийся демон, асур, сейчас бы ответил, что йоги и мистики обретают свою силу посредством определенных практик, позволяющих накапливать энергию…

Но разве йога – это не практика?

Это практика. И бхакти тоже практика. И карма-канда тоже практика. Существует огромное количество практик… Но действительное назначение всякой практики, в том числе направленной на постижение Истины, – просто показать Богу силу и суть твоего желания. Само по себе постижение Истины, как и любой другой результат, к которому ты стремишься, – НЕ ЗАВИСИТ ОТ ТВОЕЙ ПРАКТИКИ.

Ты думаешь, ум останавливается именно потому, что йог задерживает свое дыхание? Ты думаешь, вода становится твердой, потому что температура опускается ниже нуля? Все это иллюзия, малыш!

Ведь иногда подброшенный камень не падает, нагреваемый металл не расширяется, а остановка праны не приводит к просветлению. Очень многие добились остановки дыхания, но не обрели при этом даже намека на самадхи.

Почему?

Некоторые сожгли себе легкие или сердце, некоторые получили кровоизлияние в мозг, некоторые сошли с ума. Многие спалили срединный канал, а многие вышли из тела, да так и не смогли войти… Это сплошь и рядом происходит сейчас, это бывало и раньше.

Ну, так они просто неправильно занимались йогой!

Конечно, они неправильно занимались йогой. Но в чем заключается правильность?

Вероятно, у них не было квалифицированного наставника по йоге.

Верно. Но что скажет тебе наставник по йоге, который по-настоящему квалифицирован?

Что результат дает Бог?

Да, он скажет тебе, что прямой зависимости между твоими действиями и результатом не существует, что любой результат дает Ишвара. Это не означает, что само по себе действие не важно, но это означает, что процесс, прежде всего, представляет собой ОБЩЕНИЕ!

Между тобой и результатом всегда стоит Ишвара – Верховный Повелитель, Который наблюдает за твоими действиями и решает, какой результат тебе дать и дать ли вообще!

Любой истинный наставник по йоге скажет тебе, что в основе всего лежит ишвара-пранидхана, самопредание Богу. С нее все начинается, ею – и, между прочим, ради нее – движется и ею же завершается. Ибо без следования йаме и нийаме невозможна никакая йога.

Полагаю, это не новость для тебя. Йога – это действительно упорядоченный процесс, но смысл этого не в том, что пока ты не вылечишь тело, не сможешь медитировать, а в том, что без совершенства в яме и нияме все остальное лишено смысла! Даже остановка праны и даже медитация, которая длится миллионы лет.

Ибо во Вселенной НЕ СУЩЕСТВУЕТ НИКАКИХ МЕХАНИЧЕСКИХ ЗАКОНОВ!

Есть только свободный, живой Бог, Который пронизывает Собой все и Который в конечном счете и есть все, что существует.

Но если практика неправильная, результат не придет! Значит, все-таки кое-что зависит и от сноровки?

В абсолютном смысле нет ничего правильного и ничего неправильного. "Правильность" и "неправильность" – всего лишь следствия сильного или слабого желания. Если ты действительно хочешь чего-то, ты будешь стараться сделать все "правильно". Когда Бог видит сильное желание, ВИДИТ, НАСКОЛЬКО ТЩАТЕЛЬНО ТЫ СТАРАЕШЬСЯ СОБЛЮСТИ КАЖДУЮ МЕЛОЧЬ, Он дает.

Вернее, Он обычно дает.

Вы называете законами то, что происходит чаще всего.

Однако какой бы "железной" ни была закономерность, всякий раз нет никакой гарантии, что процесс повторится. Ибо единственная причина любого "повторения" – желание Бога. Когда кто-то начинает рассматривать цепочку "причина – следствие" без учета воли Вездесущей Жизни, он сразу же оказывается на позиции демонической половины Вселенной.

Ты находишься в Океане Жизни, Который есть Я, и поэтому вокруг тебя нет ничего, кроме движущейся, ликующей, любящей Жизни! Все, что тебя окружает, и все, что с тобой происходит, – это твои отношения со Мной. Чем полнее ты начинаешь осознавать это, тем в большей степени обретаешь божественность.

Но когда ты начинаешь видеть вокруг себя ЗАКОНЫ, а не ОТНОШЕНИЯ, ты превращаешься в асура.

Я, разумеется, позволяю асурам существовать, ведь разделение Вселенной на две половины – божественную и демоническую – создано с определенной целью. Поэтому обычно Я изображаю иллюзию наличия незыблемых законов, чтобы каждый имел возможность увидеть именно то, что он хочет.

Это грандиозное объяснение. Я, в общем-то, потрясен. Но ведь это не означает, что нет никакого порядка? Порядок должен быть.

Конечно, порядок есть. Но, как Я уже сказал, это порядок жизни, а не порядок механических законов.

Ну, вот смотри. Если, допустим, у меня больное тело… Йога начинает с того, что исцеляет его. Это первый положительный эффект. Я понимаю, что это дает Бог, а не сама по себе моя практика, а упорство лишь свидетельствует о силе моего желания. Но почему в йоге Бог ДАЕТ ЭТО, а в бхакти не дает?

Я понимаю, что это только начало, и что йога не ограничивается здоровьем. Но это первый наглядный эффект! Это первая РЕАЛЬНАЯ ПОМОЩЬ! Меня берут какого угодно больного и ставят на ноги. Любой может достичь успеха в йоге – даже дряхлый и больной, йога предусматривает это. Конечно, при наличии упорства.

В бхакти ничего подобного не наблюдается. Пришедший в бхакти не может рассчитывать на какую-либо помощь относительно своего тела. Все его проблемы остаются при нем. Конечно, есть некоторые ограничения. Пришедший бросает все свои дурные привычки и получает некоторое облегчение. Я могу допустить, что некоторые его болезни проходят. Но не все же болезни возникают от пьянства, наркомании и беспорядочного секса.

Таким образом, создается впечатление, что бхакти бессильно в вопросах избавления от болезней. На этот счет не предусмотрено ничего. И, если учесть, что все есть воля Вездесущей Жизни, как Ты сказал, то почему тогда эта самая Жизнь не помогает тем, кто обращается к бхакти?

Это правда, это мой опыт! Кришна спокойно смотрел, как я загибаюсь… я не обвиняю, я сейчас просто спрашиваю. Да, это выглядело именно так. Почему я не ощутил никакой помощи?! Наоборот, мое здоровье становилось все хуже и хуже. Да и не только мое. Это вообще типичная ситуация. Очень многие испытали, что эта практика разрушает их.

Йога сразу же начинает последовательно исцелять меня. Сначала физическое тело. Это база, фундамент. Потом тонкое тело. Энергия… А что касается кришнаитов, то у них принято на свое тело просто плевать. Будто его и нет вовсе. Получается, что мы все какие-то бесплотные духи. Наличие тела полностью игнорируется, разве не так?

Но ведь больное тело не позволит приступить к духовной практике! Йогические тексты утверждают, что вялость, слабость, болезненность, излишний вес и лень препятствуют самоосознанию. Почему это игнорируется в бхакти? Почему Кришна не может вылечить меня? Вот мой вопрос.

На самом деле ты затронул многие важные вопросы.

Во-первых, йога начинает не с того, что излечивает твое тело, а с того, что обучает тебя йаме и нийаме. Тебе объясняют, в чем состоит цель йоги, и как она достигается. Затем тебя подводят к процессу, старательно следуя которому, ты тем самым показываешь Богу, в чем состоит твое желание и насколько оно сильно.

ЭТИ ПРОЦЕССЫ МОГУТ БЫТЬ РАЗНЫМИ даже при наличии одной и той же цели… Именно этого ты почему-то пока не понимаешь. Это не так, что в йоге Бог дает здоровье, а в бхакти – нет. Ведь бхакти – это йога, а цель любой истинной йоги – связь с Богом.

Цель одна, процессы – разные. Для некоторых процессов физическое здоровье действительно важно, для некоторых – нет.

Поэтому, во-вторых, вовсе не обязательно, что первый наглядный результат будет заключаться в излечении твоего физического тела. Излечение тела далеко не всегда является признаком того, что ты приближаешься к цели йоги.

В-третьих, если ты считаешь, что излечение твоих болезней (всех или некоторых) является признаком ИСТИННОСТИ избранного тобою пути, то здесь ты тоже не прав. В твоем представлении истинный путь к Богу подобен правильно набранному номеру скорой помощи. Если номер правильный, скорая приедет и тебя начнут лечить, а если не правильный – попадешь не по адресу и твои болезни останутся с тобой.

Так вот, даже если речь идет о верном пути к Богу, далеко не всегда Бог исцеляет тела тех, которые идут к Нему. Есть очень веская причина, почему Бог поступает так. Тем более, Кришна.

Кришна может вылечить тебя. И многих обратившихся к бхакти Он действительно вылечил. Но Он не лечит всех подряд и вообще не ведет Себя каким-либо предсказуемым образом. Кришна всегда оставляет за Собой право решать, кому и чего дать или что у кого забрать. Предсказуемость и закономерность – не Его правила.

Предсказуемость и закономерность могут жить лишь там, где господствуют идеи наслаждения и избавления. Это справедливо как для суров, так и для асуров, то есть для божественной и демонической половин Вселенной.

Асуры, как Я уже говорил, не видят ничего, кроме "незыблемых" законов, и потому изначально следуют механической концепции бытия, где Богу просто нет места. В лучшем случае они признают Бога как некоего абстрактного творца, который однажды создал законы и больше в них не вмешивается.

Суры, в отличие от демонов, осознают существование Верховного Управителя и иногда даже имеют возможность непосредственно созерцать Его и общаться с Ним, однако по причине все той же корыстности своих желаний могут находиться с Творцом лишь в упорядоченных и предсказуемых отношениях. По крайней мере, они очень желают, чтобы это было так.

Но высочайшее проявление любви, которого так ждет Кришна, свободно от малейшей примеси какой бы то ни было корысти и потому не ищет никаких закономерностей. А если Бог всегда лечит того, кто обращается к Нему (или всегда дает деньги или еще что-нибудь), – разве это не закономерность?

Подумай сам, наличие очевидной закономерности неизбежно порождает корысть. И, наоборот, любая корысть требует закономерности. Разве не так? Ведь закономерность дает тебе в руки ключ, как получить то, чего ты желаешь, – либо просто механическим способом, либо через посредство доброго и неизменно безотказного Бога.

Корыстными Я называю первые две цели из трех существующих во Вселенной: наслаждение и избавление.

Пока тобой движет идея наслаждения Миром Материи, ты не можешь пойти дальше использования Бога во всех мероприятиях удовлетворения своих грубых и тонких чувственных нужд. Именно с этого все начинается: такой вид отношений с Богом наиболее доступен и понятен для существа, поднимающегося из животного состояния.

Ибо удовлетворение чувств – единственное, чем занимаются животные. Им не нужно объяснять, что это такое и для чего это нужно. Тот, кто ушел от этого состояния не слишком далеко, способен воспринять лишь концепцию Бога, помогающего ему делать то, что раньше он делал сам. Закономерности здесь просто необходимы. А иначе – что же это за помощь!

Просишь исцеления – и получаешь здоровье.

Просишь хорошую жену – получаешь хорошую жену.

Просишь денег – получаешь деньги.

И если человеку известны некие правила или методы, посредством которых он может получить от Бога все необходимое, он видит такого Бога очень полезным, а следовательно – очень любящим.

Великие существа, которым подвластно управление материей во вселенском масштабе, несомненно, действуют из желания служить Владыке Всего, однако их служение не свободно полностью от корысти, так как они постоянно наблюдают огромную личную пользу от своей деятельности.

Желание избавления также относится к категории корыстных желаний. Поэтому и здесь правила и закономерности по-прежнему необходимы. В этом случае желающий будет счастлив узнать, что набор определенных действий может избавить его от столь мучительных покровов материи. То есть процесс должен быть в известной степени предсказуемым, иначе он просто запутается и потеряется.

Но когда твое сердце выходит за пределы этих двух разновидностей корысти, когда оно вновь и вновь жаждет отдавать, а не получать, какие-либо предсказуемые закономерности теряют смысл.

Любовь означает, что ты пытаешься ДАТЬ Богу независимо оттого, что будет происходить лично с тобой. Снова и снова ты пытаешься делать то, что, по словам Самого Бога, доставляет Ему радость. Если твоя ситуация как-либо меняется, ты видишь в этом какой-то Его план и понимаешь, что этим Он показывает тебе, что ты должен дать на этот раз.

В ЛЮБОЙ СИТУАЦИИ ТЫ ЖЕЛАЕШЬ ЛИШЬ ДАВАТЬ, ДАВАТЬ И ДАВАТЬ.

Ты не пытаешься связать Бога обещаниями и обязательствами конкретной реакции на конкретное действие. И, что удивительно, находишь в этом все возрастающее блаженство.

Обращаясь к Кришне, некоторые поступают так, а некоторые нет. Все зависит от мотивации их обращения. И Кришна всегда ведет Себя по-разному: логично, алогично и комбинируя то и другое.

Поэтому кто-то, поклоняясь Кришне, излечивается от всех болезней и становится богат, а кто-то наоборот разоряется и "зарабатывает" тяжкие болезни, иногда даже неизлечимые.

Когда я сорвал спину, это означает, что Ты захотел, чтобы теперь я начал "давать", лежа в постели?

Это хороший вопрос. Он возникал у тебя и тогда. И Мне очень жаль, что ты не захотел услышать Мой ответ на него.

Произошла ли твоя травма по воле Бога? Да, это произошло по Моей воле. Вернее, Я не стал препятствовать тому, чтобы это произошло по твоей воле.

Все шло к травме, ты видел это, но упрямо продолжал рваться вперед. Я не стал тебе мешать.

Потому что я должен был оказаться в постели? Почему Ты не захотел уберечь меня от этого?

Я решил, что так будет лучше.

Тебе нравится видеть, когда Тебе служат, скрипя зубами от боли?

Не заставить тебя служить, скрипя зубами, но показать тебе, что ты не служишь. Я хотел, чтобы ты увидел, чем в действительности ты занимаешься. А для этого требовалось немного успокоить тебя. Дать тебе время и возможность подумать в тишине.

И где же тут моя свобода выбора? Чуть что – спину ломают!

Я не хотел заставить тебя начать служить. Но ведь ты претендовал именно на служение, и Я просто предоставил тебе возможность понять, что ты немного ошибаешься, оставив за тобой полную свободу исправить ошибку или оставить все как есть.

Я не решаю за тебя, что именно тебе выбрать, но как добрый друг помогаю разглядеть твой самообман, если он имеет место. В твоих же интересах. Другими словами, Я всегда помогаю тебе выбрать именно то, что ты хочешь, а не то, что ты думаешь, будто хочешь.

Тебе весьма странно слышать все это. Я знаю. Но потому и странно, что твоя мотивация весьма далека от бхакти.

Именно поэтому тебе легче принять и понять систему, которая в известной степени механична, ибо в этом случае ты видишь, как можно ее использовать. Кришна не давал тебе такой возможности, ибо ты заявил Ему, что стремишься к бескорыстной любви. Когда же ты начал буксовать, Он ласково показал тебе, что твои мотивы не соответствуют заявленной цели. Ты мог изменить мотивы, но предпочел сохранить их в прежнем виде. Тогда Кришна "перевел тебя в другую школу" – к процессу, где твои мотивы могут быть реализованы.

Сергей: Слушай, как ты можешь сразу так складно писать? Ты ведь совсем не думаешь. Как у тебя строятся предложения?

Светлана: Они не строятся. Я пишу то, что "слышу". В это время я не думаю над тем, что пишу.

Сергей: Ты сначала слышишь, а потом записываешь?

Светлана: По-всякому бывает. Чаще всего следующее слово возникает в голове чуть раньше, чем я дописываю предыдущее.

Сергей: То есть, когда ты начинаешь писать предложение, ты не знаешь, чем оно закончится?

Светлана: М-м-м… Часто – да. Но иногда в сознании возникает сразу целый массив информации. Сразу целый абзац. Тогда я стараюсь изо всех сил записать его, пока не забыла. Конечно, это мне не всегда удается. Но сейчас пока вроде ничего.

Сергей: В какой степени то, что Он говорит сейчас мне, похоже на то, что Он говорил тебе?

Кхм! Прошу прощения, но Я все еще здесь.

Сергей: О! Прости, пожалуйста! Я немного забылся.

Да, лекарства похожи, так как вы оба больны "хроническим самообманом". Однако есть и отличия. Каждый из вас – индивидуальное живое существо.

Это просто фантастика какая-то!

Что – фантастика?

Да вот все это.

Возможно, но Я еще не закончил отвечать на твой вопрос.

Ой… а я уже и забыл…

Хорошо, Я напомню тебе. Я всегда напоминаю тебе о твоих истинных желаниях, и всегда отвечаю на твои настоящие вопросы. Мы говорили о том, что люди, пришедшие в бхакти, не всегда излечиваются от болезней.

Светлана: Ты не представляешь, что сейчас происходит!

Сергей: А что сейчас происходит?

Светлана: Он лечит тебя!!!

Почему вы все время говорите обо Мне в третьем лице? Это, между прочим, не вежливо.

Нет, я должна это сказать! Я просто вижу, как безумно Ты любишь нас. Вся слава Тебе! Вся слава Радхике!

Успокойся. Немедленно успокойся.

Неужели ты не видишь? Бесчувственный ты человек!

Зачем ты оскорбляешь своего гостя? И Моего, к тому же…

Я не оскорбляю…

Боюсь, он решит, что ты не в себе, – сумасшедшая кришнаитка.

Светлана: (плачет)

Сергей: Да… как у тебя глубоко все это.

Йогические тексты действительно утверждают, что вялость, слабость, болезненность и другие проблемы физического тела препятствуют самоосознанию. Это так для всех путей йоги, однако для разных путей это так в разной степени.

Прости, что игнорирую твое состояние, но таким образом Я пытаюсь отвлечь и успокоить тебя, Моя дочь.

Сейчас твое поведение немного смущает нашего гостя, и, боюсь, дает ему неверное представление о любви Бога. Поэтому ты просто пиши. Я благодарю тебя за то, что ты пригласила его ко Мне, но сейчас он начал СВОЙ разговор со Мной. Это его разговор, дитя Мое. Я благодарю тебя за твою нежную любовь, Моя малышка. Я очень дорожу твоей любовью, но сейчас позволь ему проявить его чувства. Он имеет на это право.

Да, Я спасаю его, но все происходит не так, как ты это себе представляешь. Ибо во всем бескрайнем творении Бога не существует двух полностью идентичных живых существ.

Когда необъятная Любовь Бога взрывается океаном бесчисленных сияющих искр Жизни, каждая искра получает свободу, чтобы по-своему излучать свою маленькую любовь. В этом состоит прекрасное чудо Любви, Мое дитя. Ибо вечная, безграничная свобода – это дыхание любящего Бога, то, что вечно продолжает и расширяет Его всерадостное бытие.

Я забываюсь в бесконечном счастье, наблюдая, как каждый из вас по-своему любит Меня.

Пребывая с каждым.

Отвечая каждому.

Играя с каждым…

И это – единственное, что происходит где бы то ни было.

Теперь, как Я чувствую, мы снова можем вернуться к йоге.

Дорогой Сергей, Я попробую нарисовать для тебя маленькую схему, которая, возможно, ответит на многие твои вопросы. В следующий раз мы начнем с этого.

4

Ты готов?

Сергей: Да.

Тогда постарайся быть внимательным.

Доводилось ли тебе когда-нибудь смотреть на ночное небо?

Конечно.

О чем ты думал в такие минуты?

О чем я думал? Ни о чем не думал.

Я имею в виду не просто беглый взгляд на кусочек ночного неба, мелькающего среди небоскребов и почти уничтоженного мерцанием неоновых реклам. Но неужели ты никогда не мечтал, глядя на звезды, в каком-нибудь тихом, открытом месте?

Да, было. Но такие моменты крайне редки – в нашей-то жизни.

О чем ты думал в такие мгновения покоя? Ведь бескрайняя глубина звезд обычно наводит на некоторые мысли, не правда ли?

Наводит… Я, в общем-то, не романтик.

Вспомни детство.

Детство… Да, я любил иногда смотреть на небо. Самый распространенный вопрос, который обычно задают в такие минуты, это о других существах. "Папа, а там есть жизнь?"

И что отвечал тебе папа?

"Конечно, есть, сынок!"

И…?

"А какие они?"

Когда ты смотрел в звездную даль, у тебя кружилась голова: ты пытался объять бесконечность своим крохотным разумом. В такие минуты мысль о Создателе всего этого чуда рождалась где-то в самой глубине твоего сердца. "Кто создал все это? Есть ли там кто-нибудь? Какие они? Был ли я когда-то с ними? Зачем я пришел сюда?"…

А папа?

"Они разные"…

А не спрашивал ли ты когда-нибудь своего отца, чего они все хотят, коль уж они существуют?

Чего они все хотят?

Да.

Вероятно, на этот вопрос невозможно ответить.

Почему?

Ведь речь идет о миллиардах живых существ. И у каждого по миллиарду желаний…

Правильно, малыш. К этому Я и подвожу тебя. Только представь, насколько велико разнообразие желаний! Вся Вселенная просто кишит и бурлит бесчисленными желаниями! Но, тем не менее, все это невообразимое количество желаний можно свести всего лишь к трем конкретным группам. Какие это группы?

Три группы? Ах, вот Ты о чем! Наслаждение, избавление и служение?

Совершенно верно. Я хочу, чтобы ты осознал всю значимость этого! Желания, носящиеся взад и вперед по Вселенной, бесконечно разнообразны. Даже разнообразие желаний одного единственного существа воистину огромно. И все же, существуют три основных направления, три изначальных принципа, избежать или выйти за пределы которых не может ни одно существо!

Чего бы ты ни хотел, о чем бы ты ни мечтал, какие бы действия ни совершал, ты неизбежно будешь крутиться вокруг одной из трех вечных осей. Четвертой не существует.

Твои желания могут быть направлены либо на наслаждение грубыми или тонкими объектами окружающего пространства, либо на достижение состояния первичного естества, свободного от какой бы то ни было связи с пространствами и формами, либо на обретение блаженных отношений с Творцом и Источником всех состояний.

Таковы три мотива любого поступка во Вселенной!

Конечно, существуют многочисленные промежуточные варианты, когда три изначальных мотива взаимно проникают друг в друга. Но в каждом таком случае можно с легкостью выявить, какой из мотивов доминирует, и их по-прежнему будет оставаться три и ни одним больше!

Понятно ли тебе это?

Конечно, чего же тут не понять.

И существует Ишвара, Верховный Повелитель, Основа и Причина всего, Который создал Мир, существ, и эти три всеобъемлющие цели. Именно Он распределяет желающих и направляет пути идущих, именно Он воздает всем стремящимся соразмерно интенсивности их устремлений.

Усилия различных существ – лишь знаки, которые они показывают Верховному Повелителю, ибо любое усилие само по себе никогда не приводит к результату.

Чтобы дать душе возможность показать и подтвердить серьезность своего желания, Я создал различные действия определенного порядка трудности. Я подробно описал и объяснил каждое из этих действий, после чего предложил их всем живым существам.

Совершая эти действия с упорством, которое душа решает к ним приложить, она показывает Мне, чего она в действительности хочет. Каждое из таких действий или процессов называется йагйей.

Йагйа – это определенный процесс, посредством которого душа показывает Богу, чего она хочет и насколько сильно.

Насколько я помню, йагйа – это способ удовлетворить Бога. Так говорится в "Бхагавад-Гите". Я еще не совсем все забыл. Не просто показать, а доставить Ему удовольствие. Разве я не прав? И Кришна где-то там говорит, что Он – Тот, Кто наслаждается всеми жертвоприношениями, независимо от того, к кому они обращены.

Удовлетворить Бога… Да, Бог наслаждается всеми жертвоприношениями. И вообще всем, что существует. Так уж Он устроен.

Бог наслаждается всегда, но далеко не всегда совершающий жертвоприношение ставит целью именно насладить Бога. Редко, крайне редко встречается тот, кто совершает свою йагйу, лишь чтобы доставить Мне радость. Доставить радость Богу – это только одна из трех существующих фундаментальных целей.

В рамках оставшихся двух целей "удовлетворить Бога" означает продемонстрировать Ему, что ты действительно хочешь того, о чем заявил. Бог "удовлетворен", когда видит, что ты готов совершить все назначенные действия с должным усердием. И когда Он видит это, Он дает тебе.

Бог просто фиксирует…

Да.

Но при этом я что-то подношу Ему?

Да, ты подносишь. Но ведь есть разница между любовью и простой покупкой нужных тебе вещей?

Я, в общем-то, все понял.

Хотя, это даже не покупка. Ибо продавец в обмен на товар получает от тебя то, что нужно ему. А Богу не нужно то, что ты, так сказать, подносишь. Поэтому Он просто фиксирует действительное наличие у тебя в определенной степени определенного желания и дает.

Дотошное объяснение.

Чтобы ты не терял нить. Я сейчас снова объясняю тебе, что не механическое действие само по себе приводит к результату, но результат дается Богом, так сказать, "со стороны".

Идем дальше. Так как всеобщих целей лишь три, а существ, обладающих желаниями, великое множество, нетрудно догадаться, что к каждой цели ведет не только одна разновидность йагйи. Для каждого существа есть много способов показать Богу, чего оно хочет, и существо имеет возможность выбрать способ, наиболее для него подходящий.

Постарайся понять это.

Так как все существа невообразимо разнообразны и, кроме того, живут внутри циклически меняющейся Вселенной, было бы неразумно дать им всего по одному способу для достижения каждой цели.

Это просто не стало бы работать, ибо то, что возможно для одного существа, невозможно для другого; то, что легко при одних условиях, часто невыполнимо при других.

Это ясно?

Конечно.

Идем дальше. Разумные существа Вселенной делятся на две большие группы: божественные и демонические. Поэтому подход к любому из этих методов (каждый из которых именуется йагйей) – от простейшего до самого глубокого и сложного – может быть двояким: с позиции сура и с позиции асура.

Суры понимают личностную природу всего, демоны пытаются свести все к простой механике.

Демоны считают, что непосредственно их усилия и приводят к результату?

В основном – да.

Интересно… А как же они тогда совершают жертвоприношения? Ведь жертвоприношение совершается кому-то, а не само по себе! Или же они пытаются провести параллель между явлениями и механической вибрацией мантр? Мне трудно это представить…

Иногда асуры вовсе не совершают йагйи, но так поступают лишь самые глупые из них. Ибо очевидно, что есть существа более развитые, а есть – менее. Обладающий большим, чем ты, могуществом может дать тебе то, что сам ты "оторвать" не в силах. Демоны понимают это. Вот почему они вынуждены совершать йагйи.

Конечно же, совершая жертвоприношение, демоны понимают, что результат, которого они добиваются, дает им другое, более развитое существо.

Например, Брахма.

Но при этом они считают, что любое положение, в том числе и положение Шри Вишну, может быть достигнуто определенными усилиями, нужно только знать, как.

Поэтому Бог как Верховный Изначальный Повелитель отсутствует в их схеме.

"Да, сегодня он наверху, и я должен кланяться ему. Сегодня он дает мне, что поделаешь. Но так не будет вечно. Когда-нибудь и я поднимусь! А если тот, который сегодня наверху, будет возражать, придется его устранить…" – вот так мыслят демоны.

Это же обычная атеистическая концепция! Простой карьеризм. На этом сейчас построено все наше гнилое общество. Только и делают, что льстят и "подсиживают" друг друга. Неужели это сохраняется и на высших планах Вселенной? Вселенская мафия?

Принцип один и тот же, независимо от уровня. Ибо вся Вселенная поделена на эти два изначальных способа восприятия. Меняются лишь некоторые детали.

Меня всегда учили, что именно усилия-то и приводят к результату. И для многих это так естественно…

Это верно в определенном смысле, но все зависит от того, какое понимание ты вкладываешь в эту фразу. Если ты считаешь, что Вселенная мертва, другими словами, что мертвая материя подвластна твоим манипуляциям, была бы сноровка, – это демоническая платформа восприятия. А если ты осознаешь, что без Ишвары все усилия пребывают в нигде и направлены в никуда, ты приближаешься к состоянию божественности.

Ты есть жизнь и окружен жизнью. Внутри и вне тебя лишь жизнь. Нет ничего мертвого.

Когда ты добиваешься нужного тебе результата и при этом понимаешь, что так произошло потому, что окружающее тебя ЖИВОЕ согласилось принять и исполнить твое желание, ты видишь истину.

Понятно.

Это так, даже когда ты бездумно рисуешь, болтая с кем-то по телефону, сочиняешь стихи или просто забиваешь гвоздь.

И каждая из трех всеобъемлющих целей окончательно достигается тобою тогда, когда вездесущая Жизнь, которая и есть Ишвара, принимает твое стремление и соглашается его исполнить. От тебя требуется лишь ПОКАЗАТЬ Жизни, чего ты хочешь, и ПОДТВЕРДИТЬ, что ты хочешь этого серьезно.

Светлана: Я очень хочу по этому поводу прочитать кое-что из "Бхагавад-Гиты".

Прочти. Я даже покажу тебе. Если, конечно, наш гость не возражает.

Сергей: А почему я должен возражать? Я люблю "Гиту".

Светлана читает: Ягьи гл.3 божественные и демонические натуры нет Бога управляющего им. 3.15

…

А теперь давай заглянем в те благословенные книги, лишь редкие, мимолетные воспоминания о которых вновь привели тебя ко Мне.

Прабхупады?

Ведь именно о его "Гите" ты сейчас вспомнил.

Ты просто вспоминаешь их иногда. Так, например, как сейчас. И, даже несмотря на то, что ты не веришь в них, в такие мгновения Мой вечный зов вонзается в твое сердце.

Начнем с "Гиты".

Светлана читает:

…

Погоди, мне надо это осмыслить.

Осмысливай, малыш.

Но мы говорили о физическом здоровье…

Да. Когда ты хочешь войти в реальные отношения с Ишварой и показываешь Ему это, для того, чтобы Ишвара понял, чего ты хочешь, вовсе не обязательно, чтобы ты был здоров как бык.

Но Ты говоришь, что эти методы, или действия, имеют определенный порядок трудности. Йога – это трудное дело. Разве здоровье не требуется для того, чтобы заниматься йогой?

Малыш! Йога – это общее название совокупности путей, следуя одному из которых, душа достигает Меня. Какой путь ты имеешь в виду?

Я знаю, что есть различные виды йоги.

Йога означает обретение подлинной связи со Мной. Эта связь бывает разной. И каждая разновидность связи со Мной обретается огромным количеством методов. Это не означает, что можно достичь Меня как попало. Надо следовать одному из настоящих методов, но этих настоящих методов много.

Разве я могу заниматься пранаямой, не обладая здоровьем? Тем более, достичь транса…

Если речь идет о пранаяме, тебе потребуется серьезное упорство, чтобы подготовить свое тело к этому виду практики. Но пранаямой достигаются многие цели. О какой говоришь ты?

Но разве аштанга-йога, включающая в себя пранаяму как одну из своих ступеней, – не универсальный процесс?

Аштанга-йога – это метод, посредством которого душа может достичь свободы от покровов материи. Но достижение этой свободы может требоваться душе для различных целей. В некоторых случаях сама эта свобода является лишь этапом. Кроме того, аштанга-йога – не единственный метод обретения свободы от материи.

Во времена Шри Чайтаньи люди не были такими слабыми, как сейчас. С раннего детства их тела естественным образом приучались к тяжелому труду. Им приходилось совершать длительные пешие переходы. Они дышали чистым воздухом, пили чистую воду, вкушали чистую пищу. Их психика была крепка и устойчива. Их тела были полны энергией.

Поэтому не было нужды в каком-то особом методе для укрепления тела. За очень редким исключением любой мог посвятить свое время духовной практике. По крайней мере, физических проблем от сидения с малой в руке ни у кого не возникало.

Но ведь это не означало, что больной не мог приступить к духовной практике? Как быть, если человек все-таки болен? Йога может решить эту проблему. А бхакти?

Если болен, надо лечиться. Это не смешно. Бхакти – не раздел медицины, впрочем, как и аштанга-йога. Для больных существуют специальные разделы Вед. В прошлые времена медицина была хорошо развита. Поэтому исцеление тела никогда не являлось ступенью какого-либо духовного пути.

Йоги занимаются асанами и пранаямой вовсе не для того, чтобы вылечить тело, как сегодня очень часто принято думать. Совершение указанных анг – это йагйа, подношение Шри Вишну, и, как любое подношение, имеет целью доставить радость Богу. Именно так видели это истинные йоги.

…

Попутчик

В 1995 году я впервые увидел книгу Сатсварупы даса Госвами «Вступление в молитвенную жизнь». Помню, книга глубоко потрясла меня, и я пытался следовать ей около года. Но так как я был совершенно одинок в своих попытках, а о самой книге ходили различные противоречивые мнения, моя практика постепенно зачахла. Однако Кришна очень милостив к такой падшей душе. Совсем недавно в поезде я встретил преданного, который практикует глубокую молитву уже много лет (!).

Сейчас я понимаю, как много потерял, поставив книгу Сатсварупы Махараджа на полку. Я также вижу, как много потерял ИСККОН, упустив внутреннюю (и главную) составляющую своей деятельности. Но молчать об этом больше уже нельзя. В своем подавляющем большинстве мы превратились в тех самых «внутренне пустых проповедников», о которых упоминал Сатсварупа Махарадж. «Другие, возможно, этого и не делают, но я должен сделать это, пока еще не слишком поздно…»

Лишь ничтожному количеству счастливцев удалось раскрыть свой внутренний мир и найти там прекрасного Господа. Их опыт бесценен для нас. Мы не должны упускать даже мельчайшую крупицу такого опыта, иначе — просто погибнем… Беседа с этим преданным в поезде вернула мне жизнь, и я спросил его: «Почему бы вам не написать об этом статью?» Он смущенно улыбнулся: «Я не писатель. Ни малейших литературных способностей!» «А хотите, я напишу? Ведь это так важно». Он ответил, что это всего лишь его собственный интуитивный путь. Он сказал: «Я не хочу выглядеть так называемым великим учителем. Пусть мои ментальные спекуляции останутся со мной». Его можно понять. На самом деле, он много раз пытался заговорить об этом с разными преданными, но встречал именно такую оценку — «ментальные спекуляции».

Этот преданный не читал книгу Сатсварупы Махараджа, но почему-то пришел к этому же самому пути. Поразительно, не правда ли! Скорее всего, Путь именно таков. А настольной книгой для него стала «Шри Харинама Чинтамани» Бхактивиноды Тхакура.

В конце концов, мой попутчик позволил мне рассказать о нем, но с оговоркой: «Я не хочу стать всеобщим посмешищем».

Хорошо, я придумал ему другое имя, суть ведь от этого не меняется. Так или иначе, я считаю своим долгом рассказать подробно об этом необычном преданном. Я уверен, что его путь сможет помочь многим. А отделить спекуляции от неспекуляций предоставляю вам, дорогие читатели.

Первое впечатление

Зимним вечером, зайдя в вагон нашего поезда, мы сразу же обратили внимание на молодого человека, по некоторым признакам — преданного. Он сидел один, прикрыв глаза, и, казалось, был далеко отсюда. Мы заметили на нем бусы из туласи, поэтому подошли и поздоровались. Попутчик сказал, что его духовное имя Нитья Пантха дас, но ужинать с нами отказался. Нам так и не удалось втянуть его в нашу веселую беседу.

Было впечатление, что его здесь просто нет. Очень скоро на него перестали обращать внимание. Попутчик сильно заинтересовал меня, так как резко отличался от моих духовных братьев. Когда все улеглись спать, я продолжал наблюдать за ним.

Была уже полночь, а он все сидел на том же месте и в той же позе. Глаза его были закрыты, а в руках он держал книгу «Нектар Преданности». Вскоре я уснул.

Утром мое любопытство взяло верх, и я сел рядом с ним. Сперва Нитья Пантха не хотел разговаривать со мной. Когда же я начал приставать, он раскрыл книгу и показал мне. Я прочитал: «Когда человек тем или иным способом устанавливает в уме непрерывные отношения с Кришной, эти отношения называются памятованием». Мы разговорились. Он очень обрадовался, что меня интересует молитвенная жизнь. Он сказал: «На данном периоде развития для ИСККОН это редкость».

История Нитья Пантхи даса

(Его рассказ)

С самого детства мне казалось, что этот мир устроен неправильно. Я измучил своих родителей, задавая им странные вопросы. Что именно неправильно, я не мог тогда объяснить, но я чувствовал, что все должно быть не так.

Когда я пошел в школу, ощущение бессмысленности обострилось. Интересы моих сверстников были настолько далеки от меня, что я совсем не имел друзей.

Учился я хорошо, но без малейшего интереса к изучаемым предметам. Все это казалось какой-то одной большой глупостью. Я не понимал, почему другие не видят этого.

В то время родители стали замечать, что очень часто я разговариваю сам с собой. Они думали, что я делаю это от одиночества, и в каком-то смысле это действительно было так. Однако во время таких разговоров я подсознательно чувствовал чье-то присутствие. Этот кто-то постоянно находился рядом со мной и был очень добр. Задавая ему свои вопросы, я находил облегчение.

Повзрослев, я начал считать это игрой воображения и вскоре забыл. Но ощущение бессмысленности не проходило. Детство кончилось. Я стал реалистом. Снова и снова получая пощечины, я все больше отдалялся от этого мира, лживого, жестокого и совершенно непонятного мне. В конце концов, я твердо решил уйти в лес, поселиться в какой-нибудь глухой тайге.

Много раз я ночевал в загородном лесу, чтобы подготовиться к предстоящему путешествию. В такие моменты я чувствовал неодолимый зов леса. Жизнь на природе была чем-то родным.

Весной 1990 года, когда я уже был готов к отъезду, Кришна нашел меня. Это была «Бхагавад-гита», которая ответила на все мои вопросы. Как безумный, я читал все новые и новые книги дни и ночи напролет. Я забросил все свои планы, связанные с лесом, а также увлечения, которыми жил в своем одиночестве. Это произошло естественно под давлением новых необычных знаний. Меня захватил поток сведений о жизни после смерти, о тонкостях кармы, описания планет вселенной. Я наслаждался грамматикой санскрита и начал считать себя великим ученым. Новые знания, новые обычаи, новые одежды, новая пища, новый язык — мой восторг нарастал. Так продолжалось около трех лет.

За это время я перепробовал все, что только мог. Постепенно новые атрибуты стали естественными для меня. Интерес начал иссякать. Очень скоро мне надоело все это, и я снова оказался в жуткой пустоте.

Это было еще более худшее состояние, чем то, когда я хотел уйти в лес. Тогда я надеялся, что, изменив свою жизнь, я смогу найти хоть какое-то счастье. Теперь же новые знания разрушили последние иллюзии, связанные с этим миром, но так мало дали взамен. Теоретические сведения о том, что где-то существует духовный мир, полный счастья и вечной радости, не удовлетворяли меня, ведь я по-прежнему оставался здесь. Я узнал, что Бога зовут Кришна, но не имел ни малейшего представления, как приблизиться к Нему.

Цветочный корабль с посланцами Кришны почему-то не прилетал за мной, хотя я совершенно искренне сжег все мосты и от всего отрекся.

Однажды во время проповеди женщина сказала мне, что я, призывая всех к счастью, сам далеко не выгляжу счастливым. Я ничего не смог возразить.

Видя, что я что-то делаю не так, я обращался к очень многим преданным. В ответ получал одну и ту же формулу: «Повторяй 16 кругов, соблюдай 4 регулирующих принципа, занимайся практическим служением и ты станешь счастлив!» Я видел, что говорящие так сами не верят в то, что говорят. Пустоту ощущали, в основном, все, но терпели, так как «аскеза — богатство брахмана».

Шрила Прабхупада неоднократно предостерегал нас от подобной ситуации: «Тот, кто попытается отказаться от всех привязанностей, в конце концов, просто сойдет с ума. Человеку обязательно нужно дать что-либо взамен… Отказываясь от чего-то одного, мы должны получить взамен нечто другое, гораздо лучшее. Насилие и принуждение ни к чему не приведут. Все должно происходить естественно». («Учение Господа Капилы», стр. 226)

Сейчас с высоты времени я вижу, что в Обществе просто не было знаний, как же действительно надо практиковать бхакти-йогу. «Просто следуй и однажды ты получишь…» — таков был девиз. Поэтому я, как и многие другие, наивно ждал скорого результата. Однако время шло, а результат все не приходил.

Я продолжал повторять маха-мантру на своих четках, хотя уже давно потерял всякий интерес к ней. Мое положение было плачевным.

В это время я вдруг снова стал разговаривать с кем-то невидимым, как в далеком детстве. Я делился с ним своей болью, и это спасало меня. Но теперь я уже знал, что этот кто-то — Кришна.

Я могу сказать про себя, что начал молиться, просто чтобы избежать постоянных депрессий и невыносимой тоски. Я просил Господа дать мне хоть что-нибудь, чтобы не сойти с ума от пустоты. Хотя в моих молитвах не было ничего, кроме эгоизма, а их цель заключалась лишь в избавлении от скуки, Верховный Господь, который есть сама доброта, внезапно ответил мне!

Ответ заключался в том, что вдруг я реально почувствовал Того, о ком столько читал, но не воспринимал серьезно. Неужели это все правда?! Открытие потрясло меня. Я будто ощутил себя на коленях нежной, заботливой матери, всегда готовой помочь.

Это было особенное чувство…

Какое же могущество заключено в молитве!

Даже на незначительные усилия, если они совершаются с искренностью, Господь может ответить лавиной своей любви.

С этого момента моя жизнь наполнилась смыслом. Оказывается, можно совершенно реально прогрессировать в осознании Бога!

Но скоро ощущение блаженства ушло…

Как! Разве это не будет теперь всегда? Кришна! Куда же Ты исчез?

Увы… На меня снова накатила тоска. Я помнил это радостное чувство близости Бога и начал снова молиться, чтобы вернуть его. Это не было так легко, как в первый раз. Через несколько дней Кришна ответил, а затем снова пропал.

Господь давал мне опыт и осознание необходимости серьезного труда. Так начался мой интуитивный путь.

«Господи! Кришна! Пожалуйста, прими меня. Пожалуйста, войди в мой истерзанный ум и позволь почувствовать Тебя! Я хочу одного, чтобы вся моя жизнь наполнилась Тобой, и только Тобой!» Но как же это тяжело! Ум пытается вырваться, использует любой повод, чтобы утащить меня неизвестно куда.

Ведя эту битву, я понял, что ничего не могу сам. Я целиком завишу от Твоей милости. Если Ты сжалишься надо мной, я буду кататься по земле, заливаясь слезами любви к Тебе, но если Ты отвернешься, я исчезну во мраке иллюзии.

Кришна! Я слышал много раз, что Ты — величайший из обманщиков. Разными уловками Ты заманил меня на этот прекрасный, но полный напряжения путь. Теперь мне нет уже дороги назад, но смогу ли я вести такую напряженную битву?

Я хочу все больше и больше познавать Тебя, прекрасного Господа, живущего в моем сердце! Я хочу научиться любить Тебя.

Прости мне эти беспорядочные фразы и повторяющиеся просьбы. Но это все, что я способен сделать.

Ты заставил меня понять, что это — единственный путь. И теперь, пожалуйста, помоги мне!

Первое время я спрашивал себя, действительно ли правильно я поступаю? Может быть, я просто выдумал себе это общение и лишь купаюсь в болоте своего ума? Но на помощь приходили шастры, в которых звучали слова Кришны:

«Всегда думай обо мне»;

«Что бы ты не делал, всегда полагайся на Меня и действуй всегда под Моим покровительством. И так осознай же Меня полностью!»;

«Вручи себя Мне одному. Я избавлю тебя от всех грехов, ничего не бойся!»;

«Любому, кто всегда помнит Меня, не уходя мыслями, легко Меня достигнуть, ибо этим он постоянно служит Мне! Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в облике Кришны».

Это разрушало мои сомнения и придавало сил. О, Кришна, я обращаюсь к Тебе, просто исполняя Твое же указание. Ты сказал:

«Сосредоточь на Мне свой ум и обрати ко Мне весь свой разум! Так, вне всяких сомнений, ты будешь вечно пребывать во Мне!»

Когда я заставляю свой ум постоянно помнить Тебя, Ты бываешь так благодарен за это, что даешь мне маленькое чудо. Внезапно исполняется какое-то мое желание или происходит что-то удивительное. И тогда я понимаю, что это Ты!

Какое счастье знать, что Ты слышишь меня! Ты — самое родное, что у меня есть. Все другое рухнет однажды подобно ледяному дворцу под лучами весеннего солнца. И останешься только Ты и тот, кого Ты прислал за мной. Вы оба — единственная вечность, которая есть у меня, а потому — единственная реальность.

Вокруг меня все мелькает и меняется, манит и исчезает, подобно миражу. Но я в отчаянии хватаюсь за Ваши стопы. Тут я могу любить, не боясь обмана. Вы никогда не уйдете от меня.

Всякий раз, когда захочу обнять Вас, я смогу это сделать. И руки мои не прорвутся в пустоту иллюзии, ибо Вы всегда в моем сердце!

Так. мысленно беседуя с Господом, я ходил по городу. Вокруг гремели машины и суетились люди, но я старался быть внутри, в глубине моего сердца. Там, где живет Кришна!

Иногда я замечал, что люди оглядываются на меня. Наверное, я выглядел очень странно. Но желание быть с Господом затмевало все. Однажды меня задержали и поинтересовались, не наркоман ли я. Мне сказали, что я похож на ненормального.

— Нет, просто я пытаюсь всегда думать о Боге!

— А -а, кришнаит, что ли? Ладно, иди.

— Но ведь вокруг все безумны. Почему вы выбрали именно меня?

Со временем я научился вести себя так, чтобы внутренние эмоции не отражались на лице. Есть два принципа духовной жизни, о которых я слышал сотни раз:

1) Всегда помнить о Кришне.

2) Никогда не забывать о Нем.

К этому сводятся все наставления. Однако, моя ошибка заключалась в том, что я не принимал эти принципы буквально и потому не следовал им. Всегда — означает каждый миг, каждую секунду, днем и ночью, даже во сне. Если не выполняются эти два принципа, остальные усилия превратятся в пустую трату времени. Я полностью в этом убедился на примере своей собственной жизни.

Одним промозглым октябрьским утром 93 года я сидел дома и повторял свои круги. За окном монотонно стучал дождь, меня клонило в сон. Я помню, что читал десятый круг, когда вдруг произошло нечто необычное.

В голове, в верхней части лба, внезапно возникло ощущение неописуемого блаженства. Я будто погрузился в чудесный свет. В один миг мой ум стал чистым и ясным. Какая-то необычная сладость наполнила весь мой рот и увеличивалась от каждого повторения. Я очень удивился, ведь такого никогда не было со мной прежде. Святое Имя впервые ответило мне. Я жадно пил этот нектар еще несколько кругов, а затем все исчезло.

Вдохновившись первыми успехами молитвы, я с огромным энтузиазмом продолжал ее в течение нескольких месяцев, Я погрузился в совершенно иную реальность, наполненную Богом. Нечто, невообразимо прекрасное, казалось совсем рядом, и любопытство гнало меня вперед.

Однако сладчайшие моменты, когда Кришна отвечал мне, не давались дешево. Эти состояния не зависели от меня в том смысле, что я не мог вызывать их в любое время по своему желанию.

Бывало, что я безрезультатно мучился несколько дней, пытаясь почувствовать Господа. Когда же я совсем терял надежду, и мой ум, не выдержав напряжения, наполнялся всяким мусором, Господь неожиданно отвечал мне.

Постепенно я начал осознавать, какой тяжелейший труд ожидает меня. Разочаровавшись в кажущейся легкости, мой ум внезапно восстал. Возникло отвращение как к молитве, так и к повторению мантры. Я перестал прилагать усилия, и вскоре — Господь ушел из моего сознания.

Я оказался перед выбором. Либо со всем терпением и смирением снова встать на этот путь, либо вернуться назад, к тихой, бессмысленной жизни. С одной стороны, теперь у меня был ценнейший опыт сладости, которую давали молитвы и воспевание. С другой стороны, меня пугали трудности. Так началась борьба.

Тогда у меня еще не было этой совершенно необходимой книги — «ШРИ ХАРИНАМА ЧИНТАМАНИ». Даже спросить мне было не у кого. Я делал все интуитивно, полагаясь лишь на свой практический опыт.

Возникла догадка, что мне необходимо наращивать повторение. Я вставал в час или даже в полночь и брался за свои четки. Сперва было очень трудно, я засыпал с четками в руках. Каждый раз ум преподносил мне новый сюрприз: то отвращение, то радость, то метания, то сонливость. Я отчетливо начал ощущать свое отличие от ума. Это была какая-то чужеродная, механическая конструкция, которая только мешала мне.

Однако упорно и терпеливо, независимо от меняющихся состояний ума, я продолжал мой великий труд повторения Святого Имени. Иногда я в отчаянии падал на пол и молил Господа о милости. Иногда мне приходилось брать книгу и минут десять читать, чтобы успокоить беснующийся ум.

Так продолжалось всю зиму и всю весну. В течение дня я постоянно молился и думал только о воспевании, почти не замечая окружающего мира. Я искал лишь одиночества и молитвы. Остальное совершенно перестало интересовать меня. Постепенно возвращалось блаженство Святого Имени. Когда на улице достаточно потеплело, я начал уходить в мой знакомый загородный лес и пропадал в нем целыми днями. С невообразимой силой я снова почувствовал этот зов, зов леса. Не было никаких сомнений в том, что такая жизнь мне очень знакома.

Иногда я уходил в лес на несколько суток, взяв с собой лишь «Бхагавад-гиту» и мои четки. Мой ум совершенно привык к воспеванию. Даже стал чувствовать потребность в этом. Только голод заставлял меня возвращаться домой, где с причитаниями меня встречали обеспокоенные родители. А осенью Кришна наконец-то послал мне эту прекрасную книгу — «ШРИ ХАРИНАМА ЧИНТАМАНИ».

Постоянная молитва (Техника)

Я слушал попутчика внимательно, затаив дыхание, жадно ловя каждое слово. То, что он говорил, было очень важно для меня. По мере его рассказа я находил ответы на многие свои вопросы, главным из которых был: «Почему мне так пусто?» Наконец, он замолчал и посмотрел на меня.

— Все. что вы говорите, очень интересно, — сказал я, — я много раз читал о смаранам и ванданам, по только теперь начал представлять, как это выглядит практически.

— Heт, это не совсем смаранам. В классическом смысле «смаранам» — это техника памятования ашта-калия-лилы, восьмичастных игр Кришны. Это вовсе не то, что я делал. Для меня максимальная цель — просто почувствовать, что Кришна рядом.

— В любом случае, я очень далек от этого. Да, я много раз пытался молиться, используя книгу Сатсварупы даса Госвами, но никогда не ощущал таких эффектов, как вы говорите. Скорее всего, я делал что-то неправильно.

— Да. — ответил попутчик и улыбнулся. — Ты говоришь, что пытался «много раз», а я говорю о ПОСТОЯННОЙ молитве.

— Постоянная молитва, — задумчиво произнес я. — Но ведь это же очень трудно. Тем не менее, слушая вас, я вдруг вспомнил, что тысячу раз встречал подобные наставления. И у Прабхупады и у Сатсварупы Махараджа. Каким-то образом я до сих пор пропускал их мимо ушей. Даже теперь мне очень трудно представить, как я смогу начать.

— Начать очень просто, — сказал Нитья Пантха. — Сама по себе методика проста. Ты применяешь методы бхакти-йоги, которые хорошо известны. Целью является достижение состояния, когда ты чувствуешь присутствие Господа и Его любовь к тебе. Это чувство делает повторение Святого Имени внимательным, так как оно становится личностным. Но начнем по порядку. Сейчас я подробно опишу тебе как это делать.

Когда ты идешь куда-нибудь, не позволяй глазам блуждать по пестрым витринам. Надо сосредоточить внимание в области сердца. Именно там живет твой самый дорогой Друг. Попробуй почувствовать его. Просто пойми, что Он находится здесь, рядом. И внимательно смотрит на тебя… Пытайся снова и снова. Добейся яркого чувства его присутствия. Это не самовнушение. К самовнушению прибегают, когда пытаются убедить себя в том, чего нет. Ты же имеешь дело с реальностью.

Если это ЧУВСТВО не приходит, попробуй вспомнить все, что ты слышал и читал о Нем. Помни о Его играх, постарайся понять, насколько прекрасен твой Друг, живущий в сердце! Каков же Он? Он как сто тысяч любящих матерей! Что еще можно сказать? Так говорил Прабхупада.

Все беды происходят именно от того, что ты не осознаешь Его. Ты подобен слепому младенцу, которой потерял свою мать, сидя у нее на коленях.

Ведь рядом находится Друг, всегда готовый помочь. Тем не менее, ты тонешь в океане проблем. Это и называется иллюзия!

Господь говорит: «Гьятва мам, шантим риччхати». («Те, кто познали Меня, становятся блаженными!») Вникни в эти слова. Какой прекрасной правды они исполнены!

Если и эта практика не вызовет у тебя яркого ощущения реальности Бога и чувство благодарности Ему, попробуй поговорить с Ним.

В каком бы состоянии ни находился твой ум в данный момент, просто начни говорить вслух или мысленно. Постепенно ум настроится на то, что ты говоришь.

Чтобы научиться молиться, используй молитвы ачарьев и великих святых, таких как Бхактивинода Тхакур, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Харидас Тхакур Намачарья. Старательно изучай эти молитвы, попробуй почувствовать их настроение.

И о чем же надо молить Господа? Лишь о том, чтобы он позволил Тебе воспевать Его имя с искренностью! Ведь все 8 методов бхакти-йоги — лишь слуги Святого Имени. Во время молитвы концентрируйся не на изяществе выражений, а на Том, к кому она обращена. Иначе ты станешь прекрасным поэтом, но так и не почувствуешь Господа. Не столько важен стиль произносимых гобою слов, сколько СТРЕМЛЕНИЕ, твой порыв к собеседнику, ощущение, что Он реально слушает тебя.

Если и это не помогает, попробуй вспомнить яркие случаи, произошедшие с тобой. Это самый простой метод, ведь для человека важнее всего он сам. Если твой ум не принимает деяния Господа как реальные, или не верит, что во время молитвы Господь слышит тебя, просто вспоминай о себе самом. Но — в связи с Господом. Вспомни, как Кришна вел тебя, как оберегал, вспомни все чудеса, которые произошли с тобой. В твоем уме мелькнет мысль: «А ведь это был Кришна?» Для начала — это очень хорошо.

Так или иначе, ты должен прикрепиться умом к Господу, живущему в твоем сердце и не отходить от Него ни при каких условиях. В этом вся суть практики.

И однажды из твоего сердца вдруг хлынет поток ответной любви. Это значит, что Господь, видя твое усердие, ответил тебе.

Такое ощущение очень трудно описать. Оно настолько яркое и реальное, что делает душу безумной от счастья. Нe почувствовав этого, ты никогда не сможешь представить, как же любит тебя Господь!

Он любит тебя всегда, независимо от того, сознаешь ты это или нет. И Его ответ заключается в том, что Он даст тебе возможность почувствовать эту любовь! Будто открываются какие-то створки. В обычный мрак твоего сознания внезапно врывается яркий свет.

Тогда, заливаясь слезами в лучах Его любви, ты вдруг понимаешь, как прекрасно твое положение.

Да, реальность прекрасна. Она заключается в бесконечной любви Верховного Существа. Однако обычно мы не видим реальность из-за иллюзии своего ума. Мы живем в жутком мире своих снов. Но все это искусственно.

А ведь совсем рядом находится настоящий прекрасный мир, в котором живет Кришна!

Итак, ответ Господа заключается в том, что Он вдруг разрешает тебе почувствовать Его любовь. У тебя возникает ответное чувство глубочайшей благодарности, настолько сильное, что слова начинают путаться в голове. Ты хочешь выразить Ему свой порыв, но это состояние выше слов, выше какого-либо ментального смысла.

Ты устремляешься вперед, чувствуя, как ум остается где-то далеко позади, и взываешь к Имени, вкладывая всю свою душу: «ХАРЕ! КРИШНА!»

В этом состоянии не может быть никаких слов или формул. Это песнь Святого Имени.

Как же прекрасна эта Личность, в разлуке с которой гопи несколько месяцев недвижно лежали на поле в озерах из своих слез!

Как же прекрасна эта Личность, в разлуке с которой Нанда Махарадж упал в углу своего дома, забыв про еду, сои и про саму жизнь!

До какой же степени я падший, если эта Личность не вызывает у меня даже интереса.

О, горе этому глупцу. Неужели я не смогу хотя бы слабо привязаться к такой Личности!

Попутчик замолчал и сделал вид, что смотрит в окно. Он отвернулся очень быстро, но я успел заметить, как его глаза наполнились слезами.

Как молитвенная жизнь помогает воспеванию

Я молчал. Осознание глупо потраченного времени сковало меня. Ведь до сих пор я вел обычную, поверхностную жизнь, почему-то называя это духовной практикой. Я взглянул на своих друзей. Они завтракали и что-то весело обсуждали. Мне стало очень плохо.

— Невнимательное воспевание — это мой бич, — наконец сказал я. — Я знаю, что это ужасно, но ничего не могу поделать. Я стараюсь, но ум все равно уходит. И так продолжается уже много лет. Пожалуйста, объясните мне подробнее, каким образом помогает молитва и как мне увеличивать количество кругов? Что должно произойти вперед: увеличение кругов или достижение внимательности за счет молитвы. Что от чего зависит и что является чьим следствием?

Нитья Памтха ответил: — Воспевание — вершина бхакти-йоги. Оно включает в себя остальные восемь методов, является их целью и наивысшим уровнем исполнения. Таким образом, воспевание — это наивысший уровень молитвы.

Молиться можно личности. Однако, горе тому, кто не понимает, что Святое Имя — это Личность. Именно такое непонимание перечеркивает все усилия.

Ты говоришь о своей невнимательности. Но что это означает? Именно то, что Господь до сих пор остался для тебя абстракцией, не существующей в реальности. Поэтому маха-мантру ты воспринимаешь всего лишь как набор из трех непонятных слов. Они ничего не говорят твоему уму, подобно однообразному шуму, вроде шума вентилятора. Ум привыкает к этому шуму и перестает обращать на него внимание.

В этом случае, как наращивание количества кругов, так и воспевание само по себе, совершенно бесполезны. Если ты находишься рядом с Личностью, но не обращаешь на нее никакого внимания, это — пренебрежение. Повторяя механически, без осознания, даже если ты будешь делать это сутки напролет, ты не достигнешь Господа и за тысячу лет. Ведь подобное игнорирование — тяжелое оскорбление Святого Имени.

А теперь давай обратимся вот к этой книге и посмотрим, к чему приводит пренебрежительное повторение. Эта книга — «ШРИ ХАРИНАМА ЧИНТАМАНИ» Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Более точного руководства к воспеванию не существует. Здесь приводится беседа самого Господа Чайтаньи с Харидасом Тхакуром. Шрила Харидас Тхакур признан Господом намачарьей, то есть тем, кто дает изначальные наставления и учит своим примером.

Нитья Пантха раскрыл небольшую книгу, лежавшую перед ним, и начал зачитывать из разных мест, время от времени объясняя мне смысл. «Невнимательность и пренебрежение — синонимы.

Отвлечение при воспевании создает определенного рода иллюзию, под действием которой человек начинает совершать и другие серьезные оскорбления Святого Имени, от которых очень трудно избавиться. Эта иллюзия вызывает стремление к богатству, сексу, положению в обществе, успеху и даже к обману. Когда такие устремления покрывают сердце, новичок постепенно утрачивает интерес к воспеванию».

— Каким же образом это происходит? — спросил я.

— Это очень просто понять. Сперва человек слышит о прекрасных плодах, которые приносит воспевание. Желая получить их, он начинает воспевать. Но результат не приходит дешево, и постепенно его энтузиазм падает. Чем более длительное время он воспевает без малейших признаков прогресса, тем слабее становится его вера в эффективность воспевания. Наконец, он полностью разочаровывается и, чтобы заполнить пустоту, возвращается к прежним привычкам. Пренебрежение сеет семена анартх. Они скоро всходят и увеличивают стремление к материи.

Несмотря на все убеждения и доводы о великой славе Святого Имени, он уже не верит им, так как его личный опыт показывает, что воспевание полностью бесполезно. Такой человек обречен.

Поэтому прежде всего необходимо понять, что Святое Имя — это Личность. Но достичь этого возможно лишь по милости Кришны. Вот, что говорит об этом Харидас Тхакур: «Без осознания того, что Святое Имя и Личность Кришны суть одно, невозможно начать духовную практику!»

«Сама джива не может ни избежать, ни преодолеть иллюзию отвлечения. Но это легко по милости Господа. Поэтому важно в великом смирении горячо молить Господа о милости. Это единственное средство спасения для дживы.

Те. кто пытаются достичь чистого воспевания, полагаясь лишь на свой собственный разум и искушенность своего ума, увидят, что попытки их бесплодны».

И далее Харидас Тхакур показывает пример молитвенного умонастроения.

«О Господь, у меня совершенно мирские мысли и разум, поэтому я лишь проговариваю Твои Имена. Я слишком неудачлив, чтобы ощутить действие трансцендентного волшебного камня Святого Имени. О. Господь, я молю тебя милостиво явиться Святым Именем и танцевать на моем языке. Припадаю к Твоим лотосным стопам с молитвой. Если хочешь, оставь меня в материальном мире, лишив духовного неба. Ты волен поступать, как пожелаешь. Но, будь милостив, дай мне вкусить божественного Нектара Святого Имени.

О, Господь Чайтанья! Ты — океан сострадания. Мое сердце в беспокойстве взывает к Тебе. Если не пробудится моя совесть, и я не стану молить Тебя о милости, значит, нет никого несчастнее меня».

Нитья Панхта продолжал:

— Таким образом, мольба о милости — единственная возможность осознать, что Имя — это Личность. Молитвенное общение с Господом должно продолжаться постоянно. Очень скоро возникнет яркое ощущение присутствия Господа. А когда ты совершенно реально чувствуешь твоего Родного Господа, разве может воспевание остаться невнимательным! Например, я говорю с тобой. Ты реален для меня. Именно такое ощущение возникает в результате молитвы.

Куда бы ты ни шел, чем бы ты ни занимался, просто старайся, чтобы Кришна всегда находился в твоем уме. Первое время твой ум будет оставаться во мраке. Не пугайся этого. Просто продолжай славить Господа и молить о милости. Параллельно с этим пытайся воспевать с глубоким вниманием и с чувством любви. Медленно, по мере тренированности, наращивай количество кругов, а оставшееся время непрерывно моли Господа о милости.

О количестве кругов

— Вся суть бхакти-йоги заключается в постепенном наращивании искреннего воспевания, пока оно не станет постоянным. Только в этом случае ум отрывается от внешних объектов и полностью погружается в Святое Имя. Таков классический подход.

Господь Чайтанья говорит, что до тех пор, пока человек не повторяет хотя бы 64 круга, он не сможет оторвать свой ум. привязанный к внешнему. Это минимальное (рекомендованное) количество кругов Господь назвал нир-бандха, что означает «без узла» («Чайтанья Бхагавата», Мадхья, 23.650).

Если человек не способен постоянно и искренне взывать к Господу, повторяя Его Имя, он никогда не достигнет высших ступеней бхакти, таких как асакти, бхава и према. И это «единственно правильное воспевание», как утверждает Бхактивинода Тхакур во введении к «Шри Харинама Чинтамани». Такова точка зрения классического вайшнавизма наших ачарьев.

В этом мире душа находится в иллюзии и совершенно беспомощна.

Единственное, что оставлено в твоей власти, это приложение усилий, количество этих усилий и мольба о милости. Делай то. что можешь, но старайся изо всех сил, выкладывайся полностью. Нет иного способа доказать Господу, что ты действительно хочешь достичь Его. Господь — не мальчик на побегушках, Он не отдаст Себя дешево!

По мере продолжения этой практики, среди мрака иллюзии начнут появляться просветления. Временами ты будешь чувствовать присутствие Бога в твоем сердце, а затем снова погружаться во тьму. Во время воспевания начнут возникать сладостные ощущения, но они не будут долгими. Сперва полкруга, затем круг, два круга…

Остальное время ум будет продолжать блуждать. Но теперь это уже не будет оскорблением, так как ты изо всех сил стараешься улучшить свое воспевание и молишь Господа о милости. Сама по себе невнимательность не является оскорблением. Оно заключено в пренебрежении.

— Другими словами, наращивание воспевания приводит к его качеству?

— Харидас Тхакур указывает два основных момента. Первый: воспевание машинальное, без усилий, полностью бесполезно при любом количестве. И второй: искреннее воспевание с попытками концентрации при наращивании вызывает милость Господа, которая и дает постоянную концентрацию. «Сама джива не может ни избежать, ни преодолеть иллюзию отвлечения…»

— Шрила Прабхупада сказал, что если мы просто повторяем 16 кругов и соблюдаем 4 принципа, мы обязательно вернемся к Богу. Как с этим быть?

— Да, Прабхупада сказал такое. Он — океан милости! Однако мы не должны паразитировать на милости. Это гуру-бхога — использование духовного учителя для оправдания собственной лени. Прабхупада не сказал: «Воспевание 16 кругов как попало…» Он всегда хотел видеть нас совершенными преданными. Ни для кого не секрет, что сперва он требовал от учеников повторять 64 круга. Только их духовная (и моральная) слабость заставила его понизить стандарт. Есть огромное количество его цитат, где Прабхупада просит учеников воспевать больше, воспевать постоянно… Но мы хотим быть гуру-бхоги, лежать на диване и ждать милости…

Поэтому мы потеряли веру, долгие годы не видя никаких результатов своей садханы. Преданные постепенно превращаются в угрюмых людей, лишенных смысла жизни, и лишь терпеливо ждущих смерти. К чему стремиться? Прабхупада и так заберет нас! Зачем напрягать мозги и изучать эту великую науку, нама-таттву?

Зачем нам Бхактивинода Тхакур, зачем нам ачарьи? Все и так гарантировано. Нужно только тупо повторять свои 16 кругов, следовать принципам и… побыстрее бы умереть. Это и есть гуру-бхога. И результатом се будет наш крах!

— Как появляются просветления? Что это за ощущения?

— Ты просыпаешься рано утром и начинаешь воспевать, с первого же круга стараясь делать это внимательно. Ты пытаешься понять смысл каждого слова. Харе — это Радха, Рама — это Тот, Кто наслаждается любовными играми. Ты стараешься понять, что Господь сейчас присутствует здесь, зовешь Радху и Кришну.

Однако, первый час ум может оставаться в тама-гуне. Это следствие сна. Или ум будет ругаться с кем-то. вспоминая вчерашний день. Сам ты не можешь обуздать его, но ты можешь продолжать. Теперь только жди милости и продолжай. Никогда не ставь целью вычитывание определенного количества кругов. Стремись дождаться милости. Может быть, она придет на пятом круге, а может — на тридцатом! Когда милость приходит, ты вдруг начинаешь чувствовать вкус, сначала во рту. Мышцы рта, язык наливаются сладостью. Потом вкус перемещается в ум, вернее в голову. По мере практики вкус становится все сильнее и сильнее. В уме возгорается «огонь». Вкус переходит па все тело, от головы к шее, затем к плечам. Тебе хочется покачивать головой, извиваться всем телом. Это неописуемое блаженство. В таком состоянии можно повторять огромное количество кругов. Об усталости и речи нет. Наоборот, ты не можешь остановиться. Вкус возникает, только если есть милость.

Без нее ты лишь смертельно устанешь и вымотаешь себя.

Но это низший, мышечный вкус. Выше него эмоция любви, а она возникает в сердце…

Вера основа всего. Преданный должен твердо поверить, что Святое Имя может сделать его безумно счастливым! Это правда! Это реально! Даже «мышечный» вкус с лихвой перекроет все материальные наслаждения. И это возникает быстро. Харидас Тхакур говорит «быстро». Я спрашивал у преданных, очень многие ощущали этот вкус, но лишь на миг, не придавали ему значение. Искусство в том, чтобы достичь постоянного вкуса. Вкус забирает тебя полностью. Теперь отвлечение невозможно. Даже всего одна неделя воспевания при правильном подходе дает очень много! Это правда.

Постепенно, с наращиванием кругов, просветления будут все чаще и чаще. Господь, удовлетворенный тобой, войдет в твой ум силой Святого Имени.

Со временем ты достигнешь постоянного ощущения присутствия Бога, иногда сопровождаемого любовным восторгом. Состояние, когда ты отчетливо чувствуешь Кришну, и называется «Сознанием Кришны». С этого момента твое воспевание станет внимательным (ништха) и полным блаженства (ручи). Когда это произойдет, рекомендуется начать медитировать на образ Кришны.

Существует пять уровней совершенства в воспевании

Первый — оскорбительный. Он называется нама-апарадха, человек еще не имеет знаний об Имени и несерьезно относится к своей практике. Хоть он и воспевает, его нельзя назвать вайшнавом. Он — вайшнава-прайха, подобие вайшнава. Такой человек принимает Кришну как Бога, но сохраняет материальные мотивы своего служения. Он слишком занят собой, чтобы интересоваться Святым Именем. Для него Имя — пустой звук.

Второй уровень — нама-абхаса или Имя, проявленное в незначительной степени. Человек осознает свое несовершенство и начинает прилагать усилия. Он страдает от неудач и молит Господа о милости. Такой человек с жадностью ищет знаний о Святом Имени, чтобы улучшить свое повторение. В ответ на его мольбы, Господь постепенно проявляет Себя в Имени.

Третий уровень — когда человеку после долгого труда удается один раз произнести Имя чисто. С этого момента он считается вайшнавом, и «домохозяева должны склоняться перед ним». Хотя он пока не может постоянно оставаться на этом уровне, Святое Имя, произнесенное один раз чисто, сразу сжигает до тла все грехи такого человека.

Четвертый уровень — когда человек постоянно повторяет чистое Имя, шуддха-нам. Его служение устойчиво — ништха, и с этого уровня он считается мадхйама-адхикари. Человек, находящийся на трех предыдущих уровнях, называется ка-ништха, то есть не достигший уровня ништхи. Мадхйама-адхикари развивает в себе любовное чувство к Кришне. Он дружит с преданными, помогает невинным и избегает общества атеистов. С уровня ручи человек должен во время джапы медитировать на образ Господа. Он может делать это, представляя форму Господа в уме или сидя перед мурти в храме. Со временем его воспевание автоматически начнет вызывать облик Господа в уме. Имя станет неотличным от формы. После этого необходимо медитировать на 64 качества Господа, сверяясь с писаниями. Когда преданный осознает, что и они неотличны от Имени, он должен начать медитацию на развлечения Кришны (ашта-калия-лила-смарана). Постепенно, с помощью гуру, преданный, воспевая, входит в эти игры и осознает свою вечную роль в них.

Это — пятый уровень воспевания. Человек достигает высшего совершенства и становится уттама-адхикари. Экстаз любви к Богу поселяется в его сердце. Один только вид такого преданного вдохновляет других на повторение Святого Имени.

Как проповедь сочетается с увеличением количества кругов

(Беседа уже после знакомства в поезде, при дальнейшем общении)

Я сказал:

— Мне кажется, что увеличить количество кругов будет очень трудно. По крайней мере, мне. Я проповедник, а это занимает столько времени!

Попутчик улыбнулся:

— Проповедник чего? Славы Святого Имени, не так ли? Духовный учитель дал тебе Святое Имя. С этого момента оно должно стать твоей жизнью и душой. Однако, ты говоришь, что сам повторяешь очень плохо. Какой же тогда смысл в твоей проповеди? Ведь ты сам не следуешь тому, чему учишь других!

— И как же мне быть?

— Найти время. Харидас Тхакур повторял 300.000 Имен в день, и в то же время Господь Чайтанья называет его выдающимся проповедником. И это правда! Кто еще может проповедовать с такой невероятной силой, как это делал Харидас Тхакур? Ведь именно воспевание дает силу проповеди! Посмотри, что здесь говорится!

«Воспевание смягчает сердце и пробуждает сострадание ко всем обусловленным душам. Воспевающий постоянно предпринимает усилия ради их духовного благополучия. Он не может вынести страданий обусловленных душ и старается любыми средствами помочь им».

Таким образом, успешное воспевание вдохновляет человека на проповедь. И, в то же время, никакая проповедь невозможна без успеха в воспевании. Иногда люди начинают мнить себя великими проповедниками и перестают уделять должное внимание Святому Имени. К чему это приводит? Постепенно умирает их проповедь.

Часто по невежеству люди путают духовный прогресс с эрудицией. Однако Харидас Тхакур говорит, что о чистоте вайшнава нужно судить единственно по тому, насколько сильно в нем рати — влечение к Святому Имени. У тебя есть надежный критерий. Если остальное служение не увеличивает твой вкус к воспеванию, значит, ты делаешь что-то неправильно.

Если внутри у тебя пусто, красноречие и артистичность не помогут слишком долго обманывать людей. Возможно, тебе удастся вызвать у них отвращение к материальной жизни, которой они живу т. ибо это не трудно. Но ты не сможешь указать им путь к Богу, так как сам не идешь по нему. Таким образом, ты ввергнешь их в пустоту, в которой находишься и сам. Очень скоро они разочаруются и уйдут. Я видел это много раз. Такая проповедь — преступление против Бога!

Увеличение повторения необходимо

Нитья Пантха сказал:

— Требование постоянства имеет строгое научное обоснование и связано с природой ума.

Совокупность представлений о реальности, существующая в уме, является причиной следующею тела. Таким образом, причина и рабства и освобождения заключена только в уме. Ум, привязанный к Кришне, приводит душу в Царство Бога. Однако, не так-то легко добиться того, чтобы ум привязался к Личности Кришны.

Картины ума строятся на основании информации, поступающей через пять искусственных чувств. Эти чувства материальны и ни при каких условиях не могут воспринять духовную реальность. Поэтому живое существо, созерцающее ум, получает ложное представление о себе и находится в ложном мире. Обратить ум к Господу можно только насильственно. Пока у души не пробудится ее естественное влечение к Кришне, необходимо систематически воздействовать на ум с помощью девяти методов бхакти-йоги. Этот процесс регулярного воздействия на ум называется садхана. Следуя садхане, человек должен за время этой жизни настолько одухотворить свой ум, чтобы в момент смерти, или даже раньше, ум перенес душу в царство Бога.

Ум так устроен, что стремится к наслаждению чувств и впитывает в себя из окружающей среды все. Обуздать его очень трудно. Кришна специально создал ум таким, чтобы проверить нашу искренность. Цена, за которую можно обрести Господа, — это тяжелейшая битва за чистоту ума.

С одной стороны, человек пытается сосредоточить его на Боге, с другой — иллюзия, проникая из вне и изнутри в ум, хочет удержать его в рабстве. Каждое новое воздействие, не несущее информацию о Кришне (асат-санга), разрушает твой внутренний мир и погружает в иллюзию.

Полому прогресс в духовной практике возможен, только если положительное воздействие на ум значительно превышает разрушающее воздействие иллюзии.

Повторять два часа в день — очень хорошо, но это только начальный уровень. Как только ты отложишь четки в сторону, майа войдет в твой ум через чувства и уничтожит все, чего ты достиг!

Ты говоришь, что повторяешь по два часа уже многие годы и до сих пор не способен слушать Святое Имя. Неужели такой плачевный опыт ничему не научил тебя? Если ум круглые сутки наполнен асат-сангой, жалкие два часа усилий ни к чему не приведут.

Чтобы асат-санга не могла проникнуть в ум, необходимо постоянно удерживать его на Господе. Старайся повторять внимательно и как можно больше. Чем больше ты будешь повторять, тем легче тебе будет концентрироваться на Святом Имени. Пока ты не можешь повторять постоянно, все оставшееся время удерживай ум на Господе с помощью искренней молитвы и остальных методов бхакти-йоги. Ум сосредоточен на Боге, если человек помнит о Нем, слушает о Нем, говорит о Нем и молится Ему. Не оставляй свой ум ни на секунду свободным. Если ты хоть на миг перестанешь думать о Кришне, иллюзия сразу же наполнит твой ум. Не пытайся найти оправдание, что ты якобы великий проповедник. Безусловно, во время самой проповеди ум надежно защищен, так как ты говоришь людям о Кришне. Но как только ты закончил говорить и вышел за дверь, майа сразу же набрасывается на твой ум.

Если твои руки что-то делают, пусть даже для Бога, но ум неизвестно где, не называй это служением, ведь в это время майа властвует над тобой!

Отвоевывай у майи час за часом, пока полностью не изгонишь ее из своей жизни. И другого пути нет.

Именно поэтому Харидас Тхакур снова и снова утверждает, что для достижения совершенства необходимо увеличивать свое повторение. Спорить с намачарьей глупо.

Классический путь бхаджана

Вот как он описывает весь процесс воспевания. Слушай очень внимательно:

«С полной верой в то, что Святое Имя и Личность Кришны все одно и то же, человек должен в глубоком сосредоточении и без нама-апарадх воспевать в уединенном месте. Он должен тщательно избегать каждого оскорбления, ощущая глубокое раскаянье, если когда-нибудь совершит одно их них. Он должен искренне молиться лотосным стопам Святого Имени и воспевать с решимостью».… «Человек должен начать с одного часа воспевания (что соответствует 8-ми кругам), потом перейти к двум часа (16 кругов), затем увеличить до четырех часов (32 круга), и, в конце концов, повторять не менее трех лакхов Святых Имен в день (три раза по 64 круга). Это поможет ему вскоре порвать все связи с материей.

Медленно будет развиваться влечение к Святому Имени. Апатия и невнимательность постепенно пройдут».

«Оскорбления Святого Имени Господа устраняются единственно посредством постоянного воспевания. Разрушенные этим способом, они уже никогда не возвращаются. Постоянное воспевание означает, что за исключением того минимального времени, которое отводится сну и прочим неустранимым физическим надобностям, человек весь день должен воспевать. Когда оскорбления разрушены, в сердце расцветает чистое Святое Имя. Чистое Святое Имя дает бхаву, и, в конце концов, прему».

Таково описание пути нама-бхаджаны. Разумеется, мы не можем воспевать круглосуточно. Кали-юга вряд ли позволит нам это делать. Но данные наставления показывают, к чему мы должны стремиться. По крайней мере, некоторые дни, такие как экадаши и дни явления Господа, мы должны полностью посвящать Святому Имени.

Однажды иллюзии дешевого успеха рушатся, и человек вдруг видит, как труден этот путь на самом деле. Сперва это пугает его и успех кажется невозможным, но постепенно он начинает трезво смотреть на вещи.

Человек оказывается перед выбором: вступить на этот путь или вернуться к материальным наслаждениям. Иначе его ждет ужасающая пустота. Правда, можно еще привыкнуть к пустоте, но это уже не жизнь.

Я полагаю, что ты достаточно разумен, чтобы выбрать путь вперед. Тогда тебе придется стать очень серьезным в своей духовной практике. Как только ты начнешь пытаться контролировать свой ум, ты сразу же поймешь, насколько это трудно. Особенно первое время, пока ты не научился чувствовать Господа в твоем сердце. Ты увидишь, что в твоей жизни мешает этому, а что способствует. Ты должен будешь старательно избегать всего неблагоприятного и стремиться к тому, что помогает.

Ты станешь очень разборчив в своем общении. Тебе придется многое, многое изменить.

Все это очень трудно. Но нужно сразу настроить себя, что это единственный путь к Богу.

Заключение

Итак, я попытался описать путь одного искреннего преданного. У каждого этот путь свой, но существуют основные моменты, которые нельзя игнорировать…

Что же касается меня, то я вернулся к забытой было книге Сатсварупы даса Госвами «Вступление в молитвенную жизнь».

* * *

О, Господь! Почему Ты так долго терпишь меня? Ведь я ни во что не ставлю Твое Святое Имя. Когда же я. наконец, осознаю, что. поступая так, я, спасенный Тобою, вместо благодарности, плюю Тебе в лицо.

Крипта! Как мне захотеть достичь Тебя? Я настолько туп, что даже не понимаю, зачем нужно молить о милости. Если Ты не сжалишься надо мной, я выброшу эту жизнь и потеряюсь в бездонном океане иллюзии…

Content

Голос любящей Совести. Попутчик

Об авторе

Голос любящей Совести

Первая часть

Введение

1

2

3

4

5

6

7

8

9

10

11

12

13

14

15

16

Постскриптум (цитата для размышления…)

Вторая часть

Вместо введения

1

2

3

4

5

6

7

8

9

10

11

12

Третья часть (неоконченная версия)

Пролог. Сказки Бога

1

2

3

4

Попутчик

Первое впечатление

История Нитья Пантхи даса (Его рассказ)

Постоянная молитва (Техника)

Как молитвенная жизнь помогает воспеванию

О количестве кругов

Существует пять уровней совершенства в воспевании

Как проповедь сочетается с увеличением количества кругов

Увеличение повторения необходимо

Классический путь бхаджана

Заключение