Виктория Бегунова, Вадим Запорожцев

Курс Йоги 005. Изучение и распространение йоги в Йога Университете

Йога даёт рекомендации, но последнее слово остаётся за Вами

Старт

Курс самоучитель йоги 005: "Изучение и распространение йоги в Йога Университете".

Ориентировочное время прохождения курса: 36 Часов

Друзья! Меня зовут Виктория Бегунова. Я являюсь Генеральным Куратором всех Йога Курсов. Над этим курсом работает дружная команда кураторов университета, каждый из них отвечает за свое направление работы. Внизу вы найдете информацию и контакты кураторов. Для решения всех вопросов, пожалуйста, без стеснения обращайтесь к ним самым настойчивым образом. Если никто из кураторов не смог вам помочь, то, пожалуйста, также без стеснения пишите мне по адресу ambikavika@mail.ru.

Друзья! Последовательно пройдите шаг за шагом этот курс.

О чем этот курс?

Курс сделан как подборка лекций на разные важные темы, касающиеся вопросов йоги. В этом курсе вы узнаете, чем отличается подход нашей школы от многих других направлений в йоге. Должен ли современный йог или йогиня говорить на санскрите, ходить в чалме и есть только вегетарианскую пищу? Что лучше - заниматься йогой 4 часа или 1 час в день? Как определить грань, где кончаются галлюцинации и начинаются реальные переживания в йоге? В чем заключается главная цель йоги и все ли люди могут практиковать йогу? Почему кто-то быстро делает успехи в йоге, а кто-то надолго застревает в практике? Кто может понести это древнее знания дальше, и кому они должны преподавать йогу? Ответы на эти и многие другие вопросы Вы узнаете, изучив этот курс.

Шаг 1

Реальный опыт и галлюцинации в йоге

1. Название лекции: Реальный опыт и Галлюцинации в Йоге.

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание: Где заканчивается галлюцинация и начинается личный реальный опыт как у себя, так и у кого-то другого? Как научиться правильно оценивать информацию из многочисленных книг по йоге? Каким образом формируются заблуждения? В чем сущность эффекта «плацебо»? Как относиться к своему личному опыту? Для чего нужен «островок незатронутости»? Можно ли определить критерии реальности? Есть ли необходимость сокращать время сна? Каков механизм необычных переживаний? Когда начинают проявляться сверхспособности? В чем заключается смысл принципа «Бритва (лезвие) Оккама»?

4. Дата и место чтения лекции: 2007.12.08 Культурный центр "Просветление".

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Основной текст лекции.

Вадим Запорожцев. Сегодня 8 декабря 2007 года. Меня зовут Вадим Запорожцев. Мы находимся в КЦ «Просветление» и занимаемся вопросами, связанными с йогой. Вся информация на наших сайтах www. openyoga.ru, www. happyoga. narod. ru, www. yogacenter.ru.

Наша тема: «Реальный опыт и галлюцинации в йоге». Очень болезненная тема, очень живая тема. Где заканчивается галлюцинация и где начинается личный реальный опыт как у себя, так и у кого-то другого?

Анализ литературы по йоге.

Но сначала немного предыстории. Еще 20 лет назад книг по йоге было мало и они были выверены. 100 лет назад их было единицы, и они еще более выверенными были. Сейчас количество книг по йоге плодится со страшной силой. Каждый месяц выходят за сотню всяких брошюр, комментариев. Если Вы, как любой здравомыслящий человек, начинаете читать и анализировать эти книги, Вы ловите себя на мысли, как определить, где реальный опыт автора, а где его безудержная фантазия? Реальны ли процессы, которые с ним происходили? Не болеет ли он каким-нибудь расстройством психики и под видом йоги не излагает ли какие-то свои взгляды на некоторые процессы, происходящие в организме человека?

Процент таких людей огромный. Это люди, которых можно разделить на несколько категорий. Первая категория – это пациенты медицинских учреждений. С ними наиболее все ясно и понятно. Т.е. это люди с явными нарушениями психики, вызванными разными моментами. Таких людей мы рассматривать не будем, ими должна заниматься медицина. Но, как ни странно, многие из них тоже умудряются писать книги, отстаивать свою точку зрения, иногда крайне навязчиво, иногда менее навязчиво. Дело в том, что степень вменяемости бывает разная и бывают пограничные моменты. То ли он гений непризнанный, то ли по нему, как говорится, психушка плачет.

Есть другая группа людей, которая занимается то ли обнародованием своих галлюцинаций, то ли мифотворчеством, то ли это грезы наяву, которые они облекают в словесную форму, то ли еще что-то. Вот с этими наиболее сложно. Вы открываете книгу, начинаете читать, и автор, претендующий на знание йоги, начинает выдавать Вам какие-то подробности на счет устройства Вашего тела. Причем делает это абсолютно безапелляционно: только так, как я считаю и больше никак. Например, пишет, что какой-то центр должен быть синим, т.к. ему это открылось в видении. Обычно такие люди пользуются околонаучной терминологией. По структуре изложения фраза претендует на какую-то научность, а смысл сводится к тому, что человеку что-то померещилось и он начинает выдавать это как данность. Много разных несусветных подробностей, много несусветных рекомендаций.

Иногда это доходит до анекдотов: «Не бей кота по морде мокрым полотенцем с утра». Как хочешь, так и понимай. Такая вот рекомендация. Ну я конечно же утрирую. «Ни в коем случае не смотрите в окно после Пранаямы.» И ты читаешь и не понимаешь, о чем здесь, почему и зачем? Очень сложная тема. Прежде чем ее рассмотреть, давайте коснемся этого вопроса со стороны теории.

Действие Майи.

Итак, если рассмотреть все, что нас окружает, то под действием галлюцинации находится каждый из нас. Йога учит нас, что все мы в общем-то бредим. Бредить мы перестаем только лишь в одном случае, когда достигаем Самадхи – сверхсознательного состояния, переживаемого человеком. Это же состояние иногда называют просветленностью, иногда пробужденностью и еще как только его не называют. Так вот, только лишь в этом состоянии мы видим адекватно реальность. Мы видим то, что нас окружает со всех сторон. Строго говоря, вокруг Вас сейчас один Абсолют. Вы видите людей, предметы, но йога утверждает, что это всего лишь галлюцинация, когда Вы делите целое на части. Причина этого – природа Майи (иллюзии). И, как следствие основного закона, закона ассоциативных связей, Вы одно считаете другим.

Поэтому, когда мы сейчас будем изобличать людей в галлюцинациях и всех авторов, описывающих свои галлюцинации в книгах, то Вы должны понимать, что в тех или иных пределах мы все находимся под действием галлюцинации. Разница заключается в следующем: мы отдаем себе отчет, что у каждого из нас галлюцинация и у каждого она своя. А вот эти авторы, которые пишут эти книги, претендуют на то, что у всех должна быть только их галлюцинация. И если у кого-то галлюцинация не похожа на их галлюцинацию, то это неправильно. Вот такая очень интересная вещь.

Поэтому еще раз подчеркиваю: с точки зрения теоретической йоги, до тех пор, пока мы с Вами не достигли высшего состояния в йоге, мы все находимся под действием силы Майи, под действием иллюзии.

И даже если мы являемся воротилами крупного бизнеса и каждый день продаем и покупаем компании по миллиарду долларов, считаем себя акулами здравого смысла, у нас все схвачено, подсчитано и нас никто не проведет, то да, в области бизнеса мы с Вами может быть и являемся здравомыслящими людьми, с точки зрения тех операций, которые там происходят. Но в общем и целом, мы также попадаем под действие галлюцинаций.

Галлюцинации – это Майя. Это привычка считать мир таким, каким мы его считаем, а не таким, каким он является на самом деле. Поэтому еще и еще раз, когда мы с Вами сейчас будем говорить о галлюцинациях, мы будем говорить о двух вещах: о степени, в которой мы находимся под действием галлюцинации и о том, насколько мы пытаемся навязывать их другим. Когда мы пытаемся навязывать другим свои галлюцинации - это считается нехорошо. Это порабощение свободной воли другого человека. С абсолютной точки зрения, здесь говорить вроде как и не о чем, разве что только с относительной, как выходить из этих ситуаций.

Степень галлюцинации, в которой мы находимся, разная. У обычного человека эта степень очень велика. Он включает телевизор, ему показывают очередной сериал, он в него верит, верит в эту иллюзию, более того, он хочет жить в этой иллюзии и он в ней живет. Более умудренного человека уже не так просто заставить поверить во всякую чушь, он уже становится более избирательным.

Человек, который занимается йогой, он уже, как собака Павлова, инстинкт у него вырабатывается. Он понимает, что где-то мир его дурит, где-то концы с концами не сходятся. Но где, он пока еще не понимает. Однако он продолжает заниматься йогой и у него появляются методы борьбы с галлюцинациями.

Если с этих позиций рассматривать йогу, то любое занятие йогой постепенно устраняет галлюцинацию, т.е. приближает нас к более истинному видению реальности. И действительно, как правило, человек, занимающийся йогой, начинает доминировать в тех или иных областях, хотя бы по той причине, что он уже меньше подвержен неадекватному восприятию ситуации и может выработать стратегию поведения, позволяющую лидировать в данной ситуации, будь то бизнес, наука.

Самое интересное, что даже искусство сводится к этому: если художник, поэт или писатель видят реальность такой, какая она есть на самом деле (а йога по секрету шепчет нам на ушко, что эта реальность прекрасна), то и художник, и поэт, и писатель списывает свое произведение с того, что уже и так есть. Таким образом рождаются бестселлеры, классика и т.д. в той области, где казалось бы этого быть не должно. Любой человек, который сможет в куске камня оживить прекрасное, которое он увидел в реальности, добивается того, что от этого камня взгляд невозможно оторвать.

Рисунок студентки Международного Открытого Йога Университета Светланы Ерохиной (группа "Астра")

С другой же стороны, если художник претендует на оригинальность и начинает из кожи вон лезть, лишь бы эпатировать публику, то да, он халиф на час, а потом его все забывают. Поэтому с этой точки зрения, познание высшей реальности или восприятие мира без очков галлюцинации, делает человека более могущественным. Это, если угодно, эволюционное направление.

Так вот степень галлюцинации бывает разная. И, как учит нас йога, если мы долго занимаемся йогой, то мы постепенно устраняем все искажение на разных стадиях: на стадиях восприятия чего-либо, на стадиях принятия решений, на стадиях осмысления, на стадиях выбора линии поведения. Я обращусь к Йога-Сутрам Патанджали, это считается классическим текстом. Как ни странно, самое большое количество искажений происходит даже не на стадии восприятия, а на стадии оценки. Любую ситуацию, с которой мы сталкиваемся и оцениваем, мы делаем это с позиции предыдущего опыта, это так называемые отпечатки предыдущего опыта на поверхности нашего разума, они искажают любую ситуацию, с которой мы сталкиваемся в дальнейшем.

Формирование заблуждений.

Есть такая поговорка, что обжегшись на молоке, человек на воду дует. Т.е. мы результаты и ощущения одного опыта переносим на другую ситуацию и тем самым начинаем плодить свою собственную галлюцинацию и все больше вступает в действие закон ассоциаций, уводящий нас в сторону. И так длится очень и очень долго. В результате каждый из нас представляет такой конгломерат заблуждений. И, обратите внимание, формировался сгусток из заблуждений у каждого по-разному. Кто-то прожил один опыт, кто-то другой, в результате у каждого загрязнения совершенно разные. Это как сгусток из того, что или кто нравится, что не нравится. Спроси человека почему, он не ответит. А начни анализировать, и много чего можно распутать: в детстве у него был такой негативный опыт и т.д.

Но еще йога добавляет отпечатки от прошлых жизней, что не учитывают современные психологи. Психология пытается с переменным успехом распутывать вот этот клубок, который определяет поведение человека. Делать это очень тяжело, иногда это получается, иногда не получается. Допустим, когда хвосты уходят в предыдущую жизнь, попробуй тут копни.

В результате на финишной прямой (под финишной прямой я понимаю и тот уровень, когда мы достигли тела человека) - внутри нас огромное количество странных ассоциативных связей. Дальше начинается самое интересное. Допустим, такой человек увлекся йогой и, понятно, что первое, чем начинает заниматься йога, так это распутыванием этого гордиева узла. И по мере распутывания, человек начинает переживать те или иные ощущения, видения, откровения свыше и т.д., но, грубо говоря, в обратном порядке. Т.е. если в одной жизни он что-то загнул в одну сторону, то теперь, начав заниматься йогой, он разгибает это в противоположную сторону и при этом испытывает определенные эмоции.

Вот таким образом и родились миллионы таких книжек, где автор описывает йогу, чакры, каналы. Все эти ясновидящие, оракулы, целители, экстрасенсы, которые говорят, что должно быть только так и никак иначе, т.к. у них был такой личный опыт. Они может быть даже не врут. Понимаете, в чем тонкость положения? В их устройстве, в их личных загрязнениях все именно так, как они говорят. Вот только делают они одну маленькую, но роковую ошибку: они думают, что и у всех такая же предыстория, как и у них, что загрязнения у всех такие же, как и у них и т.д. А вот это уже ошибка. Поэтому вроде как и за руку человека не поймаешь, не скажешь, что он все врет и что никакой он не ясновидящий. И вообще эта чакра должна быть не с восьмью лепестками, а с десятью, и не зеленая она, а фиолетовая. Не поймать.

Почему? Да потому, что он, может быть, переживал все это в своем личном опыте. Много странных людей: они выдернут какую-нибудь практику из йоги и давай ее практиковать, пока она не сработала. Развернула не по-детски: он три дня под впечатлением протрясся. Думает, что это Вселенная перед ним с откровением предстала, а на самом деле он какой-то свой кармический должок распутал. При этом пережил много чего. Так вот такой человек пытается навязать всем свой опыт, а это ошибка. У других может и в помине не быть того, что было у него.

Насколько я могу судить, в психологии та же самая болезнь: какая-то одна система кодировок поведения начинает экстраполироваться на все живые существа скопом. Вспомните труды Фрейда и его сотоварищей. Т.е. некоторые моменты, которые потом сами психологи начинали опровергать на том основании, что у кого-то так, у кого-то по-другому. А вообще, бог его знает, какие пять последних жизней были у этого человека?

Поэтому Вы открываете очередную книгу по йоге и читаете для себя что-то фантастически невероятное в плане того, что та чакра должна быть такая, Вы должны чувствовать именно это, щекотание в носу при этой позе, а при этой у Вас щекотание за ушком должно появиться. При чем все это объясняют тем, что уже Кундалини проснулась. Почему за ухом зачесалось? А, это у Вас Кундалини проснулась.

Здравый подход к практике йоги.

Можете, конечно, читать такие книги, но будьте бдительными людьми. Йога - это не слабенькая такая сказочка, это такая же строгая наука, как математика, физика, другие разделы точных наук. Есть правда существенная разница с естественными науками. Там несколько свой подход. Но, поверьте, в йоге от Вас потребуется ровно столько же здравого смысла, критического отношения ко всему, что происходит. Сама теория йоги Вам говорит о том, что пока Вы не достигли состояния Самадхи, любой свой опыт можете пропускать через фильтр того, что Вы впали в галлюцинацию. И не спешите хвалиться, что у Вас Кундалини 4 чакру прошла, может быть у Вас просто зачесалось за ухом. Т.е. надо быть предельно жестким, в первую очередь, по отношению к себе. А когда Вы читаете такие книги, оставляйте право автору немного пофантазировать.

Чужой опыт.

Когда мы сталкиваемся с опытом, который нельзя назвать враньем (человек это пережил, но по своей глупости решил, что и у всех должно быть так; не хватило у него ума в предисловии написать, что это один из возможных способов или одно из возможных переживаний, нет, он считает себя папой римским в йоге и у всех должно быть все также, как и у него), я призываю Вас более критично относиться к этому. Автор может быть честный человек, может быть он честно описал свои переживания, но это скорее тема для размышления, чем для копирования.

Типичная ошибка ученика - найдет какую-нибудь книжку по йоге, начинает читать: «Вы должны увидеть у себя то-то и то-то, такого-то цвета». И он давай в себя всматриваться и ничего не видит или видит совсем другое. Некоторым усилием воли заставляет себя видеть то, что написано в книжке. Три года практиковал – увидел, наконец. Открывает другую книжку, а там все по-другому описано. И он думает, а кто же был прав? А авторы просто описывали свою личную галлюцинацию.

Мифотворчество в йоге.

Гораздо хуже с другой группой людей, занимающихся мифотворчеством. Это из серии про Остапа Ибрагимовича Бендера, которого «несло». Такой человек не понимает, был ли это его личный опыт, либо он его себе придумал. Иногда дети маленькие начинают друг другу сказки рассказывать. И для них реальность переплетается с вымыслом, а вымысел с тем, что они во сне увидели. И это все закручивается в непонятный клубок. Т.е. там нельзя сказать, что был личный опыт. Личного опыта, как правило, не было. Был какой-то миф, представление о том, как оно могло бы быть. И непонятно, то ли автор это переживал, то ли ему это показалось. Огромное количество людей попадает под эту черту непонятного состояния. С ними уже похуже. Хотя с позиции абсолютной, что так галлюцинация, что воображаемая галлюцинация. И то и другое галлюцинация.

Но этих людей еще как-то можно понять и принять. Вдруг это у него откровения свыше? Он может быть не переживал такого опыта, а высшие силы ему внушили этот опыт. В конце концов, если Вы почитаете древние индийские тексты, там большой есть раздел, который так и называется - «Услышанное». Мудрец сидел, медитировал, и вдруг на него снизошло, ему как будто кто-то продиктовал. Поэтому здесь тоже скользкая ситуация. То ли ему открылась грань реальности, которая ему продиктовала это. То ли его немножко «понесло». Но самое смешное, это следующее: когда человек какое-то время занимается мифотворчеством, а какое-то время действительно переживает реальный опыт. Небеса разверзлись, и ему голос свыше продиктовал какой-то трактат по йоге. Очень уместный, очень нужный в современном мире и для него лично. А потом как если бы радиоволна ушла, или помехи пошли, и он начинает в этой же книге пороть ахинею. Волна нашла – он что-то ценное сказал. Потом волна смещается, уходит - что-то другое стало. А человек продолжает писать ту же самую книгу. Вот это самые трудно различимые галлюцинации. С одной стороны, вроде как и откровения, с другой же стороны перемежевывающиеся с личными галлюцинациями.

Сознательные обманщики.

И, наконец, последняя категория людей, которые как говорится, бредят наяву – это сознательные обманщики, их много. Люди эти построены примерно следующим образом: «Так, денег нет и не предвидится. Работать я не хочу, не умею и не буду. И вообще, мне лень. Но деньжат где-то срубить по- легкому надо быстро. А вокруг - лохи. А давайте мы этим лохам чего-нибудь сейчас сольем». И вот тут начинается, в плохом смысле слова желтая пресса. Просто человек, глядя в потолок, придумывает тему, которая бы заинтересовала и захватила внимание читателя. Ему бы при этом написать сверху: научно-фантастический рассказ или еще что-нибудь. Так нет, он пишет: «Последние откровения Учителей».

И давай излагать свои фантазии. А под это дело какую-нибудь тему надо, желательно, коммерческую. Например: Учителя порекомендовали носить в кармане горсть песка с такого-то карьера. А карьер этот он сам перед этим выкупил. И вот люди прочитали книгу. В книге рекомендуется горсть песка носить в кармане. Они начинают лихорадочно искать этот песок. А вот, пожалуйста, за 20 долларов горстка. Очень хитрая схема. Сперва человека подсадить на внимание, чтобы он вовлекся, а потом предложить ему за смешные деньги купить счастье. Это заведомо коммерческие проекты. Так может быть имеет смысл работать в косметике. Собственно в косметике так и работают, если откровенно. Женщины же не будут вникать. Купили, намазались, а там порошок мела.

Эффект «плацебо». Сила сознания.

Это сложная тема, и вы должны понимать. Это как реклама и это уже заведомый обман. Осуждать, винить или не винить? Я не знаю. Кому-то нравится, кто-то читает. Самое смешное в этом другое. Находятся последователи, покупают это песок, и это им помогает. У медиков есть такой термин «плацебо». Когда дается якобы лекарство, а на самом деле порошок мела, например. Но самое главное, чтобы человек был настроен, что ему дают действительно лекарство. И это иногда спасало жизнь. Тема "плацебо" очень близка к тому, что в йоге называется силой сознания. На самом деле это даже не совсем плацебо, это энергия сознания, которая сперва генерируется, а потом перенаправляется. Очень интересная тема. Не простой обман. Я где-то читал, что врач в концлагере, когда закончились лекарства, раздавал мел под видом лекарства. И помогало. Природа этого явления до сих пор не изучена. Здесь очень велика связь с тем, что в йоге называется силой сознания. Но это другая тема. Тема аксиоматики йоги. Но вопрос в том, что находятся люди, которым помогает. Более того, иногда это лучшее из худшего.

Йога не лезет в медицину, религию и науку, но прекрасно их дополняет. Так вот, в медицине есть категория «больных», в плохом смысле этого слова. У человека проблемы с психикой, а он ищет их на физическом уровне. Он начинает лихорадочно бегать по докторам, обследоваться. Любой вменяемый доктор понимает, что пропиши он ему то, что он хочет, эта химия этого человека убила бы. И умный доктор говорит: «Вам бы на йогу сходить». И толпы людей, которых отфутболили медики, идут к нам на йогу. И начинается: «Знаете, у меня там-то и там-то болит». А как я могу помочь? Я не медик. Йога рассчитана на практически здоровых людей. Я не медик, не получал медицинского образования. Сейчас я Вам что-нибудь насоветую, а дальше что? Это тоже не выход – отправлять на йогу.

Поэтому иногда делают лекарства, которые идут под маркой биологически активных веществ, а, по сути дела, тот же мел. Человек его пьет и ему помогает. Почему? Там сложные механизмы психики, не будем их оценивать. Осуждать их тоже не надо. Верят они, ну и пускай верят.

Есть представители, которые занимаются йогой, как правило это такие сектанско-маргинальные образования. У них своя символика, у них все свое. Но людям помогает. Помогает? Пусть будет. Но Вы должны отдавать себе отчет, что если кому-то помогло, если кто-то так живет – это вовсе не значит, что и Вы должны так жить. И, конечно же, не значит, что и Вам поможет. Наслоения, те, которые внутри нас, у каждого свои. Одну часть вопроса мы рассмотрели.

Как относиться к личному опыту?

Теперь другую. Забудем про всех мифотворцев, вернемся к себе. Мы начинаем заниматься йогой по разным причинам. Кто-то из-за хорошей фигуры, кому-то, опять же, доктор порекомендовал. Правда, когда ко мне приходит такой человек, я его тут же отсылаю обратно к доктору. Доктор разрешил? Тогда, да. А если нет, тогда извините. Чего я буду лезть? Вы возьмете и «ласты склеите». Кто будет отвечать? Доктор? Нет, я. А зачем мне это надо? Мне это не надо. Поэтому это такая четкая тема. Точно так же и доктор, зачем ему лезть в Ваши психоэмоциональные состояния? Ему за это деньги не платят. Больной? Будем лечить. А если с головой плохо, значит к другому доктору. Но иногда попробуй скажи человеку, что у него с головой плохо. Но есть врачебная тайна. Иногда чтобы выделить класс психических заболеваний, надо обнародовать статистику. А обнародовать статистику, это отчасти открыть врачебную тайну.

Так вот, мы начинаем заниматься йогой, и по мере того, как мы занимаемся йогой, мы начинаем испытывать различные состояния. Некоторые в йогу бросаются и давай над собой экспериментировать. Потом у него что-нибудь заболело – йога виновата. Вообще говоря, в йоге нет маргинализма. Наиболее мощные практики абсолютно ненапряжны. Вы можете выполнять очень мощные упражнения, но не почувствовать этого. Эффект будет потом. И наоборот, иногда скрутиться в три узла, в позе лотоса на голове и еще дышать через правую ноздрю три часа подряд, чтобы энергия Кундалини поднялась и ударила в Сахасрару, вот это маргинализм чистой воды. Может быть у Вас и будет минутное помутнение сознания, но это никак нельзя назвать тем опытом, о котором говорит йога.

Еще раз, по мере того как мы начинаем заниматься йогой, мы начинаем испытывать разного рода состояния. Состояния эти иногда странные, иногда захватывающие, иногда пугающие. Самые, самые разные. В самых разных аспектах это может проявляться. Но в общем и целом, очень положительные состояния.

Если мы действительно занимаемся йогой, то мы постепенно начинаем удалять из себя мусор. Причем мусор как на физическом уровне (токсины из организма), так и на уровне навязчивых идей, мыслей. Мысли тоже бывают заразными. Это как в голове песенка какая-нибудь вертится, никак не прогонишь. Это такая заразная структура, которая выкачивает из Вас энергию. Таких примеров очень много. Они тонкие, незаметные. Реклама, страхи, фобии. Из Вас пьют энергию, а Вы даже этого не знаете. Так вот йога начинает Вас чистить от этих состояний. И начинают прорисовываться первые грани реальности. А она настолько запредельна, настолько захватывающа, что Вы начинаете переживать какой-то опыт.

Вы медитируете и вдруг действительно почувствовали красный центр, но Вы даже не можете понять, что с Вами случилось. Но это Ваш личный реальный опыт. Как правило такой реальный опыт становится хорошим помощником. До этого Вы занимались, чтобы держать себя в хорошей физической форме, а философии йоги не касались. Мало ли кто какую философию придумал. А тут, смотри, совпадает. Не врали, значит, древние йоги. И зарождается интерес.

Человек начинает йогу Сновидения практиковать, и действительно она у него пошла. Анекдот про бабульку. Начало девяностых, есть нечего, какие-то дефолты, войны. Все ходят хмурые, мрачные. Бабулька сияет. А бабульке уже много за 80.

- Что случилось?

- А я йогу сновидения изучила.

Она сна ждала. Соседи (злые языки) говорили: «Смотри, заснешь - в твоем-то возрасте! - и не проснешься после йоги Сновидения». А она, нет, продолжает заниматься. Потому что ей йога начала раскрываться с другой грани. Она не могла стоять на голове (трудно в 80 лет хатха-йогой овладевать), но она другое нашла, и ей начал раскрываться мир, начала раскрываться реальность. Тогда появились первые сериалы. А ее не заставить смотреть. А зачем? У нее жизнь интереснее этих сериалов. Сериалы мы смотрим, когда у нас жизнь скучна. Когда же у нас жизнь полна событий, мы не смотрим сериалы. Ни один преуспевающий бизнесмен не смотрит эту чушь. Ему жизнь интересней, и он может что-то реальное в ней сделать.

Так вот, мы начинаем переживать этот опыт. И самое первое, что возникает, это вопрос - что это? Человек прибегает ко мне и говорит: «Вот я почувствовал то-то и то-то, расскажите, что это у меня было». Честно сказать, я не знаю, что у каждого было. Просто очередной пласт, образно говоря, негативной кармы от Вас отвалился. Вас попустило, Вам полегчало. Это вовсе еще не энергия Кундалини начала пробиваться. Нет, еще пока далеко до этого. Но Вы уже реально что-то почувствовали. Интерпретировать это я не могу. Для этого мне надо знать Ваши предыдущие десять жизней. Чего я не знаю и в принципе никогда не узнаю. Я этой Вашей жизни не знаю, а уж прошлые жизни и подавно. Поэтому приходится отделываться общими формулировками, самое главное успокоить человека, сказать, что все нормально. Но, опять же, если ты знаешь человека. А если это из Кащенко сбежал «пророк» и начинает что-то про свое говорить? Здесь нюанс.

Эффект «а был ли мальчик?».

Но вопрос даже не в этом. А как Вам самим относиться к тому, что Вы пережили? Относиться философски, потому что в йоге есть такой эффект «а был ли мальчик?». Например, у человека какая-то проблема. Он взял мантру, удалился в леса, поставил палатку, разжег огонь и три дня читал мантру. Он задействовал какие-то внутренние силы, вернулся из леса полным сил. Самым изящным способом для блага вех живых существ разрешил все ситуации, возможные и невозможные. Все остались счастливы. И он говорит себе: «Да, вот теперь я верю в йогу!». Верит неделю, вторую, третью, месяц, второй, третий, а потом общая галлюцинация начинает все это затирать. Проходит два, три года и он забывает свой личный опыт. И когда человек вспоминает свой опыт, он думает: «А это мой был опыт или я сам себе придумал?». Т.е. это галлюцинация в обратную сторону. Человек начинает считать галлюцинацией то, что было реально. Такой эффект есть.

И второй момент. Яблоню определяют по яблокам. Вы можете сделать упражнение и почувствовать массу незабываемых ощущений. Но если после этого жизнь Ваша не изменилась к лучшему, то это… было бы дешевле выпить стакан водки. Тоже все изменилось на время, а потом осталось как и было. Это маргинальные практики в йоге, а сейчас это модно, популярно, денежно. Давай я всех соберу, вырву кусок текста отсюда и отсюда, заставлю людей делать практику. Люди сделали и каждого «торкнуло». Они: «Да, открылось!». А жизнь не поменялась. Износ нервной системы – не больше.

Каким образом относиться к своему личному опыту нас учит йога? И? опять же? здесь та же сама ситуация, что на фоне той галлюцинации, которая была перед этим, вероятно, степень в чем-то одном этой галлюцинации изменилась, т.е. стала меньше и мы продвинулись вперед и именно это и вызвало тот эмоциональный толчок. Но какой она имеет характер, насколько она важна для нас, мы не можем судить. Случилось с Вами это приятное светопреставление, ну и слава богу. Отметьте это для себя, но не замыкайтесь на нем.

Критическое отношение к личным переживаниям.

Я встречал практикующих йогов, которые когда-то научились делать какое-то состояние, а потом научились его воспроизводить, а потом на него подсели. Собственно говоря, все это сводится к сверхспособностям. Сверхспособности - это обычные способности, но только обычно у нас они не раскрываются. Люди подсаживаются на эти ощущения, переживания. Это прорыв, по отношению к галлюцинации, которая была до этого. Но человек подсаживается на это и дальше не идет. Поэтому относиться надо очень критически. Действительно ли я вижу чакры или вчера в компании было выпито много пива? Предельно аналитически расставлять все точки над i.

Копилка личного опыта.

Второе: обязательно запоминать этот опыт! Иначе сработает эффект «а был ли мальчик», что нас ослабляет. Другая галлюцинация начинает стирать нашу попытку вырваться из галлюцинации. Некоторые ведут дневники, некоторые еще как-то кодируют эти состояния, но они должны складываться в копилку. И потом опираться на этот опыт, когда, допустим, какая-то внешняя, совершенно мрачная галлюцинация извне начнет Вас в бараний рог крутить. Вас увольняют с работы, зарплаты не будет… Жизнь знает за что «зацепитить»: работать негде, общаться не с кем, жить негде, любимая девушка ушла. Масса вот таких вещей. Хотя, при более детальном анализе, оказывается на один грамм реальной угрозы – тонна наших вымыслов. Мы сами начинаем плодить, достраивать воображаемые опасности. И бороться с этим очень тяжело. Потому что разум, в этом отношении, как станок, он начинает печатать эти мысли и у нас возникает паника.

Чем больше у Вас будет в копилке опыта прямо противоположного, тем сильнее Вы с позиции этого опыта можете противостоять галлюцинациям, зомбирующим Вас. В этом отношении любое достижение в йоге, даже очень скромное - весомое подспорье, чтобы потом Вас жизнь не погнала. Жизнь умеет гнать. В жизни есть и пряник и кнут. Когда нас начинают гнать плеткой, то иногда нас гонят к еще более худшему. И нужна сила. Чтобы обладать силой, надо быть уверенным в себе, иметь «островок незатронутости». Каждый реальный опыт увеличивает этот «островок незатронутости». С позиции этого «островка» будет легче противостоять всем невзгодам. Или другая ситуация. Человек ничего не делает. Ему шевелиться надо со страшной силой. Чтобы преодолеть эту инертность тоже нужна сила.

Невозмутимость.

Относиться надо к любому результату, который Вы получили в йоге, как к тому - не является ли это галлюцинацией? Не является ли это смесью, где какая-то часть была реальных переживаний, а другая часть достроилась нашим разумом. Это наиболее типичная ситуация, когда ядро переживаний истинное, а оболочка – это Вы сами уже себе что-то додумали.

Если я не ошибаюсь, у английского джентльмена всегда считалось высшим качеством всегда проявлять невозмутимость. Бомба взорвалась в парламенте. Руки, ноги поотрывало половине присутствующих. А премьер-министр и бровью не поведет. Скажет: «Ну что ж, господа, перейдем в следующий зал и продолжим наше заседание». Это если перефразировать некую байку. Такая вот невозмутимость.

Я Вас вовсе не призываю быть невозмутимыми, как джентльмены из парламента. Вы можете кричать, шуметь, ножкой топать, посуду бить – всячески проявлять эмоции. Но в глубине души должен быть некий «островок». Часть Вас вовлеклась в эмоцию: Вы уже бьете посуду. Но другая часть пускай наблюдает за этим процессом. Это в хорошем смысле слова внутренний наблюдатель.

И тогда, во-первых, можно остановиться и прекратить бить посуду. Причем неожиданно для окружающих. Все думают, что Вы сейчас уже начнете мебель ломать, а Вы как ни в чем ни бывало успокоились. Все, хватит, побили и хватит. И вот эти перепады энергетические: Вы ушли в эмоции, Вы сейчас взорветесь. А Вы, раз, и успокоились. Эти перепады позволяют перекачивать энергию из одного вида в другой. Из (пользуясь аксиоматикой) силы энергии в силу сознания. Это отдельная тема. Так вот, с позиции этого наблюдателя вы анализируете все, что с Вами происходит. И тогда Вы можете четко определить, где галлюцинации, а где реальный опыт. На эту тему можно говорить много. Вопросы. Необязательно по этой теме. Темы могут быть другие. По теории и практике йоги.

Критерии реальности.

Вопрос. Можно назвать по пунктам критерии реальности?

Вадим Запорожцев. Какие критерии у реальности? Вопрос Вы задаете очень суровый. В абсолютном смысле реальность запредельна. В нашем лексиконе нет слов для ее описания, соответственно, нет и критериев. Чтобы выработать критерии, надо пользоваться какими-то словами. Нет слов – нет критериев. Ладно, хорошо, критериев нет. А мысли? Самое интересное, что реальность выше, чем мысли.

В Йога-Сутрах Патанджали утверждается, что только лишь в состоянии Самадхи, когда на поверхности разума остается одна мысль и эта мысль о реальности, открывается то, что называется Самадхи с объектом. Одна грань реальности. А потом, когда и эта мысль исчезает, открывается реальность в своем запредельном качестве. Поэтому даже мыслей нет, которые бы были в состоянии передать это состояние. С точки зрения абсолютной реальности нет вот такого набора правил. Допустим, если соблюдается это и это, то это реальность, а если нет, то нет. Для каждой стадии степень реальности разная.

Для крупных воротил бизнеса, если в каком-то уважаемом аналитическом обзоре какая-то информация дана, это для них реальность. Они не будут ее проверять, они будут считать ее за реальность. Хотя, кто знает. Или, допустим, три джентльмена решили сообразить на троих. Один говорит, что водка подорожала или подешевела. Это другая реальность с другими критериями.

Для каждого раздела мы можем представить относительные критерии реальности. Допустим, для ученого. Мы начинаем говорить: чакры, тонкие энергии, Кундалини. Любой вменяемый ученый скажет: «Позвольте, батенька, а где прибор, который бы это показывал?». Обычно говорят: «А вот на Западе сделали камеру, она все видит». На что ученый заявляет: «Да, верю, только дайте мне ссылки на этот уважаемый журнал, в котором этот факт зафиксирован». Это уже не реальность для ученого. Опять же, Алиса в стране чудес. Масса интересных событий происходит с Алисой. И с точки зрения одних критериев реальности, это бред. А с точки зрения других, вроде как все логично. Т.е. для каждого уровня свои критерии. В этом и трудность. Еще вопросы.

Вопрос. Скажите пожалуйста, в практике Джапы несколько раз в день, обращение к Ганеше один раз можно большое сделать или по кусочкам в начале каждого обращения?

Вадим Запорожцев. Прежде чем отвечать на такой вопрос, я хочу сказать несколько общих слов. Крайне рекомендуется не обнародовать мантру, которую Вы практикуете. Поэтому мы ничего не слышали. Почему? Я объясню. Это принципы. Кстати, в физике тот же самый принцип: невозможно измерить систему, не повлияв на нее. Если знаем, уже влияем. Хорошо или плохо, это другой разговор, но зачем ставить под сомнение. Поэтому мы ничего не знаем. Во-вторых, в зависимости от того, какой Вы ведете образ жизни. Если время позволяет или если какие-то цели поставлены серьезно, то это может быть один объем. Другой вариант. Вы идете вроде как по накатанной дороге и овладеваете одновременно другими йогами. В сутках 24 часа и еще надо дать организму отдохнуть (это ошибка, когда мы перегружаем себя). Иногда 4 часа занятий йогой хуже, чем 1 час. Бывают такие моменты. Поэтому следует из этих общих принципов все распределять. Если Вы только начинаете вторгаться в эту область Мантра-йоги, Джапа-йоги, то, конечно, все, что связано с принципом устранения препятствий, т.е. все принципы Ганеши, они приветствуются на ранних стадиях.

Иногда ко мне приходят и говорят: «Дай мне мантру Шри Видья». Я спрашиваю: «А Вы вообще знаете, что такое мантра?». «Нет, не знаем». «А Вы не боитесь?». Это все равно, как если бы человек пришел и попросил ручную гранату или автомат Калашникова. Для чего - я не спрашиваю. «А ты стрелял хоть раз? Ты своих не положишь в уличной перестрелке?». Поэтому, действительно, самое разумное начинать с наиболее подготовительных, если угодно, подходов и в частности, с мантры Ганеши. Еще вопросы.

Вопрос. Нужно ли стремиться сокращать время сна?

Вадим Запорожцев. Мы уже рассматривали на одной из лекций этот вопрос. В данном случае я могу сказать взгляд нашей школы: нет никакой необходимости сокращать время сна. По простой причине, что реальность, которую мы сейчас не видим, а пребываем в галлюцинациях, но прожить без этой реальности мы не можем ни одной секунды, поэтому мы на эту реальность поочередно смотрим с разных концов, чтобы все уравновесилось. Так вот, это состояние бодрствования, состояние сна со сновидениями и состояние сна без сновидений. Только лишь в состоянии Самадхи человек совсем не нуждается во сне. Если же мы пока еще состояния Самадхи не достигли, то лишать себя одной из граней реальности неразумно.

Если время сна в пределах приличия, то особо сокращать его не следует, особенно если Вы занимаетесь йогой. Вы не знаете, какие у Вас идут процессы внутри, от каких карм Вы освобождаетесь. На Вас и так огромное напряжение. Вы на работаете, плюс то, плюс другое, да еще не спать… Можно сместить.

Можно научиться спать и по 4 часа в сутки. Но чудес не бывает. Человек активно спит 3 часа, а остальное время за работой засыпает. Ему кажется, что он что-то делает, а у него проскакивают эти состояния сна, который в суммарном объеме сопоставим иногда с 12 часовым сном. Поэтому все очень индивидуально, у каждого по-разному. И самый первый вопрос на который Вы должны ответить себе, а надо ли это Вам? Если надо, это другой разговор.

Теперь, если надо. В практике йоги Союза, есть сексуальные практики, которые сокращают потребность во сне. Известная диета, определенные продукты также сокращают потребность во сне. Воздух, которым Вы дышите, также влияет на продолжительность сна. Т.е. в зависимости от того, в городе Вы живете или в горах. В горах, естественно, уменьшается потребность во сне. Вот таких моментов может набраться много.

Но прежде чем вовлечься, спросите себя, а Вам это надо? И если надо, то для какой цели. И если цель не является Вашей целью, так, может, и не надо? Почему я об этом говорю? Потому что многие в этом вопросе делают ошибки. Они открывают индийские книги, где написано: встань в 4 часа утра … Это писалось для Индии. Во-первых, там страшная жара днем. Более того, в 8, 9 часов, как говорят, в некоторых местах уже дышать нечем. Поэтому это иногда просто попытка спастись от жары. И таких очень много моментов набегает. А если мы начинаем бездумно все копировать, получается, как в анекдоте: то, что для русского хорошо, для немца – смерть. Перефразируя: то, что для индуса хорошо, для нас может быть не очень хорошо. Еще вопросы.

Вопрос. Из лекции можно сделать вывод, что занятия йогой могут привести к галлюцинациям в этой общей галлюцинации.

Вадим Запорожцев. Давайте по-другому скажем. Йога претендует на то, чтобы степень галлюцинации снижалась. Как она будет снижаться? У Вас исчезнут 25 галлюцинаций каких-то одних, но при этом возникнет одна другая галлюцинация? Это уже отдельный разговор, отдельная тема. В йоге есть раздел Йога иллюзорного тела. Вы медитируете или создаете свое иллюзорное тело, что, строго говоря, тоже галлюцинация, как и Ваше реальное тело. Но Вы одной галлюцинацией вышибаете кучу вредных для Вас галлюцинаций. Здесь вопрос практики, но в целом, да.

Механика необычных переживаний.

Вопрос. Вопрос сводится к следующему, Вы можете попробовать объяснить механику необычных переживаний. Это все порождение разума, или это может быть снаружи?

Вадим Запорожцев. Вы имеете в виду, когда с Вами светопреставления творятся? Начнем с аксиоматики. С точки зрения йоги, все снаружи по отношению к Вашему «Я». Вот у меня есть мое «Я», договоримся, что оно внутри меня. Все по отношению к моему «Я» - снаружи. Я закрываю глаза - это мой внутренний мир. Это галлюцинация. Это мне только кажется. По отношению к моему «Я» это также внешний мир, только внутри моей оболочки. С этой точки зрения деление на внутреннее и внешнее, оно бессмысленно.

Вот у ученых другая позиция. Они правы по-своему, но у них и другая методика. В йоге это краеугольный камень: правильно нарисовать систему отсчета. То ли сейчас дематериализовался этот светильник, т.е. исчез по настоящему, то ли я выпил стакан водки и он исчез? С позиции наблюдателя моего «Я» это равновеликий опыт. И относиться и к одному, и к другому я должен с равновеликим вниманием. Случилось это с Вами изнутри или снаружи - это тоже очень странный момент.

Еще момент такой. В йоге утверждается, что помимо нашего реального пространства существует еще большое количество других подпространств: пространство сновидений, пространство воображений и т.д. Иногда бывает, что при долгой практике, одно пространство сливается с другим пространством. Грубо говоря, сны материализуются или наоборот материальное снится. Эти переходы также возможны. Это еще один аргумент.

И, наконец, самый серьезный момент. Это сила энергии и сила сознания. В конце концов, где Вы заканчиваетесь? Вы заканчиваетесь, как Вам кажется, этим телом. Что связывает Ваше «Я» с Вашим телом? Связывает ассоциативная связь и две способности: сила сознания и сила энергии. Но сила сознания и сила энергии они могут, грубо говоря, проходить сквозь Ваше тело, выходить чуть-чуть дальше и менять реальность снаружи. И Вам будет казаться, что снаружи что-то поменялось, но на самом деле это сила Вашего же «Я» не ограничилась Вашим телом, а начала вокруг Вас все творить. Т.е. с этой позиции тоже можно посмотреть.

Но еще раз, здесь как английский джентльмен, невозмутимо. Исчез светильник? Ну исчез и исчез, надо подумать, то ли я вчера действительно лишнего принял, то ли в самом деле эффект сработал. Везде остается четкий здравый смысл. Обычно, когда люди сталкиваются с проявлениями чего-то сверх, они впадают в какой-то такой суеверный ступор или в какую-то экзальтацию. Это ослабляет разум. Все, что ослабляет разум, надо отбрасывать, как учит йога. Разум действительно с рядом явлений не справляется, он их не может объяснить, но, как говорится, разум последний уйдет со сцены. Потом придет интуиция – более высокий уровень. Так что позиция йоги такова: все равно, где случилось, в медитации или в реальности. Дальше, пожалуйста, вопросы.

Корреляция внутренних и внешних процессов.

Вопрос. А на ком лежит ответственность?

Вадим Запорожцев. Ответственность за что?

Вопрос. Вы говорили, что у человека внутри, то и снаружи. Допустим, человек что-то практикует и потом он идет по улице и каждый раз, каждое утро самолеты падают. И он понимает, что это что-то внутри него соответствует вот этому падению самолетов. Он несет ответственность за то, что каждый раз, когда он выходит на улицу, падает самолет?

Вадим Запорожцев. Давайте что-нибудь поприятней. Давайте более оптимистичное. Выходит, а там пачка денег, и так каждый день. Я понял вопрос, я его немного перефразирую. Если Вы начнете читать вменяемые тексты по йоге и трактаты по Тантре, первое, на что Вы натолкнетесь, так это на огромное обилие сверхспособностей. Т.е. сделай то-то и получишь это. Магия. Вы можете что-то делать и что-то будет меняться снаружи. На самом деле многие люди пытаются овладеть этими силами, они никак не могут понять, что это силы не искусственные, а естественные. И такая способность приходит, когда Вы долго занимаетесь йогой. И, действительно, Вы теряете ощущение, где заканчиваетесь Вы, и где начинается сосед. Грубо говоря, сосед головой ударился, а у Вас шишка вскочила. Вы становитесь настолько сверхчувствительным, что чужая боль также реально Вами ощущается, как и Ваша собственная. И только лишь на этих стадиях приходят те сверхспособности, которые действительно могут вселенские катаклизмы творить. Но такой человек никогда, ни при каких условиях не будет пользоваться такими силами во вред другим. Для него это все равно, что отпиливать свою собственную руку.

Процесс расширения, он бывает болезненным. И вдруг человек начинает понимать, что существует некая корреляция или некий резонанс с его внутренним ощущением или с какими-то процессами внутри и с теми процессами, которые происходят снаружи. Причем они бывают разного характера. Он поздоровался с человеком, человек выиграл 100 рублей. Второй раз поздоровался, еще раз выиграл. Или наоборот: его кто-то «послал». Через какое-то время он узнает, что тот, кто его «послал» – умер. Тот думает: «неужели я уже такой йог, вселенский йог, что меня уже и «послать» нельзя? Расплата тут же приходит». Но это тоже иллюзия. Мы обычно не чувствуем корреляции. Проехала машина и какое-то другое явление здесь, мы рассматриваем как два разных явления. С позиции йоги - это часть единого явления. И вот нам пока еще только приоткрывают щелку, чтобы мы научились делать выводы.

Поэтому иногда у человека создается впечатление, что он приносит счастье или приносит несчастье. Иногда это бывает связано с кармической предысторией. А кармическая предыстория, чаще всего, какая? Магией занимался в прошлой жизни. Ангелов пытался сбивать – не получалось. Это образно говоря. На самом деле, это очень жуткое предупреждение. Но если это не кармически, то, иногда, под те симптомы, о которых Вы говорите, подходит реальный процесс расширения, Вы начинаете чувствовать окружающий мир.

Принцип «Бритва (лезвие) Оккама»

Вопрос. Был реальный случай. Сталин пришел в Большой театр на представление. И во время этого представления многих людей увезли из театра с инсультом. На ком лежит ответственность? Это Сталин виноват, что он пришел и своим воздействием испугал …?

Вадим Запорожцев. Черчиль в своих мемуарах писал, что он не хотел вставать, когда заходил Сталин. Но когда тот зашел, какая-то сила, помимо воли, его приподняла. На самом деле в отношении со Сталиным и с инсультами должен работать тонкий принцип «Бритва (лезвие) Оккама»: зачем плодить сущности, когда и так все прекрасно объясняется. Ну, представьте, Вы 10 лет живете с ощущением, что за Вами придут. Ваша нервная система на пределе. И тут вдруг какое-то необычное явление. Вы и так напряжены как струна, а тут еще и Сталин. Иногда в такого рода моментах можно отследить реальный механизм возникновения причины и следствия, к чему и призывает йога. А уж обладал ли Иосиф Виссарионович потусторонними силами? Не знаю как потусторонними силами, но организаторскими точно. Т.е. он умел заставить работать даже тех, кто не хотел работать. Обратите внимание, во время войны с 41 по 43 год наша экономика удвоилась.

Вот сейчас у нас все ВВП удваивают. А тогда взяли часть предприятий, перевезли в голую степь и они через три недели начали работать. Вот кому из современных политиков такое под силу?

Хотя, опять же, это можно объяснить страхом. Но в африканской стране вообще президент людоед, его все боятся, но экономику не удваивают. Всегда есть с чем сравнить. Отвечая на Ваш вопрос, надо сказать, что это уже раздел Раджа-йоги, где нас призывают сперва отточить обычные способности, а потом придут и сверхспособности. Вселенная не любит, когда из первого класса прыгают в третий. Поэтому многие вещи можно объяснить, не прибегая к йоговскому воздействию.

Шаг 2

Первое Требование к обучению в МОЙУ

1. Название лекции: Кто понесет йогу дальше?

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание: Первый принцип йоги гласит, что мы должны не причинять вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости, если возможности не причинять вреда нет, то следует поступать так, как велит наш долг. Второй принцип йоги гласит, что мы должны не растрачивать силы и время понапрасну. Без этих двух принципов не бывает йоги вообще. Что такое позитивная, негативная и нейтральная карма, что такое природа ума и какова цель йоги? Чем отличается йога от науки? Самое жесткое требование, которая йога предъявляет человечеству - это найти подходящих людей. Если такие люди не будут рождаться, то никто и не осуществит переход знаний. Возникает необходимость в людях, которые понесут дальше знания йоги. Эти люди должны полностью проникнуться древним знанием йоги через личную практику, и в тоже время вести современный образ жизни. Нужно учиться и активно распространять знания йоги, поэтому нужно уметь пользоваться компьютером и Интернетом. Каким должен быть будущий преподаватель йоги и почему большинство претендентов срезается? Ответы на эти и многие другие вопросы вы найдете в этой лекции.

4. Дата и место чтения лекции: 2008.06.14 Культурный центр «Просветление».

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Основной текст лекции.

Вопрос: Почему мы только три раза желаем счастья всем живым существам?

Вадим Запорожцев: Разве мало? Тут от некоторых и одного раза не дождешься. У вас у всех есть карма, она бывает трех видов: негативная, позитивная и нейтральная. Негативная - это та, которая приводит к страданиям, позитивная приводит к наслаждению, нейтральная ничего не меняет. Цель йоги - выйти за пределы кармы и стать свободным, чтобы не было кармы вообще, ни позитивной, ни негативной, ни нейтральной. Поэтому вас держат три веревочки. Негативную карму сравнивали с железными тяжелыми кандалами, позитивная карма - тоже кандалы, только золотые, нейтральная - как чемодан без ручки: и нести тяжело, и выбросить жалко... Раз у вас есть карма этих трех видов, значит вы уже успели что-то сделать в прошлой или в этой жизни, и от этих зацепок надо избавляться, положительной кармой нейтрализовать отрицательную карму, а затем отбросить все кармы. Отсюда и пожелания всем живым существам счастья 3 раза, все хотят счастья, абсолютно все.

Вопрос: Природа кармы и природа майи одинаковая или разная?

Вадим Запорожцев: Природа кармы сводится к природе майи, природа майи сводится к неведению, по сути дела корни у этого всего одни и те же - неведение, если вы преодолеваете майю, вы преодолеваете карму, если вы преодолеваете карму - вы подходите к тому, чтобы преодолеть майю. С некоторых философских позиций это считается одно и то же, это очень тонкая метафизика.

Прозвучало еще такое добавление "природа ума". С точки зрения аксиоматики йоги: во - первых, что под этим подразумевается, под этим подразумеваются вещи, которые называются одним словом, но по сути разные: 1-ое - это принцип ума, тот принцип, который возник во Вселенной, он был сотворен один из самых первых - принцип разума, потом уже все остальные принципы. С другой стороны мы понимаем чисто бытовое, каждодневное понятие нашего разума, нашего ума, это сложная структура, комплекс, состоящий из грубой, тонкой и причинной материи, все это вместе называется разум или ум, работает он по одной только причине, потому что он через себя позволяет этому принципу разума, который был создан в начале, проявляться.

Вопрос: То есть человек без кармы проявиться во Вселенной не может?

Вадим Запорожцев: Может, и более того, все великие учителя йоги как раз и были теми очень странными существами, внешне мало чем от нас отличающимися, у них кармы не было, они свободны, они могли делать все, что им заблагорассудится, они приходят только для того, чтобы учить нас, у них кармы рождаться нет, они проявляются в этом мире из сострадания к нам.

Если больше вопросов нет, идем дальше, новая тема тесно связана с предыдущей, на прошлой лекции мы рассмотрели образ жизни йогов и йогинь, которые донесли до нас знания йоги, и возникает вопрос: «А что дальше?».

Теперь задача - освоить весь тот накопившийся багаж знаний йоги и передать его по эстафете дальше, чтобы мы стали связующим звеном, которое передаст наше знание в будущее, и не были тем безответственным звеном, на котором прерываются знания йоги.

К сожалению, на протяжении всей истории человечества такое встречалось сплошь и рядом, когда могущественное знание йоги постепенно теряло и теряло какие-то свои составные части. По всей видимости, потерялась часть существенная, но какие-то крупицы до нас все-таки дожили, если сейчас знание не будет срочно переведено на понятный для современного человека язык и адаптировано, оно еще больше потеряется или исчезнет.

Сейчас стоит жесткая необходимость сохранить те знания, которые до нас дошли, и как никогда возникает необходимость в людях, которые с одной стороны полностью прониклись бы древним знанием йоги, не по байкам и не по книжкам, а через личную практику, с другой стороны - вели бы современный образ жизни, были бы в курсе современных событий, то есть вменяемые во всех отношениях люди. Если такие люди не появятся, будет плохо.

Большинство литературы по йоге, которая сейчас имеется - откровенная попса и бред сивой кобылы, эти книги имеют очень мало отношения к древнему знанию йоги. Почему такое происходит - потому что нет глубинного знания, никто не знает, для чего эти позы нужны и как их выполнять, одни говорят выполнять надо много поз и по чуть-чуть, другие говорят мало и подолгу, третьи говорят не надо сильно выгибаться - позвоночник сломается. Надо отдать должное, у некоторых нужные объяснения интуитивно формируются, у некоторых нет. В общем, не нам судить.

Наша задача - не дать остатку знания умереть. Сейчас самое жесткое требование, которое йога предъявляет к человечеству - это подходящие люди, как у классика - "кадры решают все". Если не будет рождаться таких людей, то никто и не осуществит этот переход знаний.

Каждый в этом мире получает по заслугам, согласно своей карме, и если у нас такая ужасная карма, что от нас уйдет знание йоги, и что мы провалимся в духовное средневековье, то так нам и надо. Но есть шанс всего этого избежать.

Мы стоим на развилке дороги, тот факт, что человечество еще само себя не уничтожило - это из разряда курьезов и действительно чудес. В йоге есть такой закон, он созвучен с классическим марксистским законом о переходе количества в качество, человечество накапливает энергию, ресурс, оно становится все более могущественным, но если не будет качественного скачка сознания или понимания духовных законов, то эта накопившаяся энергия смоет человечество с лица земли.

Говорят, в Тибете, высоко в горах, ламы, йоги не спят, не едят, проводят тайные обряды, которые отчасти нейтрализуют нашу негативную карму, как говорится их молитвами и живем, пока сами не поумнеем.

Вся надежда на то, что крупицы знаний будут распространены и восприняты, что хорошо, так это то, что это знание - практическое, это та философия, которая конкретно говорит, что надо делать. Проблема заключается в том, чтобы это знание донести. Я веду курсы по подготовке преподавателей йоги, это дело тяжелое и неблагодарное, но деваться некуда, если я получил какой-то объем знаний от своих учителей, согласно принципам йоги, я должен его передать, иначе цепочка прервется и у меня лично возникает корыстный интерес: мне нужны люди, чтобы передать им знания, для того, чтобы мне получить новые знания.

Самое первое, с чем я столкнулся, это то, что люди у нас меньше всего настроены альтруистично, если они хотят каких-то знаний, то хотят они их для себя, есть, конечно, люди, которые говорят - да, облагодетельствуем планету, я готов, приходят учиться, я им говорю, что надо работать, они охотно соглашаются, когда дело доходит до работы, человек удивляется: «Как, я должен распространять какие-то знания?!». И я вижу в их глазах полнейшее непонимание. Т.о. всплывает принцип - кто не работает, тот не учится. На этом этапе срезается много людей.

С чего начинается йога? Это первый принцип - непричинение вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости.

Вроде бы все белые и пушистые, но я сталкиваюсь с другими проявлениями причинения вреда, такими косвенными, человек начинает про своих знакомых распространять сплетни, слухи, это тоже причинение вреда, вдруг выясняется, что принцип непричинения вреда без крайней на то необходимости не особо до всех доходит. Есть уважительное отношение, если человека понесло, завело, но потом он остановился, но когда человек сознательно начинает козни плести? Особенно неприятно, когда такое происходит в среде йоги. Понятно, что если есть такие тенденции, то о каком преподавании йоги может идти речь?

Все, еще раз - и срезалась часть людей.

Следующий принцип йоги - не растрачивать свою жизнь понапрасну. Приходят люди, вроде бы хорошо все с ними, и вреда никому они не причиняют, начинаю их спрашивать - как ты там живешь? И выясняется, что параллельно с тем, что учится у тебя, он еще изучает борьбу нанайских мальчиков в другой школе йоги, в третьей еще что-нибудь, ладно если это какие-то близкие направления, но бывают совершенно антагонистичные. Такого человека носит туда, где интересно, и если бегать по кругу, можно обеспечить себе вечный праздник, нигде такой человек не остается надолго, у него, как правило, везде проблемы, он не понимает, что надо концентрироваться на цели. Вот и еще одна часть срезалась и ушла.

Встречаются люди несколько странные, они действительно хотят облагодетельствовать человечество, они безобидные, но у них постоянно какая-то мистически-космическая тема, кого-то они там видят, с кем-то контактируют, и представьте, как такой человек понесет дальше йогу, начнет он на занятиях гнать такую пургу, все и разбегутся, он не понесет дальше традицию, таких людей, как правило, начинают бояться, сегодня он что-то видит, завтра ножичком тебя пырнет, вот так еще одна часть людей срезалась и ушла.

Остается маленькая группа людей, вроде и здесь все нормально, начинаешь разговаривать и спрашивать - йогу-то понесешь в жизнь, твое это или не твое, однозначно ответить нельзя, конечно, на этот вопрос, в любой школе йоги никто никогда не заставляет идти и обращать в какую - либо философию насильно, но когда человек сам не знает йога - это его или не его, это то, без чего он не может жить, или это то, без чего он может жить, согласно афоризмам преподавания, есть такой афоризм, «если можешь не преподавать йогу - не преподавай». Бац, и еще одна часть срезалась и ушла.

Следующий момент - это наша вечная привычка ныть: все плохо, денег мало, жена стерва, природа не та, что была, а будет еще хуже, мы ноем, ноем, такая психология нытья. Если человек несет йогу, то он должен другим внушать оптимизм, энергию, силу, а если он сам начнет расклеиваться? Все мы получили согласно нашей карме.

Дальше еще интересней. В узких кругах йоги наша школа считается одной из самых быстрых, обучение длится где - то 4 года, не 20 лет, не 40 лет, или не как в Индии 10 лет сиди у ног учителя, присматривайся, а потом он 10 лет будет присматриваться к тебе, а потом только вы что-то там начнете. Так от йоги точно ничего не останется, если такими темпами продвигаться. Эти 3-4 года из жизни надо потратить, ну а как иначе, причем не просто потратить, а учиться и активно распространять знания йоги.

Обучение у нас время от времени бесплатное, потому что те спонсоры, которые платят за обучение,  -люди благородные, хорошие, они сами когда-то прошли эту школу, они понимают, что деньги есть не у всех платить за обучение. Человек вроде как учится, вроде как пользуется этой спонсорской поддержкой, а потом уехал в Индию, некрасиво, эти же деньги не с Луны свалились, кто – то заработал их. Потом наступает вторая волна, когда человек приходит, он вовлекается в йогу, учится, работает, ждет, что скоро по воздуху начнет летать и третьим глазом смотреть, а тут рутина - надо зубрить аксиоматику. Блеск в глазах начинает гаснуть, на этом моменте еще часть срезается.

Бывает еще вот что: приходит человек, вроде по всем критериям подходит, ты ему говоришь: «На дворе 21 век, современные средства коммуникации, сделай что-нибудь в интернете», на что он заявляет, что это все от лукавого и что у него дома даже телевизора нет, а дни он проводит в медитациях и в занятиях, я его спрашиваю: «Что же ты тогда в московской квартире живешь, а не где – нибудь в Гималаях?». «Нет, - говорит,- хочу пещеру со всеми удобствами». Т.е. надо быть тогда во всем последовательным.

Вы помните, что человек этот должен связывать две цивилизации, да, действительно, одной ногой он должен стоять в той древней традиции, а другой ногой он должен стоять в нашем мире и вести современный образ жизни. Понимаете, именно в таких людях сейчас потребность у человечества. И здесь много слетает людей.

На самом деле, есть процент людей, которые бредят постройкой ашрамов, монастырей, тут попахивает чем-то сектантским, мантры все поют, все в оранжевых одеждах, в ногу маршируют, годик-другой пожить может и полезно в такой атмосфере, но когда пытаются загнать все человечество в этот рай – сомнительно. В любом случае, насколько мне известно, учителя йоги передают им знания в последнюю очередь. Нам надо распространять знания, не на скалах же их выбивать молотком, надо их как – то печатать, надо фильмы снимать. Я эгоист и считаю, что наш подход – самый лучший, имею право? – имею, я же не говорю, что другой подход хуже - нет. Если бы я думал, что по–другому лучше – было бы по-другому. Печальнее другое, когда человек приходит с опытом, и просит сделать ему поблажку, мотивируя это тем, что у него куча посвящений, в Индии он учился, в Гималаях. Это вещь, которая играет дурную службу. В йоге очень настороженное отношение к летунам и я всегда говорю: друзья, предыдущий опыт не засчитывается, как человек столько учился и до сих пор ничего не нашел? Это тоже срезает большую часть претендентов.

Следующее, на чем еще срезаются люди - это лень матушка. Смотришь, перестал человек на занятия ходить, на семинарах его не видно, перестает что-то изучать, ну а что я могу сделать, я же не могу ради него повторять курс второй раз, кто не успел - тот опоздал, а люди бывают очень достойные и хорошие, я не могу на это закрывать глаза, потому что начинается халява. Нет ничего более страшного не только в йоге, но и в жизни, чем халява. Самое страшное место работы - где вы ничего не делаете, потому что там вы теряете хватку. Ничегонеделание – это очень страшный бич, это - болото. Второй принцип йоги – нерастрачивание сил по мелочам – это страшный принцип, иногда надо отказываться от очень больших денег, чтобы соблюдать этот принцип, иногда надо жить в бедности, но в любом случае, вы потом не будете испытывать такую боль, которая заставит вас шевелиться.

Следующая тема, на которой люди срезаются со страшной силой, чисто психологическая, такая жесткая недооценка самих себя, я такой маленький, такой сирый и убогий, ничего не знаю, ничего не умею, ничего не понимаю. Это очень опасно, у нас считается хорошим тоном быть скромным, но есть очень тонкая грань между скромностью, нерешительностью и глупостью. У нас, если человек немногословен, он создает впечатление скорее положительное, значит он хорошо воспитан, не высовывается, у тех же американцев, если человек молчит - это скорее признак тупости. Это очень скользкая тема, должна быть какая-то разумная грань.

В йоге я говорю: дорогой, ты уже узнал ту или иную йогу, а почему бы тебе не поделиться с другими страждующими? Ситуации бывают самые разные, приехал, например, человек из Нижнего Урюпинска, где слово йога-то не знают, а он сам уже занимается и вокруг него круг единомышленников, и они с жаждой впитывают каждое его слово, а он еще не просветлился, и как он может?... как он имеет право давать священное знание?! В результате вообще ничего не делает. Это излишняя скромность там, где нужна активная работа, играет в йоге очень дурную службу. Все обо всем мы знать не будем до самого Просветления. Чем быстрее человек помогает другим, тем быстрее Вселенная помогает ему решить его проблемы. Скромность никогда не должна убивать дело.

Наконец, еще одна вещь, человек говорит - ваша школа хорошая, но я планирую поехать в Индию, чтобы все было по – настоящему, чтобы на слоне, в чалме, я говорю - почему нет, пожалуйста, нельзя замыкаться на одной школе йоги, какая бы она ни была, в нашей школе принцип свободы самый главный. У нас, если 4 года отучился - обязательный ритуал отстранения, все, Вася дорогой, мы тебе дали, что могли, теперь исчезни, хочешь неси йогу дальше, хочешь забудь про нее, хочешь преподавай борьбу нанайских мальчиков. Если потом хоть что-то связывает ученика с учителем помимо хороших отношений, ученик возвращается на равных, приходит как друг, как соратник.

Когда человек учится и постоянно думает о том, как он будет там, на слоне и в чалме, он в результате садится между 2 стульев – не получает ничего. Ни там он ни свой, ни здесь ни свой, у этого человека появляется излишняя самоуверенность. Он думает, что он уже гуру, в общем это плодит недоучек. Я понимаю, откуда это рождается – это от комплекса неполноценности.

Ну и последнее, как это ни странно, - это очень загадочное для меня явление. Официальные правила игры для всех, кто изучает у нас йогу, следующие: любой человек в любой момент времени, не объясняя причин, может приостановить или полностью прекратить обучение, но при одном условии: он должен поставить нас в известность. Предупредил, все - кармически развязался, а если человек исчезает, он оставляет после себя кармическую резиночку, он пытается попасть в другую школу йоги, а его не берут, потому что все чувствуют эту кармическую резиночку.

Йога в какой-то степени аналог науки, хотя от науки она сильно отличается, в науке нет принципов гуманизма, там не оговаривается, каким способом получен результат, можешь делать все, что хочешь. В йоге лучше вообще не получать знаний, чем получать знания, кармически обусловленные. Т.е. лучше вообще ничего не получать, чем получать знания за счет страданий других живых существ. Йога - это никакая не секта, в любой момент человек может как прийти в йогу, так и уйти. В йоге есть такое положение: ваша личная свобода превыше всего, даже выше йоги, йога может только дарить свободу, но никак не отбирать. Но обратная сторона свободы – ответственность. Самое для меня удивительное - человек проходит по всем выше перечисленным критериям, и исчезает в небытии, то ли он растворился в самадхи, то ли просто исчез. На самом деле это очень страшная вещь, это одна из самых утонченных негативных карм, говорить об этом я не буду, предупредил – все нормально. Итак, слушаю ваши вопросы.

Вопрос: Что останется тогда от человека, если эти все критерии отсечь? Вы хотите, чтобы к вам пришел идеальный человек, может, это задача гуру направить, сделать человека каким вы его видите, какой нужен вам?

Вадим Запорожцев: Почему бы мне не пойти не набрать бомжей, не помыть их, не научить читать, писать, не сделать из них преподавателей йоги, которые, с одной стороны, будут разбираться в традиции древней Индии, с другой – будут вести современный образ жизни?

Во–первых, их долго надо будет учить современному образу жизни, что уже утяжеляет процесс. Пускай это будет молодой бомж, пускай средняя продолжительность жизни 100 лет, даже этого не хватит, йогу я не успею ему передать и он никому не успеет ее передать. И виноват в этом буду я, потому что здесьнарушается второй принцип йоги, который гласит - не растрачивай свою жизнь понапрасну, обычно мы неграмотно используем наши ресурсы, теряемся на мелочах, тогда как на более важные моменты не остается сил, нужно выбирать в своей жизни приоритеты, не размениваться на то, что не ведет к цели, а раз моя цель - не дать йоге исчезнуть, то есть готовить преподавателей йоги, то понятно, если я начну хвататься за бомжей, я буду нарушать второй принцип йоги.

Я должен рассчитывать свои силы, лучше я потрачу энное количество времени, чтобы отобрать лучших из лучших, чем хвататься за первых попавшихся и из них делать гуру, но в результате получается все равно золотая середина, получаются лучшие из худших, точнее среди тех, кто есть, среди них и приходится выбирать и с ними работать.

Еще вопросы, если вопросов больше нет, тогда закончим наше занятие медитацией. Выпрямляем спину, шею, голову, закрываем глаза и внутренним взором видим область над макушкой головы, пытаемся увидеть там йогов и йогинь, всех тех, кто донес до нас древнюю традицию йоги, им от нас ничего не надо, единственное – чтобы мы все были счастливы, но в то же самое время они ненавязчивы, они никогда не будут вмешиваться в нашу жизнь, пока мы сами к ним не обратимся, поэтому внутренним взором их приветствуем, делаем 10 спокойных вдохов и 10 спокойных выдохов, после чего будем считать, что наша лекция завершена.

Шаг 3

Кто понесет йогу дальше?

1. Название лекции: Кто понесет йогу дальше?

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание: Первый принцип йоги гласит, что мы должны не причинять вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости, если возможности не причинять вреда нет, то следует поступать так, как велит нам наш долг. Второй принцип йоги гласит, что мы должны не растрачивать силы и время понапрасну. Без этих двух принципов не бывает йоги вообще. Как йога передается в современную эпоху и как она дожила до наших дней. Современному человеку невозможно жить в монастыре, и чтобы йога опять не потерялась в монастырях, будущий преподаватель должен вести современный образ жизни. Единственная форма выживания йоги - это передача знаний. Процесс обучения очень жесткий по времени и по напряжению, свободного времени практически нет. Что изучают студенты в Открытом Йога Университете? Какие требования предъявляются к будущим преподавателям и через какие препятствия проходит будущий преподаватель йоги? Ответы на эти вопросы и многое другое вы найдете в этой лекции.

4. Дата и место чтения лекции: 2008.06.21 Культурный центр «Просветление».

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Основной текст лекции.

Сегодня у нас 21 июня 2008 года, меня зовут Вадим Запорожцев. Мы находимся в КЦ «Просветление» в г. Москве возле метро Новослободская. У нас сегодня лекция для Открытого Йога Университета. Вся информация на наших сайтах: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru . .http://www.heppyoga.narod.ru

Призываю вас соблюдать первый и второй принципы йоги: не причинять вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости и не растрачивать свои силы понапрасну.

Прежде чем мы начнем лекцию, я бы хотел ответить сначала на ваши вопросы. Если вопросов нет, тогда мы идем дальше.

На прошлой лекции мы говорили о том, как йога дожила до наших дней, как йога передается в современную эпоху. Это крайне интересно, поэтому мы продолжим эту лекцию, увязывать эту лекцию я, конечно же, буду с такими моментами, как требования, которые наша школа йоги предъявляет к будущим преподавателям, прошлая лекция целиком была посвящена именно этому. Надо готовить вменяемых преподавателей йоги, надо как-то обеспечивать все условия для того, чтобы йога не только не исчезла, а сохранилась, мои самые смелые мечты, чтобы в будущем мы с вами переоткрыли те практики, которые не дошли до нас по причине того, что линия преемственности у кое-каких практик потерялась.

Мои смелые мечты, что когда-нибудь эти практики будут реанимированы. Чтобы переоткрывать, надо иметь хоть какую-то базу. Эта тема для нас не абстрактна, а вполне конкретна, нужны люди, которые, с одной стороны, ведут современный образ жизни, с другой – эти люди должны прекрасно разбираться в древних трактатах и сами практиковать йогу, нужны люди, которые осуществили бы этот мост между древностью и тем, что нас ждет в будущем, и исходя из этого, требования к таким людям своеобразны. Мы с вами вполне в состоянии воспринять это древнее знание. Но поскольку учителя ведут совершенно другой образ жизни, мы не можем с ними встретиться. Это последние лет 40-50 много людей – сперва хиппи, затем более состоятельная публика - стали наводнять эти святые места в Индии, чтобы искать духовных учителей. Сейчас конечно захлестнул поток людей с Запада, которые ищут духовных учителей.

Теперь несколько слов о самом процессе обучения, в древности – это ашрам. Это место, достаточно труднодоступное. Йоговский монастырь. Там постоянно жили учителя. Туда приходили ученики учиться на достаточно продолжительный период времени, кто с раннего возраста, кто уже в седобородом возрасте, главное, чтобы человек кармически созрел к осознанию того, что йогу изучать надо. С известной натяжкой можно провести параллель между ашрамом и современным университетом. Это место, где живут учителя и изучающие йогу. Такой маленький студгородок. История донесла до нас несколько таких университетов - в период расцвета буддизма, во времена господства буддизма – это было золотое время. Второй сценарий более экзотический - это странствующие учителя, которые долго не сидят на одном месте, надо и самому побродить по этим тропам, чтобы встретить учителя, как правило внешне такие учителя мало чем отличаются от обычных паломников, садху, как их называют. Сам ученик начинает бродить по святым местам Индии в поисках учителя, и дальше с учителем будет бродить, обучаясь у него. Это накладывает серьезные ограничения на обучение, нужно оставить семью, чтобы обучаться йоге. Есть и третий сценарий, когда учителя не уединяются, а живут в местах легко доступных.

Вопрос в другом, а как же должно происходить обучение здесь у нас на Западе? Во первых, попытка загнать современного человека в монастырь не проходит, для современного человека это ненормально, это до известной степени вредно. Вред заключается в следующем: люди не имеют никакого желания уходить в монастырь, для того, чтобы йога сохранилась, нужны люди, которые ведут современный образ жизни, чтобы йога не потерялась опять в монастырях. Второй вариант тоже мало приемлем, хотя у нас в Йога Университете есть такая практика, и все ее проходят, она так и называется «бродить по тропам», когда человек в летний период времени берет палатку, берет рюкзак и начинает ходить один или с товарищами по определенным маршрутам, здесь они тоже есть, в процессе этих перемещений если с ними идет учитель, он их обучает.

Удовольствие обучения затягивается приблизительно на 4 года, когда человек где-то работает или учится и параллельно обучается йоге, под этой эгидой и создан Открытый Йога Университет, школа йоги традиции Анандасвами, это самая что ни на есть классическая йога, обучение построено по следующему принципу: мы заинтересованы в студентах, которые учатся на преподавателей, и мы крайне не заинтересованы, чтобы в преподаватели попадал не кто попало, к сожалению, такая тенденция наблюдается и у нас, и на западе. Как только человек думает, что можно на этом неплохо заработать, начинается вал. С одной стороны, это хорошо, потому что такие люди косвенно поддерживают интерес к йоге, с другой стороны – плохо, сейчас у нас под словом йога подразумевается не собственно йога, а тот суррогат, который формируется; представьте, что человек преподавал восточные единоборства, аэробику, бальные танцы, то, что было модно, они толком ничего не знают, но стараются быстро переквалифицироваться, чтобы заработать, у таких людей хорошее чутье и через пару недель появляется новый преподаватель йоги.

Мы на подходе отсекаем такие персонажи и мы не можем позволить себе обучать йоге кого попало, для того, чтобы отсеять ненужных и сохранить нужных, сам процесс идет в несколько ступеней, нулевой цикл – это когда человек просто к нам присматривается, бывают случаи, когда человек может случайно к нам попасть, затем начинается первый цикл обучения - это уже мы должны к человеку присмотреться, человек очень ревностно посещает все семинары, лекции, он должен мозолить глаза, должен запомниться, должен включиться в работу по продвижению йоги, в первую очередь мы замечаем активных, но бывают и гиперактивные, приходит иногда прослойка очень странных людей, с навязчивыми идеями, у них активность по любому поводу, вчера у них была активность по поводу борьбы нанайских мальчиков, позавчера они в очередной секте были, откуда их с треском выгнали, потому что сами сектанты испугались их активности, сегодня они здесь проявляют свою активность. То есть активность должна быть конструктивной.

Человек должен все изучать, посещать, должен вовлечься в работу. И семинары, и занятия у нас несколько выше по уровню, чем это предполагается для среднестатистических людей. Мы наблюдаем за человеком, который а) ходит постоянно б) начинает работать активно по продвижению йоги, выполняет все поручения. Работы очень много. Как правило, это возможность для человека, который проходит предварительные курсы преподавателей, заработать себе положительную карму. Напечатал он текст по йоге, мы же не себе его оставляем. Мы сразу же выкладываем в интернете, чтобы любой желающий мог ознакомиться. Т.о. это некая добрая традиция помочь человеку набрать положительную карму, следующая стадия – это собственно курсы по подготовке преподавателей, там свой учебный процесс.

Это лекции, домашние задания, это специальные семинары, работы еще больше, у нас сейчас жесткое правило - кто не работает, тот не учится. Мы не можем себе позволить, чтобы к нам приходили люди, которые будут предлагать деньги за обучение. Нам не нужны деньги, нам нужно развитие йоги, хотя от денег никто не отказывается, и обучение у нас бесплатное. Однако люди работают, их труд выше, чем любые деньги. Этот учебный процесс, не предварительные курсы, а уже курсы по подготовке преподавателей, он очень жесткий, по времени, по напряжению, свободного времени нет и не будет, система отчетности разной степени сложности. Что они изучают - изучают азы, аксиоматику йоги, а это скучно, неинтересно, требует очень больших усилий, постоянно одно и тоже, по 500 тысяч раз одна и та же тема рассматривается, что кажется, что знаешь наизусть.

Дальше мы даем понять человеку, что это была иллюзия, что он что-то понимал. Потом наступает период, что ты по-настоящему начинаешь понимать, эту теорию нужно пропустить через себя, а не просто рассуждать. Процесс этот долгий, мучительный, это муштра. Приходят романтики, остаются фанатики. Прежде, чем я смогу получить новую порцию знаний, меня спросят: а предыдущее передал? На нет и суда нет. Это единственная форма выживания йоги. Сейчас народ рванул в Индию, но эгоиста видно со стороны, и Учитель никогда не будет учить такого человека.

Но, с другой стороны, есть заинтересованность как можно быстрее передать знания.

Может случиться так, что вообще не останется ни одной открытой школы йоги, где каждому желающему дают знания, на этот момент есть закрытые школы йоги, узнать о которых нет возможности, это сознательная утечка информация, это гарантия того, что хоть что-то останется. Чтобы стать преподавателем йоги, надо пройти огонь, воду и медные трубы. И только после этого он имеет право на более утонченные йоги, так что друзья, не ждите здесь чудес, здесь изнурительная работа. Третья стадия обучения, она уже более по выбору, есть люди, которые в йогу идут профессионально, т.е. они ничем больше не занимаются, кроме преподавания йоги, человек, который преподает йогу, растет духовно очень быстро, все кармические наслоения, которые вы тащили много лет, проявятся. Духовная эволюция пойдет со страшной силой. Последние высшие курсы – это уже завершающая стадия, не все до нее доходят. Пожалуйста, вопросы.

Вопрос: Если во время обучения я забеременела и родила ребенка, что тогда?

Вадим Запорожцев: Поздравления от всей школы йоги и цветы, дети не являются препятствием в обучении йогой. Женщина просто ждет следующей группы, потом присоединяется к ней.

Вопрос: На каком языке происходит передача знаний в Индии?

Вадим Запорожцев: На английском, конечно, не забывайте, что Индия была английской колонией. Но индийский английский - всем английским английский, у вас потом будет таакой акцент. Передача знаний может переходить и без слов. Кстати, и одно из наших требований – любой студент должен знать азы английского, он должен дружить с компьютером и уметь печатать, а еще лучше - печатать вслепую. Преподавание у нас ведется исключительно на русском языке, наша задача излагать на русском языке, цель - донести йогу, а не раздуть свою персону знаниями санскрита.

Вопрос: У школы и у вас есть какая-нибудь цель?

Вадим Запорожцев: Не дать оставшемуся знанию йоги исчезнуть, если сейчас не внести в красную книгу все эти исчезающие практики, она будет вытеснена всякой попсой, которая будет называться йогой, но йогой не являться, поэтому самая первая цель – это не дать йоге потеряться, а чтобы она не потерялась, нужны люди, которые ее понесут дальше, нужны живые носители. Следующая цель – это люди, моя головная боль, адекватные люди, которые понесут знания йоги. Цель - не дать йоге погибнуть, плавно переросла в другую цель – найти вменяемых людей. Как в Священном Писании – много званных, мало избранных. Моя задача – находить людей, которые в хорошем смысле слова не от мира сего. Если я их не найду, им будет очень плохо, потому что они будут не востребованы, им будет здесь скучно. Считалось, что если ламу, который родился, вовремя не найдут, он имеет тенденцию умирать, не потому что у него дурная карма, а потому что ему делать нечего, он умирает.

Вопрос: Существует несколько школ йоги и очень много направлений. Вы сказали, что после определенного количества занятий, когда человек понял, что именно это направление ему подходит, он у вас остается. Каким образом человек может понять, если он не попробует другого и не сравнит?

Вадим Запорожцев: Хороший вопрос вы задаете. Попробовать стоит конечно, но, с другой стороны, так пробовать можно всю жизнь. Каждый год появляются новые школы йоги. Это похоже на анекдот про девушку, которая ждала лучшего жениха и осталась старой девой до самой своей смерти. Что касается нашей школы йоги - те, кто к нам приходит, как правило, у них нет сомнений. Если есть возможность побродить по разным школам, очень хорошо, но если вы сразу чувствуете, зачем ходить, зачем время терять?

Вопрос: Вопросы здоровья отслеживаются как–нибудь? Есть люди, которым нужен особый подход.

Вадим Запорожцев: Если у вас проблемы со здоровьем, в первую очередь надо обратиться к врачу, преподаватель профессионально разбирается как вести йогу, но он же не хирург. Медики нужны, и это опасное заблуждение, что медики не нужны, у нас теперь йога есть.

Вопрос: Кому отдается предпочтение в преподавании - мужчинам или женщинам?

Вадим Запорожцев: В древней традиции считалось, что преподаватель женщина в 7-10 раз сильнее преподавателя мужчины.

Заканчиваем нашу лекцию медитацией.

Шаг 4

Распространение и перевод знаний йоги

1. Название лекции: Распространение и перевод знаний йоги

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание: Эта лекция Вадима Запорожцева посвящена теме «Сохранение йоги в современном мире и перевод текстов по йоге». В лекции описываются современные подходы преподавания знания йоги, которые позволяют донести это древнее знание. Йога – наследие какой-то сверхцивилизации. Все тексты, касающиеся йоги, как нужно делать то или иное упражнение, были в стихах и имели три уровня погружения: 1) внешний уровень (очевидный) из вполне конкретных описаний, как нужно делать то или иное упражнение, 2) внутренний, где, описывая то или иное упражнение, делалось это таким языком, что это давало как бы толчок разуму к тому шаблону, чтобы понять, как устроен весь наш мир и 3) сверхуровень толчка.Сейчас санскрит – мертвый язык. Мало, кто сейчас знает санскрит. В результате, даже тексты, дошедшие до нас, начали отрываться от традиции йоги. Даже то, что сохранилось, в настоящий момент недоступно: что-то гибнет, что-то просто недоступно, потому что есть такие ревнители йоговских знаний. Они никогда западному человеку не дадут древние тексты.И вот сейчас наступает эпоха перемен.

Получается так, что времени на перевод, адаптацию, расшифровку этих текстов практически нет. Более того, даже если есть люди, которые понимают, которые внутри традиции, могут вникнуть в суть традиции и адекватно перевести на наш язык, то у них просто нет на это времени. В результате получается, что огромная гора этих поучений. И возникает вопрос, а как же нести йогу уже сейчас в современном мире? Смысл заключается в том, что исходный текст разбивается на три группы мантр: на так называемые мантры энергии, мантры сознания и мантры имен. Каждая отдельная группа мантр переводится индивидуально. И потом вы имеете вместо одного исходного текста три текста: один в мантрах энергии, другой в мантрах сознания, третий в мантрах имен. И эти три текста нужно опять соединить в один связный текст.В лекции также рассматривается актуальность древних текстов по йоге в настоящее время. Там даются вполне конкретные практики, которые могут помочь современному человеку решить свои проблемы. И, кроме того, даются закладки на то, что мы себе еще даже представить не можем. Т. е. там уже есть лекарство от той болезни, которая только появится. Поэтому ценность в них колоссальная.

4. Дата и место чтения семинара: 2008.06.28 Культурный центр «Просветление».

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Основной текст лекции:

Сохранение йоги

Мы с вами уже два занятия рассматриваем тему «Сохранение йоги», что для этого нужно. Требования, которые мы предъявляем к будущим преподавателям в нашем Открытом Йога Университете, очень жесткие. Как правило, мало кто тащит. Люди отсеиваются. Опять же, мы с вами рассмотрели вопрос, связанный с формой обучения в Открытом Йога Университете. И теперь третья тема: «А как надо в современном мире преподавать йогу? Какой подход надо использовать, чтобы это древнее знание дошло?»

И опять-таки, я коснусь ретроспективы, как это было в древности. Потом дойду и до современных дней. Итак, как это было в древности? Насколько мы можем судить о древних временах по тем или иным байкам, мифам, преданиям, каким-то йоговским текстам, то очень долгое время знание йоги передавалось устно, исключительно устно - от учителя к ученику. Ученик должен был выучить наизусть все эти тексты, пояснения, мантры и прочее. Достаточно долгий период времени йога передавалась устно.

Действительно, йога – наследие какой-то сверхцивилизации. Почему? Потому что, опять же, насколько мы можем сейчас судить, все тексты, касающиеся йоги, как нужно делать то или иное упражнение, были в стихах, т. е. они были предельно лаконичны, предельно привязаны к условиям жизни и еще, мало того, они были в стихах.

Более того, они обладали трехступенчатым уровнем погружения, т. е. внешняя оболочка из вполне конкретных описаний, как нужно делать то или иное упражнение. Наконец, какая-то сердцевина – такая тонкая, где, описывая то или иное упражнение, делалось это таким языком, что это давало как бы толчок разуму к тому шаблону, чтобы понять, как устроен весь наш мир. Т. е. если человек долго-долго повторял и потом сталкивался с другой проблемой в жизни, он мог многое перенести и как под кальку решить какие-то свои проблемы. Он понимал вот эти зашитые законы – законы мироздания. И, наконец, третий уровень, самый таинственный и абстрактный, заключался в следующем: в описаниях йоги был некий запредельный толчок. Человек, который получал эти поучения от своего учителя, помимо логики, получал какой-то сверхлогичный толчок, который позволял ему в голове все устаканить, если говорить таким сленгом, выскочить на уровень сверхлогики, сверхсознания.

Т. е. простое слушание или повторение этих текстов давало возможность впасть человеку в состояние транса, впасть в состояние высшего самадхи, впасть в состояние вот этого высшего экстаза, когда мыслей нет. Ничего нет, а знание полностью тебе открылось. И ты, когда возвращаешься из этого состояния, ты как бы получил то знание, знанием которого достигаются все знания. И ты уже мог в каких-то других вещах как бы воспроизводить это знание, хотя никто тебя этому не учил. Ты как бы выводил из того высшего знания какие-то повседневные аспекты, которые тебе нужны для той или иной практики. Как три матрешки друг в друге, точно так же и описание знания йоги. Долгий период времени передавалось это все устно.

На самом деле, до сих пор, как говорят, хотя эта тема очень закрыта, есть школы йоги, где эти поучения передаются устно от учителя к ученику. Ученик должен зазубрить и выучить и только в дальнейшем передавать также. Но это очень закрытая тема. Никто, собственно, толком не знает, потому что не особо афишируют свою деятельность такие школы йоги.

Затем по прошествии какого-то времени, как мы сейчас уже можем судить, из-за каких-то глобальных катаклизмов, которые навалились, в том числе и на Индию, в том числе и вот на эти страны Востока, вдруг начала прерываться преемственность знания. И уже было трудно осуществить передачу знания йоги, когда кто-то повторял, а кто-то запоминал. Это была, наверно, одна из первых революций в йоге, когда решили эти знания записать – записать в виде текстов, в виде каких-то поучений и так далее и тому подобное. По всей видимости, это было сделано тогда, когда появились Веды, записанные с устных преданий в письменные. Ну, как вы помните, Веды были записаны на так называемом ведическом санскрите, на таком древнем языке, из которого получился потом уже просто санскрит, дошедший до нас. Он отличается некими такими архаичными формами. Ну, это примерно, чтобы вы поняли суть, как старославянский язык отличается от современного русского. По сути дела, язык-то один, но за последние столетия как сильно поменялись даже значения некоторых слов, которые мы употребляем! Иногда значение менялось на прямо противоположное.

И достаточно большое количество времени тексты передавались не только в устной, но еще и параллельно в письменной форме. Собственно говоря, для нас это наиболее ценно. Почему? Потому что если всплывает какой-то древний манускрипт, написанный то ли на пальмовых листьях, то ли еще на чем бы то ни было в области йоги, это всегда сенсация, это всегда какой-то такой прорыв в том, чтобы осознать, восстановить потерянное знание йоги, какой-то кусочек. Иногда, даже если этот текст не имеет прямого отношения к йоге, а это произведение литературного характера или поэтического или какого-либо еще, относящегося к тому же периоду времени, это тоже всегда очень ценно, потому что имеются какие-то словосочетания, обороты речи, мысли той эпохи. И они позволяют расшифровать даже некоторые йоговские термины, некоторые йоговские нюансы. Почему? Потому что составляли их для людей той эпохи, чтобы они понимали, чтобы не мы, современные люди, понимали, а те древние люди, когда была эпоха повозок, стрельбы из лука, ну и все соответствующие атрибуты той жизни.

Вот с этого момента, как только началась запись йоговских текстов, собственно, это очень большое подспорье для нас, современных людей. Почему? Потому что есть хоть какая-то зацепка. Самое обидное, что есть такой миф, я постоянно с ним сталкиваюсь, что якобы тексты, которые передавались в древности от учителя к ученику, ученики были обязаны буквально зазубрить практически все до последней буквы и последней запятой. Как показывает сейчас уже более здравомыслящий анализ, в том числе и по тем текстам, которые были написаны и дошли до нас, к сожалению, это не более, чем миф. И даже в древние времена сплошь и рядом допускались искажения текстов. Где-то там одна строфа прибавилась, где-то убавилась, где-то там акцент поменялся и так далее и тому подобное. Поэтому это еще одна такая очень серьезная сложность. Это миф только, что они запоминали буквально до запятой. Они старались сохранить ядро, и, слава богу, они сохранили. Но такого зеркального отображения не было и с течением лет менялось, менялось, менялось. Даже, если не ошибаюсь, какие-то Веды дошли в разных вариантах. В этом определенная сложность.

Ну и наконец, третья сложность заключалась в том, и мы этого касались, в отличие от русского, английского и других языков санскрит в первую очередь язык, который обязан был сохранить фонетику, а только потом гнался за написанием, т. е. одно и то же слово, одно и то же имя там могло писаться разными буквами. И то, и другое, и третье считалось одинаковым. Это прямая противоположность нашим всем языкам, где что-то напишешь неправильно, и компьютер тебе раз - сразу подчеркивает красненьким.

В санскрите такого подхода нет. Почему? Потому что каждое слово там считалось мантра, а буквы, которые записывают эту мантру, они в общем-то вторичны. А у нас наоборот в современной цивилизации. У нас в некотором смысле буквы первичны, а как мы с вами говорим - это вторично. Так вот, еще за счет этого некоторые расхождения наблюдались.

Тексты там не только на пальмовых листах записывались, но также еще иногда на некоторых каменных плитах, на всякого рода пластинах, драгоценных и полудрагоценных. Иногда даже какие-то вещи писались (совершенно экзотика для нас) на гранях горного хрусталя. И вот таким образом передавалось знание.

Затем пошел еще один такой очень серьезный переход: язык стал устаревать. Сейчас санскрит – мертвый язык. Он такой же мертвый, как и латинский язык. Я напомню: латинский язык - это тот язык, на котором разговаривали древние римляне. Вы помните: огромная Римская империя, которая захватила значительную часть мира на тот момент. Затем она развалилась, но во многих языках остались латинские корни. Язык как таковой исчез. Вы не найдете сейчас древнего римлянина, для которого это был бы родной, повседневный язык. Вот та же самая участь постигла и санскрит: санскрит перестал быть языком общения, а стал языком исключительно научных трактатов, в том числе йоговских текстов. Правда, помимо санскрита, были еще другие языки – носители йоговских текстов: всякого рода диалекты и другие языки.

Получилось так, что тексты остались, но опять перестали люди понимать: мало, кто санскрит знает. В результате, даже тексты, дошедшие до нас, начали отрываться от традиции йоги. Вот еще один такой миф, который всегда возникает у людей, начинающих заниматься йогой, что в Индии есть, знаете, такое большое здание, типа нашего МГУ, где полным-полно профессоров йоги, которые все знают, т. е. такая стройная система, где все согласовано.

Я хочу разочаровать вас: ничего подобного и близко нет. Более того, некоторые весьма уважаемые последователи разных школ настолько противоречат друг другу в трактовке тех или иных трактатов, подходов и т. д., что бедного западного человека это окончательно сбивает с толку. Опять же, это наследие очень плохой жизни. Ведь жизнь на протяжении этих тысячелетий не была сахаром для людей. Хотя и цивилизация двигалась куда-то, но за то, что цивилизация двигалась, люди расплачивались образом жизни. И по каким-то моментам народ все равно дичал. Это всегда есть миф о старых добрых временах, когда все было хорошо. Действительно так, что с появлением цивилизации, новых средств ведения войны жизнь менялась, и знание йоги дробилось.

И еще один момент: и даже то, что сохранилось, в настоящий момент недоступно: что-то гибнет, что-то просто недоступно, потому что есть такие ревнители йоговских знаний. Они никогда западному человеку не дадут этот текст. Это табу для них. Дело в том, что на протяжении долгой истории Индия являлась колонией Англии, и белый человек там был уважаемый господин. Но в кругах жрецов, брахманов очень долго было крайне пренебрежительно-снисходительное отношение к западным людям. Они, в общем-то, считались людьми второго сорта, несмотря на свое могущество экономическое, политическое, военное. Но в узких кругах посвященных западные люди были варвары, захватчики, совершенно некультурные. В результате они и под страхом смерти не хотели распространять знания. По-моему, даже до сих пор они не распространяют некоторые знания западному человеку. По этой причине, часть текстов не доходит. Та, которая доходит, доходит на санскрите. Санскрит надо переводить.

И вот сейчас наступает эпоха перемен. Получается так, что времени на перевод, адаптацию, расшифровку этих текстов практически нет. Более того, даже если есть люди, которые понимают, которые внутри традиции, могут вникнуть в суть традиции и адекватно перевести на наш язык, то у них просто нет на это времени. В результате получается, что огромная гора этих поучений теряется. Сейчас наблюдается такой перелом: стал вопрос, а как же нести йогу уже сейчас, в современном мире?

Первое, что приходит на ум: слава богу, появился интернет, появилась возможность быстрого копирования, распространения этих текстов по всему миру. В результате чего в Индии наиболее вменяемые учителя пошли по следующему пути, чтобы йога окончательно не исчезла. Они не пошли по пути, когда берется текст, машинально переводится, публикуется на другом языке с комментариями. Если так действовать, то это несколько столетий надо при современном темпе переводов. Поэтому очень многие представители школ йоги пошли по другому пути. Они прекрасно понимали суть, запредельную суть йоги, они прекрасно разбирались в этих текстах йоги. Но они начинают излагать все остальные идеи на современном понятном языке, что называется, для простонародья. Т. е. вот прочитал текст, уловил суть, изложил своими словами для современных людей. Вот такое сейчас наблюдается ноу хау в распространении йоги.

У этого метода есть серьезные преимущества и серьезные недостатки. Начнем с недостатков. Где гарантия, что все правильно понято и перенесено на другой язык адекватно? Гарантии, понятно, такой нет. Это серьезный недостаток. Но зато преимущества, что мы с вами уже в этой жизни можем получить те практики, знания, тексты, которые нам крайне необходимы для занятия йогой. Даже если они изложены современным языком без соблюдения этой стилистики, использования оборотов речи. Вот по этому пути пошли многие основатели, в том числе, и современных, очень хороших школ йоги в Индии и на Западе. Наша страна, вероятно, тоже по этому пути пойдет.

Т. е. смысл заключается в следующем: что люди, которые одной ногой полностью стоят в этой культуре, текст читают, адаптируют и излагают другой текст на эту же тему. Вот знаете, как иногда кинофильм снят по мотивам такого-то произведения. Вот примерно в этом ключе все сейчас и работают, т.е. они по мотивам того, что изучили в йоге, начинают писать современные книги современным языком, понятным. И надо сказать, что получается иногда очень хорошо. Особенно если есть цитаты, упоминания то из одного текста, то из другого, всегда есть ссылка на первоисточник. Если уж действительно станет какой-то спорный вопрос, как интерпретировать тот или иной текст, можно, в конце концов, найти его на санскрите, посадить 50 профессоров-востоковедов, чтобы они его полностью перевели во всех возможных вариантах и интерпретациях. Но это если возникнет вопрос, а если не возникнет вопрос? Если те техники, практики, которые таким относительно вольным стилем изложены, если они начнут работать, то действительно время тогда потерпит.

Т. е. сейчас в очередной раз стала жесткая необходимость полного осмысления йоги и умения излагать ее лаконично, быстро, на понятном современному человеку языке, т. е. с минимальным количеством терминов санскрита, с минимальным количеством нечитаемости, потому что предложения тоже можно составить очень просто, так, что даже школьник прочтет и поймет. А можно составить так предложение на полстраницы, что профессор лингвистики с пятого раза чтения понимает.

И вот, допустим, в Открытом Йога Университете у нас, когда мы готовим преподавателей йоги, мы как раз и придерживаемся этой идеи, что человек в первую очередь должен досконально знать аксиоматику йоги, основной смысл, как и что там сделано. Это достаточно серьезная наука. Она не такая очевидная, она сложная. Но если человек ее где-то изучил, то он уже может с большей легкостью адаптировать те или иные практики и техники. Почему? Потому что он начинает понимать, как они работают. А это, в общем-то, камень преткновения. Бесполезно переводить на другой язык текст, если ты не понимаешь, как там все это работает. Так вот, мы и придерживаемся в первую очередь этого момента, что мы готовим людей, понимающих ядро, суть, запредельность этой йоги.

И вот уже потом, когда человек осознал это все и у него есть желание перевести текст первоисточника, тогда он садится за перевод. И я вам должен сказать, что перевод любого, даже самого маленького текста занимает годы. Вы помните, что любой текст, как и знание йоги, содержит три уровня: внешний (очевидный), внутренний (иносказательный) и сверхуровень толчка.

И вот мы придерживаемся такой концепции, что сначала надо дать людям то, в чем они очень остро нуждаются. Дать на понятном, доступном языке, а потом в подтверждение этого всего нужно давать подкрепление древними текстами, где эти тексты хорошо переведены, адаптированы.

Таким образом, по всей видимости, чтобы не потерять остатки знания йоги, точнее, какие-то зачатки понимания, придется идти именно таким путем. Другого пути я, честно говоря, не вижу. Эта тенденция будет развиваться, по всей видимости, и дальше. Еще раз говорю, опасность только лишь в одном: что на каком-то этапе, на каком-то моменте не будет понята древняя традиция. Но это компенсируется добротно переведенным текстом.

Кроме того, нельзя сбрасывать со счетов еще один очень важный фактор. Этот фактор ключевой. Это личная практика переводчика. Можно прекрасно разбираться в санскрите. Более того, можно даже знать теорию йоги, аксиоматику йоги. Но если человек сам, на своей шкуре не практикует, то всегда возникает очень серьезная опасность, что он что-то понимает неправильно. Если у человека очень большой опыт, ситуация как раз наблюдается обратная - он очень легко находит правильные термины, как с санскрита перевести то или иное предложение.

Вопрос: Зачем нам нужны все эти древние тексты, зачем искать этих седобородых учителей и у них учиться. Сама же йога призывает нас к тому, что все, что говорится в древних текстах, можно проверить и перепроверить самому?

Вадим Запорожцев: Да, хороший вопрос. Ответ, на самом деле, очень прозаичный. Это примерно то же самое, если бы мне надо было бы сейчас отправиться на необитаемый остров и переоткрывать высшую математику, начиная с положения, что дважды два четыре. Мне просто не хватит на это жизни. Ответ действительно очень простой: это экономит нам время.

Друзья, мы можем прожить всю свою жизнь, даже не коснувшись тех богатств, которые йога в себе содержит. В особенности это касается не таких простых практик, как хатха-йога, крия-йога, где, в общем-то, есть такая составляющая – физическая, т. е. физическое тело подсказывает, что и как надо делать. Это быстро. Даже переоткрыть йогу в этом смысле быстро. Гораздо сложнее все, что касается более высших разделов йоги, касающихся медитаций, тех или иных визуализаций, мантра-йоги и так далее и тому подобное. Там это вообще не очевидно. Это примерно то же самое, чтобы человеку без инженерного образования изобрести двигатель. Очень тяжело, очень много времени на это нужно. Поэтому пойти именно таким путем мы не можем. Даже если бы человек за годы жизни и переоткрыл какие-то знания, то возникает другой вопрос: а что если он не успеет передать эти знания, прежде чем раствориться в самадхи? Ситуация аналогичная с древними текстами. Пользы и проку всем живым существам от такого человека будет очень мало. Вот таким образом я бы ответил на вопрос.

Вопрос: А насколько точны знания и положения этих древних текстов?

Вадим Запорожцев: 100%. У меня есть такое подозрение, что там есть такие закладки, которые нам понадобятся лет через сорок. Там есть такие разделы йоги. Как бы вам объяснить? Все-таки вся история человечества - это история войн, эпидемий, голода, плохой жизни. Вот даже сейчас. Взять хотя бы нашу страну. Жизнь вроде бы лучше становится, но все-таки не сахар. И мы с вами бегаем на работу, чтобы с голоду не умереть. А потом наступит такой момент в одно прекрасное утро, когда будут одни роботы работать, а человек будет, в общем-то, предоставлен сам себе. Т. е. не надо особо трудиться, чтобы получить кусок хлеба или просто нормально жить.

Это ситуация такая, как в некоторых богатых странах, где очень большие дотации безработным. В результате чего безработный вообще говорит: а зачем мне вообще работать, если у меня пособие по безработице больше, чем предполагаемая зарплата? И ничего делать не нужно, человек предоставлен сам себе. Казалось бы, рай на земле. Чудо. Все об этом только мечтают. Можно книжки читать, можно гулять, заниматься своим делом: стихи сочинять или еще что-нибудь. И для нас кажется это раем. А согласно концепции йоги, это будет одно из самых страшных испытаний для человечества. Испытание медными трубами. И, знаете, что вместо рая начнет твориться? Народ начнет, когда уже плетки нет, искать все более сладкий пряник. Пока человек бегает на работу, он такой бодренький, и его умственное состояние хорошее. А тут бегать не надо, переживать, что тебя с работы уволят, не надо, в электричке в метро в час пик давиться не надо. Никакого стресса.

Если к тому времени люди, которые получат вот это благо, не созреют для внутреннего саморазвития, они начнут деградировать. Именно таким образом погибла Римская империя, именно таким образом, по всей видимости, погибла Египетская цивилизация. Вдруг делать ничего не надо, а устройство нашего тела заставляет нас бегать. Мы, предоставленные сами себе, начинаем гнить. Сейчас даже я отслеживаю ситуацию, люди, которые внезапно разбогатели, у них есть все, их состояние все хуже и хуже. И только и слышу: тот подсел на такой-то наркотик, этот подсел на что-то другое. Это начинается деградация. Это страшно, друзья. Мы просто не понимаем.

Так вот, в йоге, в том числе и в этих древних текстах, вероятно, предполагался именно такой момент. И там даются вполне конкретные практики, чтобы хотя бы не допустить каких-то ужасных перекосов. Можете себе представить, закладки на то, что мы себе еще даже представить не можем. Т. е. уже там есть лекарство от той болезни, которая появится. Поэтому я бы не стал пренебрегать этими текстами, этими знаниями. Во всяком случае, предупрежден, значит, вооружен. Поэтому ценность в них колоссальная.

Перевод текстов по йоге

Следующая тема, которую мы должны сегодня рассмотреть, касается непосредственно переводов текстов, адаптации традиции для современного человека. Начнем с переводов текстов. Итак, вот эта славная традиция, когда у нас переводчик вчера переводил детектив, а сегодня взялся за древний манускрипт, я надеюсь, скоро исчезнет и переводить тексты с санскрита или с других языков все-таки начнут люди более адекватные, более близкие к культуре, к традиции. И, несмотря на то, что надо разбираться в традиции, есть еще общие моменты, которые касаются практически всех разделов йоги. И это, если угодно, в некотором смысле практическая мантра-йога для переводчиков. На чем она базируется? Там есть некие положения, которые здорово облегчат жизнь современному переводчику древних текстов. Там дается некая структура или алгоритм того, как надо переводить тексты с одного языка на другой. И моя мечта идиота, чтобы в будущем переводчики хотя бы слышали, что такое есть. Не то чтобы этим пользовались, но хотя бы слышали.

Момент этот заключается в следующем. Вы помните, что знание йоги изначально – это было знание устное. Это фактически устная передача, это фактически некие тексты в стихотворной форме, как правило, трехуровневые речитативы: обычный (понятный), тонкий (иносказательный) и сверхуровень (уровень некоего толчка, уровень посвящения, если угодно). И вот в дальнейшем можно применить очень мощный инструмент мантра-йоги, который называется разбиение текста по трем группам мантр. Где-то такая аналогия: есть современная наука физика, есть современная наука математика. Физика – абсолютно беззубая наука, если нет математики. Она превращается в чистое описание явлений или событий. Если же мы говорим о таком глубоком постижении, сути самой физики, мы должны привлечь аппарат математики.

Здесь та же самая ситуация. Практический аппарат мантра-йоги для переводчиков очень здорово помогает нам в адаптации текстов. Не обязательно по мантра-йоге, а по любым видам йоги. Дело в том, что мантра-йога апеллирует самым базовым фундаментальным принципом языка, возникновения языка, принципов того, как язык разворачивается, что он из себя представляет. Вы помните, что мантра-йога – одна из самых сложных йог в объяснении, почему мантры действуют. Научиться пользоваться мантра-йогой просто. Ты можешь и не знать, как это работает. Например, многие из вас знают, как работает мобильный телефон? Да никто из вас, наверно, не знает, но нажал на кнопочку и позвонил. Вот точно также и с мантра-йогой: очень мало кто знает, как работает мантра-йога, но научиться просто. Мантра-йога корнями уходит в очень глубинные разделы, связанные ни больше ни меньше с сотворением всего мира. Вы помните, что сперва было слово. Поэтому, когда уже возникают более сложные моменты в сотворенном мире, их всегда можно разложить на первоначальные, перенести на другое поле, а потом опять сложить. Этим пользуется практически любая наука разбиения любого текста на три группы мантр: на мантры энергии, мантры сознания и мантры имен.

Кстати, эта универсальный подход. Это не обязательно перевод с санскрита. Это может быть перевод с русского на английский. Моя мечта, что так будут когда-нибудь переводить Шекспира или древнегреческих поэтов. Смысл, еще раз, заключается в том, что исходный текст разбивается на три группы мантр: на так называемые мантры энергии, мантры сознания и мантры имен. Каждая отдельная группа мантр переводится индивидуально. И потом вы имеете вместо одного исходного текста три текста: один в мантрах энергии, другой в мантрах сознания, третий в мантрах имен. Иногда каждый из текстов завершенный, иногда они не состыковываются. Почему? Потому что предполагалось, что пробел из мантры энергии дополнит мантра сознания и наоборот.

Итак, возникают три текста, которые надо опять собрать в один текст, где надо на этот скелет мантры сознания вставить мантры энергии и мантры имен. В результате получается текст, как правило, по своим объемам в несколько раз больше, чем исходный текст. Предложение в исходном тексте может занимать несколько предложений в конечном тексте, чтобы ни одно из действующих смысловых значений не было упущено. Текст разрастается, но текст становится понятным. Причем иногда, как ни странно, удается сохранить этот трехуровневый момент понимания. Далее начинается еще более весело. Как правило, исходный текст написан в стихах. И вот вы получаете текст конечный, значительно больше, чем исходный, и тоже начинаете излагать его в стихах. Вы знаете, что самое удивительное: я знаю людей, которым это удается, и получаются очень хорошие результаты. Но эти люди, как правило, очень сильно занимаются йогой. Такое впечатление, что они своими занятиями йогой выработали какую-то энергию, которая открыла какую-то сверхспособность в разуме. И вот они умудряются это все еще сплести в стихи. В чем слабость этого всего? Текст значительно распухает. Но, с другой стороны, если его читаешь, то вероятность того, что что-то упущено, значительно снижается.

Конечно, при любом переводе что-то теряется. И отсюда возникает еще один вопрос. Если человек, который переводит, имеет глубокую личную практику, колоссальный личный опыт, то он имеет право добавлять все, что он считает нужным. В древней традиции, чтобы законодательно подтвердить эти полномочия, давались очень интересные практики. Сперва человек, который должен был переводить этот текст, должен был долго медитировать на того, кто этот текст написал. Он должен был вжиться в образ полностью. Затем он должен был медитировать на эту практику. Затем, если там упоминаются имена божества, хранителя традиции, он должен был долго медитировать на них до такого, очень интересного момента: до своей полной отождествленности с тем человеком, который написал текст или с тем божеством, которому посвящена та или иная практика. Он как бы настраивался на эту волну, сам входил в этот образ, как если бы он сам писал. Поэтому с формальной точки зрения это уже не его добавления, а ему как бы свыше шепнули. Получается, как правило, очень хорошо. Но желающих положить жизнь на это очень мало.

Вопрос: Что значит, отождествлял себя с божеством?

Вадим Запорожцев: Дело в том, что когда вы читаете имя какого-то божества, имеется в виду тот набор качеств, явлений, которые оно за собой несет. И если это понимать, то все становится на свои места. Допустим, имя Шива. Один из его переводов «Всеблагой», т. е. это тот, от которого вам не будет плохо. И вот дальше: «Повелитель жизни и смерти». Он отвечает за то, чтобы все вовремя умирали. Казалось бы, ну какой же он «всеблагой»? А с концепции философии йоги с другой стороны заходят: умереть можно быстро и безболезненно, а можно мучительно умирать тысячелетиями, разлагаясь клеточка за клеточкой. Он и так уже видит, к чему это все приведет, и он сокращает мучения, чтобы человек имел возможность родиться в другом теле. И вот, когда ты начинаешь анализировать те или иные упоминания, опять же если мы про Шиву говорим, то начинают всплывать совершенно другие аспекты в разуме, и ты начинаешь по-другому понимать принципы устройства этого всего мироздания. Это то, что иногда в явной форме не сказано в тексте, но мифы, легенды, байки и т. д. наталкивают человека на понимание этого шаблона, как это все сделано.

Вопрос:Что такое янтра-йога?

Вадим Запорожцев: Янтра-йога. У нас есть наша способность видеть – зрение. И вотэта наша способность воспринимать формы и их различать не такая простая, как кажется. Есть определенные шаблоны, геометрические фигуры. Если медитировать на них, если с ними как-то работать, то отклик разума начинается совсем другой, как если бы вы просто смотрели на обычную картинку. Так вот, эти особые картинки и называются янтрами. Один из возможных переводов слова «янтра» - «инструмент», т. е. это инструмент, с помощью которого мы можем проникнуть в мир подсознательного, используя зрительные образы. Это серьезный раздел в йоге. Но это уже считается, в общем-то, экзотика. Экзотический раздел йоги. В янтра-йоге главное - это форма. И лучше всего, если вы умеете воспроизводить эту форму сами, даже если не умеете рисовать. А какая разница? Согласно йоге, даже если вы окажетесь на пустынном берегу и для практики вам понадобится янтра, вы должны сесть на песок, пальцем нарисовать на песке и медитировать на нее, а по прошествии стереть и пойти дальше.

Шри-янтра – одна из самых сложных янтр. Когда человек начинает ее рисовать, он вдруг сталкивается с проблемой, что он не может ее нарисовать. Она не такая простая, как кажется. И пытаясь ее перерисовать он впадает в очень глубокое медитативное состояние, что способствует развитию разума, однонаправленности разума. Здесь как бы одно вытаскивает другое. Ты вроде бы рисуешь одно, но получаешь кальку совсем для другого. И это касается любой йоговской практики.

Шаг 5

Распространение знания йоги

1. Название лекции: Распространение знания йоги

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание: Эта лекция Вадима Запорожцева посвящена следующим вопросам: Имеем ли мы право в открытую распространять такое могущественное знание, которым является знание йоги? Если имеем, то как надо это делать? Какие могут быть побочные эффекты или явления оттого, что мы начинаем распространять знание йоги, которое в течение тысячелетий хранилось только в узком кругу посвященных, проверенных, закаленных практикой людей? Какие могут быть перекосы, когда это знание начинает вдруг открыто провозглашаться? Йога – очень сильное знание. В древности непосвященных к нему близко не пускали. Йога была крайне закрытой наукой. Но 150-200 лет назад ситуация резко изменилась. Уже не требовались долгие годы для того, чтобы получить это знание. Оно, в некотором смысле, лежало на поверхности. Не все последователи школ йоги в то время поддержали эту новую волну, что настало время обнародовать знания йоги. По всей видимости, был даже некий раскол во мнениях. Одни учителя сказали, что ни в коем случае нельзя открывать эти могущественные знания, потому что люди не готовы. Они начнут злоупотреблять ими и принесут вред и себе, и другим. Другие же учителя говорили, что время настало, что йога начинает погибать.

По всей видимости, мы пользуемся теми знаниями, которые были обнародованы лет 150-200 назад. Что же касается тех школ йоги, которые так и остались закрытыми, существует такое мнение, что за эти 150-200 лет они значительно поредели, потому что там была нарушена преемственность. Безусловно, существуют отрицательные моменты открытого распространения знания йоги: несерьезное отношение к этим знаниям, неправильное понимание, вырванные из контекста практики. Самая серьезная опасность заключается в том, что люди, которые сразу получают это знание, сами оказываются не готовы к той мощи, которая в них открылась. Точнее, они даже не совсем понимают эту мощь. И человек может очень легко переступить ту грань, когда он начинает причинять вред другим живым существам. Это тоже, к сожалению, очень часто встречается. Существует опасность для учителя, когда он придерживается этой идеологии и начинает быстро давать это знание. Вероятно, были очень веские аргументы, чтобы изменить политику распространения йоги. По всей видимости, йоге действительно угрожала серьезная опасность исчезновения. И в связи с этим было принято решение распространять йогу людям вот таким образом.

4. Дата и место чтения семинара: 2008.07.05 Культурный центр «Просветление».

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Основной текст лекции.

Распространение знания

Сегодняшняя тема - это в какой-то степени продолжение предыдущих тем. Мы с вами коснулись таких тем, как «Способ распространения йоги в современном мире, в современную эпоху». Теперь несколько смежных вопросов: А имеем ли мы право вот так, в открытую, распространять такое могущественное знание, которым является знание йоги? Если имеем, то как это надо делать? Какие могут быть побочные эффекты или явления от того, что мы начинаем распространять знание йоги, которое в течение столетий, тысячелетий хранилось только в узком кругу посвященных, проверенных, закаленных практикой йогов и йогинь? Какие могут быть перекосы, когда это знание начинает вдруг открыто провозглашаться? Вот этим темам я хочу посвятить сегодняшнюю лекцию.

Начнем мы, конечно, как всегда по порядку. Йога – очень сильное знание. Настолько сильное, что в древности непосвященных к нему близко не пускали. Человек должен быть доказать долгими годами практики, каким-то своим определенным поведением, что он вообще достоин, чтобы на него обратили внимание. Мы не знаем, как это было в те времена, когда йога зарождалась. Но вот в период времени за последние 155 - 200 лет у нас есть хоть какая-то картина о том, как это все происходило. Так вот, создается впечатление, что йога была крайне закрытой наукой. О йоге знали. Знали, что есть такие представители этой науки. Они вели разный образ жизни. Некоторые из них вели странствующий образ жизни. Но, в любом случае, люди относились к ним с уважением. Но не так, что вы могли подойти к человеку, зная, что он йог, и сказать: «Научите меня науке, научите меня тем или иным разделам». Это было неслыханно и неуместно.

Связано это еще раз с тем, что йога действительно давала колоссальное могущество человеку, который обладал этой системой. До нас доходят буквально отголоски каких-то знаний, практик, которые сейчас кажутся совершеннейшей фантастикой: например, способности йогов управлять какими-то процессами на расстоянии и т. д. и т. п. Так вот, в кругах йогов понимали всю опасность в случае, если знание будет неправильно понято или понято людьми, недостаточно уравновешенными во всех смыслах этого слова. И поэтому, чтобы попасть в ту или иную традицию йоги, надо было очень долго доказывать, что ты не случайный человек, что ты действительно достоин того, чтобы тебе дали это знание, и ты не будешь его использовать во вред другим живым существам.

Таким образом, на протяжении столетий была вот эта философия передачи знаний. Затем что-то случилось. Мы не знаем, что именно. Мы можем лишь косвенно это отследить по некоторым таким всплескам, которые оставили свой исторический след, зафиксированный в тех или иных трактатах. Т. е. был целый ряд переломных моментов и самый последний, революция, лет 150-200 назад. Мы не знаем, что тогда случилось. Еще раз, йога – это не та система, которая открывает свои тайны. Говорить мы об этом можем только лишь по одной причине: начиная с этого момента вдруг очень активно, очень настойчиво поменялась вся политика распространения йоги и, в первую очередь, в странах Востока. Если до этого это была вообще строжайшая тайна, то после этого вдруг стали всплывать какие-то тексты, какие-то практики. И уже не требовались долгие годы для того, чтобы получить это знание. Оно, в некотором смысле, лежало на поверхности. Не так, конечно, как это в настоящее время, но человек, допустим, мог прочитать тот или иной текст по йоге. Он мог вдруг получить через каких-то других людей ту или иную практику, как делать то или иное упражнение. Что произошло, никто толком не знает. То ли случайно, то ли нет, это был период окончательной колонизации Индии.

Создается такое впечатление, что йоги ждали момента, когда западный мир достигнет какой-то своей цивилизационной высоты, чтобы воспользоваться всеми преимуществами технологий западной цивилизации, чтобы распространить знание йоги как можно быстрее. Т.е. они ждали, ждали многие тысячелетия. Индия и страны Востока пережили неоднократное нападение со стороны самого разного количества завоевателей, но этого не наблюдалось. А здесь как раз было принято решение в кругу самых посвященных, самых знающих йогов, которые на тот момент были в Индии, что все: момент настал. Теперь надо полностью поменять политику. Т. е. если до этого йога была скорее секретным учением, а все знания – это утечки информации, то вдруг что-то резко поменялось, и стали всплывать на поверхность сакральные практики, техники, философские моменты. Это было очень не обычно.

Надо сказать: чувствуется, что не все последователи школ йоги в то время поддержали этот новый почин, что время настало, что пора выходить из секретности, что пора обнародовать знания йоги. По всей видимости, там был даже некий раскол во мнениях. Одни учителя сказали, что ни в коем случае нельзя открывать эти могущественные знания. Почему? Потому что люди не готовы. Они начнут злоупотреблять ими и принесут вред и себе и другим. Другие же учителя говорили, что время настало, что йога начинает погибать. Если бы не было принято этого решения, и сознательно не была обнародована часть этих текстов, мы бы, вероятно, до сих пор понимали под словом «йог» какого-нибудь нищего, бродящего аскета, нежели тот образ, который сейчас у нас складывается о йогах, как о людях, абсолютно адекватных, вменяемых, умеющих держать себя в руках. Современный образ скорее Штирлица, нежели бомжа. Так вот, было принято решение, что будут обнародоваться эти знания. Другая часть школ, по всей видимости, не стала разделять эту точку зрения. Они так и остались закрытыми. Кроме того, вы помните, что есть еще одна небольшая группа закрытых школ йоги, куда вообще никто не может попасть.

По всей видимости, ситуация наблюдается следующая, что мы пользуемся теми знаниями, которые были обнародованы лет 150-200 назад. Что же касается тех школ йоги, которые так и остались закрытыми, существует такое мнение, что за эти 150-200 лет они значительно поредели. Почему? Там была нарушена преемственность. Ну, понятно: если они закрытые, то где ты будешь искать ученика, чтобы передавать ему знания? Вот такая ситуация сложилась и на сегодняшний момент. Во всяком случае, корни нашей школы идут как раз от тех учителей, которые, вероятно, в то время приняли решение раскрывать йогу. Поэтому мы иногда так и называемся «Открытая школа йоги». Открытая в том плане, что концепция распространения йоги поменялась именно с того момента. Все те знания, чтобы получить которые, надо было долгие годы сидеть у ног учителя и ждать, пока он на тебя обратит внимание, сейчас можно получить очень быстро. Обратная сторона медали – это несерьезное отношение к этим знаниям, некая профанация, опять же вырванные из контекста отдельные практики.

Т. е. отрицательная сторона, безусловно, у этого есть, и очень сильная. Но есть самая отрицательная сторона этого процесса, она заключается в том, что когда человек так быстро получает самое сакральное, не каждый способен это переварить. Некоторые просто не понимают глубины. Понятно: если бы он сидел у ног своего учителя 20 лет и всячески служил ему, а потом учитель смилостивился и посвятил его в эти тайны, то за эти 20 лет ученик, может быть, пообуздал бы свою дурь и понял грандиозность знания, которое ему передали. А если он понимает грандиозность этого знания, он соответственно к нему правильно относится, начинает практиковать и быстрее получает результат. Если же такого правильного отношения нет, то такой человек, который сразу получил знание, иногда похож на умалишенного, который размахивает этим могущественным знанием, как дубинкой, и всем, кто подвернется под руку, не поздоровится. Так вот, эта обратная сторона: когда в открытую все дается, это не ценится.

И насколько я понимаю, были очень веские аргументы, чтобы изменить политику распространения йоги. По всей видимости, йоге действительно угрожала серьезная опасность исчезновения. И в связи с этим было принято решение распространять йогу людям вот таким образом. Тут же, конечно, пошли перекосы, возникли многочисленные злоупотребления, многочисленные недопонимания и профанация, что, собственно говоря, наблюдается и до сегодняшнего дня. Но есть еще другой момент, и он, пожалуй, самый опасный. Иногда, если вы будете интересоваться древними текстами, манускриптами, там действительно встречается фраза, шокирующая современного человека о том, что если случайно непосвященный человек узнает ту или иную мантру, ту или иную практику, то ему следует вырезать язык и забить гвоздями уши. Настолько не характерные для духовного знания указания. Совершенно свирепое отношение к людям, которые не имеют права на это знание и вдруг случайно его получили. Но, как мне сейчас кажется, это в большей степени была такая мера устрашения. Я сомневаюсь, чтобы там действительно кого-то убивали, кому-то отрезали язык. Это скорее было такое устрашение-предупреждение, что не надо лезть, куда не следует, если ты еще не достиг определенного духовного уровня.

Опасность заключалась в том, что если какой-то диковатый, придурковатый человек вдруг получал ту или иную могущественную мантру, то это получалось как ручная граната в руках у обезьяны. Вы помните: мантра – это все-таки действительно сильный инструмент. Некоторые мантры действуют в независимости от того, понимает человек или нет, что они означают и к какому результату приводят. Эти люди как бы загрязняли знание, но вы понимаете, что знание невозможно загрязнить. Но у любого слушающего или попавшего в окружение такого человека проводилась некая ассоциативная связь между грязным, лживым индивидом и какими-то священными вещами. У некоторых людей возникало ощущение, что вообще не стоит касаться этого знания. Чтобы этого не допустить, и были как раз эти зверские предостережения. Опять же я не знаю, насколько эти угрозы соответствовали действительности. Но, по всей видимости, была какая-то особая система, чтобы приструнить особо рьяных желающих выпытать все тайные практики и использовать их для своих каких-то личных, эгоистичных целей. Так вот с принятием этого решения лет 150-200 назад ситуация кардинально изменилась. Теперь, наоборот, призывалось распространять это знание где угодно, как угодно и кому угодно. Действительно, какая-то внутренняя духовная революция.

Какие были споры, аргументы, контраргументы между учителями йоги, мы не знаем. Факт тот, что что-то такое произошло. И вот, эта же опасность есть и сейчас, когда с экрана телевизора какой-нибудь человек начинает говорить о тантре или о других закрытых вещах в йоге. А люди видят, что этот человек необразованный, и чисто личностно он не вызывает доверия. Но при этом он начинает озвучивать какое-то древнее знание. И это знание, даже из уст этого человека, где-то отчасти правильное. И вот у бедных людей начинается мешанина: кусочек истинного знания, кусочек какого-то бреда. И это все перемешано и еще окрашено личностью человека, который это произносит. Это страшно негативный момент. Многие люди отворачиваются от знаний йоги именно потому, что вот такой антипиар. Это серьезна вещь, очень серьезная. У человека уже нет такого благоговейного отношения.

Другая опасность, не менее серьезная, заключается в том, что люди, которые получают это знание на халяву, сразу, сами оказываются отчасти не готовы к той мощи, которая в них открылась. Точнее, они даже не совсем понимают эту мощь. И если человек еще особо деятельный, он может очень легко переступить ту грань, когда он начинает причинять вред другим живым существам. Это тоже, к сожалению, очень часто встречается. Существует опасность для учителя, когда он придерживается этой идеологии и начинает быстро давать знание. Существует обратная реакция, эхо, от этого. Эхо очень негативное, и с этим надо бороться. Т.е. не распространять знание открыто - это действительно его погубить. И распространяя его открыто,тоже надо понимать негативные последствия, которые сразу же за этим идут. И, наконец, еще один момент, тоже очень мрачный, печальный, когда начинают использовать образ древнего знания для прикрытия чего-то другого. Причем это как в рамках каких-то больших организаций, например, многочисленные секты. Целые организации существуют, правда, очень недолго. Они, как правило, очень быстро разваливаются. Но прежде чем развалиться, они успеют оставить о себе такую память, что будут еще годами, веками о них вспоминать.

Та же ситуация начинает наблюдаться в размере отдельно взятого человека. Иногда Эго человека, чтобы выжить, начинает маскироваться под какую-то духовность. Наше высшее Я, по большому счету, не имеет никакого отношения к нашим мыслям, эмоциям, к нашему представлению о себе. Так это сделано, что наше Я считает себя этим. И вот это явление, когда наше Я считает себя тем, чем оно не является, называется эгоизмом. Получается, что Я человека считает, что хорошо то, что хорошо вот этим внутренним структурам, и плохо то, что плохо его внутренним структурам, не отдавая себе отчет, почему. А эти внутренние структуры тоже очень хитрые. В них тоже заложен закон самосохранения. И, допустим, если человек начинает заниматься духовными практиками, он рано или поздно понимает, что то, чем он себя считает, на самом деле к нему не имеет никакого отношения, будь это мысль, или эмоция, или представление. Человек, занимающийся йогой, рано или поздно начинает приходить к этому разотождествлению. Т.е. его Я - это его Я, а его спонтанные реакции – это инструмент его Я, но никак не его Я. Но вот эти все реакции, «тараканы», очень живучие. И они не любят, чтобы их отсоединяли от источника нашего Я. Почему? Потому что от нашего Я идет подпитка праной. Без праны все эти эмоции, мысли, «тараканы», страхи не могут существовать. Они тут же отваливаются от человека, как высохшая грязь.

Как только Эго начинает чувствовать, что человек начинает распознавать, что он этим не является, наблюдаются очень интересные реакции: Эго начинает пытаться отстоять свою власть – держать человека в неведении, иначе оно рассыпется. Тут аналогия такая: хорошая бюрократия в нашей стране, которая действительно делом занимается, она полезная и она должна быть. А есть бюрократия в нашей стране, которая абсолютно бесполезна. Она живет ради того, чтобы жить, чтобы получать зарплату, какие-то привилегии. Но до остального государства ей дела нет. К сожалению, в любой стране наблюдается эта бюрократия. В нашей стране мы даже вылезли за пределы приличия. Но как только любой правитель приходит к власти и пытается с этой бюрократией расправиться, он всегда проигрывает. Почему? Потому что ситуация наблюдается та же самая. Как только бюрократия чувствует опасность, что и без нее можно прожить, она начинает плести самые разные козни, чтобы доказать свою значимость.

Вот такая же ситуация и с человеком. Его эгоизм, как если бы он обладал своим собственным разумом, своей собственной решимостью, как если бы это был действительно враг, наделенный сознанием. Ноу эгоизма нет сознания. Сознание и энергия есть только у нашего Я. Эгоизм сам не имеет ни сознания, ни энергии, и тем более "Я" у него, как вы понимаете, нет. Он пользуется нашим сознанием и нашей энергией для своего существования. Это, в некотором смысле, паразит. Но опять же есть такие структуры, которые полезны нам. В животе у каждого из вас по 3-4 кг кишечной палочки. Эти микроорганизмы не имеют отношения к вам, но без них вы не проживете, точнее это будут страшные мучения дизбактериоза, хотя формально они к вам не имеют отношения. Это симбиоз: кишечная палочка на вас трудится, вы позволяете ей в себе жить. А вот паразит – это тот, кто на вас не работает, а силы у вас сосет. И вот Эго в этом смысле – такая же самая вещь. Эго может превратиться в кишечную палочку, и мы живем в симбиозе.

У нас есть ощущение нашего тела, ощущение нашего Я, и в этом смысле это плюс для нашего духовного развития. Но бывают моменты, когда Эго перестает нам помогать, превращается в чистого паразита и начинает все больше сосать сил. В результате чего человек испытывает депрессии, страхи, ревность, злобу. И это тоже эгоизм. Эгоизм сам по себе – это ни хорошо, ни плохо. Плохо, когда он из помощника превращается в паразита. А еще хуже, когда вот этот паразит начинает всячески обороняться, когда от него пытаются избавиться. И надо сказать: получается это очень хорошо у этих Эго - программ. Так вот, вернемся мы к нашей основной теме «Распространение знания». Какая вещь наблюдается? В очередной раз, когда человек пытается избавиться от своего эгоизма, и он прочитал какой-то древний трактат, Эго сразу же берет на вооружение древнее знание для того, чтобы доказать самому человеку, что эти «тараканы» внутри тебя – это священные «тараканы». Ты на них должен молиться. Эго начинает прикрываться духовными знаниями, полученными таким быстрым способом, чтобы продлить свое существование. Это, к сожалению, другая отрицательная сторона вот такого быстрого распространения знания йоги.

И, наконец, еще один момент, где-то даже личностный, хотя в нашей школе не принято делиться личным опытом в изучении йоги. Но это не совсем мой личный опыт, а скорее это является неким анализом явлений, которые и мной тоже наблюдались неоднократно. Это тоже очень поучительно. Связана эта тема с текстом, который называется «Ананда Лахари». «Ананда Лахари» – это текст, принадлежащий традиции школы Шри Видьи, а традиции школы Шри Видьи очень закрытые. В свое время я, ваш покорный слуга, набрался наглости и написал комментарии к «Ананда Лахари» согласно традиции, согласно ключам перевода школы йоги Анандасвами, т.е. нашей школы йоги. Сделал я это совсем по-другому, чем делали, насколько мне известно, до меня. Более того, опубликовали мы все в виде текстов, книг.

Тема эта не просто сильная, а чрезвычайно сильная, т. е. человека достойного она очень быстро поднимет, но если есть малейшие загрязнения, все: его начинает носить туда-сюда. Я не могу поступить иначе. У меня такой обет в йоге: согласно желанию моих учителей, все, что я получил, я должен передавать дальше. Почему? Это не моя прихоть. Это открытая школа йоги. Но с другой стороны, как человек вменяемый, я понимаю, насколько это сильное средство, и, конечно же, я стал видеть эти перекосы. Вот еще один такой момент, тоже очень интересный. Есть некая такая особенность нашей школы йоги: это благоговейное отношение к женщинам. Вообще, у нас в школе йоги считается, что в настоящую эпоху должны родиться женщины–учителя или проснуться женщины-учителя и что от них ни больше ни меньше зависит судьба всей цивилизации. Ну, можно относиться как угодно к этим предсказаниям. Можно относиться, как к мифам и байкам. Я не склонен так думать. Такой перекос в сторону женщин, конечно, бросается в глаза.

Текст «Ананда Лахари» - очень сильный текст. В нем скрыто большое количество практических йог, но скрыто в очень завуалированной поэтичной форме. Жизнь в нашем мире настолько плохая, что женщинам - йогиням здесь очень плохо живется, поэтому они стараются здесь не рождаться. Задача нашей школы йоги – сделать плацдарм для того, чтобы такие женщины здесь рождались, а те, которые родились, осознали себя учительницами йоги. А остальная часть женщин – это женщины с очень серьезными кармическими проблемами. И бедным мужчинам приходится иногда очень тяжко. Такой мир перекошен в антиженскую сторону, поэтому достойных женщин здесь очень мало. И то: половина спит, а половина должны еще родиться. Задача любого мужчины, если он придерживается традиции нашей школы, это: какая бы ни была женщина возле тебя (хоть там стерва с самой негативной кармой, самая ревнивая, самая глупая), ты должен сделать все, чтобы ей помочь. Но в то же самое время ты должен понимать: если ты подставишься, то тебя съедят с потрохами.

Что же касается мужчин, заскоки у мужчин и кармические наслоения еще больше. Но есть одна маленькая положительная вещь: мужчине легче в этом мире. Этот мир для мужчин. Кто у нас сейчас в правительстве? Да, там есть две-три женщины. А человек, который занимается йогой, у него, конечно же, начинаются трения. И он, как человек вменяемый, понимает, что есть такая стена, которую ему не проломить. Если женщина не хочет меняться, он ее не поменяет. Жизнь превращается у этого йогина в кошмар. Так вот, такой человек внешне начинает уважительно относиться к женщинам, но внутри себя, где-то на подсознании, он лицемерит. Вот чтобы устранить этот перекос, мной был дан этот трактат «Ананда Лахари», точнее комментарии, чтобы у таких мужчин не опускались руки, чтобы они знали, что абсолютно в любой женщине внутри идеальная богиня.

А если мужчина будет это понимать, он станет той опорой, которая поможет и женщине подняться. Ну и теперь самое печальное, что произошло после того, как этот трактат был опубликован. Это несколько таких случаев, это не единичный случай. Вдруг то один мой ученик, то другой начинает жаловаться на свою подругу, что если раньше подруга хоть и была стерва, но какие-то доводы разума все-таки заставляли ее призадуматься и как-то работать над собой, то теперь эта подруга размахивает моими комментариями к «Ананда Лахари» и говорит: «Я великая богиня». Когда очень быстро даешь сильное учение, во-первых, всем сносит крышу, а, во-вторых, Эго быстренько так изворачивается (это не сама девушка, девушка тут не причем), чтобы сохранить свое существование.

Я, конечно, откладывал эту тему на потом, но последней каплей было, когда одна из подруг одного из моих учеников пришла ко мне с моими же собственными комментариями, начала меня экзаменовать на предмет принадлежности к йоге, поставила диагноз «неудовлетворительно». Она была, вероятно, не в курсе, что я написал этот комментарий, и стала призывать меня читать его. Я, конечно, от души посмеялся. Но с другой стороны, это какую же я сделал медвежью услугу мужчинам. Вот с чем я сам столкнулся на своей собственной шкуре. Поэтому я своим ученикам посоветовал: ребята, помните, что абсолютно в любой женщине внутри именно богиня. Но спокойно пытайтесь объяснить, что это Эго. Еще раз: это происходит потому, что высшее знание, в том числе и знание Шри Видьи, запредельное, оно невыразимо словами. Не существует даже мыслей, чтобы его полностью осознать, точнее есть какие-то мысли, слова, образы, которые нас толкают к осознанию этого высшего, но мы не можем его выразить. Мы можем после этого переживания либо, как Будда, молчать и улыбаться, либо, как великие поэты, писать вдохновенные стихи. Собственно говоря, «Ананда Лахари» и есть стихотворное произведение.

Вопрос: А почему наше Эго цепляется, чтобы сохранить себя?

Вадим Запорожцев: Для этого надо сказать несколько слов о том, как шел эволюционный процесс, как вообще возникло Эго. Все это началось с момента творения вселенной. Наше Я себя не осознает. Наше Я очень могущественно, но оно себя не осознает. У нашего Я есть два проявления: сознание и энергия, или по-другому, прана. И вот через ниточку праны оно начинает себя отождествлять с объектом или явлением. Раз, оно видит тело бактерии и осознает себя уже телом бактерии, также и с телом собаки, человека, кого угодно. И через тот объект, к которому оно прицепилось, начинает действовать сознание и энергия.

Вот я здесь перед вами сижу. Точнее, здесь сижу не я, а моя оболочка, тело. К этой оболочке тянется ниточка праны, которая начинает действовать через эту оболочку. Мое Я не осознает себя из-за неведения. И это хорошо. Почему? Потому что оно ухватилось за объект и начинает его лелеять, оберегать, потому что если этому объекту хорошо, Я думает: и мне хорошо. И начинается эволюция. Но факт заключается в следующем: наше Я себя не осознает, а цепляется за какой-то объект. И вот на ранней стадии, когда мы проходили жизни в телах животных, чем больше эгоизма было, тем лучше, тем быстрее я поднимался со ступени на ступень. В мире зверей чем больше эгоизма, тем больше доминирует вид, тем он быстрее, умнее, хитрее и т.д. И так длилось до тех пор, как мы получили тела людей. А вот начиная с момента, когда мы с вами получили тела людей, ситуация сильно поменялась. Если до этого мы должны были наращивать эгоизм, и это было хорошо, то начиная с формы человека, мы должны, наоборот, отказываться от этого эгоизма. Т.е. такой переломный момент. Можно сказать еще по-другому: чтобы построить здание, нужны строительные леса, но когда здание построено, строительные леса надо убирать. Наш эгоизм – это строительные леса. Это хитрость, это уловка цивилизации.

И вот иногда еще говорят «Идея фашизма». Одна из самых суровых и самых провальных идей Гитлера, что он на одну плоскость ставил животных и людей. У него был основной тезис, что все, что хорошо для животных, хорошо и для людей. Чем больше эгоизма у нации, тем лучше. Одна нация убьет другую - это хорошо, как в мире животных. А духовные знания говорят: нет, друзья. В мире людей ситуация прямо противоположная. Но представьте: мы миллиарды жизней строили эгоизм, а теперь нас призывают его отбросить. А мы привыкли его строить. Более того, все, что шло на уничтожение его, каралось и уничтожалось. Поэтому в самом эгоизме и выработались эти защитные реакции. Ревность – прекрасное чувство, когда ты самка или самец в мире животных. Почему? Потому что ты должен доминировать. Но когда это сейчас проявляется на уровне людей, это же чушь. Жадность, другие отрицательные (как мы называем, звериные) чувства были замечательными в мире животных. А в мире людей от них надо избавляться. Если в мире животных чем больше эгоизма, тем быстрее эволюция, то в мире людей, когда уже начинается духовная эволюция, наоборот. Единственное, чего эгоизм не может понять – запредельное. Но все, что можно назвать и пощупать, эгоизм будет использовать. Вот поэтому и говорят: когда человек достигает чего-то высшего, он должен соприкоснуться с этим, иначе эгоизм всегда построит такую копию, что не отличишь. Яблоню по яблокам определяют.

Вопрос: А где находится наше Я?

Вадим Запорожцев: А бог его знает. Оно вне времени, вне пространства. Это такая высочайшая вещь. В йоге наше Я – это самая запредельная, самая волшебная вещь. Наше Я не материально. Оно никогда не рождается, не умирает. Оно выше, чем понятие пространства и времени.

Вопрос: Но ведь человек осознает свое Я?

Вадим Запорожцев: Вот в этом-то и уловка. Человек себя осознает не как Я. Человек себя осознает как Эго. У нас внутри есть наша структура. Мы к ней привыкли. Вот я сижу. У меня есть представление о себе. У меня есть тело. У меня есть какой-то клубок ощущений, который хоть и меняется с течением времени, но, в общем-то, остается одним и тем же. Но это не есть Я. Если я начну заниматься йогой, на смену одних ощущений придут другие. А наше Я неизменно. То, что мы чувствуем внутри себя, это очень тонкие структуры. В йоге считается, что есть три группы тел: грубое (физическое), тонкое, тончайшее (причинное). Мы себя в большей степени ощущаем на уровне тонком и причинном. Животное больше себя ощущает на физическом теле. Оно считает: я – это тело. Мы уже так не считаем. Мы больше живем в каких-то переживаниях, воспоминаниях, ощущениях. Мы больше живем в тонком теле. Люди, которые занимаются йогой, они за пределами этих ощущений и мыслей. У них может быть ощущение безмыслия. Они выходят на самый сложный уровень – уровень причинного тела. А вот тот момент, когда человек действительно осознал и почувствовал свое Я, называется состоянием самадхи.

В других школах йоги радикальный подход. В буддизме пошли по-другому. Они сказали: «Природа Я пустотна». С одной стороны, они пытались выразить ту же идею, что природа Я настолько запредельна, что найти его в себе через какие-то ощущения, это все равно иллюзия. Но это выражение «наше Я пустотно» привело к еще большему непониманию. Дело в том, что когда мы испытываем ту или иную эмоцию, или просто мы осознаем себя, мы привыкли к этому состоянию. Но это ошибка. Это что-то преходящее. Эмоция, скажем, ревность или злоба, человека захватила, и человек чувствует, что все его существо не может этому сопротивляться. Просто декларация «Я буду белым и пушистым» не срабатывает. Нужна продолжительная практика. Если ты не можешь от этого полностью отстраниться, замени одну эмоцию другой.

Вопрос: А цель йоги – это отказаться от эгоизма? И следует ли делать добро ради того, чтобы в ответ получить добро?

Вадим Запорожцев: Вы абсолютно правы. Есть такие мантры и практики, которые начинают работать в независимости от того, знает человек, как они работают или нет. Я знаю одного человека, которому рассказали о карма-йоге. Ему сказали: делай добро и ты исправишь свою негативную карму. Тот от испуга начал делать, а потом втянулся. Сначала он делал, чтобы улучшить свою карму, а потом втянулся, и ему это как-то по-другому открылось. Первые его шаги были эгоистичные, но в процессе это все трансформировалось. У нас в школе йоги сказано: с какой бы мотивацией человек ни пришел в йогу, эта мотивация достойна уважения. Человек пришел, чтобы сделать хорошую фигуру, от стресса избавиться, еще от чего-то. Как вы понимаете, здесь познанием своего высшего Я даже не пахнет. Человек начал заниматься. Смотришь, действительно, и фигуру поправил, и от стресса избавился, а потом раз, и что называется, в хорошем смысле слова, подсел.

В йоге есть такой принцип: самое плохое – это быть овощем. Т. е. даже человек, который злой, но деятельный, имеет больше шансов в духовном развитии, чем человек безобидный, но овощ. Почему? Потому что ему сначала надо будет поумнеть, потом с развитием ума он тоже может стать злым, а только лишь потом он начнет избавляться и от злобы, и выпадать в состояние безмыслия. Это опять же эволюционная ветка. Дикий зверь, который активный, всегда будет доминировать, в отличие от пассивного. Это уже следующий этап эволюции. Я иногда встречаю людей - ну такие они благостные, замечательные. Только это не благость, это тупость, т. е. это опять же форма эгоизма. Надо отказаться от тамаса. Надо быть активными. Но потом мы начинаем понимать, что можно достичь результата не за 100 движений, а за одно. Приходит опыт, осмысление. И мы переходим в саттву. Саттва – это покой, где не надо особо суетиться, чтобы получить результат. Учителя человечества всегда такие и были. Они спокойны. Они не суетились в отличие от нас с вами. Но чтобы достичь этого, нам надо бегать и прыгать. А если человек на уровне тамаса решил сразу же назваться великим гуру, это всего лишь иллюзия.

Шаг 6

Меритократия в Открытом Йога Университете

1. Название лекции: Меритократия в Открытом Йога Университете

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание:Меритократия - теория, согласно которой власть должна осуществляться людьми, отличающимися своими достижениями, способностями и профессиональной компетентностью, а не социальным происхождением или приписываемым статусом.

4. Дата и место чтения текста: июль 2008, Культурный Центр «Просветление» в Москве.

5. Основной текст лекции.

Лет 150-200 тому назад произошла некая духовная революция, духовный переворот, и с тех пор знание йоги начало распространяться в открытом виде. Как ни странно, это совпадает с тем, что называется технической революцией. Именно с этого же момента мы наблюдаем на Западе резкую смену образа жизни в результате появления новых технических средств и достижений. В кругах йоги, людей, которые достаточно разбираются в этих вопросах, я часто слышу такие споры: было ли одно продолжением другого или наоборот? Т.е. было ли рассекречивание йоги следствием того, что на Западе произошла техническая революция, либо, наоборот, из-за того, что раскрылись эти знания, высвободилась тонкая энергия, которая пропитала умы изобретателей, и они стали изобретать новые механизмы, технологии и совершать выдающиеся открытия.

Это очень серьезный вопрос – что было первопричиной. Ведь на самом деле, кто мешал науке и технике начать развиваться, скажем, не 200-300 лет назад, как это было на Западе, а, скажем, 1500-2000 лет назад? Собственно, все предпосылки были уже тогда. И всегда возникает такой вопрос, что, может быть, тот факт, что йога рассекретилась, и послужил тем толчком, который в дальнейшем привел и к росту нашей цивилизации? Ведь не секрет, что процесс развития творчества, науки и техники – передний край науки, он идет каким-то совершенно мистическим образом. Одинаковые идеи вдруг приходят в голову совершенно разным ученым, на разных концах света, и они приходят к одним и тем же выводам. Возможно, это выходит из того уровня, на котором находилась наука, но ведь в то же самое время мы помним, сколько было ученых, которые опережали свое время, например: наш любимый Михайло Васильевич Ломоносов, который свое время опередил на многие-многие столетия. Т.е. это так, как будто бы сказали в один момент – «все, идем по быстрому пути развития!», причем как в духовном плане, так и в техническом. Одно вытаскивает другое.

Опять же, если мы рассмотрим эту ситуацию с точки зрения политтехнологий или искусства манипуляции массами, то мы видим появление таких странных личностей, как Наполеон, Гитлер, и множества других, помельче, которые, по сути дела, вели себя так, как если бы в совершенстве владели Раджа-Йогой, т.е. они могли миллионы людей поднять за собой во имя каких-то идей, которые, в общем-то, этим людям были недоступны для понимания, они просто верили и шли за этими лидерами. Как-то попалась мне книжка «Нюрнбергский процесс» - когда всех приспешников Гитлера судили, то буквально во всех показаниях одна и та же мысль, что они все были под гипнозом, что, пока Гитлер был жив, они свято верили и сражались до последнего. И обратите внимание - после того, как Гитлер в 45-м году покончил с собой, мгновенно все развалилось, как если бы этого не было.

После 45-го года на территории Германии не было даже партизан, которые еще лет 10 нам могли бы кровь портить, т.е. если бы это была идея не Гитлера, а идея масс, то еще сопротивление лет 20 бы шло, а мы наблюдаем совершенно другую историю. С исчезновением человека исчезла сила, сдерживающая всех, и все вдруг осознали: «а что мы делали?». Это вплотную подходит к тому, что как если бы эти технологии, назовем их так, попали не только в области промышленного производства, химии, физики, а даже в такие сферы, как Раджа-Йога. Это заставляет очень серьезно задуматься. С другой стороны, если мы проанализируем ситуацию, то сейчас кажется, что все могло быть гораздо хуже. Войны и революции, которые мы пережили как Западная цивилизация, практически обошли стороной страны Востока, их практически не задело. Так вот, сейчас выясняется, что ситуация могла бы быть гораздо хуже и погибло бы не 50 миллионов людей, а 150, если бы война началась на два-три года позднее, когда было бы изобретено ядерное оружие, и тогда бы воевали уже с его применением. Т.е. никогда не понятно, что лучше, а что хуже. Иногда мы сталкиваемся с каким-то сверхзлом, а потом выясняется, что это было минимальное зло из того, какое вообще могло бы быть.

Это очень серьезные вопросы, на которые вряд ли кто-нибудь знает ответы. Так вот, распространение знания, которое пошло открыто – как лезвие бритвы, всегда на переднем крае, всегда есть опасность, что им воспользуется кто-то, кто еще не в достаточной степени контролирует даже сам себя. И он, вооружившись этим потенциалом, в том числе йоговским, может превратиться в личность типа Гитлера, который может зомбировать и держать под контролем огромные массы людей, а те совершенно не понимают, что к чему. Говорят, что Гитлер был демагог, что он вообще ничего из себя не представлял и т.д., но это неправда, потому что тогда бы уже появилось 50 000 Гитлеров, которые решили бы завоевать власть таким образом, но у них не получается. В истории были еще более худшие положение и времена, тем не менее этого не происходит.

Это очень серьезные вопросы именно морально-этические, поэтому эти вопросы предельно жестко стоят в Йоге. В науке они не стоят совсем, потому что в науке любое знание, которое получают ученые, имеет право быть. Ты можешь получить какое-нибудь знание систематическим убийством младенцев или какими-нибудь другими чудовищными способами, но знание, которое в результате этого получается, приемлемо. В Йоге все абсолютно не так, и в этом смысле она прямая противоположность науке. В Йоге считается, что лучше вообще не обладать знаниями, чем обладать знаниями, которые получены путем страдания, путем причинения вреда. Например, ситуации с фашизмом, когда устраивали концлагеря, мучили людей, ставили эксперименты и т.д. Некоторые считают, что это не доказано, что они ничего не делали, но есть свидетельства, которые это подтверждают, например: очевидцы и люди на Нюрнбергском процессе. Они ученые, какая им разница, на лягушках делать эксперименты или на людях, ведь, по большому счету, они добывали знания. А если учесть, что они вообще половину земного шара не считали людьми, то почему бы и нет.

В Йоге есть два основных принципа. Первый принцип –никогда и ни при каких обстоятельствах не причинять вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости, а если такое невозможно, то надо поступать так, как велит твой долг.

Бывают ситуации, когда с оружием в руках приходится Родину защищать, но это уже результат нашей кармы, у нас нет выбора. И в этом случае, конечно же, защищая Родину, мы причиняем вред врагам, но еще худший был бы вред, если бы мы не выполняли свой долг, последствия были бы еще более страшными. Поэтому сам факт, что вы иногда сталкиваетесь с необходимостью применять такую жесткую меру, во многом обусловлен вашей негативной кармой, и вопрос в том, как из этой позиции выйти. Заявления о том, что можно жить, никому не причиняя вреда - бред. Мы и секунды с вами не можем прожить, чтобы из-за этого кто-то не умирал, будь то микроб, будь то букашка, которую мы ненароком раздавили. Например, кусок хлеба, который мы съели. Чтобы получить этот кусок хлеба, пришлось вырубить пять гектаров леса, где погибло такое количество зверья, что и не снилось даже. В этом отношении Йога говорит, что мы ничего не можем сделать с этой ситуацией, это наша карма, поэтому наша задача сократить этот вред. Это первый принцип йоги, поэтому йогин скорее откажется от знания, которое было получено из мучений или страдания других живых существ, он скорее к нему не притронется, чтобы не загрязнять свою собственную карму, нежели будет пользоваться им. Это диаметральное отличие от науки. Йога начинается с этого принципа, и если вы действительно хотите воспользоваться тем могуществом, теми силами, которые дает йога, то необходимо строго соблюдать его.

Это самый главный, самый первый принцип, и он должен устояться в голове самым серьезным образом. Поэтому, если вы встречаетесь с любой школой йоги, или какой-нибудь другой школой, близкой к йоге, где этого принципа нет, считайте, что это не школа йоги – это что-то опасное, потому что, даже если там прекрасные техники и практики, дающие вам могущество, но перед этим не внушающие основную мысль: «да будут все живые существа счастливы», то, применяя все эти техники и практики, вы скорее сделаете свою карму еще более тяжелой. И если вам случится умереть, то в следующей жизни вы родитесь там, где и близко не будет этого знания. Это вопросы морально-этические. Сейчас йога открыта, самые мощные и могущественные практики на поверхности, и, казалось бы, ужас для всех живых существ – мало ли кто ими воспользуется. Но тут же в противовес этому идут два принципа:

Первый принцип – непричинение вреда ни одному живому существу,

Второй принцип, в противовес – нерастрачивание своих сил понапрасну.

Отсюда вытекает, что все-таки мудрецы, учителя йоги, когда открывали йогу, об этом думали, более того, они снабдили это таким противовесом, который помог бы устаканить слишком рьяных последователей йоги. Действительно, все так хитро сделано, что до тех пор, пока человек не начинает бороться со своим собственным эгоизмом, ему не открывается Знание. И именно по этой причине во всех быстрых школах йоги, во всех методах йоги это самая-самая первая ступень, которая должна быть. В Йоге Сутра Патанджали есть принцип Ямы и Ниямы – это аналог первым ступеням.

После того, как эта духовная революция свершилась, знание оказалось на поверхности. Сейчас откроешь какую-нибудь книгу, в которой рассказывают о практиках достижения сверхспособностей, и кровь в жилах холодеет, потому что неизвестно, реальная ли это практика. Сейчас очень тяжело отличить, где реальная практика, а где бред, сейчас много всякой эзотерической литературы. Но если более-менее представлять, как эта ситуация развивалась исторически, если знать, что для того, чтобы этот трактат получить, известный путешественник 150 лет назад обходил всю Индию, весь Тибет, искал Посвящения, а теперь чуть ли не в каждом ларьке можно купить книгу с этим же самым текстом, то ты начинаешь понимать, что это реальные вещи.

Время от времени возникают группы людей, которые осознают могущество этого древнего знания, и ставят себе целью помочь человечеству как можно быстрее овладеть им. На протяжении последних 150-200 лет такие группы возникали очень часто. Это те или иные школы йоги, иногда это выливается в то, что называется Институтом по изучению Йоги, Академией по Изучению Йоги, Университетом по Изучению Йоги, типа нашего Открытого Йога Университета – это такие структуры, которые в новых условиях пытаются ускорить процесс распространения этого Знания. И наблюдается всегда очень интересная картина, совершаются очень серьезные ошибки, которые приводят, как правило, к разрушению такого рода организаций. Т.е. возникает какой-нибудь Институт или Академия, он может как-то красиво и звучно называться, какая-нибудь Интергалактическая Академия Изучения Йоги, но проходит год, другой, третий, она развивается-развивается, а потом либо со скандалом, с треском разваливается, либо постепенно сходит на нет и исчезает.

При более глубоком изучении структуры таких организаций находилась всегда одна и та же причина (в тех случаях, которые мне известны) - несоблюдение двух первых принципов. Т.е. первые два принципа – это бомбы замедленного действия, какое бы высокое здание ты не построил, если ты не устранил эти бомбы, оно рухнет. Как правило, появляется Учитель, действительно достойный Учитель, начинает распространять Знания, вокруг него формируется группа учеников-последователей, они делают Ашрам или другую организацию, например: Натх – монастырь. Пока Учитель жив – все держится, организация растет, начинает заниматься благотворительностью, делает действительно реальный вклад в распространение йоги, а потом Учитель уходит в Самадхи, «растворяется в Радуге», а ученики остаются. И вот тут из учеников начинают вылезать все кармические недоработки, которые были не отработаны Учителем в процессе обучения, начинаются споры, кто лучше разбирается в йоге, кто хуже разбирается в йоге, кто будет начальником, кто будет подчиненным.

Когда был Учитель, все было, по умолчанию, понятно - Учитель, он на то и Учитель. И вот Учитель ушел, и, казалось бы, ну ушел и хорошо, ученики-то есть, и они должны продолжить дело, а опыт показывает, что никто ничего не продолжает, все разваливается. Разваливается, в первую очередь, по причине того, что эти ученики не в состоянии друг с другом ладить. Это один из парадоксов, йоги или люди, занимающиеся йогой, в общем-то, вплотную работают с тем, чтобы как можно меньше в их делах было эгоизма, негативных эмоций, ревности, жадности, злобы и т.д., всего того, что правит бал в обычном мире. Но, как ни странно, чуть-чуть остается, и вот это чуть-чуть иногда потом полностью затмевает разум, и вместо того, чтобы совместно работать на благо всех живых существ, эти ученики того или иного Учителя начинают грызться друг с другом не на жизнь, а на смерть. В лучшем случае из одной школы йоги возникает две, три, четыре, пять школ.

Сколько было учеников, каждый из них отсоединяется и создает свою собственную школу, но, если это была изначально единая сила, то теперь она, поделенная на пять, становится меньше. Не у всех хватает способностей управлять ситуацией, более того, когда все были вместе, то задачей Учителя было чтобы противопоставлять негатив друг другу, т.е. любой вменяемый Учитель видит недостатки своих учеников и создает такую систему, чтобы недостатки друг друга компенсировали. Это очень серьезная вещь. Когда Учитель уходит – недостатки остаются, а ученики не осознают, что у них есть недостатки и вместо того, чтобы друг друга компенсировать, они решают, что теперь каждый из них сам самостоятельный гуру. Такая школа йоги либо исчезает со смертью или уходом в Самадхи Учителя, либо она плодит после себя пучок более слабеньких, но в общем-то живых школ. Потом происходит естественный отбор.

Иногда случается, что один из учеников выбивается и доходит до такого же уровня, на каком был, собственно, сам Учитель. Это обычная ситуация, иногда в рамках какой-нибудь деревни, города так и остается, дальше не идет, а иногда она может развернуться на всю Индию или чуть ли не весь земной шар, но результат всегда один и тот же - это первый вариант – школа исчезает. Второй вариант - появляется много маленьких, совершенно невзрачных групп йоги. Третий вариант, когда из этой группы все-таки выделяется явный лидер, который затмевает всех остальных.

Приходится сталкиваться с тем, что все те законы, которые правят в мире коммерции, в мире политических партий, движений, борьбы за власть, они же присутствуют и в йоге. Обычно это сильный удар по тем людям, которые приходят в йогу восторженными, возвышенными, они меньше всего ожидают, что там, куда они пришли, не рай, что называется, на земле, а та же самая ситуация, что и во всем мире. Это всегда очень неприятное открытие для людей, но это правила игры, это тот вариант развития, когда знания стали открытыми, когда нет этой скрупулезной подготовки Учителем ученика, который станет его приемником, а тот, в свою очередь, будет готовить своего приемника так, как это было в древности. Сейчас игра поменялась. Это одна ситуация. Меня всегда обескураживало то, что у одного и того же Учителя пять учеников, а после смерти Учителя они начинают на дух друг друга не переносить. Казалось бы, они должны были победить в себе и эгоизм, и как-то сгладить недопонимание, но ничего подобного, даже нет и попытки этого сделать.

В Открытом Йога Университете сразу решили, что таких ошибок мы повторять не будем, потому что если поменялись правила распространения, то должны несколько поменяться и правила субординации. Форма правления, которая у нас сейчас господствует – это так называемая Меритократия. В мире есть разные системы правления: демократия; монархия, когда единовластно кто-то правит; анархия, где вообще непонятно, есть ли хоть какой-нибудь порядок. Меритократия – это форма, которая соединяет в себе две крайности. Она соединяет в себе монархию с демократией, потому что демократия, демос, в переводе с греческого, означает что-то темное, толпу, это скорее похоже на слово демон, это власть толпы, где каждый имеет право голоса, где провозглашается на первый взгляд красивый лозунг, что каждый равен и каждый имеет одинаковое право голоса, но в результате возникают политтехнологи, которые умеют управлять большой массой достаточно глупых людей, ну и на самом деле уже никакой демократии все равно нет. В меритократии несколько иная ситуация, это так называемая власть заслуг, или заслугократия.

Смысл в том, что голос тем весомее, чем больше человек сделал на благо йоги, чем больше он чего-то сделал полезного для людей и для развития йоги. Т.е. если, допустим, 10 человек голосует по тому или иному вопросу, то голоса распределяются не в равной степени, а прямо пропорционально таким критериям как: сколько человек сделал, как много он сам практикует, и вообще его удельный вес, и, в соответствии с этим коэффициентом, человек имеет право голоса. Когда человек приходит и говорит, что он еще до нас 40 лет йогой занимался, что он такой умный и все должны его слушать, то сразу возникает другой вопрос: а хоть одному живому существу стало от этого лучше, а не было ли это его эгоизмом? Т.е. жил сам для себя, никому не было ни холодно, ни жарко от того, что он сам просветлялся. Поэтому мы в расчет такую вещь не берем, хотя такой опыт, он действительно весомый, и если человек действительно за эти 40 лет чему-то научился, то он очень быстро достигает своего положенного уровня. Просто сказать о том, что он 40 лет йогой занимался, этого недостаточно. Точно так же и во всех остальных вещах.

Некоторые люди приходят и начинают рьяно работать, но их хватает на 3 дня, на 4-й день им надоедает йога и они уходят, поэтому лидер тот, кто долго работает, у кого опыт и т.д. Ну и, безусловно, во главе всей этой иерархии стоит тот, кто ответственен за всю эту ситуацию. В частности, как у нас в Открытом Йога Университете – есть директор Йога Университета, и есть совет людей, которые, по принципу меритократии противостоят директору, т.е. как бы две чаши весов: с одной стороны директор, а с другой ученики. Все равно последнее слово остается за директором. Это как монархия, как один решил – так и будет. Но, с другой стороны, всегда есть противовес из людей, которые достаточно долго занимаются йогой и если что-то не так, то они будут высказывать неудовольствие, всячески саботировать единоличные решения. Так и должно быть, но все равно последнее слово остается за директором, пока он во главе. У организма не может быть двух Сознаний, все равно решение нужно какое-то одно, мы не можем идти по двум дорогам одновременно. Поэтому центр принятия окончательного решения все равно должен быть у одного Сознания, не у группы Сознаний, а у одного, т.е. это явная монархия. С другой стороны, нет гарантии, что это единое Сознание не ошибется.

Конечно же, мы все можем ошибаться, но есть противовес – группа товарищей, которая не даст ошибиться, сожрет тебя мгновенно, потому что каждый только и ждет твоего прокола. Но это хорошо, потому что это держит в тонусе. Смысл заключается в том, что если в такой системе Учитель исчезнет, то ситуация не изменится, на его место станет другой человек, который наиболее соответствует этой позиции. На наш взгляд это единственная возможность для дальнейшего продвижения йоги. В Индии это вообще завуалировано, этого не видно, они все улыбаются, все вежливы, все субординацию соблюдают, внешний фасад очень красивый, но если разобраться во внутренней структуре взаимодействия, то это жесткая борьба за власть, еще более может быть жесткая, чем в политике, потому что критериев нет.

Сложная тема, но она уравновешивает факт открытия знаний. Когда я говорю, что у нас, во всяком случае в Открытом Йога Университете, демократии нет и решения принимаются не большинством голосов – это иногда шокирует людей. Так происходит, потому что сегодня нас 10, а завтра еще 90 человек придут, которые три дня занимались йогой, и они не должны принимать решения за все движение, т.к. они в нем ничего не понимают. Поэтому никакой демократии нет, т.е. это даже скорее жесткая иерархия, скорее монархическая система. Но, с другой стороны, во всем мире прошли революции, нигде монархий не осталось, их свергли, а если не свергли, то они выполняют лишь декоративную функцию – это компенсация за счет идеи меритократии, т.к. каждый имеет право голоса прямо пропорционально своему вовлечению в дело. Более лучшей модели, к сожалению, я не вижу. Модели древности мы не можем воспроизвести по той простой причине, что условия жизни, во-первых, поменялись, во-вторых, условия распространения йоги поменялись.

Есть много людей, которые очень хорошо разбираются в йоге, но это йоги-одиночки, для всех живых существ не холодно и не жарко, что они есть на свете. Они работают на себя, прикрываясь лозунгом, что сперва он должен помочь себе, иначе как он может помогать другим – это уловка эгоизма. Иногда эгоизм находит такие красивые оправдания для ничегонеделания, тем более для неизменения ситуации, что человек ловится на эту сказку, которую он сам себе придумал, точнее, придумал не он, а его эгоизм.

Если эта новая система распространения знания будет выработана, то йога не исчезнет. Если это будут отдельные одиночки, которые будут работать на себя и в конце жизни после себя ничего не оставят, то для всего человечества в целом это ноль. Абсолютный ноль. Ведь сколько было моментов, когда люди достигали величайших результатов, например: Будда – достиг всего, и были люди, помимо Будды, но мы о них не знаем. О Будде мы знаем, потому что он, что называется, первые 30 лет просветлялся, а последние 30 лет учил всех других, и мы хоть что-то вынесли. А о его соседе по пещере, который на следующую ночь просветлился, мы ничего не знаем, потому что он просветлился и исчез, растворился. Когда ты достигаешь высшего, меняется вся твоя внутренняя вселенная, а твоя внутренняя вселенная подразумевает и всех людей, всех живых существ, с которыми ты когда-либо был в контакте. Невозможно так, чтобы ты в своей внутренней вселенной достиг высшего, а все остальное в твоей внутренней вселенной так и осталось пребывать в страдании. Нет, вся твоя внутренняя вселенная, со всеми живыми существами, которые хоть как-то были с тобой связаны кармически, должны, если уж не достичь просветления, то стать на правильный путь. Вот только так, больше никак.

Иногда кажется, что механизма по передаче йоги больше нет, он исчезает. Как правило, все Институты по изучению Йоги держатся на том, что кто-то выделяет им средства, они покупают здания, пиарят себя, переводят тексты, сажают йогов, облепливают их электродами, снимают какие-то показания, с умным видом их рассматривают, какие-то выводы делают, а потом у них заканчиваются деньги, все продается с молотка и этого Института как ни бывало, в то время как в Индии система передачи йоги была самоподдерживающаяся. Новой системы нет, и если мы ее с вами не придумаем, то не будет вообще йоги.

Проводя аналогию с появлением компьютеров, можно заметить, что изначально для человечества в целом это малую роль играло, потому что раньше можно было того же самого достичь при помощи счетной машинки и логарифмической линейки, или умножая от руки в столбик. Результаты, которых достигали с помощью первых компьютеров, хорошие, замечательные, но для жизни всех людей они были не принципиальны. И только лишь после того, как была предложена так называемая открытая технология, т.е. устройство ЭВМ, которое было тайной за семью печатями, открыли для всех живых существ и это привело к тому, что вычислительная техника начала становиться массовой, она перевернула мир. Точно также и с йогой. Когда это один большой Учитель, летающий по воздуху, который может сделать все, что угодно, но он один – толку для всего человечества от него мало, когда это миллионы людей, которые может и не летают по воздуху, еще не умеют читать мысли, но их много и они встали на правильный путь – только это изменит жизнь к лучшему. Т.е. массовость – это способ распространять знание.

В Открытом Йога Университете работают реальные люди, они не с Луны упали, у них у всех есть какие-то сильные стороны, какие-то слабые стороны, у кого-то какие-то может быть еще эгоистические моменты не доработаны, у кого-то наоборот, кто-то сделал прорыв – по-разному бывает, и нужна такая структура, которая не дала бы эгоизму, недоработанному у этих йогов, развернуться и убить все дело, но, в то же время, чтобы положительные качества были развернуты так, чтобы система самоподдерживалась, чтобы она стала массовой. Вот тогда мы можем с вами реально говорить о каком-то духовном развитии, прорыве. Если же вы думаете, что вы сейчас один достигнете просветления, а потом, что называется, подумаете о благе других живых существ – это ошибка. История показала, что так думали многие до Вас, но результат оказался нулевым. Т.е. это не работает, и мы должны сделать выводы.

Ученик. Вы говорили, что, если получил знания по йоге, нужно их передать. Как быть в ситуации, когда среди знакомых и друзей никто йогой не интересуется?

ВВЗ. Во-первых, чтобы квалифицированно передать знания, надо немного разбираться в этой теме. Мы для этого делаем Открытый Йога Университет, где помимо изучения аксиоматики йоги, тех или иных разделов, у нас огромное количество часов занимает в этой образовательной программе освещение вопроса о том, как это надо делать. Не секрет, что будущие учителя, педагоги, прежде чем прийти преподавать в школу даже более простой предмет, типа физики, химии, на школьном уровне, я имею ввиду, пять лет учатся. Не знаю, чему их там учат, но, вероятно, учат. Т.е. есть некие навыки того, как надо подавать, не делать распространенные ошибки, и т.д. и т.п. Мы этому учим, у нас в Университете этому чуть ли не половина времени отведена. Поэтому, чтобы квалифицированно помогать, надо уметь это делать. Но, с другой стороны, ситуация иногда возникает такая, что мы не являемся профессиональными преподавателями йоги, но, в то же самое время мы сталкиваемся с ситуацией, когда есть интерес в знаниях йоги. Третья же ситуация, когда такого интереса нет вокруг нас, наши близкие, знакомые, друзья абсолютно равнодушны к йоге.

В любом случае мы никогда не должны навязывать эти знания. Человек должен сам созреть до интереса к йоге. Когда вы пытаетесь навязывать, вы можете достигнуть прямо противоположного результата, у человека будет отторжение. В качестве хорошего примера – достигните чего-нибудь в этой жизни сами. Люди знают, что вы занимаетесь йогой. Вы ходите на работу – станьте менеджером, к примеру, на своем рабочем месте, напишите докторскую диссертацию по той теме, или сделайте какой-нибудь супер проект дизайнерский, т.е. подтвердите йогу нейоговским методом, и тогда люди обратят на это внимание, и только после этого они будут интересоваться, как это у вас получилось. Вот только с этого момента имеет смысл хоть что-то говорить. А если мы начинаем навязывать эти знания, это звучит и выглядит легковесно.

Вот опять же, сейчас в книжных магазинах пошла такая серия – «как стать богатым», «как стать преуспевающим», «как стать знаменитым», причем люди пишут не преуспевающие, не знаменитые. Не знаменитый человек учит нас, как стать знаменитым?! Или бедный человек учит нас, как разбогатеть?! Или, например: в метро ходят профессиональные нищие, деньги им кто-нибудь даст, и они начинают желать здоровья, богатства и т.д. Как может нищий желать того, чего он сам не имеет?!

Другая ситуация, когда это человек, который 30 лет занимался бизнесом, вышел на пенсию после того, как заработал свои миллиарды, делать ему уже стало нечего, и он решил написать книгу, поделиться опытом. Да, это интересная книга, потому что человек пишет о том, в чем он разбирается. Вот точно так же и в йоге. Йога претендует в первую очередь на то, что решает наши проблемы, массу положительных результатов она дает, поэтому мы должны сами соответствовать этому образу, что у нас все отлично. А то получается так: у нас все плохо, а завтра будет еще хуже, но мы всех лечим, как всем жить, чтобы у них было мировое счастье. Люди же не дураки, они могут с вами соглашаться, но на подсознательном уровне они чувствуют, что что-то тут не то. Обратная ситуация, если вы действительно стали преуспевающим в той области, которой вы занимаетесь (не обязательно богатым быть или еще что-то). Если вы дворник, то научитесь так подметать улицу, чтобы все завидовали. Достигните совершенства в своем, и после этого люди сами начнут интересоваться, чем вы занимаетесь, и тогда будет легче передавать знание йоги.

Может быть еще такая ситуация, что вы, например, едете в поезде, и кто-то что-то обсуждает на тему йоги. В таком случае лучше сделать вид, что для вас это новая тема, никогда не пытайтесь изобразить из себя Гуру, это некрасиво и действует наоборот. Но все же косвенно, неявно, постарайтесь провести человека через беседу, через грамотные вопросы. Иногда натолкнуть человека на правильные решения можно задавая ему правильные вопросы, и тогда, отвечая на ваш вопрос, он будет отвечать и сам себе. Ну, это уже, как говорится, искусство.

Ученик. Пока человек не начнет помогать всем другим, он не достигнет просветления?

ВВЗ. В нашей школе йоги только так и считается.

Ученик. Т.е., те люди, которые достигли просветления, а их в истории человечества было немало, они, так или иначе, все помогали?

ВВЗ. Вопрос чисто логический. Я с одним математиком разговаривал на эту тему, а он говорит: «ну хорошо, представьте себе, что кто-то достиг просветления и после себя ничего не оставил, тогда мы бы об этом просто не узнали». Т.е. получается, что все случаи просветления, о которых мы знаем в принципе, это были случаи, когда человек поделился чем-то с окружающими. О всех моментах каких-то достижений мы знаем только лишь по тому, что об этом хоть что-то осталось. А если хоть что-то осталось, значит человек хоть что-то после себя оставил. На что мне математик сказал: «может человека, о котором ничего не осталось, вообще не было?». Т.е. даже с позиции логичности у нас нет критерия.

Мы можем сказать, что Древние Греки изобрели реактивный самолет, но от него ничего не осталось – разбили они его и не сохранилось ничего, т.е. мы можем сказать, что это бред, что был этот самолет. Точно так же: «есть страшная тайна, о которой никто не знает». Откуда же мы тогда знаем, что она вообще есть, если о ней никто не знает? Подобно этому – был великий мастер, он просветлился, но никто о нем ничего не знает. Йога не вступает в конфликт с логикой, она может быть над логикой, выше, чем логика, но не противоречит логике. Все, кто после себя ничего не оставил, мы о них просто не знаем, потому что мыслей читать не умеем, а по-другому не дошло. B этом смысле нам от этого ни холодно, ни жарко.

Шаг 7

Бюрократия в йоге

1. Название лекции: Бюрократия в йоге

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание: В этой лекции Вадим Запорожцев рассказывает о том, как знание йоги распространялось в древности и как следует распространять знание йоги в наше время. Йога проникает на Запад - территорию, где люди готовы воспринять это учение, но все-таки они несколько из другой культуры. У нас у всех другой образ жизни. И иногда возникает серьезное непонимание.

В древности учитель никогда не гонялся за учеником. Он сидел в своей пещере, а ученик сам приходил, сам искал учителя. И на Востоке эта традиция настолько сильно укоренилась, что до сих пор считается, что учитель йоги не должен пользоваться никакой рекламой. Со временем ученики сами должны искать, приходить к учителю. Более того, учитель не сразу брал ученика. Учитель должен был присмотреться к ученику. На это уходили годы. И только лишь после этого его посвящали в тайны йоги.

Обучение йоге также проходило в среде бродячих учителей. Учителя перемещались с места на место, и ученик мог просто попасть в их поле деятельности, поле зрения. Ученик мог случайно встретить учителя йоги, вокруг которого сидели его последователи, присесть рядышком и точно также слушать поучения этого учителя. А когда учитель встанет и решит переместиться в другое место, мог пойти за ним. Но это только на первый взгляд можно было легко получить знания йоги. Это всего лишь иллюзия. В этих группах существовал свой тайный язык – язык жестов, взглядов, своих неписаных правил. Опять же проходили годы, прежде чем ученик начинал что-то понимать.

Есть еще другой момент – момент сверхлогики. Прежде чем человеку попасть в высшие сферы йоги, он должен волеизъявить туда попасть. Люди – это спящие боги. Человек, по большому счету, живет в том мире, который он сам себе придумал.

В лекции также говорится о том, какие требования предъявляются к студентам в Открытом Йога Университете, какие там существуют правила. Объясняется, почему в университете существует бюрократия.

4. Дата и место чтения лекции: 2008.07.26 Культурный центр «Просветление».

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Основной текст лекции.

Бюрократия

На прошлом занятии мы с вами касались йоги умирания, т. е. того процесса, который происходит с человеком после его кончины. Это очень серьезная, долгая тема. На прошлом занятии мы лишь вкратце коснулись основных моментов.

И теперь мы возвращаемся к другой нашей теме. Эта тема связана с тем, как йога должна распространяться в наше время, в нашу эпоху. Как же все-таки йога пойдет дальше? Но чтобы разобраться, как она пойдет дальше, хорошо бы понять, как она шла до настоящего момента. И здесь я хочу опять же обсудить с вами некоторые моменты, каким образом йога передавалась, а именно те моменты каких-то формальных требований, которые всегда предъявлялись к ученикам, прежде чем посвятить их в те или иные тайны йоги, практики.

Мы с вами коснулись темы, что в древности отбор учеников был более чем строгий. Но что-то случилось с человечеством лет 150-200 назад. Произошли какие-то изменения, и критерии поменялись.

Так вот, тема, которой я хотел сегодня коснуться, это тема дисциплины и самоконтроля у ученика йоги. Почему возникает такая очень серьезная проблема? Это связано с тем фактом, что йога проникает на Запад - территорию, где люди серьезно готовы воспринять это учение, но все-таки они несколько из другой культуры. У нас у всех другой образ жизни. И иногда возникают серьезные непонимания.

Так вот в древности учитель никогда не гонялся за учеником. Он сидел в своей пещере, а ученик сам приходил, сам искал учителя. И на Востоке эта традиция настолько сильно укоренилась, что до сих пор считается, что учитель йоги не должен пользоваться никакой рекламой. Он должен просто жить в своей хижине, или в своей пещере, или в своем ашраме. Он не должен палец о палец ударять, чтобы кто-то приходил к нему учиться, а со временем, с течением лет ученики сами должны выискивать, приходить к учителю. Более того, учитель не сразу брал ученика. Учитель должен был присмотреться к ученику. На это уходили годы жизни ученика. И только лишь после этого его посвящали в тайны йоги.

Другой момент - когда обучение шло в среде бродячих учителей. Они перемещались с места на место, и ученик мог просто попасть в их поле деятельности и поле зрения. И на первый взгляд, более вольная обстановка. Ты мог просто случайно встретить учителя йоги, вокруг которого сидели его последователи, рядышком присесть, тебя никто прогонять не будет. И точно также слушать поучения этого учителя. А когда учитель встанет и решит переместиться в другое место, мог пойти за ним. Во многих школах йоги есть такая традиция: если ты совершаешь такие путешествия, ты не должен больше определенного количества дней оставаться на одном месте. Эта традиция отчасти присутствует и в нашей школе йоги. У нас есть такое понятие - «бродить по тропам».

Учитель всегда ощущает волну просветления, которая его подхватывает и несет. И вот до тех пор, пока она его несет, он должен перемещаться. Где оставила, там оставила. Учитель остается в этом месте до тех пор, пока следующая волна его не перенесет. Ну, некая такая аналогия, как волны выбрасывают на берег или перемещают. Это распределено по какой-то геометрии, по каким-то тропам, как правило, очень мало доступным, известным очень малому количеству посвященных людей. Так вот, если ты попал на эту тропу, то с первого взгляда все для тебя решилось: вот учитель сидит, учит своих учеников, вот ты сел рядышком. Вот он встал, собрал все свои пожитки, пошел дальше, никто не мешает тебе пойти вслед за ним до следующего места.

Надо сказать, что в той же Индии есть еще такие моменты, что иногда эта тропа могла проходить через те или иные монастыри, святые места или даже какие-то деревни, где, как правило, бродячие учителя кормились пожертвованиями, тем, что вселенная пошлет. Поэтому и ученик шел рядом с учителем: была решена проблема питания. Ну, не так, чтобы ты был всегда сыт, но и с голоду не умирал. Таким образом, ты мог путешествовать по этим тропам – такой бродячий университет вокруг учителя или учительницы. И вроде бы никто от тебя не требовал сидеть у ног учителя, прежде чем он начнет тебя учить.

Но есть другой момент, скрытый от непосвященных: как только новый человек приходил в эту новую группу (в разных школах по-разному, разные традиции), там никогда тебя никто не спрашивал: кто ты такой, откуда ты пришел, куда ты идешь. Самим фактом, что ты пришел слушать учение йоги, что карма тебя привела под то же дерево, где учитель, этого достаточно для того, чтобы ты сидел и слушал. Но это только на первый взгляд для непосвященных вот такая вольница, легко доступные знания.

Во-первых, в этих группах буквально все имело свой тайный смысл, вплоть до того, как ты подошел, как ты сел, куда ты посмотрел. Малейшее движение, малейший взгляд, малейший жест - это был такой язык, тайный язык общения. Буквально по едва уловимому взгляду, жесту, реплике представитель одной школы видел представителя своей же школы, т. е. это была система тайных знаков. Не то, чтобы они тайные, но это так называемая система неписаных правил. Они никогда не были формализованы, никто их никогда не записывал. Вот если ты живешь в этой среде год, другой, третий, на десятый год ты уже начинаешь понимать, что к чему. Никто тебя не учит, никто тебе ничего не говорит, просто ты со временем начинаешь понимать правила игры. Получается то же самое, как если бы ты пришел в какой-нибудь ашрам или к какому-нибудь учителю, и он заставил был тебя 10 лет сидеть у своих ног и только после этого начал бы чему-то учить.

А здесь как бы наоборот: все тебе сразу дается. Но опять же это только иллюзия, что дается, а проходит опять же лет 10, прежде чем ты что-то начинаешь понимать. Ты начинаешь понимать тот язык, на котором ведется дискуссия. Но это не то, что они там говорят на каком-то непонятном языке. Более того, во многих школах йоги отходят от санскрита. Это может быть самый обычный какой-нибудь диалект местного языка. Но даже если рассказывается какая-нибудь байка, притча, какое-то поучение йоги, то подбирают такие многоплановые слова, что, допустим, случайный человек, который подошел и услышал, как выполнять ту или иную практику, для него все логично, понятно. Он сделал для себя какой-то вывод и вроде бы даже чему-то научился.

Но, допустим, другой ученик, который бродит с этим учителем уже 5 лет, понимает, что иносказательно, помимо логичной схемы, есть еще что-то такое неуловимое: другой смысл, другие оттенки начинают включаться. Получается, что тайна на поверхности. Вот только попробуй - возьми. Никто тебя не прогоняет, но и никто тебе не говорит ключей понимания. Тебя допускают в те или иные практики только лишь если ты выполняешь систему знаков. Действительно, как у шпионов: пришел – назвал пароль, тебе назвали отзыв. Это тайный язык. Также у этих странствующих йогов: вот ты подошел, в руках у него чаша для подаяния. Имело смысл даже то, с какой стороны он ее от себя поставил.

Аналогия такая: в 17-18 веке, когда нравы были очень жесткие, и никто не должен был допускать никаких чувственных проявлений на тех или иных балах в высшем свете, по всей Европе распространился так называемый язык цветов. В зависимости от того, какой цветок ты держал в руках, ты мог высказать девушке свое отношение к ней. Выработался такой язык цветов. Потом стали составлять словари этого языка. Но как только стали составлять словари, этот язык и умер. Почему? Потому что до тех пор, пока это было неписаное правило, никто не знал, как однозначно трактовать тот или иной поступок.

Та же ситуация и со шпионами. Пока никто не знает, какую газету в какой руке держать, этим можно пользоваться. Как только узнают, все: надо менять пароли.

Поэтому ни одному бродячему йогу в голову не приходило и вряд ли когда придет формализовать этот язык, несмотря на то, что лет 150-200 назад произошло резкое изменение курса. Все, что до этого было тайной, стало обнародоваться открыто.

Но одно дело получить это знание, а другое дело получить это знание в группе людей, которые это знание практикуют. Чтобы попасть в эту группу. Самая большая тайна – это та тайна, о которой вообще никто не догадывается, что она есть. Когда ты приходишь к учителю, и он требует от тебя 10 лет служить ему, сидеть у его ног и слушать его поучения, ты как бы знаешь: вот я пришел, вот цель, вот нужно сделать усилие со своей стороны, чтобы потом получить то, что тебе надо в виде каких-то поучений в йоге. А на самом деле совсем другая ситуация: ученик понимает, что есть что-то высшее за этим, а некого спросить, нет зацепки. Так вот это тайный язык. Тайный язык изучается, если человек проявляет достаточную дисциплину в изучении йоги, упорство, настойчивость. Не так, как у нас сейчас западные люди: прочитал книжку, загорелся, позанимался три дня, на четвертый у него не хватило ни терпения, ни интереса, и он переключился на что-то другое. Такая система отфильтровывает весь поверхностный интерес к тайнам.

Более того, даже если человек проявляет более серьезные устремления и даже попал в этот круг, но и здесь есть моменты, связанные с культурой непонятных знаков, жестов, слов, поведения. То, что для непосвященного случайность, для знающего человека это как открытая книга. И опять же надо долго-долго прожить. Ты начинаешь, во-первых, понимать, что имеется в виду, во-вторых, ты начинаешь знать, как себя правильно вести. И внешне создается впечатление, что эти люди просто умеют читать мысли. Я не хочу сказать, что там этого нет. Там есть все аспекты, но большая часть аспектов вполне понятна. Они поддаются чисто рациональному объяснению. Все логично.

Мы живем в плоскости кармы. Карма – это закон причины и следствия. Закон причины и следствия – это основополагающий закон логики. Конечно же, есть то, что называется сверхлогикой, но сверхлогика никогда не противоречит логике, а дополняет ее. Поэтому там, где можно обойтись логичностью, йога обходится логичностью. Но, безусловно, занимаясь йогой, человек рано или поздно начинает сталкиваться с такими вещами, которые начинают казаться ему чудесными или даже где-то нелогичными, но это не нелогичность, а сверхлогичность.

Аналогичная ситуация и когда учитель выбирает ученика. Что это, как не формальные логичные требования? Если приходит ученик, он должен в одном случае либо 10 лет ждать, чтобы на него обратили внимание, либо в другом случае, в случае странствующих учителей, вроде бы все знания даются сразу, но на самом деле там все те же 10 лет ожидания, только по-другому. Если в первом случае ученик логично понимает, что нужно знать, и ждет, то во втором случае он ничего не понимает, вроде и ждать ничего не надо. И на самом деле эта система бродячих учителей наиболее жесткая. Потому что если перед человеком ставится задача – ждать, человек будет ждать в надежде, что он что-то получит. Это своего рода стимул. Это уже станет своего рода принципом. И, в общем-то, это поощрение ученика для того, чтобы он не бросал занятия йогой.

Во втором же случае, когда это случай бродячих учителей, там ждать нечего. Т. е. формально человек, который попадает в эту среду, месяц походил вместе с учителем, два месяца походил, год походил, а никто ему ничего не обещает. Это более жесткая система для уже более состоявшихся личностей. Но ведь карма у всех бывает разная. Не все способны вот так сразу бродить вместе с учителями. Кому-то нужна вспомогательная ступенька, когда вроде бы есть цель и есть какие-то требования. Но и в том, и в другом случае – это в первую очередь отсев будущих учеников, исходя из законов логики, если они недисциплинированные, если их желание узнать все тайны йоги поверхностное, если их больше интересуют какие-то слухи, сплетни вокруг школы йоги.

Самое первое сито, через которое проходит потенциальный ученик, - это сито логики. Т. е. если он еще достаточно глупый, не развил свои интеллектуальные способности до нужных высот, зачем тратить на него время? Если он сам не может над собой поработать, научиться писать, читать, что толку учить его каким-то сверхлогичным вещам? Смысла нет. Поэтому, несмотря на то, что учитель йоги мог вести себя очень эксцентрично, непонятно, странно, это только лишь на первый взгляд. Если понимать всю тайную систему знаков, каких-то моментов, то получится следующее: там не было нелогичности. Там была:

а) логичность для тех, которые знали эти тайные знаки,

б) сверхлогичность для тех, кто уже понимает, что логикой не объясняется весь наш мир.

Так вот, это первая такая гребенка, которая должна отделить достойных людей от людей, которые, в общем-то, еще не созрели для йоги. Почему? Не потому что для них двери закрыты, а потому что они сами не знают, чего хотят. А вы понимаете, что в этой вселенной есть такой принцип - величайший принцип свободы воли. Никто не может нам ничего навязывать, даже йогу. Никто не имеет права нам навязывать никакие взгляды на жизнь.

Да, йога – великолепная система. Да, йога решает кучу жизненных проблем. Да, она ведет к духовному развитию. Да, да, да, но если вы вдруг скажите: «Да знать я не хочу никакую йогу. Волеизъявляю жить и не знать», вы имеете право жить и не знать, что это вообще есть на свете. Поэтому здесь вопрос даже не в отсеве человека, а в том, чтобы случайно его не вовлечь туда, куда он, может быть, и не хочет. Почему? Потому что в глубине души он, может быть, так волеизъявляет. Поэтому всегда эти критерии отбора – это готовность ученика действительно изменить свою жизнь, действительно сделать хоть что-то реальное. Но это должно быть решение ученика, а никак не учителя за этого ученика. Вот отсюда рождаются эти поговорки: «Готов ученик, готов и учитель», «Сделай шаг навстречу вселенной, и вселенная сделает миллион шагов навстречу тебе». Это проблема первого шага. И первый шаг всегда и везде должен быть от ученика и никогда от учителя. Почему? Потому что учитель много сильнее, много могущественнее, много опытнее. Он может обладать харизмой, обаянием, привлекательностью, чем угодно, и волей-неволей это может как-то развернуть ученика, что не нравится ему йога, какие-то высшие знания, но вот как-то так получилось, что его несет туда, а в глубине души он думает: «Мне что йога, что не йога - все равно».

Этот первый отсев происходит не потому, что кто-то хочет не пустить ученика, нет, по другой причине: для того, чтобы убедиться, что ученик сам этого хочет, что он не попал под какое-то стечение обстоятельств. Система йоги анти-сектантская. Никто никогда не будет тебе навязывать точку зрения на жизнь. Хочешь – волеизъяви, сделай шаг; не хочешь – никто тебя заставлять не будет.

Первый момент, который должен преодолеть ученик прежде, чем попасть в учение йоги, это врата логичности. Он должен доказать, что он действительно хочет туда попасть.

Затем идет другая гребенка. Она более серьезная. Конечно, все, что поддается формализации, под это можно и подстроиться. Представим себе какого-нибудь агента ЦРУ, который решил овладеть тайнами йоги для того, чтобы преуспеть в своей карьере шпиона. И конечно же он будет свято выполнять все формальные требования, потому что он знает: там тайна, ее надо постичь. Надо прикинуться соответствующим этому, чтобы пройти вот этот первый отсев. Он честно отсидит у ног учителя.

А вот дальше начинается вторая вещь, второй отсев. О нем даже говорить очень сложно. Это сверхлогичность. Если твоя мотивация была одна, и ты стремился к сверхспособностям для чего-то другого, то вторая преграда выступает в виде таких стечений обстоятельств, что не о чем вообще говорить. Вы знаете: знания йоги проникли на Запад достаточно давно. Уже более 100 лет приезжают люди, путешественники. И рано или поздно, даже пройдя все формальные требования, они вдруг начинают ощущать, что они ходят по кругу, что предмет разговора, как им кажется, пустой. Отсюда рождается такое высказывание: «Самая большая тайна, что никакой тайны нет». И это серьезная ловушка. Это вторая стадия проверки сверхлогичности, в нее входит лишь человек, искренне верящий в йогу, искренне интересующийся йогой, живущий йогой. Т. е. невозможно войти в эту систему, и чтобы внутри вас оставался наблюдатель, который следит за происходящим как бы со стороны.

Вот с развитием психологии огромное количество людей тоже рвануло во всякого рода ашрамы, монастыри. Они хотели, с одной стороны, проникнуть в систему, а с другой стороны оставаться европейцем, который таким аналитическим, трезвым, логическим путем опишет всю эту систему, выйдет потом из этой системы, напишет какой-нибудь труд или возьмет какие-то практики и техники и сделает свою школу психологии. Эти попытки были постоянно, они сейчас есть и будут. Только никак эти люди не могут понять, что эти попытки заранее обречены на поражение, потому что эти люди, когда заходят в эту систему, оставляют внутри себя как бы островок логичности. Они проходят первые ворота логичности, потом они якобы окунаются в практику, а у них внутри маленький наблюдатель, не вовлеченный. А беда вся в том, что как только есть такой наблюдатель (а этот человек попал в сверхлогику), сверхлогика не наблюдается. И такой человек ничего не видит. Он попадает в группу сверхлогики, сверхмедитации. У всех его окружающих действительно произошла трансформация, а он сидел там же, делал то же самое, а у него ничего не получилось. Это очень серьезная проблема. Она очень красиво описана во многих древних трактатах.

Есть такая очень мрачная байка, такой анекдот на эту тему. У учителя был ученик, который 10 лет учился, медитировал, надеялся достичь высшего состояния, но не достиг.

Учитель ему сказал: «Отправляйся на три года для индивидуальной работы над собой».

Тот отправился, через три года приходит.

Учитель его спрашивает: «Ну что, чего-нибудь достиг?»

Ученик отвечает: «Я ничего не достиг».

Учитель: «Отправляйся еще на три года».

Ученик еще на три года ушел, через три года приходит к учителю.

Учитель спрашивает: «Ну как, достиг?»

Ученик говорит: «Нет, ничего не достиг».

Учитель так даже очень удивился, призадумался и говорит: «Ладно, отправься в это святое место, три месяца медитируй так, как я тебе скажу, и достигнешь просветления».

Три месяца ученик медитировал, возвращается: «Нет, ничего не достиг, с каким мироощущением я к тебе пришел 10 лет назад, с таким мироощущением и остался. Я подозреваю, что тайна в том, что никакой тайны вообще нет».

Учитель сказал: «Я вижу, что у тебя очень тяжелый случай. Вот тебе веревка, иди в то место, медитируй три дня. Если на третий день не просветлишься, повесься. Это самое лучшее, что ты можешь сделать».

Как утверждает история, на второй день ученик просветлился. Правда, как утверждают злые языки, он не просветлился, а сделал вид, что просветлился.

Вот в чем и прелесть этой запредельной логики: любой финал можно повернуть и так и эдак: то ли он действительно просветлился, то ли он стал лицемерить. С позиции логики эти вопросы не разрешить. Это второе, очень большое препятствие на пути в ядро йоги.

Еще один анекдот. Он уже из наших времен. Один американец приехал в Россию. И надо честно сказать, что не любят они нас. И я понимаю, за что. Не любят, потому что не понимают, потому что все им кажется нелогичным. Ему все казалось нелогичным до тех пор, пока другой иностранец, который прожил намного больше у нас в стране, говорит: «Неправда. Это тебе кажется, что в нашей стране все не логично. Здесь все логично. Наша страна предельно логична. Помните тюремную поговорку: «Не верь, не бойся, не проси»? Ведь это же продолжение нелогичной логичности.

Поэтому если вы сталкиваетесь с чем-то нелогичным, помните: это либо скрытая логичность, либо сверхлогичность. Но так как сверхлогичность встречается очень редко, то, скорее всего, это скрытая логичность. Есть просто силы, которые вы видите, а есть силы, которые вы не видите. Но вы помните закон: «Сила действия равна силе противодействия». Вот только одну половинку вы видите, а другую не видите. И у вас создается впечатление нелогичности. Но если бы вы увидели две половинки, все бы встало на свои места.

Продолжение этой темы. Прежде, чем человеку попасть в высшие сферы йоги, как это ни странно, человек должен волеизъявить туда попасть. Или даже по-другому. Он волеизъявляет (на первый взгляд, может быть, нелогичная вещь, но это скорее из области сверхлогичности), чтобы йога была. Человек как бы сначала придумывает йогу, прежде чем попасть в йогу. С позиции логики мои слова – бред. С позиции реального положения вещей так оно и идет. До тех пор, пока вы внутри себя не решили, что ваша личная вселенная - вселенная доброты, счастья, духовного развития зависит только от вас, вы никогда не попадете в то место или в ту школу, где вам помогут это сделать. Т. е. первый шаг всегда за человеком. Или по-другому: если хочешь попасть в рай, придумай себе рай. Эти афоризмы раскрывают суть всего мироздания. Они открывают суть, как наш мир вообще возник. Это уходит в тот первый импульс, из которого развернулась вся наша вселенная. Каждый из нас в этом смысле часть Абсолюта. Люди – это спящие боги.

Человек, по большому счету, живет в том мире, который он себе придумал. Если вы хотите, чтобы в вашей вселенной была жизнь с чудесами, вы сначала должны придумать себе это. Акцент всегда сводится к самому человеку, иначе будет нарушение свободы воли. В религии этот момент называется моментом веры. Мы должны волеизъявить жить в том мире, в котором мы хотим жить. А потом спокойно, планомерно перестраивать всю ту видимость в то, что мы хотим видеть. К этому призывает нас йога. Только так можно постичь все тайны, сверхспособности, поэтому никакому агенту ЦРУ, который решил проникнуть во внутрь йоги для того, чтобы взять оттуда практики и перенести их на другую почву, это сделать не удастся. Представьте себе агента ЦРУ, который умеет читать мысли, - это же просто сказка, это же находка.

Получается так, что существует именно принципиальное ограничение во вхождение в тайны. С одной стороны, никто не мешает любому войти, с другой стороны, никогда не войдешь в то, чего не хочешь. И тут возникает феномен веры.

Продолжение темы: Открытый Йога Университет, лекцию для которого мы сейчас читаем. Конечно же, возникает вопрос: А как нам его делать? Всегда возникают внутри правила игры. А какие должны быть правила игры в этом университете? И вот тут я начинаю сталкиваться с такими очень интересными реакциями людей. Допустим, как и в любом учебном заведении, есть какой-то график, какой-то распорядок, какая-то своя бюрократия. Есть какие-то требования, есть какие-то жесткие правила игры. Нет ничего нелогичного. Все логично. И реакция людей: «А мы хотели прийти к вам в Открытый Йога Университет, а у вас тут бюрократия. Мы думали, что йога – это что-то открытое, как Санта Клаус, который всем раздает подарки».

На мои вопросы, с чего вы взяли, что все именно так, говорят: «Ну, как же, нам так кажется. На Востоке так: сидит седобородый гуру, всегда улыбается, обвешанный гирляндами, весь такой открытый, благостный. Я вас буду учить. Только придите и все». И никак люди не могут понять, что законов логики никто не отменял, что если вы приходите в какой-нибудь ашрам в той же Индии, то там своя система. Там нет внешней бюрократии, там есть эти неписаные правила игры, по умолчанию. И это следует помнить. Друзья, когда мы стали делать Открытый Йога Университет, я скорее это видел как детище Ломоносова, нежели такую жизнь по понятиям.

Я, конечно же, мог бы тоже сказать: «Друзья, приходите. Хочешь - ходи на лекции; хочешь - не ходи; хочешь – изучай; хочешь - не изучай, все равно будет тебе счастье". Но зачем я буду нарабатывать себе дурную карму тем, что я буду врать? Вольницы нет нигде: ни у нас здесь, ни на Востоке. Но я хочу, чтобы все было цивилизованно, чтобы эти правила игры были прописаны изначально. Человек прочитал - согласился. Не согласился - ну и нечего тебе здесь делать.

Я рад, что ко мне приходит человек. Но если он сделал что-то не так, как я хочу, я начинаю молча выказывать свое неудовольствие и всячески давать понять, как это бывает зачастую в странах Востока. Там тоже попробуй в Тибете лет 150-200 назад придти к Далай Ламе без подарка - тебя просто не пустят. Это была традиция. Или попробуй сейчас в каком-нибудь ашраме не делать то, что они называют карма-йогой. А под этим понятием у них подразумевается все, начиная от подметания улиц в этом ашраме, заканчивая самой грязной черновой работой.

И вот западные последователи приехали в эти ашрамы, заплатили деньги за обучение йоге, и все равно, как самый рядовой индус, точно также подметают полы, точно так же гладят и стирают. Но только там это на уровне понятий, т.е. там просто дают тебе понять, что по-другому вести себя ты не будешь. Точно так же, как во всех тюрьмах, армиях.

Поэтому сейчас возникает вопрос: а как же нести знание йоги в наше время? Вот как мне сейчас нести? Опять устраивать жизнь по понятиям? Что-то такое среднее между дедовщиной в армии и тюрьмой? Да не буду я, конечно, этого делать. Какая обратная сторона? Бюрократия, где все прописано: делай раз, делай два, делай три. Мне, например, при всей моей нелюбви к бюрократии, ближе эти правила игры.

И я думаю, что в этом смысле Восток должен соединиться с Западом. Все-таки мы должны привнести какие-то западные моменты в обучении йоге. Когда я сам находил своих учителей, я, как любой индус, падал им в ноги. Традиция такая. Если кто-нибудь придет ко мне на занятия и тоже упадет ко мне в ноги в Европе, это меня смутит и будет казаться совершенно неуместным. Почему? Ну, мы другие люди, у нас другая культура. И мне это не надо. Я не говорю, что я великий гуру. Более того, все мои учителя были в хорошем смысле слова вменяемые европейские люди. В каком смысле? Ну, не было там дедовщины, хотя формально традиция есть традиция, надо соблюдать какие-то моменты. Почему же я сейчас должен вводить неписаные правила? И меня очень удивляет, что многие считают, что йога - на халяву: «А оказывается, у вас еще надо что-то делать, домашние задания выполнять». Можно это все отменить и превратить в систему неписаных правил, но я не сторонник этого. Пусть будет все понятно.

Шаг 8

Кто мы в Открытом Йога Университете

1. Название лекции: Кто мы в Открытом Йога Университете

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание: Первый принцип йоги гласит, что мы должны не причинять вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости, если возможности не причинять вреда нет, то следует поступать так, как велит нам наш долг. Второй принцип йоги гласит, что мы должны не растрачивать силы и время понапрасну. Без этих двух принципов не бывает йоги вообще. Йога – это логичная и отточенная философская система, когда человек начинает заниматься йогой, он приближается к познанию своего «Я». Самая страшная вещь в йоге – это работа с причинным телом. Кто они - преподаватели и кураторы Открытого Йога Университета? Чему обучают в Йога Университете, в чем заключается задача Йога Университета, почему йоге нужны люди-реалисты, которые понимают все проблемы современного мира, как в процессе обучения люди избавляются от всех иллюзий. Ответы на эти вопросы и многое другое вы найдете в этой лекции.

4. Дата и место чтения лекции: 2008.09.06 Культурный центр «Просветление».

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Основной текст лекции.

Сегодня у нас 6 сентября 2008 года, меня зовут Вадим Запорожцев, мы находимся в КЦ «Просветление» возле метро «Новослободская». Тема лекции – это люди, которые вместе изучают йогу, и учителя йоги. Как это знание к нам проникло, где оно было? Оно хранилось на Востоке, в первую очередь, в Индии, хотя только ею территория не ограничивалась, на территории Пакистана достаточно большое количество людей практиковало методы йоги, на территории Афганистана были люди, практикующие йогу.

Основатель тантрического буддизма гуру Падмасабхава, гуру Римпоче, пришел из страны Дакинь, он давал сам описание этой страны, под страной Дакинь понимался Афганистан, не совсем вяжется в нашем географическом представлении, тем не менее это достаточно серьезная точка зрения. Не следует забывать Среднюю Азию, Юго-восточную Азию. Поэтому, когда мы говорим о происхождении йоги и называем Индию – это не совсем правильно. То место, где практиковалась йога, оно значительно. Знание йоги на Востоке было распределено достаточно ровно, затем с приходом новых философских течений очень плавно идеи йоги стали проникать в эти течения и исчезал сам термин "йога".

Как это ни печально, бесполезно искать учителей йоги в Индии, началось все еще с движения хиппи, спрос породил предложение. Приезжает какой–нибудь хиппи длинноволосый, имея всего 200 долларов, а для местного населения это заработок ближайших 40 лет, понятно, что если появляется интерес к таким вещам, всегда есть соблазн удовлетворить этот спрос. К сожалению, это приводит к печальной ситуации, когда под этой внешней йогой никакой йоги нет. Когда некии традиции дошли до нас в неизменном виде - это одно, а когда западный человек требует йоги, причем не просто йоги, а чтобы колоритная была йога, это превращается в клоунаду, и это обидно, потому что йога – это логичная и отточенная философская система, прекрасное учение, где философия и практика соединились вместе, и именно это заинтересовало людей.

Тут же возникает следующий очень важный вопрос: а кто, собственно, эти знания будет нести? В частности, наш Открытый Йога Университет, где ваш покорный слуга читает лекции, проводит занятия, здесь есть многочисленные учителя, кураторы, и возникает вопрос: а кто мы? Кто такой Вадим Валерьевич Запорожцев? Он уже высокопродвинутый йог и может летать по воздуху, может читать мысли и проходить сквозь стены? Кто многочисленные кураторы Открытого Йога Университета?

Друзья, мы все обычные люди, мы никакие не небожители, у нас нет крылышек сзади, у нас такие же проблемы и задачи. Если вы думаете, что я выхожу на улицу и в позе лотоса передвигаюсь по Москве в свой дом, нет, я также стою в пробке, в давке, меня также как и вас, что-то раздражает, что-то радует. Мы самые обычные люди, более того, как бы мы могли преподавать йогу, будучи необычными людьми? Как может небожитель, не зная, что такое пробка, проводя 24 часа в медитации, преподавать хатха-йогу?

Каждый из наших преподавателей понимает свою среднестатистичность, и я в том числе.

И я также хочу счастья, как и все остальные, и когда ты понимаешь свою среднестатистичность, как на ладони ты видишь все проблемы этого мира, и в нашей школе есть такой хороший принцип: Обрати поражение в победы.

Когда ты понимаешь, что в принципе все остальные хотят одного и того же, ты отчетливо начинаешь видеть, почему этого не происходит. Тогда начинаешь работать в этом направлении, и пусть хоть не ты, пусть следующее поколение живет в других правилах, где нет одиночества, где нет звериного оскала, когда каждый за себя, а Бог за всех, и ты понимаешь, что станешь тем дерьмом, из которого прорастет что-то в будущем, осознавая свою собственную среднестатистичность и понимая, что все этого хотят, ты становишься готов пожертвовать этой жизнью.

После осознания того, что каждый получает согласно заслугам, приходит желание не спать, не есть, а работать с утра до ночи, чтобы изменить мир к лучшему. И уже иллюзии нет, и приходит ощущение гиперактивности, в древних трактатах по йоге сказано, что эту стадию должны пройти все, прежде чем они достигнут самадхи. Потом вы действительно 24 часа будете проводить в своей экстатической медитации, это состояние называется саттва, состояние покоя, состояние ясности, но прежде, чем достичь этого состояния, нужно пройти состояние раджаса - активности, если человек не достиг состояния раджаса, он автоматически скатывается в состояние тамаса, полускотское состояние.

Есть другой очень серьезный принцип в йоге, в нашей школе он звучит так: за тамасом идет боль, за инерцией идет боль. Так хитро устроен наш мир: жизнь животного очень мрачная, вы можете быть любимой собакой, а в следующей жизни родитесь беспризорной собакой, как только мы опускаемся до скотской природы, приходит боль и она заставляет шевелиться.

У каждого свои мирки, гармоничные или нет, плохие или хорошие, это то, что называется Эго, которое как калейдоскоп каждый раз показывает разные картинки, стоит повернуть эту зрительную трубу.

Мы – это не наши представления о себе и не наш опыт, который мы приобрели в этой жизни. Мы – нечто большее. С позиции нашего истинного «Я» даже самые сильные наши эмоции, страх, ненависть, боль и т.д. - это всего лишь игра калейдоскопа. Когда человек начинает заниматься йогой, он приближается к познанию своего «Я», все, чем он себя считал до этого, это всего лишь Эго, и он понимает - как уникально бы оно не выглядело, оно все равно из той же серии. Осознание того, что ты среднестатистичен, дает некий плацдарм, чтобы понять свое собственное «Я».

Вторая вещь, которая может быть действительно отличает нашу школу, - это посвящение, это передача знаний, причастность к «Облаку школы». Внутри человека, внутри меня и всех наших учителей, преподавателей, это маленькое зернышко света на фоне негативной кармы.

Человек, который не знает, как живет страна, как может учить других быть белыми и пушистыми? Человек, который в уличную драку ни разу не попадал, как может призывать к ненасилию? А не является ли это хитрым лицемерием, когда я свой страх начинаю прикрывать благообразными намерениями, и люди чувствуют эту фальшь.

Мы все думаем, что йоге нас будут учить учителя с Гималаев, что прилетит с Кайласа учитель вот с такенной бородой, как старик Хоттабыч одет, и проникновенным голосом скажет: «Я вижу твою карму».

Я сам, когда начинал заниматься йогой, я все ждал, когда гуру появится, мои учителя меньше всего были похожи на эти сказочные образы. В реальности все оказалось гораздо проще. Меня удивляют люди, которые 3 секунды позанимаются йогой, потом на 5 лет забрасывают и говорят, что они уже йогу прошли, им чего – нибудь другого теперь надо.

Я сам 20 лет занимаюсь и не чувствую, что я йогу прошел, и мои учителя не чувствуют.

Если бы я увидел такого человека, который йогу прошел, я бы в ноги упал, попросил бы его быть учителем. Надо работать, работать в этом социуме, ездить в общественном транспорте, страдать от всей шизофрении сегодняшнего дня и гнуть при всем при этом свою линию. Надо учиться, если вы думаете, что преподаватели, учителя в нашем Йога Университете – законченный продукт, нет – это иллюзия. Мы все должны учиться. Конечно, в глаза всегда бросаются недостатки: гуру выругался, гуру еще что-то там сделал. Друзья, никакие мы не гуру, мы – преподаватели, мы готовим других преподавателей йоги.

Если вы надеетесь, что ту работу, которую мы делаем, будут делать йоги с Гималаев, вы ошибаетесь, не надо заставлять профессора математики учить человека складывать дважды два, это нарушение второго принципа йоги, вот такие оболтусы, как я, и вся эта наша камарильня Открытого Йога Университета в состоянии научить вас дважды два четыре, чтобы потом, когда вы встретитесь с действительно высочайшими Учителями йоги, слава Богу, они еще кое-кто живы, они не будут тратить свое драгоценное время, обучая вас, что есть первый и второй принципы йоги: непричинение вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости и нерастрачивание сил и времени понапрасну.

Прежде, чем вы попадете в поле зрения настоящих учителей и учительниц йоги, вам надо какой-то ликбез маленький пройти, и вот прохождением этого ликбеза и занимается Йога Университет. И не надо требовать от преподавателя средней школы, который преподает математику, знаний по новейшей теории чисел, каждый выполняет свою работу. В йоге, как и везде, есть разумный принцип достаточности, и разумный принцип разделения труда. Учителя с большой буквы обратят на вас внимание только тогда, когда вы уже проделали какую-то работу над собой сами, или вам помогли в организациях типа нашего Открытого Йога Университета. В этом надо отдавать себе отчет. Готов ученик – готов и Учитель.

В чем же заключается именно наша задача по распространению йоги здесь, в частности, в Открытом Йога Университете? Мы уже определились, что все наши учителя, кураторы, преподаватели – самые обычные люди, которые прекрасно чувствуют все ваши надежды, чаяния, страхи. Почему? Потому что сами такие, но в тоже самое время они могут обучить вас той философии и тем практикам, которые крайне необходимы, чтобы идти дальше.

Мне нужны люди-реалисты, меньше всего я бы хотел, чтобы будущие преподаватели разваливались при первой же встрече с реальной проблемой этой жизни. Йоге нужны люди, которые одной ногой стоят в этом реальном мире со всеми его недостатками, а другой ногой приобщились к чему-то высшему, и они являются мостом между двумя этими культурами, иначе люди не смогут перепрыгнуть эту культурную пропасть.

Я помню, был у меня ученик, выступал я с лекцией, наверное был в ударе, по всей видимости произвел сильное впечатление, и после окончания лекции этот ученик бух мне в ноги, действительно из серии «Учитель, я вас нашел!». Неудобная пауза, вокруг люди, первая моя реакция – может, больной какой? Поднимаю его с колен - оказался очень вменяемый человек, просто до этого он много побродил по Индии, где принято падать в ноги, если понял, что нашел Учителя.

Поэтому мне нужны люди, которые бы понимали, что является здравым смыслом здесь и в чем истинность традиций йоги там, и были бы мостом между цивилизациями. Вот в этом основная задача Открытого Йога Университета. Можно прийти в обычный Университет и учиться, можно надеть на себя маску, получить свой диплом и стать специалистом, но такое невозможно в йоге. Почему? Потому что любая практика – это обоюдоострый меч. Он со всей безжалостностью начинает резать ваши представления о себе самом, если есть зачатки гнева, он проявится по полной программе, как только начнете работать с собой на уровне причинного тела, если есть зачатки ревности, тошно чертям в аду станет, если есть зачатки жадности, то скупой рыцарь покажется филантропом, любая негативная эмоция в процессе обучения дойдет до своей крайности, только лишь после этого исчезнет и вы ее отбросите, и действительно от нее избавитесь.

Я всех всегда честно предупреждаю: вы избавитесь от всех иллюзий, и иногда это будет очень больно. Когда это начинает проявляться, человека начинает колбасить, прошу прощения за сленг, его поведение начинает резко выпадать из рамок, которые мы называем нормальными.

В йоге очень интересно, когда начинается чистка причинного тела, это очень странно происходит, несущественное казалось бы воздействие извне приводит к непропорциональному взрыву реакции, на ногу в метро наступили, посмотрели не так, толкнули, и у вас реакция неконтролируемая, вас несет. Эту стадию сверхчувствительности проходят абсолютно все йоги, прежде чем стать белыми, пушистыми и невозмутимыми. Обычно представления о йогах, что они невозмутимые, держат себя в узде, не дают эмоциям проявиться, и это действительно правильно, но прежде чем этого достигнуть, человек проходит через этап чисток. Это как детские болезни, которыми надо переболеть.

Самая страшная вещь в йоге – это работа с причинным телом, когда человека беспричинно несет, ему плохо беспричинно, человек начинает смотреть по сторонам, искать виноватого, начинает неосознанно провоцировать всех, не понимая, что это внутренние процессы. Единственное, что здесь срабатывает, - это материнская забота и понимание. Помните поговорку: когда боги хотят наказать, они лишают человека разума. Так и здесь.

Самое страшное в любом ашраме, в любом йоговском Университете – это эпидемия, это массовое помешательство, у одного процессы пошли на уровне причинного тела, у другого, у третьего, зато если ты переболел этим, то люди, которые терпели тебя все это время, становятся самыми близкими и родными, потому что они знают, что происходит.

В йоге считается, что можно значительно ускорить свое йоговское самопознание, трансформацию, если йога изучается в кругу единомышленников. На санскрите это называется сандха, друзья на пути, в более вольном переводе тусовка, клуб по интересам.

Шаг 9

Образ жизни йогов современности

1. Название лекции: Образ жизни Йогов современности.

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание: Какие процессы происходят с человеком, когда он начинает заниматься йогой, что такое ресурс хорошей жизни, что такое принципы в йоге: непричинение вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости и нерастрачивание сил и времени понапрасну, перестройка грубого и тонкого тела, что значит переоткрыть йогу, йога – обоюдоострый меч, она ничего не оставляет грязного, как определять совершенство в йоге, что является препятствием на пути духовного развития, зачем нужны единомышленники в йоге, быстрая трансформация, как узнать, что человек стоит на правильном пути.

4. Дата и место чтения лекции: 2008.09.13 Культурный центр «Просветление».

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Основной текст лекции.

Сегодня у нас 13 сентября 2008 года, мы с вами находимся в КЦ «Просветление» в г. Москве у ст. м Новослободская. Призываю вас не причинять вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости и не растрачивать силы и время понапрасну.

Мы продолжаем ту тему, которую начали на предыдущей лекции. Это изучение йоги, изучение того, какие процессы происходят с человеком, когда он начинает заниматься йогой. На Западе йога известна как система избавления от недугов, как прекрасная система для обретения здоровья, все это замечательно, но мы должны помнить, что это бесплатное приложение к йоге. Йога – это наука самопознания, и как любая наука она требует колоссальных ресурсов. Мы должны иметь некий ресурс в виде хорошей жизни, даже не ресурс, а избыток.

Например, те или иные разделы йоги постигаются, только если человек занимается достаточно суровой медитацией, когда практик йоги должен сидеть и часами направлять свои мысли, внимание на тот или иной объект. Наше тело должно напрягать определенные мышцы, оно так устроено. И чтобы скомпенсировать отсутствие движений, были даны некие упражнения. Однако всегда следует помнить, что цель йоги в самопознании, чтобы каждый человек открыл свой грандиозный потенциал. Мы итак открываем то, что в нас заложено, йога делает это гораздо быстрее. Когда мы начинаем заниматься йогой, занимаясь физическими упражнениями, мы приходим к психическому. Вслед за физическим телом начинает перестраиваться тонкое тело. Любой человек может переоткрыть йогу. Он постепенно приходит к более сложному. Это закономерно. Когда человек попадает в плоскость психическую, у него начинает меняться жизнь, конечно в лучшую сторону. Но перемены эти болезненны.

Йога – обоюдоострый меч, она ничего не оставляет грязного. Все начинает всплывать мгновенно, если у вас были какие-то страхи, они проявляются с большей силой. Иногда человек бывает не готов к этому, он сталкивается с такими проблемами, о которых даже не думал. Через это проходят все, не пройдя этот путь, невозможно достичь совершенства в йоге. Обычно когда говорят, что тот или иной йог достиг совершенства, подразумевают, что он стал мудрым, спокойным. Это состояние не приходит просто, ему предшествуют годы взлетов и падений. Годы эмоциональных всплесков, иногда очень болезненных. Как ни странно, эта стадия очень тяжелая.

У нас в школе йоги есть такая фраза, что когда тебе будет трудно, ты будешь не переходить, а переползать некие моменты в своей жизни. И от этого никуда не деться – это закон кармы. И семена негативной кармы нужно иногда выдирать с мясом. Когда человек один сидит в своей пещере и изучает йогу – этот путь очень медленный. Многолетняя практика показала, что в кругу единомышленников развитие происходит гораздо быстрее. Продвигаясь в своем духовном развитии, человек становится все менее зависим от мнения окружающих, он все больше и больше становится самодостаточным. Он как бы отрывается от стадного социума и становится одиноким. С одной стороны – это шаг вверх, но с другой стороны – это достаточно серьезный шаг в усилении нашего эгоизма. Он хорош до определенного момента.

Начиная с тела человека эгоизм становится самым большим препятствием на пути духовного развития. Последствия эгоизма – это одиночество. Как правило, все йоги проходят этот этап, а потом начинают искать единомышленников. И рано или поздно их находят. Общение с себе подобными в йоге считается самым большим богатством. Когда собираются единомышленники, наблюдается очень странный синергетический эффект, когда дважды два не четыре, а десять. Когда раскрываются скрытые аспекты природы, когда возникает такое ментальное поле, что по-другому процессы идут. Поэтому и считается, что практиковать йогу среди близких по духу людей даже с эгоистической точки зрения - экономия времени.

Мы не можем переделывать людей, мы можем лишь общаться с близкими нам по духу, и не общаться с теми, кто не разделяет наши взгляды. В первую очередь надо искать людей, которые разделяют ваши духовные взгляды. Даже просто нахождение в едином ментальном поле помогает. Если вокруг вас люди, которые всегда помогут вам, вы быстро трансформируетесь.

Вернемся к нашей теме. Что мы видим сейчас в России? Человек человеку скорее волк, а не брат. Мы видим тотальную отчужденность человека от человека. Включите криминальные хроники, и что вы там увидите? Этот фон заставляет людей замыкаться и напрягаться. В процентном соотношении криминала не стало больше за последние сто лет, просто говорить об этом стали больше, и человек напрягается. Мы не склонны искать единомышленников, потому что кругом подвох, считаем мы.Беспокойство – трата энергии. И там, где бы ты мог уйти от проблемы, ты не можешь, так как ощущаешь страх и опасность. Как ни странно, наши страхи и недоверие ко Вселенной являются самым страшным проклятием, это обрезает нам крылья.

Согласно учению йоги, состояние жертвы – это негативная карма. Зерно кармы как магнит притягивает условия, чтобы зерно проросло. Карма никогда не прорастет, если не будет условий. У зерна подлая особенность, оно притягивает условия. Наша карма притягивает ситуацию, вот почему йоги так и бьются, чтобы выковырять из себя эти зерна кармы, чтобы самим выбирать ситуацию, а не притягивать.

Вернемся к России. Никто здесь никому не доверяет, и в тоже время тотальная доверчивость и находка для мошенников. У нас если люди сплачиваются, то против чего–то, а чтобы «за» - такое редко бывает. В йоге такая же ситуация. Различные школы йоги – непримиримые враги. Это как у Дарвина, внутривидовая борьба гораздо сильнее. Постоянная вражда, кто в йоге лучше разбирается. И также среди людей, занимающихся йогой.

Люди, которые вместе изучают йогу, они самодостаточны. Они становятся очень близкими. В йоге есть принцип – не замыкаться, а общаться, быть открытым, но выбирать, с кем общаться.

Исторически печальный результат – любая замкнутая система исчезает, а открытая растет. Даже общение с единомышленниками не должно закрывать наши открытые двери в мир. Вот такая вот дилемма. Есть две крайности, а между ними – золотая середина. Ее надо найти. Пока замкнутый эгоизм не будет преодолен - не видать нам счастья, как своих ушей.

У кого какие вопросы?

Вопрос: Есть ли какие-то знаки, когда ты стоишь на пути дхармы?

Вадим Запорожцев: Замечательный вопрос. Да, действительно, эти знаки есть, но система знаков у каждого индивидуальна. Должно быть интуитивное ощущение, что все идет правильно, внутри есть какой-то островок незатронутости, прямая линия, которая говорит, да, мое. Понятие дхармы очень широкое, это и выбор работы. Если у вас есть ощущение, что вы в своей тарелке – ваша дорога. Дхарма может предполагать, что все может поменяться. Дхарма – это тропинка, а она может вилять. Тропинка дхармы должна максимально выполнять первый принцип, и минимально отходить от второго.

Вопрос: Кроме первого и второго, есть еще какие-то принципы?

Вадим Запорожцев: Есть еще достаточно большое количество обетов, которые принимает на себя практик йоги, их много, иногда они приобретают четкую форму конкретики, если вы откроете Патанджали, то там эти принципы называются яма и нияма, они более актуальны были для времен, когда жил Патанджали. Мы должны понимать, что сейчас немного сместились понятия. В тантрическом буддизме тоже встречается жесткий перечень, что делать и что не делать. Эти обеты бывают разные. Но фундаментальных только два: первый – это принцип сверхлогики, второй – логики. Чтобы разум не противоречил чувствам и наоборот. Что касается обетов, они бывают очень суровые. В нашей школе йоги человек не допускается до практики йоги союза, не дав обета отказа от страданий. Этот обет трансформировался потом и стал называться монашеский обет отречения. Он понимается сейчас совершенно чудовищно, что нужно от всего отказаться, чтобы не страдать. Но мы не отказываемся от мира, мы отказываемся от страданий. Никто и ничто мне не может навязать страдания. Каждый человек – это отдельная Вселенная, и в каждой Вселенной свои законы, по которым она живет.

Шаг 10

Йога и Запад

1. Название лекции: Йога и Запад. Часть 1.

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание: В лекции Вадима Запорожцева «Йога и Запад» говорится о том, что распространение йоги в современном мире – вещь очень сложная. Каждый человек, который берет на себя функцию нести йогу дальше, должен объединять в себе противоречивые тенденции. Во-первых, человек должен вести вполне современный образ жизни. Этот человек должен разбираться во всех аспектах современной жизни. А во-вторых, такой человек должен пропитаться этой древней традицией. Надо полностью погрузиться в многотысячелетнюю ауру йоги. А это требует от нас как раз прямо противоположного: мы должны посвятить годы своей жизни на очень серьезное изучение и саму практику.В лекции говорится об изменениях в человеке, который начинает заниматься йогой. Мы все, обычные люди, живем не своей жизнью.

Наша сегодняшняя жизнь, в основном, – это отражение прошлого. В прошлом были какие-то события, положительные, отрицательные, которые на нас наложили отпечаток. Наше сегодняшнее отношение к жизни омрачено прошлым. А вот после момента, когда человек успокоился, осознал, благословил и отпустил, человек вдруг начинает понимать, что все: прошлое перестает над тобой тяготеть. Как правило, человек благославляет все свои трудности, через которые он прошел, и понимает, что это был, может быть, наиболее короткий путь к осознанию. Вторая вещь, с которой также сталкиваются практически все, – это чувство стыда за «бесцельно прожитые годы», т. е. это осознание того, что мог сделать, но не сделал. И, наконец, третье, что случается, - это желание очень много работать. Это то, что в йоге называется раджасом (активностью).

4. Дата и место чтения лекции: 2008.09.20 Культурный центр «Просветление».

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Основной текст лекции.

На прошлых занятиях мы с вами рассматривали темы, связанные с распространением йоги, с обучением в области йоги. Распространение йоги в современном мире – вещь очень сложная по той причине, что требуются взаимоисключающие факторы. Каждый человек, который берет на себя функцию нести йогу дальше, должен объединять в себе противоречивые тенденции. Какие это тенденции?

Первая тенденция: этот человек должен вести вполне современный образ жизни. Человек не должен быть странным, замкнутым, молчаливым, посвященным исключительно в свою личную практику. Этот человек должен разбираться во всех аспектах современной жизни. Он должен знать, что такое радио, телефон, телевизор. интернет. Почему я об этом говорю? Потому что очень часто встречаются люди, которые сознательно избегают всех этих современных вещей цивилизации. Это одна сторона.

С другой же стороны, такой человек должен пропитаться этой древней традицией, чтобы это не было учение, состоящее из абстрактной теории и каких-то странных упражнений, не понятно для чего, для кого. Надо полностью погрузиться в многотысячелетнюю ауру йоги. А это требует от нас как раз прямо противоположного: мы должны посвятить годы своей жизни на очень серьезное изучение йоги и саму практику.

Конечно же, никто никогда не требует от человека, который начинает преподавать йогу, чтобы он уже достиг состояния самадхи (высшего состояния), или достиг каких-то сверхспособностей. В этом нет необходимости. Но все-таки какая-то практика должна быть за его спиной. Этот человек уже должен почувствовать на вкус, что такое практика йоги и что такое жить, практикуя йогу. Как вы понимаете, это все способствует тому, что человек уходит в себя, в свой собственный мир, и перестает общаться с окружающими, чтобы ничто его не отвлекало.

И вот эти две противоположности должен соединить в себе тот, кто будет преподавать йогу. Как только остается одна из этих крайностей, ни о какой передаче йоги речи быть не может. Современные люди не понимают всех этих древних традиций, текстов, подходов, философий. В то же самое время, если попытаться навязывать этот образ жизни, образ мысли, он не работает. Он просто не работает.

С другой же стороны, если не углубляться в практику йоги, получится фактически то, что мы сейчас наблюдаем на Западе, где под словом «йога» понимается бог знает что - все что угодно. В лучшем случае, это набор физических упражнений, которые человек практикует. В худшем случае, это какая-то поверхностная шелуха, т. е. что-то совершенно несерьезное.

И вот если человек уже более или менее совместил две эти крайности, тут открывается другой горизонт: человек вдруг интуитивно начинает понимать, какой грандиозный потенциал у йоги. Это как огромная сокровищница, набитая под завязку драгоценными камнями, всяческими произведениями искусства, и она лежит не востребовано. Более того, это сокровище даже гибнет. В то же самое время люди остро нуждаются в этом знании.

Когда человек действительно серьезно начинает заниматься йогой, идут процессы чистки. Они болезненные, они иногда бывают очень суровые. Ну, это в зависимости от того, какая карма была у человека. Если она была достаточно негативная, то процесс чисток длится достаточно долго, если карма чуть поприличнее, то и поприличнее все идет. Но вслед за этим все равно идут состояния прорыва. Это характерно для всех людей, которые серьезно занимаются йогой.

Вот человек начинает заниматься йогой: тяжело идет, тяжело идет, какие-то моменты в жизни, наоборот, обостряются до предела. Идет по нарастающей, как буря, но потом буря прошла, облака улетели, выглянуло солнышко, и мир открывается совсем в другом свете. И когда он открывается человеку, который прошел эту бурю чисток, остается общее правило (я даже не знаю исключений): человек как-то по-другому смотрит на свою жизнь, которую он уже прожил, и в душе возникает состояние спокойствия, умиротворения. Он начинает понимать, что к чему. Спокойная осознанность, что все, что было, так должно было быть. По-другому не могло быть, даже если он вспоминает очень негативные моменты из своей жизни. Человек начинает понимать, что есть закон кармы.

Более того, наблюдается еще другой интересный момент. Как правило, человек благословляет все свои трудности, через которые он прошел. Обычно, когда у человека было трудное детство, юность или жизнь, он всегда задается вопросом: «А за что?». Человеку кажется, что он никогда не смирится с тем, что ему было так плохо. Ему кажется, что это верх несправедливости, что так не должно было быть. А вот когда этот подъем случается, человек благословляет даже все свои метания в отрицательной стороне, которые были до этого. Почему это происходит? Потому что он понимает, что по-другому быть не могло, что это был, может быть, наиболее короткий путь к осознанию. И начиная с этого момента, как это ни странно, человек отпускает прошлое. Вот мы все, обычные люди, когда мы живем, мы живем не своей жизнью. Наша сегодняшняя жизнь, в основном, – это отражение прошлого. В прошлом были какие-то события, положительные, отрицательные, которые на нас наложили отпечаток. Наше сегодняшнее отношение к жизни омрачено прошлым. А вот после такого момента, когда ты успокоился, осознал, благословил и отпустил, ты вдруг начинаешь понимать, что все: прошлое перестает над тобой тяготеть. Проклятье прошлого от тебя отслаивается, и ты уже живешь вне него. Ты начинаешь просто забывать про это.

Вот удивительная статистика людей, которые преуспели в йоге:

1. Когда человек только начинает заниматься йогой, у него в голове постоянно воспоминания о том, как с ним несправедливо поступили в детстве или в каких-то других ситуациях. И это иногда как раскаленный гвоздь в разуме не дает покоя, т. е. где-то даже какое-то ощущение мщения (пускай все гады, которые не давали мне жить, поплатятся). Но тем, что мы помним об этом и протягиваем эту ниточку в памяти, это имеет обратную сторону: эти события в прошлом начинают определять нашу сегодняшнюю жизнь. Так вот люди, которые достигли этого пика, отпускают память о своих страданиях. И спроси у такого человека: «А детство у тебя как прошло?». Он будет помнить только хорошее: «Да замечательно прошло». «А юность как прошла?» - «Великолепно». Вот почему-то после этого состояния остается только позитив. А негатив - не то, чтобы человек его забывает, он о нем помнит, но как будто его не касается, как будто это был чей-то чужой опыт, не его. Это первая такая вещь, с которой сталкивается практик йоги, соприкоснувшийся с этой сокровищницей древности.

2. Вторая вещь, с которой также сталкиваются практически все (во всяком случае, я не знаю исключений) – это чувство стыда за «бесцельно прожитые годы», т. е. это осознание того, что мог сделать, но не сделал. Вместо того, чтобы позитивно смотреть на мир и менять мир в том направлении, в котором мир был бы приятен, мы ничего не делали, сидели, стенали, заламывали ручки и лили крокодильи слезы. И становится стыдно за бесцельно прожитые годы и все эгоистические поступки. Т.е. был у тебя в детском саду мячик, не дал его ребятам поиграть, и возникает чувство жгучего стыда. Любые негативные проявления: чувство жадности, глупости, гнева, когда они вспоминаются, становится просто стыдно, что ты так эгоистично жил, что ты хотел счастья для себя лично, больше ни для кого. Это всегда очень неприятное зрелище, когда появляется нищий, изувеченный человек и начинает портить тебе настроение: ходит вокруг тебя, просит милостыню. Это всегда портит настроение, и обычно среднестатистический человек предпочитает не общаться с такой публикой. Среднестатистический человек не хочет слышать о каких-то чужих страданиях, и это правильно. Это на самом деле правильно. Но я говорю сейчас несколько о другом: среднестатистический человек хочет счастья себе, о других он вообще не думает. Так вот, становится очень стыдно за такие моменты. Но опять же стыдно в таком хорошем ключе: не то, что на себе волосы рвать или пеплом голову посыпать. Просто ты для себя делаешь такую установку, что в твой личный кодекс чести такие ситуации не попадут. Т. е. если будет такая ситуация, то ты больше так никогда не поступишь.

3. Ну, и наконец, третье, что случается, - это желание очень много работать. Это то, что в йоге называется раджасом (активностью). Если ты еще жив, если ты еще можешь ходить, говорить или хоть что-то делать, то ты должен это использовать по полной программе. Поэтому приезжает какой-нибудь ученик в Индию или в другие страны, где практиковалась йога, находит себе учителя, которого он считает для себя наиболее подходящим, адекватным, и начинает как-то себя пиарить. Правильно: пиарить себя надо, надо показывать свои лучшие стороны, ничего в этом плохого нет. Обычно такой человек говорит: «Я уже в йоге достиг многого. Я здесь учился, я там учился. Я уже рассчитываю, чтобы ко мне относились, как к продвинутому йогу. Я уже хочу, чтобы меня обучали тонкостям». Т. е. такое завышенное требование. Ну, действительно, на более сложные практики должен претендовать человек, который прошел все подготовительные практики.

Только критерий для учителя, прошел он или не прошел, – это не то, что он говорит, а вот эти едва уловимые черты характера, поведения, причем поведения в обычной жизни. Они говорят гораздо больше, чем все остальное. Если есть цепляние за прошлое, если есть апатия, леность или пассивность, это говорит о том, что этот адепт еще не достиг первой ступени. Т. е. ему только казалось, что он у себя кундалини поднял или что он достиг однонаправленности мысли в медитации. Это может быть очень красивая иллюзия. В этом отношении наш разум может нас прекрасно дурить. Он может выдавать желаемое за действительное. Более того, он может верить в то, что он действительно пережил какой-то опыт. И поэтому, как это ни странно, учитель, как правило, очень мало интересуется личным опытом. Может, это действительно был опыт, а, может, просто, галлюцинация. Яблоню по яблокам определяют. И если был реальный опыт, то он должен породить реальные плоды. А реальные плоды – это те плоды, которые действительно изменили всю жизнь. А если изменений не наблюдается, то и опыта не было, просто галлюцинация. Галлюцинации бывают самые разные. Поэтому степень продвинутости адепта определяют как раз по тому, как он работает для себя и для человечества.

Если он активно не работает для себя и для человечества, значит, у него еще не было вот такого «момента тишины». Только лишь с достижением этого момента тишины и спокойствия отпадают все обиды, все, что было в прошлом. Человек для себя вырабатывает очень четкие принципы, свой «кодекс чести». И, наконец, он начинает очень активно работать – работать над собой. Почему? Потому что приходит осознание, что когда ничего не делаешь, приходит боль. А когда начинаешь вертеться, все как-то разрешается само собой. Поэтому в среде йогов нет регалий. Есть, безусловно, уважение к тем или иным мастерам йоги, что они чего-то достигли. Но это скорее уважение всех тех людей, которые их окружают, как в религии, где есть своя иерархия.

В йоге все плоско. В йоге в этом смысле никакой иерархии нет. А как ты проверишь, кто на каком уровне находится? Никак не проверишь. И это иногда затрудняет западного человека, который привык к пиару. Там сидит среднестатистический человек, приятный, спокойный, вменяемый, улыбчивый. И он может оказаться величайшим мастером. На Западе это не работает. На Западе просто люди не понимают. И здесь, если вы хотите продвигать йогу, вы должны заниматься и пиаром, иначе просто никто не узнает, что йога есть.

Меня это всегда сказочно умиляло, когда человек, достигший больших высот в йоге, к которому пришло осознание, что теперь надо учить других, снимал какой-нибудь зал, садился и ждал, когда же к нему придут ученики. Ждал, ждал, за аренду зала надо было платить, а никто не приходил и не придет. Почему? Ментальность западных людей другая. Если на Востоке учитель действительно сидит и ждет, пока к нему придет человек, и никогда не бегает за учеником, то на Западе это не работает.

Я когда-то специально начал интересоваться: в середине 60-х годов в Америку стали приезжать учителя разных религий, течений, философий, чтобы нести, как они считали, древние знания. Так вот их приезжали тысячи, а знаем мы о десятках. Это как раз то небольшое число людей, которые поняли, что на Западе без пиара никуда не деться. И знаем мы лишь те имена, которые вопреки восточной традиции нарушили все принципы, которые можно было в этом смысле нарушить, но о них узнали люди. Они создали свои организации, и, более того, они успешно распространили знание. Другой вопрос, какое это знание. На родине многие возмущались, что они поехали на Запад за долларом. Безусловно, многие тысячи именно так и поступали. И не достигнув ничего, они просто уезжали. Мы знаем только о победителях. Сколько на одного выдающегося учителя на Западе, достигшего успеха, приходит этих неудачников.

Я еще раз хочу подчеркнуть свою мысль, что нести йогу могут лишь люди, которые сочетают две эти крайности. На самом деле, этих крайностей нет. Есть два полюса, между которыми находится то, что называется жизнь. Жизнь постоянно меняется.

И тут еще две очень серьезные вещи. Во-первых, образ жизни на Западе тоже меняется. Допустим, наши мамы и папы жили в одной культурной среде, и их шаблоны поведения были одни. Молодое поколение, которым сейчас лет по 16-17, уже отличается от поколения, которым сейчас лет 25-30. Почему? Потому что все меняется. Это одна сторона. С другой стороны, изучить йогу с погружением становится все тяжелее и тяжелее. Учителя умирают, а учеников достойных не находят. Все меняется как бы в двух направлениях. Мало того, что надо объединять две крайности, так эти крайности тоже умудряются постоянно меняться. И на самом деле ситуация с йогой была бы очень плохая, если бы не один момент в йоге. Этот момент, как зацепка, как путевая нитка. Согласно самым фундаментальным принципам йоги, учение йоги, все сверхспособности не приносятся извне. Йога – это открытие того, что в нас уже заложено. Т.е. тот факт, что мы несовершенны, говорит лишь о том, что придет время и, если мы будем работать над собой, мы откроем то совершенство, которое в нас заложено. Или другими словами, само учение йоги уже содержится в каждом из нас, знаем мы этого или не знаем. И наша задача – всего лишь переоткрыть так, как это сделали мудрецы в древности.

Т. е. если вы думаете, что, занимаясь тем или иным упражнением в йоге, вы развиваете в себе что-то, вы глубоко ошибаетесь. Вы ничего в себе не развиваете. В вас уже итак все есть. Вы раскрываете то, что уже заложено. Это, конечно же, помогает, потому что, в конце концов, йогу можно переоткрыть. То, что мы имеем – это фактически жалкие крохи. Если систематически заниматься йогой, то достаточно быстро можно переоткрыть знание.

И другая аксиома, другое правило: йоге нельзя научить, йоге можно научиться. Никто не в состоянии никого научить йоге. Человек только лишь сам себя может научить йоге. Но для этого необходимо условие. В этом смысле не имеет значения, занимаетесь ли вы под присмотром умудренного опытом гуру и достигаете успеха в йоге, либо на свой страх и риск переоткрываете некие законы йоги: и в первом и во втором случае процесс один и тот же. Роль учителя сводится всего лишь к одному – устранить все препятствия для того, чтобы ученик сам переоткрыл йогу. Когда же гуру нет поблизости и некому устранять эти препятствия, то времени затрачивается намного больше. Но, строго говоря, и в первом и во втором случае процесс один и тот же. Йоге нельзя научить, йоге можно научиться.

Иногда возникает вопрос: раз это такое чудесное учение, почему же все человечество его не практикует? Ответ очень простой: чтобы получить результат, надо над собой работать. Более того, надо создать человеку условия и устранить типичные препятствия на пути. Тогда он переоткроет быстрее. Но каждый должен пройти этот путь сам. Это в известной степени помогает распространению йоги на Западе. Почему? Потому что какие-то куски теории или практики, которые были потеряны, можно восстановить, переоткрыть.

Как будет развиваться дальше ситуация с йогой, никто не знает, потому что здесь мы очень близко подходим к другому моменту: а как будет мир жить? Мы сейчас живем с вами в цивилизации. Западная цивилизация доминирует, восточная цивилизация исчезает. Точнее, какие-то внешние моменты растут, а суть исчезает. Возьмите какие-нибудь восточные единоборства (искусство самураев) - на каждом углу якобы преподают эту древнюю традицию. Преподавать-то преподают, только это форма, а образа жизни, духа того, где это учение возникало, уже давно нет. Та же самая ситуация с йогой. Мы живем в том, что называется Западная цивилизация.

На первый взгляд, все у нас хорошо, замечательно, только такого понятия как «Западная цивилизация» фактически нет, потому что у западной цивилизации нет смысла своего существования. На протяжении всех этих лет, когда были войны, голод, эпидемии, был один смысл - выживать. И западная наука дала средства к этому. Раньше были неурожаи - современная биология дала сверхурожай. Раньше была нехватка в одежде, в каких-то других продуктах народного потребления - сейчас современная промышленность дала это выше крыши. Но западная цивилизация не задается вопросом: «А для чего человек живет?». И это очень страшно. Почему? Потому что это бомба замедленного действия, и, как правило, сценарий развивается всегда один и тот же. Такой же сценарий был, как ни странно, в Римской империи, когда уровень жизни резко возрос, а мотивации работы над собой не было.

Вот сейчас взгляните, кто трудится сейчас на стройках? В основном, выходцы из Таджикистана или еще откуда-нибудь. Для них есть стимул – деньги, но за эти деньги уже житель нашей страны не пойдет на стройку работать. Почему? Да потому что у него уже слишком хорошая стала жизнь. Дальше будет еще сильнее, и постепенно мотивация шевелить лапками начнет исчезать. Работать надо будет все меньше и меньше. Досуга будет оставаться все больше и больше. Казалось бы, радоваться, но только в свое время этот фактор уничтожил Римскую империю, потому что люди вообще перестали чем-либо заниматься. Так вот есть очень серьезные опасения, что это может постигнуть западную цивилизацию. Изобилие будет для нас концом. Почему? Потому что сейчас основная часть прогрессивного человечества на работу ходит либо из-за кнута, либо из-за пряника. Они боятся: либо их уволят, и они останутся без денег, либо в надежде отхватить побольше кусок. А представьте такую ситуацию (и таких людей больше 80%): завтра не будет ни кнута, ни пряника. Не будет страха остаться без работы, не будет и стимула утащить что-то сверх. Человек перестанет шевелиться.

В йоге есть такая аксиома, очень жесткая, что за тамасом приходит боль. И дай бог чтобы западная цивилизация своим однобоким развитием в сторону сытой жизни сама себя не уничтожила. Поэтому и йога будет развиваться с учетом того, куда пойдет цивилизация. Чем хороша йога, что у человека всегда есть стимул. Этот стимул - самопознание. Человек занимается самопознанием не из-за страха или не из-за награды, точнее по-другому, со временем исчезают все страхи, и, занимаясь йогой, со временем он забирает все награды. Но цель всегда - познание самого себя. И человек не останавливается на этом пути. А если же за цель брать что-то внешнее, человек это получает. А дальше что? Человек начинает с жиру беситься. А дальше – это распространение наркотиков, депрессивных состояний, самоубийств. В Америке ощущение реальности у людей сейчас изменилось. Все достаточно печально. Эти угрозы не абстрактные. Когда римлянам говорили, что их цивилизацию ждет крах, они только лишь смеялись в ответ и говорили: «Кто может разрушить нашу империю?», а Римская империя занимала на тот момент чуть ли не все цивилизованное пространство. Но враг как всегда нашелся изнутри, там, где его не ждали.

Вопрос: А страдания способствуют духовному росту человека?

Вадим Запорожцев: Да, вы абсолютно правильно подметили. Опять же и йога об этом говорит, что логика нашей эволюции заключается в том, что сначала у нас физические страдания от голода и т. д. Затем мы их решаем, но вслед за физическими страданиями, как ни странно, идут еще большие страдания, вызванные нашими ментальными мыслями (взаимоотношения с родными и близкими и т. д. и т. п.).

В йоге существует анекдот о том, как один адепт тайных наук научился читать мысли и проехал в московском метро. Больше не ездил, потому что в голове каждого такое количество проблем! На смену физическим страданиям приходят ментальные страдания. Но это еще тоже хорошо. Человек, во всяком случае, знает причину (жена стерва или муж алкоголик). И с этим еще можно бороться. Есть направление для действия.

Гораздо сложнее уровень причинного тела. Это когда просто плохо. Если вам без причинно плохо, то начало работать причинное тело. Это очень тонкая структура внутри нас. Когда начинаются проблемы на уровне причинного тела, среднестатистический человек не может выстроить логическую цепочку причины и следствия. Для того чтобы ее выстроить, он должен был йогой заниматься, медитировать. Он этим не занимался. Так вот, наваливаются волны беспричинных сверхдепрессий и, как следствие, волна суицидов. Это опасно. Уровня причинного тела можно коснуться только в глубокой медитации. Если глубокой медитации нет, мы просто не знаем, что причинное тело есть.

Голодный человек не думает о вселенской несправедливости. Он думает о куске хлеба. Как только он решил эту проблему, он думает о мировых проблемах. Всегда эта планка поднимается и заставляет человека идти в те области, где он бессилен. Это такой серьезный кнут для всего человечества. А современная западная цивилизация сфокусирована в первую очередь на решении материальных проблем. О более тонких проблемах она вообще не думает. Причинное тело - более глубинная структура, чем разум. Вот сейчас показывают по телевизору: погибли люди – психологическая помощь. Ну зачем об этом говорить? Какая реакция у человека? Что все уже поставлено на конвейер. Даже смерть. Это до какой-то степени работает, а потом это перестает работать.

Итак, ситуация с йогой заключается в том, что мы должны над собой серьезно работать.И здесь еще одно серьезное препятствие для западного человека – это потребительское отношение. Ко мне приходит человек и говорит: «Если я начну заниматься йогой, когда я начну читать мысли или по воздуху летать?». Или что-то более скромное: «Хочу более красивую фигуру». Отношение к йоге, как к услуге. Я пришел в магазин, заплатил свои деньги и хочу получить согласно заплаченным деньгам какой-то эффект для себя, какой-то оговоренный заранее результат. Вот такое потребительское отношение к йоге вызывает только лишь улыбку. Никаких гарантий ни за какие деньги. Почему? Да потому что все зависит от человека. Йоге нельзя научить, йоге можно научиться. Те совершенства, какие хочет получить человек за большие деньги, их можно раскрыть изнутри, работая над собой. И по сути дела что могут предложить человеку в любой школе йоги – это только лишь работать над собой. Больше, на самом деле, никто никому ничего предложить не может, т. е. никаких гарантий, и это очень серьезная психологическая трудность. Все-таки мы, люди западные, привыкли делать что-то, если мы получим то, то, то. А если не получим, то и делать не будем. В самой постановке вопроса уже заключается некий момент провала в практике.

Во-первых, если ты заранее ставишь условия, то ты внутри себя блокируешь некие процессы и не даешь им случиться. Поэтому в йоге об этом говорят: «Честно работай над собой, но время от времени отпускай ситуацию в жизни». Ты сам не справляешься и не даешь ситуации самой решиться. Вот такая же ситуация и с практикой йоги, когда мы начинаем практиковать йогу, ставя перед собой какую-то цель. Во-первых, мы до известной степени блокируем тот процесс, к которому стремимся. А во-вторых, йога – это наука самопознания. А все чудеса и фокусы, которые вокруг нее наблюдаются, - это бесплатное приложение. Хорошая фигура, здоровье, проблески сверхспособностей, – это бесплатное приложение к тому, что называется самопознанием. И, как правило, человек занимается самопознанием, работает в одной плоскости внутри себя, а в результате возникают какие-то результаты с тех сторон, с которых их не ждали. Еще раз хочу коснуться той темы, которая называется сверхспособностями. Тяжелая, на самом деле, тема.

Очень многие стремятся к сверхспособностям. Но опять же, как показывает практика, как только человек хоть раз по настоящему столкнулся с тем, что называется сверхспособности, это неприятно. Это страшно. Это хорошо в книжках читать. Прежде, чем у вас откроются стабильные, устойчивые сверхспособности, у вас откроется стабильная, устойчивая сверхчувствительность: кто-то будет биться головой, а у вас будет вырастать шишка. Это состояние, когда вы перестаете ощущать границу между собой и окружающей вас вселенной. У вас вдруг начинает пропадать ощущение своей обособленности, как если бы вы были размыты на какое-то большое пространство. Иногда человек может настолько идентифицироваться с болью другого человека, что забывает про свое собственное тело. Так вот, устойчивые сверхспособности открываются лишь у людей, которым знакомо это состояние. А когда открывается эта сверхчувствительность ко всему живому, ко всему окружающему, то очень сильно смещаются приоритеты. Так вот, все это бесплатное приложение в йоге. Как только человек начинает заниматься йогой просто потому, что интересно, как ни странно, очень легко начинают всплывать другие моменты. Для западного человека это чисто психологическая травма – заниматься тем, что не обоснованно. Западный человек не особо склонен в себя смотреть.

Вопрос: За счет чего идет процесс самопознания?

Вадим Запорожцев: Да, хороший вопрос. У каждого из нас есть две фундаментальные способности: сознание и энергия. Способность познания или приобретения знания как раз связана со способностью нашего сознания. То, что называется нашим сознанием, не есть продукт энергии. Наше сознание – это не порождение химических реакций в нашем мозге, а сущность сама по себе. Сознание не есть производное нашего разума, это изначальная сущность, присущая нашему Я. У этого сознания есть очень любопытное свойство: если мы концентрируемся на любом объекте или явлении и удерживаем его достаточно продолжительное время, то любой объект или явление полностью раскрывает свою суть, т. е. мы приобретаем полное знание об этом явлении или объекте. Можно направлять свое сознание во вне и, тем самым, познавать тот или иной объект или явление, а можно направить вектор нашего сознания во внутрь себя и попытаться понять, чем же является наше Я.

От нашего Я идет вектор сознания, через наше тело оно преломляется, и мы осознаем, что творится вокруг. Если мы удержим на любом объекте или явлении наше сознание достаточно долгое время, то мы постепенно достигнем состояния, которое называется самадхи или однонаправленность сознания. Как только мы достигнем состояния самадхи или однонаправленности сознания на любом объекте или явлении, объект или явление полностью себя раскроет.

А теперь давайте этот вектор опять направим вовнутрь – в то место, откуда он собственно вышел. И вот с помощью этого как раз и идет процесс йоговского самопознания. Но теперь другой вопрос: а как его туда направить? Аналогия такая: у вас есть фонарик. Он светит вовне, а вам надо, чтобы фонарик светил сам на себя. Как это сделать? Йога предлагает вполне конкретную методику. Есть прекрасная структура внутри человека, которая называется разумом. И если, образно говоря, отполировать наш разум хорошими физическими, ментальными упражнениями до зеркального блеска, то лучи сознания отразятся от поверхности нашего разума и пойдут обратно в сторону нашего Я. И вот в этот момент мы познаем сами себя. И это состояние называется самадхи без объекта. И вот за счет этого идет весь процесс самопознания. А все другие разделы йоги, строго говоря, подготавливают нас для этого отражения.

Вопрос: А можно сказать, что когда мы познаем объект, наше сознание сливается с сознанием этого объекта?

Вадим Запорожцев: Эта тема касается аксиоматики йоги. У каждого из нас есть наше сознание. Оно имеет такую отличительную черту, как векторность. Если оно направлено в одну сторону, то оно не смотрит в другую.В противоположность этому есть понятие «сознание Абсолюта, сознание Вселенной». Это то же самое качество, но только вектора нет. Вектор одновременно во все стороны. У нас же эта способность векторная. А то понятие, которое называется знанием, - это часть вселенной. Наше сознание – это кусочек всеобщего сознания. Это вопрос терминологии.

Вопрос: Что надо сделать со своим сознанием, чтобы познать бога?

Вадим Запорожцев: Йога и религия – вещи абсолютно разные. Высшее оно на то и высшее, что оно не поддается словесному описанию. Оно выше, чем понятие мысли. Поэтому разговор ни о чем. Единственное: йога, говорит, что мы можем пережить высшее. Мы можем подняться, расшириться до высшего и, таким образом, познать высшее. Со своим сознанием мы ничего делать не должны. Оно данность. Даже фраза «измененное состояние сознания» с точки зрения йоги не имеет смысла. Наше сознание может высвечивать измененные сознания нашего разума, но само по себе оно при этом не меняется. Фактически, когда происходит познание самого себя или вектор сознания направляется на источник сознания, человек постигает свое собственное Я. Это состояние без объекта. Что же представляет из себя наше Я? Наше Я – это частичка Абсолюта. Поэтому постигать высшее мы можем только лишь через себя. «Познай бога в себе». «Если ты ищешь бога, ищи его в человеке».

Вопрос: Зачем человеку нужно совмещать в себе духовное и материальное?

Вадим Запорожцев: Во-первых, нет разницы, где заканчивается материальное и начинается духовное. Такой границы просто нет. Мир един. Деления на высшее и низшее, доброе и злое, чистое и грязное - это абсолютная условность. Более того, опасная условность. Почему? Есть такая поговорка: «Для человека, который верит в привидения, привидения существуют на самом деле».

Каждый из вас – частичка Абсолюта, и у каждого из вас есть всемогущество. В то, что человек верит или хочет верить, то он, если угодно, оживляет. Если мы придерживаемся концепции, что есть что-то грязное, то мы своей энергией действительно оживляем эту концепцию. А потом выясняется, что то, что мы считали с одной стороны грязным, является продолжением нашей же чистоты. И это полнейший тупик. А так как мы своей силой оживили эту концепцию, то мы начинаем вокруг себя творить такие обстоятельства жизни, которые бы подтверждали то, во что мы верим. Получается, что мы сами себя наказываем. Это называется проявлением закона майи. Вы сами поддерживаете то, от чего страдаете. Поэтому все начинается с правильных воззрений. Надо перестать делить на такие категории, которых нет в природе.

Вопрос: Существует ли взаимосвязь между йогой и Адвайтой?

Вадим Запорожцев: С однлй стороны, Адвайта Веданта – это, по сути, йога. Но у современных последователей Адвайты Веданты есть такое положение, которое полностью не согласуется с йогой. Но я подчеркиваю, у современных.

Смысл вот в чем заключается. Для последователей Адвайты Веданты есть две вещи: сознание и майя. А в йоге есть сознание, энергия и майя. В некоторых обстоятельствах такой подход, в котором энергия сводится к майе, приводит к чудовищным перекосам в личной практике. А в целом все мысли хорошо согласуются с йогой.

Шаг 11

Йога и Запад. Ученики и учителя йоги

1. Название лекции: Йога и Запад. Ученики и учителя йоги.

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание: Эта лекция Вадима Запорожцева посвящена теме «Взаимоотношения учителя и ученика в йоге». В лекции рассматриваются следующие вопросы: Кто такой учитель йоги и откуда он берется? Кто такие ученики? Все знания, которые сейчас у нас есть, были переданы нам учителями йоги. В этом смысле все мы являемся учениками. Мы обладаем знанием йоги по милости наших учителей. Учение йоги внекармичное. Это подарок. Вселенная через учителей человечества дарит нам такие подарки, которые мы, в общем-то, не заслужили. Это милость учителей. Поэтому роль учителя вообще считается ключевой в овладении йогой. Наше Я – частичка Абсолюта, и нет принципиальной разницы между нашим Я и Абсолютом. Получается, что мы сами себя учим, а учитель – это зеркало, в котором отражается наше собственное Я. И если мы в ком-либо увидели это зеркало нашего Я, то этот человек становится учителем. Есть несколько косвенных факторов для определения, является ли человек учителем или нет. Во-первых, это резонанс вашей души. Если вы почувствовали, что действительно есть что-то запредельное за этим, то, вероятно, это учитель. А если не почувствовали – никаких гарантий. Это одна сторона. А с другой стороны, есть такая поговорка: «Учителя йоги не назначают. Учитель йоги сам себя проявляет». Эта тема очень тонкая и деликатная. Мы должны в первую очередь доверять своей интуиции.

4. Дата и место чтения лекции: 2008.09.27 Культурный центр «Просветление».

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Основной текст лекции.

Сегодня 27 сентября 2008 года, меня зовут Вадим Запорожцев, мы с вами находимся в КЦ «Просветление», это лекция для нашего Открытого Йога Университета. Еще раз призываю вас не причинять вреда ни одному живому существу и не растрачивать свою жизнь понапрасну.

Все лекции, которые мы с вами до этого прочитали, все архивы мы сейчас выкладываем в интернете на наших сайтах www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru. Так что если вас интересует какой-то материал из области йоги, который был уже прочитан в нашей Школе йоги традиции Анандасвами, пожалуйста, заходите, пользуйтесь. Также мы сейчас стараемся выкладывать все семинары, которые были прочитаны мной (Вадимом Запорожцевым), чтобы люди пользовались. Если есть желание заняться самообразованием в йоге, то я призываю вас не пренебрегать этим ресурсом. Там сейчас уже достаточно много информации, будет еще больше, мы все как-то не возьмемся за систематизацию архива. Наверное, аудио и видео лекций начитано по времени около 4 месяцев. За этот период мы успели охватить разные разделы, разные нюансы в области йоги. Поэтому самое главное сейчас этот архив систематизировать по ключевым поисковым словам, если вы, допустим, интересуетесь тем или иным разделом в йоге, или та или иная у вас проблема в жизни, чтобы вы могли найти информацию, касающуюся того, что же йога говорит на этот счет.

Напомню, www.openyoga.ru будет очень большим сайтом. Прежде чем мы пойдем дальше, я хотел бы услышать, есть ли какие-то вопросы по предыдущим лекциям, по предыдущим нашим темам? Если они есть, не стесняемся, задаем вопросы. Помним, что не бывает глупых вопросов, бывают глупые ответы. Поэтому вы ничем не рискуете, рискую я.

Вопросы и ответы.

Йога умирания.

Вопрос слушателя: «Скажите, пожалуйста, вот существует Йога Бардо, и все мы существуем для того, чтобы завтра умереть. Хотелось бы побольше узнать об этой йоге».

Вадим Запорожцев: «Я вас отсылаю к архиву наших лекций Школы йоги традиции Анандасвами, месяца два назад целая лекция была посвящена этой йоге – йоге умирания. То есть тому, какие йоги занимаются этим процессом. У нас выложена эта лекция в интернете на сайте www.yogacenter.ru. Я вас отсылаю туда, но в двух словах напомню, что процессом смерти интересуются сразу несколько йог, с разных позиций, причем самые разные могут быть цели у этих йог, начиная от достижения конечной цели, конечного просветления и освобождения, пользуясь моментом смерти.

В момент смерти очень мощные энергии проявляются и кое-кому из практиков, как говорит традиция, удавалось в момент смерти сделать то, что не удавалось сделать за период предыдущих жизней и предыдущих смертей. Это одна группа йог. Другая группа йог, это когда мы до определенной степени определяем свое будущее рождение. Наше будущее рождение определяется кармой, и опять же в момент смерти выделяется огромный потенциал, чтобы резко повернуть течение тенденции. Момент смерти такой же, как и момент рождения, это как развилка на дороге, вот ты идешь по жизни, в общем-то один и тот же путь, а тут у тебя выбор появляется. Наконец, это третья группа, большая группа йог, йоги, которые используют еще более конкретно этот процесс для того, чтобы родиться в нужном месте. Более конкретно. То есть это три достаточно большие группы йог. Они более или менее сохранились в Тибетском варианте и варианте Тантрического буддизма, так называемые «Шесть Йог Наропы». Отражены они в Тибетской книге мертвых, в той йоге, которая традиционно осталась там, на территории Индии, Пакистана. Там несколько свои акценты. В общем-то эта такая тема серьезная, но не стоит относиться к этому пессимистично, наоборот, это лишний повод для оптимизма, что все можно использовать для себя, для своих корыстных целей, даже свою собственную смерть. Здесь точка зрения заключается в том факте, что мы с вами многочисленное, бесконечное число раз умирали, чтобы потом рождаться. И как раз цель йоги прекратить этот круговорот рождения и смерти.

Еще вопросы, пожалуйста».

Аксиоматика йоги. Закон «4 и 5»

Вопрос слушателя: «По закону «четырех и пяти» можно задать вопрос?».

Вадим Запорожцев: «Ну, давайте попытаемся. Я боюсь, что мало кто что поймет».

Вопрос слушателя: «Как распознать и отработать те черты, которые выражены в моем партнере? Как их вобрать и что делать, какие, возможно, практики нужно делать с партнером, чтобы это партнерство было плодотворным?»

Вадим Запорожцев: «Вы серьезную тему затронули. Три раза как-то нами читался курс 108 афоризмов Тантра Йога, часть архива, к сожалению, исчезла таинственным образом. Часть осталась. Они выложены частично. Там не все вероятно темы. Я для непосвященных расшифрую, в чем тут вопрос, чтобы был понятен ответ. Итак, есть такой раздел йоги, это так называемая Триада - Йога Союза, Тантра Йога, Йога Влюбленности. Достаточно редко встречающиеся йоги. Они занимаются взаимоотношениями мужчины и женщины. Сейчас больше известна, скандально известна йога, которую пытаются назвать Тантра Йогой. Как-то это все не благообразно представляется обычно, в виде какой-то сексуальной распущенности, поэтому это скорее отталкивает, чем заставляет серьезного практика интересоваться этой темой. Но на самом деле это очень серьезная тема!

Духовное наполнение - это использование сексуальной энергии для практики йоги, для того, чтобы подняться на новый уровень. И в частности в Тантра Йоге есть так называемый закон «четырех и пяти», в применении взаимоотношений мужчин и женщин. А на самом деле закон «четырех и пяти» более широк, он не сводится к Тантра Йоге. Это закон о том, как устроен наш мир. Наш мир, согласно учению йоги, то, что мы видим во вселенной, это комбинация энергии и сознания. Любой объект или явление - это как бы основные атомы или основные сущности, из которых все состоит. Состоит все из сознания и энергии. И причем эти сознания и энергии переплетаются, иногда в очень причудливых формах. Более того, в йоге утверждается, что в пяти формах энергии и в четырех формах сознания образуются многочисленные комбинации. И так устроен весь наш мир. Более прагматичное применение касается взаимоотношений мужчины и женщины. На примере наших тел мы как раз отрабатываем закон «четырех и пяти». Многие наши мотивации, многое наше поведение во многом определяется этими фундаментальными законами. Мы просто их не понимаем, сталкиваемся с проблемами, эти проблемы кажутся нам неразрешимыми только лишь потому, что мы просто не понимаем, как все работает.

В Тантра Йоге описывается более детальное применение закона «четырех и пяти», уже непосредственно связанных с взаимоотношениями мужчины и женщины. Крайне полезная наука! Три раза подряд мы читали 108 афоризмов Тантра Йоги!!! Никто не приходил на эти лекции. Никто! Никому было не интересно. Это меня особо умиляло, потому что даже те, кто знал, что эта тема читается, что эта наука провозглашается, в это самое время, что называется, набивали себе шишки во взаимоотношениях с родными и близкими именно по всем канонам, которые можно было избежать. Когда же я спрашивал: «Ребят, ну что же вы не приходите? Такая тема обсуждается!» они все говорили: «Не, не, не, у нас семейные неурядицы, у нас дела, очередная семейная разборка». Причем это говорили йоги и йогини достаточно высокого уровня. Было печально. Так вот, чтобы ответить на ваш вопрос, опять сошлюсь на текст 108 афоризмов Тантра Йоги, я боюсь без контекста всех остальных афоризмов я не смогу точно ответить на этот вопрос».

Вопрос слушателя: «Вадим, так в чем все же заключается смысл практики с партнером?»

Вадим Запорожцев: «Смысл заключается в том, что если у вас есть ваша девушка, ваша жена, или молодой человек или муж, то гораздо легче ему вытащить вас на новый уровень, чем вам самим карабкаться. И в то же время вы можете вытащить своего партнера гораздо выше, чем он может это сделать. Получается, как когда в мультиках рисуют, что один альпинист взобрался на гору, взял и второго выше себя поставил, а тот кто был выше взял того кто ниже и еще поставил выше себя. И вот такая лестница получается. Вот это основная такая серьезная задумка мироздания, что мы рождаемся мужчинами и женщинами не просто так, и тянет нас друг к другу не просто так, это не только инстинкт продолжения рода, это глубинный шанс осуществить духовный прорыв.

А так как мы не знаем, что с этим делать, мы эту энергию, которая нас должна поднимать, наоборот тратим на то, что начинаем выяснять друг с другом отношения, начинаем конфликтовать, бытовые драки на кухне между женой и мужем, все эти разводы и так далее. Это явление универсальное. Это явление, оно захватывает всех - и обычных людей, не интересующихся йогой, и йогов и йогинь, которые не одно десятилетие могут заниматься йогой. Всех поголовно. Почему? Потому что принципы, заложенные в наших конфликтах, они поистине космические. И вот в нашей Школе йоги традиции Анандасвами есть такой афоризм, что «любите и цените свои бытовые ссоры, склоки, недопонимания между своими мужьями, женами, юношами, девушками». В них в самой грубой и доходчивой форме проявляются фундаментальные законы устройства вселенной. И если вы отработаете это на своей кухне, то затем вы отработаете это и в сверхмедитации».

«Но еще раз, я не хочу сейчас касаться этой темы, тема называется 108 афоризмов Тантра Йоги, я надеюсь, что мы в полном объеме эти архивы выложим на сайте www.openyoga.ru - все, что сохранилось. Правда, там получится сборная солянка, три года подряд читали этот текст, за первый год сохранилось несколько, за второй чуть побольше, за третий еще больше. Там будет, конечно же, стилистика прерываться, надеюсь, мы выложим все это в интернет, тогда поинтересуйтесь более плотно. Потому что замахиваться четвертый раз читать, честно говоря, уже больше сил нет».

Вопрос слушателя: «А можно ли здесь по субботам читать эти лекции?»

Вадим Запорожцев: «На эти лекции люди должны ходить каждую субботу, чтобы понять. А представьте, 108 афоризмов, в среднем два афоризма за лекцию, хорошо, если успеваем пройти, это 54 недели, 54 недели это год. А кто-то может приходить, кто-то не может, а потом кто-то пришел с середины и ему не интересно и не понимает, куда он попал. К сожалению, иногда специальный цикл лекций тяжело организовать по соображениям чисто техническим».

Взаимоотношения учителя и ученика в йоге.

Вадим Запорожцев: Итак, хочу продолжить наши изыскания в области йоги, и продолжим сегодняшней темой "Взаимоотношения учителя и ученика", и вообще, кто такой учитель в йоге и откуда он берется. Откуда он берется и куда он уходит, откуда берутся ученики и что с ними потом случается?

Это, в общем-то, тема такая жизненная. Если ее понимать, фактически это тема йоги. Итак, не секрет, что те знания, которые вы сейчас здесь слышите, которые вообще человечество получило, оно было передано нам учителями йоги, в этом смысле все мы являемся учениками. Любую книгу, которую вы открываете по йоге, будь то серьезный труд в области йоги или вода на седьмом киселе, а не йога - в любом случае изначальный импульс дали учителя. А потом сработал испорченный телефон, много разных факторов - то есть все, чем мы обладаем, это знания йоги по милости наших учителей. И в этом есть такая глубокая фундаментальная правда, или истина, или некий закон. Дело в том, что учение йоги - оно внекармично.Это значит, что это учение - подарок.

Мы с вами прожили достаточно много жизней в разных телах, и фактически в полной мере обладаем тем, что заслужили. Славно потрудился в предыдущей жизни, получил ту или иную способность, сверхспособность или обстоятельства жизни. Закон кармы: «Что посеешь, то и пожнешь». Законно и стопроцентно к нам приходит то, над чем мы работали в предыдущей жизни. И если каким-то разделом знаний мы интересовались, то в следующей жизни мы в нем преуспеваем. Допустим, мы наукой, или каким-либо другим видом деятельности интересовались, то и имеем. Типичный пример, когда дети с раннего возраста начинают изучать иностранные языки и играть на инструментах музыкальных, когда их никто фактически не учил, а другим, допустим, взрослым, порой годы требуются, чтобы достигнуть того же уровня. С глобальной точки зрения эти все способности определяются не только нашей наследственностью, хотя, безусловно, фактор наследственности тоже играет роль, но еще и тем, с каким опытом вошла душа в тело, если уж совсем на пальцах объяснять.

Так вот, если вошла душа с определенным предыдущим опытом, то соответственно быстро мы имеем и получаем знания, и умение, и навыки. И все это хорошо, но это жестко определяется нашей кармой. Мы получаем лишь то, что заслужили. Занимались мы науками в предыдущих жизнях, может быть, кто-то был химиком, кто-то фабрикантом на каком-нибудь химическом предприятии, потом ученым в этой жизни, еще к более серьезному изучению науки продвинулся. Некая тенденция такая прослеживается.

Такая же тенденция прослеживается и в йоге. Если человек в прошлой жизни занимался йогой, или чем-либо подобным, напомню вам, что мировая цивилизация оставила ряд учений, которые по сути своей йога, но в другой культуре приобрели свои названия, свои методики, свои особенности, то и в этой жизни вас начинает тянуть к этой теме. Но вот тянет-то, тянет, а дальше-то что? Как делать следующий шаг? И тут, как ни странно, через учителей человечества приходят к нам такие подарки, которые, в общем-то, кармически мы не заслужили. В общем-то все духовные знания по большому счету пришли к нам на халяву. Милость учителей! Поэтому роль учителя в йоге считается ключевой вообще в овладении йогой.Еще раз – если вы чем-то занимались и заслужили какое-либо знание или какое-либо умение в предыдущей жизни, допустим, работали над тем, чтобы летать по воздуху, и в этой жизни уже сразу родились с этой сверхспособностью, то вы как бы уже отработали то, над чем работали долго. Но сами знания йоги - это подарок.

Путь в йогу.

Вопрос слушателя: «А что было тем толчком, что заставило нас работать? Что было тем толчком, что побудило нас заниматься той или иной темой? Вот, например, в прошлой жизни вы медитировали, и в этой жизни вы родились со стопроцентной способностью к медитации. Вам даже учиться не надо, вы садитесь и начинаете медитировать. Другим годы нужны, чтобы освоить это. В предыдущей жизни кто был толчком для того, чтобы мы начали нарабатывать это искусство медитации?»

Вадим Запорожцев: «Кто указывает нам путь, по которому идти? При очень четком анализе получается, что, идя по этому пути, вы выходите за пределы своей кармы. Соответственно можно предположить, что этот путь вам указали с высот внекармических. То есть это внутреннее ощущение духовного пути, оно у некоторых людей есть. Они его чувствуют. Они иногда очень тяжело его могут выразить в словах, но очень четко понимают и знают, что это есть. Оно внекармичное».

Вопрос слушателя: «Почему внекармичное?»

Вадим Запорожцев: «Обычная жизнь, она как «бабушка надвое сказала», обычные примеры вам могут доказывать как наличие духовного потенциала или роста, так и полнейшее его отсутствие. В этом смысле мы беспомощны.Так вот, эти зерна, зерна пути, это вектор, который нам указывает, как нам выйти из этой плоскости, плоскости кармы. Карму можно представить как плоскость, большая поляна, а все по кругу бегают по этой поляне. И вот вдруг кто-то сверху кидает нам спасительное знание. Хотя мы продолжаем бегать по кругу, но вдруг у нас появляется новая способность, и мы начинаем взлетать над этой поляной, над этой плоскостью. Так вот, изначально это знание приходит к нам от учителей. И только потом мы работаем над ним, и оно превращается для нас в реальную возможность что-то сделать в своей жизни, духовно подняться. И тут снова возникает вопрос, что же было этим первым толчком? Откуда это пришло?

Например, возьмите любого человека и спросите у него, откуда он узнал про слово йога? Кто в книжке прочитал, кто в газете, кто фильм посмотрел, реже, если кто-то с учителями йоги когда-либо общался, еще реже, если серьезно учится под началом какого-либо учителя йоги. Но всегда это будет некое указание, что это пришло извне. Причем иногда это может прийти в виде конкретных указаний в йоге, делай так-то и так-то. А иногда это может прийти в виде вдохновения. Человек пообщался с другим человеком, тот вроде бы простые вещи говорил, но какой-то такой запредельный осадок остался после общения с этим человеком. Такой осадок, что, как говорится, жить хочется и хочется работать над собой. И вот это неуловимое как раз и есть высшее, запредельное, невербальное знание йоги. А тот человек, который передал его вам, и является учителем. Это старый анекдот, да вы помните: «Учитель - это не тот, кто учит, а тот, у кого учатся».

Учитель в йоге.

Вопрос слушателя: «А кто же такой учитель в йоге?»

Вадим Запорожцев: «Вопрос этот более чем непраздный, хотя сейчас он стал более чем непраздный, когда йога становится известна. Всегда возникает вопрос, ну а кто же самый главный в йоге? Кто учитель в йоге, а кто не учитель в йоге? Очень тяжелый вопрос, и ответ на него мы иногда комический наблюдаем. Люди начинают увешиваться всяческими регалиями, говоря: «Я учитель йоги, высочайший!». А почему? И вот начинают такие аргументы приводить: «А вот я учился у того-то и того-то, а я вот столько знаю, а я по воздуху летаю, сквозь стены прохожу и вообще!»

Вопрос слушателя: «Получается, что никакие сертификаты и дипломы об обучении, передаче знаний не являются подтверждением, что человек учитель?»

Вадим Запорожцев: «Понимаете в чем здесь дело, что если учитель в йоге - это тот, кто дает это запредельное, внекармичное, то, что вне слов и вне мыслей, то в принципе во вселенной нет подтверждения тому, является ли человек учителем или просто является обычным болтуном. Почему? Потому что все остальное - это кармичное. А учитель - это тот, кто дает это сверхвысшее. Мне иногда говорят: «Вот у меня такая-то парампара, это передача знания, якобы, от учителя к ученику, все это тянется на тысячелетия назад, поэтому я сам тоже учитель». Друзья, никаких, никаких гарантий! Можно действительно получить все парампары, все мыслимые и немыслимые посвящения, мыслимые и немыслимые сверхспособности, по воздуху летать, сквозь стены проходить, но не быть учителем. В конце концов, что такое летать по воздуху и проходить сквозь стены? Законы природы! Может более тонкие законы природы, на первый взгляд необычные и противоречащие обычным явлениям, но это всего лишь законы природы. Они такие же механистичные, как ваш мобильный телефон.

В средние века было тоже необычно на большие расстояния общаться через какой-то магический предмет. У меня, предположим, есть магический кристалл, я могу со своим другом общаться. Это была бы магия, волшебство! Сейчас это сплошь и рядом, и это же не делает каждого обладателя мобильного телефона учителем, тем более учителем жизни. Точно так же сверхспособности не являются доказательством или хоть каким-либо подтверждением, является ли человек учителем. Нет. Как говорится, дайте мне материальное доказательство, кто там учитель, а кто нет. Дайте мне реальное доказательство! А как его дать? Дать можно лишь в том случае, если этот учитель пробудил у ученика это внутреннее возвышенное состояние, на санскрите оно еще называется Бхава. Да, человек может сказать, у меня пробудилось высшее, а сосед его сказать, что у меня ничего не пробудилось. И один будет говорить: «вот там, Ляпкин Тяпкин великий йог учитель!», а другой: «да нет, какой же Ляпкин Тяпкин йог и учитель, смотрю на него и ничего!». Это вопрос крайне деликатный, крайне!

И не существует никаких подтверждений. Поэтому каждый раз, когда ко мне в Культурный центр «Просветление» приходят сертифицированные учителя жизни, первый вопрос - а кто им этот сертификат давал? Даже если им дали этот сертификат, где гарантия того, что они соответствуют этому сертификату? Поэтому здесь, как ни странно, есть несколько косвенных факторов по определению. Вот, скажем, вы ищите учителя. Сейчас все ищут учителя, все стройными колоннами едут в Индию в поисках, чтобы найти себе Гуру. Скажу прямо, обычно плохо это заканчивается, не в том, что это плохо заканчивается, а в том, что они никого не находят. Потому, что там коммерция развивается сейчас со страшной силой, вы должны понимать.

Да, в общем, коммерция, не коммерция, неважно. Вопрос, является ли для вас кто-либо учителем, это ваш резонанс, резонанс вашей души. Если вы почувствовали, что действительно что-то запредельное за этим есть, вероятно, это учитель. А если не почувствовали, то никаких гарантий. Это одна сторона, а с другой стороны, есть такая хорошая поговорка, в разных традициях она по-разному перефразируется, что учителя в йоге не назначают, учитель йоги сам себя проявляет. То есть могут отловить какого-нибудь джентльмена, такие моменты в истории неоднократно были, и сказать, что он великий Гуру, и все давай поклоны ему бить, а он себя никак не проявляет. Вот он живет своей жизнью, а окружающему миру ни холодно, ни жарко от того, что он есть на свете. И, конечно же, с одной стороны мы помним, что это не является ни опровержением, ни доказательством, что этот человек, которого назвали учитель – учитель, но с другой стороны и толку для нас от такого учителя мало. То есть если он учитель, и пришел учить вас, то должно что-то происходить».

Вопрос слушателя: «А если ничего не происходит?»

Вадим Запорожцев: «Яблоню по яблокам судят. Все это делает крайне скользкой тему учителей. Нет более скользкой темы, чем вопрос, кто является учителем, кто не является учителем или кто самый главный учитель в йоге, а кто учитель - но поскромнее учитель. Это иерархия, это песня, это сказка, особенно любопытно наблюдать ее в разных школах, где, как правило, большие организации, бюрократия вырастает до определенных размеров, и это просто вопрос выживания. Но самая добрая традиция - это объявить учителем того человека, который уже умер, по одной простой причине: мертвые перестают болтать лишнее, а все слова, которые он сказал, по прошествии времени можно повернуть в любую сторону, в зависимости от современной конъюнктуры. То есть найти живого учителя тяжело, он начинает болтать лишнее.

Вы понимаете, да? Все там думали, что так, а он взял и по-другому сказал, и вывернулся. Причем иногда он проявляет в этом свою внекармическую мудрость, а уже на нем поставили процесс по зарабатыванию денег, и все должно вертеться, а он как обезьянка, должен определенные движения в этом механизме делать. А он же учитель жизни, он возьмет и какой-нибудь шаг сделает, который выходит из понимания, и поэтому все разваливается. Поэтому мало желающих следовать за таким учителем. Потому что нет финансовой составляющей, не интересно, и никакую религию не построить. Бывает другая ситуация, да ему плевать хотелось, и никаким учителем он себя не называл, просто хотел прожить так жизнь, как он хотел. Поэтому для нас с вами, обычных западных, обычных смертных людей, в поиске учителей важно доверять своей внутренней интуиции. Причем эта интуиция должна основываться, вернее она так и основывается, даже не на каких-то материальных факторах, не на каких-то вещах, которые можно оценить и потрогать, а вот что-то просыпается в душе, что-то запредельное.

Человек понимает: «Да, мое!». Хотя у нас в нашей Школе йоге традиции Анандасвами и не принято делиться личным опытом, у нас есть очень жесткое такое ограничение, в нашей школе не принято делиться личным опытом обучения в йоге. Это считается крайне нескромно. Но я позволю себе некую наглость и скажу, что всех людей, которых я считаю своими учителями, я определял только так. Мне говорили: «Вадим, господи, да у кого ты учишься? Ты посмотри на него!». Значит, он не соответствовал неким стандартам, ожидаемым стандартам. Ну и не соответствовал, я же не к стандартам пришел, я же учиться йоге пришел. Кто-то там был регалией и властью облачен, кто-то был неизвестный и незаметный, но все они учителя йоги. Вы меня спросите: «докажите, что ты учился у учителей йоги!» А я знаете что скажу? Я не могу вам доказать это в принципе. Потому что то, что для меня открылось, для вас вовсе не откроется, и дело здесь в очень странном факторе. Может быть на вас Эго скорлупа такая, что вы нос к носу с учителем встретитесь, и не воспримете его как какого-то учителя. А может быть наоборот, он не ваш учитель, а ваш учитель кто-то другой. Это очень скользкая тема. Поэтому нам остается, еще раз повторюсь, доверять своей интуиции.

А какие там у кого парампары, какие там у кого посвящения... нет, конечно приятно, когда традиция длится несколько тысячелетий, приятно! Я пролистал книжку Далай-ламы 14, а это очень серьезная тема, хотя они себя называют Буддистами, в йоговской среде это скорее называется либо Тантрический Буддизм, либо Тантрическая Йога, такая йога, выросшая на почве буддизма. Хотя они все называют себя буддистами, но я не знаю, это не моя епархия. Так вот, даже такой уважаемый институт, как Далай-лама, понимаете, если он сейчас 14й-, то еще 13 перед ним были, а вообще у них вся эта ситуация началась с Тиропы и Наропы. А Тиропа и Наропа одинаково входят как в традицию чисто йоговскую, тантрическую, так и в буддистскую традицию. Это такие фигуры, которые и там и там одинаково почитаются. Так вот, меня поразило его достаточно откровенное высказывание - Далай-ламы, я еще раз подчеркиваю, - что часть тантрических практик они потеряли, более того, часть тантрических практик они реанимировали в начале двадцатого века, нашлись учителя, которые переоткрыли то, что было потеряно.

Когда я это сам прочитал, для меня это было как гром среди ясного неба, я думал, что хоть в Тибете все нормально, ладно Индия, там то то, то се, были различные завоевания, но ведь Тибет-то изолирован. Уж казалось бы там должно сохраниться, ан, нет, реанимировали практику, к чести, надо сказать, они ее возродили. Видите, все теряется. Никаких гарантий. Но если возродили, значит работает. А если есть формально парампара, формально посвящение, формально все, все там над тобой обряды сделали, а ты не знаешь, может они ее потеряли по дороге?! Чтобы убедиться, надо в своей жизни ее реализовать. Понимаете, в чем тонкость? Некие такие посвящения даются нам как маленький такой уголек горящего угля. Предполагается, тебе дали головешку, ты ее раздул в большой-большой костер. Потом от этого костра раздал головешки другим. Вот таким образом должно знание йоги распространяться. А зачастую, бывает так, что дали головешку, ты сам не воспользовался, но передал следующему поколению.

Следующее поколение дальше, дальше и дальше. И на каком-то поколении может выясниться, что головешка давно погасла. Почему? Потому что никто из них не реализовал те практики, те посвящения, которых он якобы является носителем. Это очень тяжелая тема. Тема крайне деликатная. Мое ощущение, что чем больше человек знает в йоге, тем меньше он болтает насчет парампары, и прочего, потому что он понимает, насколько крупицы сохранились, а из того что осталось, достаточно непонятно, жизнеспособно оно или это какая-то формальная процедура. Вот поэтому остается для нас лишь одно - внутренняя интуиция.И она должна нам говорить, именно она, а не все остальные вокруг. Все остальные могут заблуждаться. Таким образом, еще раз подчеркну, что знание йоги не кармическое, а тот канал, по которому это знание приходит к человеку, то есть тот другой человек, через которого это внекармическое знание приходит, является учителем. А тот человек, к которому пришло это знание, называется учеником. Все. Больше на эту тему, в общем-то, говорить нечего. И только лишь ученик может определить, является ли тот или иной человек его учителем. Только лишь сам ученик. Больше никто».

Вопрос слушателя: «А с точки зрения фундаментального устройства вселенной, как это все работает?»

Вадим Запорожцев: «На самом деле подход там несколько другой, но к выводам приходят к тем же самым. Если рассматривать эту тему, ну, допустим, с той же самой аксиоматики йоги, как Джнана Йоги, которая рассматривает мироздание, как все возникло и т.д. В йоге сводится все к тому, что на определенном этапе существует только лишь двое - Ты и Абсолют, Ты и Вселенная! А вот Вселенная может проявляться как угодно и через кого угодно. Сижу здесь один, смотрю на вас на всех, но у меня нет гарантии, что вы отдельные личности, а не представители одного и того же Абсолюта. То есть несколько пальцев из одной руки выходят, у меня нет никаких критериев сказать, что вот сидит Басим, вот сидит Маша, Сарра сидит и т.д., что они разные существа. У меня нет доказательства. Поэтому я могу воспринимать весь мир по принципу такому, есть Я и окружающая меня Вселенная. А Вселенная проявилась то в виде природы, то в виде людей. Это кстати есть в 108 афоризмах Тантра Йоги, там это одна из очень серьезных основополагающих тем, без которых не понять взаимоотношений с родными и близкими.

Так вот, фактически получается, что есть Я, есть Вселенная и эта Вселенная меня учит. Эта Вселенная проявляется для меня, дает мне некие откровения, которые выводят меня за пределы. А если дальше копнуть? Следующий момент, что окружающая меня Вселенная всего лишь отражение меня самого, что, помните, этот старый анекдот у наших друзей Алхимиков, моего любимого Гермеса Трисмегиста, как там, трижды Великого, дважды Величайшего, или наоборот. Что наверху, то и внизу, отождествим микрокосмос и макрокосмос. Что каждый человек это фактически копия макрокосмоса. То есть наш внутренний космос и наш внешний космос по сути одно и то же. Когда мы получаем что-то запредельное, невербальное, когда мы получаем эти высшие знания, мы их черпаем из самой сути Вселенной. Но мы помним, в то же самое время, что суть Вселенной и наша собственная суть, есть одно и тоже. Наше «Я» есть частичка Абсолюта, нет принципиальной разницы между нашим «Я» и Абсолютом. Получается на первый взгляд хитрая такая эквилибристика, что мы сами себя учим. Учитель это зеркало, в котором отражается наше запредельное "Я". И если мы в ком-либо, в каком-то человеке увидели это зеркало нашего «Я», этот человек становится учителем. Вот этим и объясняется, почему для одного человека Гуру учитель, а для другого человека нет. Почему? Потому, что для одного это зеркало, а для другого это не зеркало. И доказывать, учитель он или не учитель, смысла нет. Не увидел отражения, и все! О каком учителе тут можно говорить?

Вот такая вот получается нелогичная логичность. Потому что все эти темы сверхлогичны, а когда они спускаются до уровня логики - и начинаются эти вот вещи, которые любят математики и логики. «Волки от испуга скушали друг друга», это из этой же серии. Учитель - это зеркало нашей души, наше «Я» пытается пробиться к нам. Но другая часть нашего же собственного «Я» находится в полнейшем неведении и не проявляет никакого желания рассматривать, что там внутри. Поэтому для целей упрощения процесса дается извне зеркало. Джентльмен, если хочет побриться, ему надо в зеркало посмотреться и увидеть, какой он заросший, а так ходишь и думаешь, что все нормально. Подошел к зеркалу: «Боже, что же это там такое в этом зеркале?». Так это ж ты, родной! Ну, здесь, порой, другая ситуация. Иногда мы считаем себя страшными, сирыми, убогими и беспомощными. Мы сами себя изводим. А опасность в чем? Кем себя считаешь, тем и становишься. Мы же частичка Абсолюта, а если она решила – да, я сирый и убогий!

- Хорошо! Сирый и убогий!

Понимаете, мы сами себя вводим в это состояние, сами себе его придумали, сами же его поддерживаем, потом начинаем в нем сильно мучиться, потом не знаем, как из него выйти. И никто нам не может показать, кем мы являемся на самом деле. Ту картинку, которую мы придумали сами для себя, кем мы являемся, к нашему «Я» в реальности не имеет никакого отношения. И вот время от времени Вселенная показывает перед нашей физиономией зеркало. И мы видим какой-то прекрасный образ, к которому тянемся. Это прекрасный образ и есть учитель либо учительница. Я в этом отношении не люблю американцев за их политкорректность, но я могу сказать, хотя хочу напомнить, что в нашей школе йоги традиции Анандасвами не принято делиться личным опытом, заслуги учительниц йоги были не менее, чем заслуги моих учителей.

Нам дается это прекрасное зеркало, мы смотрим и понимаем, что то, чем мы себя считали, было недоразумение. И начинаем от этого недоразумения как-то отказываться. Потому что нам показали, дали на мгновение почувствовать эту Бхаву, это ощущение, как оно должно быть на самом деле. И вот тот человек, через которого проявилось это высшее, тот и есть учитель. А дальше начинаются чудеса. В этом отношении есть литература, крайне любимая на востоке - если она грамотно переведена, то читается как детектив - это взаимоотношения учителей и учеников. Это описание - житие йогов. Их достаточно много скопилось, причем сюжеты самые интересные и интригующие, многие йоговские тексты, они как раз были поданы в виде этих жизнеописаний. Дается жизнеописание, а на самом деле там дается изложение йоги, пример конкретного учителя йоги.

Взаимоотношения учителя и ученика.

Так вот, тема эта очень интересная. Литература хорошая, призываю вас почитать - взаимоотношения учителя и ученика. Хорошо она описана, красиво. Причем в подробностях. И там эта тема очень хорошо отражена, в том плане, что подводится к той мысли, о которой я вам говорил, но подводится не в пределах такой короткой лекции, а в пределах метания этого ученика, который сперва нашел этого учителя, потом побыл, побыл с ним рядом, потом решил, что есть где-то лучший учитель, где-то есть более мудрый учитель. Это очень насущная сейчас проблема. Сейчас все поехали в Индию искать гуру, вот он приехал, в Ашрам какой-нибудь, над собой работает, вдруг приезжает другой: «Что ты тут делаешь? Я там в деревушке, где нога человека не ступала, такого Гуру нашел! А ты тут сидишь, это все попса, давай туда!». И вот они начинают прыгать. Вы понимаете, это безумие. Если оно открылось, смотри именно там. А бегать, прыгать - вещь такая не продуктивная в йоге. В красках в литературе это все описано. Опять же, Тибетские наши друзья – Тиропа и Наропа, это чисто такие Тибетские сказания.

Потом многочисленные истории Махаситхов, отношения Матсьендранатха с его учителями и учениками, Горокхо, как он своего учителя спасал. Была издана книжка, кто-то подвиг сделал, она так и не была раскуплена, «Сказания Горокхо», лет десять она еще на полках лежала. Как вы думаете, почему? Название было не коммерческое. А там самая суть йоги была!! Самая суть! Книжечка очень простая, на газетной бумаге. Смысл метания ученика, смысл в том, что не понимают они, где источник высшего, а начинают хвататься за внешние регалии, за какие-то внешние факторы и в результате к чему это приводит, очень интересно. Более того, в нашей традиции Анандасвами даже тексты по йоге есть, один такой большой пласт мы проработали, создали фильм повествования по Хатха Йоге. Он продается, называется «Самоучитель по Хатха йоге». сняли мы его на основании трактата по Хатха-йоге. Там сложная ситуация, юноша влюбляется в девушку, девушка оказывается йогиней и она этого юношу уму разуму учит, и сквозь все их взаимоотношения, и жизненные, и другие, в общем ключе излагается йога».

Сверхлогичные состояния.

Вопрос слушателя: «Связи влюбленности и когда ученика ведут знания от учителя, он принимает от него знания. Получение знаний и влюбленность - они связаны?».

Вадим Запорожцев: «Очень хороший вопрос. Скажем, если мы никогда не встречали учителя, но хоть раз в жизни в кого-то влюблялись, вот как состояние влюбленности считается запредельным, считается подарком внекармическим извне, то есть не существует никаких факторов, ни стечения обстоятельств, ничего подобного, что могло бы вызвать состояние влюбленности, это невозможно в принципе. И вот в этом смысле это очень хорошее сравнение, так же как и влюбленность, ты как бы ощущаешь что-то, полное для тебя смысла и значимости, а для другого в этом может и не быть совершенно ничего. Параллели очень хорошие между этими состояниями. Напомню, что в Триаде именно Йога Влюбленности занимается влюбленностью. Поэтому что там запредельное, что здесь запредельное. Такой термин, все равно другого еще не придумали, называется состоянием Бхавы. Состояние Бхавы внутри ученика. Он не может его даже выразить, как и высшее, интуицию.

Вопрос слушателя: «Ошо описал в одной книге разницу между Мастером и Учителем, что Учитель может рассказать, а Мастер не может. Как с Мастером общаться? Просто с ним находиться и за ним повторять что-то?»

Вадим Запорожцев: «Я должен признаться, что я ни ухо, ни рыло в этом. Я, безусловно, знаю про Ошо, это очень серьезная организация, но я, к сожалению, не разбираюсь в этом. Я практически про организацию Ошо ничего не знаю, и мы не пересекаемся в этом смысле. Я боюсь что-либо комментировать о словах Ошо».

Слушатель: «Мы не можем генерировать состояние влюбленности, мы не можем генерировать состояния открытости для знаний. Это их сближает?».

Вадим Запорожцев: «Здесь несколько в другую плоскость сводится этот вопрос, к свободе воли, и зеркало нам показывает. Я с утра подхожу к зеркалу и вижу рожу заплывшую, заросшую, глаз один еле открыт. Смотрю и ужасаюсь, Боже, это я! В отношение к учителю, ты смотришь в зеркало и видишь образец для подражания. Но вот я упорствую, что не хочу быть таким красивым, хочу быть с перекошенной физиономией и бородатым, не хочу быть похожим на эту картинку. Я проявляю свою свободу воли. Я волеизъявляю - не хочу быть похожим и все! И хоть ты тресни! Кстати, здесь надо очень важный второй момент отметить, до тех пор, пока ученик не волеизъявил принять знания, даже если он нос к носу соприкоснется с мастером или с учителем, он ничего не воспримет.

Мой любимый пример, вспомните, было много йогов, достигших высот, вокруг них были тысячи или сотни учеников, но ведь из этих десятков, сотен только лишь десятки восприняли учение и тоже достигли чего-то. Был БУДДА. Учил человечество. Учил, учил, а чего-то все не просветлились. Только лишь жалкая горстка людей. Вот это знание передается, понятно, когда оно передается, а с другой стороны, когда оно принимается. А если оно дается, но не принимается, то ничего не происходит. Здесь нужен первый шаг, со стороны, безусловно, ученика. Кстати, поэтому есть знаменитая поговорка – «Готов ученик, готов и учитель». Мы иногда ищем учителя жизни, Гуру, который там в Гималаях в пещерах сидит, на нас внимания не обращает. С которым мы, может быть, не раз встречались, только мы были не готовы и мы его не распознали как учителя».

Вопрос слушателя: «Почему мы можем не встретить своего учителя?»

Вадим Запорожцев: «Потому что где-то в глубине души мы еще не готовы с ним встретится. Одна наша часть готова, а другая говорит, не хочу! Это сложный такой момент. Если ученик искренне не хочет увидеть свое отражение, то даже если он сталкивается с ним, он на него не смотрит. И здесь ничего не поделаешь. Как ни странно, опять же все свелось к нам же самим. Вот такой парадокс. У меня товарищ один был, все говорил: «Что ж я не родился в Индии? Там же йогой все пропитано!». Я про себя помалкивал, не стал ему говорить, что не дай Бог тебе родиться в этой стране третьего мира!! Ужас там! Явно там не до йоги, до чего угодно, только не до йоги. Наше внутреннее счастье зависит от чего-то вне, а на поверку, оказывается, что все зависит от нас самих. Мы сидим и думаем, вот оказался бы я сейчас в Гималаях или Гуру был бы рядом, чтобы меня учил, и мое счастье в йоге от этого зависит!

Мы никак не можем понять, что по большому счету никто рядом с нами не оказывается из-за нас же самих. Мы не готовы еще с ним встретится. И это уже другая тема, более серьезная, которая уже меня сильно радует, а что же собственно надо делать, чтобы встретится с учителем-то? Вот даже эти лекции, у нас Открытый йога университет, и время от времени люди задают вопрос, в чем цель Открытого Йога Университета? Для чего вы его создали? Мало ли было организаций, которые йогу пропагандируют, преподают. Наша цель - это как раз подготовить людей к встрече с учителями. Чтобы не получалось, как сейчас, очень печальная история, человек действительно приехал в Индию, действительно залез в эту пещеру, где сидел этот мастер, посмотрел и удивился, о, бомж какой-то! Не, я учителя искал, а это что? Бомж какой-то! Даже по английски говорить не умеет, как я с ним общаться-то буду? Нет, это скучно. Вот в фильмах – это да! Сейчас фильмы снимают, показывают в красках, там учителя, а тут этот будет меня жизни, что ли, учить? И получается так, друзья, что мы не готовы к встрече с учителями, к встрече с самим собой. А чтобы быть готовым, нужно грязь-то очевидную с себя смыть, повязку с глаз уж совсем снять. А то мы ходим, у нас ведро оцинкованное на голове, пытаемся разглядеть, где же тут учитель?

Цель нашего Йога Университета заключается в том, что из того богатства знаний, что передают учителя, какую-то часть можно делать и самостоятельно над собой. Чтобы не получалось так, что ты встретил учителя и не распознал его. Или ты встретился с Учителем, он тебя учит, а ты в ответ считаешь, что это что-то не серьезное. Это же сплошь и рядом случается. Цель наша черновая, порой приходится, засучив рукава по локоть в дерьме копаться, а что делать, черновая работа и прямая и косвенная! Правда держать это крайне тяжело и финансово, и по ряду других причин. И косвенно, потому что пока человек не пройдет свою первичную обработку от своей этой кармы... потому что некоторые ходят как большой кусок грязи, большой-большой. И вот он ищет учителя йоги, который ему тонкости медитации расскажет! А надо же с себя срезать хотя бы часть… Ну я, извините, издеваюсь конечно же над многими последователями йоги, но так оно и получается всегда. Я постоянно эту историю рассказываю, кажется, я говорил о ней, я был один раз свидетелем совершенно необычной для меня ситуации. Момент истины, откровение. Была одна лекция, приехал один из учителей Индии, вокруг него когорта последователей, которые его собственно и пригласили, была публичная лекция, общая.

Я туда пришел, а мне сказали, что действительно очень интересная лекция и мастер. Я пришел, а там скромненький учитель, вот знаете, хинду, хинду, индус индусом, на улице встретишь, да боже мой, вот знаете, гостиница Севастополь вся такими набита, безделушками торгуют. В очках еще, да вообще, Гуру йоги пришел в очках!? Он бы еще на костылях пришел бы! Он же должен здоровьем излучать! Лекция. Он лекцию начал и я сразу напрягся, потому что он по очень серьезным моментам начал проходиться, по таким несказанным правилам, правда, у нас не эта тема сейчас, эта старая традиция, они на прямую не говорят, но все о ней знают, кто он, из какой школы, в общем много чего можно понять. Два оболтуса пришли, причем такие не то чтобы оболтусы, здоровые такие ребята, лет так под двадцать пять, двадцать семь, чувствуются, йогой занимаются, такие активные. И давай ему задавать вопросы.

Задают вопросы, ну с явной издевкой. И вот, они какую-то тему затронули, я даже не буду сейчас вспоминать, мол, если мы будем делать так, так и так, у нас получится результат? Да вы, Великий мастер, гоните! Я их фразы передаю. На что этот учитель скромно сказал: «I promise» (я обещаю). Все! В йоговской традиции, если мастер пообещал, то все, расслабься. Все у тебя получится, это благословение учителя. Все, можешь считать, что жизнь удалась! Какова была их реакция? Они, наверное, еще минут сорок хохотали: «Он нам обещает!?» Издевались по полной программе. А я стоял в стороне, и думал, что есть действительно люди, которые и впрямь не учителя. Хоть он и приехал из Индии, но он не учитель. В каком смысле? Просто деньги зарабатывает на йоге, есть такие. Вот, а в данном случае, что-то мне подсказало, что здесь действительно учитель, - он упоминает такие тексты, он дает такую интерпретацию грамотную, это очень старая, редкая традиция в йоге, не буду называть какая, выискался тут, всплыл мастер, не в Гималаях, а тут у нас в Москве. И вот эти два оболтуса просто издевались, и я для себя отметил, вот, вот, о чем эти древние трактаты говорили, что пока не готов ученик, не готов и учитель. Просто он его не видит, а если и столкнется носом, их учитель еще благословил из своей милости, а они над ним поиздевались и более того, думаю, забыли на следующий день об этой встрече, а уж ту практику, которую нужно было делать, они конечно же не делали. И что тут сказать?

А если эти два джентльмена, они долго, годика два, четыре, шесть над собой бы поработали, не выпендривались бы там знанием санскрита, знанием парампар, поскромнее себя вели, и над собой бы трудились, стиснув зубы, может быть, они бы распознали в нем учителя. То есть приходится делать черновую работу. И вот цель Открытого Йога Университета заключается в том, что мы здесь, конечно же, не учителя жизни, но мы делаем эту черновую работу, чтобы потом учителей жизни не пропустить. Для этого все это и происходит, кроме того, мы готовим преподавателей йоги, которые в дальнейшем возьмут эту работу, прошу прощение, ассенизаторов, вещи надо называть своими именами, потому что люди приходят полные мифов о йоге, полные претензий, полные апломба, полные осознания своей важности и гордости. А над собой не работают. Ну, делай ты хоть раз в день йогу, минуток по сорок, хотя бы по полчасика, но каждый день, изучай ты там книжки разные, древние трактаты почитывай, ладно, дома не занимаешься, хоть на занятия ходи. Иногда тяжело дома заниматься, атмосфера неприятная, но хотя бы на занятия ходи, все условия есть».

Что выбрать, учителя или самоучитель?

Вопрос слушателя: «Йогой можно заниматься в группе, индивидуально или по самоучителю, какая разница, если человек будет идти по пути с учителем или по самоучителю к той же цели, в результате будет разница?»

Вадим Запорожцев: «Хороший вопрос, ответ следующий – все равно, если вы начали заниматься йогой, даже если вам в руки попал самоучитель, это на первый взгляд самоучитель, это, так скажем, ваш учитель; если он придет собственной персоной, вы на него внимания не обратите, поэтому он посылает вам в виде книжек самоучители и другую информацию. Учителя понимают, что на Запад им самим ехать смысла нет. Они пишут книжки, чтобы люди над собой хорошо поработали, и подготовили себя к встрече с учителем. Поэтому, в любом случае, импульс идет от учителей. Даже если нам кажется, что мы занимаемся сами, даже если нам кажется, что мы сами с усами, то невидимо всегда присутствует рука учителя. Причем есть такое правило, что чем более высшего пилотажа учитель, тем менее явно ощущается его рука. Он просто пришел, тебя похлопал по плечу, улыбнулся, спросил, как дела? А на самом деле это дало толчок для твоей практики. Хотя, формально, он тебя йоге даже не учил. Поэтому, и так и так, все равно импульс от учителей.

Другой вопрос, если у вас нет возможности посещать людей в группе на занятиях! Ведь йога только в Москве йога, триста километров за пределами МКАД, все, там средневековье по отношению к йоге. Там вообще нет ничего, пустота. И если вы там живете, конечно же, вам не до жиру, вы должны работать над собой сами, переоткрывать даже где-то, потому что нет возможности учиться. Но если есть хоть малейшая возможность учиться, пообщаться, ходить в группу, общаться с теми, кто это уже прошел, это вам сэкономит годы, если не десятилетия жизни. Поэтому выбор такой, если хочешь идти один - иди, но потратишь сорок лет, хочешь идти быстро – подключайся к команде, где все отработано и поставлено на конвейер. В общем, это наш образ жизни.

Я встречал людей, у них склад характера такой, что мы в своей пещере, берлоге сидим, сами там над собой работаем, а я говорю, так и умрете, ничего не достигнув. Ну, умрем, еще раз родимся. То есть, знаете, я не знаю, то ли это скромность, то ли это тупость такая, трудно это всегда определить. Кто-то наоборот понимает, что он не будет изобретать велосипед там, где можно перепрыгнуть быстро. Собственно, помощь-то она для этого и дается. Потому что кармически мы это не заслужили. Крайне полезно, чего и вам желаю, заниматься с единомышленниками, общаться с единомышленниками, а не зарываться в свою собственную берлогу. Вы, конечно же, будете над собой работать, и получать результат, но очень, очень медленно. Если же вы будете заниматься, общаться с единомышленниками, процесс пойдет куда как быстрее. Поэтому это вопрос волеизъявления».

Слушатель: «Вадим, ты говоришь, если человек учит другого, то он учитель…»

Вадим Запорожцев: «Нет, учитель тот, у кого учатся. Знаете, сколько учителей ходит по миру? Это на Западе были люди, и у нас ходили – «Спроси меня, как…» «Спроси, как быть счастливым» значки такие на них висели».

Слушатель: «Вопрос в том, человек назвал себя учителем йоги, два человека восприняли его как учителя, а остальные нет, он является учителем в этом случае или нет?»

Вадим Запорожцев: «Ну, вы задаете такие вопросы! Вспомните, друзья вон наши в христианстве, что со спасителем сделали? Вроде пришел учитель человечества и как закончил? Плохо закончил! На кресте! Почему? Да потому, что не увидели те, кому надо было, а кто-то увидел. Поэтому, гарантий никаких!»

Тот же слушатель: «Что, опять никаких гарантий?»

Вадим Запорожцев: «Друзья, йога это не юридическая компания, где все прописано, где контракты заключены, на третий год - Самадхи, на первый год – такая та ступень, на второй – летаем по воздуху. Друзья, никаких гарантий, только благословление. Вот случай двух оболтусов и учителя, если же он дал этот импульс – благословляю, он дал им шанс, а они им не воспользовались. Потому что они не раскрылись. Они наоборот над ним посмеялись. Ну как вы думаете, будет ли желание у учителя второй и третий раз надоедать этим оболтусам? Нет, так самое смешное, что будет! Потому что все учителя всегда дадут вам руку помощи, всегда! Даже если вы их посылаете куда подальше, они все равно в сто миллиардный раз придут и дадут вам помощь, но не думайте, что они будут повторять свои ошибки.

Если вы первый раз от них лично не приняли информацию, то что делает учитель – пишет книжку, все читают и говорят, вот это да, вот это опыт! Кто это написал? Если и это не сработает, учитель пошлет своего ученика, тот ученик еще кого-то. Шанс всегда всем открыт. Другое дело, если вам такая возможность открыта, то не думайте, что вам каждый раз будет открываться, как вот эти джентльменам, им из Индии мастера привезли. Но вы помните, что есть второй принцип йоги, вот сегодня вы начали медитацию с того, что нельзя тратить время понапрасну, это вопрос эффективности, он понял, что таким образом он не работает, значит, если можно помочь другим образом, он будет это делать, но не будет делать ту же ошибку».

Облако школы.

Вопрос Слушателя: «Вопрос про облако школы Анандасвами. Во время практики кого там надо представлять? Всех, у кого ты учился, или кого?»

Вадим Запорожцев: «Вот мы сейчас медитацией закончим, я Марка попрошу провести эту медитацию. Вопрос: кого же представлять из учителей йоги. Я об этом не говорил, потому что речь об этом не заходила. Дело в том, что наша традиция йоги - так называемая родовая йога, такое есть понятие. О чем это говорит? О том, что если вы проследите маму и папу, маму и папу мамы и папы и так далее вверх до прабабушек и прадедушек, то вы придете к тем же учителям, к которым вы приходите в облаке школы. Нет разницы. Вот это называется родовая йога, то есть если для вас слишком абстрактно думать об учителях и учительницах традиции какой-то, не надо. Думайте о родителях и выше, выше, выше, потому что они уже достигли всего, чего только возможно достичь. Вы помните, что нет двух истин, истина одна. Вы можете также в йогу приходить не извне, а изнутри. Для Западных людей помогает. С таким ксенофобским отношением сталкиваются, иногда говорят, что это я должен медитировать на индусов, да не нравятся они мне. Они черные и вообще я их боюсь.

Предубеждения у людей самые разные. С одной стороны там приезжает индус, антураж, мастер, а с другой стороны он вообще там коверкает английский и вообще у них свой акцент, неприятный для знатоков английского языка. Не хочу я на них медитировать. Да какая разница, не нравится так - иди так. Иди через маму и папу, маму и папу мамы и папы и так далее. Это родовая йога. Не все йоги родовые. Точнее, они изначально все родовые, но в некоторых йогах об этом почему-то не говорят и вообще не знают, что это так есть. У нас это сохранилось. А некоторым наоборот, вот эти предки в детстве не давали мне житья, не хочу повторять их карму, как говорится, не хочу вообще о них думать. У нас ведь есть такое предубеждение, что наши бабушки и дедушки, которые своей кровью обеспечили нам жизнь, вот типа они духовно не развиты! А они нам жизнь подарили, сохранили доброту, мы на свете существуем благодаря им. Есть наоборот, типа нет, не буду я своих родственников представлять, пусть это будут учителя в лучах славы. Важно, чтобы не было отторжения, чтобы это было что-то родное и близкое. Не что-то чужое и далекое, вот пришла к нам далекая философия, индийская, мы себя поджали и будем себя заставлять - нет, важно, чтобы это было гармонично для нас и естественно.

На этом наша лекция заканчивается, я попрошу Марка провести медитацию.

Глоссарий.

АШРАМ (санскр. आश्रम, āśrama) — обитель мудрецов и отшельников в древней Индии, которая обычно располагалась в отдалённой местности — в горах или в лесу. В контексте современного индуизма, термин «ашрам» часто используется для обозначения духовной или религиозной общины, куда человек приходит для медитации, молитвы, совершения ритуала и духовного обновления. Основной целью ашрама, как правило, выступает духовное развитие его членов, которые занимаются изучением священных текстов, йогой, медитацией и повторением мантр.

БУДДА - (санскр. बुद्ध, буквально — «пробудившийся») в буддизме — существо, достигшее просветления (бодхи). В более узком значении Будда — эпитет Сиддхартхи Гаутамы, являющегося, согласно буддийской традиции, основателем буддизма.

БХАКТИ - это санскритский термин, который используется для обозначения эмоциональной привязанности и любви между преданным (бхактой) и личностной формой Бога. Практика развития взаимоотношений с Богом называется бхакти-йогой. В своём труде «Бхакти-расамрита-синдху» средневековый гаудия-вайшнавский (кришнаитский) богослов Рупа Госвами определил пять основных видов бхакти, называемых бхава:

шанта-бхава — нейтральные отношения с Богом

дасья-бхава — связь с Богом отношениями слуги и господина

сакхья-бхава — общение с Богом как с другом

ватсалья-бхава — выполнение роли отца или матери Бога

мадхурья-бхава — отношение к Богу как к своему возлюбленному

ГУРУ - (санскр. गुरू, «достойный») в индуизме — духовный наставник, учитель.

ДАЛАЙ-ЛАМА - «Далай» означает в монгольском языке «океан», «лама» (bla ma) в тибетском эквивалентно санскритскому «гуру», и имеет значения «учитель» или «монах». Далай-ламы — линия передачи (тулку) в тибетском буддизме школы гелуг. Эта линия тянется к 1391. По представлениям тибетского буддизма, далай-ламы являются инкарнацией бодхисатвы.

ЗАКОН «ЧЕТЫРЕХ И ПЯТИ» - (Аксиоматика йоги) Абсолют проявляет себя в виде праны, которая в свою очередь проявляется через Сознание и Энергию. Майя делит Сознание на 4 грани, Энергию на 5 граней.

ЙОГА БАРДО (тиб. bar do), также Антарабхава (санскр. अन्तरभाव, antarabhāva) — промежуточное состояние, буквально, «между двумя». Вообще, любой интервал, «между». На Западе к понятию «Бардо» относят обычно только первые три фазы, то есть состояния между смертью и перерождением. Эти состояния не являются не более и не менее иллюзорными, чем сны и обычное повседневное бодрствующее сознание.

КАРМА (санскр. कर्म, от санскр. कर्मन् карман — «дело, действие, труд» — «причина-следствие, воздаяние») — материальная деятельность и её последствия. Является одним из центральных понятий в философии индуизма, джайнизма, сикхизма и буддизма. Лежит в основе причинно-следственного ряда, называемого сансарой.

НАРОПА (санскрит: Nadaprada, 1016-1100 г.г.) - выдающийся учитель буддизма, монах, а впоследствии йогин, ученик Тилопы и брат Нигумы. Одним из наиболее примечательных его учеников был Марпа.

Наропа считается одним из основателей линии кагью, проявил себя как выдающийся учёный и мастер медитации. В соответствии с учением, которое дал ему Тилопа, он развил практическую систему Шесть йог Наропы, дающую ученикам ощутить просветление.

ОШО - Чандра Мохан Раджниш (иногда ошибочно «Раджанеш», 11 декабря 1931 — 19 января 1990) — известный индийский религиозный деятель, основатель мистического учения, с начала семидесятых более известен как Бхагван Шри Раджниш и позднее как Ошо или Равшан

ПАРАМПАРА (санскр. परम्परा paramparā) — цепь преемственности от учителя к ученикам в индийской культуре. В буквальном переводе с санскрита парампара означает «непрерывная цепь преемственности». В системе парампары знание передаётся без изменений из поколения в поколение. По линии парампары могут передаваться самые различные виды знания, как в духовной сфере, так и в искусстве, музыке, танцах и образовании.

САМАДХИ («гармония, погружение, объединение») - в индуистской и буддийской медитативных практиках — сверхъестественное состояние сознания, то есть такое состояние, для возникновения и поддержания которого не требуются никакие другие причины, кроме существования самого этого сознания. Живое существо, находящееся в этом состоянии, часто называют просветленным. Пребывая в самадхи, человек полностью «прозрачен» к внешним раздражителям — они не являются причиной его состояния, поскольку у состояния самадхи нет причины.

ХАТХА ЙОГА - это учение о физической гармонии, достигаемой с помощью физических средств воздействия на организм (диета, дыхание, асаны, бандхи, мудры), и психических средств (медитация и концентрация внимания во время выполнения асан, пранаям). В основе Хатха-Йоги лежит основной этический принцип Ахимса. Этические принципы Хатха-Йоги описываются в первых двух ступенях: Яма и Нияма.

ШЕСТЬ ЙОГ НАРОПЫ –

йога промежуточного состояния;

йога внутреннего тепла;

йога сновидений;

йога иллюзорного тела;

йога переноса сознания;

йога ясного света.

Йога промежуточного состояния предполагает умение йогина входить в промежуточное состояние между смертью и новым рождением (тиб. бардо). Йога внутреннего тепла особенно популярна в тибетской школе кагью. Она предполагает работу с чакрами для сублимации внутренней энергии и трансформации сознания.

Шаг 12

Йога хождения по тропам

Шаг 12

1. Название лекции: Йога хождения по тропам.

2. Автор: Вадим Запорожцев

Дата: 2010.09.07.

1. Название лекции: Йога хождения по тропам.

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Дата: 2010.09.07.

4. Где: Международный Открытый Йога Университет

5. Краткое описание: временно отсутствует.

6. Основной текст лекции.

Хождение по тропам.

Сегодня 7 сентября 2010 года. Меня зовут Вадим Запорожцев. Я преподаю йогу. Находимся мы в Культурном Центре «Просветление» в Москве, возле метро Новослободская. Это лекции Открытого Йога Университета по йоге. Вся архивная информация на сайтах www.openyoga.ru, www.happyoga.narod.ru, www.yogacenter.ru.

Сегодня мы нашу лекцию давайте посвятим ответам на все ваши возникающие вопросы. Т.е. если появится какая-то тема для обсуждения, мы ее обсудим. А серьезный цикл лекций начинать пока еще рановато.

Итак, я слушаю от вас вопросы самые разные, не стесняемся, задаем все вопросы, которые только лишь есть.

- (Михаил, группа Tri) Вадим, есть такая практика – ходить по тропам. Можно о ней поподробнее?

Да, хороший вопрос – практика ходить по тропам. Итак, в традиции школы йоги Анандасвами, а по сути дела, практически в любой школе йоги есть такая практика или такой метод самопознания, познания Вселенной, это когда человек меняет привычный уклад своей жизни. Понято, что есть люди, которые ведут такой образ жизни, связанный с многочисленными командировками, поездками, путешествиями.

Но даже в этом случае люди, посещая разные места, они завязаны на социум, на какие-то дела, или, в конце концов, на отдых. Вы приезжаете в то или иное место – та достопримечательность, эта достопримечательность.

А чаще всего люди ведут такой более оседлый образ жизни и, фактически, обрастают многочисленными невидимыми ассоциативными связями. Действительно, если вы каждый день ходите на работу по одному и тому же маршруту, то вы помните каждое деревце на своей дороге или каждую ступеньку по лестнице, по которой вы поднимаетесь, и т.д., и т.п.

И это, с одной стороны, приводит к тому, что мы начинаем жить на автопилоте. Т.е. мы можем ходить, что-то делать, а сами находиться в каком-то своем мире и не обращать внимания на окружающий нас мир. Более того, окружающий нас мир навеивает какие-то свои стандартные мысли. И в связи с этим бывает крайне полезно иногда полностью порвать это привычное окружение. И в этом смысл практики хождения по тропам. Т.е. когда вы уходите в одиночное такое путешествие (я подчеркиваю – одиночное) по тем местам, которые бы никак не напоминали вам ваш обычный или привычный образ жизни.

Т.е. реализация этого метода, безусловно, может быть самая разная (я пару слов скажу об этом позже). Но самый классический вариант, о котором мы читаем во многочисленных древних текстах – это когда, скажем, на Востоке йог или йогиня отправлялись в то или иное паломничество по каким-нибудь определенным местам силы или по каким-нибудь храмам, или каким-нибудь достопримечательностям. И, как вы понимаете, ни самолетов, ни автомобилей, как мы это сейчас видим, раньше не было. Собственно говоря, и с таким колесным транспортом (лошади, повозки, на слоне, уж я не знаю как) тоже не особо-то и проедешься.

И связанно это, во-первых, с тем, что ты должен как бы избегать всего, с чем бы ты сталкивался в обычной жизни, а, с другой стороны, это достаточно дорогое удовольствие. И такие йог или йогиня отправлялись пешком иногда за многие-многие сотни километров, т.е. это путешествие могло растянуться достаточно продолжительно.

Т.е. траектория этого передвижения тоже пролегала по каким-то определенным местам или по каким-то определенным тропам. Причем, самое интересное, иногда эти места и тропы отличались от мест наиболее характерных, скажем, для караванных путей, для какого-то передвижения людей, скажем, с обычными целями.

Действительно, какая-нибудь тропинка могла бы проходить через какие-нибудь джунгли, дорогу через которые знает какое-нибудь местное племя, которое там живет или пользуются какие-нибудь охотники или торговцы, через какой-нибудь перевал, где, собственно, и дороги нет, непонятно что, какая-то тропинка. Так вот, непосредственно, когда человек идет по этому месту и старается абстрагироваться от своей обычной жизни, не вступать ни в какие связи с социумом, питаться, как правило, подаянием.

Это отличие от современной нашей жизни, нашей цивилизации, где люди, которые питаются подаянием, плохо воспринимаются обществом. Как правило, большая часть этих людей – это бомжи или люди, которые демонстрируют полную асоциальность.

Наоборот, в духовной традиции Востока – это считалось не зазорным, а наоборот, даже за благо или хорошую заслугу люди считали подать какую-то милостыню или еду странствующим таким паломникам.

Так вот, когда вы идете по таким дорогам, иногда вместе со всеми людьми, иногда сворачиваете на какие-то совершенно нехоженые тропинки, по которым мало кто ходит, когда вы питаетесь подаянием, а иной раз вообще голодаете, если ваша «трасса» проходит в местах, где нет вообще никого, то вы начинаете совсем по-другому воспринимать окружающий вас мир и, как следствие, лучше понимать процессы, которые идут в вашем внутреннем мире.

И это настолько сильно позволяет вам свежим, непредвзятым взглядом взглянуть на всю свою жизнь, на все свои проблемы и т.д., и т.п., что это иногда превращалось в настоящую панацею для людей, даже не только связанных с йогой, а просто обычных паломников. Что вдруг, преодолевая все эти трудности пешком, испытывая зной, жажду иной раз, отсутствие общения, отсутствие обычного окружения, вдруг какая-то пелена с разума медленно-медленно начинает спадать, и ты понимаешь свое место в этом мире.

Там спишь под открытым небом, видишь звезды, млечный путь. Ты понимаешь насколько ты маленькая песчинка в океане изменчивого мира, что многие страхи просто исчезают, кажутся смешными, многие надежды, опасения также исчезают.

Более того, человек яснее понимает какое-то свое более глубинное предназначение. И затем, когда он доходит до этого храма, к которому человек отправлялся в паломничество, это действительно, как венец долгого пути, что там он может повторить несколько раз ту или иную йоговскую практику, и эффект наблюдается колоссальный.

Причем, не понятно, то ли это место обладает этой силой, всякие там вполне объяснимые факторы вполне физического характера. Скажем, если в высокогорье – там разреженный воздух, если вы на берегу океана - там, безусловно, какая-то другая атмосфера, соленый запах воздуха, если вы в джунглях – это что-то другое, если вы в пустыне – что-то третье.

Так вот, все это приводило к тому, что то ли это место действия, где расположен храм, то ли долгий путь, который человек преодолевал, прежде, чем дойти до этого места, то ли и то, и другое вместе производили колоссальнейший эффект, что вдруг человек в своем осмыслении поднимался на другой уровень. И если он ставил задачу перед собой, он ее достигал, он мог достичь каких-то способностей, или то, что мы бы могли назвать «сверхспособностей». Самым потаенным образом какие-то его надежды и мечты самого материального характера вдруг непостижимым образом после такого паломничества сбывались.

Это как бы одна сторона, показывающая, откуда родился этот метод хождения по тропам. Нужно сказать, что аналогичная практика была в древней Руси. Действительно, еще до революции люди совершали паломничество от одного храма, пустоши к другой. Действительно, знаете, пока вы Матушку-Россию пройдете, чтобы посетить то или иное святое место, не так, как сейчас, чтобы на джип сел и за 15 минут доехал до какого-то места силы или какого-то священного уходящего еще в дорелигиозную эпоху места. А когда ты сам с котомочкой дошел, как эти ходоки.

Понятно, это все обрастало профессиональными нищими и прочими асоциальными элементами. Т.е. до известной степени аналогия хоть и была, но также, как (собственно говоря) и в Индии, какой-то процент был просто откровенных попрошаек, тунеядцев. Собственно говоря, и на Востоке оно так.

Так вот, это вещь как бы интернациональная. Это одна сторона смысла того, для чего нужны были хождения по тропам.

«Хождение» без определенной цели.

Вторая сторона – это когда вы отправляетесь точно также бродить, но без конкретной цели. Это гораздо сложнее сделать. Когда у вас есть цель подняться на ту или иную гору, найти ту или иную пещеру, найти то или иное место для практики и выполнить ту или иную практику, это какая-то зацепка для разума, т.е. легче преодолеть этот путь. Гораздо сложнее подняться еще выше, когда вы отправляетесь путешествовать, не имея концепции, куда вы идете.

И определенными методами йоги вырабатывается такое состояние безмыслия, когда вы начинаете ощущать дыхание Вселенной. Т.е. когда вы чувствуете окружающую вас Вселенную, свое внутреннее самочувствие, как нечто единое целое, неразрывное и живое, вы начинаете общаться со Вселенной напрямую.

Если угодно, общаться с Абсолютом, если угодно, общаться со своим Высшим Я. Т.е. вы держите в голове безмыслие, у вас нет планов. У вас нет планов куда-то придти или у вас нет плана покрыть, скажем, это расстояние за какое-то время. Т.е., скажем, в день пройти столько-то километров. Вы просто отдаетесь потоку мыслеощущений или безмыслеощущений. Это трудно сказать потому, что голова, как правило, бывает чистая, ясная. Ты отказываешься от всех концепций, ты отказываешься от надежд, ты отказываешься от страха.Т.е. у тебя нет цели куда-то идти, и ты не боишься куда-то опоздать или куда-то не попасть, или наоборот, куда-то попасть или попасть под раздачу. Т.е. это совсем другое состояние. И вот я, конечно же, эту практику в первом приближении разъясняю, это серьезные практики.

Но еще есть такой момент, что время от времени по нашему миру, который (согласно аксиоматике йоги) сбалансирован, т.е. каждый момент времени, фактически, момент просветления, каждая точка пространства – это точка просветления. Но мы обычно в своей жизни этого не видим из-за своих неправильных представлений, замутненности разума, каких-то скотских еще наслоений, где нам бы встряхнуться еще, себя заставить 10 раз отжаться, а мы в вялом состоянии. Или мы наоборот, слишком возбуждены, а нужно бы успокоиться и ту или иною красоту мира, окружающего нас, воспринять.

Так вот, в результате этого мы, как правило, не видим эти волны, окна в просветление. Но даже при нашей негативной карме и недоработках все равно Вселенная время от времени, знаете, делает такие циклы и время от времени даже в чисто геометрическом плане возникает так называемая волна просветления или волна ясности. Это лично для вас какое-то определенное время и определенное место, окажись в котором вы, внешние факторы воздействия нейтрализуют вашу внутреннюю глупость, которую вы еще не преодолели с помощью йоги, и вы напрямую начнете ощущать свет своего Высшего Я или свет Абсолюта, или свет окружающей вас Вселенной. Т.е. какой-то некий высший смысл или какую-то осмысленность своей жизни.

И это явление ведет себя как волна. Ее нужно ухватить и с ней двигаться. Т.е. вы вышли бродить по тропам, не имея концепции, куда вы идете, вам все равно куда идти, у вас нет концепций, у вас нет мыслей. Вы, как, знаете, корабль в момент штиля ищет порыв ветра, который надует его паруса и он отправится вперед.

Точно также и вы выходите и ждете, пока это случится. И если вы поймали эту волну просветления, если вы поймали этот момент, когда все крайности мира уравновесились, когда ваши недоделки, ваша глупость, тупость, загрязненные каналы восприятия, ваши дурные привычки, ваши мечущие мысли вдруг на какое-то время успокоились под действием окружающей вас природы, под действием безмыслия, под действием долгого путешествия, то вдруг раз – и как парусом лодка ловит этот порыв ветра, и вы начинаете внутри себя интуитивно ощущать, куда он вас несет. И вы не думая идете за этой волной просветления.

Если вы окажетесь на месте, то будет такая ситуация: вы в тамасе, вам плохо, ну, вы в обычном состоянии своего сознания. Ну, да, вы уединились, да там вокруг, скажем, природа, да, вокруг никого нет и вы в одиночестве. Но вы можете, опять же, мыслью возвращаться к своей обычной жизни. Или какие-нибудь маниакальные мысли, которые в голове у нас бегают по кругу, будут съедать всю вашу прану. И мало отличается, сидите ли вы в своем офисе за компьютером или вы на природе. А тут вдруг раз – волна ясности нарастает, нарастает, нарастает. И как только она вас подхватила, вы должны за ней следовать. Если вы начнете за ней следовать, вы это состояние будете держать очень долго.

Т.е. пока вы можете идти, вы идете за этой волной, она вас приводит в какое-то место, чтобы вы там отдохнули, поспали, поели. И на следующий день вы какое-то время остаетесь под эхом предыдущего, и какое-то время, даже если вы никуда не идете, волна идет. Но потом вы начинаете ощущать, что все, момент пришел, что нужно покидать это место, волна уходит. И вы должны тут же быстро собраться, никаких завязок не делать и идти дальше.

Знаете, как корабль, в следующий раз куда его перенесет. И вот это хождение по тропам вслед за этими волнами просветления, как бы этими волнами откровений, этими высшими волнами в Абсолют. Это называется «практика хождения по тропам».

Строго говоря, эти тропы могут пролегать как угодно. Т.е. они могут пролегать через пустынные места, через леса, по всей природе. Самое интересное, иногда бывает так, что вас подхватила эта волна и вы идете, и вдруг на вашем пути населенный пункт. Ну, там люди живут обычные, такие же как и вы. А вы с этой волной видите (как бы) канал в просветление. Это для вас не обычные деревья вокруг, леса, птички. А они как прозрачные в духовном плане становятся. Это как высшее откровение. Там каждый листик вам будет говорить какую-то истину, каждый муравьишка, который пробежит, интуитивно будет наталкивать вас на осмысление чего-то высшего. Вы как бы в своей Вселенной, вокруг вас возрастает то, что называется «облаком школы». Иногда это очень близкие понятия - «волна просветления» и «облако школы».

И вы за ним следуете, и на вашем пути город, где самые обычные люди. Но если вы идете на гребне этой волны, вы беспрепятственно проникаете в этот город, совершенно незатронутым образом. Т.е. ничего вас не совратит в этом городе, не отвлечет, даже если это ваш родной город, где вы живете и работаете. Но вы будете проходить по его улицам, и вдруг фасады зданий, какие-то вещи будут открываться вам совершенно по новому, как если бы вы в первый раз попали в этот город, хотя могли много раз до этого в нем быть.

На гребне волны.

Почему? Потому что с этой волной вам открылась ясность, вам открылась истинная природа этого города, через который вы проходите. Вы на него будете смотреть, как в первый раз в жизни, он совсем по-другому будет выглядеть.

И вы можете точно также выйти из этого города и пойти дальше. И пока вас держит эта волна просветления, это присутствие Высшего, вы идете за этой волной. И понятно, что если вы придерживаетесь этой волны, чем больше она вас провела, чем больше вы таким образом побродили, тем больше вы находитесь в сфере влияния этого Высшего, и тем быстрее идут ваши внутренние процессы. Иногда бывают совершенно уникальные вещи, когда если бы волна была сознательна, как если бы это был кто-то другой, кто сознательно вел бы вас от одного места, в котором вам обязательно нужно побывать, в другое. Таким образом искали школы йоги.

Представьте, вы знаете, что где-то в этом районе есть школа йоги, там есть Учитель, у него ученики, они тоже где-то ходят-бродят. Никто не знает, где они живут: сегодня в этом селении, завтра в другом. Никто вам не скажет, никто просто не знает. У нас никто не знает, а на Востоке тем более. И вот вы идете, отдаваясь этой волне просветления, и вдруг эта волна приводит вас именно под то дерево, где сидит Учитель и дает то поучение, которое вам абсолютно необходимо было узнать в жизни.

Т.е. на первый взгляд - полнейшая мистика. Но на самом деле это никакая не мистика, это, безусловно, более тонкие законы мироздания. Просто ваша высшая интуиция, законы Вселенной, это все вас ведет, облегчает ваш духовный путь, и вы таким образом можете найти Учителей.

Вы можете всю жизнь бродить по Индии сознательно от одного ашрама к другому ашраму, и ничего не найти, или находить каких-то людей, не внушающих доверие. Но вы можете буквально оказаться в центре города Москвы и попробовать эту практику побродить по тропам в плане города Москвы. У меня были ученики, которые это делали.

И совершенно случайно город Москва может вам открыться с таких мистических, непостижимых сторон, которые все эти новостройки не перестроили, все катаклизмы не смыли. Почему? Потому что это, знаете, как тоннели сквозь века. Вы можете в городе Москве наткнуться нос к носу с Учителем, который оказался вообще в России на 3 дня проездом, а завтра уедет куда-нибудь в другое место.

Т.е. если вы следуете за этой волной, эта волна будет вас подхватывать и переносить в то место, где вам нужно оказаться. Помните, в «Алисе в Стране Чудес», в «Алисе в Зазеркалье», был такой момент, когда Алиса увидела, как Король и королева о чем-то разговаривали, а там заплакала их крошка маленькая. И дабы помочь королю, она взяла его, подхватила, и забросила наверх камина. А король очень удивленный кричал королеве, что вулкан меня подхватил и бросил.

Так вот, такое ощущение, как такая космическая Алиса в Стране Чудес смотрит на вас, как вы там бродите, подхватывает вас и сажает туда, куда нужно. Таким образом, не думая, не планируя, не ожидая, вы можете оказаться у ног Учителя, который вам объяснит какие-то непонятные для вас практики в йоге.

Причем Учителя, которого вы обычным способом в своей жизни не встретите. Вы даже будете стремиться к нему, но как в «Алисе в Стране Чудес», чем быстрее вы к нему (как вам кажется) бежите, тем дальше вы от него будете оказываться.

Т.е. вот такое сверхлогичное (в хорошем смысле) волшебство нашего мира, оно и проявляется, когда вы выходите на эту практику. Так вот, эта волна может вести вас по бездорожью, среди дороги, среди людей, без людей.

Еще раз, хочу привести пример, у меня был ученик, и когда мы начали говорить про эту практику, он сказал: «О, я так хочу, но у меня нет возможности ее реализовать». Дело в том, что меня самого когда-то так учили, что, знаете, любая точка пространства, любой момент времени – это потенциально фактически место вашего входа в самадхи или входа в высшее состояние. И подобно тому, как меня учили (а учили меня, нужно сказать, очень жестко в свое время; это было вызвано необходимостью, но тем не менее, это была очень хорошая вещь), и я решил также дать эту практику.

Вот иди, скажем, на карте Москвы выбери место и стань. Отключи разум и прогуляйся. Знаете, иногда приятно прогуляться, скажем, по старой Москве. Сперва просто идти, безусловно, соблюдая правила дорожного движения и правила движения по подземным переходам. А иначе я здесь расскажу эту практику, завтра какой-нибудь безумец начнет на красный свет по встречной полосе бродить. Это же всегда такая опасность есть, что «Заставь дурака Богу молиться, он себе и лоб разобьет».

Т.е. все, конечно, в пределах приличия. Вы должны понимать, что сверхлогика никогда не противоречит логике. И если, как вам кажется, это волна вас вывела на минное поле, то, вероятно, это не волна вас вывела, а ваша же глупость. Вы понимаете, что волна – это то, что не будет подвергать вас опасности, т.е. всему тому, что вы можете с помощью логики определить. Т.е. вы никогда не пойдете, она никогда вас не понесет в заведомо опасный район. Она просто выключится и скажет: «Стоп, там логово преступников, куда ты собрался в темный лес ходить? Не надо туда ходить».

Т.е. вы понимаете, что это очень тонкое сверхлогичное состояние. Так вот, ситуация была такая, что начал он эту практику и потом я его спрашиваю - ну как?. Понятно, что долго его не было, несколько часов, не помню, какой это день недели был. Он вернулся с воттакенными глазами (видать, сработало все это).

Действительно, сперва были какие-то концепции, переживания, представления, что вот сейчас мне это Высшее откроется. А потом с помощью определенных методов, я просто сейчас не буду вдаваться в детали, какие предварительные практики нужно сделать, чтобы облегчить вход в это состояние. Его это подхватило. И надо ж было так, что как раз в этот день туман очень плотный опустился на Москву. И он шел по Москве в этом плотном тумане.

Ну, центр Москвы достаточно известный, мы сами часто по тем или иным местам ходили. А тут он начинает идти, а Москва это очень интересный город, очень сложная архитектура. Вот он заходит в один переулок, второй, третий. И вдруг он себя ловит на мысли, от которой его волосы дыбом становятся и его начинает колотить, что у него ощущение, что он попал в какой-то таинственный город. Был фильм «Лампа Алладина» про город-призрак.

И вот он шел в этом безмыслии, и вдруг он видел здания, через которые он проходил. То ли эти погодные условия так наложились, то ли его состояние, что совсем все по-другому, совсем все по-другому он видел. Безусловно, это длилось, пока условия практики выполнялись. Безусловно, так долго нельзя держать, очень тяжело долго в безмыслии оставаться, это не такая вещь, здесь, знаете, долгая практика нужна, чтобы длительное время оставаться в таком состоянии невосприимчивом. Как правило, оно тебя подхватывает, оно дает тебе почувствовать вкус, а потом тебя оставляет.

И, короче, очень он был шокирован, очень по-другому стал ко всему относиться. Но я должен сказать, что это была Москва, мегаполис. Я не знаю, сколько сейчас здесь людей живет легально, полулегально, нелегально. Не знаю, 20 миллионов… сколько здесь народу. Казалось бы, ментальное поле должно быть полностью пронизано мыслями. Казалось бы, вон там где-нибудь в Тибете можно бродить по пустынным тропам, местам, но уж никак не в Москве. Оказывается, это не вопрос места, это вопрос состояния.

Конечно же, это во многом и стечение обстоятельств, и та предварительная практика для этого молодого человека, который по этому мегаполису бродил. Нам же, конечно, тяжело будет это сделать. И поэтому рекомендуется следующая вещь: выбрать безопасное, малонаселенное и во всех отношениях комфортное место.

Одно из комфортных мест для практики.

Я не открою секрет, если скажу, что в нашей стране это прекрасное Черноморское побережье. Фактически, все Черное море, Украина со стороны Черного моря, Крым, со стороны России. Почему? Потому что тепло, безопасно и достаточно много таких же отдыхающих туристов, где вы не будете бросаться в глаза. Вы куда-то идете, они куда-то идут, помахали, «привет-привет», вы пошли своей дорогой, они пошли своей дорогой.

Более того, есть такие маршруты общие. Знаете, как раньше еще в советские годы были туристы. Были специальные маршруты, не обязательно где-то на юге, были где-то и в центральной полосе России, и в Подмосковье, или где-то там совсем подальше: и Алтай, и Дальний Восток. Были в каждом городе клубы туристов, которые отправлялись на субботу, воскресенье по каким-то маршрутам. И это очень прекрасная вещь, уже разработанный маршрут для тех, кто впервые становится на практику путешествия по тропам.

Понятно, что с развалом Советского Союза все эти общества туристические развалились за редким исключением. Но кое-где остаются энтузиасты, вы их везде найдете. Это туристы, это горные туристы, или можно примкнуть к каким-нибудь людям, они тоже любят природу (скалолазы, спелеологи). Потому что какому-то, скажем, спелеологу нужно как-то добраться до своей пещеры. Как правило, она где-то уединена.

Т.е. есть какая-то субкультура среди обычных людей, где можно всегда замаскироваться и практиковать практику, а не в таком жестком режиме, что вас выбросили в Тайгу с запасом еды и вы не знаете, куда идете. Этого не надо, это перегиб.

Это должно быть достаточно комфортно (если вы пытаетесь начать эту практику), во-вторых, полностью должно быть безопасно. Не надо идти в те регионы, где что-то нестабильно, неспокойно, и т.д., и т.п. Начните с чего-то более привычного. Но потом в дальнейшем, как гласит эта практика, если вы научитесь ходить по тропам, вы будете ходить где угодно.

Очень долгое время была такая байка, что Советский Союз был на железном занавесе. Понятно, что с развалом Советского Союза, у нас все границы фактически дырявые, и сейчас это не будет каким-то откровением. Но я вас хочу заверить, даже в те годы, когда пограничные войска были на страже (мышь не пробежит, птица не пролетит), насколько мне известно, были тропы, которые беспрепятственно позволяли людям выходить и заходить в Советский Союз. Но т.к. они был абсолютно не связаны, не ангажированы никакими спецслужбами, ни ЦРУ, ни ФБР, никакого отношения не имели ни к чему земному, ни эти тропы, ни эти методы не светились.

А вообще говоря, в древних трактатах так и сказано, что йог или йогиня, которого поймала эта волна, может через линию фронта ходить. Понимаете, что такое эта волна? Это когда крайности друг друга поглотили. Или это когда тут воюющая сторона, там воюющая сторона, между ними нейтральная полоса. Эти думают, что враги слева. Враги слева думают, что враги справа. А это нейтральная полоса. И если вы будете ходить по этой нейтральной полосе, вы даже в самых опасных местах сможете проходить. Но, опять же, как найти то место, где крайности друг друга поглощают? Кто же вам скажет? Воюющие стороны сами не знают.

Но у йогов и йогинь эта сверхспособность, когда они заходили в осажденные города, они также выходили, об этом мы читаем во многочисленных древних текстах, манускриптах. А, собственно говоря, очень часто определенная степень достижений в йоге и говорит, что йог или йогиня (очень лаконичная фраза) становятся свободными, и будут ходить туда, куда они захотят. Это, фактически, сублимация практики хождения по тропам. В дальнейшем, если вы будете практиковать, как утверждает йога, у вас возникнет способность не только ходить по безопасным таким местам, но и по любым местам. Т.е. пока вас несет волна, вы в безопасности. Через что бы вы там не проходили.

Но, еще раз, друзья, я хочу всех предостеречь. Конечно, завтра же найдется много таких самонадеянных идиотов, которые будут говорить: «Да, это меня волна несет», и в какую-нибудь Африку пойдет бродить, где местные племена воюют и скальпы друг с друга снимают. Нельзя быть самонадеянным. Дело в том, что это сверхлогика, а она никогда не противоречит логике. Вы всегда распознаете, где и что по личному опыту. Не по самоубеждению себя, а по личному опыту.

Но так остается.

Практики выхода на природу.

Мы, конечно же, призываем проходить эту практику в самых безопасных, в самых прогнозируемых местах, где хороший климат, нет каких-нибудь ядовитых насекомых неприятных или еще чего-нибудь, т.е. начинать с небольшого.

Понятно, что если бы вы жили в социуме или в культурном месте Востока, там было бы все проще. Там, понимаете, тепло и, если бы вы знали, как индеец, какую веточку можно есть, какое коренье съедобное, а какое несъедобное, т.е. были бы таким приближенным к природе, то вы могли бы там значительные путешествия делать. В наших же условиях, конечно же, мы всячески не призываем вас к экстриму. Наоборот, мы призываем вас всячески избегать экстрима в еде, в погоде. Почему? Чтобы это вас не отвлекало. Ваша задача – поймать волну, которая вас будет нести, а вовсе не испытывать жажду, голод.

Поэтому предписание следующее – это познакомиться с какими-нибудь туристами, если вы никогда не ходили в поход. Обязательно несколько раз сходить в поход на пару-тройку деньков, научиться ставить палатку, научиться снаряжать рюкзак, узнать все-таки какая одежда нужна на природе. Потому что многие люди никогда вот так не выходили из социума. Если отдых, то это где-то в тепличных условиях.

Раньше мы это делали, раньше мы студентам специально кое-какие курсы давали: палатку разобрать-собрать за определенное время. Почему это важно? Вот представьте, вы поставили палатку, вы там сидите. Но вот вы почувствовали, что пошла волна, вам ее нельзя потерять. У вас должно выработаться внутреннее качество очень быстро покидать место. Без паранои, без спешки, без суеты, без ругани, без «а, а, а, уходит!», запихивать все в рюкзак, сворачивать, недоеденная каша тут же все. Нет, знаете, как говорит поговорка: «Делать быстро – это делать медленно, но без перерывов».

Для этого вы должны уметь действовать быстро, четко, спокойно. Вот вы почувствовали – волна уходит, начнете чувствовать, как исчезает прана, вам становится дискомфортно в этом месте, вы чувствуете, что это место нужно покинуть. Вы чувствуете это, знаете, как собака. Вы должны тут же встать, быстро, спокойно собраться. Это может быть утром, вечером, в 12 часов ночи, это может быть когда угодно, если вы это почувствуете. Знаете, как парус надувается свежим ветром.

Как вы понимаете, здесь очень много факторов. Если человек в жизни очень расхлябанный… Есть люди, которые собираются по два часа. Вот ему на работу, а он то, се, пятое, десятое. Т.е. есть люди, как мы говорим «капуши», вот они копаются. Но это, фактически, нарушение второго принципа йоги. И пока вы его не устраните, вы не получите хорошего результата в йоге. А вот на природе это очень четко видно, как быстро вы собираете, скажем, палатку, как быстро вы собираете свой рюкзак, и как быстро вы в хорошей форме, чтобы быстро вас раз – волна подхватила, вы собрали палатку, рюкзак, раз – на плечи, и пошли в безмыслии. Безусловно, по дороге, но куда вас ведет волна.

Потом раз - вы чувствуете, что она вас оставила. Вы смотрите место, где бы остановиться, найти какое-нибудь место более подходящее для ночлега. Вы, соответственно, выбираете безопасное место для ночлега. Ну, как обычные, здравые люди. Вы опять разместили все это.

Иногда бывают совершенно парадоксальные вещи, иногда вас может подряд волна поднять. Вы можете в течение дня несколько раз переходить с одного места на другое. Перешел с одного места на другое, а потом раз – опять. Это очень сложная вещь.

Так вот, мы специально делали такие тренировки для студентов, чтобы выработать эту четкость, слаженность. Вот у вас вещи лежат, вот быстро их собрать по полочкам, чтобы все быстро и четко, чтобы ни секунды вы не потеряли. Т.е. чуть замешкался, что-то у тебя там, рюкзак не закрывается, палатку ты собрать не можешь или еще что-то там. Чуть замешкался – ушла волна. Ушла волна и сразу идет дискомфорт. И на этом контрасте, как тебе было хорошо, идет дискомфорт, тебе стало плохо.

Если же, иногда для целей совместной практики, скажем, йоги и йогини такими группами ходят. Идеал бродить по тропам – это когда вы идете один на один со Вселенной. Когда же вы идете группой, тоже очень важно. Если вы ведущий, вы ведете основных людей. И тут вы раз – почувствовали, что волна уходит. Вы всех поднимаете, будите, говорите: «Все, ребята, сворачиваемся быстро, уходим». И вот кто-то начинает копаться.

И вот, знаете, волна уходит, уходит, уходит. И, как следствие, следующий момент идет – негатив. Т.е. люди начинают друг с другом ругаться, спорить и т.д. Или наоборот, долго сидят на одном месте. Вроде и волны долго нет, и вроде и комфортно, никуда не хочется идти. И такое впечатление, что человек выедает прану вокруг.

Пока прана есть, все вроде сидят, новое место, костерчик может какой-нибудь жгут, какие-то вещи делают. Но вдруг раз – ушла волна, всех в скотство, уже какая йога, всех ломит, «лапы ломит, хвост отваливается», всех тошнить начинает, начинают ругаться на пустом месте и т.д. Ведущий должен всех вместе поднять, все, уходим. Т.е. разные есть такие моменты.

Даже если вы этой волны не поймали, вы должны уходить из места, где наоборот, эта антиволна, где наоборот просыпается весь ваш негатив. И нужно уметь быстро собираться. На самом деле есть люди, которые считают себя очень собранными, деловыми, предприимчивыми, но в бытовом плане демонстрируют иногда очень сильные недоделки. Вот он не может свернуть спальный мешок быстро, он не может быстро посуду собрать, не может это все быстро упаковать. И человек потом очень четко понимает, где он терял в жизни.

Знаете, если есть эта потеря, значит, она у него в голове - эта потеря. Значит, где-то в жизни он терял эту прану. И только лишь на природе в таких достаточно быстрых условиях он начинает понимать, где он ее терял.

Такие, ну, не соревнования, но некоторые нормы мы устраивали. Т.е. должен собраться за столько-то времени. В самое жесткое время человек должен был. Но это с одной оговоркой, о которой я скажу чуть позже, он должен был с места уйти через пять минут.

Но это, честно скажу, стало возможно с появлением современных палаток. Раньше, знаете, были такие классические палатки из брезента, на каких-то кольях, какие-то растяжки там ужасные. Пока ее поставишь, пока эти все колышки вобьешь, полдня может уйти. А сейчас с появлением этого нового туристического оборудования, новых туристических палаток, собирается каркас, натянул тент, все подвесил, все, у тебя палатка есть. Когда такие палатки, они военного что ли образца, я не знаю, откуда они у нас взялись. Ее можно очень быстро собирать-разбирать с закрытыми глазами, очень быстро. Там все продуманно.

И вот была норма – собраться за 5 минут, предельная, конечно. Это самый предельный аскетизм. А так в среднем минут 20-30 в зависимости от разных ситуаций. Но такая ситуация, что волна уходит, а человек 4 часа собирается, понятно, какое уж тут хождение по тропам. Это уже скотство получается.

Так вот, это один такой фактор – очень быстро уметь покидать место и очень быстро уметь рвать все ассоциативные связи места. Да, тебе нравилось это место. Все, волна уходит, забудь про это место. И вырабатывается эта интуитивная способность не цепляться. И как только она у вас вырабатывается, вам открывается красота того места, где вы находитесь.

И вы, как ни странно, можете на помойке остановиться, вонючей помойке, иногда и такое бывает. Иногда волна может пролегать и через помойку, вы окажетесь в горах мусора, все воняет, вороны каркают, и эти… кто еще, птички забыл, чайки летают на помойках очень часто. Но вы, не цепляясь, начинаете видеть очарование и прелесть даже в пейзажах помойки. Почему? Потому что это не ваше. У вас нет никаких ассоциативных связей.

Была бы эта помойка в вашем доме, вы бы говорили: "Ой, какой я несчастный, я живу на помойке". А это не ваше. Понимаете, это такой сложный психологический момент. Скажем, дома некоторые люди: «Я стесняюсь, у меня дома неубрано, или у меня дома несовременные обои, несовременная обстановка».

С одной стороны, действительно, человек там хочет выглядеть современно. Но, с другой стороны, друзья, вы понимаете, убирать нужно, конечно, как-то обновлять интерьер, это никто не спорит. Но иногда мы становимся рабами этого и не видим красоты своей собственной квартиры, мы больше думаем, как бы нам переклеить новые обои. Это ассоциативная связь, куда уходит наша прана, мы перестаем чувствовать Вселенную.

Так вот, когда вы научитесь быстро покидать места, не привязываясь к ним, эти места начинают вам открывать красоту, даже если это что-то на первый взгляд неприглядное. Вы как бы новым взглядом на это смотрите.

Затем, следующая вещь. Если вы вдруг в таком состоянии бродите, а волна просветления вас не подхватывает, то вы просто бродите в отсутствии мыслей, концепций. Вот вам захотелось по этой дороге пойти, а почему бы не пойти. У вас нет намерения куда-то попасть. Захотелось вам где-то остановиться, а почему бы где-то не остановиться, скажем, около родника? Очень удобное место, за водой не надо далеко ходить. Ну, остановитесь вы.

Но есть другое более жесткое требование (ну, это требование для наших студентов, которых мы учим бродить по тропам): на одном месте вы не имеете права оставаться больше 3 дней. Т.е. день пришли, следующий день полностью провели, переночевали, и на третий день вы должны это место покинуть. Почему? На третий день вы начинаете обрастать, обрастать привязанностью к этому месту. Вы сами не заметите, как ассоциативные связи начнут все портить.

Сперва вы: «Камушек какой красивый в своей первозданной чистоте». А на третий день вы будете думать: «О, камушек, нужно его усовершенствовать, из него столик сделать. Вот это нужно туда, это сюда». Вроде как вы уют сделали, вроде как вы ситуацию себе облегчили. Но только лишь вы остановились, и поток паразитических мыслей вдруг раз – просыпается, и вы уже не на новом месте, вы уже мысленно непонятно где.

И как только такие первые признаки, конечно же, это место нужно покидать. Но опыт показывает, что, как правило, если вам долго бродить по тропам, чтобы не было экстрима, нужно останавливаться. Не каждый же день с места на место. Итак, если нет волны, то вот такое правило – 3 дня на одном месте. Три дня прошло, все, собирайтесь и уходите.

Как далеко уходить? Тоже очень интересная рекомендация, уходить вы можете на 20 метров или на 50 метров, главное, чтобы вы сменили место и чтобы у вас не было ощущения, что вы остались на старом месте. Но такими небольшими передвижениями, скажем, по километру. Три дня прошло, вы на километр переместились, три дня прошло – вы еще на 500 метров, три дня прошло – вы на 5 километров перешли.

Т.е. вы должны понять, что нет концепции, как у некоторых спортсменов, с которыми вы можете в одном месте как-то там практиковать. Также, как и туристы ходят, спортсмены, или человек такой, который занимается туризмом, у него есть четкий план: в день пройти из пункта А в пункт Б 20 километров. Вот вы от него радикально отличаетесь: у вас нет плана пройти 20 километров. Если вы почувствуете, что волна просветления вас гонит 20 километров, вы пройдете и 20 километров, но если вы этого не чувствуете, вам все равно, 20 километров или 20 метров, главное, чтобы вы не прирастали к месту.

И вы так начинаете перемещаться в пространстве и времени. Сперва медленно, если нет волны просветления. Если вдруг вы остановились, вы, безусловно, там практикуете практики, которые требуют уединения, требуют серьезной работы со всеми своими энергиями, если вы в одиночестве. Если же такой вариант, это, конечно, не совсем хождение по тропам, это не совсем полный вариант хождения по тропам, совместные передвижения, там это совместные какие-то практики. И вот вы там практикуете, практикуете, практикуете, и раз там три дня прошло, снялись, перешли. Но вдруг раз – вас вдруг волна подхватила и понесла, понесла. Пока несет – идите. Вот раз – где-то оставила, там начинаете практиковать. Раз - опять подхватила, перенесла. Раз – в другом месте.

Ну и так, насколько вам позволяет, скажем, ваш отпуск, как-то вы рассчитываете. Или какой-то себе в первом приближении, конечно, себе намечаете маршрут из пункта А в пункт Б, но без детализации. Т.е. вы как-то компенсируете этот метод, когда вы совершаете осмысленное паломничество в какое-то место, и с совершенно произвольной траекторией пути. Это наиболее, еще раз, подходит для студентов, которые изучают практику хождения по тропам.

Вы приехали в населенный пункт А, и у вас билет на поезд, чтобы уехать через, скажем, 3 недели. И в зависимости от этого вы прокладываете маршрут. То ли вы можете его закольцевать (из пункта А вышли, побродили, побродили, как вас несет, и уже когда дело к завершению, вы опять же возвращаетесь в этот пункт А). Либо другой вариант: есть пункт А, есть пункт Б. Вы, скажем, в пункте Б должны оказаться за день до вашего билета на поезд. И вот вас Бог знает как носит по всем возможным и невозможным траекториям. Но вы примерно выстраиваете так, чтобы дойти до этого пункта Б и там сесть на машину, поезд, и доехать домой. Т.е. здесь вы должны сочетать, с одной стороны, предельную свободу неконцептуальную, а с другой стороны некие рамки, дабы вернуться вовремя к своей обычной жизни.

Безусловно, есть много всяких еще нюансов и советов по тому, как необходимо, вернее, как можно бродить по тропам. Т.е. что с собой брать в качестве еды, какой вес, скажем, рюкзака, какие вещи брать, какие не брать, что там брать. Если в двух словах, это, безусловно, как в любой поход вы собираетесь, что-то берете абсолютно необходимое (аптечку, спальник, коврик, туристическую палатку, какой-то запас продуктов, небольшой запас воды). Опять же, смотря в каком месте, если в месте, где воды нет, нужно больше продумать в плане воды эту тему. Если много, то в меньшей. Т.е. это зависит от того, куда вы идете.

Наши скотские проявления во время брожения по тропам.

Потом крайне важна еще другая такая составляющая, когда вы бродите по тропам, все равно получается так, что на природе какие-то наши даже скотские проявления просыпаются: сонность, дурное настроение, плохо, мы не в состоянии. Мы привыкли к комфорту, к уюту, что душ принял, в постель лег, и тебе хорошо. А тут, Господи ты Боже мой, в каком-то лесу или на жаре, или в холоде.

И рано или поздно человек начинает вываливаться в состояние скотства. Притупляется разум, становится пассивным, человек превращается больше в животное, просыпаются какие-то инстинкты. Действительно, мы несем с собой всех древних людей. И вот эта стратегия поведения тут же просыпается.

Крайне рекомендуется брать с собой для изучения тексты, древние йогические тексты. Т.е. вы берете ту или иную книгу, возьмете там «Йога Сутра Патанджали», или «Шива Самхиту», или какие-нибудь другие тексты, их много текстов древних йоговских текстов, философских текстов. И вы назначаете себе каждый день чтение. Т.е. не только лишь физические упражнения йогой, но обязательно час-два или больше, меньше в зависимости от ситуации, вы должны изучать то или иное философское произведение, тот или иной текст, ту или иную йогу.

Еще совсем давно, когда плохо было с принтерами, люди таскали с собой книжки. Некоторые книжки они сами писали. Такой человек сам пишет от руки, переписывает текст. Есть даже практика подготовки этих текстов. Смысл заключается в том, что вы пишите его на бумаге, а потом пропитываете бумагу воском, парафином, т.к. вода, влага. И на пример древних манускриптов, они прошиты нитками.

Я помню еще в старые времена все ходили с такенными пачками, у него рюкзак. И формат А4, либо длинные резали, либо коротенькие листочки, складывали их в стопочку, прошивали четырьмя дырочками, провязывали четырьмя веревочками, и все это либо натирали, либо промачивали в парафине. Воск, его попробуй найди, а там было хорошим, разборчивым шрифтом что-то написано (тот или иной текст). И человек читал его. Потом, конечно, с появлением принтеров, в первую очередь лазерных принтеров, все обленились, все начали просто печатать мелким-мелким шрифтом. И человек берет эту стопку, вот, Ирина вам расскажет про все эти практики, как ходить по тропам.

Уже когда лазерные принтеры появились, уже никто ничего не писал, уже все просто печатали, с собой носили, уже никто не резал, а листы эти читали, самое последнее поползновение, с которым я столкнулся в этом году (это конечно смех), сейчас стали появляться… Я сам, честно говоря, в этом году в первый раз с этим столкнулся, сейчас начали появляться электронные книжки.

Т.е. такой, ну, вы увидите во многих магазинах такой приборчик, где хранится огромная библиотека, где экран не такой мерцающий, как у компьютера, а такой белый, матовый, на котором очень легко читать и в котором очень на много батарейки хватает. Это очень хитрый экран, он сделан в виде маленьких-меленьких шариков магнитных. С одной стороны шарик черный, с другой – белый. И вот если черной стороной, то это точечка получается, если белой, как белый лист. И с помощью этого получаются буквы на этом экране, очень хорошо видно, очень хорошо читать. Т.е. гораздо приятнее, чем с компьютера. Я так чувствую, что в скором времени все будут ходить по этим всем местам с читалками электронными.

Но вы можете поступать, конечно же, как вам заблагорассудится, либо с собой брать библиотеку, либо мелким шрифтом печатать, но вы должны обязательно поддерживать свой очень высокий интеллектуальный уровень. Иначе ваше тело сыграет с вами дурную службу.

На природе, вроде как, с одной стороны, природа, она лишние мысли выкинет. Но, с другой стороны, она может вас толкнуть в ваши предыдущие воплощения в сторону скотства, когда разум не соображает, когда уже мысли с трудом поворачиваются. И нужно постоянно себя выводить из этого состояния. Конечно, выводить себя из этого состояния можно и с помощью йоговских методов, скажем, чтения мантр вслух. Каждый день столько-то мантр вы в одиночном походе читаете.

Но бывает так, что тяжело иногда себя заставить. Иногда вы перезанимаетесь йогой, и наоборот, чтение какой-то серьезной литературы, каких-то древних текстов, или каких-то текстов так или иначе связанных с йогой, например, жизнеописание древних йогов. Оно читается знаете, как приключенческий роман. Т.е., с одной стороны, вроде как и разум отдыхает, с другой стороны, вроде бы как вы йогой занимаетесь. Или на худой конец можете взять с собой какой-нибудь учебник высшей математики и попробовать его там прочитать, или какой-нибудь научный журнал, или научную книгу, которую хоть немножко понимаете. Т.е. вы должны компенсировать избыток природы очень активной интеллектуальной деятельностью. Вот тогда вы сбалансируете все.

Очень много других советов. Просто сейчас я на скидку все не буду вспоминать, это отдельная тема.

В результате, уходя в такую практику, как бродить по тропам, и работая над собой, вы возвращаетесь, как правило, очень сильно отдохнувшим. Более того, даже если вы с кем-то идете по тем же самым тропам, все равно хуже получается. Все-таки нужно непосредственно учится один на один со Вселенной общаться.

Иногда такая привязка в этой практике хождения по тропам, иногда очень помогает, скажем, мужчинам и женщинам (многие из вас прослушали курс по Триаде, по взаимоотношениям мужского и женского), безусловно, любая семейная жизнь не бывает без каких-то трений, без каких-то осмыслений какого-то своего следующего шага в жизни.

И иногда человеку кажется, что он зашел в тупик, он ничего не понимает. И вот такая практика, как побродить немножко по тропам одному йогу или йогине иногда творят чудеса, иногда помогают развязать какие-то на первый взгляд, как вам кажется, безвыходные ситуации с вашим мужем, с вашей женой, другом, подружкой, любовником, любовницей, у кого как, у кого что есть.

Почему? Потому что вы это делаете в одиночестве. Но если же вы пойдете бродить по тропам с тем же человеком в надежде на то, что совместная практика одиночная вас как-то сблизит, то вы можете не получить результат потому, что вы будете больше друг на друге концентрироваться, и в меньшей степени на внутреннюю практику.

Т.е. я к чему это все. Иногда практика брожения по тропам имеет терапевтический эффект, особенно в случаях, когда наблюдается некий перекос у человека, мы это называем «причинная шизофрения», когда человека начинает нести ни с того, ни с сего. Вот нормальный человек вменяемый, занимается йогой, все замечательно, все чудесно. Но вот чуть-чуть ковырнул вглубь себя, а там пласты еще со времен жизни в телах животных какие-то как всплыли, эта вся пыль как полетела, полетела. Иногда человек начинает демонстрировать немотивированную агрессию или нервозность, ну, самые разные такие вещи. И обычно такого человека нужно изолировать, чтобы он других людей не заразил. Ну, его же нужно и лечить потом. И в качестве очень мощного лекарства такая практика, как бродить по тропам.

Ну и наконец, еще эти практики близко связаны с практикой бродить по тропам, я о них упомянул, хотя эти практики на любителя и они не нужны для других, их спонтанно иногда переоткрывают знаете кто? Альпинисты, скалолазы, туристы, спелеологи, когда вдруг они чувствуют необходимость залезть на ту или иную вершину не с другими людьми, а в одиночестве, или опуститься на дно той или иной вершины не с кем-либо, а одному, или пройти какой-то маршрут туристический не с кем-нибудь, а один на один. И, как ни странно, они интуитивно переоткрывают этот же метод брожения по тропам, но только лишь в таком узком преломлении.

Я много общался со спелеологами. Одна мадам, когда у нее были очередные разборки с ее многочисленными поклонниками мужского пола, с которыми она никак не могла разобраться, за кого замуж выходить, кого любить, кого бросать. Как она мне рассказывала, у нее даже какой-то ритуал образовался, у нее была определенная пещера, пещера глубокая (вообще, спелеология достаточно своеобразный вид спорта), куда она должна в одиночестве опуститься на Бог знает какую глубину в полнейшем мраке, в полнейшей тишине. Ну, там единственное может быть звук падающих капель воды.

Она должна там, скажем, пару деньков пробыть, и у нее в голове проясняется, и она как-то свой дальнейший шаг видит более осмысленно, т.е. отстраняется от эмоций. Опять же, рассказывали мне, есть альпинисты, вот ему нужно было одному заползти на самую вершину, ни с кем-нибудь, а именно одному. И там он должен быть какое-то время. И вот у него в голове что-то устаканивалось, он принимал правильное решение, и это становилось своего рода священным местом для отдельно взятого человека.

Я знаю людей, которым нужно было пройти тот или иной маршрут на байдарке или пешком, или еще как-нибудь, чтобы придти в себя. Т.е. это по сути дела, такой интуитивный способ переоткрыть заложенный потенциал, который мы видим в практике «бродить по тропам».

Вот такая тема у нас получилась сегодня. Есть еще вопросы, друзья? Давайте, так эту лекцию и назовем. Еще есть какие-либо вопросы по йоге? Ни у кого ничего нет.

- (Михаил, группа Tri) Есть, но я боюсь, что это еще одна лекция будет.

Нет, теперь лекции не будет, у меня осталось 7 минут, мне сейчас не до лекции.

- Закон 4 и 5. И все-таки нигде почему-то не говорится, какие грани 4 и какие грани 5.

А в каком смысле нигде не говорится?

- В смысле аксиоматики. Вот у Энергии пять граней…

Я уже отвечал на этот вопрос. Друзья, если вы думаете, что я знаю всю йогу, вы глубоко ошибаетесь. Я знаю крупицы, точнее, не крупицы, дольки крупиц. Мои Учителя знают, конечно, побольше. Но основная масса йоги, по всей видимости, не сохранилась. Т.е. это как вырванные страницы из учебника. Т.е. вы изучаете, скажем, физику, и нашли на помойке главу первую, вторую, третью. А куда девалась четвертая, пятая, шестая – не известно, все разорвано по листикам.

Вот примерно в таком виде до нас дошла йога. Поэтому ответы на многие вопросы мы не знаем. Мы знаем, что какие-то были практики, которые до нас дошли от Учителя к ученику, и они работают. Мы знаем какие-то практики, которые в общем-то до нас не дошли таким образом, но практики у йогов и йогинь прошлого позволили их переоткрыть.

И там же есть другие упоминания, моменты, которые идут в этом ряду, которые очень красиво вплетаются в общее понимание структуры йоги, но детального объяснения зачем, почему, как, с какой стороны на это смотреть, не сохранилось. Но т.к. это все дошло единым целым, есть полное основание этому знанию доверять. Особенно после этих примеров, когда были реанимированы практики, которые дошли до нас в таком чисто теоретическом виде, а йоги и йогини личным усилием переоткрыли их.

Поэтому доверие распространяется на все. Но понимания окончательного, безусловно, нет. И я очень надеюсь, что кто-то из слушающих и сидящих здесь, или слушающих нас в записи, когда-нибудь переоткроют утерянную сейчас страницу знаний йоги.

Для этого надо, безусловно, все изучить, практиковать, работать над собой и кто-нибудь, может быть, из вас в дальнейшем откроет эту тайну. Но, понимаете, в чем дело, для нас с вами, которые делаем первые шаги в йоге, это не так принципиально.

Точно также, как не столь принципиально, когда вы начинаете изучать, скажем, математику с таблицы умножения, вам вовсе не обязательно знать доказательство теоремы Ферма или еще чего-нибудь. Т.е. дай Бог нам первые какие-то шаги сделать. Поэтому, я сразу хочу вас на такой очень хороший рабочий лад настроить. Если с моих слов вам кажется, что йога хорошо изучена, что все всё знают, что в Индии там университет на университете, профессор на профессоре сидит и профессором от йоги погоняет – это иллюзия.

Я стараюсь вам не забивать голову лишним, а стараюсь излагать просто и ясно то, что до нас дошло. Но йога находится в ужасающем состоянии. Самое страшное, что огромное количество людей не знает даже того, что знаете уже вы. И требуются колоссальные усилия, может быть, следующих поколений, дабы переоткрыть то, что потерянно. Но мне-то нужно читать лекции, чтобы все всё понимали. Конечно же, я могу сказать, что вот в этом трактате на этот счет вот такие туманные замечания сказаны, в этом – такие. Но это, скорее всего, вас уведет в сторону.

И, поэтому, строго говоря, мне сейчас не до этого. Это касается всей аксиоматики йоги. Собственно говоря, если вы помните основу этого знания, оно нам досталось готовым: «Вот нате вам, ребята. Будете придерживаться этого, достигнете того, чего мы достигли. А достигли мы много чего». Но это дается без объяснений потому, что это самый короткий путь. Как оно, почему, что, чего – мы поймем, только лишь, когда пройдем по нему и достигнем какого-то уровня и переосмыслим.

Вот такая ситуация с законом 4 и 5, с какими-то другими принципами в той же йоге. Сколько граней этой информации, этой теории, как ее следует понимать в относительном или иносказательном смысле, здесь очень трудно что-то сказать. Но, как и все в йоге, я больше чем уверен, что будет сразу несколько слоев. Это чисто мое изучение йоги показывает, что, знаете, как матрешки одна в другую вложены, любое поучение в йоге имеет какой-то внешне, вроде бы, понятный смысл, понятный даже человеку далекому от духовности. Но, кроме того, как правило, в это еще вложен смысл какой-то более эзотерический, или какой-то больше дающий толчок в сторону интуиции.

Кроме того, какие-то иносказательные оттенки, кроме того, какой-то еще невербальный толчок вообще в сторону практики, дабы мы вышли на какой-то определенный уровень. Если же начинаешь потом заниматься именно анализом разного перевода одного и того же, там вообще начинается сказка и песня. Хорошо, что еще множество текстов сохранилось по йоге на санскрите. Санскрит достаточно понятный язык в том плане, что он сформировался на основе древнего ведического языка, или так называемого – ведического санскрита. А ведический санскрит на порядок сложнее простого санскрита.

Так вот, обычный санскрит берешь, начинаешь обычное значение слова сопоставлять, а у него множество значений. Скажем, слово «задержка дыхания в пранаяме». Ну, кумбхака и кумбхака, вот так называется. Начинаешь смотреть разные значения слов, одно из них переводится, как горшок, кувшин. Начинаешь думать, ну какой здесь горшок, ну какой здесь кувшин. До тех пор, пока не начинаешь практиковать, понимаешь, что до тех пор, пока в определенных упражнениях на определенных задержках у тебя должен живот надуться, как кувшин. И эти ребусы, кроссворды. Приходит толчок непонятно с какой стороны. Если еще учесть, что это все было написано в стихах. А стихи вообще нельзя перевести на другой язык адекватно.

А еще если учесть, что если есть такая игра слов, слово «сиддха» - это человек, достигший каких-то высот в йоге. «Сиддха» – одно из значений, это человек, достигший определенных совершенств.

И в то же самое время, одно из возможных значений этого слова – мягкий. Из-за этого в некоторых текстах рождаются такие каламбуры, что человек должен стать сиддхой в йоге или в чем-то. А смысл иногда вполне конкретный. Что до тех пор, пока ты будешь таким маньяком-фанатиком с горящими глазами от концепции, которую ты вбил себе в голову (будь то философская, религиозная, политическая или какая-либо другая концепция), то ты твердый. Т.е., соответственно, ты не сидха. И ты никогда не станешь сидхой до тех пор, пока не выработаешь это равное отношение ко всем крайностям. Есть люди такие, знаете, мягкие, толерантные, понимающие. И вот попробуйте это все переведите.

Некоторые ошметки таких архаичных знаний йоги к нам пришли из Вед. Ведийский язык – это отдельная песня. Начнем с того, что сейчас каждый умник на каждом углу кричит, что сейчас в санскрите ударение ставится на первом слоге. Т.е. как нужно говорить: «ашр`ам» или «`ашрам». Почему? Потому что сказано, что на первом слоге. Или какое-нибудь другое слово. Но это в санскрите. А ведийский, который более древний язык, в зависимости от того, на каком слоге ставилось ударение, это слово меняло значение.

Причем, самая неприятная вещь, сейчас развелось очень много знатоков эзотерики, в том числе, и в науке мантр. Самое неприятное – это когда начинают браться за мантры. И я слышу, когда один адепт недавний, то ли секты, то ли еще чего-то начинает учить своих, что «ты произнес мантру такую-то, такую-то неправильно». Почему? Почему ты не так писклявым голосом ее, как я произнес, с ударением на этом и этом, а как-то по-своему, это неправильно. И сам не понимает, что мантру он произносит ведическую, где ударение могло быть Бог знает какое.

Это санскрит, как и все языки, все претерпевает изменения. В санскрите очень однозначные правила, в ведическом языке приводится даже такой хрестоматийный пример о таком древнем персонаже. Там всегда была некая война между тупостью и прогрессом, или между тамасом и саттвой, между демоническими сущностями и божественными.

Одна из таких сущностей – это существо с явно негативно настроенным разумом начало ту или иную мантру повторять, и перепутало ударение на определенном слоге. И, в результате, получился противоположный эффект. Знаете, это как игра слов «Казнить нельзя, помиловать». И в результате эта мантра вывернулась, и вместо того, чтобы причинить вред определенному божеству, он произносил мантру, уничтожающую его же самого. В общем, произошла ситуация, идущая в разрез с его интересами, обобщенно скажем. И это всего лишь от изменения ударения.

Вот такая ситуация получается. Это мы здесь с вами щеки надуваем, что мы знаем йогу. Йогу мы не знаем. Еще раз я хочу подчеркнуть, тот факт, что у меня это так лихо получается, говорит о том, что я слишком давно лекции читаю. Зачем вам забивать голову вещами, которые вас еще дальше уведут? Лучше пускай будет маленький островок понимания, а все остальное вы переоткроете сами со временем. И вы будете уже такие же понятные лекции читать кому-то другому, зная больше, чем я сейчас. В конце концов, если вы не будете знать в йоге больше, чем я сейчас, я прошу прощения, зачем я сейчас здесь распинаюсь, зачем мне это все надо?

Да, мы сохраним это все, но это же нужно еще переоткрыть и до людей донести. Поэтому я хочу, чтобы у вас был такой внутренний настрой, что все, что было когда-либо открыто йогами, йогинями, мудрецами йоги, в древности, в современности, все это каждому из вас по зубам. И это вопрос всего лишь вашей настойчивости, упорства, силы, дабы добиться тех же самых результатов, дабы переоткрыть те же самые знания, которые дошли в виде таких упоминаний, как закон 4 и 5 или еще какие-то вещи. Почему 4 и 5, почему не 20 и 30, почему не 3 и 2? Я ответить не могу, я не знаю. Ну, все, друзья, у нас есть еще вопросы? На сегодня вопросов нет. Тогда все, друзья.

Content

Виктория Бегунова, Вадим Запорожцев
Курс Йоги 005. Изучение и распространение йоги в Йога Университете

Старт

Шаг 1 Реальный опыт и галлюцинации в йоге

Шаг 2 Первое Требование к обучению в МОЙУ

Шаг 3 Кто понесет йогу дальше?

Шаг 4 Распространение и перевод знаний йоги

Шаг 5 Распространение знания йоги

Шаг 6 Меритократия в Открытом Йога Университете

Шаг 7 Бюрократия в йоге

Шаг 8 Кто мы в Открытом Йога Университете

Шаг 9 Образ жизни йогов современности

Шаг 10 Йога и Запад

Шаг 11 Йога и Запад. Ученики и учителя йоги

Шаг 12 Йога хождения по тропам