Аджан Брам — Сборник лекций

1 лекция. Патичча-самуппада — Взаимозависимое Возникновение

редакция перевода: 07.11.2010

Перевод с английского: SV

источник: www.buddhanet.net

1. Введение

Учение Будды, называемое «патичча самуппада» обычно переводят как Взаимозависимое Возникновение. Это фундаментальная истина, в которую прозрел Будда в ночь своего Пробуждения. Он говорил так:

«Тот, кто видит Взаимозависимое Возникновение — тот видит Дхамму.

Кто видит Дхамму — тот видит Взаимозависимое Возникновение».

(МН 28) [1]

Более того, понимание Взаимозависимого Возникновения — неотъемлемая часть разрушающего невежество прозрения. Это понимание ведёт к «вступлению в поток» (сотапаннству), что означает достижение полного Просветления за период максимум ещё семи жизней. Будда говорит, что вступивший-в-поток обладает этими пятью качествами:

1. Непоколебимой верой в Будду

2. Непоколебимой верой в Дхамму

3. Непоколебимой верой в Сангху

4. Обладает высоконравственным поведением, которое «ценится Просветлёнными»

5. Правильно понимает Взаимозависимое Возникновение и его следствие, что называется «идаппаччаята» (причинность) — СН 12.27, АН 5.25

Поэтому можно справедливо отметить, что правильным пониманием Взаимозависимого Возникновения обладают только Благородные личности — то есть вступившие-в-поток, однажды-возвращающиеся, не-возвращающиеся, архаты. Понадобится немало времени, чтобы ответить на вопрос, почему имеется так много вариантов объяснений Взаимозависимого Возникновения.

В этой статье я рассмотрю значения 12 звеньев, входящих в стандартную схему Взаимозависимого Возникновения. Затем я перейду к объяснению природы причин, соединяющих каждую пару соседствующих звеньев. При этом я буду использовать западную модель причинности. Объяснив, что именно Будда имел в виду под Взаимозависимым Возникновением, я перейду к рассмотрению, возможно, самого интересного вопроса: «Почему Будда считал Взаимозависимое Возникновение столь важным? В чём его смысл?». В последней части статьи я выдвину тезис о том, что Взаимозависимое Возникновение имеет тройственную значимость:

1. Оно объясняет принцип перерождения без участия души.

2. Оно отвечает на вопрос «Что такое жизнь?»

3. Оно даёт понять, почему существует страдание, и показывает способ его прекращения.

Давайте начнём с рассмотрения вопроса «Что имел в виду Будда под Взаимозависимым Возникновением?».

2. Взаимозависимое Возникновение — стандартное описание

«Avijjapaccaya sankhara, sankharapaccaya vinnanam, vinnanam napaccay namarupam, namarupapaccaya salayatanam, salayatanapaccaya phasso, phassapaccayo vedana, vedanapaccayo tanha, tanhapaccayo upadanam, upadanapaccayo bhava, bhavapaccayo jati, jatipaccayo jaramaranam soka-parideva-dukkha-domanass-upayasa sambavanti. Evametassa kevalassa dukkha-khandhassa samudayo hoti.

Avijjayatveva asesaviraganirodha sankharanirodho, sankharanirodho vinnananirodho, vinnanam nirodha namarupanirodho, namarupanirodha salayatananirodho, salayatananirodha phassanirodho, phassanirodha vedananirodho, vedananirodha tanhanirodho, tanhanirodha upadananirodho, upadananirodha bhavanirodho, bhavanirodha jatinirodho, jatinirodha jaramaranam soka-parideva-dukkha-domanass-upayasa nirujjanti. Evametassa kevalassa dukkha-khandassa nirodho hoti».

«Из невежества как необходимого условия возникают формирователи. Из формирователей как необходимого условия возникает сознание. Из сознания как необходимого условия возникает имя-и-форма. Из имени-и-формы как необходимого условия возникают шесть чувственных опор. Из шести чувственных опор в качестве необходимого условия возникает контакт. Из контакта в качестве необходимого условия возникает чувствование. Из чувствования в качестве необходимого условия возникает жажда. Из жажды в качестве необходимого условия возникает цепляние и удержание. Из цепляния и удержания в качестве необходимого условия возникает становление. Из становления в качестве необходимого условия возникает рождение. Из рождения в качестве необходимого условия возникают старение и смерть, печаль, стенания, боль, горе и отчаяние. Таково происхождение всей этой груды горя и страдания.

Теперь, при безостаточном угасании и прекращении этого самого невежества происходит прекращение формирователей. С прекращением формирователей происходит прекращение сознания. С прекращением сознания происходит прекращением имени-и-формы. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение шести чувственных опор. С прекращением шести чувственных опор происходит прекращение контакта. С прекращением контакта происходит прекращение чувствования. С прекращением чувствования происходит прекращение жажды. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния и удержания. С прекращением цепляния и удержания происходит прекращение становления. С прекращением становления происходит прекращение рождения. С прекращением рождения прекращаются старение и смерть, печаль, стенания, боль, горе и отчаяние. Таково прекращение всей этой груды горя и страдания».

(СН 12.1)

3. Значения двенадцати факторов, как их определяет Будда

Важно понять, что именно Будда подразумевал под этими двенадцатью терминами. К счастью, когда он обучал Дхамме, он также подробно объяснил, что же он именно имел в виду. Нужно отметить, что некоторые термины используются в несколько иных значениях в различных суттах. Однако, в Нидана Саньютте (СН 12) содержится ряд сутт, которые полностью посвящены патичча-самуппаде. Вторая сутта в этом собрании называется «Вибханга сутта»[2]. Слово «вибханга» означает объяснение используемых терминов. В этой сутте Будда даёт чёткое объяснение каждого используемого в схеме термина, о чём я сейчас и расскажу. Также, с помощью нескольких других сутт, я проясню два наиболее противоречивых термина.

Прежде всего, Будда говорил:

«Монахи, что такое старение и смерть? Любое старение, дряхлость, разбитость, увядание, морщинистость, упадок жизненной силы, ослабевание способностей различных существ в той или иной группе существ — это называется старением. Любая кончина, прекращение, разрушение, исчезновение, умирание, смерть, прекращение жизненной силы любых существ в той или иной группе существ — называется смертью. Это, монахи, называется старением и смертью».

Очевидно, что Будда употребляет термин «смерть» в его обычном значении, а не «смерть мгновения» (как часто некоторые ошибочно трактуют). Это именно та самая смерть, когда нам требуются услуги гробовщика.

«И что такое, монахи, рождение? Любое рождение, начинание, происхождение, возникновение, появление совокупностей и обретение чувственных опор различных существ в той или иной группе существ — называется рождением».

Значение термина «разные группы существ» полностью раскрывается в другой беседе — Маханидана сутте (ДН 15):

«Благодаря наличию рождения, существует старение и смерть. Понимать это, Ананда, следует так. Если бы абсолютно нигде не было бы никакого вида рождения — то есть божеств в мирах божеств, небожителей в мирах небожителей, духов, демонов, человеческих существ, четвероногих, крылатых, рептилий — каждого в своём состоянии; если бы не было рождений каких-либо существ в каких-либо состояниях, тогда, с полным отсутствием рождения, с полным прекращением рождения, можно было бы увидеть старение и смерть?» «Конечно нет, Учитель»[3].

Опять-таки, достаточно ясно, что здесь рождение означает то, что мы обычно под ним и понимаем: появление в мире людей существа в утробе.

«Монахи, и что такое становление (бхава)? Есть три вида становления: в чувственном мире, в мире форм, в бесформенном мире. Это называется становлением».

Поскольку термин «бхава» часто неправильно трактуют, я остановлюсь на нём чуть подробнее. Эта классификация разделения существования на три мира иногда называется «тилока», т. е. три мира. Кама-лока — это миры, в которых наличествуют пять чувств. Это человеческий мир, мир животных, мир духов, адские миры, миры божеств до уровня брахма-локи. Мир форм — это безмолвные миры, где существа находятся в состоянии джханы. Они начинаются с брахма-локи и включают в себя ряд миров, соответствующих более высоким джханам. Бесформенный мир — это миры чистого ума, где существо находится в состоянии одной из четырёх бесформенных сфер. Мир форм и бесформенный мир — это переживание джханы, которая достигается в момент смерти. Существование в таком мире минует катаклизмы вселенной и длится громадные промежутки времени, которые порой исчисляются тысячами кальп.

Чтобы осознать полное значение термина «бхава», нужно обратиться к Ангуттара Никае 3.76, где Достопочтенный Ананда спрашивает Будду: «Что такое бхава?». Будда отвечает вопросом: «Если бы не было каммы, созревающей в кама-локе, было бы существование в мире пяти чувств?» Затем он задаёт аналогичные вопросы, говоря о двух других мирах: «Если бы не было каммы, созревающей в рупа-локе, было бы существование в мире форм? Если бы не было каммы, созревающей в арупа-локе, было бы существование в бесформенном мире?» Ананда всё так же отвечает на каждый из них: «Конечно нет». Тогда Будда объясняет далее: «Поэтому, Ананда, ты можешь считать камму (действия телом, речью, умом) полем, можешь считать сознание семечком, можешь считать жажду влагой. Так, у существ, ослеплённых невежеством и скованных жаждой, появляется утверждение сознания в этом нижнем мире (мире пяти чувств) (и далее аналогично речь идёт о двух более высоких мирах). Поэтому в будущем появляется новое становление (пуна-бхава) и перерождение (абхиниббатти)». Здесь Будда даёт пример с ростком, где камма — это поле, сознание — семя, жажда — влага. Так объясняется, каким образом «бхава» является условием для рождения (джати).

«Монахи, и что такое цепляние? Есть четыре цепляния: цепляние к чувственным удовольствиям, цепляние к мнениям, цепляние к ритуалам и церемониям, цепляние к идее о «я». Это называется цеплянием.

Монахи, и что такое жажда? Есть эти шесть типов жажды: жажда к формам (видам), жажда к звукам, жажда к запахам, жажда к вкусам, жажда к тактильным ощущениям, жажда к умственным объектам. Это называется жаждой.

Монахи, и что такое чувствование (ведана)?[4]. Есть эти шесть типов чувствования: чувствование, рождённое контактом глаза, чувствование, рождённое контактом уха, чувствование, рождённое контактом носа, чувствование, рождённое контактом языка, чувствование, рождённое контактом тела, чувствование, рождённое контактом ума. Это называется чувствованием.

Монахи, и что такое контакт? Есть эти шесть типов контакта: контакт глаза, контакт уха, контакт носа, контакт языка, контакт тела, контакт ума. Это называется контактом.

Монахи, и что такое шесть чувственных опор? Есть эти шесть чувственных опор: глаз, ухо, нос, язык, тело, ум. Это называется шестью чувственными опорами.

Монахи, и что такое имя-и-форма (нама-рупа)? Чувство, восприятие, намерение (четана), контакт и внимание (манасикара): это называется именем. Четыре великих элемента, и форма, основанная на четырёх великих элементах: это называется формой. Это имя и эта форма называются именем-и-формой.

Монахи, и что такое сознание? Есть эти шесть типов сознания: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание ума. Это называется сознанием.

Монахи, и что такое формирователи (санкхара)?

Есть эти три формирователя: телесные формирователи, словесные формирователи, умственные формирователи. Это называется формирователями».

Значение термина «санкхара» иногда оспаривается, поскольку у этого слова есть много иных значений в разных контекстах. Если использовать данный термин для объяснения причины перерождения, то нужно обратиться к Санкхарупапатти сутте (МН 120). Санкхарупапатти означает «перерождение согласно санкхаре». Здесь Будда говорит о том, как те или иные существа возникают в различных мирах в соответствии с их прошлыми намеренными действиями телом, речью, умом. Это такие действия тела, речи и ума, которые сопровождаются волей, намерением (четана). Именно эта камма даёт последующее перерождение, и именно она называется санкхарой. В другой сутте (СН 12.51) Будда говорит о том, что когда невежественный человек (авиджагато) выстраивает благую санкхару (пунньям санкхарам абхисанкароти), его сознание направляется в благой удел. Если он выстраивает неблагую санкхару (апунньям санкхарам абхисанкароти), его сознание направляется в плохой удел. Если он выстраивает аненджа-санкхару (аненджа означает нечто посередине), то его сознание направляется в соответствующий этому удел. Это опять-таки показывает, что есть три вида санкхар — благая, неблагая, и та, что между ними — и эти санкхары являются работой каммы. Точно также камма может создаваться телом, речью и умом, и потому есть эти три вида санкхар — телесная, словесная и умственная санкхара.

«Монахи, и что такое невежество (авиджа)? Незнание страдания, незнание причины страдания, незнание прекращения страдания, незнание пути практики, ведущего к прекращению страдания: Это называется неведением».

4. Причинность и двенадцать звеньев

Вместе с Взаимозависимым Возникновением Будда также учил идаппаччаяте — причинности. Стандартная формула причинности такова:

«Когда есть это, есть то. С возникновением этого, возникает то.

Когда этого нет, нет и того. С прекращением этого, прекращается то».

«Imasmim sati, idam hoti. Imass uppadadam uppajjati.

Imasmim asati, idam na hoti. Imassa nirodha, idam nirujjhati».

(СН 12.21)

Первое, на что стоит обратить внимание в такой причинности — это то, что между причиной и последствием может быть значительный промежуток времени. Ошибочно считать, что последствие наступает мгновенно после причины, или же одновременно с причиной. В буддийской причинности причина и последствие могут быть разделены любым промежутком времени.

Две вышеупомянутые фразы — «имасмим сати, идам хоти» и «имасмим асати, идам на хоти» — это грамматические конструкции, называемые на пали «местными абсолютами». Профессор А.К. Вардер в «Введении в Пали» (стр. 103) категорически утверждает, что в такой грамматической конструкции подчинённое действие (причина) может предшествовать или быть одновременным с основным действием (последствием). В языке пали грамматика позволяет причине предшествовать последствию за любой промежуток времени.

Например, в Нидана Саньютте (СН 12.10) Будда говорит:

«Когда есть рождение, есть смерть. С возникновением рождения, возникает смерть».

Как уже было показано в Нидана Саньютте «рождение» и «смерть» следует понимать в их привычных значениях. Очевидно, что рождение и смерть не происходят одновременно, как и рождение не предшествует смерти всего за мгновение. Иногда рождение предшествует смерти за много лет — 80, 90, 100, даже 120.

Я сделал здесь особое ударение, поскольку некоторые современные авторы неправильно понимают этот момент, когда объясняют Взаимозависимое Возникновение. Факт в том, что между причиной и следствием может быть длительный промежуток времени.

5. О значении терминов «сандиттхика» и «акалика»

Некоторые современные авторы предполагают, что следствие должно происходить одновременно с его причиной, или же через мгновение, и посему это и означает, что Дхамму можно увидеть «здесь и сейчас», что она «мгновенна». Они выдвигают аргумент, что поскольку Дхамма сандиттхика и акалика, а Взаимозависимое Возникновение — это одно из центральных положений Дхаммы, то, таким образом, Взаимозависимое Возникновение тоже должно быть сандиттхика и акалика. Но действительно ли «сандиттхика» означает «видимое здесь и сейчас»? Означает ли «акалика» мгновенность? Я покажу, что такие переводы могут быть обманчивыми.

В суттах есть отрывки, которые совершенно чётко объясняют термины «сандиттхика» — например в Махадуккхаккхандха сутте (МН 13). Здесь описываются опасности чувственных наслаждений, и приводятся семь примеров последствий, которые можно испытать в этой самой жизни. Все семь описываются термином «сандиттхика». Это противопоставляется последствию чувственных наслаждений, описываемых в следующей части сутты, где речь идёт уже об опыте после смерти, и это называется «сампарайика». Очевидно, «сандиттхика» и «сампарайика» — это антонимы (слова с противоположными значениями). В этом контексте «сандиттхика» должно означать «видимое в этой жизни». Хотя некоторые палийские слова могут иметь различные значения в разных контекстах, это случается не столь часто, и вполне разумно предполагать, что «сандиттхика» означает «видимое в этой самой жизни» и в других контекстах также.

Сандиттхика и калика (противоположность «акалике») используются в связке во фразе, которая встречается три раза в суттах СН 1.20, СН 4.21, МН 70. Фраза, с небольшими изменениями, такова:

«Я не устремляюсь к тому, что «калика», отбросив то, что «сандиттхика».

Я не устремляюсь к тому, что «сандиттхика», отбросив то, что «калика».

«Naham sanditthikam hitva, kalikam anudhavami.

Kalikam hitva, sanditthikam anudhavami».

В этих трёх контекстах «сандиттхика» и «калика» имеют явно противоположные значения, то есть, опять-таки, это антонимы. Поэтому логично предположить, что противоположностью «калика» — т. е. акалика — должно быть синонимом с «сандиттхика». То есть, «сандиттхика» и «акалика» имеют, по сути, одинаковое значение. Они оба относятся к тому, что «видимо в этой самой жизни».

Например, Будда поощрял такую практику как маранасати — медитацию на смерти. Многие монахи и монахини, а также буддисты-миряне практиковали этот метод с освобождающими результатами. Маранасати — это, конечно же, часть Дхаммы, которая «сандиттхика» и «акалика». Поэтому, если эти два палийских слова в самом деле означали бы «видимое здесь и сейчас» и «мгновенно», то маранасати была бы невозможной — вам нужно было бы умереть, чтобы наблюдать смерть «мгновенно» и «здесь и сейчас»! Очевидно, «сандиттхика» и «акалика» не имеют такого значения. Оба слова относятся к чему-то видимому в этой жизни, в противоположность тому, что может быть известно только уже после смерти.

Именно потому, что каждое из двенадцати звеньев Взаимозависимого Возникновения можно видеть в этой самой жизни, как и их взаимосвязь, схема Взаимозависимого Возникновения, хоть и охватывает больше одной жизни, всё же является Дхаммой «сандиттхика» и «акалика».

Вы можете не видеть напрямую вашей собственной смерти, но можете видеть, как смерть случается в больницах, о ней сообщается по телевидению, в газетах. Вам не нужно ждать, пока вы умрёте, чтобы понять истину смерти. Вы также можете видеть рождение — пусть не собственное — но многих других существ. Вы можете подтвердить истину рождения в этой самой жизни. Затем, обращая внимание на людей разных возрастов, вы можете убедиться в этой самой жизни, что рождение — это условие для смерти. Вот почему эта часть Взаимозависимого Возникновения «из рождения происходит старение и смерть» — является Дхаммой, которая «сандиттхика» и «акалика» — то есть видимая в этой самой жизни.

Вы не можете видеть всех двенадцати звеньев в один момент, поскольку они не происходят единовременно. Но вы можете видеть проявление каждого фактора в этой самой жизни. Это также причина, почему Взаимозависимое Возникновение — «сандиттхика» и «акалика».

В этой жизни вы можете увидеть причинность, связывающую каждую пару соседних звеньев. Благодаря развитию прозрения, основанного на спокойствии медитации, вы можете увидеть, как чувствование (ведана) является причиной возникновения жажды (танха). Также вы можете увидеть, как жажда провоцирует цепляние (упадана), или как жажда и цепляние порождают становление (бхава) и рождение (джати) в следующей жизни. Способ видения этой причинности, выходящей за пределы смерти, можно объяснить пересказом примера Будды в Махасиханада сутте (МН 12). Исходя из информации, полученной в этой жизни, можно увидеть, как поведение человека приведёт его к неблагоприятному перерождению, точно также, как вы знаете, что если человек идёт по такому-то пути, не имеющему развилок, он упадёт в яму с углями, к которой и ведёт этот путь. Поэтому даже причинность, связывающая звенья по обе стороны смерти, также является Дхаммой, которая видима в этой самой жизни, т. е. «сандиттхика» и «акалика».

Я столь подробно это объяснил, потому что неправильное понимание «сандиттхика» и «акалика» приводит к отрицанию ясно выраженного намерения Будды объяснять Взаимозависимое Возникновение в рамках более чем одной жизни.

6. Причинность и необходимые и достаточные условия

Я выше уже упомянул формулу причинности — идаппаччаята. Теперь я покажу, что она относится к тому, что в западной логике мы называем «необходимым условием» и «достаточным условием». Современный анализ причинностей хорошо отражает идаппаччаята и Взаимозависимое Возникновение.

Необходимое условие — это причина, без которой не будет следствия. Например, топливо — это необходимая причина для огня. Без топлива огня не бывает. Необходимая причина выражается второй частью формулы идаппаччаята:

«Когда этого нет, нет и того. С прекращением этого, то прекращается».

Достаточное условие — это причина, которая всегда даёт следствие. Например, огонь — это достаточное условие для тепла. Огонь обязан давать тепло. Достаточное условие выражается первой частью идаппаччаята:

«Когда есть это, есть то. С возникновением этого, возникает то».

Чтобы показать разницу между этими двумя видами причин, я обращусь к только что приведённому примеру. Топливо — необходимое условие для огня, потому что с прекращением топлива огонь прекращается. Но топливо — недостаточное условие для огня, потому что топливо не всегда даёт огонь. Топливо может просто наличествовать, пока его не зажгут. Огонь — достаточное условие для тепла, потому что огонь должен давать тепло. Но огонь не является необходимым условием для тепла, потому что без огня также может быть тепло, например, произведённое из других источников.

Поэтому необходимое условие — это причина, без которой не будет следствия. Оно выражается второй частью формулы идаппаччаята. Достаточное условие — это причина, которая обязана дать следствие, и она выражается первой частью формулы. Вместе они составляют «буддийскую причинность».

Анализ прямой последовательности патичча-самуппады показывает, что только некоторые из первых 11 звеньев являются достаточным условием для следующего звена. Связанные достаточным условием звенья, что означает, что предыдущее звено обязано рано или поздно дать следствие, таковы:

авиджа — санкхара

винньяна — намарупа

намарупа — салаятана

салаятана — пхасса

пхасса — ведана

танха — упадана

бхава — джати

джати — дуккха

Таким образом, когда есть авиджа, это неизбежно создаст какие-либо камма-формирователи, ведущие к перерождению. Когда есть винньяна, то должна появиться и намарупа, салаятана, пхасса, ведана. Когда есть танха, то будет упадана. Также, бхава — это достаточное условие для рождения (АН 3.76). И затем, самое важное, джати должно породить дуккху. Родившись, вы должны страдать от дуккхи. Таким образом, единственным выходом устранения страданий является прекращение перерождений. Как сказал Достопочтенный Сарипутта:

«Короче говоря, родиться вновь — дуккха, а не рождаться вновь — сукха (счастье)»

(АН 10.65)

Теперь любопытно будет взглянуть на звенья, которые не являются достаточными условиями:

Санкхара не является достаточным условием для перерождающего сознания и последующего потока сознания. Это потому, что, несмотря на многочисленные камма-формирователи, которые созданы в начале жизни каждым, существует возможность их аннулировать (и это будет «ахоси камма» — неработающая камма), в том случае, если вы станете архатом — что уничтожит поток сознания после смерти, а потому не будет следующего перерождения.

Тот факт, что упадана не является достаточным условием для бхавы, аналогичен тому, как санкхара не является достаточным условием для винньяны. Благодаря развитию Благородного Восьмеричного Пути до максимума (т. е. до просветления), новая упадана перестаёт производиться, а вся предыдущая теряет силу для того, чтобы обеспечить почву для нового становления (бхава). Упадана, накопленная до момента полного просветления, становится «ахоси упадана».

Что ещё более очевидно, так это то, что ведана не является обязательным условием для танхи. Ведана однозначно испытывается архатами, но они больше не производят упаданы. Более того, даже в случае с простым человеком, не каждая ведана создаёт жажду.

Некоторые западные буддисты предположили, что прямая последовательность патичча-самуппады может быть остановлена, если отрезать процесс между звеньями веданы и танхи. Я часто слышал, как некоторые говорят, что перерождения можно избежать, если использовать осознанность (сати) на ведану, и так остановить процесс порождения жажды, а потому прекратить и все последующие факторы патичча-самуппады. Такое понимание ошибочно, на мой взгляд, по двум причинам.

Во-первых, прямая последовательность патичча-самуппады излагалась не для того, чтобы показать, как можно «отрезать» процесс. Прямая последовательность нужна, чтобы показать, как процесс продолжается. Учение о том, как процесс «отрезается» или, скорее, прекращается, изложено в обратной последовательности патичча-самуппады, или, иными словами, в схеме «Взаимозависимого Прекращения».

Во-вторых, хотя ведана и не обязательно порождает танху (поскольку является недостаточным условием), Будда поясняет, что только когда раз и навсегда прекращается авиджа, то только в этом случае ведана никогда более не сможет порождать танху! Это означает, что не нужно «резать» процесс, используя сати на ведане. Одной сати не достаточно. Процесс останавливается, когда прекращается авиджа, что чётко поясняется Взаимозависимым Прекращением. Уничтожение авиджи — это куда большее, чем практика сати.

7. Неправильное толкование сутт

Есть одна сутта в Ангуттара Никае, которую часто цитируют в качестве доказательства, что Взаимозависимое Возникновение не растянуто во времени более чем на одну жизнь. Эта сутта в переводе Общества Палийских Текстов называется «Принципы» (Tenets; AN 3.61). Некоторые, опираясь на эту сутту, утверждают, что ведана не обуславливается камма-формирователями (санкхара) прошлой жизни. Поэтому звено «санкхара» Взаимозависимого Возникновения (обуславливающее ведану) не может означать камма-формирователи прошлой жизни. Ниже я объясню, что такой вывод ошибочен из-за неправильной трактовки сутт.

Обсуждаемая часть этой сутты предлагает три теории, объясняющие, почему кто-либо испытывает приятное, нейтральное или болезненное чувство. Первая теория утверждает, что причина всего, что вы чувствуете сейчас, была создана в прошлом (саббам там пуббе катахету). Другие две теории говорят, что всё, что вы чувствуете — то либо обусловлено действием Бога, либо происходит беспричинно (случайно). Будда категорически заявляет, что все три теории этой сутты ошибочны.

Первая теория, относящаяся к нашему обсуждению (о том, что всё, что вы чувствуете, обусловлено прошлой причиной) повторяется в Девадаха сутте (МН 101), где говорится, что именно таковой была теория джайнов. Они верили, что все страдания, которые вы испытываете в этой жизни, были результатом плохой каммы, созданной в прошлых жизнях. Сутта проясняет эту первую теорию, и здесь же объясняется её ошибочность.

Поэтому это действительно правда, что Будда отрицал, что всё, что вы чувствуете — радость или страдание или нейтральные ощущения — это результат вашей прошлой каммы, созданной в прошлых жизнях. Это достаточно очевидно. Иногда у вас есть ощущения, причина которых лежит в прошлой жизни, иногда вы испытываете что-то в результате сделанного уже в этой жизни, а иногда в результате того, что вы сделали прямо сейчас. Что Будда отрицал, так это то, что всё счастье или страдание или нейтральные ощущения были созданы каммой в прошлой жизни.

Нужно отметить, что Будда здесь говорит о виде чувствования, а не о нём самом как таковом. То есть правда, что три вида переживаемых чувств — нейтральное, приятное, болезненное — не всегда переживаются по причине каммы прошлой жизни. Но также правда и то, что сама ситуация, по который вы вообще можете что-то ощущать, сам факт существования веданы — это результат каммы прошлой жизни.

Здесь поможет такой пример. Представьте, что у вас есть телевизор — вы его приобрели некоторое время тому назад. То, что он у вас есть — это результат прошлого действия. Но те три канала, которые сейчас показываются на экране — канал «Счастье», канал «Боль», канал «Нейтральность» — это происходит не потому, что вы что-то когда-то сделали в прошлом. Содержимое телеэкрана показывается вовсе не из-за ваших прошлых действий.

Точно также Будда говорит, что существование веданы в этой жизни — это результат прошлых камма-формирователей, созданных в той жизни. Но конкретное ощущение — приятное или нейтральное или болезненное — это не всегда результат действий в прошлой жизни.

Как только мы делаем разграничение между веданой и содержимым веданы, становится понятным, что сутта «Принципы» вовсе не говорит о том, что ведана не обусловлена камма-формирователями прошлой жизни. Она не опровергает ортодоксальной трактовки Взаимозависимого Возникновения в разнесении его на три жизни. В самом деле, последняя часть сутты начинает описание Взаимозависимого Возникновения с необычного момента:

«В зависимости от шести элементов (земля, воздух, вода, ветер, пространство, сознание) возникает снисхождение существа в утробу. Когда есть снисхождение, появляется имя-форма. Из имени-и-формы как условия возникают шесть чувственных опор. Из шести чувственных опор как условия возникает контакт. Из контакта как условия возникает чувствование».

«Channam dhutanam upadaya gabbhass' vakkanti hoti; okkantiy sati, namarupam; namarupa-paccaya salayatanam; salayatana-paccaya phasso; phassa-paccaya vedana».

Так Будда чётко показывает, что происхождение веданы возникает благодаря снисхождению сознания в утробу. Это можно сравнить теперь с Маханидана суттой (ДН 15) и её определением нама-рупы:

«Сказано: «из сознания как условия возникает имя-и-форма». Как следует это понимать, Ананда? Это следует понимать так: если бы сознание не спустилось в чрево матери, сформировалась бы имя-и-форма в утробе?» «Нет, Учитель».

«namarupa-paccaya vinnann'ti, iti kho pa'etam vuttam. Tad, Ananda, imina p'etam pariyayena veditabbam, yatha namarupa-paccaya vinnanam. vinnanam va hi Ananda matu kucchismim no okkamissattha, api nu kho namarupam matu kucchismim samucchissatha' ti? No h'etam bhante».

Очевидно, что снисхождение в утробу в сутте «Признаки» аналогично снисхождению сознания в утробу в Маханидана сутте. Поэтому ведана, согласно «Признакам», обуславливается первым моментом сознания, возникающим в этой жизни, а в свою очередь причина этого сознания лежит в прошлой жизни.

Поэтому сутта в Ангуттара Никае, которую часто приводят в доказательство того, что Взаимозависимое Возникновение не затрагивает периода более одной жизни, на самом деле доказывает полностью обратное — если прочесть её внимательно и целиком. Сама ситуация того, что ведана существует, происходит из-за авиджи и камма-формирователей предыдущей жизни. Поэтому Будда учит, что Взаимозависимое Возникновение покрывает период больший, нежели одна жизнь.

8. Цель Взаимозависимого Возникновения

Итак, я объяснил, что означает Взаимозависимое Возникновение. Я показал, цитируя канонические тексты, что звено «винньяна» относится к потоку сознания, возникающего в этой жизни, после того, как авиджа и камма-формирователи создали перерождение. Было показано как причинность — связь между одним звеном и последующим — может растягиваться во времени, даже выходить за пределы этой жизни, затрагивая следующую жизнь. В заключение я объяснил, что патичча-самуппада, как ей учит Будда в суттах, может означать только такой процесс, который покрывает три жизни. Вера в то, что патичча-самуппада ограничена только одной жизнью, и тем более, несколькими моментами, попросту несостоятельна в свете аргументов и фактов.

Теперь рассмотрим цель Взаимозависимого Возникновения. Чтобы понять что-либо, нужно не просто изучить из чего оно устроено, но и рассмотреть что оно делает. Поэтому я приступлю к обсуждению функций патичча-самуппады. Я рассмотрю три цели этой схемы:

1. Она объясняет принцип перерождения без участия души.

2. Она отвечает на вопрос «Что такое жизнь?»

3. Она даёт понять, почему существует страдание и показывает способ как его прекратить.

8.1. Перерождение без участия души

Мне часто задают один и тот же вопрос — как может быть перерождение, если нет души, которая перерождается. Ответ на этот вопрос — Взаимозависимое Возникновение. Патичча-самуппада представляет собой пустой процесс, который пуст от души, что переплывала бы из жизни в жизнь. Он также показывает силы, задействованные в этом процессе, которые направляют его туда или сюда, и даже имеющие влияние на следующую жизнь. Взаимозависимое Возникновение также даёт ответ на вопрос, каким образом камма, созданная в прошлой жизни, оказывает влияние на человека в этой жизни.

Схема представляет две цепочки, создающих перерождение:

1. Невежество (авиджа) + камма + сознание в начале перерождения (винньяна)

2. Жажда (танха) + цепляние (упадана) и становление (бхава) + рождение (джати).

Эти процессы идут параллельно. Они описывают одну и ту же операцию, просто с двух разных позиций. Теперь я их совмещу:

Невежественная камма и жажда создают цепляние, которое производит становление и перерождение (в новое существование), и таким образом это даёт начало потоку сознания, то есть самой сердцевине новой жизни. Именно камма и жажда — под влиянием невежества — являются теми силами, которые толкают поток сознания в новую жизнь.

Теперь рассмотрим несколько примеров для наглядности. Эти примеры лишь приблизительны, и не могут в точности совпасть с патичча-самуппадой, поскольку она является главным образом описанием процесса движения сознания, тогда как мои примеры будут взяты из материального мира. И всё же они помогут углубить ваше понимание.

Вы едете в аэропорт, чтобы улететь в другую страну. Если у вас есть деньги на билет, а также если есть желание полететь в другую страну, то вы можете туда добраться. Если у вас есть билет, но нет желания, или есть желание, но нет билета, или нет ни того, ни другого, то вы не попадёте в другую страну. В этом примере вы — это поток сознания. Аэропорт — это смерть. Другая страна — это следующая жизнь. Билет — это ваша накопленная камма. Желание полететь — это жажда. Если у вас много хорошей каммы и жажды счастья, или жажды существовать, то тот поток сознания, который думает о себе как о «я», направляется к следующей хорошей жизни. Если у вас много плохой каммы, и есть желание счастья, то вы не достигнете этого желаемого счастья, и вас забросит в плохую следующую жизнь. Если у вас много плохой каммы и имеется жажда к наказанию — это то, что является комплексом вины в этой жизни — то вы попадёте в удел страданий. Затем, имея много хорошей каммы, и не имея жажды вовсе — вы никуда не поедете. Подобно путешественнику в аэропорте — у него есть деньги, чтобы улететь куда угодно первым классом, но невежество рассеялось, и более нет жажды, которая склоняла бы вас к этим путешествиям. Они прекращаются в аэропорте.

Каким образом одно семя производит новое семя? Представьте, что семечко посадили в хорошую почву, его поливали и удобряли. Оно вырастает и производит новое семя в момент смерти. Внутри семечка нет души или самости, и всё же одно семя вырастает в другое семя, следуя процессу причин и последствий. Изначальное семя и новое семя — разные. В новом семени от старого семени не осталось ни одной молекулы. Даже ДНК, хоть оно и схоже, не является в точности тем же самым. Это известный пример, как процесс охватывает жизнь, но нет ничего, что можно было бы идентифицировать как некую неизменную сущность, которая перешла из изначального семечка в новое. Перерождение произошло безо всякой «души семечка». Я привёл этот пример, поскольку он похож на тот, что давал Будда:

«Камма — это поле. Жажда — это влага. Поток сознания — это семечко. Когда существа ослеплены невежеством и скованы жаждой, поток сознания утверждается, и происходит перерождение нового семечка (т. е. сознания) в будущем».

(перефразировано из АН 3.76)

Интересен реальный пример, как работа каммы и жажда сработали в изменении бхавы (становления). В конце 1970-ых в Англии многие экономически неэффективные угольные шахты были навсегда закрыты. Одна из таких шахт находилась рядом с густонаселённой территорией в южном Уэльсе. Когда у каких-либо бедняков появлялись ненужные котята, они легко избавлялись от них жестоким образом, сбрасывая их в шахту. Несколько лет спустя несколько инженеров спустились в шахту, чтобы проверить её безопасность. Они обнаружили нечто удивительное. Некоторые из котят при падении выжили, и спустя всего несколько поколений там появился новый вид кошек — практически слепых, но с огромными ушами. Жажда и поведенческие намерения (камма) стали той силой, которые породили мутацию.

Эти примеры лишь поверхностно иллюстрируют процесс, называемый патичча-самуппадой, ведь он главным образом описывает поток сознания, а потому в самой сути отличен от материальных процессов. Если вы представите себе полосу песчаного пляжа, то эта полоса выглядит цельной. Но при более близком рассмотрении вы увидите, что пляж состоит из неисчислимого количества песчинок, которые лежат рядом друг с другом. А если посмотреть ещё тщательнее, то станет видно, что песчинки в целом даже не соприкасаются — каждая лежит по отдельности. Аналогично, если вы развили мощную осознанность посредством джханы, то вы увидите, что поток сознания такой же. Прежде он казался цельным и неразрывным познаванием. Но теперь вы видите его дискретным, вы видите неисчислимое количество моментов сознания, которые близки друг к другу, но не касаются друг друга, и каждый момент стоит особняком. Увидев истинную природу ума, вы сможете увидеть, как один момент сознания влияет на следующий. Камма, подобно дискретной частичке поведенческого обусловливания, объединяется вместе с жаждой и создаёт безличную силу, которая поддерживает поток сознания, подобно тому, как автопилот управляет самолётом. Затем, когда с помощью джханового прозрения станет видно, что сознание независимо от тела, и потому оно способно пережить смерть тела, вы увидите, с абсолютной уверенностью, что силы каммы и жажды, поддерживающие поток сознания, будут и дальше поддерживать его, даже после смерти. Вы увидите перерождение и его процессы. Вы поймёте патичча-самуппаду.

В начале Маханидана сутты (ДН 15) Будда обращается к Ананде: «Это Взаимозависимое Возникновение, Ананда, глубоко, и представляется глубоким».

По моему убеждению, вам потребуется опыт джханы, чтобы ясно увидеть этот процесс. Тем не менее, я надеюсь, что объяснения и примеры, что я изложил выше, помогут пролить свет на истинную природу и цель этого безличного процесса, который направляет ум из жизни в жизнь. По крайней мере, вы поняли, что когда патичча-самуппада полностью познана, вы ясно увидите, как происходит перерождение без участия какой-либо души.

8.2. Что такое жизнь?

Одной из основных сложностей, с которыми сталкиваются буддисты при изучении концепции безличности (анатта), так это если нет души и «я», то что же тогда это? Что это такое, что думает, строит планы, ощущает, знает? Что читает эту статью? В общем, что такое жизнь?

В одной из наиболее глубоких сутт среди всех буддийских текстов — Каччаянаготта сутте (СН 12.15), которая сыграет значимую роль в дальнейшей буддийской истории, Будда говорит, что в целом воззрения людей относятся к одной из двух крайностей. Либо они считают, что есть душа, либо они считают, что нет ничего вообще. К сожалению, многие буддисты путают учение о безличности со взглядом, как будто ничего нет вовсе.

Будда критиковал обе эти крайние точки зрения, используя мощнейший аргумент, основанный на непосредственном опыте. Утверждать наличие души несостоятельно, потому что всё, что можно считать душой или «я» — тело, волю, любовь, сознание или ум — всё это можно видеть непостоянным. Будда говорит: «Нельзя говорить о том, что есть (душа), поскольку видно прекращение (всего, что может быть принято за душу)». С другой стороны, глупо утверждать, что ничего нет вовсе, поскольку очевидно, что жизнь есть! Опять-таки Будда говорит: «Нельзя говорить о том, что ничего нет, потому что видно возникновение (всех феноменов)». Таким образом, Будда явным образом отрицал доктрину об абсолютном ничто, как нам напоминает известный философ-монах Нагарджуна (живший во втором веке нашей эры).

Даже сегодня большинство людей впадают в эти две крайности. Либо считают, что ум, любовь, жизнь и вообще всё — это полная иллюзия, либо верят в вечную душу вместе с Богом. Обе позиции неправильны.

В Каччаянаготта сутте Будда далее указывает, что существует середина между этими двумя крайними воззрениями, то есть третий вариант, избегающий этой дихотомии. Так какова же «середина» между крайностями ничто и души? Середина, как говорит Будда — это патичча-самуппада.

Когда Будда говорил, что неразумно иметь воззрение о душе или «я» (или Боге) поскольку видно прекращение, то он пояснял: «С прекращением невежества, прекращаются камма-формирователи. С прекращением камма-формирователей прекращается сознание… … с прекращением рождения прекращается дуккха»[5]. Здесь он говорит об угасании процесса, что называется Взаимозависимым Прекращением. Это безличный процесс той самой вещи, которую мы считаем «жизнью». Более того, он включает в себя всех «подозреваемых», которые маскируются под душу: тело (часть нама-рупы), волю (часть камма-формирователей, иногда жажда), любовь (часть камма-формирователей, но в целом это цепляние, упадана), сознание (винньяна) и ум (часть салаятана и часто синоним винньяны). Эти подозреваемые чётко выявляются в свете Взаимозависимого Возникновения как преходящие, безсубстанциональные, дискретные, исчезающие сразу же после появления. Все они обусловлены. Все они существуют только до тех пор, пока поддерживаются внешними причинами, которые и сами непостоянны. Когда исчезает внешняя поддерживающая причина, то также исчезает и каждый из подозреваемых. Поскольку эти вещи неустойчивы (так как не продолжают существование), глупо считать их душой, самостью или Богом.

Когда Будда говорил, что точно также глупо считать всё абсолютным ничто, пустотой, ничем, в то время как видно возникновение, он пояснял: «С возникновением невежества, возникают камма-формирователи. Камма-формирователи дают начало потоку сознания в следующей жизни…. из-за рождения появляется дуккха!». Здесь он говорил о процессе возникновения — то есть о Взаимозависимом Возникновении. Опять-таки, этот безличный процесс включает в себя всё, что мы считаем «жизнью». Поскольку видно возникновение, то мы не можем сказать, что ничего нет. Это не иллюзия. Эти феномены реальны.

Здесь поможет пример из математики. Точка — это математическая концепция, взятая из науки жизни. Она описывает реальный феномен. Но всё же у точки нет размера. Она меньше любой величины, о которой вы только можете подумать, но всё же она больше, чем ничто. На самом деле вы не можете сказать что такое «точка», потому что она не длится, она не имеет продолжительности в пространстве. И всё же вы не можете сказать, что её нет — потому что она явно отличается от ничто. Точка похожа на мгновенную природу сознательного опыта. В существе нет чего-то, что длится, поэтому это не может быть «чем-то». Но «что-то» возникает, и потому это не может быть ничем. Решение этого парадокса (исключённая середина) — заключается в безличном процессе.

В Адвайта-Веданте есть методика изучения вопроса «Кто я такой?». Это некорректный вопрос. Он несёт в себе скрытое утверждение, с которым ещё нужно будет согласиться. Вопрос «Кто я такой?» предполагает наличие «Я», но только пока неизвестно, чем оно является. В Саббасава сутте (МН 2) Будда называет такие вопросы «не мудрым вниманием» (айонисо манасикара), а в Махатанхасанкхая сутте (МН 38) он говорит, что такие вопросы оставляют человека «внутренне запутанным» (катхамакатха). Другими словами, это не ведёт к прозрению. Этот Адвайта-Ведантистский вопрос, как говорят, ведёт к познанию переживания абсолютной реальности, которой «Вы являетесь» или «Тат твам Аси» на санскрите. Но на такое утверждение так и хочется задать вопрос: «Чем является «Это», которое есть вы?». Будда никогда не кружил вокруг да около таким безрезультатным способом. Он бы сказал так:

«Patticca-samuppado tvam asi»

«Вы — это Взаимозависимое Возникновение»

То, что вы когда-то считали «я», «собой», душой, или же считали иллюзией или полной пустотой — теперь видится как безличный процесс Взаимозависимого Возникновения, причинно-следственная связь, переходящая из жизни в жизнь, содержащая в себе всё и ничего, что может являться душой, всех «подозреваемых», как я их называю, но при этом ничего, что продолжалось бы в существовании.

Поэтому, если вы хотели узнать кто вы есть, то теперь у вас есть ответ — Взаимозависимое Возникновение! Или же если вы хотели узнать ответ на вопрос «что такое жизнь?», то у вас также есть ответ — Взаимозависимое Возникновение! Патичча-Самуппада! — вот что такое жизнь!

8.3. Откуда берутся страдания?

Главной целью патичча-самуппады является установление причины страдания, обнаружение способа уничтожения страдания раз и навсегда. Чтобы понять этот момент, обратимся к открытию Буддой патичча-самуппады в истории его жизни.

Бодхисатта (непросветлённое существо, которое вскоре должно стать Просветлённым) сидел под деревом Бодхи в ночь своего Просветления с единственной целью — найти лекарство от страданий. В молодости его глубоко поразили встречи со старым человеком, с больным человеком, с мёртвым. Осознав, что старость, болезни, смерть обязательно ждут и его самого, он покинул родной дом и отправился искать способа избежать страдания. Под деревом Бодхи он вошёл в джханы, впервые с того момента, когда сделал это, будучи ещё совсем юным. Когда джханы наделили ум силой, он использовал метод проникновения в истину — «йонисоманасикара» — что дословно означает «работа ума по направлению его к источнику». Нужно было решить проблему страдания, а именно, уйти от, казалось бы, невозможного избежания страданий, связанных со старостью, болезнями, смертью. Отследив источник проблемы, стало понятно, что таковым является рождение.

«Джатипаччая дуккха — «страдание обусловлено рождением».

Как уже было сказано, рождение — это достаточное условие для страдания, то есть рождение обязано породить дуккху. Всё, что рождается — стареет, болеет и умирает, переживая неизбежную дуккху, связанную с этими процессами. Поэтому рождение — это проблема.

Первому звену патичча-самуппады редко уделяют заслуженное внимание. Этот фактор имеет огромные последствия. Прежде чем прозреть в патичча-самуппаду под деревом Бодхи, Бодхисатта, как и большинство людей, жил в надежде, что как-нибудь он сможет достичь совершенного счастья в этой жизни или в какой-либо будущей жизни. Теперь же он увидел, что любое существование (бхава) неизбежно связано со страданием. Совершенного счастья не существует в любой форме существования. Как говорит Будда в Ангуттара Никае:

«Подобно тому, как даже мельчайшая частица фекалий отвратительно пахнет, то точно также «пахнет» даже всего лишь миг существования, длящийся не дольше щелчка пальцами».

(АН 1.18)

Здесь поможет такой пример. Человек родился в жестокой тюрьме, вырос в ней и проводил там всё своё время. Всё, что он знал когда-либо, было тюремной жизнью. Он даже не подозревал, что за пределами тюрьмы может что-то быть. Поэтому он наслаждался тем, что доступно в тюрьме. Позитивисты, которые ходят на тюремные семинары, начинают считать, что жестокая тюрьма — это чудесное место. Они даже сочиняют песни, типа: «Все тюрьмы прекрасны и восхитительны … чудесный Бог создал их!». Другие начинают увлекаться социальным услужением, сострадательно украшая тюремные камеры других заключённых. Когда кого-то пытают или наказывают в тюрьме, они считают, что что-то пошло не так, и ищут виновных. Если кто-то заподозрит, что сама природа тюрьмы — это страдание, то его начинают считать пессимистом и предлагают «наладить свою жизнь». Одной ночью один из заключённых находит дверь, ведущую из тюрьмы, и выбирается. Только тогда он осознаёт, что тюрьме как таковой присуще страдание, и сделать её иной попросту невозможно. Он отправляется назад, чтобы обо всём рассказать своим приятелям. Большинство ему не верят. Они не могут себе представить что-то иное, помимо тюрьмы. Когда он говорит, что тюрьма полна страданий, а прекращение заключения — это счастье, его обвиняют в бегстве от жизни.

Некоторые люди порицают меня: «Вы, монахи, просто пытаетесь убежать от реального мира!». Я отвечаю: «Отлично! Хоть ещё кто-то наконец понял буддизм!». Что такого плохого в том, чтобы убежать от жизни, особенно когда вы осознаёте, что реальный мир и есть жестокая тюрьма?

Опыт просветления Будда начал с опыта джхан. Эти стадии «отпускания» также являются и этапами всё увеличивающегося блаженства. После джханы вы можете рассмотреть причину, почему эти джханы куда более чисты и куда более приятны, чем наилучшее счастье в обычной человеческой жизни. В чём причина такого блаженства? Аджан Чаа обычно говорил, что это подобно тому, как будто у вас на шее постоянно была верёвка — так долго, что вы себя без неё не помните. Однажды верёвка спадает. То блаженство и лёгкость, которые вы ощущаете, происходят потому, что вы сбросили тяжкий груз страданий. Экстаз джханы случается потому, что вы убежали — временно — от того, что люди называют «реальным миром». Когда Будда рассмотрел джхану, он понял, что реальный мир — это страдание, это подобно тюрьме, а освобождение от него — это блаженство. Он смог узнать это только когда вышел за пределы тюрьмы. В этом заключается одна из целей достижения джханы, которая также называется «вимоккха», то есть «освобождение».

Даже архаты — просветлённые монахи и монахини — испытывают страдания. Они не освобождены от страданий, поскольку всё ещё находятся в мире, то есть в тюрьме. Главное отличие обычного «заключённого» от архата в том, что последний в обязательном порядке скоро покинет тюрьму. Если взять пример из Тхерагатхи (Тхаг 1003, 606), то архат подобен работнику, который выполнил работу и теперь спокойно ожидает зарплаты. В сутте «Дротик» (СН 36.6) страдание сравнивается с ударом двух дротиков подряд. Архата ударяет только один дротик. Два «дротика» означают телесное страдание и умственное страдание. Только архат в этом мире может переживать только лишь одно телесное страдание. Но этого уже достаточно для того, чтобы утверждать, что в этой жизни архат всё ещё испытывает страдание. Как объясняет просветлённая монахиня Ваджира (СН 5.10), чувствовать себя архатом означает испытывать, как страдание возникает и тут же угасает, и это же подтверждается Буддой в Каччаянаготта сутте (СН 12.15), которая упоминалась чуть выше. Архат испытывает страдание, поскольку любое существование (бхава) или рождение (джати) — это страдание. Только когда они умирают, или достигают «париниббаны», то есть когда существование прекращается, то заканчивается и всякое страдание — раз и навсегда.

«Бхава-ниродхо ниббанам»

«Ниббана — это прекращение существования»

(CН 12.68)

Выяснив, что существование (бхава) и рождение (джати) — достаточное условие для страдания (дуккха), то есть они обязаны создать страдание — встаёт вопрос о том, как положить конец следующему существованию (пуна-бхава) и перерождению. Всем хорошо известно, что целью буддийской практики (по крайней мере тем, кто понял, что «реальная жизнь» — это тюрьма, и не пытается отрицать этой истины) является прекращение сансары — неимоверно длительного путешествия через бесчисленные жизни, то есть уничтожение колеса перерождений.

Так, Бодхисатта продолжил развивать «йонисоманасикара», работу ума, который направляется назад к источнику, и выявил причины бхавы и джати. Он проследил последствия причин, которые теперь известны как Взаимозависимое Возникновение, через жажду (танха) к неведению (авиджа). Главным преступником оказалось именно неведение.

Что это за неведение? Авиджа объясняется как не полное понимание Четырёх Благородных Истин. Другими словами, вы не понимаете, что вы в тюрьме. Поразительно, как многие люди настолько глубоко отрицают страдания жизни, что проявляют ужасающе неправильное отношение к старости, болезням, смерти. Некоторые даже удивляются, что эти вещи происходят, и проявляют такие умопомрачения как гнев и отчаяние, когда это случается! Наше неведение в том, что мы думаем, будто жизнь можно наладить.

Каждый буддист знает, что выход из тюрьмы — конец перерождениям и неизбежным страданиям — это развитие Благородного Восьмеричного Пути с кульминацией в джхане (самма-самадхи). Но это уже тема для другой статьи.

А здесь я бы ещё хотел добавить, что Взаимозависимое Возникновение часто цитируют как альтернативный вариант трактовки Второй Благородной Истины — т. е. причины страдания, а Взаимозависимое Прекращение — это альтернативное определение Третьей Благородной Истины — истины о прекращении страдания (СН 12.43). Поэтому главная цель Взаимозависимого Возникновения, в соответствии со Второй Благородной Истиной — это ответ на вопрос «Откуда берутся страдания?». И главной целью Взаимозависимого Прекращения, соответствующего Третьей Благородной Истине, является ответ на вопрос: «Как страдание можно прекратить?»

9. Заключение

В этой статье я попытался объяснить механизм патичча-самуппады. Я начал с представления прямой последовательности двенадцати звеньев, затем перешёл к объяснению их значений так, как их описывает сам Будда. Из этих определений должно быть понятно, что патичча-самуппада охватывает больше, чем одну жизнь, как и подразумевалось Буддой.

Затем я перешёл к обсуждению западной модели причинности — необходимым и достаточным условиям — и тому, как это отлично согласуется с идаппаччаятой — буддийской моделью причинности. Затем я использовал западную модель для того, чтобы ещё лучше показать различные формы взаимосвязей между каждой парой звеньев.

Отклонение в значениях сандиттхика-акалика, и раздел «Неправильное толкование сутт» предназначались для критики возражений (неуместных, как я надеюсь вам и доказал) против факта, что патичча-самуппада охватывает период не более одной жизни. Хотя доказательство было несколько техническим, оно подчеркнуло важность каммы и перерождения в Дхамме Будды. Камма и перерождение однозначно не являются просто лишь культурной надбавкой, как утверждают некоторые современные авторы, но играют крайне значимую роль в патичча-самуппаде.

В конечном счёте я добавил раздел с теми аспектами, о которых редко говорят при рассмотрении патичча-самуппады — а именно разъяснением её целей. Было показано, что цель схемы — это куда большее, чем просто пища для философских баталий. В самом деле, патичча-самуппада показывает, каким образом может происходить перерождение без участия души, она объясняет феномен жизни и объясняет, почему существует страдание, а также показывает способ положить конец страданию раз и навсегда. Патичча-самуппада — это ответы на большие вопросы.

Не будет преувеличением сказать, что патичча-самуппада — это самое сердце Дхаммы. Как говорил сам Будда — тот, кто чётко понимает патичча-самуппаду, тот видит Дхамму. А тот, кто полностью видит Дхамму, тот вошёл в поток и обязательно положит конец всем страданиям. Пусть это будете вы!

2 лекция. Наставление для Бахии: в видимом есть только видимое

Редакция перевода: 03.11.2010

Перевод с английского: SV

источник: www.buddhanet.net

Многие буддисты размышляют о Дхамме слишком много, а практикуют слишком мало. Не имея опыта в соблюдении обетов и не имея опыта, полученного в джханах, они неумышленно начинают искажать Дхамму своими умственными представлениями. К сожалению, некоторыми из таких буддистов являются и учителя Дхаммы.

Примером того, как учения Будды могут быть искажены, является случай с кратким наставлением Бахии, записанным в Удане (Уд 1.10). Бахия не был монахом. В сутте не говорится о том, что он совершал даяния[6], или что он принимал прибежище в Трёх Драгоценностях, или что он соблюдал какие-либо обеты. Кроме того, в сутте нет никаких упоминаний о том, что Бахия когда-либо вообще медитировал, не говоря уже о достижении джханы. И, тем не менее, после краткого наставления Буддой, Бахия стал полностью просветлённым, архатом — за считанные секунды!

В буддийских кругах этот эпизод хорошо известен, поскольку, как кажется, он говорит о том, что достичь просветления очень легко. Складывается впечатление, что вам не нужно быть монахом, вы можете быть скупым и не давать подаяний, не нужны никакие церемонии, вроде принятия прибежища, не нужны обеты, и даже можно не медитировать! Какое облегчение — для некоторых! Всё что нужно — это быть умным, а каждый уверен в том, что он именно таков (вы ведь тоже считаете себя умным, не так ли?). Поэтому наставление Бахии привлекательно и пользуется популярностью.

Так в чём же заключалось наставление? Вот мой перевод:

«Бахия, ты должен тренировать себя так: в видимом будет только видимое; в слышимом — только слышимое; в ощущаемом[7] — только ощущаемое; в познаваемом — только познаваемое. Практикуя так, Бахия, ты не будешь «с этим». Когда ты не будешь «с этим», ты не будешь «в этом». А когда ты не будешь «в этом», ты не будешь ни здесь, ни там, ни между ними. Это и есть окончание страданий».

И тут Бахия стал полностью Пробуждённым. Звучит легко, не правда ли? Вы только что услышали то же самое наставление. Вы достигли Полного Просветления? Нет! А почему нет?

Как водится, записанная в сутте история этим не ограничивается. В суттах часто приводятся лишь самые яркие фрагменты длинного эпизода. Это вроде того, как свадебные фотографии не отражают первой встречи и свидания — также и многие сутты не содержат всего, что произошло до этого. Так какова полная история Бахии? В каком контексте следует рассматривать финал истории, записанный для потомков в Удане? К счастью, история целиком сохранилась в Ападане (описаниях прошлых жизней архатов), а также в канонических комментариях.

В прошлой жизни Бахия был монахом под учительством Будды Кассапы. Вместе с ещё шестью монахами он взобрался на горный утёс, отбросив лестницу. Все они решили остаться на скале, покуда не обретут просветления или же не умрут. Один из семи монахов стал архатом, другой стал анагамином (не-возвращающимся). Другие пять умерли на скале. Бахия оказался в числе этих пяти. В последней жизни Бахия стал моряком, который успешно пересекал океан семь раз. На восьмой раз корабль потерпел крушение, но Бахия смог выплыть, схватившись за обломок корабля. Он потерял все свои вещи, а потому сделал себе одежду из древесной коры и отправился клянчить еду в городе Суппарака. Жители были поражены видом Бахии, они предложили ему пищу и в знак уважения подарили даже комплект новой одежды. Но когда Бахия отказался от новой одежды, люди стали ценить его ещё больше. Ему подарили хорошее жильё, и он более не возвращался назад в море. Люди же почитали его как архата. И вскоре и сам Бахия подумал, что он архат!

В тот момент одно божество распознало ошибочные мысли Бахии, и из-за сострадания оно сделало ему замечание. Этим божеством был его бывший товарищ-монах, один из семи, которому удалось на обрыве скалы стать анагамином. Также любопытно, что остальные четверо умерших монахов, которые ничего не достигли на скале, переродились людьми, и, как и Бахия, также со временем добились полного Просветления. Это были Пуккусати, Сабхия, Кумаракассапа, Дабба Маллипутта. Затем то самое божество-анагамин сообщило Бахии, что настоящий архат — Будда — проживает в другой части Индии, в Саваттхи. Бахия незамедлительно покинул Суппараку (в наши дни это место называется Сопара, к северу от Мумбая) и достиг Саваттхи (в 17 километрах к западу от нынешнего Балрумпура) всего за одну ночь. Бахия встретил Будду, когда тот собирал подаяния, и попросил дать ему наставление. Будда вначале отказал, сказав, что сейчас неподходящее для этого время. Но когда Бахия попросил в третий раз, Будда прервал свой поход за подаяниями и дал вышеупомянутое знаменитое наставление. За считанные секунды, услышав эту Дхамму, Бахия достиг полного Пробуждения. Спустя некоторое время, архата Бахию убила бродячая корова с телёнком.

Таким образом, случай с Бахией был исключительным. Он был монахом под учительством прошлого будды — Кассапы. Сила его решимости была настолько огромной, что он отправился медитировать на горный утёс с целью достичь просветления, либо умереть. В этой жизни он мог слышать, как с ним разговаривает божество, а также мог пересечь пол-Индии (порядка 1300 километров) всего за одну ночь с помощью левитации. Если бы и у вас была подобная биография, а также и такие психические силы уже в этой самой жизни, то вы бы, наверное, тоже достигли бы Просветления, прочитав наставления для Бахии несколько минут назад!

Как правило, для получения сверхъестественных психических сил требуется очень глубокий уровень самадхи — то есть джхана. Разумеется, у Бахии была предрасположенность к медитации, если учитывать его прошлую жизнь. Такая психическая сверхспособность как «божественное ухо» позволило ему услышать божество, как и другие силы, которые позволили ему так быстро путешествовать. Судя по всему, он практиковал джханы до того, как услышал божество. Вероятно, именно поэтому он и стал считать себя архатом. Но есть и ещё одно свидетельство, указывающее на то, что Бахия практиковал джханы — хотя напрямую в текстах об этом не сказано.

Некоторые знают, что точно такое же учение, которое я здесь обозначил как «наставление для Бахии» было также дано и старому монаху по имени Малункьяпутта (СН 35.95). Его имя несколько раз упоминается в суттах. В частности, в МН 64, события которой, конечно же, происходят до момента получения Малункьяпуттой «наставлений для Бахии», Будда критикует Малункьяпутту за ложные воззрения, а затем обучает необходимости достижения хотя бы одной из джхан для уничтожения нижних пяти пут, привязывающих к сансаре[8] — то есть достижению уровня анагамина (не-возвращающегося). Будда говорит Достопочтенному Малункьяпутте, что достичь не-возвращения (не говоря уже о полном Просветлении) невозможно без джханы, подобно тому, как невозможно достичь сердцевины дерева, минуя кору и заболонь. Подумайте над этим.

Так, почтенного Малункьяпутту вначале обучили необходимости джхан, а затем, позже, ему дали «наставление для Бахии». Получив это наставление, «пребывая в одиночестве, уединённый, прилежный, пылкий в стараниях, решительный» Малункьяпутта вскоре стал архатом. Поэтому нет сомнений в том, что Малункьяпутта вначале достиг джхан, после чего уже сработало «наставление для Бахии». В противном случае Будда противоречил бы сам себе. Таким образом, случай с Малункьяпуттой — это весомый аргумент в пользу того, что Бахия также имел опыт джхан, прежде чем получил наставление от Будды — иначе он бы достиг сердцевины дерева, минуя кору и заболонь!

Випалласа

(Випалласа: Извращение или искажение восприятия, мыслей, воззрений — когда непостоянное видится как постоянное, когда страдательное видится как счастье, когда безличное видится как "я" или "моё", когда отвратительное видится красивым.)

Так что же такого Бахия и Малункьяпутта узрели в словах Будды, что достигли архатства? Что это означает: «В видимом будет только видимое?»

Это означает, что вы получаете информацию без искажений, не добавляя и не убавляя чего-либо от себя. В современной психологии хорошо известно о том, что когда наше внимание видит «видимое», к этому моменту оно уже искажается нашими желаниями и отвращениями. Этот процесс искажений происходит ещё до момента познания. Увидеть как происходит этот процесс невозможно, поскольку он происходит подсознательно. Мы можем только сделать вывод о том, что он происходит. Мы обнаруживаем, что информацию, которую получит ум, наши предпочтения уже окрасили так, что мы увидим только то, что мы хотим увидеть. А отвращение в свою очередь запрещает уму получить доступ к тому, чего видеть мы не хотим. Очень редко бывает, что мы видим именно «видимое». То, что мы видим голым вниманием — редко является истиной. Вещи на самом деле не таковы. Они просто кажутся нам такими, какими мы их обычно видим.

У нас должно быть уже достаточно житейской мудрости, чтобы знать это. Когда мужчины видят красивую женщину, что они видят? Большинство, даже монахи, видят не то, что там на самом деле — просто кожа, мускулы, волосы — а вместо этого они видят девку! Откуда это? Добавляется наше сексуальное желание, искажая реальность. Когда вы видите тело вашей только что умершей матери — что вы видите? Опять-таки вы не видите того, что есть на самом деле — только лишь кожу, мускулы, волосы — а вместо этого вы видите трагедию. Ваша привязанность привнесла горе. И это исказило реальность.

В северо-восточном Тайланде, много лет назад, в бедных, удалённых лесных монастырях, мне приходилось есть [приготовленных] кузнечиков, лягушек, муравьёв и других ползающих насекомых. Вот и всё что можно было поесть. Обычное блюдо — карри из муравьиных яиц. Когда вы читаете это, практикуете ли вы «просто видимое в видимом», или же добавляете своё отвращение? Жареные кузнечики, на самом деле, были довольно вкусными. Как много желания или отвращения мы добавляем от себя к «увиденному»? Туристическая компания захотела нанять дантиста на круизный корабль. Они стали искать в разделе «Работы по бурению на шельфе»…! Сколько мы добавляем к тому, что мы видим?

За 25 веков до того, как появилась современная психология, Будда выявил процесс, который искажает познание, и назвал его «випалласа». Он объяснил, что этот круговой процесс начинается с воззрений. Именно наши воззрения искажают восприятие так, чтобы оно согласовывалось с воззрением. Затем восприятие формирует свидетельство для нашего ума. А эти мысли поддерживают воззрение. Это круг самооправдания. Взгляды формируют восприятия, которые формируют мысли, которые формируют взгляды. Это и есть сам процесс невежества.

Например, люди верят в Бога. Они придерживаются теистического воззрения. Это воззрение будет запрещать проникновению в ум какого-либо восприятия, которое не сходится с воззрением. Такие научные факты как астрофизика, квантовая механика, геология, биохимия становятся «непроходимыми» восприятиями. Они отвергаются ещё до того, как проникают в сознание, поскольку не состыкуются с имеющимся воззрением. Работу подсознания проходят только те восприятия, которые согласуются с точкой зрения существования Бога. Затем эти теистические восприятия формируют данные для наших мыслей, и работа продолжается. Данные убедительны. Это является опорой для воззрений. Мы убеждаемся в том, что Бог существует, а наши воззрения становятся ещё более прочными. Таков источник и процесс возникновения наших многочисленных религий, каждая из которых считает, что права. Но они ошибаются в том, что принимают кажущееся за действительное.

Или возьмём спор об абортах. Вы как сами, за или против? Какой бы выбор из этих воззрений вы не сделали — это исказит ваше восприятие, выбирая те восприятия, которые поддержат ваше воззрение и ослепят ваше сознание, если возникнет восприятие, которое не состыкуется с вашей позицией. Ваше мышление будет выстраиваться из ваших восприятий, точно также как дом выстраивается из кирпичей. Подобное ошибочное мышление будет оправдывать ваше воззрение настолько сильно, что вы попросту не сможете понять, почему этого не видит каждый — не видит правды, которая ваша правда!

И последний пример. Медитация для вас проста или сложна? Если вы считаете, что медитация сложна, то вы привязываетесь к этой идее, и тогда медитация будет казаться вам сложной. Откуда такое воззрение? Возможно, давным-давно, кто-то авторитетный сказал вам, что медитация сложна, вы ему поверили, и так утвердились в воззрении. Или, быть может, вы начинали медитацию без ясных и точных указаний, и обнаружили, что она идёт с трудом. На основе такого ограниченного опыта вы сформировали прочное воззрение о том, что медитация трудна. Однако как только появляется такое воззрение, оно само уже делает медитацию трудной! Ваша привязанность к воззрению исказила ваше восприятие. Единственные восприятия, которые полностью проникают в сознание — это те, что воспринимают в медитации только сложности. Основываясь на этих негативных восприятиях, вы начинаете считать, что медитация и на самом деле сложная. Вы, и только вы, делаете медитацию сложной!

Когда у нас есть некоторое понимание того что происходит, мы сможем изменить взгляд на медитацию. Позвольте мне промыть вам мозги! Дайте мне убедить вас, что несмотря на то, что кто-то вам что-то сказал или же из-за неудачного опыта, МЕДИТАЦИЯ — ЭТО ЛЕГКО! МЕДИТАЦИЯ — ЭТО ЛЕГКО! МЕДИТАЦИЯ — ЭТО ЛЕГКО! Разрешите мне проинструктировать вас, так чтобы у вас появилась вера в то, что вы можете хорошо медитировать. Вы переродились в ценном человеческом теле, и теперь читаете бесценные учения Будды. Вы живы в то время, когда Дхамма процветает, и вы повстречали эту поразительную Дхамму. Вы такое редкое существо. В работали многие жизни на то, чтобы встретить такую возможность. Поскольку у вас уже всё так отлично, то вне сомнений, медитировать вы тоже сможете отлично. Тот факт, что вы читаете это, доказывает, что вас поддерживает огромное хранилище благой каммы. Другие люди, менее способные чем вы, достигли джханы — так почему бы и вам не сделать того же! Так, с моей помощью, вы сформировали позитивное отношение в вашей способности в медитации — и более того — вы воспринимаете только успех в медитации и думаете только об успехе в медитации. Вы только что сделали вашу медитацию лёгкой! Я открыл вам дверь в успокоение, внутреннее блаженство и джханы. Попробуйте!

Обнаружение истины

Суть в том, что оба мнения — как то, что медитация трудна, или обратное, что медитация лёгкая — являются ошибочными. Оба этих воззрения — это результат искажения видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого. Оба этих мнения — невежество. Просто позитивный взгляд — более полезное невежество. На самом деле именно такое воззрение приведёт вас к открытию истины.

Будда объяснил, что Пять Помех [9] искажают наше восприятие и мышление. Он называл Пять Помех пищей, дающей силу невежеству (АН 10.61). Первая помеха — Чувственное Желание — выбирает то, что мы хотим видеть, слышать, ощущать, познавать. Оно часто приукрашивает истину. Оно представляет нашему сознанию результат наших мечтаний. Вторая помеха — Недоброжелательность — это негативный импульс, который не позволяет нам видеть, слышать, ощущать, познавать того, чего мы не хотим знать. Он ослепляет нас по отношению к тому, что неприятно, и к тому, что не согласуется с нашим мнением. В психологии эта вторая помеха известна как процесс отрицания. Третья помеха — Лень и Апатия. Она не искажает то, что мы видим, слышим, ощущаем, познаём. Она затуманивает это так, что мы не можем этого ясно распознавать. Четвёртая помеха — Неугомонность и Сожаление — это то, что заставляет нас суетиться, так что у нас не остаётся времени на то, чтобы видеть, слышать, ощущать или познавать полностью. Виды не успевают полностью отразиться на сетчатке глаза, как тут же появляются другие виды, с которыми приходится иметь дело. Звуки едва улавливаются, как нас просят послушать что-то ещё. Четвёртая помеха Неугомонности, и её особый случай — Сожаление (внутреннее беспокойство из-за плохого поведения) — подобны требовательному начальнику на вашей работе, который никогда не даёт довести дело до конца. Пятая помеха — Сомнение — прерывает сбор информации преждевременными вопросами. Прежде чем мы полностью познаём видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое — в процесс вкрадывается сомнение. Это похоже на студента-зазнайку, который перебивает лектора вопросом посреди лекции. Теперь вы можете увидеть, что именно эти Пять Помех искажают восприятие и мышление и поддерживают невежественные воззрения.

Серьёзным буддистам известно, что единственным способом подавить эти Пять Помех является практика джханы. Как сказано в Налакапана сутте (МН 68), в того, кто не достиг джханы, Пять Помех (вместе с неудовлетворённостью и усталостью) вкрадываются в ум и остаются пребывать в нём. Ничто кроме джханы не обладает достаточной силой и продолжительностью, чтобы эффективно подавить эти помехи. Поэтому, даже если вы практикуете голую осознанность, Пять Помех всё ещё активны на подсознательном уровне, вы не видите вещи в истинном свете, вы видите лишь кажимость, результат искажения этими Пятью Помехами.

Поэтому чтобы полностью выполнить наставления Будды — увидеть в видимом лишь видимое, в слышимом лишь слышимое, в ощущаемом лишь ощущаемое, в познаваемом лишь познаваемое — Бахия и Малункьяпутта должны были подавить Пять Помех посредством джханы!

Видеть вещи в истинном свете

Это правда, что Пять Помех подавляются ещё до достижения джханы, что в канонических комментариях называется «упачара самадхи» — «успокоение ума в преддверии джханы» (это мой собственный перевод). Поэтому как узнать о том, что эти коварные Пять Помех, действующие на подсознательном уровне, полностью подавлены? Как узнать, что вы достигли «упачара самадхи»? Хорошей проверкой «упачара самадхи» будет ваша способность беспрепятственно войти в первую джхану! В упачара самадхи нет помех, нет препятствий между вами и джханой. Точно также вы знаете, что стоите на пороге дома, и нет ничего между вами и помещением внутри, вы можете легко войти в прихожую. Если вы не можете войти в джхану, то Пять Помех всё ещё здесь. Поэтому, чтобы убедиться, что они ушли, вы пробуете войти в джхану и… входите.

Когда ум выходит из состояния джханы, он покоится на её пороге, то есть в упачара самадхи, в течение длительного времени. Подобно тому, как вы покидаете дом, вы опять встаёте на порог. В этой позиции в течение после-джханового периода, покуда Пять Помех более не вторгаются в ум и не остаются в нём (как сказано в Налакапана сутте), вы наконец-то способны практиковать «видимое в видимом, слышимое в слышимом, ощущаемое в ощущаемом, познаваемое в познаваемом». И как Будда неоднократно повторял (например в АН 6.50), только в случае обретения джханы (самма самадхи) вы видите вещи такими, какие они есть на самом деле (ятха-бхута-ньянадассанам), а не такими, какими они кажутся.

Конец мнения о «я»

Опыт джханы может разнести вас в пух и прах. Как это? Я имею в виду, что данные, полученные посредством джханового опыта, собираемые в упачара самадхи после выхода из джханы, пока ещё Пять Помех ничего не искажают, уничтожают иллюзию самости, души, «я» и «моего».

В первой джхане почти целиком, а в высших джханах полностью, сама способность делать, принимать волевое решение, выбирать, то есть то, что я называю «делающим» — исчезает. Данные очень чёткие и Пять Помех более не могут предотвратить вашего видения того, что не существует кого-то, если говорить напрямик, кто контролирует тело и ум. Воля безлична и не является продуктом «я». Воля — это просто безличный естественный процесс, который может полностью прекратиться. Вы увидели это сами, вы можете доверять этому знанию, потому что его вы получаете тогда, когда Пять Помех были подавлены. Это прозрение будет абсолютно убедительным среди всех прочих — свободная воля — это иллюзия. Вы, читающий это, не сможете согласиться со мной. Это потому, что ваши Пять Помех всё ещё активны, и они не дадут вам увидеть этого. Поэтому вначале достигните джханы, а затем, после выхода из неё, сразу же изучите этот вопрос. А потом уже попробуйте со мной поспорить!

Также в джхане — в подлинной, а не фальшивой — видимое, слышимое, ощущаемое — всё это исчезнет. Внешние пять чувств прекратятся. Это также очень точные данные. Когда вы рассмотрите полное отсутствие этих пяти чувств посредством опыта джханы в после-джхановом состоянии (упачара самадхи), свободном от помех, вы чётко увидите, что нет самости, души, или «меня», видящего видимое, слышащего звуки, ощущающего вкусы, запахи, прикосновения. Нет самости, души или «я», которые познавали бы познаваемое. Сознание во всех видах также видится безличным процессом, который приходит к полному прекращению. В общем, вы — это не ваш ум. Ум — это просто естественный процесс. Он может полностью прекратиться. На самом деле он и прекращается — раз и навсегда — в момент Париниббаны! Опять-таки, уважаемый читатель, вы не сможете согласиться со мной. Пять Помех всё ещё работают в вас на уровне подсознания, и не позволяют вам увидеть истину. Это идёт наперекор вашему основополагающему воззрению, а именно убеждённости в том, что «Вы Есть»! Но пока что не беспокойтесь об этих разногласиях. Вместо этого, медитируйте, пока не доберётесь до опыта джханы и не подавите эти Пять Помех. И тогда вы увидите, что я прав!

Последняя часть наставлений для Бахии

«Бахия, ты должен тренировать себя так: в видимом будет только видимое… в познаваемом — только познаваемое. Практикуя так, Бахия, ты не будешь «с этим». Когда ты не будешь «с этим», ты не будешь «в этом». А когда ты не будешь «в этом», ты не будешь ни здесь, ни там, ни между ними. Это и есть окончание страданий».

Что значит «ты не будешь «с этим»? На пали это звучит как «на тена». Тена — это производное от слова «то». На — отрицательная приставка. Получается, дословно: «не из-за того, не через то, не тем». По сути это означает, что вы не будете считать, что в этом есть самость, душа, «я»; посредством, через, путём; видения, слуха, ощущения или познавания. Будда говорит, что как только вы проникли в истину чувственных переживаний, подавив джханой Пять Помех, вы увидите, что нет «делающего» или «знающего», который стоял бы за этими чувственными переживаниями. Вы более не будете использовать чувственные переживания в качестве подтверждения существования «я». Знаменитый тезис Декарта: «Я мыслю — значит существую» будет опровергнут. «Вы не будете» из-за мышления, или из-за видения, слуха, ощущения. Словами Будды: «Вы не будете из-за этого (любого чувственного переживания)».

Когда чувственные процессы отброшены как прочное свидетельство существования «я», души или самости — то тогда «вы» более не будете находиться где-то в чувственном переживании. Словами Будды это будет: «Вы не будете «в этом». Вы больше не будете видеть, воспринимать и даже думать, что есть «я», вовлечённое в жизнь. Словами доктора из сериала «Звёздный Путь» — «Это жизнь, Джим, но не такая, какой мы её знаем»! Больше нет какого-либо ощущения самости или души в центре переживаний. Вы больше «не в этом».

Чтобы полностью закрыть все выходы к отступлению вашего эго, что может случиться, если вы будете соотносить себя с трансцендентным состоянием, которое находится за пределами видимого, слышимого, ощущаемого или познаваемого, Будда громогласно заявляет: «и вы не будете ни здесь (с видимым, слышимым, ощущаемым, познаваемым), ни за пределами (вне видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого), ни между ними (ни в этом мире, ни в другом)». Последняя фраза тотально сбивает с толку всех философствующих!

Подводя итог, Будда советовал и Бахии и Малункьяпутте достичь джхан и подавить Пять Помех. Тогда вы сможете убедиться в отсутствии души или «я», стоящей за чувственными процессами. В следствие этого, чувственный опыт больше не будет представляться как доказательство существования «знающего» или «делающего». Поэтому вы более не будете представлять «себя» или «душу» в центре переживаний, за её пределами или где бы ни было ещё. Наставление для Бахии — это сжатый метод для реализации безличности — Анатты. «Просто это» — завершает Будда — «и есть конец страданий».

Заключение

Я надеюсь, мои аргументы были достаточно вескими для того, чтобы бросить вам вызов, или, скорее, випалласе, которая управляет вашими чувственными процессами. Краткие указания Бахии и Малункьяпутте — это не короткий путь для супер-умных. Практика «видимого в видимом…» требует подавления Пяти Помех. Для подавления Пяти Помех нужна джхана. Для джханы требуется развитый Благородный Восьмеричный Путь [10], то есть развитые первые семь факторов. Для этого, в свою очередь, нужна вера в Три Драгоценности, соблюдение обетов, практика щедрости. Есть только один путь к ниббане — это Благородный Восьмеричный Путь. Нет коротких путей в обход.

MAGGAN' ATTHANGIKO SETTHO…

ESO'VA MAGGO, NATTHI ANNO

DASSANASSA VISUDDHIYA

«Лучший из всех путей — это Благородный Восьмеричный…

Это единственный Путь. Нет другого,

что очистил бы видение»

Дхаммапада 273, 274

3 лекция. Окончание вещей: наставление о безличности

Редакция текста: 04.01.2010

Перевод с английского: А.Б.Яремчишин, 2003

Это отредактированная версия последней беседы Ретрита Дождей 1999 года в Монастыре Бодхиньяна, Западная Австралия.

источник: www.khinajati.narod.ru

Всё, что появляется — уходит

Это последняя беседа Ретрита Дождей 1999 года. Кажется, всего несколько дней назад я проводил первую беседу этого Ретрита Дождей. Сейчас он почти закончился. Такова природа вещей: прибывать и убывать. Некоторых людей это очень пугает, как если бы не было места, на котором они могут удержаться, как будто даже земля под ними двигается, рушится, так что некуда сесть. И это действительно природа наших жизней. Сначала мы боимся непостоянства, аничча, но спустя какое-то время, когда мы начинаем понимать наставления Владыки Будды (Дхамму), Аничча становится для нас очень удобной, она становится инструментом, который мы можем использовать, чтобы сделать уютными настроения в жизни. Иногда мы в замешательстве. Иногда мы здоровы. Иногда нам грустно. Иногда мы больны. Именно это прибывание и убывание и есть настоящая природа жизни.

Если человек понимает прибывание и убывание всех явлений, то переживание худшего, что может дать человеческая жизнь, не заставит его дрогнуть. Вы знаете, что что-то происходит, будто ветер касается вашего лица. Вы не знаете, откуда этот ветер появляется, и вы не можете сказать, куда этот ветер уходит. Все, что вы знаете, это то, что ветер дует. Вы не знаете, когда этот ветер кончится, усилится он или ослабеет. Если прогнозировать настроения, они, как погода, «переменные».

Все чувства, что возникают в уме, и все чувства, что охватывают тело, все они появляются и уходят. Даже если вы изо всех сил пытаетесь контролировать эти чувства, испытывать только приятные чувства и избегать неприятных, вы все равно никогда не знаете, откуда они приходят и когда они уйдут.

Всё в огне

Все вы довольно взрослые и у вас было достаточно опыта, чтобы сделать открытие, что вы не можете контролировать чувства (ведана). Они вне вас. Они просто приходят, когда хотят, и исчезают, когда хотят. Они подчиняются законам природы, а отнюдь не нашему контролю. Именно об этом говорится в Адиттапарияя Сутте («Наставлении об огне», СН, 35.42). По существу, весь опыт охвачен огнём, бушующим, разрастающимся, и потом отступающим, уменьшающимся; гаснущим, и потом опять разгорающимся. Это природа нашего опыта. Если вы чем-то болеете, вы знаете природу болезни: угасать, а затем снова разгораться.

То же самое с болезненностью ума. Иногда ваш ум здоров, и все так замечательно, а бывает, он угнетен, вы сыты по горло и хотите куда-нибудь убежать. Это просто природа ума, все это — всего лишь мирские ветры, дующие сквозь него. Все Тайские Мастера Медитации советуют не следовать этим настроениям, а твердо стоять на своем и быть как непоколебимая скала, где ветры могут дуть так сильно, как только могут, но вы даже не дрогните. Это признак человека, который понимает Дхамму, — он не дрожит и его не бросает вокруг. Человека, который не утвердился во Дхамме, бросает повсюду. Когда ваши корни приросли к Дхамме, тогда вас не сдвинет прибывание и убывание различных явлений в мире.

Быть способным видеть эти прибывающие и убывающие явления значит просто видеть то, что вещи приходят и уходят. Нам нужно смотреть на то, что мы называем опытом. Но не только на само переживание, нам нужно так же смотреть и на переживающего. Я уже приводил аналогию о том, что опыт как программа по телевизору. Часто человеческие существа, включая буддистов, желают замечать только то, что на экране, но не сам экран. Они хотят видеть только то, чего здесь нет, они не хотят смотреть вовнутрь. Все религии и философии, имеющие склонность к мистическому самосозерцанию, заметили эту тенденцию. Люди, похоже, не уходят достаточно глубоко вовнутрь. Они останавливаются, не доходя до цели. Весь смысл внутреннего исследования в том, чтобы идти глубже, идти к самому сердцу явлений, — того, что мы называем «миром», «собой», «Богом», «бытием» или как угодно ещё.

Проникновение под поверхность вещей

Вместо того, чтобы уходить вовнутрь, человеческие существа склонны уходить наружу. Они уходят от «этого» и идут к чему-то другому в будущем. Они шагают впереди себя, а не вовнутрь себя, именно поэтому человеческие существа — даже созерцатели — очень часто не обретают чистую мудрость Дхаммы. Эта Дхамма лежит прямо в настоящем мгновении, в сердце, в центре всего этого.

Как я уже говорил, зачастую мы просто останавливаемся у поверхности вещей и думаем, что это всё, что есть. Мы не уходим глубже, в самую суть, и не видим… что там ничего нет! Это так важно — суметь освободить себя от иллюзии чего-то постоянного, узнающего появление и исчезновение явлений, от иллюзии постоянного твёрдого экрана, от иллюзии, что «ты» всегда находишься здесь, наблюдая, как все эти вещи приходят и уходят, но «ты» не приходишь и не уходишь, «ты» всегда здесь. Это иллюзия, которая создает страдания в том мире, где вы живёте. Именно поэтому я учил вас на протяжении всего этого Ретрита Дождей развивать свой ум в самадхи до таких мощных состояний поддерживаемого внимания, когда вы можете позволить уму покоиться на одной вещи смело, твёрдо, без дрожи, без колыхания, поддерживать внимание достаточно долго для того, чтобы проникнуть в его пустую природу.

Вы хотите увидеть то, что мы называем самим опытом, и, чтобы суметь глубоко проникнуть в него, вам нужна способность удерживать ваше внимание на чём-то очень, очень тонком. Обычный опыт жизни происходит так быстро, что реально мы не можем различить его природу. Мы будто мчимся по жизни в быстрой машине. Когда мы смотрим в окно, всё, что мы видим, — это проносящиеся краски пейзажей. Проезжая по городу, мы не в состоянии прочесть даже надписи на указателях и названия магазинов, потому что слишком быстро едем. Если мы будем ехать медленнее, мы получим больше информации. Если мы будем путешествовать на велосипеде, мы увидим ещё больше. Если мы пойдем пешком, мы будем замечать даже мельчайшие подробности. Если мы будем стоять на месте, наблюдая пейзаж вокруг нас, то обнаружим, что видим больше всего.

Драгоценный камень в сердце лотоса с тысячью лепестками

Если вы можете поддерживать ваше внимание на любой частичке природы достаточно долго, природа открывается вам и показывает свои тайны, наблюдаете ли вы листик на дереве или луну в небе или даже палец на вашей руке. Что бы это ни было, если вы можете поддерживать ваше внимание неподвижным и без комментариев, безмолвным и тихим, вы обнаружите, что объект, который находится перед сознанием, откроет вам свои тайны. И вы там увидите намного больше, чем видели когда-либо раньше.

Это как лотос с тысячью лепестками. Ночью лотос с тысячью лепестками закрывается. На рассвете, когда солнечные лучи касаются его лепестков, он начинает открываться, по одному лепестку. Пока солнце греет лепесток, лепесток открывается. Представьте себе, сколько времени солнце должно поддерживать свое тепло на лотосе, чтобы побудить внутренние лепестки открыться? Здесь под солнцем понимается Самадхи. Под лотосом можно понимать любое явление, на каком бы мы ни поместили свое внимание. Если мы поддерживаем наше внимание на лотосе, — на этом явлении, — крайние лепестки распускаются, открывая внутренние лепестки.

Вы заметите, что когда вы созерцаете таким образом, безмолвно удерживая свое внимание без движения, все старые ярлыки исчезают. Все старые представления, которые у вас были об этой вещи, которая перед вами, — это «крайние лепестки». Они начинают исчезать, когда вы достигаете нижних лепестков. Вы начинаете видеть вещи, которые вы никогда раньше не видели, вы испытываете переживания, для которых у вас нет ярлыков и которые вне вашего выученного восприятия.

Бoльшая часть нашего восприятия просто повторяет то, что мы уже знаем, с тех пор, как нам об этом сказали в школе. «Корова», «собака», «полисмен», «деньги», «машина» — все это просто ярлыки, которые нас научили цеплять на объекты мира. Также нас научили цеплять ярлыки на объекты ума: «мысль», «чувство», «сознание», «я». Всё это — не больше, чем просто выученные восприятия.

Когда мы поддерживаем внимание на уме, мы видим, что все эти ярлыки — это внешние лепестки лотоса. Когда они отрываются, мы узнаём, что это ещё не всё, что есть более глубокая реальность, которая определённо вне слов. Если мы сможем продолжать поддерживать наше внимание на той вещи, которую мы называем «умом», «опытом», «сейчас» или как бы мы ни захотели это назвать, без движения, начнут показываться глубочайшие лепестки. И тогда, наконец, последний, тысячный лепесток, глубочайший-из-глубочайших, открывается и показывает то, что называется «драгоценным камнем в сердце лотоса». Прекрасная драгоценность Дхаммы, и это пустота — там ничего нет! Это будет не то, что вы ожидали обнаружить в сердце лотоса, но это то, что там есть — пустота всех явлений. Однажды вы видите это, и это приводит вас к большому потрясению, потрясению, которое пробуждает вас от глубокого сна иллюзии.

Пустота до самой сути

В центре всех вещей — большое пространство ничто, пустоты. Всё, что вокруг, — это выдумки (санкхары), просто выдумки, которые окружают эту пустую суть ничто. Это те выдумки, которые мы принимаем как что-то реальное, как «я», «мое» и «личность». Все эти вещи — это то, что вводит нас в заблуждение. Тяжело уйти глубоко вовнутрь ума. Приходит время, когда мы почти достигаем глубочайшего лепестка, — но не самого глубокого, — и нам кажется, что это уже хорошо. Чем глубже мы идём в этот лотос, тем больше золотых лепестков, тем они прекраснее и тем больше они сверкают. Они восхитительны, эти глубочайшие лепестки. Иногда мы приходим к самому прекрасному лепестку и думаем: «Вот оно. Это именно то! Как это прекрасно, как замечательно, как воодушевляюще. Наверное, это Дхамма!»

Однако только в пустоте, в ничто, только там может быть конец. Ачаан Чаа, мой учитель, всегда был склонен находить конец вещей, — не вещи, которые только создают ещё больше проблем и ещё больше вещей, которые надо делать, а то, что останавливает всё, завершает работу, прекращает бремя. Так человек становится просветленным. Рождение разрушено (кхина джати). Святая Жизнь прожита (вуситам брахмачариям). Всего этого больше не будет (напарамиттхаттаяти).

Не хватит ли с вас всего этого? Те из вас, кто много страдал во время этого Ретрита Дождей, просто вступили в клуб. Это страдание. Всё, что мы пытаемся сделать, — это найти то, что закончит это страдание и завершит дело Святой Жизни. Мы хотим, чтоб оно кончилось, мы хотим видеть, что суть ничто — это то место, где его нет. Представьте, каково это, когда вы знаете, потому что вы увидели самую глубь всех вещей, что там ничего нет. То, что вы принимали за сознание, то, что знает, — вы обнаруживаете, что оно полностью пусто.

Будда называл появление чего-то твёрдого фокусом волшебника. «Волшебник» делает так, чтобы вы думали, что есть что-то твёрдое в этом сознании (СН, 22.95). Но это просто вещи, они появляются и уходят. Вот и всё! То, что знает, — это пустой процесс. Поскольку он пустой, он может остановиться. Если бы там что-то было, познание было бы бесконечным. Есть основной закон физики, называется «закон сохранения энергии». Энергия может трансформироваться из одного вида в другой, и так она проходит через всю самсару. Но если там ничего нет, если сознание пустое в своей субстанции, — только тогда оно может остановиться.

Видеть эту суть сознания, пустую — это освобождение. Это значит, что, познаёте вы счастье или вы познаёте страдание, познаёте вы замешательство или вы познаёте ясность, вы понимаете, что это просто пустое сознание играет с вами в игру, делая так, чтобы вы думали, что это всё на самом деле. Когда вы действительно увидели пустоту сознания, это всё равно, что наконец видеть, как исчезает телевизор, на котором происходит вся эта драма жизни.

Как я упоминал раньше, мне нравится использовать сравнение с телевизорами. Представьте шесть телевизоров на линии: один называется «зрение», другой называется «слушание», третий называется «обоняние», четвертый называется «вкус», пятый называется «прикосновение» и последний называется «ум». Только один из этих телевизоров включен в одно и то же время — только один, затем второй и еще один, мелькнет в бытии и затем отключается. Можно легко видеть то, что на экранах, видеть прибывание и убывание того, что на экране, однако способ стать Просветленным — это не только видеть прибывание и убывание того, что на экране, но видеть, как весь телевизор приходит к бытию и затем полностью исчезает.

Одно из больших преимуществ достижения джхан в том, что, как только вы вошли в джхану, пять «телевизоров» полностью исчезают, — не просто на мгновение пропадают из бытия, а пропадают из бытия на много часов. Это не так, как если на экране ничего нет, — нет больше экрана! Нет зрения. Нет звука. Нет даже слушания. Нет запаха. Нет вкуса. Нет касания. Это потому, что, когда вы в джхане, нет тела. Это чистое ментальное сознание. Вот почему вы можете сидеть долгие периоды времени. Колени не болят, спина не болит, нос не чешется и не хочется чихать. Вы полностью оставили мир.

Пять «телевизоров» исчезают, и у вас остается только этот ум. Однако отдавайте себе полный отчёт в том, что вы можете там застрять. Некоторые люди со слабой мудростью подумают: «Вот оно: ум — это окончательный телевизор, который не исчезает». Однако вы можете или применить анализ, или углубить джханы, и вы увидите, как будут отсекаться части этого последнего «телевизора». От первой джханы до второй джханы вы отсекаете половину «телевизора», начальное и поддерживаемое применение ума (витакка и вичара). От второй до третьей джханы и от третьей до четвёртой вы отсекаете ещё целую кучу всего от этого «телевизора». Вы отсекаете всё больше и входите в нематериальные погружения (арупа джханы). Вы продолжаете отсекать, пока не достигаете прекращения (ниродха самапатти), когда уже ничего не остаётся от этого последнего «телевизора». Сознание исчезло. То, что знает, исчезло. Вы выходите из этого опыта и уже никак не можете упустить смысл. То, что мы считали реальным, проникающим и стабильным, то, что знает, — это мираж!

Иногда, когда я говорю об этом, люди пугаются, и этого стоит ожидать, потому что я ставлю под сомнение самое сердце того, кем, по их мнению, они есть. Ставлю это под сомнение до самых корней. Но представьте на мгновение, каково было бы не иметь личности. Не иметь личности значит, что всё это счастье и страдание, эта боль и удовольствие, этот восторг и расстройство, которые возникают в уме, не будут вас больше беспокоить. Почему это должно нас заботить, если нет никого, кому бы принадлежала боль или удовольствие, возникающие в теле? Расстройство, успех или провал — к чему нам беспокоиться об этом? Вы знаете, что это просто вещи, которые прибывают и убывают. Они не ваши. Некого винить и некого благодарить. Одобрение и осуждение — это мирские явления. Будда сказал, что они ни к кому не относятся. Они просто относятся к природе.

Одобрение и осуждение здорово созерцать. Когда я был молод, я всегда как чумы пытался избежать обвинений и искал только похвал. Когда меня упрекали, я думал, что со мной что-то не так, поэтому я был довольно искусным, пытаясь понравиться другим. Но, несмотря на то, что я старался, как только мог, меня всё равно обвиняли в вещах, которых я не делал. Я заметил, что меня точно так же и хвалили за вещи, которых я тоже не делал, но я никогда не жаловался на это. Мне было досадно, если кто-то меня несправедливо обвинял. Я действительно заметил, сколько моей молодой жизни было потрачено на то, чтобы кому-то понравиться. Я пытался понравиться моим родителям, понравиться моим учителям в школе, понравиться моим друзьям или понравиться моей девушке. Позже я потратил столько времени, пытаясь понравиться Ачаану Чаа, понравиться Ачаану Сумедо, понравиться комитету по управлению Буддийского Общества Западной Австралии или понравиться монахам, которые оставались со мной. Сейчас меня не заботит, нравлюсь я кому-то или нет. Если для вас Ретрит Дождей был отвратительным, мне все равно. Ха! Ха! Это просто мирские Дхаммы, они ничего не могут со мной сделать. И точно так же я не несу никакой ответственности, если у вас все получилось. Все это одобрение и осуждение, ничего более. Разве это не чудесно, когда вы видите, что это не Ачаан Брам дает беседу? Вам не нужно беспокоиться о том, что сказано, и вам не нужно беспокоиться, пытаясь вдохновить людей. Это просто игра дхамм, вот и все.

Свобода от страдания

Я пытаюсь сказать, что, когда кто-то реализует безличность или анатту, — это большая свобода, возникающая из-за того, что всякая озабоченность, из-за которой вы страдаете, отпускается. Владыка Будда сказал, что когда есть личность, есть вещи, которые ей принадлежат (МН, 22). Есть моя репутация и то, что люди думают обо мне. Есть моё имущество; есть моё тело; есть мои мысли, мои представления, мои взгляды и есть моя медитация. Все эти вещи, которые начинаются со слова «моё», происходят, когда у нас есть личность.

Представьте, что нет личности. Когда нет личности, нет сердца; нет меня и нет моего. Представьте, каково это — не иметь имущества. Я не просто говорю о физическом имуществе. Я не имею ввиду, что у вас просто нет хижины, нет робы, нет денег, нет мёда или сахара. Я говорю о том, что у вас нет тела, нет рук, нет головы, нет зубов; и у вас нет мыслей! Мысли есть, но они не ваши. У вас нет счастья и у вас нет страдания. Счастье и страдание приходят, но они ничего не могут с вами сделать. Здесь внутри никого нет. Представьте, каково это — не иметь ничего, по настоящему быть без имущества, уйти по пути отказа намного глубже, чем вы прежде считали возможным. Вы не просто отрекаетесь от мирских вещей, вы также отрекаетесь от немирских вещей — от всех вещей, от любой вещи! Выбрасываете всё до тех пор, пока буквально ничего не остается.

Представьте, что у вас абсолютно ничего нет: нет тела, нет ума, нет сознания. Всё это просто принадлежит природе. Вы возвращаете дела вашей жизни их законному собственнику. Природа владеет всем этим, не вы. Если бы вы могли это сделать, представьте себе, как бы вы были свободны. У вас бы не было абсолютно никаких тревог и забот. Что бы ни случилось в мире, природа заботится об этом. Счастье, страдание, ясность, замешательство, что бы ни происходило — это просто игра природы. Вот почему Владыка Будда сказал, что когда нет личности, тогда нет ничего, принадлежащего личности. Если нет ничего «моего», больше нет никакой жажды.

Почему вы хотите хвататься за вещи? Хвататься за счастье значит в то же время хвататься и за страдание. Люди безумны. Они хватаются и за похвалы, и за обвинения. Когда кто-то отчитывает вас, говорит вам, как вы глупы, вы хватаетесь за это: «Я глупый! Почему они называют меня глупым? Я ведь на самом деле не глупый». И вы держитесь за это. Когда в теле боль, вы думаете: «Мне больно. Как это больно». Почему вы держитесь за это? Вы только заставляете себя страдать.

Жажда, она не только к приятным вещам. Глупые люди будут страстно желать страдания! Они просто страстно желают чего угодно, потому что они пребывают в жажде. Это можно сравнить с тем, как кто-то идёт в магазин и решает что-нибудь купить независимо от того, понравится ему что-то или нет. Он купит даже мусор. Именно так выглядит жажда. Вы будете есть всё что угодно, когда вы голодны, вы привяжетесь к чему угодно, когда вы глупы и пребываете в жажде, — даже к страданию. Всё это потому, что глубоко внутри себя мы всё ещё думаем, что мы там есть. Поэтому нам хочется что-то делать, мы хотим что-то получать и хотим чем-то владеть. Вся функция владения личностью, владения эго, в том, чтобы делать, обладать и иметь власть над нашими владениями. Большие эго этого мира любят быть премьер-министрами, президентами, королями и королевами. Им нравится владеть многим и иметь как можно больше власти. Мера вашего эго — ваше желание власти над другими. Тот, у кого нет эго, не стремится к власти над другими.

Я вспоминаю некоторых великих монахов, которых я знал, Просветленных (арахантов) Лесной Традиции. Иногда люди считают, что они внушали страх, потому что всегда говорили, что нужно делать. Но насколько я помню, они были такими мягкими и добрыми. Они освобождали вас, они вас не контролировали. Они отдавали вам, они никогда не пытались завладеть вами. Можно даже сказать, что вся цель учителя — это избавиться от учеников, а не собрать их как можно больше. Вот почему я пытаюсь избавиться от каждого из вас, сделать вас просветленными и свободными. В этом цель учителя, не владеть вами, а освобождать вас. Цель Учения (Дхаммы) — освобождать.

Неуправляемый автобус

Часто, когда вы начинаете глубоко исследовать безличность, наступает момент, когда вам страшно идти дальше. Я не говорю об обычном страхе; я говорю о страхе, который проникает в то, что вы принимаете за свою самую «суть». Вы подвергаете сомнению всё, что вы когда-либо думали о себе, вы подрываете всю сущность вашего существования. Весь ваш смысл быть ставится под сомнение, когда вы представляете, каково бы это было, если бы там ничего не было. Если у вас есть отвага и вера, чтобы пройти сквозь этот страх и обнаружить, что то, чего вы боялись, было ничем, вы получите самый прекрасный дар — дар свободы. Дар окончания вещей, работы, которая завершена.

Годы назад я давал метафору «неуправляемого автобуса». Вы будто едите сквозь жизнь в автобусе и испытываете приятный и неприятный опыт. Вы думаете, что это вы виноваты; или вы думаете, что виноват водитель. «Почему водитель не едет по приятным местам и не остается там надолго? Почему он всегда едет там, где неприятная территория и остается надолго там?» Вы хотите наконец найти того, кто контролирует это путешествие, которое называется «моя жизнь». Почему так происходит, что вы переживаете столько боли и страданий? Вы хотите понять, где же водитель, водитель этих пяти совокупностей: тела, чувства, восприятия, ментальности и сознания, — водитель вас. После того, как вы много медитировали и слушали Дхамму, вы, наконец, поднимаетесь туда, где находится сидение водителя, и оказывается, что оно пустое!

Это сперва шокирует вас, но, в то же время, это такое облегчение, когда вы знаете, что винить некого. Сколько людей обвиняют кого-то, когда страдают? Они обвиняют Бога, или своих родителей, или правительство, или погоду, или какие-то свои болезни, и как последнее прибежище, если они не могут найти никого другого, они обвиняют себя. Это глупость. Винить некого! Посмотрите вовнутрь и увидьте, что он пустой, «неуправляемый автобус». Когда вы видите безличность, вы видите, что некого винить, — это анатта. В результате вы возвращаетесь на своё место и просто наслаждаетесь путешествием. Если это неуправляемый автобус, что ещё вы можете сделать? Вы сидите на своем месте, когда едите через приятный опыт — «просто приятный опыт, вот и всё». Вы едите через болезненный опыт — «просто болезненный опыт, вот и всё». Это просто неуправляемый автобус.

Вам кажется, что вы прошли какой-то путь в течение этих трёх месяцев Ретрита Дождей, что ваш успех или провал, ваше счастье или страдание — это всё благодаря вам. Вовсе нет, это просто природа. Вам некого винить и некого благодарить. Что бы ни случилось — это просто природа, поэтому перестаньте орать на водителя. Не ругайте водителя. Там никого нет, вы напрасно тратите силы. Просто сядьте на свое место и «оттянитесь». Когда вам хорошо — развлекайтесь. Когда вам плохо — развлекайтесь. Когда вам некого винить, вы можете полностью насладиться путешествием. Такова метафора о неуправляемом автобусе.

Ответ такой: Ничего нет

Я вспоминаю одно из поучений Ачаана Чаа, которое он дал мне лично. Он приходил в наш монастырь в Ват Паа Наначат каждую неделю, потому что мы построили там для него сауну. Сауна оказалась весьма полезной, так как его здоровье в то время ослабело. Когда он приходил, это было здорово, потому что заодно он давал нам беседу. В тот день он пришел, чтобы дать беседу. Мы растопили сауну, и, когда она была готова, несколько монахов пошли ему помочь. Я тоже иногда помогал ему, а иной раз позволял другим людям помогать.

В тот раз, проведя очень вдохновляющую беседу со всеми западными монахами, он ушёл в сауну, и я позволил другим монахам ухаживать за ним. Я пошел к задней стене зала, сел снаружи и погрузился в глубокую, умиротворенную медитацию. Выйдя из медитации, я решил пойти проверить, как там Ачаан Чаа, и посмотреть, не нужно ли ему чем-то помочь. По дороге от зала к сауне я увидел, что он уже закончил и теперь шёл в противоположном направлении с парой тайских мирян.

Ачаан Чаа бросил на меня один только взгляд, увидел, что я только что был в глубокой медитации, и сказал: «Брахмавамсо, Почему?»

Для меня это было полной неожиданностью, я очень смутился и ответил: «Я не знаю».

Потом он сказал: «Если кто-то задаст тебе когда-нибудь этот вопрос снова, правильный ответ такой: “Ничего нет”».

«Ты понимаешь?» — спросил меня Ачаан Чаа.

«Да», — сказал я.

«Нет, не понимаешь», — ответил он.

Так что, если вы будете задавать этот вопрос: Почему? Почему? Почему? — я вам только что дал на него ответ. Он прямо от великого мастера медитации, Ачаана Чаа. На вопрос: «Почему?» — ответ: «Ничего нет».

Он действительно был великим, Ачаан Чаа, и он был прав. Это навсегда останется со мной: «Ничего нет». Это пустота. Нет делающего. Нет знающего, совершенно пусто! Чтобы суметь добраться до этой пустоты, вдохновляйте себя знанием того, что когда вы находите эту пустоту, она чудесна! Все Просветлённые, которых я знал, всегда были счастливыми; они никогда не жалели, что открыли, что там ничего нет. Ни один из них не сказал мне: «Лучше б я этого не открывал». Это освобождение, когда вы видите, что там ничего нет. Не за что держаться, а когда вы ни за что не держитесь, больше нет страдания.

Всякая жажда, всякая привязанность и всякая боль, возникающая из-за жажды и привязанности, — все они происходят из иллюзии личности. Эта иллюзия личности создает ощущение «я» и ощущение «моего», всего того, что я хочу, всякое одобрение и осуждение, «я есть»-самомнение: «Я так же хорош, как и тот человек», «Я лучше», «Я хуже». Сколько среди вас тех, кто продолжает страдать, потому что сравнивает себя с кем-то другим? Вам не нужно себя ни с кем сравнивать. Вас нет!

Нет больше никакого сравнения, как только вы можете отбросить «себя». Вам даже не нужно волноваться о том, что люди думают о вас: потому что там нет никого, о ком можно было бы думать. Сколько страданий приходит из-за беспокойства о том, что, по вашему мнению, другие люди думают о вас, особенно, что я думаю о вас, потому что я здесь учитель? Что я вас думаю? Я ничего о вас не думаю, потому что вас просто нет!

Отпустить всё

Другое сравнение, которым я люблю пользоваться, — о том, что, пока есть рука, вы будете продолжать подбирать вещи. Это то, что делает рука. Если у вас есть рука и есть нос, вы будете время от времени ковырять в носу, когда никто не смотрит. Когда нет руки, когда вы отрубили руку, тогда вы не будете подбирать вещи, которые создают вам страдание и которые создают бремя собственности.

Те из вас, кто начал своё отречение, понимают, что чем больше вы отказываетесь, тем свободнее вы себя чувствуете. Вы отказываетесь от своего дома, вы отказываетесь от своей машины, вы отказываетесь от своей собственности, вы отказываетесь от секса, отказываетесь от развлечений, вы отказываетесь от всех этих вещей и обнаруживаете, что чем больше вы отказываетесь, тем больше вы освобождены. Как человек, который несёт за спиной большой рюкзак с камнями, начинает понимать, что ему вовсе не обязательно нести все это. Так, путешествуя на гору к Ниббане, вы всё время выбрасываете вещи: выбрасываете всё, чем владеете, выбрасываете своё тело, выбрасываете свои мысли, выбрасываете свои беспокойства и выбрасываете иллюзию своей личности. Делая последние шаги к вершине горы, вы выбрасываете «делающего», следом отбрасываете «знающего». И тогда ничего не остаётся. Когда ничего не остаётся, тогда человек свободен. Когда мы говорим, что это путь отречения, мы действительно имеем ввиду отречение. Когда мы говорим, это путь отпускания, — это действительно отпускание всего. Не оставляйте даже малейшей вещи.

Конец

У вас есть мужество сделать это? Действительно имеет смысл стать Просветлённым. Это то, что можно порекомендовать. Разве вы не хотите стать Просветлёнными? Разве вы не хотите быть свободными от всего этого? Разве вам не достаточно самсары? Не хватит ли с вас походов на работу? Не хватит ли с вас этого тела, и боли, и походов к докторам, и детей, и беспокойства о том, счастливы вы или печальны, и всех этих мыслей, что бегут в вашем уме и создают проблемы и сложности? Одна минута счастья, и следом минута печали. Разве у вас не достаточно было всего этого?

Медитируйте! Сделайте ум неподвижным! Смотрите на то, что мы называем умом, позвольте лотосу открыться, и увидьте самую прекрасную драгоценность, которая только может быть — ничто. Нет ничего лучше, чем ничто, и нет драгоценности большей, чем Дхамма.

4 лекция. Сатипаттхана — четырёхчастная направленность внимательности

Редакция перевода: 14.10.2009

Перевод с английского: SV

источник: www.buddhanet.net

Cоверменные буддийские учители говорят о практике сатипаттханы больше, чем о любой другой медитативной практике. В этой статье я изложу некоторые практические наблюдения по этой практике, которая чаще всего понимается неправильно.

Тот, кто посещал различные буддийские центры, возможно, слышал о заявлении некоторых учителей, что практика четырех основ внимательности — это «единственный путь» к цели полного просветления! Хотя такие слова весьма впечатляют, они не являются правильным переводом канонического текста, и даже не согласуются с тем, что говорил Будда. Сама фраза «ekayana magga», которая зачастую неправильно переводится как «единственный путь» встречается ещё и в 12-ой сутте Маджхима Никаи, где совершенно точно означает «путь с единственно возможным местом назначения». Многие пути могут вести в одно и то же место. На самом деле Будда говорил про «единственный путь», но так он говорил не о сатипаттхане, а о Благородном Восьмеричном Пути:

«Из всех Путей, Благородный Восьмеричный Путь наилучший. Это единственный путь, нет других, ведущих к чистоте прозрения».

(Дхаммапада, № 273, 274)

Таким образом, «единственный путь» к просветлению, о чём и так знают все буддисты, это Благородный Восьмеричный Путь. Четыре основы внимательности (сатипаттхана) составляют только часть пути, седьмую ступень. Джханы — это восьмая ступень. И есть еще Правильные Взгляды, Правильное Намерение, Правильное Усердие и три ступени Нравственности. Каждая из этих восьми ступеней необходима для достижения полного просветления. Если бы какие-то из них были бы лишними, Будда научил бы семиричному пути или шестиричному и так далее. Поэтому в вашей буддийской практике вы должны помнить о всех восьми ступенях Благородного Восьмеричного Пути и развивать их как «единый и единственный путь». Что же касается четырёх основ внимательности, которым научил Будда, то это очень продвинутая практика. Настолько продвинутая, что Будда сказал, что если кто-то сможет практиковать так даже семь дней, то есть возможность стать не-возвращающимся или же достичь полного просветления. Многие медитирующие, узнав об этом, практиковали так и девять дней и больше, но так и не достигли обещанного Буддой. Почему? Потому что, я полагаю, они не следовали указаниям Будды.

Если вы хотите практиковать четыре основы внимательности этим, быстро ведущим к просветлению, способом, который изложил Будда, то есть кое-что, что необходимо сделать, прежде чем вы начнёте, а именно — полностью развить другие семь ступеней Благородного Восьмеричного Пути. Как говорил Будда в Ангуттара Никае (сутты 63, 64) — нужно придерживаться пяти правил поведения, оставить пять помех (чувственные желания, сомнения, лень и сонливость, беспокойство, раздражительность), а уже затем практиковать сатипаттхану.

Об этих важнейших предпосылках Будда упоминал в двух лекциях о четырех основах внимательности — «vineyya loke abhijjha-domanassam». Эта фраза означает «оставив жажду и печаль к миру» или примерно так. И эта фраза кажется столь незначимой, что медитирующие просто пропускают её, а потому и остаются у разбитого корыта! Во времена Будды и монахи и монахини и миряне поняли бы смысл этой фразы так: «после того, как оставлены пять помех»! Авторитетные комментарии к двум Сатипаттхана суттам ясно говорят о «abhijjha-domanassam», что совершенно точно относится к пяти помехам. В других местах канона слово «abhijjha» является синонимом к первой помехе, а «domanassam» — ко второй, а в совокупности они представляют собой идиому на языке пали, означающую все пять помех. Это означает, что следует преодолеть пять помех, прежде чем начинать любую из практик основ внимательности. По моему нескромному убеждению, именно в этом и состоит причина того, что когда медитирующие пытаются практиковать сатипаттхану с наличием помех, они не получают никаких значимых результатов.

Чтобы получить серьёзные прозрения, нужно преодолеть пять помех на достаточно длительное время, и в этом и заключается функция практики джхан — самой последней ступени Благородного Восьмеричного Пути. Например, в 68-ой сутте Маджима Никаи, Будда утверждает, что у того, кто не достиг джханы, пять помех, вместе с неудовлетворенностью и усталостью, наводнят ум и останутся пребывать в нём. Только когда практикующий достигает джханы, пять помех, вместе с неудовлетворенностью и усталостью, не могут наводнить ум и остаться пребывать в нём.

Любой медитирующий, переживший мощные джханы, сам на своём опыте познает этот опыт — то есть каков на самом деле ум без помех. Медитирующий, не достигший джхан, даже не подозревает о том, какие тончайшие формы могут принимать помехи. Он может думать, что он оставил помехи, но правда в том, что он их просто не видит, а потому не достигает серьёзных успехов в медитации. Вот почему практика самадхи, развивающая джханы, является частью учения о сатипаттхане, и вот почему неправильно называть сатипаттхану «чистой [сухой] випассаной». Мой учитель, Аджан Чаа, много много раз говорил о том, что саматха и випассана — "спокойствие и прозрение" идут вместе и неразделимы как две стороны одной медали.

Терпеливо завершив всю необходимую подготовку, медитирующий удерживает внимательность на одной из четырех основ — на собственном теле, на приятности и болезненности каждого из чувств, на уме и на объектах ума. Когда помехи удалены, практикующий может удерживать мощное, проникающее в эти четыре объекта, внимание, и только тогда можно увидеть, что глубоко-глубоко внутри нашей психики, намного глубже, чем находится поверхностное интеллектуальное понимание, мы «заявляем» о том, что «я есть». Мы заявляем, что это тело есть «я» или «моё», что боль и удовольствие имеют отношение ко «мне», что ум, который видит, это наша душа, и что объекты ума, такие как мысли или волевое решение («выбирающий») — это «я», «моё». Цель [учения] четырёх основ внимательности — указать практикующему на то, что нужно делать, когда он выходит из джханы, чтобы вскрыть глубоко лежащее невежество относительно своей души и увидеть то, что увидел Будда — истину безличности.

Это не просто сделать, но это можно сделать. И это может занять всего семь дней, если практикующий будет тщательно следовать указаниям Учителя Будды и не станет пытаться срезать путь.

Примечания

1

Ссылки на канон: ДН — Дигха Никая, МН — Маджхима Никая, СН — Саньютта Никая, АН — Ангуттара Никая, Тхаг — Тхерагатха

2

Connected Discourses of the Buddha, Wisdom Publications, Boston 2000, p534f.

3

Перевод Бхиккху Бодхи — The Great Discourse on Causation, published by BPS, Kandy 1984, p54.

4

Ведана — обычно переводят как "чувство". Означает аспект приятного (сукха), нейтрального (адуккхамасукха) и болезненного (дуккха) ощущения.

5

Дуккха (страдание) означает здесь полный термин soka-parideva-dukkha-domanassa-upysa.

6

Дана: щедрость, даяние. Практика даны часто выражается в поднесении даров и еды общине монахов.

7

Ощущаемое: воспринимаемое обонянием, вкусом, осязанием.

8

Десять Сансарных Пут:

1. Воззрение о существовании "я"

2. Сомнения (по отношению к Будде, Дхамме, Сангхе)

3. Вера в очищение через обряды и церемонии

4. Чувственное желание

5. Недоброжелательность

6. Жажда существования в мире рупалоки.

7. Жажда существования в мире арупалоки.

8. Самомнение

9. Неугомонность и беспокойство

10. Невежество

9

Пять Помех:

1. Чувственное желание

2. Недоброжелательность

3. Лень, Апатия, Сонливость

4. Неугомонность, беспокойство, сожаление

5. Сомнения

10

Благородный Восьмеричный Путь

(Мудрость)

1. Правильные воззрения и понимание

2. Правильные мысли и намерения

(Нравственность)

3. Правильная речь

4. Правильные действия

5. Правильный образ жизни

(Медитация)

6. Правильное усилие.

7. Правильная внимательность и осознанность

8. Правильное сосредоточение (джхана)

Content

Аджан Брам — Сборник лекций

1 лекция. Патичча-самуппада — Взаимозависимое Возникновение

1. Введение

2. Взаимозависимое Возникновение — стандартное описание

3. Значения двенадцати факторов, как их определяет Будда

4. Причинность и двенадцать звеньев

5. О значении терминов «сандиттхика» и «акалика»

6. Причинность и необходимые и достаточные условия

7. Неправильное толкование сутт

8. Цель Взаимозависимого Возникновения

8.1. Перерождение без участия души

8.2. Что такое жизнь?

8.3. Откуда берутся страдания?

9. Заключение

2 лекция. Наставление для Бахии: в видимом есть только видимое

Випалласа

Обнаружение истины

Видеть вещи в истинном свете

Конец мнения о «я»

Последняя часть наставлений для Бахии

Заключение

3 лекция. Окончание вещей: наставление о безличности

4 лекция. Сатипаттхана — четырёхчастная направленность внимательности

Примечания