Вималарамси

Анапанасати Сутта. Практическое руководство по Внимательности к Дыханию и Медитации Безмятежной Мудрости

Открытое приглашение

Намо Тасса Бхагавато Арахато Самма Самбуддхаса

Сегодня множество людей находятся в поиске духовного пути, ведущего ум к миру и счастью. Они обнаружили, что расхожие мерки, делающие упор на материальное благополучие, не приносят действительного мира и безопасности.

Напротив, эти мерки приводят к еще большей боли и недовольству. Этим людям Благородный Восьмеричный Путь Будды дает образец простой и удовлетворительной жизни, жизни открытой и свободной. Будда учил методу освобождения ума от вожделения, ненависти и заблуждения. Вначале он показал ученикам, как обрести открытый ум, преодолевающий свои текущие ограничения, чтобы исследовать и понять, как вертится мир.

В Калама Сутте Будда недвусмысленно говорит, что вы не должны слепо следовать никаким мнениям, но всегда самостоятельно проверять и исследовать. Эти указания помещены в начале с целью открыть и расширить ваше восприятие, чтобы вы не привязывались ни к какой доктрине без тщательного исследования.

Такого рода честное изучение любой доктрины раскрывает ваш ум и расширяет сознание. Тогда вы понимаете, что приводит к закрытому или закрепощенному уму, а что — к уму открытому и ясному.

Один из множества уроков, данных Буддой, — вначале расширить свое сознание путем практики щедрости (дана). Когда человек скуп, у него, обыкновенно, зажатый и ограниченный ум, полный жажды. Его ум держится за материальные вещи и легко к ним привязывается. Привязанность любого рода делает ум стесненным и напряженным.

Это напряжение является причиной неизмеримой боли и страдания (дуккха). Потому, поощряя практику щедрости, нас учат обретать радостный, открытый и ясный ум, никогда не бывающий закрытым и зажатым.

Другой вид щедрости — отдавать время и силы в помощь тем, кто переживает трудности, то есть становиться настоящими друзьями. В том числе — помогать другим быть счастливыми! Когда мы говорим или делаем то, что вызывает у людей улыбку, это раскрывает наш ум, и тогда возникает радость. Это происходит не только с другим человеком, но также и в нашем уме. Этот вид практики помогает расширить ум и отпустить напряжение.

Правила поведения

Также Будда подчеркивал важность нравственной дисциплины (сила). Правила поведения это не директивы, но, скорее, советы. Их соблюдение дает ум, который легко становится спокойным и сдержанным. Пять нравственных предписаний, если их постоянно соблюдать, избавляют ум от сожалений, тревоги и чувства вины.

Эти правила суть:

Воздержание от намеренного убийства или причинения вреда живым существам;

Воздержание от присвоения того, что не было дано;

Воздержание от сексуальных злоупотреблений;

Воздержание от произнесения лжи, грубостей, клеветы и сплетен;

Воздержание от употребления наркотиков и алкоголя, отупляющих ум (это не касается врачебных предписаний, только наркотиков и алкоголя с целью скрасить будничную жизнь).

Тщательное соблюдение этих правил — залог свободы от напряжения и чувства вины.

Далее, Будда учил методам медитации или психического развития (бхавана) для освобождения ума от напряженности и смятения. Сущность медитации в том, чтобы раскрыть и успокоить ум и, что бы ни происходило, принимать это без малейшей зажатости.

Данное руководство написано для тех, кто находится в этом благородном поиске. Начинающему предлагаемые инструкции могут показаться обескураживающими и трудными для понимания. Однако мало-помалу в тщательном следовании этим инструкциям вы найдете много пользы.

Из текстов явствует, что медитация, как ей учил Будда, никогда не разделялась на отдельные виды. Она никогда не трактовалась ни как один из видов глубокой концентрации, то есть фиксированная концентрация или поглощенность (аппана самадхи), приближенная концентрация (упачара самадхи) или моментная концентрация (кханика самадхи), которые, фактически, подавляют помехи посредством закрепощения ума.

Медитация-“концентрация” — это разновидность подавления, как бы отсечение ваших переживаний, от чего в уме возникает сопротивление. В результате имеем конфликт с реальностью.

С другой стороны, Медитация Прозрения Безмятежной Мудрости (МПБМ), как явствует из текстов, раскрывает и беспрерывно расширяет ум. Она никогда ничего не отвергает и ничему не сопротивляется. “Сконцентрированный” ум не медитирует по “Методу Будды”. Не важно, идет ли речь о полной или фиксированной концентрации или о приближенной. Все они создают одни и те же затруднения в практике.

Важное правило медитации: безразлично, что отвлекает ваш ум от дыхания и успокоения, вы просто раскрываете, расширяете, оставляете отвлекающий фактор (без размышления о нем), релаксируете ум и зажатость в голове. Почувствовав, что ум открыт, и сбросив напряжение, вы слегка улыбаетесь и ненавязчиво возвращаете внимание к объекту медитации, то есть к дыханию и релаксации на вдохе и на выдохе.

Теперь о палийском слове саматха. Более точные его значения — умиротворенность, спокойствие, покой, безмятежность или тишина, но не поглощенность или фиксированная концентрация, как обычно переводят. Поэтому автор предпочитает использовать слово покой.

Палийское слово самадхи заслуживает внимания в равной мере, поскольку имеет множество значений, как то: спокойствие, единый ум, покой, умиротворенность, тишина, уравновешенность ума, безмолвный ум, безмятежность и, как одно из менее употребительных значений, “концентрация”. Таким образом, в действительности оно означает не только фиксированную концентрацию-поглощенность или приближенную концентрацию, но — более или менее глубокое спокойствие или тишину. Примечательно, что Рис Дэвидс в ходе своих исследований обнаружил, что слово “самадхи” никогда не употреблялось до Будды. [1]

Несмотря на то, что он, как Бодхисатта, практиковал “медитацию поглощенности”, слово самадхи имеет значение, отличное от концентрации. Будда “ввел в обращение” слово самадхи, выражая им собранность, спокойную мудрость, покой, открытость, сознавание наряду с выработкой ума, обладающего ясностью и мудростью. Впоследствии индусы изменили значение слова на “концентрацию”. Поэтому автор будет употреблять это слово в значении собранность, тишина, спокойствие ума или единый ум.

Если кто-то предпочитает слово “концентрация”, он должен понимать, что оно означает “собранность ума”, “спокойствие ума” или “единый ум”. Оно не означает фиксированную (аппана), приближенную (упачара) или даже моментную (кханика) концентрацию.

Эта книга написана с глубоким убеждением, что в практике Будды соединены безмятежность и прозрение. Что систематическое совершенствование МПБМ дает как безмятежность ума, так и прозрения, необходимые для постижения истинной природы психофизического (умственно-телесного) процесса, одновременно!

Кроме того, там есть видение и понимание причинно-следственных связей всех зависимых условий. То бишь видение безличного процесса Зависимого Происхождения и Четырех Благородных Истин, каковое, по сути, есть развитие проницательной мудрости, ведущей к бесстрастию, раскрепощению и пробуждению. Собственно говоря, Будда обнаружил, что всякого рода “практики концентрации” не ведут его к Ниббане.

Став скитальцем, Бодхисатта посещал двух учителей “медитации концентрации-поглощенности”. Его первым учителем был Алара Калама. После изучения Дхаммы и дисциплины он упражнялся, пока не достиг очень высокого и тонкого уровня медитации, именуемого Сферой Небытия. Тогда Бодхисатта пошел к учителю и спросил, можно ли еще продвинуться в этой медитации. Алара Калама ответил, что это высший уровень, которого возможно достичь.

Бодхисатта не был удовлетворен, и отправился к другому учителю по имени Уддака Рамапутта. Он изучил новую Дхамму и дисциплину и затем упражнялся в ней и достиг Сферы Ни Восприятия Ни Не-Восприятия. Бодхисатта вновь пошел к учителю и задал тот же вопрос — возможно ли достичь большего. И снова получил ответ, что это наивысшее достижение, которого кто-либо может добиться в жизни.

Будущий Будда был разочарован, поскольку понимал: в его уме оставалось еще много такого, что следовало отпустить. Он видел, что эти “методы поглощенности” с напряженной концентрацией на объекте медитации приводят к зажатости в уме.

Будда рассудил, что при напряжении в уме всегда имела место привязанность. Также он заметил, что если какая-либо часть переживаний подавлялась или не допускалась к возникновению, то оставалась привязанность к вере в эго. Это происходит со всяким видом “концентрации”, то есть фиксированной или приближенной концентрацией.

Таким образом, после шести долгих лет духовных и аскетических упражнений, от умерщвления плоти, вроде изнурения тела голодом, до задержек дыхания, он понял, что эти упражнения не ведут к спокойному и открытому уму, свободному от жажды и страдания.

В ночь, когда Бодхисатта осуществил высшую Ниббану, он вспомнил случай на празднике, когда он был всего лишь мальчиком одного или двух лет отроду. Когда слуги оставили его одного под яблоней, он погрузился в МПБМ и испытал расширенное и открытое состояние ума! Он понял, что этот вид медитации приведет его к переживанию “джхан покоя” (палийское слово джхана означает уровень понимания в медитации), в противоположность “джханам концентрации”. [2]

В результате спокойной МПБМ его ум наполнился радостью, тело стало легким и довольным. Затем, когда радость прошла, он испытал чрезвычайное спокойствие и умиротворенность. Его ум и тело стали очень расслабленными. Его ум был очень тих, очень собран, а тело испытывало исключительное облегчение, при обостренной внимательности и полном сознавании происходящего вокруг. В это время он по-прежнему мог слышать звуки и воспринимать телесные ощущения.

Когда в майскую полнолунную ночь Бодхисатта сел медитировать под деревом Бодхи и совершил свое великое усилие к достижению высшей Ниббаны, он вспомнил, что не все виды удовольствия неблагие. Он понял, что приятные чувства могут возникать в уме и теле, хотя привязанности ни к чему не будет. (См. Мадджхима Никая, сутта МН-36, Махасаччака Сутта.)

В ту самую ночь Бодхисатта практиковал МПБМ по методу раскрытия, релаксации и расширения ума. Коротко говоря, практиковал “Анапанасати” или “Внимательность к Дыханию” и 6R — шаги Правильного Усилия. Как нам всем известно, он стал Буддой, или Пробужденным.

Анапанасати Сутта, как Будда преподал ее 2600 лет тому назад, и по сей день предлагает самый простой, прямой, совершенный и эффективный метод для упражнения и развития навыка 6R в любых повседневных делах и задачах, а равно и для нашей высшей цели — бесповоротного освобождения ума от алчности, ненависти и заблуждения, или, говоря иначе, жажды.

Простые шаги — практиковать 6R в повседневных делах и улыбаться — вот что передает нам сутта на самом деле. Описанный здесь метод взят непосредственно из сутты, а результаты практики по ее указаниям очевидны.

Автор хотел бы подчеркнуть, что описанные в этой книге инструкции не являются его “личным мнением”. Фактически, это ясно и точно изложенные наставления самого Будды. Можно сказать, это “Неразбавленная Дхамма”, поскольку исходит непосредственно из сутт, без многочисленных добавлений или сторонних идей.

Анапанасати Сутта дает наиболее глубокие из доступных в наши дни указаний к медитации. Она включает “Четыре Опоры Внимательности” и “Семь Пробуждающих Факторов” и показывает, как они осуществляются в практике “Внимательности к Дыханию”. Это происходит путем достижения всех уровней понимания в медитации (джхан). [3] Сутта показывает прямой путь практики МПБМ без примеси каких-либо иных медитативных практик.

Как ни странно, принятое сегодня разделение медитации на различные виды, такие как “фиксированная концентрация-поглощенность” или “приближенная концентрация” и “моментная концентрация”, похоже, встречается только в комментариях, и никогда — в суттах. Имейте это в виду и проверяйте точность комментариев по суттам.

По достижении четвертой джханы открываются три возможных пути дальнейшего развития. В данной сутте говорится лишь об одном из них, а именно — достижении всех материальных и нематериальных джхан (уровней понимания в медитации), далее переживании прекращения восприятия, чувствования и сознания (ниродха самапатти на пали) и, наконец, опыте ясного видения звеньев Зависимого Происхождения (патичча-самуппада) и Четырех Благородных Истин (арьясачча).

Среди этих достижений Будда упоминает четыре медитативных стадии, продолжающих внутреннее единение, начатое джханами (уровнями понимания в медитации). Последние описаны как “освобождения мирные и материальные”, (рупа), и они все еще мирские состояния.

Эти мирские состояния отличают от нематериальных (арупа) джхан (уровней понимания в медитации), которые дальше углубляют тонкие внутренние наблюдения и называются по своим уровням: Сфера Бесконечного Пространства, Сфера Бесконечного Сознания, Сфера Небытия и Сфера Ни Восприятия Ни Не-Восприятия.

Эти состояния сознания вполне достижимы для того, кто ревностно и постоянно продолжает ежедневную практику медитации. Тренировка поэтапная, вам нужно научиться ходить, прежде чем вы побежите. Поэтому начало практики медитации — это фундамент дальнейшего развития.

Перед вами надежный и прямой путь к освобождению и надмирной Ниббане. Тем не менее, он требует продолжительного медитативного усилия, приложенного к простому объекту медитации — дыханию и релаксации, что позволяет уму стать спокойным и ясным, без отвлечений.

Практикуя Анапанасати Сутту как МПБМ, вы обнаружите, что ваши творческие способности и интуиция возрастают по мере развития практики.

Данный подход создает вневременную и универсальную притягательность истинного “Учения Пробуждения”, то есть, постижения Зависимого Происхождения и Четырех Благородных Истин, обладающего достаточной глубиной и размахом, простотой и интеллектуальностью, чтобы служить основанием живой Дхаммы для всех. Вы ощутите насущность фундаментальных “нематериалистических” проблем и поиска решений, которых не дают ни наука, ни “религии веры”.

Важнее завершающее постижение, приходящее через метод МПБМ. Эта практика предлагает вам испытать различные уровни понимания в медитации (джханы) и позволяет воочию видеть все двенадцать безличных звеньев “Зависимого Возникновения”.

То есть, вы непосредственно увидите и поймете первую, вторую, третью и четвертую Благородные Истины в каждом из звеньев. Когда эти Четыре Благородные Истины непосредственно увидены и поняты, вы по-настоящему понимаете Учения Будды. Потому что нельзя понять “Происхождение Страдания”, не поняв сперва собственно “Страдание”, а “Страдание” не прекратится без упражнения по методу, ведущему к “Прекращению Страдания” (Благородный Восьмеричный Путь, включающий в себя 6R). Таким образом, видение и понимание Зависимого Происхождения означает, что вы видите и понимаете все Четыре Благородные Истины, которые, фактически, являются подлинной сущностью буддийской медитации.

Истинная цель Анапанасати Сутты — не менее, как окончательное освобождение от страдания, высшая цель Учений Будды — Ниббана. Практика буддийского Пути разворачивается через две стадии: мирская (локия), или предварительная стадия и надмирная (локуттара), или совершенная стадия. Мирской путь совершен, когда ученики прошли поэтапную тренировку для развития их добродетелей (постоянное соблюдение правил поведения), невозмутимости, или глубокого спокойствия ума, и мудрости. Высшая точка достигается в практике МПБМ, которая углубляет непосредственный опыт, и в то же время показывает вам Три Характеристики всего Сущего, каковые суть непостоянство (аничча), страдание (дуккха) и безличная природа существования (анатта).

Коротко говоря, есть два вида Ниббаны. Один — мирской тип, а другой — надмирный, или немирской. Мирской тип Ниббаны достигается всякий раз, когда медитатор отпускает жажду и возникает чувство облегчения и своего рода счастье. Ниббана этого типа случается многократно, если вы всерьез практикуете МПБМ. Ниббана надмирного типа случается только после того, как медитатор увидит и поймет “Зависимое Происхождение” (патичча-самуппада) и четыре Благородные Истины. Достижение этой надмирной Ниббаны требует терпения и старания.

Нет ничего невозможного в достижении надмирного состояния Ниббаны для мирян и мирянок. При постоянной ежедневной практике и, время от времени, медитативных ретритов с компетентным руководителем, понимающим, как работает МПБМ, даже те, кто ведет активную жизнь в миру, все-таки могут достичь этой высшей цели.

Как упоминается в Махапариниббана Сутте, во времена Будды регулярно практикующие миряне и мирянки намного чаще становились святыми, нежели монахи и монашки. Распространенное мнение, что необходимо быть “монахом” или “монашкой”, чтобы достичь этой цели, попросту неверно. Проповедь Будды была обращена ко всем, кто искал истинного пути. Он побуждал их к “эхипассико” (палийское слово, означающее “иди и смотри”). Этот совет помогает тем, кто хочет уйти от оценочного, критического ума и честно практиковать, понять, вправду ли они на верном пути. (См. в Мадджхима Никая, сутта МН-73, Махаваччхаготта Сутта подтверждение тому, что мирские люди достигают Ниббаны).

Будда учил о Зависимом Происхождении

Учение о Зависимом Происхождении делает путь Будды уникальным среди всех прочих видов медитации. В то время, когда он боролся за пробуждение, Зависимое Происхождение явилось как удивительное и поучительное открытие, завершившее его поиски во тьме:

“Возникновение, возникновение — так, монахи, в отношении вещей, не слыханных прежде, возникли во мне проницательность, знание, мудрость, понимание и сияние.”

(Самьютта Никая XII. 65/ii.105)

“После Пробуждения миссия Татхагаты — возвещать Зависимое Происхождение (наряду с Четырьмя Благородными Истинами) миру.”

(Самьютта Никая XII.25-6)

Будда учил этому от проповеди к проповеди, так много, что Зависимое Происхождение вскоре стало самым главным и важным учением. Когда Арахата Ассаджи попросили сформулировать послание Учителя сколь возможно точно и кратко, он изложил доктрину возникновения и прекращения в Зависимом Происхождении, и возникновения этих явлений вновь.

Единственной фразой Будда рассеивает сомнения в правильности этого резюме: “Кто понимает Зависимое Происхождение, понимает Дхамму, кто понимает Дхамму, понимает Зависимое Происхождение.” (Взято из Мадджхима Никая, сутта МН-28:28, Махахаттхипадопама Сутта). Это означает видение и понимание всех Благородных Истин в каждом из звеньев Зависимого Происхождения. Таков единственный путь!

Когда ваши способности вполне разовьются и вы отчетливо увидите двенадцать звеньев Зависимого Происхождения, мирской путь восходит к надмирному, поскольку ведет прямо и уверенно за пределы “Страдания”. Тогда вы постигаете “Происхождение Страдания”, “Прекращение Страдания” и “Путь, Ведущий за Пределы Страдания”.

Есть еще интересная сутта о понимании Четырех Благородных Истин, из Дигха Никая, сутта ДН-16:5.27, Махапариниббана Сутта. Из этого фрагмента сутты вы можете заключить, что путь к пробуждению лежит через следование Восьмеричному Пути и постижение звеньев Зависимого Происхождения и Четырех Благородных Истин. Там говорится:

5.27] “В Дхамме и Дисциплине, где нельзя обнаружить Благородный Восьмеричный Путь, не найдется подвижника первой ступени (Сотапанна), второй ступени (Сакадагами), третьей ступени (Анагами) или четвертой ступени (Арахат). Но такие подвижники, первой, второй, третьей и четвертой ступеней, найдутся в Дхамме и Дисциплине, где присутствует Благородный Восьмеричный Путь. Итак, Субхада, в этой Дхамме и Дисциплине присутствует Благородный Восьмеричный Путь, и в ней можно найти подвижников первой, второй, третьей и четвертой ступени. Те другие школы лишены [настоящих] подвижников; но если бы в этой монахи жили безупречно, мир не испытывал бы недостатка в Арахатах.”

Ум раскрывается, когда видит воочию и понимает двенадцать безличных звеньев Зависимого Происхождения. В результате ум становится бесстрастным и свободным. Это так же верно сегодня, как и 2600 лет назад. Любое учение, которое не выдвигает Зависимое Происхождение на первый план, не учит истинному пути. Сегодня многие говорят, что понимание непостоянства, страдания и безличности есть осуществление Ниббаны.

Однако нужно заметить, что хотя эти атрибуты указывают путь к осуществлению Ниббаны и выявить их очень важно, сами по себе они не дают возможности постичь надмирное состояние Ниббаны.

“Вы можете видеть один или все три атрибута существования, то есть непостоянство, страдание и безличность, никогда не видев Зависимого Происхождения непосредственно, но когда вы непосредственно видите Зависимое Происхождение, то всегда видите все три атрибута.”

Согласно первой сутте Маха Вагги из Винаи, никак иначе быть не может.

Смелость исследователя

В настоящее время наблюдаются некоторые разногласия вокруг разновидностей медитации в учении Будды. Одна школа утверждает, что необходимо начинать с практики “джханы медитации (фиксированной) концентрации-поглощенности” и продолжать до четвертой джханы [4], прежде чем перейти к практике “медитации випассана” или моментной концентрации (кханика самадхи).

Другие школы говорят, что можно достичь Ниббаны, минуя джханы [5], одной практикой “медитации випассана” [6] или развитием приближенной концентрации (упачара самадхи) с самого начала медитативной практики.

Интересно, что слово “випассана”, или “видассана”, что то же, само по себе упоминается в суттах всего несколько раз; тогда как джхана в суттах встречается тысячи раз, так чему же, по-вашему, главным образом учил Будда?

Слова Безмятежность (саматха) и Прозрение (випассана) многократно упоминаются в текстах вместе. В Мадджхима Никая, сутта МН-149:10, Махасаятаника Сутта, говорится, что “Эти двое — безмятежность и прозрение — приходят к нему рука об руку.”

Кроме того, Анапанасати Сутта показывает, что Будда учил лишь одному виду медитации, одновременно развивая джханы и мудрость. Здесь слово джхана означает уровень понимания в медитации, а не глубокую поглощенность (аппана самадхи) или приближенную концентрацию (упачара самадхи).

Фактически, эта сутта учит способу успокаивать ум и совершенствовать мудрость в одно и то же время путем видения истинной природы существования. Это означает наблюдение аничча (непостоянства), дуккха (страдания), анатта (не-я), наряду с видением и пониманием причинно-следственных связей Зависимого Происхождения.

В то же самое время осуществляются Четыре Опоры Внимательности и Семь Пробуждающих Факторов. Таким образом, в этой замечательной сутте ясно и точно преподается путь к осуществлению надмирной Ниббаны.

Комментарии разделили “концентрацию” и “випассану” как различные виды медитации. Такого разделения нет в суттах. Хотя в Ангуттара Никая упоминается, что первой частью практики является саматха (обретение безмятежности), а второй — випассана (обретение мудрости), там не говорится, что это два разных типа упражнений или медитации. Практика объединяет то и другое в одну цельную систему!

Просто в разные моменты наблюдаются разные вещи, как описано в Мадджхима Никая, сутта МН-111, Анупада Сутта. Эта сутта истолковывает развитие медитации у Преподобного Сарипутты и переживание всех джхан (уровней понимания в медитации) до того, как он достиг Арахатства.

Когда начинают разделять и классифицировать медитативные упражнения, положение сильно запутывается. Это наглядно подтверждают такие популярные комментарии, как Висуддхи Магга и его подкомментарии. Сопоставляя их с суттами, вы можете заметить несообразности. Сегодня большинство ученых ограничиваются лишь строкой или фрагментами сутты, чтобы подтвердить, что комментарии с ней согласуются.

Однако если прочесть ту же сутту целиком, ее смысл может оказаться совершенно другим. Я не хочу сказать, что ученые намеренно делают неверные заключения, но иногда они увлекаются мелкими деталями или фрагментами Дхаммы с такой узостью взгляда, что склонны упускать истину.

Описание джхан фиксированной поглощенности, которое дает Висуддхи Магга, не соответствует в точности описанию в суттах и, в большинстве случаев, эти джханы сильно отличаются от того, что описано в суттах.

К примеру, Висуддхи Магга говорит об обретении знака (нимитта на пали). Это может быть свет или воображаемые картины, возникающие в уме в определенные моменты, когда вы практикуете джхана-медитацию (концентрацию-поглощенность аппана самадхи или когда входите в медитацию приближенной концентрации упачара самадхи). При каждом типе “концентрации” возникает тот или иной вид нимитта.

Когда это случается, значит, вы практикуете медитативные упражнения на “концентрацию” вроде тех, что Бодхисатта отбросил как не ведущие к Ниббане! Однако если вы заглянете в сутты, там нигде не упоминаются возникающие в уме нимитта. Будь они очень важны, о них было бы сказано многократно. Будда никогда не учил приемам концентрации, обретения нимитта (знаков) или пению мантр. Все это разновидности индусских практик, просочившиеся в буддизм за несколько сот лет.

Их влияние прослеживается в “практиках концентрации” и тибетских методах медитации, как и в популярных комментариях наподобие Висуддхи Магга.

Таким образом, современные методы практики “концентрации” не согласуются с описаниями, данными в суттах. Вы всегда должны честно и открыто исследовать то, что вам говорят, сопоставляя это со сказанным в суттах. Лучше при этом пользоваться не фрагментом, а целой суттой. Потому что если брать одну строку или две строки из разных разделов, можно запутаться.

Искренне задаваясь вопросом, в чем состоят Учения Будды, вы обнаружите: открытое исследование помогает видеть гораздо яснее, и, таким образом, отвечать на вопросы разумней. Всегда нужно помнить, что комментарии суть авторские интерпретации того, что сказано и подразумевается в суттах.

Много раз благонамеренные монахи искали способы увеличить свое понимание и пытались помочь себе и другим посредством своих комментариев. С течением времени еще больше ученых монахов занимаются толкованием того или иного комментария, разъясняя тонкие значения каких-то коротких фраз и отдельных замечаний. Это “разжижает” подлинные учения и, таким образом, уводит вас далеко от истинного значения и понимания сутт. Как следствие, возникает множество головоломных вопросов.

Например: где в практике моментной концентрации место для Зависимого Происхождения? Не похоже, чтобы эта практика была связана с учением о Зависимом Происхождении.

Другой вопрос: согласно суттам, Правильное Усилие означает воспитывать в уме рвение, или радостный интерес, или энтузиазм (чанда). Однако некоторые наставники медитации говорят, что Правильное Усилие означает всего лишь “отмечать”, а другие — что это значит “больше работать”.

Другие головоломные вопросы: в каких суттах упоминаются состояния моментного (кханика самадхи), приближенного (упачара самадхи) и фиксированной концентрации (аппана самадхи)? Какая сутта описывает “Проникновенные Знания”?

Какая сутта говорит, что в джханах отсутствует внимательность?

Заметьте, что в Махапариниббана Сутте, Будда просит учеников любую информацию сверять с суттами и Винаей, но ни с какими иными текстами.

Калама Сутта

Когда-нибудь вы должны прекратить повторять чужие слова и практиковать сомнительные методы без того, чтобы предпринять открытое и честное исследование подлинных учений Будды.

Вы не должны полагаться на толки или слепую веру в слова какого бы то ни было наставника просто потому, что он пользуется авторитетом.

В Ангуттара Никая, сутта АН-3.65, Калама Сутта Будда дает очень мудрый совет:

• Глупо принимать на веру услышанное потому, что это повторяют уже длительное время.

• Глупо слепо следовать традиции только потому, что она существует в таком виде уже длительное время.

• Глупо слушать и распространять слухи и сплетни.

• Глупо принимать что-либо за абсолютную истину только потому, что оно согласуется с вашими писаниями (это в особенности касается комментариев и комментариев на комментарии).

• Глупо строить опрометчивые предположения, без исследования.

• Глупо торопиться с выводами на основе увиденного и услышанного, без дальнейшего исследования.

• Глупо руководствоваться внешними признаками или слишком строго придерживаться какого-либо мнения или идеи только потому, что вам это удобно.

• Глупо уверяться в чем бы то ни было из уважения и почтения к духовному наставнику, без честного исследования того, чему он учит.

Мы должны превзойти мнения, верования и догматическое мышление. Таким образом, мы можем с уверенностью отмести все, что, будучи принято, исполнено и доведено до совершенства, ведет к большему количеству гнева, критики, самомнения, спеси, алчности и заблуждения. Эти неблагие состояния ума осуждаются всеми и определенно не полезны ни для нас самих, ни для других. Их следует по возможности избегать.

С другой стороны, мы можем с уверенностью принять все, что, будучи исполнено и доведено до совершенства, ведет к необусловленной любви, удовлетворенности и спокойной мудрости. Эти вещи позволяют нам обретать счастье, покой и мир в уме. Поэтому мудрый одобряет все виды необусловленной любви (любовное принятие настоящего момента), покоя, удовлетворенности и спокойной мудрости, и всех поощряет как можно больше практиковать эти добрые качества.

В Махапариниббана Сутте Будда дает монахам очень простой и ясный совет. Мы практикуем согласно каноническим текстам и смотрим, правильно ли выполнена практика. Только после пристального изучения и практики, с приобретением личного опыта, вы можете быть уверены, что писания истинны. Таким образом, Будда советует монахам не только использовать сутты, но и сверять их с Дхаммой и Дисциплиной (Виная).

Так вы можете убедиться в истинности информации и практиковать правильно. Следующее взято из Дигха Никая, сутты с ДН-16:4.7 по 4.11, Махапариниббана Сутта. Перевод взят из книги “Так я слышал” Мориса Уолша. Там говорится:

4.7] И здесь Господь сказал монахам: “Монахи, я научу вас четырем критериям. Слушайте внимательно, а я буду говорить.” — “Да, господин”, — отвечали монахи.

4.8] “Предположим, монах говорит: ‘Друзья, я услышал и воспринял это из уст Господа: вот Дхамма, вот Дисциплина, вот доктрина Учителя’, тогда, монахи, вы не должны ни одобрять, ни осуждать его слов. Тогда, без одобрения или осуждения его слов и выражений, их следует хорошо заметить и сравнить с Суттами и проверить в свете Дисциплины.

“Если они при таком сравнении и проверке окажутся не сообразны с Суттами и Дисциплиной, нужно сделать вывод: ‘Без сомнения, это не слова Будды, этот монах понял неправильно’, и они должны быть отвергнуты. Но если они при таком сравнении и проверке окажутся согласны с Суттами и Дисциплиной, нужно сделать вывод: ‘Без сомнения, это слово Будды, оно верно понято этим монахом.’ Таков первый критерий.

4.9] “Предположим, монах говорит: ‘В таком-то и таком-то месте есть община со старейшинами и выдающимися наставниками. Я вот что услышал и воспринял в этой общине’, тогда, монахи, вы не должны ни одобрять, ни осуждать его слов. Тогда, без одобрения или осуждения его слов и выражений, их следует хорошо заметить и сравнить с Суттами и проверить в свете Дисциплины.

“Если они при таком сравнении и проверке окажутся не сообразны с Суттами и Дисциплиной, нужно сделать вывод: ‘Без сомнения, это не слова Будды, этот монах понял неправильно’, и они должны быть отвергнуты. Но если они при таком сравнении и проверке окажутся согласны с Суттами и Дисциплиной, нужно сделать вывод: ‘Без сомнения, это слово Будды, оно верно понято этим монахом.’ Таков второй критерий.

4.10] “Предположим, монах говорит: ‘В таком-то и таком-то месте есть множество старейшин, ученых, хранителей предания, знающих Дхамму, Дисциплину, свод правил: я вот что услышал и воспринял от этих монахов… вот Дхамма, вот Дисциплина, вот доктрина Учителя’, тогда, монахи, вы не должны ни одобрять, ни осуждать его слов. Тогда, без одобрения или осуждения его слов и выражений, их следует хорошо заметить и сравнить с Суттами и проверить в свете Дисциплины.

“Если они при таком сравнении и проверке окажутся не сообразны с Суттами и Дисциплиной, нужно сделать вывод: ‘Без сомнения, это не слова Будды, этот монах понял неправильно’, и они должны быть отвергнуты. Но если они при таком сравнении и проверке окажутся согласны с Суттами и Дисциплиной, нужно сделать вывод: ‘Без сомнения, это слово Будды, оно верно понято этим монахом.’ Таков третий критерий.

4.11] “Предположим, монах говорит: ‘В таком-то и таком-то месте есть один старейшина… Я вот что услышал и воспринял от этого старейшины… вот Дхамма, вот Дисциплина, вот доктрина Учителя’, тогда, монахи, вы не должны ни одобрять, ни осуждать его слов. Тогда, без одобрения или осуждения его слов и выражений, их следует хорошо заметить и сравнить с Суттами и проверить в свете Дисциплины.

“Если они при таком сравнении и проверке окажутся не сообразны с Суттами и Дисциплиной, нужно сделать вывод: ‘Без сомнения, это не слова Будды, этот монах понял неправильно’, и они должны быть отвергнуты. Но если они при таком сравнении и проверке окажутся согласны с Суттами и Дисциплиной, нужно сделать вывод: ‘Без сомнения, это слово Будды, оно верно понято этим монахом.’ Таков четвертый критерий.

Дух открытого изучения и исследования методов и средств Срединного Пути Будды открыт каждому, у кого пытливый ум. То есть ум, не привыкший смотреть на вещи сквозь призму высокомерия и привязанности к тому, что он “полагает” правильным, без того, чтобы первым делом сверить с суттами. [7] Медитаторы порой так привязываются к своим мнениям и наставникам, что думают, будто их метод является “единственным путем”, не проверяя истинности учений по суттам.

Поскольку эта книга исходит непосредственно из сутт, вы заметите, как некоторые комментарии могут запутывать и искажать факты. Если у вас есть смелость исследовать и практиковать, вы приятно удивитесь простоте и ясности учения Будды, особенно если откажетесь от комментариев наподобие Висуддхи Магга. Хотя сутты внешне сухи и изобилуют повторами, они на многое проливают свет и могут быть увлекательным чтением, особенно если вы практикуете медитацию и приобретаете интеллектуальное знание параллельно.

Введение в Медитацию Прозрения Безмятежной Мудрости

Прежде чем вы начнете практиковать медитацию, очень важно заложить прочный фундамент нравственности (сила). Если вы не соблюдаете даже пяти обетов, то потеряете интерес и в конце концов бросите медитировать, разуверившись в методе.

На самом деле метод Будды отлично действует. А у вас как раз случай неполной и неправильно исполняемой практики. Соблюдение правил необходимо для развития и чистоты ума. Если вы нарушите любое из них, то испытаете смятение, много угрызений и тревоги вследствие чувства вины. Это делает ум зажатым и омрачает мысли.

Эти правила — совершенно необходимое условие любых духовных достижений. Они оберегают вашу общую внимательность и сознавание, чтобы помочь вам обрести мирный ум, свободный от всяческих угрызений вследствие неправильных поступков. Мирный спокойный ум — это ум свободный от напряжения и ясный.

Итак, было бы хорошо принимать эти обеты каждый день — не в качестве какой-то церемонии или ритуала, но как напоминание о вашей практике. Каждодневное принятие обетов помогает поддерживать возвышенный образ мысли, речи и действия. Некоторые люди повторяют эти обеты на языке пали. Однако это может обернуться пустым ритуалом, если вы не вполне понимаете пали. Для серьезного медитатора лучшим будет ежедневно повторять обеты на понятном ему языке, чтобы смысл слов был совершенно ясен.

Эти обеты суть:

1. Я обязуюсь воздерживаться от намеренного убийства или вреждения живым существам.

Этот обет включает воздержание от убийства муравьев, комаров, ос, тараканов и пр.

2. Я обязуюсь воздерживаться от присвоения того, что не было дано.

Это охватывает любые формы хищения, вплоть до того, чтобы унести с работы карандаш без разрешения или пользоваться копировальной машиной в личных целях.

3. Я обязуюсь воздерживаться от сексуальных злоупотреблений.

По существу, это означает не вступать ни в какое сексуальное общение с чужим партнером или с кем-то находящимся под опекой. Также это означает соблюдать местные законы, регулирующие сексуальную жизнь.

Любые сексуальные действия, причиняющие ненужную боль другому существу, приведут к сожалениям и чувству вины.

4. Я обязуюсь воздерживаться от лжи, грубостей, злоречия, сплетен и пустословия.

Это означает воздержание от всякой речи, которая не истинна или не полезна для других. Включая воздержание от лжи во благо.

5. Я обязуюсь воздерживаться от употребления дурманящих препаратов и алкоголя.

Многие думают, что стакан пива за компанию, бокал вина или косяк марихуаны не скажется на их уме. Но это неверно! Всерьез практикуя медитацию, вы становитесь очень чувствительны и замечаете даже действие безобидного аспирина. Он может притупить ум на целый день. Насколько же хуже будет от алкоголя и других наркотиков?

Тем не менее, если вы больны и врач прописал вам какой-то препарат в качестве лекарства, то принимайте его. Данный обет относится к приему наркотиков или алкоголя с целью расслабления и снятия стресса.

Как только вы поняли, что нарушили обет, то первым делом следует простить себя и признать, что вы не совершенны. Это поможет вам немного освободить ум. Затем вы как можно скорее заново принимаете обет и принимаете решение не нарушать обетов снова.

Принятие обетов заново поможет восстановить чистоту ума. Со временем вы станете более сознающим и естественным образом будете воздерживаться от их нарушения, поскольку будете понимать пагубные последствия.

Практикуйте только один метод медитации за раз: ум будет сбит с толку, если вы попытаетесь смешивать и совмещать разные медитации. Смешение и совмещение только остановит ваше продвижение.

Как найти хорошего наставника? Лучшим будет выбрать всего одного наставника, который по-настоящему понимает медитацию и способен дать ясные и четкие объяснения.

Способ выбора хорошего наставника — посмотреть, учит ли он тому, как познать звенья Зависимого Происхождения и Четыре Благородные Истины. Затем оставайтесь с этим наставником какое-то время и смотрите по себе, становится ли ваш ум более счастливым и мирным, — не только во время медитации, но и в повседневной жизни. В конечном счете, это лучший способ выбрать.

Становится ли сознавание состояний ума отчетливей и легче, можете ли вы отпустить их, релаксировать и улыбнуться в течение повседневных занятий так же, как и во время сидячей практики? Если нет, проверьте с помощью наставника и текстов, согласуется ли то, чему вас учат, с суттами. По мере того, как углубляется ваша практика и улучшается медитация, сутты делаются легче для понимания. Если наставник руководствуется суттами, это всегда способствует.

Помехи

Наконец, для медитатора очень важно распознавать Пять Помех, когда они возникают. Вот они:

• Вожделение или алчность,

• Ненависть или отвращение,

• Лень и апатия или сонливость и отупение,

• Неприкаянность или угрызения, тревога или рассеянность, и

• Сомнение.

Помеха — это препятствие или отвлекающий фактор, поскольку она совершенно останавливает ваше продвижение в сидячей медитации или может осложнить повседневную жизнь. Она мешает ясно видеть вещи в настоящий момент. Также она заставляет вас принимать безличный процесс на свой счет.

Всякий раз, как возникают эти помехи, вы очень сильно отождествляетесь с ними и принимаете их на свой счет, то есть: “я сонный”, “я неприкаянный”, “мне нравится и я хочу”, “мне противно и я ненавижу”, “я сомневаюсь”. Эти помехи совершенно затуманивают ум и не дают ясно видеть, что происходит в настоящий момент, вследствие вовлеченности эго “я есть то”.

Практикуя “фиксированную концентрацию-поглощенность”, вы отпускаете всякий отвлекающий фактор и затем возвращаете внимание к объекту медитации. С другой стороны, практикуя МПБМ, вы отпускаете отвлекающий фактор (эта часть в точности совпадает с “фиксированной концентрацией”), но затем вы релаксируете стесненность в голове и чувствуете, как ум становится открытым, расширенным и спокойным. Теперь вы улыбаетесь. И только затем возвращаете внимание к объекту медитации.

За прошедшие пятнадцать лет автор в помощь ученикам разработал учебное пособие для практики этого метода, которое находится в согласии с суттами и значительно улучшает внимательность. Называется оно “6R”. Небольшое отличие — релаксировать ум и почувствовать его открытым и спокойным — превращает всю медитацию из “фиксированной концентрации” в более непринужденный, спокойный вид сознавания, которое не настолько углубляется, как медитация поглощенности. В результате медитатор лучше сообразуется с учениями сутт.

Приходилось ли вам задаваться вопросом: “Что такое внимательность (сати) на самом деле?” … “Как именно упражняться во внимательности?” … “Вправду ли внимательность может улучшить мое будущее и помогает привнести радость, удовлетворенность и равновесие во все аспекты жизни?”

Коль скоро внимательность есть наблюдение за тем, как внимание перемещается при появлении отвлекающего фактора и отрывает вас от вашего занятия, то посредством данной практики жизнь становится легче и свободней от напряжения, разве не полезно обзавестись таким средством?

Чтобы отчетливо понять эту связь, нужно начать с точного определения медитации (бхавана) и внимательности (сати). Понимание этого поможет вам обрести новую гармоничную точку зрения (самма диттхи) на то, как именно действует ум, и научит, как заменить прежние болезненные привычки, причиняющие бездну страданий, на новый способ обладания удовлетворенным, уравновешенным умом. В этом смысл всех учений Будды, не так ли?

Медитация (бхавана) — это “наблюдение за тем, как внимание перемещается каждое мгновение, чтобы уяснить, как совершается безличный (анатта) процесс Зависимого Происхождения (патичча-самуппада), и до конца понять Четыре Благородные Истины.”

Видение и понимание, “как” внимание перемещается от одного к другому, и понимание, что все есть безличный процесс, — в этом и состоит суть буддийской медитации! Вот почему так важно видеть и понимать Зависимое Происхождение. Это помогает видеть все возникающие явления как безличные и ведет к тому, чтобы воочию увидеть истинную природу всего сущего.

Почему это важно? О пробуждении было сказано Благословенным в Мадджхима Никая, сутта МН-28:28, Махахаттипадопама Сутта: “Кто понимает Зависимое Происхождение, тот понимает Дхамму; кто понимает Дхамму, тот понимает Зависимое Происхождение.”

Что такое внимательность?

Внимательность (сати) — это “памятование наблюдать, как внимание перемещается каждое мгновение и памятование, как поступать со всяким возникающим явлением!” Успешная медитация требует высокоразвитого навыка внимательности. Тренировка 6R, которой обучают в Центре Медитации Дхамма Сукха, — это восстановленная древняя система регуляции, развивающая данный навык.

Первое R — это Recognize (заметить), но прежде медитатор должен не забыть использовать свою способность к наблюдению (внимательность) для запуска медитативного цикла. Внимательность — это топливо. Она как бензин для мотора. Без внимательности все остановится!

Постоянство в этой практике избавляет от всех видов страдания.

Чтобы “плавно” начать цикл, нужно запустить мотор и иметь много горючего (внимательности) в баке!

Медитация (бхавана) помогает отпускать такие тяжелые состояния заблуждения, как страх, гнев, напряжение, стресс, тревога, депрессия, уныние, скорбь, утомление, порицание, чувство беспомощности или любая иная “главная ловушка (привязанность) дня”. (Заблуждение здесь означает принимать возникающие явления на свой счет и отождествляться с ними как с “я”, “меня”, “мое”, или “атта” на пали.) Эти состояния имеют следствием страдание, причиной которого являемся мы сами. Это страдание происходит от нехватки понимания того, как в действительности происходят вещи.

6R

6R — это шаги, которые развиваются в одно плавное движение, становясь новой благотворной привычной склонностью, облегчающей любое неблагополучие в уме и теле. Цикл начинается, когда внимательность напоминает 6R, каковые суть:

• Recognize (заметить)

• Release (отпустить)

• Relax (релаксировать)

• Re-Smile (вернуть улыбку)

• Return (возвратиться)

• Repeat (повторить)

Развитие внимательности (вашей способности наблюдать) происходит на каждом шаге цикла. Когда вы поймете предназначение внимательности, постоянно поддерживать цикл больше не будет проблемой, что делает медитацию проще для понимания, вдобавок, так практиковать гораздо веселее. Это становится частью счастливого образа жизни и вызывает улыбку. Памятование 6R ведет вас к обретению благого возвышенного ума.

Это памятование через внимательность имеет большое значение. Перед исполнением 6R необходимо вспомнить, что нужно начать цикл! Вот в чем фокус! Нужно вспомнить заправить машину, чтобы она работала бесперебойно!

Затем мы начинаем делать следующее:

Заметить: внимательность припоминает, как замечать и наблюдать каждое перемещение внимания от одного предмета к другому. Это наблюдение отмечает каждое перемещение внимания прочь от объекта медитации, такого как дыхание, излучение метта или исполнение повседневной работы. Вы заметите слабое ощущение сжатия или напряжения, когда внимание едва начнет перемещаться к какому-либо возникающему явлению.

На любом из шести входов чувства может появиться приятное или болезненное чувство. Любой образ, звук, запах, вкусовое ощущение, прикосновение или мысль может вызвать это притягательное ощущение. Наблюдая внимательно и безоценочно, медитатор заметит слабое ощущение сжатия. Замечать начальное движение необходимо для успешной медитации. Затем вы переходите к:

Отпустить: когда возникает чувство или мысль, вы отпускаете ее, позволяете ей быть, более не обращая на нее никакого внимания. Содержание отвлечения совершенно не важно, а важна механика того, “как” оно возникает! Просто отпустите всякое сжатие вокруг него; позвольте ему быть, не обращая на него внимания. Без внимания зажатость проходит. Затем внимательность напоминает:

Релаксировать: когда вы отпустили чувство или ощущение и позволили ему быть, не пытаясь им управлять, остается тонкое, едва заметное напряжение в уме/теле. Поэтому шаг релаксации (шаг “успокоения”, по выражению сутт) подчеркивается Буддой в его наставлениях по медитации. Пожалуйста, не пропускайте этого шага! Это было бы все равно как не залить в машину масло для гладкой работы мотора. Здесь важно палийское слово “пассамбайя”. Его основное значение “успокаивать” и в суттах оно употребляется как “глагол действия, которое надлежит выполнить”, а не как “релаксация вообще”, входящая в другие виды медитации. Этот момент порой превратно толкуется при переводе, что изменяет конечный результат!

Без этого шага релаксации в каждом цикле медитатор не увидит крупным планом прекращения вызванного жаждой напряжения, или чувства облегчения, когда релаксирована зажатость. Заметим, что первое проявление жажды всегда — сжатие или напряжение в уме и теле. На шагах Отпустить/Релаксировать у вас есть удобная возможность увидеть и испытать подлинную природу и облегчение от прекращения зажатости и страдания.

Внимательность напоминает следующее:

Вернуть улыбку: если вы слушали беседы о Дхамме на www.dhammasukha.org, то можете помнить, что улыбка — важный аспект медитации. Учась внутренне улыбаться, слегка приподнимая уголки рта, вы помогаете уму быть наблюдательным, бдительным и живым. Серьезность, напряжение, насупливание делает ум тяжелым, а внимательность притупленной и заторможенной. Прозрения затрудняются, и, таким образом, замедляется постижение Дхаммы.

Вообразите на секунду, как Бодхисатта маленьким мальчиком отдыхал под яблоней. Он не был серьезен и напряжен, когда достиг блаженного состояния (джхана) и обрел глубокие прозрения с легким умом. Хотите ясно видеть? Это легко!

Просто расслабьтесь, получайте удовольствие от исследования и улыбайтесь! Улыбка делает практику приятнее и интересней. Если забыли отпустить/расслабиться, то вместо того, чтобы укорять или порицать себя, будьте добры, верните улыбку и начните заново. Важно сохранять чувство юмора, удовольствия от исследования — и повторять цикл.

После улыбки внимательность напоминает следующий шаг.

Возвратиться или перенаправить: ненавязчиво верните внимание к объекту медитации (то бишь дыханию и релаксации, или метта и релаксации), затем продолжайте с непринужденно-собранным умом, используя объект как “главную базу”. Когда в быту вы отвлекаетесь от задачи, это случай, чтобы вернуть внимание к отпусканию, релаксации и улыбке в процессе выполнения задачи.

Иногда люди говорят, что этот цикл проще, чем они ожидали! В ходе истории простые вещи могут стать загадкой вследствие мелких изменений и упущений! Исполнение данной практики улучшает фокусирование на повседневных делах при меньшем напряжении и зажатости. Естественным образом ум становится уравновешенней и удовлетворенней. Вам лучше удается все, что вы делаете в жизни и, фактически, вы получаете больше удовольствия от всего того, что обычно считается утомительной рутиной. Мы подходим к концу цикла.

Наконец, внимательность, помогает вспомнить:

Повторить: снова медитируйте на своем объекте, так долго, как можете, а затем повторяйте весь цикл по мере надобности — чтобы достичь результатов, по словам Будды, доступных в течение этой жизни!

Повторение “цикла 6R” снова и снова со временем заместит прежнее привычное страдание, поскольку мы яснее понимаем, что такое страдание на самом деле; замечаем его причину и то, как нами завладевает напряжение и зажатость; испытываем прекращение этого страдания путем отпускания и релаксации; и узнаем, как можно применять прямой путь к прекращению страдания. Мы достигаем такого прекращения каждый раз, как отпускаем возникшее чувство, релаксируем и улыбаемся. Заметьте чувство облегчения!

Итак, внимательность (сати) очень важна в буддийской медитации и в повседневной жизни. Оттачивать навык внимательности — вот ключ к простой и гладкой медитации. Процесс памятования поддерживает повторение шести шагов. Упражнение в этой медитации как можно ближе к инструкциям (содержащимся в суттах) облегчает жизненный опыт. Очень близкая практика преподавалась во времена Будды под именем Правильного Усилия. В 6R мы добавили один-два шага, дабы немного облегчить понимание дела.

Замечательные результаты этого способа медитировать “вступают в силу немедленно” для каждого, кто с усердием применяет эти инструкции. Когда у вас возникает привязанность, эта практика в итоге устраняет помеху, но для этого требуется постоянное применение 6R.

Когда вы практикуете по этому методу, он оказывается так кстати в повседневной жизни, что меняет ваш взгляд на вещи и ведет к более благополучному, счастливому и мирному жизненному опыту. По мере развития внимательности естественным образом возрастают знание и мудрость, ибо вы видите, “как” вертится мир, собственными глазами наблюдая безличный процесс Зависимого Происхождения.

Это ведет к тому виду счастья, который Будда называл “Удовлетворенностью”. Удовлетворенность — побочный продукт буддийской практики. Эта медитация ведет к равновесию, невозмутимости, устранению страха и других тягот. С уменьшением страха и трепета вы находите новую уверенность. Тогда Любовная Доброта, Сострадание, Радость и Невозмутимость могут расти в наших жизнях.

Степень вашего успеха прямо пропорционально тому, сколь хорошо вы понимаете внимательность, следуете четким инструкциям и применяете 6R как в сидячей практике, так и в быту. Это путь к окончанию страдания. Практиковать по этому методу интересно и приятно, и, уж точно, это помогает вам улыбаться, меняя окружающий мир к лучшему.

Практикуя МПБМ, вы ничего не подавляете. Подавление означает, что мы подавляем или отталкиваем или не допускаем переживания определенного типа, что на время останавливает возникновение помех. Вместо этого при возникновении помехи вы должны раскрыть ум посредством ясного видения аничча (непостоянства: этого не было, а теперь оно есть), дуккха (страдания или неудовлетворенности: вы видите, что когда эти отвлекающие факторы возникают, они болезненны) и анатта (не принимать на свой счет: видеть помехи, как они есть, как безличный процесс, которым вы не можете управлять, а не как “я есть то”).

Затем вы отпускаете это препятствие, релаксируете зажатость в голове, успокаиваете ум и, наконец, возвращаете освобожденное от жажды внимание к практике “Внимательности к Дыханию”.

В результате вы начинаете отчетливо видеть, как работает ум, и это ведет к обретению мудрости. Когда вместо того, чтобы отождествляться с помехами, вы позволяете им быть и релаксируете, они естественным образом проходят. Ум делается яснее и радостней. Каждый раз, как вы отпускаете привязанность “я есть то”, ум естественным образом становится более широким, бдительным и внимательным.

Итак, одна из главных задач этой книги — показать: подавляя что-либо, вы не делаете ум чище и не воспринимаете вещи, как они есть на самом деле. При подавлении вы отталкиваете или не допускаете часть своих переживаний. Так что ум еще сильнее сжимается и напрягается вместо того, чтобы расширяться и раскрываться. В итоге, это не очищает ум от неведения и жажды. В действительности вы препятствуете очищению!

Невозможно испытать необусловленное состояние надмирной Ниббаны, пока вы не отпустите все возникающее и не очистите таким образом ум от веры эго в “я есть то”.

Будда никогда не учил ни подавлению каких-либо переживаний, ни медитации, которая фиксирует ум на объекте или приводит к поглощенности этим объектом. Помните, он отрицал, что “медитация концентрации” в каком бы то ни было виде является верным путем. На самом деле любые виды боли, огорчения, физического дискомфорта и даже смерть должны быть приняты с невозмутимостью, полным сознаванием или пристальным вниманием, без самоотождествления с этими состояниями.

Действительные перемены в личности происходят, когда вы раскрываете и расширяете свой ум и отпускаете все виды помех, боли, страдания и напряжения даже и в быту. Это значит, что вы раскрываете и расширяете ваше сознавание, так что вы можете наблюдать что угодно с безмолвным умом, свободным от зажатости и всякой эго-привязанности. Вы мало-помалу ведете счастливую и спокойную жизнь без обильной умственной трескотни, особенно в повседневных занятиях.

Практикуя “медитацию концентрации”, вы чувствуете себя очень комфортно и благополучно, пока находитесь в глубокой медитации. Но когда вы спускаетесь из этих высоких сфер, ваша личность остается прежней. Старый гнев, страхи или тревога остаются. То есть, сталкиваясь с помехами, вы не распознаете их, не раскрываете ум и не позволяете помехе быть, не принимая на свой счет. Таким образом, вы сжимаете ум и еще более усугубляете привязанность! Вы можете даже стать надменным и придирчивым! Причина в том, что всякий раз, как в ходе медитации возникает помеха, вы отпускаете ее и немедленно возвращаетесь к объекту медитации. Делаете это без успокоения и релаксации зажатости, вызванной отвлечением. Во время медитации ваш ум закрывается или сжимается вокруг переживания, пока не “сконцентрируется” глубже.

В итоге, хотя так вы и подавляете помеху, вы не отпускаете эго-привязанность к тому отвлекающему фактору. Также ваш ум зажат и напряжен, поскольку вы не видите ясно. Вы не раскрываетесь и не позволяете, а вместо этого закрываетесь и боретесь с отвлечением.

Это объясняет, почему в наши дни медитаторы жалуются на огромное количество напряжения у них в голове. Фактически, если вы действительно отпустили какой-либо отвлекающий фактор, в голове никогда не будет никакого напряжения. Вследствие подавления нет действительного очищения ума, и, таким образом, изменения личности не происходит.

О словах

Теперь мы уже почти готовы приступить к Анапанасати Сутте. Но прежде рассмотрим некоторые слова, упрощенные с целью сделать яснее их значение в текстах.

Так, слово “упоение” заменено на “радость”; “наслаждение” — на “довольство”; “концентрация” — на “безмолвие”, “собранность” или “единый ум”; выражение “приложенные и поддерживаемые мысли” — на “помысел и рассмотрение”, которые, кажется, имеют более очевидный смысл; “созерцание” в большинстве случаев заменено на “наблюдение”.

Практикуя согласно указаниям Будды, как описано ниже, вы сможете получать подтверждение своему опыту из чтения сутт. Результатом явится лучшее понимание этих глубоких текстов.

Последнее замечание: в этих вступительных главах затронуты некоторые спорные взгляды на практики фиксированной (аппана самадхи), приближенной (упачара самадхи) и моментной концентрации (кханика самадхи). В этой связи автор будет весьма признателен, если читатель, найдя какую-либо ошибку, известит его по электронной почте, где в суттах упоминаются данные практики концентрации.

Практика МПБМ — это всего лишь раскрытие, расширение ума и дозволение, затем релаксация зажатости, вызванной помехой или отвлечением, прежде чем вернуться к объекту медитации. Раскрытие и дозволение помогают вам лучше сознавать вещи, причиняющие боль и страдание, так что вы можете раскрыть и расширить еще больше. С этим видом сознавания приходит изменение личности, и только тогда вы можете исполнить завет Будды: “Мы счастливые”.

Анапанасати Сутта

Введение

1] Так я услышал. Однажды Благословенный жил в Саваттхи в Восточном Парке, во дворце матери Мигары, вместе со множеством известных старших учеников — преподобным Сарипуттой, преподобным Маха Моггалланой, преподобным Маха Кассапой, преподобным Маха Каччаной, преподобным Маха Коттхитой, преподобным Маха Каппиной, преподобным Чундой, преподобным Ануруддхой, преподобным Реватой, преподобным Анандой и другими известными старшими учениками.

2] Тогда старшие монахи учили и наставляли новых монахов; некоторые старшие монахи учили и наставляли десять новых монахов, некоторые старшие монахи учили и наставляли двадцать… тридцать… сорок новых монахов. И новые монахи, обученные и наставленные старшими монахами, достигли очередных высоких ступеней.

3] Тогда — в пятнадцатый день Упосатхи, в полнолуние праздника Паварана [8] — Благословенный сидел на открытом воздухе в окружении сангхи монахов. Оглядывая безмолвную сангху монахов, он обратился к ним так:

4] “Монахи, я доволен достигнутым. Мое сердце удовлетворено достигнутым. Так приложим еще больше сил, чтобы достичь не достигнутого, осуществить не осуществленное. Я пробуду здесь, в Саваттхи, до полнолуния Комуди четвертого месяца.”

В этот ососбенный месяц монахи могут продолжать медитировать или делать новые рясы и готовиться к странствиям или преподавать Дхамму другим монахам и мирянам. В этом же месяце празднуется Катхина. Для мирян и мирянок это случай приобрести дополнительную заслугу практикой щедрости, давая рясы и другие принадлежности членам сангхи.

5] Монахи в округе услыхали: “Благословенный пробудет здесь, в Саваттхи, до полнолуния Комуди четвертого месяца.” И монахи отправились в Саваттхи увидеть Благословенного.

6] И старшие монахи еще пуще учили и наставляли новых монахов; некоторые старшие монахи учили и наставляли десять новых монахов, некоторые старшие монахи учили и наставляли двадцать… тридцать… сорок новых монахов. И новые монахи, обученные и наставленные старшими монахами, достигли очередных высоких ступеней.

7] Тогда — в пятнадцатый день Упосатхи, полнолуние Комуди четвертого месяца — Благословенный сидел на открытом воздухе в окружении сангхи монахов. Оглядывая безмолвную сангху монахов, он обратился к ним так:

8] “Монахи, это собрание свободно от пустословия; это собрание свободно от болтовни. [9] Оно состоит из чистой ядровой древесины. Такова эта сангха монахов, таково это собрание. Таково собрание, достойное даров, достойное гостеприимства, достойное подношений, достойное почтительного приветствия, несравненная нива заслуг для мира — таково это собрание. Такое собрание, что данный ему малый дар становится большим, а большой дар становится больше — такова эта сангха монахов, таково это собрание. Такое собрание, какое редко видит мир — такова эта сангха монахов, таково это собрание. Такое собрание, что стоило бы пройти с котомкой много лиг, чтобы его увидеть, — такова эта сангха монахов, таково это собрание.

9] “В этой сангхе монахов есть монахи, являющиеся арахатами, искоренившие пороки, которые прожили святую жизнь, исполнили то, что должно было исполнить, сбросившие бремя, достигшие истинной цели, разрушившие оковы бытия и полностью освобожденные посредством окончательного знания — такие монахи есть в этой сангхе монахов.

Это ступень, где все оковы разрушены и больше никогда не возникнут. Десять оков (самйоджана) суть:

Вера в постоянное я или душу (саккаядиттхи),

Сомнение в истинном пути (вичикиччха),

Вера, будто молитвы или церемонии и ритуалы приводят к Ниббане (силаббатапарамаса),

Вожделение или алчность (камарага),

Ненависть или отвращение (патигха),

Жадность до тонкоматериального или нематериального существования (рупарага),

Тщеславие или спесь (арупарага),

Лень и оцепенелость или сонливость и тупость ума (мана),

Неприкаянность или смятение ума (уддхачча),

Неведение (авидджа).

Завершающая ступень арахата описана следующим образом: (из Мадджхима Никая, сутта МН-70:12, Китагити Сутта)

12] “Они те, кто прожил святую жизнь, сбросил бремя, достиг истинной цели, разрушил оковы бытия и полностью освободился через окончательное знание, они исполнили свою работу с прилежанием, они больше не способны быть беспечными.”

Из Анапанасати Сутты:

10] “В этой сангхе монахов есть монахи, которые, разрушив первые пять оков, должны вновь возникнуть по доброй воле (в чистых обителях) и там достичь окончательной Ниббаны, никогда не возвращаясь из того мира, — такие монахи есть в этой сангхе монахов.

Эта ступень святости называется анагами, вожделение и ненависть больше не возникают в уме. Пять первых оков разрушены, но еще есть над чем работать.

11] “В этой сангхе монахов есть монахи, которые, разрушив трое оков и истощив вожделение, ненависть и неведение, являются единожды-возвращающимися, возвращаясь в этот мир один раз, чтобы положить конец страданию, — такие монахи есть в этой сангхе монахов.

Эта ступень святости называется быть сакадагами, или единожды-возвращающимся. Они отбросили веру в постоянное я, веру, что можно достичь Пробуждения молитвами и исполнением церемоний и ритуалов, и они отбросили сомнения в пути. Вдобавок, у достигшего этой ступени чрезвычайно ослаблено вожделение и ненависть, а равно и все другие оковы.

12] “В этой сангхе монахов есть монахи, которые, разрушив трое оков, являются вступившими в поток, более не подверженными аду, непременно достигнущими освобождения, устремленные к пробуждению — такие монахи есть в этой сангхе монахов.

Тот, кто достиг этой ступени пробуждения, зовется сотапанна, или вступивший в поток. Они отбросили вышеназванные трое первых оков; они никогда больше не переродятся в нижнем мире. Их наинизшее перерождение будет в качестве человеческого существа, и предельное количество жизней, предстоящее им перед достижением окончательной Ниббаны, равняется семи.

13] “В этой сангхе монахов есть монахи, приверженные развитию Четырех Опор Внимательности [10], — такие монахи есть в этой сангхе монахов. В этой сангхе монахов есть монахи, приверженные Четырем Верным Видам Устремления (усилия)… Четырем Основам Духовной Силы… Пяти Способностям… Пяти Силам… Семи Пробуждающим Факторам… Благородному Восьмеричному Пути — такие монахи есть в этой сангхе монахов.

Четыре Верных Устремления, Четыре Основы Духовной Силы, Пять Способностей, Пять Сил, Семь Пробуждающих Факторов и Благородный Восьмеричный Путь описаны в Maдджхима Никая, сутта МН-77:16-19, Махасакулудайи Сутта. Там показано, как развивать благие состояния. Эта сутта описывает качества Будды, повторяемые его учениками в знак почтения, уважения, преклонения и благоговения, чтобы жить в доверии к нему. Сейчас мы рассмотрим значение этих терминов. Четыре Опоры Внимательности, Семь Факторов Пробуждения и Благородный Восьмеричный Путь обсуждаются ниже.

Четыре Верных Устремления

16] “Кроме того, Удайин, я открыл моим ученикам способ развивать Четыре Верных Устремления. Вот монах пробуждает энтузиазм к не-возникновению невозникших порочных неблагих состояний, и он делает усилие, возбуждает энергию, напрягает ум и прилагает усилие.

Помимо энтузиазма, палийское слово “чанда” также означает радостный интерес или воодушевление. Ум, направленный к благому объекту, такому как радость, обладает этим качеством радостного интереса.

Таким образом, первое Верное Устремление — это развивать ум, обладающий радостным интересом и воодушевлением, так что ум делается ясным и свободным от неблагих состояний. Радость растет, когда в нашей повседневной жизни ум такой же улыбающийся и довольный, как и во время медитации. Как следствие, в это время ум будет бодр и благ. В наши дни эти Четыре Верных Устремления обычно именуются Четырьмя Верными Усилиями. Некоторые учителя медитации просят медитатора прилагать энергичное усилие, чтобы обратить внимание к происходящему в настоящий момент. Однако сутта ясно дает понять, что это не та внимательность, которая нужна.

Внимательность радостного интереса и воодушевления, то есть внутренняя улыбка, ведет к легкому, открытому, принимающему и лишенному всякой напряженности уму. Таково точное определение верного усилия, и, согласно сутте, на самом деле оно не имеет ничего общего с наблюдением явления до тех пор, пока то не исчезнет.

Он пробуждает энтузиазм к прекращению возникших порочных неблагих состояний, и он делает усилие, возбуждает энергию, напрягает ум и прилагает усилие.

Второе верное устремление учит нас прекращать тяжелые эмоциональные состояния, такие как гнев, уныние, зависть, тревога, стресс, депрессия, страх и т.д., и замещать их внутренней улыбкой, релаксирующей даже тончайшее напряжение. Это благое состояние радостного интереса и воодушевления. Путем выработки такой внутренней улыбки мы преодолеваем самоотождествление с такими состояниями как с чем-то “моим”. Здоровое чувство юмора в отношении самого себя — искусное средство развития на духовном пути.

Он пробуждает энтузиазм к возникновению невозникших благих состояний, и он делает усилие, возбуждает энергию, напрягает ум и прилагает усилие.

Это означает понимание, что ум вызывает радостный интерес и воодушевление, когда эти благие состояния отсутствуют. Иными словами, развитие внимательности означает развитие радости и внутренней улыбки. Даже когда ум нейтрален, то есть просто размышляет о том, о сем, будет кстати улыбаться в уме и переживать радостный интерес и воодушевление.

Он пробуждает энтузиазм к длению, не-исчезновению, укреплению, возрастанию и осуществлению путем развития возникших благих состояний, и он делает усилие, возбуждает энергию, напрягает ум и прилагает усилие. И посредством этого многие мои ученики пребывают, достигнув исполнения и совершенства непосредственного знания.

Четвертое Верное Устремление касается непрерывной практики, не только во время сидения в медитации, но также и в повседневных делах.

Однажды к автору обратились несколько учеников с вопросом: “Как можно достичь Ниббаны практикой улыбки и радостного интереса?” Они полагали, что сказали нечто очень глубокое, поскольку думали, что Ниббана достигается постоянным созерцанием боли и страданий. Эти ученики не упражнялись в том, чтобы быть легкими и довольными, как учил Будда. Автор спросил их в ответ: “Как можно достичь Ниббаны без улыбки и радостного интереса в уме? Разве радость не один из факторов пробуждения? Разве не сказал Будда: “Мы счастливые”?

Отсюда можно понять важность развития улыбающегося ума и радостного интереса. Когда есть радостный интерес и улыбка, в уме происходит подлинная перемена точки зрения. Вы уже не столь мрачны и раздражительны, когда приходится трудно. Это оттого, что самоотождествления уже не так много, и медитатор видит ситуацию яснее.

Когда ум не улыбается и нет радостного интереса, все делается тяжким, и все психические состояния и мысли — гнетущими. Ум становится излишне серьезен и все воспринимает отрицательно.

Допустим, к примеру, что вы очень счастливы, а я преподнесу вам розу. Вы возьмете розу и восхититесь цветом, очертаниями, ароматом. Вы думаете: “Какой прекрасный цветок! Просто вижу его, и делаюсь еще счастливее”. Но если вы в подавленном или гневном настроении, а я дал вам ту же самую розу, ваш ум будет видеть шипы. Вы даже подумаете: “Тьфу! Такая уродливая роза. Ненавижу!” В этот момент вы видите одни шипы. Однако на самом деле роза та же самая. Вся разница в вашем уме. Радостный интерес и улыбка помогают сделать окружающий мир более приемлемым местом для жизни. Это, однако, не означает, что нам не грозят испытания и бедствия. Грозят! Однако радость в уме превращает большую трудность в малую.

Четыре Основы Духовной Силы

17] “Кроме того, Удайин, я открыл моим ученикам способ развивать Четыре Основы Духовной Силы. Вот монах развивает основу духовной силы, состоящую в спокойствии ума вследствие радости и решительного устремления.

Первая духовная сила относится к радости, как показано выше.

Он развивает основу духовной силы, состоящую в собранности (здесь в значении безмолвия) вследствие энергии и решительного устремления.

Это вторая духовная сила — энергия. На Пути Будды нельзя отлынивать и лениться. Чтобы удержаться на пути, нужно много энергии, особенно если вы поняли, что это дело всей жизни! Мы говорим об энергии, потребной, чтобы распознать, когда ваш ум зажат и напряжен, а затем для того, чтобы отпустить мысли и релаксировать зажатость в голове и уме перед тем, как вновь обратиться к дыханию.

Он развивает основу духовной силы, состоящую в собранности (здесь в значении безмятежности) вследствие чистоты (то есть бесстрастности) ума и решительного устремления.

Третья духовная сила относится к чистоте ума, которая развивается, когда вы удерживаетесь на объекте медитации сколь возможно долго. Когда возникает помеха и выбивает вас из медитации, вы просто позволяете помехе быть, не вовлекаясь в думанье. Вы переходите к циклу 6R. То есть замечаете (recognizing), что отвлеклись от объекта медитации, отпускаете (releasing) отвлекающий фактор, не задерживая на нем внимания, релаксируете (relaxing) вызванные отвлечением напряжение и зажатость в голове, улыбаетесь, чтобы сделать легче ум и острее осознанность, и возвращаетесь (returning) к объекту медитации. Затем вы повторяете (repeat) этот цикл по мере надобности и превращаете его в одно слитное движение, которому учится ум.

Не имеет значения, сколько раз ум возвращается к тому отвлечению или помехе. Если внимание отвлекается, вы начинаете этот цикл.

Вы просто повторяете 6R, позволение, релаксирование и возвращение к дыханию и вновь релаксирование. Это метод очищения ума от всех загрязнений и помех. Помните, медитация не имеет отношения к размышлению. Это расширение вашего разума и осознанности в текущий момент и затем выход за эти рамки к истинному выражению любовного принятия. Медитация — это тишина, когда мысли — все образы и слова — совершенно прекратили отвлекать внимание. Но медитация не является, и никогда не являлась, "концентрацией" в расхожем смысле слова.

“Концентрация” однонаправленного или поглощенного типа сжимает ум и является формой устранения, отсечения, подавления помех, сопротивления. Также это род конфликта. Медитирующий ум может быть очень тих и невозмутим, и тем не менее без устранения, подавления или сопротивления. Ум в концентрации-поглощенности не может медитировать согласно буддийской практике.

Он развивает основу духовной силы, состоящую в собранности (здесь в значении спокойствия ума, или безмятежности) вследствие исследования и решительного устремления. И посредством этого многие мои ученики пребывают, достигнув исполнения и совершенства непосредственного знания.

Привычка исследовать свое переживание — очень важный аспект духовного роста. Когда вы захвачены помехой, болью или каким-либо отвлечением, необходимо уметь видеть, как внимание реагирует на данную конкретную ситуацию. Например, во время медитации возникает сонливость. Средство от сонливости — оставаться более внимательным, с радостным интересом к объекту медитации. Вы должны попытаться напрямую увидеть, как внимание соскальзывает обратно в сонливость.

Другими словами, вы должны приложить к практике больше старания и энергии так, чтобы видеть, что происходит. Когда вы замечаете, что умом начала завладевать помеха, вы поскорее освобождаетесь от нее, не застревая слишком надолго.

Однако, если вами совершенно овладела сонливость, преодоление этой помехи может занять некоторое время, поскольку это последнее, чего хотелось бы уму! Таким образом, ум может скакать туда-сюда между объектом медитации и сонливостью. Чем больше легкого и радостного интереса к тому, как работает внимание, тем быстрее вы освобождаетесь от помехи и снова принимаетесь медитировать.

Точно так же, когда возникает боль, вы не направляете внимание на нее. Вы можете убедиться, что ум сопротивляется этому ощущению лишь когда боль завладела вниманием. Если вы начнете думать о боли, она станет больше и сильнее. Итак, первым делом вы отпускаете думающий ум, который вербализирует отвлечение (боль, помеху, тяжелую эмоцию и т.п.).

Далее, релаксируйте ум и распустите тугой мысленный узел вокруг ощущения, релаксируйте напряженность в голове, успокойте ум, а затем улыбнитесь перед тем, как вернуть внимание к объекту медитации. Это делается непрерывно до тех пор, пока боль не перестанет отвлекать на себя внимание.

Здесь решительное отличие от некоторых других наставлений по медитации, велящих медитаторам направлять внимание в центр боли и отмечать: “боль… боль… боль”. Во все это время они пытаются понять истинную природу боли и наблюдать ее изменения. Однако боль, по природе, отвратительна, так что медитаторы склонны сжимать и напрягать ум, чтобы продолжать наблюдение боли. Медитаторы никогда не замечают этого напряжения внимания. Когда оно возникает, то никогда не бывает ясно различимо. В конце концов, медитаторы в достаточной мере развивают концентрацию (фиксированное внимание), чтобы преодолеть боль. Однако это достигается подавлением и зажатостью ума.

Вы можете ясно видеть, что духовная основа исследования переживания (дхамма-вичая) — это очищать ум, позволяя быть всему происходящему в текущий момент, не пытаясь с этим бороться, управлять или хоть как-то нарушать. Любовное принятие и терпение (как его определяет английский словарь, “без отвращения”) к настоящему моменту. Это путь достижения Ниббаны. Она не достигается концентрацией поглощенности, сжатием или подавлением.

Пять Способностей

18] “Кроме того, Удайин, я открыл моим ученикам способ развивать Пять Духовных Способностей. Вот монах развивает Способность Веры, которая ведет к покою, ведет к пробуждению.

Способность Веры также именуется Способностью Уверенности. Когда вы заинтересовались тем, чтобы отпустить житейскую боль, усиляется ваша любознательность. Так что вы принимаетесь искать наставника медитации. Если вам повезло учиться у сведующего руководителя, вы заметите некоторые тонкие изменения в вашем мировосприятии. Поскольку вы их видите на непосредственном опыте, ваша уверенность начинает расти. В результате возрастает энтузиазм к практике, и вам хочется практиковать больше!

Он развивает Способность Энергии, которая ведет к покою, ведет к пробуждению.

Когда растет ваша уверенность, естественным образом вы вкладываете больше энергии в свою практику. Вы начинаете сидеть немного дольше, а ум делается немного яснее. Для начинающих рекомендуется сидеть не менее 30-45 минут кряду.

Если сидится хорошо, продолжайте сидеть, пока это длится. Хорошее сидение может продолжатся час, час и десять минут или дольше. Полезно постепенно увеличивать длительность, не опасаясь привязаться к сидению. Единственный способ привязаться — это думать о медитации вместо того, чтобы правильно медитировать. Нет ничего плохого в том, чтобы сидеть подолгу, пока вы не причиняете себе физического вреда и достаточно двигаетесь.

Сидеть на протяжении часа, двух, трех хорошо, только если вы можете сидеть так долго с удобством. Если вы сидите так, что это постоянно вызывает боль, то вы причиняете себе ненужный физический дискомфорт. Это немудро, потому что сидячая поза должна быть удобной. Допустимо использовать скамеечку или стул, пока вы не слишком облокачиваетесь. Облокачивание способствует сну и отупению, но не медитации! Итак, чем больше у вас уверенности, тем больше энергии вы вкладываете в практику. Ваш энтузиазм естественным образом будет расти по мере практики.

Он развивает Способность Внимательности, которая ведет к покою, ведет к пробуждению.

По мере совершенствования вашей энергии осознанность и внимательность естественным образом будут усиливаться. Это очень естественный “ненасильственный” процесс. Посмотрите на ум обычного человека вроде вас или меня. Вы увидите ум-попрыгунчик, ум-мотылек, или, как еще можно выразиться, ум-бешеную обезьяну. Он всегда в движении, вечно скачет вокруг. Он переменяет свои фантазии и порывы каждое мгновение.

Внимание является добычей для всех раздражителей и собственных эмоциональных реакций. Оно, в действительности, есть реагирование, которое обычно отзывается на обстановку привычным образом, когда появляется определенный раздражитель. Это цепочка ассоциаций, надежд, страхов, воспоминаний, фантазий или сожалений, которые постоянно текут в уме. Они запускаются воспоминаниями о внешнем мире.

Внимание движется вслепую, никогда не останавливаясь, ничем не удовлетворяясь в своем поиске наслаждения и удовлетворения. Не удивительно, что ум делается таким безумным и полным неудовлетворенности, первые монахи описывали его как неугомонную бешеную обезьяну, скачущую с ветки на ветку через бесконечные джунгли обусловленных событий в поиске плода удовлетворения.

Итак, когда вы начинаете медитировать, внимание, естественно, мечется по всему помещению и долгое время избегает объекта медитации. Иногда проходит две-три минуты, пока вы не заметите, что оно отвлеклось, и тогда вы ненавязчиво отпускаете, релаксируете напряжение в голове, успокаиваете ум, улыбаетесь и возвращаете внимание к дыханию и релаксации.

Когда так происходит, это естественно, поскольку ум привык носиться всюду, где ему заблагорассудится. Когда так происходит, не осуждайте и не казните себя за непокорность ума. Вместо того отпустите отвлекающий фактор, расслабьтесь, улыбнитесь, возвращаясь к объекту медитации, и продолжайте.

По мере практики вы сможете быстрее замечать и отпускать, ваша внимательность постепенно оттачивается. Ум может уйти от дыхания лишь на минуту, пока вы не заметите, что он занят не дыханием и релаксацией. Тогда он отпускает, релаксирует, улыбается, и вновь возвращается к дыханию и релаксации.

Теперь внимание остается на дыхании и релаксации дольше, возможно, секунд тридцать, пока снова не уйдет. Однако вам уже лучше удается замечать, когда внимание убегает. Ваша внимательность становится острее, и вы можете распознать, чем занят ум. Таким образом, когда улучшается ваша уверенность, то энергия совершенствуется, и в результате естественным образом развивается бдительность ума, а это обостряет внимательность. Одна из важнейших частей медитации — понять, что “дыхание и релаксация” должны быть опорной точкой, к которой вы возвращаетесь в каждом цикле.

Он развивает Способность Собранности или Безмолвия, которая ведет к покою, ведет к пробуждению.

По мере совершенствования вашей внимательности к текущему моменту, ум естественным образом будет оставаться на объекте медитации гораздо дольше. Большинство людей описали бы это как “концентрацию”, но это неподходящее слово. Ум не поглощается и не фиксируется на дыхании. Напротив, он очень тихий, расслабленный, невозмутимый, и очень хорошо удерживается на дыхании и релаксации. Помните, что дыхание есть напоминатель о шаге релаксации, что очень важно.

В это время возникает сильное чувство радости и тело делается очень легким, это ощущается как парение. Когда радость проходит, появляется мощное чувство спокойствия, невозмутимости и расслабления. Благодаря острой внимательности, вы не увлекаетесь этими переживаниями. Но если вы начнете думать или говорить про себя, как приятно это состояние и как сильно оно вам нравится, вы утратите его, и наступит сонливость. Это потому, что вас захватила привязанность к тем переживаниям (жажда и цепляние) и вы потеряли объект, не вернувшись к дыханию и релаксации.

Внимательность угасает, когда вы начинаете размышлять или говорить про себя о ситуации, и когда вас увлекает желание управлять ситуацией и мыслями. Также это происходит, когда вы жаждете испытать радость и покой. Такое желание заставляет ум стараться слишком сильно, и он не может вернуться к этому переживанию! Но если вы стараетесь усердней и прилагаете больше сил, возрастает смятение. Зачастую вы прилагаете еще больше усилий для преодоления этой помехи, тогда как что действительно нужно, так это прилагать меньше силы, а больше релаксировать и улыбаться. Сделайте свою медитацию веселой игрой, вместо того чтобы воевать с помехой.

Эти возникающие сочетания помех совершенно остановят духовную практику, потому что желание, чтобы вещи происходили определенным образом (цепляние), совершенно рассеивает духовное развитие. Поэтому вы должны быть внимательней к мыслям об этих приятных состояниях.

По мере возрастания вашей уверенности и улыбки естественным образом возрастает энергия. Это улучшает вашу внимательность, что позволяет собранности и спокойствию ума стать сильнее и длительней.

Он развивает Способность Мудрости (что означает видение и понимание звеньев Зависимого Происхождения), которая ведет к покою, ведет к пробуждению. И посредством этого многие мои ученики пребывают, достигнув исполнения и совершенства непосредственного знания.

По мере того, как ваш ум становится более спокойным и тихим, вы приобретате способность видеть истинную природу вещей. Это развитие мудрости или разума достигается видением воочию того, как вещи сами собой возникают и исчезают. Например, даже когда вы сидите в джхане (уровень постижения в медитации), вы видите, как возникает радость. Она присутствует какое-то время, потом исчезает. Затем вы видите, как возникают покой и довольство. Они присутствуют какое-то время, потом исчезают. Вы можете увидеть истинную природу непостоянства даже на начальном этапе практики, наблюдая появление и исчезновение мыслей.

Вы начинаете наблюдать появление и исчезновение ощущений и эмоций. Также вы замечаете, что эти возникающие и исчезающие вещи неудовлетворительны и эти ощущения и эмоции суть форма страдания, особенно когда они ведут себя не так, как вам бы хотелось. Когда вы понимаете, как поистине неудовлетворителен этот процесс, тогда вы можете ясно видите, что это “безличный процесс” (анатта). Никто не может управлять возникновением и исчезновением этих вещей.

Даже в джхане (уровень постижения в медитации) у вас нет настоящей власти над возникновением радости, поскольку радость возникает в силу надлежащих условий. В то же время, вы не можете удержать радость, поскольку она исчезает в силу надлежащих условий. Все возникающее исчезает.

От этого возникает еще большая неудовлетворенность, ведь радость такое приятное чувство! Таким образом, вы можете очень ясно видеть атрибуты существования, то есть аничча (непостоянство), дуккха (страдание) и безличную природу вещей (анатта).

Так развивают мудрость, которая постепенно приводит нас к видению возникновения и прекращения в Зависимом Происхождении (то есть к видению и пониманию Четырех Благородных Истин). Есть интересное наблюдение в Винае: вы можете наблюдать три атрибута существования, ни разу не видев звеньев Зависимого Происхождения, но в то же время вы никак не можете увидеть звенья Зависимого Происхождения, не видя трех атрибутов существования (т.е. непостоянства, страдания и безличной природы всего). Позже мы обсудим это подробнее.

Пять Сил

19] “Кроме того, Удайин, я открыл моим ученикам способ развивать Пять Духовных Сил. Вот монах развивает Силу Веры, которая ведет к покою, ведет к пробуждению.

Он развивает Силу Энергии, которая ведет к покою, ведет к пробуждению.

Он развивает Силу Внимательности, которая ведет к покою, ведет к пробуждению.

Он развивает Силу Невозмутимости, которая ведет к покою, ведет к пробуждению.

Он развивает Силу Мудрости (то есть видение и понимание звеньев Зависимого Происхождения), которая ведет к покою, ведет к пробуждению. И посредством этого многие мои ученики пребывают, достигнув исполнения и совершенства непосредственного знания.

Это то же, что Пять Способностей, но они названы Силами, поскольку способны очищать ум и делать его благим и чистым.

Продолжим разбор Анапанасати Сутты.

“В этой сангхе монахов есть монахи, приверженные развитию любовной доброты… сострадания… радости… невозмутимости… медитации на грязи… восприятию непостоянства —- таковы монахи в этой сангхе монахов. В этой сангхе монахов есть монахи, приверженные развитию внимательности к дыханию.

Любовная доброта, Сострадание, Радость и Невозмутимость известны как Четыре “Брахма Вихары”, или Четыре Неограниченные Состояния Ума, или Беспредельные, или Неизмеримые Состояния Ума. Ибо когда они практикуются, нет никаких ограничений или пределов для ума.

Медитация на грязи подходит тем, кто тяготеет к возникающей в уме похоти. Это осуществляется размышлением об элементах и отвратительной природе частей нашего тела. Например, когда вы смотрите на красивого человека и возникают похотливые мысли, вы можете представлять, сколь бы желанен был этот человек, если бы все части его тела вывернулись наизнанку! Подумал бы тогда ваш ум: “О! Какой восхитительный кишечник или печень!” или “Ух ты! Какая прекрасная желчь, гной и слизь у этого человека!” Много ли теперь в уме похоти? Таким образом, эта медитация помогает людям с похотливыми наклонностями прийти в равновесие.

Восприятие непостоянства не означает сидеть и думать о том, что все меняется. (Помните, МПБМ состоит в созерцании с безмолвным и просторным умом.) Оно означает медитативные состояния “Бесконечного Пространства” и “Бесконечного Сознания”, где ум наблюдает, как на самом деле мимолетны психические и физические явления, и вы понимаете, сколь они неудовлетворительны. Кроме того, величайшее прозрение — это когда вы понимаете, что все состояния бытия — всего лишь часть безличного процесса. Другими словами, вы видите и понимаете, что нет регулировщика и нет "я", заставляющего эти вещи возникать. Они возникают сами собой. Существуют краткое мгновение и исчезают, а у вас нет никакой власти над происходящим.

Теперь мы переходим к следующему разделу Анапанасати Сутты, где говорится о “Внимательности к Дыханию”.

Внимательность к Дыханию

“Монахи, когда внимательность к дыханию выработана и развита, это великий плод и великая польза. Когда Внимательность к Дыханию выработана и развита, она осуществляет Четыре Опоры Внимательности. Когда Четыре Опоры Внимательности выработаны и развиты, они осуществляют Семь Пробуждающих Факторов. Когда Семь Пробуждающих Факторов выработаны и развиты, они осуществляют истинное знание и освобождение.

Обратите внимание, что в сутте говорится о Четырех Опорах Внимательности, и они осуществляются практикой джхана и МПБМ, ведущей к мудрым медитативным состояниям ума.

Здесь явное отличие от современной теории, что нельзя наблюдать Четыре Опоры Внимательности в джханах (медитативные уровни постижения).

Будда учил только одному виду медитации, и это медитация безмятежности/прозрения или покоя/прозрения. Это медитация Саматха/Випассана, или, можно сказать, он учил самадхи, что буквально означает МПБМ.

16] “И как же, о монахи, вырабатывается и развивается внимательность к дыханию, чтобы она стала великим плодом и великой пользой?

“Вот монах, удалившись в лес или под дерево или в пустую хижину, садится, скрестив ноги, выпрямив тело и установив внимательность перед собой, неизменно внимательный, он вдыхает, внимательный, он выдыхает.

Фраза “удалившись в лес или под дерево или в пустую хижину” означает, что вы идете в достаточно тихое место, где во время обучения медитации будет мало отвлекающих факторов. Подходящим местом будет помещение вдали от дорожного шума, громкой музыки, звуков людей и животных.

Со многими практиками концентрации-поглощенности бывает, что малейший звук становится “колючкой в боку”. Причина в том, что концентрация не уравновешена внимательностью. Многие ученики жалуются на шум вентилятора, или когда кто-то открывает и закрывает дверь. Практики поглощенности подскакивают, поскольку шум для них как удар. Это, опять-таки, оттого, что внимательность медитаторов слаба, и концентрация не уравновешена. Таково одно из неудобств занятий поглощающей концентрацией.

Во времена Будды люди обычно сидели на полу. Отсюда фраза “садится, скрестив ноги, выпрямив тело”. Но в наши дни сидение на полу может оказаться очень болезненным и трудным опытом, поскольку люди по большей части сидят на стульях, скамейках или диванах. Если хотите сидеть на полу, может помочь подушка, достаточно высокая, чтобы не было боли в спине или коленях.

На самом деле, куда важнее наблюдать происходящее в уме, чем сидеть с неудобными или болезненными ощущениями. Помните, что сидение на полу не обладает никакой волшебной силой. Волшебство происходит из ясного, спокойного ума, который забавляется, наблюдая, как внимание перемещается от одного предмета к другому, учась применять 6R к любому отвлечению и спокойно пребывая в беззаботности, насколько это возможно. Так что, если сидение на полу переносится очень болезненно, то вполне можно сидеть на скамейке или на стуле.

Однако если вы сидите на стуле, есть чрезвычайно важный нюанс: нужно сидеть, не опираясь на спинку стула. Облокачивание способствует дремоте, но не медитации! “Выпрямляет тело” означает, что вы сидите с аккуратно выпрямленной спиной, не жесткой и без неудобства. В аккуратно выпрямленной спине все позвонки выстроены один над другим, чтобы энергия могла течь по спине вверх и вниз без малейших препятствий. Облокачивание на стуле может прервать поток энергии и вызвать сонливость. Потому не облокачивайтесь ни на что, пока сидите. Зачастую, когда вы только начинаете, спина не привычна быть прямой, некоторые мышцы могут протестовать и жаловаться. Однако, при терпении и настойчивости, эти мышцы постепенно привыкнут и укрепятся.

Есть еще один важный аспект сидячей медитации. Вы не должны двигаться! Необходимо сидеть, не двигаясь ни при каком условии. Не шевелите пальцами, не двигайте руками, чтобы почесаться, не меняйте позу никоим образом до завершения сеанса. Всякое движение нарушит непрерывность упражнения, и может понадобиться начать все заново.

Некоторые учителя медитации говорят ученикам, что вполне допустимо двигаться, пока они “внимательны”. Но если ученики действительно внимательны, они смогут наблюдать ум и его недовольство ощущениями, а затем отпустить ощущение и релаксировать ум вокруг него. Так что причины двигаться нет!

Внимательность означает также с любовью принимать происходящее в настоящий момент, не пытаясь управлять, сопротивляться или менять это. Быть по-настоящему внимательным означает открыться и всему позволить присутствовать в настоящем моменте. Если вы двигаетесь во время сидения, значит, в это время вы не внимательны. Когда вы “уступаете” желанию подвигаться, вы отождествляетесь с ним, и в этот момент внимательности нет.

Итак, когда вы приготовились и начали медитировать, нужно оставаться неподвижным и релаксировать ум при отвлечениях. Наилучшим будет сидеть неподвижно, как изваяние Будды! Фактически, единственное допустимое движение во время медитации — выпрямлять спину, когда она начинает искривляться или оседать, при условии, что это не делается слишком часто.

Фраза “установив внимательность перед собой” означает, что вы отставляете в сторону все мирские дела и мысли о чувственных удовольствиях. Затем вы мягко закрываете глаза, и всякий раз, как появляется отвлекающий звук, запах, вкусовое, осязательное ощущение или мысль, вы осознаете это и просто отпускаете. Затем релаксируете напряженность в голове, улыбаетесь, возвращаете внимание к объекту медитации и релаксируете.

“Неизменно внимательный, он вдыхает, внимательный, он выдыхает.”

Здесь дается метод практики внимательности к дыханию. Сознавать дыхание значит знать, когда вы ощущаете вдох, релаксируя, и знать, когда вы ощущаете выдох, релаксируя. Вы используете дыхание как напоминание релаксировать на вдохе и на выдохе. Это просто означает открыть свое осознание и быть сколь возможно внимательным к дыханию, и в то же время релаксировать зажатость в голове (это будет разъяснено немного позже).

Указания к медитации

“Делая длинный вдох, он понимает: ‘Я делаю длинный вдох’; или делая длинный выдох, он понимает: ‘Я делаю длинный выдох’. Делая короткий вдох, он понимает: ‘Я делаю короткий вдох’; или делая короткий выдох, он понимает: ‘Я делаю короткий выдох’.

Слова “он понимает” подчеркнуты, чтобы показать, что вы не фокусируете пристальное внимание на дыхании настолько, чтобы отсечь все прочее. Вы только “понимаете”, что дыхание делает в текущий момент. Вот и все! Вы просто знаете, когда вдох длинный или короткий! Никогда никакого управления дыханием. Только понимание, что вы делаете в текущий момент. Если вы попробуете “сверхсфокусироваться” или “сконцентрироваться” на дыхании так, чтобы отсечь все остальное, вы добьетесь головной боли от такой “неправильной концентрации”.

Когда вы усиленно держитесь за объект медитации и пытаетесь заставить ум “сконцентрироваться” или устранить отвлечения, в голове образуется очень сильное и болезненное напряжение. Такая зажатость или напряжение в голове бывает также, когда медитатор пытается контролировать процесс, отбрасывая все отвлекающие мысли и чувства и спеша вернуться к объекту медитации. Это происходит как в “моментной концентрации”, так и во всяком другом виде “концентрации-поглощенности”. Такого не бывает, когда вы релаксируете на вдохе и на выдохе.

Многие учителя медитации говорят направлять внимание прямо в центр ощущения и наблюдать его истинную природу. Это имеет ряд последствий.

Во-первых, вы получаете более сильную боль, и вместо исследования выходит отвлечение. Ведь эти учителя говорят своим ученикам задерживаться на боли, пока она не исчезнет. К сожалению, на это может понадобиться невероятно много времени. Вдобавок, чтобы наблюдать ощущение, вам, естественно, приходится сжимать и напрягать ум.

На самом деле, это сжатие и напряжение ума не способствует внимательности. Вы тренируете ум, который закрепощается при появлении боли. Это естественно, поскольку наблюдение боли таким способом требует много смелости и стойкости. При этом закономерно развивается некий род отвращения, и такое закрепощение ума не распознается как аничча, дукха, анатта или как звенья Зависимого Происхождения, и вы не узнаёте жажды, каковой является такая зажатость ума и тела.

В результате это подавление может привести к закоснению характера и в обыденной жизни, а это создает настоящие проблемы. Без шага релаксации ум склонен делаться придирчивым и осуждающим, и развитие личности медитатора затрудняется.

Многие говорят, что им приходится предпринимать ритрит Любовной Доброты после выполнения других видов медитации, поскольку замечают, что в повседневной жизни они делают и говорят вещи, не особо приятные для других людей. Когда так случается, возникает вопрос: “В самом ли деле этот вид медитативной техники ведет к счастью для меня и для других? Если да, то почему для уравновешения моего мышления требуется еще одна форма медитации?”

Со временем вы научитесь подавлять это отвращение практикой “концентрации”, которую большинство учителей медитации полагает “истинным методом”. Однако Будда никогда не учил что-либо подавлять. Его метод состоял в том, чтобы держать ум открытым и релаксированным, и позволять быть всему возникающему в настоящий момент.

Так, когда в теле возникает болезненное ощущение, вы сначала замечаете, что внимание отвлеклось и вы начали думать об этом ощущении. Затем вы отпускаете все мысли об этом ощущении, открываете ум и разжимаете тугой мысленный кулак, охвативший ощущение, или же вы можете предоставить ощущение самому себе без какого-либо психического сопротивления или отвращения. Для этого говорите себе: “Не беда, что есть эта боль, это нормально.”

Далее, релаксируйте зажатость в голове… ощутите, как ум расширяется и успокаивается… затем улыбнитесь и верните внимание к объекту медитации, то есть дыханию и релаксации на вдохе и на выдохе.

Если вами овладели мысли об ощущении или боли, ощущение будет становиться больше и сильнее. В конце концов, вы не сможете его выносить и почувствуете необходимость подвигаться. Это думанье или внутренняя вербализация ощущения и желание, чтобы оно ушло, — это есть “самоотождествление” и начальная фаза жажды и цепляния. Это вовлечение… попытки управлять… борьба с ощущением… сопротивление ощущению и т.п. суть лишь борьба с Дхаммой, каковая есть Истина настоящего момента.

Когда вы боретесь и пытаетесь управлять или сделаться нечувствительным к “Дхамме настоящего момента”, вы причиняете себе ненужное страдание и боль. Еще один способ бороться против Дхаммы — принимать ощущение на свой счет и пытаться контролировать его посредством мыслей. Это усугубляет боль и, в итоге, вредит еще больше. Итак, вы должны учиться открываться и с любовью принимать настоящий момент без такого “самоотождествления” и думанья или внутренней вербализации, а также без восприятия как “Это я”.

Отпуская и релаксируя, затем улыбаясь — так вы достигаете покоя и собранности ума, а равно и невозмутимости, полного сознавания и внимательности. Будда учил нас трем видам действия для медитации и для повседневных занятий. Это:

“Любить место, где мы находимся…

Любить то, что мы делаем в настоящий момент…

и любить тех, кто рядом”.

Эти простые наставления позволяют нам всецело принимать настоящий момент. “Любить место, где мы находимся” означает принимать факт, что когда вы сидите в медитации, обстоятельства не всегда таковы, как вам бы хотелось.

“Любить то, что мы делаем” означает открыть ум и позволить быть всему происходящему в данный момент, не привязываясь к этому (жажда) и не порицая себя за несоответствие собственным представлениям о должном.

Вот хороший акроним: “DROPSS”, что означает “Don’t Resist Or Push. Soften and Smile” — “Не сопротивляться и не отталкивать. Смягчать и улыбаться”. Что бы ни возникало, не сопротивляйтесь и не отталкивайте. Просто успокойтесь и улыбнитесь, откройте ум и примите это. Другими словами, “Любите то, что делаете”.

“Любить тех, кто рядом” означает любить себя в достаточной мере, чтобы видеть и отпускать всяческие привязанности, из-за которых в вашем теле и уме возникает боль.

Осознание того, что ваше страдание причиняете вы сами, — это главное постижение. Если вы действительно любите себя, вы увидите боль и печаль — и с любовью их отпустите, затем релаксируете и улыбнетесь. Это достигается путем отпускания мыслей. Таким образом, в конце концов вы отпустите привязанность (жажду) и самоотождествление с нею.

“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, сознавая все тело’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, сознавая все тело’.

Эта часть сутты означает, что вы знаете, когда начинается и заканчивается вдох, затем релаксируете. Вам не нужно излишне фокусировать ум или “сосредотачиваться” на дыхании, или делать дыхание объектом предельной “концентрации-поглощенности”. Вы просто знаете, что дыхание делает в настоящий момент и релаксируете как на вдохе, так и на выдохе. Ваша внимательность достаточно остра, чтобы знать, что делают дыхание и релаксация в любой момент, никоим образом не контролируя дыхание.

Пусть дыхание и релаксация просто станут естественным процессом!

“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесную формацию’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесную формацию’.

Эта простая фраза — важнейшая часть указаний к медитации. Она предписывает вам замечать напряженность, возникающую в голове с каждым всплеском сознания и релаксировать эту напряженность на вдохе и на выдохе. Затем вы ощущаете, как ум открывается, расширяется, расслабляется, делается спокоен. А затем улыбаетесь.

Так происходит потому, что мозг покрыт пленкой, “мозговыми оболочками”. Эта пленка натягивается всякий раз, когда возникает мысль, эмоция или ощущение. Каждый раз, когда вы видите, что ум отвлекся от дыхания и релаксации, вы просто отпускаете отвлекающий фактор, не поддерживая внимания к нему, затем релаксируете напряженность в голове или мозгу, чувствуете, что ум становится открытым и расширенным. Чувствуете, что он становится расслабленным, спокойным и ясным.

Затем вы мягко улыбаетесь и возвращаете внимание к дыханию. На вдохе релаксируете, чувствуете, что ум расширяется и становится спокоен. На выдохе релаксируете, чувствуете, как мозговые оболочки расширяются, чувствуете, что ум делается живым и чистым. Таким образом, напряжение в голове (мозговых оболочках, мозгу) и уме мягко уходит.

Например, когда возникает мысль, просто позвольте ей уйти. Не продолжайте думать, даже если прервались на полуслове. Попросту тихо отпустите мысль. Если вас отвлекло ощущение, сначала откройте ум и отпустите отвращение к ощущению и релаксируйте зажатость, вызванную этим отвлечением. Перед тем как улыбнуться, почувствуйте раскрытие и расширение, а затем верните внимание к дыханию и релаксации. Это раскрытие, релаксация и отпускание зажатости в голове — по сути, это отпускание тонкого “самоотождествления” (жажды), которая привязывается ко всему, что возникает.

Таким образом, когда вы отпускаете это напряжение, вы, фактически, отпускаете всяческую жажду и неведение, приводящие к перерождению. Это реальное переживание “Третьей Благородной Истины”, или прекращения страдания.

Учителя “концентрации-поглощенности” говорят, будто эта последняя часть инструкции означает, что вы становитесь спокойны, когда сосредотачиваете внимание единственно на дыхании. Но это неверная трактовка. На языке пали здесь стоит слово “pas’sambaya”. Оно интересно тем, что может быть глаголом, наречием, существительным или прилагательным. Предшествующие или последующие слова меняют его значение. Предшествующие слова означают “Он упражняется так”. Следовательно, палийское слово является “глаголом-действием”. Это логично, поскольку вы релаксируете (отпускаете тонкую жажду) телом и умом на вдохе и на выдохе.

Если следовать указаниям сутты, этот маленький шаг релаксации, фактически, говорит, что во время медитации вы не сосредотачиваетесь единственно на дыхании, чтобы изгнать все прочее. Вы используете дыхание как напоминание релаксировать на вдохе и на выдохе. Это полностью меняет медитацию, вместо “концентрации-поглощенности” вы развиваете МПБМ!

Если тщательно придерживаться этих указаний по медитации, в уме не возникает “знака” (нимитта). Нимитта есть своего рода воображаемый объект, возникающий во время “медитации поглощенности”. В практике МПБМ ум естественным образом успокаивается, и ваше понимание того, “как” на самом деле движется внимание, продолжает развиваться. Это также означает, что вы сможете распознавать звенья Зависимого Происхождения, и именно на этом пути происходят глубокие прозрения и осмысление.

Вам не нужно “стараться” заставить ум оставаться на объекте медитации посредством сильной концентрации, способной вызвать напряжение и боль (жажда) в голове и теле. Со временем вы начнете понимать подлинную природу всех явлений как непостоянных (аничча), неудовлетворительных (дуккха) и безличных (анатта), а также воочию наблюдать, как происходит безличный процесс Зависимого Происхождения.

Итак, практикуя МПБМ, вы сознаете вдох и в то же время релаксацию вызванного жаждой напряжения в голове вследствие натяжения мозговых оболочек, которое также ощущается и в уме. Также вы сознаете выдох и, опять-таки одновременно, релаксацию напряжения в голове и уме.

Используйте дыхание как напоминание релаксировать всякое напряжение, поскольку тем самым вы отпускаете жажду, которая всегда проявляется как напряжение и зажатость в уме и теле.

На самом деле, это невероятно легкое упражнение и простой способ развития ума. Ничего, если поначалу вы будете пропускать один вдох или выдох. Не следует понапрасну укорять себя, от этого упражнение может показаться трудным. Чтобы достичь мастерства, требуется известный навык. Так, если вы случайно пропустили вдох и релаксацию или выдох и релаксацию, просто отпустите это и ловите следующий вдох или выдох. Просто и легко, не так ли?

Поначалу дыхание может казаться очень быстрым и неуловимым. Однако по мере практики медитировать станет легче, и вы не будете пропускать вдох с релаксацией или выдох с релаксацией так часто. В конце концов, это поэтапная тренировка. Нет нужды возлагать на себя непомерные требования, так что получайте удовольствие и побольше улыбайтесь. Это быстрейший способ добиться результатов. Помните, что Будда учил нас постоянно пребывать в счастливом благом приподнятом состоянии ума! Просто расслабьтесь в медитации и улыбайтесь. Улыбка дает бдительный, живой ум!

Во время МПБМ дыхание не делается тонким и неуловимым. Если это происходит, значит, медитатор слишком “сосредотачивается” на дыхании и недостаточно улыбается. Кроме того, зажатость в голове не релаксирована в достаточной мере. Если дыхание как бы исчезает, значит, медитатор “сосредотачивается” и недостаточно успокаивает ум.

Джханы (уровни постижения в медитации) появляются сами собой, когда ум становится тихим и мирным. Вам не нужно давить, заставлять или “сосредотачиваться с фиксированным умом”. По сути, Будда учил этому наиболее естественному виду медитации, который подходит для любого типа характера или личности.

19] “Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, испытывая радость’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, испытывая радость’.

Это относится к достижению первых двух джхан (уровней постижения в медитации). Описание этих уровней многократно повторяется в суттах. [11] Рассмотрим описание первых двух джхан согласно Анупада Сутте:

3] “Вот, монахи, полностью отрешенный от чувственных удовольствий, …

Начиная сеанс медитации, вы первым делом закрываете глаза. Это значит быть отрешенным от чувственного удовольствия зрения. Если звук отвлекает ум, надлежит предоставить звук самому себе, не думая о том, нравится он вам или нет. Просто отпустите звук. Разожмите мысленный кулак, охвативший звук. Релаксируйте жажду или стесненность в голове и почувствуйте, как ум становится спокойным и беззаботным. Теперь улыбнитесь и верните внимание к объекту медитации, то есть к дыханию и релаксации. Релаксируйте стесненность в голове, почувствуйте, как ум открывается, расширяется и становится безмятежным. Улыбнитесь, и на вдохе релаксируйте зажатость в голове, на выдохе ощутите, как ум становится бдительным, мирным и чистым, ибо в нем не осталось жажды. Вы продолжаете созерцать дыхание и релаксировать напряжение в уме, пока не возникнет новое отвлечение.

В ходе медитации вы проделываете то же с обонянием, вкусом, осязанием, мыслями или чувственными удовольствиями любого рода, отвлекающими внимание от дыхания и релаксации.

Всякий раз, как отвлекающий фактор проникает через один из входов чувства, вы просто и спокойно отпускаете его, разжимаете мысленный кулак, охвативший отвлекающий фактор, релаксируете зажатость в голове, чувствуете, как ум расширяется, и возвращаете внимание к дыханию и релаксации. Не важно, сколько раз возникает чувственное удовольствие, всякий раз вы должны его отпускать. Просто не забывайте отпускать его, релаксировать зажатость в голове, чувствовать, как ум расширяется, и улыбаться, затем возвращайтесь к дыханию и релаксации.

отрешенный от неблагих состояний, …

Когда внимание отвлеклось от дыхания и релаксации и пошли мысли о возникшем ощущении, ум склонен оценивать это ощущение как приятное или неприятное. Это думанье и попытки контролировать ощущение посредством мыслей делают ощущение больше и сильнее. Таким образом, возникает больше боли.

Пять Агрегатов

Этот психофизический процесс состоит из пяти агрегатов, затронутых жаждой и цеплянием. У медитатора есть физическое тело, чувства (умственные и физические), восприятие (процесс именования вещей), мысли и сознание. Зная об этом, вы ясно видите, что чувства это одно, а мысли — другое.

К сожалению, у всех нас развита привычка пытаться избавиться от чувства посредством мыслей. От этого чувство делается только больше и сильнее. В результате возникает больше боли и страдания.

Практикуя метод медитации Будды, вы начинаете понимать и оставлять эту старую привычку думать чувство. Когда возникает чувство — безразлично, физическое или эмоциональное, — первым делом отпустите всякие мысли о чувстве и релаксируйте зажатость в голове, вызванную этим перемещением внимания.

Затем разожмите тугую мысленную хватку вокруг этого чувства. Теперь релаксируйте зажатость в голове и почувствуйте, как расширяется ум. Заметьте, что он становится спокойным и безмятежным. Затем улыбнитесь и верните внимание к дыханию и релаксации.

Делая так, вы постигаете подлинную природу чувства: вначале его не было. Затем оно само собой возникло — это изменение, или непостоянство. Вы, определенно, не просили, чтобы возникло это невероятно болезненное чувство, как и не желали быть гневным, печальным, напуганным, подавленным, переполненным сомнениями или как там еще вам “посчастливилось”.

Чувства возникают сами собой, без вашего на то желания. Они длятся столько, сколько длятся. Чем больше вы стараетесь обуздать их, побороть или вытеснить, или отогнать их размышлением, тем дольше они задерживаются и больше разрастаются.

Дело в том, что всякий раз, желая управлять чувством, вы отождествляетесь с этим ощущением или эмоцией как с чем-то личным (жажда)! Вы склонны думать о том, какую боль оно причиняет, откуда оно взялось, почему оно донимает вас сейчас? “О! Я ненавижу это чувство и хочу, чтобы оно прекратилось.”

Каждая мысль о чувстве — это самоотождествление (каковое есть жажда и, далее, цепляние) с этим чувством. Всякий раз, как вы пытаетесь сопротивляться происходящему в настоящий момент, вы боретесь с “Дхаммой Настоящего Момента”. Вы боретесь с Истиной!

Когда возникает болезненное или даже приятное чувство, Истина в том, что оно есть. Всякое сопротивление, попытки обуздать, желание избавиться при помощи мыслей или какая бы то ни было борьба с чувством приносит лишь возникновение новых страданий. Когда возникает чувство, вы раскрываете ум, отпускаете желание управлять, с любовью принимаете тот факт, что данное чувство есть, релаксируете и улыбаетесь — предоставляете его самому себе.

“Не сопротивляться и не отталкивать. Смягчать и улыбаться” (“Don’t Resist Or Push. Soften and Smile”). Это правило DROPSS — ключ к обладанию приемлющим открытым умом, который впоследствии разовьется в невозмутимость. Даже легкое сопротивление или зажатость означает, что уму все еще свойственна некая жажда или самоотождествление.

Предположим, когда вы пришли на работу поутру, вас обругал друг или начальник. Что произошло с вашим умом? Если вы похожи на большинство людей, вы обругали в ответ, поскольку были рассержены и готовы дать отпор. Когда друг или начальник ушли, о чем вы думали? Что вы сказали? Что сказал друг, или начальник? Что вам следовало сказать? “Мои чувства справедливы и я высказался по праву. Они неправы в том, что сказали и сделали.“ Это вертится у вас в уме. Чувство гнева сильно, и мысли привязаны к нему.

Немного времени спустя вы отвлекаетесь на другие занятия. Но гнев никуда не делся, и если кто-то заговорит с вами, очень может быть, что вы пожалуетесь на того друга или начальника, что обругали вас.

При этом вы передаете свою неудовлетворенность и гнев другим, что плохо сказывается на них. Эти чувства и связанные с ними мысли всплывают на протяжении дня. В сущности, эти мысли ходят по кругу, словно бы записанные на закольцованную магнитную ленту.

Они возвращаются в том же порядке и точно тех же выражениях. К концу дня вы развеетесь настолько, что это чувство перестанет приходить так часто. Подходит время сесть в медитацию и очистить ум. Но что происходит? Приходят чувство гнева и сопутствующие мысли! Все начинается сызнова.

Но теперь вы делаете 6R, и поскольку вы перестаете вовлекаться в эти чувства и мысли, то начинаете релаксировать. Видя, что эти мысли вызывают нарастание чувства, вы затем начинаете успокаивать внимание. “Не беда! Это не столь уж важно.” Вы успокаиваетесь… Позволяете этому быть… Раскройте ум и распустите тугой мысленный узел вокруг этих мыслей, ненавязчиво релаксируйте зажатость в голове. Вы отпускаете отвращение к чувству и чувствуете, как ум начинает релаксировать, затем расширяетесь, становитесь спокойны, и улыбаетесь, а потем возвращаете внимание к дыханию и релаксации. Какое облегчение!

Теперь спокойно вернитесь к дыханию и на вдохе релаксируйте зажатость в голове; на выдохе релаксируйте зажатость в голове. Вы постоянно ощущаете, как ум раскрывается, расширяется и становится спокойным, а затем вы улыбаетесь.

Потом снова приходит гнев, и вы снова делаете то же самое. Вы предоставляете гнев самому по себе, не вовлекаясь в думанье о нем… раскрываете и релаксируете мысленную хватку… релаксируете стесненность в голове… улыбаетесь… ненавязчиво возвращаете внимание к дыханию и релаксации. В этом состоит процедура 6R.

Не важно, сколько раз внимание возвращается к чувству гнева. Всякий раз вы поступаете одинаково. Вы не принимаете это чувство на свой счет, позволяя ему быть и релаксируя.

Таким образом, нет самоотождествления (жажды или цепляния) с этим чувством. Таково видение подлинной природы чувства, не так ли? Чувства не было прежде, но сейчас оно есть. Таково видение непостоянства. Когда это чувство возникает, оно отнимает спокойствие и мир. Это, определенно, больно, настоящее страдание. Когда вы предоставляете чувство самому себе, не вовлекаясь в думанье о нем, раскрываете ум, релаксируете зажатость и улыбаетесь, в этот момент вы познаете безличную природу (анатта).

Итак, практикуя МПБМ, вы ежеминутно наблюдаете Три Атрибута Существования: непостоянство, страдание и безличную природу всего (аничча, дуккха, анатта).

По мере того, как вы продолжаете релаксировать внимание и отпускать всякий отвлекающий фактор, привязанность (жажда) уменьшается и слабеет. В конце концов, у нее не остается силы возникнуть снова. Когда это происходит, ум наполняет чувство облегчения и возникает радость.

Отпускание привязанности (жажды) означает, что вы отрешаетесь от неблагих состояний. Когда вы отпускаете и возникает радость, это длится какое-то время. После этого ум делается очень спокойным и довольным (сукха). Теперь ваш ум удерживается на объекте медитации очень легко. Если это повторять, естественным образом ум становится спокойным и собранным. В это время вы начинаете в какой-то мере развивать невозмутимость и равновесие ума.

монах вступает и пребывает в первой джхане (уровне медитации), что сопровождается помыслом и рассмотрением[12], с радостью и довольством, порожденными отрешением.

В совокупности эти факторы составляют то, что обычно именуется первой джханой (уровнем постижения в медитации). При этом могут сохраняться очень немногочисленные блуждающие мысли. Если ум отклоняется от дыхания и релаксации, вы с легкостью отпускаете отвлекающий фактор и релаксируете ум, затем улыбаетесь. Блуждающие мысли замечаются очень быстро.

Просто отпустите. Релаксируйте стесненность и улыбнитесь перед тем, как вернуться к дыханию и релаксации. Некоторые учителя медитации называют это “приближенной концентрацией”. Но они, по сути, смотрят на предмет с точки зрения “медитации концентрации”, а не МПБМ.

Термины помысел и рассмотрение описывают думающий ум и дискурсивное мышление (блуждающие мысли), в некоторых переводах именуемые начальная и поддерживаемая мысль, мысль и размышление[13].

В любой из джхан (уровней постижения в медитации) могут сохраняться направленные мысли. Разница между направленной и блуждающей мыслями в следующем: направленная мысль относится к происходящему с вами в текущий момент. В случае блуждающих мыслей вы думаете о том, что происходило в прошлом или случится в будущем, или грезите о приятных вещах.

Мысли-наблюдения — это немного другое. К примеру, “сейчас ум очень довольный”, “ум очень спокойный”, “сейчас тело очень неподвижное и умиротворенное” и т.д. Это другая точка зрения на рассмотрение.

Помысел — это ум, который замечает, когда внимание отвлекается, и возвращает его к дыханию и релаксации. Рассмотрение — это ум, который удерживается на дыхании и релаксации без отвлечений, и здесь также есть мысли о происходящем в настоящий момент.

Внимание удерживается на объекте медитации в течение все более и более длительных промежутков времени, и чувство облегчения и радость становятся довольно сильны. Вам хочется улыбаться, ведь радость такое приятное чувство как для ума, так и для тела.

Теперь тело и ум ощущаются очень легкими, вы почти парите. Это весьма приятное переживание. Некоторые учителя медитации говорят ученикам, когда появляется радость: “Не привязывайтесь!” Поэтому ученики начинают бояться этой радости и пытаться ее оттолкнуть, не оставляя себе шанса привязаться.

Однако так поступать неправильно, потому что не имеет значения, какого рода чувство возникает, приятное ли, болезненное или нейтральное, ваше дело следить, чтобы ум удерживался на дыхании и релаксации и предоставлять эти чувства самим себе.

Если чувство отвлекает внимание, просто предоставьте его самому себе и релаксируйте зажатость в голове, ощутите, как раскрывается и расширяется ум, затем вернитесь к дыханию. Привязанность или “жажда” происходит от личной вовлеченности в симпатию или антипатию к происходящему в настоящий момент. “Цепляние” — это думающий ум, где возникают понятия, мнения, идеи и объяснения насчет того, почему вам нравится или не нравится то чувство. Вы не привяжетесь, если будете все возникающее предоставлять самому себе, релаксировать и улыбаться, а затем возвращаться к объекту медитации.

Когда радость проходит, ум становится очень спокойным, мирным и расслабленным. Это самое чувство расслабленности и покоя и называется “довольством, порожденным отрешением”.

В начале вы можете находиться на этом уровне медитации 5 или 6 минут. Можно увеличивать это время по мере того, как ум делается спокойнее. Это первая джхана (уровень понимания в медитации), и она возникает, когда вы на время отпустили чувственные удовольствия, а также отпустили неблагие привычки или состояния ума (жажду и цепляния), мешающие медитатору быть без отвлечений в уме.

Испытав это состояние покоя, вы начнете понимать причины медитировать. Теперь ум безукоризненно собран и доволен, отвлечений очень мало. В уме больше покоя, чем когда-либо прежде.

Испытав это переживание, вы преисполняетесь энтузиазма и хотите, чтобы оно повторялось всякий раз. Но как раз это желание спокойных состояний ума и не дает им возникать! Вы больше стараетесь и прилагаете больше усилий. К сожалению, ум только делается все более и более мятущимся и неустойчивым.

Это происходит из-за желания, чтобы нечто происходило определенным образом. Если так не происходит, вы склонны усиливать нажим и пытаться принудить к спокойствию и безмятежности.

В результате вашей привязанности (жажды и цепляния), вашего желания, чтобы это происходило угодным вам образом, вы не можете вновь испытать этот уровень покоя в медитации. Это желание заставляет вас уклоняться от настоящего момента и пытаться заставить следующий момент быть таким, как вам хочется. Когда тот настоящий момент выходит неправильным, вы стараетесь еще больше.

Однако это спокойное состояние возникает снова, когда ум релаксирован и беззаботен и вы не пытаетесь на него давить. Просто расслабьтесь и отпустите то сильное желание, успокойтесь и перестаньте ожидать, чтобы события развивались согласно вашим пожеланиям и привязанностям. После первого опыта джханы (уровень понимания в медитации) ум может стать весьма оживленным во время cледующей медитации. Так что посмейтесь и пусть будет так!

Но теперь ваша внимательность остра и способна быстро замечать, когда внимание убегает. Тогда вы просто отпускаете это, раскрываете ум, релаксируете, улыбаетесь и возвращаете внимание к дыханию и релаксации.

Успокоение и релаксация на вдохе, успокоение и релаксация ума на выдохе способствует медитации. Вскоре ум угомонится и радость возникнет вновь. Когда она пройдет, вы снова испытаете покой (очень приятное чувство), безмолвие и беззаботность ума.

В это время вы все еще воспринимаете все пять агрегатов (не затронутые жаждой или цеплянием). Вы все еще можете слышать что-то или осязать. Например, вы будете знать, когда на вас сядет комар или муравей. У вас могут быть какие-то мысли об этом комаре или муравье, но вы быстро распознаете это как отвлечение, выполняете 6R и отпускаете, релаксируете напряжение в голове и уме, улыбаетесь, затем непринужденно возвращаетесь к дыханию и релаксации.

Продолжая релаксировать, раскрывать и успокаивать ум на вдохе и на выдохе, со временем вы вы достигнете стадии, где больше нет блуждающих мыслей — вы оставили всякое думанье. Обычно это называют Благородным Безмолвием. Здесь радость чуть сильнее и длится она чуть дольше. Когда она проходит, приятное чувство довольства сильнее, а спокойный ум глубже погружается в дыхание и релаксацию.

Вот как описывается это состояние:

5] “Кроме того, монахи, с успокоением помысла и рассмотрения монах входит и пребывает во второй джхане (уровне понимания в медитации), где присутствует уверенность и цельность ума без помысла и рассмотрения, с радостью и довольством, порожденными спокойствием ума.

Успокоение помысла и рассмотрения означает, что в это время ум становится очень тихим и хорошо удерживается на объекте медитации. Отсутствуют рассуждения о прошлом или будущем. Однако могут сохраняться мысли-наблюдения. Помните, что настоящая медитация — это безмолвное, открытое наблюдение.

Чувствительность тела сохраняется, поскольку все входы чувства действуют и присутствуют пять агрегатов. Но, к примеру, если возникает звук, он не производит встряски или движения в уме. Вы сознаете, где вы и что делаете.

Упомянутая в сутте уверенность происходит от того, что вы собственными глазами видите, как хорошо действует медитация. Уверенность возникает не только во время сидения в медитации, но и в повседневной деятельности. Цельность ума означает, что ум очень спокоен и не блуждает. Ум вполне удовлетворен тем, что удерживается на дыхании и релаксации, и продолжает раскрываться и релаксировать на вдохе и на выдохе. Таково описание первых двух джхан (уровней медитации).

Теперь вернемся к Анапанасати Сутте.

“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, испытывая довольство’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, испытывая довольство’.

Продолжая практику успокоения и релаксации ума, со временем вы достигнете стадии, где чувство радости становится слишком грубым и, естественно, больше не возникает. Это всегда довольно забавный период, когда медитатор приходит к учителю и говорит:

Ученик: “У меня не ладится с медитацией!”

Наставник: “Что заставляет тебя так думать?”

Ученик: “Я больше не чувствую радости.”

Наставник: “Это плохо?”

Ученик: “Нет, конечно, нет, но все же я больше не чувствую радости. Почему?”

Наставник: “Ты чувствуешь себя раскованно и спокойно, как никогда, есть у тебя мощное чувство равновесия и беззаботности?”

Ученик: “Да, все это я чувствую, но радости больше нет!”

Наставник: “Хорошо, продолжай. Все идет просто превосходно. Расслабься и прекрати требовать, чтобы радость возникала по твоему желанию.”

Радость сама собой проходит, и проявляется очень сильное чувство невозмутимости и спокойствия. Вы по-прежнему слышите звуки и ощущаете прикосновения к телу, хотя кажется, в конечном счете, что тело исчезло. Если во время медитации кто-то касается вас, вы об этом знаете. Если кто-то произведет звук, вы его услышите, но ваш ум не увяжется за ним. Вот что подразумевает сутта, говоря, что медитатор обладает полным сознаванием. Это описывается так:

7] “Кроме того, монахи, с угасанием также и радости, монах пребывает в невозмутимости, внимательный и вполне сознающий, все еще чувствуя довольство (или наслаждение) в теле, он вступает и пребывает в третьей джхане (уровне медитации), о которой благородные говорят: ‘Его пребывание приятно — того, кто невозмутим и внимателен’.

Из приведенного описания ясно видно, что в третьей джхане (уровне постижения в медитации) ум очень ясный, бдительный и уравновешенный. Вы сознаете происходящее вокруг, но ум удерживается на объекте медитации легко и непринужденно.

Быть бдительным (внимательным) и невозмутимым — необычное переживание, ибо это состояние медитации — высшее и наилучшее чувство, какое вы когда-либо испытывали в жизни. К тому же, вы не привязаны к нему в силу невозмутимости.

В то же время, тело и ум исключительно расслаблены и праздны. Славное состояние! Потому его и хвалят благородные. Помимо избавления от зажатости в голове, тело сбрасывает напряжение, и восприятие ощущений начинает исчезать. Причина в том, что зажатость в уме вызывает напряжение в теле. Но теперь ум так раскрепощен и свободен от напряжения, что напряжение в осязательных ощущениях прекращается. Когда это происходит, тело становится таким мягким и раскованным, что ощущать нечего. Однако вы сознаете тело, если к вам прикасаются. Это и означает быть внимательным и вполне сознающим. Ум знает, что происходит вокруг, без дерганья или волнения.

Именно это мы называем переживанием довольства на вдохе и на выдохе.

Некоторые учителя “Медитации Фиксированной Концентрации” говорят, что, будучи в одном из этих состояний джхана, медитатор больше не воспринимает ни тела, ни какого-либо из входов чувства. Они утверждают, что медитатор не будет знать, если кто-нибудь ударит его палкой или изменит положение его рук и ног. Потому что его ум так глубоко погрузился в объект, что он не может вполне сознавать. Разумеется, это неверно в отношении медитации, описанной в суттах, или для МПБМ.

“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, сознавая умственную формацию’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, сознавая умственную формацию’. Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая умственную формацию’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая умственную формацию’.

По мере того, как вы продолжаете успокаивать, расширять и релаксировать ум, естественным образом он начинает углубляться. Наконец, чувство удовольствия в теле/уме становится слишком грубым, и ум испытывает исключительную невозмутимость и равновесие. Как это описано в сутте:

9] “Кроме того, монахи, с прекращением удовольствия и боли, и предшествующим исчезновением радости и печали, монах вступает и пребывает в четвертой джхане (уровне медитации), где нет ни боли, ни удовольствия, а есть чистота внимательности вследствие невозмутимости.

Когда внимание становится очень спокойным и неподвижным, вы испытываете глубокий покой и невозмутимость ума. Вы по-прежнему слышите звуки и осязаете, но эти вещи нимало не будоражат и не сбивают ум. Другое описание этой стадии медитации (джханы) дается в Мадджхима Никая, сутта МН-4:27, Бхайябхерава Сутта:

27] “Когда мой спокойный ум был так очищен, прозрачен, незапятнан, избавлен от несовершенства, податлив, послушен, устойчив и невозмутим…”

Серьезному медитатору это дает представление о том, чего ожидать на этой стадии. Внимание исключительно ясное, прозрачное и бдительное. Ум способен заметить, едва начинает возникать отвлечение, затем отпустите его и релаксируйте, расширьте ум и успокойтесь, перед тем как улыбнуться и вернуться к дыханию.

“Прекращение удовольствия и боли” не означает, что не будет порой возникать боли или удовольствия. Будет, но внимание так уравновешено, что оно не будет взбудоражено или захвачено отвлекающими факторами. В это время ум отлично сознает возникновение боли или удовольствия, но внимательность и невозмутимость так сильны, что ум не беспокоится этим.

“С предшествующим исчезновением радости и печали” означает, что ваше внимание отпустило низшие эмоциональные состояния симпатии и антипатии. Все этапы более низких джхан (уровней постижения в медитации) включают отпускание эмоциональных состояний ума. Вначале, когда вы начинаете учиться медитации, вы отпускаете очень грубые состояния, которые часто сбивают внимание.

Начав учиться успокаивать ум, вы способны сидеть дольше без каких-либо отвлечений. Далее вы знакомитесь с помыслом и рассмотрением работы внимания и другими факторами джханы. Когда ум спускается глубже, помысел и рассмотрение ума исчезают. На какое-то время радость делается сильней, но постепенно она становится слишком грубой и излишне волнующей ум.

Тут естественным образом ум еще больше углубляется в объект медитации, и радость сама собой проходит. В это время в уме присутствуют покой, довольство, внимательность и полное сознавание. Все эти состояния ума — очень приятные переживания.

Но со временем довольство становится слишком грубым чувством. Так что ум углубляется в дыхание и в то же время продолжает раскрываться, расширяться и релаксировать. Тут дыхание и релаксация ума начинают возникать вместе.

Тогда довольство угасает, и остается только прочная невозмутимость, исключительная внимательность и спокойствие ума. Вот так вы воспринимаете и успокаиваете умственные формации.

Как говорит о подлинном медитативном состоянии Кришнамурти, “Созерцательный ум безмолвен. Это не то безмолвие, которое можно вообразить; это не безмолвие тихого вечера; это когда мысли, со всеми своими образами, словами и восприятиями полностью прекратились. Этот созерцательный ум — религиозный ум, религия без церкви, храмов и песнопений.”

20] “Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, сознавая ум’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, сознавая ум’.

В это время ваше внимание очень спокойное, малейшее беспокойство замечается и отпускается быстро и легко.

Сначала ум отпускает зажатость… теперь релаксирует и улыбается, затем возвращается к дыханию и релаксированию, расширяясь и успокаиваясь на вдохе и на выдохе.

“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, радуя ум’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, радуя ум’.

На этой стадии медитации вы начинаете испытывать радость более тонкого и возвышенного рода, описываемую как Пробуждающий Фактор Радости (пхаранапити).

В уме такое спокойное благополучие и беззаботность, как никогда прежде. Это называется радовать ум, ибо это приятное состояние. В это время ум исключительно бдителен, очень ясен, а внимательность остра как никогда. Невозмутимость еще более уравновешена и устойчива.

“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая ум’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая ум’.

В это время ум становится утонченнее и спокойней, отвлечений очень мало. Когда они возникают, то быстро замечаются, отпускаются, релаксируются, а затем вы улыбаетесь и возвращаетесь к дыханию и релаксации.

Естественным образом дыхание и релаксация внимания становятся легче и спокойней. Они начинают происходить одновременно.

“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, освобождая ум’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, освобождая ум’.

“Освобождая ум” означает, что вы удерживаете внимание на дыхании и релаксации с достаточной мерой радостного интереса, так что когда ум начинает перемещаться или уходит от дыхания и релаксации, вы сознаете это и отпускаете отвлекающие факторы безо всякого отождествления. Затем вы релаксируете ум, перед тем как улыбнуться и вернуться к дыханию и релаксированию. Когда возникает помеха, вы это быстро замечаете и отпускаете не колеблясь. Здесь лень с оцепенелостью или неприкаянность с тревогой — наибольшие препятствия для практики. Когда возникает помеха, она выбивает вас из джханы и может вызвать всякого рода беспокойства.

Фраза “освобождая ум” также означает отпустить более низкие джханы (уровни понимания в медитации) и все их факторы, не привязываясь к ним никоим образом (не думая о них и не отождествляясь с ними). Таков освобождающий метод ослабления жажды и переживания Третьей Благородной Истины!

21] “Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, наблюдая непостоянство’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, наблюдая непостоянство’.

По мере продолжения практики медитации на дыхании и релаксации, со временем внимание становится очень глубоким, и тогда вы начинаете замечать, что ум расширяется и делается больше. Безмолвие и объем ума сопутствуют друг другу. Необъятность безмолвия есть необъятность ума, где нет центра. Фактически, в это время нет ни центра, ни границы. Ум непрерывно растет и расширяется. Вы начинаете понимать, что границ нет, пространство и ум бесконечны.

Анупада Сутта из Мадджхима Никаи, сутта МН-111, так это описывает:

11] “Кроме того, монахи, с окончательным преодолением [грубых] восприятий формы, с исчезновением всех [грубых] чувственных влияний, игнорируя [грубое] восприятие изменений, зная бесконечность пространства, монах вступает и пребывает в Сфере Бесконечного Пространства.

12] “А состояния в Сфере Бесконечного Пространства суть восприятие Сферы Бесконечного Пространства и единение ума; соприкосновение, ощущение, восприятие, формации и сознание; воодушевление, решимость, энергия, внимательность, невозмутимость и внимание — эти состояния определены им одно за другим в порядке появления; ему известно, что эти состояния возникли, известно, что они присутствовали, известно, что они исчезли.

Сохраняются пять агрегатов, затронутых жаждой и цеплянием, соприкосновение, ощущение, восприятие, формации и сознание.

“Окончательное преодоление [грубых] восприятий формы” означает, что хотя вы и знаете, что у вас есть тело, это сознавание не будет с легкостью привлекать ум, если только нет соприкосновения в одном из входов чувства. В этом состоянии джханы (уровня постижения в медитации) вы хорошо сознаете внимание и то, что оно делает.

“С исчезновением всех [грубых] чувственных влияний, игнорируя [грубые] восприятия изменений” означает, что хотя бы и возникала в теле боль, вы знаете от этом, но это ощущение вами не завладевает. Вы чувствуете, что внимание растет, изменяется и расширяется, но не отвлекаетесь от дыхания и релаксации ума. Внимание непрерывно перемещается и расширяется, но ум принимает это так, как оно есть. Видя непостоянство и то, как изменяется и расширяется внимание, вы понимаете, что это явление является частью безличного процесса, над которым вы не властны. Это подлинное переживание анатта.

По мере продолжения практики раскрытия и возвращения к объекту медитации, вы со временем начинаете видеть возникновение и исчезновение идивидуального сознания. Оно постоянно приходит и уходит, возникает и исчезает, без перерыва! Сознание продолжает возвращаться к существованию, а затем пропадать во всех входах чувства.

Это описано в Анупада Сутте так:

13] “Кроме того, монахи, с окончательным преодолением Сферы Бесконечного Пространства, зная бесконечность сознания, монах вступает и пребывает в Сфере Бесконечного Сознания.

14] “А состояния в Сфере Бесконечного Сознания суть восприятие Сферы Бесконечного Сознания и единение ума; соприкосновение, ощущение, восприятие, формации и сознание; воодушевление, решимость, энергия, внимательность, невозмутимость и внимание — эти состояния определены им одно за другим в порядке появления; ему известно, что эти состояния возникли, известно, что они присутствовали, известно, что они исчезли.

Сохраняются пять агрегатов, соприкосновение, ощущение, восприятие, формации и сознание.

Когда вы в состоянии “бесконечного сознания” и ваша внимательность слабеет или отвлекается, возникают какие-то помехи, такие как оцепенелость или тупость ума, или неприкаянность. Эти помехи возникают потому, что вы вкладываете энергию в свою практику не вполне правильно.

Когда энергии слишком мало, вы можете испытать своего рода сжатие внимания, обычно именуемое тупостью (изредка медитатор может при этом испытывать сонливость). С другой стороны, если вы слишком стараетесь или вкладываете в практику слишком много энергии, возникнет отвлекаемость или неприкаянность. Любая из этих помех выбьет вас из джханы.

В состоянии “бесконечного сознания” вы видите, что изменения происходят так быстро и непрерывно, что это начинает надоедать. Вы начинаете понимать, как много неудовлетворенности (дуккха) возникает с каждым сознанием.

Таким образом, вы наблюдаете вблизи и воочию непостоянство (аничча), страдание (дуккха) и знаете, что вы не властны над этими событиями (анатта).

Вы видите, как эти сознания происходят сами собой. В результате вы понимаете безличную (анатта) природу этого психофизического процесса. Так вы постигаете “Три Атрибута Всего Сущего” (аничча, дуккха, анатта). Это достигается не размышлением, но пониманием из личного опыта.

Вернемся теперь к Анапанасати Сутте.

“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, наблюдая угасание’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, наблюдая угасание’.

По мере того, как вы продолжаете практиковать на вдохе, отпуская и релаксируя ум, и на выдохе, отпуская и релаксируя ум, естественным образом ум отпускает все сознания, которые были так легко видны прежде. Тогда ум входит в Сферу Небытия. Это когда нет внешних предметов, которые мог бы наблюдать ум. При этом ум не смотрит ни на что вовне себя.

Анупада Сутта говорит следующее:

15] “Кроме того, Монахи, с окончательным преодолением Сферы Бесконечного Сознания, зная, что ‘ничего нет’, монах вступает и пребывает в Сфере Небытия.

16] “А состояния в Сфере Небытия суть восприятие Сферы Небытия и единение ума; соприкосновение, ощущение, восприятие, формации и сознание; воодушевление, решимость, энергия, внимательность, невозмутимость и внимание — эти состояния определены им одно за другим в порядке появления; ему известно, что эти состояния возникли, известно, что они присутствовали, известно, что они исчезли.

Как это ни странно прозвучит, быть в этом состоянии исключительно интересно. Остается много вещей для наблюдения, хотя и ничего не видно вне ума и психических факторов. Сохраняются пять агрегатов, и какие-то помехи все еще будут всплывать, стоит вам сделаться чересчур расслабленным или слишком энергичным.

Именно здесь приобретают большое значение Семь Пробуждающих Факторов. Они наблюдаются один за другим в порядке появления. Если возникает отупение, нужно вернуть внимание к равновесию, вызвав Пробуждающий Фактор Внимательности (сати), Пробуждающий Фактор Исследования Переживания (дхаммавийяма), Пробуждающий Фактор Энергии (вирийя) и Пробуждающий Фактор Радости (пхаранапити). Таков метод преодоления помехи отупения.

Если возникает неприкаянность, нужно вызвать чувство Пробуждающего Фактора Внимательности (сати), Пробуждающего Фактора Покоя (пассадхи), Пробуждающего Фактора Собранности (самадхи) и Пробуждающего Фактора Невозмутимости (упеккха). (Подробности ниже.) Tаков метод преодоления помехи неприкаянности.

В это время ум делается очень коварным. Очень интересно наблюдать, какими утонченными способами он отвлекает вас от объекта медитации. Однако ваша внимательность достаточно сильна, и эти уловки очень легко замечаются и могут быть подвергнуты 6R.

Вернемся к Анапанасати Сутте:

“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, наблюдая прекращение’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, наблюдая прекращение’.

Вы продолжаете релаксировать ум на вдохе и на выдохе. В это время внимание начинает делаться меньше и как бы усыхать. Ум становится очень тонким и безмолвным. Как это описано в Анупада Сутте:

17] “Кроме того, монахи, с окончательным преодолением Сферы Небытия монах вступает и пребывает в Сфере Ни Восприятия Ни Не-Восприятия (а также ни чувствования, ни не-чувствования, и ни сознания, ни не-сознания).

18] “Он вышел внимательным из этого достигнутого состояния. Сделав это, он вспомнил состояния, которые прошли, прекратились и изменились, так: ‘Поистине, эти состояния, не бывши, стали быть; бывши, они исчезли.’ В отношении тех состояний он пребывает непривлеченный, неотшатнувшийся, независимый, беспристрастный, свободный, отделенный, с умом, избавленным от препятствий.

Внимание становится так неуловимо и мало, и в нем так мало движения или колебаний, что порой трудно понять, есть оно или нет. Также трудно понять, есть ли восприятие. Это чрезвычайно тонкое состояние ума достигается нелегко. Тем не менее, оно достижимо, если вы продолжаете следовать указаниям Будды и придерживаетесь 6R.

В это время вы больше не можете наблюдать дыхание, но что-то еще может возникать. Это состояние похоже на то, как если бы вы были во сне, но в то же время и сознавали. Поначалу оно длится всего несколько минут. Выходя из этого состояния, вы должны припомнить, что там было. Скажем, вы можете помнить образы, цвета или формы. Как только вы вспомнили что-нибудь, нужно немедля подвергнуть это 6R.

Вот когда вы начинаете сидеть подолгу. Медитация — это всецелое успокоение и освобождение всей энергии. Здесь вы очищаете ум до наитончайшего состояния. Также вы забываете о времени. Чем дольше вы сидите в этом совершенном спокойствии, тем лучше. Вы можете начать сидеть три, четыре, пять часов, а во время ритритов или дома, если есть время, и того дольше.

В это время вы можете все еще изредка испытывать неуловимые колебания внимания. По мере того, как вы продолжаете практику, раскрывая, релаксируя и очень тонко успокаивая ум, тот сильно утончается и прекращает всякое движение. В итоге вы испытаете состояние, называемое “Прекращение Восприятия, Чувствования и Сознания” (ниродха-самапатти).

“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, наблюдая оставление’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, наблюдая оставление’.

Это медитативное состояние еще не есть переживание надмирной Ниббаны. Но очень близко. При выходе из Прекращения Восприятия, Чувствования и Сознания перед вами очень ясно предстанут звенья Зависимого Происхождения. Дело в том, что когда возникают формации, то возникает сознание; когда возникает сознание, то возникает психика/материальность; когда возникает психика/материальность, то возникают 6 входов чувства; когда возникают 6 входов чувства, то возникает соприкосновение; когда возникает соприкосновение, то возникает чувствование; когда возникает чувствование, то возникает жажда; когда возникает жажда, то возникает цепляние; когда возникает цепляние, то возникает привычная склонность; когда возникает привычная склонность, то возникает рождение (рождение действия); когда возникает рождение, то возникает старение и смерть, печаль, плач, горе и отчаяние. Таково возникновение всей массы страдания.

Затем вы понимаете, что если не возникают формации, то не возникает сознание; и т.д., и если неведение не возникает, условий не остается, и это прекращение всей массы страдания.

Вы испытаете надмирную Ниббану, увидев все это возникновение и исчезновение, и поймете, что произошло большое “УХ ТЫ!” Ниббаны. Это происходит после того, как восприятие, чувствование и сознание вернутся и будут замечены.

При наблюдении заключительного отпускания всего обусловленного происходит громадный сдвиг в вашем уме. Он становится бесстрастным и окончательно отпускает веру в существование постоянного неизменного я или души.

Это единственный способ испытать надмирное состояние Ниббаны — путем видения воочию всех звеньев Зависимого Происхождения с позиции Четырех Благородных Истин и Трех Атрибутов всего Сущего.

Поэтому он и называется “Учением о Пробуждении”. Анупада Сутта дает такое описание:

19] “Кроме того, монахи, с окончательным преодолением Сферы Ни Восприятия Ни Не-восприятия монах вступает и пребывает в Прекращении Восприятия, Чувствования и Сознания. И его омрачения уничтожены мудрым видением.

20] “Он вышел внимательным из этого достигнутого состояния. Сделав это, он вспомнил состояния, которые прошли, прекратились и изменились, так: ‘Поистине, эти состояния, не бывши, стали быть; бывши, исчезли.’ В отношении тех состояний он пребывает непривлеченный, неотшатнувшийся, независимый, беспристрастный, свободный, отделенный, с умом, избавленным от препятствий.

В состоянии “Прекращения Восприятия, Чувствования и Сознания” вы не знаете, что вы находитесь в этом состоянии. Почему? Потому что у вас нет вовсе никакого восприятия, чувствования или сознания!

Будто очень темной ночью погасили все фонари. При этом вы не видите вообще ничего, даже собственных рук.

Далее, вы можете сидеть в этом состоянии какое-то время. Когда восприятие, чувствование и сознание возвращаются, а ваша внимательность достаточно остра, вы воочию видите все звенья Зависимого Происхождения и Четыре Благородные Истины, быстро и автоматически.

Не имеет значения, изучали вы звенья Зависимого Происхождения или нет. Это непосредственное знание, а не заученное или прочитанное.

Выражение “И его омрачения уничтожены мудрым видением” означает непосредственное видение и понимание всех звеньев Зависимого Происхождения и Четырех Благородных Истин.

В текстах много раз говорится: “Кто понимает Зависимое Происхождение, тот понимает Дхамму, а кто понимает Дхамму, тот понимает Зависимое Происхождение.” Но чтобы видеть происхождение страдания, нужно знать, что такое страдание! Соответственно, если вы видите прекращение страдания, то есть Третью Благородную Истину, естественным образом вы понимаете Четвертую Благородную Истину.

Необходимо практиковать метод, ведущий к прекращению страдания, чтобы понять остальные три Благородные Истины. А это Четвертая Благородная Истина. Таким образом, непосредственное видение Зависимого Происхождения означает, что вы видите и понимаете все Четыре Благородные Истины. Вот так вы наблюдаете оставление.

Вернемся к Анапанасати Сутте:

22] “Монахи, вот как приобретается и развивается внимательность к дыханию, чтобы принести великий плод и великую пользу.

Осуществление Четырех Опор Внимательности

Наблюдение Тела (Кайянупассана)

23] “И как же, монахи, внимательность к дыханию, выработанная и развитая, осуществляет Четыре Опоры Внимательности?

24] “Монахи, всякий раз, вдыхая длинно, монах понимает: ‘Я вдыхаю длинно’, или, выдыхая, понимает: ‘Я выдыхаю длинно’; вдыхая коротко, понимает: ‘Я вдыхаю коротко’; или, выдыхая коротко, понимает: ‘Я выдыхаю коротко’.

Фраза “всякий раз” очень интересна и имеет далеко идущие следствия. “Всякий раз” не означает только во время сидения в медитации, но во все время.

В ходе своей повседневной деятельности, когда ум делается тяжел и полон мыслей, заметив это, просто отпустите мысли, успокойтесь и релаксируйте зажатость в голове, ощутите, как ум расширяется и становится спокойным, а затем улыбнитесь и вернитесь к дыханию, релаксируйте и улыбнитесь в течение одного-двух дыханий. Это существенно поможет в успокоении ума и улучшит внимательность в повседневных делах.

Чем больше вы улыбаетесь во время повседневной деятельности, тем лучше становится ваша внимательность. Это, определенно, практичный способ исполнять свои повседневные дела и улучшать свое сознавание состояний сознания. Каждый раз, как вы делаете это в течение дня, это привносит в вашу жизнь своего рода осознанность и перспективу. Становится легче видеть три атрибута существования — непостоянство, страдание и безличную природу всего, — даже когда вы работаете или играете.

Выражение “всякий раз” также распространяется на вашу Ходячую Медитацию. Вместо того, чтобы направлять внимание на свои стопы (как советуют некоторые учителя медитации), вы можете продолжать удерживать внимание на наблюдении ума и релаксации на вдохе и на выдохе во время ходьбы. Это внимательность к телу, и она может распространяться на другие занятия.

Внимательность к объектам ума очень важный аспект сознавания и намного проще для наблюдения, чем физическое тело. Легко понять, когда ум зажат и напряжен. Если есть немного времени, вы можете выпустить то, о чем думаете, из мысленной хватки, релаксировать стесненность в голове, затем улыбнуться, и вернуться к дыханию и релаксации в течение одного-двух дыханий.

Помните первые строфы Дхаммапады: “Ум есть предок всех (благих и неблагих) состояний; ум есть основа; из ума они созданы.”

Все следует за умом, будь то счастье или страдание. Пытаясь следить за всеми движениями тела, вы не можете видеть ум достаточно ясно, чтобы осознать зажатость, порожденную этим движением.

Начать сознавать ум и все его движения и склонности создавать зажимы — это то, что имел в виду Будда, говоря “Всякий раз”.

“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, сознавая тело целиком’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, сознавая тело целиком’; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесную формацию’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесную формацию’.

“В этой связи монах пребывает, наблюдая тело как тело, усердный, полностью сознающий и внимательный, отказавшись от алчности и печали в отношении мира. Я говорю, что это некое тело среди прочих тел, именно — вдыхание и выдыхание. Потому-то в этой связи монах пребывает, наблюдая тело как тело, усердный, полностью сознающий и внимательный, отказавшись от алчности и печали в отношении мира.

Высказывание о сознавании тела целиком и успокоении телесной формации уже рассмотрено. Так что мы не будем повторять соответствующую главу.

“Наблюдая тело как тело” самоочевидно относится к дыханию. Быть “усердным” означает “работать с полной отдачей” или “быть неизменно бдительным”. “Полностью сознающий и внимательный” относится к бдительности ума как в джханах (стадиях понимания в медитации), так и в повседневных занятиях.

Находясь в “Джханах Прозрения Безмятежной Мудрости”, вы отлично сознаете происходящее вокруг, а ваша внимательность остра и ясна. Вы способны наблюдать все состояния ума, чувства, ощущения или отвлекающие факторы, а равно и факторы джханы, когда они возникают в уме, то есть радость, довольство, невозмутимость, безмолвие ума, спокойную собранность ума и т.д.

“Отказавшись от алчности и печали в отношении мира” означает, что ум преодолел простые симпатии или антипатии к отвлекающим факторам, эмоциям, болезненным ощущениям, приятным ощущениям, чувству радости, и размышления над всем этим. Это означает отпустить привязанность к вещам (жажду и цепляние), приводящую к возникновению страдания.

Оставшая часть параграфа просто повторяет, что медитация на дыхании есть часть внимательности к дыханию и соответствует Первой Опоре Внимательности к Телу.

25] “Монахи, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, испытывая радость’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, испытывая радость; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, испытывая довольство’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, испытывая довольство’; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, сознавая психическую формацию’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, сознавая психическую формацию’; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая психическую формацию’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая психическую формацию’.

Здесь снова повторяется предыдущая глава, поэтому мы пойдем дальше, не задерживаясь на этом.

Наблюдение Чувств (Ведананупассана)

“В этой связи монах пребывает, наблюдая чувства как чувства, усердный, полностью сознающий и внимательный, отказавшись от алчности и печали в отношении мира. Я говорю, что это некое чувствование среди прочих чувствований, именно — уделять пристальное внимание вдыханию и выдыханию. Потому-то в этой связи монах пребывает, наблюдая чувства как чувства, усердный, полностью сознающий и внимательный, отказавшись от алчности и печали в отношении мира.

Следующий фрагмент Сатипаттхана Сутты дает дополнительные пояснения о том, как медитатор становится более бдительным посредством внимательности к чувствам:

32] “И как же, монахи, пребывает монах, наблюдая чувства как чувства? Вот, испытывая приятное чувство, он понимает: ‘Я испытываю приятное чувство’; испытывая болезненное чувство, он понимает: ‘Я испытываю болезненное чувство’; испытывая ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает: ‘Я испытываю ни-приятное-ни-болезненное чувство.’ Испытывая мирское приятное чувство, он понимает: ‘Я испытываю мирское приятное чувство’; испытывая надмирное приятное чувство, он понимает: ‘Я испытываю надмирное приятное чувство’; испытывая мирское болезненное чувство, он понимает: ‘Я испытываю мирское болезненное чувство’; испытывая надмирное болезненное чувство, он понимает: ‘Я испытываю надмирное болезненное чувство’; испытывая мирское ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает: ‘Я испытываю мирское ни-приятное-ни-болезненное чувство’; испытывая надмирное ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает: ‘Я испытываю надмирное ни-приятное-ни-болезненное чувство’.

“Мирское чувство” — то чувство, что возникает в каком-либо из входов чувства (то есть в глазу, ухе, носу, языке, теле или уме). “Надмирное приятное чувство” — это когда медитатор находится в одной из джхан (включая все рупа, или материальные, и арупа, или нематериальные, джханы). Испытывать мирское болезненное чувство означает испытывать болезненное чувство в одном из входов чувства. Например, когда вы ушибаете ногу, возникает мирское болезненное чувство.

“Надмирное болезненное чувство” — это боль медитации. Вы можете распознать боль медитации по тому, что когда вы встаете и идете, боль проходит. Однако настоящая физическая боль не проходит, когда вы встаете. Если возникает физическая боль, важно переменить позу для сидения, чтобы не навредить телу.

“Мирское ни-приятное-ни-болезненное чувство” — это нейтральное чувство, которое вам безразлично и которое вы склонны игнорировать, что приводит к невнимательности.

“Надмирное ни-приятное-ни-болезненное чувство” — это когда вы в какой-либо из джхан и испытываете невозмутимость.

Здесь описаны все виды чувств (т.е. приятные, болезненные и ни-приятные-ни-болезненные чувства). Так вы достигаете различных стадий медитации. Если вы перестаете быть внимательным к дыханию и релаксации, ваш прогресс в медитации тоже прекращается. Важность удержания внимания на дыхании и релаксации нельзя переоценить. Так осуществляется “Вторая Опора Внимательности к Чувствам”.

26] “Монахи, всякий раз монах тренируется так: ‘Я буду вдыхать, сознавая ум’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, сознавая ум’; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, радуя ум’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, радуя ум’; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая ум’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая ум’; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, освобождая ум’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, освобождая ум’.

Следующая часть опять-таки из Сатипаттхана Сутты, здесь рассматриваются многие аспекты джхан.

Наблюдение Ума (Читтанупассана)

34] “И как же, монахи, пребывает монах, наблюдая ум как ум? Вот, монах понимает ум, затронутый вожделением, как ум, затронутый вожделением, а ум, не затронутый вожделением, как ум, не затронутый вожделением. Он понимает ум, затронутый отвращением, как ум, затронутый отвращением, а ум, не затронутый отвращением, как ум, не затронутый отвращением. Он понимает ум, затронутый заблуждением, как ум, затронутый заблуждением, а ум, не затронутый заблуждением, как ум, не затронутый заблуждением.

“Ум, затронутый вожделением, отвращением и заблуждением”, фактически означает ум, пораженный жаждой. Жажда — это “Мне это нравится” (вожделеющий ум) или “Мне это не нравится” (ненавидящий ум), а заблуждение принимает все возникающее как нечто личное (это “я”). Итак, вожделение, отвращение и заблуждение всегда связаны с жаждущим умом.

Он понимает суженный ум как суженный ум,

Суженный ум — это ум, в котором присутствуют лень и тупость.

и смятенный ум как смятенный ум.

Смятенный ум — это ум, в котором присутствуют неприкаянность или тревога.

Он понимает возвышенный ум как возвышенный ум, а не-возвышенный ум как не-возвышенный ум.

Возвышенный ум — это ум, переживающий одну из рупа, или материальных, джхан.

Он понимает превзошедший ум как превзошедший ум, а не-превзошедший ум как не-превзошедший ум.

Превзошедший ум — это ум, который может войти в любую из арупа, или нематериальных, сфер — то есть Сферу Бесконечного Пространства, Сферу Бесконечного Сознания, Сферу Небытия и Сферу Ни Восприятия Ни Не-Восприятия.

Он понимает собранный ум как собранный ум, а несобранный ум как несобранный ум. Он понимает освобожденный ум как освобожденный ум, а неосвобожденный ум как неосвобожденный ум.

Смысл последних двух предложений достаточно очевиден.

“В этой связи монах пребывает, наблюдая ум как ум, усердный, полностью сознающий и внимательный, отказавшись от алчности и печали в отношении мира. Я не говорю, что внимательность к дыханию и релаксации развивается у тех, кто забывчив, кто не вполне сознает. Вот почему в этой связи монах пребывает, наблюдая ум как ум, усердный, полностью сознающий и внимательный, отказавшись от алчности и печали в отношении мира.

Фраза “Я не говорю, что внимательность к дыханию и релаксации развивается у тех, кто забывчив, кто не вполне сознает” — одно из сильнеших утверждений в Анапанасати Сутте. Назначение внимательности — помнить.

О чем помнить? Помнить наблюдать, как внимание перемещается от одного предмета к другому, затем релаксировать зажатость, вызванную этим перемещением, и неизменно возвращаться к объекту медитации с радостным интересом и ясным пониманием.

В “Джханах Медитации Прозрения Безмятежной Мудрости” (уровнях понимания в медитации) ваш ум становится удивительно чистым, ясным и бдительным. По мере продвижения на этом пути проявляются более глубокие состояния ума. Внимательность и полное сознавание становятся столь совершенными, что даже малейшее движение внимания можно заметить и подвергнуть 6R, отпустить и расслабиться. Ум становится чистым, более широким и разносторонним, свободным от напряжения, а дыхание и релаксация становятся яснее различимы и легче для наблюдения.

Ваше внимание становится непоколебимым, а ум спокойным, как никогда. В этой части опор внимательности описывается, как заметить, что ум находится в каждой из джхан, от материальных (рупа джханы) до нематериальных (арупа джханы). Вот как осуществляется “Третья Опора Внимательности Ума”.

27] “Монахи, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, наблюдая непостоянство и релаксируя’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, наблюдая непостоянство и релаксируя’; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, наблюдая угасание и релаксируя’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, наблюдая угасание и релаксируя’; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, наблюдая прекращение’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, наблюдая прекращение’; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, наблюдая оставление’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, наблюдая оставление’.

Опять же, это относится к нематериальным джханам (арупа джханам, или уровням постижения в медитации), а также достижению надмирной Ниббаны.

Эта сутта учит, как достигать всех уровней медитации и как достигать высочайшего блаженства путем видения и понимания всех звеньев Зависимого Происхождения и Четырех Благородных Истин, путем осуществления Четырех Опор Внимательности и путем уравновешения Семи Пробуждающих Факторов.

Теперь снова обратимся к Сатипаттхана Сутте, говорящей о Четвертой Опоре Внимательности. Эта глава состоит из пяти частей и объясняет, как в действительности работает вся опора.

Наблюдение Объектов Ума (Дхамманупассана)

Пять Помех согласно Сатипаттхана Сутте:

36] “И как же, монахи, монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума? Вот монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума с точки зрения Пяти Помех. И как монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума с точки зрения Пяти Помех? Вот, в нем чувственное желание, он понимает: ‘Во мне есть чувственное желание’; или в нем нет чувственного желания, он понимает: ‘Во мне нет чувственного желания’; а также он понимает, как возникает небывшее чувственное желание, и как прекращается возникшее чувственное желание, и как происходит будущее не-возникновение прекращенного чувственного желания.

Вы понимаете, что внимательность угасает и возникает небывшая помеха чувственного желания. Таким образом, когда ваша внимательность становится слабой и исчезает, то возникает помеха. Это происходит потому, что вы утратили острый интерес к объекту медитации.

“Как прекращается возникшее чувственное желание (помеха)” — памятованием о 6R. То есть, распознавании (Recognizing), что ум отвлечен, отпускании (Releasing) и неудерживании внимания на этой помехе, релаксации (Relaxing) зажатости в голове, вызванной этим отвлечением, возвращении улыбки (Re-Smiling), чтобы вызвать благой объект, возвращении (Returning) к объекту медитации и повторении (Repeating) этого цикла при необходимости сколь возможно долго — вот что такое 6R.

“Как происходит будущее невозникновение прекращенного чувственного желания (помехи).” Это происходит посредством сильного интереса к объекту медитации, каковым может быть дыхание или Любовная Доброта, смотря по избранному вами виду медитации.

Вот, в нем отвращение… Вот, в нем лень и оцепенелость… Вот, в нем неприкаянность и сожаление… Вот, в нем сомнение…

Безразлично, какая помеха возникает, — вы применяете 6R, чтобы отпустить помеху и вернуться к объекту медитации.

Пять Агрегатов согласно Сатипаттхана Сутте:

38] “Кроме того, монахи, монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума с точки зрения Пяти Агрегатов, затронутых жаждой и цеплянием.

Пассаж о пяти агрегатах переводят по-разному: один переводчик передает это как “агрегаты цепляния”, что очень сбивает с толку, подразумевая, будто агрегаты всегда обременены цеплянием. Что не всегда верно. Другой переводчик называет это “пять агрегатов, затронутых цеплянием”. Это опять-таки вводит в заблуждение, поскольку слишком подчеркивает цепляние и упускает из виду причину цепляния.

Когда автор проводит беседы о Дхамме, иногда, говоря об агрегатах, он говорит: “агрегаты могут быть, а могут и не быть затронуты жаждой и цеплянием, в зависимости от вашей внимательности в данный момент”. Конечно, в книге это выглядит несколько неуклюже. Потому слова употребляются так, как это сделано выше. Слова жажда и цепляние нужно произнести в связи с пятью агрегатами, поскольку это, похоже, лучший способ напомнить медитатору, что это часть процесса и связано с непосредственным знанием и переживанием Зависимого Происхождения.

Сатипаттхана Сутта продолжает:

“И как же, монахи, монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума с точки зрения Пяти Агрегатов, затронутых жаждой и цеплянием? Вот монах понимает: ‘Такова материальная форма, таково ее происхождение, таково ее исчезновение; таково чувство, таково его происхождение, таково его исчезновение; таково восприятие, таково его происхождение, таково его исчезновение; таковы мысли (формации), таково их происхождение, таково их исчезновение; таково сознание, таково его происхождение, таково их исчезновение.’

Анапанасати Сутта продолжает:

“В этой связи монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума, усердный, полностью сознающий и внимательный, отказавшись от алчности и печали в отношении мира. С мудростью увидев прекращение алчности и печали, он внимательно наблюдает с невозмутимостью. Вот почему в этой связи монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума, усердный, полностью сознающий и внимательный, отказавшись от алчности и печали в отношении мира.

Переживая более высокие джханы (уровни постижения в медитации), ваш ум приходит во все более и более тонкое равновесие.

Затем вы испытываете “прекращение алчности и печали, он внимательно наблюдает с невозмутимостью”. Вы четко видите, как поистине коварен ум, и сохраняете в нем чувство невозмутимости, хотя бы даже возникали какие-то неприятные вещи. Подлинное равновесие медитации познается, когда вы входите в нематериальные сферы ума. Вот тогда происходит действительное отпускание понятий и привязанностей. Ум развивает столь прекрасную невозмутимость, что даже когда возникают наиболее неприятные чувства, ум принимает их бестрепетно. Вот так осуществляется Четвертая Опора Внимательности к Объектам Ума.

Из Анапанасати Сутты:

28] “Монахи, вот так Внимательность к Дыханию, выработанная и развитая, осуществляет Четыре Опоры Внимательности.

Осуществление Семи Пробуждающих Факторов

29] “И как же, монахи, Четыре Опоры Внимательности, выработанные и развитые, осуществляют Семь Пробуждающих Факторов?

30] “Монахи, всякий раз, как монах пребывает, созерцая тело как тело, усердный, полностью осознанный и внимательный, отказавшись от алчности и печали к миру, — тогда в нем установилась неослабная внимательность. Всякий раз, как неослабная внимательность установилась в монахе, — тогда в нем возник Пробуждающий Фактор Внимательности, и он развивает его, и в развитии тот достигает осуществления.

Для большей ясности воспользуемся описанием из Сатипаттхана Сутты. Там говорится:

42] “Кроме того, монахи, монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума с точки зрения Семи Пробуждающих Факторов. И как же монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума с точки зрения Семи Факторов Просветления? Вот, в нем Пробуждающий Фактор Внимательности, монах понимает: ‘Во мне Пробуждающий Фактор Внимательности’; или в нем нет Пробуждающего Фактора Внимательности, он понимает: ‘Во мне нет Пробуждающего Фактора Внимательности’; а также он понимает, как возникает небывший Пробуждающий Фактор Внимательности, и как возникший Пробуждающий Фактор Внимательности достигает осуществления в развитии.

Выражено достаточно недвусмысленно. Здесь попросту говорится, что вы знаете, когда ваш ум безмолвный, острый, ясный и c радостным интересом к дыханию и релаксации и прочим возникающим вещам. Вы также знаете, когда внимательность притуплена, а внимание склонно к скуке или утрате интереса.

Когда так происходит, вы знаете, что должны восстановить интерес и увидеть, как на самом деле своеобразно все, что возникает.

Тогда вы видите, как различны каждое дыхание и релаксация. Они никогда не повторяются в точности.

Это “как возникший Пробуждающий Фактор Внимательности достигает осуществления посредством развития.”

Анапанасати Сутта:

31] “Пребывая таким внимательным, он изучает и рассматривает это состояние с мудростью и приступает к полному его исследованию. Всякий раз, как монах, пребывая таким внимательным, изучает и рассматривает этот опыт с мудростью и приступает к полному его исследованию, — тогда в нем возникает Пробуждающий Фактор Исследования, и он развивает его, и в развитии тот достигает осуществления.

Очень важно знать Пробуждающий Фактор Исследования Переживания. Он означает, что при возникновении чего бы то ни было — любой из Пяти Помех, эмоционального состояния или физического ощущения — вы безлично изучаете, как оно возникло. Нам не интересно, почему оно возникло! “Почему” оставьте психологам.

Для буддистов то, “как” в действительности происходит процесс, есть важнейший предмет наблюдения, и наблюдение этого с интересом очень важно. Для этого нужно не вовлекаться в обдумывание явления, но лишь наблюдать его присутствие, позволяя ему быть, далее подвергая 6R, мысленно отпуская, раскрывая схвативший это мысленный кулак, релаксируя, расширяясь и предоставляя этот отвлекающий фактор самому себе без удержания на нем внимания; затем релаксируя зажатость в уме/голове, улыбаясь и возвращая внимание к дыханию и релаксации.

Всякий раз, как ум отвлекается, вы видите различные аспекты этого отвлечения. Затем отпустите его, релаксируйте ум, улыбнитесь и вернитесь к дыханию и релаксации. Таким образом вы лучше узнаете, “как” возникает отвлекающий фактор и способны распознать его быстрее. Этот вид исследования описан в Сатипаттхана Сутте так:

“Вот, в нем Пробуждающий Фактор Исследования Переживания, монах понимает: ‘Во мне Пробуждающий Фактор Исследования Переживания’; или в нем нет Пробуждающего Фактора Исследования Переживания, он понимает: ‘Во мне нет Пробуждающего Фактора Исследования Переживания’; а также он понимает, как возникает небывший Пробуждающий Фактор Исследования Переживания, и как возникший Пробуждающий Фактор Исследования Переживания достигает осуществления в развитии.

Чтобы породить Пробуждающий Фактор Исследования Переживания, вы должны сильно заинтересоваться тем, как все работает.

Иначе говоря, вы должны выяснить, что происходит в начале, что происходит затем, что происходит далее? Чем больше вы изучаете свой опыт, тем легче распознавать все разнообразные и необычные аспекты помех и отвлекающих факторов. Когда вы отчетливо видите эти вещи, гораздо легче отпустить их и расслабиться. Также важно вырабатывать ту точку зрения, что это безличный (анатта) процесс, неудовлетворительный (дуккха) и постоянно изменяющийся (аничча). Эта точка зрения позволяет вам продвигаться без периодов замешательства.

Анапанасати Сутта:

32] “В том, кто изучает и рассматривает это состояние с мудростью (понимая, как действует Зависимое Происхождение) и приступает к полному его исследованию, возникает неиссякаемая энергия. Всякий раз, как неиссякаемая энергия возникает в монахе, который изучает и рассматривает это состояние с мудростью и приступает к полному его исследованию, — тогда в нем возникает Пробуждающий Фактор Энергии, и он развивает его, и в развитии тот достигает осуществления.

Когда вы искренне заинтересованы происходящим в текущий момент и тщательно его изучаете, это требует много энергии и усилий. По мере того, как вы применяете свою энергию и испытываете сильный радостный интерес, возникает еще больше энергии.

Это описано в Сатипаттхана Сутте так:

“Вот, в нем Пробуждающий Фактор Энергии, монах понимает: ‘Во мне Пробуждающий Фактор Энергии’; или в нем нет Пробуждающего Фактора Энергии, он понимает: ‘Во мне нет Пробуждающего Фактора Энергии’; а также он понимает, как возникает небывший Пробуждающий Фактор Энергии, и как возникший Пробуждающий Фактор Энергии достигает осуществления в развитии.

Анапанасати Сутта:

33] “В ком пробуждена энергия, в том возникает нездешняя радость. Всякий раз, как нездешняя радость возникает в монахе, в ком пробуждена энергия, — тогда в нем возникает Пробуждающий Фактор Радости, и он развивает его, и в развитии тот достигает осуществления.

“Нездешняя радость” (пхаранапити) относится к всепроникающей радости.

Когда у вас больше энергии при удержании внимания на дыхании, внимательность обостряется и энергия мало-помалу растет. Когда это происходит, ум становится весьма довольным и наслаждается удержанием на дыхании и расширением. Это чувство довольства без особого возбуждения, оно весьма приятно и успокаивающе для ума.

Этих состояний ума не следует опасаться или отвергать. Они естественны, когда вы совершенствуетесь и продвигаетесь в своей практике медитации. Если удерживать внимание на дыхании, раскрывать ум с интересом и не увлекаться радостью, никаких проблем не будет.

Сатипаттхана Сутта:

“Вот, в нем Пробуждающий Фактор Радости, монах понимает: ‘Во мне Пробуждающий Фактор Радости’; или в нем нет Пробуждающего Фактора Радости, он понимает: ‘Во мне нет Пробуждающего Фактора Радости’; а также он понимает, как возникает небывший Пробуждающий Фактор Радости, и как возникший Пробуждающий Фактор Радости достигает осуществления в развитии.

Первые четыре Пробуждающих Фактора очень важны, когда вы испытываете лень и оцепенелость. Лень означает сонливость, а оцепенелость — тупость ума. Когда вы достигаете четвертой джханы и выше, две главных помехи суть неприкаянность и лень с оцепенелостью.

Однако когда вы вызываете Пробуждающий Фактор Исследования и изучаете эту оцепенелость, приходится задействовать больше энергии, и это помогает преодолеть отупение. Достигнув более высоких джхан, вы должны мало-помалу учиться тонко подстраивать свою практику. Зная Пробуждающие Факторы, вы учитесь, как в конце концов уравновесить все эти факторы. Что прямиком ведет к надмирному состоянию Ниббаны.

Важнейший ключ к успеху в медитации — это первый Пробуждающий Фактор Внимательности. Без внимательности никак нельзя достичь ни одного из этих уровней медитации. Внимательность — главный ключ к преодолению как лени с оцепенелостью, так и неприкаянности.

Помните, что эти помехи могут появиться в любой момент и выбить из любого уровня медитации, даже из Сферы Ни Восприятия Ни Не-Восприятия. Таким образом, вы должны быть очень аккуратны, чтобы распознавать эти Пробуждающие Факторы и учиться применять их, когда это уместно. Следующие три Пробуждающих Фактора важны для преодоления неприкаянности.

Анапанасати Сутта:

34] “В том, кто радостен, тело и ум становятся спокойны. Всякий раз, как тело и ум становятся спокойны у монаха, который радостен, — тогда в нем возникает Пробуждающий Фактор Покоя, и он развивает его, и в развитии тот достигает осуществления.

Когда возникает радость, вы испытываете очень приятные чувства в теле и уме. Это верно даже для более высоких уровней медитации, таких как нематериальные состояния джхана (уровни медитации). Со временем радость немного затухает, и ум становится исключительно спокойным и мирным. Это состояние называется Пробуждающим Фактором Покоя. В это время ваше тело и ум становятся необычайно мирны и спокойны.

Сатипаттхана Сутта описывает это так:

“Вот, в нем Пробуждающий Фактор Покоя, монах понимает: ‘Во мне Пробуждающий Фактор Покоя’; или в нем нет Пробуждающего Фактора Покоя, он понимает: ‘Во мне нет Пробуждающего Фактора Покоя’; а также он понимает, как возникает небывший Пробуждающий Фактор Покоя, и как возникший Пробуждающий Фактор Покоя достигает осуществления в развитии.

Фактически, сильнейшая сторона Пробуждающего Фактора Покоя — это внутреннее чувство, очень приятное, спокойное и с ощущением прочного мира. Оно особенно заметно, когда вы испытываете первые три нематериальные джханы (уровни медитации) — Сферу Бесконечного Пространства, Сферу Бесконечного Сознания и Сферу Небытия.

Анапанасати Сутта:

35] “В том, чье тело спокойно и кто чувствует удовольствие, ум становится безмолвен и собран. Всякий раз, как ум становится безмолвен и собран в монахе, чье тело спокойно и кто чувствует удовольствие, — тогда в нем возникает Пробуждающий Фактор Безмолвия, и он развивает его, и в развитии тот достигает осуществления.

(Этот фактор часто именуют Пробуждающим Фактором Концентрации, но данный термин слишком превратно понимается. Поэтому автор предпочитает называть его Пробуждающим Фактором Безмолвия.)

По мере того, как ум и тело становятся спокойней и беззаботней, ум удерживается на дыхании и релаксации, и ум расширяется более непринужденно, безо всяких отвлечений. Гораздо легче раскрывать и релаксировать ум с каждым вдохом и выдохом. Ум собран и не тревожим никакими внешними или внутренними отвлекающими факторами. Наступает время, когда ум предпочитает удерживаться неподвижно на объекте медитации, без лишнего принуждения или попыток сконцентрироваться. Он удерживается на дыхании в течение очень долгих периодов времени. Разумеется, в это время имеет место обостренное внимание и полное сознавание.

Полное сознавание сохраняется даже по достижении Сферы Небытия. Ум не колеблется и не уклоняется от дыхания и релаксации, даже если вы слышите звуки или чувствуете, что на вас сел комар.

Внимательность к дыханию и неподвижность наблюдаются очень ясно и четко. Находясь в Сфере Небытия, вы можете исследовать и наблюдать множество различных аспектов ума.

Ум также очень ясен, даже на более низких уровнях медитации. Также, поскольку ум неподвижен, вы можете наблюдать вещи весьма отчетливо. Это можно назвать действием безмолвия. Когда ум совершенно безмолвен, это блаженство, которого все ищут.

Сатипаттхана Сутта описывает это так:

“Вот, в нем Пробуждающий Фактор Неподвижности, монах понимает: ‘Во мне Пробуждающий Фактор Неподвижности’; или в нем нет Пробуждающего Фактора Неподвижности, он понимает: ‘Во мне нет Пробуждающего Фактора Неподвижности’; а также он понимает, как возникает небывший Пробуждающий Фактор Неподвижности, и как возникший Пробуждающий Фактор Неподвижности достигает осуществления в развитии.

Анапанасати Сутта:

36] “Он внимательно смотрит с невозмутимостью в уме, безмолвном и собранном. Всякий раз, как монах внимательно смотрит с невозмутимостью в уме, безмолвном и собранном, — тогда в нем возникает Пробуждающий Фактор Невозмутимости, и он развивает его, и в развитии тот достигает осуществления.

Пробуждающий Фактор Невозмутимости, опять-таки, весьма важный фактор, который следует развивать. Он уравновешивает ум, когда тот делается беспокоен. Пробуждающий Фактор Невозмутимости — единственный фактор, позволяющий уму любовно принимать все возникающее в текущий момент. Например, если возникает какая-либо боль (физическая или эмоциональная), она не нарушает внимания.

Пробуждающий Фактор Невозмутимости — это фактор, помогающий вам смотреть на вещи безлично и без самоотождествления с отвлекающими факторами. Это наблюдение того, что возникает в данный момент, затем преодоление его с уравновешением. Понимание анатта (безличной природы всего) — как раз то, что позволяет вам быстро продвигаться по Пути Будды. Но в отношении невозмутимости требуется некоторая осторожность, поскольку ее зачастую путают с безразличием. В безразличии есть некая неудовлетворенность и отвращение — в отличие от невозмутимости. Невозмутимость включает острую внимательность; в неудовлетворенности нет никакой внимательности.

Невозмутимости присущи только открытость и полное приятие всего возникающего в текущий момент. Это совершенно безличная точка зрения. Невозмутимость всецело открывает ум. Безразличие закрывает его и пытается игнорировать происходящее.

Сатипаттхана Сутта описывает это так:

“Вот, в нем Пробуждающий Фактор Невозмутимости, монах понимает: ‘Во мне Пробуждающий Фактор Невозмутимости’; или в нем нет Пробуждающего Фактора Невозмутимости, он понимает: ‘Во мне нет Пробуждающего Фактора Невозмутимости’; а также он понимает, как возникает небывший Пробуждающий Фактор Невозмутимости, и как возникший Пробуждающий Фактор Невозмутимости достигает осуществления в развитии.

Последние три Пробуждающих Фактора — Покой, Безмолвие и Невозмутимость — сильно помогут, когда в уме возникает неприкаянность. Неприкаянность заставляет ум думать множество мыслей и вызывает возникновение многочисленных неприятных ощущений в теле. В результате вы чувствуете, что медитация нарушается, и вы так или иначе отвлекаетесь. Это, мягко говоря, заметно напряженный ум, порождающий страдание.

Единственный способ преодолеть неприкаянность — это развитие безмолвия ума и покоя тела. Когда в уме неприкаянность, там нет никакого равновесия. Зато много самоотождествления с этим чувством. Таким образом, чтобы преодолеть эту помеху, вы должны предоставить ее самой себе и релаксировать. Вызывая Пробуждающие Факторы Покоя, Неподвижности и Невозмутимости и фокусируя ум на этих факторах, вы преодолеете неприкаянность.

Две главных помехи, всегда преследующие медитаторов, — это оцепенелость (отупение ума) и неприкаянность.

Вам лучше подружиться с этими двумя помехами, ибо они останутся с вами до тех пор, пока вы не станете Арахатом. Чем скорее мы бросаем всяческое сопротивление этим состояниям, когда они возникают, и принимаемся исследовать их с радостным интересом, тем быстрее мы будем способны распознавать их. В результате, мы сможем отпустить их быстрее и вернуться в джхану (уровень медитации).

Анапанасати Сутта:

37] “Монахи, всякий раз, как монах пребывает, наблюдая чувство как чувство, усердный, вполне сознающий и внимательный, оставив алчность и печаль в отношении мира, Пробуждающий Фактор Внимательности… (Здесь полностью повторяется формула с 30-й строфы по 36-ю.) … Пробуждающий Фактор Невозмутимости возникает в нем, и он развивает его, и тот достигает осуществления в развитии.

Поймите, что вы должны применять эти Пробуждающие Факторы всякий раз при появлении какой-либо помехи или отвлекающего фактора. Не важно, возникает ли помеха во время сидячей медитации или в ходе повседневных занятий. Эти факторы приводят ум в равновесие всякий раз, как он сталкивается с отвлечением.

И таким образом он проходит через все Четыре Опоры Внимательности. Отсюда мы видим, как применять Семь Пробуждающих Фактров во все время практики Медитации Внимательности к Дыханию. Эти Пробуждающие Факторы возникают один за другим, а не одновременно. Также это показывает важность джхан (уровней медитации) для развития ума и какой великий плод и великую пользу приносит следование этим простым указаниям.

38] “Монахи, всякий раз, как монах наблюдает ум как ум, усердный, вполне сознающий и внимательный, оставив алчность и печаль в отношении мира, Пробуждающий Фактор Внимательности… (Здесь снова повторяется содержание строф с 30-й по 36-ю.) … Пробуждающий Фактор Невозмутимости возникает в нем, и он развивает его, и тот достигает осуществления в развитии.

39] “Монахи, всякий раз, как монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума, усердный, вполне сознающий и внимательный, оставив алчность и печаль в отношении мира, Пробуждающий Фактор Внимательности… (Снова повторяется содержание строф с 30-й по 36-ю.) … Пробуждающий Фактор Невозмутимости возникает в нем, и он развивает его, и тот достигает осуществления в развитии.

40] “Монахи, вот так Четыре Опоры Внимательности, выработанные и развитые, осуществляют Семь Пробуждающих Факторов.

Когда Семь Пробуждающих Факторов в совершенном равновесии, появляется возможность достижения надмирной Ниббаны. По мере достижения все более высоких джхан (уровней медитации), равновесие Пробуждающих Факторов делается точнее и много тоньше. Эта точная подстройка ума становится такой интересной, что естественным образом вам хочется сидеть гораздо дольше. Эта медитация, бесспорно, лучшее шоу в городе!

Некоторые медитаторы встают спозаранку, и у них достаточно времени, чтобы наблюдать и изучать равновесие ума, продолжая ходить на работу. Эта медитация оказывается наиболее отрадным и веселым исследованием, какое вам доводилось встречать.

Осуществление Истинного Знания и Освобождения

41] “И как же, монахи, Семь Пробуждающих Факторов, выработанные и развитые, осуществляют истинное знание и освобождение?

42] “Вот, монахи, монах вырабатывает Пробуждающий Фактор Внимательности, который опирается на отрешение, бесстрастие и прекращение и созревает в оставлении.

Выражение “опирается на отрешение” означает, что вы должны достичь низшей джханы (уровня медитации). Как сказано выше, описание первой джханы начинается с “отрешившись от чувственного удовольствия”, а дальше идет “отрешившись от неблагих состояний”. В это время ум бдителен и четко удерживается на объекте медитации, т.е. нет отвлечений.

Если начинает возникать отвлечение, внимательность замечает это и отпускает. Далее, в описании сказано о переживании довольства, порожденном отрешением. Так Пробуждающий Фактор Внимательности опирается на отрешение.

Бесстрастие означает, что ум свободен от привязанностей и цепляния, т.е. нет думанья или анализа. Достижение четвертой джханы (уровня медитации) означает достичь стадии невозмутимости ума, или ума, чья невозмутимость так сильна, что он становится бесстрастным. Вот как Пробуждающий Фактор Внимательности опирается на бесстрастие.

Прекращение здесь означает прекращение загрязнений и самоотождествления с тем, что возникает.

Быть внимательным — выражение с расплывчатым значением, это не то, что думает большинство людей. Его смысл очень прост и ясен, если его понимать как наблюдение ума, или внимание, или бдительность внимания. Быть подлинно внимательным означает видеть, что делает ум в каждый момент, затем отпустить то, что вызывает возникновение напряжения в голове, релаксировать и успокоить как тело, так и ум. Сюда входит наблюдение, как работает весь этот процесс и позволить ему быть, не вовлекаясь в драму явлений. Невовлеченность в драму явлений означает не отождествляться и не принимать на свой счет этот безличный процесс и не пытаться управлять настоящим моментом.

“Быть внимательным” означает “c любовью открыть свой ум и отпустить всякое отождествление с отвлекающим фактором, затем релаксировать напряжение в голове и уме”, так что вы можете видеть вещи ясно и спокойно. Всякий раз, как вы пытаетесь сопротивляться или управлять происходящим в настоящий момент, вы боретесь против “Дхаммы” или “Истины Настоящего Момента”.

Эта борьба с реальностью настоящего момента вызывает возникновение большого количества неудовлетворенности и страдания. Однако когда вы внимательны и ясно видите, что все это лишь возникающие и исчезающие явления, вы можете раскрыться и принять это, без закрепощения ума или какого-либо сопротивления. Тут очень важен радостный интерес, ибо когда в уме есть немного радости, там нет гнева, зависти, страха, отвращения, страха, тревоги и т.п.

Радостный интерес помогает медитатору держаться правильной точки зрения, чтобы видеть происходящее безлично. Когда ум в приподнятом настроении, вы видите, что все возникающее всего лишь часть непрерывного процесса, на котором можно учиться. Радость приводит ум в приподнятое настроение, потому-то она является Пробуждающим Фактором и очень важна для вашей практики. Кроме того, когда у вас радость в уме, рядом с вами приятно находиться.

Помните полезный акроним: DROPSS. Он означает Don’t Resist Or Push, Soften and Smile (не сопротивляться и не отталкивать, смягчать и улыбаться) в уме и принимать все происходящее, ибо это “Дхамма Мгновения”.

В ходе дальнейшей практики ум со временем достигает более высоких и тонких уровней медитации (арупа джхан). Тогда ум достигает Сферы Небытия. Это то, что названо прекращением. Так названо потому, что больше нечего наблюдать вне ума. В Сфере Небытия ум ничего не наблюдает. Но ум сохраняется, и могут возникать различные Пробуждающие Факторы, наряду с пятью агрегатами, затронутыми цеплянием.

Кроме того, все еще могут возникать некоторые помехи и выбивать вас из этого возвышенного состояния. Таким образом, уму нечего наблюдать вне самого себя, и тем не менее, все еще многое можно наблюдать. Так Пробуждающий Фактор Внимательности опирается на прекращение.

Когда вы в Сфере Ни Восприятия Ни Не-Восприятия и продолжаете раскрывать и релаксировать ум, со временем вы испытаете прекращение восприятия и чувствования (ниродха-самапатти). Когда это происходит, вы не замечаете этого отключения сознания, поскольку у вас нет восприятия или чувствования вовсе! Это единственный уровень медитации, где имеет место такое явление. Это медитативное состояние все еще мирское; это еще не надмирная Ниббана.

Откуда вам знать, что происходит, без восприятия и чувствования? Только с возвращением восприятия и чувствования, и если внимательность достаточно остра, вы можете непосредственно наблюдать каждое звено Зависимого Происхождения одно за другим. Даже это еще не надмирное состояние Ниббаны.

Двенадцать звеньев Зависимого Происхождения суть: [14]

Неведение,

Формации,

Сознание,

Психика-Материальность,

Шестеричная Основа Чувств,

Соприкосновение,

Чувство,

Жажда,

Цепляние,

Привычные Склонности,

Рождение Действия,

Старение и Смерть, а с ними скорбь, жалобы, боль, печаль и отчаяние.

Наблюдать, как эти звенья возникают одно за другим, означает наблюдать следующее:

Когда возникает Неведение, то возникают Формации;

когда возникают Формации, то возникает Сознание;

когда возникает Сознание, то возникает Психика-Материя;

когда возникает Психика-Материальность, то возникает Шестеричная Основа Чувств;

когда возникает Шестеричная Основа Чувств, то возникает Соприкосновение;

когда возникает Соприкосновение, то возникает Чувство;

когда возникает Чувство, то возникает Жажда;

когда возникает Жажда, то возникает Цепляние;

когда возникает Цепляние, то возникают Привычные Склонности;

когда возникают Привычные Склонности, то возникает Рождение;

когда возникает Рождение, то возникают Старение и Смерть, а с ними скорбь, жалобы, боль, печаль и отчаяние.

Когда заканчивается это возникновение явлений, тут же вы испытываете прекращение Зависимого Происхождения, которое происходит так:

Когда прекращается Неведение, то не возникают Формаций;

когда прекращаются Формации, то не возникает Сознания;

когда прекращается Сознание, то не возникает Психика-Материя;

когда прекращается Психика-Материальность, то не возникает Шестеричной Основы Чувств;

когда прекращается Шестеричная Основа Чувств, то не возникает Соприкосновения;

когда прекращается Соприкосновение, то не возникает Чувства;

когда прекращается Чувство, то не возникает Жажды;

когда прекращается Жажда, то не возникает Цепляния;

когда прекращается Цепляние, то не возникает Привычных Склонностей;

когда прекращаются Привычные Склонности, то не возникает Рождения;

когда прекращается Рождение, то не возникает Старения и Смерти, а с ними скорби, жалоб, боли, печали и отчаяния.

Это окончание всей массы страдания.

Наблюдение Зависимого Происхождения в прямом и в обратном порядке ведет ум к достижению надмирной Ниббаны.

Именно здесь происходит главная перемена в вашем мироощущении. Ваш ум при этом становится бесстрастным в отношении веры в неизменное вечное эго или я. Из непосредственного опытного знания вы понимаете, что это попросту безличный процесс и никто не управляет тем, как возникают явления. Они возникают в силу надлежащих условий для их возникновения. В буддийских терминах это называется “анатта”, или бессамостная природа существования.

Также вы понимаете, что невозможно достичь святости простым повторением слов, изречений или сутт, или исполнением обрядов и церемоний кем-либо еще или вами лично. У вас больше нет сомнений относительного верного пути к высшим ступеням чистоты ума, арахатству. Так вы становитесь Сотапанна и достигаете истинного пути очищения.

Нет иного способа достичь этих возвышенных уровней бытия, кроме как через постижение Благородных Истин посредством видения Зависимого Происхождения. Простое видение трех характеристик не является и никогда не было опытом, ведущим к надмирной Ниббане.

Вот почему все Будды появляются в мире — показывать путь к постижению Четырех Благородных Истин: Он развивает Пробуждающий Фактор Внимательности, Пробуждающий Фактор Исследования Переживания, Пробуждающий Фактор Энергии, Пробуждающий Фактор Радости, Пробуждающий Фактор Покоя, Пробуждающий Фактор Безмолвия, Пробуждающий Фактор Невозмутимости, который опирается на отрешение, отрезвление, бесстрастие и прекращение, который вызревает в оставлении.

Анапанасати Сутта:

43] “Монахи, вот так Семь Пробуждающих Факторов, выработанные и развитые, осуществляют истинное знание и освобождение.”

Поскольку эта сутта описывает Четыре Опоры Внимательности и Семь Пробуждающих Факторов, автор приведет в заключение завершающую часть Сатипаттхана Сутты. Она гласит:

46] “Монахи, если бы некто развивал эти Четыре Опоры Внимательности таким способом в течение семи лет, он мог бы ожидать одного из двух плодов: окончательного знания здесь и сейчас или, если остался след цепляния, не-возвращения.

Это означает достижение состояния Анагами, или невозвращенца.

“Да что там семь лет, монахи. Если бы некто развивал эти Четыре Опоры Внимательности таким способом в течение шести лет… пяти лет… четырех лет… трех лет… двух лет… одного года, он мог бы ожидать одного из двух плодов: окончательного знания здесь и сейчас или, если остался след цепляния, не-возвращения.

“Да что там год, монахи. Если бы некто развивал эти Четыре Опоры Внимательности таким способом в течение семи месяцев… шести месяцев… пяти месяцев… четырех месяцев… трех месяцев… двух месяцев… одного месяца… половины месяца, он мог бы ожидать одного из двух плодов: окончательного знания здесь и сейчас или, если остался след цепляния, не-возвращения.

“Да что там половина месяца, монахи. Если бы некто развивал эти Четыре Опоры Внимательности таким способом в течение семи дней, он мог бы ожидать одного из двух плодов: окончательного знания здесь и сейчас или, если остался след цепляния, не-возвращения.”

47] “Итак, именно об этом было сказано: ‘Монахи, это прямой путь… (В некоторых переводах: “Это единственный путь”, но прямой путь или метод выражает мысль намного яснее и меньше путает.) … очищения существ, для преодоления скорби и плача, для исчезновения боли и печали, для достижения истинного пути, для осуществления Ниббаны — именно, Четыре Опоры Внимательности.’

Из Анапанасати Сутта:

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхищались словами Благословенного.

Это довольно сильное заявление не принадлежит автору. Он лишь передает сказанное в суттах. Если вы всерьез настроены практиковать развитие ума посредством “Безмятежности” “Внимательности к Дыханию”, вы можете достичь конечной цели.

По достижении первого приятного пребывания (первой джханы), если вы продолжаете практиковать, у вас есть возможность достичь ступени “Анагами” либо “Арахата”. Это слова Будды. Если вы усердны и продолжаете, не изменяя и не прекращая своей практики, то, несомненно, достигнете описанной цели.

Кроме того, помните, что единственный метод достижения надмирной Ниббаны — через видение Зависимого Происхождения в прямом и обратном порядке. Нет другого метода, потоскольку это видение и понимание Четырех Благородных Истин, составляющих главное учение Будды. Великие плоды и польза приобретаются теми, кто практикует согласно указаниям Будды.

САДХУ… САДХУ… САДХУ…

Если в этой книге есть ошибки, автор несет полную ответственность и просит указать ему на них. Автор искренне желает, чтобы все практикующие медитацию продолжали свои усилия до тех пор, пока не достигнут высшего и лучшего возможного состояния, то есть Окончательного Освобождения, надмирной Ниббаны.

Пусть чистые сердцем знают и понимают Четыре Благородные Истины и Зависимое Происхождение путем непосредственного знания, и достигнут высшей цели. Пусть все практики пути Будды осознают все звенья Зависимого Происхождения быстро и легко в течение этой жизни, так что их страдание вскоре будет преодолено.

Разделение Заслуги

Автор хотел бы разделить заслугу, приобретенную написанием этой книги, со своими родителями, родными, помощниками и всеми существами, чтобы они со временем смогли достичь высшего Блаженства и быть свободными от всякого страдания:

Путь страждущие будут свободны от страданий

И пораженные страхом бесстрашны будут.

Пусть печальные избавятся от всякой печали

И пусть все существа обретут утешение.

Пусть все существа разделят эту заслугу,

Которую мы таким образом приобрели,

Для обретения

Всех видов счастья.

Пусть существа, населяющие пространство и землю,

Могучие Дэвы и Наги,

Разделят эту нашу заслугу.

Пусть они долгое время защищают

Закон Будды.

Садху! Садху! Садху!

Сноски

1

См. “Dialogues of the Buddha”, том 1, Oxford University Press 1899, Translated by Rhys Davids, стр. 265.

2

См. Мадджхима Никая, сутта МН-36, Махасаччака Сутта.

3

Имеются в виду все девять! Четыре материальные джханы, четыре нематериальные и прекращение восприятия и чувствования.

4

Здесь слово “джхана” имеет значение концентрации-поглощенности (аппана самадхи) или приближенной концентрации (упачара самадхи). Это стадия, непосредственно предшествующая поглощению ума объектом медитации. Таковы обычные определения согласно другим учителям.

5

В данном контексте это слово означает только поглощенность (аппана самадхи), но не приближенную концентрацию (упачара самадхи).

6

Некоторые наставники медитации именуют ее моментной концентрацией (кханика самадхи).

7

Обратите внимание на множественное число слова сутта: это означает находить согласование много раз.

8

Это торжество отмечает окончание уединения на время сезона дождей, монахи собираются вместе, чтобы исповедаться во всех мельчайших проступках, которые могли совершить.

9

Это о разговорах и пустой болтовне. Монахи ждали терпеливо и тихо, занимаясь медитативной практикой расширения безмолвного ума, и с ясной внимательностью, ожидая, когда Будда заговорит.

10

Это про внимательность к телу, внимательность к чувствам, внимательность к сознанию и внимательность к объектам ума.

11

Например, см. Мадджхима Никая, сутта МН-77, Махасакулудайи Сутта, и сутта МН-111, Анупада Сутта.

12

Речь идет о палийских терминах витакка и вичара, описанных в Висуддхимагга. Витакка («приложенная мысль») означает направить ум на предмет; вичара («поддерживаемая мысль») означает удерживать ум на предмете.

Витакка, будучи вмешательством сознания в момент появления [мысли], подобна птице, расправляющей крылья перед взлетом, или пчеле, когда она стремительно слетает на лотос в погоне за его ароматом. Вичара действует тихо, почти без вмешательства сознания, подобно птице, парящей на распростертых крыльях после того, как взмыла в воздух, или подобно пчеле, жужжащей над лотосом после того, как слетела на него.

Висуддхимагга, гл. IV

— Примеч. пер.

13

Аналогичную, но более внятную трактовку витакки-вичары дает Ньянатилока в «Руководстве по буддийским терминам и доктринам»:

«мысль-понятие и дискурсивное мышление», или «приложенная мысль и поддерживаемая мысль», являются вербальными функциями (вачи-санкхара) ума, это так называемая «внутренняя речь»

— Примеч. пер.

14

Звенья Зависимого Происхождения более подробно:

• Неведение: незнание или непонимание Четырех Благородных Истин и звеньев Зависимого Происхождения.

• Формации: возможность для возникновения Формаций (т.е. тела, речи, ума).

• Сознание: возможность возникновения Сознания в любых из Шести Входов Чувства (глазах, ушах, носу, языке, теле, уме).

• Психика-Материальность: психический процесс входов чувства, куда входят все умственные действия звеньев и материальное тело этих входов чувства в отношении к Четырем Элементам (земле, воде, огню и воздуху).

• Шестеричная Основа Чувств: пять внешних входов чувства (глаза, уши, нос, язык, тело) и один внутренний (ум).

• Соприкосновение: соединение объекта входа чувства (напр., цвета и формы) с соответствующим входом (напр., глазами) вызывает Сознание, и соединение всех трех есть Соприкосновение.

• Чувство: приятное, болезненное или ни-приятное-ни-болезненное.

• Жажда: “Мне нравится это” или “Мне не нравится это”, что всегда проявляется напряжения и зажатостью в уме и теле. Это точка приложения 6R.

• Цепляние: это история, развертывающаяся в уме вокруг того, почему “Мне нравится” или “Мне не нравится”, включая все мысли, мнения, идеи, понятия и фантазии, связанные с этой историей.

• Привычные Склонности: личная библиотека привычных реакций, происходящих, когда вход чувства обнаруживает что-либо. У каждого есть личная библиотека его реакций на происходящие события, выработанная в прошлом.

• Рождение Действия: рождение трех видов действия: телесного (физического), вербального или умственного.

• Старение и Смерть: конец события, включая старение события, скорбь, жалобы, боль, печаль, отчаяние и смерть этого явления.

Content

Вималарамси
Анапанасати Сутта. Практическое руководство по Внимательности к Дыханию и Медитации Безмятежной Мудрости

Открытое приглашение

Правила поведения

Будда учил о Зависимом Происхождении

Смелость исследователя

Калама Сутта

Введение в Медитацию Прозрения Безмятежной Мудрости

Помехи

Что такое внимательность?

6R

О словах

Анапанасати Сутта

Введение

Четыре Верных Устремления

Четыре Основы Духовной Силы

Пять Способностей

Пять Сил

Внимательность к Дыханию

Указания к медитации

Пять Агрегатов

Осуществление Четырех Опор Внимательности

Наблюдение Тела (Кайянупассана)

Наблюдение Чувств (Ведананупассана)

Наблюдение Ума (Читтанупассана)

Наблюдение Объектов Ума (Дхамманупассана)

Осуществление Семи Пробуждающих Факторов

Осуществление Истинного Знания и Освобождения

Разделение Заслуги

Сноски