Алеф Зор

БЫТЬ

ГЛАВА I. ВРЕМЯ ВЕЛИКИХ ВОПРОСОВ

Вершину Синая обволакивал густой туман. Временами откуда-то из недр горы доносился глухой, дробный гул, словно для того, чтобы напомнить расположившемуся у подножия Израилю о славе Господней.

Моисей стоял, скрестив руки, неподалеку от едва проступающего сквозь туман входа в пещеру. Тяжелые морщины собрались возле мучительно нахмуренных бровей пророка. В людях зрело недовольство: привилегии левитов[1] вызывали плохо скрываемый ропот, а вышедшие в поход и его милостью принятые в среду Израиля моавитянки, бывшие жрицы мрака[2], казалось, только и ждут своего часа… Нет, он не допустит провала. Слишком много времени и сил, слишком много наждежд и непоколебимой веры было вложено в исход. Гонения в Египте, отлучение от храма, жестокое испытание, которому он подверг себя за убийство солдата, – все отступило и казалось ничтожным по сравнению с великой целью.

Мало-помалу воспоминания захлестнули его, лоб разгладился, в сознании ожили давно отплывшие по Реке Времени образы.

Молодой девятнадцатилетний жрец со спокойным достоинством слушал неторопливую грустную речь Иерофанта Осириса.

– Ты спрашиваешь, почему в этом мире нет справедливости, Хозарсиф[3]? Откуда столько жестокости, боли и ненависти, почему люди готовы убивать друг друга из-за пяти локтей земли у берегов Нила? Ты знаешь, что так происходит не только в Кеми[4], так было и будет всегда и везде, куда направит стопы свои человек. Осирис мудр, скажешь ты, – как мог он воспитать детей своих во зле? Душа человека, подобно его телу, имеет уши, и таков закон, что большинство людей открывают их не для святых и милостливых речей Осириса, а для коварства, лжи и порока, которым учит противящийся Ему, «духом тьмы» назови его, и это будет истинно. И потому не жалости, а скорее ужасного наказания достоин человек, ведь, имея силы победить в себе зло и презреть Врага, он не делает этого, но с головой бросается в бездны низменного, самому себе изрекая проклятие.

– Каким же образом тогда постигнуть правосудие?

Старый жрец улыбнулся, но проницательный взгляд Хозарсифа различил давнюю боль за кажущимся спокойствием Иерофанта.

– Ты задал мне вопрос, сын мой, на который сам Тот[5], равный Осирису и живой сын Бога, не оставил нам ответа. Великая загадка заключается в том, что, постигнув истинное и ложное, познав волю Творца, мы не в силах применить эти великие и светлые законы в людской общине – ибо уши человеческие открыты для Врага. Конечно, ты спросишь меня, Хозарсиф, в каких их всех известных нам миров следует искать мудрость, а в применении к управлению государством – ибо ты – царского рода, и это не может тебя не интересовать – как найти меру вины и меру правоты, установить между ними чашу правосудия, не так ли?

Ты знаешь, что мир, по которому мы идем, – лишь отображение более высоких, совершенных миров и является их подобием точно так же, как твое лицо, отражается в куске начищенной бронзы, – но это далеко не полное представление о сущности вещей.

Вглядись в лицо Сфинкса, сын мой! Недаром перед тобой проходят тени быка, льва, орла и человека: методы их действия и поведения – лишь символы бесконечного разнообразия мира. Подобно тому, как вода тоньше и свободнее земли и этим покоряет ее, в свою очередь воздух победит воду еще большим изяществом и силой, а сам отступит перед могучим напором огня. Где же искать Истину?

Над миром грубой материи царствует Мир Созидания – из него сотворены вода и воздух, и прекрасное сочетается в нем с отвратительным. В этом мире живут и движутся по разным орбитам похоть и преданность, продажность и благородство, порок и раскаяние. Горе тому, кто, достигнув этого предела материи, возомнит, будто заглянул в лицо Духа! Слепец! Воля Творца отражена здесь лишь чуть в большей степени, чем на земле. Но в этом мире и находится дом Врага. Противящийся Богу – не творец, но совратившаяся тварь – живет и блуждает на рубеже плотного и тонкого. Так рождается человеческий закон, сплавленный из равных частей милосердия и ненависти. Закон Божий находится дальше, в мирах более высоких, более прекрасных, имя которым – Мир Творения и Мир Сияния; в них и ищи лицо Творца. Знай, Хозарсиф: земля успеет поглотить славные ныне царства, из отступающих морей поднимутся горы, а пустыни расцветут и украсятся новыми городами, прежде чем Человек познает и примет Закон Сокрытого….

…Туман сгущался все больше и больше, медленно поглощая стоявшего на коленях человека. Моисей молился.

Бог и сатана, Бытие и небытие, вечность, бесконечность и начало – каждый из нас стоял в беспомощности перед медленно проплыващим рядом противорчечий и вопросов, кто-то продолжает вглядываться в них, иные – отворачиваются.

Эти вопросы кажутся нам отвлеченными, возможность обретения ответа – призрачной, а попытка честно повернуться к ним лицом оборачивается тоской и душевной болью.

Доступно ли Человеку то, что находится за пределами земного разума? Не вредим ли мы своей жизни, работе и повседневным обязанностям, пытаясь проникнуть туда, где мерещится лишь пустота и космический холод?

Вредно ли искать ответы на великие вопросы жизни, полезно ли – это не меняет ровным счетом ничего. Человеческая душа устроена так, что всегда и при любых обстоятельствах будет искать эти ответы. Люди, кажущиеся нам злыми и грубыми, добрые, страдающие и счастливые, материалисты и верующие, мужчины, женщины и дети – каждый, с кем сталкивает нас жизнь, в каждое ее мнгновение, всегда – осознанно или неосознанно – охвачен стремлением к Покою, Ясности и Целостности.

Увы, эти блага не могут быть ни куплены, ни подарены или найдены. Они могут быть только завоеваны – единственным и лучшим в мире оружием – Любовью к Истине.

Древний царь Ашока, кровавый завоеватель, внезапно прозревший и раскаявшийся на поле брани, в одном из своих «скальных эдиктов» обратился к потомкам словами, полными раскаяния и боли:

«Царь Ашока, гордый покоритель калингов, сейчас горько раскаивается. Он объят болью и мукой, потому что понимает, что завоевание любого народа неизбежно сопровождается резней, депортацией и смертью. Единственно необходимым завоеванием царь Ашока считает теперь завоевание Истины».

Да не устыдимся же и мы своей жажды Истины – ведь мы не одиноки на этом Пути. Лучшие из людей, когда либо ступавших по этой многострадальной земле, стояли перед такими же вопросами, терзались теми же противоречиями и, рано или поздно, отправлялись в свой «завоевательный поход», чтобы разделить его плоды с нами. Эти Великие Души отличаются от обычного Человека только одним: они сумели возвыситься над своей болью и повседневными трудностями.

«А что, если я не найду никаких особенных ответов, и вся эта затея окажется бесплодной», – всхлипывает наш критический разум, как всегда боящийся неизвестности и сомневающийся.

Спокойно. Никогда не поздно отложить эту книгу и попытаться забыть все, что в ней написано.

В конце-концов, никому еще не удавалось обмануть собственную душу, а вопросы, оставленные без ответов, оборачиваются чувством безысходности и гневом на самого себя.

Укрепим же сердце и поднимем глаза к Великим Вопросам, которые, подобно снежным вершинам, медленно проступают из рассеивающейся мглы.

Пять вопросов души

Сформулируем важнейшие вопросы человеческой души так:

> Кто я?

> Где я?

> Откуда я?

> Зачем я?

> Что мне делать здесь и сейчас – со всей этой болью и запутанностью, в которых я нахожусь?

Выдающийся мистик, психолог и гуманист двадцатого века – Карл Густав Юнг, словно подводя итог своей многолетней работе, рассуждал об этих вопросах так :

«Я часто видел, как люди становились невротиками оттого, что довольствовались неправильными или недостаточными ответами на вопросы, которые задавала им жизнь. Они искали успеха, положения в обществе, удачной женитьбы, славы, но оставались несчастными и страдали от неврозов, даже достигнув всего, к чему они так стремились. Эти люди страдают какой-то духовной узостью, жизнь их обычно бедна и лишена смысла. Как только они находят путь к духовному развитию и самовыражению, невроз, как правило, исчезает. Поэтому я всегда придавал столько значения самой идее развития личности».

Действительно: может ли душа обладать качествами Силы, Здоровья и Чистоты – этими важнейшими составляющими СЧАСТЬЯ – не ведая того, кто она, где находится, зачем она нужна в этом мире, и что ей делать со своими вопросами и болью? Не формирует ли внутри нас подобная интеллектуальная и психологическая дезориентированность некое клаустрофобическое состояние – ощущение темной закрытой комнаты, давящей своей неизвестностью и мраком? Не уподобляемся ли мы – оторванные от твердого и авторитетного знания о своей природе и предназначении – Человеку, внезапно обнаруживающему себя в глухом лесу темной ночью, без всяких средств к сообщению с окружающим миром? И не подобны ли многие из ныне живущих еще худшей категории заблудившихся: идущим через болото слепцам, увязающим на каждом шагу, размахивающим руками и выкрикивающим проклятья в адрес неведомого виновника их несчастья?

Мы пользуемся этими сравнениями не для того, чтобы внушать «страх Господень» сердцу заблудившегося и страдающего Человека, но – стремясь показать главное: миллионы людей сегодня живут именно так – терзаясь собственным неведением, неуверенностью в завтрашнем дне, внутренними противоречиями и смутным ощущением бесплодности своих усилий, направленных на обладание всевозможными предметами.

Такой климат устанавливается в душе Человека не потому, что он изначально порочен, как считают некоторые религиозные мыслители, но потому – что ДУХОВНЫЙ РАЗУМ Человека, на основе направленных усилий которого взрастают МУДРОСТЬ и ВЕРА, не получает удовлетворения и успокоения; он голоден и не насыщается, жаждет – и не может напиться.

Наука и Религия, призванные насыщать голод ума и жажду человеческого сердца, сегодня одинаково догматичны и концептуальны. Наука выдвигает аргументы, которым отказывается верить сердце, Религия же одевается в догмат, отвергаемый разумом. Люди, составлявшие церковные догматы, очевидно, не отдавали себе отчета том, что духовная природа Человека интуитивно отвергает любые навязываемые истины и стремится к естественному сотворчеству с Создателем.

Попытаемся вообразить мыслящий и воспринимающий росток какого-нибудь дерева, например эвкалипта. Садовник берет его и сажает… в стальной горшок, при этом, внушая: расти в стороны грешно и гибельно, потому что земля вокруг тебя ядовита и кишит паразитами. Затем – указывает своему питомцу на небо и продолжает: расти наверх бессмысленно, ибо там ничего нет. Представить дальнейшую судьбу дерева нетрудно: либо, со всех сторон сжатое и ограниченное в своем росте, оно поверит в то, что оно – жалкий сорняк; либо, разорвав горшок и отрекшись от садовника – устремится ввысь, навстречу Солнцу и свету.

Такова же и душа Человека – стиснутая с одной стороны общественной моралью и религиозными догматами, а с другой – материализмом, атеизмом и потребительством – она продолжает хранить верность своей Истинной Природе и, рано или поздно – несмотря на все препятствия – последует за ней.

Трудно не согласиться с Учителями древности – в основании всякого недуга и страдания мы видим невежество. Неосведомленность Человека в духовных вопросах формирует в его душе так называемую «почву слабости» – трясину, в которой он все более увязает и, не зная как оттуда выбраться, ищет прибежища в алкоголе, наркотиках и азартных играх, превращая свою жизнь в бесконечную лотерею.

Человек забывает лишь об одном: играющий со своей жизнью – обречен проиграть; бегущий – получает удар в спину; скрывающийся – заведомо виновен.

Желание «легкого счастья», приобретаемого ценой нескольких рюмок, укола или «необычных» ощущений – расценивается Учениями Мудрости как бегство от самого себя и потому – заведомо обречено на провал.

От скольких людей приходилось слышать горькое признание: «Я пил, чтобы избавиться от ощущения бессмысленно проживаемой жизни, у меня было все, но не было главного – цели».

Духовная Мудрость дает точные и обоснованные ответы на главные вопросы человеческой души и, так – вносит в нее, истерзанную бессмысленностью и пустотой – мир, согласие и ясность.

Здесь наполняется особенной глубиной не только эзотерический, но уже и медицинский факт: здоровье плоти невозможно вне здоровья ума и души. Поэтому не существует подлинного лечения вне развития и духовной трансформации личности.

Мы утверждаем, что здоровье как отдельно взятой человеческой души, так и здоровье всего общества в целом, прямо пропорционально осознанию каждой душой своей Божественной Природы и своего нерасторжимого единства с ближними и Вселенной. Именно такое осознание раскрывает то «шестое чувство», о котором столько говорится и пишется в последнее время. Однако, несмотря на избыток информации и на множество изданий, посвященных «мистическим темам», многие, погнавшиеся за «сверхъестественными способностями», «контактами», «каналами» и прочими «паранормальными благами» так и не поняли, что все это является не целью, но механическим следствием многих лет духовной и нравственной работы. Эта работа состоит в целостном перевоспитании личности, направленном на ее ВОССОЕДИНЕНИЕ с Человечеством, Творцом и собственной Первоначальной Природой.

Реализацией в Человеке такого ЕДИНСТВА занимаются все истинные эзотерические Учения; этой же великой цели посвящены Воля, Любовь и Жертва тех, кто приносит Учения и распространяет их.

Интересно, что слова йога и религия имеют одно и то же значение и, очевидно, одно и то же смысловое происхождение. «Йога» – в буквальном переводе с санскрита означает «воссоединение», «целостность», а «религия» (от латинского religio или re-ligon) – возвращение к корню.

Воссоединение чего с чем? О каком корне идет речь?

На эти, и многие другие Великие Вопросы – в свое время – будут даны ответы.

Любая система духовного воспитания останется мертвой и пустой для Человека до тех пор, пока ему не откроются двери, ведущие во внутренность Святилища, и с его глаз не будет снята пелена, мешающая различить подлинное содержание Учения.

«ОМ, рассей тьму и дозволь нам видеть вещи такими, какие они есть в своей Истинной Сущности»,

– гласит одна из древних мантр Риг-Веды и, словно отвечая мантре, Гермес Трисмегист поет в своем «Тайном Гимне»:

«Возглашают Силы, сущие во мне; Тебя воспевают они, Тебя, Вездесущего, Твою волю творят они. Воля Твоя исходит от Тебя и все, что есть – к Тебе возвращается. Прими от всего нашу словесную жертву. Спаси все, сущее в нас, о Жизнь; освети все, о Свет, Дух, Бог!».

«Бог есть Дух, – завершает этот гимн Христос. – И поклоняться ему должно в Духе и Истине».

Глубокое и таинственное единство – единство идеи, чувства и слова открывается нам повсюду, где мысль Неизреченного Существа касается благоговейно замолкшего человеческого ума, заставляя Посвященных разных эпох и континентов единой речью говорить о Едином.

В основу нашего духовного путешествия положены семь следующих целей:

1. Дать ответы на главные вопросы человеческой души, и так – способствовать ее воссоединению с ближними, Вселенной и собственной Божественной Природой.

2. Определить первостепенные духовные ориентиры для всякого Человека, стремящегося к гармоничной трансформации своей жизни.

3. Вооружить такого Человека авторитетным Знанием, позволяющим ему различать Реальность – от иллюзии, Бога – от сатаны, добро – от зла; сформулировать точное мистическое и символическое значение этих понятий, сделать их постигаемыми и зримыми.

4. Обнажить единый Корень религий и подвести к Единому Методу их восприятия и понимания.

5. Изложить доступно и кратко основы Эзотерического Учения о Боге, Человеке и Вселенной.

6. Сформулировать первоначальные принципы эзотерического обучения, с реализации которых начинается осознанное движение ученика по духовному Пути.

7. Подвести Стремящегося к переживанию своей Истинной Природы – к тем вратам, за которыми Человек начинает Быть.

Эзотерическая Мудрость

Термин «эзотерический», что в буквальном переводе с греческого означает «находящийся во внутреннем кругу», а символически – «тайный, скрытый от непосвященных», впервые был введен Пифагором.

Мудрец не только выразил этим словом суть египетской эзотерической системы, но фактически воссоздал ее в своем «Союзе Посвященных». Уточним: речь идет именно о великом математике, авторе известной теоремы, а также… о Духовном Учителе, основоположнике теориии музыки, Законодателе и Маге.

Такое открытие может удивить многих: оккультизм[6], не есть некая «псевдо-наука» или ряд «туманных преданий», но – система глубочайших духовных знаний. С одной стороны – эта система подтверждена пратически и диалетически обоснована, а с другой – опирается на авторитет и учения лучших Сынов Человечества.

Тщательно оберегаемая от искажения и профанаций небольшой группой людей, Единая Эзотерическая Мудрость одевалась в тысячи одежд и учений, чтобы стать доступной каждому человеческому сердцу. На протяжении многих тысячелетий Мудрость действовала через Своих Сынов и неутомимо передавала Истину и Свет тем, кто нуждался в Истине и Свете.

Только так – через внесение обновляющего света Истины в самую глубину человеческой души, могут быть разрешены ее противоречия и утолена снедающая ее жажда. Человек, сознательно разрешивший в себе древний конфликт между Богом и Сатаной, нашедший Корень Истины и освободивший дремлющие во глубине своей личности мистические силы – может называться Посвященным.

Посвящение есть свет и обновляющее пламя для человеческой души, но попробуйте взглянуть на Солнце без спасительной оболочки земной атмосферы – и вы ослепнете. В этом Знание подобно Солнцу – оно преображает сильного и испепеляет слабого. Поэтому восприятие Истины и наполнение ею хрупкого сосуда души есть процесс в высшей степени деликатный и постепенный. Но, если ученик, к которому применяется особая система духовного, энергетического и физического воспитания, проходит путь полного преображения своей личности за некоторое количество времени, обычно измеряемое земными годами, то человечеству для совершения этого труда может понадобиться целая вечность.

Поэтому рано или поздно должен был появиться некто, призванный вынести учение Посвященных на дневной свет, скрыть его слепящее сияние под одеждами многочисленных аллегорий и символизма, и так – дать ему жизнь, если не в умах, то, по крайней мере – в сердцах широкого круга людей.

Таким Человеком стал египетский жрец, Посвященный храмов Осириса и Амена-Ра, Хозарсиф, позже принявший иное мистическое имя – Моисей.

Пророк Синайской горы

Первая удачная попытка оформить тайные познания о Боге в массовое учение и создать истинную экзотерическую религию[7] была предпринята Моисеем во второй половине 13 века до н. э. Особенно интересно рассмотреть и прокоментировать это событие с точки зрения Эзотерической Мудрости, так сам Пророк положил в основу «новой» религии сокровенные знания египетских жрецов.

Усыновленный сестрой Рамзеса II и воспитанный при дворе фараона – согласно своему положению – Моисей был обязан принять жреческое посвящение и проникнуть в глубину Герметического Учения[8] о Боге, Вселенной и Человеке. Библия прямо, хотя и мимоходом говорит об этом, упоминая, что Моисей «был научен всей премудрости египетской».

Исследование скрытых корней иудейского монотеизма[9] чрезвычайно важно еще и потому, что столкновение в обществе «закона Божьего» с «законом человеческим» дает нам несколько примеров жесточайших искажений, что побудило некоторых исследователей утверждать, будто религия Моисея ничем не отличалась от сатанинского культа. Постараемся опровергнуть подобные домыслы и прояснить несколько загадок, с течением времени возникших вокруг пророка Синайской горы и его племени.

Тайна окружает личность Моисея во всем – от его появления во дворце египетского фараона до этимологии самого имени Моисей. До сих пор не существует ясного ответа на вопрос о происхождении духовного Имени Пророка.

Нам известно, что в Египте Моисей носил другое имя – Хозарсиф, следовательно, имя Моисей было принято Пророком осознанно, являлось его т.н. «инициатическим»[10] или «духовным именем» и имело прямое отношение к сути его миссии.

Условно в жизни Моисея можно выделить три основных периода: жизнь и обучение в Египте до убийства солдата; изгнание в «Мадиамскую Страну» (Синайский полуостров) за Красное море, где Первосвященник Иофор приютил его храме, стоящем среди небольшого оазиса у подножия Синая; и, наконец – Исход евреев их Египта под предводительством Моисея.

Скажем категорично, что Исхода, прославившего Пророка Синайской горы и приготовившего почву для двух великих религий – Христианства и Ислама, не было бы, без двух предыдущих этапов его жизни. Уточним: для того, чтобы ввести в народ сугубо эзотерическую в то время идею Единого Бога, тайные знания, полученные в храме Осириса и Амена-Ра, должны были, соединившись с духовными откровениями Пророка, принять экзотеричскую форму и, в то же время, сохранить свою истинность и символическую глубину.

Впервые в истории человечества посвященный ставил перед собой столь грандиозную и, на первый взгляд, неосуществимую цель: принести людям свет эзотеризма, не открывая его тайны, насадить семена истинной веры, скрыв знание. За шесть лет, проведенных Моисеем в Мадиамии, у гостеприимного хозяина храма, мудреца Иофора, ему удалось окончательно синтезировать египетскую науку и зачатки каббалы – тайного знания иудейских патриархов.

Именно тогда Каббала – наука о Боге, Человеке и Вселенной – обрела форму стройного учения[11]. В это же время бывший египетский Посвященный, жрец храма Осириса Хозарсиф, родился заново и стал первым великим Пророком и законодателем Единого Бога – Моисеем.

На первый взгляд, в еврейском написании имени МОШЕ нет ничего странного – оно состоит из трех букв: Мем, Шин и Хе (в древнееврейском языке отдельное начертание звука «О» отсутствует, при необходимости, для этого используется иероглиф Вау). Может показаться, будто мы имеем дело с простым набором ничего не значащих звуков. Но это только видимость. Ключ к загадке в последнем иероглифе – Хе. В древнееврейском языке есть еще одна буква, кроме Хе, которая может читаться как «Е» или «Э» – буква Алеф . Ее распространенное звучание – «А», но в некоторых случаях Алеф принято читать как звук «Э» или «Е»: например, в слове «Эль» (божественный). А теперь для сравнения напишем оба варианта, то есть, через Хе и через Алеф: в первом случае мы имеем «официальное» написание имени Моше, а во втором, подставив вместо Хе иероглиф Алеф, получаем.

Эти три мистических иероглифа есть основа всего каббалистического учения: Алеф, Шин и Мем, три матери древнееврейского символизма.

Что это – случайное совпадение, или же имя «Моисей» действительно лежит в основе Каббалы – тайного знания иудейских патриархов?

Обратимся к древнейшим источникам. Откроем каббалистический трактат «Сефер Иецира», или «Книга Создания». Это произведение, точное время написания которого неизвестно, приписывалось библейскому праотцу Аврааму. Однако, внимательно приглядевшись к используемым символическим методам, можно предположить, что оно написано каббалистом эпохи Иезекиля – Даниила. Читаем:

«Три матери: Алеф-Мем-Шин – и это тайна удивительная, дивная и скрытая, начертанная шестью кольцами, из которых исходят огонь, вода и воздух, разделяющая на начала мужское и женское.

Три матери: Алеф, Мем и Шин – и от них три Отца. Ими сотворено все».

Допустим, для вдумчивого читателя это еще не есть доказательство: даже если имя Моисей писалось не через Хе, а все-таки через Алеф, то это вовсе не должно означать, что сам Пророк вкладывал сюда какой-то особый смысл…

Но, во-первых, при детальном изучении «Книги Бытия», или «Книги Начал», что точнее, мы видим: Моисей прекрасно знал символические методы и пользовался ими, а во-вторых, в символике своего имени Пророк запечатлел… собственную судьбу:

«Три матери: алеф, мем и шин – в мире: воздух, вода и огонь. В принципе небеса были созданы их огня, земля – из воды, а воздух – их духа, находящегося между ними».

Общеизвестно, что Моисей был найден в воде, с этой буквы (Мем) и начинается его имя, а во второй книге Моисея – «Исход» – имеется на это прямой намек: «И вырос младенец, и она привела его к дочери фараоновой, и он был у нее вместо сына, и нарекли имя ему: Моисей – потому что, говорила она, я из воды вынула его».

Это странное изречение до сих пор не было убедительно объяснено.

Как же состоялось духовное крещение Пророка? Через огонь. Символ огня (иероглиф Шин стоит вторым – после Мем. Обратимся опять к Библии:

«И явился к нему Ангел Господень в пламени огня из середины тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но не сгорает… и воззвал к нему Бог из середины куста и сказал: «Моисей! Моисей! Не подходи сюда; сними обувь с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, – святая земля».

И вот мы, выражаясь герметическим языком, имеем бинер, то есть соединение каких-либо двух символов, которые в сумме дожны нейтролизовать, или родить, третий. Закон Бинера можно сформулировать так: всякий бинер рождает тернер.

Тернер есть триединство, завершенный процесс. Таковым завершением мистического тернера в нашем случае будет иероглиф Алеф (?), как мы уже поняли из «Сефер Иецира», обозначающий Дух. Понятие «Дух», в свою очередь, эквивалентно понятию «Бог».

Таким образом, имя Моше, написанное через Алеф, на символическом языке дает нам следующую формулу: вышедший из воды, прошедший через огонь и пришедший к Богу. А это и есть краткое жизнеописание великого Пророка Единого Бога .

Что же заставило последующие поколения священников внести поправку в написание имени, заменив Алеф иероглифом Хе?

Понять эти мотивы не сложно. Каббала, в эпоху Моисея выполнявшая роль государственной науки и идеологической системы, вверенная самим Пророком узкому кругу левитов, со временем не только утратила свое политическое значение, но зачастую ее адепты даже подвергались гонениям, так как нововведенный Талмуд (свод законов Мишны) содержал в себе концепции, прямо противоположные каббалистической основе иудаизма. Каббалисты – подлинные Адепты чистого Герметического Учения и, вместе с тем – хранители науки Священной Магии[12], были вынуждены скрывать полноту и практическое применение своего знания, дабы не быть обвиненными в «ворожбе» и «волхвовании». Поэтому сегодняшняя Каббала, изучаемая приверженцами ортодоксального Иудаизма – лишь блеклое отражение глубочайшей древней науки, построенной на египетском символизме.

Мы уделили немалое внимание личности Моисея и корням его имени. Зачем? Какое это может иметь отношение к главной теме книги?

Историю религии невозможно представить без того огромного вклада, который внес в нее Моисей. Могучая воля Синайского пророка «приготовила стези» Иудаизму и Каббале, Христианству, Исламу, а также целому ряду мистических учений, оказавших несомненное влияние на развитие мировой духовной культуры. Наряду с этим нам придется рассмотреть некоторые негативные последствия, поначалу вызванные в народе Израиля культом единобожия, что и дало основание некоторым оккультистам считать, что Моисею сопутствовал не Бог, а… Сатана. Среди таких авторов и серьезный современный американский герметист Джон Бейнс. Вот что он пишет по этому поводу в своей книге «Звездный Человек»:

«В ужасе Моисей начал понимать, какую страшную ошибку он совершил; он осознал, что «божественный ангел» в сущности есть «ангел мрака», полная противоположность той светлой силе, которую вначале попытался призвать».

Что побудило американского автора к столь резкому высказыванию?

«Левит», «Числа» и, в особенности, «Второзаконие» – третья, четвертая и пятая книги Моисеевы – действительно более чем парадоксальны. В них можно обнаружить законы и предписания, кардинально расходящиеся как по смыслу, так и по духу со всем написанным Моисеем ранее. Поэтому многие исследователи по праву считают эти книги наиболее загадочными с исторической точки зрения. Более того, мы можем сказать, что некоторые строки из Второзакония являют собой образец чистейшего сатанизма:

«Если же сказанное будет истинно, и не найдется девства у отроковицы, то отроковицу пусть приведут к дверям дома отца ее и жители города ее побьют ее камнями до смерти…»[13]; «…и скажут старейшинам города своего: «сей сын наш буен, непокорен, не слушает слов наших, мот и пьяница»; тогда все жители города его пусть побьют его камнями до смерти…»[14]; «…если будет молодая девица обручена мужу, и кто-нибудь встретится с нею в городе и ляжет с нею, то обоих их приведите к воротам того города, и побейте их камнями до смерти…».

И тем не менее, как с уверенностью можно утверждать, что выше процитированное – противоречит Божественному Закону, с такой же уверенностью мы говорим, Моисей никогда не писал этих законов и никогда не находился «в контакте с дьяволом».

С Эзотерической точки зрения, многое из написанного во «Второзаконии», а также отдельные пассажи из «Левита» и «Чисел» вообще не соответствуют ни стилю Моисея, ни его духовным убеждениям. Сразу же бросается в глаза контраст между Моисеевым «не убий» и столь часто встречающимся во Второзаконии «побить камнями до смерти».

Это противоречие еще более обостряется в «Левите» и «Числах», где сквозь наслаивающуюся веками пыль искажений и произвольных толкований многочисленных переписчиков и реформаторов, все еще проступает подлинное и правдивое слово Синайского Пророка. Так, например, восемнадцатая глава «Левита» целиком посвящена духовному порицанию сексуальных извращений и половых преступлений. Более того: вся она написана в стиле проповеди, теургического[15] обращения Пророка к внемлющему ему народу, где после изречения соответствующего Закона не требуется иной его аргументации кроме краткого «Я Господь». Например: «Никто ни к какой родственнице по плоти не должен приближаться с тем, чтобы открыть наготу. Я Господь»[16].

Однако, уже в двадцатой главе «Левита» (то есть – через одну главу) мы сталкиваемся с крайне странным явлением: те же самые законы, которые были даны в восемнадцатой главе в виде проповеди, повторяются здесь – иногда дословно, иногда – с незначительными отступлениями, но с уже совершенно иным завершением: «да будут преданы смерти». И уже совсем иначе вопринимается фраза «И сказал Господь Моисею»; ибо каждому, кто всерьез задумывался о Божественном Законе; каждому, кто осознает и верит, что Дух и Божественная Мысль есть источник безусловного блага и космической Любви, должно быть ясно: Господь не говорит так.

Несомненно, многие «истинно верующие» люди, а также приверженцы ортодоксального Иудаизма будут искренне возмущены и сочтут сказанное здесь опасной ересью… Однако, рано или поздно приходит Время Великих Вопросов, когда молчание становится бессмысленным и необходимо сказать то, что есть на самом деле: далеко не все, что мы читаем сегодня в Библии является абсолютной и совершенной истиной – чистым, боговдохновенным словом.

По нашему глубокому убеждению – так произошло не потому, что пророками были даны ложные законы, но потому, что эти Законы – точные и чистые в своей первоначальной сути – были искажены до неузнаваемости людьми, пытающимися приспособить их «под себя» для удовлетворения своих частных или политических интересов. Люди, действительно, готовы скорее изменить Высшую Истину, чем изменить себя в соответствии с нею.

Не делаем ли мы это каждый день, говоря своей Совести: «Да, я живу грешно, неправильно, это в последний раз, а впрочем… что в этом такого? Я не совершаю никакого преступления…»?

Поэтому нет смысла строго судить компиляторов и переписчиков древности: эти люди лишь выполняли свою работу и, в конце концов… никого не ограбили и не убили.

«В Библии текстовые слои различного вида и происхождения до такой степени нагромождены один на другой или взаимопереплетены, что их сегрегация и научное идентифицирование на протяжении долгих лет еще будут оставаться предметом труда библейских критиков. Также, данный вопрос чрезвычайно усложнен многочисленными дополнениями, внесенными по разного рода соображениям целым рядом редакторов, компиляторов и переписчиков», - пишет один из наиболее авторитетных исследователей истории Библии Зенон Косидовски в своем труде «Библейские сказания».

Данное утверждение польского ученого лишь подтверждает наш вывод: Моисей не мог являться автором большинства приписываемых ему законов и, следовательно, тем меньше оснований у нас остается приписывать эти законы Господу.

Нам известно, что Моисей был истинным Посвященным,черпавшим из сокровищницы египесткой мудрости, следовательно, он обладал знанием о «мере вины, мере правоты и о чаше правосудия между ними»:

«Три матери: АЛЕФ-МЕМ-ШИН представляют основание. Они являют сумму достоинств и недостатков, а равно и закон равновесия ХОК, находящийся между ними»[17].

Посвященный, воспитанный при египетском Святилище и для воплощения Истины принесший на алтарь Единого Бога все – свою жизнь, желания, человеческое счастье, горение юности и покой старости – не мог дать людям закона, основанного на насилии и глумлении над личностью. Его Закон – Милость, уравновешенная Суровостью; его «око за око» – необходимость продиктованная диким характером ведомого им народа; его судьба – тончайшее балансирование на грани мистического вдохновения, политики и непрестанной войны.

Существует старый герметический закон, который можно сформулировать так: истинно поднявший свой взгляд к Богу, никогда не опустит его вниз. Моисей видел Бога.

Вероятно, для читателей, плохо или в малой мере знакомых с оккультизмом, одного лишь краткого эзотерического обзора проблемы будет недостаточно. Поэтому обратимся к истории: ученые единодушно выделяют Второзаконие из всего Пятикнижия, утверждая: оно было оформлено значительно позднее остальных книг. Опираясь на свидетельства древних историков времен иудейского царя реформатора Иосии, они делают вывод, что книга обрела свою нынешнюю форму в 622 году до нашей эры[18]!

Вместе с тем, мы категорически не можем согласиться с мнением некоторых ученых, утверждающих, что в основе Ветхого Завета лежит не боговдохновенное слово, данное через Моисея и пророков, но ряд этимологически не проясненных народных преданий и древних мифов.

Есть два важных эзотерических закона, которые вполне могут прояснить этот вопрос:

1. Безмолвных Пророков не существует. Это означает, что всякий Человек, достигший Высшей Степени Посвящения[19], изменивший ход истории и именуемый людьми «Пророком», «Великим Учителем» или «Сыном Божиим» – не покидает Землю, не оставив соответствующего послания к Человечеству.

2. Божественная Истина может быть искажена, но не уничтожена. Данный Закон объясняется предельно просто: все, что дано от Духа, имеет вечную жизнь, как на Небе, так и на Земле; ибо Дух – вечен и неуничтожим.

Итак, проясняется следующее: в основании всякой истинной Религии или Учения, лежит откровение, данное Духом через конкретного Учителя, который передает его группе инициированных учеников. Такое Учение или Религия – первоначально – структуризируется и передается людям через одного такого Учителя, ибо в центре круга может находится только одна точка. В свою очередь, роль такой духовной точки может выполнить только конкретная человеческая личность, преломляющая и интерпретирующая Божественное Откровение в соответствии с особенностями человеческого мышления и восприятия, обусловленными данной нацией и исторической эпохой.

После смерти Моисея борьба между Богом и сатаной яростно вспыхнула в Израиле. Установленные пророком законы мира и справедливости не находили отклика в людских душах. Подтверждались слова египетского Иерофанта – «закон людской сплавлен из равных частей милосердия и ненависти…».

И когда мы говорим о двойной богоизбранности Израиля, следует вспомнить и о двойном его проклятии: дважды на этой земле открывалось Слово Божие – законами Моисея и жертвой Христа, и дважды люди отворачивались, приспосабливая Слово к укоренившимся стереотипам и эгоистическим потребностям.

Борьба между добром и злом, их соотношение и проявления, на протяжении тысячелетий оставались первейшим предметом спора философов, богословов и эстетов. Несмотря на весь научно-технический прогресс современной цивилизации, люди так же, как и десятки веков назад, нисколько не приблизились к ясным ответам на Великие Вопросы. В сознании большинства ключевые духовные понятия размыты и относятся к области «отвлеченного». Многим ли известно, что такое, например, «Закон Вселенной», «воздаяние за грех» или «реализационная власть»?

В массе своей люди поглощены не поиском Ответов и стремлением к Духовному Освобождению, но наилучшим благоустроением тел. С этой точки зрения, Освобождение кажется не таким уж актуальным понятием. Роковая ошибка!

Какие перед нами возникают препятствия? Основная трудность состоит в том, что у каждого Человека сложилось свое собственное представление о «правильном и неправильном в этой жизни», о Боге и сатане, о добре и зле, а расставаться с привычными понятиями не всегда приятно. Можно насчитать тысячи и миллионы так называемых «субъективных истин», – представлений и воззрений, сформировавшихся в результате частного человеческого познания мира. Такие «истины» аргументируются «личным мнением», «жизненным опытом», представлением о «своей индивидуальности», но обычно имеют уязвимое этическое и филсофское обоснование. Люди, претендующие на сформировавшуюся жизненную философию и привыкшие говорить: «это есть так-то и так-то», редко задумываются о главном: кто такой «Я», который все это думает и утверждает; когда «я» – это «Я»? Тогда ли, когда «Я» кушает, или когда «Я» кричит, ругается и скандалит? «ЕМУ» хорошо, тепло и уютно, «Я» находится в «благоприятном расположении духа», но вот – «Я» подавлен, обижен и недоволен… «Я» – это «Я», которое едет в дорогой машине и думает, что с «НИМ» все в порядке потому, что у «ОНО» сыто, у «НЕГО» есть банковский счет и прочное общественное положение? И что происходит с этим «Я», когда «ОНО» внезапно теряет все это – остается ли оно прежним «Я» – довольным и счастливым?

Так есть ли вообще это «Я»? Существует ли оно в действительности?

И что мы знаем о «СЕБЕ»?

Быть может, пора задуматься о том, что субъективизм не предполагает «индивидуальности» и наличия «сильной личности», но, скорее, свидетельствует об изолированности субъективно мыслящего Человека от Вселенной, влияние которой в нашей жизни бесспорно и представлено рядом объективных законов. Жесткое следование своей – малой, частной истине, боязнь с ней расстаться, чтобы не превратиться в голое и незащищенное существо – свойственны Человеку. Однако, такая «железобетонная» позиция неизбежно приводит к разрыву дипломатических отношений с той Объективной, Великой и Единой Истиной, которая лежит в основе существования Реальности.

Но, впрочем… ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА? – не так ли спросил Понтий Пилат у Христа, ответившего ему молчанием?

Конечно, мы не призываем Человека отречься от самого представления о своей индивидуальности и последовать некоей «абстрактной единой истине», заметим лишь, что индивидуальность и субъективизм – в корне противоположные понятия.

Понятие «индивидуальности» предвидит существование отдельного «индивида», со всем присущим ему – неповторимым – спектром эмоциональных переживаний, мыслей, целей – всем тем, что можно назвать Информационной Емкостью личности[20].

Индивидуальность есть понятие, обозначающее уникальность, единственность Информационной Емкости данной личности среди всех прочих представителей общества. Это не плохое и не хорошее понятие, а диалектическое.

Индивидуальность Человека может быть обращена как во благо, так и во зло; в первом случае Человек обретает истинную индивидуальность через акт сотворчества со Вселенной, во втором – отрывается от Вселенной и заболевает субъективизмом.

Мы утверждаем, что субъективизм есть тяжелая и опасная болезнь, ибо именно на почве субъективизма и непреклонной веры индивида «в свое мнение» взрастают такие пороки, как эгоизм, гордыня и себялюбие. Вдумаемся: все мировые войны и вся агрессия, все зло, когда-либо совершенное Человеком на земле, произошли и будут происходить из личной убежденности отдельных индивидов в своей правоте!

Поэтому, в дальнейшем нами будут сформулированы критерии Истинного, Не-Истинного и Ложного, позволяющие различать убеждения и действия субъективного характера от тех, что созвучны Объективной Истине.

Изучение этой Истины, а также ее адаптация к сознанию и жизни современного Человека есть одна из главных задач этой книги.

Вряд ли мы заставим читателя забыть о многих тяжелых проблемах повседневности или расстаться с теми представлениями о жизни, которые он считал единственно правильными и ценными. Но хочется верить, что логика, здравый смысл и твердое знание, которых придерживались лучшие из Человеческих Сынов, помогут ему обрести если не Счастье и Ликование, хотя бы, душевный покой, целостность и ясность. А это не мало.

Человек, приступающий к изучению древних знаний, несомненно, будет сбит с толку множеством значений, которые принимают некоторые ключевые эзотерические понятия (такие, например, как «Бог», «сатана», «Дух» или «благо») в том или ином контексте. Возможно, порой ему будет казаться, что все эти формы и значения являются взаимоисключающими и что, соотвественно, мистики сами не имели представления о том, что писали… Например, взяв в руки Библию, он прочтет: «И сказал Господь Моисею…», а в средневековом гностическом трактате увидит следующие строки: «У Всевышнего нет ни рта, ни языка, ни рук, ни ног, но повсюду лицо Его».

Как помирить между собою всю эту многогранную символику, и ясно показать, что мистический символ всегда был не только главным средством выражения Истиины, но – одновременно – магическим инструментом?

Трудно представить себе те искажения, которые возникают в сознании Человека, не имеющего даже первоначальных духовных знаний, тогда личная фантазия берет верх и способна выстроить самые трагические сюжеты. От скольких людей приходится слышать горькую исповедь: «Бог про меня забыл, он спит! Где он был, когда мне было трудно? Или его просто нет…». Это – первый шаг к отчаянию.

Другие, отчаявшиеся, не в силах закрыть глаза на творящееся в мире зло – начинают воспринимать Бога как тирана, ленивого и бездушного, который и знать не хочет, что происходит в созданном Им мире. Сатана, соотвественно, рисуется им мучеником, незаслуженно свергнутым с небес, духом воздаяния, утверждающим справедливость. Это – еще не сатанизм, это – наивность.

Вспомним французского поэта Шарля Бодлера, которого по праву можно назвать обличителем порока, поэтом-искупителем: все его произведения – это живой вызов, брошенный злу и безумию. Однако, не обладая необходимыми знаниями, поэт легко поверил в миф о Боге-палаче. Вот, что он пишет в своем стихотворении «Отречение святого Петра»:

А Бог – не сердится, что гул богохулений

В благую высь идет из наших грешных стран?

Он, как пресыщенный, упившийся тиран,

Спокойно спит под шум проклятий и молений.

Для сладострастника симфоний лучших нет,

Чем стон замученных и корчящихся на пытке,

А кровью пролитой и льющейся в избытке,

Он все еще не сыт за столько тысяч лет.

– Ты помнишь, Иисус, тот сад, где в страшной муке

Молил ты, ниц упав, доверчив, как дитя,

Того, кто над тобой смеялся день спустя,

Когда палач гвоздкм пробил святые руки,

И подлый сброд плевал в божественность твою,

И жгучим тернием твое чело венчалось,

Где человечество великое вмещалось,

Мечтавшее людей сплотить в одну семью…

В этих строчках живет великая, святая ненависть ко злу. Жаль, что только в конце своей жизни, на смертном одре, поэт обрел тот мир и то ощущение целостности, к которым так болезненно стремилась его душа на протяжении всей жизни.

Так почему в мире существует зло: Господу так угодно или дьяволу? А если Господу не угодно зло, то почему Он мириться с ним? Существует ли то самое «божественное попущение», которым монахи «святой» Инквизиции объясняли существование зла и колдовства?

Связаны ли понятия добра и зла – ключевые понятия всякой философии и религии, c Божественным и дьявольским началом?

Что есть Истина? Что есть Бог? Что есть Человек? «Время разбрасывать камни и время собирать камни; всякой вещи – свое время.»

Время вопросов отступает. Приходит время ответов.

ГЛАВА II. МИСТИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ

Между двух колонн – перед входом в Святилище – сидит на полупрозрачном кубическом камне женщина. Поза ее – изящная и, вместе с тем, исполненная покоя и силы, говорит о том, что перед нами Посвященная. Сквозь дымчатые складки вуали, наброшенной на лицо Сидящей, проступают мягкие черты, но выражение лица – ускользает.

В правой руке ее, на коленях, полузакрытый складками широкого одеяния – испещренный письменами свиток папируса.

Две каменные колонны – красная и синяя – молчаливо высятся над Сидящей, а между ними, смягчая суровость тысячелетий, колышется легкая призрачная завеса, чуть приоткрытая слева.

Из глубины куба льется тихое сияние.

Оккультная Теология

Для того, чтобы выйти к правильному пониманию многообразной символики, которой на протяжении веков пользовались Посвященные, ученые и философы; для того, чтобы за вуалью СИМВОЛА различить Объективную Истину и прочесть размытый текст папируса, прикрытого одеянием Жрицы – нам понадобиться совершить путешествие во глубину таинственной и забытой сегодня науки – Оккультной Теологии.

Слово «теология» происходит от греческого theos – Божественный и logos – слово, учение, наука. Так получаем сочетание «наука о Божественном» или «Богопознание».

Теология, в классическом понимании, есть наука, ставящая своей целью познание, доказательство, и формулирование Божественного Закона. Однако, несмотря на свое изначально чистое содержание и совершенную цель, Теология стала орудием фанатизма и насилия в руках средневековых монахов, пытавшихся оправдать зверства «святой» Инквизиции казуистическими рассуждениями о «каре Господней», «Божественном попущении» и «необходимости принудительного очищения схизматиков[21] в огне»…

Поэтому, стремясь разграничить истинное и глубокое Теологическое знание от тех псевдо-диалектических построений, которыми многие представители правящих церковных институтов на протяжении веков (и по сей день – включительно) прикрывали свое бессилие и неспособность ответить на задаваемые им конкретные вопросы, мы вводим новое понятие «Оккультная Теология».

Оккультная Теология (буквально – «тайная, сокрытая Теология») не есть некая новая наука или учение – это сама Теология в своем первозданном и чистом виде, в каком она существовала все это время, хранимая узким кругом Мистиков и духовных Учителей.

«Оккультной» мы назвали эту науку по двум причинам:

1. Как уже говорилось, на протяжении веков (со времен вырождения Орфико-Пифагорейского учения в Греции и возникновения фарисейского течения в Иудее) – Оккультная или Истинная Теология хранилась в тайне.

2. Слово «Оккультная» почеркивает мистическую сущность того метода, которым мы пользуемся при выявлении и аргументации духовных законов.

Вверно следующее определение этой науки:

Оккультная Теология есть мистическая наука, исследующая духовные законы Бытия и устанавливающая их взаимосвязь с жизнью и развитием Человека.

Здесь пора обозначить несколько важных понятий, которыми мы будем пользоваться в дальнейшем.

Мистицизм и Духовные Учения

У большинства людей сложилось неверное понимание слова «мистика» - под ним стали подразумевать нечто такое, чего никогда не может быть, соотносимое с миром фантазий. Однако, Мистицизм не имеет ничего общего с фантазиями или видениями экзальтированных личностей. Мистическое Знание утверждено на одноврменном проникновении Истину посредством науки и божественного откровения; то есть, с помощью сверхлогики.

Сверхлогический метод, в свою очередь, подразумевает две вещи: во-первых, формирование т.н. духовного и символического мышления, во-воторых – искусство анализировать и объяснять Божественное Откровение.

Символическое мышление намного глубже и шире того способа мышления и мировосприятия, которым Человек обычно пользуется для решения своих насущных проблем. Духовно-символическое мировосприятие подразумевает устранение всех барьеров между собой и окружающим миром, осознание себя частью мыслящей и одухотворенной Вселенной и, в конечном итоге – выстраивание своей жизни в соответствии с великими Законами Вселенной. Это то, о чем говорит Падмасамбхава[22]: «Хотя взгляд[23] мой просторен как небо, мое уважение к Закону причин и следствий деликатно, как мука». Об этом свидетельствует и Братская Молитва: «…да рухнут позорные стены, которыми мы оградили себя от мира и всего человечества, и да рассеются наши грехи перед Твоим огненным взором».

Итак, мистика (от греческого mystykos – тайный, имеющий глубокий духовный смысл) – не обозначает нечто загадочное, необъяснимое или сверхъественное. Мистика – это понятие, определяющее характер данного состояния. Под «состоянием» здесь следует понимать не физические качества (например: жидкое или газообразное состояние вещества), но состояние внутреннее – набор специфических духовных характеристик, свойственных данной личности, вещи, произведению, или – переживаемому на данный момент психологическому состоянию. Например:

«Из всех венков и царств Вселенной бесконечной

Я для себя сплету мистический венец…».

В этих строчках Бодлера можно усмотреть два мистических параметра. Первый – само произведение имеет мистическую наполненность, передает мистическое состояние. Второй – речь идет о некоем «мистическом венце», таким образом понятие «мистический» передает состояние вещи – в данном случае – венца.

Интересно, что в традиции Эзотерической Мудрости, духовное или мистическое пробуждение личности называется проявлением Венца.

Итак, Мистика – это понятие, характеризующее духовную наполненность вещи. Термином «вещь» мы пользуемся здесь в общедиалектическом ключе, чтобы обозначить всякий объект, которому может быть свойственна мистическая наполненность.

Поэтому мистическими являются Духовные учения, которые ведут к быстрому развитию личности Человека и к ее воссоединению с Богом, ближними и собственной Божественной Природой.

Также, мистическим является любой процесс, состояние или действие, которые имеют глубокий духовный смысл и предназначение. Здесь мы приходим к удивительному выводу: оказывается, что мистическим является любое происшествие или событие в нашей жизни, так как все, что с нами «случается» имеет определенный внутренний смысл и духовное содержание. Здесь следует обратить особенное внимание на то, что одна из главных задач, которые ставятся перед учеником в процессе его духовного формирования – это развитие внимательного отношения к тому, что происходит с нами в жизни и поиск внутреннего смысла происшедшего. Так в дальнейшем мы собираемся наглядно доказать, что случайность невозможна.

Согласно общепринятому философскому определению, Мистика – это совокупность философских и теологических доктрин оправдывающих, осмысляющих и регулирующих практику переживания экстаза, где цель экстатического переживания – соединение с Божеством. Это определение дает в целом правильное, но общее и поверхностное представление о Мистике

Следующее важное понятие, вытекающее из этого определения Мистики – экстаз.

Мистический экстаз

Слово «экстаз», чаще всего ассоциирующееся у современного Человека с «чем-то сексуальным», на самом деле имеет несколько иной смысл. Конечно, понятие экстаза применимо и к акту любви между мужчиной и женщиной, однако – внесем принципиальное уточнение – лишь тогда, когда им обозначается слияние двух духовно реализованных людей, так как экстаз – прежде всего есть духовное явление.

Мы сделали следующее определение: Экстаз есть состояние наивысшего вибрирования ума.

Проще говоря, экстатическим является переживание, во время которого вибрации трех центров духовного тела Человека[24] достигают своей предельной частоты. Однако, главным духовно-энергитическим центром, через который «протекает» само экстатическое состояние, является высший центр духовного тела, расположенный в области темени и анатомически локализованный в шишковидной железе. Это – KETHER (Венец, Корона) каббалистического учения; Свадхистана или «корона-чакра» эзотерического Буддизма.

Поэтому подлинное экстатическое состояние есть высшая из возможных форм существования сознания. В Эзотерической Мудрости экстаз определяется как состояние «единства с Богом», а выдающийся греческий философ и Маг, неопифагореец IV в. до н. э. Ямфлих Халкидский, впервые назвал экстатическое состояние, переживаемое в момент обращения к Богу Теургией – богоделанием. Здесь Ямвлих подразумевает «делание» происходящее в сознании и душе Человека.

Формула счастья

Первое, что поражает при внимательном взгляде на мистические учения разных эпох и континентов – это искренность и атмосфера совершенного согласия и единства, царящая как в словах великих Духовных Учителей, так и в преемственной традиции каждого учения. В качестве примера возьмем все то же понятие экстаза:

1. У Египтян – Хетеп[25] – ликование, блаженство, духовное счастье.

2. В каббалистической традиции – Шехина - Сила и Благодать, нисходящие на Человека, достигшего Воссоединеня.

3. У Суфиев[26] – Берака – одновременно Сила, Благодать и Пища.

4. В Тибетском Буддизме – Ригпа – просветленная природа ума, которой присущи блаженство, ясность, покой и постоянство.

5. В Орфико-пифагорейском учении – благоговение ума.

6. В Нео-Пифагореизме и, в частности, у Ямвлиха – Теургия или Богоделание

7. В православном христианстве – благодать.

8. В средневековом Гностицизме – экстаз или слияние.

Как становится видно из простого сравнения, каждое из этих понятий, рожденных разными традициями, передает различные оттенки одного и того же состояния. Эта далеко не полная иллюстрация сделана для того, чтобы показать: знание Учителей получено из одного Источника, в нем действует единый Промысел и явлена единая Воля. Только так можно объяснить это уидивительное согласие, которым дышат Мистические Учения разных народов и эпох.

Более того: сама атмосфера Мистических учений проникнута предощущуением слияния с Создателем, она по сути своей – экстатична. Это состояние не может быть соотнесено ни с чем из тех привычных вещей, которые знает наш «повседеневный ум»; для того, чтобы постичь его (было бы неправильно сказать «понять») – необходимо отказаться от привычного способа мыслить, где-то глубоко внутри себя признать, что все это время – ты жаждал, но не мог напиться, был голоден – но не имел пищи, хотел покоя – но блуждал среди боли и тьмы. Отказаться от привычных методов, перейти к чему-то иному, неизвестному, пугающему – непросто. Для этого необходима непоколебимая решительность и осознание невозможности продолжать то существование, сотканное из мелочей, привычек и ограничений, к которому мы так привыкли, и к которому пристрастились, как к наркотику.

Приближение к экстатическому единству с Мыслью Создателя (заметьте – даже приближение к нему, а не само переживание этого единства) – дает душе глубокое ощущение счастья; жизнь, до этого казавшаяся холодной и пустой, внезапно преображается. Даже то, с чем мы как будто сжились и на что привыкли не обращать внимания – наша работа, друзья, отношения с людьми – все это внезапно оживает, наполняются красками и смыслом, мы в подлинном смысле этого слова воскресаем из мертвых. Это та самая способность «видеть вещи такими, какие они есть», о которой говорит древняя мантра.

Вы скажете: это привлекательно, но очень непопределенно… Где гарантии, что «отказавшись» от нашего обычного способа мыслить и воспринимать мир, мы найдем что-то более ценное? Да и не опасна ли эта экзотика?

Нет никаких гарантий. Есть только желание вырваться из невежества и пустоты – с одной стороны и возможность его осуществить – с другой. Будет ли реализовано это желание? Если оно искренне, если подлинной мотивацией духовного труда является стремление к Мудрости и стремление исцелить себя, чтобы способствовать исцелению многих, наконец, если из этого желания уйдут все «может быть», «наверное», «не знаю», «хотелось бы» и многое тому подобное, а на их месте взойдут сильные ростки того, что мы называем «духовной жаждой» – ваш труд будет благословен и вы придете к тому, что когда-то давным-давно было потеряно. Поэтому Духовное Ученичество – это долгая и сложная дорога. Истина и Счастье завоевываются ценой страдания, жертвы и труда; в противном случае – это животное довольство, но не счастье. Существует множество субъективных представлений о счастье, связанных с обладанием предметами, но потребности насыщаются, счастье – не приходит. Поэтому существует только одна, одна единственная формула счастья для Человека, и нет никаких других. Она проста, но ее простота и величие подобны могучей, озаренной снежной вершине: стоя у подножия, мы можем не заметить ее или испугаться трудностей восхождения. Эта формула такова: Счастье есть стремление к Мудрости и постоянное делание Блага для ближних.

В каждой отдельной душе эта Истина преломляется и блестит миллионами индивидуальных граней, подобно тому как два драгоценных камня непохожи друг на друга, как различны лица людей и по-разному сияют глаза влюбленных; но камни, лица и глаза объединяет и животворит одно – свет.

Поэтому самым ценным даром, великим сокровищем Человеческой Души является ее стремление к Мудрости, ибо из этого стремления вырастают и радость, и покой и сила. Стремление к Мудрости само по себе дает душе все возможные блага и достоинства, какими только она может обладать, ибо все они содержатся в Мудрости: «Не Софосами[27] нам должно называться, но Философами, – говорил Пифагор. – Ибо невозможно мудростью владеть, но можно лишь любить ее и стремиться к ней»[28].

Что такое Мудрость? Да и возможно ли говорить об объективной Мудрости сейчас, когда мир буквально наводнен всевозможными научными открытиями, и когда, кажется, наука готова нам предоставить ответ на любой вопрос? Может быть это и есть новая Мудрость? Может быть «старая Мудрость» умерла или стала красивой сказкой? Существует ли разница между умом и мудростью?

Такая разница существует и она огромна. Умный Человек может быть злодеем, Мудрец – никогда.

Мудрость есть осознанная и нравственная воля.

Как совершенная природа Ума и Души Человека, Мудрость безвременна, она не может умереть и не может родиться. Она изначальна и присуща нашей душе, как легким присуще дыхание, а глазам – свет.

Существует великий Закон: Никакое благо не может быть полноценно проявлено в жизни Человека, если эта жизнь не озарена стремлением к Мудрости.

Прекрасна притча о царе Соломоне: она совершенно иллюстрирует всю великую и созидающую мощь этого устремеления.

Еще со времен библейских патриархов в еврейских племенах было заведено так, что юноши даже самого знатного рода с детства приучались к суровому труду наравне со всеми остальными. Так и Соломон, который как один из младших сыновей Давида не мог расчитывать на трон, пас овец в сени одной из рощ, что возле Иерусалима. Утомившись, юноша заснул под смоковницей, но внезапно был разбужен голосом, полным непостижимой глубины и любви:

– Соломоне, Соломоне! Я давно смотрю на тебя, и вот, возрадовался, глядя на великую чистоту твоего сердца. Проси чего хочешь из всех благ земных – все дам тебе, как возлюбенному сыну…

Испуганный, Соломон молчал, но затем, собравшись с духом, ответил:

– Господи, все есть у меня… Но если возможно… дай мне хоть каплю Мудрости!

И услышал будущий великий Царь:

– Просящий о мудрости никогда не будет оставлен Господом. Быть тебе владыкой Израилевым.

Поэтому если есть в нашей душе и во Вселенной что-то, о чем должно нам тосковать, как тоскует о свободе узник; что-то, чего необходимо жаждать, как жаждет глотка воздуха утопающий и воды «вопиющий в пустыне», то это – Мудрость и Истина.

Великая сила мистических учений в том, что они дают душе покой и исцеление, а уму – ликование и свободу. И можно сказать, что Истина, которую на протяжении тысячелетий несет эзотерическая Мудрость, также важна для души Человека, как пища, воздух, вода и свет – для его плоти.

Да сделается стремление к Мудрости нашим светом – будем дышать им, будем рассеивать им сумерки наших страданий, с ним будем вкушать наш хлеб; засыпая – будем помнить о нем, и просыпаясь будем снова просить: Благослови меня принять Твою Мудрость. Амен.

ГЛАВА III. ГОЛОС ПОНТИЯ ПИЛАТА

Мой собеседник откинулся на спинку сиденья и прикрыл глаза. Брови его были слегка нахмурены, как у Человека, пытающегося понять что-то важное и ускользающее.

Мы летели над Балканами и прямо под нами проплывали мягкие лесистые вершины, напоминающие океан, внезапно застывший среди шторма и сплошь залитый струящимися сверху потоками золота.

– Не понимаю, – продолжил он. – Вы хотите сказать, что суфийская поэзия – это не искусство?

Молодой доктор филологии, он летел в Софию на ассамблею, посвященную арабскому искусству.

– Поэзия Суфиев – это больше, чем искусство. Это способ целенаправленной передачи человечеству духовных истин. В этом смысле поэзия, как форма, является только инструментом.

– Инструментом чего? Вы утверждаете, что Руми, Баязед и другие создавали свои произведения с какой-то конкретной целью или руководствуясь неким планом?

– Что Вы знаете об эзотерических Учениях?

– Не более того, что нам объясняли на курсе философии: эзотерика – это ряд доктрин….

Здесь собеседник сделал паузу, подыскивая или вспоминая необходимое определение. Воспользовавшись его замешательством, я задал следующий вопрос:

– Вы делаете доклад по Руми[29]. Но Руми – суфий, а суфизм – это эзотерический Ислам. Так возможно ли понять поэзию Руми и обнаружить сокрытый в ней смысл, не понимая сущности эзотерических учений?

«Учитель говорит, что есть в этом мире одна вещь, о которой никогда, никогда не должно забывать. Если и обо всем забыл ты, но не о ней – нет тебе нужды тревожиться; если же помнишь ты, исполняешь и заботишься обо всем, но не о ней – ничего ты не совершил.».

Что Вы об этом думаете?

– Я думал, что понимаю Руми…

– Посмотрите в окно. Что там, внизу?

– Горы, озаренные солнцем… Какая-то деревенька в долине. Река. Но к чему это?

– Суфий видел в этом Славу и Могущество Бога. Золотые солнечные лучи – его бесконечная Мудрость, зеленеющие леса, в которые облачены горы, – мантия его Жизни и Любви, то ослепительное, белое сияние, которое вы можете ощутить, пристально всмотревшись в сами лучи, есть Его Истина и Его Совершенство. И как из белого выходят все тона, какие только могут существовать, так из этого сияния выходит вся жизнь и все ее качества. Мистическое искусство существует затем, чтобы донести до Человека не знание и не учение, но само состояние пребывания в Истине и Любви Творца:

«Я думал о тебе так часто,

Что превратился полностью в Тебя.

Мало-помалу Ты все приближался

И тихо-тихо удалялся я…».

В этом – весь смысл мистических учений, это – «та вещь, о которой никогда, никогда не должно забывать».

Мой собеседник отложил ручку и блокнот, в котором он делал быстрые пометки. Он молчал, а бьющие сквозь иллюминатор солнечные лучи озяряли его лицо.

Вкус Истины

Основное затруднение нашего знакомого заключалось в том, что он видел изучаемый предмет не «таким, какой он есть в своей истинной сущности», но через замутненную стеклянную стену разнообразных классификаций, формулировок и концепций, созданных другими людьми и не имеющих ничего общего с внутренней реальностью вещи.

Многие люди науки пребывают в таком состоянии всю жизнь – занимаясь только внешней, доступной логическому анализу стороной вещей, здесь, однако, сам предмет, а именно – мистическая поэзия суфиев – должен был поставить его перед определенным духовным противоречием и еле слышно шепнуть: ты не можешь понять и знать этого, не проникнув во внутренность храма, а то, что скрывается там – полно величия и простоты. Только сердце смиренное и открытое к Мудрости способно принять это. Остановись. Слушай. Преисполнись благоговения. Перед тобой – Истина.

В этом смысле наш диалог был лишь прелюдией к этому внутреннему «пониманию вещей», которое дается Человеку не разумом, но самой силой устремления его сердца к Мудрости. Собеседник давно стоял на пороге этого понимания. Он просто не замечал порога.

Мы сталкиваемся с Истиной ежедневно – в трудах Духовных учителей и в великих произведениях Искусства; мы сталкиваемся с Истиной, созерцая солнечные снежные вершины, которые поневоле приводят нас к мысли о Величии и Чистоте; Истина незаметно вторгается в нашу душу с застенчивой детской улыбкой, вдруг просиявшей среди толпы, с несколькими фразами, бросившимися в глаза из «случайно» раскрытого Евангелия, Истина – повсюду, но мы не замечаем ее, ибо она подобна свету… У Истины есть даже «вкус» – это совершенно ясное понимание, убежденность возникающая во глубине сердца и на уровне Совести, что прочитанное, услышанное или увиденное есть сама Истина.

Однако, подобно Понтию Пилату, мы, как и 2000 лет назад, часто обращаемся к духовным учениям лишь для того, чтобы иронично бросить в сторону: впрочем… что есть Истина?

Один священнослужитель в беседе с сомневающимся ученым сказал удивительную для того фразу: «Я верю в Бога потому, что верю своим глазам». На вопрос опешившего ученого: «Как это?», священник просто ответил: «Да ты посмотри вокруг…».

Наш ум устроен так, что хотим мы этого или нет, но логический аппарат является его своеобразной опорой, тем фундаментом, на котором с детства вырастает и формируется наша личность. В этом смысле не само существование логики и анализирующего ума является порочным, но, если можно так выразиться, «злоупотребление умом», прививаемая Человеку с детства потребность всему давать «простое» и «логическое» объяснение. Те же существенные вопросы жизни, которые не укладываются в рамки рациональной логики (как то: мама, а кто я такой?) – мы старательно, можно даже сказать «с великим искусством» приучаемся избегать и не замечать.

Так с детства формируется феномен «рационального мышления» -ориентированного на разрешение сугубо физических проблем и ассоциирующего счастье с приобретением вещей.

Определение невежества

Откуда возникают наши заблуждения? Ответить на этот вопрос, значило бы понять три вещи:

1. Почему мы несчастны и страдаем.

2. В чем причины нашей слабости.

3. Как изменить подобную ситуацию.

Возможно, оставшиеся не убежденными скажут: «Такое понятие как «заблуждение» не может существовать в применении к жизненной позиции Человека или в применении к его поступкам. Это – строго индивидуальные понятия».

Почему, когда кто-то на улице называет нас «мерзавцем» или «идиотом» – мы где-то глубоко внутри себя убеждены, что он – заблуждается? Речь идет не о гневе или протесте, который вполне естественно может возникнуть в такой ситуации, но о твердом и ясном ощущении, можно даже сказать знании, которое формируется через некоторое время, после того как улеглись вызванные оскорблением эмоции и которое можно выразить простой фразой: «Этот Человек заблуждается».

Любители поспорить могут возразить: почему? А если мы действительно таковы? Что тогда?

Есть несколько объективных причин, по которым наша совесть кваллифицирует поступок и позицию Человека ведущего себя «неэтично» как заблуждение:

агрессия не может соседствовать с Истиной;

Истина не дает эмоциональных оценок.

Даже если мы совершили какой-то проступок, то Человек желающий напомнить нам об этом с объективных позиций должен выразить это спокойно и сострадательно, ибо грех и боль в сути своей – равнозначны.

Поэтому некто, внезапно оскорбляющий нас, «заблуждается» – но не относительно того, хороши мы или плохи (Духовные учения говорят, что хороших или плохих людей нет, есть люди в большей или меньшей степени отдалившиеся от Истины). Он заблуждается вообще – как Человек, как личность, так как сам его поступок «пропитан» невежеством и заблуждением.

Теперь остановимся. Всмотримся пристально в сделанный вывод: потому ли этот Человек оскорбил нас, что он «нехорош» или «зол» или «обижен на нас»? Нет. Это произошло потому, что Человек этот не сделал в своей жизни двух вещей: во-первых, не узнал, почему агрессия гибельна; во-вторых, если даже он знал это, то не понял как воплотить это знание в свою повседневную жизнь, как практически перенести его в сферу своих мыслей, чувств и деяний. Заметим, что если полученное Человеком духовное знание подлинно и вполне осмыслено им, оно естественно, «само по себе» наполняет собою жизнь и меняет личность изнутри.

Итак, перед нами фундаментальный вывод: невежество делает позицию нашей личности слабой и уязвимой. Именно Невежество и нежелание (часто – неумение) работать над формированием себя как бесконечного и бессмертного Духа. Поэтому Пифагор считал невежество худшим из зол души и самой опасной из существующих болезней.

Невежество – это не просто «незнание» или «неведение» относительно чего-то. Можно закончить несколько университетов и по прежнему оставаться узко мыслящим и невежественным Человеком, терзаемым агрессией и внутренними противоречиями.

Невежество есть проявляющийся в нашей жизни нравственный результат незнания духовных законов.

Спросим себя: если бы с детства в плоть и кровь нынешних политиков и торговцев, пытающихся поглотить мир, подобно заманчивому пирогу, вошло понимание закона Кармы и преклонение перед лицом Жизни, быть может, Человечество не истекало бы сейчас слезами и кровью.

Корень Иллюзий

Из многих иллюзий, которые на протяжении тысячелетий сопровождают Человечество, есть одна, наиболее опасная. Именно из нее происходит невежество вообще; именно потому, что эта иллюзия не была рассеяна с детства, личность формируется слабой и эгоцентрично ориентированной. «Иллюзия иллюзий» и «заблуждение заблуждений» могут быть переданы следующей фразой-манифестацией: «Я есть мое тело!». Понятно, что мало кто формулирует эту идею именно так, но суть не в том, что мы произносим, а в том, во что верим и как живем. В Эзотерической Мудрости такое представление личности о себе называется «самоотождествлением с телом». Представим себе, какие ассоциации с самим понятием «тело» могут возникать в подсознании Человека, уверенного в том, что его жизнь сводится к физическому существованию и прекращается вместе с ним:

> я – тело;

> я постоянно разрушаюсь;

> я медленно умираю;

> я – смерть.

Вы скажете: но кто это все думает на самом деле?

Стоит только глубже изучить историю большинства страховых и фиксационных состояний, многие из которых стали причиной самоубийства и безумия, становится ясно: эти люди, которых психиатрия предпочитает называть «шизофрениками», по сути страдают отсутствием какого-либо ясного представления о себе!

Вот и простой человеческий вопрос: «Кто же Я?».

Воистину, верно сказал Шри-Шанкара Ачария: «О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что твое “Я” состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот. Познай, что истинная твоя сущность – это всепроникающий, неизменный Атман (Дух), и достигни через это покоя»[30].

Поэтому мы говорим, что душа, сросшаяся с телом, плодит всех змей[31].

Первая и самая важная задача эзотерического Знания – вырвать этот «корень иллюзий», разрушить это ложное представление Человека о самом себе, решительно указав ему на его подлинную – сияющую и величественную Природу.

Это особенно легко достигается в детстве, когда Душа еще помнит о том Свете, из лона которого она вышла, и еще хранит способность чувствовать и воспринимать Истину в ее изначальной полноте. Об этом говорит древняя мудрость: «Устами младенца глаголет Истина».

Что есть Истина?

Сила и великое влияние объективных духовных учений на формирующиеся детские души заключаются в том, что объективная Истина не навязчива и не пользуется догмой, как средством самоизъявления. Истина принимается лишь душой, добровольно созревшей, приготовленной к ее приятию и, действительно, возлюбившей ее

«…всем разумением своим, всем сердцем своим, всей крепостью своею».

Увы, это почти невозможно исполнить, если сами родители, не осознавая своей ответственности духовных наставников, не желают сосредоточить «свое разумение, сердце и крепость» на изучении Истины.

Как можно «изучать Истину»? Разве Истина – наука?

Истина – это духовная реальность, которая находится в основе всех наук и всякого познания Мира. Каждая наука, религия или философская концепция, всякое искусство и даже каждое наше слово или мысль – если они не осквернены заблуждением, страстями или какой-либо ложной целью – несут частицу Истины. Содержание Истины во глубине данной вещи целиком зависит от предназначения вещи и ее Информационной Емкости – комплекса идей, оживляющих и наполняющих вещь.

Поэтому единственный способ познать Истину и приблизиться к ней – в изучении и следовании Духовным Учениям.

Почему мы говорим о Духовных Учениях во множественном числе?

Ум действительно открытый к Истине следует путем одного учения, но не запирается в нем. У Духовных учений нет стен, разделяющих их друг от друга, об этом пора вспомнить тем священнослужителям, которые так тщательно взращивают в среде своей «паствы» антагонизм к другим религиям и ко всему, что не соответствует данной догме.

Истина и догма есть прямо противоположные вещи, поскольку Истина, как духовная реальность – пластична, трансформируется и постоянно развивается. Это не значит, что Истина сегодня – одна, а завтра – другая, но, подобно тому как развивается Вселенная, так и Истина постоянно расширяется и преумножается. Это верно как для души Человека, так и для жизнетворчества самой Вселенной. Впрочем, об этом мы поговорим подробнее в следующей главе.

Поскольку, несмотря на все сказанное, голос Пилата звучит по-прежнему настойчиво, дадим следующее определение Истины: «Истина, Дух и Бог – одно. Истина воплощенная есть осознання и чистая жизнь»[32].

Практическое изучение или осознание Истины состоит в познании и применении к своей жизни тех великих Духовных Законов, которые находятся в основании всякой реальности.

Например, многие ли из нас задумываются о том, что все, решительно все, чтобы мы ни делали – всякое слово, мысль или действие – не исчезают с их «завершением», но продолжает существовать в виде информации и энергии и сопровождают нас всюду, где бы мы ни находились?

Осознаем ли мы, что любое действие, в силу того, что оно есть информация и энергия, служит причиной определенного результата, который неизбежно проявится в нашей жизни? А если мы знаем об этом – помним ли постоянно? Если не помним, то почему? Быть может, потому, что наши дни наполнены равнодушием и леностью, или мы боимся измениться и потерять «себя»?

Наконец, хватит ли у нас смелости признаться, что равнодушие к собственному духовному состоянию и леность, как способ существования, медленно порабощают нашу личность и с каждым часом приближают к гибели?

Все эти вопросы ставит перед нами лишь один из законов Бытия – Закон Кармы.

Духовные Законы – это не абстракция, но конкретная, доступная изучению реальность. Как много в нашей жизни зависит от того, сделаем ли мы хотя бы шаг навстречу этой реальности!

Чтобы проникнуть в природу важнейших духовных законов, управляющих нашей жизнью, следует ознакомиться, хотя бы отчасти, с наукой Символизма. Поскольку такие понятия, как «Бог», «сатана», «Царствие Небесное», «Бытие», «Вечность», «Лик Всевышнего» и многие другие, на первый взгляд кажутся анализирующему уму малоубедительными или абстрактными, условимся считать их символами, выражающими определенную реальность.

Пора открыто заявить: духовная вера, как высшее качество человеческого сознания, может возникать только при сознательном или интуитивном проникновении Человеком во внутренний смысл и природу этих символов. Занимаясь аутотренингом: «Верю во всемогущего Бога», и повторяя это по несколько десятков раз на дню, но при этом не имея никакого представления о значении слова «Бог» – невозможно приблизиться ни к Вере, ни к Истине. Так может быть взращено только самозаблуждение и самодовольное чувство сопричастности к «чему-то большому и неведомому».

Речь не идет о тех чистых и по-детски простых душах, которые отстояв службу в храме, чувствуют себя умиротворенными и просветленными. Стремясь вести евангельскую жизнь и черпая вдохновение в жизни и примере Иисуса Христа, они интуитивно приблизились к вере.

Однако, Вера с ее качеством твердого знания и сострадательной мудрости все-таки есть нечто большее.

Вера взрастает и утверждается в сознании и душе Человека на фундаменте, состоящем из двух качеств: осознании своей божественной природы и постоянном уповании на Создателя.

Осознание своей Божественной Природы – великий дар, который бывает дан Человеку лишь после того, как он долгое время сознательно и целенаправленно изучал Духовные Законы, смог сделать их частью своей повседневной жизни и в результате – воочию убедиться в их Совершенстве и Истинности. Эту мысль прекрасно иллюстрирует фраза, приписываемая Гаутаме Сидкхарте (Будде): «Берите знание, сделайте его частью своего опыта, и тогда оно станет вашей верой».

Удивительно то, что в этом изречении совершенно передана последовательность работы трех оккультно-анатомических центров ума в процессе формирования Веры. Наш ум располагает тремя важными центрами, которые каббалистическая традиция называет BINAH, SHOKMAH, KETHER – Разум, Мудрость, Венец. Так вот: задачей Разума является получать информацию и знание; Мудрости – интегрировать их в жизнь и таким образом делать их «частью опыта», а Венца – соединив Знание и Опыт, сделаться проводником Истины и Веры. Мы нарочно не говорим «родить Веру», ибо Вера не рождается в сознании Человека, но «сходит свыше, когда Человек готов».

Итак, осознание Человеком своей Божественной Природы, ее постоянное ощущение в себе, взгляд на Мир и на людей «сквозь нее» являются результатом серьезного духовного труда. Этот труд символически называется во всех духовных учениях «Путем», поскольку в своем духовном развитии мы постоянно идем вперед, учимся не останавливаться и не «топтаться на месте»; продолжать движение, несмотря на препятствия и страдание.

О силе упования и мистическом опыте.

Упование на Создателя – качество, о котором чрезвычайно много говорится во всех древних текстах, в особенности в псалмах царя Давида:

«Говорит Господу: прибежище мое и защита моя, Бог мой, на которого я уповаю…»[33] или: «Господь Цабаот! Блажен уповающий на тебя!»[34].

Действительно, все духовные учения единодушны в утверждении исключительной важности качества упования на Создателя в процессе внутреннего делания и освобождения души.

Что значит уповать?

Верить? Надеяться? Любить? Доверять? Ждать чего-то? Чего?

Упование – слово, исполненное одновременно величия, глубины, искренности и кротости; слово, которое означает высшую форму доверия. Речь идет о духовном доверии, которое мы способны испытывать только к Существу бесконечно более великому и превосходящему нас объемом Своего сознания и творческой любви.

Уповать – значит постоянно помнить о том, что это Существо, которое мы называем Отцом и Создателем, всеприсутствующе и что вся наша жизнь разворачивается перед Его сострадательным взглядом.

Учитель Беинса Дуно приводит в своем дневнике следующий пример:

«Дабы согрешить, Человеку в момент греха необходимо отречься от Бога, допустить мысль о том, что Господь не всеведущ и не всеприсустствующ, и может не заметить того, что мы делаем».

Здесь особенно важно упомянуть о том, что один из главнейших оккультных научных принципов – принцип Ментализма, который мы будем изучать в следущей главе, – наглядно и неопровержимо доказывает факт всеприсутствия Божественной Мысли.

Поэтому мы говорим, что Человек, который, с одной стороны, постоянно помнит о своей Божественной Природе (и, следовательно, о подобной же природе своих ближних), а с другой – имеет твердое упование на Создателя – владеет действительно бесценным даром и приблизился к пониманию вещей.

Как говорится в восьмедясет третьем псалме Давида, имеющем глубокий духовный смысл и также известном под названием «Ламнацеах»: «Блаженны люди, чья сила в Тебе, в чьих сердцах проложен путь к дому Твоему. Идущие по долине плача, они обратили ее садом бьющих ключей, и осенний дождь покрывает их следы благословениями».

Здесь особенным смыслом наполняется древняя истина, которую можно сформулировать так: «Сила принадлежит твердым в уповании».

Как возможно «утвердиться» в уповании?

Подобно Вере, опирающейся на фундамент осознания Человеком своей Божественной Природы – с одной стороны, и на упование – с другой, само упование складывается из двух параллельных действий ума и души.

1. Из непрерывного познания Мира и внутренней природы вещей – из упражнения своего ума в постижении Божественного Закона. Именно постоянное «созерцание» изучаемых Законов и размышление над ними проявляет их в нашей душе и делает их естественной частью нас самих. Это тесно связано с тремя этапами обучения ума в эзотерическом Буддизме: Слушанием, Размышлением и Медитацией.

Но всегда ли происходит такое слияние ума и души ученика, постигающего Законы с нравственной сутью самих Законов? Является ли мистическая трансформация личности «гарантированной» в процессе следования духовным учениям? Действительность такова: нет вещей, которые можно было бы гарантировать. И Земля Обетованная, и Новый Иерусалим, и Царство Божие находятся здесь, сейчас, с нами, вокруг нас и, в первую очередь, – внутри нас. Принять это, или не принимать, осознать, или не осознавать, всего лишь – вопрос выбора и труда для каждого. И если у кого-то, внезапно решившего следовать данному духовному учению или ознакомиться с рядом учений, подобная трансформация не наступает и он, как и раньше, остается в беспокойном и мятущемся состоянии, это означает только одно: этот Человек тратит слишком много времени на вещи, мягко говоря, незначительные, и слишком мало на то, чтобы получить реальный духовный опыт.

Один тибетский Учитель дал прекрасное разъяснение своему ученику, когда тот назойливо допытывался у него почему «просветления все нет и нет…». Он сказал удивительно простую вещь: «Видишь ли, если бы ты тратил на духовную практику хотя бы одну десятую того времени, которое ты тратишь на женщин и лихорадочное зарабатывание денег – ты уже давно был бы просветленным Человеком».

В детстве, когда я жил в балканских горах, моя прабабушка, старая знахарка, любила повторять: «Ялов труд няма», что значит «напрасного труда нет». И лишь намного позже мне открылась вся великая мудрость этой короткой народной поговорки: наши самые незначительные действия, если они выполняются искренне и с любовью могут давать удивительные, прекрасные плоды, но нам неведомо то, когда и где эти плоды созреют и кто насытится ими.

Если напрасного труда нет, и это верно для нашей обычной жизни, то сколь же более значимым и ценным должен быть труд, направленный на расширение нашего сознания и на проявление в нем Божественного Закона! Действительно: располагаем ли мы чем-то более ценным, нежели наша Личность?

2. Вторая составляющая качества Упования постепенно формируется в нашей душе из реально получаемого мистического опыта, духовной практики и постоянного применения Закона Любви.

Мистическим опытом мы называем умение распознавать проявления Божественного Промысла в нашей жизни, видеть цель и внутреннее содержание происходящих с нами событий. Также, мистическим принято называть опыт измененного состояния сознания, который ученик получает в процессе духовной практики. Под Духовной Практикой (хотя это понятие имеет чрезвычайно широкий смысл) здесь подразумевается целенаправленное выполнение упражнений и медитаций, развивающих волю и самоконтроль, а также дающих душевное равновесие и ясность ума.

Применение Закона Любви есть простое следование евангельским заповедям, размышление над ними и, как один из результатов – полное переосмысление своих взаимоотношений с ближними и окружающим миром.

Стабильная Духовная Практика является исключительно действенным средством осознания смысла заповедей, и если саму Любовь можно уподобить дереву, то Духовная Практика будет землей, дождями, воздухом и светом, которые питают его, и без которых дерево не может вырасти и принести плода. Действительно: Любовь к ближнему, Господу или Любовь Триединая между мужчиной и женщиной – не данность и не подарок свыше. Как и Веру, Любовь необходимо взращивать, наблюдать, поливать, оберегать от многих опасностей. Лишь тогда ее плоды смогут насытить и нас, и многих вокруг нас.

Никто из людей, действительно желающих получить мистический опыт, не будет оставлен без ответа. Однако, для этого требуется жертвовать:

– временем;

– сложившимися стереотипами мышления и привычками;

– трудом и болью, через которые мы неизбежно проходим, меняя себя в соответствии с уже познанными Божественными Законами.

Итак, все это, соединенное вместе, рождает великое качество Упования, которое есть кровь веры и праведной жизни Человека.

ГЛАВА IV. МУДРОСТЬ И ВЛАСТЬ СИМВОЛОВ

До сих пор мы знакомились с основными понятиями, формирующими качество так называемого «оккультного мышления» – объемного и духовного понимания окружающей реальности. Объемным такое понимание называется потому, что ему присущ широкий и открытый взгляд на вещи – готовность понимать и принимать все, что тем или иным образом не связано с хаосом и разрушением. Духовным пониманием называется такой взгляд и отношение к вещам, в основе которого лежит стремление видеть скрытый смысл происходящего и проникать в суть Божественного Замысла о мире и нашей жизни (однако, без чрезмерной экзальтированности или зафиксированности ума на самом этом стремлении).

Может сложиться впечатление, что до сих пор не было сказано почти ничего конкретного, и мы не приблизились к пониманию того, что значит БЫТЬ.

Так и есть.

Если для стремящегося ученика (неважно – считает ли он себя таковым или нет; важно, что он есть и как он мыслит) изложенное выше учение является чем-то само собой разумеющимся и не требующим особенной аргументации, то для Человека научного или скептического склада ума любые духовные принципы нуждаются в доказательствах. Поэтому в этом разделе и в следующей главе такие доказательства будут сформулированы.

Что такое символ?

Поскольку было выяснено, что вера и осознание ральности рождаются только в результате проникновения Человеком во внутренний смысл символов, то нам, в первую очередь, необходимо понять, что есть мистический символ, какими вообще бывают символы и, уже опираясь на это знание, совершить путешествие в историю сотворения Мира.

Так мы сможем получить ответы на следующие вопросы:

– как в действительности был сотворен Мир;

– как в нем действует и проявляется Божественная Воля;

– откуда и почему возник дьявол;

– какова реальность, сокрытая за словами-символами «Бог» и «сатана».

Дионисий Ареопагит говорит об этом следующее:

«Если некто считает постыдным создание низких образов Божественного и самых Святых законов, достаточно ответить, что наисвятейшие Таинства выражаются в двух формах: посредством сходных и священных олицетворений, подобных их природе, и в отличных образах, которым придано все возможное несообразие. Несообразные символы являют собой даже более приемлемое олицетворение Божественного, так как разум человеческий склонен цепляться за физический облик олицетворения и считать по их примеру, что Божественные представляют собой “золотых существ или сияющих людей, сверкающих подобно молниям”».

Итак, что такое символ?

В широком понимании этого слова – символ есть всякое буквенное, художественное, словесное или какое-либо иное обозначение, которым один Человек или определенная группа людей условилась называть данную вещь.

В науке мистического символизма – символ есть всякий предмет, слово или изображение, выражающие определенную духовную реальность и связанные с ней по Закону Аналогий[35].

Символы в действии

Власть и могущество символов огромны – символы могут быть универсальными быстродействующими лекарствами, но могут разрушать и убивать; символы способны выводить души из тьмы и становится вехами на пути к просветлению, фиксация же ума на ложных символах – приводит к разложению или деформации личности. Через посредничество истинного символа – Душа познает Создателя и проникает тайну вещей; через ложный – вступает в контакт (чаще всего неосознанный) со стихийным злом Мира.

Представим себе следующее: Человек порезался, на его пальце выступила капля крови. Однако, вместо того, чтобы промыть и продезинфицировать порез, он… падает в обморок. Подобное болезненное психосоматическое состояние, известное в психиатрии как «истерия», определяется Священной Терапевтикой[36] как неосознанное самоотождествление с символом жизни, происходящее на фоне страховой фиксации. Возможно ли, чтобы сам порез и появившаяся капля крови послужили объективной физической причиной обморочного состояния? Конечно, нет. Следовательно – причина в отношении Человека к этому порезу и к факту появления крови. В чем специфика такого отношения? Дело в том, что на уровне подсознательных представлений – для каждого Человека, кровь является символом жизни. Человек, очень боящийся смерти, привыкший отождествлять себя со своим телом и думать, что со смертью тела заканчивается жизнь, к тому же, развивший в себе склонность к фиксациям на собственных идеях или состояниях (то, что в народе называется «зацикливанием на себе») – ассоциирует потерю капли крови с потерей жизненной силы и жизни вообще.

При осуществлении такой фиксации происходит мгновенная подсознательная оценка: «Какой ужас! Я теряю жизнь! Я умираю!». И слабый, беспомощный – он сам стирает границу между своим сознанием и кровью, выступившей на его пальце. Сознания и этой крови – уже не существует по отдельности, они стали одним. Поскольку сознание и мышление, втиснутые в такие узкие рамки, просто не могут нормально функционировать – они оставляют тело без контроля и поддержки, происходит обморок.

Кровь действительно есть символ жизни и универсальный носитель жизненной информации. Это было известно Посвященным древности, и Моисей, запрещая своему народу употреблять в пищу кровь жертвенных животных, сказал: «Кровь есть душа». Однако, как это видно из приведенного примера, объективные символы могут по-разному оцениваться нашим сознанием и им может присваиваться разное значение, вплоть до обратного по смыслу. Вместо понятия «жизнь» подсознание проинтерпретировало кровь как «потерю жизни» или «смерть».

Вот более простой пример из истории: в эзотерических учениях пентаграмма, прямая пятиконечная звезда, является символом Воли Человека, духовной Власти и организованной Силы. Однако, во времена советской власти, большевики использовали этот изначально магический символ, заставив его служить совершенно иным целям – пентаграмма стала символом террора и «власти пролетариата». Интересно, что обратная, перевернутая Пентаграмма (обращенная верхушкой вниз) является символом дьявола и хаоса. Таким образом, внешне прямая – Пентаграмма приобрела у большевиков значение перевернутой.

Обратное символическое мышление.

Приведенные два примера вполне характеризуют явление, которое мы назвали «обратным символическим мышлением». Существует две наиболее распространенные формы обратного символического мышления:

Фиксация. Личность ассоциирует свое счастье, реализацию, благо вообще с обладанием каким-либо предметом, который становится для нее символом и, одновременно, объектом фиксации. Такова, например, одна из наиболее широко распространенных фиксаций: у меня появится автомобиль, и я стану счастливее. Или: если «бросивший» меня муж вернется – я снова буду счастливой. Принципиальная ошибка мышления заключается здесь в том, что счастье или благо ассоциируются с обладанием кем-то или чем-то, что невозможно, так как никакое подлинно духовное состояние не может быть вызвано или связано с обладанием.

Искажение. Сознание, сосредоточенное на данном символе или каким-то образом связанное с ним, интерпретирует символ иначе, наделяет его качествами, не свойственными природе символа или не заложенными в него людьми, через которых данный символ был явлен.

Например, сознание всякого Человека, посещающего православный храм, механически связывается с соответствующим символом – христианским крестом. Однако, далеко не каждый верующий понимает и принимает истинную природу и значение символа распятия. Более того: в средние века, высоко воздев золоченые кресты с распятым на них Иисусом Христом, и торжественно распевая гимны, доминиканцы сопровождали… еретиков на костер. Так может быть искажен подлинный смысл духовного символа, и теологически – это вполне можно назвать осквернением святыни.

Однако, даже использованные для реализации властолюбивых или тщеславных амбиций, истинные символы продолжают оставаться проводниками Света и Мудрости, так как их связь со своими Архетипами не нарушается.

Архетипы символов

Архетипом символа мы называем ту Божественную Идею, существующую на Духовном Плане бытия[37], которую выражает данный символ и с которой он связан.

Если верна древнейшая истина, утверждающая, что Человек, маленькая Вселенная, Микрокосм, есть образ и подобие Бога, Великой одухотворенной Вселенной, Макрокосма (что будет наглядно продемонстрировано далее), то все знания и все могущество, существующие в уме Бога, должны быть каким-то способом отражены в нашем собственном уме. Иначе говоря – наша плоть, наша душа и наш ум должны иметь в себе отраженными все процессы, происходящие во Вселенной. Это, в самых общих чертах, и называется Богоподобием Личности. Это, также, можно уподобить тому адекватному знанию о всех процессах, происходящих на всем пространстве нашего организма, которым каждая клеточка этого организма владеет на уровне ДНК.

Как же могут быть отражены в нас все эти безграничные качества и силы? Возможно ли, чтобы они вместились в «ограниченное» человеческое сознание?

Сознание наше является ограниченным, но лишь до тех пор, пока ценою сознательных усилий и ежедневной духовной практики, применяя Законы Воли, Любви и Жертвы, мы не раскрыли в его тайных глубинах качества, вложенные в него Творцом еще от сотворения Мира. Они хранятся там, как в запертой сокровищнице, сжатые в миллиарды раз и облаченные в форму символа – единственную форму, позволяющую объективно отразить нечто бесконечное и великое на пространстве чего-то ограниченного и малого.

Если бы весь колоссальный объем духовной мощи и света, изначально существующий в нашем уме, в какой-то момент проявился бы совершенно; если бы некто внезапно широко распахнул дверь, ведущую в сокровищницу подсознания и явил нам все, что там находится, то наш ум и наша душа были бы мгновенно сожжены и распылены этим сиянием.

Поэтому соответствующее Божественное Качество раскрывается в нашем уме именно через символ, и духовные символы есть не что иное, как посредники между сознанием Человека и Мудростью Господа.

Реализационная власть символов

Современный мистик и герметист Муата Абхайя Эшби в труде «Египетская Йога» пишет следующее:

«Символы обладают огромной психологической ценностью, поскольку без них разум не мог бы существовать, функционировать и взаимодействовать с существующим. Глубокое осмысление символов показывает, что они являются чем-то большим, нежели простыми изображениями внешнего вида или идей. Человеческий разум постигает объект, создавая вначале его мысленный образ, а затем связывая эту мысленную концепцию путем ассоциаций с другими идеями или мыслями. Когда мы думаем о стуле, в нашем разуме возникает трехмерный мысленный образ того, как выглядит стул. Мы совсем не думаем о буквах, из которых складывается слово “С – Т – У – Л”. Таким образом, символы намного более пригодны, для наиболее действенного и быстрого постижения идеи или мысли, чем письменные формы общения».

Становится очевидным, что наше сознательное и подсознательное мышление ежедневно оперируют множеством символов – как положительных, так и отрицательных; как объективных, так и необъективных; как обладающих Реализационной Властью, так и не обладающих ей.

Термин Реализационная Власть может относиться как к Человеку, так и к Символу. В первом случае речь идет о Человеке, проявившем и освободившем свои волевые ресурсы так, что его воля стала деятельной и одухотворенной силой, воплощающей (реализующей) его идеи. Во втором случае, принято говорить, что на данном символе сосредоточено значительное количество реализационной власти – это воля и энергия, сообщенные символу одним Человеком или группой людей, или – вложенная в него Духом от сотворения Мира[39].

Сказанное о символах, наделенных людьми Реализационной Властью, прекрасно иллюстрирует старая тибетская пословица: поклонение заставляет сиять даже собачий зуб. С этой незамысловатой поговоркой связана целая легенда, смысл которой – намного глубже, чем кажется на первый взгляд.

У одного торговца, который часто ездил по делам в Индию, была набожная и любящая мать. И однажды женщина попросила:

– Сынок, ты бываешь в разных городах и посетил множество храмов – привези мне какую-нибудь святыню, чтобы на старости лет она дала мне утешение, и я смогла бы приблизиться к Будде.

Торжественно пообещав исполнить просьбу, торговец уехал, но поглощенный делами, вскоре забыл об этом и, лишь спустя месяцы – уже по дороге домой, вспомнил о мольбе матери.

– Увы, – подумал он. – Моя старая мать так ждет реликвию, а я, неблагодарный, обманул ее мечты.

Опечаленный, он отпустил поводья, а его чуткий конь, словно внимая тоске хозяина, тихо шел за караваном по лесной тропе. Внезапно под копытом его что-то резко хрустнуло, и торговец, выйдя из задумчивости, увидел раздавленный конем белый собачий череп. С мгновение он смотрел на него, затем воскликнул:

– Вот мое избавление!

И, спрыгнув с коня, осторожно выломал один зуб, затем поместил его в коробочку из сандалового дерева, на которой была вырезана мантра сострадательного Будды.

– Мать! – крикнул он, входя в дом. – Радуйся, потому что я привез тебе зуб самого Миларепы[40]!

– Сын мой, сын мой! – причитала простосердечная женщина. – Как мне благодарить тебя! Я ведь недостойна прикоснуться даже к клочку одежды этого великого Человека.

Со страхом и трепетом она приняла из рук любимого сына коробочку с лежащим в ней собачьим зубом и поместила ее в центре маленького святилища, сооруженного в углу дома. Многие часы простаивала эта женщина на коленях, не решаясь даже приоткрыть коробочку – столь велико было ее благоговение перед Миларепой. Когда же наконец, набравшись смелости и прочитав сто тысяч мантр, она заглянула внутрь, восторг, наполняющий ее оказался так велик, что женщина стала всхлипывать:

– О, Миларепа! Лишь по одному зубу твоему можно судить, что ты не был простым смертным! О Миларепа, сжалься надо мною, одари меня крупицей твоей благодати!

Как будто ветер разнес по окрестным деревням весть о великой святыне, хранящейся в доме торговца. Люди стекались десятками и сотнями, ставили перед домом шатры, распевали мантры и призывали Будд. И поскольку каждый жаждал приобщиться благодати и просветления, у маленького домашнего алтаря круглосуточно читались молитвы, а бедняга торговец, забыв про сон, ворочался с боку на бок, проклиная своего коня, собачий зуб и самого пса, издохшего на лесной тропе.

Однако, спустя некоторое время, люди стали замечать, что из коробочки струится свет. С каждым днем он становился ярче, пока, наконец, не перерос в сияние, доступное зрению многих. Вскоре в небе над домом возник образ Миларепы, который стали видеть десятки людей в разное время дня и ночи. И говорят, многие исцелились и обрели просветление, молясь у коробочки, в которой лежал… светящийся зуб бездомного пса.

Категории магических символов.

В этой древней истории как нельзя лучше прослеживается процесс наделения необъективного символа реализационной властью. Заметим: сейчас не обсуждается вопрос плохо ли или хорошо то, что такое «наделение властью» произошло, рассматривается пример интенсивного энергетического насыщения, можно даже сказать «оживления» определенного предмета, причем такое насыщение стало возможным лишь потому, что предмет этот стал символом и предметом поклонения сначала для одного Человека, а затем – для значительной группы людей.

Сформулируем несколько важных определений.

Объективным считается символ, выражающий реально существующий объект или явление.

Например, египетский «крест АНХ» – символ жизни, гармонии и плодотворности. Поскольку все эти понятия (и жизнь, и гармония и плодотворность) реально существуют, данный символ является объективным, и в эссенциальной, предельно сжатой форме содержит в себе их качества.

Почему в таком случае, спросите вы, собачий зуб, фигурирующий в старой тибетской истории, не является объективным символом? Ведь и Миларепа, личность которого «представлял» зуб, – вполне реальное лицо?

Для того, чтобы согласно определению «выразить» реально существующий объект или явление, символ должен быть связан с ним изначально. Если это символ метафизический – не воплощенный в материи, не выражающий конкретный физический объект и имеющий преимущественно энергетическое и идейное значение (как крест АНХ) – к нему предъявляется ряд требований метафизического характера:

– насколько объективно сама форма символа передает это явление[41];

– какова история возникновения символа и почему была избрана именно такая, а не другая форма;

– какими энергиями символ «оживлен» и как он освящен;

– каковы зримые плоды его работы (проявленности) в умах и душах людей и многое, многое иное.

Все это принято называть критериями объективности символа.

В случае с собачьим зубом символ обозначал реальность, с которой он не был связан изначально (личность конкретного святого). Следовательно, при освящении символа не был соблюден Закон Аналогий. Освящением символа здесь называется акт массового поклонения, при котором выделается достаточное количество энергии, чтобы символ в прямом смысле «засветился».

Символ обладает Реализационной Властью тогда, когда на нем на протяжении долгого времени были сосредоточены Воля и Внимание одного лица или группы людей. Для того, чтобы произошло так называемое «оживление символа» или его действительное наделение Реализационной Властью – люди, воля и внимание которых сосредоточены на данном символе, предполагаются мистически ориентированными.

Поэтому Реализационной Властью может обладать и необъективный символ. Так произошло в случае с собачьим зубом.

Символы также бывают положительными (выражающими созидательную идею или явление) и отрицательными (выражающими нечто разрушительное).

Отрицательные символы связаны с низкими и негармоничными энергиями. Классическим примером отрицательного символа служит перевернутая пятиконечная звезда – символ Антихриста в Человеке.

Верна следующая схема соотношения различных символических групп:

Космогоническое учение эзотерической Мудрости (Учение о сотворении Мира) позволяет нам в прямом смысле слова «увидеть» в какой последовательности были сотворены различные символы и какие из них были даны изначально – в процессе Сотворения, а какие – впоследствии сформулированы людьми для обозначения определенных реальностей. Только так – пристально вглядываясь в Божественное Творение, учась различать в нем символы, рожденные в чистой мысли Творца и искать их отражения в собственном Уме – мы можем приблизиться к действительному Богопознанию или Теургии.

ГЛАВА V. УЧЕНИЕ О СОТВОРЕНИИ МИРА

«Знай, до начала творения был лишь высший

Все собой заполняющий свет.

И не было свободного незаполненного пространства -

Лишь бесконечный, ровный свет все собой заливал.

И когда решил Он сотворить миры и создания, их населяющие,

Этим раскрыв совершенство Свое,

Что явилось причиной творения миров,

Сократил себя Он в точке центральной своей -

И сжался свет и удалился,

Оставив свободное, ничем незаполненное пространство.

И равномерным было сжатие света вокруг центральной точки

Так, что место пустое форму окружности приобрело,

Поскольку таковым было сокращение света…»

Ари «Древо Жизни»

О происхождении материи

Общеизвестно, что всякий физический объект состоит из частиц, частицы – из еще меньших частиц – молекул, а молекулы – из атомов. Атомы, в свою очередь, образованы из положительно заряженных протонов, нейтральных нейтронов (протоны и нейтроны вместе составляют так называемое «атомное ядро») и из вращающихся вокруг ядра отрицательных электронов.

В свое время, дойдя до элементарных частиц, наука остановилась, сочтя что более «маленьких» составляющих вещества быть не может. Такой вывод был сделан потому, что протоны, электроны и нейтроны в свое время были признаны «неделимыми» или «нерасщепляемыми».

Однако, простейшая диалектика показывает, что ЧТО-ТО не может состоять из НИЧЕГО, в противном случае это ЧТО-ТО (в данном случае – элементарная частица) само сделалось бы НИЧЕМ. Исходя из утверждения о неделимости или первоначальности «элементарных частиц», можно сделать вывод, что весь наш мир – НИЧТО, небытие. Однако, совершенно очевидно, что этот вывод является ошибочным.

Более того: пространство между составляющими атомного ядра и вращающимися вокруг него электронами оказывается «пустым», ничем не заполненным. Но само это пространство во много раз превышает размер «элементарных» частиц! Итак, если отказаться от заведомо абсурдного утверждения, что окружающая нас реальность на 90% (приблизительно так соотностся между собой по объему частицы атомного ядра и существующая между ними «пустота») состоит из «НИЧТО», то неизбежны следующие выводы:

> Существуют иные – более тонкие виды материи и энергии, а также другие – меньшие частицы, из которых, в свою очередь, и составлены протоны, электроны и нейтроны. Иными словами ЧТО-ТО всегда состоит из ЧЕГО-ТО, а не из НИЧТО; это – основополагающий принцип реальности.

> Ту материю, из которой составлены элементарные частицы и ту энергию, которая осуществляет между ними взаимосвязь, следует называть «гиперфизической» – сверхфизической, сверхтонкой.

Отсюда следует, что гиперфизические (сверхтонкие) виды материи и энергии первичны по отношению к «физической» материи и к уже изученным официальной наукой энергиям и силам.

> В основе материи находится энергия, а структуризирующая и управляющяя сила всякой энергии – Мысль. В этом прослеживается глубокая аналогия с каждым действием, которое мы совершаем: вначале мы думаем о том, что именно мы хотим сделать[42]; затем нам необходимо этого пожелать, или по крайней мере, внушить самим себе, что мы этого желаем или что это необходимо сделать; наконец, энергия желания или убеждения задействует определенные мышцы, и мы выполняем само действие.

В основе организации материи и строения Вселенной – подобно первому камню фундамента – утвержден тот же самый принцип: плотное структуризируется тонким или эфирным; эфирное же, незримое для глаза и сверхчусвственное, ИДЕЕЙ или ПРОМЫСЛОМ.

Так диалектически доказывается вечная эзотерическая Истина – Идея предшествует материи, непрерывно творит материю, а также – поддерживает и питает ее.

Этот вывод мог бы показаться ничего не значащим идеалистическим философствованием, если бы не его огромная нравственная ценность: Божественная Мысль присутствует всюду и во всем! Таким образом – Господь действительно одновременно трансцендентен (вознесен над Бытием) и имманентен (присущ Бытию – всеприсутствующ и всевидящ).

Воистину, разум дан Человеку для того, чтобы он утвердился на Путях Божественного…

Здесь уже не актуальны рассуждения о том, существует ли личность Человеческая и «весит» ли она хоть сколько нибудь на весах Вселенной – мы просто живем и действуем с осознанем того, что наша жизнь проходит в постоянном присутствии мудрого и сострадательного Существа. Большего не нужно.

Это знание рождается не из «голого» логического рассуждения или диалектических построений – ведь как уже говорилось, ощущение Божественного изначально присуще нашей душе и уму. Здесь «земную логику» можно уподобить топору, которым мы прорубаем окна в толстых стенах, собственноручно воздвигнутых нами вокруг собственной души. Так вот: когда внезапно топор не встречает более препятствия и в темницу врывается свет – мы с изумлением обнаруживаем, что всегда знали о существовании света. И тогда приходит невероятно простая мысль: свет лучше тьмы.

В болгарском языке существует слово «виделина». Это – не обычное существительное, но мистический термин, которым в староболгарском переводе библии назван тот свет, что возвещается в первых пяти стихах евангелия от Иоанна, и о котором каббалист Ари говорит в «Древе Жизни». Если попытаться перевести это духовное понятие на русский язык, то получится: «Дух, явленный перед рассветом».

Обобщим все сказанное до сих пор древним герметическим принципом – Принципом Ментализма:

Мир есть проявление чистой Божественной Мысли и творящего Духа. Божественная Мысль – суть Разум и Сознание Бога; Дух – Воля и Истина Бога. Разум и Дух – во всем; поэтому все, что явлено и то, что еще не явлено, есть Разум и Дух.

Астральный План.

Принцип Ментализма, который также можно назвать принципом одухотворенности Бытия, нуждается в некоторых пояснениях. Сформулируем первое пояснение так:

Гиперфизические виды материй и энергий бесчисленны, как бесчислнны непрерывно творимые Богом Миры, однако, эти энергии могут быть разделены на два основных Плана (Мира): астральный и ментальный.

Астральным Планом называется тот «уровень материи»[43], который играет связующую роль между Ментальным и Физическим Планами: он значительно тоньше Физического, но плотнее Ментального.

Необходимо подчеркнуть, что говоря «Физический План», «Астральный План» или «Ментальный План» – мы подразумеваем не какое-то место, находящееся в определенной точке Вселенной, но – определенные измерения реальности, как измерениями реальности для человеческого существа являются его тело, чувства и мысли.

Охарактеризуем вначале Астральный План.

Это свое название он получил в средние века от латинского Astrum – звезда, ибо «плотность» и скорость вибрирования астральной материи варьируют от плотности тепла и света, и выше – вплоть до вибраций ментального, духовного характера.

Понятием вибрации вообще характеризуется все, что происходит и что потенциально может происходить в Мире. Современная физика окончательно признала эту Истину, установленную еще жрецами древнего Египта: все существующее непрерывно вибрирует, и физическое состояние вещества определяется частотой его вибрирования.

Так, например, частицы звуковой волны вибрируют с одной скоростью, электричество – с другой, намного более высокой; свет и тепло – с еще большей. Очевидно, что энергия наших чувств и эмоций вибрирует со скоростью, близкой к скорости вибрирования света, а энергия Мысли – с еще большей, практически неразличимой даже для сверхчувственного восприятия скорости. Поэтому часто используется сравнение: «со скоростью мысли», а одна из известных Пифагорейских акусм[44] гласит: «Что самое сильное? – Мысль».

Древние гностики и мудрецы называли Астральный План Логосом или Словом Божьим, так как посредством него Бог (в этом символическом контектсте подразумевается чистая Божественная Мысль, представляющая еще более тонкие и идеальные виды материи) сотворил Мир.

Астральный План проявлен в Человеке через эмоциональное чувство: радость, сострадание, покаяние; или наоборот – гнев, эгоизм, гордыня. Наши чувства и эмоции по природе своей астральны, состоят из материи более тонкой, нежели электричество или магнетизм, но более плотной, нежели мысль. Низкие эмоции и чувства, терзающие и растлевающие душу, вибрируют медленнее, они сотканы из астральной материи более плотного характера, и потому их принято называть «тяжелыми», «грубыми». Также подобные состояния называют «темными», ибо они удалены от естественного света ума и души. Они, как уже говорилось, рождаются из самоотождествленности личности с телом, и потому имеют «материальный характер», хотя «дурна» не материя сама по себе, но наша неверная оценка и фиксация на происходящем в материи. И наоборот: чувства и состояния возвышающие душу, вселяющие в нее радость и приводящие к пониманию Блага, рождены стремлением Души к Первональному Свету.

Эзотерическая Мудрость делает следующее разграничение: вся внутренняя жизнь, протекающая в душе, все ее волнения и стремления называются, непосредственно, душой. Саму же астральную материю, из которой в прямом смысле «сотканы» наши чувства и эмоции (подобно тому, как наша плоть и внутренние органы являются материей определенного вида), принято называть Астральным Телом или Астросомом. Таким образом Астральным Телом следует называть ту энергию и материю, через которую душа себя проявляет и действует.

Существование Астрального Тела неопровержимо доказывается таким многократно и научно подтвержденным явлением как экстериоризация. Экстериоризация представляет способность Астросома отделяться от тела и действовать на определенном (иногда весьма значительном) расстоянии от него.

Эти формы существования души были установлены еще египетсткими жрецами, которые дали им следующие наименования:

– для Души – Ка, двойник;

– для Астрального Тела – Хайбит, тень или Звездное Тело.

«Ка» или Душа названа «двойником» потому, что по форме своей она точно воссоздает физическое тело: ведь для существования и правильной работы тела необходимо, чтобы энергия души непрестанно находилась в каждой его клеточке. В противном случае, когда Дух и душа удаляются из какой-то части тела – она умирает, лишенная питания. Как уже говорилось, энергия структуризирует и поддерживает жизнь материи.

Итак, тезис материалистов о несостоятельности понятия «душа» по причине отсутствия ее конкретной материи – абсолютно беспочвен, поскольку, как мы только что показали, имеется в виду совершенно определенный вид гиперфизической материи.

Свои функции в физическом мире астральный план осуществляет через взаимодействие двух его полюсов – положительного и отрицательного, а также посредством нейтрального фактора, который образуется при взаимодействии полюсов.

Западное оккультное учение называет положительный полюс – AOB-ом, а отрицательный – AOD-ом. Некоторые исследователи, правда, придерживаются мнения, что их следует называть иначе, наоборот, но это вопрос чисто терминологический. Доктор Рейхенбах «открывший» в девятнадцатом веке факт эманации[45] астральных флюидов[46] назвал их ОД-ическими, что впрочем, относилось скорее к самому факту их существования, нежели к их полярному разграничению.

Французский оккультист Деббароль, основатель школы синтетической Хиромантии, предложил название «терция» для нейтрального фактора Астрального Плана. С этой трактовкой трудно не согласится: терция, музыкальный термин, обозначающий интервал между двумя тонами, равный полутора или двум тонам.

Всякий катаклизм, будь то война, авария, катастрофа или стихийное бедствие, есть результат смещения нейтрального фактора в сторону отрицательного полюса – либо в умах людей, либо в природе. Последнее, впрочем, напрямую связано с состоянием умов и с универсальными кармическими процессами, но это – отдельная тема. Верно сказать, что при определенном событии разрушительного, хаотического характера доминирующим полюсом в данной точке пространства и в данное время является AOD.

Астральный План делится на несколько подпланов, которые будут подробнее изучены в разделе, посвященном Сефиротической Системе[47]. Однако, есть один важный принцип работы души, о котором нельзя не упомянуть сейчас: чем ближе к Физическому Плану находится данный подплан, тем более возрастает в нем влияние Сатаны (или – пока что в общепринятом смысле – духа зла); и наоборот – чем дальше от материального мира «расположен» исследуемый подплан, тем более возрастает в нем действие Бога. Далее мы поясним это правило.

Ментальный План

Если справедливо можно сказать, что физический мир произошел из астрального посредством коагуляции[48] энергии, то в силу действия этого же закона, Астральный План был порожден Ментальным. Название «Ментальный» происходит от латинского MENS, что означает одновременно две вещи: Мысль и Дух.

Второе пояснение к принципу Ментализма будет следующим:

на Астральном Плане Божественная Мысль становится Душой Мира – универсальной энергией, в которой действует Промысел и Любовь Отца.

На Духовном Плане любовь Господа к сотворенному является Отеческой, а на Астральном Плане – нежной, материнской. Таково соотношение: Астральный План является женским, принимающим началом по отношению к активному, «мужскому» Ментальному. Поэтому в египетской теологии Астральный План представлен богиней Хатхор.

Имя «Хатхор» (Хат-Херу) буквально переводится как Дом Гора или – глубже – Лоно Света, ибо Гор олицетворяет свет и спасение. Лоном же духовного света в Человеке является его Душа – принимающая и трансформирующая свет духовный.

Мы вплотную приблизились к тому, что в определенном символическом контексте можно назвать «Богом». Это еще не сама Божественная Сущность, «Мир Сияния», но, если можно так выразится, ее преддверие, врата рая.

Высшие сферы (подпланы) Астрального Мира соприкасаются, или, что точнее, плавно перетекают в Ментальные, и так осуществляется связь между Духом и Энергией. Область «соприкосновения» Астрального с Ментальным была названа египтянами «ДУАТ» («Царство Света»), а иудейскими каббалистами «ДААТ» («знание души» или, в переводе с символического языка, «Воплощающийся свет»). Здесь становится зримой вся глубина преемственности мистических традиций.

«Поэтому они (эти семь пастырей) и называются пастырями, а наш Учитель Моисей всех их в себе обобщает, он называется “верным пастырем”, а именно: он привлекает категорию Даат[49] ко всем вместе душам евреев, дабы они знали Бога, каждый в соответствии с познавательными способностями своей души и с ее корнем наверху…»[50]

«Корень души наверху» и есть та сфера – как в Душе Человека, так и в Душе Мира – где Душа приобретает Знание и становится Духом. Оккультно-анатомически этому соответствует горловой центр и щитовидная железа. Интересно, что в эзотерическом Буддизме горловой центр имеет название «Манас», что также можно перевести как «ум души».

В египетской традиции – Осирис – владыка Духа, который становится Душой. Поэтому сфера ДУАТ названа также «полями», «обителью» или «святилищем Осириса»:

«О вы, Божественные Духи, властители путей, ведущих в вечность, Моей душе в Осириса обитель укажите путь…»

- говорится в «Гимне Восхождения» из книги «О восхождении Души при свете дня»[51].

Мы обращаемся к древнеегипетской духовной традиции отнюдь не из-за пустого пристрастия или любви к «экзотике». Символическое мышление, или искусство мыслить символами и объясняться на языке символов (что делает невозможной фиксацию ума на форме или изображении, но предвидит проникновение во внутренний смысл и природу символа), в древнем Египте было доведено до совершенства и, пожалуй, не было такой вещи, которая не имела бы своего выражения на языке символов.

Тайна тайн

Если в Астральном Мире существует течение времени – прошлого, настоящего и будущего, то Дух – это то, что стоит над будущим и над прошлым, – это Вечность.

Если Астральный Мир предельно похож на Физический в ближайших к нему подпланах, то Дух ни с чем не может быть сопоставлен или спутан.

«Сад Эдемский», «Царствие Небесное», «Поля Господни» – эпитеты, которыми характеризовали это состояние древние исследователи.

Дух – самое прекрасное, самое высокое состояние человеческого сознания, открывающее приблизившемуся к нему картины, которые никогда не смогут быть в полной мере выражены земным языком.

Отсюда – третье пояснение к принципу Ментализма:

существование Бытия[52] невозможно без постоянного пристутствия энергии Божественной Мысли в каждой его части. Поэтому каждое наше действие совершается перед лицом Бога.

В Человеке проявлением Ментального Плана является логическое мышление, сознательная воля и творчество, высшая ступень которого – экстаз. Впрочем, подлинные экстатические состояния не обязательно связаны с «художественным» творчеством. Учение Мудрости утверждает, что величайшим искусством, которым должно стремится овладеть всякому Человеку, является Искусство Жить.

Ментальный План также именуется Духовным и это – самая истинная сущность Человека.

То, что находится дальше, глубже (было бы неправильно употребить слово «выше») называется Первопричиной или Абсолютным Духом, Отцом Сущего, Первоначальным Светом – названий много. Но это – великая Тайна Посвященных.

Тайна вообще составляет основу мистического познания мира. В тексте «Arkanum» говорится следующее:

«Тайна, Таинство, Посвящение – они были от века и через них совершается все; ими сотворены и утверждены в Человеке Добродетель, Мудрость и Истина.

Тайна была в начале – она вышла из уст Господа вместе с первым Словом; она распространилась в Его Дыхании, объяла весь Мир, и все стало Тайной.

Тайна стала Основанием Человеческой Души и породила в ней Изумление, Безмолвие и Жажду – ибо нет в Мире ничего, что было бы познано Человеком до конца, а Тайна была дана ему, чтобы он обратил свой взгляд к звездам, и чтобы в нем не иссякла мольба о Мудрости и Истине».

Некоторые Тайны сообщаются Учителем ученику, что собственно и представляет сам процесс обучения. Но когда речь идет о «Тайне тайн», или «Великом Аркане» – о подлинном проникновении в Природу Божества – Тайна никогда не покидает сознания познавшего ее. Учитель имеет право указать на путь, ведущий к Великому Аркану, но он не может «поднять покрывало Изиды» перед любопытным потому, что слова останутся словами, Истина же живет не в словах, которыми она выражена, а в духовном познании этих слов.

О первом Слове Творения

Обратимся к последовательности Творения.

Приподнимем покрывало, скрывающее Тайну первых слов «Книги Бытия» Моисея:

«Вначале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: Да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы».

В Пятикнижии встречаются несколько слов, представляющих «имена» Творца. Эти Имена, которые мы будем рассмтривать в отдельной главе, означают не разных «богов», но атрибуты и достоинства одного и того же Существа, а также Его проявления в том или ином аспекте Творения.

Однако, говоря «Вначале сотворил Бог небо и землю», Моисей подразумевает Бога, пребывающего «в самом себе», в лоне первоначального сияния Своего ума, того Бога, которого египтяне называли АМЕН (Сокрытый), а Иудеи – ЙАХВЕ (Сущий). Поэтому слово Бог следует рассматривать здесь в космогоническом котексте – как означающее два измерения Бытия, два Качества Творца, два Мира – Ментальный и Мир Первопричинного Сияния, что соответствует качествам Божественной Мудрости и Божественной Истины. Эти Миры представляют саму суть Божественного Сознания, так как от них рожден астральный Мир, и они были прежде, чем было произнесено первое слово.

Первое слово Господа – Великий Логос, созидающий Бытие, дыхание и жизнь Вселенной – сколько учений было произнесено и написано о нем! Многие из мудрых обращались к нему в своих медитациях и молитвах, много было и тех, кто видели и слышали его, но никто не смог выразить его земным языком или передать его музыку, исполненную величественной и всенаполняющей Любви.

Астральный Мир создается посредством Слова (в греческом переводе – Логоса): «И сказал Бог…».

Божественное Слово – не звук, хотя Мудрые слышат его внутренним слухом, и не просто информация, хотя Логос заключает в себе величайший из возможных смыслов, какие могут быть доступны человеческому пониманию.

Что же это?

В Оккультной Теологии и Каббале понятие «Слова Божия» рассматривается в двух главных символических контекстах:

1. Контекст откровения.

Когда Человек, длительное время занимающийся духовной практикой и находящийся под руководством аутентичного Учителя, овладевает своей низшей природой и достигает определенного уровня духовной концентрации – он становится способен «слышать» Божественные Слова. Эти слова возникают в его сознании не в виде обычного звука, но как духовные состояния или глубокое, «внезапное» знание.

Отличительной чертой подобного боговдохновенного знания является так называемый «вкус Истины», свойственный словам пророка, духовного Учителя или всякого Человека, внемлющего Божественной Речи и передающего ее. Таким образом, Божественная Речь есть тончайшая вибрация, подобная свету или сиянию, сходящая свыше на Человека, приготовившего себя к ее приятию. Эта вибрация заключает в себе великую мудрость и великое знание вещей, так, что «внемлющий» Слову уровнем своего понимания природы реальности часто вызывает у других людей чувство глубокого изумления.

Интересна сама этимология слова «боговдохновенный»: слово состоит из двух отдельных слов – «Бог» и «вдохновение». Однако, само слово «вдохновение» имеет выраженный эзотерический корень, так как напрямую образовано от «вдохнуть», «вдунуть». Вспомним:

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал Человек душею живою»[53].

Уже сообщалось, что в каббалистическом символизме, которым насквозь пронизаны книги Священного Писания, слова «дыхание», «любовь» и «жизнь» – тождественны. Поэтому «боговдохновенный» означает буквально «вдунутый Богом», а боговдохновенная речь или знание рождаются в Его дыхании.

Подчеркнем еще раз – Божественная речь есть непрерывно исходящая из Божественного Ума вибрация, наполняющая собой Вселенную, разливающаяся повсюду, несущая всю любовь, всю мудрость, знание всех вещей.

Отождествивиший себя с сиянием Божественного Слова (ставший им) говорит голосом Бога. Слово Божие бывает обращено к конкретному Человеку – когда пользуясь мистическим знанием он призывает его, но чаще всего – просветленное сознание «внемлющего Слову» непрестанно состоит со Словом в контакте и черпает из него, как из сокровищницы то, что необходимо на данный момент. Пророк Иезекиль описывает это состояние так:

«Такое было видение подобия славы Господней. Увидев это я пал на лице свое и слышал глас Глаголющего, и он сказал мне: “сын человеческий! стань на ноги твои и я буду говорить с тобою»[54].

Или – у пророка Исайи:

«И Я вложу слова Мои в уста твои, и тению руки Моей укрою тебя, чтоб устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: ты Мой народ»[55].

Конечно, Человеку родившемуся и выросшему в условиях духовной стерильности, под гнетом стереотипов и квадратно-схематического поведения, откровения древних пророков покажутся бредом душевнобольного: «Так, так… – скажет вдумчивый психиатр. – Значит, они слышали голоса?».

«Иуда, – однажды молвил Христос сомневающемуся ученику. – Закрой свой разум, открой свое сердце…»

Искусство слышания Божественного Слова (а это действительно Искусство, которому необходимо учиться) есть величайший дар из всех, какие могут быть даны Человеку. Божественное Слово доступно слышанию только тех умов и сердец, чья Воля и Свобода – на данный момент или, в качестве интегрированного состояния – освобождены от всякого страха и субъективизма. На языке Оккультной Анатомии это означает, что уровень сознания такого Человека, его Воля и Свобода, его Информационная Емкость – должны подняться над уровнем сердечного центра, соответствующего вилочковой железе. Необходимо отметить, что массовый уровень сознания современного Человечества пока не поднимается выше солнечного сплетения. Так не пора ли ропщущим на безмолвие Творца задать разумный вопрос: Бог ли безмолвствует или же мы бываем глухи к Его словам и слепы к Его правде?

2. Космогонический контекст.

Космогонический контекст предвидит такое понимание Божественного Слова, при котором оно рассматривается как главный символический и энергетический агент в процессе Сотворения Мира.

Божественное Слово имеет символическое значение, поскольку одновременно оно обозначает множество глубоких и взаимосвязанных вещей. Например: Слово – Жизнь; Слово – Гармония; Слово – Дыхание; Слово – Свет; Слово – Истина; Слово – Мудрость; Слово – Разум; Слово – Воля; Слово – Кватернер[56].

Апостол Иоанн дает ключи к символическому пониманию Слова в начале Благовестия: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит и тьма не объяла его»[57].

Почему Иоанн – «ученик сердца Христова» - называет Первое Слово одновременно Богом, жизнью и светом?

Подобно тому, как в слове мудрого заключены одновременно его ум, воля и энергия и, подобно тому, как слово выходит из уст Человека вместе с его дыханием – незримой, но тончайшей и важнейшей сутью жизни – так и Божественное Слово есть нераздельня часть творческой воли и мудрости Отца. Поэтому Его Слово есть Он Сам.

Еше раз: что есть Божественное Слово?

В процессе реализации любого действия самому физическому факту предшествует определенный энергетический процесс, а энергетическому процессу – ментальный, умственный. Божественное Слово закономерно рассматривать одновременно как энергетическое действие Бога и как промежуточное звено между Его замыслом и воплощением задуманного.

Поэтому Слово – одновременно жизнь и свет: оно – первая и тончайшая энергия, явленная из ума Творца; тот свет, который несет смысл и жизнь будущему Бытию и который есть одновремнно желание Бога, Его Любовь и свет Его Ума.

Поэтому в Оккультной Анатомии энергетический центр, отвечающий за произнесение какого-либо слова Человеком, располагается на уровне горла, а железой, соответствующей энергии слова является щитовидная. Оккультно-анатомически – горловой центр (в эзотерическом Буддизме – «Манас», а в ведической традиции – «Вишудха») образован совместным проявлением энергий Души и Ума; каббалистически же верно сказать, что через горло проявляется совместная энергия Знания, Желания и Любви. Это есть сама мотивация (то, зачем произносится Слово) и, одновременно, его духовно-энергетический уровень: Знание, Желание, Любовь.

На более глубоком уровне осмысления Слова – когда оно осознается как важнейший и наиболее тонкий инструмент духовного служения – оно мотивируется тернером[58] Воли, Любви и Жертвы. Где Воля представляет одновременно Знание вещей и Желание разделить это знание с голодными и жаждущими. Любовь – смысл изречения Слова, а Жертва – неизбежное условие врачующей и сострадательной речи. Поэтому, исходя из Закона Аналогий, Посвященный сознательно учится строить свою речь по подобию Первого Слова Создателя.

«И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.»[59]

Слеует обратить особенное внимание на словосочетание: «да будет» – употребляемое как промежуточный агент между замыслом Бога о мире и созданием света (здесь – первого астрального полюса). Древняя формула «да будет» или «да будет так» означает здесь мощный духовно-волевой импульс, исходящий из мира Первопричинного Сияния и направленный в Астральный Мир, чтобы придать ему движение и жизнь. Имеется прямое указание на применение активной Воли и на последовательность создания Астрального Плана[60]: сначала создается положительный полюс, принципом действия которого являются жизнь, расширение и свет, и только затем – отрицательный.

«И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы.»

Тьма – отрицательный полюс Астрального Плана, сила владычествующая ночью, сжимающая, уплотняющая, вынашивающая энергии света. Здесь Тьма – не первоначальный хаос и ни в коем случае не зло, тьма – инструмент воплощения Замысла. Однако, в словах «увидел Бог свет, что он хорош» имеется указание на то, что положительный полюс тоньше отрицательного и, соответственно, ближе к Божественному Сознанию.

Что еще есть Слово?

Слово – Жертва Бога творимому Бытию. Даже обычный Человек, стремясь сделать нечто благое для своего ближнего или создать что-то, осознает: невозможно творить не жертвуя. Творить – значит давать, давать подобно Солнцу или звездам – без требований, противопоставлений или ожидания плода. Поскольку творчество Бога осуществляется посредством Слова, Слово – Его Жертва. Для того, чтобы сотворить душу и энергию Мира – Астральный План – Создатель, пребывающий «Сам в Себе», в лоне Своего Ума, должен был пожертвовать частью Самого Себя – излить свои энергии, свою Волю, самое Свое Существо в тот океан первоначального хаоса, который не был Им.

Подобное излияние энергий из сфер Божественного Ума и следует назвать Первым Словом.

И если на Божественном Плане существует боль, то такой болью должно было стать для Отца наполнение хаоса своим Словом – живой частью Самого Себя.

Задолго до пришествия Христа и до написания первых строк Иоаннова Благовестия, Гермес Трисмегист пел в «Тайном Гимне»:

«Пой, о целомудрие; справедливость моя, воспевай устами моими справедливость; бескорыстие мое, воспевай Все; Истина, воспевай Истину устами моими; добродетель, воспевай добродетель; Жизнь и Свет, от вас исходит благословение и к вам оно возвращается. Я воспеваю Тебя, Отче, энергия сил моих; я воспеваю Тебя, Боже, Сила моих энергий. Слово Твое воспевает Тебя устами моими, прими же Все в слове, как словесную жертву.

Прими от Всего нашу словесную жертву. Спаси все, что есть в нас, о Жизнь; освети, о Свет, Дух, Бог! Ибо Ум, наш пастырь, рождает Слово Твое; Творец, несущий Дух, Ты есть Бог»[61].

Излишне проводить специальные сопоставления приведенного древнеегипетского текста с первыми пятью стихами Евангелия от Иоанна и первыми же пятью стихами Книги Бытия – аналогия очевидна.

Мы зрим то, что в классических духовных учениях принято называть «силой преемственных традиций», а также «единством ума Учителей». Первое означает, что формы изложения Истины, выбираемые духовными Учителями и Мудрецами, всегда последовательно-преемственны – одно учение вытекает из другого, развивая его, адаптируя к настоящему времени и национальной психологии, но всегда сохраняя строгую сущностную связь со своим корнем. Очевидно: всякое подлинно духовное учение есть плодоносящее дерево, плоды которого мы едим и раздаем ближним. Но как не бывает дерева без корней или рыбы без воды – так не может быть самообособленных духовных учений.

Столь часто встречающиеся сегодня претензии на обладание единственной истиной или на богоизбраннничество через сопричастность данному религиозному лидеру или движению есть верный признак сектанского мышления. О том, что такое сектанское мышление и чем отличается секта от подлинно духовной традции мы поговорим позже.

Единство ума Учителей – это понятие свидетельствет о существовании одного, универсального и безвременного языка, который представляет искусство мыслить объективными духовными символами и объясняться на языке символов. Поэтому феномен единого потока сознания, который столь часто наблюдается при сравнении различных духовных текстов разных эпох и традиций объясняется крайне просто – существованием одного источника вдохновения, который есть Дух, и одного универсального символического языка.

И там, где Равви Шимон бен Йохай говорит о великой творящей силе Слова и о единстве Божественного и Человеческого Слова перед «престолом Предвечного», он уже не «Шимон, сын Йохая», он – Гермес, Моисей, Иоанн, Гор, ибо все кто слышали это Слово – суть одно.

«А все слова Ветхого Днями – это слова мудрости, в высших сокрытых тайнах. И это сокрытое слово мудрости, которое обновилось, когда возносится оно, то соединяется с теми словами Ветхого Днями. И поднимается, и опускается вместе с ними. И входит в восемнадцать сокровенных миров, которых «глаз не видел, Боже, кроме Тебя»[62].

Выходят оттуда и плывут, и приходят наполненными и совершенными, и предстают перед Ветхим Днями. В тот час вдыхает Ветхий Днями аромат этого слова, и оно ему приятнее всего. Берет это слово и венчает его тремястами семьюдесятью тысячами корон. Это слово летит, и поднимается, и опускается, и создается один небосвод. Так из каждого слова мудрости созидаются небосводы, существующие перед Ветхим Днями полноценным существованием, и Тот называет их новые небеса.»[63]

В жизни Человека важны три мистические категории: Новое Небо, Новая Земля и Новое Слово. Эти категории проявляется в нашей жизни только в процессе внутреннего обновления и, по существу, выражают разные уровни трансформации личности.

Новое Небо, о котором говорит равви Шимон – суть Дух и Воля Человека, пробужденные и освобожденные сознательной практикой Божественной Речи. Об этой практике, которую мы назвали «Йогой Слова» будет подробно рассказано в отдельной главе.

Новая Земля – обновленная и здоровая плоть, освобожденная от недугов и кармических ограничений силою владычествующего Духа. Главное условие становления Новой Земли – осознанная и чистая жизнь Человека.

Наконец, Новое Слово – суть новые желания, новые цели, мотивы действий и новый смысл жизни, переоткрываемый Человеком в процессе искреннего и целенаправленного следования Духовным Учениям. Это – преображенная энергия и душа Человека. Слово – совместное проявление энергий Души и Ума, поэтому Новое Слово есть изъявление Нового Неба, однако, не бывает так, чтобы Новые Небеса были воздвигнуты Ветхим Днями без совершенного обновления наших слов и без страстного желания слышать Его Слова.

В Книге Бытия заключен ряд истин, скрытых от искажения и профанаций под многочисленными символическими покровами. Приподнять эту вуаль – действительно значило бы познать, как сотворен Мир, что есть Божественная Воля и как возник Сатана. Следует обратить внимание на то, что вместо слова «узнать» мы используем другое, более объемное понятие: «познать». В Священной Науке нет таких вещей, которые можно было бы «узнать», потому, что Истина и информация – разные вещи. В Истину проникают, Истину познают, с Истиной себя отождествляют, но Истину невозможно «узнать» или «понять». Понимание – свойство логического ума, которое лишь ведет к Истине. Говорилось, что Понимание или процесс логического постижения Учения – суть топор, которым прорубают окна в ограничивающих стенах; но топор и свет – не одно и то же, даже если топор помогает приблизиться к свету. Отсюда и прекрасное тибетское поучение: «Не следует путать понимание с осознанием, а осознание – с просветлением».

Итак, откажемся от желания крепче вцепиться в ручку топора: он лишь инструмент, уместный в свое время и предназначенный для совершения определенной работы. Будем просить о проникновении.

Дыхание Божественного Света

«Роах Аэлохим Аор Амен» – отрешенно и тихо повторял каббалист, склоняясь над колеблющимися в полумраке строками Книги Бытия. Он не замечал уже и не чувствовал того, что масло в лампе заканчивается, и огонек едва трепещет, не давая света для чтения. Его воля, его ум и сердце стали светильником бесконечно более ярким: он зрел сотворение Мира.

Темные листы Торы встревоженно заколыхались, и словно вторя медленно нарастающему дальнему гулу, похожему на пение неведомого океана, голос Мага звучал все торжественнее, пока внезапно не смолк, растворившись в низком и вибрирующем последнем звуке. Дыхание его стало медленным, почти неразличимым, зеницы прикрытых глаз едва трепетали…

Он был в свете. Свет был повсюду, и все было светом, и в этом свете не было ни темноты, ни тени. Свет легко пульсировал, то сокращаясь, то разворачиваясь, Свет дышал и звучал.

И Зрящий понял : Свет был Живым Существом.

И в Свете было волнение, подобное волнению моря: волны его то розовели, то сливались в неразличимое белое сияние, но в ритме волн жила непрекращающаяся тихая мелодия. И эта мелодия не была гулом моря, потому что гул остался сзади, но была подобна звучанию многих голосов, так, как если бы не прекращая своего пения, они постоянно выдыхали.

И вслушиваясь, Зрящий понял: мелодия была дыханием Неведомого.

И дыхание вошло в него, и Зрящий потерял себя, и перестал помнить где он родился и кто его мать, и как долго он жил, потому что ничего не нужно было помнить и ничего невозможно было знать в присутствии этого дыхания.

Он стоял, онемевший и пустой, повернувшись сердцем к источнику дышащего света, подобный разбитому кувшину, и волны Неведомого непрестанно исходили из источника и текли через его сердце, и безмолвное, оно наполнилось ликованием.

И Зрящий понял, что так же была наполнена Вселенная.

И какой-то голос все слышимее звал его из света, голос в котором он узнал Учителя, и словно пробуждаясь, Зрящий ответил:

– Я здесь, равви…

И Учитель приблизился к нему – помолодевший и светлый – с улыбкой величественного покоя, и сказал:

– Приди, взгляни.

Они плыли над морями, которых Зрящий никогда не видел, эти моря были сотканы из розового дыма, а волны их походили на колышущийся фимиам.

И свет заливал моря и озарял их призрачные воды до глубины сиянием то золотым, то изумрудным, свет непрерывно менял свои тона, так, что все вокруг переливалось; пение его то возвышалось, то на мгновение замолкало, и Зрящий удивлялся тому, что безмолвие света может быть прекраснее его пения.

И Учитель сказал:

– Вселенная и Миры, благословенны они в Очах Неведомого, рождены пением его Дыхания. Слушай!

И обратившись, Зрящий слушал. И он познал, что Дыхание Неведомого не прекращалось никогда, потому что Он благоволит к жизни.

И в Дыхании Неведомого стало слышно все наполняющее и разливаюшееся подобно волнам Слово, исполненное такой красоты и любви, что слушая, Зрящий захотел рыдать, но рыдать было невозможно. Само же Слово напоминало протяжный звук «Хэ», и все вокруг было этим Словом.

И Зрящий увидел, что Слово изливается в бездны, скрытые за морями розового дыма, и что во глубине морей совершается Тайна, но это было выше его понимания.

И Учитель сказал:

– Ты видел то, что возможно выдержать.

Тогда Зрящий повернул голову, желая спросить, но Учителя не было.

Пелена и тяжесть опустились на его глаза, и он подумал, что проклят, ибо не удостоился увиденного. Рука его сжалась, и он услышал резкий звук, заставивший его открыть глаза и вздохнуть.

Светильник потух. Ночь, среброликая владычица, тихо уходила. В распахнутую дверь лился дрожащий молочный свет, и Зрящему показалось, что он знает его.

Взгляд его медленно опустился к сжатой правой руке, которая держала смятый лист. Разворачивая его, он увидел: то был первый лист, вырванный из Книги Начал[64].

«Роах Аелохим Аор Амен» - четыре слова силы, объясняющие Тайну Творения.

«Роах Аелохим Аор Амен» - Дыхание Божественного Света исходит из уст Сокрытого.

«Роах Аелохим Аор Амен» - Человек вдыхает и выдыхает, Амен – только выдыхает, ибо в его дыхании разлита любовь к Творению.

«Роах Аелохим Аор Амен» - такова музыка непрекращающегося Божественного Выдоха. В Дыхании Амена рождается свет, и РОАХ есть одновременно Дыхание и Дух, поэтому в Духе рождается Дыхание Вселенной.

«Роах Аелохим Аор Амен» - Аелохим – Бог и Боги – в одном. Поэтому «Аелохим» должно понимать как непрекращающуюся Божественность всего, что замыслил Амен. Аелохим – Мысль и Воля Амена – во всем, что есть изначально.

«Роах Аелохим Аор Амен» - Аор – Свет живой и дышащий; свет, рождающийся из глубин мысли Амена; Свет, из которого исходят сонмы светлых Духов Творения. Некоторые из них выше, а некоторые ниже, но все они – живые мысли Амена.

«Роах Аелохим Аор Амен» – Амен – Имя Сокрытого; то Имя, которое есть исцеление для ума и которое властвует перед Восходом. Амен – значит «Сокрытый» – ибо так Он явил себя первым Сынам, тем, что были прежде потопа, и которым была дана полнота Его Истины.

«Роах Аелохим Аор Амен» - вслушайся – это правда, которой надлежит воскреснуть и обновить мир.

«Роах Аелохим Аор Амен» - произноси эти слова торжественно, медленно и тихо, вдумывайся в них со всей силой и проникновением, ибо это – правда Сокрытого. Он начертал ее на листах Творения, заповедал Человеку и повелел исполнять во все дни жизни, той, что короче мгновения, и той, что есть Бытие Его Истины.

«Роах Аелохим Аор Амен» - силою и истиной этих слов пусть возвысятся и соединятся: смертное – с вечным; земля – с огнем и кровь – с Духом, так, как связаны и соединены между собой Добродетель и Истина, Мудрость и Воля, Царство Божие и Человек.

Да будет так. Амен.

До Бытия

«Вначале сотворил Бог небо и землю» - первое изречение Книги Бытия, несмотря на его кажущуюся простоту, содержит целое учение. Слова «Сотворил вначале» (ибо именно таково подлинное соотношение первых двух слов древнееврейского текста «Бара решит») означают:

> Замыслил перед сотворением, ибо понятие «Творения» в Каббале подразумевает применение размышления и духовной мудрости к чему-либо, перед тем, как это «что-либо» начинает Быть.

> Вначале был только Божественный Ум – Абсолютное Сознание, или, как иначе Его называют, – Первоначальное Сияние, Айн-Соф Аор.

> В этом Сиянии рождается замысел о Мире и Бытии, и процесс Творения начинается с самого этого замысла: Сокрытый не думал о Бытии, Он зрел Бытие как живую картину;

> И тогда – до начала времени и прежде Бытия – было рождено то, что сегодня мы называем Божественной Радостью или Ликованием. Качество Ликования Божественного Ума, отраженное в просветленном человеческом сознании, возникло, когда Господь созерцал Творение в своем Уме. Поэтому, творя благо, египетский жрец говорил: «Амен Хетеп» – Сокрытый Счастлив, ликует – подразумевается Радость, подобная той, которую испытывает Бог в процессе Творения.

> Слово «Бара» – Сотворил, предвидит также Божественную мотивацию, ибо подобно тому, как Мудрый действует, повинуясь высшей мотивации (уму своей Мудрости), так все действия Господа должны быть глубоко обоснованы и целесообразны; верно, что Мудрость Божия была не изначально, но родилась в созерцании Его собственного замысла о Бытии; Путь Человека – от познания вещей к приобретению Мудрости и слиянию Истиной; Путь Бога – наоборот – в рождении Мудрости и знания всех вещей из света Первоначальной Истины.

> В Мудрости Сокрытого возникли осознание целесообразности Бытия и Воля к его сотворению, ибо Мудрый не только Созерцает вещи и рассуждает о них, но всегда полон решимости действовать созидательно.

> Мудрость Сокрытого соткала себе одежды и облачилась в пурпурное одеяние, подобное цвету восходящего Солнца, и этим облачением стало Его раздумье о последовательности творения и формах сотворенного. Сказано: «И слово было у Бога, и слово было Бог» – прежде чем прозвучало Слово – Сокрытый размышлял о нем и вынашивал его в уме своей Мудрости, поэтому прежде Слова – Знание, само же Слово пребывает между Знанием и Желанием его произнести.

> Вся Любовь Мира рождена в уме мудрости Сокрытого, и с первым его Словом она излилась в волны первоначального хаоса, что омывали берега Его сияния еще до начала времен; взгляни, такова тайна: Сокрытый любил эти воды, и его сострадание к ним было велико, потому что первоначальный хаос не был ни Бытием, ни небытием, но находился между ними. В этих водах жило страдание, но сами воды не были ни жизнью, ни смертью. Такова же душа спящего на земле: удаляясь от Создателя, она вспоминает о первоначальном хаосе и, сворачиваясь, подобно зародышу в утробе матери, засыпает его сном; про нее нельзя сказать, что она мертва, потому что смерть есть иллюзия и не существование, но также неверно, что она в Жизни, потому что Жизнь – благо.

> Подобная волнующемуся и клубящемуся солнечному океану, Любовь Сокрытого сияла розовым, и всюду, где разливалось ее дыхание, была жизнь; поэтому Любовь, Жизнь, Дыхание и Слово – одно.

> Его Любовь – бесконечная, расширяющаяся, не сдерживаемая ничем, вечно дающая, свободная от требований и противопоставлений, породила сердце Вселенной, и Сердцем Сокрытого сделалась Его Свобода. И Свобода Сокрытого нашла отражение в непокорном человеческом сердце, и вместе со свободой Своего сердца – Он замыслил вечно стремящуюся к освобождению человеческую душу. Сокрытый свободен делать только Благо, Человек – свободен в выборе между добром и злом, в этом разница двух Свобод. Поэтому то, что для Сокрытого – Свобода, для Человека есть Освобождение от бремени выбора; вслушайся, в этом тайна: биение сердца и кровь Вселенной – в ритме расширения души Сокрытого: шесть дней Он расширяется и Творит, на седьмой – останавливается и созерцает сотворенное, и в созерцании плода умножается радость. Кровь Человека – алая жидкость, кровь Сокрытого – пульсирующий алый свет, омывающий Его бесчисленные царства.

> Вот Учение и наследие душе: Красота Творения есть отражение Истины Сокрытого, потому что Красота существовала в Его уме еще до Бытия. Красота Сокрытого и Торжествующая Сила Его Истины соединились между мирами, и из их объятий произошли видимые вещи и сонмы Ангелов Света – посредников между Его Волей и человеческим родом. Поэтому во всех вещах, что есть изначально, и в которых нет гибельной человеческой воли, различима Красота и Торжество Воли Сокрытого; верно, что становление и рождение Форм Мира есть Его Победа, единственная же человеческая победа – в Духе, покоряющем Бытие, так как это подобно той Победе, которую Он одержал над пустотой и первозданными водами, наполнив их своим Дыханием.

> Сообразно Своему замыслу, Сокрытый направлял потоки своей Жизненной Силы во глубину Творения – там они жили, то сворачиваясь, то расширяясь, и когда Его Сила сворачивалась – возникали Миры и тела существ, их населяющих, а когда она разворачивалась, благоухая подобно лотосу, – в Мирах и Существах возникала жизнь, и ликуя, они устремлялись навстречу творящей Отеческой силе.

> Такова Слава Сокрытого: она явлена в величии и красоте Бытия, а также в торжестве законов Его созидающей воли, поэтому все, что совершается – проникнуто властью и жизненной Силой Сокрытого. Об этом сказано: «В храме Его все свидетельствует о Его Славе»; Его Храм – все Бытие; Его глас – сила становления вещей, а также знаки, подаваемые Человеку то возвышающимся голосом бурь, то сокровенным шепотом событий или состояний; размышляя об этом, ты поймешь, что лучше Сокрытому говорить тихо, нежели звать тебя из бездны.

> Царство, Торжество и Слава Его плодоносящей полноты – здесь; вся она сочтена, Его полнота – чаша обильная, жизнедающая, принимающая в себя все реки, текущие сверху, обновляющая их материнской силой и снова заставляющая их течь вверх; Его Полнота явила все, что есть Истинного и Прекрасного в Мире, поэтому она также называется Основанием или Твердыней; так и Человек – когда он совершенно полон – становится чашей полноты Сокрытого; так и Любовь – когда она чиста – есть чаша, из которой пьют многие; так все низкое или недостойное – когда оно осознает свое несовершенство и устремится ввысь, чтобы пить из источника Истины и Красоты, то уподобится чаше, омытой в девяти ручьях. Взгляни: все, что наполняется Светом Его Истины и Ликованием Его Красоты – все становится Чашей и начинает Быть. Поэтому Чаша Господа – Гармония, к ней нечего прибавить и от нее нечего убавить; отпейте из серебряной чаши Гармонии на восходе, передайте ее жаждущему, и в закатный час она вернется к вам полною.

Да будет так. Амен.

ГЛАВА VI. БОГ И САТАНА

Символизм Бога

Сразу же откажемся от примитивной легенды, изображающей Творца в образе убеленного сединами старца, почтенно восседающего на облаке. Как ни мил и заманчив такой образ, он абсолютно неправдоподобен. Древняя привычка нашего рационального ума – цепляться за знакомые или легко ассоциируемые с привычными вещами образы – часто играет с искателями Истины злую шутку: подлинная и чистая реальность Божественного Мира выменивается на иллюзорные символы или идеи только потому, что «с ними легче жить» или их «проще понять». В приведенной ранее цитате из Дионисия Ареопагита об этом сказано достаточно убедительно. Также становится ясно: замещение Первоначальной Реальности на иллюзорные образы всегда представляло главное препятствие на духовном пути Человека, воздвигая между его сознанием и объектом постижения (Богом) труднопреодолимый барьер.

Разрушить иллюзорные стены, «прогнать» насекомое рационального мышления, пользуясь «его же оружием» – строгой диалектикой и логической обоснованностью – вот задача мистически ориентированного ума. Эта задача является одновременно первоначальной и важнейшей, так как с ее осуществлением заканчивается блуждание в интеллектуальных домыслах и начинается то, что Маги древности называли «Проникновением» – живой духовный опыт, представляющий переход от понимания вещей к их осознанию.

Бог есть Дух

Первое и самое истинное значение слова Бог – это Дух. В учении христианской церкви «Святым Духом» называется третья ипостась Святой Троицы. Нисколько не оспаривая этого теологического толкования, уточним: эзотерическая Мудрость называет Духом или Святым Духом саму Сущность Создателя, эссенцию Его Ума, пребывающую вне времени и вне определений, невыразимую человеческим словом, но порождающую всю зримую и незримую реальность[65].

Так или иначе, если мы считаем, что понятие «Бог» должно прежде всего обозначать Творца всего Мироздания, всеобщий закон справедливости и милосердия, мировой порядок и гармонию, то «Всемирная Духовная Материя» или «Материя Божественного Сознания» будет являться самым точным соответствием этих явлений.

Для верного представления о божественности в Мире и Человеке дадим каббалистическую трактовку первейших духовных качеств во Вселенной. Их три: Разум, Мудрость и Венец Мироздания. Под Венцом Мироздания подразумевается полное познание законов Любви и справедливости, а также то, что принято называть «пребыванием в Истине». Эти качества следует рассматривать не только как присущие просветленному человеческому сознанию, но как универсальные Законы Вселенной.

Венец Мироздания, проявившийся в физическом Человеке, древние гностики называли «телом славы».

Разум, Мудрость, Венец – вот три столба ментального мира, три качества, необходимые для жизни в Боге. Мир Первопричины Каббала называет АЙН-СОФ или АЙН-СОФ АОР – Мир Первопричинного Сияния, что тождественно понятию Абсолютного Духа.

Как уже говорилось, в герметическом Учении влияние духовного мира на астральный и физический называется Принципом Ментализма. Принцип Ментализма утверждает, что в основе всего сущего находится умственное начало, пронизывающее миры до основания. Оно их одухотворяет, оживляет, придает им смысл и движение. В этом и состоит разгадка средневековой гностической фразы: «У Всевышнего нет ни рта, ни языка, ни рук, ни ног, но повсюду лицо Его».

Поэтому Мистик рассматривает Вселенную, окружающий Мир и самого себя, вовлеченного в действия этого Мира, как единый и мыслящий живой организм. Практикуя учения, Мистик стремится последовательно устранить искусственные барьеры между собственным сознанием и высшим Существом, частью которого он является; при этом не теряя адекватной самооценки, не впадая в экзальтацию и не стремясь освободится от своей индивидуальности, как от чего-то грешного или иллюзорного.

Личность и Эго

Во многих восточных школах существует опасное заблуждение: личность Человека рассматривается как иллюзия или досадная помеха на пути к просветлению. Следовательно, между такими понятиями, как «эго», «персональность», «индивидуальность» и «личность» ставится знак равенства. Школы, провозглашающие иллюзорность или даже порочность индивидуальности, стремятся привести своих учеников к переживанию единства с Богом через разрушение личности стремящегося. Подобные «духовные» школы мы называем антагонистичными личности. Сделаем небольшое отступление, чтобы сразу разрешить этот вопрос, который на протяжении тысячелетий оставался предметом спора представителей различных учений.

«Эго» не означает «Я». Понятием «Я» или «Истинное Я» эзотерическая Мудрость обозначает только зерно-зародыш – индивидуализированную искру Универсального Вселенского Духа, дремлющую в Человеке до тех пор, пока она не будет разбужена добровольным обращением души к Учениям и не вызовет к жизни пламень «воплощенной Истины». Поэтому термином «эго» духовная психология называет множество неосознанных, маленьких «псевдо-я», существование которых определяется привязанностью личности к вещам или событиям.

Персональность – духовно-психологический термин, делающий акцент на существовании эго и характеризующий жизнь данного Человека или его поступки как зависимые от эго.

Личность - весь комплекс духовных и эмоциональных качеств Человека. Ведутся споры относительно того, должно ли включать в определение Личности физические особенности Человека, как то: рост, вес, цвет глаз и т. п. Эзотерическая Мудрость категорична: наша плоть является инструментом и проявлением личности, она несет на себе отпечаток личности и свидетельствует о ее качествах, но тело не есть личность, как автомобиль не есть водитель, и дом не является тем же, что и живущий в нем.

Индивидуальность - термин, подчеркивающий исключительность и специфику духовно-эмоциональных характеристик, присущих данному Человеку. Личность и индивидуальность – не хорошие и не плохие понятия, но – диалектические.

Беседуя с одним из руководителей новообразованного на территории России ашрама[66] я задал вопрос:

– К чему должен стремится ученик?

– К слиянию с Атманом[67] и полному растворению в нем.

– Растворение ученика в Атмане означает прекращение деятельности всех аспектов его сознания, не так ли?

– Так, о брат мой.

– Если индивидуальное сознание является иллюзией, зачем Бог создал его?

– Это было Его большой ошибкой, – ответил собеседник.

Итак, должно быть ясно: ни материя сама по себе, ни наше физическое тело, ни наша личность с присущими ей индивидуальными качествами не могут рассматриваться как источник опасности. И наша личность, и наше тело, и сам материальный мир есть сущее, поскольку они рождены из Божественного Ума, и сам факт присутствия в них этого Ума говорит о том, что они есть в действительности. Подчеркнем еще раз: заблуждением или источником опасности может быть только наше неверное понимание самого предназначения тела, материи и личности.

Обобщим изученное в этом разделе: наше физическое тело, наша личность и наши индивидуальные качества, а также вещи, которыми мы обладаем, и сам окружающий нас зримый мир есть проводники Духа – одновременно Его проявление и Его слуги, ибо Дух есть Бог. Такое понимание реальности называется в мистических учениях объективным.

Бог – трехплановая Вселенная.

Второе, также соответствующее действительности значение слова «Бог» есть Вселенная в ее тройственном принципе: физическом астральном и ментальном. В христианстве это значение вылилось в идею святой троицы – Отца, Сына и Святого Духа.

Идея тернера – одна из наиболее древних эзотерических идей Человечества. Латинский термин «тернер» буквально означает «тройственность», «триединство». Внимательнее всмотревшись во глубину мистических традиций, становится ясно, что идея триединства мира присуща каждой традиции и религиозной доктрине, в основе которой лежит учение эзотерической Мудрости. Идея триединства – далеко не единственная из универсальных истин Человечества, но именно она наиболее наглядно и емко демонстрирует то, что немецкий ученый-антрополог Адольф Бастиан назвал «первичными идеями». В понимании Бастиана «первичные идеи» – комплекс одних и тех же духовно-философских представлений и воззрений, в той или иной символической форме исповедуемых большей частью древних культур. Сами же символические и мифологические формы, которые обуславливаются спецификой географического положения и национальной культуры, и в которые облекают себя «первичные идеи», немецкий ученый назвал «народными воззрениями».

Адольф Бастиан не сказал решительно ничего нового – Посвященными древности всегда исповедывалось единство Истины и всегда осознавалась целесообразность разных форм ее проявления. Важно другое: эта констатация показала, что современная наука приблизилась к осмыслению существования объективной Духовной Истины.

Итак: Дух, душа и тело; мысль, чувство и инстинкт; духовный, астральный и физический мир – еще десятки веков назад эти понятия послужили основой для создания всего эзотерического символизма.

«Истинно, достоверно, действительно, - провозглашал первый из Сынов Божиих Земли, Тот, в Изумрудной Скрижали. – То, что находится внизу, подобно находящемуся вверху, и то, что находится вверху, подобно находящемуся внизу, ради осуществления чуда единой вещи.»

Закон Аналогий

Закон Аналогий (Methodus Analogae Hermetis) – важнейший из семи принципов герметической Мудрости. Он может рассматриваться в трех символических контекстах: в применении к Вселенной, в применении к Человеку и в применении к самой взаимосвязи между Человеком и Вселенной. Мы называем это тремя символическими контекстами Закона Аналогий: Макрокосмическим, Микрокосмическим и контекстом связи между Макро и Микрокосмосом.

В первом контексте рассматривается учение о том, что зримый физический мир подобен (обратите внимание: подобен не значит тождествен) миру Духовному. Такое подобие или схожесть объясняется крайне просто: творение несет образ и отпечаток Воли Творящего. Эта интерпретация Закона Аналогий как нельзя лучше отражена в Каббалистическом Учении – еврейской мистической традиции.

Каббала предоставляет два символических ключа к пониманию Закона Аналогий:

> древнееврейское слово «эдем» (????), которое одновременно означает «рай» и «земля» (вместе с тем каббалистический гнозис, определяя четкую иерархию соотношения тонких (гиперфизических) миров, утверждает, что Рай и Земля – отнюдь не одно и то же);

> иероглиф-слово «Алеф» (?).

Видно, что иероглиф составлен из трех, предельно схожих в начертании частей: верхней, срединной и нижней. Каждая из этих частей представляет самостоятельный Йод (?). Йод – самая маленькая буква древнееврейского алфавита – представляет вращающуюся точку - символическую первооснову вещей. Таким образом, на языке символов, Йод обозначает Дух и Царство Божие, или тот Эдем, что находится «на Небе». Иероглиф Алеф составлен из трех отдельных символов – из трех Йод, связанных вместе. Это означает: Дух в «самом себе» («Дух в Духе»); Дух на Астральном Плане и, наконец, Дух, пронизывающий физический мир. Это также зачит, что все есть Дух и, по-сути, не существует ничего кроме Духа. Так иероглиф Алеф является совершенным символическим изображением Закона Триединства и принципа Ментализма.

Можно сказать, что идея Божественного Триединства логически вытекает из принципа Ментализма: все сотворено Духом, все явилось и произошло от Него, а значит – Дух во всем, он объединяет и обожествляет Мир. Поэтому Мистик рассматривает Мир как проявленное и развивающееся Божество.

Сказанное передается схемой, где латинское MENS значит «мысль», «Дух», ANIMA – «душа», а CORPPUS – «тело».

На схеме видно, как Астральный План (обозначенный латинским ANIMA) равномерно проникает в сферы Ментального и Физического Планов. Таким образом подчеркивается, что в своих высших, наиболее тонких и приближенных к Ментальному Плану сферах – Астральный План переходит в Дух. И наоборот – проникая в План Физический, астральная вибрация становится все медленнее, различимее – энергия приобретает форму и превращается в материю. Об этом также свидетельствует Гермес в «Изумрудной Скрижали»:

«Эта вещь есть сила всяческой силы, ибо она победит собой всякую грубую вещь и проникнет собой тонкую».

Эту особенность Астрального Плана можно уподобить качеству и свойствам воды – всепроникающего универсального растворителя – вода тоньше и пластичнее земли, но «грубее» воздуха и света. Поэтому в мистических традициях вода – символ Астрального Плана. Еще раз вспомним Книгу Начал: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою».

Микрокосмический контекст Закона Аналогий демонстрирует, что Закон Триединства совершенно явлен и в Человеке. Верно сказать, что в Человеке принципу тройственности подчинено все, и эта закономерность прослеживается даже чисто анатомически:

> корпус тела, состоящий из головы, груди и живота;

> рука – плечо, локоть, кисть;

> нога – бедро, голень стопа;

> кисть руки – пальцы, срединная часть ладони, основание ладони;

> пальцы – первая фаланга (верхняя), вторая фаланга, третья фаланга;

> линии руки – три ведущих линии: линия сердца, линия ума, линия жизни;

> лицо Человека (Cranium Viscerale, лицевой череп) – лоб, надбровные дуги и глаза; нос, скулы и уши; рот, подбородок и челюсть.

Если взглянуть на эти аналогии внимательнее, то окрываются удивительные вещи. Например, задача головы и заключенного в ней головного мозга – работать с информацией, проще говоря, думать. Задача сердца и легких – работать с энергией, ибо воздух и кровь – носители энергии и жизненной силы организма. Наконец, задача органов пищеварения – прозводить совместный синтез материи и, наоборот, превращать материю в энергию.

Посмотрим, также на функции органов лица: глаза принимают тончайшую вибрацию – свет. Нос и уши работают с чуть более медленными вибрациями – воздухом и звуком; наконец, рот, принимая пищу, связывается с самыми плотными, «физическими» вибрациями. Также (и это особенно интересно) через рот слово, которое до этого было мыслью и желанием, материализуется - становится материей, физически ощутимой вибрацией. Также: глаза связаны непосредственно с мозгом, так как зрительная информация, если можно так выразиться, наиболее ментальна – она более всего требует участия сознательного мышления. Нос состоит в прямом контакте с легкими, а следовательно, и с сердцем; рот – с органами пищеварения; уши – трехплановый орган, так как в зависимости от ситуации, звуковые вибрации могут иметь возвышенно-духовное, чувственно-эмоциональное или инстинктивное наполнение. Поэтому во Френологии уши считаются органом, свидетельствующим о качестве взаимосвязи между Ментальным, Астральным и Физическим Планами.

Третий контекст Закона Аналогий – контекст связи между Микро- и Макрокосмосом – на примере целого ряда метафизических законов изучает и развивает древнейшую мистическую аксиому: Человек есть образ и подобие Бога. Здесь открывается глубокое и всеобъемлющее учение, исследующее как именно «то, что внизу» (Человек) связано и подобно «тому, что вверху» (Бог). Этой Истине, осознание которой делает путь к просветлению реальностью, будет целиком посвящена следующая глава.

Подведем итог: второй символический контекст слова «Бог» приводит нас к пониманию того, что все Бытие – вся Вселенная в ее тройственном проявлении – является Богом. В первую очередь, Бог есть Дух, Дух же – суть животворящая первооснова вещей, всепроникающая и всеприсутствующая. Отсюда и делается теологический вывод, что Бог всеприсутствующ и всевидящ. Вспомним: «У Всевышнего нет ни рта, ни языка, ни рук, ни ног, но повсюду лице Его». Означает ли это, что решительно все происходящее в Мире, все, что мы делаем и все, что можем наблюдать, – является Богом или происходит по Воле Бога?

Ни в коем случае.

Неспособность ответить самим себе на этот вопрос приводила многих и многих людей к депрессии и отчаянию: если Бог всесилен и все является Богом, значит и творящееся зло – Его неотъемлемый атрибут?

Ответ на этот древний вопрос сокрыт в самом Имени Бога: «ЙАХВЕ» – СУЩИЙ или «ЭХЙАХ ЙАХВЕ» – «Я ЕСТЬ СУЩИЙ».

Как уже говорилось и доказывалось, Хаос и зло, сами по себе, есть небытие, несуществование и, следовательно, они иллюзорны. Бог действительно ВСЕ-присутсвующ, но ВСЕМ может быть лишь то, что не есть иллюзия или небытие.

О, если бы Человек знал, как часто его… НЕТ.

Поэтому «нет Зла, кроме того, что совершается в Душе Человека».

Поэтому – на еще более глубоком уровне – зла нет вообще.

Поэтому Люцифер – гордый ангел, согласно мифу поднявший мятеж и свергнутый Создателем с небес, – есть сам Человек.

Бог – боги

Одна из древних библейских загадок, которая не может быть объяснена с позиций ортодоксальной теологии Иудаизма или Христианства, заключается в том, что слово «Элохим», «Бог», имеет множественное значение, и буквально его следует читать «боги» или «Бог-боги».

Такое противоречие, столь наглядно выраженное в религии, которая как будто опирается на строгий монотеизм, наводит на мысль о скрытом значении слова «Элохим», и о том, что слово это должно давать ключ к подлинной библейской идее Бога.

Действительно, слово-формулу «Элохим» можно читать в двух основных символических контекстах, условно назовем их «контекстом единства» и «контекстом множественности». Читаемая и понимаемая в контексте множественности, эта формула приводит нас к заключению: все светлые существа, населяющие тонкие миры и рожденные в дыхании Бога, – боги. Они – живые мысли Элохима, и поэтому сами являются Элохимами.

Так один из Серафимов – сияющий Дух, посланный к Моисею перед исходом, говорил одновременно и от имени Бога, и как Бог; пророк же, осознавая это, обращался к нему прямо: «Господи…».

«Есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают богов, тем самым разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты родом, ибо не вняли богам: ведь Бог и един, и множествен.»[68]

Учение о единовременном единстве и множественности проявлений Бога, где каждое из внешне «обособленных» проявлений мыслилось живой частью самого Бога, на протяжении тысячелетий оставалось самой сутью древнеегипетской мистики и телогии. Термин «Нетер Нетеру» – «Бог Богов», характеризующий единство Высшего Существа в множественности своих проявлений, как нельзя лучше говорит о том, что за всеми формами египетского многобожия стояло провидение одной воли, действующей во многих телах, силах и существах.

Это подобно мудрости человеческого тела: каждая его клетка оставаясь индивидуальной и выполняя свою, строго определенную функцию, является живой частью данного органа, который также выполняет отведенную ему работу и, в свою очередь, повинуется указаниям головного мозга. Следуя Закону Аналогий и постепенно увеличивая масштабы, мы поймем, что подобными же символическими клетками являются и наши внутренние органы, и наше собственное тело, мы сами, наш город, наша страна, наша земля, наша солнечная система…

Клетка, оторванная от тела, от его систем кровоснабжения и иннервации, умирает, так как жизнь есть взаимодействие и разделение блага. Точно также, каждый из Духов и Ангелов Божиих, независимо от важности выполняемой работы и от уровня своего могущества, не может восприниматься отдельно от единого Божественного Организма, ибо вне этого Организма – нет ничего. Поэтому из всех детей Бога, один лишь Человек, наделенный высшим из даров – свободой волей, и часто слепнущий от нестерпимого сияния и неземной красоты дара, способен переживать иллюзию разделенности, божественному же уму присуще только Единство.

«И еще сказал раби Бута:

– Мы найдем, что Святой, благословен Он, сотворив первоначальный свет, сотворил из этого света всех служителей своих. Если он не посоветовался даже с первоначальным светом, задумав произвести из него все свои воинства, то тем более задумав “Адама, дуновению подобного”.

Сказал раби Ицхак:

– Хорошо раби Буту, ибо он возле мудрецов Учения основал свою обитель.

Сказал раби Бута:

– Не удостоился я возле них обители. Но была у них трудность, а я слышал решение, которое сказал раби Бо: “Это подобно царю, обладающему полнотой власти. И когда он хочет показать, что все заключено в нем, а он – это все, то говорит о себе во множественном числе. Так и Святой, благословен Он, когда показывает, что весь мир принадлежит Ему, то включает все целиком в свою руку и говорит множественным числом, показывая, что Он – все.»[69]

Слова «Дух» и «дыхание» по древнееврейски пишутся одинаково, и «Адам, дуновению подобный»[70] есть Дух, рожденный в Дыхании Единого. Идентичностью написания этих слов каббалистическое учение подчеркивает, что нет ничего «сущего», что существовало бы вне Духа и Дыхания Отца.

«Дуновению подобный» – выдохнутый, исходящий из Духа Божия, подобный Его Духу и, следовательно, связанный одним Дыханием со всем, что существует на Небе и на земле.

«Одно, или центральное, Дыхание йоги называют Праной, а все остальные дыхания, которые играют определенную роль в механизме человеческого тела, – это более мелкие дыхания; вместе с тем, Прана и все остальные дыхания вместе взятые дают одно дыхание, которое Человек называет жизнью. Души, следовательно, являются разнообразными дыханиями Бога. Это можно себе представить как дерево, у которого есть ствол и разнообразные ветви, причем каждая ветвь, в свою очередь, представляет собой ствол.»[71]

Обобщим изложенное так: связанное одним дыханием является неделимым целым – как с энергетической, так и с диалектической точки зрения. Поэтому каждый из Духов Божиих, будь-то Человек или Ангел, или иное существо, связанное с Иерархией просветленных Духов и с Духом Отца единым Дыханием, есть сам Бог.

Эгрегоры

Следующий символический контекст слова «Бог» нельзя признать объективным. Вспомним: объективным считается такой символ, который обозначает реально существующий объект или явление и который эйдетически соотносится с этим явлением. Под «эйдетическим соотношением» следует понимать, что слово, предмет или начертание (символы) выражающие данную реальность, предельно точно выражают ее природу и предназначение. Так, икона с изображением Георгия Победоносца является объективным символом, олицетворяющим одновременно несколько взаимосвязанных вещей:

> личность и существо духовного пути конкретного святого;

> идею победы Духа (св. Георгий) над невежеством и страстями (дракон);

> на оккультном уровне: духовный луч планеты Марс;

> на оккультно-анатомическом уровне: духовные силы печени;

> на нумерологическом уровне: число семь;

> на нравственно-этическом уровне: силу и плод правильно совершенного выбора;

> на магическом уровне: Седьмой Аркан Магии.

Выстроенная аналогия демонстрирует, что все перечисленные значения определенным образом между собой связаны и друг друга дополняют. Здесь можно сформулировать следующее определение искусства Священной Магии: «Священная Церемониальная Магия есть трехплановое задействование максимального количества аналогий к благому разрешению данной ситуации».

Итак, понятие, о котором пойдет речь, эйдетически (в смысле своего внутреннего содержания и назначения) не соответствует слову «Бог».

Однако, верования многих народов в разных «богов», а также неверные представления о Едином Боге, вызванные невежеством, стали причиной того, что во все оккультные летописи прочно вошло слово «эгрегор».

Эгрегор – это астральное существо, рождаемое коллективной «верой» астрального характера и приспособленное для существования, как в положительном, так и в отрицательном полюсе Астрального Плана. Верой астрального характера мы называем такое состояние души Человека, при котором эмоциональное стремление к духовной реальности сочетается в нем с личностными или догматически обусловленными интерпретациями этой реальности. Подобные ограничения, при которых работа медитативного ума и высших духовных центров становится невозможной, приводят к тому, что душа Человека в процессе «молитвы» или участия в ритуале начинает активно эманировать, выделять психическую энергию, несущую определенный, синхронизированный всей группой, образ и идейное наполнение. Множество таких энергетических потоков, сливающихся воедино – в силу подобия их информационных емкостей, – творят астральный образ объекта поклонения.

Пример этому был дан в случае с «зубом Миларепы», когда мы говорили о формировании необъективных символов.

Следует знать, что существует и отрицательная «вера» астрального характера – когда объектом верования или поклонения становится разрушительный символ, например – африканские ритуалы «Вуду», обращенные к демонам.

Этим, однако, не исчерпываются причины возникновения отрицательных эгрегоров. Среди последователей любой мировой религии, как бы чисты и совершенны не были ее первоначальные (архетипические) идеи, всегда находится значительное количество людей, по своему примитивному укладу мысли не способных или не желающих воспринять глубокий смысл, сокрытый в Учении. Так Учение постепенно превращается в Институт, а на смену мистикам и подвижникам приходят… чиновники. Различие между духовным учением и религиозным институтом определяется предельно просто: институонализированные религии опираются на догмы, разработанные их же представителями – чиновниками. В Духовном Учении догма отсутствует по определению, так как само понятие догмы несовместимо с живым духовным опытом и свободой мышления. В качестве примера возьмем известную католическую догму о непогрешимости Церкви и Папы Римского: миллионы людей были «непогрешимо» казнены и замучены в подвалах инквизиции по обвинению в ереси. Часто «еретические убеждения» этих несчастных заключались в том, что они пели псалмы на своем родном языке или получали видения, или не могли смириться с ложью и алчностью церковников. Конечно, человечество восходит даже в своем падении, но, увы, мы слишком часто замечаем собственное падение только после того, как оно уже свершилось.

Можно выделить две категории отрицательных эгрегоров:

>  рожденные культами демонического или фанатического характера (например, культами личности, сектантскими убеждениями, и т.п.);

>  рожденные искаженным пониманием подлинных духовных учений (к числу таких эгрегоров может быть отнесен воинствующий вахаббитский эгрегор, напоенный идеями священной войны и базирующийся на агрессивных интерпретациях Корана).

Из сказанного не следует делать двух выводов: во-первых, что Церкви не нужны Человечеству. Во-вторых, что эгрегоры, создаваемые астральным восприятием духовной реальности, есть нечто негативное или бессмысленное.

Церкви необходимы для того, чтобы удовлетворять первоначальную потребность в каком-либо духовном опыте среди широких масс. Заблуждения и грехи представителей института не должны приводить нас к безверию и отчаянию; наоборот – осознавая, что Истина не может быть найдена через формальную сопричастность традиции, мы с удвоенной силой устремимся к живым эзотерическим источникам, ибо только эти воды способны смыть плесень иллюзорных восприятий и утолить жажду Духа. Между тем, сами формы, ритуалы и догматические постулаты часто служат сдерживающим фактором для «богобоязненных», но в остальном – невежественных и импульсивных людей. Например, если некий коммерсант, отстояв службу, немного смягчится и, глядишь, кому-нибудь сегодня не нагрубит, это уже хорошо.

Итак, сообразно питающим их психическим токам эгрегоры бывают положительными и отрицательными. Положительные эгрегоры имеют двоякое происхождение: во-первых, они черпают жизнь из примитивных, но нравственно очищенных представлений верующих. Под такой «нравственной очищенностью» мы понимаем идеи и устремления, в которых в меньшей степени проявлена эгоистическая или материальная мотивация и в большей – выражено устремление души к Благу.

В классическом мистическом понимании, Благом является все, что приносит пользу Человеческому Духу, и ведет его ввысь – к источнику Первоначального Света. Само восприятие духовных Истин может приобретать искаженные, подчас нелепые или даже слегка фанатические формы, но, тем не менее – если устремление к Свету присутствует как внутренняя душа и сокрытая мотивация жизни – Человек, несомненно, установит контакт с положительными эгрегорами своей традиции.

Во-вторых, положительные эгрегоры сознательно проектируются и создаются группами мистиков – адептами Школ и Орденов, которые используют их в следующих целях:

> как способ сосредоточения и применения коллективной братской любви;

> как энергетический инструмент для реализации и распространения Учения;

> как гиперфизическое средство связи между учениками с определенным уровнем психической чувствительности.

Такой эгрегор, созданный в соответствии с целым рядом мистических законов и направляемый коллективной волей, синхронизированной в момент магической цепи[72], обладает воистину неограниченными возможностями. Здесь и разрешение сложных жизненных ситуаций, в которых могут оказаться отдельные представители братства, и исцеления от недугов, и многое иное, о чем даже не представляется возможности говорить.

Впрочем, вернемся к главной теме: эгрегорам экзотерических традиций. Открывается следующее: каждая религия, даже будучи внешне однородной и лишенной противоречий на уровне мифа, учения и практикуемых ритуалов, «порождает» одновременно несколько эгрегоров. Этому существуют два объяснения.

1. Разделение коллективно эманируемых психических потоков на группы – сообразно уровню сознания людей, условно составляющих эти группы. На сколь высоком уровне не находилось бы идейное единство внутри данной конфессии, люди с принципиально разными уровнями сознания создают разные образы и идеи. Например, психические токи, эманируемые одной условной группой людей[73], относящих себя к данной религии, по причине несоответствия с психическими же потоками, эманируемыми другой группой внутри этой же религии, не могут составить один эгрегор. Следует уяснить: всем этим людям, как из одной условной группы, так и из разных – для осуществления связи с их эгрегорами, совершенно не обязательно находится в одном месте – в одном храме, в одном городе или, даже – в одной стране или на одном континенте. Подобно тому, как мы можем связаться с Человеком на другом конце земного шара по телефону или по электронной почте, точно также, наши психические токи (энергия еще более легкая и тонкая) за считанные секунды достигают того эгрегора, с которым мы каким-то образом связаны.

2. Вторая причина, по которой внутри одной экзотерической традиции возникает несколько эгрегоров, заключается в противоречивости представлений и устремлений, свойственных психическому потоку обычного Человека. Например, молясь о выздоровлении супруги, Человек может иметь одновременно несколько мотиваций: а) он сострадает ей и стремится облегчить ее боль; б) он испытывает чувство вины, раскаивается в каких-то аспектах своего отношения или поведения; в) он боится одиночества; г) его страшит смерть вообще. Показанная противоречивость мотиваций относится к числу наиболее мягких. Но бывает, что бандит приходит на исповедь для того, чтобы почувствовать себя «прощенным» и снова – но уже «с легким сердцем» грабить и насильничать; бывает, что в церкви молятся о смерти врага; бывает, что родители проклинают детей, обращаясь к Богу, бывает самое разное…

Помимо этого, существуют эгрегоры политические (например, эгрегоры диктаторов, созданные энергией массового и слепого поклонения или страха); эгрегоры, создаваемые рекламой всевозможных товаров (например – эгрегор “Кока-колы”), существуют эгрегоры национальные (центральный символ данной страны является также эгрегором нации) и даже – маленькие семейные эгрегоры.

Теперь задумаемся: если наш поток сознания – вполне материален и является энергией определенного вибрационного уровня, не значит ли это, что любая вовлеченность нашего ума в какое-либо общественное движение, идею, партию – начинает питать эгрегор этого движения? Само по себе – это не плохо… Но если данный эгрегор агрессивен? Если его энергия такова, что медленно, «по кусочкам» он начинает поглощать наши собственные мысли, идеи, устремления, постепенно замещая их коллективными и, как правило, очень сомнительными идеями и энергиями? Не происходило ли это раньше, когда толпы несчастных, ослепших людей кричали «Хайль Гитлер!» или «Да здравствует товарищ Сталин!»? Не происходит ли это сейчас, когда современные слепцы, ведомые другими – более искушенными и хитрыми слепцами – забрасывают друг друга камнями и газовыми гранатами, ратуя за «национальные» идеи? И разве не слеп Человек, буквально плавающий в эгрегорах киноактеров, рок-музыкантов и кумиризированных товаров потребления, сама жизнь и мнение которого искусно моделируются средствами массовой информации, но который при этом, мнит себя «свободным гражданином свободной страны»?

О, как он радуется, какая гордость полнит его сердце, когда самолеты ЕГО нации сбрасывают бомбы на головы людей ДРУГОЙ нации! Какое счастье – чувствовать себя сопричастным справедливому делу!

Работа эгрегоров может быть светлой и созидающей, но также – порабощающей и страшной.

Помните: наша Воля или отсутствие таковой создает и питает эгрегоры.

Мы выбираем ИДЕИ.

* * *

Были разъяснены четыре символические значения слова «Бог». Кроме этого важно помнить о следующем: сам Человек есть потенциальный Бог - в том случае, если мера его осознанного служения и принесенных плодов приводит его к единству с Создателем. Это то, о чем было сказано:

«Я и Отец – одно»[74].

Однако, ортодоксы, гневно ратующие за исключительность и «единственность» явления Христа в качестве Бога, не могут объяснить смысла следующих его слов, сказанных фарисеям, когда те пытались обвинить его в провозглашении себя Сыном Божиим:

«Не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы – боги»[75].

За приподнятым покровом символизма существует единственное и великое значение, но оно навсегда останется уделом Проникнувших – Посвященных, Мудрецов и Пророков.

Попробуйте взглянуть на солнце без спасительной оболочки земной атмосферы – вы ослепнете. Чтобы этого не произошло, жаждущий вкушать «твердую пищу, а не молоко» и – перефразируя Соломона – «пить неразбавленное вино мудрости», должен сам уподобиться Солнцу, светить и согревать человечество теплом своего Духа. Только тогда спадает покров Тайны.

Символизм дьявола

Четырем символическим значениям слова «Бог» соответствуют четыре значения слова «дьявол»:

> Дьявол – Люцифер, мифический «падший ангел», согласно демонологии[76] – «князь тьмы и демонов», в некоторых источниках отождествляется с Сатаной;

> Дьявол – вся сумма греха и зла, происходящих на земле;

> Дьявол – персонифицированные демонические существа, наделенные личностью;

> Дьявол – все существующие демонические эгрегоры, возникшие из-за поклонения разрушительным символам и демонам, а также – специально созданные сатанистическими культами[77].

Этимология слова «дьявол»у – греческая, от Diabolos, «клеветник». Размышляя над этим определением, мы придем к важному выводу: «дьяволоподобны» все состояния и переживания, которые возводят «клевету» на духовную Истину, искажают ее, заставляют «звучать» так, как угодно нашим желаниям и страстям. Клеветник – клевещущий, лжесвидетельствующий, искажающий реальность, искушающий.

Проведем духовно-психологический эксперимент – подойдем к зеркалу и, глядя в глаза собственному отражению, спросим его: «Случалось ли тебе чувствовать, что ты поступаешь не в соответствии с совестью?».

Вслушайтесь в тихий ответ собственного отражения. Он может прийти изнутри – еле слышно, стыдливым полушепотом, но он обязательно придет. Тогда задайте следующий вопрос: «Почему ты поступал ТАК?».

Среди множества противоречивых эмоций, среди разных попыток ответить САМОМУ СЕБЕ на этот самый обыкновенный вопрос, за всеми интеллектуальными конструкциями и попытками самооправдания, внезапно возникнет МОЛЧАНИЕ.

Продлите его.

И знайте: если есть момент, в который наш внутренний «клеветник» трепещет – это момент искреннего, приемлющего молчания, озаренного светом удивления и покоя.

Итак, не говорите себе: «Я не подвластен дьяволу», или «я не знаком с ним», или «мне все равно»; скажите иначе: «Я отрекаюсь от него, потому что Я НЕ ЕСТЬ ОН».

В «Книге Бытия» Сатана показан под видом змея, который соблазнил жену Адама, Еву, что стало причиной их изгнания из рая. Этого змея Моисей называет «нахаш». Слово «нахаш», змея, образовано тремя иероглифами – НУН (?), ХЕТ (?) и ШИН (?): ???. Каббалистический смысл этого слова дает следующее: Человек (ибо одно из главных символических значений иероглифа НУН – Человек), идущий по полю жизни и встречающийся с законом причин и следствий (ХЕТ), приходит к огню (ШИН). Получившееся таинственное изречение, как будто мало приближает нас к пониманию того, «что есть дьявол на самом деле» и почему его прямым библейским символом выступает змея.

Но это так лишь на первый взгляд.

В Каббале существует учение об Огне, заимствованное у египетских Магов. Согласно этому учению, различают два вида пламени: светлое и темное. Следует оговориться, что речь идет не об обычном физическом огне, согревающем тела и дающем свет глазам, но об эфирной энергии, лишь подобной физическому огню.

Намек на это имеется в пятой главе Евангелия от Матфея: «…кто же скажет брату своему “рака” (пустой Человек), подлежит синедриону; а кто скажет “безумный” подлежит геенне огненной»[78].

Согласно оккультной традиции – огонь есть источник блага, тепла и света; однако, все эти качества – и благо, и тепло, и свет – помимо своих чисто физических свойств имеют глубокие метафизические значения. И, подобно тому, как неосторожное обращение с огнем ведет к ожогу или пожару, так неправильное использование или злоупотребление энергией вообще – ведет к не менее опасному пожару в области нашей души и самой нашей жизни. Поэтому «темный огонь» Магов Египта или библейская «геенна огненная» – суть хаотическая энергия страхов, желаний и страстей, способная буквально испепелить саму нашу личность. Может ли самый сильный пожар причинить больший вред?

Действительно, энергии души подобны огню – они дают жизнь и свет, но при несоблюдении определенной «техники безопасности» – тут же выходят из повиновения. Отчасти в этом и кроется разгадка следующего древнеегипетского изречения: «Овладей огнем в спине – животворным огнем»[79].

Поэтому именно иероглиф ХЕТ (?) в слове «нахаш» определяет качество огненного иероглифа ШИН (?): уважение к Закону Причин и Следствий и умение сделать поле своей жизни садом, дающим покой и насыщение многим, делает нас и огнем, и светом, исходящим от огня, и теплом, которое есть внутренняя душа света.

Однако нежелание или неумение считаться с Законом Причин и Следствий и отсутствие наблюдательной позиции по отношению к своим действиям – делают огонь нашей души стихийным и разрушительным. В этом прослеживается аналогия со змеей: змеиный яд, приготовленный должным образом, является лекарством от многих недугов, однако, этот же яд, впрыснутый в кровь при неожиданном укусе – несет смерть. Поэтому на картине Первого Аркана Магии – Маг, облаченный в пурпурные одежды (цвет ликования) и увенчанный золотым обручем (символ солнечного Духа), опоясан серебряным поясом в виде змеи, кусающей собственный хвост. Вдумайтесь: вместо свернувшейся и приготовившейся к броску змеи (язвящее, жалящее начало нашей души) – мы видим ее покорно обвившейся вокруг бедер Мага и служащей ему поясом. Так передается главное: Маг есть Триединый Человек, подчинивший внутреннего астрального змея и сделавший его яд – лекарством.

Поэтому мотивацию и саму суть духовного обучения можно сформулировать так: стать Триединым Человеком.

В значении слова «нахаш» имеется еще одно тонкое указание: если разложить последний слог «аш» на иероглиф Шин и так называемый «скрытый иероглиф» Алеф (?), отсутствующий в начертании слова, но явно слышимый в его произношении, получим огонь (?), исходящий из Духа (?).

Еще в древнем Египте Астральный свет называли «небесным огнем», и это символическое название сохранилось за ним и по сей день. Отсюда можно сделать важный вывод: змеем, соблазнившим Еву, является ее собственная астральная природа.

Хотел ли сказать Моисей, что весь Астральный Мир является дьяволом?

Ни в коем случае. Божественная Воля проявлена во всех мирах, без исключения. Обвинять Бога в непоследовательности, предполагая, что являясь источником Блага и Любви во Вселенной, Он наполняет какую-то ее часть злом или бессмысленным разрушением – не только не теологично, но, по меньшей мере, неразумно.

В данном случае, если мы говорим «дьявол», «Сатана», «библейский змей», «дух сомнения» и т.п. – следует подразумевать хаотические проявления нашей собственной астральной природы, нашей Души, наделенной свободой противопоставить свою волю – Божественной.

Отсюда эзотерическая Мудрость выводит два вида Человеческой свободы: астральную, которая есть свобода выбора между хорошим и плохим, приятным и неприятным, между добром и злом; и духовную, что означает свободу желать только Блага и действовать в соответствии с постигаемой Волей Бога. Такая Свобода называется Освобождением.

Что же касается постигаемой нами Божественной Воли, то она может распознаваться тремя способами:

> как голос Совести, ибо Совесть представляет прямое изъявление Божественной Природы Человека, соединяющей его с Творцом, поэтому Пифагор любил повторять: «Не верящий в богов – совесть свою сделай единственным себе Божеством!»[80];

> как исполненные особым духовным смыслом события и переживания, способствующие нашему внутреннему росту и переосмыслению жизни; одна из главных задач мистического обучения состоит в том, чтобы научится узнавать такие события и переживания;

> как познаваемые разумом Законы Вселенной[81].

Итак, первое символическое значение слова «дьявол» – Человек, злоупотребивший предоставленной ему Свободой и так превратившийся… в Люцифера.

В переводе с латыни «Люцифер» означает «несущий свет»[82]. Таков и Человек – небесный огонь, зажженный Творцом, сопровождает его и в самом печальном падении, даже превратившись в едва колеблющийся затухающий огонек, он все равно оставляет надежду на возвращение.

«Тогда голос, говоривший из огненного столба, произнес:

– Силою, данной бессмертными богами этой бездне, что служит им пьедесталом, на котором покоится Рай, и без которого он не мог бы утвердится в своем существовании, явись Адар-Ашшур! Явись, о Люцифер!

Светящееся облако поднялось вверх, и в нем Иштар увидела архангела скорби, со связанными крыльями, величественного в своем героическом страдании и неукротимой гордыне. Слезы света капали из его глаз, превращаясь в капли крови, они стекали по его рукам и ногам. Его глаза неотступно смотрели на Иштар, в них кипела любов… но он оставался безмолвным.»

Эта древнеперсидская легенда о падшем ангеле Аддар-Ашуре и его возлюбленной, лунной богине Иштар, пересказанная Эдуардом Шюре, дает ключ к пониманию психологической трагедии Человека-Люцифера. Богоподобный, наделенный великой душой и способностью любить, Люцифер пребывает в плену Иллюзии, на его руках цепи желаний, а крылья связаны гордыней. Что может быть печальнее зрелища большой человеческой души и великого таланта (а всякий Человек наделен великим талантом – талантом Человека), потерянных или растраченных впустую из-за слепого и бессмысленного противостояния Богу; противостояния… которого никогда не было в действительности.

Второе, эзотерически верное, и, пожалуй, не менее распространенное символическое значение слова «Сатана» – это зло материального мира и грех.

Рождаясь в душе Человека в виде отрицательной астральной вибрации, грех и зло существуют в Астральном Мире, чтобы затем проявиться в Физическом. Так, например, все войны, революции, вспышки массовой жестокости, в том числе и индивидуальные отрицательные мысли, действия и поступки рассматриваются в этом контексте непосредственно как часть Сатаны и акт его личного изъявления.

Часто, при достаточно интенсивном агрессивном мышлении, а также, когда Человек охвачен страхом или подвержен определенной порочной страсти – отрицательные вибрации, исходящие из его души коагулируются (сгущаются) и, уже отделяясь, принимают вполне определенные формы. Так появляются всевозможные пугающие демонические образы и существа, в народе называемые «барабашками», «нежитью», «нечистой силой» и т. п..

Это, однако, далеко не все разновидности существ, изучаемых демонологией. Персонифицированные демонические существа (проявляющие себя в виде обособленных образов, видений и специфических влияний на Человека) делятся на три основные группы: лярвы, отрицательные эгрегоры и древние демоны.

1. Лярвы. Лярвой называется всякая наша порочная страсть или дурное желание, материализовавшееся и существующее на астральном уровне. Следует обратить особое внимание на то, что лярвы питаются энергией порождающих их страстей. Следовательно, чем сильнее владеющее Человеком желание или дурная наклонность, тем жизнеспособнее будут создаваемые им лярвы, и с тем большей силой они будут разжигать в нем темное пламя того порока, который является их первоначальной пищей.

Подобно рыбам-прилипалам, прильнувшим к брюху акулы в ожидании объедков, лярвы присасываются к поверхности астрального тела Человека, и в момент ослабления воли (во сне, при потере бдительности, в момент гнева, недовольства или уныния) активизируют свои вибрации, вызывая в душе соответствующее – питающее их – состояние. Важно отметить, что являясь продуктом бессознательной астральной деятельности Человека, лярвы, тем не менее, обладают определенным уровнем «самостоятельности». Например, когда обладатель данной лярвы встречается с другим Человеком, имеющим тот же, но значительно более выраженный порок – лярва переходит к новому «хозяину», так как его психическая энергия в большей степени способна продлить ее существование. Люди, подверженные и служащие одновременно нескольким порокам[83] – одновременно «плодят» множество таких существ, самую свою душу превращая в своеобразный инкубатор для роста демонов.

Эта форма демонической одержимости является наиболее распространенной, и ею вызывается значительное количество душевных расстройств и физических страданий. Следует знать, что борьба с лярвами прежде всего означает преодоление порождающего их порока, а это предвидит готовность к духовной работе, выраженной в трех параметрах: очищении, трансформации и развитии личности[84].

2. Отрицательные эгрегоры. К отрицательным эгрегорам относятся все эгрегоры, создаваемые энергиями фанатизма, кумиризации, а также сознательного или неосознанного дьяволопоклонничества. В этом смысле объектом фанатического поклонения может быть все, что угодно: личность духовного Учителя, независимо от глубины и истины передаваемого им учения; личности киноактеров, музыкантов, политиков, и… даже известная марка сигарет.

Особенно «активны» эгрегоры, сознательно создаваемые сатанистическими или тоталитарными сектами для реализации своих целей. Множество людей, вовлеченных в энергетический поток данного эгрегора, усиливают его и, поневоле или в силу неведения, часто становятся соучастниками вовлечения в эгрегор все новых и новых душ, совершенно теряющих свободу, самоконтроль и способность адекватно оценивать ситуацию.

Это можно наблюдать на политических митингах или на массовых собраниях представителей данной секты: какая бы откровенная бессмыслица не звучала со сцены или трибуны, толпа, подхватив ее, наделяет лозунг энергией и разрушительной реализационной властью. Такой процесс можно сравнить с искрами или тонкими язычками пламени, перескакивающими с одной сухой веточки на другую и постепенно воспламеняющими костер. Слабый Человек, не имеющий духовной опоры и ясного взгляда на вещи, попадая на подобные собрания, часто впадает в состояние, близкое к трансу: начинает раскачиваться и петь вместе с окружающими, даже не задумываясь, что и зачем он делает, повторять пустые и декларативные утверждения; ему хорошо, он чувствует себя «частью чего-то большого и целого». Так возникает синдром одержимости энергией эгрегора.

Замещение индивидуальной воли и самосознания Человека коллективной волей эгрегора – одна из причин развития и возникновения сектантства. Вторая, не менее важная, является психологической и формулируется так: дайте глупцу хоть каплю веры в его значимость и богоизбранничество за счет простой сопричастности каким-либо убеждениям или чьей-либо личности – и он пойдет за вами на край света.

Этими тремя «НЕ» и выражается различие между мистическим и фанатическим способами мышления.

3. Древние демоны. Древний Демон – название демонического существа некогда бывшего Человеком.

После смерти физического тела развоплощенная человеческая душа имеет две возможности: снова родиться на земле, чтобы осознать себя богоподобной и исполнить оставшиеся невыполненными обязательства, или вернуться в Дом Отца просветленным духом. Если земное предназначение было исполнено Человеком – он возвращается в Дом Отца, к Первоначальному Свету, освобождаясь от оболочки астрального тела также, как само астральное тело ранее освободилось от физического. Такой процесс называется второй смертью и, независимо от того, возносится ли Душа к Первоначальному Свету или возвращается на землю (реинкарнирует), вторая смерть является обязательным условием. Уточним: для того, чтобы вернуться в свой подлинный Дом, Душа должна не только осознать себя Духом, но принять духовное тело, в котором и совершается ее дальнейший путь. Также, для того, чтобы вернуться на землю, Человеку должно освободиться от астрального тела, энергетическое строение которого не позволит духовныму зародышу проникнуть в оплодотворенную яйцеклетку и наделить ее тем мистическим элементом, который называется «жизнью».

Однако, существует категория людей, для которых путь ввысь невозможен, а предощущение реинкарнации и сопровождающей ее второй смерти вызывает у них смятение и ужас. Наделенные острым и цепким интеллектом, привыкшие анализировать, расчленять и «расставлять вещи по своим местам», но при этом – всю жизнь эксплуатировавшие своих ближних и запятнавшие себя кармой жестокости – они и в смерти ищут наибольшей выгоды, стремясь как можно дольше сохранять сознание и продлить жизнь своего астрального тела. Этим они уподобляются лярвам, которые стимулируя у «владельца» соответствующей порок, ищут себе пищи.

При своей физической жизни эти люди порождают значительное количество лярв – сообразно количеству пороков, которым они с увлечением предаются, чтобы ощутить «вкус жизни». Вкус этот, однако, оборачивается горечью: после смерти физического тела, они не в состоянии освободиться от буквально облепляющих их лярв и блуждают в тяжелых земных сферах, снова и снова – но уже с семикратной силой – переживая свойственные им при жизни желания и страсти.

Здесь, однако, они не имеют возможности их удовлетворить, ведь то, чем они себя считали и ради чего жили – физическое тело – отсутствует. Поэтому эти души ищут Человека, физическим телом которого можно воспользоваться, чтобы испытать ощущения физической жизни. В этом и состоит суть самой опасной формы демонической одержимости.

Развитое логическое мышление играет с ними злую шутку: именно концептуальный ум и «ясное сознание», которым они так гордились при жизни – укрепляет структуру их личности, как бы спаивая вместе разные ее части, и позволяет значительное время – иногда сотни земных лет – сопротивляться необходимости реикарнации.

Поэтому мы называем их древними демонами, в Египте же их называли «пожранные Аммитом».

Аммит – мифологический персонаж, встречающийся в разных варинатах древнего папируса, изображающего суд Осириса. Внешний облик этого существа символически точно и с совершенной психологической достоверностью харатеризует природу древнего демона.

Аммит наделен телом свиньи и головой крокодила, он изображается напротив Анубиса, по другую сторону весов, на которых взвешивается сердце умершего. Ожидая решения Осириса и слегка приоткрыв крокодилью пасть, Аммит напоминает, что алчность, жестокость и служение чреву (качества, символически представленные соединением свиньи и крокодила) символически и энергетически превращают Человека в демона.

Следует знать, что процесс трансформации Человека в демоническое существо, действительно можно уподобить «пожиранию» чудовищем: астральное тело постепенно видоизменяется в соответствии с лярвами и негативными отпечатками, порожденными при жизни и, если человеческая душа в начале своего посмертного существования предельно схожа с оставленным телом, то здесь – ситуация иная.

Под влиянием требующих пищи лярв, астральное тело деформируется. При непосредственном взгляде на такую душу, можно понять, откуда режиссеры и сценаристы щекочущих нервы фильмов черпали образы своих персонажей… В подобных фильмах многое, конечно, принадлежит вымыслу и болезненной фантазии автора, но не будем забывать и о том, что воображение – один из каналов, связывающих Человека с невидимым миром. Чем тоньше «настроены» человеческий ум и душа, чем выше помыслы и стремления – в тем более высокие сферы проникает воображение, отражая светлые и полные величия образы. И наоборот.

У такого существа есть две возможности развития: спустя столетия, когда астральное тело все же износится, а структура личности демона – распадется, духовный зародыш, который все это время был «в плену», возвращается на землю, чтобы снова быть посеянным на ее ниве и так продолжить исполнение предназначения.

Древний демон также может быть освобожден. Это происходит крайне редко, когда он встречает душу чуткую, полную сострадания, наделенную чистым природным ясновидением. Демон испытывает влечение к таким душам потому, что томящийся в нем Дух интуитивно жаждет помощи и предощущает возможность освобождения. Поэтому говорят, что спасти Демона можно только… полюбив его. Это напоминает сказку про красавицу и чудовище, в которой зачарованный принц вновь обретает человеческий облик, преображенный поцелуем девушки.

Добро и зло

Может ли существовать последовательное и ясное знание о проявлениях Бога и Сатаны в нашей жизни? Необходимо ли оно душе?

Всякий Человек, находясь в начале своего сознательного духовного Пути задает себе эти вопросы.

Ответ так прост, что может показаться банальным: такое знание необходимо для того, чтобы научиться различать одно от другого.

Такой ответ может вызвать и улыбку: неужели мы не можем отличить добро от зла?

Научиться различать эти вещи – великая задача. Подлинная различающая способность ума (ибо таково название той части нашего ума, которую, также можно назвать «умом мудрости» или духовным интеллектом) вырабатывается посредством долгого и трудного ученичества, но наградой за жертву, принесенную на ученическом пути, являются покой, ясность ума и непреходящее ощущение счастья.

Человек привык думать, что «хорошо» то, от чего хорошо и удобно его телу, а «плохо» – то, что доставляет боль и неприятности.

Такое восприятие фундаментальных понятий является иллюзорным и ставит бесконечные препоны на пути к счастью.

В действительности «хорошо» – то, что ведет Человека ввысь, даже если на физическом уровне это выглядит как «плохо», и «плохо» – то, что искушает Человека и заставляет его окостеневать и затвердевать в своем внутреннем поиске, даже, если для его тела это «хорошо».

Некто обижает или предает нас?

Мы возмущены, мы считаем, что это «очень плохо». Но, даже если этот Человек действовал искушаемый внутренним демоном, и повел себя разрушительно и грубо – для нас это может быть очень хорошо, хотя для него – несомненно плохо.

Отсюда не следует делать вывод, что только боль и неприятности являются для нас благом, а в посылаемых Господом благах следует искать одни искушения.

Но самая загадочная часть Великой Молитвы: «И не введи нас во искушение, но избави от лукавого», напоминает о том, что каждое посылаемое благо является и искушением. Не Господь наполнил благо искушением, но Человек, не понимая предназначение блага, торопясь вкусить от него и думая, будто благо «принадлежит» ему, впадает в соблазн.

Сущий, дай же нам Различающей Мудрости, чтобы понять назначение посылаемых Тобой благ, и осознать, что для нас – благо, а что – несомненный вред.

Ниспошли нам жажду знания, достаточную, чтобы приобрести Твое знание, и непоколебимость, чтобы бережно пронести его сквозь все препятствия сансары. Да уподобится наш ум чаше, омытой в Твоем Источнике и обильно наполненной Твоим сокровенным Словом, и да придет к нам Великое Различение.

И ликуя, мы произносим: «Амен».

ГЛАВА VII. БОГ И ЧЕЛОВЕК

Возможно ли доказать существование Бога?

Вспоминается беседа с одной ироничной молодой дамой, историком, которая безоговорочно принимала авторитет современной науки и привыкла сомневаться во всем, кроме уже утвердившихся научных концепций. Мы медленно двигались с группой учеников по заповедной Аркаимской долине[85], закатное солнце заливало две вершины, стоящие, подобно стражам, по обе стороны от входа в долину. Дама, работавшая там экскурсоводом, была настроена на теологический лад:

– Вы говорите: «Бог – это единственная реальность». Докажите мне хотя бы то, что Вы сами в Него верите.

Убеждать ее или что-либо доказывать было совершенно бессмысленно. Поэтому пришлось поставить собеседницу перед духовным противоречием:

– Скажите, Вы любите своих родителей? – спросил я, пытаясь изобразить искренний скепсис.

– Что за вопрос, конечно!

– Докажите, пожалуйста.

И тогда, впервые за время нашего недолгого, но достаточно сложного разговора, лицо ее отразило сначала удивление, а потом задумчивость.

Так и мы, привыкая сомневаться, анализировать, считать себя образованными и знающими, часто находим объяснение всему, кроме одного: любви в собственном сердце.

Однако, хотя Божественное Бытие иррационально, то есть, не может быть осмыслено и понято обычным анализирующим умом, доказать этому уму существование Бога – возможно. Иное, что агрессивный скептик, следуя модели поведения небезызвестной птицы, постарается спрятать голову, закрыть глаза и уши и провозгласить: этого нет, это со мной не происходит! Подобная ограниченность вызвана страхом. Давайте подумаем: ведь принимая Божественную Реальность хотя бы интеллектуально, мы чувствуем себя вынужденными измениться. Трансформация связана с болью. Кому нравится испытывать боль?

Девять Законов Вселенной

Оккультная Теология оперирует девятью важнейшими метафизическими[86] Законами, из разъяснения которых складывается ясная картина взаимодействия между Человеком и Создателем. Даже простое интеллектуальное понимание этих Законов позволяет заключить: единственная реальность этого Мира есть Божественная Реальность, и действительно «реальным» или «существующим» является только то, что исходит из этой Первоначальной Реальности или стремится к ней.

Девять Законов Вселенной сформулированы нами в следующей последовательности:

Расширение;

Творчество;

Гармония;

Ментализм;

Любовь;

Свобода;

Триединство;

Вибрация;

Жертва.

Эти законы не следует путать с «семью принципами герметизма», которые имеют скорее космогоническое, нежели теологическое наполнение, и среди которых также встречаются законы Причины и Следствия, Вибрации, Триединства и Ментализма. Данные Десять Законов подобраны так, чтобы последовательно и, вместе с тем, логически непреложно проследить аналогию между человеческим и Божественным Бытием. Поэтому разъяснение каждого из Девяти Законов складывается из двух частей: в первой части – после названия соответствующего Закона – будет дано его космогоническое понимание, а во второй – после заголовка «Аналогии» – этот же Закон будет разъяснен теологически.

Основное различие между космогоническим и теологическим способом понимания одного и того же Закона состоит в том, что первый способ предвидит обобщение происходящего в Мире и во Вселенной вообще, а второй способ понимания проводит аналогию между «тем, что вверху» и «тем, что внизу», осуществляя «чудо единства» внутри самих нас. Космогония дает взгляд на Бытие, Оккультная Теология призывает смотрящего медленно перевести взгляд во глубину самого себя, разыскивая там то, что ранее было найдено на Небе.

Таким образом, оккультно-теологический способ толкования космогонических принципов должен привести нас к главному: к их осознанию в себе.

Закон 1. Расширение.

Астрономия признает следующий факт: Вселенная непрерывно расширяется, и в процессе этого расширения на ее периферии возникают новые миры – звездные системы и галактики. Также, мы видим, что одной из основополагающих сил в процессе жизнетворчества Вселенной, является сила вращения. Вращается все: частицы атома, планеты, звезды, наша солнечная система и другие звездные системы, вращаются галактики и, наконец, вращается сама Вселенная. Это вращение осуществляется в двух направлениях: поскольку каждый из перечисленных объектов является символическим шаром, они вращаются, во-первых, вокруг собственной оси, а во вторых, описывают круги в пространстве.

Поэтому непрестанное расширение является главным творческим Законом Вселенной.

Аналогии

Подобно Вселенной, Человек расширяется. Это расширение, представляющее фундаментальный закон жизни, может быть выражено в следующем:

> рост, обновление и расширение клеточек физического тела, которое, по медицинским свидетельствам, длится приблизительно до тридцати лет;

> расширение интеллектуальное, проявляющее себя в увеличении объема знаний (интеллектуальное расширение плодотворно и полезно только тогда, когда оно синхронизировано с расширением духовным, нравственным и энергетическим);

> расширение духовно-нравственное, которое передается общим термином «расширение сознания», наступает в результате осознанного или интуитивного духовного ученичества.

Разница между интеллектуальным расширением в частности, и расширением сознания вообще, заключается в том, что тот познающий логический ум, которым мы привыкли пользоваться «в реальной жизни», составляет лишь малую часть нашего ментального ресурса, а «Ум Мудрости» и «Просветленный Ум», через которые действует Божественная Природа Человека, есть потенциал всего объема сознания.

? Расширение энергетическое, которое всегда протекает на фоне общего расширения сознания.

Многие будут удивлены, узнав, что на энергетическом уровне Человек является… совершенным шаром. Это крайне просто доказать.

Наше физическое тело, как уже упоминалось, насыщено множеством энергий разного вибрационного уровня. Они не «спрессованы» внутри самого физического тела, но значительно выходят за его пределы.

Наиболее «медленно» вибрирующую и, одновременно, наиболее «приближенную к телу» гиперфизическую энергию – магнетическую, или, как иначе ее называют, эфирную – каждый может ощутить, тщательно потерев ладони, затем, разведя их на некоторое расстояние и снова быстро сблизив на расстояние приблизительно трех-четырех сантиметров. Вы ощутите тепло, иногда – очень сильное, иногда – еле уловимое, но всегда – явное. Это тепло не обладает атомно-молекулярным строением, оно не является физическим объектом и, вместе с тем – оно есть, вы его ощущаете.

Если следовать закону происхождения плотного из тонкого – мы прийдем к выводу, что эта энергия, которая была распознана нами как тепло, также регулируется еще более тонкими и быстро вибрирующими видами энергий. Таких энергетических групп вокруг Человека различают девять – сообразно количеству сефиротических уровней сознания[87], что может быть наглядно представлено предложенной схемой.

Как происходит энергетическое расширение Человека?

Чем более «плотным», «тяжелым», «материальным» (в прямом смысле этого слова) является наше мышление и те цели, которые мы перед собой ставим, тем более наши энергетические тела сжимаются, привлекаемые магнетизмом тела. Они сворачиваются, спрессовываются и постепенно утрамбовываются в теле – как рыхлая земля, которую прогуливающиеся постепенно превращают в утоптанную тропинку. Так, незаметно, над умом, душой и телом Человека приобретает власть коагулирующая земная энергия – личность начинает отождествлять себя с телом.

И наоборот: когда мы осознанно или интуитивно принимаем перечисленные законы, стремимся построить свою жизнь в соответствии с ними и постоянно практикуем формулу «Я не есть тело, Я Есть Дух» – все преображается. Внезапно или постепенно – в соответствии с динамикой внутреннего роста – из тайных глубин нашего сознания, подобно расцветающему бутону, прорастающему семени или восходящему светилу, разбуженная самим устремлением нашей воли к Истине и Чистоте – проявляется первоначальная и совершенная природа Человека, наше Истинное «Я».

Подобно пружине, разворачивающейся с определенной скоростью, или, что точнее – как расширяющийся и сияющий хрустальный шар – Первоначальная Природа ума пробуждается и изнутри, из самой глубины, посылает свои лучи всем остальным энергетическим телам, согревая их и динаминизируя частоту их вибраций.

Оживает все. Меняется наша внутренняя жизнь и сопровождающие ее внешние обстоятельства. Проявляются неведомые до сих пор душевные свойства, мир становится красочным, чувства обостряются, старые ситуации (страдания, ограничения, болезни) просто спадают, как изношенная одежда. Человек уподобляется ребенку, стоящему в обнаженной чистоте под щедрыми полуденными лучами, или жрецу, который в белом одеянии, увенчанный золотым обручем, совершает таинство Преображения Бытия.

О таком Преображении свидетельствует пророк Исайя:

«Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством»[88].

Следует обратить внимание на следующее: никакое раскрытие новых или необычных способностей, как-то: ясновидения, воспоминания прошлых жизней, целительских способностей или чего-либо другого – само по себе не является свидетельством расширения сознания на духовном и энергетическом уровне. Эти способности – вложенные в Человека от сотворения мира и забытые им в результате отождествления себя с символами материального Плана – могут раскрываться в силу ситуативного освобождения от психологических блоков, в результате нервных потрясений, обострения чувствительности и других причин психосоматического характера.

Дар целителя – один из наиболее священных – полноценно раскрывается только тогда, когда Человек последовательно проходит через процессы очищения, трансформации и расширения собственной личности, ибо личность целителя является первым инструментом его работы. Целительный дар особенно тесно связан с энергетическим расширением, так как способность облегчать и исцелять боли ближних, прямо зависит от объема Информационной Емкости, а также – от динаминизации интенсивности и экспансивности психического тока целителя.

Были перечислены четыре способа расширения, при помощи которых в человеческом Бытии реализуется аналогичный космический Закон: расширение клеточное; расширение интеллектуальное; расширение духовно-нравственное и – расширение энергетическое.

Расширением Сознания принято называть синхронизацию духовно-нравственного и энергетического расширения Личности, при котором полноценно реализуется большая часть ее потенциала.

Отсюда – пятый вид расширения – расширение в Творчестве.

Закон 2. Творчество.

Закон Расширения Вселенной рождает второй Закон – Творчество, ибо в процессе Расширения непрестанно возникают (творятся) новые Миры. Так становится яснее значение Истины: Благо мира умножается непрестанно.

Аналогии

Человек наделен творческой способностью, которую он по-разному проявляет в разных жизненных ситуациях: разбивая цветник, выступая на сцене или общаясь с любимыми существами. Каков бы ни был объем этого творчества и производимый им в окружающем мире резонанс, существует общий закон: творчество является подлинным в меру его наполненности любовью. Отсюда и единственное определение творчества: все, совершаемое с любовью, является творчеством.

Творческое расширение Человека может быть сведено к двум основным категориям:

> сотворение самого себя как Богоподобного Существа;

> сотворение произведений, ситуаций и состояний, гармонично трансформирующих окружающую материальную и энергетическую среду.

Подобно Божественному жизнетворчеству, подлинное Творчество Человека всегда мотивировано сострадательно – оно служит ускорению развития других живых существ. В первом случае, это происходит через так называемый процесс «благоухания»: Человек, сотворивший себя Духом, вносит гармоничные вибрации в окружающее пространство и в жизни других людей. Он делает это незаметно, как среди уличного шума незамеченными проносятся мимо нас легкий аромат или мелодия. Однако, всякий, кто общается с таким Человеком или просто оказывается рядом, испытывает его незримое и мягкое влияние.

Души, обладающие качеством такого «благоухания» от рождения – в силу благоприятного опыта прошлых существований или приходящие на землю впервые – принято называть «ангельскими». Подобно ангелам, они осуществляют связь между землей и Небом и, наблюдая за ними, мы, не ведая того, слышим музыку Неба.

Творчество, проявляющее себя через произведения, ситуации и состояния, гармонично трансформирующие окружающую среду, тесно связано с расширением сознания и энергетическим расширением личности творящего.

Например: вы построили дом и создали в нем спокойную и возвышающую атмосферу. Вокруг дома вы разбили яблоневый сад и посадили цветы. Наконец – соорудили маленькое святилище и воскурили благовонные травы. Занимаясь этим трудом, вы последовательно насыщали своей любовью, силой и магнетизмом каждый предмет – от досок, бревен или кирпичей и – до выбираемых и вносимых в дом предметов. Таким образом, вы распространили свое влияние на эти предметы, вы «расширились» на них – ибо отныне в них действуют ваша энергия и ваша любовь. Всякий, входящий в такой дом или даже просто проходящий мимо – почувствует себя укрепленным и возвышенным – ваша творческая энергия распространилась и на гостя, и на случайного прохожего, она передала ему то самое состояние, в котором вы занимались устройством дома.

В Магии это называется «таинством двойного кватернера», или «плодом плода». Дом и сад, насыщенные вашими состояниями и энергией – это ваш плод. Состояние гостя – это плод вашего плода. Так осуществляется творческое расширение личности на всех уровнях, независимо от того, что именно вы создали – картину, книгу, музыку, сад или – просто ситуацию, в которой кому-то стало светло, комфортно и легко.

Можно возразить, что рассуждая таким образом, мы «уравниваем» все виды творчества – «Джоконду» Леонардо Да Винчи и цветник никому неизвестного садовода; работу плотника и творения египетских жрецов.

Не идет и речи о том, чтобы сравнивать деятельность Великих Мастеров и Учителей с тем повседневным трудом, «которым трудятся под солнцем» многие человеческие дочери и сыны. Акцент делается на другом – усилия старших и младших братьев объединяет одно: вкладываемая любовь и вкус священнодействия.

Это и есть творческое расширение Человека.

Закон 3. Гармония.

Сформулируем обще-диалектическое определение Гармонии: Взаимосвязанность, упорядоченность, целесообразность и творческая продуктивность процессов, протекающих на пространстве данной системы, называется Гармонией.

Гармония – понятие не абсолютное, но относительное. Никто не может объяснить или продемонстрировать «что есть» совершенная Гармония, так как не существует критерия, определяющего границы совершенства. Причина проста: совершенство не имеет ограничений и, следовательно, к нему неприменимы любые рамки или критерии.

Тем не менее, данное определение Гармонии объективно, и вот почему: оно лишь определяет закономерности развития гармонической системы, оставляя безграничное пространство для самого процесса развития.

Всякая система – пчелиный улей, литературное или музыкальное произведение, труд плотника, жизнь человеческого существа – определяются законом гармонии, так как их внутренней сутью является упорядоченность, взаимосвязанность и творческая продуктивность. Человеческий ум может судить лишь о наличии или отсутствии, о меньшей или большей проявленности элемента гармонии внутри данной системы, но никак не о том, «что есть абсолютная гармония».

Из этого нельзя делать вывод, что совершенной Гармонии не существует. Чтобы убедиться в обратном, достаточно взглянуть на лотос, поднимающийся над озерной гладью.

Итак, Вселенная и процессы, происходящие в ней, гармоничны, потому что творчество преобладает над разрушением, а и само разрушение, как это видно из наблюдения за угасающими звездами, служит лишь усилению творческого процесса.

Аналогии

Древняя Истина Духовных Учителей, выраженная в коротком изречении: «Человек наделен гармонией, является источником гармонии и проводником гармонии», неопровержимо доказывается диалектически: только гармония может служить источником и проводником гармонии. Человек не может служить проявлению чего-либо гармоничного, не обладая этим качеством сам.

На это обычно возражают, что есть человеческие существа, не создающие ничего хорошего и, очевидно, не обладающие никаким гармоническим содержанием.

Так только кажется. Всякий Человек бывает младенцем и ребенком – а это тот период жизни, когда он приносит окружающим небесную весть. Нужно лишь вглядеться и вслушаться, чтобы это понять. Всякий, без исключения Человек – даже люди с врожденными болезнями, травмами или уродствами – наделен физическим телом, в котором отражено все устройство Вселенной. Это тело – подлинный Храм Духа – в силу кармических причин может быть запущен, полуразрушен, но отпечаток Духа Божия виден в нем всегда.

Достаточно взглянуть на то, как устроен наш физический и психический организм.

Представленная схема демонстрирует соотношение и связь, существующие между ментальным, астральным и физическим телом Человека, и локализованными в физическом теле гиперфизическими центрами.

В древнееврейских названиях Девяти Сефирот каббалист различает не только присущие нашей душе и гармонично распределенные в ней качества – он видит всю анатомию Человека, функции внутренних органов, их иерархическое и символическое соотношение, он различает последовательность движения энергии по сефиротическим каналам, осознает аналогию между идеей, энергией и формой; размышляя над значением Сефирот, он проникает в «святая святых» жизни души.

В качестве примера можно рассмотреть значение Сефирота KETHER, «Венец» в нескольких символических контекстах.

Анатомическое значение или область физической локализации: шишковидная железа головного мозга.

Планетное соответствие – Солнце.

Металл – Платина.

Камень - алмаз.

Курение – ладан.

Растение – лотос.

Дерево – дуб, кедр.

Художественно-символическое изображение - Сфинкс, заснеженная горная вершина и (или) восходящее солнце.

Духовное качество – вера.

Выражение духовного качества – экстаз, ликование, высшие творческие способности.

Психосоматическая функция – контроль за сном и сновидениями.

Высшее предназначение: осуществление связи с Духовным Планом.

Подобным образом можно было бы классифицировать значения каждого Сефирота, однако не это является сейчас нашей задачей. Важно осознать: Человек промыслен и сотворен гармоничным существом, что следует из его способности ощущать гармонию, осознавать ее и транслировать в окружающий мир.

Закон 4. Ментализм.

Четвертый Закон, о котором ранее упоминалось как о принципе Ментализма[89], здесь – в одном ряду с другими перечисленными законами – наполняется совершенно особым смыслом. С понимания и приятия этого Закона – начинается проникновение в Божественное Бытие.

Спрашивается: являются ли процессы развития Вселенной, только что описанные как Расширение, Творчество и Гармония, чем-то целенаправленным, продуманным, спланированным, правильнее даже сказать осознанным; или же – имеет место случайный акт Творения, начавшийся «из ниоткуда» и «вдохновленный» большим взрывом?

Здесь на помощь пытливому уму спешит другой великий Закон, открытый Первоучителем Египта Тотом: «…и находящееся вверху подобно находящемуся внизу ради осуществления чуда единства».

Способен ли даже средне одаренный художник написать картину, не замыслив ее или, по крайней мере, не всмотревшись в возникающие в своем уме образы? Смешаются ли краски, коснется ли рука кисти, а кисть – полотна, если мысль не станет волей, а воля – желанием? Даст ли лоза от своего плода, если о том не позаботится виноградарь? И какой силой говорят уста человеческие, что одни слова заставляют благоговеть горы, а другие причиняют только боль и несчастия?

И прольется ли музыка, образованная множеством тонов, взлетающих из под рук музыкантов, если композитор не замыслит и не напишет ее; если оркестр не обеспечат партитурой, а дирижер не явится ни на репетицию, ни на концерт? Произведет ли она должное впечатление, если хотя бы один музыкант забудет свою партию?

Это отступление сделано, чтобы показать главное: подобно тому, как гармония является всеобщим правилом становления жизни, так Мысль, Разум и Воля формируют Гармонию. Отсюда делается диалектический вывод: Гармония не существует без мышления. Это значит, что любой, подчеркнем – любой гармонический процесс – является продуманным и осознанным. Иное, что слова «думать», «мыслить» и «осознавать» не обязательно означают то, что привык вкладывать в них концептуальный ум Человека.

Ментальность гармонии может быть определена следующим правилом, состоящим их трех отрицаний: гармония НЕ хаотична; гармония НЕ случайна; гармония НЕ механична.

Перенесенное на язык позитивных утверждений, это правило будет звучать так: гармония является высшей степенью внутренней организации вещи и, следовательно, хаос чужд ее природе; гармония всегда целесообразна, имеет конкретное предназначение, так как противоположностями бессмысленности и случая – являются План и Промысел, без которых Гармония не возникает; механические законы – лишь слуги Гармонии, ибо Гармония есть одновременно душа и предназначение Творчества.

Мы пришли к простому и вдохновляющему выводу: все, в чем действуют законы Расширения, Творчества и Гармонии – осознанно, следовательно, Вселенная осознанна и преисполнена смысла.

Теперь спросим себя: если существует Расширение, должен ли быть некий центр, откуда осуществляется такое Расширение?

Несомненно, ибо Расширение есть процесс удаления от центра.

Если существуют Мысль, Воля, План и Предназначение, что доказывается самим существованием Расширения, Творчества и Гармонии – как назовем Того, кто мыслит; Того кто дает Закон; Того кто Творит; Того, кто находится в Центре?

Имя Ему – Сущий, ибо Его существование определяет существование Всего.

Имя Ему – Сокрытый, ибо нет такого Человека, кто приблизившись, смог бы рассказать о Нем или поведать о том, как Он выглядит.

Имя ему – «Я ЕСМЬ», ибо в действительности «ЕСМЬ» только ОН, мы же начинаем БЫТЬ, лишь осознав, что МЫ – это ОН, но ОН – более, чем МЫ.

Мы называем его «ОН», хотя в действительности – это и ОН, и ОНА, и ОНИ.

Мы называем его Творцом, потому что нет Творящего, кроме Него, и все шедевры Человека – лишь отблеск свечей в далеких зеркалах, по сравнению с величием и мощью пламени Его безграничного Творения. Он – Творец, ибо Человек творит состояния, образы и формы, Он же творит Миры и самих творящих существ.

ОН есть Сущий Творец, ибо если есть Творение совершенное, преисполненное блага, лишенное изъяна и дающее жизнь – то таково Его Творение, и мы не знаем другого подобного.

Как назовем Творящего – Того, кто находится в Центре Расширения и Сам есть Центр, Того, по Замыслу и Плану которого возникает и умножается Гармония Мира, Того, кто Мыслит и Действует?

Из множества Имен и названий, выражающих Его Атрибуты и качества, выберем одно: Бог.

Так может быть доказано существование Бога.

Аналогии

Для существования нашего физического тела необходимо наличие определенного количества энергии или жизненной силы в каждой его клеточке. Для существования и организации энергии, в свою очередь, необходима Идея – тончайшая и всепроникающая вибрация, дающая жизнь энергии также, как энергия дает жизнь телу. Поскольку грубое обуславливается тонким – в основе организации и жизнедеятельности всякой клетки тела, вплоть до кода ДНК, находится духовная энергия или МЫСЛЬ. Поэтому верна формула, на магическом уровне передающая саму суть принципа Ментализма: «Я не есть тело, я есть Дух».

В качестве иллюстрации к Закону Ментализма интересно проследить этимологию слова «Человек» в древнееврейском, ангийском и русском языках и провести параллели между ними.

Древнееврейский: Адам. Слово составлено из иероглифов Алеф, Далет, Мем (???). Каббализа дает следующее: Дух (?) оживляющий кровь (??). Или, если слово «кровь» (ДЕМ), в свою очередь разложить на Далет и Мем, тополучится буквально «плоть и кровь», так как прочитанный отдельно «Далет» приобретает значение плоти, а «Мем» – значение воды или крови. Итак, АДАМ – Дух, оживляющий плоть и кровь.

Английский: Men. Образовано от латинского Mens – Дух, Мысль.

Русский: Человек. Составлено из двух слов: «Чело» (старославянское «лоб») и «век». Конечно, речь не идет о вечности или нетленности соответствующей части тела. Следует понимать – «вечность чела», «вечность разума», «вечность Духа» – «Вечный Дух».

А также: внутренний смысл соответствующего иератического символа, которым жрецы и писцы древнего Египта обозначали Человека и его сокровенную природу, – «поклоняющийся Амену», то есть поклоняющийся Сокрытому, Духу. В суфийском символизме слово «Инсан», Человек, одновременно означает «Мудрец» и «Озаренный Духом»; на древнем санскрите «Человек» – «manu», что происходит от санскритского же «man», ум, мысль; а слово «Будда» в эзотерических учениях Индии и Тибета выражает не только просветленную природу ума, но любого Человека, без исключения, так как всякий Человек есть потенциальный Будда.

Становится ясно: Закон Ментализма является подлинной сутью всех древних представлений о Человеке, какими бы ни были культуры, наречия и символы, которыми на протяжении эпох говорил Единый.

5. Любовь.

Закон Любви может быть выражен всего в четырех словах: Бог любит Свое Творение.

Эта аксиома всех Учений Мудрости не нуждается в доказательствах, и все же, сделаем несколько пояснений.

Любовь является универсальной мотивацией всякого подлинного Творчества. Творчество, лишенное элемента любви, – механично и, следовательно, не может называться Творчеством.

Оккультное определение Любви, верное во всех отношениях, таково: Любовь есть универсальная квинтессенциальная сила Божественного Жизнетворчества.

Она универсальна – ибо действует во всей Вселенной, и все творится ею и для нее.

Она квинтессенциальна, ибо является пятым, внутренним качеством Бытия и одновременно – пятой образующей его силой – в ряду предшествующих четырех качеств-сил:

> Знания;

> Воли;

> Желания;

> Покоя.

Если расположить эти Божественные Атрибутивности по четырем сторонам так называемого «Герметического Креста», также представляющего Божественное Имя, то видно, как любовь естественным образом становится в центре Креста.

Позже – в главе, посвященной каббалистическому анализу Имен Божиих, – мы поговорим о Герметическом Кресте и о его символическом ряде подробнее, пока же поразмышляем над следующим: именно Любовь к идее, которую мы зрим в своем уме, заставляет нас проявлять волю к ее осуществлению. Любовь делает эту волю – желанием, желанием страстным, непреодолимым, подобным гласу вопиющего в пустыне, ибо только такие желания исполнены магической силы. Наконец, та же самая Любовь шепчет нам, что желания должны направляться голосом разума и вынашиваться в покое, и что сила их должна сдерживаться до предназначенной поры, ибо только такие желания вдохновлены Мудростью, а Мудрость – это Дух и Воля Любви.

Итак, нет шедевра, созданного без великой и мотивирующей Любви Мастера, и нет Любви, большей, нежели та, которой Единственный Мастер наполнил Свои шедевры – Вселенную и Человека.

Аналогии

Высшей мотивацией всякого Человеческого действия является Любовь. Возможность творить, любить сотворенное и осознанно жертвовать своей жизненной силой в процессе творения – не только отличает Человека от животного, но подлинно делает Человека Божеством. Об этом сказано: «Говорю вам, вы – боги»[90]; а также «животное сродни человеку, но человек сродни богам»[91]. Поэтому Любящий Человек становится Человеком совершенным, и первой из существующих форм йоги следует признать йогу преданной любви.

Закон Любви не нуждается в доказательствах или пояснениях – всякий, кто мыслит, знает, что великие вещи создаются только великой любовью.

Закон 6. Свобода.

Бог Свободен во всех проявлениях Своей творящей Любви – этот теологический закон подтверждается так: любовь Создателя к творимому Бытию и Его стремление к безграничному расширению – предполагают Его Свободу действовать в соответствии с избранным Планом.

Высшее доказательство безграничной Свободы Бога – свобода человеческой души. Закон Аналогий утверждает: подобие рождает подобие. Может ли Мастер научить Ученика тому, чего не знает сам? Могут ли родители воспитать в ребенке качества, которыми не обладают? Может ли Мир хоть сколько-нибудь измениться и расшириться – как в пространственном, так в нравственном и энергетическом смысле, если в нем не действует стремление к расширению и умножению блага? Может ли быть свободен Человек, если не свободны Разум, Воля и Любовь создавшие его?

И если есть правило, применимое одновременно к Человеку, Миру и всем живым существам, не следует ли признать его Универсальным Законом? Не будет ли разумным стремление, по крайней мере, попытаться понять эту мистическую связь, издревле существующую между Универсальными (Вселенскими) Законами и душой Человека?

Все живое рождает жизнь – следовательно, расширяется. Жизнь исходит ТОЛЬКО из жизни, и Гармония – тот Закон, который упорядочивает Жизнь на всех уровнях ее существования. А-механичность Гармонии и неопределенность ее качественного предела предполагают, что в ней действует Абсолютная Свобода. Так может быть установлена диалектическая связь между Гармонией, Жизнью, Расширением и Свободой.

В широком философском смысле – Свобода есть состояние НЕ-ОГРАНИЧЕННОСТИ.

Отсюда следует, что Божественная Свобода является абсолютной – ничто не способно ограничить ее или лишить каких-либо присущих ей качеств, потому что силою ЭТОЙ Свободы сотворена сама развивающаяся Вселенная и все свободные существа Вселенной.

Закон Божественной Свободы приводит нас к истине, осознание которой может оказаться ключевым в развитии души: Свобода, подобная Свободе Творящего, состоит не в выборе между добром и злом, но – в освобождении от самой необходимости совершать нравственный выбор. Поэтому Освобожденным мы называем того, кто подобно Творцу, свободен действовать только во благо.

Аналогии

В области человеческой души Закон Свободы может быть сформулирован так: в любой ситуации, всегда и во всех отношениях всякий Человек свободен в выборе между добром и злом. Поэтому выбор между добром и злом проходит через каждое мнгновение жизни Человека и истинная свобода в том, чтобы желать только блага и действовать только в соответствии с совестью. Такой способ действий, если он должным способом интегрирован в жизнь, осознан и укоренен – верно назвать Освобождением.

Карл Густав Юнг высказывал предположение, что совесть может говорить навязанными ей с детства стереотипами или моральными ограничениями, но как только совесть освобождается от их гнета – она становится самым верным союзником личности в преодолении всех противоречий жизни. Выдающийся психотерапевт ошибся в одном: совести ничего нельзя навязать, так как она представляет ничто иное, как отражение света нашей Первоначальной Природы во глубине сердца. Это качество называется в тибестком буддизме «боддхичитой» – «мудрым сердцем» или «просветленным сердцем», а в египетской традиции «Аб Нефер» – «благое сердце» или, символически – «омытое сердце».

Действительно, за «голос совести» часто принимаются психологические ограничения или побуждения, всплывающие в определенных жизненных ситуациях и сформированные групповыми интересами или стереотипами. Вспомним, хотя бы, «подвиг» пионера Павлика Морозова, который, повинуясь «голосу совести», выдал своего отца на расстрел. Еще недавно, именно «совесть» подсказывала доносчикам и комсомольским работникам действия, которыми вряд ли стали бы гордится их дети. Оъединившись вокруг какой-либо иллюзорной идеи, люди часто совершают безумства и проявляют агрессию к другим людям, также, руководимые… «коллективным голосом совести».

Сформулируем несколько правил, позволяющих различить голос Первоначальной Природы, или Истинного «Я» Человека, от проявлений группового неосознанного мышления. Назовем их «правилами омытого сердца»:

совесть говорит всегда, когда ее спрашивают, и часто – когда ее не спрашивают;

совесть не замолкает, но и не настаивает;

совесть говорит тихим и рассудительным голосом;

совесть никогда не проявлет себя агрессивно;

совесть любит тебя, хотя эта любовь и не всегда взаимна;

совесть оставляет тебе выбор;

совесть не может перекричать раздражение, и поэтому ее слышит только безмолвное и успокоенное сердце;

совесть всегда рассуждает о последствиях совершаемых тобой действий;

совесть желает чистоты;

Совесть, Свобода и Освобождение – одно.

Закон 7. Триединство.

Выразим одну из основополагающих идей эзотерической Мудрости – Идею Тернера (Триединства Мира) на языке Закона: Последовательное и иерархическое влияние, оказываемое на Физический План Астральным и Ментальным Планами, называется Триединством Мира.

В главе посвященной сотворению Мира говорилось, что учение о Триединстве Мира является древнейшей и наиболее универсальной из всех эзотерических доктрин человечества. Непреложность его очевидна: для существования материи необходима энергия, а для существования энергии – мысль. Поэтому первооснова вещей – Идея.

Под «последовательным и иерархическим влиянием», которое оказывает Ментальный План на Астральный, а Астральный – на Физический, подразумевается следующее.

> Последовательность происхождения Планов.

> Единый оккультно-механический принцип, определяющий эту последовательность, таков: жизнь и гармония, существующие в плотных сферах мира, определяются Вибрацией и Законом, исходящими из тонких сфер. То, что творит и рождает, определяет развитие и задает ритм рожденному и сотворенному.

> Соотношение между Законом и Порядком, существующее как в душе Человека, так на Земле и во Вселенной.

Закон – понятие ментальное; Порядок – астральное и физическое. Для возникновения любого Порядка в душе или в обществе, в первую очередь, необходим Закон, упорядочивающий среду. Если во Вселенной наблюдается порядок на уровне материи и энергии – неизбежно существует адекватный Закон на Духовном Плане. Разница между совершенным Божественным Законом и несовершенным Человеческим заключается в том, что в Божественном Законе действует принцип освобождения, а в Человеческом – принцип ограничения.

Принцип Иерархичности может быть сформулирован так: высшее управляет низшим через распространяющуюся вибрацию.

Это означает, что Ментальный План распространяет свою вибрацию на Астральный, а Астральный План – на Физический; а также, что эта вибрация несет Закон и, следовательно, является упорядочивающей. Поэтому Ментальный План должен превосходить Астральный, а Астральный – Физический. Что означает такое «превосходство»? Ни в коем случае не простое подчинение одного другому, но – преобладание энергетическое, пространственное и эссенциальное одновременно.

Энергетическое преобладание означает, что энергии высшего Плана, должны вибрировать с частотой намного большей, нежели энергии низшего. Пространственное преобладание подразумевает минимум в двое больший пространственный объем, который занимает высший План в соотношении с низшим. Преобладание эссенциальное: на одинаковом Ментальном, Астральном и Физическом пространстве должно быть сосредоточено минимум в два раза больше информации Ментальной, нежели Астральной и минимум – в два раза больше Астральной, нежели физической информации.

Во Вселенной действует бесчисленное множество энергий и сил, как известных нам, так и неизвестных, но каковы бы они не были, принцип их организации один – все, что существует, может быть отнесено либо к Миру Физических Форм, либо к Миру Энергии, либо к Миру Духа.

Аналогии

На основе Закона Триединства Мира может быть сформулирован Закон Триединства Человека: Последовательное и иерархическео влияние, оказываемое на жизнедеятельность Человека его Ментальным, Астральным и Физическим началами, есть Триединство Человека.

Раньше было установлено, что «последовательностью» и «иерархичностью» влияния Ментального и Астрального Плана Вселенной на ее Физический План характеризуется Триединство Мира. Теперь посмотрим на действие тех же космогонических принципов в области человеческого бытия.

Закон Триединства не предполагает «равного» или «одинакового» участия в жизни Человека каждого из трех Планов. Слово единство означает не «одинаковость» или некое «равенство», но работу, совместно выполняемую Ментальным, Астральным и Физическим Планами.

Что это за работа?

Речь идет о самом значимом и ценнном труде из всех, какие могут существовать: о формировании личности и раскрытии ее потенциала. Никто не может заглянуть в сокровищницу своей души и воспользоваться сокрытыми в ней благами, если его ум, душа и тело не ищут ее вместе.

Кто он – Триединый Человек?

Это Человек, чей Дух владычествует над душой, положительное в душе – над отрицательным в ней, а объединенная изнутри Душа – над всяким физическим проявлением Человека.

Обладает ли душа Триединого Человека выраженным отрицательным астральным полюсом?

Несомненно.

Назовем Закон душевной гармонии «Законом “АНХ”»[92] и сфрмулируем его в виде следующего воззвания: «Человек, не спи! Соедини в себе высшее и низшее так, чтобы они стали не равны, но подобны друг другу; так, чтобы отрицательное – не отрицало, а утверждало, пассивное – не бездействовало, а плодоносило; чтобы они выполняли положительную работу и служили Гармонии».

Современные образовательные структуры в один голос твердят о развитии личности ребенка, но ни одна из существующих систем не сделала главного: не дала детям учения о Триединстве.

Все злоупотребления сексуальной, психической и магнетической энергией, причины которых закладываются в детстве и ранней юности, имеют одну причину – невежество, которую можно представить в виде трехглавого змея: невежество относительно своей Истинной Природы, невежество относительно Закона Причин и Следствий, и невежество относительно правильного способа действия.

Правильный способ действия, чтобы вы ни делали – отдыхали, работали или занимались духовной практикой, – всегда сводится к последовательному проведению энергии действия от Ментального Плана к Физическому. Проще говоря, вначале мы осознаем, что необходимо сделать и зачем это делать. Это – Ментальный План Действия, одновременно – его вдохновение и причина, которые лучше всего могут быть охарактеризованы вопросом: «что есть мотивация моей практики?».

Затем мы желаем осуществления задуманного, так как именно желание является динамической и эмоциональной силой действия. Многие буддийские учения говорят о том, что все наши беды происходят от желаний, но это так лишь отчасти. То, что отличает чистое желание от невежественного и хаотичного, – это высокий уровень осознанности, присущий чистому желанию. Осознанность присуща только тем нашим желаниям, которые совершаются под руководством Духа.

После того, как сила желания была доведена до определенного уровня концентрации, – оно воплощается в действие или результат. Следует знать, что плодотворными и кармическими чистыми будут только те действия, которые совершены в правильной иерархической последовательности и в соответствии с чистой мотивацией. Умение желать – основа магического искусства. Нелепо ожидать, что некто, служащий страстям и ставящий перед собой единственную цель – обладание, будет счастлив в этой или следующей жизни, сделает счатливым других и умрет спокойной и светлой смертью. Закон Кармы – великий и бесстрастный судья, он не пользуется субъективными критериями и не различает плохих и хороших, старых и молодых, белых и негров; он руководствуется единым и честным принципом, выраженным в пяти словах: важно то, что ты делаешь.

Поэтому детство Человека должно вдохновляться осознанием его Истинной Природы, чтобы быть лучезарным; юность – направляться голосом разума, чтобы не быть необузданной; зрелость – венчаться познанием Законов Духа, чтобы не быть бесплодной; старость – готовить Человека к Воссоединению, чтобы быть очищающей.

Когда высшее в человеческой душе преобладает над низшим – она гармонична, способна вовремя получать и правильно использовать силу. Когда же верное соотношение Планов нарушено, и по каким-то причинам принцип Иерархического Равновесия утрачен душой – сила используется неэкономно, протекание вибрационных ритмов затруднено, имеет место либо злоупотребление силой, либо невозможность ее накопить вообще.

Поэтому Закон Иерархичности, определяющий качество всякого творческого процесса, а также саму природу взаимосвязи между различными сферами Души и Вселенной, был сформулирован Магами средневековья так: «Spiritus dominat formam», что в переводе с латыни означает «Дух властвует над формой».

Чтобы «властвовать», Духу необходим соответствующий инструмент, подобно тому, как художнику для создания картины требуются кисть и краски. Таким «инструментом владычества» Духа на Физическом Плане является Вибрация.

Закон 8. Вибрация.

Все, что существует, вибрирует. Эта простая и короткая формулировка передает одно из наиболее фундаментальных положений современной науки и древней магии.

Закон Вибрации наглядно демонстрирует взаимосвязь между материей и энергией, устанавливая: материя есть медленно вибрирующая энергия. Таким образом, Дух, Мысль и Идея – оказываются материей, вибрирующей с наивысшей скоростью.

«Все виды бытия состоят из колебаний, амплитуды которых бывают различны – от самой малой, до самой большой. Колебания каждого низшего вида заимствуются у высшего и увеличиваются. Тот, кто знает тайну колебаний, поистине, знает все»,

- пишет суфийский мистик и музыкант, Хазрат Инайят Хан в «Суфийском послании о свободе Духа».

Согласно определению современной физики, вибрацией (здесь – колебаниями) являются процессы, точно или приблизительно повторяющиеся через одинаковые промежутки времени.

«Колебательный принцип», сформулированный болгарским ученым-изобретателем Кубратом Томовым, гласит, что «колебание является фундаментальной формой движения, фундаментальным средством самоорганизации и самоуправления материи, а также фундаментальным стабилизатором взаимодействия».

Также установлено, что для возникновения звука требуется определенная частота колебания, для возникновения электричества – большая, а для образования света и тепла – еще более высокая скорость колебательных движений среды. Это показывает следующее: чем совершеннее материя – с тем большей скоростью она вибрирует.

Более того: любая вибрация имеет свойство распространяться и оказывать влияние на окружающие предметы. Чем интенсивнее вибрация, чем выше ее частота – с тем большей скоростью она распространяется, так как тонко вибрирующая энергия легче транслируется через плотную среду.

Была выдвинута даже научная гипотеза, согласно которой, вибрация, распространяющаяся от крыльев бабочки, летящей над Москвой – способна внести изменения в энергетическую среду над Нью-Йорком…

Конечно, подобные изменения минимальны. Но, обладая даже небольшим воображением, можно представить, какие изменения в окружающем нас пространстве вызывают вибрации гнева, истерических выкриков; вибрации, исходящие от ядерных взрывов и, наоборот – вибрации, рождаемые прекрасным пением, пророческим словом или движением светил в небе.

Часто ученики, проходящие через внутренний дворик пифагорейского храма, видели Учителя, неподвижно сидящего на табурете посередине двора и вслушивающегося во что-то… Если позже ученик решался задать вопрос: «Учитель, что же ты делал, сидя в безмолвии там, во дворе?» – он мог получить ответ: «Я слушал пение небесных сфер».

Природа вибрации во Вселенной такова, что она исходит из самых высоких духовных сфер, называемых «Сферами Первоначального Света» и располагающихся в идеальном центре Вселенной; «оттуда» (хотя это понятие и неприменимо к духовным вещам) ментальная вибрация последовательно проникает в Астральный и Физический План, оживляя их и упорядочивая их среду. Так – согласно определяющим Законам Расширения, Творчества, Гармонии, Ментализма, Любви, Свободы, и Триединства, и в соответствии с законом Вибрации – создается жизнь на всех Планах и во всех Мирах.

Аналогии

Любое состояние, хорошее или плохое, радостное или печальное – у любого Человека - является ментальной или астральной вибрацией определенной частоты. Когда Человек душевно и физически здоров, природная симфония его трехпланового организма звучит в полную силу, и в той или иной форме становится «слышимой» для окружающих. Ведь наше состояние передается окружающим людям именно через вибрации, исходящие из наших клеток, ума и психических центров.

Учение Священной Терапевтики – представляющее древнее Искусство последовательного и целительного влияния на ум, душу и тело пациента в их единстве и взаимосвязи – целиком построено на изучении и управлении вибрациями. Одним из золотых правил Священной Терапевтики является указание: «Для того, чтобы изменить свое состояние – измени свои вибрации. Для того, чтобы изменить свои вибрации – сосредоточься на противоположных».

Физика выделяет целый ряд параметров, характеризующих данную вибрацию, таких, например, как период, амплитуда, фаза, поляризация и другие, однако, все эти параметры относятся к вибрационным процессам, протекающим на Физическом Плане.

Для характеристики гиперфизических вибраций (имеющих астральную или ментальную природу) следует выделить всего три параметра: Интенсивность, Экспансивность и Информационная Емкость.

Сформулированные параметры выражают не только оккультно-механические свойства вибрации, но и являются универсальными характеристиками психического процесса Человека.

Интенсивность – частота вибрирования и, одновременно, внутренняя динамическая сила вибрации. Чем интенсивнее внутренняя вибрация вещи, тем выше концентрация ее внутренних энергий и, соответственно, тем больше ее потенциал.

Экспансивность есть тенденция к распространению вибрации от ее источника во внешнюю среду. Поэтому, прибегая к языку философии, можно сказать, что экспансивность вибрации есть стремление вещи к собственному проявлению.

Информационная Емкость есть сумма всех идей, составляющих принцип действия вибрации. Это сама мотивация или цель возникновения вибрации, а также, то смысловое и сущностное наполнение, которое данная вибрация в себе несет.

С умения осуществлять волевой контроль над этими тремя параметрами вибрации начинается осознанное делание Мага.

Закон 9. Жертва[93]

Этот великий мистический закон может быть сформулирован так: Жертва есть главное условие проявления вещи.

Под проявлением вещи[94] следует подразумевать всякое созидательное распространение ее внутренних энергий на окружающую среду.

Почему такое «созидательное распространение энергий» невозможно без «жертвы» со стороны вещи? И что есть Жертва?

Учитель Беинса Дуно говорит о жертве так:

«В Ветхом Завете люди творили жертвоприношения перед лицом Господа. Мы, современные люди, явившись перед Его лицом, какую жертву принесем? – Лучшую мысль, лучшее чувство, лучшее наше деяние».

А также:

«Чем большую жертву человек приносит, тем величественнее становится она. Чем больше жертвует, тем умнее он будет, тем сильнее, тем лучше станет. Лучшие люди приносили жертвы, поэтому они сильны.

Тебе сейчас следует узнать, что есть жертва, ибо в этом познается Любовь».

Снова и с великим благоговением повторим этот медитативный вопрос: что есть жертва?

В главе, посвященной сотворению Мира, сообщалось, что первой жертвой Бога творимому Бытию было Его Слово.

Скептик усмехнется: «Всего лишь слово… И что это за жертва?».

Всякий, кто наблюдал работу подлинного певца, оратора или актера, должен был заметить, с какой концентрацией, усилием, а иногда – и болью поются или выговариваются слова, несущие аудитории смысл происходящего. Какова причина, по которой эти люди сталкиваются с болью, вместе со словом выдыхая часть самих себя?

Неужели, причина в том, что некто хочет удовлетворить собственное тщеславие? Творчество, мотивированное тщеславием, не может быть подлинным и, соответственно, не может служить трансформации тех душ, к которым оно обращено.

Так в чем причина Жертвы? И можем ли мы распознать в собственной жизни элементы подобной жертвы?

Если Слово Мастера, независимо от того, является ли он актером, музыкантом или, может быть, Духовным Учителем, сопряжено с предоставлением части самого себя людям, то Слово Божие есть акт предоставления Богом Самого Себя всему Бытию.

Следует различать три формы Жертвы: Жертва-Творение, Жертва-Сострадание и Жертва-Отречение.

Жертва-Творение есть процесс предоставления одним живым существом живой части самого себя другим живым существам, с целью ускорения их развития.

Жертва-творение – это такой способ жертвовать, при котором «живая часть самих нас», передаваемая другим живым существам, творит в них нечто, способствующее их внутреннему росту и развитию. Вспомним учение маздеизма[95] о милости и помощи: милостью считается действие, облегчающее страдание тела ближнего или условия его жизни, помощью же (высшей формой сострадания) является все, что способствует трансформации и развитию его души. Поэтому в некоторых случаях зороастрийский жрец говорил: «Помощи он принять не может, но милость – да будет дана ему».

Жертва-творение не обязательно связана с искусством в общепринятом смысле этого слова или с созданием видимых глазу прекрасных вещей, хотя, с мистической точки зрения, все, что бы мы ни делали осознанно, есть Искусство. Слово «творение» означает лишь одно: создание Гармонии. Если Человек применил какое-то количество усилий к тому, чтобы элемент Гармонии в мире приумножился, если он делает это с чистым сердцем, незапятнанным корыстолюбивыми или эгоцентрическими помыслами и, наконец, если он довел задуманное до конца – он, воистину, на пути к тому, чтобы овладеть тайной творящей Жертвы.

Жертва-сострадание – это такой способ оказания помощи, при котором боль и хаос, существующие в данной среде (в мире, обществе, душе Человека) были приняты первоначально внутрь нашей собственной души, трансформированы там, и – уже в виде гармоничных вибраций – возвращены в среду, откуда они были взяты.

В Искусстве Священной Терапевтики это называется Отождествлением - добровольным принятием боли ближнего, с целью ее трансформации в собственной душе. В чем состоит необходимость отождествления при терапии недуга? Слово «страдание», как известно, происходит от старославянского «страда» (тяжелая работа). Соответственно, «сострадание» должно перевести как «совместная работа».

Чаще всего происходит так, что динамические и нравственные силы ближнего настолько истощены, что их количество недостаточно, чтобы преодолеть недуг. Если Человек по каким-то причинам не способен воспользоваться ключами, позволяющими ему раскрыть свои силовые ресурсы – мы вместе с ним терпеливо проделываем работу по преодолению страдания. Этот процесс имеет четыре измерения: ментальное (процесс осознания действительной причины происшедшего); этическое – процесс очищения и трансформации личности; энергетическое – процесс компенсации утраченных силовых ресурсов и, наконец, физическое – воплощенный результат проделанной работы.

Могут возразить: если действия Человека привели к возникновению боли – не должен ли он справиться с этой болью сам, без чьей-либо помощи, а тем более – такой, когда врачующий добровольно принимает его недуг внутрь себя?

Принять подобную позицию, значило бы в корне отречься от самой идеи сострадания. Сострадательная помощь – не бессмысленное сопереживание чужой проблеме. Сострадательная помощь – это участие старшего брата в жизни младшего. Если ребенок проявляет дурной характер и капризничает, старший сделает что возможно и на какое-то время оставит его наедине со своей болью. Ребенок одумается и снова попросит о помощи. Тогда сильный брат будет с ним до тех пор, пока ситуация не разрешится. В этом упрощенном примере – вся суть сострадательной терапии душевных (и не только душевных) страданий Человека.

Возникает вопрос: способен ли Господь на проявление сострадания к миру и частному Человеческому страданию? Может ли Его Творящая Жертва быть также и сострадательной?

Размышляя над этим вопросом, мы поймем, что милость Божия явлена не только в том, что Он дает нам свет, воздух, жизнь, пищу, благо и саму возможность познать Его природу. Милость Божия и в том, что Он спокойно и мягко взирает на грехи и заблуждения своих детей, непрестанно посылая им помощь – тех своих Детей, которые выросли достаточно, чтобы принять ношу Боли. Следует понимать, что если какой-то Человек отождествил себя с Сострадательной Жертвой, то он – живая часть Бога, и в нем действует не его «собственное» сострадание, но сострадание Бога. Также, следует знать, что большая часть тех сынов и дочерей Предвечного, что трудятся здесь, среди нас, выбрали этот путь, добровольно продлив срок своего пребывания в сансаре. Это все, что пока может быть сообщено о сострадательной жертве Бога.

Жертва-отречение предвидит сознательный и добровольный отказ от каких-либо собственных качеств или привязанностей, которые Человек еще недавно считал «частью самого себя», но которые несовместимы с процессом трансформации личности и духовным Путем.

Подобная жертва может быть названа «первоначальной», ибо нет такого Человека, который постиг бы тайну Сострадательной и Творящей Жертвы, предварительно не пожертвовав какой-то частью собственной души или жизни.

Отказ от любой укорененной годами привычки, от всякого стереотипа или от привычного способа существования может вызвать в душе Человека, внезапно решившего «жить духовной жизнью», боль или тяжелый конфликт.

В подобный конфликт бессмысленно ввязываться, стремясь «победить собственную душу» или «уничтожить страсти», – так действует завоеватель, но не разумный хозяин Дома. Решивший освободиться от старой мебели просто разбирает и выносит ее, а не топчет ногами или крушит топором. Жертва-отречение предвидит, в первую очередь, осознание целесообразности отказа от того, что мешает нам расти и, лишь затем – невзирая на боль и неосознанное сопротивление – спокойную и последовательную работу по очищению души.

Какую привязанность не питал бы пятилетний мальчик к своим игрушкам, рано или поздно он вынужден будет их сменить на другие, а впоследствии – привычный способ игры будет меняться снова и снова.

Удивительный парадокс: если дети интуитивно ощущают этот великий Закон, и постепенно, без лишних и слез и страданий отказываются от старых паровозиков, кукольных домиков и солдатиков, то «сильные и авторитетные» взрослые, когда некто предлагает им бросить курить или не напиваться, не созерцать часами телевизионный экран или, хотя бы, попробовать не грубить жене, впадают в истерику и ощетиниваются всеми колючками уязвленного самолюбия.

Действительно, лучшее, что может быть у Человека – это трансформация! И также верно, что не может быть трансформации без предшествующего периода очищения. Поэтому работу с душой часто уподобляют земледелию: вначале – освобождение земли от сорняков, пней и камней и, только после этого – рыхление, сев, урожай.

В книге Притчей Соломона содержится следующий символический текст:

«Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, Заколола жертву[96], растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; Послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: “Кто неразумен, обратись сюда!” И скудоумному она сказала:“Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное”»[97].

Этот древний текст следует перевести с языка символов, так как формальное понимание вещей делает невозможным проникновение в их сокровенный смысл.

Если Дом Человека – Мудрость, то Дом Мудрости – это душа Человека. Поэтому древнееврейское слово-иероглиф «БЕЙТ» имеет семь значений:

> Храм

> Дом

> Мудрость

> Женщина

> Лоно

> Душа

> Ученичество.

Дом – является лоном живущего в нем, так как Дом, освященный Мудростью, принимает живущего внутрь и дает ему Радость, Покой и Силу.

Саму же Мудрость можно назвать лоном Истины, ибо Истина обитает в Мудрости – как хозяин в своем Доме и как священнодействующий в Храме. Мудрость – это мантия, сотканная для сияющего тела Истины.

Женщина или жена – лоно своего мужа, так как она принимает от него Силу и укрепляет стены Дома своей Любовью; а также потому, что в ее лоне вынашивается частица воплощенной Истины – посылаемый на Землю человеческий Дух.

Душа – лоно одновременно Мудрости и Истины, потому что в Душе осуществляется работа Мудрости, и Душа принимает Силу Духа, как жена – силу Мужа, и как Дом принимает живущего в нем.

Семь столбов, вытесанных Мудростью, суть семь атрибутов ее Победы и утверждения в Душе Человека: Алеф, Бейт, Гимель, Далет, Хэ, Вау, Зайн каббалистического учения.

Алеф – Истина, абсолютное духовное Бытие Человека и Вселенной, от которого, подобно свету, исходит Мудрость.

Бейт – процесс ее Познания или сама Мудрость.

Гимель – воплощение Истины, или действия, совершенные в соответствии с ней.

Далет – Плоды Человека – как плоды Действий, совершенных в соответствии с познанной Истиной.

Хэ – Воля, Любовь и Жертва – как обязательные условия проявления и воплощения Истины.

Вау – постоянное совершение правильного Выбора при столкновении с препятствиями и искушениями.

Зайн – Победа или торжество Мудрости в Душе, имеющей достаточно сил, чтобы постоянно практиковать правильный выбор.

Жертва, заколотая премудростью, – суть бескомпромиссность Души по отношению ко всему, что мешает утверждению в ней Мудрости, это готовность приобретать Мудрость ценою страдания, печали и властного отречения от своего прошлого. Сказано, что «кто преумножает знания – преумножает скорбь». Скорбью и жертвой в этом смысле является отказ от привычной системы мышления и оценок, а также необходимость жертвовать тем, что еще до недавнего времени тебе самому казалось «живой частью тебя». В этом – подлинный и священный смысл Жертвы-отречения.

Слуги Мудрости, возвещающие с возвышенностей городских, – те Сыны и дочери Бога, которые силою своего сострадательного служения стали Помощниками, Миротворцами и Утешителями.

Хлеб Мудрости – Знание Духовных Законов.

Вино, растворенное ею, – это сама ликующая Сила Мудрости, которая для того, чтобы не опьянить припадающего к ней, должна быть разбавлена притчами, аллегориями и иносказаниями. Вино Мудрости – суть Истина, одевшая себя в одежды Символизма и набросившая на лице свое дымчатую вуаль, скрывающую его черты, ибо так прекрасно лицо Истины, что уставший Искатель может сойти с ума, если оно откроется ему раньше времени.

Вот, перед вами: столбы Дома Мудрости; хлеб ее трапезы; вино, растворенное, чтобы не быть смертельным для Человека, и Жертва, заколотая на алтаре Отречения.

Подведем итог сказанному: в жизни Человека действуют три категории жертвы: жертва-творение, жертва-сострадание, жертва-отречение. Подобно плоду, зреющему от косточки и постепенно наливающемуся соком – эти три категории жертвы проявляются постепенно. «Косточкой» плода Жертвы – будет жертва-отречение, так как расширению предшествует трансформация, а трансформации – очищение. Священный смысл жертвы-отречения заключается в очищении.

Каждый из этих трех способов использовать энергию жертвы проявляет в себе все три Плана Бытия – Ментальный, Астральный, Физический – однако, акценты проявления Жертвы на каждом из Планов расставлены по-разному.

Жертва-отречение имеет полем своей деятельности Физический План, так как именно отождествление собственной личности с телом и неверное отношение к телу проявляют в нашей душе те тяжелые элементы, от которых следует отречься.

Жертва-Сострадание работает преимущественно с астральной энергией – ведь страдание, которое принимает сострадающий, – это процесс душевно-телесный, а не духовный.

Наконец, Жертва-творение в наибольшей степени принадлежит Духу, ибо принципом духовной работы является сотворение Гармонии.

Однако, несмотря на такое плановое разграничение, все три вида жертвы имеют «корень» на Духовном Плане: ведь и очищение, и сострадание, и творение существуют ради Гармонии и ради исполнения Божественного Плана. Так человеческое сознание последовательно проходит через все три этапа жертвы, а Божественное – только через два: Источнику Блага нет необходимости от чего-то отрекаться.

Поэтому жертва Бога – Его Творение.

Вселенские Законы и «реальная жизнь»

Самым простым, и очевидно, наиболее глубоким из возможных внутренних вопросов Человека, является вопрос «кто я?».

Большая часть Человечества страдает от неудовлетворенности, депрессии и гнева только потому, что незнание ответа на этот простейший вопрос, формирует в душе перманентное чувство неопределенности и неизвестности.

Знать о себе правду – благо. Решиться узнать правду – плод большой смелости. Знать, что ты – образ и подобие Бога – ответственность. Ответственность страшит.

Девять Законов Вселенной рассматривались нами в двух ключах: космогоническом и теологическом.

Космогонический ключ явил нам «всю красоту Божественной Жизни»; теологический ключ, демонстрируя аналогию между Божественной и Человеческой жизнью, вдохновляет нас перенести эти законы в собственную жизнь, этим постепенно превращая ее в шедевр.

Приходят на ум величественные слова Беинса Дуно: «И свет очертил всю красоту Божественной Жизни, которая вселилась в меня и возвысила мою душу».

Разве аналогии не очевидны?

И кто, вглядевшись в открывающуюся панораму и задумавшись над увиденным, не поймет, что Человек, подобно Богу:

> расширяется,

> творит,

> имеет в себе совершенную Гармонию и несет ее миру,

> обладает ментальной природой,

> любит,

> свободен в выборе и неограничен в развитии,

> триедин,

> является симфонией, состоящей из бесчисленного множества вибраций,

> жертвует, чтобы расти

Могут возразить: не являются ли подобные заключения чем-то умозрительным или «оторванным от реальной жизни»?

Что такое «реальная жизнь»?

В один из поздних ноябрьских вечеров мы ехали с ученицей по московской кольцевой дороге. Ее дочь-подросток, после развода родителей все больше стала замыкаться в себе, а в характере проявились настораживающие агрессивные черты. После двухчасовой беседы о смысле сострадания эта девочка неожиданно расплакалась и призналась: «Если бы только я могла знать, что мой папа обладает той Божественной Природой, о которой Вы говорите! Мне было бы проще простить его…».

Ученица, которой я пересказал этот диалог, задумавшись, молчала. Мимо проплывали дымящие трубы заводов и припорошенные крыши дачных домиков, нас обгоняли машины людей, торопящихся завершить еще один день жизни.

Один из таких автомобилей, синий «ягуар», внезапно поравнявшийся с нами, привлек к себе внимание: им управлял мужчина в очках, с резкими, но по-восточному благородными чертами лица, пальцы его беспокойно постукивали по рулю, он был чем-то огорчен и спешил. Ехавший впереди «ТИР» не позволял ему разогнаться, владелец «ягуара» вырулил в сторону и, обогнав тяжелый грузовик, умчался вперед. Он ехал рядом не более минуты, но было в этом Человеке что-то запоминающееся – может быть, то сочетание внутренней силы, надменности и душевной боли, которое выдает душу, ищущую свой путь, но слишком гордую, чтобы его найти и следовать им.

– Джигит, – усмехнулась ученица. – Купил коня и спешит обогнать жизнь.

– Один из несущих роковую печать, – неожиданно сказал я. – Когда-то он был силен и светел, но отрекся от того, кто разбудил его душу. Теперь собственная душа преследует его, и он бежит от нее в то, что называют «реальной жизнью».

– Так ли плоха реальная жизнь? – тихо спросила ученица.

– Реально лишь то, что не иллюзорно.

Эти слова были произнесены только языком и губами. Вместо того, чтобы сосредоточиться на диалоге и сказать женщине что-то убедительное или вдохновляющее, я отстраненно наблюдал за дорогой, чувствуя беспричинную и все возрастающую тревогу и боль. Между тем, движение на дороге становилось все труднее, и казалось, что даже летящие в лобовое стекло снежинки пропитаны тревогой и иллюзиями огромного города. Иллюзии разбивались о стекло и стекали по нему вьющимися струйками, в моем сознании не возникало ни ответа, ни продолжения сказанного раньше.

Где-то впереди, в медленно едущих рядах, зазвучали автомобильные гудки. Послышалась сирена. Мы ехали, вглядываясь в дорогу и молчаливо понимая, что происшедшее впереди не является обычной аварией. Показался большой грузовой автомобиль, полуразвернутый и стоящий посередине дороги. Чуть в стороне мы увидели «ягуар»: передняя часть машины была смята, крыша продавлена, дорожное полотно блестело от битого стекла. Какие-то люди в специальной одежде вынимали из машины тело водителя. Мне запомнилась его рука, волочившаяся по асфальту и очки, свисающие с одного уха…

– Это и есть «реальная жизнь», – сказал я. – Ее правда заключается в том, что мы не знаем, когда умрем, как умрем, где умрем, и какими мы будем, когда умрем. А также в том, что никто и никогда не смог убежать от своей души.

Современный Человек безоговорочно принимает известную юридическую формулу: незнание законов не освобождает от ответственности. Подразумевается, что законы общества, в котором ты живешь выгоднее знать, чтобы не сталкиваться с лишними трудностями. Но почему-то, когда нам в голову приходит мысль, что могут существовать иные законы кроме юридических, математических и физических, и иные правила, кроме правил дорожного движения, делового партнерства и поведения в общественных местах – мы склонны отнести их к разряду «выпадающих из реальной жизни».

Ни для кого не станет откровением, что Человек рождается, живет и умирает. Также нет ничего таинственного или сверхъестественного в том, что небольшой отрезок, представляющий движение Человека от рождения к смерти является неким путем, которые разные люди преодолевают очень по-разному: одни – последовательно, разумно, светло; другие – бессмысленно, слепо и… одиноко, несмотря на кажущееся многообразие общения. Если задуматься глубже, станет ясно, что людей живущих разумно и светло – ничтожно мало, по сравнению с теми, кто живет в невежестве и умирает в одиночестве.

Что следует знать водителю, чтобы не попасть в автокатастрофу или в более благоприятной ситуации не быть оштрафованным? Ему надлежит знать правила дорожного движения, а также, иметь навыки езды.

Что спрашивают родители у ребенка, пытаясь прогнозировать его «успех» в жизни? Дневник с оценками.

Что должен знать адвокат, чтобы защищать обвиняемого? Закон.

Что необходимо Человеку, чтобы «не попасть в аварию» на дороге Жизни, «добиться успеха» в преодолении ее трудностей и, наконец, не сделаться обвиняемым на ее суде?

Ему необходимо знать ее Законы и следовать им.

Законов Жизни существует великое множество: одни относятся к Любви или к формированию личности, иные – к преодолению жизненных трудностей и препятствий, другие – к рождению или смерти. Все эти законы, несмотря на их специфические различия, могут быть объединены общим правилом: В своем рождении, жизни и смерти Человек следует тем же законам, которые действуют во Вселенной.

На протяжении двух-трех последних столетий представители молодой психологической науки занимались тем, что изучали типы личностей и способы защитных реакций, классифицировали поведенческие отклонения и душевные расстройства, но никто не смог определить, что же все-таки есть душевный процесс и… сама душа Человека.

Подобное неведение о природе и предназначении Человека, вызванное рационализаторским и материалистическим мировоззрением подавляющего большинства психологов, философов и ученых, привело к тому, что Человек стал искать причины своих страданий и нищеты среди обстоятельств внешней жизни.

Однако, даже не обладая особой мудростью или медитативным взглядом, можно обнаружить, что люди, склонные искать причины своих неприятностей во внешних событиях и в поведении других, являются потенциальными невротиками: они всегда недовольны, считают, что с ними обошлись несправедливо, у них нет времени на духовную практику и на чтение «отвлеченных книг», потому… что это время тратится ими на болтовню, созерцание телеэкрана, хождение по магазинам или на что-нибудь еще менее гармоничное.

Каждый имеет право жить так.

Каждый, кто хочет жить так, чувствует себя глубоко несчастным.

Встречаются люди, декларирующие: «Я доволен своей жизнью, у меня умные друзья, высокая зарплата и милая теща…». Тогда отчего ты кричишь, объедаешься, напиваешься и посещаешь порнографические сайты в Интернете? Почему тебе снятся кошмары, почему ты унижаешь жену, боишься начальника и презираешь негров? Это – твое представление о счастье? Тогда, действительно, тебе нечего больше желать, ибо это и есть твоя «реальная жизнь».

Но если в кульминационные моменты жизненных бурь или, наоборот, в минуты особенной тишины к тебе приходила мысль, что все, сделанное тобой является семенем, которое когда-нибудь, как-нибудь и где-нибудь обязательно прорастет, и что ТЫ ЕСТЬ не только «куча кожи, костей, жира и нечистот» – ты никогда больше не сможешь убедить свое сердце принять иллюзию покоя и иллюзию счастья и перестать задавать тебе один и тот же вопрос: «Кто я? и что есть Истина?».

Истина в следующем: ТЫ ЕСТЬ ОБРАЗ, ПОДОБИЕ И ЦЕЛЬ БОГА.

ГЛАВА VIII. САТАНИЗМ ВО ИМЯ БОГА

…Пламя подбиралось все ближе и ближе к закованному в кандалы старику. Его глаза слезились от дыма, а губы беззвучно шептали:

– Господи, в час испытания и мук предаю себя воле Твоей. В бездны Духа приемли имя мое.

Филипп Красивый, король Франции, до боли в запястьях сжал подлокотники богато украшенного резьбой кресла, на губах его застыла напряженная хищная улыбка. За мучениями этого старика он видел орден Тампля – лишенный могущества, уничтоженный и поверженный к ногам христианнейшего из монархов. Сундуки ордена, полные слитков и монет, грезились ему в стонах поднятых на дыбу рыцарей. Адепты знания! Его и без того уродливое лицо скривилось. Папа обещал поддержку – еретики, отступники и слуги Бафомета[98] должны быть истреблены и стерты с лица земли, по которой ступал Спаситель. Подавив желание рассмеяться, Филипп с любопытством стал наблюдать за зрелищем.

Огонь бешено пожирал солому. Одежда застывшего в молитве тамплиера начала тлеть, волосы корчились.

Внезапно его сгорбленная фигура распрямилась, исполненная пугающей силы. Откинув со лба прядь длинных седых волос, старик поднял закованные в кандалы руки. Его взгляд вонзился в короля. В застывшей, сгустившей от напряжения тишине – над гулом разгорающегося пламени и над притихшей толпой – ясно прозвучали слова Жака Дэ Молэ, последнего из тамплиеров:

– Проклятье! Вечное Проклятье! Призываю меч Всемогущего Бога и кару небес на твою голову, безумец! Творя плоть разрушится за сорок дней, также, как умерла твоя душа. Призываю гнев Божий и на тебя, священник-отступник, инквизитор и слуга дьявола, Климент Пятый! Ты не переживешь короля Франции. Проклятье! Плач матерей и вдов, стон сожженных и распятых падет на вас! Вечное Проклятье!

С поднятыми кулаками, тяжело звеня цепью, объятый ослепительным светом и силой, он вскинул лицо навстречу огню.

Вера и пепел

Так на костре инквизиции умирал гроссмейстер ордена тамплиеров Жак Де Молэ. Его проклятье исполнилось: спустя сорок дней Филипп Красивый и папа римский Климент Пятый умерли мучительной смертью – один был убит, другой – изъеден внезапной болезнью. Шел горестный XIV век. Земля не остывала от костров. Ветер разносил пепел сожженных. Церковь, взывая к Богу, поклонилась Сатане.

Огромный институт католической церкви, основанный мученически умершим апостолом Петром, не выдержал искушения властью. Метафизика, всякое рассуждение о Божественной сущности, оккультизм или даже внешнее уклонение от догматов – все каралось смертью. Около девяти миллионов людей были сожжены заживо за время существования святой Инквизиции. Никогда еще сатана не собирал столь обильной жатвы.

Заслуживает внимания сочинение средневековых авторов, монахов-доминиканцев и богословов Я. Шпренгера и Г. Инститориса «Молот Ведьм». Познакомимся с судебно-процессуальными методами «святой» инквизиции:

«Спрашивается, может ли судья обещать жизнь человеку, о котором ходит дурная молва и который имеет против себя как показания свидетелей, так и улики, но который еще не сознался в своих злодеяниях? Мнения ученых здесь различны. Одни думают, что подобная ведьма может быть оставлена в живых и приговорена к пожизненному заключению на хлебе и на воде, если только она выдаст других ведьм и снимет наведенную порчу. Но только не надо сообщать ей, что она будет содержаться в тюрьме. Ее надо лишь уверить, что жизнь будет ей сохранена и что на нее будет наложено некое наказание. Другие ученые полагают, что это обещание надо выполнять лишь некоторое время, а потом ведьму все же следует сжечь».

Люди, написавшие это произведение, носили почетное звание «профессоров богословия» и называли себя «слугами Господа». Разбив латинское dominicanes (доминиканцы) на два слова (Domini canes), народ окрестил инквизиторов «псами Господними».

Недаром немецкий ученый-гностик тринадцатого века, Альберт Больштедский, вступивший в орден св. Доминика, чтобы не попасть на костер за занятия оккультизмом, страстно воззвал к ученикам в одном из оставшихся после него трактатов:

«…прошу тебя и заклинаю именем Творца всего сущего утаить эту книгу от невежд. Тебе открою тайну, но от прочих я утаю эту тайну тайн, ибо наше благородное искусство может стать предметом и источником зависти. Глупцы глядят заискивающе и вместе с тем надменно на наше Великое Делание, потому что им самим оно недоступно».

О религиозной нетерпимости

В конце 20-го века руководство католической церкви, возглавляемое Йоном Павлом II, объявило о «покаянии Церкви» в преступлениях, совершенных Инквизицией в средние века.

Увы, слишком часто идеи принесенные на эту землю благородными умами, подвергаются искажениям со стороны тех, кто принимает на себя ответственность за их воплощение и развитие. Когда же воплощение этих идей осуществляется людьми, выращенными догматизированной и окостеневшей за века системой – за возникающими искажениями может затеряться первоначальный смысл. Так, католическая церковь до сих пор почитает святыми всех римских пап, санкционировавших действия инквизиции. Всеведущий Ватикан не предусмотрел процедуры по «отчислению от лика святых».

На протяжении веков и тысячелетий мы становимся свидетелями того, как в недрах институонализированных религий, призванных их основателями – Посвященными и Учителями – просвещать, жертвовать и нести мир – зреют агрессия и нетерпимость к «иноверцам».

Как могло произойти так, что стены Дома Божия периодически становятся пристанищем дьявола?

И с какой улыбкой – горькой или гневной – посмотрел бы сегодня Иисус, идущий этой землей, на торговлю сигаретами и алкоголем, на алчность и агрессивную нетерпимость, процветающие за стенами церковных учреждений? Думаю, он сказал бы что-то в духе евангельской фразы, пронесенной через века учениками: «Дом мой есть дом молитвы, а вы сделали его вертепом разбойников».

Хищники, одевающиеся людьми, и люди, меленно превращающиеся в хищников – с мечами в руках, весело горланя религиозные песни, грызясь между собой и уничтожая на своем пути все живое – по благословению Церкви и Папы – несколько раз поднимались отвоевывать «гроб Господень», и многие из них искренне верили, что убивая, совершают богоугодное дело.

Нашему взгляду открывается обнаженная и суровая правда: Человек всегда искал высшее оправдание своим злодениям.

Предавая ближнего и злословя за его спиной, мы ищем душевного покоя и оправдываем себя тем, что ближний плох и порочен.

Отстаивая свои религиозные или жизненные убеждения от всего, что страшит их поколебать, опрокинуть или даже просто изменить, мы занимаем оборонительную позицию, придумываем обвинения в ереси, клевещем и создаем призраки врагов, тщательно ограждая свой маленький мирок от вторжения всего непонятного и незнакомого. Так рождается религиозная нетерпимость, корни которой – страх потерять комфортную оболочку «богоизбранности». Как сказал один высокопоставленный православный чиновник: «Даже католики для меня – еретики».

Инстинкт сопричастности

Существует древний и темный инстинкт, унаследованный нами от первобытного Человека, имя ему – «инстинкт сопричастности». Чувствуя себя связанным с какой-то группой людей семейными, родовыми, национальными, религиозными или какими-либо еще узами, Человек неосознанно и механически отдает «своей» группе преимущество перед другими людьми, закрывая глаза на заблуждения или преступления представителей группы. Древнему Человеку, возвышающемуся до осознания Всеединства лишь в минуты особого вдохновения, племя представлялось единственной формой защиты от агрессивного окружающего мира. Поэтому, что бы ни делало племя, оно всегда было «хорошим», а изгнание из племени было худшим из возможных зол.

Сегодня, когда культура, цивилизация и Мудрость, принесенные на землю Учителями, как будто, дали людям возможность Освобождения – подавляющее большинство Человечества все еще пребывает в состоянии племенной обусловленности и склонно оправдать все, что делает племя. Так рождается коллективный грех и создается карма сопричастности коллективному заблуждению.

Сила и степень укорененности этого инстинкта даже у многих (в остальном) высокоразвитых представителей Человеческого Братства, наводит на печальные мысли. Например, некоторые известные суфийские мастера, оставившие после себя прекрасные учения и провозглашавшие неприятие насилия в любой его форме, говорили о… благородных войнах пророка Мухамеда! Спрашивается, какой может быть карма религиозного института, пророк и основатель которого разрешал убивать «неверных»?

Однажды, в беседе с очаровательным французским профессором политической философии, мы затронули тему инквизиции и религиозных войн. Как настоящий патриот, он возмутился: «Что вы, во Франции фактически не было Инквизиции, и никогда никого не сжигали, у меня есть документы, ясно об этом свидетельствующие. Это все – подделки и вымысел историков!».

Он говорил, а передо мной проходила история альбигойских войн и разоренный «католиками» Прованс, сотни тысяч «еретиков», убитых, казненных и жестоко замученных по благословению Церкви, а также – и в то же самое время – разоренные и опустошенные по благословению Православной Церкви богомильские села в Болгарии. И вспомнив молчащую и глухую позицию руководства Болгарской Православной Церкви по этому вопросу с той поры и по сей день, я отказался спорить с профессором.

Учение Богомилов, основанное в IX веке н. э. в Болгарии Попом Богомилом[99], дало миру многих великих сынов, среди которых достаточно назвать Бояна Мага, Петра Димкова, названного Лекарем, и Учителя Беинса Дуно (Петра Дынова). Преемственными от богомильского являются также мистические христианские учения альбигойцев и мальтийских катаров, опирающиеся на «Пятое евангелие от Иоанна», принесенное Попом Богомилом.

Однако богомильская вера, запрещающая своим приверженикам убивать и даже просто прикасаться к оружию, не могла встретить понимания у царей и боляр, которым нужны были все новые и новые молодые тела для ведения бесчисленных войн и удовлетворения бесчисленных амбиций. С другой стороны, ортодоксальное православное духовенство, всерьез напуганное быстро набирающим силу духовным движением, сочло лучшим выходом из положения объявить богомилов еретиками и благословить их поголовное уничтожение.

Иногда мне кажется, что если собрать воедино все безумия, совершенные людьми с именем Бога на устах, превратить их в камни и наполнить ими бездонные пропасти в океанах, то над поверхностью вод поднимутся невиданные и мрачные горы.

Болгарский писатель Антон Дончев, создатель одного из крупнейших в мировой литературе эпических произведений «Време Разделно»[100], в другом своем романе, посвященном истории и учениям богомильских и альбигойских братств, пишет о последнем и великом выборе Человека, стоящего между костром инквизиции и отречением от веры своего сердца:

«Поднимаю взгляд к лесистой горе. Красное утреннее солнце зажигает едва-едва позелененную вершину. Красные утренние лучи озаряют огромную кучу сырых дров.

Где-то там, наверху, должна быть Священная книга. Знаю, она смотрит. Но хочется, чтобы была рядом.

Смотрю на сложенные дрова, смотрю на руку свою, что дописывает последний лист. Неужели, когда солнце взойдет, этой руки не будет? Как так я не увижу Солнце, как погружусь во мрак, в вечный мрак! Как так меня не будет…

Первые чада смерти выходят из за ограды и движутся к костру. Они поют. Господи, ведь они поют слова из священного тайного Пятого евангелия от Иоанна, слова из моей книги. Они говорят:

– Бог облечет нас одеждами неразрушимыми и возложит на нас венцы неувядающие… Не будет уже ни голода, ни жажды, и солнечный жар нас не опалит. Бог вытрет все слезы с глаз наших…

Заканчиваю. Могу передать эти листы любому из Совершенных. Они все взойдут на костер. И памятования о Ясене, Владе и Ладе обратятся в дым. Пойду ли к костру – передам их брату. Вижу его.

Если ты прочтешь эти строки, знай, что я поднялся на костер под Монсегюром».

Небесная Церковь

Где в человеческом сердце проложен тот предел, за которым заканчивается жизнь с ее великолепием, и начинаются пустоши, сплошь утыканные виселицами, кострами или обиталищами для существ с потупленным взглядом и отчужденным лицом? Кто внушил этим существам, что Бог обитает в такой печальной стране? И нет ли в душе каждого фанатика собственной маленькой инквизиции, такого места – где на внутреннем мучительном огне медленно обращаются в пепел его собственные достоинство, милосердие и щедрость?

Нам кажется, что охота на ведьм, религиозные и этнические преследования остались в прошлом?

За века люди научились одевать неприглядные вещи в одежды цивилизации.

Древнейшие статуи Будды, расстрелянные талибами из гранатометов; башни всемирного торгового центра, разрушенные фанатиками и похоронившие тысячи человек; бесчисленные кровавые конфликты между евреями и палестинцами, мусульманами и христианами; более миллиона мирных тибетцев, уничтоженных за время китайской агрессии и, наконец, представители Русской Православной Церкви, выступающие за запрещение иных духовных учений и… за узаконенную смертную казнь.

Все это совершается людьми, с умными и даже вдохновленными лицами говорящими о религии, Боге и сострадании к ближнему.

Нам не нужно закапываться в историю мировых заговоров и искать там «хитрых евреев», «плохих американцев» или «злых вахаббитов» – есть вещи более важные и универсальные.

Например, странная закономерность: любая религия, за время своего существования приобретающая общественное и политическое влияние, демонстрирует черты поведения, характерные… для секты. А именно: стремление монополизировать Истину; обещание богоизбранности за счет сопричастности «истинной вере», презрительное, снисходительное или настороженное отношение к другим религиозным или духовным учениям.

Каковы бы ни были действия невежественных людей, Небесную Церковь невозможно превратить в секту, ибо Церковь есть единство всех верущих в Духе.

Небесная Церковь не различает догм, иллюзий и противоречий, созданных людьми, для Нее имеют значение только человеческие деяния. Поэтому трижды – на Ментальном, Астральном и Физическом Плане – верно, что Бог судит Человека не по вероисповеданию, а по его делам.

Следует помнить, что между небесными Архетипами Церквей и их земной реализацией существует значительная разница, обусловленная искажениями, которые претерпевает Истина, воплощаясь через ум Человека: Церковь – не всегда в храме, и священник не всегда есть стоящий за алтарем или руководящий молитвами в мечети.

Истина о служении такова: приблизились дни, когда священниками у Бога нарекутся те, кто служат ему под открытым небом и с песнью молчания на устах.

ГЛАВА IX. КАББАЛА. ИМЕНА БОГА.

«Проникший в сокровенную тайну…»

Каббала – наука о Боге, Человеке и Вселенной – возникла еще во времена иудейских патриархов и, после исхода евреев из Египта впитав сокровенные учения египетских жрецов, стала подлинным основанием еврейского мистицизма. Влияние каббалистического гнозиса на мировую науку, религию и философию неоспоримо – он явился тем кладезем, из которого черпали все древние мудрецы: от Орфея и Пифагора, до Платона, Сократа и Христа.

Корни каббалистического учения уходят в сокровенные глубины египетских святилищ – где зажглась заря Человечества и откуда на протяжении тысячелетий выходили Люди и Боги. Вобрав в себя лучшие знания древнеегиптеского мистицизма и Магии, Каббала пополнила их блестящими исследованиями и откровениями иудейских мудрецов.

В средние века была создана так называемая «латинская каббала», где древнееврейские формулы и специфические методы вычислений, дополненные текстами и заклинаниями на латыни, стали основой европейского гностического мышления.

«Каббала, или наука еврейского предания, могла бы называться математикой человеческой мысли. Это алгебра веры; она решает задачи души, как уравнения, определяя неизвестное. Она дает идеям отчетливость и точность чисел. Ее выводы непреложны для ума (однако, сообразны людским познаниям) и дают глубокий душевный мир»,

– это отрывок из письма французского мага и каббалиста Элифаса Леви одному из своих учеников.

Что означает само слово «Каббала»?

Существуют два способа прочтения: в первом случае первой буквой (иероглифом[101]) слова является древнееврейское КОФ, а во втором – КАФ. Оба варианта являются грамматически верными[102] и имеют символический смысл, но в первом случае, прочтение становится более поверхностным. Если мы примем слово «Каббала» через «Коф», то оно символически будет означать «устное предание», однако нельзя признать что каббалистические истины передавались исключительно устным путем, что доказывают сохранившиеся рукописи. Наиболее известные из них – «Сефер Йецира» («Книга Создания») и «Зохар» («Книга Сияния»).

Пользуясь вторым способом написания (через КАФ), мы получаем символическое словосочетание «могущество двадцати двух». Как известно, основой каббалистического миропознания является древнееврейский алфавит, состоящий из двадцати двух букв или иероглифов. В этом случае иероглифы слова читаются через их числовое значение (КАФ выражает число одиннадцать, БЕЙТ – число два). Затем, если тот же иероглиф КАФ прочитать на языке символов Таро – магической системы, состоящей из двадцати двух Таинств (Арканов) – то он приобретает значение Силы или Могущества.

Такое прочтение интересно тем, что впервые предлагается читать иероглиф КАФ дважды – через числовое значение и через соответствующее арканорное значение[103]. Значение могущества часто неправильно присваивалось ЛАМЕД , третьей букве слова, которая, однако, означает распространение, всемирность. Таким образом, предлагаемое нами прочтение слова «Каббала» есть «Всемирное могущество двадцати двух».

Мистическая формула «Каббала», являющаяся одновменно словом и изречением, предлагает оккультисту еще одну загадку: если арканорное значение КАФ – Сила, то соостветствующее значение второго иероглифа, БЕЙТ, – Мудрость.

Так слово «Каббала» напоминает нам о том, что Силы удостаивается лишь приникший к источнику сокровенной Мудрости.

Согласно одному из дошедших до нас аутентичных вариантов, девяностый псалом Давида начинается так: «Проникший в сокровенную тайну, под сенью Всемогущего покоится…».

Этот древний текст, дышащий поэтическим величием, простотой и пламенем озарения, согласно одним источникам, оставлен Царем-псалмопевцем и Царем-каббалистом Давидом, согласно другим – самим Моисеем. Однако, текст обладает еще одним свойством, о котором почти никто не знает: девяностый псалом является магическим каббалистическим заклинанием. Произнесенный или написанный в определенных условиях, он выводит нас из жизненных бурь, дарует силу противостоять волнам сансары, наделяет неуязвимостью и выводит из под гнета роковых обстоятельств туда, где над головою Человека простирается уже не «крыша ограничения»[104] а «кров Всевышнего»[105].

«Псалом 91[106], написанный и зашитый в воротнички шинелей или специально помещенный в доме, действительно спасал людей от пуль и бомб. Молитвы не являются просто ритуалом, это способ существования; это здоровье, долголетие, состояние духа»

– пишет великий болгарский врач, основоположник ирисодиагностики и автор фундаментального труда «Болгарская народная медицина», Петр Димков.

«Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во мраке, смерти, опустошающей в полдень. Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится…»,

– так поется в псалме о «проникшем в сокровенную тайну».

Какова эта тайна, дарующая смертному Человеку могущество и неуязвимость богоподобного существа?

«За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. Воззовет ко мне, и услышу его; с ним я в скорби; избавлю его и прославлю его, долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое»,

– так говорит Сущий о «познавшем имя Его».

Моисей и Давид, царь Соломон и сыны Кореевы, Пророки и Учителя возносят хвалу Божественному Имени, провидец Асаф призывает славить Бога, «ибо близко Имя Его», Христос велит «святить» Его Имя, а древний каббалистический текст называет это Имя

«…славославенным, украшенным, возвышенным, воспеваемым и почитаемым…».

В этой главе нам предстоит обратится к Имени Бога.

Но, прежде чем с великим трепетом и осторожностью мы прикоснемся к вратам, ведущим в Святилище Имени, и прежде, чем они приоткроются перед нами, – сделаем факелами на этом пути десять каббалистических имен, предшествующих Его Неизреченному Имени.

Десять имен Бога

В каббалистическом формировании имен Божиих определяющее значение имеют два древнееврейских корня, при присоединении которых к какому-либо слову, это слово становится священным или обожествляется.

Эти два корня, одновременно являющиеся самостоятельными именами Бога (шемотами), - ЭЛЬ и ЙАX. Значение первого – «Святой», значение второго – «Сущий», хотя оба шемота могут символически быть прочитаны как «Дух», так как начинаются с духовных букв древнееврейского алфавита.

ЭЛЬ – с АЛЕФ, первого иероглифа алеф-бейта, иероглифа Первого Аркана и первой из трех «материнских букв». АЛЕФ является символическим олицетворением Закона Тернера и Закона Аналогий, а также выражает идею чистого Духа или Божественной Эссенции. Каббалист произносит название этого иероглифа с особым трепетом, добавляя при этом «…благословен он».

Имя «Йах» начинается с Йод, графически образованного из вращающейся точки и передающего Закон расширения Бытия из первоначальной точки Божественной Мысли.

ЙОД – Дух в Духе, Свет в Свете, Истина в Истине, Начало в Начале – символ Царствия Божьего и Первоначальной Природы Сущего. О приближении к Йоду сказано:

«…когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится». А также: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан»[107].

Если ЙОД – бытие в Эссенции, то АЛЕФ – Эссенция, действующая и провленная на трех Планах Бытия.

АЛЕФ – Дух, воссторжествовавший в Человеке и так сделавший Человека Магом или Сыном Божиим.

АЛЕФ – три «ЙОД», сплавленные воедино: Йод на Ментальном Плане, Йод на Астральном Плане и – ЙОД в Материи[108].

Божественное Имя-корень «Эль» начинается с АЛЕФ и заканчивается ЛАМЕД – иероглифом распространенного или эманируемого ментального влияния, в учении Арканов Священной Магии – символом бесконечного сострадания Божества к сотворенному Миру и Его самоотождествления с Миром. Поэтому «ЭЛЬ» – «Святой» или «Милосердный и Святой». Вспомним известное обращение мусульман: «Во имя Аллаха, всемилостивого, милосердного». Как будет показано дальше, «ЭЛЬ» также является корнем Великого Имени Ислама.

Если АЛЕФ – первая буква древнееврейского языка, ЙОД – его символический корень, буква, демонстрирующая исследователю древнего мистицизма возможность сосредоточить великий духовный объем в предельно малой символической величине.

«Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни один Йод[109] или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все»[110],

- к этому подлинно каббалистическому сравнению прибегает Христос в Евангелии от Матфея.

ЙОД – иероглиф полноты всех Десяти Сефирот, говорящий о незыблемости Божественного Закона на небе и на земле, а также, о небесном пути всякой души, сбрасывающей земные одежды.

Десять Имен Божиих или, Десять Шемотов каббалистического Гнозиса, образованы присоединением этих священных имен-корней к другим именам, также имеющим внутреннее значение.

Девять способов медитации над Именами

Проникновение в эйдосы[111] Имён является обязательным в процессе изучения Магии, Каббалы, Священной Терапевтики и Оккультной Теологии. Можно сформулировать более двадцати способов произнесения Имен Божиих, из которых достаточно будет упомянуть о медитативном, мантрическом, заклинательном, теургическом, церемониальном и безмолвном произнесении Имен.

Также, существует девять способов медитативного проникновения в Имена Бога

1. Проникновение посредством начертания, когда мистик медленно и многократно пишет Имя, сосредотачивая ум, внимание и волю на каждом штрихе священной формулы.

2. Проникновение посредством созерцания и восприятия, когда мистик ежедневно, на протяжении определенного периода времени пассивно, воспринимающе созерцает уже начертанное Имя.

3. Проникновение посредством размышления, когда после начертания или произнесения, мистик размышляет над символами и скрытыми значениями Имени.

4. Проникновение посредством визуализации, когда мистик практикует начертание, удерживание и созерцание Имени в глубине ума.

5. Проникновение посредством мантрического произнесения, когда мистик многократно, сосредоточенно и вибрирующе – на выдохе – произносит Имя, используя силу выдоха и соединяя дыхание, вибрацию и ментальную концентрацию. При этом мелодия и тональность звучания Имени могут изменяться – иногда совершенно сознательно, а иногда – спонтанно.

6. Проникновение посредством медитативного произнесения, когда мистик несколько раз мягко произносит Имя, одновременно направляя поток ума к его священному значению и контролируя процесс выдоха.

7.Проникновение посредством многократного произнесения, когда делается акцент на многократном и сосредоточенном произнесении Имени.

8.Проникновение посредством безмолвного наблюдения, когда Имя вначале несколько раз произносится медитативно, затем – мантрически, затем – мистик спокойно наблюдает за его звучанием и оживанием Имени во глубине собственного ума

9. Проникновение посредством размышлений и медитаций над текстами, в которых прямо или символически отражено Имя.

Об осуществлении этих девяти способов проникновения говорит псалмопевец: «…защищу его, потому что он познал имя Мое»; а также – «…благословляйте Имя Его».

Имена Бога и Сефироты Каббалы

Божественные Имена – не только атрибуты Бога или, вводя новое сравнение в духе Каббалы, «одеяния Бога», но – великие мистические символы, перефразируя Юнга, «Архетипы, преисполненные богатой и таинственной жизни»[112]. Познание объемного мистического символа можно уподобить освобождению драгоценного подарка от множества оберточных бумаг и упаковки, с той лишь разницей, что здесь каждая из оберток смысла обладает своей ценностью. Так мы движемся от поверхности смысла – через множество символических контекстов – к той его сокровенной глубине, о которой сказано: «…горе мне, если приоткрою, горе, если не приоткрою»[113].

В шестой главе мы говорили о четырех главных контектстах понимания слова «Бог»: Бог – Дух, Бог – Трехплановая Вселенная, Бог, проявляющий Себя через Иерархию сотворенных Сил, и «боги» – эгрегоры.

Верно ли рассматривать десять Божественных Имен Каббалы как дальнейшее развитие какого-либо из этих четырех главных контекстов?

Несомненно. Десять Имен (за исключением Неизреченного) являются развитием трех больших символических контекстов: Бог-Дух, Бог – трехплановая Вселенная, Бог-боги, так как каждое Имя:

> персонализирует определенный этап творения, показывая место и роль каждого этапа и каждой сферы мироздания в Единой Божественной Личности;

> передает целое символическое учение об одном из вибрационных уровней (гиперфизических Миров, Сефирот) Вселенной;

> обозначает группу сознательных существ Иарархии, действующих на данном вибрационом уровне (в этом смысле Имя Божие является именем того Архетипа – той сферы Божественного Ума, через который была явлена эта группа Служителей Иерархии[114]).

Ниже приводится специально разработанная схема, демонстрирующая точное соотношение Имен, Сефирот и Служителей Иерархии – от высших Духов, называемых в теологии Дионисия Ареопагита «Серафимами» до лучезарных посредников Бога в мире людей, Ангелов.

Приведенная схема иллюстрирует два важнейших закона:

Закон Жизни Миров: Там где присутствует материя, существуют проявления этой материи. Так сознательные существа каждой группы являются проявлением ЖИЗНИ соотвутствующего под-плана Бытия (Сефирота). Соответственно, каждый Сефирот можно и должно рассматривать как определенный уровень плотности гиперфизической материи Вселенной.

Закон Иерархического Равновесия: Мир низший управляется миром высшим через распространяющуюся вибрацию.

Здесь есть над чем задуматься: если для выполнения определенных работ (поддержания правопорядка, например) обществу требуются сотрудники – люди, обладающие определенным уровнем творческого мышления и профессионализма, то не более ли земного – Космический Порядок?[115]

Если в простейших видах работ бывает так трудно обойтись без квалицированных сотрудников, каким уровнем творческого ума и «профессионализма» должны обладать сотрудники Божественного Плана?

Воистину, находящееся вверху подобно находящемуся внизу.

Поэтому проникший в символизм Божественных Имен обретает ключи к жизни каждого Сефирота, ему открывается характер работы Сотрудников Иерархии, всякая вещь во Вселенной находит свое место. Как сказано в Сефер Йецира: «Ищи, замечай, думай, воображай, расставь вещи по своим местам и возведи Творца на Его престол», и если Божественные Шемоты можно назвать Одеяниями Бога, то Сефироты уподобим Его сверкающим Престолам.

В том разъяснении Сефиротической Системы, которое дается в этой книге, есть одно существенное расхождение с «общепринятым» каббалистическим подходом: мы не относим десятый Сефирот (Малькут) только к Царству Физической Материи.

Наблюдая за интерпритациями роли Сефирота Малькут в работах мистиков и каббалистов разных эпох, поневоле удивляешься игнорированию простейших истин Каббалы. А именно: как в трехплановой Вселенной, так и в Бытии Человека, жизнь каждого Плана (Ментального, Астрального и Физического) выражена посредством трех Сефирот:

Ментальный План – Кетер, Хокмах (иногда – Шокмах), Бинах – Венец, Мудрость, Разум;

Астральный План – Хесед, Пешад, Тиферет – Милосердие, Страх, Красота;

Физический План – Нецах, Год, Иесод – Сила, Слава, Основание.

Если принять, что Сефирот Малькут (Царство) обозначает Царство Физического Плана, так называемый «вещественный Мир», а также весь комплекс энергий физического Плана, доведенных до наивысшей степени концентрации, то получится, что Физическая Материя представлена уже не тремя, а четырьмя Счислениями: Нецах, Год, Иесод, Малькут. Что неверно и с символической, и с энергетической точки зрения.

Вместо того, чтобы утруждать читателя этим малопонятным диалогом с древними мудрецами, воспользуемся простой схемой, показывающей соотношение Сефирот и Планов.

Схема показывает нам не только соотношение Планов и Подпланов (Сефирот), как во Вслеленной, так и в жизни Человека; изучая ее можно понять, почему именно тремя Сефиротами представлена жизнь каждого Плана.

Если мы имеем некие три величины (в данном случае – Ментальный, Астральный и Физический Планы), совмещенные в единую систему (Бытие, Космос, Человек[116]), то диалектически неизбежным будет их взаимодействие между собой. Каким может быть первоначальный результат взаимодействия трех вещей? Например, моря, земли и воздуха? Будет море само по себе, будет отражение и проникновение воздуха в море и, наконец, будет взаимодействие моря и земли. Точно такой же процесс взаимопроникновения наблюдается со стороны земли и со стороны воздуха. Так образуются девять уровней взаимодействия трех вещей: каждая вещь обладает набором качеств, обусловленных ее собственной природой, а также – еще двумя группами качеств, возникающих в результате ее взаимодействия с двумя другими вещами.

Это Учение, показывающее устройство Космоса и Человека через призму девяти проявленных уровней Бытия, нашло отражение в работах наиболее выдающихся мастеров искусства. Так, в «Божественной Комедии» Данте рассказывает о восхождении Души из адских глубин – через ступени чистилища – к сферам Рая. На девять областей разделен Ад, на девять ступеней – чистилище, из девяти Сфер составлен Рай.

Итак, в Трехплановом Мироздании существуют:

> Дух в Духе, Чистая Идея или Божественная Ессенция – Кетер;

> отражение Души в Духе или духовный замысел о Душе, – Хокмах;

> отражение Материи в Духе или замысел Духа о Материи – Бинах;

> Дух в Душе или высшие сферы Плана Души, проникающие в Духовный (Ментальный) План, – Хесед;

> Душа в Душе или естественный набор энергий и качеств самой Души – Пешад;

> Душа, проникающая в Материю и дающая жизнь Материи, – Тиферет;

> отражение Духа в Материи – Нецах;

> отражение Души в Материи – Год;

> естественный набор качеств и состояний самой Материи – Иесод.

Поэтому Девять Сефирот имеют следующие символические наименования:

> Кетер – Духовный Дух, а также: Божественная Ессенция, Венец, Корона.

> Хокмах: Дух Души, а также: Божественная Воля, Мотивация, Мудрость.

> Бинах: Дух Тела, а также: Божественный Разум, Знание, Интеллект.

> Хесед: Душа Духа или Духовная Душа, а также: Милосердие, Любовь, Сострадание.

> Пешад: Душа Души, а также: Страх, Строгость или Суровость, Покание.

> Тиферет: Душа Тела, а также: Красота или Великолепие, Вдохновение, Терпение.

> Нецах: Телесный Дух, а также: Победа, Сила, Торжество.

> Год: Телесная Душа, а также: Слава, Почести, Плод.

> Иесод: Телесный Центр или Физический Центр, а также: Основание, Подножие, Твердыня.

«Десять Сефирот кроме Неизреченного. Десять, а не девять, десять, а не одиннадцать – пойми это своим разумом и имей в своей памяти»,

- говорит древняя каббалистическая книга[117]. Где же тогда «место» десятого Сефирота и что он выражает, если трехплановая система мироздания говорит языком Девяти Счислений?

Прежде чем ответить, познакомимся с еще одной схемой, которая углубит наше проникновение в тайну Великого Имени.

Каббалисты разделяли Бытие не на три, а на четыре взаимопроникающих Мира: Мир Сияния или Мир Первоначального Света, Мир Творения, Мир Созидания и Мир Физический.

Нетрудно догадаться, что под Миром Сияния подразумевается Свет Айн-Софа, в Сефиротической Системе превознесенный и над Венцом, и над Мудростью, и над Разумом. Значит, Миры Творения, Созидания и Материи соотносятся с Ментальным, Астральным и Физическим Планами герметического Гнозиса.

Но если Кетер – высшая ступень Ментального Мира и Венец развития Человека, то что же такое Айн-Соф Аор, о котором говорят как о совершенном слияние Бытия и Не-Бытия[118]?

Айн-Соф – Бытие, потому, что из него исходит и разливается жизнь по всем венам и нервам Вселенной. Поэтому Айн-Соф – Первопричина, тот Духовный и Физический центр Вселенной, из которого исходят потоки Творящего Ума.

Айн-Соф – Не-Бытие, потому что ни Люди, ни Боги не могут войти в это Сияние и познать его природу, иначе как сгорев совершенно.

Мы знаем только то, что ОН ЕСМЬ, но мы можем наблюдать лишь отблески его сокровенного пламени в зеркалах Души и во Вселенной.

Поэтому Малькут – это присутствие Айн-Софа в Физической Материи. Об этом сказано: «Ибо Твое есть и Царство, и Сила, и Слава во веки веков. Амен».

«Малькут» переводится как «Царство». Это значит, что ему принадлежит Венец, Кетер. Поэтому Малькут есть соединение Кетера и Айн-Софа. Слияние Духа Человеческого с Айн-Софом невозможно, но забывший себя обретает Венец и зрит свет Айн-Софа в предельной полноте, так как Айн-Соф един с Кетером и это Единство называется «Малькут».

Об этом сказано в Молитве: «Отче наш, Сущий на небесах! (Айн-Соф) Да святится Имя Твое (Неизреченное Имя «Аз Есмь Сущий», Сефирот Кетер); да приидет Царствие Твое (Айн-Соф наделяет Кетер полнотой Царской Власти; Малькут исходит от Айн-Софа к Кетеру)».

И уже в конце молитвы мы встречаем второе упоминание о Малькуте (Царстве): «Ибо Твое есть и Царство, и Сила и Слава во веки веков. Амен». Как известно, Сефироты Нецах (Сила, Победа) и Год (Слава, Почести) выражают весь комплекс магнетических энергий, животворящих материальную форму. Очевидно, что в заключительной части Молитвы говорится о Царстве Божием, отраженном на Физическом Плане или об отражении света Айн-Софа (0) и Кетера (1) в Иесоде (9), что дает Малькут (10).

Все Учения Мудрости, независимо от традиции, к которой они приналежат и времени своего возникновения, наделяют слово «Царство» особенным значением и силой. «Царь, сидящий на престоле Славы рассеивает очами своими все злое», – поучает Соломон в «Притчах». «Царство мое – не от мира сего», – отвечает Пилату Иисус. «А если ты скажешь, что каждая из них возносится, то не каждая удостаивается видеть лик Царя», – говорит Равви Шимон о Душе, восходящей во сне по ступеням Сефирот.

Царство сильно единством. О благословенном государстве говорят: «в нем царит единство».

Поэтому – и уже в третьем контексте – Малькут означает «Единство» или «связь».

Здоровый Человек есть Человек, все созидательные силы которого объединены вокруг его внутреннего духовного центра. Этим центром является Кетер, Истинное «Я», наша Первоначальная Природа. Факт такого Воссоединения Духа, Души и Тела – сознательного и бессознательного – Истинного Я и Настоящей Личности верно назвать «Малькут».

Человек, осуществивший в себе это Единство, и есть «Царь, сидящий на престоле Славы».

Итак, три главных символических контекста Сефирота Малькут:

> Малькут – проявление света Айн-Софа в Иесоде, в Царстве Физической Материи. Поэтому Малькут есть священное содержание Материи.

> Малькут – Единство Кетера и Айн-Софа.

>  Малькут – совершенное единство и завершенность Сефиротической системы, а также сам процесс циркуляции энергии и информации между всеми Счислениями.

Следующее утверждение покажется ортодоксальному уму кощунственным, и тем не менее, оно истинно и составляет Тайну, для которой пришло «время отверзания врат»: «Отче Наш» дано Христом по аналогии с Сефиротической Системой.

Сокровенный смысл Молитвы Христа

«Отче Наш, – возглашает Мессия. – Сущий на небесах!»

Первое Имя, которым Бог открывается Моисею – «Я Есмь Сущий»: «Так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам»[119]. Правильное древнееврейское произношение Шемота «Сущий» является одной из глубочайших тайн Каббалистической Магии, поэтому Великое Имя называют Неизреченным и используют искаженное его произношение: ЙАХВЕ. Об этом Имени говорит «Сефер Йецира», отождествляя Его с Айн-Софом: «Десять Сефирот, кроме Неизреченного…». Итак, первые слова Великой Молитвы, являющиеся теургическим воззванием, следует отнести к Первоначальному Свету и к Неизреченному Имени Бога «Сущий».

Далее Иисус дает дополнительное указание на то, что слово «Сущий» используется в контексте Имени: «Да святится Имя Твое». Это изречение соотносится как с Неизреченным Именем «Сущий», так и с предшествующим ему в библейском тексте «Я Есмь». Здесь отражена вся полнота первого самоизъявления Бога: «Я Есмь Сущий», или по древнееврейски: ЭХЙАХ ЙАХВЕ (???? ???? ). «Да святится Имя Твое» означает:

> благословенно да будет Твое Неизреченное Имя «Сущий»;

> от Него исходят Сияние и Благо, освящающие всякое дело;

> да будут святить Имя твое Сыны Человеческие – ибо всякое истинное действие, слово и помышление содержат Твое Имя.

«Да приидет Царствие Твое», – так формируется Сефирот Малькут (Царство), как слияние Айн-Софа и Кетера. Эта часть молитвы является Теургическим Воззванием, изрекая которое мы призываем Свет Неизреченного войти в нас, омыть и воссоединить Девять Сефирот нашего существа в Царство. Об этом сказано: «Отврати лице Твое от грехов моих и изгладь все беззакония мои. Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и Дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня. Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня»[120].

«Да будет воля Твоя и на земле, как на небе»,[121] – дается указание на Сефирот Хокмах (Божественная Мудрость и Воля), а также на Закон Аналогий: «…и находящееся внизу подобно находящемуся вверху ради осуществления чуда единства».

«Хлеб наш насущный дай нам на каждый день», – научи наш разум (Сефирот Бинах) заботится о хлебе насущном, не привязываясь к нему и не фиксируясь на обладании. Также: да научимся распознавать и любить хлеб Духа, так как подобное питается подобным.

«И прости нам грехи наши»[122], - Сефирот Хесед – Божественная Любовь, Милость и Прощение.

«Как и мы прощаем должникам нашим», - осознавая, что мы не можем быть лучше какого-либо Человека, и что бремя нашего собственного долга перед Творцом, людьми и собственной совестью больше бремени нашего должника перед нами – мы учимся практиковать безусловное прощение, доверие и терпение к каждому. Так открываются врата сердца и очищаются его глубины. Так мы приходим к подлинному духовному покаянию – осознанию сути кармического проступка. Здесь действует Сефирот Пешад – Страх Господень, Покаяние, Приятие.

«И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого», - может ли Бог искушать? Этот вопрос на протяжении двух тысячелетий непрестанно повторяют люди, называемые «вероотступниками» и «еретиками» а также… выдающиеся философы и богословы разных времен и наций. Иные, не вслушавшись в мягкое предостережение, были «введены во искушение» и переписали слова молитвы «по своему».

«И не введи нас во искушение» означает:

> даруй нам силу распознавать смысл и красоту посылаемых Тобою благ и мудрость – использовать их по предназначению;

> сотвори в нас дух смирения, чтобы не искуситься вкусом и благоуханием плодов, зреющих на ветвях наших деяний; да не скажем мы: «Вот, рука моя и крепость мышцы моей доставили мне все это». Будем непрестанно помнить о Первоисточнике Блага.

Избавь нас от иллюзий, скрывающих истинный смысл Красоты и препятствующих освобождению и раскрытию вдохновения. Да научимся мы проникать в Божественное Содержание физических форм и отличать формы, обладающие таким содержанием, от форм покинутых Им.

Это изречение находится в аналогии с Сефиротом Тиферет, качествами которого являются красота, великолепие, вдохновение, а также – в отрицательном его полюсе – искушение, неверная оценка предназначения тела и физической реальности вообще.

«Ибо Твое есть и Царство, и Сила, и Слава вовеки веков. Амен». - Ты проникаешь в Мир Физических Форм (Иесод, Малькут) и наделяешь его Жизнью (Нецах, Сила); Твои законы торжествуют в нем, непрестанно обновляясь от Твоего Источника и возвещая Твою Славу (Год, Слава); Тебе принадлежат и Дух, и Плоть, и Душа Мира. Амен.

Значения Имен Божиих

В исследовании сокровенного смысла Имен Божиих мы будем руководствоваться тремя правилами:

1. Значение каждого Имени определяется суммой символических и числовых значений букв, из которых оно составлено.

2. Значение Имени определяется также его центральной идеей или основным понятием, которое выражает Имя. Например: Имя Элохим Цабаот буквально означает «Бог Воинств». Понятие «Бог Воинств», равно как и духовно-символический смысл этого понятия, составляют центральную идею Имени.

3. Каждое из Божественных Имен связано (находится в соответствии) с рядом сил и явлений. А именно: с группой Служителей Иерархии, о чем уже говорилось, с одним из Великих Духов, владычествующих над этой группой Служителей, с одним из Сефирот, с одной из первых десяти букв древнееврейского алфавита, с разумным качеством (Архетипом буквы), а также с одним из Арканов Священной Магии.

Некоторые священные мистические тексты (псалмы, моления, отрывки из писаний и откровений пророков и Учителей) раскрывают качества Имени с особеннной глубиной, силой и ясностью. Такие тексты могут быть названы «молениями Имен», и чтобы лучше проиллюстрировать опыт медитативного проникновения в Имена, после анализа каждого Имени будет приведено соответствующее ему моление.

Начертания Божественных Имен

Эхиах или Йод

Йах

Эль

Элохим Цабаот

Элохим Гибор

Элоха или Элоах

Эльхай или Шадай

Адонай Цабаот

Тетраграмматон (Йахве) Цабаот

Адонай Мелех Тетраграмматон

1. ЭХИАХ или ЙОД

Имя Божие «Эхиах», которое, согласно библейскому тектсту, было произнесено Богом перед тем, как Он открыл Моисею Величайшее из Своих Имен, следует перевести как «АЗ ЕСМЬ».

Священная Формула «АЗ ЕСМЬ» – наиболее глубокое мистическое и психологическое определение первоначальной духовной природы Человека и Вселенной.

«АЗ ЕСМЬ» соединяет Человеческую Личность и Космический Порядок, открывая Постигающему древнее и величественное знание о происхождении вещей из лона Первоначального Света.

«АЗ ЕСМЬ» – Я – Тот, кто ЕСТЬ в действительности.

«АЗ ЕСМЬ» – Я – Тот, кто ЕСТЬ в центре Вселенной.

«АЗ ЕСМЬ» – Я – Тот, кто ЕСТЬ в центре твоей личности, а также в каждой клетке твоей плоти и в омытой глубине твоего сердца.

«АЗ ЕСМЬ» – Истинно, достоверно и в высшей степени наидействительно – АЗ ЕСМЬ.

«АЗ ЕСМЬ» – размышляй о Моем существовании и ты станешь Мной, ибо удаляющийся от Меня выходит из дыхания жизни, а ищущий Меня и приобретающий Мое знание ЕСТЬ ВСЕГДА.

«АЗ ЕСМЬ» – Я – Тот, кто дает Существование вещам и кто возлагает дела человеческие на чашу весов.

«АЗ ЕСМЬ» – Я – Существо Существующих Существ.

Имя «ЭХИАХ» содержит прямое указание на объективность существования Вечного и вневременного Духа, на его истинность и реальность. Символической и этимологической основой Имени послужила древнейшая египетская фомула «Нук пу Нук» – «Я тот, кто Есть». Так, из символического значения этой жреческой формулы возникло учение об «Истинном Я» или духовной природе каждой Вещи и, в частности, учение о свободной, расширяющейся и возобновляющейся от своего Первоисточника природе Человека.

Имя сжато передается древнееврейским Иероглифом Йод – символом первоначальной точки Божественной Мысли и эссенции духовных качеств Человека.

Раскрываясь в Человеке, это Имя являет нам Пророка, Великого Мага или Духовного Учителя.

Здесь – Святая Святых того вневременного Святилища, в котором Человек начинает БЫТЬ.

Моление Имени «Эхйах»

О, Великий и Всемогущий Эхйах! К Тебе взываем: могуществом и величием своим освободи дух наш от оков и страданий.

О, Вселюбящий Эхйах! Приемли музыку молитв наших в лоно Свое, отведи нам убежище в тени крыл Твоих, очисти души наши от всего дурного и укажи на подобающие на места.

О, Всевышний Эхйах! Взываем к Тебе, защити нас, как защищаешь зрачок глаза нашего, ибо мы молимся и распространяем Твое единство.

О, Праведный Эхйах! Благослови нас, очисти от злых помыслов, скверных чувств и дурного поступка. Да пребудет с нами вовек милосердие Твое.

О, Святой Эхйах! Великою добротою Своей проведи нас по прямым путям, по путям добродетели и вселюбия.

О, Единственный и Всемогущий Эхйах! С милостью обрати к нам лицо Свое, дабы вспомнить нам о Твоем величии и святости Твоей.

О, Всезнающий Эхйах! Ты, проникающий в души праведных, приемли мольбу наших сердец.

Амен.

2. ЙАХ

Имя составлено из двух букв – духовной буквы ЙОД (?) и буквы Астрального Плана и Божественной Любви ХЕ (?). Вспомним и о том, что ЙАХ – Имя-корень, освящающее всякое слово, которое с него начинается или им заканчивается.

Символическое значение Имени – «Бесконечный», что приводит нас к идее о бесконечности проявлений Бога на всех сефиротических уровнях Бытия.

Буквальный перевод дает нам «Существо» или «Бытие». Поэтому «ЙАХ» вводит нас в ту сферу Божественного Ума, где были рождены лучезарные служители Мудрости – Офанимы и где возникли клише-зародыши каждой из следующих семи групп Существ Иерархии.

В человеческом бытии под управлением этого Имени находятся следующие духовные состояния: осознанная воля – как способность действовать в соответствии с приобретенной и интегрированной мудростью Учений; расширение сознания – как непрестанный и неограниченный этический, психологический и энергетический процесс; сострадательная мотивация, находящаяся в основе действий, помыслов и состояний души.

Здесь Человек приобретает то, что на земном языке может быть названо «воплощенной Мудростью».

Моление Имени «Йах»

Офанимы и Ангелы[123] с трепетом поднялись к Серафимам и поют песнь славы, и говорят: благословенна вовек слава Господня. Поют они Господу: Ты единственный, возвышенный и посвященный, творящий чудеса и обновляющий мир, властвующий над войнами, сеющий правду, посылающий спасение, создающий исцеление, добротою Своей обновляющий Бытие, и сказано: милость Его продлится вовек, во имя великих светил Его.

Амен.

3. Эль

Имя «Эль» может быть переведено с языка символов так: Дух (Алеф) непрестанно проявляющийся и раскрывающийся с все большей силой в Своем Творении (Ламед).

Ламед – «астральный» и, одновременно, мессианский иероглиф Каббалы. Вот некоторые из его тайных значений:

> двенадцать зодиакальных созвездий, олицетворяющих судьбу, рок и астральный план;

> сознательная жертва Мессии или Сына Божиего, приходящего в мир, чтобы возвысить и трансформировать коллективный ум человечества;

> препятствия Астрального Плана, с которыми сталкивается Мессия, добровольно принимающий на себя коллективную карму Человечества;

> искусство Сострадания и отождествления своей личности со страдающей Личностью Человечества (так осуществляется работа Алефа в мире);

процесс распространения Божественного Слова, проявляющегося через какое-либо из Духовных Учений, а также любое осознанное волевое усилие личности, связанное с этим процессом.

Каббалистический анализ Имени приводит нас к следующим вариантам перевода: «ЭЛЬ» – «Творящий Дух», «Всеведущий Дух» или «Святой Дух».

«Эль» – второе Имя-корень после «Йах», освящающее всякое имя или слово, которое с него начинается или им заканчивается. Например, поставленное перед именем какого-либо Человека «Эль» свидетельствует о его святости.

Имя выражает ту духовную сферу, которую можно было бы назвать «Божественным Интеллектом» и в которой возник замысел о формах и предназначении вещей. Здесь дыхание Вседержителя становится Его Словом – потоки света, наполненного идеями и прообразами будущего Мира, изливаются в пространство еще несуществующей Вселенной, чтобы организовать его и дать ему Жизнь. Воды первоначального хаоса становятся водами Астрального Плана. Здесь, в сфере Божественного Разума, которую представляет Имя «Эль», осуществилось сказанное в «Сефер Берешит»: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою».

В сфере человеческих состояний качествами этого Имени являются: стремление к постижению Истины через углубленное размышление над Учениями, очищенный интеллект и различающий ум, чистая речь, медитативный взгляд, предощущение теургического откровения и способность к ученичеству во сне.

Это Имя сорвалось с уст распятого Человеческого Сына в час его предсмертной муки: «Элли, Элли! Лама савахвани!»[124]

Моление Имени «Эль»[125].

Глас мой к Богу, и я буду взывать; глас мой к Богу, и он услышит меня.

В день скорби моей ищу Господа; рука моя простерта ночью и не опускается; душа моя отказывается от утешения.

Воспоминаю о Боге и трепещу; помышляю, и изнемогает дух мой.

Ты не даешь мне сомкнуть очей моих, я потрясен и не могу говорить.

Размышляю о днях древних, о летах веков минувших;

Припоминаю песни мои в ночи, беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает:

Неужели навсегда отринул Господь, и не будет более благоволить?

Неужели навсегда престала милость Его, и пресеклось слово Его в род и род?

Неужели Бог забыл миловать? Неужели во гневе затворил щедроты Свои?

И сказал я: «Вот мое горе – изменение десницы Всевышнего».

Буду вспоминать о делах Господа; буду вспоминать о чудесах Твоих древних.

Буду вникать во все дела Твои, размышлять о великих Твоих деяниях.

Боже! Свят путь Твой. Кто Бог так великий, как Бог наш!

Ты – Бог, творящий чудеса; Ты явил могущество Свое среди народов;

Ты избавил мышцею народ Твой, сынов Иакова и Иосифа.

Видели Тебя, Боже, воды, видели тебя воды и убоялись, и вострепетали бездны.

Облака изливали воды, тучи издавали гром, и стрелы Твои летали.

Глас грома Твоего в круге небесном; молнии освещали Вселенную; земля содрогалась и тряслась.

Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои – неведомы.

Амен.

4. Элохим Цабаот

«Элохим Цабаот» буквально переводится как «Бог Воинств», а символически – «Бог-Отец». Как связаны между собою эти, как будто, столь далекие друг от друга понятия?

В древнееврейском языке, словом Цабаот () называют одновременно войско, множество людей, объединенных вокруг какой-то общей идеи, а также… сонмы духовных и ангельских Существ, рожденных мыслью Отца и являющихся Его живой частью.

Поэтому, говоря «Элохим Цабаот», каббалист подразумевает Того, кто своим дыханием оживил Душу Мира и родил из среды Самого Себя все «воинство» светозарных Существ Вселенной.

Поэтому «Бог Воинств» – также Бог-Отец.

Об этом свидетельствует и первая часть Имени, о которой уже упоминалось: «Элохим» означает одновременно «Бог» и «Боги». Говоря о Боге во множественном числе, каббалистические источники еще раз подтверждают свое египетское происхождение: согласно жреческому учению, Сокрытый Амен проявляет себя через сонм божеств, каждое из которых – часть личности Амена.

«Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд»,

– начинает провидец, певец и Маг Асаф один из самых загадочных своих псалмов. И далее продолжает:

«Я сказал – вы боги и сыны Всевышнего – все вы».

Несколько столетий спустя, на эти слова будет ссылаться Христос, объясняющий фарисеям свое право называться Сыном Божиим.

Еще одно символическое значение Имени «Элохим Цабаот» – «Бог Милосердный», так как идея о Создателе – Отце тесно связана с любовью, долготерпением, прощением и вниманием, которые Великий Отец оказывает своему ребенку – сотворенным Им Существам, Миру и Человечеству.

Поэтому Имя должно быть отнесено к сефироту Хесед (Милость и Любовь), где зачаты и рождены разумные существа Астрального Плана. В жизни человеческой души ему соответствует сфера высших этических качеств: всепрощение, сострадание, милосердие и любовь.

Моление Имени «Элохим Цабаот» (Из моления «Эль Мелех» – «Святой Царь»):

Да будет воля Твоя, о, Господи, смилуйся над нами, прости грехи и беззакония наши, хоть и согрешили мы перед лицом Твоим, ибо Ты, благой и милосердный, прощаешь всех, взывающих к Тебе.

Великим Именем Твоим воскреси нас. Светом правды Своей избавь души наши от испытаний. Элохим Цабаот с нами. Он – вечный щит наш.

Элохим Цабаот! Блажен уповающий на Тебя!

Элохим Цабаот, спаси нас!

Элохим Цабаот, в час муки взываем к Тебе, отзовись. Верни нас в лоно свое! Возобнови дни наши в сиянии Духа.

Амен.

5. Элохим Гибор

«Бог Сильный», «Бог Суровый», «Бог Справедливый», а также, «Бог-Воин» – вот некоторые из вариантов перевода этого Имени.

Буквально «Гибор» означает «воин», «суровый», сильный», что дает нам представление о непреложности кармического закона на Астральном и Физическом Плане.

Некоторые исследователи, относящие Имя Элохим Цабаот к восьмому Сефироту («Год» – Слава), делают ошибку, не учитывая связи между Именами «Элохим Гибор» (буквально – «Бог-Воин») и «Элохим Цабаот» («Бог Воинств»). Очевидно, что эти два Имени должны следовать одно за другим и выражать разные степени Творческой Силы.

«Цабаот» – Сила Творящая, рождающая жизнь, отцовская, любящая, расширяющаяся.

«Гибор» – Сила обуславливающая, поддерживающая равновесие и порядок, концентрирующая и распределяющая энергию.

Что есть божественная строгость? Это понятие, существующее только в сфере человеческой жизни, и его в полной мере раскрывает восьмой знак Единого Учения: «Мысли, чувства, действия – семена. Правосудие Божие в том, чтобы собирать урожай с каждого семени». Сказанное относится в равной мере к отдельной личности, группе людей, народу и ко всему Человечеству.

В области жизнетворчества Вселенной пятое Имя должно перевести как «Бог Сильный» – здесь раскрывается то качество Божественного Ума, которое формирует энергетические потоки и управляет их циркуляцией во Вселенной.

Что открывает это Имя «Проникшему в сокровенную тайну»?

Светящиеся и многоцветно переливающиеся потоки, подобные могучим космическим рекам, непрестанно исходят из единого центра на Астральном Плане и струятся к своим дальним пределам; когда же сила их устремления ослабевает, они возвращаются назад, получают новый импульс и, омывая светила, снова несутся к периферии Мироздания. Воистину, «Элохим Гибор» есть Имя Божественного Сердца.

В сфере состояний человеческой души под контролем Имени находятся все качества, присущие внутренней жизни сердца: покаяние – как высшая степень осознания какого-либо этического нарушения. Прощение – как наиболее естественный ритм существования души и прямое следствие работы силы покаяния. Приятие, с его тремя уровнями:

> Приятие правды о самом себе. Такая правда может быть возвещена Духовным Учителем, ближним в момент раскрытия его духовной природы или нашей собственной совестью.

> Приятие ближнего со всем присущим ему широким спектром гармоничных и негармоничных состояний.

Благодарное и созерцательное приятие любых последствий совершенных нами деяний, а также умение распознавать эти последствия в событиях жизни. Так достигается проникновение в сущность Кармического Закона и сердце человеческое соединяется с сердцем самой Жизни.

Моление Имени «Элохим Гибор»[126]

Господня – Земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней.

Ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее.

Кто взойдет на гору Господню или кто встанет на святом месте Его?

Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно, -

Тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего.

Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова!

Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь Славы!

Кто сей Царь Славы? – Господь крепкий и сильный, Господь сильный в брани.

Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!

Кто сей Царь славы? – Господь Сил, Он – Царь славы.

Амен.

6.Элоха или Элоах

Имя составлено из Имени-корня ЭЛЬ (??), а также – из букв Вау (?) (здесь читается как звук «о») и Хе (?). «Вау» выступает символом Физического Плана, между тем, как «Хе» – дыхание, жизнь и любовь, наполняющие физические формы смыслом и красотой. Поэтому Имя следует перевести как «Прекрасный», «Великолепный», «Сияющий».

Каббалистический анализ дает нам представление о том, что великолепие духовного мира не сосредоточено лишь в области ментальных Сефирот, но пронизывает все уровни Бытия, без исключения. Поэтому верно, что отражением Истины на Физическом Плане является красота. Именно способность восхищаться и удивляться, а также непреодолимое влечение души к прекрасному свидетельствуют о начале ее подлинной эволюции.

Символически, Имя «Элоха» можно прочитать как «Дух, оживляющий Миры». Одна из древних огласовок Имени – «Элоах» – послужила этимологической основой для Имени «Аллах». Как видно из Корана, Имя сохранило свое значение: «О, Мусса! Имя Мое – Аллах, Господь миров».

Под контролем Имени находятся следующие психические качества Человека: вдохновение, стремление к восприятию прекрасного, терпение и смех. Об этих качествах, хотя бы вкратце, следует упомянуть, так как до сих пор, ни в духовной психологии, ни в оккультной науке не существует их достаточно ясных определений.

Если Вдохновение есть первоначальный и возвышающий душу творческий импульс, то восприятие прекрасных форм, изображений, звуков и образов[127], будет пищей для вдохновения. Существуют разные категории вдохновения – соответственно уровню и состоянию каждой души, но все они объединяются общим свойством: вдохновение трансцендирует даже приземленное человеческое сознание и дает ему возможность хотя бы на мгновение прикоснуться к своему подлинному бытию. Трагедия большинства душ заключается в том, что эти краткие мгновения не распознаются и им не оказывается должного внимания.

Терпение – одна из фундаментальных способностей души, при недостаточном развитии которой картина личности серьезно деформируется под воздействием всевозможного рода негативных впечатлений. Сущность этого, воистину богоданного качества, можно выразить так: терпение есть способность души ассимиллировать любые астральные и (или) физические состояния и ощущения, причиняющие нам боль или дискомфорт, а также извлекать из них духовную пользу.

Красота и терпение соотносятся между собой так: красота есть отражение Истины, делающее Божественные Архетипы зримыми и осязаемыми, терпение – опора Истины в человеческой душе и обязательное условие для ее проявления.

Смех – подлинно целительный дар, не только помогающий нам быстрее и эффективнее справляться с болью и накопившимся напряжением, но… лучше понимать гармонию и совершенство, сокрытые в том, что только что было объектом шутки. Сказанное относится лишь к тем категориям смеха, которые находятся под руководством ментальных центров.

Высшая из таких ментальных категорий смеха – ликование и так называемый «благой смех». Их суть и соотношение с качеством восприятия прекрасного, лучше всего передается следущим мистическим стихом:

«Ибо Ты возвеселил меня, Господи, творением Твоим; я восхищаюсь делами рук Твоих»[128].

Моление Имени «Элоха»[129]

Благо есть славить Господа и петь Имени Твоему, Всевышний,

Возвещать утром милость твою и истину Твою в ночи,

На десятиструнном и псалтири, с песнью на гуслях.

Ибо ты возвеселил меня, Господи, творением Твоим; я восхищаюь делами рук Твоих.

Как велики дела Твои, Господи! Дивно глубоки помышления Твои.

Человек несмысленный не знает, и невежда не разумеет этого.

Тогда как нечестивые возникают как трава, и делающие беззаконие цветут, чтобы исчезнуть на веки, -

Ты, Господи, высок вовеки!

Ибо вот, враги Твои, Господи, – вот, враги Твои гибнут, и рассыпаются все делающие беззаконие;

А мой рог Ты возносишь, как рог единорога, и я умащен свежим елеем;

И око мое смотри на врагов моих, и уши мои слышат о восстающих на меня злодеях.

Праведник цветет, как пальма, возвышается, подобно кедру на Ливане.

Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего.

Они и в старости плодовиты, сочны и свежи,

Чтобы возвещать, что праведен Господь, твердыня моя, и нет неправды в Нем.

Амен.

7. Эльхай или Шадай

Имя «Эльхай» образовано из Имени-корня «Эль», а также из букв Хе и Йод.

Символический и буквальный перевод Имени едины – они являют нам словосочетание «Бог живой».

Древнееврейское «хай» (??) буквально означает «здоровье», а символически – «жизнь». Каббализа показывает нам, что «хай» образовано перестановкой иероглифов второго Имени-корня «Йах», соотносящегося с Божественной Мудростью, а в сфере Человеческих проявлений – с осознанным стремлением личности к постижению Мудрости. Так Каббала подчеркивает тот факт, что здоровье и полноценная жизнь невозможны без раскрытия потенциала Первоначальной Природы и без стремления Человека к Мудрости. Второй знак Единого Учения говорит:

«Дом Человека – Мудрость, ибо в ней обретаются и радость, и покой, и сила».

Понятие «живого Бога» можно рассматривать в двух главных символических контекстах:

1. Эльхай – та сфера мироздания (тот его вибрационный уровень), где концентрируются жизненная сила и магнетизм Божества, дающие рост, движение и становление жизни на Физическом Плане. Поэтому, можно сказать, что «Эльхай» – это духовная составляющая Божественного Магнетизма. Это Имя открывалось древним Пророкам и Учителям не в ослепительном сиянии, но в мягком розово-туманном свете, клубящемся вокруг звезд и небесных тел, вокруг Человека и всякого живого создания; этот свет окутывает физические тела наподобие дымчатой вуали и укрывает их, подобно совершенному одеянию.

2. Эльхай – Сын Божий (Йод), проходящий через сферу Астрального Плана и обретающий душу (Хэ) – чтобы сделаться Сыном Человеческим (Алеф) и возвестить Правду Пославшего Его (Эль) среди народов Земли.

Как известно, аналог этого Имени, «Шадай» (каббализа дает нам здесь словосочетание «Воплощенный Бог»), принят еврейскими христианами в качестве третьего духовного Имени Иисуса Христа[130].

Кроме общепринятого перевода «Бог Живой», Имя «Эльхай» имеет еще один символический перевод, общий с Именем «Элохим Гибор» – «Бог Сил».

Но если «Элохим Гибор» выражает астральную Силу Божества, то «Эльхай» будет Именем Его Жизненной Силы, ибо Жизнь также неотделима от Силы, как Сила – от Дыхания и Любви.

Поэтому Имя Эльхай следует отнести к седьмому Сефироту («Нецах», Сила).

Обратим внимание: в Оккультной Анатомии Сефироту Нецах соответствует печень – самый большой орган человеческого тела, отвечающий за концентрацию жизненной силы в крови и за очищение крови от любого рода ядов и токсинов. Поэтому словом «Хай» – жизнь, здоровье, также, принято обозначать главную функцию печени.

К Сефироту Нецах пытались отнести девятое Имя – Тетраграмматон Цабаот «Сущий – Бог Воинств», очевидно, из-за аналогии, возникающей между такими понятиями, как «Сила» и «Воинство». Однако, Имя «Тетраграмматон Цабаот» не имеет никакого отношения к каре, суровости или строгости (эти символические понятия соотносятся с Пятым Именем) и уже совсем странной является попытка соотнести это Имя с войной или мщением[131].

Ни одно из Божественных Имен – никаким образом не может быть связано с идеями войны, противостояния, мщения или гнева, так как диалектически – у разрушения нет и не может быть Архетипа. Следует искать иные символические значения, позволяющие нам глубже понять смысл Творения.

Итак, «Эльхай» – суть Бог Живой, Бог Воплощенный, Бог, создавший законы Материального Мира; Своей Силой – управляющий ростом и становлением Жизни во Вселенной.

В Духовной Психологии этому Имени соответствуют такие состояния, как: смелость и непоколебимость перед лицом каких-либо трудностей, искушений или испытаний; ощущение и осознание внутренней платформы (используя точный термин – «платформы личности»), постоянство, стабильность, спокойное и неуклонное стремление к исполнению задуманного.

Аналогия между двумя символическими переводами – «Бог Сил» и «Бог Живой» с абсолютной ясностью передана в молении Имени «Эльхай».

Моление Имени «Эльхай»[132]

Как вожделенны жилища Твои, Господи Сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу Живому[133].

И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи Сил, Царь мой и Бог мой!

Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя.

Блажен Человек, которого сила – в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе.

Проходя долиной плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением; проходят от силы – в силу, являются пред Богом на Сионе.

Господи, Боже Сил! Услышь молитву мою, внемли, Боже Иаковлев!

Боже, защитник наш! Приникни и призри на лице помазанника Твоего.

Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия.

Ибо Господь Бог есть солнце и щит, Господь дает благодать и славу; ходящих в непорочности Он не лишает благ.

Господь Сил, Блажен Человек, уповающий на Тебя.

Амен.

8. Адонай Цабаот.

Восьмое Имя Божие – Адонай Цабаот – буквально означает «Господь Воинств».

Древнееврейское обращение «Адонаи» – «Господин» – употреблялось как в молитвенном обращении к Всевышнему, так и при обращении к облеченному властью Человеку. Поэтому «Адонай» содержит в себе указание на власть, могущество и славу, которые являются результатом обладания осознанной Силой, сосредоточенной в сфере предшествующего Имени («Эльхай»).

Формула «Господь Воинств» или «Господин Воинств» дает указание на владычество Жизненной Силы Бога над группами коллективных стихийных сущностей, иначе называемых в Магии Саламандрами, Сильфами, Ундинами и Гномами.

Эти «духи стихий» или так называемые «элементальные духи»[134] представляют ничто иное, как полусознательный жизненный агент четырех стихий: огня, воздуха, воды и земли.

Известный уже не только Магам и мистикам разных традиций, но и современным ученым факт влияния организованной человеческой воли на стихии природы подтверждает древнюю тайну: стихийные элементы обладают коллективным сознанием, сопоставимым с клеточным сознанием человеческого тела.

Таким образом, Имя «Адонай Цабаот» выражает ментальную связь, существующую между сознанием стихийных элементов и сознанием Служителей Иерархии.

Восьмой Сефирот, с которым связано это Имя, выражает Идею Божественной Славы, запечатленной и распространненной во всей Вселенной.

Что есть Слава Божия?

Состояние, охватывающее нас при взгляде на величие и чистоту горной вершины, на неуклонное устремление реки к океану или на волны, со сдержанной мощью бегущие на древние скалы, есть отблеск Божественной Славы в нашей душе, но… не душа самой Славы.

Состояние нивы – внешне спокойной и недвижимой, но исполненной таинственной жизнью в своей глубине – есть отзвук Божией Славы, но не ее симфония.

Состояние, которое передает нам произведение, задуманное и воплощенное с любовью, пребывает в Славе Бога, но не может быть ей самой.

Все это есть Слава, но Слава не есть это.

Слава Божия – состояние, которое переживает вся сознательная Вселенная и все разумные существа при осознании и ощущении владычествующей Гармонии.

В жизни человеческой души – Слава Божия есть состояние, которое мы переживаем соприкасаясь с воплощенным в материи Промыслом и Гармонией.

Слава Божия тесно связана миром физической материи, так как осознание совершенной гармонии и промысла возможно лишь в случае материализации божественной мысли в данной точке времени и пространства.

Однако, Слава Божия не есть сам материальный мир и тела существ, населяющих его – они лишь свидетельствуют о Славе и являются воплощениеим Славы.

Любой Человек глядя в звездное небо, сидя на безлюдном морском берегу или встречая рассвет в горах – сознательно или неосознанно думает о Славе Духа, сотворившего его самого, ту среду в которой он находится и то состояние, которое он переживает. Так человеческий ум и сердце постигают Славу Всемогущего Господина, Имя Которому – Адонай Цабаот.

Как связана Слава Божия с элементами стихий?

Все, что мы видим, все, что воплощает Гармонию на физическом Плане, есть какое-либо соотношение и концентрация четырех элементов, объединенных вокруг пятого и незримого – Любви.

Так, кости и плоть Человека – суть отражение элементов земли, его кровь – персонализированная и наделенная огромным количеством жизненной силы вода, его дыхание – воздух, его мысли, и свет, воспринимаемый им из внешнего мира, а также распространяемое им духовное тепло – огонь.

Поэтому Учитель Беинса Дуно свидетельствовал, что духовный Человек распознается по интенсивности света, исходящего от него, а Эммануэль Сведенборг[135] утверждал, что Любовь – суть тепло духовного естества.

Итак, четыре элемента, в которых – посредством Иерархии Разумных Существ – владычествует Дух, есть письмена и плоть Божественной Славы.

В Оккультной Анатомии имени Адонай Цабаот соответствуют желудок, поджелудочная железа и селезенка, а в духовной психологии – такие состояния души и ума, как различение вкуса истины, щедрость, радость от созерцания принесенного плода, стремление давать, жертвовать, воплощать всякий продуктивный замысел, а также, молчаливое преклонение перед Словом, которое Творец – Своей рукою – начертал на книге Природы.

Моление Имени Адонай Цабаот[136]

Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь.

День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание.

Нет языка и нет наречия, где не слышался бы голос их.

По всей земле проходит звук их, и до пределов Вселенной слова их. Он поставил в них жилище солнцу,

И оно выходит как жених из брачного чертога своего, радуется, как исполин, пробежать поприще:

От края небес исход его, и шествие его до края их, и ничто не укрыто от теплоты его.

Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых.

Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи.

Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни – Истина, все праведны.

Они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота;

И сын Твой охраняется ими; и в соблюдении их великая награда.

Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня, и от умышленных удержи слугу Твоего, чтобы не возобладали надо мною. Тогда я буду непорочен и чист от великого развращения.

Да будут слова уст моих и помышления сердца моего благоугодны перед Тобою, Господи, твердыня моя и избавитель мой!

Амен.

9. Тетраграмматон Цабаот.

Девятое Имя Божие – Тетраграмматон Цабаот, составленное из двух латинских и одного древнееврейского слова, – есть Имя Духа, облекшего Себя в одежды материального Плана.

«Тетраграмматон Цабаот» – «Сущий Воинств» или «Сущий – Бог Воинств» – так может быть переведено это Имя.

«Тетраграмматон» – великая формула латинской Магии, означающая буквально «четырехбуквие». Подразумеваются четыре священные буквы, из которых составлено Великое Имя Божие, также называемое «Неизреченным».

Аутентичное произношение Великого Имени никогда не было раскрыто перед непосвященными, и можно с уверенностью заявить, что сегодня на Земле живет не более двух десятков людей, слушавших, слышавших и воспринявших трехплановое звучание Имени.

В древней Иудее – в особенно значимые и священные моменты, в узком кругу собратьев – произносилась формула, приблизительно передающая созвучие Имени.

В эпоху «латинской Каббалы» эта формула, в свою очередь, была замещена священным словом «Теграграмматон» (Tetragrammaton).

Как соотносятся между собою обозначение Неизреченного Имени – Тетраграмматон – и символическое Имя «Цабаот», которое, как мы уже знаем, фигурирует в четвертом и восьмом Имени?

В отличие от других Имен, по-сути рассказывающих нам об Атрибутах Бога, Великое Имя выражает Его Полноту – жизнетворчество Вселенной, ритмы циркуляции и обновления энергии, Расширение, Гармония, Ментализм, Любовь, Свобода, Триединство, Вибрация, причинно-следственная взаимосвязь вещей и Космическая Жертва – абсолютно все, что знает человеческий ум о Божественном Бытии, то, что он узнает о Нем, и то, чего он никогда не узнает на земле – все это явлено в символах и созвучии Великого Имени.

Поэтому, если задаться целью найти наиболее точное символическое значение Великого Имени, то первым приходящим понятием будет «Всеобъемлющая Полнота Творения».

Тетраграмматон связывает Духовное, Астральное и Физическое начало Мира в неразрушимое единство и дает нам представление о том, что физический мир вместе со всей коллективностью населяющих его существ является телом Бога.

«Сущий – Бог Воинств» – Бог Воинства и Единства всего, что живет и дышит на земле.

«…И пусть живут, веря в единство и равенство всего, что живет»,

– говорит древне-буддийская «формула посвящения практики».

Не следует забывать и о втором символическом значении слова «Цабаот» – «Отец». Такое символическое сочетание дает нам прочтение «Сущий Отец». Как уже говорилось, Тетраграмматон связан с идеей Полноты или плодотворной завершенности Творения, следовательно, прочтение «Сущий Отец» указывает на Отца, рождающего жизнь материальной Вселенной.

Тетраграмматон Цабаот есть Физический План Вселенной, озаренный присутствием творящего Сознания.

В области человеческого существования этому Имени соответствует каждое чистое действие, каждое слово, изреченное осознанно и с любовью, любой плод нашей деятельности, несущий в себе отпечаток Космической Гармонии, а в области духовной психологии аналогией девятого Имени будет разотождествление личности с телом и непрестанное упование на Создателя.

Поэтому – «Истинно, достоверно и в высшей степени наидействительно» – всякое благое деяние Человека есть изъявление Имени Глубочайшего.

Моление Имени «Тетраграмматон Цабаот»[137]

Господь – пастырь мой, и я не останусь в нужде.

На зеленых пастбищах Он покоит меня, к тихим водам вывел меня, укрепил душу мою, на стези правды направил ради Имени Своего.

И долиною смертных теней проходя – не убоюсь зла вовек. Твой жезл и твой посох – они опора моя.

Ты приготовил передо мною трапезу на виду врагов моих, умастил елеем чело мое, чаша преисполнена.

Так благость и милость сопровождают меня во все дни жизни моей, и пребуду в доме Господнем во многие дни.

Амен.

10. Адонай Мелех Тетраграмматон

Десятое Имя Божие в наивысшей степени соответствует Великому Имени: «Господь Царствующий и Сущий» – таков его точный смысл.

Тайна Сефирота Малькут, идея вечного владычества Бога в материи; материализация (воплощение) Его воли, Первоначальный Свет, сияющий из глубин Физического Плана, непрестанная циркуляция энергии между Планами и Сефиротами – вот некоторые из важнейших значений Имени.

Во многих авторитетных трудах по Каббале и высшему Оккультизму, можно встретить указания на принадлежность Сефирота Малькут (соответственно, и Имени Адонай Мелех) только и главным образом к Царству Физического Плана – при этом совершенно теряется значение Сефирота Иесод (Основание, Подножие, Твердыня), оккультно-анатомически относящегося к центру у основания позвоночника, а космогонически – именно к Физической Вселенной.

Как уже говорилось и объяснялось – значение непосредственно Физического Плана имеет не Десятый, а Девятый Сефирот – Иесод, к которому мы относим Имя Тетраграмматон Цабаот.

Таким образом, Сефирот Малькут и Имя Адонай Мелех Тетраграмматон будут означать единство Первоначального Света, Духа и Материи.

Проявлением этого Имени в Бытии Человека будет состояние внутреннего и внешнего единства.

Под внутренним единством следует понимать объединенность всех сил, качеств, достоинств и атрибутов Личности вокруг ее Истинного «Я» – Первоначальной Природы или Христосознания.

Внешнее единство - интенсивный и осознанный энергетический обмен, происходящий между каждым Сефиротическим Центром Человека и аналогичным Сефиротом Вселенной. Проще – слияние Человеческого и Божественного Сознания в одну Волю, одну Мысль, одно Сознание.

Такова завершенная Человеческая Личность, о которой лучше всего говорит изумленный возглас Понтия Пилата: «Се – Человек!».

Моление Имени «Адонай Мелех Тетраграмматон»

Господь Царствует, облеченный величием. Облечен Господь и опоясан мощью, и Вселенная утверждена так, что ничто да не пошатнется.

Веками утвержден престол Твой.

Ты – Вечность.

Господи, бури возвысили, возвысили бури глас свой, возвысили бури гул Свой. Господь, царящий на небе сильнее голоса бурь, сильнее высоких волн морских. Истина твоя – Истина всякой истины. Дом Твой – свят во веки веков.

Амен.

Великое Имя

Великое Имя… Его отблески озаряют духовные искания лучших и мудрейших людей своего времени, упоминания о Нем можно встретить в эзотерических учениях большей части мировых религий. Произнесенное устами на разных наречиях и языках, выношенное многими сердцами искателей Истины, ОНО остается одним.

Впервые учение о Великом и Едином Имени Бога возникает в древнем Египте; представленное мантрическим созвучием «АМЕН», Имя выражает непостигаемую и сокровенную первоначальную Природу Божества. О практике мантрического медитативного повторения Великого Имени свидетельствует древний папирус: «Ты Есмь Скорытый Бог Амен, повелитель молчаливого. Повторение Имени Твоего несет усладу сердцу…».

Великое Имя «АМЕН», буквально означающее «Сокрытый», естественно и гармонично переходит в иудейскую Каббалу, принимая значение Истинности, Достоверности и Действительности. Так великое египетское Имя «АМЕН» находится в аналогии с Именем ЙАХВЕ – «Сущий».

О том, что «Амен» является именно именем, а не просто теологической формулой, констатирующей истинность изреченного ранее (как до сих пор считают многие христиане), свидетельствует «Кадиш» – один из наиболее древних и священных молитвенных текстов еврейского предания:

Воспринятое Христианской Церковью из иудео-каббалистической традиции, египетское Имя первоначально сохраняет свое аутентичное звучание «АМЕН»; позже, после разделения церквей, православное вероучение принимает произношение «Аминь».

Зримым воплощением «Тайны Великого Имени» в Египте служил Сфинкс Гизы – древнейший из известных человечеству рукотворных шедевров.

Состояние, запечатленное неивестными художниками-жрецами на лице Сфинкса не имеет аналогий в истории искусства, земной язык слишком беден, чтобы выразить тайну этого состояния, слова, едва зародившись, замирают на губах, чтобы не осквернить улыбку Владыки Молчания.

Желая выразить состояние, близкое к состоянию Сфинкса, египетский жрец произносил лаконичное «Нук Хетеп» – «Я доволен», «Я – в покое», «Я – счастлив», «Я – ликую», «Я есть»…

Такое трансцедентальное довольство, не имеющее ничего общего с удовлетворением физического или чувственного желания, может быть объяснено единством четырех символов, составляющих андрогинную природу Сфинкса. Эти четыре символа – Человек, Орел, Лев и Телец.

Четыре мистических лика, украшающие ковчег Моисея во время исхода из Египта, а позже перенесенные в Христианство и ставшие символами четырех Евангелистов; четыре символа четырех священных букв Великого Имени Божиего, описанные в видении Иезекиля – они составляют фундамент древнеегипетской Духовной Традиции.

Сфинкс, обладающий человеческим лицом, крыльями орла, лапами льва и телом быка, безмолвно передает учение о Великом Искусстве Быть:

«И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из середины его как бы свет пламени из середины огня; и из середины его видно было подобие четырех животных…

Подобие лиц их – лице Человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех…

И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными и сияние от огня и молния исходила из огня»..

Позже, в начале уже второй главы, Пророк разъясняет суть увиденного: «Таким было видение подобия Славы Господней».

Обратим внимание на точность использованного речевого оборота – «ПОДОБИЯ Славы Господней», так как, согласно Закону Аналогий, сами эти лики не есть Слава Божия, но ее наиболее полное символическое выражение.

Видение Пророка Иезекиля, малопонятное для Человека незнакомого с эзотерическим происхождением религий, приоткрывается перед нами, как только мы отстраненно и объективно всмотримся в основные Законы Природы.

1. Четыре стихии – Огонь, Воздух, Вода, Земля, организующие физическую материю и представляющие четыре ее состояния – Твердое, Жидкое, Газообразное и Эфирное.

2. Четыре стороны света, из которых каждая по своим физическим и энергетическим свойствам, соответствует одной из стихий; Восток – огню, Запад – воде; Юг – воздуху и Север – земле.

3. Четыре времени года, также соотносящиеся с четырьмя стихиями и четырьмя сторонами света: Весна, соответствующая Огню и Востоку; Лето – заключающее в себе свойства Юга и Воздуха; Осень – обильная Водой, принадлежит западу и, наконец; Зима – время великого очищения Земли и Природы должна быть отнесена к Земле и Северу.

4. Четыре периода жизни Человека: детство, юность, зрелость и старость, соответственно, могут быть названы весной, летом, осенью и зимой жизни. Действительно, задача Детства – взрастать и расцветать; Юности – цвести, сеять и наслаждаться; Зрелости – собирать и раздавать плоды; Старости – приносить душе переосмысление и очищение, готовить ниву к следующему севу, а Дух – ко встрече с Неизреченным.

Эти аналогии можно было бы развивать дальше, однако, главное уже ясно: ключом к Божественному Промыслу и Плодотворности является число 4.

Числом 4 представлено Великое Имя Божие, составленное из четырех букв и четрырех звуков. Это Имя по-древнеегипетски произносится «АМЕН», а по древнееврейски – «ЯХВЕ».

Как в Египте, так и в Иудее Имя записывалось в форме равноконечного креста, где каждой из сторон креста соответствовала буква и звук; стихия и время года; период жизни Человека, психическое качество, духовное состояние и… так называемый «Лик Сфинкса», символически содержащий в себе все эти аналогии.

Бог, говорящий Моисею из Среды горящего тернового креста, на мольбу Пророка открыть свое Имя отвечает: «Я ЕСТЬ СУЩИЙ». Это означает: Я – Основа Существования и Становления; Я – Существо Существ; Я Есть Тот, кто Вечно Есть; Я – Совершенный Дух; Я – твоя Истинная Природа; Я ЕСТЬ. Поневоле вспоминаются замечательные слова Гурджиева: «Жизнь реальна только тогда, когда Я ЕСТЬ».

Христиане и евреи, исповедующие букву своего закона, будут удивлены, узнав, что это Имя Существовало в Древнем Египте задолго до того, как Моисей говорил с Сущим в маленьком оазисе у подножия Синая, и произносилось Оно «НУК ПУ НУК» (Я ЕСТЬ Я).

Перед нами Великий символ Божественного Закона – Герметический Крест, по четырем сторонам которого можно прочитать четыре таинственных древнееврейских иероглифа: Йод – Хэ – Вау – Хэ.

Здесь – основа всей Магии, Теологии, Каббалы и величайшей из наук – святой Науки Жизни.

Йод – символ чистого Духа и Божественной Мысли, самый маленький иероглиф, обозначающий вращающуюся и расширяющуюся точку; Хэ – пятый иероглиф – Любовь Бога к Миру, Астральный План и Желание Творца; Вау – символ Материи и воплощенного Человечества – раскрывается перед медитативным взглядом в виде Человека, обращенного головой к небу. Второе Хэ – переходное между Вау и Йодом – говорит о том, что все, исходящее из Духа, завершив свой эволюционный процесс, снова возращается в Дух.

Всмотритесь: Детство, с присущими ему качествами роста, расширения и чистоты соответствует Йод; Юность, с качествами Любви, Красоты и Желания – Хэ; Зрелость – с присущим ей воплощением идей и полнотой физических и творческих сил – подлинное Вау; Старость – ничто иное, как возращение к Йод.

Также, Отец (ЙОД) соединяется в любви с матерью (ХЭ), рождается дитя их Союза (ВАУ), которое взрослеет (ХЭ) и само становится во главе нового семейства (ЙОД).

ЙОД – ХЭ – ВАУ – ХЭ – Закон Жизни, Материализации и Полноты во Вселенной.

В Каббале и Священной Магии приняты четыре ключевых способа начертания священного Имени Тетраграмматон.

Первый способ, уже приведенный, назван циклическим и состоит в расположении иероглифов по четырем сторонам Герметического Креста.

Второй называют Иерархическим – суть начертания в том, что Имя вписывается во внутреннее пространство треугольника, где иероглифы, наподобие лучей, изливаются из его вершины к основанию. Так прослеживается последовательность сотворения Мира и в сжатой форме передается суть учения о взаимопроникающих Планах Вселенной.

(Иерархический способ)

Третий способ начертания – треугольник, вписанный в круг. Этот символ нередко встречатся в православной иконографии – начертанный за головой Христа он олицетворяет Святую Троицу, а в эзотерическом Хриcтианстве – тройственную природу Мира вообще.

Каждой из сторон треугольника соответствует один иероглиф Великого Имени, второе Хэ – обозначено кругом, который опоясывает треугольник, выражая идею ессенциальной энергии, постоянного времени и бесконечного пространства.

Четвертое начертание Великого Имени является Пантаклем, длительное созерцание и ношение которого раскрывает творческие силы, приводит личность к контакту с Архетипом и Эгрегором Великого Имени, дает стабильность и упование душе, плодотворность и полноту – всякому делу, задуманному Человеком во благо.

Внешний квадрат пантакля и начертанные на нем письмена предполагаются серебряными, внутренний квадрат и внутренние письмена – золотыми, общий его фон – черный.

(Пантакль Великого Имени)

Так – в четырех священных начертаниях – могут быть переданы основные значения Великого Имени, доступные человеческому уму.

Однако главная правда о Нем такова: Имя не может быть ни узнано, ни изучено, ни использовано. Имя может быть только пережито.

Моление Великого Имени (Кадиш)

«Да воссияет в величии и святости величайшее Имя Его: Амен, в мире созданном волею Его, дабы править Своим царством в свободе и независимости, и дабы приблизить день Машиах-а, Амен, в вашей жизни, в течении дней ваших и жизни всечеловечества, и пусть станет так, и скажите: Амен.Да будет Имя Его благословенным во веки веков; славославенным, украшенным, возвышенным, воспеваемым и почитаемым да будет Его Просветленное Имя: Амен, стоящее над всяким благословениеим, песнью и хвалой, звучащими под Солнцем, и ликуя, реките: «Амен».Нам, учителям и ученикам, занимающимся святым Законом Его, здесь и во всей Вселенной, да будут дарованы Господом неба и земли любовь и милость, и скажите: Амен. Да прольется из глубин неба великий мир, жизнь, изобилие, спасение, утешение, освобождение, исцеление, независимость, прощение и успокоение – для нас и для всех, и скажите: Амен. Амен в жизни вашей, Амен, в течении дней ваших, Амен в жизни дома вашего, и да придет все это в ближайший день, и реките: «Амен». Тот, кто создает Мир в небесах и во всей Вселенной, да ниспошлет Он милостью Своей мир нам и всему Человечеству, и ликуя, мы изрекаем: Амен.

ГЛАВА Х. БОГ И САТАНА В ЧЕЛОВЕКЕ. ХРИСТОС И АНТИХРИСТ

Священная битва

В 13 веке до н.э. первосвященником Фракии и Иерофантом Аполлона был легендарный певец и вдохновитель мистерий – Орфей. Его религия мудрости и милосердия снискала множество приверженцев и среди простого люда, но наряду с этим во Фракии появился новый, быстро набиравший силу культ – темной богини Гекаты, покровительницы ночи и страсти. Эта форма сатанизма, имевшая своим символом Луну – противоположность Солнцу Орфея, приобрела популярность благодаря своим эротическим ритуалам. И если Орфей, продолжатель традиции египетских мистерий, учил триединой любви – в духе, душе и теле – между мужчиной и женщиной, то в основу культа вакханок легла идея разрушения, выраженная только в плотской, чувственной страсти.

В эпоху зарождения христианства, то есть через тринадцать веков после смерти Орфея, его называли «фракийским Христом»: так же, как и Христос, Орфей принес себя в жертву, чтобы разоблачить культ Гекаты. Публично выступив перед народом, он зажег толпу своим могучим порывом, вдохнул в нее силу своей чистоты и неприятия зла, затем призвал людей к раскаянию. Тогда свершилось чудо: под влиянием божественного певца люди прозрели, глаза их открылись, и они увидели вакханок без окружавшего их магнетического ореола сладострастия.

Сатанистский культ умер, разрушенный пророческим даром Орфея, но в отмщение унес с собой жизнь Великого Иерофанта. Вакханки убили его, не успев, однако, следуя своему ритуалу, расчленить тело – оно было кремировано учениками, и прах Орфея, ставший символом его светлого учения, многие века стоял на престоле эзотерического посвящения.

Так творящая космическая сила – Тетраграмматон, и разрушительная сила, дремлющая во глубине человечеческой души со времен мифического изгнания из рая, персонализированы в Человеке в качестве божественного и дьявольского начал. Так рождаются Христос (Спаситель, Помазанник, Мессия) и Антихрист (противящийся Христу, губитель).

История дает не только массу примеров столкновения этих двух начал в физическом мире, но ставит нас лицом к лицу с духовной закономерностью: Христос погибает в борьбе с Антихристом, чтобы победить ценой своей смерти, посеяв на людской ниве семена Истины и указав на путь, ведущий к освобождению.

Жизнь, деяния и смерть величайшего из Сынов Божиих, когда-либо приходивших на Землю, Иешоа Машиаха, нареченного Иисусом Христом, лучше или хуже известны каждому и потому не могут служить оригинальным примером. Однако, далеко не каждый христианин задумывается над тем, что муки Христовы и его жертвенная смерть были вызваны стихийной, слепой и разрушительной силой, имя которой – Антихрист.

С этим утверждением не согласится ни один православный или католический теолог, так как церкви разных конфессий до сих пор ожидают пришествия Антихриста, Второго Пришествия Мессии и Страшного Суда. Мы как будто забываем, что Иисус был оклеветан и распят людьми, ратовавшими «за истинную веру», что его учение было признано представителями «официальной религии» опасной сектой и нарушением установленных пророками законов, и что в беснующейся толпе находились и те, кто лишь несколько дней назад с благоговением целовали Ему руки.

Так спросим себя – как должно назвать эту алчущую крови, ревущую, питаемую коллективным бессознательным силу, которая порабощает волю и совесть индивида, превращая его в слепой инструмент традиции или толпы? Можно ли иначе обозначить то, что противостоит Христосознанию Человека? И не заслуживает ли тогда пророчество о пришествии Антихриста более глубокого символического подхода?

Говоря о проявлении Бога и Сатаны в Человеке, нам прежде всего понадобится рассмотреть один важный философский и теологический вопрос, а именно: ведут ли между собой Бог и Сатана «войну» за человеческую душу, или же она сама склоняется в ту или иную сторону?

Вопрос этот ставился неоднократно и много раз решался по-разному. Откроем книгу английского писателя и религиозного философа Клайва Льюиса «Письма Баламута». Вот, что пишет старый и искушенный бес-наставник своему молодому племяннику о борьбе между Богом (здесь – Врагом) и Сатаной за человеческую душу:

«Мой дорогой Гнусик! Я вижу, ты следишь за чтением своего подопечного и за тем, чтобы он вращался в кругу своих друзей-материалистов. Но мне кажется, ты немного наивен, полагая, что а р г у м е н т ы смогут вырвать его из объятий Врага. (…)

Самоуверенная тарабарщина, а не аргументы помогут тебе удержать пациента вдали от церкви. Не трать времени на то, чтобы убедить его в истинности материализма, лучше внуши ему, что материализм силен или смел, что это философия будущего.

Доводы неприятны тем, что бой приходится вести на территории Врага. Он ведь тоже умеет убеждать…».

Итак, нам или предстоит поверить, что существует два вида потусторонних «канцелярий», механизм которых задействован на то, чтобы не позволить противнику овладеть колеблющейся человеческой душой, или же искать ответ на вопрос глубже – во взаимодействии и проявлении божественного и дьявольского начал в микрокосмосе самого Человека.

Представление о Боге и Сатане, как о двух лавочниках, сцепившихся из-за заблудшей души, и смешно, и не может соответствовать космической действительности.

Великая борьба, священная битва или подлинный джехад суфиев разворачивается на поле человеческого сердца, ибо это поле не менее величественно и широко, чем беспредельные пространства Вселенной.

Душа наделена высшим из даров – Свободой и высшей из возможностей – реализовать эту Свободу в акте духовного Освобождения. Ее мытарства между Материей и Духом вначале Пути представляются битвой, битва достигает своей кульминации в выстраданном и совершенном выборе, выбор должно отстоять постоянством, постоянство ведет к примирению, а примирение возвышает Человека над необходимостью выбора. Так, в покоях Души Материя раскрывает свои объятия Духу.

Между Духом и плотью

За внешней двойственностью Души, пропитывающей собой и Дух, и тело (что делает сам акт выбора астральным явлением), скрыто ее великое и первоначальное Единство. Душа, находящаяся в процессе совершения выбора исполнена как духовными эмоциями (благородство, милосердие, любовь), так и плотскими (коварство, низость, жестокосердие, ненависть). Поэтому характер души определяется тем, чему внимание, воля и сердце отдают предпочтение – Духу или телу.

В Духе истинный смысл слова «Человек» (сотворенный по образу и подобию Божьему) – «Вечное Чело», «Вечный Дух».

Когда духовное начало в Человеке торжествует, тогда и плоть, и чувства освящены Духом, их желания и потребности уже носят характер естественный, а не грубый. И сам Человек, чувствуя и осознавая это, становится хозяином своих стремлений и ощущений, а не наоборот – рабом, как случается, когда голос тела заглушает все остальное.

Эзотерическая Идея Троичности, свойственная всем Великим Учениям и освещающая все аспекты Человеческой Жизни, нашла выражение и в писаниях православных святых. Например, св. Феофан Затворник говорит о выборе следующее:

«Когда сознание и свобода на стороне духа, человек духовен, когда на стороне души, он душевен, когда на стороне плоти – он плотян».

А вот слова святого Ефрема Сирина:

«Апостол людей, поступающих естественно, назвал душевными, а поступающих противоестественно – плотскими; духовные же суть те, которые и естество преобразуют в дух».

Эти суждения отцов церкви перекликаются с выводами одного из наиболее выдающихся психологов и гуманистических мыслителей двадцатого века, Эриха Фрома, который выделял два типа человеческого существования: «бытийное» и «потребительское» («инкорпоративное»). «Задача Человека, – говорит Фром. – Быть многим, а не владеть многим».

Термин инкорпорация (от латинского in corpus – «в тело») употреблен более чем точно: речь не только о стремлении к физическому или психическому обладанию, но и о «телесной ориентации» личности и сознания вообще. Расширяя учение Фрома и рассматривая его в свете мистицизма, можно обнаружить и так называемый внутренний «инкорпоративный акт» – когда объектом потребления («внесения в тело») является не нечто внешнее по отношению к потребителю (например, машина или личность другого Человека), но часть личности и сознания самого потребителя.

Так, телесно оринтированная личность постепенно съедает (инкорпорирует)… саму себя! Этот «странный» вывод обнажает подлинную энергетическую картину личности потребителя, «телесно оринетированного Человека»: духовные и высшие психические энергии постепенно притягиваются чрезмерно активными физическими и низшими психическими центрами, которые вначале их подчиняют, а затем – поглощают и абсорбируют. Личность, стремящаяся проглотить весь мир – в действительности поглощает и переваривает саму себя.

Священная Терапевтика и Духовная Психология говорят о трех категориях людей[138], не считая Мастеров и Учителей Человечества.

Первая – это люди «духовные» или «пробужденные», ясно понимающие цель своего пребывания на Земле и осознанно стремящиеся к осществлению в себе Образа и Подобия Бога. Такие люди, согласно Фрому, руководствуются «бытийным модусом».

Вторая – люди «душевные», живущие в основном своими эмоциями и чувствами. Они делятся на более близких либо к Духу, либо к плоти; от этого и зависит способ их существования.

И третья – люди «плотские», живущие инстинктивно и слепо. Мир для них – объект потребления, а телесное наслаждение – единственная цель. Среди людей с «плотской ориентацией личности» можно встретить представителей разных интеллектуальных и профессиональных групп, примеры могут быть неожиданными и шокирующими. Мне встречались «плотские» музыканты, художники, ученые, священники и даже… мистики и целители.

Эти размышления должны привести нас к одной из важнейших аксиом Духовной Психологии: эволюция души не может быть выражена ни через одну из известных форм внешней деятельности.

Иллюстрацией к плотской жизни может послужить образ типичного обывателя. В любом «цивилизованном» обществе таких людей подавляющее большинство. В Германии, Швейцарии и Австрии, например, их с уважением называют «бюргеры», что означает «честные граждане».

А спросите у одного из них:

– Карл, почему ты совсем ничего, кроме газет, не читаешь?

– Зачем? – удивился он. – Есть же телевизор…

Спокойно и размеренно текла деловая и семейная жизнь этого «престижного и почтенного» мужчины тридцати шести лет, не омрачаемая ни денежными затруднениями, ни вспышкой непредвиденной любви к женщине, ни внезапной мыслью о Боге.

Представляю, какое возмущение выразило бы все его существо, скажи ему кто-нибудь, что, сам того не ведая, он… продал душу дьяволу.

«Я никого не грабил и не убивал! – возмутился бы бюргер. – Какое вы имеете право разговаривать со мной в таком тоне!»

Да, несчастный, никогда в своей жизни ты никому не причинил вреда и… не сделал добра. Твой взгляд скользил по поверхности вещей, а ленивый разум воображал, будто нашел истину. Ты никогда не знал подлинной страсти, и сердце твое осталось глухо к чужому страданию. Ты не жил, а спал и, наверное, никогда уже не проснешься… Да смилуется над тобой Создатель.

Запомним суровое, но неизменное правило Эзотерической Мудрости, которое можно сформулировать так: кто не противится Сатане, тот содействует ему. И потому наиболее бедны духом люди пассивные – на первый взгляд, они не принадлежат ни к добру, ни ко злу, но своим бездействием олицетворяют закон разрушения и способствуют его материализации.

Александр Блок противопоставил образ поэта и обывателя в стихотворении «Поэты»:

Разнежасъ, мечтали о веке златом,

Ругали издателей дружно.

И плакали горько над малым цветком,

Над маленькой тучкой жемчужной…

Так жили поэты. Читатель и друг!

Ты думаешь, может быть – хуже

Твоих ежедневных бессильных потуг,

Твоей обывательской лужи?

Нет, милый читатель, мой критик слепой!

По крайности есть у поэта

И косы, и тучки, и век золотой,

Тебе ж недоступно все это!

………………………

Пускай я умру под забором, как пес,

Пусть жизнь меня в землю втоптала, –

Я верю: то Бог меня снегом занес,

То вьюга меня целовала!

Так обращался Человек Духа к людям плоти.

«Обличи грех, и прости грешника»,

– говорили древние мудрецы. Высшую же форму духовной жизни, высшее проявление Бога в Человеке олицетворяет мысль, которую можно сформулировать так: «обличи грех – спаси грешника».

Мы приходим к идее Христа.

Иисус Назарянин Царь Иудейский

Слово Христос – греческий перевод древнееврейского Mashiah – одновременно означает Спаситель и Помазанник, что вместе дает понятие «Мессия». Ортодоксальное христианство считает, что за всю историю мира Христос приходил на землю только один раз и только как одна конкретная личность. С этим мнением мы согласиться не можем. Чтобы пояснить и обосновать нашу позицию, обратимся к каббалистическому написанию имени Иисус.

Имя это, по-древнееврейски читаемое как Иешуа, есть герметическая формула и образовано из Великого Имени ЙАХВЕ. Идея материализации Божественной Сущности на земле выражается так: Тетраграмматон делится на две равные части – Йод-Хэ (??) и Вау-Хэ (??), а между ними, как знак проявления Духа в материи, помещается буква Шин (?), символизирующая огонь – состояние вещества, промежуточное между Астральным и Физическим Планом.

Получаем следующее написание: Йод-Хэ-Шин-Вау-Хэ (?????). В данном случае, ВАУ читается не как «в», а как гласная буква «о» или «у». Так, на языке символов каббалы имя Иисус выражает закон воплощения Божественной Воли и может быть переведено как «воплощенное пламя Йахве», «побеждающий Бог» или «Бог воплощенный».

Это, конечно, не значит, что Христос, подобно Моисею, носил раньше какое-то другое имя; хотя «Иешоа» является формулой, имеющей несомненные эзотерические и каббалистические корни, имя, тем не менее, было широко распространено в Израиле.

Суть не в самом имени, но в соответствии между этой формулой и конкретной личностью. Имя «Иисус» может носить всякий обываетель, но в применении к его личности оно останется простым набором звуков. Однако по отношению к мудрецу или Пророку это имя становится формулой, приобретая магическую силу для осознавшего его подлинный смысл.

Но сам Иисус получил свое имя не случайно. Древнее герметическое правило утверждает: человек Духа стоит вне случайности. Скорее всего, родители Иисуса принадлежали к внутреннему кругу Кумранской общины[139] и были посвящены в значение тайных символов Каббалы.

И если Великий шемот Теграграмматон записывается в форме креста или треугольника, вписанного в круг, то имя Иешуа формирует пентаграмму - символ Проявленной Воли, Реализационной Власти и пробужденного Христосознания Человека.

Священная Пентаграмма, объект созерцания и самоотождествления Мудрых, олицетворение Тайны; вместилище Магической Силы, навеки запертое для дерзких и неосторожных, – внутренняя суть земного Имени Христа.

Число пять считается в Магии, Каббале и Священной Математике числом Человека – оно символизирует пять человеческих восприятий (осязание, вкус, обоняние, зрение и слух), очищенных духовной практикой и превращенных в инструменты осознанной воли.

Вот лишь некоторые из символических контекстов числа, каждый из которых связан с предыдущим по Закону Аналогий:

пять восприятий Адама Кадмона или Чистого Человека (осязание, вкус, обоняние, зрение, слух);

> Осознання Воля;

> Любовь;

> Дыхание;

> Жертва;

> Личность;

> Инициация или Посвящение;

> Мессия, Спаситель.

Обосновать эти символические контексты, равно как и существующую между ними связь, нам поможет… человеческая жизнь.

Что может символизировать «Единица» в земном существовании?

Логика убеждает: акт зачатия, ибо с этого начинается земная жизнь всякого Человека.

Что, в таком случае, будет «двойкой»? Акт вынашивания, как процесс, прямо следующий за зачатием.

«Тройкой», соответственно, будет физическое рождение: Человек проявился на Трех Планах, ныне он обладает Духом, душой и физическим телом, отдельным от тела матери.

«Четверка» дает нам представление о жизненном периоде, следующим за рождением: вскармливани и взрастании.

И вот, мы перед «Священной Пятеркой». Чем должно увенчаться физическое, энергетическое и психическое развитие Человека? Каков важнейший дар, приобретаемый Человеческим существом в процессе развития?

Личность. Любовь. Воля.

Кульминацией развития Личности, венцом осознанно примененной Воли и великим плодом Любви будет Посвящение. Посвящение, знаменующее смерть и второе рождение личности, есть ничто иное, как свидетельство, получаемое от Учителя и Творца: ТЫ ЕСТЬ ПУТЬ. Принятое из рук Мастера или данное свыше – Посвящение есть то, о чем не говорят, но чьй плоды говорят сами. Посвящение исключает всякую возможность возвращения личности к прошлому способу существования, однако это не является следствием запрета или ограничения.

Искушенный читатель может улыбнуться, вспомнив, что неоднократно имел в жизни дело с людьми, заявлявшими, что они «получили Посвящение» от авторитетного Мастера. По убеждению читателя, в них мало что изменилось. Если это действительно так – то, что они получили от Мастера было лишь Инициацией.

Так циклы земного развития Человека – от зачатия и до формирования осознанной Воли, кульминацией которой будет восстановление Триединства Личности или Посвящение – приводят нас к идее Мессианства.

Почему число «Пять», представляемое в каббале иероглифом Хэ (?), а в пифагорейском учении священным «?» признано мистиками герметической традиции Мессианским Числом?

Ответ таков: если Посвящение является венцом Человеческого развития, то на вершине посвященческой Иерархии мы зрим Миротворцев, провозглашенных Сынами Божиими[140]. Поэтому Мессианство является кульминацией земного служения Великого Посвященного.

Рассуждая так, мы приходим к выводу, что представление о Христе, как о единственном Мессии в мировой истории, с приходом которого Человечество впервые получило возможность спасения и духовного освобождения, является заблуждением.

Стоит сопоставить суть Мессианского Служения, передаваемую каббалистическими формулами «Иешоа» и «Машиах» с путем Великих Сынов, посещавших Землю в разные эпохи, – нас поразит многообразие и богатство форм проявления Духа в Человеке. Тот, называемый Гермесом, Рама и Кришна, Будда, Зороастр, Орфей, Моисей, Пифагор – светозарным рядом проходят перед нами лики Великих Сынов Божиих, посвятивших свою жизнь Освобождению Человечества.

В основе эзотерической Мудрости утверждено следующее: каждый Человек рожден от Духа, но большинство потому не могут называться «Сынами Божьими», что утратили свое духовное подобие – Знак Сына Человеческого и одновременно Сына Божьего – иероглиф огня Шин, заключенный между двумя частями Тетраграмматона. Это «огненное» значение отражено и в эзотерическом варианте четырехбуквия INRI – монограмме имени Иисуса Христа.

Священное изречение «Iesus Nazarenus Rex Iudeorum» («Иисус Назарянин, Царь Иудейский») стало внутренним девизом Христианского Гнозиса, а эзотерическим соответствием монограммы были признаны две формулы: «In Nobis Regnat Iesus» и «Igne Natura Renovatour Integrat». Первое означает «В нас царствует Иисус», второе – «Огнем Природа Возобновляется Вся».

О, если бы мог знать Понтий Пилат, что его насмешка над Распятым превратится в огненный девиз Христианского Мистицизма!

Мистический Христос

Мы выяснили, что «Христос» – не столько имя или даже титул, сколько мистическое понятие, прямо соотносящееся с нашей жизнью и выражающее величие и могущество Духовной Природы Человека – его Христосознания.

Каждый из нас в тех внутренних глубинах, куда проникает лишь безмолвие, осознает себя щедрым и неограниченным Существом, необусловленным обстоятельствами и наделенным неизмеримой силой. Вместе с этим – мы слишком часто проводим большую часть жизни, страдая от неуверенности и страха, чувства одиночества, а также тоски, не имеющей видимой причины. Так наше врожденное внутреннее величие сражается на поле сердца с кажущимся, подчеркиваю – кажущимся – ощущением собственного ничтожества.

Мистический Христос протягивает этому, скитающемуся, колеблющемуся, сопротивляющемуся самому себе Человеку – спасительную длань, предлагая осознать себя Божеством.

Становится очевидным: великое значение миссии Христа состоит именно в том, чтобы продемонстрировать всякому необременному догматизмом Человеку его собственное Христоподобие. Это следует из неопровержимого теологического вывода: если Человек Богоподобен, следовательно – он Христоподобен.

Осознание этой правды, ощущение ее «вкуса», переживание ее как внутренней реальности – вот к чему призывает нас подлинное учение Христа.

Одним из лучших способов установления контакта с нашим Христосознанием следует признать медитативное размышление над сутью праздника Рождества. Эзотерическое Христианство доносит до нас учение, раскрывающее не только внешний, но внутренний – объемный смысл Рождества Христова.

В египетских мистериях, посвященных рождению Гора – Изида выполняет роль Марии, Осирис – преданный и разорванный на части Сетом (страстями) символизирует целостность Человеческой личности и само стремление души к осуществлению этой целостности, Гор (Сын Бога, Спаситель, Царь) – персонификация священной и неподвластной времени Человеческой Природы. Гор – суть Христосознание, восстанавливающее целостность нашей разорванной страстями Личности.

Медитируя над мистическим смыслом Рождества, мы все более приближаемся к ощущению, что это мы, мы сами, рождаемся вновь и вновь – с каждым годом, а затем – чаще – с каждым днем, прикасаясь к собственному великому совершенству и к собственной младенческой Чистоте.

Здесь мы осознаем себя – в своей ежедневной духовной практике, в своих делах, «которыми трудимся под Солнцем», в постижении мудрости и в каждом благе, совершенном нами искренне и без ожиданий вознаграждения – сострадательными помощниками всего Человечества, ибо делая лучше и чище малую часть этого Мира, мы, вне всякого сомнения, лечим и спасаем весь Мир. В таком осознании нет и не может быть тщеславия, гордости или самодовольства. Более того: в нем нет ни темноты, ни тени.

Как будто чья-то мощная и, вместе с тем, мягкая Воля предлагает нам ощутить, что Рождество никогда не заканчивается, что рождение святого младенца, в глубоком символическом смысле, есть ежедневное рождение, обновление и умножение наших высших сил и добродетелй. Так исторический акт рождения Иисуса Христа отражается в зеркале сердца и становится нашим собственным пробуждением к «свету ясного дня» – с обостренными и утоньшенными восприятиями, с полным, созерцательным и любящим вниманием.

Союз этих качеств, воистину, может быть назван Рождеством души – это им надлежит оживать и рождаться одновременно с пробуждением души от ночного сна. Не случайно младенца-Исуса любят изображать спящим в объятиях Матери.

Быть может, наши лучшие переживания и воспоминания, все моменты, исполненные нежности, доброты или наслаждения – все, ради чего мы жили и что казалось нам самоцелью существования – есть лишь материнское объятие, ощущаемое сквозь сон? Быть может, все наслаждение и вся радость даже самой счастливой человеческой жизни – лишь прелюдия к Великому Пробуждению или Рождеству Души?

Так детство существует ради юности и зрелости, так старость существует ради Вечности, а сон – ради пробуждения.

Имя антихриста

До сих пор мы говорили о природе Христа и о воплощении Бога в Человеке. Теперь обратимся к оккультному учению об Антихристе или человеческому облику сатаны. Сосредоточимся на этой теме без страха и неприятия, понимая, что подлинное лицо Антихриста должно быть открыто.

За основу нашего исследования примем древнее каббалистическое «имя Врага» – формулу CHAVAIOTH (???), образованную перестановкой букв Великого Имени. И если общий смысл Великого Имени можно передать определением: «Вселенский Закон Разумного Жизнетворчества, Гармонии, Циклического обновления, Расширения и Любви», то зловещее сочетание Chavaioth дает «Хаос, поглощающий материю и дух». Таким образом формула Chavaioth выражает закон разрушения и инволюции души.

Сразу же подчеркнем, что Антихрист не может проявиться только в одной, конкретной человеческой личности, так как закон разрушения носит стихийный, массовый, хаотический характер и ему чужда всякая индивидуальность. Закон Антихриста можно сформулировать так: Антихрист есть гиперфизическая субстанция коллективного происхождения, несущая в себе строго отрицательный разрушительный потенциал, с обязательным проявлением в материальном мире.

Это определение мы предлагаем записать в виде формулы и так – получить имя Антихриста.

Примем за основу формулу Chavaioth, которая не может являться одновременно формулой Антихриста, поскольку закон Chavaioth может существовать вне процесса материализации, а Антихрист – нет. Следовательно, нам необходим знак некоей физической связи, знак разрушения материи. Таким знаком в древнееврейском символизме является иероглиф АЙН. Вот три его значения, данные в соответвии с учением Шестнадцатого Аркана: материальная связь, падение, разрушение. Символическим изображением, передающим учение Шестнадцатого Аркана является башня, разрушаемая ударом молнии. Приведем трактовку знака Айн, которую дал автор одного из выдающихся сочинений по Герметизму начала двадцатого века «Энциклопедия Оккультизма», чье имя осталось скрыто под инициалами Г.О.М.:

«Картинка аркана изображает башню, разрушенную ударом молнии. Пораженные тем же ударом, с башни упали два человека: один в короне, другой – без таковой. Конечности одного из упавших расположены так, что общая его фигура напоминает начертание буквы АЙН. Мы видим здесь оправдание третьего заголовка аркана, могущее по закону аналогий навести и на первые два. Физическое разрушение налицо: испорчена башня. Но тут есть два человека, которые хотели остаться наверху, а энергетическим воздействием (электрический разряд) повергнуты вниз, несмотря на частный авторитет одного из них (корона). Это – астральное принуждение. Руководит этим принуждением высшая сила, не признающая рангов».

То, о чем умалчивает здесь руководитель Петербургского отеделения Розенкрейцеровского Ордена (именно таким был оккультный статус Г.О.М.) – это тайное значение буквы. АЙН – не только буква, но и слово, означающее отрицание, отказ, что буквально переводится как «НЕ», а на более глубоком уровне – небытие.

По-видимому, буква АЙН и есть символ, которого недостает закону Chavaioth, чтобы применить свою разрушительную власть в области физической материи. Упомянутая Г.О.М. «высшая сила, не признающая рангов» и есть закон Chavaioth, проявившийся с помощью АЙН.

Итак, поставив иероглиф АЙН перед Chavaioth, получаем следующее написание: Айн-Хэ-Вау-Йод, или имя Антихриста, читаемое как АСНАVАIOТН (????).

Проявление этого закона в человеческом обществе, или «пришествие Антихриста», есть ни что иное, как всеобщее падение, торжество материализма и потребительства в людском сознании и, соответственно, полное разложение Духа в Человеке.

Внявший Антихристу погибает как физически, так и психически – в результате разложения личности, наступающего еще в земной жизни. Так, разрушаемой башней в одном контексте оказывается наш мир, а в другом – наша плоть. Соответственно, в первом контектсте, царь и простолюдин – представители всех социальных уровней, а во втором – высшие и низшие силы души. И царь, и нищий одинаково подвластны роковому принуждению – обоим суждено болезненное падение, если их восприятия, сознание, воля и сердце не обратятся к Духу. Только в этом – убежище, так как физическая материя бессильна перед законом Achavaioth.

Скорбное раздумье «отца русской поэзии», поэта-Посвященого, Гаврилы Романовича Державина, в полной мере передает учение Шестнадцатого Аркана:

«…Не зрим ли всякий день гробов,

Седин дряхлеющей Вселенной?

Не слышим ли в бою часов

Глас смерти, двери скрып подземной?

Не упадает ли в сей зев

С престола царь и друг царев?».

Об искушении

Мы вплотную подступили к идее искушения, которое можно определить как начальный этап проявления закона Achavaioth в отдельной личности, естественно, при условии, что искушаемый не распознает искушения и не противопостоит ему.

Суеверные разговоры об искушении, как о насильственном акте дьявола над Человеком, которому-де простой смертный не может противостоять, не имеют под собой никакого основания. Искушение – это акт доброй воли хомо сапиенса, перед которым астрально встает вопрос об обладании или необладании данным предметом или другой личностью и о духовной цене, которую за это придется заплатить. Вот великий библейский пример искушения и полного торжества над ним Осознанной Воли:

«…берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, падши, поклонишься мне.

Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи».

Тогда оставляет Его диавол, – и се. Ангелы приступили и служили Ему».

В этих словах необыкновенно ярко показано бессилие дьявола перед Человеком, его некомпетентность в духовном плане.

Именно поэтому насильственное воздействие на Человека со стороны дьявола или Антихриста – исключено и невозможно. Воздействие, кажущееся нам «насильственным» со стороны негативных жизненных ситуаций или злонамеренных людей, стечение обстоятельств, как будто, «непреодолимое» – суть экзамен на действительный уровень Духовной Свободы, который мы сдаем перед лицом всего Бытия.

Сила Духа – вот первейшее качество, необходимое на пути к Истине. Проникновение в природу вещей, спокойствие и мудрость – эти качества обретаются только в Духе, они и делают Сына Человеческого неуязвимым перед лицом сатаны.

Многие люди, которых судьба неожиданно одарила большим богатством, или нажившие крупное состояние путем многолетнего труда, становятся зависимыми от него: их мысли постоянно заняты расчетами и вычислениями, сами же они, подобно царю или нищему Шестнадцатого Аркана, падают в бездну материи.

Сделка с совестью, в очередной раз называемая «последней», отчуждение от мира и человечества ради «духовного развития», властолюбие, одетое в одежды «всеобщего блага», тщеславие, называемое «чувством собственного достоинства», предательство, мотивируемое благородными побуждениями – Achavaioth располагает бесчисленными и тонко замаскированными инструментами.

Все писатели, музыканты, художники, артисты – люди творческие, хоть раз да спрашивали сами себя: чем рожден большой талант – Богом или дьяволом? Это последний вопрос, который мы затронем в этой главе.

Мне доводилось слышать, как люди не только малоодаренные, но и талантливые, под видом шутки заявляли: «Пусть дьявол поможет мне создать шедевр, и я продам ему свою душу!». Увы! Такие «творцы» будут горько разочарованы – сатана не в силах предоставить в их распоряжение творческий гений.

Могут возразить: но и в литературе, и в живописи, и в музыке присутствуют такие течения, как демонизм и декаданс, где порой напрямую можно различить восхваление дьявола и порицание Бога. Но разве такой, скажем, литературный дар – тоже от Бога?

Конкретный человеческий талант есть проявление Всеобщего Духа, однако отстаивать его приходится в мучительной борьбе. Духовное просхождение таланта может быть доказано следующим психологическим фактом: всякий одаренный молодой Человек, по крайней мере, до момента большого искушения (ибо сила дара проверяется его устойчивостью к искушению) всегда ищет смысл бытия и мечтает быть полезным Человечеству. Эти качества, определяемые ростом и проявлением таланта, следует признать духовными.

Дьявол не способен создать ни таланта, ни даже рядового графомана, поскольку такие понятия, как «мысль» и «хаос», по сути своей несовместимы. Как следует из Закона Ментализма, мысль и сознательность есть природа творчества и гармонии.

Что касается так называемых произведений с «демонической составляющей», то они делятся на две категории. Первая – «созидание через разрушение». Здесь мы встречаемся с произведениями, в которых авторы художественными средствами показывают нам лицо внутреннего врага, а значит – помогают справиться с ним. В качестве примера, назовем Франсиско Гойя, великого испанского живописца и графика второй половины восемнадцатого – начала девятнадцатого века. Его «демонические картины» – ничто иное, как обличение зла; вспомним одну из любимых фраз художника: «Сон разума рождает чудовищ». Прекрасным примером «созидательного» демонического образа может служить постепенно обретающий человеческие черты Демон Лермонтова. С другой стороны – образ Яго, созданный Шекспиром и блистательно перенесенный в мир музыки Джузеппе Верди, демонстрирует нам лицо внутреннего врага – нашего собственного Яго.

А вот, Чарлз Роберт Мэтьюрин, с его романом «Мельмот-скиталец», описывающим жизнь посланника дьявола на земле. В этой книге ясно показана ранее утвержденная нами истина: Антихрист бессилен перед свободным Человеческим Духом.

Скиталец, проживший на земле более двухсот лет, в конце своего мрачного пути говорит:

«Утверждали, что я был наделен этой силой для того, чтобы искушать несчастных в минуты отчаяния, обещая им свободу и неприкосновенность, если только они согласятся обменяться участью со мною. Если это так, то это лишь подтверждает истину, произнесенную устами того, чье имя я не смею произнести, и нашедшую себе отклик в сердце каждого смертного.

Ни одно существо не поменялось участью с Мельмотом-скитальцем. Я исходил весь мир и не нашел ни одного человека, который ради того, чтобы обладать этим миром, согласился бы погубить свою душу. Ни Стентон, в доме для умалишенных, ни ты, Монсада, в тюрьме Инквизиции, ни Вальберг, на глазах у которого дети его умирали от голода, никто другой…».

Вторая категория так называемого демонического «творчества» может быть названа «разрушением ради разрушения», что однако, имеет прямое отношение к сатанизму и никакого – к творчеству.

Учитывая, что до сих пор не существует ясного определения творчества – введем такое определение в завершение этой главы: Творчеством является любое человеческое действие, совершенное с любовью, преумножающее гармонию и воссоздающее себя в плоде.

ГЛАВА XI. БОГОСЛУЖЕНИЕ И ДЬЯВОЛОПОКЛОННИЧЕСТВО

Сатанизм и черная магия

Маршал и могущественный средневековый барон Жиль де Рэ по праву мог считаться одним из самых знатных вельмож Франции. Человек всесторонне и глубоко образованный (увы, образование не всегда означает ум, тем более – мудрость), он вращался в самых блестящих придворных кругах и, вероятно, мог бы добиться любых почестей, но – пришло искушение.

Что еще нужно было пресыщенному барону? Богатство и власть его уже не манили. Он возжелал… «сверхъестественного» могущества.

Всесильный философский камень, исцеляющий любые болезни, превращающий простой металл в золото, способный бросить к его ногам самого монарха, – вот чего жаждал маршал Рэ.

Жиль де Рэ уединился в одном из своих родовых замков – Тиффоже и занялся алхимией. Но его разум, воспитанный в духе светской праздности, отказывался воспринимать тайную символику. Недаром философский камень носил еще одно название – «камень мудрых», указывающее на то, что глупец никогда не овладеет знанием.

«Великое Делание», пронизывающее собой алхимию, под покровом тайных символов заключало в своей основе вовсе не метод изготовления золота: под «золотом», «Солнцем» или «светом» мудрецы подразумевали… науку о духовном делании (совершенствовании).

Окончательно убедившись в своем бессилии, Рэ решил прибегнуть к помощи «профессионалов». Дорога в его замок стала дорогой к процветанию различного рода шарлатанов: «кудесники», «некроманты», «мастера алхимии» и, наконец, просто колдуны встречали самый радушный прием у щедрого барона.

Могущество, казалось, было уже близко – башни и залы Тиффожа переоборудовались под алхимические лаборатории, и там шла «напряженная работа» над философским камнем.

Черный клубящийся дым, непрерывно вьющийся над башнями, пугал и настораживал крестьян – о Тиффоже поползла дурная молва. А когда в округе с ужасающим постоянством стали исчезать грудные младенцы и дети, в феодах Жиля среди крестьян началась самая настоящая паника, но никто из них, боясь расправы жестокого феодала, не осмелился обратиться к властям.

Растратив крупные суммы «на материалы и оборудование», заложив большинство своих родовых поместий, окончательно обезумевший от постоянной «близости цели» маршал отказался от безобидных экспериментов и решил прибегнуть к самому авторитетному помощнику – Сатане.

Значительную роль сыграл в этом главный алхимик Жиля де Рэ – итальянский шарлатан Франческо Прелати. В его распоряжении всегда находился частный демон по имени Варрон, с чьей помощью маршал Рэ надеялся войти в непосредственный контакт с дьяволом. Естественно, за это следовало уплатить надлежащую цену – жизнь невинного Человека, то есть, новорожденного младенца. Сохранился даже официальный договор с демоном Варроном, согласно которому Жиль де Рэ продавал свою душу за три вожделенных дара: богатство, всеведение и могущество.

Возможно, преступления этого Человека продлились бы еще долго, если бы не повышенный интерес к его деятельности со стороны кредиторов, а также оскорбление священника во время богослужения. Брат священника состоял казначеем при бретонском герцоге, и тот лично взялся за расследование.

Через некоторое время епископ Малеструа, один из кредиторов барона Рэ, сделал официальное заявление, в котором перечислялись все его злодеяния – от ереси до убийств и занятий черной магией. Вскоре Жиль де Рэ предстал перед духовным судом, а затем – перед судом Инквизиции. В результате обыска в Тиффоже обнаружили останки 140 убитых младенцев! Жиль дэ Рэ признался.

В кошмарной жизни этого грешника было, возможно, только одно светлое пятно: перед виселицей несчастный принародно раскаялся и, стоя на коленях, со слезами молил о прощении матерей…

История маршала Франции барона Жиля де Рэ легла в основу известной сказки о «Синей Бороде».

Этот случай, получивший широкую известность в середине пятнадцатого века, помог нам вблизи рассмотреть психологический аппарат дьяволопоклонника, выявить мотивы, которые толкают Человека забыть обо всем – о Боге, о разуме, о том, что он был рожден матерью, – и поклониться Сатане.

Попробуем разобраться в сути сатанизма – этого кровавого учения, найти его корни и «философскую» основу.

Богослужение возникло в те древние времена, когда как созидательные, так и «разрушительные» природные силы в равной мере обожествлялись и, как казалось первобытному Человеку, «требовали» поклонения. С возникновением жреческой среды – круга мудрейших – представление о Божественном Авторитете и законах Природы значительно расширилось, появилось эзотерическое, то есть тайное, богослужение, затем из него возникло экзотерическое – массовое, общедоступное, а уже из него – дьяволопоклонничество, или сатанизм.

Сатанизм, образовав своего рода «антицерковь» и «антиучение», не мог выполнять роль широкой религиозной системы и, вернувшись к оккультным истокам, создал свою «философскую» концепцию, вывернув наизнанку эзотерические принципы Священной Магии. Провозгласив равенство Бога и Сатаны, что само по себе противоречит космическим законам, дьяволопоклонники нашли своего «бога». «Философия» сатанизма и лежит в основе черной магии, которую некоторые исследователи, заблуждаясь, склонны называть «колдовством».

В средние века именно вспышки увлечения черной магией среди совратившейся монастырской братии и рядовых священников побудили католическую церковь создать еще один институт сатанизма – «святую» Инквизицию. Причем, как в средневековье, так и в наши дни почти всегда черные мессы[141] служили именно священники-отступники.

Не будем заблуждаться – человеческие жертвоприношения на тайных обрядах, посвященных сатане, не редкость и сегодня. В качестве примера приведу лишь немногие из фактов, получивших в свое время широкую огласку.

Вот информация агентства ЕАН: «Жертвоприношение младенца совершила жительница Челябинска, проживающая в общежитии Абразивного объединения. Группа милиционеров обнаружила в комнате труп двухмесячного мальчика с перерезанным горлом и двух женщин, которые молились рядом с ним. На полу было рассыпано зерно. По слухам, мать-убийца входила в какую-то секту. Ведется следствие».

А вот информация из газеты «Криминальная хроника» за январь 1992г.: «В прошлом году была зверски убита двенадцатилетняя девочка, из тела которой «сцедили» пять кварт крови. Преступление носило явно ритуальный характер, поскольку кровь невинной юной жертвы предназначалась для лечения импотенции у мужчины, заказавшего это зверское убийство. А в ноябре 1992 года был убит и расчленен восьмилетний мальчик, мясо которого было принесено в жертву, чтобы обеспечить успех кампании по выборам мэра».

Вот вам и преступления в замке Тиффоже… Что стоит за этим, какие силы задействованы в обрядах сатанизма?

Криминальные проявления сатанистского культа нередко влекут за собой достижение иной преступной цели: смерть недруга или его болезнь, вражда между определенными людьми, быстрая реализация какого-либо эгоистического желания. В основе любого ритуала черной магии находится всегда один и тот же механизм: прямая ускоренная материализация желания черного мага[142] , или материализация при посредничестве иных сил демонического характера.

Жертвоприношение играет здесь важную роль – при мучительной смерти какого-либо живого существа освобождается огромный потенциал астральной энергии, которую черный маг использует в своих целях. Второе и, пожалуй, не менее важное значение жертвы в черной магии – это концентрация «воли»[143] сатаниста на жертвенном объекте, отождествление этого объекта с конкретным человеком-жертвой и, как результат, направленный характер воздействия. Нетрудно догадаться, что при человеческом жертвоприношении и освобождаемый потенциал разрушительной энергии, и концентрация «воли» возрастают многократно. Такова суть сатанистских жертвоприношений.

Жертвоприношения животных практиковались во многих религиозно-мистических традициях, они были известны и среди адептов белой магии. Мы выражаем свое решительное несогласие с этим методом: несомненно повышая практический результат операции, он, тем не менее, отрицательно сказывается на духовных качествах самого Мага, а ведь Священная Магия – это наука Духа.

Поэтому в основе истинного Магического Искусства должен быть утвержден Закон: Не проливай жертвенной крови. Две жертвы перед Богом: любовь – носи ее в сердце, и мудрость – постигай ее Духом.

Но сатанизм не знает любви.

Раскроем один из менее известных и скрытных обрядов черной магии – заклятие на трупе.

Первые свидетельства этого действия, дошедшего в несколько видоизмененной форме и до наших дней, относятся к раннему средневековью.

Обряд совершался в пятницу, в двенадцать часов ночи, на кладбище. Жрецом и его двенадцатью помощниками откапывались два трупа: один – истлевший, от которого брались по две кости от рук и ног, другой – зарытый накануне. Действие имело своей целью смерть врага или Человека, каким-то образом проникшего в тайны сообщества. Кости укладывались в виде стрелы, направленной в сторону дома этого Человека. Второй труп пронзался ржавым железным прутом, конец которого был предварительно «освящен» в «дьявольской воде» – воде, в которой накануне захлебнулся некрещеный младенец. Как и в широко известной черной мессе, над трупом произносили вывернутые наоборот (от конца к началу) отрывки из Библии, как бы для того, чтобы подчеркнуть хаотический закон, который необходимо задействовать.

В конце жрец изрекал проклятие, которое подхватывали все присутствующие, и вонзал в труп «оружие дьявола» – ржавый прут. После чего Человек, на которого было направлено действие, должен был вскоре умереть либо от кровоизлияния в мозг, либо от страшных болей в районе пупка.

Использование упомянутого «обратного» или искаженного библейского текста входит в число наиболее характерных заклинательных форм черной магии. Так, например, одно из ранних стихотворных произведений Карла Маркса – драма «Оуланем» – написано в форме гимна сатане. «Оуланем» – исковерканное библейское имя Иисуса Христа, подлинно читающееся как Эммануил, что в переводе с древнееврейского языка означает «С нами Господь». Эти стихи – типичный образец так называемого «дьявольского псалма»:

«Ибо он отбивает время и дает знамения.

Все смелее и смелее я играю танец смерти.

И они тоже: Оуланем, Оуланем.

Это имя звучит как смерть,

Звучит,

Пока не замрет в жалких корчах.

Стой! Теперь я понял.

Оно поднимается из моей души

Ясное, как воздух, прочное, как мои кости…

И все же тебя.

Персонифицированное человечество,

Силою моих могучих рук я могу схватить и раздавить с яростной силой.

В то время как

Бездна зияет передо мной и тобой в темноте,

Ты провалишься в нее, и я последую за тобой,

Смеясь и шепча тебе на ухо: «Спускайся со мною, друг!».

При изучении истоков сатанизма поневоле задаешься вопросом: что толкает этих людей во власть муки и тьмы? Сатанисты ведь не остались, подобно материалистам, невежественными в вопросах бессмертия души, они принимают существование загробной жизни, многие ясно ощущают тяготеющее над ними проклятие – свое собственное отречение от Закона Жизни. Также, не все приверженцы сатанистского культа пытаются заключить договор с дьяволом на предмет приобретения благ материального мира ценою души. Где искать причину?

Одна из известных и непреложных психологических истин о Человеке, распространяющаяся даже на сумасшедших, заключается в том, что всякий Человек – независимо от его расы, национальности, вероисповедания, состояния здоровья и умственных возможностей – стремится к счастью, или, к тому, что представляется ему счастьем. Большая часть людей видит счастье продолжительным сочетанием комфорта и наслаждения. В свою очередь, специфика такого состояния определяется исключительно сознанием и стремлениями самого индивида. Вот почему то, что для некоторых является несчастьем, в иной ситуации и для другого Человека будет, по меньшей мере, наслаждением. Одна моя пациентка признавалась:

– Ничего не могу с собой поделать! Я люблю страдать, терзаться глубокой душевной болью. В эти минуты я чувствую себя особенно счастливой, мне не нужна даже жалость.

Излишне говорить, что такое состояние является симптомом психического недуга, который, однако, помогает уяснить причины болезненной тяги некоторых людей к сатанистическому мировозрению. Наслаждение собственным душевным терзанием, жажда разрушения, проникающая в душу как наркотик, может быть охарактеризована термином психический мазохизм, который, по сути, отличается от обыкновенного мазохизма, проявляющегося на физическом плане, лишь внефизической областью действия.

Вернемся к «дьявольским псалмам» Карла Маркса:

«Ха, вечность, это наша вечная боль,

Неописуемая, неизмеримая смерть!

Отвратительная, искусственно зачатая,

Чтобы презирать нас -

Нас, которые сами, как часовой механизм,

Слепо механичны, созданы для того, чтобы быть

Глупыми календарями времени и пространства.

Не имеющими никакой цели,

Кроме случайного появления для уничтожения…».

При чтении этого текста начинают проясняться неожиданные повороты мучительного мышления сатаниста, его своеобразное стремление к счастью, имя которому – боль, разрушение и ощущение власти над чужой жизнью. Жить для смерти, с наслаждением погрузиться в огненную бездну, упиваясь собственным страданием и мукою других, а потом – исчезнуть бесследно, кануть в черный провал, в объятья того, кому поклонялся… Воистину – страшна участь людей, отвернувшихся от лица Бытия.

Служение Богу

«И помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: «нет мне удовольствия и них!», доколе не померкли солнце и свет и луна и звезды, и не нашли новые тучи вслед за дождем. В тот день, когда задрожат стерегущие дом и согнутся мужи силы, и перестанут молоть мелющие, потому что их немного осталось; и помрачатся смотрящие в окно, и запираться будут двери на улицу; когда замолкнет звук жернова, и будет вставать человек по крику петуха и замолкнут дщери пения; и высоты будут им страшны, и на дороге ужасы, и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс. Ибо отходит человек в дом свой, и готовы окружить его на улице плакальщицы, доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, который дал его»[144].

Библейский Маг и Теург, царь Соломон, подписавший этот текст именем «Проповедник», обращается к каждому Человеку каждой эпохи и каждой расы. В правдивой и суровой поэзии Екклесиаста скрыто предостережение: забывший Создателя умирает в суете и безысходности; более того – умирание души начинается с самого момента забвения Божественного Закона. Может ли грозить Человеку большее несчастье? Существует ли такой объект или такая цель, которые могли бы заменить нам духовное самоосуществление?

Человек должен знать и, хотя бы тысячной долей сердца, ощущать, что такое служение Богу, каковы его способы и что для такого служения необходимо.

В понимании обывателя служение Богу связано с посещением храма, присутствием на службе, священниками в рясах или других облачениях, а также, с прочими признаками «официальной» религии. Не отрицая несомненные достоинства этого способа богослужения, тем не менее, нельзя говорить о его исключительности или предпочтительности. Наша цель – выявить, что есть истинное служение Богу, которое осуществляется духовным путем, и что есть ложное, являющее лишь оболочку служения.

Не всякий, облачившийся в одежды священника, становится более «свят», превращается в чистый проводник Божественной Воли или получает право отпущения греха. Попытка войти в «юридические» отношения с Богом может привести только к деградации самого священника, что вовсе не редкость как в наши дни, так и в минувшие века. Между тем, большинство представителей мировых религий до сих пор говорят о своем «особом праве» совершения священнодействий – праве, приобретаемом самой причастностью к институту. Всякий Человек, указывающий на явные ошибки или на пороки служителей института – превращается в сектанта и еретика. Поневоле вспоминаются строки из «Плавания» Шарля Бодлера, достойные обличающего голоса ветхозаветного пророка:

«С десяток или два единственных религий

Все сплошь ведущих в рай и сплошь вводящих в грех,

Подвижничество, так носящее вериги,

Как сибаритство – шелк и сладострастье – мех».

Этой горькой темы мы уже касались в главе «Сатанизм во имя Бога». В среде служителей церкви есть прекрасные, преданные своему делу люди, подлинные носители Духа, но увы, их нельзя отнести к большинству.

Уклонимся от каких-либо ограничений и рамок и разработаем новую, соотносящуюся с Великим Законом схему видов богослужения. Будем исходить из нового определения Служения, которое можно сформулировать так:

Богослужением является всякий вид человеческой деятельности, имеющий духовное начало и сострадательную мотивацию.

Следовательно, развитие и укрепление своего Духа, в какой бы форме это ни выражалось – в литературном творчестве, в живописи, музыке, науке, религии, или даже в грубом физическом труде, если он освящен внутренним светом труженика и искренне посвящен им Человечеству – есть служение Богу. Это Закон.

Получаем следующую схему-классификацию богослужения как мирового явления:

(рисунок)

Схема показывает, что все виды служения Духу исходят из двух глобальных направлений: эзотерического и экзотерического. Обозначим их как внутреннее (мистическое служение) и внешнее (массовое, общедоступное).

Эзотерическое богослужение

Эзотерическая Истина – знание Магов, Мудрецов и Посвященных – есть то Солнце, которое дало свет и тепло для рождения экзотерического служения, открытого всем, кто желает его постигнуть.

В «Слове Единого Учения» об этом сказано: «Вспоенный из всех источников Веры, Любви и Мудрости, в пространствах с востока на запад, в пространствах от севера к югу – Источник пребудет открытым для всех, кто к нему приникнет».

Эзотерическая Мудрость содержит два основных метода мышления или две ветви – условно назовем их западной и восточной. Среди всего плодоносного ряда Учений, представляющих каждую ветвь, выделим Герметизм, несущий эссенцию западной ветви; выразителем же восточной назовем индо-арийскую духовную традицию, которая включает в себя Ведическое Учение и эзотерический Буддизм.

Суфизм, находящийся между ними и соединяющий дух восточного и западного мистицизма, в свою очередь, подобен ветви, тянущейся от западного учения к восточному. Корень Суфизма – на западе, в Моисеевом и Христовом откровениях, перенесенных в арабский мир Магометом, а плоды – на востоке, в переосмысленных суфиями Буддизме и Йоге.

Герметизм, прародитель Маздеизма[145], древнееврейской Каббалы, Орфико-Пифагорейского Учения и Христианского Мистицизма, возник в Древнем Египте, распространив оттуда свое влияние на Ассирию, Халдею, Иудею и Фракию. Позднее, обосновавшись в оплодотворенной Фракийским Учением Греции, он приготовил почву для прихода Пифагора, Сократа и Платона, дал могучий толчок для зарождения Философии.

Само слово «герметизм» образовано от имени Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего), называемого в Египетской Традиции «Тотом» и «Гором». Иногда неверно отождествляют Гермеса с греческим Асклепием. В основе образа Асклепия действительно находится конкретная личность Великого Посвященного – Первосвященника Египта, архитектора, спроектировавшего пирамиду Фараона Джосера, Мага и Целителя, основателя древнейшей школы врачебного искусства – Имхетепа. В древнем Риме Имхетепу-Асклепию поклонялись под именем «Эскулапа», откуда и берет начало ставшее нарицательным для врача прозвище «эскулап».

За именем Гермеса нам постепенно открывается личность Мудреца, сумевшего синтезировать все духовные знания древних в стройный метод мышления, сплавленный из религиозной науки, мистической философии и магической практики. Соединение этих элементов Служения обозначалось Магами средневековья общим названием Ars Magna – Великое Искусство.

Поэтому не следует обманываться встречающимися в разных источниках определениями Гермеса-Тота: «Сын Божий», «Божественный Мудрец», «Спаситель», «Царь» и т.п. – под Герметизмом подразумевается не поклонение личности Гермеса, а предложенный им метод мышления и служения.

Эзотерический Буддизм, или восточная тайная мудрость, опирается на индоарийские духовные традиции, синтезированные Рамой и Кришной и обновленные Буддой Шакьямунни. Будда, наследный принц из рода Шакья, носивший до просветления имя Сиддхарты, отрекся от власти, трона и земной любви, посвятив себя избавлению этого мира от бесчисленных форм страдания.

Жизнь Будды не только дает пример Посвящения, пережитого без физического присутствия Учителя, но показывает, как великая и непоколебимая сострадательная мотивация Посвященного действительно способна изменить лицо этого мира. Подобно эзотерическому Христианству, утверждающему Христоподобие каждого Человека, Буддизм считает каждого потенциальным Буддой.

Единство западного и восточного духовного мышления, их общая цель и происхождение из общего Источника подтверждается сравнением следующих двух мистических текстов:

«Наша мысль не может представить себе божество, и наш язык не может его определить. Бестелесное, невидимое, не имеющее формы не может быть воспринято нашими чувствами, и вечное не может быть измерено временем. Божество есть абсолютная истина и абсолютное могущество, а абсолютно-неизменное не может быть понято на земле».

Гермес Трисмегист. «Асклепий, или беседы о сущности богов».

«Тот, кто познает все через себя самого, но которого никто не видит, тот, кто оживляет буддхи и другие принципы, но сам не оживляем ими, – тот и есть Атман (Дух, Бог).

Атман есть то, что проникает весь мир, но им не проникается, что освещает все вещи, но все вещи не могут его осветить».

Шри-Шанкара-Ачария. « Вивека Чудамани»

Мы видим, что египетский Посвященный, говорящий языком Тота-Гермеса и гималайский мистик Шанкара – писали об одном и том же. Они пили из одного Источника, применяли один духовный метод и нашли единый Корень Истины.

Экзотерическое Богослужение

«И изрек Бог все слова сии, говоря:

Я – Господь Бог твой, который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства, да не будет у тебя других богов, кроме Меня.

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я – Господь Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милости до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

Помни день субботний, чтобы освятить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу Богу твоему.

Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе хорошо было, и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь Бог твой дает тебе.

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не укради.

Не произноси на ближнего твоего ложного свидетельства.

Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего.»

А также: «Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: «Слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый;

И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и все разумением твоим и всею крепостию твоею» – вот первая заповедь!

Вторая, подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»: иной большей сих заповедей нет».

Здесь – основа всего экзотерического служения Духу. Различия между великими религиозными учениями обусловлены только формой осуществления этих заповедей в повседневной человеческой жизни. Например: буддизм отрицает существование Всемогущего Творца и Божественного Промысла, однако, реализовав универсальное сострадание и преклоняясь перед жизнью в любой ее форме – буддист более приближается к этому Промыслу, нежели безрассудно живущий «христианин». Так, любовь к Создателю – само понятие о Котором отстутсвует в экзотерическом буддизме – реализуется практически через акт Служения.

Мы выделили два основных способа служения Богу – сознательный и бессознательный.

Сознательный метод экзотерического богослужения состоит в том, что Человек осознанно и целенаправленно трансформирует и совершенствует свой внутренний мир, ясно понимая, зачем он это делает и во имя чего. Мысль такого Человека сосредоточена на осознании сути заповедей или главных доктрин Учения и на приведение своего бытия в соответствие с духом Учения. Человек стремится к Божественной Сущности посредством любви, практического милосердия и молитвы. Получамый им мистический опыт может быть как осознанным, так и неосознанным, важнее, чтобы осознавалось само устремление к Создателю.

Бессознательный способ экзотерического богослужения основан на интуитивном проникновении в моральный смысл заповедей или доктрин исповедуемого Учения, и на интуитивном же стремлении к их соблюдению в любой жизненной ситуации. Такой Человек, не относящий себя к людям религиозного склада, не посещающий храм, не соблюдающий ритуалы, быть может, даже считающий себя атеистом – может служить примером человеколюбия, внутренней силы и исключительной нравственной чистоты. Чаще всего, он не задумывается над вопросами зачем и во имя чего – он также естественно следует этическому закону, как для всякого Человека естественно дышать или питаться.

Интересно, что среди людей со слабо выраженной религиозной принадлежностью, можно встретить больше интуитивных мистиков, нежели чем среди сознательных последователей какой-либо экзотерической религии. Интуитивный мистик отличается щедрым и открытым взглядом на вещи, готовностью принимать и изучать то, что выходит за рамки привычного или конфессионально обусловленного, ему свойственны уважение и живой интерес к разным традициям и культурам. Такой мистик благоговеет перед Истиной в любой ее форме и чувствует ее «на вкус», хотя она может остаться неузнанной его сознательным умом.

О ложном служении

В восприятии рядового религиозного Человека понятие «ложное служение Богу» неразрывно связано с язычеством и любой религией, кроме его собственной. Воистину – древнее заблуждение!

Сколько роковых ошибок могло бы предотвратить знание! Сколько несчастных получили бы предостережение против религиозного фанатизма, «священных войн» и сектантского безумия.

Нет, язычество и чужая религия не есть ложное богослужение. Вспомним мудрые слова: «Предпочитаю хорошего язычника плохому христианину».

Ложное служение Богу есть явление, носящее название «служение», но не обладающее соответствующим духовным потенциалом.

Даже «языческий» культ духовен, если за внешним обликом многобожия он утверждает вечные духовные истины: любовь, милосердие, раскаяние и уважение к жизни.

Ложное богослужение бывает частным и массовым. В частном случае мы имеем дело с личным заблуждением какого-либо Человека, который, говоря «верю», не обладает ни одним из качеств веры, говоря «служу», не делает ни одного шага к такому служению, живя с суетой в сердце и иллюзией в сознании. В случае массового ложного служения речь идет о каком-либо культе, порожденном либо фанатическим заблуждением основателя этого культа, либо его корыстной целью.

Типичный пример такого культа, возникшего вследствие заблуждения известного теософа Чарлза Лидбитера, созданный в конце девятнадцатого века в Индии орден «Звезда Востока». Лидбитер, увидевший Мессию в молодом индийце Джидду Кришнамурти, убедил главу теософского движения Анни Безант в необходимости этой акции, которая впоследствии нанесла немалый урон авторитету теософского движения. Через несколько лет Кришнамурти отказался от возложенной на него теософами миссии и распустил орден. Но здесь, помимо заблуждения, которое привело к созданию ложного культа, мы имеем дело с глубокой порядочностью и чувством чести по крайней мере одного из заблуждавшихся – у «мессии» ордена хватило сил самому уничтожить культ.

Бедный Кришнамурти! Пережитый болезненный опыт сказался на всем последующем пути этого выдающегося мистика: он стал отрицать любое систематическое духовное обучение, проникся подозрением к духовным практикам и объявил бессмысленной роль Учителя.

В наши дни картина иная: секты открыто выступают с заявлениями, противоречащими самим основам разума, и заявления эти звучат от «имени» Бога. Вот, например, призыв «мессии» одной из сект, получивших скандальную известность в России и на Украине в начале 90-х годов: «Бросайте школы, вузы немедленно». Или – к людям искусства: «Все, что пишете, рисуете, сочиняете, – бред».

Новые «точные» даты конца света, влекущие за собой серии самоубийств фанатично настроенных приверженцев той или иной секты, появляются каждые несколько месяцев. Напрашивается естественный вопрос: с чем мы имеем дело – с сознательным шарлатанством или с заблуждением фанатического характера? Скорее всего, и с тем, и с другим. Остается только удивляться наивности последователей таких «учений», которую следует назвать преступной.

Существуют три главных различия между сектой и Духовной Школой, выраженные в «трех отрицаниях». Сделаем их платформой нашего различающего ума:

> Духовная Школа не провозглашает лозунгов и догм.

> Духовная Школа не гарантирует спасения или просветления за счет простой сопричастности Школе или личности лидера.

> Духовная Школа не претендует на монополистичное обладание Истиной.

Пока же мы не научились различать Истину «на вкус» и не сформировали «фильтр различающего ума», будем руководствоваться следующим: Истина не может соседствовать с агрессией, а крикливая самореклама – со спокойным заявлением о своем духовном праве.

ГЛАВА XII. ГРЕХ И ИСКУПЛЕНИЕ

Определение греха

Всякий вид служения Духу, эзотерический или экзотерический, тесно связан с представлением о грехе и его искуплении.

Размышления о грехе, ощущение собственного несовершенства, раскаяние и боль неотступно сопровождают духовный рост Человека, вплоть до момента Просветления – пока им не будет преодолен тот рубеж, за которым не существует уже ни выбора, ни противоречий.

Вспышки гнева и озлобления по отношению к своим сородичам из-за дележа, скажем, охотничьей добычи, проявляющиеся до или после моментов поэтического откровения и трансцендентного ощущения единства с Природой, дали древнему Человеку возможность ощутить различие между тонкими и грубыми состояниями. Можно сказать, что понятие греха впервые появилось тогда, когда Человек начал осознавать разницу между тонким и грубым, между созиданием и бессмысленным разрушением.

Не стоит думать, будто грех – некое умозрительное понятие, имеющее только абстрактное моральное значение. Последствия греха и воздаяние за грех – это конкретные, вполне материальные явления.

Что есть грех с точки зрения оккультной науки? Его определение можно сформулировать так:

Грех – это чувственно-физическое проявление человеческой жизнедеятельности под воздействием концентрированного отрицательного астрального полюса, с разрушительными последствиями.

Уместно сказать, что именно мы считаем разрушительным последствием греха. Современный Человек привык понимать разрушение как исключительно физическое явление, где предмет разрушения – физическая материя. Такое представление близоруко – мы знаем, что разрушение психического мира Человека намного опаснее, нежели разрушение телесное, так как Дух и Душа, с их артибутами – сознанием, разумом, волей, энергией и жизненной силой – есть то, что дает существование телу.

Поэтому в данном случае мы рассматриваем разрушение в первую очередь астрально, и только затем – физически.

Разрушительные последствия греха можно разделить на внутренние и внешние.

В первом случае, разрушению подвергается душа и тело самого Человека, совершающего негармоничное действие. Подчеркнем, что первые разрушительные последствия греха, которые будут и первой из форм воздаяния, наступают не после совершения греха, а всегда еще в самом процессе негармоничного деяния. Это будет доказано чуть позже.

Под внешними последствиями мы подразумеваем любое разрушительное проявление энергии греха в окружающем мире – от этически необоснованного причинения душевно-телесных страданий окружающим людям, живым существам и природе – до любого действия, совершаемого Человеком не ради созидания, но ради выгоды или удовольствия.

Внутреннее разрушение почти всегда проявляется как внешнее: так алкоголик, наркоман или закоренелый эгоист разрушает не только собственную жизнь, но наносит тяжкие раны близким и любящим его людям. Поэтому разрушительные последствия может имет не только деяние, но также не-деяние или пассивность.

Внутренние последствия греха, проявляющиеся как воздаяние, почти всегда оборачиваются психическими, а зачастую и физическими болезнями или даже травмами. Вот один из типичных примеров.

Ко мне обратилась за помощью женщина средних лет с лаконичным медицинским диагнозом – страховый невроз.

– Врачи выписали гору всяких таблеток, – жаловалась она, теребя носовой платок. – Но мне от этого лишь хуже становится, печень болеть начала, тошнит…

Коротко, деловито она рассказала о своем заболевании. Страх перед открытым настежь окном, боязнь покончить жизнь самоубийством – броситься вниз. Один неудавшийся суицидальный опыт, закончившийся переломом ноги и двух ребер. Два года мучений – медицинские клиники, невропатологи, деревенские бабки и прочие «нетрадиционные личности», все, что может испробовать отчаявшийся Человек. Она закончила свой рассказ и замолкла, ожидая совета, диагноза, лечения или рецепта.

– Вы знаете, куда вы пришли? – спросил я.

– Ну, конечно… Вы… вы – специалист в этой области. Вы мне поможете?

Много раз мне приходилось сталкиваться с этой реакцией – когда пациент ждет, что сейчас вскроют его душу, оттуда вынут все лишнее и гнилое, отверстие зашьют, а дальше… все будет хорошо.

– Расскажите мне все, ничего не утаивая. Как вы жили, как относились к людям, чем была для вас любовь, во имя чего вы жили и чего хотите сейчас. Расскажите и о том, за что казните и не можете простить себя до сих пор – мне это уже известно, но хватит ли у вас сил заглянуть в собственную душу, чтобы исполниться ужасом и раскаянием?

Тогда женщина зарыдала. Закрывая лицо платком, она чуть слышно бормотала что-то о нищете, безысходности, о мужчинах, о смерти. Сотрясаясь от плача, она шептала о нерожденных детях, об отречении от Бога и проклятиях, и слезы раскаяния пропитывали носовой платок. И тогда из боли, в которую было погружено ее сознание, над головой ее вспыхнул и разросся свет.

Это было искупление.

Мораль и этика

Обсуждая тему греха, мы скользим по хрупкой этической грани: слово «грех» давно стало спекулятивным в устах священников, сектантов и «экзотических личностей». К сожалению, «ученики» некоторых духовных школ не составляют здесь исключения. Мне приходилось наблюдать, как люди, бывшие ранее преступниками или просто дезориентированными людьми, не знающими как дальше жить и что делать со своими противоречиями и комплексами, внезапно превращались в «праведников» и уличали в грехе собственных Учителей. Увы, мы легко забываем свое прошлое, прибегаем к слову «грех» и осуждаем окружающих, неосознанно внушая себе, что мы чище и лучше. Нет большей иллюзии и пропасти для души, чем попытка обличать окружающих ради самоутверждения, и худшее, что может случится – это порицание тех, кто когда-то оказал нам помощь, а тем более – духовную помощь.

Грехом также принято называть уклонение от моральных норм, установленных обществом или религией. Еще недавно попытка самостоятельного выбора супруга или супруги – без родительского благословения – считалась порочным деянием и вела к многочисленным трагическим последствиям. Церковь объявляла и продолжает объявлять греховным предохранение от беременности, добрачные сексуальные отношения, несоблюдение постов или переход в иную веру.

Чтобы рассеять подобные заблуждения, недостойные Свободного Человеческого Духа и явно входящие в противоречие с Совестью – обозначим разницу между моралью и этикой.

Мораль, как совокупность предписаний, созданных представителями общества, ставит своей целью:

> адаптацию личности к законам, нормам и ценностям общества;

> психологическую профилактику тех проявлений личности, которые вступают в конфликт с этими законами, нормами и ценностями.

Так возникает термин «общественная мораль». Отсюда следует, что мораль является преходящим явлением, не имеющим постоянной природы, и что она может утверждать правила, противоречащие Законам Космоса и Этики. В этом смысле мораль может быть греховной.

С другой стороны, мораль может отражать те универсальные этические принципы, которые не подвластны времени и социальным условностям. Такая мораль этична по-существу, и ее должно признать истинной.

Что, в таком случае, есть Этика?

Единое Учение дает следующее определение: Этика есть учение об отражении фундаментальных Космических Законов в Человеческом Бытии и о способах реализации этих Законов.

Как соотносятся этика и мораль между собой?

Всякое моральное убеждение или моральный поступок, если они искренни, не преследуют персональных целей и соответствуют какому-либо из Законов Космоса, являются этическими.

Поэтому Этика является душой, смыслом и жизненной силой морали, а мораль – одеждами, в которые этика облачается, чтобы стать зримой для человеческого большинства.

Сделанные выводы позволяют дополнить первоначальное определение греха еще двумя:

Грехом является всякое деяние, вступающее в противоречие с одним или несколькими Космическими Законами.

Грехом является злоупотребление Свободой Выбора.

Последнее определение содержит ключевое слово: «злоупотребление», что означает применение или употребление чего либо «во зло». Даже великое Благо – в данном случае священный дар Свободы – может быть не узнано Человеком и потому использовано им «во зло». Поэтому в духовном обучении такую важную роль занимает развитие духовного внимания и различающего ума. Эти качества дают нам возможность узнавать Благо во всех его формах и проявлениях, принимать его этично, продуктивно и без экзальтации, и так – извлекать из него «сок» – подлинную духовную пользу, сокрытую в Благе.

Активный и пассивный грех

Можно выделить два вида греха, назовем их – пассивным и активным грехом.

В предыдущей главе мы говорили о людях, ведущих пассивно-потребительское существование, о так называемых «обывателях», не совершающих ни ни добра, ни видимого зла. Было приведено и правило: кто не противится сатане, тот ему содействует. Это правило очерчивает форму пассивного греха, или греха бездействия.

Грех бездействия проявляется в такой жизненной позиции, придерживаясь которой, Человек все более теряет связь с собственной Первоначальной Природой и полностью отождествляется с физическим телом. Под «бездействием» мы понимаем не отсутствие какой-либо физической деятельности, но бездействие Духа и высших качеств души.

Эрих Фром характеризует подобную духовную пассивность так:

«Здесь я лишь отмечу, что в плане заполнения свободного времени, главными объектами интереса в современном потребительском обществе являются автомобили, телевидение, путешествия и секс и, хотя мы говорим об их изпользовании как о виде активности в свободное время, точнее будет определить подобное их использование как пассивность»[146].

Активным грехом следует назвать такую модель поведения, когда индивид охвачен уже не пассивной, но экспансивно-разрушительной деятельностью. На Физическом Плане этому соответствуют все проявления агрессии, стяжательства и злоупотребления сексуальной энергией, а на Психическом – всякое импульсивно-разрушительное проявление души вообще: гнев, тщеславие, зависть, эгоизм и пр..

Четыре фазы грехопадения

Когда данный Человек нарушает какой-либо из великих Космических Законов, существуют четыре этапа, через два из которых он должен пройти, а через два – может пройти.

Назовем эти этапы четырьмя фазами грехопадения:

> акт совершения греха;

> воздаяние за грех;

> раскаяние в грехе;

> искупление греха;

Человек может никогда в жизни не раскаяться и, следовательно, не искупить совершенное, ибо раскаяние и искупление являются плодом доброй воли и свободного выбора. Однако, совершение греха и воздаяние за грех – неизбежны.

Оставим в стороне вопрос о том, может ли Человек прожить свою жизнь, не совершив ни одного греховного поступка – Иисус ясно указал на ответ, предложив безгрешному, если такой найдется, первому бросить в него камень. Поскольку каждый из нас – реже или чаще – нарушал Космические Законы и, часто того не ведая, страдал от результатов этих нарушений, будет полезно раскрыть механизм «воздания за грех» и убедительно доказать, что оно неизбежно.

Закон Воздания

Можно различить два вида воздаяния за грех – посмертное и прижизненное.

Под посмертным воздаянием подразумевается страдание, переживаемое индивидом после его физической смерти и являющееся результатом деяний, совершенных при физической жизни[147].

Сейчас, однако, нас интересует механизм воздаяния за грех, протекающего еще при физической жизни.

Какова природа той грозной Силы, что вершит «Божественное Правосудие»? Действительно ли эта сила неотвратима? Может ли Господь гневаться? Таков круг возникающих вопросов, ожидающих ответа.

Уже упоминалось о первейших агентах воздаяния – психическом и физическом недуге, зародыши которых возникают в нашем кармическом потоке еще в момент совершения греха. Нет ничего нового или удивидительного в простой мысли, что Человек… сам наказывает себя за свои же грехи. Эта мысль, неоднократно высказанная разными философами и Учителями, будет подтверждена соответствующим оккультным законом.

Мы знаем, что Человек живет в трех мирах и обладает тремя главными энергетическими телами: духовным, душевным и физическим.

Нам известно, что каждый энергетический уровень Бытия, или каждый План, является следствием более тонкого Плана и прямо зависим от него. Так, Физический План формируется и поддерживается Астральным, Астральный – Ментальным, а Ментальный, или Духовный План, питается Светом Первопричины.

Исходя из этой логики, устанавливаем: плотное непосредственно зависит от тонкого. То есть, состояние физического тела, проще говоря, состояние здоровья, является прямо зависимым от нашего психического состояния, а состояние психической энергии, в свою очередь, зависит от духовного состояния, или, от способа нашего мышления и мировосприятия.

«Душевному телу» Человека – так называемому Астросому - свойственна полярность – существование положительного и отрицательного полюсов, выполняющих совместную работу. Когда они находятся в гармоническом соответствии – тело здорово; преобладание отрицательного полюса, стимулирующего силу сжатия, вызывает недомогание, а его чрезмерная концентрация в данном органе или психическом центре – серьезную болезнь. Мы приближаемся к разгадке воздаяния.

По закону зависимости плотного от более тонкого (душевное тело является плотным по отношению к духовному, и тонким по отношению к физическому), полярность человеческого астросома будет отрицательной при отрицательном или пассивном образе мышления индивида. Так активный или пассивный грех создают наиболее благоприятные условия для развития недуга.

Сформулируем Закон Воздаяния.

ЗАКОН ВОЗДАЯНИЯ

Воздаяние за грех есть реакция души и физического тела на отрицательную полярность астросома и общую энергетическую дисциркуляцию, вызванных отрицательным образом мышления индивида.

Вот как выразил эту идею болгарский Посвященный и Учитель начала двадцатого века Петр Дынов: «Дабы не болеть, человеку надлежит питаться плодами Духа: любовью, миром, радостью, долготерпением, кротостью, воздержанием, милосердием. Не вкушая их, человек вступает в контакт с отрицательными силами природы, испытывает ненависть, подозрение, мучится, болеет».

Все учение о воздаянии вмещается в герметический закон: Подобие рождает подобие. Неведение и мрак, в которые Человек добровольно погружает свою душу, всегда оборачиваются страданием, тоской и гневом. Человек страдает, внушая себе, что счастлив, или, что так живут все, терзается тоской по несбывшейся мечте духовного самоосуществления, гневается… на себя самого за собственный провал. Такова природа иллюзии. Ее пелена, подобно савану или тяжелому сну, закрывает наши глаза и держит в рабстве волю. Так продолжается до тех пор, пока боль не станет невыносимой и спящий не будет разбужен. Возникает вопрос: почему ты ждал, чтобы страдание обрушило на тебя всю пробуждающую мощь своей бури?

Гнев Божий?

Существуют четыре способа доказать неизбежность воздаяния и постичь природу того, что называют «гневом Божьим».

Первое доказательство было уже приведено и сформулировано в виде Закона Воздаяния. Напомним, речь шла об отрицательной полярности и бесконтрольной деятельности астрального тела, вызванных бездействием Ментальных Центров индивида и его отрицательным мышлением. Необходимо уточнить, что первым проявлением отрицательной полярности астросома, будет сила энергетического сжатия, все более выходящая из под контроля ментальной энергии и положительного полюса души. На физическом плане это можно уподобить медленному и последовательному сдавливанию клеток, органов, желез и нервных центров. На психическом уровне – активизирующаяся коагуляционная сила вызывает симптомы страха, тревоги, депрессии, замкнутости и отчуждения от мира.

Второе доказательство назовем принципом искажения нервного тока. Медицине известно, что деятельность каждого физического органа контролируется через так называемую систему «инервации» – циркуляцию нервной энергии, которая направляется мозгом по тончайшей сети нервных каналов к каждому участку физического тела. Система инервации – по своей питающей и поддерживающей сути – подобна системе кровообращения, с той лишь разницей, что кроме прямого энергетического питания, нервные потоки несут с собой точные информационные сигналы, задающие ритм работы органа, контролирующие его энергетический и мышечный тонус, управляющие его деятельностью вообще.

Представим себе два органа (например, печень или сердце) и, соответственно, два нервных канала (символизирующих целую группу таких тончайших каналов), примыкающих к органам и доносящих до них нервно-энергетические сигналы. Обобщим это в виде схемы.

На схеме 1 видно, что поток нервной энергии, питающей орган является, условно говоря, «прямым» – то есть, протекает ритмично, ровно, и без искажений. Такой орган будет работать в соответствующем здоровом ритме, он получает достаточное количество жизненной силы, он не перевозбужден и не подавлен.

Схема 2 показывает тот же орган, но поступающий в него нервный ток является прерывистым, искаженным и аритмичным – в общем и в целом – негармоничным. Такой орган является функционально разбаллансированным. Это означает, что он не в силах полноценно справляться со своей работой, его функции сбиты из-за неверного управления и недостаточного количества поступающей жизненной силы.

Следует отметить, что фунциональные заболевания, имеющие выраженную психо-соматическую этиологию, в наше время являются доминирующими.

Спрашивается, что в действителности течет по нашим нервным каналам? Каков характер нервной энергии? Природа нервного тока остается неизвестной официальным наукам, очевидно, он наиболее приближен к электичеству и магнетизму, хотя до сих пор никто не смог его измерить или «увидеть». Электроэнцефаллограмма головного мозга дает лишь общее и туманное представление о ритмах и характере нервной энергии, а медицинское заключение, сделанное на основе ЭЭГ всегда является условным.

Священная Терапевтика выводит следующее правило: ритм и характер циркулирющих в организме нервных потоков определяется характером мышления и психо-эмоциональным состоянием Человека. Это значит, что циркуляция неврной энергии нарушается, а сам ее характер становится хаотичным и болезненным, в четырех случаях:

> когда мы сталикиваемся с физическими повреждениями головного или спинного мозга;

> когда Человек находится в состоянии стресса или переживает значительную душевную боль;

> когда Человек следует разрушительному способ мышления, чувствования и поведения вообще;

> когда Человек совершает какой-либо негармоничный поступок – даже не на физическом, а на астральном уровне.

В этот момент разрушительный и негармоничный ритм поступка сообщается всем внутренним органам и оказывает на них травмирующее воздействие.

Таким образом, схема 2 показывает ритм нервной энергии в момент совершения негармоничного действия или на фоне общего разбаллансированного состояния души.

Второе доказательство ясно показывает, что воздаяние за грех всегда начинает осуществляться еще в процессе его совершения.

Третье доказательство приводит нас к идее «Божественного гнева». Заложенное в самом основании почти всех крупных экзотерических религиозных систем, понятие «гнева Божия» на протяжении тысячелетий являлось мощным орудием воздействия на невежественные умы. Всемирный потоп, уничтожающий все живое, огонь и землятресения, вечная огненная геена, мучительный недуг, посылаемый грешнику, судьба Содома и Гомморы, истребление «неправденых» рукою «праведных» – вот каков способ «божественного воздействия» на нераскаявшихся грешников, если верить внешней оболочке писаний. Попытки наделить Божество человеческими чертами и человеческими представлениями о справделивости, привели к тому, что библейский «бог» предстает в образе капризного ребенка, вооруженного бесконечным могуществом, а Аллах благословляет избиение неверных.

И тем не менее, «гнев Господень» существует. Снова и снова обращаясь к разрушительному и слепому способу существования в этом мире, Человек теряет чистоту своего энергетического тела, состоящего из девяти внутренних сфер. Самые тонкие сферы сворачиваются, «съеживаются», притягиваемые влечением тела, а астральные и эфирные энергии замутняются, не пропуская в достаточной мере питающие космические энергии. Человек уподобляется раковой клетке на теле Вселенной – утратившей связь с окружающими клетками, а также с самой Жизнью. Со временем, замутнение астрального и эфирного тела достигает такой степени, что личность оказывается попросту изолированной – как от любви и созидательных энергий окружающих людей, так и от универсальной жизненной энергии Вселенной. Можно сказать, что такой Человек становится недоступен для Божественного Внимания, символически – Бог «отвращает» от него свой взгляд. Это – худшее, что может случится с Человеком.

В сказанном – истинный смысл «гнева Божия».

Четвертое доказательство следует из Закона Кармы.

В переводе с древнего санскрита слово «карма» буквально означает «действие» и, несмотря на множество зловещих интерпретаций, не несет в себе ни угрозы, ни значения «роковой неотвратимости».

Сущность Закона Кармы передается восьмым Знаком Единого Учения: «Мысли, чувства и дела – семена. Правосудие Божие в том, чтобы собирать урожай с каждого семени».

Если на земной ниве бывают периоды засухи или неурожая, и случается так, что не каждый саженец дает плод, и не каждый колосс – семя, то на ниве души – не бывает непроросших семян. Душа подобна плодороднейшей ниве, дающей жизнь всему – и хорошему, и плохому.

И, подобно тому, как терн и плевел – наши пороки и фиксации – могут опустошить ниву, подавляя рост добрых семян, так семена Истины, Любви и Силы, если они укоренились в достаточной степени, в свою очередь, подавляют плевелы, спасая ниву и земледельца.

Как осуществляется прорастание кармического урожая и что представляют семена?

Ответ скрыт в самом слове «карма». Под «действием» следует понимать не только физическое, но также всякое душевное и ментальное проявление Человека. Энергии наших помыслов, желаний и намерений существуют вполне объективно и разиваются на соответствующем Плане. Поэтому ни одно из наших проявлений не исчезает бесследно, но продлжает существовать в виде отпечатка или, если угодно, «энергетического зерна» на том Плане, где находилась его деятельная пентаграмма. Под деятельной пентаграммой действия подразумевается его вибрационный уровень, который, в свою очередь, определяется мотивацией действия. Так, действие, осуществленное нами на Физическом Плане, может иметь деятельную пентаграмму в низших сферах души (негармоничное действие), в высших сферах души (добронамеренное) или на Ментальном Плане (осознанное и сострадательно мотивированное действие).

Добрый или болезненный урожай собирается нами в зависимости от того, какова большая часть кармических зерен, прорастающих на ниве души, и каков характер каждого зерна. Наши высшие и лучшие проявления, равно как и допущенные ошибки, часто кажутся нам самим незначительными; но придет день и, может быть, благодаря, только одному «незначительному» или «незамеченному» благу мы будем оправданы на Суде Осириса.

Раскаяние и искупление

Существует только один выход, один путь, ведущий прочь из греха и его болезненных последствий: раскаяние, а через него – искупление.

Если сам акт греха можно символически назвать «делом дьявола», то раскаяние будет той силой, которую Бог поместил в наше сердце и противопоставил дьяволу.

Раскаяние, повторим, есть акт доброй воли и предмет совместной внутренней работы Духа и Сердца, это та самая символическая мотыга, которой земледелец пропалывает и очищает свою кармическую ниву.

От гнетущей и неосознаваемой душевной муки – до безмолвного понимания совершенной ошибки; от горького сожаления о содеянном – до радостного, почти экстатического озарения – подлинному раскаянию присуща вся амплитуда состояний души.

Осознанное Раскаяние является духовным качеством души и всегда проявляется через сердечный центр (в каббалистической традиции – Peshad). Важнейшей внутренней составляющей раскания является так называемая «искренность сердца», когда кающийся не думает более о возможной оценке окружающих и когда он преодолевает извечный человеческий страх – страх предстать обнаженным перед самим собой, Вечностью и ближними.

Целительной кульминацией, естественным разрешением всякого акта покаяния будет Исповедь, совершаемая либо в присутствии духовно компетентного лица, либо в присутствии тех, кому мы причинили боль, либо – перед лицом самого Бога.

Существующая в официальной церкви система исповеди и отпущения греха не соответствует духовному идеалу этого воистину «Великого Делания». Отпущение грехов часто облекается в форму юридической сделки с Богом посредством ловкого «нотариуса» – священника, личным духовным качествам которого не придается никакого значения.

Человек должен придти к раскаянию сам, мучительно выносив его в сердце, и уже затем – принести этот созревший плод своему наставнику или другу, к которому кающийся испытывает глубокое доверие.

Только истинный Мудрец, только Священник от Духа способен определить степень человеческого раскаяния и, в редких случаях, произнести: «Ступай с миром, прощаются тебе грехи твои».

В том случае, когда кающийся приносит свою исповедь духовно близкому Человеку или кому-то, кто «просто» оказался рядом в минуту боли, пусть принимающий Исповедь помнит, что этот момент может определить всю дальнейшую жизнь кающегося. Пусть он исполнится благовейного и сострадательного внимания и склонит голову перед лицом Человеческой Боли. Путь он найдет немногие слова утешения, и пусть произносимые слова будут рождены в искренности его сердца.

Часто ли задумывались священники, превращающие Исповедь в скучную и механичную процедуру, к чему обязывает их сам акт духовного доверия кающегося? Многие ли из них осознают, что недостойный исповедник способен внушить кающемуся отвращение не только к религии, но к самому акту духовного доверия и самораскрытия? Увы, ко мне приходили слишком многие, чье робкое, только проклюнувшееся стремление раскаяться было сокрушено на первой же исповеди.

Экзотерическая форма исповеди – исповедь перед имеющим духовный авторитет лицом – имеет свое отражение и в эзотерической Мудрости.

Подобно тому, как согрешивший приносит свое раскаяние ближнему или священнику, так духовный ученик исповедуется у своего Учителя или приносит свое покаяние непосредственно «к Престолу Создателя».

Учение о целительном раскрытии сердца и самостоятельной Исповеди подробно изложено в книге «Воззвание к Свету. Семнадцать практик самостоятельного духовного лечения»[148].

Вот, например, форма исповеди Посвященных, предложенная средневековым магом Агриппом Неттесгеймским:

«Исповедую всемогущему Богу неба и земли, видимых и невидимых, и всем святым ангелам Его и всем тварям на небесах и на земле, перед святым алтарем Твоим и Твоим величеством, что из грехов я зачат и в грехах, как дикий буйвол, вращался. Исповедую Тебе, святейший Отец, все прегрешения мои, так как я согрешил в гордости настолько сердца, насколько глаза, в пустой славе, в изяществе ума моего, зависти, ненависти, в жадности как к почестям, так и к деньгам, в алчности, в винных излишествах, пьянстве, в интригах и словах. (…)

Винюсь и признаюсь во всем, что согрешил, и признаю себя виновным в глазах Бога и грешником перед всеми людьми. Посему я, достойный наказания, упрашиваю вас, всех ангелов и святых Бога, в свидетели свои в день суда против диавола, врага и недруга человеческого рода, в том, что я во всем этом сознался с чистым и непорочным сердцем, так, чтобы не возрадовался недруг мой, что грехи мои блуждали во тьме, и чтобы я был исповедан перед Богом, Творцом моим».

Разумеется, Человек волен облечь свою исповедь в любую форму.

Исповедь, как акт раскаяния, неизбежно сопровождается искуплением.

Что такое искупление? Это такая точка во времени, за которой личность как бы раздваивается: отныне существуют «Я» и «НЕ Я», где «Я» – наша личность после процесса раскаяния, а, соответственно, «НЕ Я» – это та старая часть нашей личности, обусловленная кармой и заблуждениями прошлого, которая прекратила существование, развеявшись, подобно иллюзии.

За свою физическую жизнь Человек может несколько раз переживать Искупление – и каждый раз будет происходить процесс расслоения на «Я» и «НЕ Я», иначе говоря, процесс очищения от бремени прошлого.

Искупление, сопровождающееся смертью старой личности и рождением новой, может быть названо Инициацией души.

Состояние Инициации, отсекающее в нас прошлое от будущего и «землю от огня», передано в «Священной Терапевтике»:

«Ты пришел за Инициацией? Тогда приготовься к смерти, ибо пришло время старому умирать, а новому рождаться и крепнтуть. Но родясь заново – не узнаешь себя в прошлом,, и самому себе сделаешься чужим Человеком, так, что оглядываясь назад, скажешь: «Кто ты? Я никогда не знал тебя».

Так будь благословен припадающий с чистым сердцем к Источнику Святого Огня! Да пребудет в тебе Отец, и да продлится милость его над душою твоей вовеки, и пусть слава Его льется дождем на твоих детей, ибо они – есть будущее.

Входи. Кольцо Завета ждет тебя».

ГЛАВА XIII. КОРЕНЬ ИСТИНЫ

Альберт Больштедский, прозванный Великим, повернул массивный ключ в замке окованной железом двери. Открылась узкая, уходящая в темноту лестница.

– Фома! – позвал он. – Фома!

– Я здесь, Учитель, – донесся приглушенный голос.

– Дай свет.

Появился факел, который нес долговязый человек. Увидев бледное лицо своего Учителя и то, с каким трудом он держался на ногах, Фома Аквинский неодобрительно покачал головой и, перехватив факел, предложил руку.

Лестница привела в обширное помещение с каменным полом. В одной его части стоял длинный стол с множеством сквозных отверстий разной величины. В некоторые из них были вставлены кривые металлические трубки, едким концом подсоединенные к различного рода стоящим на полу сосудам, а другим – выходящие в некое подобие камина, вделанного в стену на уровне груди человека среднего роста. Это зрелище дополняли сложные приспособления для удерживания предметов на весу, кипы пергамента и широкие, массивные свечи с толстыми фитилями, по-видимому, используемые в качестве миниатюрного источника сильного тепла.

Большую часть другой половины помещения занимал тройной концентрический круг, расстояние между частями которого было покрыто четкими знаками, нанесенными углем.

Перед большим кругом был изображен меньший, в котором среди свечей стояла колба с зеленоватой жидкостью. Справа, в трех локтях от основного круга, сквозь дымовую завесу ароматических курений проступал алтарь. Над ним висело распятие, с четырех сторон окруженное письменами на выбеленной стене.

Все это было магической лабораторией второй половины тринадцатого века.

– Оставь меня, Фома. Я хочу побыть один.

– Но, Учитель, я думаю…

– Прошу тебя.

Вздохнув, Фома Аквинский толкнул протяжно заскрипевшую деревянную дверь и исчез в проеме стены.

Оставшись наедине с самим собой, Альберт Больштедский, тот, кого называли великим в магии, еще более великим в философии и величайшим в теологии, некоторое время стоял, пытаясь совладать с гнетущей его тяжестью. Затем, словно в приступе внезапной слабости, бросился перед алтарем на колени. Сердце его разрывалось от муки.

– Omnipotenti Dominus![149]

Долго я шел путем Твоим, многие совратились и блуждали во тьме, – я вытерпел все. Я вступил в орден Доминика, меня, меня… называли «псом Господним» – я пошел на это, Господи, чтобы найти Корень, донести завет Твой… Всю жизнь я искал Корень Истины, я презрел богатство, славу, возобладал над страстью, на Твой алтарь я принес сердце свое, неужели все это – тщетно? Мне угрожает костер, и пепел труда моего развеется, смешавшись с моим пеплом. Так ли придется покидать мне этот мир скорби, чтобы снова родиться в мучениях для завершения начатого? Не позволь, не допусти!

Коленопреклоненная фигура застыла в молитве, а перед внутренним зрением Альберта Великого поплыли образы.

…Вот он, молодой монах, принимает из рук мудреца глиняную табличку, привезенную торговцами из далекого Египта. Его не пугает клинопись, смысл ее становится ясен при взгляде на таинственную фигуру, выдавленную на другой стороне.

– Знать, сметь, хотеть, молчать! – шепчет молодой посвященный, склонившись над драгоценным предметом.

Вот бессонные ночи; десятки, сотни оплывших свечей. Текст Священного Писания, озаренный вспышкой мгновенного откровения; символы, их значения; растущая гора книг, тщательно скрываемых от посторонних глаз. Он пишет, пальцы немеют и выпускают перо, но проясняется смысл древнееврейского письма. Иероглифы выстраиваются в стройную систему, заполняют собой схемы и таблицы, находят свое соответствие. Приходит мудрость.

Ему открывается посвящение жреца Хозарсифа, который позже станет Моисеем и вождем Израиля. Он видит, как рождается Каббала – преемница египетских мистерий, как передаются – в тайне и молчании – ее истины. Вот Иерофант каббалистического ордена Иессеев беседует… нет, он не ошибся, с молодым Назарянином!

С истлевших страниц, из вороха старых книг доносится до него голос старца:

– Ты превзошел всех нас мудростью, Иисус, твой разум вобрал в себя всю Истину и все Учение, ты постиг Знание древних – ступай, нет над тобой человеческой власти!..

Годы, долгие годы он искал. Искал начало всех начал, Magister Magisterium – Учителя Учителей, Корень Истины. И вот настал день, когда Альберт Великий оторвался от рукописей и поднял голову. Лучи восходящего Солнца заливали комнату и золотили его растрепавшиеся, с проседью волосы. Исчезли противоречия, все религии встали из пепла невежества, полные первоначального сияния. Изида и Мария протянули друг к другу руки. Он нашел Корень. И тогда с губ его сорвались слова:

– Изида, мать всех наук, ты – Корень Истины!

То был час радости. Он нашел Истину, и она наполнила его душу спокойствием и твердостью. Но потом настал час скорби.

В его сознании уже зрела великая реформа, он видел Землю без религиозной розни, народ – просвещенным, церковь – обновленной. Погаснут костры, исчезнут с лица Земли религиозные войны, уйдет на покой орден Доминика…

Этими мыслями Альберт Великий и поделился со своим ближайшим другом, Епископом, человеком большой и благородной души.

– Что ты, безумец, одумайся! – в ужасе вскричал тот, и сутана его заколыхалась. – Братьям и так с трудом удается закрывать глаза на твои занятия тайной наукой. Слышны разговоры о духовном судилище, отлучении. Ведь и сам ты – доминиканец, пусть схоластик. Ради всего святого, заклинаю тебя, держи при себе свои помыслы, которые, если, не приведи Господь, – Епископ благоговейно перекрестился, – дойдут до суда, будут сочтены еретическими и преступными! Ты же знаешь наших теологов! – он беспомощно развел руками. – Твои рукописи сожгут, а имя предадут позору. Молчи, говорю тебе, молчи!

Альберт Великий стоял перед алтарем, в глазах его впервые за много лет блестели слезы. Живая могила! Вот во что хотят они его превратить. Труд всей жизни оказался тщетным – его мысли не дойдут до людей, его дело будет уничтожено. Слепая ярость начала просыпаться в его душе. Бог, которому он посвятил жизнь, волю, труд, – отвернулся от него. Какой-то внешний, чуть слышный, но все же внятный голос шептал ему:

– Отрекись! Я дам тебе все, отрекись! Ты забыт, несчастный!

Проклятие уже было готово сорваться с его губ, когда внезапная мысль озарила сознание. Он поднялся с колен, чувствуя, что раздваивается. Одна часть его существа была полна горечью и сомнением – о, как слаба, как ничтожна она была! В другой вспыхнул спасительный гнев – гнев на себя самого.

– Дьявол! – медленно, с расстановкой произнес он. – Ты искушаешь меня! Но и в час муки – я сильнее! Что ж, лукавый, тебе нужна моя душа?

Альберт Великий схватил со стены тяжелый двуручный меч и вступил в круг.

Воздух в лаборатории отяжелел, исполненный напряжением.

– Ты, известный под именем Астарота, Бафомета и Сатаны, яви мне облик свой! Ты посеял и в моей душе сомнение, но хватит ли у тебя сил, нечистый, чтобы удержать такую душу? Явись! Я хочу видеть лицо твое! Заклинаю тебя именем Того, кто устанавливает законы и кому повинуется Вселенная, заклинаю тебя именем Того, чей образ я нашел в себе и еще не утратил! Священным именем Тетраграмматон заклинаю тебя – явись!

Вода в колбе, стоявшей в маленьком кругу, потемнела. Мрак наступал со всех сторон – тяжелый как свинец, он был полон ненависти.

Альберт Больштедский положил левую руку на пантакль Соломона, правая сжимала меч. Его воля уже проснулась, подобно мощному горну выдувая последние остатки зла из сознания и концентрируясь на колбе, над которой зависло и сгущалось темное облако.

Он знал, что такого опыта еще никто не проводил, но проявленная слабость требовала немедленного искупления. Он решил сосредоточить все демонические субстанции, сконцентрированные рядом, в конкретный символ и уничтожить его, освободив таким образом свое сознание от всего искусственно навеянного зла.

Взгляд мага перешел на лезвие меча, передавая оружию весь гнев, скопившийся в душе.

Повеяло холодом. Внутренним слухом он уловил нарастающий вой, не имеющий видимого источника. И вот, когда напряжение достигло предела, маг протянул руку и, взяв со стола жезл, быстро и сосредоточенно начертил в воздухе несколько фигур.

В зале поднялся ветер. Хлопала, мотаясь на петлях, деревянная дверь, но потревоженная стихия не смела ворваться в круг. Из соседнего помещения выбежал, сжимая метлу, Фома Аквинский и застыл на пороге, потрясенный открывшимся зрелищем.

Зависшее над колбой темное облако принимало очертания гигантской козлиной головы, оскаленной в зловещей ухмылке.

Альберт Великий попытался поднять меч. Руки не слушались. Мрачная, ненавидящая сила, внезапно проникнув в пределы круга, сковывала движения, путала мысль.

– Йод! – крикнул маг, чувствуя, как начинают повиноваться руки.

– Хэ! – сознание работало четко, концентрируясь на кончике меча.

– Вау! – его воля заполнила собой весь круг, выталкивая мрак.

– Хе! – он схватил меч обеими руками и поднял его высоко над головой.

За кругом клокотала тьма. Контуры головы козла нарастали, угрожая смять и поглотить.

– Иевохе! – воскликнул Альберт Великий и нанес удар.

Фома Аквинский наблюдал за происходящим как в полусне. Он видел извивающиеся черные языки, потянувшиеся через круг от козлиной головы к Учителю, видел мрак, сгустившийся до такой степени, что его можно было принять за плотное вещество, и… свет – то ослепительное, сверхъестественное сияние, объявшее сверкнувший над головой Учителя меч в тот момент, когда он по рукоять погружался в кошмарное видение.

Страшной силы воздушный удар отбросил его за порог, одновременно опрокинув горн и разметав по залу реторты, горшки и тигли. Шатаясь, Фома Аквинский поднялся на ноги и, переступив через сорванную с петель дверь, заглянул в лабораторию.

Все помещение заливали потоки света – золотистого, теплого, всеобъемлющего. Альберт Великий стоял на коленях, раскинув руки. Глаза его были прикрыты, седеющие волосы развевались.

Духовный Путь

Ряд средневековых гностиков, разочаровавшихся в церкви и занятых поисками Философского Камня, не выдержали искушения Знанием и действительно обратились к сатанизму, однако устоявшим было дарован Корень Истины.

Под Корнем Истины мы подразумеваем обретение духовного Пути, осознание своего способа служения на Пути, а также непоколебимость на Пути, рожденную проникновением в суть великих Космических Законов.

Поэтому Духовный Путь – лучшее, что может быть в Человеческой Жизни.

Путь придает вкус любому благу, но самое вожделенное благо не приносит ни удовлетоврения, ни покоя, если оно получено «не на Пути».

Что, в таком случае есть Путь?

Принято считать, что у каждого «есть свой Путь», но слишком часто мы наблюдаем, как люди, идущие «своим Путем» теряются на пространстве Жизни, причиняя бесчисленные страдания себе и окружающим.

Понятие «Пути» находится вне наших субъективных представлений о том, что такое «правильный» и «неправильный» Путь и определяется тремя объективными и а-персональными критериями.

Три критерия объективности

1. Критерий аутентичности и опоры на духовный авторитет. Подразумевается синхронизация нашего собственного духовного опыта с опытом Великих Душ, приносивших и реализовывавших в этом мире Учения Безвременной Мудрости. Личности Учителей Человечества, подтвердивших плодотворность и истинность Пути самой своей жизнью, а также их служение и их жертва – дают нам представление об объективном Духовном Авторитете.

2. Критерий Плода. Величественно и лаконично сформулирован Иисусом: «По плодам их узнаете их», а также «не бывает дерева доброго, дающего плоды худые». Поэтому ценность и объективность нашего служения на Пути, измеряется количеством и качеством принесенных плодов. Критерий Плода иллюстрируется Четвертым Знаком Единого Учения: «Жизнь Человека – сад, плоды которого должны радовать и насыщать многих».

3. Критерий Единства, Щедрости и Широты. Этот «триединый критерий» дает представление о качествах, без культивирования которых невозможно движение по духовному Пути. Качество Единства приводит Стремящегося к осознанию Единства Истины, Единства Источника Истины и Единства Ума Учителей. Это предполагает способность отличать Истину от иллюзии, а также – узнавать ее во всех формах и проявлениях. Качество Щедрости дает нам вдохновение делиться энергией Блага с окружаюшими, раскрывая в нас осознание постоянного контакта с Источником Блага. Щедрость предполагает неосуждение и формирует Широту – широкий и необусловленный взгляд на вещи, когда недостатки окружающих воспринимаются как иллюзия, а их добродетели – как Высшая Реальность.

Посвящение

Практическая Реализация этих трех Критериев и обретение Корня Истины означает Посвящение.

То, что отличает Посвященного от Человека, получившего Инициацию, – это щедрая, сострадательная и всеобъятная Мудрость Посвященного, поднявшегося над обычными человеческими суждениями и стереотипами. Такая Мудрость подобна дому, в котором находит приют утомленный, или дереву с могучим корнем, ветви которого простираются над всеми, кто ищет убежища и покоя.

Поэтому, говоря об «уровнях Посвящения» вернее будет использовать термин «Инициатическая степень», Посвящение же есть не ритуал, переводящий Ученика на определенный уровень, но состояние Духа, которое не может быть передано земным языком и о котором не может быть рассказано другому.

Сказанное словом – есть слово, данное от Духа – Дух. И поэтому невозможно убедить Человека методами логики, если сердце его противится. Но разве логики недостаточно, чтобы доказать современному догматику, фанатичному и сухому, что в Духе не существует разницы между религиями? Сколько можно насчитать истин? Частных – миллионы, великая же Истина – одна. Данное людям от Духа – вот Истина всякой истины, искать же ее в формах и внешних проявлениях – все равно, что искать Человека в ворохе оставленной им одежды.

Разве не дан Человеку разум, чтобы размышлять и видеть? Мудрый смотрит не глазами, но разумом, его взгляд не растекается по поверхности вещей, а проникает вглубь.

И поэтому тот, кто говорит, что «его» правда в начале всего, и «его» Бог – Бог всех богов, или заблуждается, или лжет. До сих пор можно услышать и прочитать о привилегированности православия или католицизма перед иными христианскими «церквями», об исключительной истинности Христианства или Ислама. Но мы забываем, что Бог судит Человека не по вероисповеданию, а по его делам.

Не пора ли вспомнить людям о Корне Истины?

ГЛАВА XIV. БЫТЬ

«…И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.»

Евангелие от Иоанна

«Быть… садом без стен, виноградником без сторожа, сокровищницей, навеки открытой для прохожих.»

Джебран Халиль Джебран «Пророк»

Тело Славы

Все люди идут – от рождения к смерти, но различен свет на пути. Иные проходят прямо и не оборачиваясь, потому что знают, куда идут; иные блуждают во тьме, хотя им и кажется, что кругом день. Факел несет сам Человек – если он светел, то и темная ночь будет ему светом, а если главное в нем – плоть и, к тому же – вышел в дорогу без факела, то нет такого Солнца, которое осветило бы его путь.

Тело Славы – вот факел, поднятый рукой Мудреца. Мы знаем, что не одно, а три тела в Человеке: тело материи, тело души и тело Духа. Если Человек постиг Корень Истины, то его духовное тело торжествует, оно само познает себя, обретает свою целостность, превращается в личность и еще при физической жизни достигает совершенства. Такое духовное тело и называется в мистицизме Телом Славы – оно полно сияния, которое способно распространяться и влиять на других людей, избавляя их от душевных и физических недугов, укрепляя и показывая путь к спасению. Над головой такого Человека видится нимб – духовное свечение, указывающее на то, что перед ними – Человек Духа.

Естественно, не каждый может увидеть Тело Славы, поскольку это не физическое, а духовное видение, но каждый ищущий будет согрет теплом, озарен светом и укреплен силой, исходящими от такого Человека.

Семь принципов Стремящегося

Стремящийся к Мудрости должен знать и следовать следующим семи первоначальным принципам, составляющим начало осознанного движения по Пути:

> Забыть о религиозных противопоставлениях, одинаково уважать и чтить всякое вероисповедание и любой обычай, если он не связан с сатанизмом.

> Противиться злу в любой его форме, самому не совершая зла и не творя разрушения.

> Посвящать свое время созидательному труду и уединенному раздумью.

> Распознавать свои слабости и негармоничные проявления; стремиться к их искоренению – без самобичевания или экзальтации.

> Не упускать возможности оказать сострадательную помощь ближнему, использовать для этого самые простые слова, не допуская снисходительного обращения, навязчивости или заносчивости.

> Стремиться к ясному пониманию действительной мотивации своего духовного ученичества и не искать причины своих этических ошибок в окружающих обстоятельствах или в поведении других людей.

> Прощать нанесенные обиды и трансформировать причиненную боль, осознавая, что ты сам неоднократно причинял боль другим.

Реализация семи первоначальных принципов знаменует первый этап Пути, на всем протяжении которого ученик овладевает соответствующей телесной, душевной и духовной дисциплинами. Здесь мы лишь коснемся сути этих дисциплин, не вдаваясь в подробности практического обучения.

Отношение к телу

Человеческое тело соткано из чистого Духа, его нужно уважать и любить, поддерживая в нем чистоту, гармонию и высокий потенциал жизненной силы. Существуют школы, которые учат своих последователей презирать физическое тело, умерщвлять его и непрерывно держать на грани полного истощения, поскольку, мол, материя есть темница Духа, и необходимо стремиться эту темницу разрушить. Это, главным образом, философия крайнего аскетизма и некоторых отшельников.

Хотя несомненным является факт, что некоторые аскеты достигают замечательного самоконтроля и выдающихся мистических способностей, этот метод нельзя признать истинным.

Запомним: торжество Духа над телом заключается не в том, чтобы свести к минимуму механические потребности тела, а в том, чтобы предоставить Духу наиболее широкое поле деятельности.

Поэтому физическое тело должно содержаться во внутренней и внешней чистоте, в подходящих для жизни условиях, ему должно быть обеспечено здоровое и соответствующее эволюционному уровню ученика питание. Если ученик имеет пристрастие к мясной пище, отказ от нее должен происходить постепенно, естественно и радостно.

Умеренное вегетаринство, допускающее употребление рыбы и молочных продуктов, является желательным, но необязательным условием на Духовном Пути.

Однако необходимо твердо соблюдать и следующий закон: не допускай излишеств!

Христос завещал своим ученикам, распознавать его кровь – в вине, а плоть – в хлебе, но всякое излишество – будь то злоупотребление вином, едой или половыми связями – в конечном счете есть унижение духовного достоинства Человека, так как препятствует проявлению его высших качеств и добродетелей.

Физическая подготовка духовного ученика включает в себя три взаимодополняющих этапа:

> Выполнение упражнений освобождающих волю и дающих контроль над энергиями тела. Некоторые из таких упражнений раскрыты в книге «Воззвание к свету».

> Установление гармоничного ритма в физической жизни ученика. Это достигается постоянством практики (пред. пункт), а также, чередованием физической активности и ментальной работы с правильным расслаблением и состоянием глубокого медитативного покоя.

> Отказ от вредных и обременяющих привычек, отказ от привязанностей к предметам, привязанностей к негармоничному общению и привязанностей к еде. Под негармоничным общением подразумевается праздное времяпрепровождение в обществе людей, с которыми может связывать давнее знакомство, но которые оказывают явное разбаллансирующее влияние. Заметить такое влияние, ограничить его и преодолеть – один из главных экзаменов в начале Пути.

Так – плавно и последовательно – осуществляется очищение физического и астрального тела. На фоне такого очищения начинается процесс трансформации эстетических вкусов и потребностей Человека.

Жизнь душевная

Ученик стремится к гармоничному равновесию в мире своих чувств без чрезмерной сдержанности или бесстрастия, там, где этого не требуется.

Следует отличать искренность, спонтанность, лучезарность и щедрость – качества проветленного ума, присущие и душе – от импульсивности, экзальтации и нездоровой чувственности. Поэтому мягкость, сдержанность и покой являются плодороднейшей почвой, на которой расцветают целительные качества души.

Здесь важен следующий Закон Духовной Психологии: при сосредоточеннии нашего осознанного внимания на любом позитивном чувстве, эмоции, духовном качестве или состоянии – их энергетический потенциал возрастает.

Из этого Закона следует второй, дополняющий его: при внимательном и мягком сдерживании данного позитивного психо-эмоцианального или ментального состояния – его плодотворность возрастает, а наши восприятия начинают ощущать его глубже и полнее.

Так, среди многих видов смеха, выражающих разные состояния души, наиболее прекрасным и целительным является тихий и мелодичный смех, а из всех улыбок – та, которую мы называем «улыбкой Сфинкса»[150].

Вступающему на путь духовной жизни необходимо вдумчиво проанализировать свои чувства и эмоции, трансформируя и осознавая в самом зародыше всякий оттенок гнева, имульсивности или эгозма. Следует замечать в себе и в окружающих людях проявления Духовной Природы, культивировать внимание и уважение к эти проявлениям. Здесь мы добиваемся регулярного выполнения двух психических процедур, подробно изложенных в книге «Воззвании к Свету»: «Самостоятельный духовный анализ текущего дня» и «Ассимилляционная процедура НУН».

Каждый вечер ученик должен выделять по несколько минут, когда его сознание и восприятия смогут отрешиться от шума и суеты. Полезно остаться в полном безмолвии и покое, в темном помещении, перед горящей свечой, сосредоточившись на семи первоначальных принципах ученичества и размышляя о том, как они были реализованы сегодня и как будут воплощены завтра и в последующие дни.

Духовное самосознание

Истинное лицо Человека – его Дух, соединяющий человеческую личность с Творцом.

Дух – то, из чего рожден Человек, то, что составлет дыхание его Жизни и то, с чем он воссоединяется после физической смерти. Дух – это Тело Славы, Путь Сияния и врата, ведущие в Бытие.

Здесь – три правила, которые очерчивают понятие «духовной жизни»

Правило первое. Мышление.

Фундаментом Человеческого Духа является мысль, его зданием – воля и мудрость, а завершением – Освобождение в Истине.

Как уже говорилось, от характера мышления зависит не только психическое, но и физическое состояние Человека. Если мысль здорова, пластична, легка, направлена на созидание и не прекращает своей работы, то Человек находится на пути непрерывного совершенствования и раскрытия своих духовных качеств. Мышление этичное, целеустремленное, свободное и волевое – редчайший дар, делающий Человека произведением Божественного Искусства.

Что такое освобожденная мысль?

Как ни странно, мышление, «сбросившее» все общепринятые нормы, этические и эстетические критерии, свободным не является. Такое мышление, как будто, не подчиняющееся «ничему», свидетельствует лишь о худшей форме зависимости: зависмости от хаоса и от самого себя.

Освобожденной мыслью мы называем сознательное мышление, освобожденное от власти отрицательных чувств и интеллектуальных концепций.

Если представить себе Человеческий Дух в виде воздушного шара, стремящегося в небо, станет ясно, что взлететь шару не дает «привязанный» к нему балласт: гири страстей, мешки привязанностей и фиксаций, а также… безграничная, порабощающая вера в могущество интеллекта.

Концептуальный ум стремится все объяснить, заключить в себя и «переварить», он поглощает знания и информацию подобно чревоугоднику, не оставляя места для благоговейного переживания Тайны. Мышление закованное в схемы и ограниченное верой в логический разум – парализует тонкие духовные восприятия и тем самым мешает полноценному переживанию Бытия.

Поэтому первое правило гласит: Человек не должен разрешать своей мысли бездействовать. Каждый момент жизни должен быть пережит и осмыслен.

Правило второе. Воля.

Воля – рулевой мысли, она направляет поток сознания личности, а логика корректирует его. Человек Духа – прежде всего, Человек Воли. Воля велика, когда она спокойна, беспристрастна и управляет эмоциями.

Поэтому: Человек должен управлять своей мыслью, чувствами и действиями посредством сознательной, освобожденной и ограненной Воли. Такая Воля превращается в Мудрость и ведет к Воссоединению Личности.

Правило третье. Свобода.

Бессмертный человеческий Дух изначально свободен. Личность попавшая в зависимость от своего тела, от его инстинктов и желаний, теряет свободу. Хотя тело, кажется, свободно, но личность Человека – порабощена. «Живые убитые» называли таких людей жрецы Древнего Египта, позже это определение закрепилось и за обращенными в рабство. Можно ли назвать свободным Человека, если то, что он называет «собой», по прошествии ничтожного срока в шестьдесят, семьдесят, восемьдесят, пусть сто лет – превратиться в прах и рассеется? Что еще останется от такого Человека? Могильная плита.

Индийский мудрец Шри-Шанкара-Ачария писал об этом так: «О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что «я» состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот; познай, что настоящая твоя сущность – это всепроникающий неизменный Атман (Дух), и достигни через это покоя».

Истинная свобода заключается не в естественном праве выбирать между хорошим и плохим – с этого начинает свой путь младенец, но Космос ожидает от Человека взросления и Большого Выбора.

Под Большим Выбором мы подразумеваем решительный выбор, сделанный душой в пользу Блага и Служения, когда исчезает сама необходимость выбирать. Такое состояние называется состоянием «внемлющего» – Человеческое сердце раскрывается к потоку Блага, струящемуся из глубин Бытия, превращаясь в чистое и всеотражающее зеркало. Зеркало приемлет Благо, сияет его светом, щедро рассыпает его лучи в пространство, зная, что ни один из лучей ему не принадлежит и никогда не вернется обратно.

Обобщим это правило второй частью Шестого Знака Единого Учения: Истинная Свобода в том, чтобы желать только Блага и действовать только в соответствии с совестью.

Путь Сияния

Мышление, Воля, Свобода – три ключа к сокровищнице. Ключи названы, но слова останутся словами, пока не будут осмыслены Духом.

Если сердце Ищущего не ослабеет – пусть он повернет эти ключи, и тогда врата отворятся, а за ними – ослепительный, уходящий в Вечность Путь Сияния.

Путь Сияния – высшая форма духовного самосознания. На него вступают истинно любящие, забывшие себя и превратившиеся в Путь. На этом Пути Человек начинает БЫТЬ.

«И будет там великая дорога, и Путь по ней наречется Путем святым. Идущие по нему, даже и неопытные не заблудятся. Нечистого не будет там, но будут ходить искупленные»,

– так говорит пророк Исайя о Пути Сияния.

Человек, погруженный в Путь Сияния, чувствует тепло и силу, порою как бы приподнимающую его над землей. Тогда мир перед его взглядом вспыхивает и озаряется неземным светом, поскольку Человек видит не физическим, но духовным зрением. В такие мгновения все сказанное им – Истина, все увиденное им – Правда, все чувствуемое – Сила.

Откроем «Деяния святых апостолов»:

«Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами. Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел Славу Божию и Иисуса, стоящего одесную от Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную от Бога»[151].

Человек может постигать Мудрость разумом, искать ее логикой или идти к ней во тьме и наощупь, спотыкаясь, падая, снова поднимаясь и продлжая двигаться веперед. Когда Врата Мудрости открываются перед стучащим – его оковы спадают, сосуды раскрываются, одежды сгорают, перед ним – Путь Сияния. Но если не Мистическое Знание, а искренняя и праведная вера открывает для Человека эти Врата – Мудрость приходит сама. Потому что нет Истины вне Духа, и прозревший Дух постигает Корень Истины.

Вспомним апостола Петра – простого рыбака по происхождению, но по вере своей – мудреца и святого. В «Деяниях» описано, как люди следовали за ним, надеясь, что хоть тень праведника падет на них. Ибо настолько ослепительно было его Тело Славы, что и тень апостола несла исцеление.

Но если основа религии – вера, которая помогает достичь духовных вершин, то в основе эзотерической Мудрости – Духовное Знание, или вера, соединенная с логикой и философским проникновением. Путь Сияния открывается перед Ищущим постепенно, по мере его проникновения в Духовное Знание. Перед внутренним зрением Посвященного начинают стираться границы материи, уже всякое материальное действие его – духовно, всякое духовное действие – материально. Именно в этом и заключается тайна власти Мага над природой: если физический Человек преображает физическое лицо природы, то духовный Человек – духовное.

Поэтому и цари, и простой народ, и богатый, и бедный во все века преклонялись перед Мудростью и силой Духа. Ибо царство земное тленно и преходяще, а царство Духа – вечно, неизменно и ослепительно.

И когда фигура пустынника появлялась на дороге перед эскортом царя, колесница останавливалась, и, преклонив колено, правитель просил благословения у того, чья власть была дарована Вечностью.

Вне времени и пространства

Вращается и вращается колесо Вечности, и нет ничего вне ее, и попадает Человек под вращение миров. Ищет, оглядывается и не находит себе правды, мучается, терзается болью и горькими мыслями, и, отчаявшись, кричит: «Господи, Господи, покажись, если Ты есть! Где правда Твоя, Господи, где сила Твоя?».

И молчание кругом. И нет ему ответа – молчит Вселенная, и звезды молчат, вращается в безмолвии Земля. И сходит Человек с ума, помрачается взгляд его, и мечется он в безумии по планете, и стонет земля под стопой его, и леса горят, и умирает цветок бессмертника у высохшего источника.

А Человек безумствует, горят глаза его, оскалены зубы, и пожирает он детей своих, убивает брата, бросает в огонь невесту свою, и пена выступает у рта, но нет ему покоя. И происходит так потому, что стал Человек хуже хищного зверя, хуже ядовитой змеи. Зверь бежит по лесу – ищет себе пропитания, но нет в нем злобы; змея лежит, свернувшись, прикрыты веки ее, но змея не ужалит напрасно.

Живет Человек годы, проводит в безумствах и праздности жизнь, и видна уже смерть. Он пытается бежать, но ослабли колени. И бич Времени над ним, над трясущимися руками его, которыми он задушил своего брата; завис бич, и некуда бежать Человеку.

А вокруг мрак и тени убитых и преданных, тени оставленных и оклеветанных стоят вокруг и смотрят. И хочет Человек света, но нет света ему, взывает к Богу – но нет у него Бога…

И умирает Человек.

Вот стоят у могилы друзья его – нет с ними Человека; вопрошают к нему дети – нет у них отца; рыдает вдова – но не видит лица мужа своего. И сгниет тело его, смешавшись с землей, и рухнет дом, потому что над домом проклятие, опадут листья в саду его, скорчатся и высохнут деревья, замолкнет над ним плач, и не останется от него ни следа, ни памяти.

Так живет забывший Бога, отвратившийся от правды, – живет и умирает, потому что у него нет жизни. И будут рождаться дети, и дети детей, и будут жить так, но лучше им никогда не родиться.

И они превратятся в спящих, и будут жить, не видя и не понимая своего горя, и им не будут слышны голоса обездоленных, они не увидят слезы отчаявшихся, а если и вспомнит кто-нибудь из них про Бога, то лишь затем, чтобы забыть снова.

Потому что забыли люди голоса мудрых, забыли дела праведных и знание знающих. Начало их пути – свет, а конец его – мрак. Так зачем и куда идут они, безумные и спящие?

Есть ли в жизни человеческой хоть капля истинного света, если нет в ней Мудрости и Бога? Слепой идет, и вся жизнь его – мрак, но будет свет в конце по делам его. А отрекшийся от Бога идет из мрака в мрак, из смерти в смерть, и нет надежды на жизнь.

Несчастен думающий, что фальшивая вера спасет его, и что ему будут отпущены деяния, в которых он не раскаивался и которых не искупал в муке сердца.

Настали дни, которые решают все: висит Человек над бездной, вверху – свет, внизу – тьма, но он не видит этого. Человек слушает голоса, которые несут не свет, но искушение, следует за слугами мрака, гонится за деньгами и властью, терзает Землю, разоряет дом свой. Но настанет час, когда откроются глаза его, и ужаснется Человек. Потому что вокруг пепелище, и ничего из прежнего не осталось – крутом тьма, в душе его – тьма, тьма у ближних его, и руины вокруг. И когда станет так, когда умрет Солнце и взойдет Луна над миром, тогда раскаются матери, что рожали, зарыдают мужчины над костьми детей, но будет поздно, потому что слезы их упадут на остывающие угли.

Нет в мире ничего неотвратимого, все движется по своим орбитам, но подвластно Духу. Что делать Человеку, чтобы избежать страшного?

Поверни голову, Человек! Что ты видишь?

Вот открывается небо, и вспыхивает свет посреди ночи. В величии и славе сходят на землю твои Учителя: объятые силой, в сиянии, полные Солнца они идут, и отступает тьма, и прорастает трава на пепелищах. Вглядись в их лица.

Иисус, Гермес, Орфей, Моисей, Пифагор, Сократ, Магомет, Кришна, Рама, Будда, Платон и многие иные…

Свет и тепло от них, и ты уже видишь Путь Сияния – неизменный и зовущий. Начало его на Земле, но нет у него конца – в Вечность уходит этот Путь.

Так, неужели, тебе не за кем следовать, и поэтому ты слушаешь безумных, Человек? Неужели у тебя нет правды, и поэтому ты живешь во лжи и сеешь ложь? Неужели у тебя нет разума, и ты не можешь отличить бессмысленное разрушение от блага? Отрекись, говорю тебе, отрекись от зла своего! Не слушай сеющих раздор и несущих смуту, ибо речи их могут быть полны Богом, но нельзя придти к Богу путями греха.

Знай, что нет Истины в раздорах, нет правды в несогласии, нет веры в провозглашениях. Ищи свет там, где не угроза, но предостережение; не крик, но спокойная речь; не презрение, но радушие и доброе, созидательное дело.

Мудрец говорит не «Я», но «ТЫ», потому что о своей душе он позаботился, и ему не нужно ни преклонения, ни благодарения, а нужен твой духовный труд и стремление к совершенству.

Если ты мудр – учи мудрости других; если силен – защищай угнетенных и твори доброе; если светел – свети людям; а если зол – отрекись от зла и смотри прямо. Тогда от тебя удалится невежество, и придет мир.

В сиянии Миров и в единстве с Миром живет Познавший, и нет ему времени, и нет пространства, потому что Бог – Вечность и Бесконечность, Создавший пространство и время, Родивший Сам Себя, Сотворивший все качества и законы – превыше всего, превыше гула времен, превыше праха дальних расстояний.

Пойми этот закон, познай его, приди к нему сердцем, постигни его разумом, и тогда ты увидишь лицо Творца, и Путь Сияния откроется перед тобой. Соединись с Путем, покорно расстелись под стопами Идущих, забудь себя – и ты начнешь Быть.

Счастлив верующий в Христа, блажен следующий за Магометом, мир – последователю Будды и сыну Иеговы, если их вера сильна, а разум – бдителен и широк, ибо нет большей пропасти для души, нежели безысходность и тьма.

Много имен у Творца, но одно у Него лицо; различны религии Его, но один путь к Богу – вечный, неизменный, ослепительный, и Путь Сияния – имя ему.

И нет правды, помимо Единой Правды, нет истины, помимо Единой Истины и нет Бытия, кроме Бытия Единого Бога.

Так было, так есть, так будет.

Знайте и помните.

1

Левиты – семьдесят старейшин, избранных Моисеем во время исхода из Египта.

2

Иммется в виду культ «черной» богини Астарты.

3

Хозарсиф – египетское имя Моисея.

4

Кеми – буквально: «черная земля» (от оседающего ила) – одно из древних названий Египта.

5

Тот – египетское имя Гермеса Трисмегиста.

6

Ллатинское название системы Эзотерических Знаний, происходящее от слова occultus или occulti – тайный, сокровенный.

7

Экзотерический – буквально – «находящийся во внешнем кругу»; символически – массовый, общедоступный, популярный. Принято выделять следующие направления экзотерической мысли: науку, религию, философию и искусство. Их синтезирующим элементом и вместе с тем материнским лоном является Эзотерическая Мудрость.

8

Герметизм – название наиболее древнего и авторитетного оккультного учения, возникшего в додинастическом Египте и получившего свое название по имени основателя Учения – Гермеса Триждывеличайшего, Тота. В дальнейшем Герметизм вбирает в себя мудрость иудейской каббалы, орфических мистерий, суфизма, зороастризма, пифагореизма и многих иных выдающихся направлений эзотерической мысли.

9

Монотеизм – б уквально – Единобожие (лат.). Монотеистическим является всякое религиозное учение, утверждающее существование Единого Создателя Мира – Бога.

10

Инициатическое Имя – Имя, полученное при Инициации.

11

Еще одним важным доказательством преемственности каббалистической традиции от египетского эзотерического учения служит прямая аналогия между начертанием и символическим смыслом каждого из двадцати двух древнееврейских иероглифов и двадцатью двумя «посвятительными картинами» египетских Таинств, позже – в эпоху средневековья – искаженных до неузнаваемости и получивших название «Магического Тарота». Так, например, первый древнееврейский иероглиф Алеф (?) схематически показывает нам Мага, стоящего в полный рост, с правой, поднятой вверх рукой, и левой, обращенной к земле. Центральная часть иероглифа обозначает корпус Мага, осуществляющий синтетическое единство. Отсюда выводятся и значения иероглифа: Маг, Человек и… Дух. Вместе с тем – чисто графически – иероглиф совершенно выражает сформулированный Гермесом Трисмегистом «Закон Аналогий», устанавливающий иерархическое соотношение (подобие, но не равенство) между Духовным, Астральным и Физическим Миром. Обратите внимание: три части иероглифа (верхняя, центральная и нижняя) лишь подобны друг другу, но не тождественны.

12

Вспомним, хотя бы царя Соломона – автора «Екклесиаста», «Книги притчей Соломоновых» и «Песни песней». Этот выдающийся Человек, чье имя на протяжении более чем двух тысячелетий остается синонимом Мудрости и справедливости, до сих пор осуждаем многими священнослужителями как «маг» и «волхв» . Очевидно, судьи «совратившегося царя» забыли, что первыми христианами были Маги: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока, и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Матф. 2: 1-2).

Точный же перевод старославянского слова «волхв» – не «мудрец», как осторожно сообщают переводчики Библии, а «Маг», «Жрец».

13

14

15

Теургия – древняя наука о прямом сообщении с Божеством и применении Его Воли. Теург – Маг, достигший уровня наивысшего духовного могущества – способный обращаться к Божеству и получать ответ без проведения соответствующей Церемонии. В другом контексте – мистик, духовный ученик, духовно продвинутый Человек – в момент глубокого экстатического переживания.

16

«Левит». 18: 6.

17

«Сефер Иецира».

18

Моисей жил в 13 веке до н. э.

19

«Высшее Посвящение» или степень «Великого Иерофанта» – уровень Посвящения, который предвидит совершенное слияние личности Посвященного с Истиной еще при его физической жизни и основание таким Посвященным авторитетного Духовного Учения, интерпретирующего Божественную Истину в соответствии с уровнем восприятия и особенностями мышления той группы людей, среди которых работает Посвященный.

20

Полезно дать определение Информационной Емкости (в дальнейшем, будем обозначать ее латинским INFO), которое применимо не только к человеческой личности, но ко всякой вещи вообще: Информационная Емкость есть сумма всех идей, составляющих принцип действия данного объекта.

21

«Схизматик» – от латинского «схизма», трещина. Буквально – еретик, отступник от канонов «правильной веры».

22

Падмасамбхава – великий мистик и учитель, живиший в VIII веке н. э. и распространивший учение Будды в Тибете.

23

«Взгляд» – в Тибетском буддизме – понятие, передающее состояние медитирующего. «Взгляд» характеризуется широким, светлым и открытым вовне состоянием ума, при котором сознание не сосредотачивается ни на чем конкретно, но пребывает в своем естетственном и спокойном состоянии.

24

Подробнее об этом – в следующей главе.

25

Состояние «Хетеп» передает знаменитая «улыбка Сфинкса».

26

Суфизм – эзотерический Ислам.

27

«Софос» или позднее «Софист» – в буквальном переводе с греческого «мудрец».

28

29

Руми – персидский поэт и мистик ….. века.

30

Шри-Шанкара Ачария «Вивека Чудамани».

31

32

Первый Знак Единого Учения.

33

Псалом 90:

34

Моление

35

Закон Аналогий Гермеса Трисмегиста (Methodus Analogae Hermetis) сформулирован в первом и втором пунктах Изумрудной Скрижали: «Истинно, достоверно, действительно. То, что находится внизу, подобно находящемуся вверху, и находящееся вверху подобно находящемуся внизу, ради осуществления чуда единства».

36

Священная Терапевтика или Герметическая Медицина – одновременно наука и искусство, посвященные последовательному врачеванию ума, души и плоти страждущего. Первые Законы Священной Терапевтики, как духовного метода, были сформулированы Магом, врачом и архитектором древнего Египта – Имхетепом. Им же была создана наиболее авторитетная медицинская школа древности, позже ставшая известной под названием «Школы Асклепиад».

37

Подробнее об этом – в следующем разделе.

38

39

Возможность существования такой Архетипической реализационной власти символа будет продемонстрирована далее.

40

Миларепа – тибетский мистик и святой, Учитель сострадания.

41

Крест АНХ составлен следующим образом: кольцо «ШЕН» – знак воздуха или Духа, сходящего в материю и знак соединения мужского, положительного, активного начала с женским – пассивным, приемлющим. Так рождается представление о Гармонии и Жизни, как о взаимодействии двух начал души (активного и пассивного) оживленных свыше Духовной Силой.

42

Сознательное или бессознательно – умственное действие всегда предшествует энергетическому или эмоциональному процессу, сопровождающему действие физическое.

43

Под «уровнем материи» здесь следует понимать «плотность» и частоту вибрирования данной гиперфизической материи.

44

Акусма – буквально – «изречение для слушания» (греч.). Своих учеников Пифагор разделял на Эзотериков или Математиков (постигающих внутреннее содержание Учения) и Акусматиков (постигающих учение посредством размышления над сжатыми и глубокосодержательными изречениями).

45

Эманация – излучение, выделение. Четыре возможных формы существования гиперфизической энергии таковы: накопление, статическое существование, трансформация и эманация.

46

Флюид – термин, обозначающий тончайшую гиперфизическую частицу.

47

Сефиротическая Система (в переводе с древнееврейского – Система Счислений) дает ясную картину соотношения различных частей Мироздания, а также главных законов работы человеческой души.

48

Коагуляция – сжатие, уплотнение.

49

Акцент на слове «Даат» сделан равви Шнеуром.

50

Равви Шнеур Зальман из Ляды. «Лакутей Амарим.Тания».

51

Неверное название, предложенное Шампольоном: «Египетская Книга Мертвых».

52

В оккультной диалектике «Бытием» называется только то, «что есть в действительности» или, то, «что не есть иллюзия». Важно знать и осознавать: все негармоничные проявления Человека, будь то его внешние действия или отрицательные психологические переживания, есть иллюзия, так как они по-сущесту хаотичны. Хаос есть энтропия, несуществование, поэтому подобные вещи не могут являться Бытием.

53

Бытие 2 : 7.

54

Книга пророка Иезекиля 2 : 1.

55

Книга пророка Исайи 51 : 16.

56

Кватернер – четыре элемента, связанные между собой в определенной символической последовательности. Например: Кватернер стихий – Огонь, Воздух, Вода,Земля. Учение о Кватернере Слова (четырех составляющих Слова) является одним из глубочайших и будет рассматриваться в …….главе.

57

Евангелие от Иоанна 1 : 1-5.

58

Тернер – термин, обозначающий какие либо три вещи находящиеся между собой в символической или (и) энергетической взаимосвязи.

59

Сефер Берешит (Книга Бытия) : 5.

60

Напомним: в классических оккультных традициях Астральный План также принято называть Логосом, Словом.

61

Акцент на выделенных фрагментах сделан автором.

62

Равви Шимон цитирует пророка Исайю 64 : 4.

63

Равви Шимон бен Йохай. «Зохар, Обновление слов Торы».

64

«Книга Начал» (по древнееврейски – «Сефер Берешит») – точное название первой книги пятикнижия Моисеева, известной как «Книга Бытия».

65

Под зримой реальностью мы понимаем материальную Вселенную и тела существ, населяющих ее. Под незримой – Душу и энергию, сокрытую в телах и существах, которая в свою очередь оживляется свыше Духом (Божественным Сознанием). Это то, о чем написано: «…и вдунул в лице его дыхние жизни». Напомним еще раз: в каббалистическом учении слово «Роах» означает одновременно Дыхание и Дух.

66

Ашрам – в индуизме – обитель, монастырь.

67

Атман – Дух (санскр.)

68

«Велесова книга» (Книга волхвов древней Руси).

69

Равви Шимон бен Йохай. «Зохар».

70

Книга пророка Иезекиля 3 : 12. Следует отметить, что в «Зохаре» цитируется подлинный текст книги пророка Иезекиля: двенадцатый стих, переведенный в синодальных изданиях Библии как «и поднял меня Дух» на самом деле следует читать: «И уподобился я Духу…» (вариант – «дыханию»); или: «И вошел в меня Дух (Дыхание)…».

71

Хазрат Инайят Хан. «Путь Озарения».

72

Магическая цепь – магической цепью называется сознательное применение группой людей их синхронизированной и динаминизированной воли к достижению определенного результата. Магическая цепь всегда создается в процессе Магической Церемонии и контролируется руководителем цепи – Магом.

73

Мы пользуемся термином «условная группа», так как люди, входящие в такую группу, могут быть даже незнакомы между собой и находится в совершенно разных точках земного шара. Единственная причина, по которой существует группа – схожесть представлений об объекте «поклонения», что обуславливает схожесть энергетических потоков, эманируемых отдельными представителями «группы».

74

75

Евангелие от Иоанна 10 : 34.

76

Демонология – раздел общего Оккультизма, изучающий и классифицирующий: а) виды и характер демонических существ; б) разновидности демонической одержимости; в) экзорцистические методы.

77

Подробнее см. главу «Богослужение и дьяволопоклонничество».

78

Евангелие от Матфея 5 : 22.

79

80

81

Этой теме будет целиком посвящена следующая глава.

82

Существует еще одна этимологическая схема имени Люцифер, производимая от древнееврейского «Люциф». Подробнее об этом – в книге «Священная Терапевтика», раздел Демоническая одержимость.

83

Возьмем, к примеру, такой «классический букет», кульминацию которого можно наблюдать у многих представителей криминального мира: агрессия, сребролюбие и сладострастие. Каждая из этих страстей, возникающая по причине самоотождествления личности с физическом телом, обычно служит причиной возникновения одновременно нескольких демонических существ.

84

Эти параметры работы с личностью будут рассмотрены подробнее в главе… Темы духовной практики и самостоятельного психического лечения глубоко раскрываются в книгах «Священная Терапевтика. Методы Эзотерического Целительства» и «Воззвание к свету».

85

Аркаим – современное название древнего города Ариев, обнаруженного на территории Башкирии в результати серии аэро-фотоснимков местности. Сегодня Аркаиму и местности, окружающей древнее городище, присвоен статус заповедника.

86

Метафизика – образовано от греческого meta и physika (буквально – «за пределами физических явлений») – наука, исследующая гиперфизические законы Вселенной.

87

Сефиротические уровни сознания – подразумеваются девять иерархических вибрационных уровней Бытия (В Каббале – Сефирот), от наиболее плотного уровня – Физического Плана и до наиболее тонкого – Высшей сферы Духовного Плана, иначе называемой «Миром Истины» или «Миром Венца». В Человеке эти уровни Бытия представлены разными состояниями ума и души и разными психофизиологическими центрами, в которых локализованы энергии Девяти Сефирот. Человеческое сознание, в зависимости от своего развития, располагается либо на одном из этих уровней (фиксированная пентаграмма личности), либо перемещается между несколькими (плавающая пентаграмма личности). Десятый Сефирот (Малькут) не может быть рассмотрен как отдельное состояние и, следовательно, не имеет области физической локализации. Подробнее об этом – в следующем разделе.

88

Исайя 61 : 10.

89

Разница между «принципом» и «законом» может быть выражена так: принцип, как понятие, выражает какую-либо из главных идей данной науки или учения; Принцип превращается в Закон, когда представляемая им идея выражает взаимосвязь ряда объективных явлений. Например: учение о полярности души является основным принципом Эзотерической Психологии; выявление и аргументация закономерности соотношения и взаимодействия полюсов души – превращают этот фундаментальный принцип в Закон.

90

Евангелие от…

91

Пифагорейские акусмы.

92

Анх – священный символ древних египтян одновременно олицетворящий Жизнь, Гармонию, Мир, Благоденствие и Любовь. Символ Анх относится к категории положительных объективных магических символов, наделенных реализационной властью.

93

Закон Жертвы будет рассматриваться нами без разделения на две части – космогоническую и теологическую. Аналогии между Божественным и Человеческим Бытием будут проводится параллельно, так как Осознанная Жертва является высшей ступенью соединения Божественного и Человеческого.

94

Напомним, что согласно сделанному ранее определению, ВЕЩЬЮ является всякий объект, обладающий Эйдосом, Сущностью и Логосом, проще говоря – все, действительно существующее.

95

Маздеизм – от персидского «Мазда», Дух. Преемственное учение последователей Зороастра.

96

Выделено – З. А.

97

98

Бафомет – в черной магии – один из главных демонов сатанинского культа, дающий власть над существами темных сфер астрального плана. Также – отдельная гностическая тайна, символически представленная фигурой сидящего на кубическом престоле Бафомета. В Священной Магии – Тайна Пятнадцатого Аркана.

99

Поп Богомил – основоположник и вдохновитель богомильского духовного движения, в прошлом – православный священник, откуда и имя: Поп Богомил – известен как автор «Пятого евангелия от Иоанна». Согласно одним преданиям – во время создания этого документа, рукой Богомила водил Апостол Иоанн; согласно другим – Поп Богомил и был воплощенным Апостолом Иоанном.

100

«Време Разделно» – точнее всего перевести название романа как «Время Раздела».

101

102

16 «Буквы» древнееврейского алфавита (т.н. «алеф-бейта») верно считать иероглифами, так как начертание каждой буквы имеет символический смысл и связано с определенной мистической тайной. Например, иероглиф АЛЕФ является символическим изображением Человека с поднятой правой рукой и опущенной левой. Отсюда происходит так называемая «Поза Алефа».

Вот одно из важнейших звеньев, связывающих воедино еврейскую граматику и каббалистический символизм: одно и то же слово часто пишется по-разному, в зависимости от вкладываемого смысла. Например, слово «сатана» можно писать как через начальное Шин (?), так и через Самех (?).

103

Арканорное значение символа – значение данного символа в контексте соответствующего Аркана.

104

«Крыша ограничения» – термин из области Восемнадцатого Аркана, передающий учение о роке и ограниченности Человека коагулятивными энергиями собственных действий. Человек, вращающийся в кругу своих привычек и страстей, именуется в Восемнадцатом Аркане «построившим над собою крышу огнраничения». Так делается намек на то, что священный символ огражденности и покоя – кровля дома, может быть перевернут и превращен в символ рока и рабства.

105

«Живущий под кровом Всевышнего…» – начало девяностого псалма согласно синодальному переводу Псалтири.

106

Речь идет о 90 псалме – согласно нумерации русского синодального издания.

107

Первое послание св. Апостола Павла к Коринфянам. 13 : 10-12.

108

Существует и другое символическое объяснение, где проводится аналогия между центральной частью «Алефа» и иероглифом «Вау». В этом толковании делается акцент на нумерологическом значении получаемого сочетания «Йод – Вау – Йод», которое оказывается эквивалентным нумерологическому значению Великого Имени.

109

Фрагмент выделен автором.

110

В этом месте синодального перевода допущена ошибка, воспринятая из греческого перевода: «…ни одна йота или ни одна черта не прейдет из Закона, пока не исполнится все». «Йота» – буква греческого алфавита, означающая звук «и» и, символически, некую малую величину. Однако, Иисус использует в этом месте именно иудейское символическое сравнение, говоря: «ни один Йод…». Глубина использованного сравнения ясно показывает нам, что Мессия в совершенстве владел каббалистическим символизмом: «йод» это также первоначальная духовная природа всякой вещи – слова, учения, заповеди, закона, человеческой личности.

111

Эйдос – все, что мы знаем о вещи, все, что мы о ней не знаем, все, что мы могли бы узнать, и все, что мы никогда не узнаем о Вещи. Иначе говоря, Эйдос Вещи – суть вся вещь, во всем ее познанном и непознанном объеме.

112

Карл Густав Юнг. «Воспоминания, сны, размышления». Автобиография.

113

Равви Шимон бен Йохай. «Зохар».

114

Об этих Существах будет рассказано далее.

115

В буквальном переводе с греческого слово «Космос» означает «Порядок».

116

Более того – соласно эзотерической Мудрости всякая вещь, как живая, так и те вещи, что кажутся «неживыми», имеет Сефиротическое Строение и трехуровневую (Плановую) структуру: уровень идеи, уровень энергии и уровень материальной формы.

117

«Сефер Йецира», «Книга Создания».

118

Древне-еврейский иероглиф «Айн» ( ? ) буквально можно перевести как слово «Не». В этом контексте слово «Соф» (?? ? ) принимает значение «Существование», «Бытие». «Аор» означает «Свет».

119

«Исход». 3 : 14.

120

Псалом 50 : 11 – 14.

121

Эзотерический вариант прочтения, наиболее приближенный к аутентичному: «…да будет воля Твоя, как на Небе – так и на Земле».

122

Подлинно эзотерический старославянский вариант перевода: «…и разреши нам долги наши». Чтобы понять глубину этого изречения, достаточно вспомнить учение о кармическом долге.

123

Здесь подразумеваются все Существа Ментального и Астрального Плана, рожденные после Серафимов.

124

«Боже! Боже! Зачем Ты меня оставил!» (Евангелие от…).

125

Псалом 76 – по синодальному изданию.

126

Псалом 23 – по синодальному изданию.

127

На более плотном уровне – запахов, вкусов и ощущений. Способность распознавать отражение Истины даже в этих вещах, относящихся непосредственно к физическому Плану, также является свойством Имени «Элоха».

128

Моление Имени «Элоха» – псалом 91.

129

Псалом 91 – по тексту синодального издания.

130

Три духовных имени Христа: Иешоа Машиах (Иисус Христос), Эммануэль (С Нами Бог), Шадай (Воплощенный Бог).

131

Шемот «Тетграграмматон Цабаот» можно встретить символически переведенным как… «Бог-Мститель».

132

Псалом 83 – по тексту синодального изания.

133

Курсив – автора.

134

От слова «элементы» – подразумеваются элементы Огня, Воздуха, Воды и Земли.

135

Эммануэль Сведенборг -

136

Восемнадцатый псалом Давида – по тексту синодального издания.

137

Псалом 22 – по древнему тексту «Тигилим».

138

Любые обобщения, относящие Человека к той или иной группе, даже эволюционной, могут быть признаны лишь относительными. Эволюционные типы личности рассмотрены более подробно в «Священной Терапевтике», глава «Об Оккультной Анатомии».

139

Кумранская община – название ессейского ордена, принятое после обнаружение в кумранской долине, в Израиле, ессейских свитков, частично представляющих апокрифические евангельские повествования. Эти документы, долгое время замалчиваемые по настояния Ватикана, дают уникальные свидетельства о жизни и воззрениях первых христиан.

140

«Блаженны Миротворцы, ибо нарекутся Сынами Божиими» – ев. от … (нагорная проповедь).

141

Черная месса – один из главнейших ритуалов черной магии.

142

Подразумевается так называемое «прямое» действие воли черного мага – без привлечения какой-либо еще демонической субстанции.

143

Понятие «воля» может быть использовано здесь лишь условно – для более доступного обозначения того разрушительного энергетического агента, который черный маг концентрирует на объкте жертвоприношения.

144

Книга Екклеиаста 12; 1 – 7

145

Маздеизм – от древнеассирийского «Мазда» («Дух»), название зороастрийского Учения.

146

Эрих Фром – «Иметь или Быть».

147

Формы посмертного воздаяния рассмотрены в книгах «Крест Посвященного», «Священная Терапевтика» и «Тернер Огня. Часть 1: Учение о Бессмертии».

148

См. раздел «Исповедь омытого сердца».

149

«Всемогущий Господи!» – лат.

150

Практика «улыбка Сфинкса» раскрыта в книге «Воззвание к Свету. Семнадцать практик самостоятельного духовного лечения»

151

Деяния….

Content

Алеф Зор БЫТЬ

ГЛАВА I. ВРЕМЯ ВЕЛИКИХ ВОПРОСОВ

ГЛАВА II. МИСТИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ

ГЛАВА III. ГОЛОС ПОНТИЯ ПИЛАТА

ГЛАВА IV. МУДРОСТЬ И ВЛАСТЬ СИМВОЛОВ

ГЛАВА V. УЧЕНИЕ О СОТВОРЕНИИ МИРА

ГЛАВА VI. БОГ И САТАНА

ГЛАВА VII. БОГ И ЧЕЛОВЕК

ГЛАВА VIII. САТАНИЗМ ВО ИМЯ БОГА

ГЛАВА IX. КАББАЛА. ИМЕНА БОГА.

ГЛАВА Х. БОГ И САТАНА В ЧЕЛОВЕКЕ. ХРИСТОС И АНТИХРИСТ

ГЛАВА XI. БОГОСЛУЖЕНИЕ И ДЬЯВОЛОПОКЛОННИЧЕСТВО

ГЛАВА XII. ГРЕХ И ИСКУПЛЕНИЕ

ГЛАВА XIII. КОРЕНЬ ИСТИНЫ

ГЛАВА XIV. БЫТЬ

1