Шри Харинама Чинтамани

ПРЕДИСЛОВИЕ

Данная книга не предназначена для неверующих, материалистичных людей. Понять ее смогут только те, кто развил непоколебимую веру в Господа Чайтанью и в метод повторения Святого Имени. Среди садхаков разных уровней наивысшее положение занимает тот, кто твердо убежден в том, что повторения Святого Имени достаточно для обретения всех совершенств. В «Шикшаштаке» Господь Чайтанья лично провозглашает это. Шриле Харидасу Тхакуру, явившему собой образец такого преданного, Господь присвоил титул намачарьи — высшего наставника в науке повторения Святого Имени Господа.

В заслуживающих доверия биографических источниках о жизни Шрилы Харидаса Тхакура приводятся следующие факты:

Родился он в мусульманской семье, в деревне Будхам, расположенной в Западной Бенгалии, неподалеку от Ванаграма. Уже в очень раннем возрасте в нем проснулись духовные наклонности, развитые в прошлой жизни; вскоре он встал на путь преданного служения и оставил дом и семью. Построив маленькую хижину в лесу Бенапола, он посвятил себя интенсивному повторению Святого Имени и медитации. Негодяи пытались чинить препятствия его бхаджану, поэтому Харидас оставил хижину и нашёл убежище на берегу Ганги. В другой раз нечестивцы подослали к нему юную проститутку, чтобы та заставила его нарушить свой обет. Однако повторение Святого Имени Шрилой Харидасом Тхакуром очистило ее настолько, что она оставила свои прежние занятия и стала преданной. Посвятив в харинаму, Харидас Тхакур поселил ее в своей хижине в Бенаполе и затем покинул эти места.

Поглощенный повторением Святого Имени, он шел вдоль берега Ганги, пока не достиг дома Шрилы Ядунанданы-ачарьи в Саптаграме. Там он стал частым гостем Хираньи и Говардхана (отца Шрилы Рагхунатхи даса Госвами) Мазумдаров, землевладельцев Саптаграма. Однажды брахман низкого уровня по имени Гопал Чакраварти в вызывающей и оскорбительной манере стал оспаривать объяснение величия Святого Имени, данное Шрилой Харидасом Тхакуром. Хиранья Мазумдар и его брат немедленно уволили Гопала Чакраварти со службы; вскоре после этого он к тому же заболел проказой горла. Услышав об этом, Шрила Харидас Тхакур очень расстроился и направился в Пхулию, где принял прибежище Адвайты Ачарьи. Погруженный в повторение Святого Имени и медитацию, он жил там в пещере на берегу Ганги.

Искренний преданный всегда избегает признания обществом своих заслуг и прославлений в свой адрес; все это вызывает у него неприязнь; однако в силу своей чистоты он не может остаться безвестным. И когда слава Харидаса Тхакура стала распространяться повсюду, мусульмане пришли в беспокойство от зависти. Настроив против него местного правителя-мусульманина, они устроили избиение Шрилы Харидаса Тхакура на глазах у всех людей. Однако Шрила Харидас, обладая в высшей степени сострадательной душой святого, ни в чем не винил своих мучителей; напротив, он благословил их и, освободив от последствий совершенного ими злодеяния, вернулся в свою пещеру.

Вскоре после этого случая в Навадвипа-дхаме явился Господь Шри Чайтанья Махапрабху, и Шрила Харидас Тхакур вместе с Адвайтой Ачарьей предался лотосным стопам Господа Чайтаньи. Позже Господь присвоил Шриле Харидасу Тхакуру титул нама-ачарьи, наставника в повторении Святого Имени. Когда Махапрабху поселился в Джаганнатха Пури, Он устроил для Шрилы Харидаса постоянное место проживания и бхаджана рядом со знаменитым деревом Сиддха-бакула. После славного ухода Шрилы Харидаса Тхакура из этого мира Господь Чайтанья лично провел последние вайшнавские обряды, омыв его трансцендентное тело в океане и захоронив затем в песке.

Уникальной чертой игр Господа Чайтаньи было то, что Он делал преданных, достигших совершенства в определенном аспекте преданного служения, своими глашатаями, распространяющими это знание по всему миру. Задавая Шриле Харидасу вопросы о Святом Имени, Господь проповедовал его устами славу имени Бога; об этом рассказывается в таких писаниях, как «Чайтанья-чаритамрита», «Чайтанья бхагавата» и других.

Вдохновленные вайшнавами, мы изложили учение Харидаса Тхакура в форме книги. Существует ряд других книг о Шриле Харидасе, однако, к сожалению, многие из них содержат не заслуживающие доверия и противоречащие писаниям утверждения и потому должны быть отвергнуты. Но одна из книг, похоже, написана возвышенным вайшнавом; в ней объясняется эзотерический смысл повторения Святого Имени, и чтение ее доставило нам немалое удовольствие. Можно предположить, что этот святой вайшнав получил наставления Харидаса Тхакура относительно философии Святого Имени и затем записал их, посвятив книгу своему инициирующему духовному учителю. Мы выражаем глубокую признательность тому, кто прислал нам эту книгу из Шрихатты.

«Харинама Чинтамани» содержит ценные утверждения, прославляющие Святое Имя. Цель данной публикации — доставить удовольствие вайшнавам, предавшимся Господу и Его трансцендентному имени. Мы твердо убеждены, что читать ее будут только те, кто принял прибежище Святого Имени, и никто другой. Поэтому мы не думаем, что могут возникнуть какие-либо споры или возражения.

Существует много видов и способов поклонения, однако повторение Святого Имени — наивысший. Все святые вайшнавы со времен Господа Чайтаньи следовали методу повторения Святого Имени, данному Шрилой Харидасом Тхакуром. Даже мудрецы древности, жившие во Враджа-дхаме Вриндаване, повторяли Святое Имя таким же образом. Возвышенные вайшнавы, живущие в Джаганнатха Пури и постоянно наслаждающиеся божественным нектаром Святого Имени, которых мы имели честь видеть собственными глазами, следуют тому же самому методу повторения. Санатана Госвами и Гопал Бхатта Госвами ясно утверждают в «Хари-бхакти-виласе», что единственным методом повторения Святого Имени является непрерывное повторение в уединенном месте, вдали от шума материальной деятельности, и свободное от оскорблений.

«Харинама Чинтамани» написана рифмованными двустишиями. Ее могут читать женщины, школьники и другие категории людей, не знающих санскрита; они без труда поймут учение Господа Чайтаньи. Чтобы не создавать им неудобств, из текста были убраны все санскритские шлоки. В книге, называющейся «Праманмала», собраны цитаты на санскрите, подтверждающие каждое из утверждений «Харинама Чинтамани». Если Господь Кришна пожелает, эта книга также будет вскоре опубликована для удовлетворения преданных.

Бхактивинода Тхакур

ГЛАВА 1

САМБАНДХА-ГЬЯНА

Слава, слава Пандиту Гададхаре и Господу Гауранге!

Слава, слава Господу Нитьянанде, без которого не мыслит своей жизни Джахнави Деви!

Слава, слава Сите Деви и Адвайте Ачарье!

Слава, слава Шривасу Тхакуру и всем преданным!

* * *

В Нилачале (Пури), что стоит на берегу океана, есть священный храм Господа Джаганнатхи. Всевышний пребывает там изваянным из дерева, и потому Его называют Дарубрахмой. Господь явил Себя в этом милостивом облике, чтобы вызволить живые существа из вечного рабства и вернуть их в духовную обитель. Тем, кто поклоняется Ему ради материальных благ, Господь дарует желаемое, а более возвышенные души Он избавляет от всех материальных привязанностей и вызволяет из круговорота рождения и смерти.

На той святой земле, в доме Каши Мишры, Всевышний Господь пребывает еще в одном облике — как санньяси по имени Чайтанья Махапрабху. Он пришел, чтобы благословить человечество, показав на практике путь духовного развития в век Кали.

Пребывая в окружении Своих преданных, Господь щедро раздает любовь к Богу, подобно древу желаний — источнику несметных сокровищ. Ради блага всех живых существ Он дает им тщательно продуманные наставления, касающиеся духовной жизни. И делает это Господь устами Своих преданных, прося их объяснить различные аспекты преданного служения. Слушая эти объяснения, Господь наслаждается нектаром преданности.

Так, устами Рамананды Рая Он дал человечеству науку о расе, вкусе трансцендентных отношений; устами Сарвабхаумы Бхаттачарьи Он учил принципам истинного освобождения; устами Рупы Госвами Он представил детальный анализ рас, а устами Харидаса Тхакура Он в полной мере раскрыл славу Святого Имени.

* * *

Однажды, совершив омовение в океане, Господь посетил Харидаса у дерева Сиддха-бакула.

Пребывая в блаженном состоянии, Господь спросил его, как живым существам легче всего спастись из материального мира. Господь задал ему этот вопрос с особой целью.

Когда Харидас услышал слова Господа, слезы навернулись ему на глаза; он обхватил руками лотосные стопы Господа, и по телу его пробежала дрожь экстаза. Глядя на Господа, Харидас произнес исполненные глубокого смирения слова: «О Господь, мне трудно понять Твои лилы. Ведь я — абсолютно никчемный человек, необразованный и несведущий в писаниях. Мое единственное прибежище — Твои лотосные стопы. Почему же Ты обращаешься с вопросом к такой недостойной личности? Что пользы в этом?

О Господь, Ты — Сам Кришна, воплотившийся на этот раз в Навадвипа-дхаме, чтобы спасти души Кали-юги. И если Ты окажешь мне Свою милость, просто дав прибежище у Твоих лотосных стоп, я буду полностью удовлетворен. Ты всецело духовен, невидим для материальных глаз и непостижим для материального ума, но, поскольку Ты милостиво снизошел в материальный мир, открыв нам Свои безграничные имя, качества, облик и игры, даже такой жалкий негодяй, как я, может наслаждаться ими. Ты — духовное Солнце, а я — лишь частичка света в одном из его лучей. Ты — Господь, я—Твой вечный слуга. Служение Твоим лотосным стопам — величайшее счастье для меня, а произнесение Твоего нектарного имени — моя единственная надежда.

О Господь, откуда этому низкому человеку знать ответ на Твой вопрос? Однако, несмотря ни на что, я должен повиноваться Тебе, поэтому я с радостью поведаю все то, что Ты пожелаешь вложить в мои уста, не беспокоясь, правильно ли то, что я говорю, или нет».

Положение Господа Кришны

Кришна — Всевышний Господь, владыка всего сущего (сарвешвара). Он абсолютно независим и обладает полной свободой воли — Он свободен в Своих желаниях, Своих действиях и в исполнении Своих желаний, которые осуществляются без всяких усилий с Его стороны. И все же, несмотря на то, что, будучи Абсолютной Истиной, Он исключительно независим, Он всегда пребывает в окружении Своих энергий — Своих атрибутов.[1]

Кришна и Его энергии

Хотя энергии Кришны существуют отдельно от Него, их не следует считать независимыми. В действительности, Кришна пребывает в них, и потому Веды провозглашают Кришну неотделимым от Своих энергий. Кришна — главное из сознающих существ (вибху), а Его энергии — это Его атрибуты (вайбхава). Кришна есть Вибху — всезнающий, вездесущий, всемогущий Владыка, энергии же Его — корень всех существующих проявлений. Однако даже среди бесчисленных проявлений, разбросанных в бесконечном времени, Кришна остается отдельной и независимой личностью, пребывая в Своем изначальном облике.[2] Энергии, разворачиваясь в различные проявления (вайбхаву), являются лишь посредниками для восприятия Вибху. Писания утверждают, что есть три вида вайбхавы: духовная (чит), материальная (ачит) и промежуточная (джива).

Духовное проявление (чит-вайбхава)

Одним из примеров чит-вайбхавы — высшей энергии, чит-шакти Кришны, — являются обители Господа, в частности бесчисленные планеты Вайкунтхи; бесчисленные имена Господа, такие как Говинда и Хари; безграничные формы Господа, в частности двурукая форма с флейтой; Его удивительные качества, одно из которых — доставлять радость преданным; Его разнообразные трансцендентные деяния — раса-лила во Врадже, санкиртана-лила в Навадвипе и др.[3]

Все эти проявления нематериальны, они целиком и полностью духовны. Однако, когда Господь приходит в материальный мир, они становятся доступны восприятию материальных чувств. Все они неразрывно связаны с Господом и, являясь частью Его непогрешимой природы, именуются в Ведах величественным термином «вишнупада».

В духовном проявлении нет и следа материальной скверны. Материальный мир — это смесь невежества, страсти и благости, но даже благость здесь всегда осквернена невежеством и страстью. Однако духовное проявление, незатронутое невежеством и страстью, т. е. разрушением и сотворением, называется шуддха-саттвой, чистой саттвой. Все проявления Бога, будь то Господь Говинда, Господь Вайкунтхи, Каранодакашайи, Гарбходакашайи или Кширодакашайи Вишну, есть шуддха-саттва, абсолютно чистые. На Голоке, на Вайкунтхе, в Причинном Океане или же в материальном мире — все формы Господа сохраняют трансцендентный статус и потому носят имя «Вишну», указывающее на их абсолютно трансцендентную природу.

Господь остается владыкой материальной энергии и живых существ, даже когда приходит в материальный мир в том или ином образе. Он всегда пребывает в состоянии чистой благости, тогда как подчиненные Ему деваты — Брахма, Шива и др. — находятся в состоянии смешанной благости (мишра-саттвы), ибо их затрагивают страсть и невежество.[4]

Таким образом, как Сам Господь, так и Его имена, образы, качества, игры и обители — суть проявление Его духовной энергии (чит-вайбхавы) ради Его же наслаждения (лилы). Все эти проявления пребывают в Нем, и потому называются внутренней энергией.

Материальное проявление (ачит-вайбхава)

Между духовной сферой (Вишну-дхамой) и материальной простирается граница, называемая Вираджей. По другую сторону Вираджи лежит ачит-вайбхава, материальное проявление, состоящее из четырнадцати миров различного уровня. Поскольку эти миры созданы Майа-деви, их называют Деви-дхамой. Материальные миры состоят из пяти грубых и трех тонких материальных элементов. Из пяти грубых материальных элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира — состоит вся неодушевленная природа, а также грубые тела живых существ; из трех тонких материальных элементов — ума, разума и ложного эго — состоят тонкие тела живых существ. Высшие планетные системы (бху, бхувар, сварга, маха, джана и сатья), а также низшие (атала, сутала и др.), в сумме составляющие четырнадцать планетных систем, относятся к ачит-вайбхаве.

Живые существа (джива-вайбхава)

Итак, чит-вайбхава есть совершенное проявление, ачит-вайбхава — лишь его тень, а джива-вайбхава обладает той же духовной природой, что и чит-вайбхава, однако имеет атомарные размеры. Будучи духовными по природе, дживы обладают такими качествами чит-вайбхавы, как независимость и свободная воля. Число джив безгранично; цель их существования — безграничное блаженство. Те из них, кто ради обретения этого блаженства обращаются к Кришне, вечно пребывают в освобожденном состоянии, в общении с Кришной. Те же, кто, думая только о своем собственном счастье, лелеют желание наслаждаться миром майи, миром ачит, навечно оказываются по другую сторону Вираджи. Отвернувшись от Кришны, они получают материальные тела в Деви-дхаме.

Совершая благочестивые или греховные поступки, обусловленные души вращаются в этом круговороте действий и их последствий; так они вечно странствуют, пребывая в различных грубых и тонких телах. Рождаясь и пытаясь наслаждаться в каждом из 8 млн. 400 тыс. видов жизни, эти души иногда возносятся на райские планеты (сваргу), а порой попадают в адские миры.

Однако где бы ни оказались дживы, Господь всегда с ними, ибо они — Его проявления. Давая живым существам то, чего они желают, Господь в то же время сохраняет с дживой взаимоотношения господина и подчиненного. Ведь именно Он одаривает, а джива лишь принимает дары. Джива предполагает, а Господь располагает. Так Господь милостиво вознаграждает джив тем счастьем, к которому они стремятся, при этом всегда думая об их высшем благе.

Материальная благочестивая деятельность (карма-канда)

Таким образом, тому, кто желает временного материального счастья, совсем нетрудно обрести его. Для этого нужно лишь заниматься благочестивой деятельностью, предписанной шастрами (шубха-кармой).[5] Шубха-карма материальна, ибо, хотя Господь Вишну и признается Владыкой жертвоприношения, совершающие шубха-карму не имеют духовных мотивов, и потому данная деятельность пребывает в сфере материальных объектов, материального времени и материального пространства. Материальны и результаты такой садханы — вознесение на высшие планеты и наслаждение материальными удобствами. Однако это не приносит дживе духовного удовлетворения, и потому такая деятельность полностью ошибочна. Принимая прибежище шубха-кармы, можно обрести счастье более высокого материального уровня, однако счастье это не вечно.

Только благодаря общению с преданными человек может осознать, что он — вечный слуга Кришны, и так преодолеть океан материальной иллюзии. Подобная удача выпадает лишь тому, кто занимается преданным служением. Шубха-карма же приводит к иному результату.

Стремление к безличному освобождению (гьяна-канда)

Помимо тех, кто ищет материальных наслаждений и потому принимает прибежище шубха-кармы, существует и другая категория джив. Понимая, что в материальном мире живое существо не может избежать страданий, они изо всех сил стараются выбраться из этого мира. Таких людей называют гьяни. Им Господь дал гьяна-канду, путь постижения Брахмана, безличного Абсолюта. Философы-маявади используют это знание ради того, чтобы освободиться от материи и войти в Брахман. Однако Брахман — лишь сияние, исходящее от тела Господа. Хотя Он пребывает вне сферы влияния майи, по ту сторону реки Вираджи, этот вид освобождения доступен даже демонам, которым случилось пасть от руки Вишну.

Ни гьяни, ни карми не стремятся к Кришне, и потому не испытывают духовного счастья, проистекающего из служения Ему.

Благочестивая деятельность, приводящая к преданному служению (бхакти-сукрити)

Существует три типа сукрити, благочестивой деятельности:

1. Кармонмукхи сукрити — приносящая материальное счастье;

2. Гьянонмукхи сукрити — приносящая блаженство освобождения;

3. Бхакти-унмукхи сукрити — приносящая блаженство служения Господу.

Бхакти-сукрити — это преданное служение, осуществляемое осознанно или неосознанно. Это самая ценная из всех сукрити, благодаря ей живое существо оказывается в обществе преданных Господа. Благодаря бхакти сукрити, джива обретает веру (щраддху) и находит общество преданных. Затем человек начинает сознательно практиковать преданное служение, развивает вкус к Святому Имени и раздает имя другим дживам.

Косвенное преданное служение

Будучи океаном милосердия ко всем дживам. Господь желает освобождения также карми и гьяни. И потому Он дал им путь, идя по которому, эти материалистичные люди могут постепенно придти к преданному служению. Следуя правилам варнашрамы, целью которой является удовлетворение Вишну, и общаясь с преданными, карми могут привнести элемент преданности в свою деятельность. Такого рода деятельность может быть названа косвенным или второстепенным преданным служением. В процессе такой деятельности сердце человека постепенно очищается от материальных желаний и становится благодатной почвой для посева семени преданности.

Подобным же образом, благодаря бхакти-сукрити и милости преданных, гьяни тоже могут обрести веру в истинность пути беспримесного преданного служения.

Несмотря на то, что эти дживы оставили Господа и отдали предпочтение жалким материальным наслаждениям, Господь продолжает считать их Своими слугами. Господь сначала устраивает так, что дживы теряют желание материальных наслаждений и освобождения, а затем одаривает их преданным служением. Таким образом, ведя джив по пути кармы и гьяны ради удовлетворения их материальных желаний, Господь одновременно взращивает в них веру в преданное служение (бхакти). Без милости Господа у дживы нет шансов очиститься, и потому успех их продвижения по данному пути полностью зависит от милости Господа.[6]

Дхарма Кали-юги

В Сатья-югу Господь дал риши путь медитации, и когда они очищались, следуя по этому пути, Он награждал их чистым преданным служением. В Трета-югу Господь очищал людей посредством совершения жертвоприношений, а в Двапара-югу — практикой храмового поклонения.

Однако, видя жалкое положение джив Кали-юги, Господь потерял надежду на эффективность методов гьяны, кармы и йоги. Для джив Кали-юги характерны короткая продолжительность жизни, многочисленные болезни, а также значительное снижение уровня умственной и физической силы. Поэтому правила варнашрамы и пути санкхьи, йоги и гьяны, как впрочем и другие косвенные методы, недостаточно могущественны, чтобы принести освобождение живым существам в Кали-югу. Не являясь прямыми путями к бхакти, карма и гьяна в Кали-югу полны препятствий, и потому более не являются подходящими методами духовного прогресса в данную эпоху. Путь гьяны приводит к бхакти только при условии общения с преданными, а путь кармы — при наличии желания полностью посвятить свою деятельность Господу. Однако в Кали-югу эти пути осквернены, ибо вместо преданных мы видим обманщиков, а вместо бескорыстной деятельности, очищающей сердце, мы повсюду видим засилье материальных наслаждений. Метод, рекомендованный для Двапара-юги, арчана, также осквернен различными пороками.

Таким образом, в эпоху Кали человек, следующий этими косвенными путями, лишь навлекает на себя еще больше трудностей. Более того, методы кармы и гьяны, будучи материальными средствами достижения цели, не способны сами по себе привести к духовной цели, кришна-преме.

Прямой путь спасения

Беспокоясь о благе джив Кали-юги, Господь нисшел в этот мир вместе со Своим именем. Господь пришел, чтобы учить юга-дхарме — совместному пению Святого Имени. Таков прямой путь обретения любви к Богу, кришна-премы. Все, что требуется от живых существ в Кали-югу, — это лишь помнить Святое Имя Господа и неустанно произносить его.

Святое Имя есть путь. Према, любовь к Богу, есть цель. Однако и по достижении конечной цели Святое Имя не отбрасывают, но напротив, прославляют еще больше, ибо нама-санкиртана внутренне присуща преме. Святое Имя неотлично от Господа, оно есть само олицетворение премы. Таким образом, между средством и целью нет конфликта: посредством Святого Имени можно напрямую достичь желанной цели жизни, кришна-премы. Так, по милости Господа, дживы в эпоху Кали могут с легкостью обрести спасение.

В противоположность бхакти, карма и гьяна не являются прямыми путями достижения цели, кришна-премы. Их природа такова, что при приближении к конечной цели сами они исчезают. Однако садхана повторения Святого Имени имеет другую природу, ибо Святое Имя неотлично от Господа. По достижении садхаком желанной цели, имя, ранее бывшее средством, становится целью. Лишь в высшей степени удачливые души способны постичь эти истины.

На мгновение замолчав, Харидас Тхакур, который был не кем иным, как воплощением Господа Брахмы, тяжело вздохнул и произнес: «Я же всего лишь падший, жалкий человек, привязанный к материальному миру. Последний глупец, я не обращаюсь к повторению Твоего имени».

Харидас Тхакур припал к лотосным стопам Господа, и нескончаемые потоки слез полились из его глаз.

* * *

Преданному, который желает лишь одного — служить Господу и его слугам, — Святое Имя становится дороже самой жизни. Подобно философскому камню, исполняющему все желания, оно дарует ему любовь к Богу.

ГЛАВА 2

ОБРАЩЕНИЕ К СВЯТОМУ ИМЕНИ

Господь прославляет Шрилу Харидаса Тхакура

В экстазе любви Харидас лил слезы у стоп Господа Чайтаньи. Охваченный такими же чувствами, Господь заключил Харидаса в объятия и воскликнул: «Где еще можно отыскать такого преданного, как ты, Харидас? Ты сведущ во всех духовных вопросах и неподвластен материальным желаниям. Появившись на свет в безродной семье, ты доказал всему миру, что Кришну нельзя обрести благодаря лишь знатному происхождению, богатству и другим материальным достижениям. Однако тот, кто имеет глубокую веру в чистое преданное служение, превосходит даже полубогов.

Ты осознал, что Святое Имя — высшая истина; вся твоя жизнь свидетельствует об этом. Ты идеально выполняешь преданное служение сам (ачара), а также искусен в обучении этому других (прачара). Поэтому, о Харидас, ты — именно тот, кто способен описать безграничную славу Святого Имени. Слушать об этом из твоих уст — огромное блаженство для Меня».

* * *

Господь продолжал вопрошать Харидаса: «Те, кто обращается к Святому Имени, подразделяются на три категории. Всякий, кто произнес Святое Имя лишь однажды, считается вайшнавом, и к такому человеку следует относиться очень почтительно. Тот же, кто беспрерывно повторяет Святое Имя Кришны, причем делает это должным образом, занимает еще более высокое положение. Такой преданный обретает все добродетели. Но самый возвышенный из всех вайшнавов — тот, кто способен вдохновить других на произнесение Святого Имени с чистой преданностью.

Так, пожалуйста, подробно расскажи, как живое существо приходит к удивительному Святому Имени Кришны».

Харидас Тхакур молитвенно сложил руки и прерывающимся от волнения голосом начал говорить.

Природа Святого Имени

нама чинтаманих кришнаш чайтанйа-раса-виграхах

пурнах шуддхха нитйа-мукто 'бхиннатван нама-наминох

Имя Кришны — чинтамани, философский камень, способный исполнить любые желания. Святое имя награждает материалистов дхармой, артхой, камой и мокшей, а чистым преданным оно дарует беспримесную любовь к Кришне. Будучи неотличным от Кришны, Святое Имя также не имеет начала и абсолютно духовно.

Неотличное от Самого Кришны, Святое Имя — это живая личность (чайтанья виграха), оно вечно свободно от всех материальных несовершенств (нитья мукта). Его никогда не затрагивают гуны страсти и невежества, т. е. Святое Имя вечно пребывает в чистой благости (шуддха), имя (нама) и Тот, к кому оно относится (нами) тождественны друг другу (абхинна). Имя нисходит в этот мир в своей чисто духовной форме, и оно столь же сладко, как и Сам Кришна. Поэтому посредством имени преданный способней ощутить сладость Господа (расу). Кришна, Абсолютная Истина, имеет четыре атрибута: имя, форму, качества и деяния. В действительности, любой объект определяется по этим четырем признакам; без них ничто не может считаться реально существующим. Кришне, Высшей Истине, вечному источнику всех наслаждений, также присущи эти четыре признака. Они вечно существуют под покровительством сандхини-шакти Господа, неподвластные влияниям материального мира.

Кришна всепривлекающ. Будучи вечным атрибутом Господа, Его Святое Имя также всепривлекающе. Подобным образом, поскольку Господь и Его вечная форма суть одно, имя тождественно также и Его форме. Так, вызывая в памяти Имя Кришны, человек тотчас же обретает видение образа Господа. Имя Кришны и Его образ неразлучны, подобно танцующей паре.

Кришна в полной мере обладает шестьюдесятью четырьмя выдающимися духовными качествами. Другие живые существ, будучи Его частичными экспансиями, обычно обладают пятьюдесятью такими качествами, причем в незначительной степени. Брахма, Шива и другие полубоги могут иметь до пятидесяти пяти качеств, и в большей степени, чем обычные дживы. Нараяна и полные аватары обладают шестьюдесятью качествами. Однако трансцендентные Святые Имена Господа обладают всеми этими вечными качествами.

Игры Господа, проходящие в Его различных обителях — на Голоке, Вайкунтхе или во Врадже, подобно лодке скользят по волнам этих трансцендентных качеств. Эти игры проходят в духовной сфере, где не существует различий между именем, формой, качествами, действиями и самой личностью.

Однако в материальном мире, из-за соприкосновения с не обладающими сознанием бесчувственными материальными элементами, живые существа соприкасаются с именам и формами, качествами и действиями, которые никак не связаны друг с другом и не имеют ничего общего с подлинной природой души. Имя, форма, качества и действия чистой души тождественны ей самой. Различия возникают только из-за того, что душа принимает прибежище в материальном теле. Однако, поскольку Кришна всегда пребывает вне материи, эти атрибуты естественным образом вечно неразделимы в Нем. И все же среди этих четырех атрибутов, посредством которых можно постичь Кришну, Святое Имя является главным, ибо при его помощи можно получить доступ к трем остальным. Поскольку, приняв прибежище Святого Имени, можно постичь форму, качества и деяния Господа, повторение Святого Имени признается дхармой вайшнавов. И поскольку все трансцендентные игры Господа представлены в Его имени, оно признается высшей истиной и высшей реальностью. Таков вердикт, вынесенный Господом Чайтаньей. И все же, несмотря на абсолютную природу Святого Имени, различные люди воспринимают его по-разному. Поэтому тех живых существ, которые взывают к Святому Имени с искренней верой, называют вайшнавами, а тех, чье повторение Святого Имени характеризуется термином «нама-абхаса», называют вайшнава-прайа, «почти вайшнавами». Однако по милости Кришны полу-вайшнавы также могут постепенно очиститься.

Воистину, ничто не может сравниться со Святым Именем в этом мире, Святое Имя — самый ценный бриллиант в сокровищнице Кришны. Во всем материальном мире духовной природой обладают только две вещи — джива и Святое Имя. Душа проявляется в этом мире в своей скрытой форме, а Кришна, высшая душа, проявляет Себя как Святое Имя.

Виды имен

Есть два вида имен Кришны: главные и второстепенные. К главным относятся те имена, которые связаны с трансцендентными развлечениями Господа. Принимая прибежище главных имен, живое существо обретает высшую цель жизни. Такие имена, как Гопала, Говинда, Хари, Радханатха и Рама, раскрывают природу вечных развлечений Господа, и произносящий их возвращается в духовный мир. Второстепенные имена описывают действия Господа, связанные с материальным миром. К ним относятся такие имена, как Сришти-харта (Творец), Параматма, Брахма, Джагат-самхарта (Уничтожающий вселенную), Йогешвара (Владыка жертвоприношений). Эти имена используются в карма-канде и гьяна-канде, ибо они приносят материальное благополучие и освобождение. Преданные обращаются только к главным именам, ибо лишь они способны дать кришна-прему.

Три уровня произнесения имени

Что касается повторения главных имен, в особенности маха-мантры, то, в зависимости от качества повторения, человек получает разные результаты. С другой стороны, писания провозглашают, что достаточно один раз произнести или услышать Святое Имя, чтобы обрести освобождение от материального мира, и при этом не имеет значения, произносится имя чисто или нет — в любом случае оно очищает человека от всех грехов. Однако следует отметить, что если Святое Имя произносится в нама-абхасе (нечисто), то высшее благо от такого произнесения будет проявляться очень медленно. Нама-абхаса — это окольный путь к преме, так как при таком повторении человек сначала постепенно очищается от грехов, и, лишь очистившись, приходит к шуддха-наме, чистому Святому Имени. И уже чистое Святое Имя одаривает преданного кришна-премой.

Однако, если имя произносится крайне нечисто, т. е. до чистого имени очень и очень далеко, то движение к преме полностью прекращается. Этот вид произнесения Святого Имени называется апарадхой, оскорбительным произнесением. Одним из препятствий, отделяющих человека от чистого имени, является представление о Святом Имени как о материальном звуке, отличном от Абсолютной Истины. Другим препятствием является мнение о том, что Кришна и Его имя — не одно и то же. До тех пор, пока эти представления будут сохраняться, обретение премы будет невозможным.

Также иногда слоги Святого Имени удалены друг от друга, т. е. между «ха» и «ри» стоят какие-либо другие буквы. Такое разделение также ослабляет влияние Святого Имени.[7] Однако из двух видов разделения — лингвистического и философского — второе является более серьезным отклонением. Оно проистекает из оскверненности идеями майавади, не находящими подтверждения в писаниях. В Кали-югу такие идеи представляют большую опасность.

Итак, поймите истинную природу Святого Имени: оно неотлично от Самого Кришны. Следует повторять главные имена Кришны, избегая нама-абхасы и апарадхи. Тот, кто всем сердцем принимает эти наставления, должен быть признан вайшнавом, даже если он лишь раз произнес Святое Имя. Более того, такой вайшнав достоин почитания.

Преодоление стадии нама-абхасы и обретение премы

Чтобы преодолеть стадию нама-абхасы и достичь чистого имени, нужно служить духовному учителю с большим рвением. Тогда нечистота сердца исчезнет, и чистое имя, исполненное духовной силы, начнет танцевать на языке преданного. Неспособный разлучиться с потоком нектара, исходящего от Святого Имени, преданный погрузится в танец, сходя с ума от сладости имени. Преисполнившись радости, все погрузятся в этот танец — и джива, и имя, и сама према. И когда вся вселенная погрузится в этот танец, майа будет вынуждена спасаться бегством.

Необходимая квалификация

Кто же обращается к имени? Господь дал человечеству имя как средство достижения освобождения, наделив его всем Своим могуществом, и потому не существует никаких ограничений для обращения к Святому Имени. Однако на деле лишь те, кто развил веру, начинают повторять его. Такого человека называют адхикари, «тем, кто обрел Святое Имя». Повторяя имя и принимая его прибежище, он начинает практиковаться в произнесении Святого Имени. Хотя в других видах духовной практики существуют ограничения в отношении места, времени и уровня чистоты, при обращении к Святому Имени это не принимается во внимание, поскольку, благодаря присущему ему могуществу, имя находится над всеми ограничениями. Например, при совершении актов благотворительности, при проведении жертвоприношений, совершении омовений и т.п. всегда принимаются во внимание место, время и степень чистоты, однако при повторении Святого Имени Кришны единственное, что необходимо, — это вера. Всякий, кто в Кали-югу принимает прибежище Святого Имени, достигнет высшего совершенства в жизни. Поэтому люди, живущие в Кали-югу, должны искренне и непрестанно повторять Святое Имя, при этом всегда оставаясь в обществе преданных. Несмотря на пребывание в материальном мире, они должны проводить свою жизнь в постоянном повторении и памятований Святого Имени вместе с другими преданными. Нужно также совершать действия, благоприятные для духовного развития, и избегать действий, которые могут разрушительно сказаться на духовной жизни. Так, постоянно служа имени Кришны и преданным Кришны, избегая всякого другого поклонения, преданный несомненно обретет кришна-прему.

Завершив свое объяснение того, как джива обращается к Святому Имени, Харидас заплакал. Пав к лотосным стопам Господа, он обхватил их руками и стал молить Господа об обретении влечения к Святому Имени.

Святое имя, духовный философский камень, дарующий кришна-прему, станет дороже жизни тому, кто занимается преданным служением у лотосных стоп уттама-вайшнава, Харидаса Тхакура.

ГЛАВА 3

НАМА-АБХАСА

Преисполнившись сострадания, Шри Чайтанья Махапрабху простер к Харидасу Свои лотосные руки, поднял его и сказал: «О Харидас, пожалуйста, объясни, что такое нама-абхаса, ибо ясно поняв ее природу, можно придти к чистому произнесению Святого Имени. А благодаря могуществу чистого имени человек с легкостью преодолеет океан материального существования».

Подобно тому, как свет солнца рассеивает тьму, Святое Имя рассеивает тьму иллюзии. Однако порой тучи или туман скрывают солнце, и лишь малая доля солнечного света проникает к нам. Точно так же живое существо плотно окутано невежеством и материальными желаниями, и солнце Святого Имени едва пробивается к нему; поэтому зачастую преданный испытывает лишь часть его могущественного воздействия.

И хотя мы говорим, что Святое Имя скрылось за облаком анартх, в действительности, ничто не может скрыть Святое Имя; на самом деле, анартхи покрыли только чувства обусловленной души. Именно по этой причине иногда мы видим, что Святое Имя сияет в сердце преданного в полную силу, а иногда (из-за обилия там невежества и анартх) воздействие имени на произносящего его едва заметно.

Туман невежества

«Невежество сравнивают с туманом, а анартхи — с облаками. Невежество бывает трех типов:

— относительно Святого Имени;

— относительно положения Господа;

— относительно положения дживы.

1. Не понимающий духовной природы Святого Имени погружается во тьму невежества.

2. Не понимающий того, что Кришна — Всевышний Господь, обращается к поклонению полубогам и становится на путь материального благочестия.

3. Не понимающий своей духовной природы как крошечной частички Кришны принимает прибежище во временном мире иллюзии и вечно пребывает в невежестве.»[8]

Тут Харидас воскликнул: «Как повезло мне, ибо сегодня Сам Всевышний Господь, Шри Чайтанья Махапрабху, слушает повествование о Святом Имени из моих уст». Затем он продолжил объяснение природы невежества.

Знание есть понимание того факта, что Кришна — Господь, живые существа — Его слуги, а материальный мир — Его неодушевленное проявление. Не имеющий ясного понимания этих истин живет под сенью невежества, и в этом кроется одна из причин нама-абхасы, тумана, скрывающего солнце чистого Святого Имени.

Облака анартх

Анартхами называют недостатки, препятствующие духовному развитию. Их сравнивают с облаками и подразделяют на три типа:

— жажда обладания материальными объектами (асат тришна);

— слабость сердца (хридайа даурбальям);

— склонность к совершению оскорблений[9] (апарадха).

Лекарство от невежества и анартх

Облака анартх препятствуют прохождению трансцендентных лучей солнца Святого Имени, в результате чего живое существо обретает лишь частичное благо от произнесения имени. Это — нама-абхаса, слабый отблеск Святого Имени. До тех пор, пока живое существо пребывает в неведении относительно самбандха-гьяны — природы дживы, Бога, материи и их взаимодействий — оно будет оставаться в тени нама-абхасы. Однако, если человек серьезно относится к духовной практике, он примет прибежище подлинного гуру, который объяснит ему самбандха-гьяну. Повторение Святого Имени с должным пониманием рассеет тучи и туман, и тогда сверкающее солнце Святого Имени откроется взору преданного и одарит его сокровищем любви к Богу.

Задача духовного учителя — дать ученику знание о взаимоотношениях Господа, дживы и материальной природы, чтобы тот мог практиковать повторение Святого Имени в качестве садханы для осознания этих взаимоотношений. Это называется абхидхеей, методом. Следование конкретному методу приведет к тому, что вскоре солнце Святого Имени своими яркими лучами рассеет невежество и анартхи и затем дарует преданному кришна-прему, любовь к Богу. Любовь к Богу — это прайоджана, цель жизни, и, даже достигнув ее, живое существо продолжает повторять Святое Имя.

Самбандха

Если джива обладает подлинной верой, то в первую очередь она ищет прибежища у лотосных стоп истинного гуру, который поведает ей о том, что говорят писания о взаимоотношения между Кришной, душой и материальной природой.

Кришна — вечный Господь, а живые существа — Его вечные слуги. Према — узы любви, связывающие Господа и дживу. Эти взаимоотношения вечны, ибо они внутренне присущи природе живого существа, и единственное, что требуется— это возродить их при помощи соответствующего метода.

Как только живое существо забывает, что является вечным слугой Господа, оно оказывается в материальном мире и ищет счастья здесь. Материальная вселенная — это тюрьма для джив, отвернувшихся от Кришны, исправительное учреждение для душ, совершивших эту роковую ошибку. Если по милости вайшнава джива обратится к имени Кришны, вооруженная при этом правильной самбандхой, она обретет ценнейшее сокровище, кришна-прему. Развить любовь к Богу — высшее совершенство для живого существа. Для достигшего этого совершенства даже освобождение — погружение в сияние Господа — теряет всякую привлекательность.

Однако до тех пор, пока не усвоено трансцендентное знание самбандхи, у человека будут сохраняться анартхи и невежество, и жизнь его будет проходить на уровне нама-абхасы.

Результат нама-абхасы

И все же, даже повторение имени на стадии нама-абхасы считается очень благоприятным. Такое повторение — лучшее из всех благочестивых действий, таких как практика йоги, следование дхарме, соблюдение обетов и т.д., ибо нама-абхаса постепенно приведет к развитию в человеке веры, достаточной для того, чтобы начать чистое преданное служение. Другие же благочестивые действия могут привести к бхакти только в том случае, если содержат в себе некоторую примесь бхакти, и никак иначе.

Повторение Святого Имени на стадии нама-абхасы приводит к разрушению всех грехов и достижению освобождения; нама-абхаса полностью уничтожает тлетворное влияние Кали-юги, разрушает болезни, устраняет все беспокойства и дарует умиротворение. Нама-абхаса нейтрализует негативное влияние духов, привидений, демонов и неблагоприятных планет. Даже обитатели адских планет могут обрести спасение благодаря нама-абхасе, ибо она разрушает даже прарабдха-карму, последствия уже совершенных грехов. Нама-абхаса более могущественна, чем чтение Вед, посещение святых мест и множество других видов материальной благочестивой деятельности, называемой карма-кандой.

Поскольку Святое Имя несет в себе все трансцендентные энергии Кришны, то даже нама-абхаса позволяет достичь четырех целей системы варнашрамы — дхармы, артхи, камы и мокши. Повторение Святого Имени на стадии нама-абхасы способно даровать высшее из всех видов счастья, достижимых в материальном мире. Таким образом, Святое Имя — единственное прибежище для беспомощных и наилучшее прибежище для всех остальных. В Кали-югу нама-абхаса может привести даже на Вайкунтху — таково мнение священных писаний.

Четыре вида нама-абхасы

Иногда нама-абхасу подразделяют на четыре вида, в соответствии с тем, что сопутствует повторению имени.

1. «Санкета» означает, что при повторении имени Вишну или Кришны ум человека сосредоточен на каком-либо материальном объекте, или же Святое Имя произносится неосознанно. Примером санкеты первого типа является Аджамила. Его сына звали Нарайана, и когда Аджамила звал его, он думал именно о своем сыне, а не о Господе Вишну. И все же, благодаря нама-абхасе он был спасен от рук ямадутов и в конечном счете достиг Вайкунтхи. Пример санкеты второго типа — явана, воскликнувший «харам» в момент смерти. По счастливому совпадению слоги «ха» и «ра» вместе составляют имя Вишну, и поэтому такой человек имеет шанс обрести освобождение, и поскольку этот вид нама-абхасы менее оскорбителен, сила воздействия в этом случае больше.

2. «Парихаса» означает, что имя Господа произносится в шутку, как это делал Джарасандха; в этом случае произносящий имя также освобождается из материального мира.

3. Ироническое произнесение Святого Имени, как это делал Шишупала, называется «стобха», и оно также позволяет человеку разорвать цепи материального существования.

4. Произносящий имя пренебрежительно, без должного почтения, также получает благо. Этот вид нама-абхасы называется «хела». Благодаря ему освобождения достигают млеччхи. Это путь к освобождению для ленивых и материалистичных людей.

Из четырех приведенных выше видов нама-абхасы наименее оскорбительным является санкета, затем по мере возрастания степени оскорбительности следуют пари-хаса, стобха и хела.

Шраддха нама-абхаса

Если у человека отсутствует вера в Кришну и Святое Имя произносится по случайному совпадению, в шутку, иронически или с пренебрежением, как описывалось выше, это представляет собой грубую форму нама-абхасы. Если же у человека, обращающегося к Святому Имени, есть истинная вера в Кришну, однако при этом еще сохраняются анартхи и невежество, это называется шраддха нама-абхасой. И если даже произносящие нама-абхасу без веры обретают освобождение, что говорить о тех, кто произносит нама-абхасу с верой? Такая практика очень быстро приведет к исчезновению всех анартх, ибо благодаря вере влечение к имени и самбандха-гьяна будут расти все больше и больше.

Повторение Святого Имени на стадии нама-абхасы может дать человеку все, за исключением премы. Однако шраддха нама-абхаса постепенно приводит к шуддха-наме, чистому имени. Достигнув чистого имени и освободившись от анартх, преданный, несомненно, вскоре обретет кришна-прему. Итак, само по себе повторение Святого Имени на стадии нама-абхасы не дает кришна-премы; однако, если человек следует правилам садханы, установленным духовным учителем, он постепенно придет к стадии шуддха-намы и в конце концов достигнет премы.

Таким образом, даже нама-абхаса благотворна, при условии, что человек избегает апарадхи. Нама-абхаса несравнимо превосходит карму и гьяну, потому что приводит с течением времени к развитию в человеке веры, а из семени веры прорастает привязанность к Кришне.

Привязанность к Кришне развивается во вкус, а вкус ведет сначала к шуддха-наме, а затем — к преме.

Абхаса и апарадха

«Абхаса» может означать либо «тусклый свет», либо «отражение». Таким образом, есть два вида нама-абхасы: чхайа (слабый свет, дающий тусклое, но подлинное отображение объекта) и пратибимба (отраженный свет, дающий искаженное отражение объекта). Подобным образом, существуют и две разновидности веры: искаженная и слабая вера. Слабая вера дает начало чхая нама-абхасе, которая приводит затем к чистому имени, дарующему любовь к Богу. Это истинная нама-абхаса. Точно так же, как тучи не позволяют видеть яркий солнечный свет во всем его великолепии, облака анартх и туман невежества в сердце дживы позволяют проникнуть туда лишь редким лучам Святого Имени. Такая нама-абхаса приносит дживе огромное благо.

Однако, отражаясь в сердце майавади, имя принимает искаженную форму и может привести лишь к саюджья-мукти, но не к преме. На самом деле, этот вид нама-абхасы является апарадхой. Чхая нама-абхаса — это подлинная нама-абхаса, и ее восхваляют все писания. Чхая нама-абхаса возникает из-за анартх, основанных на неведении, отраженная же нама-абхаса возникает из-за анартх, основанных на искаженном знании. Такого рода знание происходит из зависти, оно препятствует преданности и поэтому является апарадхой. Хотя находящийся на уровне нама-абхасы и не может считаться истинным вайшнавом, тем не менее, если он не осквернен философией майавади, ему следует выражать почтение как начинающему преданному. Благодаря хорошему общению он будет быстро духовно развиваться.

Чистые преданные всегда дружелюбны и сострадательны по отношению к таким искренним людям, к майавади же они проявляют полное безразличие. Чистые преданные взращивают веру новичка, пусть вначале и материалистичную, до тех пор, пока она не превратится в склонность искренне почитать Господа. Давая ему наряду с бхакти самбандха-гьяну, чистые преданные побуждают неофита служить Господу. Но чистый преданный несомненно будет всячески избегать того, кто твердо убежден в философии майавади.

Некоторые начинают имитировать преданных, обладающих чистой верой. Однако из-за того, что неослабевающие желания материальных наслаждений и безличного освобождения преследуют их день и ночь, их собственная вера полностью искажена. По сути дела, у них нет веры, хотя так и может показаться. Эту искаженную веру можно сравнить со светом, отраженным от воды, в этом случае отражение предмета также будет искаженным. И когда люди, имеющие такую покоробившуюся веру, получают Святое Имя, оно также искажается. Может показаться, что у них есть вера в Святое Имя, поскольку они его повторяют; однако вера их не является истинной.

Если человек обращается к повторению Святого Имени, имея такую искаженную веру, он не очистится, сколько бы он ни продолжал повторять Святое Имя. Напротив, он вечно будет оставаться на этой извращенной стадии. Как правило, в результате подобной практики у человека развивается нездоровое умонастроение, и в конце концов он превращается в мошенника. Такой человек считает, что Святое Имя — это просто средство для достижения чего-то высшего, и следствием подобного образа мыслей является то, что сила и могущество имени утрачиваются. В конце концов это приводит к апарадхе.

При истинной же нама-абхасе влияние Святого Имени реально ощущается, хотя из-за возникающих препятствий его воздействие невелико. И хотя невежество человека и слабость сердца могут быть источником множества анартх, постоянное повторение Святого Имени устранит все анартхи. Однако при искаженной нама-абахсе, берущей свое начало в обмане, оскорбительное отношение не уменьшается, а, напротив, растет.

Оскорбительное мышление майавади

Майавади считают Кришну, а также Его имя, форму, лилы и качества неистинными и тленными, и на этом основании не признают любовь к Богу высшей целью жизни. Путь, по которому идут майавади, и путь бхакти ведут в противоположные стороны. Поэтому между ними не может быть компромисса. Философия майавади считается врагом бхакти, а последователи этой философии — величайшими оскорбителями. На самом деле, Святое Имя никогда не исходит из их уст, хотя внешне это может так выглядеть, ибо наделенное трансцендентным могуществом Святое Имя не удостаивает своим присутствием таких людей. Майавади, повторяющие Святое Имя и считающие его при этом временным и материальным, катятся в ад. В действительности, повторяя Святое Имя, майавади желает исключительно материальных наслаждений и освобождения. Его намерения исполнены обмана и лжи, и потому он пожинает лишь страдания.

Путь спасения для майавади

Если, отбросив стремление к бхукти и мукти, отбросив ложные философские представления, майавади признает себя слугой Кришны и начнет повторять Святое Имя, он обретет веру, и вскоре истинное имя появится на его устах. Слушая и повторяя имя в обществе садху, он постигнет истинную самбандху, и благодаря постоянному повторению Святого Имени глаза его украсятся слезами. Так он обретет милость Святого Имени, и благодаря этому сердце его окрепнет.

Что ожидает майавади

Майавади считают воображаемым и временным как положение Кришны, так и служение, которое джива оказывает Кришне. Это является большим оскорблением, и совершающий его призывает на свою голову всевозможные беды. Однако, поскольку Святое Имя — это древо желаний, оно удовлетворяет желание майавади слиться с сиянием Господа. Святое имя наделено безграничным могуществом, и потому даже пратибимба нама-абхаса приводит к низшей из пяти форм освобождения. Саюджья-мукти несет избавление от страданий материального существования, однако, в то же время лишает живое существо индивидуальности. Считая, что счастье состоит в достижении саюджьи, пребывающий в иллюзии майавади обретает лишь слабое подобие истинного счастья, сукха-абхасу. Поскольку находящийся в состоянии полного забвения Кришны не способен служить Господу, он не может испытать этого состояния вечности, знания и блаженства. Невозможно обрести вечное истинное счастье, не имея ни веры в Кришну, ни любви к Нему.

Преодоление нама-абхасы

Практикующий истинную нама-абхасу не признает философии майавади, и сердце его не ослаблено скверной спекулятивных теорий. Хотя такой преданный и не понимает всего величия Святого Имени, само имя со временем откроет ему свое истинное могущество. Например, величие солнца может быть скрыто тучами, однако под действием солнечных лучей тучи постепенно рассеются, и солнце предстанет во всем своем великолепии. Точно так же и человек, повторяющий Святое Имя на стадии чхая нама-абхасы, очень быстро устранит все облака анартх и туман невежества. Главным образом, это происходит благодаря могущественному влиянию духовного учителя. Придя затем к шуддха-наме, преданный с легкостью достигает кришна-премы.

Итак, находящийся на стадии нама-абхасы должен всячески избегать общества майавади и влияния их философии. Ему следует служить преданным, поющим чистое имя, всячески стараясь их удовлетворить. Таково наставление Господа, и удачлив тот, кто примет его, отвергнувший же это наставление — жалкий неудачник, которому не обрести спасения и за сотни миллионов жизней».

* * *

Завершив объяснение нама-абхасы, Харидас Тхакур обратился к Господу с мольбой: «Избавь меня от всякого дурного общения, навсегда поместив у Своих лотосных стоп. Кроме Твоих лотосных стоп я не вижу иного прибежища.»

* * *

Тот, кто обрел приют у лотосных стоп Харидаса Тхакура, сможет неустанно повторять Святое Имя Господа и обретет истинное удовлетворение.

ГЛАВА 4

ДЕСЯТЬ ОСКОРБЛЕНИЙ СВЯТОГО ИМЕНИ.

ПЕРВОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — ВЫИСКИВАТЬ НЕДОСТАТКИ В ВАЙШНАВАХ

сатам нинда намнах парам апарадхам витануте

йатах кхйатим йатам катхам у сахате тад виграхам

Критиковать человека, обладающего качествами садху, либо намереваться причинить ему вред — серьезное оскорбление Святого Имени. Ибо как может Господь стерпеть подобное отношение к тому, кто распространяет славу Святого Имени?

* * *

Слава, слава Господу Чайтанье, без которого не мыслит своей жизни Гададхара Пандит!

Слава, слава Господу Нитьянанде, без которого не мыслит своей жизни Джахнави Деви!

Слава Адвайте Ачарье, супругу Ситы!

Слава Шривасу и всем преданным Господа!

* * *

Господь Чайтанья сказал: «О Харидас, теперь подробно опиши, в чем состоят оскорбления Святого Имени».

Харидас Тхакур ответил: «О Господь, слова, которые я произношу, вкладываются в мои уста Тобой, я — лишь инструмент».

Писания говорят о десяти видах оскорблений Святого Имени, и преданному следует опасаться их совершения. Эти оскорбления таковы:

1. Поносить вайшнава или даже просто критиковать его.

2. Считать, что полубоги способны действовать независимо от Кришны.

3. Непочтительно относиться к духовному учителю.

4. Непочтительно относиться к священным писаниям.

5. Давать собственные толкования Святому Имени, а также считать величие Святого Имени плодом воображения.

6. Совершать греховные поступки в расчете на искупительную силу Святого Имени.

7. Давать Святое Имя людям, не имеющим веры и потому не готовым принять его.

8. Приравнивать повторение Святого Имени к материальному благочестию.

9. Быть невнимательным, произнося Святое Имя.

10. Оставаться равнодушным к Святому Имени, несмотря на понимание его величия. Другими словами, продолжать отождествлять себя с материей и мыслить в категориях «я» и «мое».

Сейчас я объясню их одно за другим. О Господь, дай мне сил избежать этих оскорблений!

Садху-нинда

Первое оскорбление, называемое садху-ниндой, состоит в том, что человек критикует или осуждает садху. Это крайне разрушительно для духовного развития.

Признаки садху

В одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам», Уддхава перечисляет Кришне качества садху:

1. Дойалу — милосердный;

2. Сахишну — обладающий терпимостью;

3. Сама — уравновешенный;

4. Дроха шунья врата — совершающий аскезы, не приносящие вреда телу;

5. Сатьясара — правдивый;

6. Вишуддхатма — чистый;

7. Парахита рата — помогающий всему человечеству;

8. Каме акшубхита буддхи — тот, чей разум свободен от вожделения;

9. Данта — владеющий чувствами;

10. Акинчана — не имеющий собственнических представлений;

11. Мриду — мягкий;

12. Паримита бходжи — соблюдающий меру в еде и проч.;

13. Сантаман — умиротворенный;

14. Аниха — тот, кого не интересуют материальные дела;

15. Дхритиман — терпеливый;

16. Стхира — стойкий;

17. Кришна эка шарана — преданный исключительно Кришне;

18. Апраматта — не пренебрегающий своими обязанностями;

19. Сугамбхира — очень серьезный;

20. Виджита шад гуна — победивший шесть инстинктов;

21 . Амани — не требующий почтения к себе;

22. Манада — почтительно относящийся к другим;

23. Дакша — умелый;

24. Аванчака — не склонный к обману и лицемерию;

25. Гьяни — сведущий в писаниях;

26. Шучи — чистый.

Является кто-либо садху или нет, можно судить по наличию этих качеств. При этом, однако, следует иметь в виду, что вышеупомянутые признаки подразделяются на две категории: главные (сварупа-лакшана) и второстепенные (татастха-лакшана). К категории сварупа-лакшана относится исключительная преданность Кришне, а все остальные признаки являются производными от этого главного качества. У того, кому выпала удача встретиться с вайшнавом, может появиться интерес к Святому Имени, и он начнет повторять имя Господа. Приняв прибежище лотосных стоп Кришны, такой человек обретает главное качество садху, а все остальные качества появятся по мере того, как он будет продолжать повторять Святое Имя. Таким образом, качества татастха-лакшана являются сопутствующими, или второстепенными, по отношению к сварупа-лакшана. И тем не менее, у истинного вайшнава несомненно проявятся все эти качества как следствие надлежащего повторения Святого Имени.

Положение человека в системе варн и ашрамов, а также соответствующие этому положению качества и склонности, относятся к внешним различиям и никоим образом не определяют, является данный преданный садху или нет. Главным отличительным признаком садху является его полная преданность Кришне, а она не зависит ни от варны, ни от ашрама.

Поведение садху-грихастхи

О Господь, на примере Рагхунатхи даса Ты показал, как должен вести себя вайшнав-грихастха. Ему не следует быть слишком привязанным к своей семье, его не должны очаровывать чувственные наслаждения и ум его должен быть всегда сосредоточен на служении Кришне, — так домохозяин сможет постепенно пересечь океан материального существования. Лучше иметь все необходимое для жизни и одновременно развивать отречение, чем быть псевдо-санньяси, носящим шафрановые одежды, и в то же время наслаждаться материальной жизнью. Внутренне всегда следует быть сосредоточенным на Кришне, а внешне действовать в соответствии со своим положением в системе варнашрамы. Таких вайшнавов-грихастх Кришна быстро вызволяет из океана самсары.

Поведение садху-санньяси

Когда Рагхунатха дас оставил семейную жизнь, Ты дал ему наставления о том, как должен вести себя человек, принявший отречение.

Вайшнав-санньяси не должен слушать разговоры материалистичных людей; также он сам не должен говорить на материальные темы. Ему не следует есть изысканную пищу и носить роскошную одежду. Постоянно повторяя Святое Имя, он должен всем выражать почтение и не требовать почтения к своему телу. Его медитацией должно быть вечное служение Радхе и Кришне во Врадже.

Главное — предаться имени Кришны. Это общее отличительное качество всех садху, будь то грихастха или санньяси, шудра или брахман. Однако второстепенные признаки могут несколько различаться в зависимости от варны и ашрама.

Недостатки садху

Если в человеке присутствует преданность Господу, то даже наличие у него каких-либо недостатков не лишает его статуса садху, такого человека все равно следует почитать. В «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» Кришна дает нам это наставление, и я полностью принимаю его.

О Господь, Ты открыл мне одно глубокое заключение. Говорится, что для того, кто развил вкус к повторению чистого имени, достаточно один раз произнести имя Господа, чтобы уничтожить последствия всех своих грехов. Другими словами, грех не может присутствовать в том, кто обрел вкус, ручи. Хотя в таком человеке и можно заметить остатки грехов, в конечном счете все они исчезнут под воздействием Святого Имени. И поскольку все остатки грехов вскоре исчезнут, нужно относиться к такому преданному как к праведнику.

Конечно, если материалист заметит в преданном какие-то остатки греха или же вспомнит о его прошлых грехах, он может посчитать, что такой преданный находится на том же уровне, что и грешник-материалист. Вследствие этого, он может подвергнуть садху несправедливой критике, а это и является садху-ниндой. Писания называют такого критикана пашанди — негодяем и атеистом. Тому, кто совершает эту нама-апарадху, придется испытать на себе последствия гнева Кришны.

Как распознать истинного садху

Только тот, кто предан исключительно Кришне и всегда воспевает Его имя, может считаться садху. Поэтому объявляющий себя садху, но не имеющий подлинной преданности Кришне — шарлатан. Истинный садху смиренно служит Кришне и смиренно повторяет Его имя, себя же он считает самым жалким негодяем. Сознавая свою незначительность, будучи смиреннее травинки и терпеливее дерева, он не ожидает почтения к себе, но всегда оказывает почтение другим. Пребывая в таком умонастроении, садху воспевает Святое Имя и так обретает любовь к Кришне.

Когда я слышу, как такой преданный произносит Святое Имя, я почтительно кланяюсь ему, ибо он — истинный садху. Такой вайшнав — океан милосердия, друг всех живых существ и духовный наставник всей вселенной; именно по его милости другие обретают бхакти. Поэтому всякий, кто посмеет критиковать чистого преданного, отправится в ад на бесчисленное количество жизней.

Духовное могущество садху

Бхакти, духовная энергия Кришны, состоящая из хладини и самвит шакти, пребывает в чистом преданном, поэтому, соприкасаясь с ним, можно получить кришна-бхакти. Именно по этой причине могущественными средствами взращивания преданности являются остатки пищи чистого преданного, вода, которой ему омывали стопы, и пыль с его стоп. Даже просто находясь рядом с чистым преданным в течение некоторого времени, можно ощутить энергию бхакти, исходящую от его тела. Если человек обладает сильной верой, он сможет удержать эту энергию в своем сердце. Тогда он также обретет бхакти, и тело его затрепещет от экстаза.

Таким образом, достаточно просто постоянно находиться рядом с вайшнавом, чтобы в сердце быстро развилась бхакти. Вдохновляемый бхакти, такой человек начнет повторять Святое Имя, и Святое Имя наделит его всеми благими качествами, отличающими истинного вайшнава[10].

Будучи духовным проявлением дживы, бхакти поддерживает дживу и совершенствует ее. Когда живое существо избавляется от анартх, бхакти начинает изливаться из его сердца.

Четыре вида садху-нинды

Вайшнава могут критиковать по следующим причинам:

— за низкое происхождение;

— за прошлые грехи или совершенные в прошлом ошибки;

— за непреднамеренные греховные поступки;

— за остатки прошлых греховных привычек.

Хотя эти недостатки могут присутствовать в вайшнаве, это не является достаточным основанием для того, чтобы критиковать его. Тот же, кто, несмотря на это, все-таки осуждает вайшнава, будет наказан Ямараджем. Вайшнав повсюду распространяет славу имени Господа, и поэтому Господь не потерпит подобной критики. Однако в чистом преданном такие недостатки полностью отсутствуют.

Как выражать почтение садху

Вайшнав — лучший из людей, ибо ради имени Кришны он оставил религиозные обряды, практику йоги и умозрительную философию. Никого не критикуя, чистый преданный просто предается Святому Имени. Кем бы он ни был — санньяси или грихастхой — следует страстно желать пыли с его лотосных стоп. Об уровне вайшнава судят по тому, насколько он привязан к Святому Имени, а происхождение, социальный статус, ашрам, богатство, эрудиция, молодость, красота, сила и количество последователей не имеют к этому никакого отношения.

Истинный вайшнав избегает садху-нинды

Итак, отличительным признаком человека, который обрел прибежище Святого Имени, является отсутствие склонности критиковать вайшнавов. Напротив, он всегда почтителен к ним.

Святое имя пребывает там, где присутствует бхакти, а бхакти пребывает в сердце истинного преданного. И поскольку бхакти не уживается с садху-ниндой, у того, кто критикует садху, не может быть бхакти; следовательно, такой человек не может считаться преданным. Склонность критиковать вайшнавов перерастает в апарадху, а это уже серьезное препятствие на пути развития бхакти. Поэтому искренний преданный не позволяет себе критиковать садху; напротив, он всегда ищет общения с ними, стремится служить им и слушать их наставления.

Причины садху-нинды

Неуважение к преданным возникает от общения с непреданными, и потому вайшнаву следует всячески избегать такого общения.

Асат-санга, общение с материалистами, бывает двух типов: общение с женщинами и общение с теми, кто лишен преданности Господу. «Общаться с женщинами» означает непосредственно общаться с ними, не принимая во внимание ведическую традицию, либо с теми, кто общается с женщинами недолжным образом. Первую из этих категорий можно разделить еще на две:

— общение с женщинами, не разрешенное писаниями;

— когда в законном браке муж находится «под каблуком» у жены.

Общение считается правильным только в том случае, если отношения скреплены браком, а муж действует в соответствии с правилами семейной, жизни. Согласно этим правилам, жена должна быть покорна мужу, а муж должен действовать как истинный вайшнав. Любое другое общение с женщинами называется материальным, асат.

Общение с непреданными бывает трех типов: общение с майавади, общение с притворщиками и общение с атеистами. Майавади думают, что как Господь, так и дживы временны, а мурти Господа — материально. Притворщики изображают из себя преданных ради того, чтобы заработать на жизнь, но на самом деле лишены истинной преданности и отречения. Атеисты же вообще не верят в Бога.

Такие люди могут объявлять себя преданными, либо слыть преданными среди других, однако, если человек отвергнет их общество, он не совершит садху-нинды. Если же кто-то будет критиковать преданного за это, такого человека также следует отвергнуть и впредь избегать. Оставив дурное общение, являющееся причиной садху-нинды, серьезный преданный несомненно обретет сокровище кришна-премы по милости Святого Имени.

Три категории преданных

Таким образом, для успешного продвижения к высшей цели, преме, нужно научиться отличать преданного от непреданного, чтобы ненароком не оскорбить вайшнава, а также уметь распознать общество непреданных и избегать его. Помимо этого, следует научиться различать вайшнавов в соответствии с уровнем их духовного развития и строить отношения с ними на этой основе.

Вайшнавы подразделяются на три категории. Вайшнава-прайа, или полу-вайшнав, это человек, обладающий некоторой верой в Кришну, но не имеющий желания служить преданным. Такой человек не может считаться истинным вайшнавом, он — вайшнава-абхаса, слабое подобие вайшнава. Тем не менее, его также причисляют к вайшнавам, чтобы он мог быть допущен в общество истинных преданных, строго следующих наставлению избегать общения с непреданными.

Такой преданный-неофит именуется каништха-вайшнавом, материалистичным преданным, однако по милости чистых преданных он также может очиститься и подняться до более высокого уровня.

Мадхьяма-вайшнав признает возвышенное положение преданных Господа и всегда общается с ними. Он твердо убежден в том, что Кришна — Сам Господь, а дживы — Его вечные слуги; что высший путь духовного развития — бхакти, а цель его — према. Он сострадателен к каништха-вайшнавам, чья вера невелика, и сторонится непреданных.

Такой преданный-мадхьяма понимает, что разные виды общения приводят к различным результатам. Он считается чистым преданным, шуддха-вайшнавом, ибо способен произносить чистое Святое Имя, а не нама-абхасу. Мадхьяма-вайшнав способен отличить истинного преданного от непреданного и делает это на практике, поскольку понимает, что его духовный рост напрямую зависит от правильного общения. Однако ему нужно быть очень осторожным, ибо, если он допустит ошибку в своей оценке, ему грозит вайшнава-апарадха.

Уттама-вайшнав, вайшнав высшего уровня, видит Кришну во всем сущем и потому не проводит различий между преданными и непреданными. И поскольку он не делит людей на друзей и врагов, на преданных и непреданных, наставление служить преданным к нему неприменимо. Он просто наслаждается нектаром Святого Имени.

Преданный-каништха находится на стадии нама-абхасы, и потому ему неведомо, как правильно относиться к Кришне, преданным и Святому Имени.

Преданный-мадхьяма повторяет чистое имя и способен распознать нама-апарадху в повторении Святого Имени. Преданный-уттама — выше любых оскорблений, ибо он осознал присутствие Кришны повсюду и почитает Его во всем сущем.

Из трех категорий вайшнавов требование проводить различие между разными уровнями преданных относится к преданному-мадхьяме. Благодаря этому он сможет получить максимальное благо от общения с садху и от служения им.

Поэтому крайне важно подняться до уровня мадхьяма-бхакты, ибо мадхьяма-бхакта может правильно оценить себя и свое место в преданном служении, а затем предпринять необходимые шаги для того, чтобы неуклонно двигаться вперед. Правильное понимание своего духовного уровня позволит преданному общаться с равными преданными, служить более опытным старшим вайшнавам, избегать общества непреданных (асат-санги) и давать духовные наставления новичкам. Так, избегая садху-нинды и повторяя Святое Имя, преданныи-мадхьяма будет неуклонно совершать духовный прогресс.

Лекарство от садху-нинды

Если человек случайно оскорбил преданного, он должен искренне раскаяться, пасть к его стопам и молить о прощении: «О прабху, пожалуйста, простите меня! Смилостивитесь над этим мерзким богохульником!» И поскольку преданный по природе очень милосерден, смягчившись, он обнимет оскорбителя и простит его.

Харидас Тхакур завершил свое объяснение словами:

«Выполняя Твое указание, о Господь, я рассмотрел первое оскорбление. Прими, пожалуйста, это как подношение Твоим лотосным стопам».

Святое Имя — источник всех благословений, и тому, кого подобно пчеле, ищущей мед, всегда влечет к лотосным стопам Харидаса Тхакура, оно станет дороже жизни.

ГЛАВА 5

ВТОРОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — СЧИТАТЬ ПОЛУБОГОВ НЕЗАВИСИМЫМИ ОТ КРИШНЫ

шивасья шри вишнор йа иха

гуна намади сакалам

дхийабхиннам пашьет са кхалу

хари намахитакарах

Приравнивающий Вишну к Господу Шиве и другим полубогам является оскорбителем Святого Имени.

* * *

Слава, слава Господу Чайтанье, без которого не мыслит Своей жизни Гададхара Пандит!

Слава, слава Господу Нитьянанде, без которого не мыслит Своей жизни Джахнави Деви!

Слава Адвайте Ачарье, супругу Ситы!

Слава всем преданным Господа!

Молитвенно сложив руки, Харидас промолвил: «О Господь вселенной, услышь же о втором оскорблении».

Положение Вишну

Вишну есть высшая абсолютная истина, Он неподвластен двойственности материального мира, Он — воплощение знания, Он вечно существует за пределами материальной природы и в то же время повелевает ею. Его высшим и изначальным проявлением является Кришна, пребывающий на Голоке. Кришну украшают шестьдесят четыре трансцендентные качества, усиливающие прелесть Его блаженных деяний. Когда Кришна принимает форму Нараяны, Он проявляет шестьдесят трансцендентных качеств. Столькими же качествами обладают и пуруша-аватары, а также все другие полные аватары свамша[11]

Полубоги и обычные живые существа

Кришна распространяет Себя также в форме вибхин-намш, отделенных живых существ. Есть два вида вибхин-намш: обычные дживы и полубоги. Дживы наделены пятьюдесятью из шестидесяти четырех качеств Господа, да и то в незначительной степени. Полубоги обладают теми же пятьюдесятью качествами, но в гораздо большей степени. Некоторые полубоги могут иметь до пятидесяти пяти качеств, но лишь частично. Вишну же обладает всеми этими качествами в полной мере и еще пятью, которых нет у других живых существ.

Таким образом, можно видеть, что Вишну есть Всевышний Господь, а Шива и другие полубоги — Его слуги. Иерархия такова: над обычными живыми существами стоят полубоги, высшим из которых является Господь Шива, а над Господом Шивой стоит Господь Вишну. Итак, Вишну есть Господь как джив, так и полубогов. Поэтому любой, кто считает, что Вишну находится на одном уровне с полубогами, должен считаться в высшей степени невежественным человеком, не имеющим никакого представления об истинном положении вещей. Вишну — трансцендентный Всевышний, полубоги — Его слуги.

Ложные представления

Несмотря на это, находятся философы, заявляющие, что безличный Брахман, лишенный качеств, — превыше всех, а Вишну, Брахма и Шива — проявления гун благости, страсти и невежества. Однако писания заключают, что Нараяна (Вишну) трансцендентен к материальному творению, тогда как функциями Брахмы и Шивы является сотворение и уничтожение материальной вселенной. Поэтому отвергающий верховное положение Господа Вишну и обращающийся вместо этого к поклонению полубогам лишь продлевает свой срок заключения в мире иллюзии.

Другие утверждают, что, поскольку, согласно писаниям, Вишну пронизывает Собой всю вселенную, Он присутствует также и в полубогах, и потому поклонение полубогам ничем не хуже поклонения Вишну. Однако писания не содержат подобных указаний. Напротив, там говорится, что, поклоняясь Вишну, человек удовлетворяет всех полубогов. Поливая корни дерева, мы приносим благо его ветвям; так и поклоняясь исключительно Вишну, мы удовлетворяем всех полубогов.

Таково заключение Вед, и все-таки глупцы не принимают его. Под влиянием философии люди Кали-юги помещают Вишну на один уровень с полубогами. Каждый конкретный полубог может даровать лишь определенные благословения, тогда как Господь Вишну может дать любые благословения. Если бы материалисты понимали это, они тотчас оставили бы поклонение полубогам и обратились к поклонению Господу Вишну, дарующему полное совершенство.

Ежедневные обязанности грихастхи

Преданный-домохозяин должен поклоняться одному лишь Кришне, оставив всякие опасения на этот счет. Это означает, что совершая всевозможные обряды (самскары), начиная с гарбхадхана-самскары и заканчивая погребальной церемонией антйештхи, он должен произносить ведические мантры как подношение Вишну. И поскольку Веды гласят, что поклоняться следует непосредственно Господу и Его преданным, то полубогам и предкам следует преподносить прасадам, т. е. то, что остается от поклонения Господу Вишну.

Тот, кто поклоняется полубогам или предкам непосредственно, как это делают майавади, совершает второе оскорбление Святого Имени и тем самым кладет конец своей духовной жизни. Считать полубогов независимыми от Вишну или равными Ему — оскорбление, останавливающее духовное развитие человека. Если кто-то считает, что Шива (или какой-либо другой полубог) — также Всевышний Господь, или же, что полубоги обладают могуществом, независимым от Господа Вишну, он совершает серьезное оскорбление. Согласно Ведам, полубоги возникают из энергии Вишну, и потому не обладают независимой властью. Брахма, Ганеша, Сурья и другие получают определенную власть над материальным миром лишь по воле Кришны; их власть — не верховная. Однако, если полубогам поклоняться как могущественным слугам Вишну или же как гуна-аватарам (Брахме и Шиве), это не будет оскорблением.

Итак, вайшнав-грихастха должен сознавать, что есть лишь один Всевышний — Господь Вишну, а полубоги — это подчиненные Ему энергии. Что касается предписываемых социальным положением человека ритуалов и обычаев, следует оставить те из них, что связаны с поклонением полубогам ради удовлетворения чувств. Нужно твердо придерживаться пути бхакти, оставаясь верным Господу во всех обстоятельствах.

Действуя таким образом, грихастха удовлетворяет предков и полубогов, преподнося им вишну-прасадам и почитая их как преданных Вишну. Преданный должен быть убежден, что он достигнет всех своих целей просто поклоняясь Кришне и вайшнавам. Тогда он будет застрахован от оскорблений и сможет неуклонно продолжать повторение Святого Имени.

Система варнашрамы

Что касается поддержания физического тела, то каждый человек должен следовать обязанностям своей варны, не забывая при этом поклоняться Вишну. Благодаря научному устройству общества, учитывающему индивидуальность человека, основная масса людей сможет обрести материальное удовлетворение и в то же время развить преданность Кришне. Тем же, кто не входит в систему варнашрамы из-за низкого происхождения или дурных качеств, следует оставить дурные привычки и начать выполнять обязанности шудры. Не определив свою варну и не выполняя соответствующих ей обязанностей, невозможно встать на путь дхармы, т. е. религиозной жизни. Для того, чтобы выполнение семейных обязанностей благоприятствовало преданному служению, нужно действовать в соответствии с правилами своей варны.[12]

При этом нужно помнить, что поклонение Кришне — также неотъемлемая часть системы варнашрамы. Если представители четырех варн живут в соответствии с предписанными правилами, но не поклоняются Кришне, они идут прямой дорогой в ад. Поэтому грихастха, следуя правилам своей варны, касающимся материальной стороны семейной жизни, в то же время должен продолжать поклоняться Кришне.

За пределами варнашрамы

Преданный должен почтительно относиться к правилам варнашрамы и следовать им до тех пор, пока не достигнет уровня бхавы, когда эти правила станут препятствием в его поклонении Кришне. Повторение Святого Имени и практика садхана-бхакти постепенно приведут к осознанию истинной цели жизни и достижению стадии, предшествующей бхава-бхакти, когда джива предстает во всем своем великолепии. На этом уровне человек теряет вкус к следованию правилам и обретает право действовать, не ограничивая себя предписаниями. Вайшнав-грихастха, признающий Господа Вишну Всевышним, несомненно достигнет такого уровня.

Материальные представления о Вишну

Существует еще одно оскорбление, проистекающее из того, что человек не признает Вишну высшей абсолютной истиной. Имя, образ и качества Всевышнего Господа неотличны от Него Самого, потому рассматривать их как существующие отдельно — все равно, что считать имя Господа и Его Самого ограниченными материальными объектами. Если по невежеству у человека сохраняются подобные ошибочные представления, он останется на уровне нама-абхасы и не сможет достичь премы. Однако по милости духовного учителя, направляющего ученика в практике садханы-бхакти, эта анартха может быть устранена, и чистое имя явит Себя преданному.

Вишну и безличный Брахман

Представления о присутствии в Господе материальной двойственности, основанные на умозрительных построениях, нелегко преодолеть. Майавади утверждают, что безличный Брахман, лишенный разнообразия, качеств и энергий, не имеющий формы и красоты, есть высшая истина. Они считают, что имя и образ Вишну — творение иллюзорной энергии, и когда человек выходит из под власти иллюзии, образ Вишну сливается с Брахманом. Это умозаключение ошибочно, оно продиктовано желанием протащить учение о пустоте. Заявлять, что высшая истина не может обладать качествами и трансцендентными энергиями, — безумие. Брахман, сопровождаемый разнообразными энергиями, — не кто иной, как Вишну. Высшая ступень познания Бога — это восприятие Его как личности, наделенной энергиями. Таково окончательное заключение Вед.

На самом деле, Вишну включает в Себя оба аспекта — и личностный, и безличный. Это становится возможным благодаря непостижимому могуществу Бога. В Нем разрешаются все противоречия, ибо Он способен без труда вместить в Себя противоположности. Благодаря непостижимому могуществу Всевышний несет в Себе разнообразие, красоту и развлечения. Так рушатся все аргументы оппонентов, и теория безличного Брахмана утрачивает свои права на исключительность.

Конечно, крошечный разум дживы не способен понять природу непостижимого могущества Бога. Поэтому, пытаясь создать концепцию Высшей Истины и полагаясь при этом лишь на собственный разум, джива обращается к материальной логике. Так она приходит к представлениям о безличном Брахмане как обители единства и умиротворения и принимает этот второстепенный аспект Господа за Его высшее проявление. Отвергнув лотосные стопы Вишну, которым поклоняются даже полубоги, джива попадает в ловушку Брахмана и лишается возможности обрести высшее благо.

Истинное положение Вишну

Однако понимающий, что Абсолютная Истина обладает чисто духовной формой и разнообразием, способен видеть тождественность Вишну Его имени и качествам. Такое понимание личностной природы Кришны составляет истинное знание. Обладающий им видит в Святом Имени Самого Кришну. Материальные объекты и их названия — не одно и то же, однако Вишну тождественен Своему имени; понимающий это поклоняется Господу в Его удивительной форме Святого Имени.

Таким образом, существует два заблуждения: первое — считать, что Вишну материально обусловлен; и второе — считать, что полубоги существуют отдельно или независимо от Вишну. И то, и другое является серьезным оскорблением.

Как избежать оскорблений по отношению к полубогам

Человек, всецело преданный Святому Имени, не поклоняется никому, кроме Господа. В то же время, он не относится пренебрежительно к полубогам и не критикует писаний, прославляющих превосходство тех или иных полубогов. Он понимает, что для людей разного уровня писания указывают различные пути; однако все эти пути предназначены, в конечном счете, для того, чтобы привести людей к преданному служению, научив их почтительному отношению к Господу. Неуважение по отношению к полубогам и писаниям, прославляющим их, проистекает от склонности материального ума к измышлениям. Преданный избегает подобного умонастроения, так как это также является оскорблением. Напротив, вайшнав почитает полубогов как могущественных слуг Господа Кришны.

Как выражать почтение полубогам

Поскольку домохозяину предписывается поклоняться полубогам, он делает это, преподнося им прасадам Кришны; если же преданный видит мурти какого-либо полубога, он выражает ему почтение как возвышенному слуге Кришны. Однако не следует принимать вишну-прасадам от майавади, ибо майавади — это оскорбители Святого Имени, и Вишну никогда не принимает их подношений. Оскорбительно также принимать то, что было предложено непосредственно полубогам, — это препятствует прогрессу на пути чистого преданного служения.

Поэтому истинный преданный поклоняется Кришне, а его поклонение полубогам состоит в том, что он подносит им прасадам Господа. Кришна-прасадам, преподнесенный полубогам, преданный может принять, и это не является оскорблением. Таким образом, преданный почитает полубогов, не совершая оскорбления по отношению к Святому Имени; продолжая повторять Святое Имя, он достигнет любви к Богу.

Лекарство от второй нама-апарадхи

Если кто-то случайно отклоняется от истины о верховном положении Господа Вишну, ему следует раскаяться в своем оскорблении и сосредоточить ум на Господе Вишну. Постоянное памятование о Вишну (путем повторения Его Святого Имени) — лучший способ освободиться от этого оскорбления, однако нужно быть крайне осторожным, чтобы не совершить его снова. Господь — океан милосердия; Он — океан прощения; Он — наш лучший друг, всегда готовый простить прошлые ошибки.

«Я буду всегда поклоняться только Всевышнему Господу Вишну и сторониться людей, которые поклоняются полубогам как Всевышнему», — этими словами Харидас Тхакур закончил свое повествование о втором оскорблении Святого Имени.

* * *

Тому, кто служит Господу, укрывшись под сенью стоп Харидаса Тхакура, Святое Имя, подобное философскому камню, станет дороже, чем сама жизнь.

ГЛАВА 6

ТРЕТЬЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — ПРИНИЖАТЬ ПОЛОЖЕНИЕ ГУРУ

Слава, слава Шри Панча-таттве!

Слава, слава Шри Шри Радха-Мадхаве!

Слава, слава Навадвипе, Враджу, Ямуне и вайшнавам!

* * *

Харидас Тхакур продолжал: «О Господь, выслушай же, в чем состоит третье оскорбление Святого Имени. Повинуясь Твоей воле, я подробно опишу, как непочтительное отношение к гуру может стать источником всевозможных оскорблений».

Роль гуру

После долгих странствий по 8 млн. 400 тыс. видов жизни душа (благодаря агьята-сукрити — неосознанной благочестивой деятельности) обретает наконец человеческое тело. Человеческое тело — редкая возможность для практики преданного служения, ибо полубоги слишком погружены в наслаждения, а животные — в невежество. Однако человеческая форма жизни предоставляет дживе возможность духовного развития. И поскольку мы находимся в человеческом теле временно, нужно воспользоваться этой возможностью и приложить максимум усилий для достижения высшей цели, в противном случае нас ожидает смерть, а затем новое рождение.

Поэтому, получив человеческое тело, обладающее разумом живое существо примет прибежище у гуру, чистого преданного Кришны, который наилучшим образом займет ученика в служении Господу. Гуру — это рулевой на корабле, пересекающем океан материального существования. Смиренно обратившись к нему за покровительством и получив посвящение, джива преодолеет океан самсары.

И хотя у дживы есть естественная склонность поклоняться Кришне, из-за бессмысленных умствований эта склонность пропадает. Нужно прекратить подобные измышления и со смирением обратиться к духовному учителю,[13] который даст ученику мантру («то, что освобождает ум»).

Как выбирать гуру

Брахман, являющийся преданным Кришны, может быть принят в качестве духовного учителя представителями всех варн. Однако, если нет возможности принять духовным учителем брахмана, то можно получить посвящение у гуру, происходящего из другой варны. Грихастхе лучше принять своим гуру преданного более высокой варны, если, конечно, есть выбор. Приняв гуру, следует продолжать выполнение своих обязанностей в соответствии с варной и ашрамом.

Однако главным критерием в выборе гуру является то, насколько он познал Кришну. Не имеет значения, брахман он, шудра, грихастха или санньяси, способность гуру вызволять учеников из самсары не зависит от этих факторов. И тот, кто хочет развивать чистую любовь к Кришне, при выборе гуру должен обращать внимание на это главное качество. В вопросе выбора гуру соображения варны несущественны.

Тем не менее, не следует обращаться к гуру, имеющему более низкую варну, если есть квалифицированный гуру из высшей варны. Однако, если гуру из высшей варны не является преданным Кришны, ни в коем случае не следует принимать у него инициацию только лишь из соображений престижа. Лучше принять духовным учителем того, кто обладает преданностью Кришне, пусть даже он и из более низкой варны. То, в какой степени гуру обладает сознанием Кришны, — главный критерий, которым следует руководствоваться при выборе гуру. Прекрасно, конечно, если в гуру сочетаются оба достоинства — сознание Кришны и высокое происхождение.

Если духовного учителя ищет человек, по каким-либо причинам оставивший семейную жизнь, ему следует избрать своим гуру того, кто живет в отречении. Тому, кто отказался от семейной жизни, нужен ачарьа, который также оставил семейную жизнь. Получив у него посвящение и следуя наставлениям гуру, человек быстро обретет вкус к наслаждению нектаром Святого Имени.

Если же такой человек принял истинного духовного учителя еще тогда, когда вел семейную жизнь, он не должен позже отвергать его или относиться к нему непочтительно; следует почитать гуру всегда, до конца жизни. Домохозяину же рекомендуется принять духовным учителем того, кто также является семейным человеком, но им может быть и санньяси.

Повторяя Святое Имя под руководством духовного учителя, со временем домохозяин почувствует приближение бхавы. К этому моменту его влечение к семейной жизни и удовлетворению чувств полностью исчезнет, и он естественным образом оставит дом и примет отреченный образ жизни. Наставлять, как жить в отречении, должен тот, кто сам ведет подобную жизнь, поэтому нужно найти такого вайшнава и предаться его лотосным стопам.

Шикша и дикша гуру

Есть два вида гуру — дикша-гуру, дающий мантру Кришны, и шикша-гуру, дающий ценные наставления. Преданный, желающий быстрого продвижения, оказывает обоим гуру равное почтение. У человека должен быть только один дикша-гуру, однако это требование не относится к шикша-гуру. Всех чистых преданных, распространяющих славу Святого Имени, можно рассматривать как шикша-гуру.

Шикша

Ачарьи — основатели вайшнавских сампрадай (Рамануджа, Мадхва, Нимбарка и Вишнусвами), сформулировавшие философские доктрины этих линий преемственности, являются главными шикша-гуру для всех последователей данной сампрадайи. Среди всех учителей сампрадайи ачарье-основателю должно выражаться особое почтение, ибо он занимает самое высокое положение. Преданные, принадлежащие к той или иной сампрадайе, должны быть верными учению ачарьи и не обращаться к философиям, противоречащим этому учению. Нужно строго следовать наставлениям и миссии ачарьи-оснотвателя. Дикшу также следует принимать только в данной сампрадайе. Нужно получать дикшу от духовных наставников своей сапрадайи, а не от кого-то другого, даже если тот и производит впечатление очень знающего человека.

Дикшу нужно принимать у того, кто сведущ в учении ачарьи — основателя, а также отличается идеальным характером и поведением. Бесполезно принимать посвящение у майавади: их неавторитетное учение не позволит человеку достичь высшей цели жизни.

И тот, кто слушает ложные учения, и тот, кто их дает, отправляются в ад. Жизнь человека, отвергнувшего шуддха-бхакти и заинтересовавшегося какой-либо другой философией, оборачивается катастрофой. Как же может такой человек спасти других из материального мира, если он сам не способен достичь совершенства?

Поэтому писания выносят следующий вердикт: чистый преданный Кришны, каким бы ни был его социальный статус, достоин быть гуру.

Гуру-пуджа

Не следует думать, что духовный учитель — это обычная джива. Как шикша, так и дикша-гуру, — это особо уполномоченные слуги Кришны, им поручена особая роль в играх Кришны. Нужно с огромной преданностью служить гуру, ибо Кришна лично уполномочил его вести нас в духовной жизни; Гуру — самый дорогой слуга Господа, и искренне служа ему, ученик сможет пересечь океан материального существования.[14]

Первым поклоняются духовному учителю, и только затем, получив его разрешение, — Кришне. Для гуру устанавливают удобное сидение, ему омывают стопы, подносят одежды и т.п.

Совершив поклонение Господу, нужно предложить кришна-прасадам вначале гуру, а затем — вайшнавам, полубогам и предкам.

Таким образом, поклоняться Кришне следует с разрешения гуру; то же касается повторения имени Кришны — нужно делать это, памятуя о духовном учителе.

Непочтительное отношение к гуру

Если ученик ослушался гуру или поступил непочтительно по отношению к нему, это станет камнем преткновения для развития бхакти. Такие действия оскорбительны. Гуру, Кришна и вайшнавы всегда должны почитаться, служа им и повторяя имя Господа, человек быстро пересечет океан материального мира. Поэтому для достижения высшей цели нужно непоколебимо верить в духовного учителя, и тогда силой чистого Святого Имени человек обретет прему.

Когда гуру следует отвергнуть

Бывает, что вследствие асат-санги, дурного общения, гуру утрачивает свою квалификацию. Прославленный и возвышенный вначале, он утрачивает способность различать, вследствие совершения нама-апарадхи. Из-за враждебного отношения к истинным вайшнавам, т. е. вследствие совершения первой нама-апарадхи, он утрачивает вкус к Святому Имени и постепенно подпадает под власть жажды богатства и сексуальных наслаждений. Такого гуру следует отвергнуть, и позже, по милости Кришны, ученик такого падшего гуру вновь встретит истинного духовного учителя и продолжит развивать чистое повторение Святого Имени.

Гуру, принимающий в ученики недостойных людей, будет впоследствии страдать; то же относится и к ученику, принявшему неквалифицированного гуру. Если ученик подвергся духовному разложению, гуру должен отвергнуть его; если духовное разложение постигло гуру, то это должен сделать ученик. В противном случае, падение ожидает обоих. Однако, если и гуру, и ученик обладают должной квалификацией, их отношения не должны разрываться, ибо они вечны.

Поэтому, выбирая гуру, нужно искать истинного преданного Кришны. Следует быть очень внимательным и тщательно проверить, обладает ли гуру чистой бхакти. Это позволит с самого начала избежать страданий, связанных с необходимостью отвергать неквалифицированного гуру. Даже выбирая материальную вещь, человек проверяет ее качество. Если у гуру отсутствует преданность Кришне, ученик также останется без нее. Однако, приняв однажды квалифицированного гуру, нельзя быть непочтительным по отношению к нему, ибо это является серьезным оскорблением. Совершая подобное оскорбление, даже полубоги могут отправиться в ад.

Тот, кто непочтителен по отношению к истинному духовному учителю, — величайший грешник и оскорбитель во всей вселенной.

Служение гуру

Не следует становиться на постель или сидение гуру, наступать на его обувь или на его тень, не следует в присутствии гуру превозносить кого-то другого. Эти действия преуменьшают положение истинного духовного учителя. Нужно относиться к гуру как к своему господину и повелителю, повиноваться каждому его слову и никогда не говорить на темы, неприятные ему. Имя гуру должно произноситься с глубокой преданностью, и следует всегда пользоваться возможностью попробовать остатки его пищи. Со смирением предавшись стопам духовного учителя, нужно всегда стараться доставить ему удовольствие. Продолжая повторять Святое Имя, по милости гуру ученик достигнет совершенства жизни. Так утверждают Веды.

Лекарство от гуру-авагьи

Если из-за дурного общения или чтения неавторитетных книг человек отвергнет истинного духовного учителя (нама-гуру), раскрывшего ему славу Святого Имени и обучившего его повторению Харе Кришна маха-мантры, ему следует немедленно оставить дурное общество и неавторитетные книги и, скорбно каясь, припасть к лотосным стопам гуру. Будучи всемилостивым, гуру снова дарует ученику свое покровительство и Святое Имя, исполненное премы.[15]

* * *

Так автор этой книги, жалкий негодяй, чья единственная надежда — пыль со стоп Харидаса Тхакура, воспевает славу Святого Имени Господа.

ГЛАВА 7 ЧЕТВЕРТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — НЕПОЧТИТЕЛЬНО ОТНОСИТЬСЯ К СВЯЩЕННЫМ ПИСАНИЯ

(шрути шастра нинданам)

Слава, слава Гададхаре Пандиту, Господу Гауранге и Господу Нитьянанде!

Слава, слава Адвайте Ачарье и всем преданным Гауранги!

* * *

Харидас Тхакур продолжал: «О Господь, четвертое оскорбление — это критика писаний. Таково еще одно препятствие на пути преданного служения».

Назначение писаний

Под ведическими писаниями подразумеваются Веды, Упанишады и Пураны. Они изошли из дыхания Кришны и составляют полное и окончательное знание. Особое место в этих древних писаниях уделяется духовным вопросам, и потому преданным необходимо внимательно изучать эти труды.

Необходимость писаний

Материальные чувства человека характеризуются четырьмя недостатками:

1 . Каранапатава — ограниченные возможности;

2. Бхрама — ошибочное восприятие;

3. Випралипса — стремление выдать желаемое за действительное, т. е. склонность к обману;

4. Прамада — невнимательность или избирательность.

Более того, чувствам недоступно то, что выходит за рамки бессознательной материи, и духовная сфера так и осталась бы непознанной, если бы не милостивое вмешательство Кришны. Кришна дал миру четыре Веды, в которых отсутствуют четыре недостатка материальных чувств, только лишь по милости этих писаний можно идти к духовной цели. Пураны и Веды — это знание, пришедшее как откровение к великим риши; так проявилась милость Господа Кришны к обусловленным душам.

Предмет ведических писаний

В соответствии с авторитетными утверждениями этих произведений, карма и гьяна не являются прямыми путями; только бхакти напрямую ведет к высшей цели. Господь дает живым существам вначале карму и гьяну, чтобы подготовить их к принятию чистой бхакти.

Веды — это авторитетное руководство, «справочник» для живых существ. Там провозглашаются девять истин, исчерпывающе описывающих самбандху, абхидхею и прайоджану. Эти девять истин плюс авторитет Вед — могущественное средство разрушения невежества и утверждения духовного знания.

Прамана

Веды и согласующиеся с ними произведения— источник духовного знания.

Прамея

Девять принципов, подтвержденных Ведами.

Самбандха

1. Единственный Всевышний — это Господь Вишну.

2. Он — властелин всех энергий.

3. Кришна — источник всех духовных наслаждений (расамурти); Он вечно пребывает в Своей духовной обители, даруя радость Своим спутникам.

4. Дживы — частички Господа; они бесчисленны, ничтожно малы, однако обладают сознанием.

5. Некоторые дживы (нитья-баддха), привлеченные иллюзорным счастьем, навеки попадают в материальные вселенные.

6. Другие же (нитья-мукта) — вечно свободны, они — спутники Кришны в духовном мире; поклоняясь Ему, они испытывают блаженство премы.

7. Кришна пребывает в окружении Своих энергий — материальной, промежуточной (живых существ) и духовной. Эти энергии одновременно едины с Господом и отличны от Него. Кришна пронизывает Собой все и в то же время остается в стороне. Это оказывается возможным благодаря Его непостижимой энергии, ачинтья бхедабхеда шакти, что подтверждается во всех писаниях.

Обладающая знанием джива рассуждает так: «Я — слуга Кришны. Кришна — мой вечный Господин. Наши отношения подобны отношениям частички света и Солнца.» Веды говорят о превращениях энергий Господа (шакти-паринама), а не о превращениях Самого Господа (виварта-вада). Виварта-вада противоречит учению Вед.

Абхидхея

8. Веды указывают на бхакти, как на путь духовного развития дживы. Практика бхакти, преданного служения, состоит из девяти методов: шравана, киртана, смрити, пуджана, вандана, пада-севана, дасья, сакхья и атма-ниведана. Самыми важными формами преданного служения являются слушание, прославление и памятование Святого Имени. Именно по этой причине Веды превозносят повторение слога «ом». (Преданное служение подразделяется также на два вида вайдхи-бхакти и рага-бхакти.)

Прайоджана

9. Природой дживы и конечной целью ее существования является према, деятельность на уровне чистой бхакти.[16]

Таковы основные положения Вед. Понять их должным образом можно под руководством того, кто постиг ведическую мудрость. Тот же, кто критикует Веды, являющиеся источником духовного знания, совершает серьезное оскорбление Святого Имени; такого человека называют низшим из людей.

Оскорбительные философии

История Индии знает авторов шести бессмысленных философских теорий:

1. Джаимини провозгласил карма-канду (кармические ритуалы Вед, не связанные с поклонением Богу) главным разделом писаний. Заявляя о своей приверженности Ведам, на деле он не признавал существования Всевышнего Господа.

2. Капила считал, что Господь несовершенен; он пропагандировал практику йоги, не понимая, что ее цель — осознание Параматмы.

3. Нагна был последователем тантры; он нашел прибежище в философии, относящейся к гуне невежества, поэтому распространяемые им взгляды полностью противоречат Ведам.

4-5. Материалист Чарвака был атеистом. Так же, как и у буддистов, у него не было никакого почтения к ведическому знанию.

6. Гаутама основывался только на логике, не признавая важности поклонения Господу, поэтому его учение находится на материальном уровне.

Любой разумный человек поймет, что все эти теории прямо или косвенно оскорбляют шрути. Поэтому тот, кто признает данные теории, тотчас же становится оскорбителем ведической литературы. Вот почему преданному следует полностью отвергнуть их.

Майавада

Майавада — еще одна философия, которой следует избегать. Писания майавади неавторитетны, они представляют собой искаженное толкование Вед. В действительности, эта философия — замаскированный буддизм, ее цель — сбить с толку глупцов Кали-юги. По указанию Всевышнего Шива принял рождение в брахманической семье как Шанкара, чтобы позже стать ачарьей. Подобно Джаймини, он заявлял, что признает авторитет Вед, однако, исказив ведическую философию, Шанкара повсюду распространил это ложное учение. Учителя-майавади (такие как Аштавакра, Даттатрейа, Говинда, Гаурапада и Шанкара, а также их последователи) взяли на вооружение буддистскую доктрину погружения души в нирвану и, используя учение Вед о безличном Брахмане, пытались доказать, что безличное растворение души — высшая форма существования. Хотя буддисты и не признают Брахман, описываемое ими состояние шуньи эквивалентно концепции нирвишеши, выдвигаемой майавади. Таким образом, их учение скрывает истинный смысл Вед — учение о преданном служении.

Все эти философии находятся в прямом противоречии с бхакти. Поэтому тот, кто повторяет Святое Имя и в то же время разделяет подобные философские взгляды, совершает оскорбление Святого Имени.

Прямое толкование Вед

Приняв слова Вед в их прямом значении, человек становится на путь чистого преданного служения и вскоре будет вознагражден сладостью премы. Тот же, кто безо всяких на то оснований настаивает на косвенном, метафорическом толковании Вед, не обретет истины; оскорбляя Кришну, он просто призывает на себя погибель. Эту ошибку совершили Шанкара и его последователи, стремясь доказать превосходство безличного Брахмана. Для этого Шанкаре пришлось обратиться к косвенному толкованию писаний, или, другими словами, к словесному жонглированию, поскольку прямое толкование указывает только на личностного Бога и на бхакти.

Главное слово Вед — звук «ом» — есть не что иное, как имя Кришны[17]; произнося имя Господа, живое существо достигает вечной обители Бога. Вайшнавы Шри-сампрадайи, например, в качестве имени Кришны повторяют именно слог «ом». Веды утверждают, что Святое Имя — это духовная форма Господа в материальном мире. Имя Бога столь могущественно, что даже слабый отблеск его может даровать человеку совершенство.

Таким образом, несмотря на то, что учение Вед напрямую говорит о важности прославления имени Господа, неудачливые души не хотят признавать этого; принижая положение Вед, они совершают оскорбление Святого Имени. Преданный, принявший прибежище Святого Имени, напротив, признает абсолютный авторитет Вед и так обретает нектар кришна-премы.

Веды провозглашают:

«Просто воспевайте имя Хари, и вы обретете высшую любовь и блаженство!»

«Все великие преданные, пребывающие в духовном мире, постоянно погружены в пение Святого Имени.»

Шрути-нинда сегодня

Прискорбно, что в Кали-югу даже так называемые «великие бхакты» избегают сладостного имени Всевышнего Господа; вместо этого они поклоняются Его энергии иллюзии, Майе Деви. Пропагандируя идеи тамасической тантры — учения, предназначенного для находящихся в гуне невежества, — они тем самым принижают положение Вед. Жадные до мяса и вина, такие люди обрекают себя на страдания, обращаясь к развратной жизни, противоречащей всем принципам дхармы. Этим хулителям писаний никогда не обрести ни имени Кришны, ни вечной обители Вриндавана.

Энергия иллюзии, Майа Деви (она же Дурга, Кали), ввергает подобных оскорбителей писаний в пучину материального мира. Ее милость к ним заключается в том, что она дает им мирское счастье и наказывает за проступки. Однако она никогда не одаривает их нектаром Святого Имени. Будучи служанкой Кришны, Майа Деви наказывает заблудшие души, а лицемеров, изображающих преданность, она награждает иллюзорным счастьем.

Однако та же Майа Деви, видя, как кто-то поклоняется преданным Господа, проявляет к нему свою истинную милость и помогает приблизиться к Кришне. Тому, кто искренне повторяет Святое Имя, Майа Деви помогает пересечь океан материального мира.[18]

Когда же проявляется ее преходящая ложная милость, человек получает временное материальное счастье. Если же джива попадает в немилость к Майе Деви, она погружает его в безличный Брахман. Для дживы это является величайшим бедствием.

Итак, следует день и ночь петь и повторять имя Кришны и оставить все описанные выше виды шрути-нинды.

Лекарство от шрути-нинды

Если кто-то совершил это оскорбление Святого Имени, то в глубоком раскаянии он должен выразить шастрам свое почтение. С преданностью поклоняясь ведическим писаниям («Шримад-Бхагаватам» и Ведам), поднося им цветы и листья туласи, человек несомненно обретет безграничную милость Господа, ибо «Шримад-Бхагаватам» — это воплощение Господа Кришны и суть Вед.

* * *

Носить на шее драгоценный камень Святого Имени, исполняющий все желания, достоин лишь тот, кто жаждет обрести пыль со стоп Харидаса Тхакура.

ГЛАВА 8

ПЯТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — ДАВАТЬ СОБСТВЕННЫЕ ТОЛКОВАНИЯ СВЯТОМУ ИМЕНИ

татхартхавадо хари намни калпанам

* * *

Слава, слава Господу Гауранге и Гададхаре Пандиту!

Слава, слава Шри Шри Радха-Мадхаве!

Слава земле, на которой проходили игры Гауранги, слава Ганге и вайшнавам!

* * *

Харидас продолжал: «О сын Шачи, пятое оскорбление Святого Имени — считать восхваления в адрес Святого Имени надуманными и воображаемыми».

Значение термина «артхавада»

Считать славу Святого Имени надуманной — значит противоречить писаниям. Если кто-то думает, что все написанное о славе Святого Имени — преувеличение, цель которого побудить человека повторять Святое Имя, то такой образ мыслей называется артхавадой. Что касается кармы и гьяны, все прославляющие их утверждения действительно предназначены лишь для того, чтобы побудить людей обратиться к этим практикам. Однако в отношении Святого Имени это неверно, и потому подобный образ мыслей является оскорблением.

Слава Святого Имени

Смрити полны прославлений в адрес Святого Имени. Там утверждается, что для обретения милости Кришны достаточно просто произнести Святое Имя, неважно, с верой или же с пренебрежением. Не существует знания более чистого, чем Святое Имя, и не существует обета более могущественного, чем обет повторять Святое Имя. Не существует более эффективной формы медитации, чем медитация на Святое Имя, и никакая практика не приносит больших плодов, чем повторение имени. Нет большего отречения, чем прославление имени, и ничто не может дать большего умиротворения, чем Святое Имя.

В мире нет более благочестивого поступка, чем обращение к Святому Имени; нет цели высшей, чем та, что достигается повторением имени, ибо имя дарует высшее освобождение, высшее умиротворение и высшую обитель. Произнесение Святого Имени — высшая форма преданности, самое чистое побуждение живого существа; произнесение имени — высшее выражение любви и высший способ помнить о Господе. Святое Имя — причина всех причин, оно неотлично от Всевышнего Господа и потому почитается как высший Учитель и Спаситель.

Говорится также, что тысяча имен Вишну равноценна одному имени Рамы, а три имени Рамы — одному имени Кришны. Так прославляется высшее превосходство Святого Имени Кришны.

Является ли эта слава воображаемой?

Святое имя обладает чисто духовной природой — Веды провозглашают это вновь и вновь. Отвергающий эти полные прославлений Святого Имени утверждения ведической литературы, совершает серьезное оскорбление; негодяю, осмеливающемуся утверждать, что плоды повторения Святого Имени, о которых говорят писания, надуманны и преувеличены, уготован ад. Из-за недостатка бхакти-сукрити, из-за недостатка веры, такие оскорбители не понимают смысла писаний и подлинных духовных ценностей. Напротив, они все трактуют неправильно. Не имея бхакти-сукрити, невозможно обрести веру в принципы бхакти.

Среди методов бхакти наилучшим является воспевание Святого Имени. Поэтому без бхакти-сукрити невозможно развить вкус к повторению Святого Имени и невозможно обрести веру в утверждения писаний, касающиеся результатов такого повторения. Понять смысл писаний нельзя, если принимать в них только то, что больше нравится.

Сопоставление с восхвалениями карма-канды

Поскольку раздел карма-канды предназначен для удовлетворения эгоистических желаний материалистичных людей, чтобы вдохновить их на это, Веды приводят множество преувеличенных утверждений, касающихся плодов кармической деятельности. Однако чистое преданное служение и воспевание Святого Имени совершаются без материальных мотивов, и потому все утверждения писаний о величии имени соответствуют истине.

В Святом Имени нет места лжи, показухе или преувеличениям. Давая Святое Имя другому человеку, преданный не ожидает никакой материальной выгоды для себя; давая Святое Имя имеющему веру, преданный просто делает этого человека слугой Кришны. Здесь отсутствуют корыстные мотивы; единственный мотив — доставить удовольствие Кришне. И хотя в писаниях упоминается множество благотворных результатов воспевания Святого Имени, преданный не хочет наслаждаться ими. Находясь выше эгоистических соображений, преданный не обращает внимания на эти материальные плоды повторения имени.

Что же касается благочестивой деятельности, например, проведения жертвоприношений из раздела карма-канда, здесь, несомненно, ожидается получение определенной материальной выгоды. В этом случае корыстные мотивы налицо, ибо устроитель жертвоприношения прямо просит о материальных благах.

Конечно, если человек совершает эти действия без стремления к материальным результатам, его сердце будет очищаться, в чем и состоит цель карма-канды. Когда сердце чисто, у человека появляется интерес к познанию души, который становится все сильнее и сильнее. Этот интерес постепенно переходит в желание повторять Святое Имя, а вкус к Святому Имени, в конечном итоге, созревает и превращается в прему. Таким образом, можно видеть, как правильное следование карма-канде, в конечном счете, приводит к развитию вкуса к Святому Имени.

Результаты воспевания Святого Имени

Результаты, которых можно достичь, повторяя Святое Имя, намного превосходят все то, что можно обрести, странствуя по всем четырнадцати планетным системам; воистину, плоды воспевания Святого Имени несравнимы ни с чем. Хотя последователи кармы и гьяны могут подвергнуть сомнению возвышенное положение Святого Имени, на могущество Святого Имени это не окажет никакого влияния. Просто благодаря нама-абхасе можно получить все плоды, приносимые кармой и гьяной. И раз уж нама-абхаса приводит к таким результатам, что говорить о произнесении чистого имени!

Преданный, принявший прибежище чистого имени, несомненно обретет все описанные в шастрах блага такого воспевания. Сомневающийся в этом — низший из людей; подобные сомнения являются оскорблением Святого Имени и несомненно приведут к краху.

Святое имя снова и снова прославляется на страницах Вед, «Рамаяны», «Махабхараты» и Пуран. Какой же смысл преуменьшать величие Святого Имени, если сами Веды прямо провозглашают его славу?

Поскольку Господь един со Своим именем, а имя наделено всеми Его трансцендентными энергиями, воспевание Святого Имени превосходит любые методы духовного развития, включая карму и гьяну. Господь абсолютно независим (сватантра) и является господином всех энергий (шактиман). Он вложил в карма-канду Свою материальную энергию, а в брахма-гьяну — Свою безличную энергию. Однако слоги Святого Имени Господь наделил всеми энергиями, и поэтому Святое Имя, подобно Самому Господу, есть шактиман, господин всех энергий. Поэтому здравомыслящий человек не станет умалять могущества Святого Имени Господа.

Лекарство от данного оскорбления

Если кому-то случится совершить пятое оскорбление Святого Имени, посчитав воображаемым величие Святого Имени или же дав материалистические толкования природы Святого Имени, то, зажав в зубах соломинку, нужно смиренно предстать перед обществом вайшнавов и, склонившись к их стопам, покаяться в совершенном оскорблении, искренне моля о прощении. Преданные Господа, в совершенстве познавшие величие Святого Имени, милостиво простят оскорбителя, обняв его. Тогда подобный проступок, проистекающий из заблуждений, присущих материальному сознанию, никогда не повторится вновь.

Если же человеку случится общаться с оскорбителем, ему следует немедленно, прямо в одежде, совершить омовение в Ганге, либо в любом другом имеющемся водоеме. В случае отсутствия поблизости какой бы то ни было воды вообще, нужно совершить мысленное омовение, чтобы очиститься от скверны такого общения.

Только тот, кто обрел милость любимой спутницы Кришны — Его флейты, достоин носить в качестве украшения драгоценный философский камень Святого Имени.

ГЛАВА 9

ШЕСТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — ГРЕШИТЬ, НАДЕЯСЬ НА СИЛУ СВЯТОГО ИМЕНИ

намно балад йасйа хи папа буддхир

на видйате тасйа йамаир хи шуддхих

Тому, кто намеренно совершает грехи в расчете на силу воспевания Святого Имени, не поможет очиститься соблюдение правил и регулирующих принципов.

* * *

Слава, слава Господу Гауранге и Гададхаре Пандиту!

Слава, слава Господу Нитьянанде и Джахнави Деви!

Слава Сите и Адвайте Ачарье!

Слава всем преданным Господа!

Способность Святого Имени искоренять грехи

Харидас Тхакур продолжал: «Если джива принимает прибежище Святого Имени, всегда чистого и трансцендентного, то все анартхи, такие, например, как слабость сердца (хридайа даурбальям), вскоре исчезнут. Утвердившись в Святом Имени, человек обретает чистоту ума и утрачивает склонность совершать грехи, и даже последствия прошлых грехов больше не довлеют над ним».

Причины страданий живых существ могут быть проанализированы следующим образом:

— сам греховный поступок, — это последняя, третья стадия;

— семя греха, или желание совершить грех, есть причина греховного поступка;

— желание совершить грех проистекает из невежества, коренной причины всех страданий.

Хотя этот мир — место невежества и страданий, Господь всегда готов помочь живым существам, будучи не в силах вынести их мучения. Неизменно желающий блага Своим неотъемлемым частичкам, Он милостиво дает им метод бхакти, благодаря которому вожделение, или жажда материального поощрения, уходит из сердца.

Человек, практикующий бхакти, с пренебрежением смотрит на погоню за богатством и красивыми женщинами; он удовлетворен просто тем, что служит Господу. Предавшись Ему, он принимает все благоприятное для развития бхакти и отвергает все неблагоприятное. Кришна — его единственный защитник и покровитель. Представления «я» и «мое» чужды ему. Считая себя жалким и бесполезным, такой преданный постоянно воспевает Святое Имя. Так, обретя прибежище Святого Имени, он неспособен даже подумать о совершении каких-либо греховных поступков, не говоря уже о том, чтобы совершать их.

Папа-гандха, «аромат» греха

Таким образом, прежние греховные склонности преданного быстро разрушаются, и присущая душе чистота утверждается в сознании. Тем не менее, во время переходного периода между греховной жизнью и чистым состоянием может оставаться привязанность к предыдущей греховной деятельности (папа-гандха); однако, поскольку человек не совершает новых грехов и постоянно занят преданным служением, «аромат» прошлых грехов быстро рассеивается. Чем больше преданный повторяет Святое Имя, тем быстрее исчезнет этот «аромат» греха.

Кришна лично защищает преданного.

Господь пообещал Арджуне, что преданный никогда не попадет в трудную ситуацию. И, поскольку трудности являются следствием греха, Кришна милостиво избавляет от него преданного. Гьяни стоит огромного труда прекратить греховную деятельность, но, поскольку он не принимает прибежища у Кришны, вскоре снова становится жертвой греха. Однако писания заверяют, что преданному, принявшему прибежище у Кришны, гарантировано избавление от греха и сопутствующих ему страданий.

Случайный грех

Если преданный случайно совершил какой-то грех, ему нет необходимости прибегать к прайашчитте (очистительным ритуалам карма-канды). Подобные грехи находятся в стадии исчезновения, и потому преданный не отправится за них в ад; напротив, в конечном итоге он погрузится в нектар произнесения чистого имени.

Намеренное совершение греха

Существует, однако, и другой тип греха. Если, рассчитывая на то, что имя защитит его от последствий, кто-то намеренно совершает новые грехи, такой движимый вожделением человек — обманщик, а не преданный. Как следствие совершенного им оскорбления Святого Имени, его ждет скорбь, страх и, в конце концов, смерть.

Таким образом, можно выделить два типа греховных действий: непреднамеренные, т. е. случайные, являющиеся следствием заблуждения, и преднамеренные, т. е. заранее продуманные. Между этими двумя видами греха — бездна различия, как утверждают писания. В случае обычного греха, человек может избавиться от его последствий, наложив на себя определенную епитимью, или прайашчитту, и искренне раскаиваясь в содеянном. Однако, если кто-то даже просто думает о том, чтобы совершить грех в расчете на могущество Святого Имени, ничто не спасет его от последствий подобных мыслей — так серьезно данное оскорбление. У такого человека нет никакой альтернативы, кроме ужасных страданий. Даже бесчисленные пытки, причиняемые слугами Ямараджи, не избавляют от этого оскорбления. И если даже мысленно совершивший данное оскорбление обрекает себя на такие страдания, что говорить о том, кто на самом деле совершает грехи в расчете на силу Святого Имени?

Писания гласят, что повторение Святого Имени уничтожает последствия большего числа грехов, чем человек способен совершить за десять миллионов жизней. Во многих местах ведических произведений подтверждается, что даже нама-абхаса устраняет все пять видов греха. Услышав об этом, обманщики могут прибегнуть к повторению Святого Имени, имея дурные намерения. Оставив свои обязанности и рядясь в одежды санньяси, они бродят туда-сюда в поисках женщин и богатства. Хотя формально они оставили семейную жизнь и приняли Святое Имя и одежды санньяси, они общаются с женщинами; таких людей называют марката-вайраги, санньяси-обезьянами. Претендуя на статус в высшей степени отреченного человека, они тем не менее ведут себя как домохозяева. Однако, если кто-то официально принимает санньясу, он не должен общаться с женщинами. В противном случае, его действия станут причиной беспокойства как для общества, так и для всей вселенной.

Конечно, в самом статусе грихастхи или санньяси не заложено никаких недостатков. Нужно принять тот ашрам, который более благоприятен для вашего продвижения по пути бхакти, и затем воспевать Святое Имя без оскорблений. Однако намереваться грешить, рассчитывая на покровительство Святого Имени, — огромное оскорбление, являющееся преградой на пути бхакти.

Нама-абхаса и шуддха-нама

Находящийся на стадии нама-абхасы постоянно подвергается опасности совершения данного оскорбления, однако воспевающий шуддха-наму застрахован от этой апарадхи. Тому, кто принял прибежище чистого имени — ни при каких обстоятельствах и ни в какой форме не грозит ни одно из десяти оскорблений, ибо такой преданный по самой своей природе очень осторожен в отношении любой скверны, угрожающей чистому Святому Имени. Однако, находящийся на стадии нама-абхасы, ради своего собственного блага должен всегда остерегаться появления мыслей о совершении грехов в расчете на силу Святого Имени.

Принявшие прибежище чистого имени всегда тщательно избегают любых оскорблений, и с этой целью они постоянно находятся в обществе продвинутых преданных; благодаря этому их умы никогда не отвлекаются от лотосных стоп Кришны. Тот же, чей ум не утвердился в чистом имени, должен всегда быть начеку, особенно остерегаясь совершения греховных поступков в расчете на силу Святого Имени. Нужно постоянно воспевать Святое Имя, и тогда, получив по милости гуру самбандха гьяну, человек сможет удалить из сердца все облака анартх и невежества и обрести чистое имя и чистое преданное служение.

Лекарство от этого оскорбления

Если по оплошности преданный станет жертвой такого образа мыслей, ему следует очиститься общаясь с чистыми вайшнавами. Греховные желания подобны разбойникам, нападающим на путников, идущих по пути бхакти, а чистые преданные подобны страже, которая приходит путникам на помощь. Если преданный громко призовет стражей дороги, они тотчас появятся и, обратив разбойников (желания греховной деятельности) в бегство, с любовью скажут ему: « Не бойся. Мы тебя защитим».

* * *

Дав обет служить стопам вайшнавов, считая себя их нижайшим слугой, пойте Святое Имя Господа, исполняющее все желания.

ГЛАВА 10

СЕДЬМОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — ДАВАТЬ СВЯТОЕ ИМЯ НЕВЕРУЮЩИМ

ашраддадхане вимукхе пй асмвати

йас чопадешах шива напарадхах

Давать наставления, касающиеся Святого Имени, тем, кто не имеет веры в Господа и Его имя, а также тем, кого это не интересует, есть оскорбление Святого Имени.

* * *

Слава, слава Гададхаре Пандиту и Господу Гауранге!

Слава, слава Джахнави Деви и Господу Нитьянанде!

Слава Сите Деви и Адвайте Ачарье!

Слава Шривасу и всем преданным Господа!

* * *

Со сложенными руками Харидас произнес тихим голосом: «Услышь же еще об одной апарадхе.»

Необходимая квалификация

Материалист, погруженный в удовлетворение своих чувств и не имеющий веры в Кришну, не способен даже услышать Святое Имя. Необходимой квалификацией для получения Святого Имени является вера в Господа, а не аристократическое происхождение, ученость, могущество или эрудиция. Вера — единственная квалификация. Так утверждают священные писания.

Вера означает твердую убежденность в славе и могуществе Святого Имени. Обладать верой — значит мыслить так: «Принятие прибежища Святого Имени — квинтэссенция всех прочих благоприятных действий; нет ничего, что не могло бы даровать воспевание Святого Имени». Не обладающий такой верой неквалифицирован получить Святое Имя.

Истинный вайшнав не станет давать наставления, касающиеся Святого Имени, тому, кто не имеет веры, ибо, получив Святое Имя, такой человек будет просто оскорблять его. Если бросить бисер свиньям, они растопчут его, и если дать обезьяне роскошную одежду, она просто изорвет ее в клочья. Подобным образом, неверующий будет совершать одно за другим оскорбления Святого Имени и тем самым навлечет на себя погибель, а давший имя неверующему быстро утратит все свои заслуги в преданном служении.

Иногда, движимый материальными мотивами, неверующий может обратиться к вайшнаву за Святым Именем. Такой обманщик думает: «Получив Святое Имя я больше не буду бояться последствий греховных поступков. Если я стану вайшнавом, все будут кланяться мне и оказывать всевозможное служение. Благодаря повторению джапы мне, возможно, удастся восстановить утраченное из-за греховных поступков положение в обществе. Таким образом, я смогу беспрепятственно наслаждаться материальным счастьем». Таков образ мыслей обманщика.

Вайшнав должен быть способен распознать такого человека и отказать ему. Вместо того, чтобы давать обманщику Святое Имя, вайшнав призовет его оставить извращенный образ мыслей и развивать веру в Святое Имя. Обретя веру в Святое Имя, человек без труда сможет получить посвящение и затем, по милости Святого Имени, пересечь океан материального существования. Однако до тех пор, пока у человека нет веры, он не имеет права на получение Святого Имени.

Вайшнав посоветует такому человеку смиренно слушать о величии Святого Имени в обществе преданных, оставив всякое стремление к почестям. И когда, благодаря такому общению, в том разовьется вера в Святое Имя, гуру даст ему посвящение. Однако, если из меркантильных соображений гуру дает Святое Имя неверующему, он совершает оскорбление и будет вынужден страдать за это в аду. Если же, посчитав человека искренним верующим, гуру дал ему Святое Имя, но позже обнаружил обман, ему следует принять следующие меры.

Лекарство от данного оскорбления

Если случайно или вследствие неблагоприятного стечения обстоятельств гуру дал Святое Имя и наставления неверующему, он должен преисполниться страха и раскаяния. Ему следует исповедоваться в совершенном оскорблении перед вайшнавами и отвергнуть неискреннего ученика. Если же гуру не сделает этого, то вследствие совершенного оскорбления он сам станет жертвой иллюзии и превратится в никчемного глупца, лишенного преданности.

Как правильно давать людям Святое Имя

Давая Своим последователям указание наводнить весь мир сознанием Кришны, Господь Чайтанья объяснил, как нужно проповедовать славу Святого Имени. Вначале следует громко петь на улицах Святые Имена и таким образом заронить веру в сердца людей. Когда же человек обретает веру, он обращается к поискам истинного духовного учителя. Найдя гуру, он получит Святое Имя, а по милости Святого Имени вскоре обретет прему.

Таким образом, проповедуя греховным людям, таким как воры, проститутки и мошенники, необходимо вначале побудить их оставить свои греховные наклонности и вселить в них веру в Господа. Когда же вера эта укрепится, можно наставить их в Святом Имени. Действуя так, т. е. сначала пробуждая веру, а затем давая сокровенные наставления, силой Святого Имени можно спасти весь мир.

Тот, кто не следует этому правилу и раздает бесценное Святое Имя всем без разбора, вследствие совершенного им оскорбления вынужден будет страдать в аду. Неквалифицированный ученик неизбежно будет совершать оскорбления, и, как следствие, повинный в этом гуру также столкнется с трудностями в своей собственной духовной жизни. Сила данного оскорбления так велика, что как гуру, так и ученик отправляются в ад.

О Господь, являя миру образец истинного милосердия, Ты вначале вселил веру в сердца Джагая и Мадхая, этих двух крайне греховных брахманов, и лишь затем даровал им Святое Имя. Да последуют люди всего мира Твоему примеру!

* * *

Только тот, кто находит высшее удовлетворение в служении Господу и Его преданным, достоин носить в качестве украшения исполняющий все желания драгоценный камень Святого Имени.

ГЛАВА 11

ВОСЬМОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — ОТНОСИТЬСЯ К ПОВТОРЕНИЮ СВЯТОГО ИМЕНИ КАК К МИРСКОЙ БЛАГОЧЕСТИВОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

дхарма врата тйага хутади

сарва шубха крийа саманйам апи

Оскорбительно считать Святое Имя находящимся на том же уровне, что и материальная благочестивая деятельность (выполнение предписанных обязанностей, аскетизм, отречение и т.п.).

* * *

Слава, слава Господу Гаурачандре, аватаре, принесшей Святое Имя!

Слава Святому Имени, которое есть высшая истина!

* * *

Харидас Тхакур продолжал: «О Господь, пожалуйста, услышь о следующем оскорблении. Святое имя нельзя приравнивать к шубха-карме, всевозможным видам благочестивой религиозной деятельности».

Духовная природа Святого Имени

Как сияние солнца пронизывает собой все, так и духовная природа Господа пронизывает собой все Его проявления. Поэтому все разнообразные формы Господа, Его игры, обители и имена в полной мере наделены духовным сознанием. В отличие от материальных имен, которые отделены от соответствующих им объектов, главные имена Господа неотличны от Него Самого. Когда преданный произносит имя Господа, оно нисходит к душе прямо из духовного мира, с Голоки. Далее, из души имя распространяет свое влияние по всему телу и начинает танцевать на языке преданного и в его уме.

Имеющий такое понимание природы Святого Имени воспевает истинное имя Господа, проявленное во всем его могуществе. Если же человек считает Святое Имя чем-то материальным, продуктом материальной энергии, он пожинает одну лишь скорбь. Не следует даже смотреть в лицо такому человеку, в противном случае нужно сразу же совершить омовение и очистить свой ум памятованием о Господе.

Косвенный результат шубха-кармы

Конечно, в священных писаниях упоминается множество методов приближения к Господу, поскольку разные люди обладают разной подготовленностью.[19] Деятельность людей, рассуждающих исключительно в материальных категориях, протекает в сфере материальных объектов и материального времени, и потому они обращаются к религии только из страха смерти. И действительно, единственным путем избавления от страха является принятие прибежища лотосных стоп Всевышнего Господа, ибо только так можно переправиться через океан материального существования.

Чтобы привести людей к Своим стопам, Господь создал множество материальных методов самосовершенствования, как то: совершение омовений, проведение огненных жертвоприношений, благотворительность, практика йоги, медитация, развитие знаний, следование правилам варнашрамы, посещение святых мест, поклонение предкам и полубогам, совершение аскез и наложение на себя епитимий. Цель всей этой благочестивой деятельности — обеспечить себе приятное будущее. Хотя эта шубха-карма полностью находится в сфере материального, ее конечная цель — привести живые существа к блаженству бхакти. Обретя бхакти, человек оставляет временные материальные методы и, преисполненный счастья, занимается исключительно преданным служением. Такова конечная цель дживы.

Итак, становится очевидной разница между благочестивой деятельностью и бхакти. Материальным объектам и времени не присуще истинное духовное блаженство. Тем не менее, благодаря изощренным усилиям, человек постепенно продвигается по пути материального развития. И хотя все эти виды шубха-кармы являются средством (хотя и косвенным) достижения духовного блаженства, это занимает очень много времени, поскольку существует огромная дистанция между средством достижения цели (кармой, которая материальна) и самой целью (премой, которая духовна).

Поэтому милостивый Господь дал нам Святое Имя, благодаря которому наделенные разумом дживы могут очень быстро достичь совершенства. Но поскольку повторение Святого Имени также является одним из средств достижения совершенства, материалисты относят его к категории благочестивой материальной деятельности. Это аналогично второму оскорблению Святого Имени, когда Господа Вишну считают материальным полубогом, подобно Брахме и Шиве. Хотя Святое Имя полностью трансцендентно, т. е. лишено всякой примеси материального, покрытая материальным сознанием джива считает его материальным, а метод повторения имени причисляет к обычной благочестивой деятельности. Это оскорбление Святого Имени проистекает из умонастроения, присущего майавади, и потому является препятствием для бхакти.

Святое имя — и средство, и цель

Воистину, Святое Имя — это конечная цель, исполненная духовного блаженства. В то же время, Святое Имя милостиво нисходит в материальный мир какупайа, средство достижения дживой совершенства. Таким образом, имя одновременно является и средством очищения, и конечной целью. Непостижимым образом имя действует как упайа для тех, кто еще не развил спонтанного влечения к Кришне, и какупейа, конечная цель, для тех, кто уже обладает полным сознанием Кришны.

Таким образом, в материальном мире есть два разных пути достижения цели жизни: косвенный путь постепенного очищения, называемый благочестивой деятельностью, и прямой путь — Святое Имя. Писания ясно утверждают, что не следует приравнивать Святое Имя к благочестивой деятельности.

Эффект воспевания Святого Имени

Когда преданный с искренним сердцем произносит имя Кришны, к нему автоматически приходит духовное блаженство, и сердце его начинает танцевать. Счастье премы, которое является высшей целью дживы, составляет неотъемлемую природу Святого Имени, исполненного непревзойденного блаженства игр Господа.

И хотя счастье, достигаемое посредством имперсональной гьяны и йоги, может казаться значительным по сравнению с мерцающим отблеском счастья материального мира, оно меркнет в сравнении с блаженством воспевания Святого Имени.

Сопоставление воспевания Святого Имени и шубха-кармы

На стадии очищения, или садханы, Святое Имя является средством, а по достижении садхаком чистоты оно становится целью и источником величайшего блаженства. Иными словами, имя-средство приводит к достижению имени-цели. Это неверно в отношении благочестивой деятельности, и потому нельзя сравнивать шубха-карму со Святым Именем. Шубха-карма пребывает целиком в сфере материального мира и зависит от материальных объектов, тогда как Святое Имя нематериально, обладает вечной природой и всегда самодостаточно.

Даже на стадии садхана-бхакти, несмотря на анартхи практикующего воспевание, Святое Имя остается чистым. Однако, когда благодаря общению с вайшнавами материальное мышление и анартхи садхака уходят, чистое имя предстает во всем своем великолепии. Просто на начальной стадии Святое Имя скрыто, а на конечной — предстает во всей чистоте.

Тот, кто обращается к благочестивой деятельности, в конечном счете должен отвергнуть ее и принять прибежище Святого Имени, однако принявший прибежище Святого Имени никогда не оставит его. Таково отличие воспевания Святого Имени от шубха-кармы.

Оскорбление

Духовный учитель должен объяснить начинающему ученику разницу между благочестивой деятельностью и повторением Святого Имени. На стадии садханы отсутствие такого понимания приведет к оскорблению Святого Имени.

Стадии духовного развития человека можно описать следующим образом: вначале появляется вера, которая приводит человека в общество преданных, затем он начинает преданное служение под руководством духовного учителя и так избавляется от анартх. По мере уничтожения анартх будет восходить солнце чистого Святого Имени, что приведет к развитию устойчивого влечения к Святому Имени. Тем не менее, практикуя садхана-бхакти, нужно твердо верить, что повторение Святого Имени отличается от шубха-кармы. Иначе можно совершить оскорбление, в результате которого анартхи вместо того, чтобы уменьшаться, наоборот, начнут расти, и это остановит духовный рост преданного. Однако имеющий твердую веру в верховное положение Святого Имени быстро достигнет чистого имени и сможет в полной мере испытать присущее Святому Имени блаженство.

Лекарство от данного оскорбления

Если человек совершил данное оскорбление[20] и желает избавления от него, он должен первым делом позаботиться о том, чтобы очистить свое сознание. Благодаря хорошему общению и повторению Святого Имени, можно очистить разум и так возобновить свой путь к преме. Далее, оскорбитель должен отбросить все внешние соображения и найти преданного-домохозяина, имеющего очень низкое происхождение, но полностью предавшегося чистому имени; посыпав все свое тело пылью со стоп этого преданного, следует принять остатки его пищи и выпить воды, которой омывали его стопы. Все эти действия, сопровождаемые чистым повторением Святого Имени, очистят разум совершившего оскорбление. Примером этого метода искупления является Кали дас; действуя так, он избавился от последствий данного оскорбления и снова обрел милость Господа.

* * *

Харидас сказал: «У меня материалистичный склад ума, и потому, несмотря на повторение имени Господа, я никогда не испытывал истинного прикосновения философского камня Святого Имени. О Господь, пожалуйста, всегда оставайся на моих устах в форме Святого Имени. Ты можешь оставить меня здесь или забрать в духовный мир, но куда бы ты ни поместил меня, пожалуйста, не лишай меня нектара Святого Имени. Ты пришел в этот мир, чтобы даровать людям Святое Имя, так, пожалуйста, считай меня одним из них.

Воистину, я — жалкий глупец! О Господь, Ты — спаситель грешников, и пред Тобой тот, кто как раз нуждается в Твоей милости. Я — падшая душа, а Ты — спаситель падших, и поскольку наши отношения вечны, я молю Тебя даровать мне нектар Святого Имени!

В Кали-югу очень трудно достичь совершенства, следуя путем благочестивой деятельности. Поэтому Святое Имя явилось в этот мир в качестве главной религиозной практики этого века, юга-дхармы.[21]

* * *

Тот, кто, считая себя самым никчемным существом, преданно служит стопам Харидаса Тхакура, достоин произнесения Святого Имени Господа, исполняющего все желания.

ГЛАВА 12

ДЕВЯТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — НЕВНИМАТЕЛЬНОСТЬ ПРИ ПОВТОРЕНИИ СВЯТОГО ИМЕНИ

(прамадах)

Слава, слава Махапрабху! Слава преданным Господа, по чьей милости я воспеваю Святое Имя!

Харидас Тхакур продолжал: «О Господь, здесь, в Пури, Ты учил Санатану Госвами важности внимательного повторения Святого Имени, о том же Ты говорил Гопалу Бхатте во время Своего паломничества по Южной Индии. В Своих наставлениях Ты причислял прамаду (невнимательность) к оскорблениям Святого Имени, поскольку невнимательное повторение имени не позволяет достичь ништхи, стабильности, а без стабильности невозможно обрести прему. Поэтому необходимо избавиться от невнимательности».

Даже тот, кому удалось избавиться от всех прочих оскорблений Святого Имени и достичь непрерывного воспевания, порой не обретает премы. Причиной тому — оскорбление, называемое «прамадой», или невнимательностью, которая препятствует развитию премы.

Термин «прамада» означает «невнимательность» или же «небрежность.» Данное оскорбление является причиной появления всех остальных анартх. Разделяют три типа невнимательности: равнодушие, лень и беспокойство ума.

Равнодушие

Если дживе выпадет такая удача, она может обрести веру и начать воспевать Святое Имя. Регулярное повторение Святого Имени на четках из туласи должно приводить к развитию влечения к Святому Имени и постепенному увеличению количества произносимых имен. Постоянное повторение Святого Имени с огромной концентрацией приводит к развитию влечения к Святому Имени, анураге.

Однако обычный человек очень привязан к материальным объектам, ибо они являются источником его наслаждений. Поэтому, даже повторяя Святое Имя, он думает о других вещах. Несмотря на ежедневную джапу, его ум не может ощутить вкуса Святого Имени из-за сильной привязанности к материальному. Недостаток вкуса к повторению Святого Имени называется аудасиньей, равнодушием. Можно ли обрести какое-то благо от повторения, если ум постоянно убегает прочь от Святого Имени? Даже повторяя таким образом шестьдесят четыре круга, можно не ощутить и капли нектара в Святом Имени. Такого рода апатия по отношению к Святому Имени встречается у людей, слишком сильно привязанных к материальному наслаждению.

Лекарство от равнодушия

Виновный в равнодушном отношении к Святому Имени должен общаться с преданным, повторение которого может служить примером. Нужно ежедневно, в уединенном месте, в течение некоторого времени повторять Святое Имя в его обществе. Вдохновленный энтузиазмом этого вайшнава и его вкусом к повторению Святого Имени, человек захочет следовать его примеру и повторять внимательно. Таким образом, ум сможет постепенно сосредоточиться на

Святом Имени и всегда будет стремиться пить его нектар. Человек начнет естественным образом постоянно увеличивать время повторения, начиная с двадцати четырех минут, затем всякий раз удваивая его, до тех пор пока не сможет повторять 300 тыс. имен ежедневно. По мнению возвышенных преданных, лучше всего повторять Святое Имя либо в святом месте, где Кришна проводил Свои развлечения, либо вблизи туласи, либо в обществе вайшнавов. Постепенно увеличивая время такого повторения, можно быстро преодолеть желание материального наслаждения.

Другой способ, которым часто пользуются преданные, состоит в следующем: нужно уйти в уединенное место, либо закрыть доступ чувств к объектам. Например, можно закрыться в отдельной комнате, чтобы вас никто не беспокоил, либо накрыть голову тканью, чтобы глаза, уши и нос не соприкасались с внешним миром и не приводили в беспокойство ум. Сосредоточившись на повторении, можно быстро достичь стабильности (ништхи), а затем и вкуса (ручи) к воспеванию Святого Имени. Так будет уничтожена эта анартха, называемая аудасиньей.

Лень, или инертность

Если человек ленив, или инертен, ему трудно начать повторять Святое Имя, начав же, он повторяет очень медленно. Такое повторение не приводит к развитию вкуса к Святому Имени. Пребывающий в таком состоянии ума, даже начав повторение, всегда ищет повода прервать его и сделать передышку.

Лекарство от лени

Лекарство от лени — общение с вайшнавами. Вайшнав всегда беспокоится о том, чтобы ни одно мгновение не было потрачено впустую, поэтому он постоянно занят джапой, наслаждаясь нектаром Святого Имени и не желая ничего иного. Такие истинные вайшнавы крайне редки, и если человеку посчастливится отыскать их, то, видя перед собой пример такого прилежания в сознании Кришны, он будет вдохновлен оставить летаргическое умонастроение и следовать по их стопам. Восхищенный их способностью не тратить впустую ни минуты, он будет думать: «Когда же я смогу воспевать Святое Имя так же, как эти преданные?» Таким образом, энтузиазм вытеснит лень и инертность, и человек преодолеет невнимательное повторение. По милости вайшнавов у него разовьется огромное желание воспевать Святое Имя все больше и больше, и потому он будет с решимостью наращивать количество повторяемых кругов. Таким образом, оскорбление инертного повторения будет устранено.

Беспокойство

От третьего вида невнимательности, беспокойства, избавиться крайне трудно. Причиной беспокойства является жажда богатства, привязанность к материальным успехам и неудачам, желание славы и признания, лживость и стремление к обладанию женщинами. Тот, кто страдает от подобных недугов, несомненно, будет проявлять такого рода беспокойство в повторении Святого Имени.

Лекарство от беспокойства

Для избавления от беспокойства ума нужно, в первую очередь, начать следовать правилам вайшнавского поведения. Далее, в экадаши и дни явления Господа нужно забыть о еде и наслаждениях и круглые сутки петь Святое Имя в обществе преданных. Слушание писаний в окружении преданных, особенно если это происходит в святой дхаме, принесет чувство удовлетворенности, уверенности и радости. По мере того, как повествования о Господе будут доставлять уму все большее блаженство, преданный все больше времени будет думать о преданном служении. Высший вкус будет становиться все сильнее, а низший будет сходить на нет. Слушая, как чистые преданные прославляют Кришну, слух и ум преданного будут наслаждаться подлинным нектаром. Так стремление к низшим, материальным объектам полностью исчезнет, и ум преданного утвердится в повторении Святого Имени.

Следует приложить огромные усилия для обуздания присущих уму беспокойности и непостоянства, ибо уравновешенный ум дает возможность сразу же наслаждаться нектаром Святого Имени.

Энтузиазм вместо невнимательности

Нужно всегда быть настороже, никогда не пренебрегая обетом ежедневного повторения предписанного числа кругов. Даже если преданный повторяет свои круги, но делает это крайне небрежно[22], такое повторение также оскорбительно. Поэтому нужно следить не только за тем, чтобы все круги были прочитаны, но и за качеством повторения. Следует оставить желание увеличивать количество повторяемых кругов ради показухи, жертвуя при этом качеством.

Необходимо всегда быть внимательным как в киртане, так и в джапе.

Нужно всегда воспевать Святое Имя с полной концентрацией. Преданному следует практиковать джапу в уединенном месте и с полной концентрацией в течение небольшого времени вначале, и постепенно увеличивая его. Однако невозможно преодолеть оскорбление невнимательного повторения своими силами, без милости Господа, поэтому преданный молится: «О милостивый Господь, пожалуйста, избавь меня от невнимательности, чтобы я смог развить вкус к наслаждению нектаром Твоего имени». Так нужно постоянно молить Господа о том, чтобы быть способным чисто повторять Святое Имя, пребывая в настроении совершенной преданности».

Произнеся эти слова, Харидас Тхакур обратился к Шри Чайтанье Махапрабху: «О Господь, действия, основанные на материальных мотивах и собственном разуме, никогда не приносят результата, поэтому только последние неудачники не станут прилагать усилий к тому, чтобы обрести Твою милость. О сын Шачи, пребывая в огромном беспокойстве, я взываю к Твоему состраданию: «Пожалуйста, будь милостив ко мне».[23]

* * *

Тот, кто обрел прекрасный философский камень Святого Имени, всегда жаждет служить лотосным стопам Шрилы Харидаса Тхакура.

ГЛАВА 13

ДЕСЯТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — СОХРАНЯТЬ МИРСКОЙ ОБРАЗ МЫШЛЕНИЯ, ОСТАВАЯСЬ РАВНОДУШНЫМ К СВЯТОМУ ИМЕНИ

стуте пи нама махатмйе

йах прити рахито дхамах

ахам мамади парамо

намни со пй апрадха крит

Тот, кто, будучи одержим идеей отождествления себя с материей и чувством собственничества, остается равнодушным к Святому Имени, хотя и знает о его величии, есть оскорбитель Святого Имени.

* * *

Слава, слава Гададхаре Пандиту и Господу Гауранге!

Слава, слава Джахнави Деви и Господу Нитьянанде!

Слава Сите и Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Гауранги!

* * *

Охваченный экстазом премы, Харидас Тхакур начал рассказывать Господу о последнем оскорблении Святого Имени: «Это оскорбление — худшее из всех. Думая о себе как о теле, т. е. считая себя брахманом, царем, богатым и красивым, имеющим дом, семью и т.д., материалистичные люди, даже получив посвящение, в конце концов, сходят с пути преданного служения. Причиной тому — последнее оскорбление Святого Имени; совершающий его не может обрести прему. С другой стороны, если человек полностью предался Святому Имени, он никогда не совершит данного оскорбления».

Шаранагати, полное предание себя Господу

Избавившись от перечисленных девяти оскорблений, преданный должен взращивать в себе полное предание Святому Имени. Согласно писаниям, существуют шесть видов предания себя, объяснить которые во всех подробностях здесь не представляется возможным. Вкратце, они состоят в следующем:

1 . Принимать все, что благоприятствует служению Господу. (Например, чтобы выполнять преданное служение, необходимо поддерживать свое физическое тело, однако при этом следует принимать только то, что абсолютно необходимо и что благоприятствует развитию преданности. Поступая так, можно вести чистую жизнь.)

2. Решительно отвергать все, что неблагоприятно для служения Господу.

3. Считать Кришну своим единственным защитником.

4. Во всем полагаться на Кришну.

5. Считать себя жалким, ничтожным и ни на что не способным.

6. Полностью предаться воле Господа: сознавая себя вечным слугой Кришны, нужно быть готовым делать все, чего бы Кришна не пожелал.

Считать себя совершающим действия, благодетелем, защитником, владельцем своего тела, дома и детей, брахманом или шудрой, мужем или женой, царем или подданным — все это ложные представления, которые должны быть отвергнуты. Вместо этого нужно сосредоточить все свои мысли на Кришне, понимая, что все в Его власти и потому Его желание — главное. Следует поступать так, как того желает Кришна, а не по своей прихоти. Если Кришна пожелает, живое существо останется в этом мире, и благодаря тому же желанию Кришны оно сможет преодолеть океан материального бытия. Невзирая на страдания и радости, преданный всегда считает себя слугой Кришны. Кришна дает Свою милость живым существам тогда, когда того пожелает; и наслаждения, и аскезы приходят к человеку по воле Господа. Такое умонастроение называется преданием себя Господу, атма-ниведаной.

Причина нежелания предаваться Господу

Если в человеке отсутствуют эти шесть признаков, значит он мыслит в категориях «я» и «мое». Подобное мышление отвратительно, ибо такой человек считает, что весь мир принадлежит ему, он — хозяин своей судьбы и плоды его труда предназначены для его наслаждения, что он сам в состоянии позаботиться о себе и своими собственными усилиями может достичь полного совершенства, что его жена, родственники и дети принадлежат ему и т.д.

Такой человек гордится силой своих познаний, он думает, что благодаря своему уму и развитию науки станет счастливым, забывая о том, что все находится во власти Кришны. Если такому человеку случится услышать о величии Святого Имени, он не верит этому, и, даже если он произносит имя Кришны, то делает это только лишь из-за социальных условностей. Таков образ жизни притворщика. Благодаря своему легкомысленному повторению Святого Имени он может заработать благочестивую карму, но ему никогда не обрести премы — таков вердикт писаний.

Лекарство от данного оскорбления

Причиной данного оскорбления является глубокая погруженность в иллюзию, поэтому избавиться от него очень трудно. Для этого необходимо найти преданного, который, встав на путь чистого преданного служения, развил отвращение к материальной жизни и, отвергнув ее, полностью предался Святому Имени. Считая себя ничтожным и ни на что не годным, такой преданный смиренно служит лотосным стопам Кришны и повторяет имя Господа без всяких корыстных мотивов.

Повинный в десятом оскорблении должен общаться с таким преданным и служить ему, желая избавления от своих материальных привязанностей. Так он постепенно сможет сосредоточить свое сознание на Святом Имени и, отбросив соображения «я» и «мое», освободиться из мира майи.

Итак, чтобы избавиться от последнего оскорбления, следует слушать о величии Святого Имени, полностью оставив мышление в категориях «я» и «мое». Такое умонастроение называется преданием себя воле Кришны и Святого Имени, или шаранагати, и является естественным состоянием преданного. Преданный, который полностью предался Святому Имени и оставил все материальные привязанности, обретает кришна-прему по милости Святого Имени.

Позитивные действия, исключающие десять оскорблений

Нужно не только избегать десяти оскорблений, но и развивать умонастроение, делающее невозможным совершение нама-апарадх. Например, вместо того, чтобы критиковать преданных или затевать что-либо против них, человек служит преданным; Всевышним Господом он считает только Вишну; он в высшей степени почтителен к тем, кто учит науке о Святом Имени; он крайне почтителен к писаниям, ибо они прославляют Святое Имя; он осознает возвышенную, чисто духовную природу Святого Имени, что в корне отличает имя от всего материального; он стремится избавиться от желаний греховной деятельности и искоренить в себе грех; он проповедует славу Святого Имени тем, у кого есть вера; он проводит различие между воспеванием Святого Имени и материальным благочестием и он очень внимательно повторяет Святое Имя, полностью предавшись воле Кришны.

Тот, кто, оставив десять оскорблений, совершает преданное служение так, как только что было описано,—самая удачливая душа в трех мирах. Такой преданный исполнен всех хороших качеств и достоин того, чтобы обрести милость Кришны. Серьезно повторяя Святое Имя, он очень скоро достигнет совершенства в садхана-бхакти, затем поднимется на уровень бхавы и, в конечном счете, обретет сокровище премы.

«О Господь, Ты Сам говорил, что всякий, кто повторяет Святое Имя без оскорблений, обретает прему. Тот же, кто повторяет с оскорблениями, не достигает чистой преданности, несмотря на многочисленные усилия.

Практика гьяны приносит освобождение, практика кармы приносит материальные наслаждения, правильное же выполнение садхана-бхакти дарует чистую кришна-бхакти и прему. Освобождение и материальное наслаждение подобны моллюску, а бхакти — жемчужине, поэтому слава живого существа — в обретении им чистой бхакти. Если преданный правильно совершает садхана-бхакти (т. е. избегает десяти оскорблений), лиана бхакти очень скоро принесет плод премы.

Таким образом, желающий обрести бхакти, должен принять прибежище Святого Имени; будучи крайне внимательным в отношении десяти оскорблений и сознавая каждое из этих оскорблений, преданному следует приложить все усилия к тому, чтобы избавиться от них. Скорбя в душе, он должен горячо молить лотосные стопы Святого Имени о помощи в преодолении оскорблений, потому что именно милость Святого Имени разрушает все оскорбления. Ни совершение прайашчитты, ни благочестивая деятельность не способны избавить человека от совершения оскорблений, сделать это может лишь постоянное воспевание Святого Имени. При этом не следует тратить на нужды тела времени больше, чем абсолютно необходимо. День и ночь воспевая Святое Имя, исполнившись искреннего раскаяния в совершенных оскорблениях, преданный сможет добиться ощутимого прогресса в повторении и избавиться от оскорблений. Как только с оскорбительным повторением будет покончено, чистое имя расцветет в сердце и вскоре проявит себя в форме бхавы, а затем премы, любви к Богу.

Завершив объяснение десяти оскорблений Святого Имени, Харидас Тхакур обратился к Господу Чайтанье с мольбой: «О Махапрабху, будь милостив ко мне — не дай появиться в моем сердце этим десяти оскорблениям. Тогда я смогу наслаждаться нектаром Святого Имени».

* * *

По милости Харидаса Тхакура этот слуга преданных, Бхактивинода, исполнившись радости, поет славу Святому Имени, которое суть трансцендентный философский камень.

ГЛАВА 14 СЕВА-АПАРАДХИ — ОСКОРБЛЕНИЯ ПРИ ПОКЛОНЕНИИ БОЖЕСТВАМ

Слава, слава Господу Гауранге и Гададхаре Пандиту!

Слава, слава Господу Нитьянанде, без которого не мыслит своей жизни Джахнави Деви!

Слава Шри Адвайте, супругу Ситы!

Слава Шривасу и всем преданным Господа!

* * *

Господь Чайтанья сказал: «О Харидас! Данное тобой объяснение оскорблений Святого Имени — великое благо для людей Кали-юги. Воистину, ты — ачарья Святого Имени, ибо ты не только досконально знаешь науку о Святом Имени, но и следуешь этому учению на практике. Я чрезвычайно счастлив, что Мне довелось услышать эту науку о Святом Имени из твоих уст, ибо слова твои не расходятся с делом. Драгоценный камень Святого Имени — твое великолепное украшение. Подобно тому, как Рамананда Рай учил Меня науке о трансцендентных расах, ты наставил Меня в учении о величии Святого Имени.

А теперь, расскажи, пожалуйста, о различных оскорблениях в служении Божеству, сева-апарадхах. Когда живые существа услышат твое объяснение, тьма в их сердцах полностью рассеется!»

Харидас Тхакур ответил: «Этот предмет более знаком тем, кто служит Божеству, я же просто принял прибежище Святого Имени, что я могу знать? Но Ты просишь меня говорить об этом, и я не могу ослушаться Твоего указания».

* * *

Писания перечисляют множество оскорблений, которые можно совершить при поклонении Божеству. В одних писаниях упоминается тридцать два оскорбления, а в других — пятьдесят. Знатоки писаний подразделяют их на четыре типа:

— оскорбления, которые можно совершить, служа Божеству;

— оскорбления, которые можно совершить при установлении Божества;

— оскорбления, которые можно совершить во время даршана Божества;

— прочие оскорбления.

В «Шримад-Бхагаватам» приводятся следующие оскорбления:

1. Входить в храм в обуви.

2. Пропускать вайшнавские праздники.

3. Въезжать в храм на машине или паланкине.

4. Не кланяться, войдя в храм.

5. Стоять перед Божеством в небрежной позе.

6. Произносить молитвы в оскверненном состоянии.

7. Кланяться на одну руку.

8. Ходить по кругу перед Божеством.

9. Вытягивать ноги перед Божеством.

10. Спать перед Божеством.

11 . Принимать пищу перед Божеством.

12. Лгать перед Божеством.

13. Громко разговаривать перед Божеством.

14. Сплетничать перед Божеством.

15. Ругать кого-либо перед Божеством.

16. Благодарить кого-либо перед Божеством.

17. Ссориться перед Божеством.

18. Плакать перед Божеством.

19. Выказывать пренебрежение перед Божеством.

20. Произносить жестокие слова перед Божеством.

21 . Оскорблять кого-либо перед Божеством.

22. Накрываться одеялом перед Божеством.

23. Восхвалять других перед Божеством.

24. Сквернословить перед Божеством.

25. Испускать газы перед Божеством.

26. Пользоваться второсортными параферналиями.

27. Принимать пищу, преподнесенную вначале полубогам.

28. Забывать предлагать Кришне овощи и фрукты в соответствии с временем года.

29. Предлагать Божеству пищу, которую уже пробовали.

30. Поворачиваться спиной к Божеству.

31 . Сидеть прямо перед Божеством.

32. Выражать в присутствии Божества почтение кому-либо другому.

В писаниях упоминаются и другие оскорбления, связанные с поклонением Божеству:

1 . Есть пищу, приготовленную материалистами.

2. Касаться Божества в темноте.

3. Поклоняться Божеству в нечистом состоянии.

4. Открывать алтарь без музыкального сопровождения.

5. Предлагать Господу пищу, на которую взглянула собака.

6. Разговаривать без необходимости во время пуджи.

7. Выходить из алтарной во время пуджи.

8. Предлагать благовония, не преподнеся гирлянду или гандху.

9. Предлагать непривлекательные цветы.

10. Начинать пуджу, не прополоскав рот.

11. Поклоняться Божеству сразу после половой близости.

12. Касаться женщины в период менструации.

13. Касаться светильника.

14. Входить в храм после прикосновения к трупу.

15. Входить в храм в оскверненной одежде.

16. Смотреть на труп перед посещением храма.

17. Гневаться, находясь в храме.

18. Входить в храм после посещения крематория.

19. Проводить пуджу с непереваренной пищей в желудке.

20. Жевать орехи бетеля.

21 . Касаться Божества, не приняв омовение после масляного массажа.

22. Проводить пуджу в неблагоприятное время.

23. Сидеть на голом полу во время пуджи.

24. Омывая Божество, касаться Его левой рукой.

25. Предлагать увядшие цветы.

26. Хвастаться, проводя пуджу.

27. Сплевывать во время пуджи.

28. Носить горизонтальную тилаку.

29. Поклоняться Божеству, не омыв стопы.

30. Предлагать Божеству пищу, приготовленную непреданным.

31 . Проводить пуджу в присутствии непреданных.

32. Омывать Божество водой, которой касались пальцем.

33. Пользоваться водой, в которую капал пот.

34. Клясться перед Божеством.

35. Переступать через то, что было предложено Кришне.

36. Не выражать почтения духовному учителю.

37. Хвалить себя перед Божеством.

38. Критиковать Божество.

39. Забывать перед пуджей выразить почтение Вишваксене (вместо Ганеши).

40. Смотреть на поклоняющихся Шиве или Дурге.

Все перечисленные оскорбления препятствуют развитию бхакти, поэтому поклоняющийся Божеству должен тщательно избегать их. Избегая как оскорблений Святого Имени, так и сева-апарадх, преданные могут наслаждаться нектаром преданного служения. Если же человеку случится совершить какое-либо из этих оскорблений, он должен незамедлительно принять соответствующие меры.

Все вайшнавы должны остерегаться совершения этих оскорблений, хотя для некоторых оскорбления в поклонении мурти могут быть не столь актуальны. Например, находящийся на стадии бхавы и день и ночь практикующий повторение Святого Имени в уединенном месте, вдали от Божества, главным образом озабочен тем, чтобы не допустить оскорблений Святого Имени. Поскольку он поклоняется Господу в уме, что называется манаса-пуджей, не может быть и речи о сева-апарадхах.

Просто избавившись от нама-апарадх, такой человек достигает ступени бхавы, а на уровне бхавы не может быть и речи об оскорблениях.[24]

* * *

По милости Кришны джива обретает Святое Имя, а по милости Святого Имени она достигает уровня бхавы и затем — премы. Садхана-бхакти включает в себя много разных видов деятельности, однако цель всех их — привести человека к повторению Святого Имени в состоянии премы. Поэтому живому существу следует просто обратиться к повторению Святого Имени и привязаться к наслаждению его нектаром, забыв обо всем остальном.

* * *

Силой указания Шрилы Харидаса Тхакура, этот самый никчемный человек поет славу философскому камню Святого Имени.

ГЛАВА 15

БХАДЖАН-ПРАНАЛИ — ПУТЬ ПОГРУЖЕНИЯ В СВЯТОЕ ИМЯ

Слава, слава Гададхаре Пандиту и Господу Гауранге!

Слава, слава Господу Нитьянанде!

Слава Сите и Адвайте ачарье!

Слава преданным Гауранги!

Слава всем удачливым душам, которые оставили все ради поклонения Святому Имени!

* * *

Господь сказал: «О Харидас, благодаря твоей преданности, ты обрел все знание, какое есть во вселенной. На твоем языке танцуют все Веды, твои слова — итог всего ведического знания. Поэтому поведай о присущем Святому Имени нектару расы, а также о том, как джива может стать достойной наслаждения этой расой».

Харидас Тхакур ответил: «Вдохновленный Тобой, я, конечно же, расскажу об этом».

* * *

Всевышний Господь, Высшая Личность, именуется в Ведах расой. Эта раса абсолютно чиста. Она непохожа на чувства и эмоции материального мира, которые отдельные ученые также называют расой. Являя собой разнообразие шуддха-саттвы, духовная раса превосходит двадцать четыре материальных элемента, и потому даже те, кто освободился от материальной энергии, то есть атмарамы, неспособны наслаждаться этой расой. Абсолютная раса — это Всевышний Господь, Парамбрахма. Он — источник безграничного блаженства. Будучи единым, Он, тем не менее, существует в двух аспектах: как шакти (энергия) и Шактиман (источник энергии). Господь недоступен нашему восприятию, но проявляется через Свою энергию. Таким образом, Абсолютная Истина открывает Себя через Свои разнообразные энергии, неотделимые от нее Самой. Действие трех видов энергий Господа разворачивает духовные и материальные вселенные.

Чит-шакти, духовная энергия

Посредством Своей духовной энергии Всевышний являет Свои форму (рупу), имя (наму), обитель (дхаму) и деяния (лилу). Высшая Истина, имя которой — Кришна, обладает телом прекрасного темного цвета; пребывая на Голоке, Он проводит Свои развлечения в окружении Своих преданных. Имя Господа, Его обитель, форма, качества и развлечения неотделимы от Него Самого, они так же абсолютны, как и Сам Господь. Разнообразие форм и игр Господа — результат действия духовной энергии, чит-шакти, которая также неотделима от Господа. На уровне Абсолютной Истины не существует различия между энергией и ее обладателем, и, тем не менее, в духовном мире существует разнообразие форм, качеств и игр.

Ачит-шакти, иллюзорная энергия

Тень духовной энергии Господа зовется Майей. Послушная воле Кришны, Майа создает материальный мир — Деви-дхаму.

Джива-шакти

Распространяя себя в пограничную энергию, чит-шакти создает бесчисленные души, которые занимают промежуточное положение между духовной и материальной энергий. Качественно джива подобна Кришне, однако количественно — ничтожно мала. Предназначение дживы, как впрочем и всех других энергий, — служить Кришне. Вследствие своего промежуточного положения, дживы подразделяются на две категории: вечно обусловленные и вечно освобожденные. Вечно освобожденные души всегда служат Кришне в духовном мире, а вечно обусловленные, связанные веревками майи, пребывают в материальном мире, вдали от Кришны. Дживы, обитающие в материальном мире, также подразделяются на тех, кто имеет склонность служить Кришне, и тех, кто отвернулся от Него. Первые, по милости преданных, обращаются к воспеванию Святого Имени и благодаря его могуществу отправляются в полный наслаждений духовный мир, вторые же без толку трудятся, пытаясь наслаждаться инертной материей.

Развитие расы

Постепенное развитие расы, содержащейся в Святом Имени, сравнивается с распусканием цветка. Святое Имя, которое проповедуется общей массе людей по всему миру, подобно бутону. Постепенно, по мере того, как бутон Святого Имени распускается, преданный осознает прекрасную форму Кришны, пребывающего на Голоке Вриндавана. Продолжение практики бхакти приводит к тому, что бутон Святого Имени начинает источать сладкий аромат в форме шестидесяти четырех качеств Кришны. Затем цветок Святого Имени раскрывается полностью и являет вечные игры Кришны на Голоке Вриндавана.

Тогда, по милости Святого Имени, сама Бхакти-деви — комбинация хладини и самвит шакти — являет себя крохотной дживе и открывает ей составляющие части расы распустившегося цветка Святого Имени. По ее милости, чистое живое существо обретает духовное тело и начинает испытывать эту расу.

Составляющие расы

Есть четыре составляющих расы: вибхава, анубхава, саттвика бхава и вьябхичари бхава. Смесь этих составляющих образует расу.

Вибхава — основа расы, подразделяется на аламбану и уддипану. Аламбана означает коренную причину, на которой зиждется раса. Аламбана, в свою очередь, подразделяется на ашрайу и вишайу, которыми, соответственно, являются преданный и Кришна. Уддипана, стимул, состоит из формы и качеств Кришны, которые постигаются путем постоянного повторения. Таким образом, если присутствует аламбана (т. е. преданный и Кришна) и уддипана (постижение формы и качеств Кришны), то становятся возможными лила и раса.

Когда составляющие вибхавы (аламбана и уддипана) достигают совершенства, появляется анубхава (внешние признаки внутренних эмоций). Все эти признаки суть трансформации чистой духовной любви, премы, и никоим образом не сопоставимы с проявлениями любви в материальном мире.

Постепенно, по мере углубления эмоций, появляются дополнительные признаки — саттвика-бхава и вьябхичари-бхава. Сочетание всех этих составляющих приводит к тому, что стхайи-бхава— главное настроение преданного — преобразуется в расу, в полноценный духовный вкус.

Писания говорят, что эта раса духовного мира — высшее совершенство для дживы и ее высшая цель. Веды указывают на четыре цели человеческой жизни: дхарму, артху, каму и мокшу. Однако их назначение — привести душу к совершенству расы, ибо только тот, кто воистину обрел освобождение, может стать достойным испытать расу.

Стадии достижения расы

Когда живое существо обретает веру в бхакти, оно встречает чистого преданного и принимает его своим гуру. По милости гуру джива получает маха-мантру, состоящую из имен Радхи и Кришны. И хотя живое существо уже обладает верой, вначале оно будет испытывать трудности из-за присутствия материальных желаний. Для того, чтобы ученик мог преодолеть эти трудности и утвердиться в повторении Святого Имени, гуру дает ему определенный метод духовной практики. Это может быть либо джапа на четках из туласи, либо громкое вдохновенное пение Святого Имени (киртана). Такая практика — источник всех духовных достижений.

Вначале преданный должен практиковать памятование в течение коротких промежутков времени, пребывая в уединенном месте и полностью сосредоточившись на Святом Имени. Постепенно, по мере возрастания вкуса к Святому Имени, следует увеличивать джапу с 4 кругов, до 192 (64+64+64). Так повторение Святого Имени станет постоянным и все материальные препятствия исчезнут.

В практике бхакти преданные могут различаться по своим наклонностям: одни более расположены к поклонению Божеству, а другие — к памятованию Святого Имени, что более распространено среди беспримесных преданных.

Практикуя памятование Святого Имени (джапу), преданному следует время от времени совершать также и киртану, ибо киртана наполняет радостью чувства дживы, и они начинают танцевать. Существует девять основных видов преданного служения, и все они пребывают в Святом Имени, но киртана и джапа — лучшие из всех. Наилучшим же из всех видов преданного служения является киртана, ибо в нем одновременно присутствуют шравана, киртана и смарана.

По этим причинам те, кого привлекает поклонение Божествам, смогут достичь совершенства только в том случае, если будут заниматься также слушанием и повторением Святого Имени. Тем же, кто способен сосредоточить все свое внимание на Святом Имени, нет необходимости заниматься чем-либо еще, кроме слушания, повторения и памятования Святого Имени. Общение со Святым Именем автоматически включает в себя служение лотосным стопам (пада-севанам), дружбу (сакхьям), служение (дасьям) и принесение поклонов (ванданам).

Образ Кришны и Святое Имя

Преданный, достигший уровня мадхьяма-адхикари, убежденный в том, что Кришна неотличен от Своего имени, живущий вдали от материалистов и избегающий десяти оскорблений, очень быстро сможет увидеть Кришну в звуке Святого Имени.

Стараясь очень тщательно произносить имя Кришны в постоянной джапе или киртане, преданный достигает уровня устойчивого, чистого, приносящего удовольствие сердцу повторения Святого Имени, тогда он может начать медитировать на образ Кришны в уме. Другим вариантом такой медитации является созерцание своего Божества во время все более глубокого погружения в слушание Святого Имени. Достигнув стабильности в такой практике, человек сможет постоянно воссоздавать этот образ Божества в уме всякий раз, когда он произносит Святое Имя.

Качества Кришны и Святое Имя

Осознав, что имя Кришны и Его образ неотличны, преданный может начать медитировать во время джапы на качества Кришны. Вскоре качества Кришны и Его образ будут всякий раз всплывать в уме преданного, стоит ему только произнести имя Господа.

Лилы Кришны и Святое Имя

Когда имя Кришны, Его образ и качества сливаются в одно целое, преданный может начинать медитацию на конкретные лилы Кришны, происходящие в определенном месте. Такова первая ступень поклонения, называемая мантра дхйана майи упасана. Затем, с наслаждением повторяя Святое Имя, преданный увидит Кришну, сидящего под древом желаний в месте, называемом йога-питхой, в окружении пастушков и пастушек.

На этой стадии в теле преданного проявляются признаки саттвика-бхавы, такие, как вставшие дыбом волосы, и др. Таким образом, продолжая воспевать Святое Имя, преданный начинает одновременно воспринимать образ Кришны, Его качества и игры. И вот в этот момент и появляется раса.

Осознание расы

Когда цветок имени Кришны полностью распускается и начинает источать аромат, ашта-калия-лилы — развлечения Кришны в течение восьми частей дня — открываются преданному. Сосредоточившись на этих развлечениях, преданный достигает совершенства расы.

Индивидуальная раса

Хотя существует пять основных рас — шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и шрингара, высшей из них является шрингара-раса. Достичь такого уровня можно только по особой милости Чайтаньи Махапрабху. К этому времени преданный начинает осознавать свои личные взаимоотношения с Кришной и видит различные игры Кришны, соответствующие его расе. В этом случае игры Кришны проходят не в одном определенном месте. Такова вторая ступень поклонения, называемая сварасики упасаной. Обретя по милости гуру духовное тело, преданный входит в развлечения Кришны в обществе служанок Радхарани. Радхарани — изначальная энергия Кришны — есть проявление высшей преданности и высшего экстаза.

Чтобы в полной мере испытать расу, необходимо принять прибежище сакхи — служанок Радхарани, ибо, не служа гопи, невозможно обрести служение Кришне во Врадже. Следуя наставлениям сакхи, исполненных любви к Радхарани и во всем повинующихся Ей, преданный будет служить Радхе и Кришне. К этому моменту волны премы полностью захлестнут преданного.

Садхана раса

Садхана раса и совершенство расы очень близки. Садхана раса вскоре приводит к обретению преданным духовного тела, ибо, когда по милости Радхи человек обретает милость Кришны, его материальное тело растворяется, и он обретает чисто духовное тело во Врадже.

Над расами стоят еще восемь духовных уровней, однако их невозможно описать словами, — они открываются только по милости Кришны. Взращивание любовных отношений в шрингара-расе (супружеской расе), называется уджвала-расой, которая является высшим видом духовной практики, ибо посредством ее можно в полной мере испытать кришна-прему.

Для достижения совершенства в супружеской расе необходимо получить тело гопи. Джива, считающая себя мужчиной, не может войти в шрингара-расу.[25] Чтобы получить духовное тело в супружеской расе, необходимо развивать в себе одиннадцать факторов самоосознания: взаимоотношения, возраст, имя, форма участия в определенной группе, одежда, социальное положение, служение, высшая цель и т. д.

Совершенствование этих факторов проходит пять стадий: шравана даса, варана даса, смарана даса, апана даса и сампати даса.

Шравана раса

Слушая об играх Кришны, преданный развивает привязанность к ним. Развив такой вкус, следует обратиться к гуру, который познал вечные игры Кришны и одиннадцать форм самоотождествления. Слушая из уст гуру объяснение тонкостей рас (бхава таттву), преданный развивает сильное желание войти в эти игры и вопрошает гуру об этом.

Варана раса

Изучив природу ученика, гуру объясняет ему одиннадцать элементов его духовной природы. Он дает ему имя, образ, качества и служение, а также его роль в играх Кришны.

Затем гуру говорит, каким образом можно войти в эти игры...

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, Святое Имя есть величайшее сокровище, ибо, приняв прибежище Святого Имени, живое существо очищается и достигает состояния высшего совершенства. Поэтому обладающее верой живое существо должно серьезно отнестись к повторению Святого Имени и регулярно практиковать его; найти убежище от беспокойств, причиняемых материальной энергией; и третье — находиться в обществе возвышенных преданных, избегая так дурного общения. Благодаря выполнению этих трех условий, джива вскоре пройдет одну за другой все стадии духовного развития и предстанет во всей своей славе. Из всех составляющих бхакти, повторение Святого Имени — самая могущественная и в то же время доступная, и живое существо может за короткий срок достичь совершенства, при условии, что оно имеет надлежащее общение.

Следует быть очень внимательным, выбирая общение. Развитие премы очень сильно зависит от того, хорошее или дурное общение имеет преданный, подобно тому, как проводники и изоляторы по-разному проводят электричество. Поскольку према является аспектом духовного мира, сердце преданного является благодатной почвой для нее, тогда как сердце непреданного — нет.

Поэтому без общения с истинным преданным према никогда не войдет в сердце человека.

Харидас Тхакур сказал: «Благоприятное общение, практика в уединенном месте и серьезность в повторении Святого Имени — таковы три пункта, посредством которых можно достичь сияющей цели — вечного служения Кришне. Однако я — падший из падших, ум мой развращен и опьянен материальными удовольствиями. Избегая общения с преданными, я обманываю сам себя. Поэтому я молю Тебя пролить на меня беспричинную милость, ибо нет никакой причины, по которой я бы заслуживал Твою милость. Я молю о прибежище в нектаре преданного служения».

Произнеся эти исполненные глубокого смирения слова, Харидас Тхакур — вечный спутник Господа — упал без сознания к лотосным стопам Господа Чайтаньи.

Преисполнившись любви к Харидасу, Господь поднял его, заключил в Свои объятия и прерывающимся от волнения голосом произнес: «О Харидас, узнай же сокровенный смысл нашей беседы. С течением времени греховные люди наводнят весь мир, и учение о чистом Святом Имени будет искажено сахаджиями. Те же, кто являются истинными преданными, смогут понять твои наставления о воспевании Святого Имени в обществе преданных. Приняв прибежище в этом знании и в Святом Имени, бескорыстные преданные будут поклоняться Кришне вдали от материалистичного мира.

Индивидуальное живое существо обретает веру в бхакти благодаря накопленной им в прошлом сукрити, неосознанному преданному служению, поэтому на путь бхакти не может встать любой. Я пришел с проповедью Святого Имени в качестве юга-дхармы, чтобы укрепить эту веру в тех, кто уже имеет ее; ты же помогаешь Мне в этой миссии. Именно поэтому Я пожелал услышать наставления о Святом Имени из твоих уст[26]».

* * *

Удачлива та преданная душа, которая по милости Кришны способна в полной мере наслаждаться нектаром исполняющего все желания Святого Имени. Такой преданный обретает совершенство жизни и поклоняется Шри Кришне со спонтанной любовью, исполненной безграничного блаженства.

Со слезами на глазах я, ничтожный негодяй, припадаю к стопам такого преданного и молю его поделиться со мной этим высшим блаженством, чтобы я также смог попробовать хотя бы каплю этого сладкого нектара расы.

Примечания

1

Так Харидас Тхакур начинает объяснять самбандху — взаимоотношения между Господом, живым существом и материей. Самбандха-гьяна необходима для правильного повторения Святого Имени.

2

Отделенный практикой гьяны от Своих энергий и воли, Кришна становится нирвишешей, безличным Брахманом, который в действительности есть лишь сияние Господа. Практика аштанга-йоги позволяет осознать Параматму, всепроникающее, тонкое сознание, также являющееся лишь частичным проявлением Кришны. Таким образом, Брахман и Параматма — два частичных проявления полного целого, Кришны. Кришна есть сознающее полное целое, наделенное волей и энергиями.

3

Все сущее берет начало в энергии сандхини, являющейся проявлением чит-шакти; в энергии самвит берет начало всякое знание, а в энергии хладини берут начало эмоции, отношения и расы, которые, развиваясь далее, превращаются в блаженство. Все формы чит-шакти, или йогамайи, представляют собой чистое блаженство и потому трансцендентны к материальным времени, пространству и качествам.

4

Существует два вида саттвы: чистая и смешанная. Все, что пребывает в чит — проявлении Господа, есть шуддха, чистая саттва. Все, что находится в материальном мире, есть смешанная саттва. В чистой саттве отсутствуют страсть и невежество. Рождение есть страсть. Поскольку в духовном мире нет страсти, там нет и рождения; и поскольку там нет невежества, то нет и разрушения. Там все вечно. Хотя части Господа по природе представляют собой чистую саттву, из-за соприкосновения с авидьей чистая саттва смешивается со страстью и невежеством. Поэтому, хотя Шива и другие деваты намного превосходят обычных джив, они также считаются смешанными со страстью и невежеством вследствие соприкосновения с материей. Однако Всевышний Господь, вследствие Своего непостижимого могущества, остается чистой саттвой, даже приходя в материальный мир. Майа — всего лишь Его служанка.

5

т. е. следовать правилам своей варны и ашрама, совершать ритуальные жертвоприношения, заниматься йогой и налагать на себя определенные епитимьи.

6

Рамананда Рай в беседе с Господом Чайтаньей не уделял особого внимания этому методу, поскольку данный путь не является прямым.

7

Однако, когда йавана произносит в момент смерти «харам», разделения слогов нет, и потому такое произнесение классифицируется как нама-абхаса, и в некоторых случаях может приводить к удивительным результатам.

8

В "Бхаджана Рахасье" Шрила Бхактивинода Тхакур перечисляет четыре вида философских заблуждений:

— незнание положения дживы (сва таттва);

— незнание положения Господа (пара таттва);

— незнание метода бхакти (садхана таттва);

— незнание цели бхакти (садхья таттва).

9

В "Бхаджана Рахасье" Шрила Бхактивинода Тхакура подразделяет эти анартхи следующим образом:

1) асат тришна:

— жажда обладания материальными объектами в этой жизни;

— жажда райских наслаждений в следующей жизни;

— желание обрести мистические силы;

— желание освобождения.

2) хридайа даурбальям:

— привязанность к бренным вещам, не связанным с Кришной;

— обман;

— зависть по отношению к чужому успеху;

— стремление к положению и почету.

3)апарадха:

— оскорбления по отношению к Святому Имени (нама апарадха);

— оскорбления по отношению к Кришне (сева апарадха);

— оскорбления по отношению к преданным Кришны (вайшнава апарадха);

— оскорбления по отношению к другим живым существам (джива апарадха).

10

Путь обретения бхакти таков: совершенный преданный дает бхакти начинающему преданному.

11

Вишну и Нараяна — это виласа-виграхи Кришны. Санкаршана — это первая пуруша-аватара, пребывающая в водах океана Карана. Частичной экспансией Махавишну является Гарбходакашайи, Господь Вселенной, а в каждую дживу Господь входит как Кширодакашайи Вишну. Матсья и другие аватары — это экспансии Кширодакашайи Вишну.

12

Жизнь в соответствии с правилами варнашрамы есть санатана-дхарма. Риши внедрили эту социальную систему в том совершенном виде, в котором она нашла свое воплощение в Индии. Тем не менее, в той или иной форме, эта система существует повсюду. Не следуя своей варне, человек не способен достичь совершенства. Однако даже те, кто не принадлежит ни к какой варне, могут стать преданными Кришны, если оставят греховную деятельность.

13

Только гуру может спасти дживу, тонущую в океане материального существования. Те, кто пытаются пересечь этот океан своими силами, — всего лишь глупцы. Даже материального успеха нельзя достичь без наставлений гуру. Так как же можно достичь высшей цели без наставлений духовного учителя? Гуру — это человек, сведущий в духовных вопросах.

14

Перед инициацией шастры предписывают гуру и ученику проверить друг друга. Здесь не имеется в виду кула-гуру, семейный гуру, хотя, конечно, если кула-гуру является преданным Кришны, он также может быть принят в качестве духовного учителя. В противном случае, нужно принять духовным учителем преданного. Достойны сожаления те, кто не удосуживается как следует изучить гуру, прежде чем принять посвящение у него, ведь даже материальные вещи человек тщательно проверяет, прежде чем купить. Выбирая гуру, человек выбирает лучшего друга на всю жизнь. Что же касается кула-гуру, то, выразив ему надлежащее почтение и должным образом вознаградив его, следует покинуть его и отправиться на поиски истинного гуру.

15

Нама-гуру сначала объясняет ученику науку о верховном положении Святого Имени; затем он дает ему Святое Имя, либо эквивалентную Святому Имени мантру. Таким образом, дикша-гуру — это не кто иной, как нама-гуру, поскольку мантра считается одной из форм Святого Имени. Если же кто-то проводит различие между мантрой и Святым Именем, считая, что мантра превосходит Святое Имя, такое повторение мантры утрачивает свою силу.

16

Чистое преданное служение определяется как служение Кришне, лишенное каких бы то ни было других желаний, осуществляемое с искренним намерением доставить Ему удовольствие. На пути чистого преданного служения наиболее важным является повторение Святого Имени, это подтверждается всеми писаниями.

17

Шанкара отверг «ом» как главный звук Вед, заменив его имперсональными лозунгами, называемыми маха-вакьей.

18

Чит-шакти — это внутренняя энергия Кришны, майа — ее тень. Задача майи — очистить дживу и постепенно привести ее к Кришне. Милость майи имеет две формы: истинную и ложную. Когда проявляется ее истинная милость, она наделяет человека знанием, и так он обретает кришна-бхакти.

19

Для грубых материалистов предписывается путь кармы; для тех, кто слишком привязан к концепции иллюзии, рекомендуется адвайта-гьяна; однако бхакти подходит для всех.

20

Причиной данного оскорбления является вайшнава-апарадха, вследствие которой у человека появляется вкус к трактовкам Святого Имени в духе майавади.

21

Хотя воспевание Святого Имени было высшей дхармой во все времена, в Кали-югу оно является единственной дхармой, поскольку все другие методы неосуществимы.

22

Например, человек повторяет мантру как можно быстрее, чтобы успеть закончить круги, жертвуя при этом качеством. Это — признак беспокойного ума.

23

В «Чайтанья-бхагавате» Махапрабху говорит: «Исполнившись радости, услышьте же маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эта маха-мантра суть имя Господа. Повторяя ее с огромным усердием, вы достигнете совершенства. Нет никаких ограничений в отношении повторения маха-мантры — ее можно повторять всегда и везде». Здесь Чайтанья Махапрабху использует слово «нирбандха» («с усердием»), что означает повторение маха-мантры на туласи-мале из 108 бусин. Четыре таких круга составляют одну грантху. Начав с этого, нужно увеличить повторение до 16 грантх, или 64 кругов, что составляет 100 тыс. имен. Постепенно наращивая количество кругов, нужно дойти до 300 тыс. имен и таким образом повторять круглые сутки.

Все чистые преданные прошлого достигали совершенства, благодаря следованию этому указанию Господа. И даже сегодня каждый может обрести совершенство, обратившись к Святому Имени. Святое Имя доступно всем — и освобожденным душам, и тем, кто стремится к освобождению, и тем, кто погряз в материальном мире.

Достигшие освобождения могут несколько по-разному относиться к Святому Имени: одни воспевают его в настроении разлуки, а другие — в настроении встречи с Господом.

24

3десь уместно привести отрывок из «Чайтанья-чаритамриты», в котором описываются наставления, данные Чайтаньей Махапрабху Рагхунатхе дасу Госвами относительно поклонения Говардхана-шиле. Эти наставления служат иллюстрацией простоты поклонения в духе бхавы. Материалисты — карми и гьяни — отвернулись от Кришны, ибо они стремятся к личному счастью. Все, что нужно материалисту, — это удовлетворять свое тело, карми хотят обрести наслаждения в следующей жизни, а гьяни пытаются избежать страданий. Когда живое существо поднимается над этими представлениями, оно обращает свой взор к Кришне. Такие живые существа подразделяются на три категории: каништха, мадхьяма и уттама. Каништха оставляет поклонение полубогам, однако поклоняется Кришне с материальными желаниями, так как не понимает ни своего истинного положения, ни положения Кришны, ни природы бхакти. Несмотря на невежественность, он не ведет себя оскорбительно, но, поскольку такой человек сосредоточен на себе, его считают полу-вайшнавом, а не чистым преданным. Преданный-мадхьяма считается чистым преданным, и действия его совершенны. Преданный-уттама вообще не имеет никаких желаний, связанных с этим материальным миром. Однако даже каништха, повторяющий намабхасу, благодаря общению с хорошими преданными очень скоро станет преданным-мадхьяма, и его анартхи исчезнут; так он обретет необходимую квалификацию для повторения чистого имени и служения вайшнавам. В конечном итоге он станет преданным-уттама.

25

Рамананда Рай говорил: «Жаждущий нектара гопи-бхавы оставляет ведическую дхарму и просто поклоняется Кришне. Приняв умонастроение обитателей Враджа, человек получает тело, соответствующее этому настроению Враджа». Это указывает на то, что, развивая уджвала-расу, преданный получит тело гопи.

26

Наставления Харидаса Тхакура о Святом Имени и о достижении расы — особенные, поскольку Господь пролил на Харидаса особую милость. Однажды, когда Господь вместе с Раманандой Раем и Сарвабхаумой пришли к Харидасу Тхакуру и стали наслаждаться нектаром «Лалита Мадхавы» и «Видагдха Мадхавы», они услышали из уст Харидаса Тхакура учение о расе и Святом Имени.

Content

Шри Харинама Чинтамани

ПРЕДИСЛОВИЕ

ГЛАВА 1 САМБАНДХА-ГЬЯНА

Положение Господа Кришны

Духовное проявление (чит-вайбхава)

Материальное проявление (ачит-вайбхава)

Живые существа (джива-вайбхава)

Материальная благочестивая деятельность (карма-канда)

Стремление к безличному освобождению (гьяна-канда)

Благочестивая деятельность, приводящая к преданному служению (бхакти-сукрити)

Косвенное преданное служение

Дхарма Кали-юги

Прямой путь спасения

ГЛАВА 2 ОБРАЩЕНИЕ К СВЯТОМУ ИМЕНИ

Господь прославляет Шрилу Харидаса Тхакура

Природа Святого Имени

Виды имен

Три уровня произнесения имени

Преодоление стадии нама-абхасы и обретение премы

Необходимая квалификация

ГЛАВА 3 НАМА-АБХАСА

Туман невежества

Облака анартх

Самбандха

Результат нама-абхасы

Четыре вида нама-абхасы

Шраддха нама-абхаса

Абхаса и апарадха

Оскорбительное мышление майавади

Путь спасения для майавади

Что ожидает майавади

Преодоление нама-абхасы

ГЛАВА 4 ДЕСЯТЬ ОСКОРБЛЕНИЙ СВЯТОГО ИМЕНИ.

ПЕРВОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — ВЫИСКИВАТЬ НЕДОСТАТКИ В ВАЙШНАВАХ

Садху-нинда

Признаки садху

Поведение садху-грихастхи

Поведение садху-санньяси

Недостатки садху

Как распознать истинного садху

Духовное могущество садху

Четыре вида садху-нинды

Как выражать почтение садху

Истинный вайшнав избегает садху-нинды

Причины садху-нинды

Три категории преданных

Лекарство от садху-нинды

ГЛАВА 5 ВТОРОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — СЧИТАТЬ ПОЛУБОГОВ НЕЗАВИСИМЫМИ ОТ КРИШНЫ

Положение Вишну

Полубоги и обычные живые существа

Ложные представления

Ежедневные обязанности грихастхи

Система варнашрамы

За пределами варнашрамы

Материальные представления о Вишну

Вишну и безличный Брахман

Истинное положение Вишну

Как избежать оскорблений по отношению к полубогам

Как выражать почтение полубогам

Лекарство от второй нама-апарадхи

ГЛАВА 6 ТРЕТЬЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — ПРИНИЖАТЬ ПОЛОЖЕНИЕ ГУРУ

Роль гуру

Как выбирать гуру

Шикша и дикша гуру

Шикша

Гуру-пуджа

Непочтительное отношение к гуру

Когда гуру следует отвергнуть

Служение гуру

Лекарство от гуру-авагьи

ГЛАВА 7 ЧЕТВЕРТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — НЕПОЧТИТЕЛЬНО ОТНОСИТЬСЯ К СВЯЩЕННЫМ ПИСАНИЯ

Назначение писаний

Необходимость писаний

Предмет ведических писаний

Оскорбительные философии

Майавада

Прямое толкование Вед

Веды провозглашают:

Шрути-нинда сегодня

Лекарство от шрути-нинды

ГЛАВА 8 ПЯТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — ДАВАТЬ СОБСТВЕННЫЕ ТОЛКОВАНИЯ СВЯТОМУ ИМЕНИ

Значение термина «артхавада»

Слава Святого Имени

Является ли эта слава воображаемой?

Сопоставление с восхвалениями карма-канды

Результаты воспевания Святого Имени

Лекарство от данного оскорбления

ГЛАВА 9 ШЕСТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — ГРЕШИТЬ, НАДЕЯСЬ НА СИЛУ СВЯТОГО ИМЕНИ

Способность Святого Имени искоренять грехи

Папа-гандха, «аромат» греха

Случайный грех

Намеренное совершение греха

Нама-абхаса и шуддха-нама

Лекарство от этого оскорбления

ГЛАВА 10 СЕДЬМОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — ДАВАТЬ СВЯТОЕ ИМЯ НЕВЕРУЮЩИМ

Необходимая квалификация

Лекарство от данного оскорбления

Как правильно давать людям Святое Имя

ГЛАВА 11 ВОСЬМОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — ОТНОСИТЬСЯ К ПОВТОРЕНИЮ СВЯТОГО ИМЕНИ КАК К МИРСКОЙ БЛАГОЧЕСТИВОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Духовная природа Святого Имени

Косвенный результат шубха-кармы

Святое имя — и средство, и цель

Эффект воспевания Святого Имени

Сопоставление воспевания Святого Имени и шубха-кармы

Оскорбление

Лекарство от данного оскорбления

ГЛАВА 12 ДЕВЯТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — НЕВНИМАТЕЛЬНОСТЬ ПРИ ПОВТОРЕНИИ СВЯТОГО ИМЕНИ

Равнодушие

Лекарство от равнодушия

Лень, или инертность

Беспокойство

Лекарство от беспокойства

Энтузиазм вместо невнимательности

ГЛАВА 13 ДЕСЯТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — СОХРАНЯТЬ МИРСКОЙ ОБРАЗ МЫШЛЕНИЯ, ОСТАВАЯСЬ РАВНОДУШНЫМ К СВЯТОМУ ИМЕНИ

Шаранагати, полное предание себя Господу

Причина нежелания предаваться Господу

Лекарство от данного оскорбления

Позитивные действия, исключающие десять оскорблений

ГЛАВА 14 СЕВА-АПАРАДХИ — ОСКОРБЛЕНИЯ ПРИ ПОКЛОНЕНИИ БОЖЕСТВАМ

ГЛАВА 15 БХАДЖАН-ПРАНАЛИ — ПУТЬ ПОГРУЖЕНИЯ В СВЯТОЕ ИМЯ

Чит-шакти, духовная энергия

Ачит-шакти, иллюзорная энергия

Джива-шакти

Развитие расы

Составляющие расы

Стадии достижения расы

Образ Кришны и Святое Имя

Качества Кришны и Святое Имя

Лилы Кришны и Святое Имя

Осознание расы

Индивидуальная раса

Садхана раса

Шравана раса

Варана раса

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Примечания