Учение Шри Чайтаньи

ПОСВЯЩАЕТСЯ духовному служению Шрилы Саччидананды Тхакура, принесшего свет учения Шри Чайтаньи в страны Запада (Университет Мак-Гилла, Канада) в 1896 году, году моего рождения.

А.Ч. Бхактиведанта Свами

ПРЕДИСЛОВИЕ

Учение Господа Чайтаньи, изложенное в этой книге, не отличается от учения Господа Кришны в «Бхагавад-гите». Господь Чайтанья учил тому, как применять наставления Господа Кришны на практике. В Своем заключительном наставлении в «Бхагавад-гите» Господь Кришна призывает каждого предаться Ему, Господу Кришне, и обещает позаботиться о такой предавшейся душе. Господь, Верховная Личность Бога, и так хранит весь этот мир, однако не лично, а посредством Своей полной экспансии, Кширодакашайи Вишну. Но когда Господь говорит, что позаботится о Своем чистом преданном, Он имеет в виду личную, непосредственную заботу. Чистый преданный — это душа, которая всегда и во всем полагается на Господа, подобно тому как ребенок полагается на своих родителей, а животное — на своего хозяина. Вступив на путь вручения себя Господу, следует: 1) принимать все, что благоприятно для преданного служения; 2) отвергать все, что неблагоприятно для преданного служения; 3) твердо верить, что Господь защищает Своих преданных при любых обстоятельствах; 4) чувствовать полную зависимость от милости Господа; 5) не иметь интересов, не связанных с Господом; 6) всегда быть кротким и смиренным.

Господь хочет, чтобы человек предался Ему, следуя этим шести предписаниям, однако так называемые ученые, не обладающие духовным разумом, неверно истолковывают волю Господа и побуждают людей нарушать ее. В конце девятой главы «Бхагавад-гиты» Господь Кришна прямо говорит: «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся только Мне, падай передо Мной ниц». Господь заверяет, что каждый, кто исполнит это повеление, придет к Нему, в Его трансцендентную обитель. Но образованные демоны вводят людей в заблуждение, направляя их не к Личности Бога, а к некой безличной, непроявленной, вечной, нерожденной истине. Философы-имперсоналисты, майявади, не признают, что в конечном счете Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога. Однако, если человек, например, хочет познать солнце во всей полноте, он должен начать с солнечного света, потом изучить небесное тело, называемое Солнцем, и в конце концов встретиться с божеством Солнца. Из-за недостатка знаний майявади не могут достичь того, что находится за сиянием Брахмана, подобного солнечному свету. Упанишады подтверждают, что истинный лик Господа, Верховной Личности, можно узреть, лишь проникнув сквозь ослепительное сияние Брахмана.

Поэтому Господь Чайтанья учил поклоняться Самому Шри Кришне, который явился как приемный сын царя Враджа. Кроме того, Господь Чайтанья объяснял, что местность под названием Вриндаван достойна почитания наравне с Господом Кришной, ибо между именем, качествами, образом, деяниями, окружением Господа Кришны и Самим Кришной нет разницы. Такова природа Абсолютной Истины, Личности Бога. Господь Чайтанья также учил, что высшей и самой совершенной формой поклонения Богу является служение девушек Враджа. Эти девушки (гопи, пасту́шки) просто любили Кришну, без всякого стремления к материальной или духовной выгоде. Господь Чайтанья называл «Шримад-Бхагаватам» безупречным повествованием, раскрывающим духовную науку, а высшей целью человеческой жизни Он провозгласил чистую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога.

Учение Господа Чайтаньи не отличается и от учения Господа Капилы, основоположника философской системы санкхьи, санкхья-йоги. Эта авторитетная система йоги рекомендует медитировать на трансцендентный образ Бога. Ни о какой медитации на пустоту или нечто безличное не может быть и речи. Если человек способен всегда хранить в мыслях трансцендентный образ Господа Вишну, не прибегая к практике статических поз, выполняемых в уединенном месте, его состояние называют совершенным самадхи. Это подтверждается в конце шестой главы «Бхагавад-гиты», где Господь Кришна говорит, что из всех йогов величайшим является тот, кто в глубине сердца постоянно с любовью и преданностью думает о Господе.

Согласно философии Шри Чайтаньи, которая называется ачинтья-бхедабхеда-таттвой и, по сути, является философией санкхьи, Верховный Господь одновременно тождествен Своему творению и отличен от него. На основе этой философской концепции Шри Чайтанья учил, что легче всего практиковать медитацию санкхья-йоги, повторяя святое имя Господа. Святое имя — это звуковое воплощение Бога, и, поскольку Господь является абсолютным целым, между святым именем и трансцендентной формой Господа нет разницы. Поэтому, произнося святое имя Господа, можно посредством этой звуковой вибрации общаться с Самим Богом. Совершенствуясь в повторении святого имени, человек проходит через три стадии: стадию оскорблений, стадию очищения и трансцендентную стадию. На стадии оскорблений у него сохраняется стремление к различным видам материального счастья, однако на второй стадии он полностью очищается от мирской скверны. Достигнув же трансцендентного уровня, человек обретает самое желанное — любовь к Богу. Господь Чайтанья учил, что это и есть высшее совершенство для человека.

Практика йоги прежде всего подразумевает обуздание чувств. Все чувства подчиняются уму, поэтому в первую очередь нужно обуздать ум, заняв его деятельностью в сознании Кришны. Грубая деятельность ума проявляется через органы тела, которые помогают человеку приобретать знания, а также осуществлять свои желания. Тонкая деятельность ума заключается в размышлениях, ощущениях и желаниях; она может быть оскверненной или чистой в зависимости от нашего сознания. Если ум сосредоточен на Кришне (Его имени, качествах, облике, играх, окружении и атрибутах), вся наша деятельность — как на тонком, так и на грубом уровне — приносит нам благо. Метод очищения сознания, рекомендованный в «Бхагавад-гите», заключается в том, чтобы сосредоточить ум на Кришне, беседуя о Его божественных деяниях, посещая Его храм, убирая в храме, созерцая прекрасный образ Господа, слушая о Его божественной славе, вкушая предложенную Ему пищу, общаясь с Его преданными, вдыхая аромат листьев туласи и предложенных Господу цветов, делая что-нибудь для Господа и т.д. Никто не может остановить деятельность ума и чувств, однако ее можно очистить, если изменить сознание. О такой перемене Кришна говорит в «Бхагавад-гите», когда раскрывает Арджуне науку йоги, постигнув которую человек может действовать, не навлекая на себя кармических последствий. «О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности» (Б.-г., 2.39). Иногда человеку поневоле приходится ограничивать себя в чувственных наслаждениях, например во время болезни, однако подобные ограничения существуют лишь для неразумных людей. Не зная истинного метода обуздания ума и чувств, такие люди иногда пытаются силой прекратить их деятельность, но позже уступают им и тонут в волнах чувственных наслаждений.

Различные ограничения и правила йоги, а также статические позы и дыхательные упражнения, отвлечение чувств от объектов чувств и т.д. предназначены для тех, кто слишком отождествляет себя с телом. Разумный человек, который утвердился в сознании Кришны, не пытается удержать свои чувства от деятельности, а занимает их служением Кришне. Невозможно удержать ребенка от шалостей, принуждая его к бездействию, но, если занять его чем-нибудь полезным и интересным, он оставит свои глупости. Насильственное ограничение деятельности чувств с помощью восьми принципов йоги рекомендуется тем, кто не отличается разумом. А те, кто по-настоящему разумен, посвящают себя возвышенной деятельности в сознании Кришны и естественным образом оставляют низшую, материальную деятельность.

Так Господь Чайтанья раскрывает науку сознания Кришны. Эта наука абсолютна. Люди, занятые бесплодными философскими рассуждениями, пытаются избавиться от материальных привязанностей, но потом обычно оказывается, что их ум, который им так и не удалось обуздать, заставляет их вернуться к деятельности на уровне чувств. Человек в сознании Кришны не подвергает себя подобному риску. Необходимо занять ум и чувства деятельностью в сознании Кришны, и Господь Чайтанья учит нас тому, как это сделать.

До того как Господь Чайтанья принял санньясу (отрекся от мира), Он носил имя Вишвамбхара. Вишвамбхарой называют того, кто поддерживает и хранит всю вселенную, а также возглавляет всех живых существ. Хранитель и повелитель всех живых существ пришел как Господь Шри Кришна Чайтанья, чтобы дать людям Свое возвышенное учение. Господь Чайтанья — идеальный учитель, открывающий перед каждым возможность обрести в жизни самое главное. Он щедрее всех раздает любовь к Кришне. Господь Чайтанья — вместилище всей благодати и удачи. Как подтверждается в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите», «Махабхарате» и Упанишадах, Он — Верховная Личность Бога, Сам Кришна, и в этот век разногласий все люди должны поклоняться Ему. Любой может присоединиться к Его движению санкиртаны, для этого не требуется обладать какими-то особыми качествами. Просто следуя Его учению, каждый человек может стать совершенным. Тот, кому посчастливилось ощутить привлекательность Господа Чайтаньи, непременно достигнет в жизни успеха и исполнит свое предназначение. Иначе говоря, по милости Господа Чайтаньи все, кто стремится обрести духовное бытие, могут легко освободиться из когтей майи. Наставления, содержащиеся в данной книге, неотличны от Самого Господа и несут в себе Его милость.

Обусловленная душа, заточенная в материальное тело, заполняет всё новые страницы истории разнообразными мирскими деяниями. Учение Господа Чайтаньи способно помочь людям прекратить эту преходящую и бесполезную деятельность. Оно позволяет человеку возвыситься до уровня духовной деятельности, которая начинается после освобождения из плена материи. Свободная деятельность в сознании Кришны — это совершенство человеческой жизни. Престиж, ради которого человек пытается властвовать над материальной природой, призрачен. Господь Чайтанья дарит людям свет истинного знания, с помощью которого они могут совершенствоваться в духовной жизни.

Каждый пожинает плоды своей деятельности, страдая от них или наслаждаясь ими; никто не в силах противостоять этому закону материальной природы. До тех пор пока человек занят кармической деятельностью, он не сможет достичь высшей цели жизни. Я искренне надеюсь, что люди поймут и по достоинству оценят учение Господа Чайтаньи, представленное в этой книге; оно озарит их духовную жизнь ярким светом, открыв простор для деятельности чистой души.

ом тат сат

А. Ч. Бхактиведанта Свами

14 марта 1968 г.,

День явления Господа Чайтаньи,

храм Шри Шри Радхи-Кришны,

Нью-Йорк

ПРОЛОГ Шрилы Бхактивиноды Тхакура

Этот биографический очерк взят из небольшой работы Шрилы Бхактивиноды Тхакура, которая была написана в августе 1896 года и озаглавлена «Шри Чайтанья Махапрабху: Его жизнь и наставления».

Чайтанья Махапрабху родился в Майяпуре (Надия) сразу после захода солнца вечером двадцать третьего числа месяца пхалгуна 1407 года по летоисчислению Шакабда, что соответствует восемнадцатому февраля 1486 года по христианскому летоисчислению. В момент Его рождения происходило лунное затмение и жители Надии, как было принято в таких случаях, совершали омовение в реке Бхагиратхи, громко восклицая: «Харибол!» («Пойте имя Бога!») Его отец, Джаганнатха Мишра, бедный брахман ведического уклада, и Его мать, Шачидеви, образец добродетельной женщины, принадлежали к брахманским семьям из Силхета. Махапрабху был очень красивым ребенком, и женщины со всего города приходили с подарками посмотреть на Него. Отец Его матери, Ниламбара Чакраварти Пандит, прославленный астролог, предсказал, что ребенок со временем станет великой личностью, и дал Ему имя Вишвамбхара. Женщины, жившие по соседству, прозвали Его Гаурахари, потому что кожа у Него была золотого цвета, а мать называла Его Нимаем, в честь дерева нимба, около которого Он родился. Мальчик был так красив, что люди не могли на Него насмотреться. Став чуть постарше, Он превратился в своевольного и шаловливого ребенка. Когда Ему минуло пять лет, Он был принят в местную школу, где очень быстро освоил бенгали.

Большинство Его биографов-современников упоминают одни и те же случаи из жизни Чайтаньи, которые, в сущности, являются первыми из Его чудес. Известно, что, будучи грудным младенцем, Он все время плакал, но, как только соседские женщины начинали восклицать «Харибол!», Он сразу переставал плакать. Поэтому в доме постоянно звучали возгласы «Харибол!», предвещая будущую миссию Шри Чайтаньи. Кроме того, в Его биографиях сказано, что однажды мать дала Ему сладостей, но вместо них Он принялся есть глину. Его мать спросила у Него, почему Он это делает, и Нимай ответил, что сладости — не что иное, как преобразованная глина, поэтому с таким же успехом можно есть и глину. Тогда Его мать, которая была женой пандита, объяснила, что каждая вещь в определенном состоянии имеет определенное применение. Земля в виде кувшина может быть использована как сосуд для воды, но земля в форме кирпича для этого не подойдет. Так и глина в форме сладостей съедобна, а в других своих формах — нет. Это убедило мальчика. Он признал, что глупо есть глину, и пообещал больше не допускать такой ошибки.

Вот еще одно чудо, описанное в биографиях Чайтаньи. Однажды в их доме остановился брахман, совершавший паломничество. Он приготовил пищу и стал читать молитву, медитируя на Кришну. В этот момент появился Нимай и съел приготовленный рис. Брахмана очень удивил Его поступок. По просьбе Джаганнатхи Мишры он снова принялся готовить. И снова мальчик съел приготовленный рис, когда брахман в медитации предлагал его Кришне. Брахмана уговорили приготовить пищу в третий раз. К тому времени все обитатели дома уже спали, и тогда мальчик предстал перед паломником в облике Самого Кришны и благословил его. Увидев объект своего поклонения, брахман погрузился в духовный экстаз.

А однажды два вора похитили Нимая, когда Он играл перед домом, и унесли ребенка, намереваясь украсть Его драгоценные украшения. По дороге они кормили Его сладостями. Тогда Он пустил в ход Свою иллюзорную энергию, так что сбитые с толку воры вернулись к Его дому. Испугавшись, что их заметят, они оставили Нимая и скрылись.

Еще одно чудо, описанное в биографиях Чайтаньи, — это когда Он потребовал и получил от Хираньи и Джагадиши все их подношения Кришне в день экадаши. А как-то раз, когда Ему было четыре года, Он уселся на выброшенные кухонные горшки, которые Его мать считала оскверненными. Он объяснил ей, что глиняные горшки, выброшенные после того, как в них приготовили пищу, не могут быть ни оскверненными, ни чистыми. Все эти случаи относятся к Его раннему детству, до пяти лет.

На восьмом году Он был принят в школу Гангадаса Пандита, находившуюся в Ганганагаре, недалеко от Майяпура. За два года Нимай в совершенстве овладел грамматикой санскрита и риторикой. Дальше Он учился самостоятельно, у Себя дома, где обнаружил множество важных книг, принадлежавших Его высокообразованному отцу. По-видимому, Нимай самостоятельно изучил смрити, а также ньяю, соревнуясь со Своими друзьями, которые в это время изучали их под руководством прославленного пандита Рагхунатхи Широмани.

Итак, к десяти годам Чайтанья стал знатоком грамматики, риторики, смрити и ньяи. Чуть позже Его старший брат Вишварупа покинул дом и принял статус санньяси (аскета). Чайтанья, хотя и был тогда совсем юным, утешил Своих родителей, сказав, что будет им служить, чтобы тем самым угодить Богу. Вскоре отец Нимая оставил этот мир. Шачидеви была охвачена горем, и Махапрабху с присущей Ему невозмутимостью утешал Свою овдовевшую мать.

В возрасте четырнадцати или пятнадцати лет Махапрабху женился на Лакшмидеви, дочери Валлабхачарьи, которая тоже была из Надии. К этому времени Чайтанья считался одним из лучших ученых Надии, славившейся как центр изучения ньяи и санскрита. Все найяики, не говоря уже о смарта-пандитах, боялись вступать с Ним в литературные диспуты. Будучи семейным человеком, Он решил отправиться в Восточную Бенгалию, на берега Падмы, чтобы заработать денег. Там Он продемонстрировал Свои познания и получил немалую сумму.

Уже тогда Он время от времени проповедовал вайшнавизм. Обучив принципам вайшнавизма Тапану Мишру, Он велел ему отправиться в Бенарес и поселиться там. Пока Махапрабху находился в Восточной Бенгалии, Его жена Лакшмидеви покинула этот мир, укушенная змеей. Возвратившись домой, Он застал Свою мать погруженной в скорбь и утешил ее словами о бренности человеческого бытия. Впоследствии, по просьбе Своей матери, Махапрабху женился на Вишнуприи, дочери раджа-пандита Санатаны Мишры. Товарищи Махапрабху, когда Он после правасы (пребывания в других краях) вернулся в Надию, снова стали проводить время в Его обществе.

Теперь Махапрабху был настолько знаменит, что Его стали считать лучшим пандитом Надии. Кешава Мишра из Кашмира, называвший себя Великим Дигвиджаи («покорителем мира»), прибыл в Надию, чтобы вызвать местных пандитов на диспут. Испугавшись этого «победоносного» пандита, профессора Надии покинули город под предлогом какого-то приглашения. Кешава встретил Махапрабху у Барокона-гхата в Майяпуре и после очень непродолжительного диспута потерпел от юноши унизительное поражение, которое вынудило Кешаву Мишру скрыться из Надии. Отныне Нимай Пандит был уже самым выдающимся пандитом Своего времени.

Ему было лет шестнадцать-семнадцать, когда Он в сопровождении множества Своих студентов отправился в Гаю и получил там духовное посвящение от Ишвары Пури, санньяси-вайшнава, ученика прославленного Мадхавендры Пури. По возвращении в Надию Нимай Пандит превратился в религиозного проповедника; Его религиозная натура проявилась настолько ярко, что Адвайта Прабху, Шриваса и другие, которые приняли вайшнавскую веру еще до рождения Чайтаньи, были поражены переменой, произошедшей в молодом человеке. Теперь Он уже не был ни постоянно вступающим в споры найяиком или смартой, ни подвергающим все критике оратором. Он впадал в транс от имени Кришны и вел Себя как человек, вдохновляемый религиозными чувствами. Мурари Гупта, видевший все это собственными глазами, описал, как Махапрабху являл Свои божественные силы в доме Шривасы Пандита в присутствии сотен последователей, которые в большинстве своем были учеными людьми.

Именно в это время Махапрабху вместе со Своими искренними последователями открыл в доме Шривасы Пандита ночную школу киртана. Там Он проповедовал, пел, танцевал и проявлял разнообразные религиозные чувства. К Нему присоединился Нитьянанда Прабху, проповедник вайшнавизма, завершивший к тому времени Свои странствия по всей Индии. Много искренних и ученых проповедников вайшнавизма из разных частей Бенгалии присоединилось к Махапрабху. Надия стала постоянным местопребыванием целой плеяды ачарьев-вайшнавов, призванных одухотворить человечество проповедью возвышенных идеалов преданного служения Богу.

Первый наказ, который Махапрабху дал Нитьянанде Прабху и Харидасу, был таким: «Идите, друзья, по всем городским улицам, стучитесь в каждую дверь и просите людей петь имя Хари́ (Всевышнего) и вести святую жизнь. А каждый вечер приходите ко Мне и сообщайте о результатах своей проповеди». Нитьянанда Прабху и Харидас отправились выполнять Его повеление и встретили Джагая и Мадхая, двух самых отвратительных типов в Надии. Услышав наказ Махапрабху, те принялись оскорблять проповедников, но вскоре под влиянием бхакти (преданности Богу), которую вселил в них Сам Господь, они стали религиозными людьми.

Это изумило жителей Надии. Они стали говорить: «Нимай Пандит не просто великий гений; Он, несомненно, посланник всемогущего Бога». Начиная с этого времени и вплоть до двадцатитрехлетнего возраста Махапрабху проповедовал Свое учение не только в Надии, но и во всех основных городах и деревнях, расположенных вокруг нее. В домах Своих последователей Он являл чудеса, учил эзотерическим принципам бхакти и пел санкиртану вместе с другими бхактами. Его последователи из Надии начали петь святое имя Хари на улицах и базарах города. Это произвело сенсацию и вызвало в разных кругах различные чувства. Бхакты были очень довольны, а смарта-брахманы стали завидовать успеху Нимая Пандита и пожаловались на Него Чханду Кази, утверждая, будто деятельность Чайтаньи противоречит предписаниям индуизма. Кази пришел в дом Шривасы Пандита, разбил там мридангу (глиняный барабан) и объявил, что, если Нимай Пандит не прекратит поднимать шум вокруг Своей сомнительной религии, ему придется насильно обратить Его Самого и всех Его последователей в мусульманство.

Когда об этом сообщили Махапрабху, Он велел жителям города собраться вечером с факелами в руках. Люди откликнулись на Его призыв, и Нимай, разделив их на четырнадцать групп, возглавил шествие санкиртаны. Придя к дому Кази, Он вступил с ним в долгую беседу, в конце которой, дотронувшись до Кази, Махапрабху вложил вайшнавизм в его сердце. Кази заплакал и признался, что пережил глубокое духовное потрясение, которое устранило все его сомнения и пробудило в нем религиозное чувство, приведшее его в состояние высочайшего экстаза. После этого Кази присоединился к санкиртане. Всех поразило духовное могущество великого Господа, и многие сотни бывших еретиков встали под знамена Вишвамбхары.

Вскоре несколько завистливых и ограниченных брахманов из Кулии затеяли ссору с Махапрабху и настроили против Него некоторых других. Нимай Пандит отличался мягкосердечием, но при этом неукоснительно придерживался Своих принципов. Он объявил, что слепая приверженность своему клану и сектантство — два великих врага прогресса. Махапрабху понял, что, пока Он будет оставаться обитателем Надии, принадлежащим к определенной семье, Он не достигнет полного успеха в осуществлении Своей миссии. Тогда Он решил стать гражданином мира, отказавшись от принадлежности к какой-то одной семье, касте и религии. Приняв это решение, Он на двадцать четвертом году жизни получил в Катве посвящение в санньяси от Кешавы Бхарати. Мать и жена Махапрабху горько плакали от разлуки с Ним, но, как уже упоминалось, Он, несмотря на мягкосердечие, был очень строг в Своих принципах. Он оставил маленький мирок Своего дома ради того, чтобы войти в безграничный духовный мир Кришны и привести туда все человечество.

После того как Махапрабху принял санньясу, Его уговорили посетить дом Адвайты Прабху в Шантипуре. Адвайта пригласил всех друзей и почитателей Чайтаньи из Надии, а также Шачидеви, чтобы она смогла увидеться с сыном. Когда она увидела своего сына в одеянии санньяси, ее сердце наполнилось одновременно блаженством и болью. Теперь Кришна Чайтанья, как и полагается санньяси, носил только каупину и бахирвасу. Его голова была обрита, и Он держал в руках данду (посох) и камандалу (сосуд для воды, которым пользуются отшельники).

Святой сын пал в ноги Своей любимой матери и произнес: «Мама! Это тело принадлежит тебе, и Я должен подчиняться твоим указаниям. Позволь Мне отправиться во Вриндаван для Моего духовного совершенствования». Посоветовавшись с Адвайтой и другими, Шачидеви попросила своего сына обосноваться в Пури (городе Джаганнатхи), чтобы она могла время от времени получать известия о Нем. Махапрабху согласился и через несколько дней покинул Шантипур, отправившись в Ориссу.

Путешествие Кришны Чайтаньи (это имя Он получил, став санньяси) из Шантипура в Пури описано Его биографами в мельчайших подробностях. По берегу Бхагиратхи Он дошел до Чхатрабхоги, которая теперь относится к округу Двадцати четырех парган (Тхана Матхурапур, Алмазная гавань). Оттуда лодочник довез Его до Праяга-гхата в районе Миднапура. Затем Чайтанья проследовал в Пури через Балешвар и Каттак, посетив по пути храм в Бхуванешваре. По прибытии в Пури Он получил даршан Джаганнатхи в храме и поселился в доме Сарвабхаумы по просьбе последнего.

Сарвабхаума был великим пандитом, его ученость не знала границ. Он был лучшим найяиком того времени и славился как крупнейший знаток философии веданты среди последователей Шанкарачарьи. Сарвабхаума родился в Видьянагаре (Надия) и там, в своей толе, преподавал бесчисленным ученикам философию ньяи. Незадолго до рождения Нимая Пандита Сарвабхаума переехал в Пури. Когда его зять, Гопинатха Мишра, представил Сарвабхауме нового санньяси (Чайтанью), Сарвабхауму поразила красота Махапрабху и у него возникло опасение, что молодому человеку будет нелегко в течение всей жизни соблюдать санньяса-дхарму. Гопинатха, который был знаком с Махапрабху еще в Надии и относился к Нему с огромным почтением, заявил, что этот санньяси — не обычный человек. По этому поводу между Гопинатхой и Сарвабхаумой разгорелся спор. Затем Сарвабхаума попросил Махапрабху послушать, как он читает «Веданта-сутры». Махапрабху молча выразил Свое согласие.

В течение семи дней Чайтанья безмолвно слушал все то, что изрекал великий Сарвабхаума. Наконец Сарвабхаума сказал: «Кришна Чайтанья! Я думаю, что Ты не понимаешь „Веданта-сутры“, ибо Ты не произнес ни слова, слушая мое чтение и толкования».

На это Чайтанья ответил, что Он очень хорошо понимает сутры, однако Ему неясно, что имеет в виду Шанкарачарья в своих комментариях.

Удивленный таким ответом, Сарвабхаума сказал: «Как можно понимать смысл сутр, но не понимать комментарии, которые объясняют эти сутры? Ладно, раз Ты понимаешь сутры, позволь мне услышать Твое толкование».

Тогда Махапрабху дал Свое объяснение каждой сутры, не обращаясь к пантеистическим комментариям Шанкары. Благодаря своему проницательному уму Сарвабхаума увидел в объяснениях Чайтаньи истинность, красоту и гармоничность аргументации. Он был вынужден признать, что впервые встречает того, кто способен объяснять «Брахма-сутры» так просто. Он также признал, что комментарии Шанкары, конечно же, не дают такого естественного объяснения «Веданта-сутр», какое он услышал от Махапрабху. В итоге Сарвабхаума покорился Махапрабху, став Его сторонником и последователем, и за несколько дней превратился в одного из лучших вайшнавов того времени. Когда об этом стало известно, вся Орисса пела хвалу Кришне Чайтанье. Сотни людей приходили к Нему и становились Его последователями. Тем временем Махапрабху решил посетить Южную Индию и отправился в путь с брахманом по имени Кришнадас.

Биографы Чайтаньи подробно описывают это путешествие. Сначала Он пошел в Курмакшетру, где сотворил чудо, излечив прокаженного по имени Васудева. На берегу Годавари Чайтанья встретился с Раманандой Раем, губернатором Видьянагара, и между ними состоялась философская беседа о према-бхакти. Он также совершил еще одно чудо: от одного Его прикосновения исчезли семь деревьев тала. Это были те самые деревья, спрятавшись за которыми Рамачандра, сын Дашаратхи, пустил стрелу, сразившую могучего раджу Бали. В течение всего путешествия Он проповедовал вайшнавизм и нама-санкиртану (пение имен Бога). В Рангакшетре Он на четыре месяца (сезон дождей) остановился в доме Венкаты Бхатты. За это время Он обратил в кришна-бхакти всю семью Венкаты (до этого те были последователями вайшнавизма Рамануджи). У Венкаты был десятилетний сын по имени Гопала, который впоследствии отправился во Вриндаван и стал одним из шести Госвами — пророков, совершавших свое служение под началом Шри Кришны Чайтаньи. Обучившись санскриту у своего дяди, Прабодхананды Сарасвати, Гопала написал несколько книг по вайшнавизму.

Чайтанья посетил множество мест в Южной Индии, дойдя до мыса Коморин, и через два года вернулся в Пури через Пандарапур, расположенный на реке Бхима. В Пандарапуре Он вдохновил Тукараму, который с того момента тоже стал религиозным проповедником. Тукарама сам свидетельствует об этом в своих абхангах, которые были собраны в одну книгу Сатьендранатхом Тагором, государственным служащим из Бомбея. За время этого путешествия Чайтанья не раз беседовал с буддистами, джайнистами и майявади и обращал их в вайшнавизм.

По возвращении Чайтаньи Махапрабху в Пури под Его знамена встали Махараджа Пратапарудра и несколько брахманов-пандитов. Ему было тогда двадцать семь лет. На двадцать восьмом году жизни Он отправился в Бенгалию. Дойдя до Гауды, в округе Малдах Он встретился с двумя выдающимися личностями — Рупой и Санатаной. Эти двое братьев, хотя и происходили из рода карнатакских брахманов, стали наполовину мусульманами из-за продолжительного общения с Хуссейном Шахом, императором Гауды. Император изменил их имена, назвав братьев Дабиром Кхасом и Сакаром Малликом. Оба брата хорошо знали персидский, арабский и санскрит, а также были верными слугами государства, поэтому император искренне любил их. Эти два благородных человека не видели возможности восстановить свое положение в индусском обществе и, пока Махапрабху был в Пури, послали Ему письмо, прося о духовной помощи. Махапрабху написал им в ответ, что придет и избавит их от духовных затруднений. И теперь, когда Он пришел в Гауду, оба брата предстали перед Ним со своей прежней мольбой. Махапрабху велел им отправляться во Вриндаван и ждать Его там.

Чайтанья возвратился в Пури через Шантипур, где еще раз повидался со Своей любимой матерью. После недолгого пребывания в Пури Он пошел во Вриндаван. На этот раз Его сопровождал Балабхадра Бхаттачарья. Посетив Вриндаван, Махапрабху отправился в Праяг (Аллахабад). По дороге Он обратил в вайшнавизм большое число мусульман, приведя им свидетельства из Корана. Потомки этих мусульман, обращенных Им в вайшнавизм, до сих пор известны как вайшнавы-патаны. В Аллахабаде, повстречав Рупу Госвами, Махапрабху в течение десяти дней наставлял его в духовной науке, после чего направил с миссией во Вриндаван. Миссия Рупы Госвами состояла прежде всего в том, чтобы написать теологические труды, научно объясняющие чистую бхакти (преданное служение) и прему (любовь к Богу). Другая часть его миссии заключалась в том, чтобы возродить места, где в конце Двапара-юги Кришначандра явил Свои духовные лилы (игры) на благо всем религиозным людям. Итак, Рупа Госвами отправился во Вриндаван, а Махапрабху пошел в Бенарес. Там Он поселился в доме Чандрашекхары, а пищу (бхикшу) ежедневно принимал в доме Тапаны Мишры. Именно в Бенаресе Санатана Госвами присоединился к Махапрабху и в течение двух месяцев получал от Него наставления по духовным вопросам. Биографы, особенно Кришнадас Кавираджа, в своих работах подробно изложили наставления, которые Чайтанья дал Рупе и Санатане. Кришнадас не был современником описываемых событий, однако он получил необходимые сведения непосредственно от шести Госвами, которые были учениками Самого Махапрабху. Джива Госвами, приходившийся племянником Санатане и Рупе и оставивший нам бесценный труд под названием «Шат-сандарбха», дал философское обоснование заповедям своего великого учителя. Мы кратко изложили наставления Чайтаньи, собрав их из книг этих великих авторов.

Во время Своего пребывания в Бенаресе Чайтанья встретился с учеными санньяси этого города в доме брахмана из Маратхи, который устроил прием для всех санньяси. Придя туда, Чайтанья явил чудо, которое привлекло к Нему всех собравшихся санньяси. Возглавляемые Пракашанандой Сарасвати, который отличался обширнейшими познаниями, санньяси Бенареса вступили в беседу с Чайтаньей. После непродолжительного спора они покорились Махапрабху и признали, что были сбиты с толку комментариями Шанкарачарьи к «Веданте». Даже ученые люди не могли долго противостоять Чайтанье, ибо Он обладал какими-то чарами, которые трогали их сердца и заставляли их до слез желать духовного совершенствования. Вскоре санньяси Бенареса припали к стопам Чайтаньи, моля Его о милости (крипе). Тогда Чайтанья обратился к ним с проповедью чистой бхакти и вселил в их сердца духовную любовь к Кришне, которая заставила их отказаться от сектантских чувств. После того как санньяси столь удивительным образом были обращены на путь бхакти, все жители Бенареса стали вайшнавами и устроили грандиозную санкиртану вместе со своим новым Господом.

Отправив Санатану во Вриндаван, Махапрабху через джунгли вернулся в Пури, сопровождаемый Балабхадрой. Балабхадра потом рассказывал, что по дороге в Пури Махапрабху являл множество чудес, например заставлял тигров и слонов пускаться в пляс при звуке имени Кришны.

С этого времени, то есть с тридцатилетнего возраста, и вплоть до Своего ухода из этого мира на сорок восьмом году (во время санкиртаны в храме Тота-Гопинатхи) Махапрабху постоянно жил в Пури в доме Каши Мишры. Все эти восемнадцать лет Его жизни были непрерывным подвигом любви и благочестия. Его окружали многочисленные последователи, которые все без исключения были вайшнавами высочайшего уровня и отличались от обыкновенных людей своим безупречным поведением и глубокими познаниями, твердостью в соблюдении религиозных принципов и духовной любовью к Радхе-Кришне.

Сварупа Дамодара, который, когда Махапрабху жил в Надии, был известен под именем Пурушоттамачарья, пришел к Нему в Пури из Бенареса и взял на себя обязанности Его секретаря. Ни одно поэтическое или философское произведение не могло быть представлено на рассмотрение Махапрабху, если Сварупа не признавал чистоту и полезность этого произведения. Вторым наперсником Махапрабху был Рамананда Рай. Он и Сварупа пели, когда Чайтанья выражал Свои чувства, связанные с тем или иным аспектом поклонения Кришне. Парамананда Пури ведал при Нем вопросами религии. Биографы Махапрабху приводят сотни историй, связанных с Ним, однако едва ли уместно излагать их здесь. Махапрабху спал очень мало. Денно и нощно эмоции уносили Его в небесные просторы духа, а почитатели и последователи Махапрабху наблюдали за Ним и оберегали Его. Он поклонялся Господу, поддерживал связь со Своими миссионерами во Вриндаване и беседовал с теми религиозными людьми, которые пришли к Нему впервые. Он пел и танцевал, совсем не заботясь о Себе, и часто забывался в духовном блаженстве. У всех, кто приходил к Нему, возникала вера в то, что это прекрасный Бог, явившийся в этот мир ради блага всего человечества. Махапрабху по-прежнему любил Свою мать и время от времени посылал ей маха-прасад (освященную пищу) с теми, кто шел в Надию. Он был очень дружелюбного нрава и олицетворял Собой смирение. Его дивный облик радовал всех, кому доводилось встретиться с Ним. Он назначил Нитьянанду Прабху ответственным за миссионерскую деятельность в Бенгалии, а шестерых Своих учеников (Госвами) направил во Вриндаван, чтобы они проповедовали божественную любовь в северной части Индии. Тех учеников, которые отклонялись от праведной жизни, Он наказывал. Яркий пример такого наказания — случай с Харидасом-младшим. Махапрабху всегда с готовностью давал должные наставления тем, кто просил о них, в частности Рагхунатхе дасу Госвами. Его отношение к Харидасу-старшему показывает, как Он любил духовных людей и пренебрегал кастовыми различиями, исповедуя идеалы духовного братства.

МИССИЯ ГОСПОДА ЧАЙТАНЬИ

Господь Чайтанья Махапрабху наказал Своим ученикам писать книги, посвященные науке о Кришне, и эту задачу Его последователи выполняли на протяжении веков и продолжают выполнять сейчас. В силу того, что цепь ученической преемственности никогда не прерывалась, разработки и толкования философского учения Господа Чайтаньи по объему, точности и логической завершенности не имеют себе равных среди всех религиозных традиций мира. В юности Господь Чайтанья был широко известным ученым, однако после Себя Он оставил только восемь стихов, которые называются «Шикшаштакой» и в которых ясно раскрываются Его миссия и заповеди. Ниже приведен перевод этих в высшей степени важных молитв.

Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, накопившейся за долгие годы, и гасит пожар обусловленного существования, повторяющихся рождений и смертей! Движение санкиртаны — высшее благословение всему человечеству, ибо оно распространяет лучи благословляющей луны. В нем — жизнь всего трансцендентного знания; оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность в полной мере насладиться нектаром, которого мы всегда так жаждем.

О мой Господь, одно Твое святое имя способно даровать живым существам любые благословения, а у Тебя сотни и миллионы имен, таких как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет даже строгих правил произнесения Твоих имен. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, повторяя Твои святые имена, но я настолько неудачлив, что не чувствую влечения к ним.

Следует повторять святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью избавиться от тщеславия и всегда быть готовым оказать почтение другим. С таким умонастроением можно повторять святое имя Господа постоянно.

О Всемогущий Господь, мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это беспричинное преданное служение Тебе, жизнь за жизнью.

О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я упал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп.

О мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда задрожит мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?

О Говинда! Мгновение разлуки с Тобой для меня — целая вечность. Слезы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым.

Для меня нет иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им, даже если Он грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, не показываясь мне на глаза. Он волен делать все что пожелает, и, несмотря ни на что, Он всегда будет моим Господом, которому я поклоняюсь.

ВВЕДЕНИЕ

Впервые было прочитано 10–14 апреля 1967 года в Нью-Йорке в виде пяти утренних лекций по книге Кришнадаса Кавираджи Госвами «Шри Чайтанья-чаритамрита», в которой изложена биография Шри Чайтаньи Махапрабху.

Слово чаитанйа означает «жизненная сила», чарита — «поведение», а амрта — «бессмертный». Мы — живые существа и потому можем двигаться, а, например, стол не может, потому что в нем нет жизненной силы. Движение и деятельность можно назвать отличительными признаками жизненной силы. Без жизненной силы деятельность невозможна. Но, хотя жизненная сила может пребывать в материи, это ее окружение не бессмертно, не амрта. Выражение чаитанйа-чаритамрта можно перевести как «поведение жизненной силы в бессмертии».

Но каким образом жизненная сила проявляет свое бессмертие? Ни человек, ни любое другое создание в материальной вселенной не обладает вечным телом. У нас есть жизненная сила, мы совершаем различные действия, и мы бессмертны по своей природе, но материальные условия, в которых мы находимся, не позволяют нам проявить свое бессмертие. В «Катха-упанишад» говорится, что бессмертие и жизненная сила присущи и Богу, и нам. Однако, хотя и Бог, и мы бессмертны, между Ним и нами существует различие. Мы, живые существа, занимаемся разнообразной деятельностью, но при этом склонны попадать под влияние материальной природы. У Бога такой склонности нет. Всемогущий, Он никогда не оказывается во власти материальной природы. Более того, материальная природа — это лишь одно из проявлений Его непостижимых энергий.

Есть пример, который помогает понять разницу между нами и Богом. Глядя с земли на небо, мы видим только облака, но, поднявшись над облаками, мы увидим сияющее солнце. С этой высоты небоскребы и другие строения кажутся совсем крошечными, и точно так же с позиции Бога все материальное творение выглядит ничтожно малым. Живое существо склонно падать с тех высот, откуда все предстает в истинном свете. Но у Бога такой склонности нет. Иллюзия (майя) не может повлиять на Верховного Господа, так же как облака не могут покрыть солнце. Однако философы-имперсоналисты (майявади) считают, что, поскольку мы, приходя в материальный мир, оказываемся во власти майи, Бог тоже подвержен ее влиянию. В этом их заблуждение.

Господа Чайтанью Махапрабху нельзя считать одним из нас. Это Сам Кришна, Верховное Существо, и Его никогда не затмевает облако майи. Кришна, Его экспансии и даже Его возвышенные преданные никогда не попадают в ловушку иллюзии. Господь Чайтанья приходил на Землю, чтобы проповедовать кришна-бхакти, любовь к Кришне. Другими словами, это Сам Кришна, который открывает перед живыми существами истинный путь, ведущий к Богу. Он подобен учителю, который, видя неопытность ученика, берет карандаш, пишет и говорит: «Пиши так: А, Б, В». Однако это вовсе не значит, что учитель сам учит букварь. Господь Чайтанья явился в образе преданного, но мы всегда должны помнить, что это Сам Кришна (Бог), который учит нас, как постичь Кришну, и на Него нужно смотреть именно так.

В «Бхагавад-гите» (18.66) Господь Кришна говорит: «Оставь все бессмысленные занятия и предайся Мне. Я позабочусь о тебе».

На это мы отвечаем: «Предаться? Оставить всё? Но у меня так много обязанностей». И майя, иллюзия, шепчет нам: «Не делай этого, иначе ты вырвешься из моего плена. Оставайся в плену, а я буду тебя пинать». Майя и в самом деле непрестанно пинает нас, как ослица — осла, охваченного вожделением. Точно так же, совокупляясь, дерутся и визжат кошки и собаки. А слонов в джунглях отлавливают с помощью обученной слонихи, которая завлекает их в ловушку. Таковы приемы майи, и нам следует извлечь урок из этих примеров.

У майи есть много средств, чтобы связать нас, но самыми прочными кандалами является женщина. Конечно, на самом деле мы не мужчины и не женщины, ибо эти определения относятся только к телу, нашему внешнему одеянию. Все мы — слуги Кришны. Однако в обусловленном состоянии мы закованы в железные кандалы в образе красивой женщины. Каждый в этом мире находится в плену половых отношений, и, чтобы освободиться от материальных оков, человеку нужно прежде всего научиться обуздывать влечение к противоположному полу. Неограниченные половые отношения заковывают человека в кандалы иллюзии. Господь Чайтанья Махапрабху официально отрекся от этой иллюзии в возрасте двадцати четырех лет, хотя Его жене тогда было шестнадцать лет, а матери — семьдесят и Он был единственным мужчиной в семье. Небогатый брахман, Он принял санньясу, то есть отрекся от мира, и таким образом высвободился из сетей семейной жизни.

Если мы действительно хотим постичь Кришну, то должны стараться сбросить оковы майи или, если мы остаемся с ней, жить так, чтобы не попадать под ее влияние. Вовсе не обязательно оставлять свою семью, ибо даже среди ближайших спутников Господа Чайтаньи было много семейных людей. Но что касается преданных, отрекшихся от мира, Господь Чайтанья был с ними очень строг и даже изгнал Харидаса-младшего за то, что тот с вожделением посмотрел на молодую женщину. Господь отчитал его: «Ты сладострастно смотришь на женщин, хотя, как и Я, дал обет отречения». Другие преданные просили Господа о снисхождении к Харидасу, но Господь сказал им: «Вы можете простить его и общаться с ним, но Я с ним разговаривать не буду». С другой стороны, когда Господь Чайтанья узнал, что жена одного из Его преданных беременна, Он повелел наречь будущего ребенка благоприятным именем. Иными словами, Чайтанья Махапрабху признавал за семейными преданными право на регулируемые половые отношения, но был необычайно суров с теми, кто притворно отрекся от мира. Такое притворство называется «в день сухого поста пить воду во время омовения». Господь Чайтанья не терпел лицемерия среди Своих последователей.

«Чайтанья-чаритамрита» повествует о том, как Господь Чайтанья учил людей избавляться от оков майи и становиться бессмертными. Как уже упоминалось, это название — «Чайтанья-чаритамрита» — можно перевести так: «поведение жизненной силы в бессмертии». Высшей жизненной силой является Верховная Личность Бога, Верховное Существо. Есть мириады живых существ, и все они индивидуальны. Это нетрудно понять: мы индивидуальны в своих мыслях и желаниях, и точно так же индивидуален Верховный Господь. Но Он отличается от других тем, что неизменно остается первым и непревзойденным. Сотворенные живые существа обладают разными способностями, и потому одно из них может в чем-то превосходить другое. Господь, как и обыкновенные живые существа, является личностью, но Он — Верховная Личность, и в этом разница между Ним и остальными живыми существами. Кроме того, Бог непогрешим, и в «Бхагавад-гите» Он назван Ачьютой, что означает «тот, кто никогда не падает». Такое обращение к Кришне в «Бхагавад-гите» не случайно, ибо Арджуна впал в иллюзию, а Кришна — нет. Господь Сам раскрывает Свою непогрешимость, когда говорит Арджуне: «Я прихожу в этот мир, используя Мою внутреннюю энергию» (Б.-г., 4.6).

Таким образом, не нужно думать, что Кришна, находясь в материальном мире, подвержен влиянию материи. Кришна и Его воплощения неподвластны материальной природе. Они всецело свободны. Более того, в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что даже человек, обладающий божественной природой, не поддается влиянию трех материальных гун. Если преданный может обрести такую свободу, что тогда говорить о Всевышнем?

Но как можно, оставаясь в материальном мире, не подвергаться осквернению материей? Это объяснил Шрила Рупа Госвами. Он утверждает, что стать неподверженным такому осквернению может тот, кто просто задался целью служить Кришне. Здесь будет уместно спросить: «А как служить Кришне?» Очевидно, что речь идет не только о медитации, являющейся лишь деятельностью ума, но и о практической деятельности. Занимаясь такой деятельностью, мы должны использовать все наши возможности. Что бы ни оказалось в нашем распоряжении, все нужно использовать для Кришны: печатные станки, автомобили, самолеты, ракеты — все что угодно. Даже когда мы просто рассказываем людям о сознании Кришны, это уже служение. Если наш ум, чувства, речь, деньги и энергия используются в служении Кришне, мы становимся неподвластны влиянию материальной природы. С помощью духовного сознания, или сознания Кришны, человек выходит из-под власти материи. Не может быть сомнений в том, что Кришна, Его экспансии и Его преданные — те, кто трудится для Него, — не находятся под влиянием материальной природы, хотя невежды этого не понимают.

«Чайтанья-чаритамрита» учит тому, что душа бессмертна, так же как и наша деятельность в духовном мире. Майявади, считающие Абсолют безличным и бесформенным, заявляют, что осознавшей себя душе нет необходимости разговаривать. Однако вайшнавы, преданные Кришны, говорят обратное: только такая душа начинает по-настоящему говорить. «Раньше мы несли лишь чепуху, — признаются вайшнавы, — а теперь давайте говорить по-настоящему: будем говорить о Кришне». В подтверждение своих слов майявади приводят пример с горшком: только пустой горшок издает звук; стоит его заполнить, как он перестает звучать. Но разве мы горшки? Как можно нас сравнивать с горшками? Хорошее сравнение передает максимум общего между двумя сравниваемыми объектами. В отличие от нас, горшок не является деятельной жизненной силой. И в самом деле, когда человек осознает, что ему есть что сказать о Кришне, ему не хватит и двадцати четырех часов в сутки. Это только глупцу лучше молчать, ибо стоит ему заговорить, как все обнаружат его невежество. «Чайтанья-чаритамрита» являет нам множество удивительных истин, открывающихся тому, кто славит Всевышнего.

В начале «Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавираджа Госвами пишет: «Я в почтении склоняюсь перед моими духовными учителями». Он намеренно использует множественное число, ибо подразумевает всю парампару, цепь духовных учителей. Он почтительно склоняется не только перед своим гуру, но и перед всеми учителями, начиная с Самого Господа Кришны. Он обращается к гуру во множественном числе, выражая тем самым уважение всем вайшнавам. Почтив парампару, автор склоняется перед всеми остальными преданными, перед Самим Богом, Его воплощениями и непосредственным проявлением внутренней энергии Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху (иногда Его называют Кришной Чайтаньей) заключает в Себе все эти ипостаси: Он — Бог, гуру, преданный, воплощение Бога (аватара) и внутренняя энергия. В образе Нитьянанды, Своего спутника, Он предстает как первая экспансия Господа; в образе Адвайты — как воплощение Бога; в образе Гададхары — как внутренняя энергия, а в образе Шривасы — как пограничное живое существо, играющее роль преданного. Поэтому не следует думать, что Кришна существует обособленно. Нет, Он вечно существует со всеми Своими проявлениями, как это описывает Рамануджачарья. Согласно учению вишиштадвайты, энергии Бога, Его экспансии и воплощения представляют собой единство в многообразии. Иными словами, Бог неотделим от Своих ипостасей: все вместе они и есть Бог.

Следует отметить, что «Чайтанья-чаритамрита» не предназначена для начинающих, ибо раскрывает высший уровень духовного знания. Лучше всего, если человек начнет с «Бхагавад-гиты», затем изучит «Шримад-Бхагаватам» и только потом перейдет к «Чайтанья-чаритамрите». Все эти священные писания находятся на абсолютном уровне, но считается, что «Чайтанья-чаритамрита» занимает среди них самое высокое положение. Каждый ее стих исполнен совершенства.

Во втором стихе «Чайтанья-чаритамриты» автор выражает почтение Господу Чайтанье и Господу Нитьянанде. Он сравнивает Их с солнцем и луной, потому что Они рассеивают мрак материального мира. В данном случае солнце и луна взошли одновременно.

На Западе люди почти ничего не знают о величии Господа Чайтаньи, и потому они могут спросить: «А кто такой Кришна Чайтанья?» Автор «Чайтанья-чаритамриты», Шрила Кришнадас Кавираджа, отвечает на этот вопрос в третьем стихе своей книги. Обычно в Упанишадах Высшая Абсолютная Истина описывается безличной, но в «Ишопанишад» есть стих, в котором говорится о личностной природе Абсолютной Истины:

хиранмайена патрена

сатйасйапихитам мукхам

тат твам пушанн апаврну

сатйа-дхармайа дрштайе

«О мой Господь, поддерживающий все живое, Твой истинный лик сокрыт Твоим ослепительным сиянием. Будь добр, удали этот покров и яви Себя Своему чистому преданному» (Шри Ишопанишад, 15).

Имперсоналисты не могут проникнуть вглубь сияния Господа и приблизиться к личности, от которой это сияние исходит. Однако «Ишопанишад» — это гимн во славу Верховной Личности Бога. Это вовсе не значит, что безличный Брахман не существует, но в «Ишопанишад» Брахман описан как ослепительное сияние, исходящее от тела Господа Кришны. А «Чайтанья-чаритамрита» учит, что Господь Чайтанья — это и есть Сам Кришна. Иначе говоря, Шри Кришна Чайтанья есть источник безличного Брахмана. Параматма, или Сверхдуша в сердце каждого живого существа и в каждом атоме вселенной, — лишь частичное проявление Господа Чайтаньи. Поэтому Шри Кришна Чайтанья, источник и Брахмана, и вездесущей Параматмы, является Верховной Личностью Бога. Он в полной мере обладает шестью достояниями: богатством, славой, силой, красотой, знанием и отрешенностью от всего мирского. Одним словом, нужно знать, что Он есть Кришна, Бог, и нет никого, кто был бы равен Ему или в чем-то превосходил Его. В этом мире нет более возвышенного предмета познания. Он — Верховная Личность.

Шрила Рупа Госвами, близкий спутник Господа Чайтаньи, внимавший Его наставлениям десять дней подряд, вознес Ему такую молитву:

намо маха-ваданйайа

кршна-према-прадайа те

кршнайа кршна-чаитанйа-

намне гаура-твише намах

«Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Шри Кришной Чайтаньей. Он гораздо великодушнее любой другой аватары и даже Самого Кришны, ибо щедро раздает то, что еще никто никогда не давал, — чистую любовь к Кришне».

Давая Свои наставления, Господь Чайтанья начинает с уровня, на котором душа вручает себя Кришне. Он не описывает путей карма-йоги, гьяна-йоги или хатха-йоги, а начинает с того момента, когда человек, возвысившись над уровнем материального бытия, оставляет все свои мирские привязанности. В «Бхагавад-гите» Кришна прежде всего объясняет разницу между материей и духом, а в восемнадцатой главе, завершая Свои наставления, Он описывает уровень, на котором душа безраздельно вручает себя Господу. На этом уровне майявади замолкают, но на самом деле с него только и начинается настоящее обсуждение. Первая сутра «Веданты» гласит: атхато брахма-джиджнаса — «Теперь настало время вопрошать об Абсолютной Истине». И Рупа Госвами славит Господа Чайтанью как самое великодушное воплощение Бога, ибо Он принес людям величайший дар — самый возвышенный вид преданного служения. Иначе говоря, Господь Чайтанья дал ответы на самые важные вопросы, которыми только может задаться человек.

Есть различные уровни преданного служения и постижения Бога. Строго говоря, всякий, кто признаёт существование Бога, уже преданно служит Ему. И все же признать величие Бога — еще не верх совершенства. Господь Чайтанья, выступавший в роли ачарьи, великого учителя, проповедовал, что мы можем обрести определенные отношения с Богом и на самом деле стать Его другом, отцом, матерью или возлюбленной. В «Бхагавад-гите» описано, как Кришна явил Арджуне Свою вселенскую форму, ответив на просьбу Арджуны, Своего дорогого друга. Но когда Арджуна увидел в Кришне Господа вселенных, то стал молить Его простить фамильярность, которую он позволял себе в их дружеских отношениях. То, о чем говорит Господь Чайтанья, превосходит этот уровень отношений с Кришной. По милости Господа Чайтаньи можно стать другом Кришны, и этой дружбе не будет границ. Став друзьями Кришны, мы можем забыть о благоговейном страхе перед Ним и чувствовать полную свободу. Мы можем относиться к Богу как отец или мать. Эти истины изложены не только в «Чайтанья-чаритамрите», но и в «Шримад-Бхагаватам». Ни одно другое священное писание в мире не повествует о Боге как о сыне Его преданного. Обычно на Бога смотрят как на всемогущего Отца, который исполняет желания Своих сыновей. Однако великие преданные, поглощенные служением Богу, иногда обращаются с Ним как с сыном. Сын обычно требует, а отец или мать исполняют его желания, и преданный, служа Кришне, выступает в роли Его отца или матери. Вместо того чтобы брать что-то от Бога, мы даем Ему. Находясь именно в таких отношениях с Кришной, Яшода, Его мать, часто говорит Ему: «Скушай это, а то умрешь. Ешь как следует». Так Кришна, владыка всего сущего, зависит от милости Своего преданного. Это исключительно высокий уровень дружбы, на котором преданный в самом деле считает себя отцом или матерью Кришны.

Однако величайшим даром Господа Чайтаньи стало Его учение о том, что к Кришне можно относиться как к своему возлюбленному. В этих отношениях Господь настолько привязан к преданным, что чувствует Себя неспособным ответить им взаимностью. Кришна был так обязан гопи, пасту́шкам Вриндавана, за их любовь, что признал Свою неспособность воздать им должное. «Я не могу отплатить вам за вашу любовь, — говорил Он им. — Мне нечем отблагодарить вас». Именно такое преданное служение принес людям Шри Чайтанья Махапрабху: служение на высочайшем уровне взаимоотношений с Богом как с возлюбленным. Подобного дара никто и никогда не давал — ни одно воплощение Бога и ни один ачарья. Поэтому Кришнадас Кавираджа, цитируя Рупу Госвами, пишет в четвертом стихе своей книги: «Господь Чайтанья — это Кришна с золотистым цветом тела, Шачинандана, сын матери Шачи. Он — самый милостивый, ибо пришел щедро раздать кришна-прему, чистую любовь к Кришне, всем и каждому. Пусть Он навсегда останется в ваших сердцах. По Его милости легко постичь Кришну».

Нам часто приходится слышать слова «любовь к Богу». До каких пределов можно развить эту любовь, объяснено в учении вайшнавов. Теоретическое знание о любви к Богу можно почерпнуть из многих писаний, но, что такое любовь к Богу на самом деле и как ее обрести, раскрыто только в вайшнавских писаниях. Чайтанья Махапрабху дал людям редчайшую возможность достичь вершины любви к Богу.

В материальном мире мы тоже испытываем некоторое чувство любви. Почему? Потому что в каждом из нас живет изначальная любовь к Богу. Весь опыт, который мы накапливаем в обусловленной жизни, берет начало в Верховном Господе, первопричине всего сущего. Наши изначальные отношения с Господом наполнены любовью, и эта любовь искаженно отражается в материальном бытии. Наша истинная любовь постоянна и безгранична, но, поскольку в материальном мире есть только искаженное отражение любви, ей недостает постоянства и она опьяняет нас. Если мы хотим истинной, духовной любви, нам следует обратить свою любовь к Кришне, Верховной Личности Бога, — высшему объекту любви. В этом заключается суть сознания Кришны.

В материальном сознании мы пытаемся любить то, что не достойно любви. Мы одаряем своей любовью кошек и собак, рискуя в момент смерти подумать о них и родиться среди этих животных. От нашего сознания в момент смерти зависит, какое тело мы получим в следующей жизни. Именно поэтому в ведических писаниях подчеркивается важность женского целомудрия: если женщина привязана к своему мужу, в момент смерти она будет думать о нем и в следующей жизни обретет тело мужчины. Это более благоприятно, потому что мужчине легче постичь духовную науку.

Однако сознание Кришны замечательным образом предоставляет одинаковые возможности и мужчинам, и женщинам. В «Бхагавад-гите» (9.32) Господь Кришна говорит: «Тот, кто ищет у Меня прибежища, — будь то женщина, шудра, вайшья или человек низкого происхождения, — несомненно, обретет возможность общаться со Мной». Сам Кришна обещает это.

Чайтанья Махапрабху говорит нам, что в каждой стране и каждом священном писании есть какой-то намек на любовь к Богу. Но, к сожалению, никто на самом деле не знает, что собой представляет эта любовь. Ведические писания отличаются тем, что указывают человеку путь обретения любви к Богу. В других писаниях не найти знания о том, как полюбить Бога и кто такой Бог. Хотя формально они проповедуют любовь к Богу, в них ничего не сказано о том, как и в чем она должна проявляться. Но Чайтанья Махапрабху на собственном примере показывает, что такое любовь к Богу в супружеских отношениях. Приняв на Себя роль Шримати Радхарани, Чайтанья пробует любить Кришну, как делала это Она. Кришна всегда поражался любви Радхарани. «Почему Радха доставляет Мне такое наслаждение?» — спрашивал Он. И чтобы постичь Радхарани, Кришна принял Ее роль и попытался понять Себя. В этом состоит тайна воплощения Господа Чайтаньи. Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, но Он проникается настроением Радхарани и встает на Ее место, чтобы показать нам, как любить Кришну. Поэтому в пятом стихе автор этой книги пишет: «Я почтительно склоняюсь перед Верховным Господом, который пребывает в умонастроении Радхарани».

Это подводит нас к вопросу о том, кто такая Радхарани и что такое Радха-Кришна. Радха-Кришна — это обмен любовью, но не обычной любовью. Кришна обладает бесчисленными энергиями, три из которых являются главными: энергия внутренняя, внешняя и пограничная. Внутренняя энергия тоже проявляется трояко: как самвит, хладини и сандхини. Энергия хладини — это энергия наслаждения Кришны. Эта энергия есть у всех живых существ, ибо все они пытаются наслаждаться. Такова природа живого существа. В нашем нынешнем положении мы пытаемся наслаждаться с помощью тела в условиях материального мира. Соприкасаясь с материальными объектами чувств, мы хотим извлечь из них наслаждение. Однако абсурдно думать, что неизменно духовный Кришна, подобно нам, пытается обрести наслаждение на материальном уровне. В «Бхагавад-гите» Кришна называет материальный мир бренным и исполненным страданий. Чего ради Он станет искать наслаждений в этом мире? Он — Сверхдуша, Высший Дух, и Его наслаждение выше материальных представлений о жизни.

Чтобы понять, как Кришна наслаждается, нужно изучить первые девять песней «Шримад-Бхагаватам», а затем обратиться к Десятой песни, где энергия наслаждения Кришны проявляется в Его играх с Радхарани и девушками-пастушками Враджа. К сожалению, неразумные люди сразу обращаются к развлечениям Кришны, описанным в Дашама-скандхе, Десятой песни. Раса-лила, или танец Кришны в окружении пастушек, и Его объятия с Радхарани обыкновенные люди чаще всего понимают неправильно, ибо видят в этих играх проявление материального вожделения. Они заблуждаются, думая, что Кришна подобен им и что Он обнимает гопи, как обычный мужчина обнимает молоденькую девушку. Некоторых людей это даже привлекает к Кришне, потому что им кажется, будто Его религия благословляет распущенность. Однако это не кришна-бхакти, любовь к Богу, а пракрита-сахаджия — мирская похоть.

Чтобы избежать такой ошибки, нужно понять истинную природу Радхи-Кришны. Радха и Кришна проявляют Свои игры благодаря внутренней энергии Кришны. Постичь Его внутреннюю энергию наслаждения необычайно трудно, поэтому прежде всего человек должен понять, кто такой Кришна, и только тогда он сможет проникнуть в тайну Его внутренней энергии. Кришна не наслаждается ничем материальным, но Он все равно обладает энергией наслаждения. Поскольку все мы — частицы Кришны, в нас тоже есть эта энергия, однако мы пытаемся проявить ее в материи. Кришна же никогда не предпринимает таких бесплодных попыток. Объектом энергии наслаждения Кришны является Радхарани. Он проявляет Свое блаженство в образе Радхарани и предается с Ней любовным развлечениям. Иначе говоря, Кришна наслаждается не внешней энергией, а внутренней — энергией блаженства, которую Он проявляет в образе Радхарани. Следовательно, Кришна проявляет Себя как Радхарани, чтобы насладиться Своей внутренней энергией. Из всех многочисленных проявлений и воплощений Господа энергия наслаждения является первой и самой важной.

Радхарани нельзя считать отделенной от Кришны. Она тоже Кришна, ибо между энергией и ее источником нет разницы. Без энергии ее источник не имеет смысла, так же как без источника не может быть энергии. Подобно этому, Кришна без Радхи не имеет смысла, как нет смысла в Радхе без Кришны. Вот почему вайшнавы прежде всего выражают почтение и поклоняются внутренней энергии наслаждения Верховного Господа и говорят о Господе и Его энергии как о Радхе-Кришне. Точно так же те, кто поклоняется Нараяне, сначала произносят имя Лакшми — Лакшми-Нараяна, а те, кто поклоняется Господу Раме, сначала произносят имя Ситы. В любом случае, будь то Сита-Рама, Радха-Кришна или Лакшми-Нараяна, энергия всегда упоминается первой.

Радха и Кришна — единое целое, и, когда Кришна желает испытать наслаждение, Он проявляет Себя как Радхарани. Духовные по своей природе любовные взаимоотношения Радхи и Кришны являются истинным проявлением внутренней энергии наслаждения Господа. Хотя мы говорим: «Когда Кришна желает», мы не можем сказать, в какой именно момент это происходит. Мы говорим так только потому, что в обусловленной жизни все имеет начало, однако в абсолютной, или духовной, жизни нет ни начала, ни конца. Тем не менее, пытаясь понять, что Радха и Кришна представляют Собой единое целое и в то же время существуют как две отдельные личности, мы невольно задаемся вопросом: «Когда это произошло?» Когда Кришна желает насладиться Своей энергией блаженства, Он проявляет Себя в образе Радхарани, а когда Он хочет понять Себя с помощью Радхи, Он сливается с Ней и предстает как Господь Чайтанья. Именно об этом рассказывает Шрила Кришнадас Кавираджа в пятом стихе «Чайтанья-чаритамриты».

В следующем стихе автор объясняет, для чего Кришна принял облик Чайтаньи Махапрабху. Кришна захотел познать величие любви Радхи. «Почему Она так любит Меня? — задался Он вопросом. — Что во Мне так сильно привлекает Ее? И какие именно чувства Она испытывает, любя Меня?» Может показаться странным, что Кришну, Верховного Господа, пленяет чья-то любовь. Мужчина ищет женской любви, потому что он несовершенен, ему чего-то недостает. Любовь женщины, эта дарующая наслаждение сила, отсутствует в мужчине, и потому он тянется к женщине. Но этого нельзя сказать о Кришне, ибо Он совершенен. Кришна Сам удивляется: «Почему Радхарани так привлекает Меня? Что Она переживает, испытывая любовь ко Мне?» Пожелав испытать вкус этих любовных отношений, Кришна явился, словно луна на горизонте океана. Луна появилась при пахтанье океана, и точно так же луна Чайтаньи Махапрабху взошла от пахтанья океана божественной любви. И в самом деле, кожа Господа Чайтаньи своим золотистым цветом напоминает сияние луны. Хотя это язык метафор, он передает сокровенный смысл явления Чайтаньи Махапрабху.

Выразив почтение Господу Чайтанье, Кришнадас Кавираджа в седьмом стихе выражает почтение Господу Нитьянанде. Он объясняет, что Нитьянанда неотличен от Баларамы, источника Маха-Вишну. Баларама — это первая экспансия Кришны, из которой исходит Санкаршана, Прадьюмна и множество других экспансий. Однако, сколько бы экспансий ни существовало, Господь Кришна всегда остается их источником, как об этом свидетельствует «Брахма-самхита». Кришна подобен свече, от которой зажигаются тысячи и миллионы других свечей. От изначальной свечи можно зажечь сколько угодно других, но сама она всегда остается изначальной. Так Кришна распространяет Себя во множество форм, и все эти экспансии называются вишну-таттвами. Вишну — это большой огонь, а мы — искры, однако мы тоже являемся экспансиями Кришны.

Когда возникает необходимость создать материальный мир, Вишну проявляется в образе Маха-Вишну, который возлежит на водах Причинного океана и выдыхает вселенные. Так из Маха-Вишну и Причинного океана возникают вселенные, и все они плавают в водах этого океана. Существует история о Вамане, который сделал три шага и пальцем ноги пробил оболочку вселенной. Вода из Причинного океана устремилась в проделанное Им отверстие, и этот поток стал рекой Гангой. С тех пор Ганга считается священной водой Господа Вишну, и все индусы от Гималаев до Бенгальского залива поклоняются ей.

Итак, Маха-Вишну — это экспансия Баларамы, который Сам является первой экспансией Кришны, а во Вриндаване — Его старшим братом. В маха-мантре (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) слово «Рама» подразумевает Балараму. Господь Нитьянанда — это Баларама, поэтому «Рама» относится и к Господу Нитьянанде. Таким образом, Харе Кришна, Харе Рама — это обращение не только к Кришне и Балараме, но и к Господу Чайтанье и Господу Нитьянанде.

В «Чайтанья-чаритамрите» говорится главным образом о том, что находится за пределами материального космоса. Материальный мир называют майей, иллюзией, ибо он не вечен. Поскольку он то проявляется, то переходит в непроявленное состояние, его считают иллюзорным. Но за пределами этого бренного мира простирается высшая природа, о которой сказано в «Бхагавад-гите»:

парас тасмат ту бхаво ’нйо

’вйакто ’вйактат санатанах

йах са сарвешу бхутешу

нашйатсу на винашйати

«Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остается нетронутой» (Б.-г.,8.20).

Высшая природа находится за пределами проявленного и непроявленного состояний (вьякты и авьякты). Ее не затрагивает творение и уничтожение. Она проявляется как жизненная сила в телах всех живых существ. Само по себе тело создано низшей природой, материей, но то, что им движет, относится к высшей природе. Признаком этой высшей природы является сознание. Таким образом, в духовном мире все имеет высшую природу и обладает сознанием. В материальном мире есть неживые объекты, и они не обладают сознанием, но в духовном мире нет ничего неживого. Там и стол, и земля, и деревья — всё обладает сознанием.

Масштабы материального космоса невозможно даже представить. В этом мире все оценивается воображением или другими несовершенными методами, но ведические писания дают достоверную информацию о том, что лежит за пределами материальной вселенной. Люди, которые верят лишь в экспериментальный метод познания, будут сомневаться в заключениях Вед, потому что не в силах представить, как далеко простирается эта вселенная, и не могут достичь сколько-нибудь отдаленных ее областей. То, что лежит за пределами нашего восприятия, называется ачинтьей, непостижимым. Нет смысла спорить или строить догадки о том, что непостижимо. Непостижимое не может быть предметом наших рассуждений или экспериментов. Наши силы ограниченны, так же как и наша способность чувственного восприятия, поэтому, когда речь идет о непостижимом, нужно полагаться на заключения Вед. Знание о высшей природе необходимо принимать на веру, не требуя доказательств. Возможно ли спорить о том, что недоступно для нас? В «Бхагавад-гите» Господь Кришна Сам описывает Арджуне метод постижения трансцендентного:

имам вивасвате йогам

проктаван ахам авйайам

вивасван манаве праха

манур икшвакаве ’бравит

«Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, прародителю человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку» (Б.-г., 4.1).

Таков метод парампары, ученической преемственности. Точно так же в «Шримад-Бхагаватам» описывается, что Кришна вложил знание в сердце Брахмы, первого сотворенного существа во вселенной. Брахма передал его своему ученику Нараде, а Нарада — Вьясадеве. Вьясадева передал это знание Мадхвачарье, а от Мадхвачарьи оно дошло до Мадхавендры Пури и затем до Ишвары Пури, от которого его получил Чайтанья Махапрабху.

Здесь может возникнуть вопрос: если Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, зачем Ему нужен был духовный учитель? Конечно, Он не нуждался в духовном учителе, но, поскольку Он играл роль ачарьи (того, кто учит своим примером), Он принял гуру. Даже Сам Кришна принял духовного учителя, ибо так должен поступать каждый. Господь просто подает людям пример. Не следует думать, будто Бог принимает духовного учителя потому, что Ему недостает знаний. Нет, Он лишь подчеркивает этим важность парампары. Знание, передаваемое по парампаре, исходит от Самого Господа, и, если оно передается без искажений, оно совершенно. Этот метод позволяет нам обрести знание, даже если мы не общаемся непосредственно с тем, от кого оно исходит. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Кришна, Абсолютная Истина, Личность Бога, вложил духовное знание в сердце Брахмы. Это еще один путь получения знания — через сердце. Таким образом, знание можно получить двумя способами: непосредственно от Верховной Личности Бога, пребывающей в сердце каждого в образе Сверхдуши, либо от гуру, духовного учителя, который считается проявлением Кришны. Это значит, что Кришна учит нас изнутри и извне. Нам остается только внимать Его наставлениям. Если получать знание таким путем, то уже неважно, постижимо оно или нет.

Из «Шримад-Бхагаватам» можно очень многое узнать о планетах Вайкунтхи, которые находятся за пределами материальной вселенной. Много сведений о непостижимом содержится и в «Чайтанья-чаритамрите». Любая попытка получить это знание с помощью экспериментов обречена на неудачу. Его нужно просто принять и усвоить. Согласно ведическому методу познания, доказательством является шабда, духовный звук. В ведической традиции звук особенно важен. Если звук чист, его считают авторитетным. Даже в материальном мире мы многое узнаем по радио или по телефону, находясь за тысячи километров от источника информации. Это значит, что даже в повседневной жизни мы признаем за звуком силу доказательства. Не видя того, кто передает сообщение, мы принимаем его всерьез только на основании звука. Подобно этому, звук играет важную роль и в передаче ведического знания.

Из Вед можно узнать, что за пределами проявленного космоса простирается духовный мир с бесчисленными планетами. Материальный мир — лишь небольшая часть всего сущего. Хотя он включает в себя не только нашу вселенную, но и великое множество других вселенных, все вместе эти материальные вселенные составляют только часть мироздания. Бо́льшая часть мироздания приходится на духовное царство с его бесчисленными духовными планетами, которые называются Вайкунтхалоками. Каждой Вайкунтхалокой правит Господь Нараяна в образе Своих четырехруких экспансий: Санкаршаны, Прадьюмны, Анируддхи и Васудевы. Этот Санкаршана, как утверждает Кришнадас Кавираджа в восьмом стихе первой главы, и есть Господь Нитьянанда.

Как уже говорилось, материальные вселенные исходят из Господа, принявшего образ Маха-Вишну. Подобно мужу и жене, которые соединяются, чтобы зачать потомство, Маха-Вишну соединяется со Своей женой майей, материальной природой. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где Кришна говорит:

сарва-йонишу каунтейа

муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад йонир

ахам биджа-прадах пита

«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я — отец, дающий семя» (Б.-г., 14.4).

Вишну оплодотворяет майю, материальную природу, просто взглянув на нее. Это духовный метод. В материальном мире оплодотворение производится только с помощью определенного органа, но Верховный Господь, Кришна, или Маха-Вишну, может оплодотворять любой частью Своего тела. Просто бросив взор на материальную природу, Он может зачать в ее лоне бесчисленное множество живых существ. «Брахма-самхита» подтверждает, что трансцендентное тело Верховного Господа необычайно могущественно и потому каждая его часть может выполнять функции любой другой. Мы прикасаемся только руками или кожей, а Кришна способен касаться взглядом. Глаза позволяют нам видеть, но мы не можем прикасаться взглядом или глазами ощущать запах. Но Кришна может глазами чувствовать запах или принимать пищу. Когда мы предлагаем Кришне пищу, мы не видим, как Он ест, но Он ест, просто глядя на наше подношение. Нам трудно представить, как совершаются те или иные действия в духовном мире, где всё имеет духовную природу. Однако это не значит, что Кришна не ест или мы только воображаем, что Он ест; Он на самом деле ест, но делает это не так, как мы. Мы сможем есть, как Он, только когда достигнем полного духовного совершенства. На этом уровне каждая часть тела может выполнять функции любой другой.

Вишну ничего не требуется, чтобы творить. Ему не нужна богиня процветания, чтобы произвести на свет Брахму, поскольку Брахма рождается из лотоса, который вырастает из пупка Вишну. Богиня Лакшми находится у стоп Вишну и служит Ему. В материальном мире, чтобы родить детей, необходимо вступать в половые отношения, но в духовном мире детей можно произвести на свет без участия жены. Поскольку у нас нет опыта взаимодействия с духовной энергией, нам кажется, что рождение Брахмы из пупка Вишну — это просто художественный вымысел. Мы ничего не знаем о могуществе духовной энергии, способной творить все что угодно. Материальная энергия подчинена определенным законам, а духовная полностью независима.

В порах кожи Маха-Вишну пребывают бесчисленные вселенные, которые проявляются, когда Он делает выдох. В материальном мире мы нигде такого не видим, но нам знакомо искаженное отражение этого процесса — потоотделение. Невозможно даже представить, как долго длится один вдох и выдох Маха-Вишну: ведь за это время создаются и разрушаются все материальные вселенные. Господь Брахма живет в течение одного выдоха Маха-Вишну; 4 320 000 000 лет составляют всего двенадцать часов Брахмы, а живет Брахма сто своих лет. Тем не менее вся жизнь Брахмы укладывается в один выдох Маха-Вишну. Таким образом, мы не в состоянии даже представить, сколь могущественно дыхание Верховного Господа. При этом Маха-Вишну — лишь частичное проявление Господа Нитьянанды. Автор «Чайтанья-чаритамриты» объясняет это в девятом стихе.

В десятом и одиннадцатом стихах Кришнадас Кавираджа Госвами описывает Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, частичные проявления Маха-Вишну, которые следуют одно за другим. Брахма родился на лотосе, выросшем из пупка Гарбходакашайи Вишну и вмещающем в своем стебле множество планетных систем. Позже Брахма создал людей, животных и всё остальное. Кширодакашайи Вишну возлежит в Молочном океане каждой вселенной, и Он ее властелин и хранитель. Брахма творит, Вишну поддерживает, а Шива в должный срок разрушает всё сущее.

Итак, в первых одиннадцати стихах «Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавираджа Госвами провозглашает, что Господь Чайтанья Махапрабху — это Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога, а Господь Нитьянанда — это Баларама, первая экспансия Кришны. В двенадцатом и тринадцатом стихах он описывает Адвайта Ачарью — еще одного важного спутника Господа Чайтаньи Махапрабху, воплощение Маха-Вишну. Адвайта Ачарья тоже Господь или, точнее, экспансия Господа. Слово адвайта означает «недвойственный». Он носит это имя, поскольку неотличен от Верховного Господа. Его называют также ачарьей, учителем, ибо Он проповедует сознание Кришны, и в этом Он подобен Чайтанье Махапрабху. Хотя Господь Чайтанья — это Сам Шри Кришна, Он приходит как преданный, чтобы научить людей любить Кришну. Точно так же Адвайта Ачарья, Господь, приходит проповедовать науку сознания Кришны. Поэтому Он тоже является Господом, воплотившимся в образе преданного.

В играх Господа Чайтаньи Кришна предстает в образе пяти экспансий, именуемых Панча-таттвой. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами выражает глубокое почтение Панча-таттве в четырнадцатом стихе первой главы «Чайтанья-чаритамриты». Кришна и Его спутники приходят как преданные Верховного Господа, приняв облик Шри Кришны Чайтаньи, Шри Нитьянанды Прабху, Шри Адвайты Ачарьи, Шри Гададхары Пандита и Шривасы Прабху. Но в любом случае Чайтанья Махапрабху остается источником энергии для всех Своих преданных. А раз так, то можно не сомневаться, что, приняв покровительство Шри Чайтаньи Махапрабху, мы достигнем успеха в сознании Кришны. Нароттама дас Тхакур в одной из своих песен говорит: «Дорогой Господь Чайтанья, будь милостив ко мне. Твоя милость ни с чем не сравнима. Я неотступно молюсь Тебе, ибо Ты пришел освободить падших душ, а в целом мире никто не пал ниже, чем я. Поэтому, пожалуйста, начни с меня».

В пятнадцатом стихе Кришнадас Кавираджа Госвами выражает почтение Самому Шри Кришне. Автор «Чайтанья-чаритамриты» жил во Вриндаване и был великим преданным. Прежде он жил со своей семьей в Катве, маленьком городке в провинции Бурдван в Бенгалии. Члены его семьи поклонялись Радхе-Кришне, но однажды у них произошла небольшая размолвка по поводу преданного служения. К Кришнадасу Кавирадже во сне явился Нитьянанда Прабху и повелел ему оставить дом и отправиться во Вриндаван. Хотя Кришнадас Кавираджа к тому времени был уже не молод, в ту же ночь он отправился в путь, чтобы поселиться во Вриндаване. Там он познакомился с Госвами, ближайшими учениками Господа Чайтаньи Махапрабху. Вайшнавы Вриндавана обратились к нему с просьбой написать «Чайтанья-чаритамриту». Хотя он приступил к этой работе в преклонном возрасте, по милости Господа Чайтаньи ему удалось ее завершить. По сей день «Чайтанья-чаритамрита» остается самой авторитетной книгой, описывающей учение и жизнь Чайтаньи Махапрабху.

Во времена Кришнадаса Кавираджи Госвами во Вриндаване было не так много храмов. Главными из них были храмы Мадана-Мохана, Говиндаджи и Гопинатхи. Как житель Вриндавана, он посещал эти храмы и кланялся Божествам, обращаясь к Господу с мольбой: «Я слишком медленно продвигаюсь по духовному пути. Помоги мне, пожалуйста». В пятнадцатом стихе Кришнадас Кавираджа выражает почтение виграхе Мадана-Мохана, Божеству, которое помогает преданному развиваться в сознании Кришны. Встав на путь сознания Кришны, человек прежде всего должен познать Кришну и свои взаимоотношения с Ним. Это возможно только с помощью поклонения виграхе Мадана-Мохана, и потому Кришнадас Кавираджа в первую очередь устанавливает отношения с этим Божеством.

Далее, в шестнадцатом стихе, Кришнадас выражает почтение Говинде, Божеству-покровителю пути преданного служения. Это Божество называют покровителем пути преданного служения, потому что Оно учит нас служить Радхе и Кришне. Божество Мадана-Мохана позволяет лишь установить: «Я — Твой вечный слуга». Но Говинда принимает наше служение. Говинда вечно обитает во Вриндаване. В духовном по своей природе Вриндаване все построено из философского камня, а коров называют сурабхи, ибо они дают неограниченное количество молока; все деревья там — деревья желаний, дарующие все, чего только можно пожелать. Кришна во Вриндаване пасет коров сурабхи, и Ему поклоняются сотни тысяч гопи, или пастушек, каждая из которых — богиня процветания. Подобно тому как царственную особу всегда сопровождает ее свита, Кришна приходит в этот мир вместе со Своей обителью, Вриндаваном. Поскольку Вриндаван проявляется вместе с Кришной, он тоже остается недоступным влиянию материального мира. И преданные находят прибежище во Вриндаване в Индии, ибо он считается точным подобием изначального Вриндавана. Можно сокрушаться о том, что деревья там не являются калпа-врикшами, деревьями желаний, но во времена шести Госвами они были именно такими. Далеко не каждый может подойти к калпа-врикше и потребовать исполнения желаний; сначала нужно стать преданным. Госвами каждую ночь проводили под новым деревом, и эти деревья исполняли все их желания. Обычному человеку это кажется невероятным, но по мере духовного развития он сможет осознать эти истины.

Подлинный Вриндаван открывается только тому, кто не ищет удовольствий в материальном мире. «Когда же ум мой очистится от мирских желаний и я смогу увидеть Вриндаван?» — спрашивает один великий преданный. Чем больше мы развиваем в себе сознание Кришны и чем дальше продвигаемся по этому пути, тем в большей степени нам открывается духовная природа. Вот почему Кришнадас Кавираджа Госвами считает Вриндаван в Индии неотличным от Вриндавана в духовном мире, и в шестнадцатом стихе он описывает Радху и Кришну сидящими на украшенном драгоценными камнями троне под древом желаний во Вриндаване. Гопи, дорогие подруги Кришны, служат Ему и Радхе, танцуя, слагая для Них песни, поднося Им орехи бетеля и освежающие напитки и украшая Их цветами. Даже в наши дни в Индии с наступлением июля люди украшают троны и воспроизводят эту сцену. Обычно к этому времени люди приезжают во Вриндаван, чтобы выразить почтение Божествам.

Наконец, Кришнадас Кавираджа Госвами благословляет своих читателей от имени Божества Гопинатхи. Гопинатха — это Кришна, повелитель и владыка гопи, или пастушек. Он привлекает гопи звуками Своей флейты и, когда они, оставив мужей и домашние обязанности, приходят к Нему, танцует с ними. Этот танец описан в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Гопи с детства дружили с Кришной, и многие из них уже были замужем, потому что в Индии девушек выдают замуж в возрасте двенадцати лет. Юноши женятся после восемнадцати, и потому Кришна, которому тогда было не более пятнадцати-шестнадцати лет, еще не был женат. Тем не менее Он позвал этих девушек из их домов, приглашая потанцевать с Ним. Такой танец называется раса-лилой, и это самая возвышенная из игр Господа во Вриндаване. Поскольку Кришна — возлюбленный повелитель гопи, Его называют Гопинатхой.

Кришнадас Кавираджа Госвами призывает благословения Гопинатхи. «Пусть Гопинатха, повелитель гопи, дарует вам благословение. Да благословит вас Гопинатха». Автор «Чайтанья-чаритамриты» молит, чтобы Кришна привлек ум читателя божественными звуками Своей флейты, как Он привлекает ими гопи.

ГЛАВА ПЕРВАЯ: НАСТАВЛЕНИЯ ГОСПОДА ЧАЙТАНЬИ РУПЕ ГОСВАМИ

Шрила Рупа Госвами, старшим братом которого был Санатана Госвами, пришел в Праяг (современное название — Аллахабад) вместе с младшим братом Валлабхой. Когда братья узнали, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху находится в городе, они очень обрадовались и пошли повидать Господа. В это время Он направлялся в храм Бинду-Мадхавы. Господь пел и танцевал, и тысячи людей следовали за Ним. Некоторые из них плакали, некоторые — смеялись; кто-то пел, кто-то танцевал, а кто-то падал ниц, выражая почтение Господу. И все они громко призывали святое имя: «Кришна! Кришна!» В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что, хотя Праяг находится в месте слияния Ганги и Ямуны, до появления Чайтаньи Махапрабху этот город никогда не подвергался наводнениям, но с Его приходом Праяг затопила любовь к Кришне.

Оба брата, Рупа Госвами и Валлабха, стояли в стороне от огромной толпы и наблюдали за происходящим. Господь танцевал с поднятыми к небу руками и восклицал: «Харибол! Харибол!» Все вокруг взирали на Него с изумлением. Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» говорит, что он не в силах описать эту удивительную сцену.

Посетив храм, Господь отправился принять прасад (пищу, предложенную Божеству) к знакомому брахману из Южной Индии. Когда Господь сидел один в доме этого брахмана, к Нему пришли Рупа Госвами и Валлабха. На некотором отдалении братья почтительно пали ниц перед Господом и стали декламировать санскритские стихи из священных писаний. Увидев Рупу Госвами, простершегося перед Ним в поклоне, Господь очень обрадовался и сказал: «Встань, дорогой Рупа!» Затем Господь Чайтанья объяснил Рупе Госвами, что тот удостоился беспричинной милости Кришны: ведь Кришна освободил его от материалистического образа жизни, который зиждется на одних деньгах.

Господь Чайтанья признал обоих братьев Своими преданными слугами и процитировал стих из священных писаний, гласящий, что Господь безразличен даже к брахману, изучившему все четыре Веды, если тот не является преданным, однако Он примет человека самого низкого происхождения, если тот — чистый преданный. Затем Господь обнял обоих братьев и благословил их, поставив им на головы Свои лотосные стопы. Благословленные Господом, братья вознесли Ему молитвы собственного сочинения, в которых говорилось, что Господь Шри Кришна Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, но теперь у Него тело светлого цвета; Он самое щедрое воплощение Кришны, ибо раздает любовь к Кришне. Шрила Рупа Госвами произнес также один стих, который позднее был включен в «Говинда-лиламриту» (1.2):

йо ’джнана-маттам бхуванам дайалур

уллагхайанн апй акарот праматтам

сва-према-сампат-судхайадбхутехам

шри-кршна-чаитанйам амум прападйе

«Я припадаю к лотосным стопам Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, величайшего, всемилостивого Господа. Он спасает тех, кто погряз в невежестве, и предлагает им наивысший дар — любовь к Кришне, делая их помешанными на сознании Кришны».

Через некоторое время Господа пригласил к себе домой Валлабха Бхатта, живший на другом берегу Ганги, и Господь отправился к нему. Рупа Госвами последовал за Ним, и, куда бы Господь ни пошел, Рупа Госвами был вместе с Ним. Так как Господу не нравилось находиться в людных местах, Он попросил Рупу Госвами сопроводить Его к Дашашвамедха-гхату, расположенному на берегу Ганги. В течение десяти дней Он объяснял Рупе Госвами истинное положение Кришны, принципы преданного служения, а также трансцендентные расы (разнообразные сладостные взаимоотношения с Кришной). Он описал все это в мельчайших подробностях, чтобы в будущем Рупа Госвами смог изложить науку о Кришне в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху». Рупа Госвами упоминает об этом в первом стихе «Бхакти-расамрита-синдху», где он говорит о беспричинной милости Господа к нему.

Верховный Господь всеведущ и всесилен, и по Своей беспричинной милости Он может наделить живое существо способностью обрести Его благословения. Зачарованные обусловленной жизнью, люди, как правило, не склонны заниматься преданным служением, практиковать сознание Кришны. Они не знакомы с учением сознания Кришны, раскрывающим наши вечные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и высшую цель жизни, которая заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу. Не знают они и метода, с помощью которого можно вернуться в духовный мир. Поскольку все это неизвестно обусловленным душам, Господь Чайтанья по Своей беспричинной милости дал Рупе Госвами наставления, касающиеся принципов преданного служения. Позднее Рупа Госвами донес эту науку до обычных людей.

В прологе к «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.2) Рупа Госвами благодарит Господа Чайтанью следующим образом:

хрди йасйа преранайа правартито ’хам варака-рупо ’пи

тасйа харех пада-камалам ванде чаитанйа-девасйа

«Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам Господа Чайтаньи, Верховной Личности Бога, который вложил в мое сердце желание поведать о преданном служении. Вот почему я взялся за написание этой книги о науке преданности („Бхакти-расамрита-синдху“)».

Господь Чайтанья наставлял Рупу Госвами десять дней подряд, и начал Он эти наставления так: «Мой дорогой Рупа, наука преданного служения подобна огромному океану, и показать тебе все его бескрайние просторы невозможно. Однако Я попытаюсь объяснить тебе природу этого океана, взяв одну лишь его каплю. Ощутив ее вкус, ты сможешь понять, что представляет собой океан преданного служения».

Затем Господь объяснил, что внутри этой брахманды, вселенной, находится бесчисленное множество живых существ, которые в соответствии со своей кармической деятельностью переселяются из одного вида жизни в другой, с одной планеты на другую. Так они с незапамятных времен остаются в тюрьме материального существования. На самом деле эти живые существа являются атомарными частицами Высшего Духа. В «Шветашватара-упанишад» говорится, что размеры индивидуальной души составляют одну десятитысячную часть сечения кончика волоса. О микроскопических размерах живого существа говорится также в «Шримад-Бхагаватам» (11.16.11). В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.87.30) Санандана-Кумар во время великого жертвоприношения цитирует слова олицетворенных Вед: «О Высшая Истина! Если бы живые существа не были бесконечно малыми искрами Высшего Духа, каждое из них пронизывало бы всё мироздание и никому не подчинялось. Но если признать, что живые существа являются крошечными частицами Верховного Господа, то сразу становится понятным, что они подвластны Ему. Это положение естественно для них, и если они остаются в нем, то могут достичь полной свободы. Однако тот, кто ошибочно полагает, что по своей истинной природе он равен Верховной Личности Бога, оскверняется доктриной недвойственности, и его усилия в духовной жизни не приведут к успеху».

Господь Чайтанья продолжил Свои наставления, отметив, что есть две категории живых существ — вечно свободные и вечно обусловленные. Вечно обусловленных живых существ можно разделить на два типа: движущиеся и неподвижные. Существа, которые неспособны двигаться, например деревья, остаются на одном месте и относятся к категории стхавара (неподвижные). Те же, кто может двигаться, например птицы и звери, называются джангама — движущиеся существа. Они, в свою очередь, подразделяются на три категории: те, кто летает в небе, те, кто плавает в воде, и те, кто передвигается по суше. Из великого множества живых существ, обитающих на суше, люди составляют лишь малую часть. Людей сравнительно немного, и большинство из них совсем не знают духовную науку, имеют нечистые привычки и не верят в существование Верховной Личности Бога. Короче говоря, в большинстве своем люди ведут животный образ жизни. Таких людей нельзя причислять к цивилизованному человеческому обществу.

Трудно найти человека, имеющего веру в ведические писания и существование Бога или хотя бы в необходимость правильного поведения. Тех, кто верит в ценность всего этого и признаёт важность духовного развития, называют ариями. Люди, обладающие верой в священные писания и в прогресс человеческой цивилизации, подразделяются на две категории — благочестивых и неблагочестивых. Благочестивые обычно совершают разные религиозные обряды с целью насладиться их плодами. Из всех тех, кто занимается благочестивой деятельностью ради чувственных удовольствий, лишь немногие узнаю́т о существовании Абсолютной Истины. Таких людей называют гьяни, философами-эмпириками, которые ищут Абсолютную Истину. Из многих сотен и тысяч таких философов лишь единицы действительно достигают освобождения. Достигнув освобождения, человек теоретически понимает, что живое существо не состоит из материальных элементов, а представляет собой душу, отличную от материи. Даже теоретического понимания этого достаточно, чтобы называться муктой, освобожденной душой. Однако настоящий мукта — тот, кто понимает, что по своей истинной природе он является неотъемлемой частицей Господа и Его вечным слугой. Такие освобожденные души с верой и преданностью служат Господу. Они обладают сознанием Кришны, и их называют кришна-бхактами.

Кришна-бхакты свободны от всех материальных желаний. Хотя те, кто обладает теоретическим знанием о нематериальной природе живого существа, формально могут быть отнесены к освобожденным душам, у них сохраняются желания, и главное их желание — слиться воедино с Верховной Личностью Бога. Многие люди очень привязаны к ведическим обрядам и прочей благочестивой деятельности, совершаемой ради наслаждения материальным процветанием. Хотя некоторые из них поднимаются над материальными наслаждениями, они пытаются наслаждаться духовным миром, погружаясь в бытие Верховного Господа. Другим свойственно желание с помощью практики йоги приобрести мистические способности. До тех пор, пока в сердце человека есть эти желания, он не может понять природу чистого преданного служения. И поскольку его постоянно обуревают желания, он не знает покоя. Воистину, пока у человека остается хоть малейшее стремление к материальному совершенству, он не может обрести умиротворение. Однако у преданных Господа Кришны нет материальных желаний, и потому они — единственные в материальном мире, кому ведом покой. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (6.14.5):

муктанам апи сиддханам

нарайана-парайанах

судурлабхах прашантатма

котишв апи махамуне

«О великий мудрец, среди многих миллионов освобожденных душ, а также тех, кто достиг успеха в мистической йоге, едва ли найдется хоть один человек, который полностью посвятил себя Верховной Личности Бога и благодаря этому обрел умиротворение».

Далее Господь Чайтанья объяснил, что среди огромного количества живых существ, скитающихся по материальному миру, лишь очень редкая, удачливая душа по милости Господа Кришны и духовного учителя получает семя преданного служения. Благочестивые, религиозные люди склонны поклоняться божествам в различных храмах, но если случайно, даже не отдавая себе в том отчета, они склонятся перед Господом Вишну или удостоятся благосклонности вайшнава, преданного Господа, то получат право приблизиться к Верховной Личности Бога. Это ясно показывает история великого мудреца Нарады, которая описана в «Шримад-Бхагаватам». Благодаря тому что в своей прошлой жизни Нарада служил вайшнавам, он удостоился их благосклонности и стал великим мудрецом.

Для вайшнавов, преданных, характерно глубокое сострадание к обусловленным душам. Не дожидаясь приглашения, преданный ходит от дома к дому и просвещает людей. Чтобы вывести их из тьмы невежества, он дает им знание о том, что естественное предназначение живого существа — служить Господу Кришне. Таких преданных Господь наделяет способностью распространять духовное сознание, сознание Кришны, и они приобретают известность как наделенные полномочиями духовные учители. Только по их милости обусловленное живое существо может получить семя преданного служения. Впервые человек осознаёт, что такое беспричинная милость Верховной Личности Бога, когда встречается с истинным духовным учителем, способным просветить обусловленную душу и поднять ее до высшего уровня преданности. Поэтому Господь Чайтанья сказал, что по милости духовного учителя можно получить беспричинную милость Господа, а по милости Верховной Личности Бога можно обрести милость истинного духовного учителя.

Итак, по милости духовного учителя и Кришны человек получает семя преданного служения. Ему остается только посадить это семя в своем сердце, подобно тому как садовник сажает семечко ценного дерева. Посадив это семя, человек должен поливать его, повторяя и слушая святое имя Верховного Господа и принимая участие в обсуждениях науки преданного служения в обществе чистых преданных. Когда семя преданности дает росток преданного служения, он со временем превращается в лиану, и она вырастает до таких размеров, что выходит за пределы этой вселенной и оказывается в трансцендентной атмосфере духовного мира, где все залито сиянием брахмаджьоти. Эта лиана проникает даже сквозь брахмаджьоти и постепенно достигает планеты, которая называется Голока Вриндавана. Там она находит прибежище под сенью лотосных стоп Кришны. Такова высочайшая цель преданного служения. Обретя прибежище у лотосных стоп Кришны, лиана преданного служения приносит плод — любовь к Богу. Однако, чтобы насладиться вкусом этого плода, преданному — трансцендентному садовнику — нужно ежедневно поливать лиану водой повторения и слушания. Если не делать этого, лиана преданности наверняка засохнет.

Господь Чайтанья предупредил Рупу Госвами, что, поливая корень ростка преданного служения, человек может столкнуться с еще одной опасностью. Когда росток станет достаточно большим, может прийти какое-нибудь животное и съесть или сломать его. Когда животные объедают у растения зеленые листья, оно, как правило, погибает. Таким образом, необходимо защищать росток преданного служения от животных, олицетворяющих оскорбления. Наибольшую опасность представляет бешеный слон: если бешеный слон ворвется в сад, он причинит огромный ущерб всем растениям. Оскорбление, нанесенное чистому преданному Господа, называется вайшнава-апарадхой и сравнивается с бешеным слоном. Если человек, идущий путем преданного служения, нанесет оскорбление стопам чистого преданного, это станет для такого человека настоящим бедствием, и его духовное развитие прекратится. Поэтому необходимо оберегать росток бхакти, возведя вокруг него ограду и тщательно избегая оскорблений в адрес чистых преданных. Тогда растение преданного служения будет в безопасности.

Оскорбление чистого преданного — одно из десяти оскорблений святого имени. Это первое оскорбление — поносить великих преданных, пытающихся распространить славу святого имени по всему миру. Негодяй, завидующий таким преданным, является величайшим оскорбителем святого имени. Святое имя Кришны неотлично от Самого Кришны, и Господь не потерпит оскорблений в адрес чистого преданного, который, следуя указанию своего духовного учителя, повсюду распространяет святое имя. Второе оскорбление — отрицать, что Господь Вишну есть Абсолютная Истина. Между Его именем, качествами, обликами и деяниями (играми) нет никакой разницы, и тот, кто проводит между ними различия, считается оскорбителем. Господь — Верховное Существо, и нет никого, кто был бы равен Ему или превосходил Его. Следовательно, тот, кто думает, что имя какого-либо полубога равноценно имени Господа, относится к Господу оскорбительно. Верховного Господа нельзя приравнивать к полубогам.

Третье оскорбление — считать истинного духовного учителя обыкновенным человеком. Четвертое оскорбление — поносить ведическую литературу: Веды и дополняющие их писания, такие как Пураны. Пятое оскорбление — считать славу святого имени преувеличенной. Шестое оскорбление — давать ложные, надуманные объяснения святого имени. Седьмое — совершать греховные поступки, надеясь на силу святого имени. Понятно, что повторение святых имен освобождает человека от последствий его прошлых греховных поступков, но это вовсе не означает, что нужно продолжать грешить, полагаясь на силу повторения святых имен. Это величайшее оскорбление. Восьмое — приравнивать повторение святого имени к религиозным ритуалам, аскетизму, отречению от мира и жертвоприношениям. Повторение святого имени равносильно непосредственному общению с Верховной Личностью Бога, тогда как все эти виды благочестивой деятельности лишь помогают человеку приблизиться к Господу, а кроме того, иногда их совершают из материальных побуждений. Поэтому оскорбительно приравнивать их к повторению святого имени Бога. Девятое оскорбление — проповедовать славу святого имени среди неверующих. Десятое, и последнее, оскорбление — сохранять материальные привязанности, несмотря на слушание и повторение святого имени Бога. Суть в том, что, повторяя святое имя без оскорблений, человек достигает освобожденного состояния, в котором у него уже нет никаких материальных привязанностей. Следовательно, тот, кто повторяет святое имя и тем не менее сохраняет материальные привязанности, наносит святому имени какие-то оскорбления.

Существуют также другие факторы, представляющие опасность для лианы преданного служения. Вместе с этой лианой могут расти и сорняки материальных желаний. Естественно, что к тому, кто достиг высокой ступени преданного служения, будет приходить множество людей, прося принять их в ученики и предлагая ему какие-то материальные блага. Если человека привлекает идея иметь большое число учеников, которые будут обеспечивать его всевозможными материальными удобствами, и он забывает, в чем заключаются обязанности истинного духовного учителя, это мешает росту лианы преданности. Просто потому, что он будет пользоваться этими удобствами, у него может развиться склонность к наслаждению материальным комфортом.

Есть и другие препятствия: стремление к освобождению, желание обрести благодаря преданному служению мирскую славу, а также пренебрежение запретами. В авторитетных священных писаниях упомянуты следующие запреты: нельзя вступать в незаконные половые отношения, употреблять одурманивающие средства, участвовать в азартных играх и есть мясо. Человек вообще не должен есть ничего, кроме кришна-прасада, пищи, предложенной Кришне. Эти ограничения касаются всех, кто хочет совершенствоваться в преданном служении. Если не следовать этим принципам строго, возникнут серьезные трудности на пути преданного служения.

Если не быть крайне осмотрительным, то в результате полива деревца преданного служения пышным цветом начнут разрастаться вышеназванные сорняки, препятствуя духовному развитию человека. Когда сад обильно поливают, это приводит к более быстрому росту не только культурных растений, но и сорняков. Если садовник не обращает внимания на сорняки и не выпалывает их, они могут стать сильнее лианы преданности и задушить ее. Обязанность начинающего преданного — выпалывать все сорняки, вырастающие вследствие полива, которым является преданное служение. Если человек проявляет бдительность и не дает этим сорнякам разрастаться, лиана преданности будет хорошо расти и достигнет высшей цели, Голоки Вриндаваны. Когда живое существо, занимающееся преданным служением, вкушает плод любви к Богу, оно забывает обо всех религиозных ритуалах, выполняемых ради улучшения своего экономического положения. У такого существа пропадает всякое желание удовлетворять свои чувства, равно как и желание слиться с Верховным Господом воедино, погрузившись в Его сияние.

Существует множество методов обретения духовного знания и трансцендентного блаженства, включая рекомендуемые Ведами жертвоприношения, аскетизм, исполнение религиозных обязанностей и практику мистической йоги. Применение каждого из этих методов приносит различные плоды, однако все эти плоды кажутся человеку заманчивыми лишь до тех пор, пока он не возвысился до трансцендентного любовного служения Господу. Любовь к Богу дремлет в каждом, и ее можно пробудить, занимаясь чистым преданным служением, подобно тому как человека, потерявшего сознание от укуса змеи, можно привести в чувство, дав ему вдохнуть нашатырный спирт.

Объяснив таким образом значение чистого преданного служения, Господь Чайтанья стал описывать Рупе Госвами признаки этого служения. Он сказал, что в чистом преданном служении не может быть никаких желаний, помимо желания совершенствоваться в сознании Кришны. В сознании Кришны нет места ни поклонению полубогам, ни даже поклонению другим формам Господа. Сознание Кришны несовместимо с эмпирическим философствованием или кармической деятельностью — от всех этих загрязнений следует избавиться. Преданный должен принимать только то, что нужно для поддержания души в теле, и отвергать все, что приводит к увеличению телесных потребностей. Заботясь о своем теле, он должен довольствоваться тем, что действительно необходимо. Отводя удовлетворению телесных потребностей второстепенную роль, человек сможет бо́льшую часть времени посвящать тому, чтобы развивать в себе сознание Кришны, повторяя святые имена Бога. Чистое преданное служение означает вовлечение всех своих чувств в служение Господу. В настоящий момент все наши чувства, как и само тело, связаны нашими материальными самоотождествлениями. Мы думаем, что наше тело принадлежит какому-то определенному обществу, стране или семье. Тело связано этими самоотождествлениями, а поскольку чувства принадлежат телу, они тоже зависят от наших самоотождествлений. Пока мы занимаем свои чувства деятельностью, совершаемой ради семьи, общества, нации и так далее, мы не способны развивать в себе сознание Кришны. Необходимо очистить чувства, и человек сможет достичь этого, только ясно осознав, что он принадлежит Кришне и его жизнь также принадлежит Кришне. Иными словами, человек должен понять, что по природе своей он — вечный слуга Кришны. Тогда он сможет занять свои чувства служением Господу, и это называется чистым преданным служением.

Чистый преданный принимает трансцендентное любовное служение Господу, но отвергает любые виды освобождения, так как не ищет собственного удовольствия. Объясняя природу чистого преданного служения, Господь Капила говорит в «Шримад-Бхагаватам» (3.29.11–14), что, как только преданный слышит о величии и трансцендентных качествах Верховной Личности Бога, пребывающей в сердце каждого, его ум тотчас же устремляется к Господу, подобно тому как воды Ганги текут к океану. Эта спонтанная привязанность преданного к служению Верховной Личности Бога является признаком чистого преданного служения.

Преданное служение является чистым, когда человек служит Верховному Господу, не преследуя каких-либо корыстных целей, и когда его служению не могут помешать никакие материальные препятствия. Чистый преданный не стремится жить на одной планете с Верховным Господом, обладать такими же богатствами, как Господь, иметь такой же облик, как у Господа, постоянно находиться рядом с Господом или раствориться в Его бытии. Даже если Господь хочет вознаградить преданного такими благами, чистый преданный отказывается от них. Он настолько поглощен трансцендентным любовным служением Господу, что у него нет времени думать о чем-либо другом. Подобно тому как обычный, материалистичный бизнесмен, когда он занят своими делами, не думает ни о чем другом, чистый преданный, служа Господу, не думает ни о чем, кроме своего служения.

Тот, в чьем поведении проявляются эти признаки, поднялся на высшую ступень бхакти. Только благодаря такому трансцендентному любовному служению можно преодолеть влияние майи и ощутить вкус чистой любви к Богу. А пока у человека сохраняется стремление к материальной выгоде или к освобождению, которые называют двумя ведьмами-обольстительницами, он не сможет ощутить сладость трансцендентного любовного служения Верховному Господу.

Существует три стадии преданного служения. Первая, начальная стадия — это взращивание преданного служения; вторая — осознанное служение, а третья, высшая стадия — обретение любви к Богу. Есть девять разных методов взращивания преданного служения (слушание, повторение, памятование и т.д.), и все эти методы используются уже в начале, на первой стадии. Если человек занимается повторением и слушанием с верой и преданностью, все его материальные сомнения и опасения постепенно рассеиваются. По мере того как его вера в преданное служение растет, он все больше приближается к высшему совершенству. Так он обретает стойкость в преданном служении, более глубокий вкус и привязанность к этому служению, а затем появляются экстатические переживания, которые предшествуют любви к Богу. Этот экстаз приходит к человеку благодаря практике преданного служения. Если человек продолжает слушать и повторять, его привязанность к Кришне постепенно усиливается и в конце концов превращается в любовь к Богу.

На стадии трансцендентной любви к Богу развитие продолжается: эта любовь проявляется в виде трансцендентного влечения, эмоций, экстаза и сильнейшей привязанности, обозначаемых терминами рага, анурага, бхава и махабхава. Переход от одного состояния к другому можно сравнить с загустеванием сока сахарного тростника. Сначала сок сахарного тростника — это просто жидкость, но по мере выпаривания он становится все гуще и гуще, пока не превращается в патоку. Кристаллизуясь, он превращается в сахар, а затем и в леденцы. Подобно тому как тростниковый сок претерпевает эти превращения, трансцендентная любовь к Верховному Господу, развиваясь, принимает различные формы.

Когда человек реально поднимается на трансцендентный уровень, его положение становится устойчивым, но, пока он не достиг этого уровня, оно остается неустойчивым и возможно падение. Тому, кто действительно находится на трансцендентном уровне, падение не грозит. На этом уровне, называемом стхайи-бхавой, в ходе дальнейшего развития возникают вибхава, анубхава, саттвика и вьябхичари. Когда эти четыре компонента добавляются к устойчивому состоянию чистой трансцендентной жизни, начинаются подлинные отношения с Верховным Господом, которые исполнены трансцендентной сладости (расы) . Такой трансцендентный обмен любовными чувствами между преданным и Кришной, Верховной Личностью Бога, носит общее название кришна-бхакти-расы. Необходимо, однако, отметить, что, как говорилось выше, трансцендентные любовные отношения опираются на прочный фундамент стхайи-бхавы. Основой вибхавы является стхайи-бхава, а все остальное играет вспомогательную роль в развитии трансцендентной любви.

Экстаз трансцендентной любви имеет две составляющие — условия появления этой любви и побуждающая причина. Условия, в свою очередь, делятся на две части: субъект и объект. Субъектом является преданное служение, а объектом — Кришна. Его трансцендентные качества являются причинами пробуждения этой любви. Это означает, что у преданного, очарованного трансцендентными качествами Кришны, возникает стремление служить Ему. Философы-имперсоналисты (майявади) называют Абсолютную Истину ниргуна, то есть «не имеющая качеств», однако философы-вайшнавы говорят, что в священных писаниях слово ниргуна употребляется по отношению к Абсолютной Истине потому, что у Нее нет материальных качеств. Это не означает, что Абсолютная Истина не обладает духовными качествами. На самом деле духовные качества Господа столь восхитительны, что привлекают к Нему даже освобожденных душ. Это объясняется в стихе атмарама (Бхаг., 1.7.10), где сказано, что даже тех, кто достиг самоосознания, привлекают трансцендентные качества Кришны. Это значит, что качества Кришны не материальны — они чисты и трансцендентны.

Есть тринадцать признаков высочайшего трансцендентного экстаза: 1) танец, 2) катание по земле, 3) пение, 4) хлопание в ладоши, 5) потягивание, 6) громкие возгласы, 7) зевота, 8) тяжелое дыхание, 9) пренебрежение общественными условностями, 10) слюноотделение, 11) смех, 12) покачивание головой, 13) икота. Эти признаки проявляются не одновременно. Иногда, в соответствии с трансцендентными взаимоотношениями, проявляется какой-то один из этих признаков, а иногда — другой.

Существует пять трансцендентных рас, или видов взаимоотношений с Господом. Начальная ступень этих взаимоотношений называется шанта-рати. На этой ступени человек, свободный от материальной скверны, осознаёт величие Верховной Личности Бога. Строго говоря, тот, кто достиг этой ступени, еще не занимается трансцендентным любовным служением Господу, ибо находится с Ним в нейтральных отношениях.

На второй ступени, которая называется дасья-рати, человек понимает, что он всегда подвластен Верховному Господу и вечно зависит от Его беспричинной милости. В нем просыпается естественная привязанность, подобная той, которую испытывает подрастающий сын, когда начинает понимать, сколь многим он обязан своему отцу. На этой ступени живое существо хочет служить Верховному Господу, а не майе, иллюзии.

Третья ступень развития трансцендентной любви называется сакхья-рати. На этой ступени преданный общается со Всевышним на равных, как друг, испытывая при этом к Нему любовь и уважение. По мере дальнейшего развития сакхья-рати появляются такие непринужденные формы общения, как шутки, смех. Это ступень дружеских взаимоотношений с Господом, на которой человек ощущает полную свободу. На этом уровне преданный забывает, что, будучи обыкновенным живым существом, он занимает по отношению к Господу подчиненное положение; в то же время он относится к Верховной Личности с глубочайшим уважением.

На четвертой ступени, называемой ватсалья-рати, дружеские чувства, характерные для предыдущей ступени, развиваются в родительскую любовь. Теперь живое существо выступает в роли отца или матери Бога. И, будучи отцом или матерью Всевышнего, живое существо уже не поклоняется Ему, а становится для Него объектом поклонения. На этой ступени Господь зависит от милости Своего чистого преданного, подчиняется ему и доверяет преданному воспитывать Его. Такой преданный может обнимать Верховного Господа и даже целовать Его голову.

На пятой ступени трансцендентных взаимоотношений, которая называется мадхура-рати, преданные испытывают к Господу супружескую любовь. На этой ступени Кришна и девушки Враджа бросали друг на друга любовные взгляды; кроме того, для таких отношений характерны движения бровей, приятные слова, обворожительные улыбки и т.д.

Помимо этих пяти основных рас, есть еще семь второстепенных — смех, изумление, рыцарство, жалость, гнев, ужас и опустошенность. Например, Бхишма находился с Кришной в рыцарской расе: это были отношения между двумя воинами. А Хираньякашипу испытал на себе расы ужаса и опустошенности. Пять основных рас постоянно присутствуют в сердцах чистых преданных, тогда как семь второстепенных рас то появляются, то исчезают, чтобы сделать богаче вкус и аромат основных. Обогатив основные расы, они исчезают.

Примерами шанта-бхакт — преданных, находящихся на ступени нейтральных взаимоотношений с Господом, — являются девять йогов: Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Дравида (Друмила), Чамаса и Карабхаджана. Четыре Кумара (Санака, Санандана, Санат-Кумар и Санатана) — тоже примеры преданных, находящихся на этом уровне. Примерами преданных, находящихся на второй ступени, ступени служения, являются Рактака, Читрака и Патрака — слуги Кришны в Гокуле. В Двараке у Господа есть такие слуги, как Дарука, а на планетах Вайкунтхи — Хануман и другие. Преданные на третьей ступени, ступени дружбы, — это Шридама во Вриндаване, а также Бхима и Арджуна в Двараке и на поле битвы Курукшетра. Среди тех, кто испытывает к Кришне родительскую любовь, — Его отец, мать и другие старшие. В отношениях супружеской любви с Ним находятся девушки Враджа (Вриндавана), царицы Двараки и богини процветания на Вайкунтхе. Никому не под силу сосчитать количество преданных, находящихся с Господом в этой расе.

Привязанность к Кришне бывает двух видов. К первому относится привязанность, в которой присутствует благоговение, преклонение. Этот тип привязанности характеризуется некоторым недостатком свободы и проявляется в Матхуре и на планетах Вайкунтхи. В этих обителях Господа дух трансцендентного любовного служения ограничен определенными рамками. Но в Гокуле (Вриндаване) любовные взаимоотношения абсолютно свободны, и, хотя мальчики-пастушки и девушки Вриндавана знают, что Кришна — Верховная Личность Бога, у них нет преклонения и благоговения перед Ним, потому что при любых обстоятельствах их отношения с Кришной остаются очень близкими. В пяти основных видах трансцендентных взаимоотношений благоговение и почтение иногда препятствуют служению Господу. Это особенно касается дружеских отношений, родительской любви, а также супружеской любви. Например, когда Кришна появился как сын Васудевы и Деваки, Его родители обратились к Нему с молитвами, исполненными благоговейного трепета, потому что поняли, что это Сам Верховный Господь Кришна, или Вишну, предстал перед ними в образе их ребенка. В «Шримад-Бхагаватам» (10.44.51) говорится: «Деваки и Васудева, понимая, что их сын — Верховная Личность Бога, начали молиться Ему, хотя Он находился перед ними в образе их ребенка». А когда Арджуна увидел вселенскую форму Господа, он очень испугался и стал просить у Кришны прощения за то, что вел себя с Ним как с близким другом. Будучи другом Господа, Арджуна часто не оказывал Ему должного почтения, поэтому, увидев вселенскую форму Господа, внушающую благоговейный ужас, Арджуна воскликнул:

сакхети матва прасабхам йад уктам

хе кршна хе йадава хе сакхети

аджаната махиманам таведам

майа прамадат пранайена вапи

«О Кришна, иногда я звал Тебя: „Друг мой Кришна“ — и тем самым наносил Тебе оскорбление, не зная, сколь велико Твое непостижимое могущество. Это было безумием с моей стороны — обращаться к Тебе, как к обычному другу или обычному человеку» (Б.-г., 11.41).

Когда Кришна решил подшутить над Рукмини, она испугалась, что Он покинет ее, и пришла в такое волнение, что опахало, которым она обмахивала Кришну, выпало из ее рук. Волосы ее разметались, и Рукмини, лишившись чувств, рухнула на пол, словно банановое дерево, сваленное порывом ветра.

Но что касается Яшоды, матери Кришны во Вриндаване, в «Шримад-Бхагаватам» (10.8.45) сказано:

трайиа чопанишадбхиш ча

санкхйа-йогаиш ча сатватаих

упагийамана-махатмйам

харим саманйататмаджам

«Матушка Яшода считала, что Верховный Господь, которому поклоняются те, кто изучает Веды, Упанишады и другие священные писания, а также философию санкхьи, родился из ее лона». Говорится также (Бхаг., 10.9.14), что матушка Яшода, считая Кришну просто своим сыном, связала Его веревкой. В другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (10.18.24) приводится еще один пример обращения с Кришной как с обыкновенным человеком. Там сказано, что, когда Кришна, играя со Своими друзьями, мальчиками-пастушками, потерпел поражение, Ему пришлось катать Шридаму на Своих плечах.

При описании отношений между гопи Вриндавана и Шри Кришной в «Шримад-Бхагаватам» (10.30.36–38) говорится, что, когда Шри Кришна увел Шримати Радхику с места, где проходил танец раса, Она с гордостью подумала: «Мой дорогой Господь Кришна покинул других гопи, хотя красотой они не уступают Мне, и довольствуется Мною одной». В лесу Она сказала Кришне: «Дорогой Кришна, Я больше не могу идти. Если хочешь, неси Меня, куда Тебе угодно». Кришна ответил: «Забирайся Мне на плечи», но сразу после этого Он исчез, а Шримати Радхику охватило острое чувство раскаяния.

Когда во время танца раса Кришна исчез, гопи стали сокрушаться: «Дорогой Кришна! Мы пришли сюда, оставив своих мужей, сыновей, братьев, всех родных и друзей! Не послушавшись их советов, мы пришли к Тебе, и Ты прекрасно знаешь, почему мы так поступили. Ты знаешь, что мы пришли, потому что нас пленили сладостные звуки Твоей флейты. Но Ты оказался обманщиком и оставил нас, молодых женщин, одних глухой ночью! Это нехорошо с Твоей стороны».

Слово шама означает контроль ума и способность удерживать его сосредоточенным на Верховной Личности Бога, ни на что не отвлекаясь. Иначе говоря, тот, чей ум сосредоточен на Верховном Господе, находится на уровне шамы. На этом уровне преданный понимает, что Кришна — основа всего, что входит в сферу нашего опыта. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (Б.-г., 7.19): «Тот, кто много жизней постигал истину и обрел настоящее знание, вручает себя Васудеве (Кришне), так как понял, что Кришна присутствует повсюду и пронизывает всё мироздание». Хотя все подвластно Верховному Господу и пребывает в Его энергии, Сам Кришна в Своей личностной форме отличен от всего. В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что уровень шамы, на котором человек понимает, что Кришна — основа всего сущего, тождествен шанта-рати. Пока человек не поднялся до уровня шанта-рати, у него не может быть твердого знания о величии Кришны и о том, как Кришна распространяет разные Свои энергии, благодаря которым проявляется все сущее. То же самое разъясняется в «Шримад-Бхагаватам» (11.19.36):

шамо ман-ништхата буддхер

дама индрийа-самйамах

титикша духкха-саммаршо

джихвопастха джайо дхртих

«Шамы, уравновешенности ума, достигает тот, кто пришел к выводу, что Верховная Личность Бога — изначальный источник всего сущего. Владение своими чувствами называется дама. Если человек готов вынести любые страдания ради того, чтобы обуздать свои чувства и сделать ум стойким, это называется титикша, терпение. А способность контролировать побуждения языка и гениталий называется дхрити».

Тот, кто обрел дхрити, является дхирой, умиротворенным человеком. Такие люди никогда не впадают в беспокойство из-за побуждений языка и половых органов.

Тот, кто способен, ни на что не отвлекаясь, держать свой ум сосредоточенным на Верховной Личности Бога, достигает шанта-расы, устойчивого положения в сознании Кришны. Два главных качества человека, находящегося в шанта-расе, — непоколебимая вера в Кришну и свобода от всех материальных желаний. Эти характерные признаки шанта-расы — непоколебимая вера в Кришну и свобода от любых желаний, не связанных с Кришной, — свойственны и всем остальным расам, подобно тому как звук, хотя он возникает в эфире, присутствует не только в нем, но и в остальных элементах: воздухе, огне, воде и земле. Таким образом, эти два качества шанта-расы присутствуют и в дасья-расе (служении), сакхья-расе (дружеских отношениях), ватсалья-расе (родительской любви) и мадхура-расе (супружеской любви).

Когда мы говорим о желаниях, не связанных с Кришной, это не значит, что существует нечто, не имеющее к Кришне никакого отношения. На самом деле не может быть чего-то такого, что не имело бы отношения к Кришне, поскольку все является продуктом энергии Кришны. Так как энергии Кришны тождественны Ему Самому, все косвенным образом является Кришной. Например, сознание свойственно всем живым существам, но, когда сознание сосредоточено только на Кришне, оно является чистым и может быть названо «сознанием Кришны», а когда сознание сосредоточено не на Кришне, а на чем-то другом или когда оно направлено на чувственные наслаждения, его можно назвать «сознанием не-Кришны». Следовательно, только в загрязненном состоянии у живого существа возникает мысль, будто есть нечто, не имеющее отношения к Кришне. В чистом же состоянии у живого существа нет никакого другого сознания, кроме сознания Кришны.

Активный интерес к Кришне, то есть понимание того, что Кришна принадлежит мне, а я принадлежу Кришне и потому моя обязанность — удовлетворять чувства Кришны, характерен для стадий более высоких, чем нейтральные отношения, шанта-раса. Просто осознав величие Кришны, человек достигает уровня шанта-расы, на котором объектом поклонения может быть либо безличный Брахман, либо Параматма. Безличному Брахману или Параматме поклоняются те, кто занимается эмпирическими философскими рассуждениями и мистической йогой. Но при дальнейшем развитии сознания Кришны, или духовного понимания, человеку становится ясно, что Параматма, Сверхдуша, является его вечным повелителем и объектом поклонения, поэтому он вручает себя Господу.

бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате

(Б.-г., 7.19)

«Когда после многих и многих жизней, посвященных поклонению Брахману и Параматме, человек предается Васудеве как верховному повелителю и считает себя Его вечным слугой, он становится великой душой, познавшей трансцендентное».

Поскольку теперь преданный связан с Высшей Абсолютной Истиной тесными узами, он начинает заниматься тем или иным видом трансцендентного любовного служения Верховной Личности Бога. Так нейтральные отношения, называемые шанта-расой, преобразуются в расу служения, дасья-расу.

На уровне дасья-расы в величайшей степени проявляются благоговение и преклонение перед Верховным Господом. Иными словами, в дасья-расе человеку по-настоящему открывается величие Всевышнего. Здесь необходимо отметить, что на уровне шанта-расы еще нет духовной деятельности, но на уровне дасья-расы начинается служение. Таким образом, в дасья-расе проявляются качества шанта-расы и к ним добавляется сознание трансцендентного вкуса служения.

В сакхья-расе, дружеских отношениях, безусловно, присутствуют трансцендентные качества шанта-расы и дасья-расы, но, кроме того, в ней есть еще одно качество — интимная привязанность, которая является чистой трансцендентной любовью. Эта интимная привязанность к Верховной Личности обозначается специальным термином — вишрамбха. На уровне вишрамбхи преданный не испытывает благоговейного почтения к Верховной Личности Бога. Для трансцендентных дружеских отношений, сакхья-расы, характерны три качества: понимание величия Господа, стремление служить Ему и чувство близости, в котором нет благоговения или преклонения. Таким образом, в сакхья-расе к трансцендентным качествам шанта-расы и дасья-расы добавляется еще одно.

А на уровне родительской любви, ватсалья-расы, присутствуют четыре качества. К трем уже упомянутым качествам добавляется ощущение того, что Верховный Господь зависит от милости преданного. Находясь в положении отца или матери Верховного Господа, преданный иногда наказывает Господа и считает себя Его кормильцем. Трансцендентные отношения, в которых преданный становится покровителем верховного покровителя, доставляют огромное удовольствие и преданному, и Господу.

Шри Чайтанья Махапрабху поручил Шриле Рупе Госвами написать трансцендентное произведение, в котором будет изложена наука преданного служения и раскрыта суть пяти видов трансцендентных взаимоотношений с Господом: шанта-расы, дасья-расы, сакхья-расы, ватсалья-расы и мадхура-расы. В этом великом произведении, называемом «Бхакти-расамрита-синдху», объясняется, каким образом шанта-раса, трансцендентные взаимоотношения, принимающие форму непоколебимой веры в Кришну, развиваясь, превращаются в дасья-расу, проникнутую духом служения, затем — в сакхья-расу, нерушимую дружбу, и дальше переходят на уровень родительской любви, на котором преданный ощущает себя кормильцем Господа. Все эти трансцендентные взаимоотношения достигают своей кульминации в супружеской любви (мадхура-расе), и на этом высочайшем уровне все они присутствуют одновременно.

ГЛАВА ВТОРАЯ: САНАТАНА ГОСВАМИ

ванде ’нантадбхутаишварйам

шри-чаитанйа-махапрабхум

ничо ’пи йат-прасадат сйад

бхакти-шастра-правартаках

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Чайтаньей Махапрабху, по чьей милости даже человек, принадлежащий к низшим слоям общества, может обрести руководство в трансцендентном любовном служении Господу.

Приняв санньясу, то есть отрекшись от мира, Господь Чайтанья Махапрабху странствовал по всей Индии. В частности, Он посетил бенгальский округ Малдах. Там, в селении Рамакели, жили два министра правительства набоба Хуссейна Шаха. Эти два министра были братьями, и звали их Дабир Кхас и Сакар Маллик, а позднее они получили имена Рупа Госвами и Санатана Госвами. После встречи с Господом Чайтаньей они решили оставить правительственную службу и присоединиться к Его движению санкиртаны.

Как только братья приняли это решение, они позаботились о том, чтобы закончить свою материальную деятельность. Они пригласили двух высокообразованных брахманов, чтобы те совершили определенный ведический обряд, который помог бы братьям освободиться от всех мирских дел и посвятить себя преданному служению Кришне. Этот подготовительный обряд называется пурашчарьей. Он включает в себя поклонение Божеству и выражение почтения предкам трижды в день, подношения жертвенному огню и предложение пищи сведущему брахману. Время, поклонение, выражение почтения, совершение огненных жертвоприношений и угощение брахмана — таковы пять составляющих пурашчарьи. Этот и другие обряды упоминаются в «Хари-бхакти-виласе», авторитетном руководстве для вайшнавов.

Организовав проведение этих религиозных ритуалов, младший брат, Дабир Кхас (Рупа Госвами), вернулся домой с огромной суммой денег, которую он заработал за время своей службы в правительстве. Это были золотые и серебряные монеты, наполнявшие большую лодку. Прибыв домой, он раздал половину своего богатства брахманам и вайшнавам. Иными словами, ради удовлетворения Верховной Личности Бога половину накопленного богатства он пожертвовал людям, занятым трансцендентным любовным служением Верховному Господу. Брахманы должны постигать Абсолютную Истину, а тех брахманов, которые постигли Абсолютную Истину и действительно заняты любовным служением Господу, называют вайшнавами. Брахманы и вайшнавы призваны полностью посвящать себя духовному служению, и Рупа Госвами, понимая важность их трансцендентного положения, отдал им пятьдесят процентов своего богатства. Оставшиеся пятьдесят процентов он снова разделил пополам и одну половину отдал родственникам и членам семьи, а другую приберег на случай непредвиденных обстоятельств.

Таким образом Рупа Госвами показал всем, кто хочет обрести духовное знание, как нужно распределять свои средства. Обычно человек оставляет все накопленное богатство членам семьи и затем удаляется от семейных дел, чтобы постигать духовную науку. Однако Рупа Госвами, в назидание нам, поступил иначе: пятьдесят процентов своего богатства он отдал на духовные цели. Это должно стать примером для каждого. Двадцать пять процентов, которые Рупа Госвами приберег на случай непредвиденных обстоятельств, были оставлены на хранение у одного бенгальского бакалейщика, так как в те времена еще не было банков. Десять тысяч золотых были отложены на расходы его старшего брата, Санатаны Госвами.

Вскоре Рупе Госвами стало известно, что Господь Чайтанья Махапрабху собирается пойти из Джаганнатха-Пури во Вриндаван. Рупа Госвами отправил двух посыльных, чтобы получить достоверные сведения о предполагаемом маршруте Господа, и решил сам пойти в Матхуру, чтобы там встретиться с Ним. По-видимому, Рупа Госвами получил разрешение присоединиться к Господу Чайтанье, а Санатана Госвами — нет. Тогда Санатана Госвами возложил все служебные обязанности на своих непосредственных помощников, а сам стал дома изучать «Шримад-Бхагаватам». Он пригласил около двадцати ученых брахманов и в их обществе приступил к интенсивному изучению «Шримад-Бхагаватам». При этом он посылал своему работодателю, набобу, сообщения о том, что не может ходить на государственную службу ввиду болезни. Однако набоб так нуждался в советах Санатаны Госвами по государственным делам, что в один из дней неожиданно сам явился к нему домой. Когда правитель вошел в дом, где находились Санатана Госвами и брахманы, все встали со своих мест, выражая ему почтение, и предложили ему сесть.

«Ты сказался больным, — обратился набоб к Санатане Госвами, — но я посылал к тебе своего лекаря, и он доложил мне, что ты ничем не болен. Чтобы узнать, почему ты посылаешь сообщения о своей болезни и не выходишь на службу, я решил сам навестить тебя. Своим поведением ты доставляешь мне сильное беспокойство. Ты же знаешь, что я полностью завишу от тебя, от той важной работы, которую ты выполняешь в правительстве. Я спокойно мог заниматься другими делами, так как полагался на тебя, но, если ты не будешь больше помогать мне, твоей прошлой преданности грош цена. Итак, что ты намерен делать? Пожалуйста, скажи мне».

Выслушав набоба, Санатана Госвами ответил, что не сможет продолжать свою работу и что будет очень хорошо, если набоб назначит на его должность кого-нибудь другого. Тогда набоб рассердился и сказал: «Твой старший брат живет, как охотник, и, если ты оставишь государственные дела, всему придет конец». Известно, что набоб относился к Санатане Госвами, как к своему младшему брату. Поскольку набоб бо́льшую часть времени проводил на охоте и в военных походах, он сильно зависел от Санатаны Госвами в делах управления государством. Поэтому он стал уговаривать его: «Как же будет управляться государство, если ты оставишь службу?»

«Ты правитель Гауды, — с достоинством ответил ему Санатана Госвами, — и для разных преступников у тебя есть разные виды наказания. Ты волен наказывать каждого по его заслугам». Тем самым Санатана Госвами намекнул, что, поскольку правитель охотился на животных, а также убивал людей ради расширения своих владений, будет вполне справедливо, если оба они подвергнутся за это страданиям. Набоб, будучи умным человеком, понял смысл слов Санатаны Госвами и в гневе ушел. Вскоре он отправился в военный поход против Ориссы, а Санатану Госвами велел посадить в тюрьму и не выпускать до своего возвращения.

Узнав, что его старший брат по приказу набоба взят под стражу, Рупа Госвами послал Санатане сообщение о том, что он оставил десять тысяч монет на хранение бакалейщику-бенгальцу и что Санатана может использовать эти деньги, чтобы вырваться из заточения. Затем Рупа и его младший брат Валлабха отправились во Вриндаван на встречу с Чайтаньей Махапрабху.

Получив письмо Рупы Госвами, Санатана предложил смотрителю тюрьмы, в которой его держали, пять тысяч монет. Он попросил тюремщика принять эти пять тысяч монет и отпустить его: ведь тем самым тот бы не только выиграл в материальном отношении, но и совершил очень благочестивый поступок, освободив Санатану ради духовной цели.

«Конечно, я бы рад отпустить тебя, — ответил смотритель тюрьмы, — потому что ты сделал для меня много хорошего и занимаешь высокий государственный пост. Но я боюсь набоба. Когда он узнает, что ты на свободе, мне придется держать перед ним ответ. Как же я могу принять твое предложение?» Тогда Санатана придумал версию своего исчезновения, которую смотритель тюрьмы мог бы рассказать набобу, и повысил сумму до десяти тысяч монет. Тюремщика обуяла жадность, и он, согласившись на это предложение, отпустил Санатану.

Санатана отправился в путь, чтобы увидеть Господа. Он пошел не по открытой дороге, а через джунгли и через некоторое время добрался до места в Бихаре, называемого Патара. Там он остановился отдохнуть на постоялом дворе. Однако хозяин этого двора узнал от состоявшего у него на службе астролога, что у Санатаны Госвами есть с собой золотые монеты. Желая присвоить его деньги, он обратился к Санатане с притворной почтительностью: «Переночуйте здесь, а утром я помогу вам выбраться из этих джунглей».

Санатане его поведение показалось подозрительным, и он спросил у своего слуги, Ишаны, нет ли при нем денег. Ишана признался, что у него с собой семь золотых монет. Санатане не понравилось, что слуга взял с собой такие большие деньги. Рассердившись, он сказал Ишане: «Зачем ты взял с собой в дорогу нашу смерть?»

Санатана тотчас же забрал у него монеты и, предложив их хозяину постоялого двора, попросил его помочь им пройти через джунгли. Он сообщил хозяину, что выполняет особое задание правительства и не может идти по открытой дороге, поэтому было бы замечательно, если бы тот помог ему пробраться сквозь джунгли и перейти через горы.

«Я знал, что у тебя с собой восемь золотых, и намеревался убить тебя, чтобы завладеть ими, — признался хозяин. — Но теперь я понял, что ты очень хороший человек, поэтому я без всяких денег переведу тебя через горы».

«Если ты не возьмешь эти монеты, кто-нибудь другой заберет их у меня, — ответил Санатана. — Кто-нибудь убьет меня из-за них, так что лучше уж возьми их ты. Я хочу отдать их тебе». Хозяин постоялого двора согласился и той же ночью помог Санатане перебраться через горы.

Перейдя через горы, Санатана попросил своего слугу возвращаться домой, поскольку решил продолжать путь в одиночестве. У Ишаны все еще была с собой одна золотая монета, и Санатана сказал, что тот может оставить ее себе. Когда слуга ушел, Санатана почувствовал себя совершенно свободным. В рваной одежде и с кувшином в руке он отправился дальше, чтобы увидеться с Господом Чайтаньей Махапрабху. По пути он встретил мужа своей сестры, который тоже находился на государственной службе. Тот был богатым человеком и пожертвовал ему очень дорогой шерстяной плед, который Санатана принял по его настоятельной просьбе. Затем они попрощались и Санатана продолжил свой путь в Бенарес, где должен был встретить Чайтанью Махапрабху.

Когда Санатана пришел в Бенарес и узнал, что Господь там, он был вне себя от радости. Ему сказали, что Господь остановился в доме Чандрашекхары, и Санатана отправился туда. Хотя Чайтанья Махапрабху находился внутри дома, Он понял, что Санатана уже у дверей, и попросил Чандрашекхару позвать человека, который сидит рядом с его домом. «Это вайшнав, великий преданный Господа», — сказал Чайтанья Махапрабху. Чандрашекхара вышел из дому, но не обнаружил у дверей никакого вайшнава. Он увидел только какого-то нищего, похожего на странствующего монаха-мусульманина, и сообщил об этом Чайтанье Махапрабху. Господь попросил его пригласить этого нищего в дом. Когда Санатана вошел во двор дома, Господь Чайтанья поспешил ему навстречу и обнял его. Санатану охватил духовный экстаз, и он промолвил: «Мой дорогой Господь, пожалуйста, не прикасайся ко мне». Но затем они снова обнялись и заплакали. Глядя на поведение Господа Чайтаньи и Санатаны, Чандрашекхара остолбенел от изумления. Наконец Чайтанья Махапрабху усадил Санатану рядом с Собой на скамейку. Господь прикоснулся к телу Санатаны рукой, и Санатана вновь попросил Его: «О мой Господь, пожалуйста, не прикасайся ко мне».

«Я дотрагиваюсь до тебя, чтобы очиститься, — ответил Господь, — ибо ты великий преданный. Своим преданным служением ты способен освободить всю вселенную, дав возможность каждому вернуться к Богу».

Господь привел замечательные строки из ведических писаний, в которых говорится, что тот, кто предан Господу Кришне и целиком посвятил себя служению Ему, гораздо выше брахмана, изучившего все Веды, но не занятого преданным служением Господу. Благодаря тому, что преданный носит Верховного Господа в своем сердце, он может очистить все и вся.

Согласно ведическим писаниям, Верховный Господь равнодушен к непреданному, досконально изучившему все разделы Вед, но благосклонен к преданному, даже если тот имеет низкое происхождение. Если пожертвовать что-то брахману, который не является преданным, Господь не примет этого, но то, что предлагается Его преданному, Господь принимает. Иными словами, если человек хочет что-то пожертвовать Господу, он может отдать это Его преданным. Чайтанья Махапрабху процитировал также стих из «Шримад-Бхагаватам», где сказано, что человек, который имеет высокое брахманское происхождение и все двенадцать качеств брахмана, однако не предан Верховному Господу, ниже тех, кто занимает в обществе самое низкое положение. Преданный, даже если он родился в семье чандалов (собакоедов), своим служением Богу способен очистить сто поколений своих предков и потомков, тогда как гордый брахман не в состоянии очистить даже самого себя. После этого Господь Чайтанья привел цитату из «Хари-бхакти-судходаи» (13.2):

акшнох пхалам твадрша-даршанам хи

танох пхалам твадрша-гатра-сангах

джихва-пхалам твадрша-киртанам хи

су-дурлабха бхагавата хи локе

«О преданный Господа, видеть тебя — совершенство для глаз, прикасаться к тебе — совершенство телесной деятельности, а прославлять твои качества — совершенство для языка, ибо встреча с чистым преданным, подобным тебе, — большая редкость».

Затем Господь сказал Санатане: «Кришна очень милостив, Он — спаситель падших душ. Он спас тебя от Махарауравы». Махараурава — это один из видов ада, описанных в «Шримад-Бхагаватам». Туда попадают те, кто повинен в убийстве животных: мясники и мясоеды.

«Я не знаю, что такое милость Кришны, — ответил Санатана, — но мне ясно, что Твоя милость ко мне беспричинна. Ты вызволил меня из сетей мирской жизни».

Господь спросил: «Как тебе удалось вырваться из заточения? Я знаю, что ты был под стражей». Тогда Санатана рассказал историю своего освобождения. «Я видел двух твоих братьев, — сказал ему Господь, — и посоветовал им идти во Вриндаван».

Господь Чайтанья познакомил Санатану с Чандрашекхарой и Тапаной Мишрой. Тапана Мишра любезно пригласил Санатану к себе на обед. Господь попросил Чандрашекхару отвести Санатану к цирюльнику, чтобы «придать ему приличный вид», потому что у Санатаны отросла длинная борода, что не понравилось Шри Чайтанье Махапрабху. Он попросил Чандрашекхару не только позаботиться о том, чтобы Санатана чисто побрился и вымылся, но и дать ему другую одежду.

После того как Санатана помылся, Чандрашекхара предложил ему хорошую новую одежду, однако Санатана не принял ее и только позднее согласился взять у Тапаны Мишры уже поношенную одежду. Когда Господу Чайтанье сообщили о том, что Санатана отказался от новой одежды, Он очень обрадовался. Господь отправился на обед к Тапане Мишре и попросил его накормить и Санатану. Тапана Мишра не предложил Санатане поесть сразу, но, когда Господь закончил трапезу, Тапана Мишра дал Санатане остатки Его пищи. Господь же тем временем отдыхал.

Отдохнув, Господь Чайтанья познакомил Санатану с одним из Своих преданных, брахманом из Махараштры, и этот брахман предложил Санатане обедать у него дома каждый день в течение всего времени, пока Санатана будет находиться в Бенаресе.

«Пока я нахожусь в Бенаресе, я буду просить подаяние в разных домах, — ответил Санатана, — но Господь милостиво примет твое приглашение каждый день обедать у тебя дома».

Господу Чайтанье очень понравилось поведение Санатаны, однако Он обратил внимание на дорогой плед, который Санатана получил от своего зятя по дороге в Бенарес. Хотя Господь Чайтанья ничего не говорил об этом, Санатана понял: Господь не одобряет, что он носит такую дорогую вещь. Поэтому он решил избавиться от этого пледа и тотчас же отправился на берег Ганги. Там Санатана увидел нищего, который стирал свою старую накидку. Санатана предложил ему поменять старую накидку на его дорогой плед, но тот подумал, что Санатана подшучивает над ним. «Как же так? — укоризненно спросил его нищий странник. — Ты производишь впечатление очень порядочного человека, однако жестоко насмехаешься надо мной».

«Я не шучу, — ответил Санатана. — Я говорю совершенно серьезно. Не будешь ли ты так добр поменять свою рваную накидку на этот плед?» В конце концов нищий согласился поменять свою рваную накидку на новый плед, и Санатана вернулся к Господу.

«А где твой дорогой плед?» — тут же спросил его Господь. Санатана рассказал Ему о состоявшемся обмене, и Господь, очень довольный Санатаной, стал благодарить его. «У тебя хватило разума окончательно избавиться от привязанности к материальному имуществу». Иначе говоря, Господь дает человеку право преданно служить Ему, лишь когда тот полностью свободен от всякой материальной собственности. Затем Господь сказал Санатане: «Было бы нехорошо, если бы ты ходил по домам, прося подаяние как нищий монах, но при этом носил такой дорогой плед. Людям это казалось бы странным и даже отвратительным».

«Все, что я предпринимаю для освобождения от материальных привязанностей, мне удается лишь по Твоей милости», — ответил Санатана. Господь остался очень доволен им, и они начали беседу о духовном развитии.

До этой беседы с Санатаной Госвами Господь Чайтанья встретился с преданным-грихастхой Раманандой Раем. Во время той встречи (она описывается далее в этой книге) Господь Чайтанья задавал Рамананде Раю вопросы, а Рамананда Рай отвечал на них, словно он был учителем Господа. Однако в данном случае Санатана задавал вопросы Господу, а Господь на них отвечал.

Наставления, которые Господь Чайтанья дал Санатане Госвами, очень важны для всех людей. Господь учил его преданному служению, которое является естественным предназначением каждого живого существа. Каждый человек обязан постигать духовную науку. Господь Чайтанья и Санатана Госвами подробно обсудили многие духовные темы. По милости Господа Чайтаньи Санатана смог задать Ему важные вопросы и получил на них исчерпывающие ответы.

На примере встречи Санатаны Госвами и Господа Чайтаньи мы должны понять, что для постижения духовных предметов надо обратиться к духовному учителю, подобному Господу Чайтанье Махапрабху, и смиренно задавать ему вопросы. Это наставление дано и в «Бхагавад-гите» (4.34), где Господь Кришна говорит, что необходимо обратиться к знающему человеку и постигать духовную науку под его руководством.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ: НАСТАВЛЕНИЯ ГОСПОДА САНАТАНЕ ГОСВАМИ

Из наставлений Господа Чайтаньи Санатане Госвами мы можем узнать о тех аспектах науки о Боге, которые касаются трансцендентной формы Бога, Его достояний и преданного служения Ему. Всё это объяснил Санатане Госвами Сам Господь.

Санатана Госвами пал в ноги Господу и с великим смирением стал вопрошать о своей истинной природе. «Я человек низкого происхождения, — сказал Санатана, — и круг моего общения составляли низменные люди. Я сам — падшая душа, худший из людей. Я страдал в темном колодце материальных наслаждений и так и не понял, в чем настоящая цель моей жизни. Я даже не знаю, что для меня хорошо, а что — нет. Хотя в миру таких, как я, считают людьми огромных познаний, в действительности я настолько глуп, что даже сам считаю себя образованным человеком. Ты признал меня Своим слугой и освободил из сетей мирской жизни. Объясни же мне, каковы мои обязанности в этом освобожденном состоянии».

Из этих слов Санатаны Госвами можно понять, что освобождение — еще не предел совершенства. В освобожденном состоянии должна быть какая-то деятельность. Санатана ясно говорит: «Ты спас меня от материалистического образа жизни. В чем же состоит мой долг теперь, после освобождения?» Санатана продолжал вопрошать: «Кто я? Почему меня постоянно беспокоят тройственные страдания? И как же мне сбросить с себя эти путы? Я не знаю, как задавать Тебе вопросы о духовном развитии, поэтому молю Тебя смилостивиться надо мной и поведать мне всё необходимое».

Таков путь принятия духовного учителя. Человек должен приблизиться к духовному учителю и смиренно склониться перед ним, после чего задавать ему вопросы о своем духовном развитии.

Господу понравилось смиренное поведение Санатаны, и Он ответил: «Ты уже благословлен Господом Кришной, поэтому всё знаешь и свободен от всех материальных страданий. Благодаря своему сознанию Кришны ты естественным образом получил милость Кришны и потому сведущ во всем. Но, будучи смиренным преданным, ты просишь Меня подтвердить то, что тебе уже известно. Это очень хорошо». Такова отличительная особенность чистого преданного. В «Нарадия-пуране» сказано, что если человек со всей серьезностью стремится развить в себе сознание Кришны, то, по милости Господа, его желание постичь Кришну очень быстро осуществится.

«Ты способен защитить преданное служение Господу, — продолжал Чайтанья Махапрабху, — поэтому Я должен объяснить тебе науку о Боге. Я открою тебе все шаг за шагом».

Обязанность ученика, обратившегося к духовному учителю, — задавать ему вопросы о своем изначальном положении. И Санатана, руководствуясь этим духовным принципом, спросил: «Кто я? Почему я подвергаюсь тройственным страданиям?» К тройственным страданиям относятся адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Адхьятмика — это страдания, причиняемые нам умом и телом. Иногда живое существо испытывает физическую боль, а иногда что-то тревожит его ум. Оба этих вида страданий называются адхьятмика. Мы подвергаемся им уже в материнской утробе. Человеческое тело весьма чувствительно, поэтому нам приходится испытывать много разных страданий. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называются адхибхаутика. Например, клопы могут причинять нам страдания, когда мы спим. Тараканы тоже иногда нас беспокоят, и даже существа, рожденные на других планетах, способны причинять нам страдания. Что касается страданий третьего типа — адхидайвика, то их нам посылают полубоги. Например, иногда мы страдаем от лютого холода, от ударов молнии, землетрясений, ураганов, засух и других стихийных бедствий. Мы постоянно испытываем страдания, относящиеся, по крайней мере, к одному из этих трех типов.

Итак, Санатана задал очень разумные вопросы. «Каково положение живых существ? — спросил он. — Почему они всё время подвергаются этим трем видам страданий?» Санатана признал свою несостоятельность: хотя народ считал его высокообразованным человеком (он действительно в совершенстве знал санскрит) и хотя Санатана сам был о себе такого же мнения, ему ничего не было известно ни о своем изначальном положении, ни о том, почему он испытывает тройственные страдания.

Обращение к духовному учителю — это не дань моде, а насущная потребность человека, отчетливо сознающего свои материальные страдания и стремящегося от них избавиться. Долг такого человека — обратиться к духовному учителю. Отметим, что в «Бхагавад-гите» описана аналогичная ситуация, в которой оказался Арджуна. Когда Арджуна, решая, сражаться ему или нет, запутался в многочисленных проблемах, он принял своим духовным учителем Господа Кришну. Как и в случае наставлений Господа Чайтаньи Санатане Госвами, в «Бхагавад-гите» высший духовный учитель раскрыл Своему ученику естественное предназначение живого существа.

Из «Бхагавад-гиты» мы узнаём, что по своей истинной природе индивидуальное существо духовно, а не материально. Оно является вечной душой, неотъемлемой частицей Высшей Души, Абсолютной Истины, Личности Бога. Мы также узнаём, что долг индивидуального духовного существа — предаться Высшей Душе, ибо только это сделает его счастливым. Заключительное наставление «Бхагавад-гиты» состоит в том, что душа должна полностью предаться Высшей Душе, Кришне, и так обрести счастье.

Отвечая на вопросы Санатаны, Господь Чайтанья повторяет те же истины, однако есть и некоторое различие. Господь Чайтанья не приводит тех сведений о природе души, которые уже были даны в «Бхагавад-гите». Он начинает с того места, на котором закончил Свои наставления Кришна. Великие преданные признают, что Господь Чайтанья — это Сам Кришна и что Он начинает Свои наставления Санатане с того места, на котором закончил наставления Арджуне в «Бхагавад-гите».

«По своей изначальной природе ты — чистая живая душа, — сказал Господь Санатане. — Материальное тело не является твоим истинным „я“; ты не тождествен ни своему уму, ни разуму, ни ложному эго. На самом деле ты вечный слуга Верховного Господа, Кришны, и положение твое трансцендентно. Высшая энергия Кришны по природе своей духовна, а низшая, внешняя энергия — материальна. Поскольку ты находишься между материальной и духовной энергиями, ты занимаешь пограничное положение. Принадлежа к пограничной энергии Кришны, ты одновременно тождествен Ему и отличен от Него. Так как ты духовен, ты неотличен от Кришны, но в то же время ты всего лишь крошечная частица Кришны и потому отличен от Него».

Между живыми существами и Верховным Господом всегда есть одновременное тождество и различие. Указание на то, что живые существа занимают пограничное положение, помогает понять эту концепцию «одновременного тождества и различия». Живое существо подобно крошечному лучу солнечного света, тогда как Кришна подобен самому солнцу, источнику этого света. Господь Чайтанья также сравнил живых существ с искрами огня, а Верховного Господа — с пламенем, из которого вылетают эти искры. В связи с этим Господь Чайтанья привел такой стих из «Вишну-пураны» (1.22.53):

эка-деша-стхитасйагнер

джйотсна вистарини йатха

парасйа брахманах шактис

татхедам акхилам джагат

«Все, что проявлено в мироздании, — лишь энергия Верховного Господа. Подобно тому как огонь, находясь в определенном месте, распространяет вокруг себя свет и тепло, Господь, хотя Он пребывает в определенном месте в духовном мире, проявляет разные Свои энергии повсюду. Поистине, все мироздание — это не что иное, как разнообразные проявления Его энергии».

Господь Чайтанья снова процитировал «Вишну-пурану» (6.7.61): «Изначальная энергия Верховного Господа трансцендентна и духовна, а живые существа являются неотъемлемыми частицами этой энергии. Однако есть и третья энергия, которая покрыта облаком невежества и называется материальной». Эта энергия представляет собой материальную природу и подразделяется на три гуны: благость, страсть и невежество. Господь Чайтанья процитировал еще один стих из «Вишну-пураны» (1.3.2), в котором говорится, что все непостижимые энергии пребывают в Верховной Личности Бога и что весь космос функционирует благодаря этим энергиям.

Господь сказал также, что живое существо называют кшетра-гьей, «знающим поле деятельности». Это подтверждается в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит, что тело является полем деятельности, а живое существо — кшетра-гьей, то есть знающим это поле. Хотя живое существо по своей природе знакомо с духовной энергией — точнее, обладает способностью постигать ее, — оно покрыто материальной энергией и, как следствие этого, отождествляет себя с материальным телом. Это ложное самоотождествление называется «ложным эго». Введенное в заблуждение ложным эго, сбитое с толку живое существо, находясь в материальном мире, меняет одно тело на другое и подвергается всевозможным страданиям. Разные типы живых существ в различной степени обладают знанием об истинном положении живого существа.

Иначе говоря, необходимо понять, что живое существо является неотъемлемой частицей духовной энергии Всевышнего. Поскольку живые существа занимают более высокое положение, чем материальная энергия, они способны освободиться от ее покрова и воспользоваться благами, которые предоставляет духовная энергия. В «Бхагавад-гите» сказано, что в обусловленном состоянии живое существо, высшая энергия, покрыто низшей энергией и потому подвергается материальным страданиям. Степень этих страданий пропорциональна плотности материального покрытия. Более просветленные существа страдают меньше, но в целом все обитатели материального мира подвергаются страданиям из-за того, что покрыты материальной энергией.

Чайтанья Махапрабху также привел стих из седьмой главы «Бхагавад-гиты», где говорится, что, помимо низшей энергии Верховного Господа, которая состоит из земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, разума и ложного эго, есть высшая энергия. Именно к этой энергии по своей истинной природе относятся живые существа, и именно благодаря этой энергии функционирует весь материальный мир. Проявленный космос, состоящий из материальных элементов, не способен функционировать, пока его не приведет в действие высшая энергия, живое существо. Живое существо находится в обусловленном состоянии, так как забыло о своих взаимоотношениях с Верховным Господом в сфере высшей энергии. Забвение этих отношений ведет к обусловленному существованию. Только пробудив свое истинное «я», то есть возродившись как вечный слуга Господа, человек обретает освобождение.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: МУДРЕЦ

Невозможно проследить историю того, как живое существо оказалось в сетях материальной энергии. Поэтому Господь Чайтанья назвал обусловленность живого существа «безначальной». Это значит, что обусловленная жизнь существует еще до сотворения материального мира и, когда он создается, она лишь проявляется. Хотя живое существо духовно, забыв свою истинную природу, оно подвергается всевозможным материальным страданиям. Однако необходимо знать, что есть и существа, которые не находятся в сетях материальной энергии, а живут в духовном мире. Они называются освобожденными душами и всегда заняты преданным служением в сознании Кришны.

Вся деятельность живых существ, обусловленных материальной природой, учитывается, и в соответствии с этой деятельностью им предоставляются в следующей жизни различные материальные тела. Так обусловленная душа получает в материальном мире разного рода вознаграждения и наказания. Когда ее награждают за праведную деятельность, она поднимается на высшие планеты, где становится одним из многочисленных полубогов, а когда ее наказывают за отвратительные поступки, то низвергают на адские планеты, где она испытывает материальные страдания в более острой форме. Чайтанья Махапрабху сравнил это с наказанием преступников. Раньше применяли такое наказание: преступника окунали с головой в реку, затем его вытаскивали, чтобы он мог глотнуть воздуха, и вновь погружали в воду. Материальная природа точно так же наказывает и вознаграждает индивидуальных живых существ. Когда живое существо наказывают, его окунают в воды материальных страданий, а когда его награждают, то на какое-то время вытаскивают из них. Тот, кто достиг высших планет или более высокого уровня жизни на данной планете, не сможет сохранить это положение навсегда. Через какое-то время он вынужден будет опять погрузиться в воду. Это снова и снова происходит в материальном мире: живое существо то поднимается на высшие планеты, то низвергается в адские условия.

В связи с этим Чайтанья Махапрабху процитировал замечательный стих из «Шримад-Бхагаватам», приведя наставление, которое Нарада Муни дал Васудеве, отцу Кришны:

бхайам двитийабхинивешатах сйад

ишад апетасйа випарйайо ’смртих

тан-майайато будха абхаджет там

бхактйаикайешам гуру-девататма

Бхаг., 11.2.37

Здесь Нарада Муни цитирует наставления девяти мудрецов Махарадже Ними, в которых майя определяется как «забвение своих взаимоотношений с Кришной». На самом деле майя означает «то, чего нет». Таким образом, неверно считать, что живое существо не имеет связи с Верховным Господом. Оно может не верить в существование Верховного Господа или думать, что не имеет никаких отношений с Ним, однако подобные представления — не что иное, как иллюзия, майя. Из-за того что человек находится во власти этих ложных представлений, он всегда полон тревог и страхов. Иначе говоря, майя — это безбожные представления о жизни. Тот, кто действительно хорошо знает ведические писания, с великой преданностью вручает себя Верховному Господу, видя в Нем свою высшую цель. Когда живое существо забывает изначальную природу своих отношений с Богом, оно тотчас же попадает под влияние внешней энергии. Из-за этого у живого существа появляется ложное эго — ложное отождествление себя с телом. Поистине, все его представления о материальной вселенной берут начало в этом ложном отождествлении себя с телом, поскольку живое существо привязывается к своему телу и продуктам его деятельности. Чтобы выбраться из этой ловушки, нужно просто исполнить свой долг: с искренним сознанием Кришны, с преданностью, используя разум, вручить себя Верховному Господу.

Обусловленная душа ошибочно считает, что она счастлива в материальном мире, но если она удостоится благосклонности чистого преданного и услышит его наставления, то забудет о своем стремлении к материальным наслаждениям и обретет просветление в сознании Кришны. Как только человек начинает действовать в сознании Кришны, желание материальных наслаждений тотчас же отступает и он постепенно освобождается от пут материи. Там, где есть свет, нет места тьме. Сознание Кришны — это свет, который рассеивает тьму материальных чувственных наслаждений.

Человек, обладающий сознанием Кришны, не отождествляет себя с Богом. Он не подвержен этому заблуждению и знает, что невозможно стать счастливым, действуя только ради самого себя. Поэтому все свои силы он направляет на служение Верховному Господу и тем самым освобождается от оков иллюзорной материальной энергии. В связи с этим Чайтанья Махапрабху привел из «Бхагавад-гиты» такие слова Кришны:

даиви хй эша гуна-майи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, легко выходит из-под ее власти» (Б.-г., 7.14).

Продолжая Свои наставления, Чайтанья Махапрабху сказал, что всякий раз, когда обусловленная душа занимается корыстной деятельностью, она забывает о своей истинной природе. Иногда, устав от материальной деятельности, она стремится к освобождению и хочет слиться воедино с Верховным Господом. Однако в остальное время она думает, что тяжкий труд ради чувственных удовольствий сделает ее счастливой. В обоих случаях она покрыта материальной энергией. Для просвещения таких заблудших, обусловленных душ, которые руководствуются ошибочными представлениями о самих себе, Верховный Господь дал нам обширные ведические писания, в том числе Веды, Пураны и «Веданта-сутру». Назначение этих писаний — наставить человека на путь, ведущий обратно к Богу. Далее Чайтанья Махапрабху объяснил, что обусловленная душа, которая обрела милость и покровительство духовного учителя и действует под руководством Сверхдуши, обращается к разнообразным ведическим писаниям и, получая таким образом знание, глубоко постигает духовные истины. Господь Кришна всегда милостив к Своим преданным, поэтому Он дал все эти ведические писания, благодаря которым каждый может понять свои взаимоотношения с Ним и действовать соответственно. Так человек обретает высшую цель жизни.

В действительности каждому живому существу уготовано познать свои взаимоотношения с Верховным Господом и в конечном счете прийти к Нему. Выполнение обязанностей, направленных на достижение этого совершенства, называется преданным служением, и, когда такое служение становится зрелым, оно превращается в любовь к Богу, которая представляет собой истинную цель жизни каждого существа. Живое существо не должно стремиться к успешному выполнению религиозных ритуалов, экономическому процветанию, чувственным наслаждениям и даже к освобождению. Надо стремиться только к одному — подняться на уровень трансцендентного любовного служения Господу, уровень чистого сознания Кришны. Всепривлекающие качества Господа Кришны помогают человеку возвыситься до чистого преданного служения. Тот, кто занимается предварительной практикой сознания Кришны, в конечном счете сможет постичь свои взаимоотношения с Кришной.

В связи с этим Чайтанья Махапрабху рассказал историю, содержащуюся в комментарии Шрилы Мадхвачарьи к Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.5.10–13). В этой истории приводятся наставления астролога бедняку, который пришел к нему, чтобы узнать будущее. Посмотрев на его гороскоп, астролог (сарвагья) очень удивился, что этот человек настолько беден, и сказал ему: «Чего ради ты горюешь? По твоему гороскопу я вижу, что у тебя есть спрятанное богатство, оставленное тебе отцом. Однако из гороскопа же следует, что твой отец не смог рассказать тебе об этом, потому что умер на чужбине. Но теперь ты можешь разыскать это богатство и обрести счастье». Смысл этой истории таков: живое существо страдает, ибо не ведает о сокровище, спрятанном Кришной, отцом всех живых существ. Это сокровище — любовь к Богу, и все ведические писания советуют обусловленным душам найти его, обрести любовь к Господу. В «Бхагавад-гите» сказано, что, хотя обусловленные души являются детьми самого богатого отца — Верховного Господа, — они не понимают этого. Ведические писания даны человеку именно для того, чтобы помочь ему найти своего отца и отцовское наследство.

Затем астролог посоветовал бедняку: «Не копай с южной стороны своего дома, иначе на тебя нападет ядовитая оса и ты не сможешь добраться до сокровища. Ищи на восточной стороне, там, где истинный свет, которым является преданное служение, сознание Кришны. С южной стороны находятся ведические ритуалы, на западе — умозрительные рассуждения, а на севере — медитационная йога».

Каждый должен отнестись к этому совету со всей серьезностью. Если человек будет искать высшую цель с помощью ведических ритуалов, то наверняка потерпит неудачу. Ведические ритуалы совершаются под руководством жреца, который берет деньги за свои услуги. Человек может думать, что проведение этих ритуалов сделает его счастливым, но это не так. Даже если оно принесет какие-то плоды, то лишь временные. Материальные страдания живого существа будут продолжаться. Совершая ритуалы, оно никогда не станет по-настоящему счастливым; наоборот, его мучения в этом мире будут все усиливаться. То же самое можно сказать и о попытках выкопать клад с северной стороны, то есть найти сокровище любви к Богу с помощью медитационной йоги. Совершенства в такой йоге достигает тот, кто считает, что слился воедино с Верховным Господом. Однако погрузиться во Всевышнего — все равно что быть проглоченным огромной змеей. Иногда большая змея проглатывает маленькую, и погружение в духовное бытие Всевышнего подобно этому. Пока маленькая змея ищет совершенства, ее проглатывают. Это духовное самоубийство. А на западной стороне человек встретит препятствие в виде якши, злого духа, который стережет сокровище. Якша — это гьяна-йога, путь самопознания с помощью умозрительных рассуждений. Тот, кто, пытаясь найти сокровище, обратится к якше, будет просто убит. Итак, заниматься йогической медитацией — значит оказаться в положении маленькой змеи, которую заглатывает большая, и попытки обрести любовь к Богу с помощью умозрительных рассуждений тоже самоубийственны.

Таким образом, найти спрятанное богатство можно, только если искать его с восточной стороны, то есть заниматься преданным служением в полном сознании Кришны. На самом деле путь преданного служения — это и есть нетленное сокровище. Человек, вставший на этот путь, обретает нетленное богатство. Тот же, у кого нет богатства преданности Кришне, постоянно нуждается в каких-то материальных приобретениях. Иногда он страдает от укусов ядовитых тварей и терпит неудачу в делах, а иногда исповедует философию монизма и утрачивает свою индивидуальность, оказываясь проглоченным большой змеей. Только отбросив все прочие методы и утвердившись в сознании Кришны, в преданном служении Господу, можно действительно достичь совершенства жизни.

ГЛАВА ПЯТАЯ: КАК ПРИБЛИЗИТЬСЯ К БОГУ

Все ведические писания, в сущности, направляют человека к совершенству преданного служения. Кармическая деятельность, умозрительные рассуждения и медитация не приводят к совершенству, но путь преданного служения позволяет реально приблизиться к Господу. Вот почему ведические писания советуют человеку встать на этот путь. В связи с этим Чайтанья Махапрабху привел слова из наставлений Господа Уддхаве (Бхаг., 11.14.20–21):

на садхайати мам його

на санкхйам дхарма уддхава

на свадхйайас тапас тйаго

йатха бхактир маморджита

бхактйахам экайа грахйах

шраддхайатма прийах сатам

бхактих пунати ман-ништха

шва-пакан апи самбхават

«Дорогой Уддхава! Те, кто занимается философскими рассуждениями или медитационной йогой либо совершает аскетические подвиги, не способны доставить Мне такое удовольствие, как те, кто преданно служит Мне. Я дорог только Моим преданным, и достичь Меня можно только посредством преданного служения. Даже человек крайне низкого происхождения избавляется от всей скверны, если обращается к преданному служению Мне».

Преданное служение — единственный путь, идя по которому можно достичь Верховной Личности.

Преданное служение — единственный вид совершенства, признаваемый всеми ведическими писаниями. Подобно тому как бедняк, найдя сокровище, становится счастливым, тот, кто получил возможность преданно служить Господу, благодаря этому избавляется от материальных страданий. Совершенствуясь в преданном служении, человек обретает любовь к Богу, а совершенствуясь в этой любви, он полностью освобождается из плена материи. Однако не следует думать, что избавление от бедности и материальных оков являются целями преданного служения. Любовь к Кришне, любовь к Богу, — это и есть цель, и, достигнув ее, человек наслаждается любовным служением Господу, на которое Господь отвечает взаимностью. Повсюду в ведических писаниях говорится, что установление этих любовных взаимоотношений между индивидуальной душой и Верховным Господом является целью преданного служения. Наше истинное предназначение — преданно служить Господу, а наша высшая цель — обрести любовь к Нему. Поэтому именно Кришна занимает центральное место в ведических писаниях и познание Кришны позволяет разрешить все жизненные проблемы.

Далее Шри Чайтанья Махапрабху процитировал «Падма-пурану»: «Во многих пуранах есть наставления о том, как поклоняться разным полубогам, однако эти наставления сбивают людей с толку: они начинают считать, что полубоги обладают верховной властью. Впрочем, если человек тщательно изучит Пураны, он придет к выводу, что единственным объектом поклонения является Кришна — Верховная Личность Бога». Например, в «Маркандея-пуране» упоминается поклонение Деви (богине Дурге, или Кали), но в той же пуране утверждается, что все полубоги, включая саму Дургу, — лишь различные энергии Вишну. Таким образом, изучение Пуран раскрывает положение Вишну, Верховной Личности Бога, как единственного объекта поклонения.

Итак, прямо или косвенно все виды поклонения в большей или меньшей степени направлены на Верховную Личность Бога, Кришну. В «Бхагавад-гите» (9.23) подтверждается, что тот, кто поклоняется полубогам, фактически поклоняется только Кришне (так как полубоги являются различными частями тела Вишну, или Кришны), однако делает это неправильно. Подтверждение этому есть и в «Шримад-Бхагаватам» (11.21.42,43), в ответе на вопрос «Какова цель разных видов поклонения, описанных в ведической литературе?» Ведическая литература состоит из нескольких разделов. Один из них носит название карма-канда и посвящен исключительно описанию разных ритуалов. Другой именуется гьяна-кандой и содержит философские рассуждения о Высшей Абсолютной Истине. В чем же заключается цель той части ведической литературы, где описаны всевозможные ритуалы, и какова цель упасана-канды, состоящей из различных мантр, или гимнов, предназначенных для поклонения полубогам? Какова цель философских рассуждений на тему Абсолютной Истины? «Шримад-Бхагаватам» отвечает, что на самом деле все эти методы, описанные в Ведах, направлены на поклонение Верховному Господу, Вишну. Иначе говоря, все они являются косвенными способами поклонения Богу, Верховной Личности. Жертвоприношения, о которых говорится в разделе Вед, описывающем разные обряды, предназначены для удовлетворения Верховного Господа, Вишну. И поскольку жертвоприношение, ягья, предназначено именно для удовлетворения Вишну, одно из имен Вишну — Ягьешвара, Владыка жертвоприношений.

Человек, который только начинает свой духовный путь, не находится на трансцендентном уровне, поэтому ведические писания советуют ему поклоняться тем или иным полубогам в зависимости от его положения в гунах материальной природы. Идея заключается в том, чтобы помочь такому человеку постепенно подняться до трансцендентного уровня и приступить к служению Вишну, Верховной Личности Бога. Например, тем верующим, которым пока трудно отказаться от мясоедения, Пураны рекомендуют есть мясо лишь после того, как оно было поднесено богине Кали.

Философские разделы ведических гимнов предназначены для того, чтобы научить людей отличать Верховного Господа от майи. Поняв положение майи, человек сможет приблизиться к Верховному Господу путем чистого преданного служения. Такова истинная цель философских рассуждений, и Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (7.19): «После многих и многих жизней, посвященных философским поискам, философы-эмпирики и другие мыслители наконец предаются Мне, Васудеве, признав, что Я есть всё».

Итак, целью всех ведических ритуалов, различных форм поклонения и философских поисков в конечном счете является Кришна.

Затем Шри Чайтанья Махапрабху рассказал Санатане Госвами о многочисленных обликах и безграничном величии Кришны. Он также поведал о природе духовного мира, материального мира и живых существ. Чайтанья Махапрабху пояснил, что планеты духовного неба, называемые Вайкунтхами, и материальные вселенные имеют различную природу, так как представляют собой проявления разных энергий — духовной и материальной. Сам Кришна пребывает непосредственно в духовной энергии, или, если говорить точнее, в Своей внутренней энергии.

Чтобы помочь нам понять разницу между материальной и духовной энергиями, во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» дано их подробное описание. Исчерпывающий аналитический разбор этих двух энергий содержится также в комментарии Шридхары Свами к первому стиху Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Господь Чайтанья признавал Шридхару Свами авторитетным комментатором «Шримад-Бхагаватам», и в данном случае Он процитировал такие слова из его комментария: «Десятая песнь „Бхагаватам“ описывает жизнь и деяния Кришны, ибо Кришна есть прибежище всех форм бытия. Зная, что Кришна — прибежище всего сущего, я поклоняюсь Кришне и выражаю Ему почтение».

В этом мире действуют два начала: одно является источником и прибежищем всего сущего, а другое представляет собой производное от первого. Высшая Истина — это ашрая, прибежище всех проявленных форм бытия. А все остальное — ашрита, то есть следствия, которые зависят от ашрая-таттвы, Абсолютной Истины, и занимают подчиненное положение. Материальный мир создается для того, чтобы дать обусловленным душам возможность достичь освобождения и возвратиться к ашрая-таттве, Абсолютной Истине. Всё в материальном космосе, проявляемом Вишну, экспансиями Кришны, зависит от ашрая-таттвы. Это значит, что различные полубоги и проявления энергии, живые существа и все материальные элементы зависят от Кришны, ибо Кришна есть Высшая Истина. Таким образом, согласно «Шримад-Бхагаватам», Кришна прямо и косвенно является прибежищем всего сущего. Следовательно, совершенное знание можно обрести, только постигая науку о Кришне. То же самое говорится в «Бхагавад-гите».

Затем Господь Чайтанья перешел к описанию разных проявлений Кришны, попросив Санатану слушать очень внимательно. Прежде всего Господь сообщил ему, что Кришна, сын Махараджи Нанды, — это Высшая Абсолютная Истина, причина всех причин, источник всех эманаций и воплощений. И тем не менее во Врадже, на Голоке Вриндаване, Он пребывает в образе юноши. Его тело вечно, исполнено блаженства и абсолютного знания. Он одновременно прибежище и владыка всего сущего.

В подтверждение Своих слов Господь Чайтанья процитировал «Брахма-самхиту» (5.1):

ишварах парамах кршнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

«Кришна — Верховная Личность Бога, и Его тело вечно, исполнено знания и блаженства. Он не имеет начала, ибо Сам является изначальной личностью. Его также зовут Говиндой, и Он — причина всех причин».

Так, ссылаясь на шастры, Чайтанья Махапрабху провозгласил, что Кришна является изначальной Личностью Бога, полной всех шести достояний. Его обитель, именуемая Голокой Вриндаваной, — высшая из планет духовного мира.

Господь Чайтанья привел также стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28):

эте чамша-калах пумсах

кршнас ту бхагаван свайам

индрари-вйакулам локам

мрдайанти йуге йуге

«Все воплощения, описанные ранее, являются либо непосредственными экспансиями Кришны, либо косвенными, то есть экспансиями экспансий Кришны. Но Сам Кришна — это изначальная Личность Бога. Он нисходит в эту или другие материальные вселенные, когда в них по вине демонов, постоянно пытающихся помешать полубогам управлять миром, возникают беспорядки».

Есть три пути постижения Кришны: эмпирический метод философских рассуждений, йогическая медитация и сознание Кришны, то есть преданное служение. Посредством философских рассуждений постигается безличный аспект Кришны — Брахман; с помощью медитации, или мистической йоги, постигается Сверхдуша, вездесущее проявление Кришны; и наконец, преданное служение в полном сознании Кришны дает возможность постичь изначальную Личность Бога, Кришну. В связи с этим Господь Чайтанья привел такой стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11):

ваданти тат таттва-видас

таттвам йадж джнанам адвайам

брахмети параматмети

бхагаван ити шабдйате

«Те, кто знает Абсолютную Истину, говорят о трех Ее аспектах: безличном Брахмане, вездесущей Параматме (Сверхдуше) и Верховной Личности Бога, Кришне».

Иными словами, Брахман (безличное проявление Абсолютной Истины), Параматма (Господь, пребывающий во всем) и Бхагаван (Верховная Личность Бога) суть одно. Однако в зависимости от того, какой из путей постижения Абсолютной Истины избирается, Она познается как Брахман, Параматма или Бхагаван.

Тот, кто постиг безличный Брахман, просто видит сияние, исходящее от трансцендентного тела Кришны. Это сияние сравнивается с солнечным светом. Существует бог Солнца, само Солнце и солнечный свет, представляющий собой сияние бога Солнца. Аналогичным образом духовный свет (брахмаджьоти), безличный Брахман, есть не что иное, как сияние тела Кришны. В подтверждение этого Господь Чайтанья процитировал важный стих из «Брахма-самхиты» (5.40), в котором Господь Брахма говорит:

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-

котишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам

тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, Верховной Личности Бога, ослепительное сияние тела которого есть безграничное брахмаджьоти. В этом брахмаджьоти находятся бесчисленные вселенные, и в каждой из них — великое множество планет».

Господь Чайтанья пояснил, что вездесущая Параматма, которая пребывает в теле каждого, — всего лишь частичное проявление, или экспансия, Кришны. Именно поэтому Кришну иногда называют Параматмой, высшим «Я», душой всех душ. В связи с этим Господь Чайтанья процитировал еще один стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.55), представляющий собой ответ Шукадевы Госвами на вопрос Махараджи Парикшита. Слушая о трансцендентных играх Кришны во Вриндаване, Махараджа Парикшит спросил у своего духовного учителя, Шукадевы Госвами, почему обитатели Вриндавана были так сильно привязаны к Кришне. Шукадева Госвами ответил:

кршнам энам авехи твам

атманам акхилатманам

джагад-дхитайа со ’пй атра

дехивабхати майайа

«Знай же, что Кришна — душа всех душ, ибо Он — душа всех индивидуальных душ, а также душа вездесущей Параматмы. Во Вриндаване Он играл роль человека, чтобы привлечь к Себе живых существ и показать, что Он обладает чертами личности».

Верховный Господь столь же индивидуален, как и другие живые существа, но особенность Его положения в том, что Он — Всевышний, а остальные живые существа подвластны Ему. В общении с Ним все остальные существа могут наслаждаться духовным блаженством, вечной жизнью и полным знанием.

Затем Господь Чайтанья привел стих из «Бхагавад-гиты» (10.42), в котором Кришна, рассказывая Арджуне о проявлениях Своего могущества, говорит, что Он лично входит в эту вселенную в форме одной из Своих полных экспансий (Гарбходакашайи Вишну). Кришна также входит в материальные вселенные как Кширодакашайи Вишну и проявляется в форме Сверхдуши, пребывающей в сердце каждого. Господь Чайтанья отметил, что те, кто хочет в совершенстве постичь Высшую Абсолютную Истину, должны встать на путь преданного служения в полном сознании Кришны. Лишь тогда они смогут познать Абсолютную Истину в Ее наивысшем проявлении.

ГЛАВА ШЕСТАЯ: ВСЕ ЕГО ФОРМЫ СУТЬ ОДНО

Посредством преданного служения можно понять, что Кришна прежде всего являет Себя в виде сваям-рупы, Своей личной формы, затем — в виде тад-экатма-рупы и затем — в виде авеша-рупы. Таковы три вида трансцендентных форм, в которых проявляется Кришна. Сваям-рупа — это форма, в которой Кришну может постичь даже тот, кто не знает других Его форм. Иначе говоря, та форма, в которой постигается Сам Кришна, называется сваям-рупой, Его личной формой. Тад-экатма-рупа — это форма, в значительной степени сходная со сваям-рупой, однако имеющая некоторые внешние отличия. К тад-экатма-рупе относятся два вида проявлений Кришны: личные экспансии (свамша) и игровые экспансии (виласа) . Что касается авеша-рупы, то, когда Кришна наделяет подходящее для этого живое существо полномочиями представлять Его, такое живое существо называется авеша-рупой или шактьявеша-аватарой.

Личные формы Кришны подразделяются на две категории: сваям-рупа и сваям-пракаша. Сваям-рупа — это форма, в которой Кришна всегда пребывает во Вриндаване и общается с его обитателями. Есть два вида проявлений сваям-рупы: прабхава и вайбхава. Например, во время танца раса Кришна распространил Себя во множество форм, чтобы лично танцевать с каждой гопи. Аналогичным образом в Двараке, женившись на 16 108 царевнах, Он распространил Себя в 16 108 форм. Некоторые великие мистики посредством йоги являли экспансии своего тела, однако экспансии Кришны были совсем другими. Из ведической истории известно, что Саубхари Риши с помощью йоги распространил себя в восемь форм, но эти формы были всего лишь его отражениями, поскольку Саубхари остался одним. Между тем каждая из форм, в которых проявил Себя Кришна, была самостоятельной личностью. Именно это поразило Нараду Муни, когда он посещал многочисленные дворцы Кришны в Двараке. Нарада нисколько не удивился бы, увидев экспансии тела, явленные посредством йоги, потому что он знает, как это делается.

В «Шримад-Бхагаватам» описано изумление Нарады Муни при виде экспансий Кришны в Двараке. Нарада не мог понять, каким образом Господь находится со Своими царицами в каждом из 16 108 дворцов. Рядом с каждой царицей был Сам Кришна, но выглядел и действовал Он по-разному. В одном из Своих обликов Он разговаривал с женой, в другом — ласкал детей, в третьем — выполнял какие-то домашние обязанности. Этой разнообразной деятельностью Господь занимается, пребывая в Своих «эмоциональных» формах, которые называются вайбхава-пракаша. Есть также бесчисленные другие экспансии Кришны, но, хотя эти формы делятся, или распространяются, безгранично, все они суть одно. Между Его формами нет разницы. Такова абсолютная природа Верховной Личности Бога.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.39.44–57) говорится, что, когда Акрура, сопровождая Кришну и Балараму из Гокулы в Матхуру, вошел в воды Ямуны, он увидел там все планеты духовного неба. Он увидел Господа в образе Вишну, а также Нараду и четырех Кумаров, поклонявшихся Ему. Как утверждается в «Бхагавата-пуране» (Бхаг., 10.40.7),

анйе ча самскртатмано

вибхинабхихитена те

йаджанти тван-майас твам ваи

баху-муртй-эка-муртикам

Верховному Господу поклоняется множество вайшнавов, или ариев, которые очистились благодаря разным видам поклонения, соответствующим их убеждениям и уровню духовного понимания. Все эти виды поклонения подразумевают постижение различных форм Господа, упоминаемых в священных писаниях, но суть в том, что нужно поклоняться Самому Богу, Всевышнему.

В Своем аспекте вайбхава-пракаша Господь проявляет Себя как Баларама. Баларама равен Самому Кришне; единственное различие между Ними состоит в том, что у Кришны тело темного цвета, а у Баларамы — белого. Когда Кришна, только появившись в этом мире, предстал перед Своей матерью Деваки в четырехруком образе Нараяны, а затем по просьбе Своих родителей принял двурукий облик, это тоже была вайбхава-пракаша. Иногда Кришна проявляет четыре руки, а иногда — две. Двурукая форма — это вайбхава-пракаша, а четырехрукая — прабхава-пракаша. В Своей изначальной форме Кришна выглядит как пастушок и считает Себя пастушком. Но когда Он принимает облик Васудевы, то считает Себя сыном кшатрия и склонен поступать как правитель-кшатрий.

В двуруком образе пастушка, сына Махараджи Нанды, Кришна в полной мере являет Свое великолепие, красоту, богатство, привлекательность, а также лилы (божественные игры). В некоторых произведениях вайшнавской литературы даже говорится, что иногда Сам Господь в образе Васудевы пленяется Своим же обликом Говинды во Вриндаване. Будучи Васудевой, Он порой хочет наслаждаться так, как наслаждается Говинда, хотя в конечном счете Говинда и Васудева суть одно. В «Лалита-Мадхаве» (4.19) Кришна обращается к Уддхаве с такими словами: «Друг Мой, облик этого пастушка, Говинды, привлекает Меня. Поистине, Я хотел бы уподобиться девушкам Враджа, которых тоже привлекает облик Говинды». Далее в «Лалита-Мадхаве» (8.34) Кришна опять говорит: «Какое чудо! Кто это? Он настолько привлекает Меня Своей красотой, что Я хочу обнять Его, как это делает Радхика».

Есть также формы Кришны, которые немного отличаются от Его изначального облика и называются тад-экатма-рупа. Они делятся на две категории: виласа и свамша, которые имеют много разных особенностей и, в свою очередь, подразделяются на формы прабхава и вайбхава. Что касается форм, относящихся к категории виласа, существуют бесчисленные прабхава-виласы, возглавляемые такими экспансиями Кришны, как Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Иногда Кришна думает, что Он пастушок, а иногда — что Он кшатрий, правитель, сын Васудевы. Эти «мысли» Господа называются Его «играми». На самом деле, проявляясь в формах вайбхава-пракаша и прабхава-виласа, Господь остается одной и той же личностью, однако выглядит Он при этом по-разному, например как Кришна и Баларама. Его экспансии в образе Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи являются изначальной чатур-вьюхой, состоящей из четырехруких форм.

Существуют бесчисленные четырехрукие формы Господа, проявленные на разных планетах, в разных местах; к примеру, такие формы вечно проявлены в Двараке и Матхуре. Из четырех изначальных четырехруких форм (Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха) проявляются двадцать четыре главные формы, называемые вайбхава-виласа. Они носят разные имена в соответствии с расположением раковины, булавы, лотоса и диска в Их руках. Те же четыре главных проявления Кришны присутствуют на каждой планете духовного мира. Эти планеты называются Нараяналоками или Вайкунтхалоками. На каждой Вайкунтхалоке Кришна проявляется в четырехрукой форме Нараяны, а из каждого Нараяны проявляются формы Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. В центре находится Нараяна, а вокруг Него — Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Каждая из этих четырех форм распространяется еще в три формы, и все Они имеют различные имена, начиная с Кешавы. Всего этих форм двенадцать, и Они носят разные имена соответственно расположению атрибутов в Их руках.

Три формы, являющиеся экспансиями Васудевы, — это Кешава, Нараяна и Мадхава. Три формы, проявленные Санкаршаной, известны под именами Говинда, Вишну и Шри Мадхусудана. (Необходимо, однако, отметить, что данная форма Говинды отличается от формы Говинды, сына Махараджи Нанды, проявленной во Вриндаване.) Три экспансии Прадьюмны носят имена Тривикрама, Вамана и Шридхара, а три формы, исходящие от Анируддхи, — это Хришикеша, Падманабха и Дамодара.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ: БЕЗГРАНИЧНЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ БОГА

В вайшнавском календаре каждый из двенадцати месяцев года называется по имени одной из двенадцати форм Господа Кришны, проявленных на Вайкунтхе. Эти формы считаются господствующими Божествами двенадцати месяцев. Начинается календарь с месяца маргаширша (ноябрь-декабрь). Вайшнавыназывают этот месяц Кешава. Декабрь-январь называется Нараяна, январь-февраль — Мадхава, февраль-март — Говинда, март-апрель — Вишну, апрель-май — Шри Мадхусудана, май-июнь — Тривикрама, июнь-июль — Вамана, июль-август — Шридхара, август-сентябрь — Хришикеша, сентябрь-октябрь — Падманабха, октябрь-ноябрь — Дамодара. Этот Дамодара отличается от Дамодары во Врадже. Имя Дамодара было дано Кришне, когда мама Кришны связала Его веревками, однако Дамодара, являющийся Божеством месяца карттика (октябрь-ноябрь), — это другая форма Господа.

Двенадцатью именами Верховного Господа называются не только месяцы в календаре, но и знаки, которыми вайшнавы отмечают двенадцать частей тела. Например, знак тилака на лбу называется Кешава, а знакам на животе, груди и руках соответствуют другие имена Господа. Это те же самые имена, которые даны месяцам.

У Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи есть еще восемь экспансий, относящихся к категории виласа-мурти. Это Пурушоттама, Ачьюта, Нрисимха, Джанардана, Хари, Кришна, Адхокшаджа и Упендра. Среди Них Адхокшаджа и Пурушоттама — это виласа-мурти Васудевы, Упендра и Ачьюта — виласа-мурти Санкаршаны, Нрисимха и Джанардана — Прадьюмны, а Хари и Кришна — Анируддхи. (Этот Кришна отличается от изначального Кришны.)

Эти двадцать четыре формы — четыре изначальных формы Вишну, двенадцать других форм, в которых Господь пребывает на Вайкунтхе, и восемь вышеупомянутых виласа-мурти — являются игровыми экспансиями формы прабхава (четырехрукой) и носят разные имена в соответствии с расположением атрибутов в Их руках (булава, диск, цветок лотоса и раковина). Некоторые из этих двадцати четырех форм, в частности Прадьюмна, Тривикрама, Вамана, Хари и Кришна, поскольку Они имеют разный облик, относятся к категории вайбхава. Итак, Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха — это проявления Кришны, называемые прабхава-виласа, а из Них исходят еще двадцать форм. Эти формы Господа располагаются на восьми различных направлениях, и у каждой из Них есть Своя Вайкунтха, планета в духовном небе. Хотя у каждой формы Господа есть вечная обитель в духовном небе, некоторые из Них присутствуют и в материальном мире.

Все планеты духовного неба, которыми правит Господь в образе Нараяны, вечны. Над ними находится высшая планета духовного неба, которая называется Кришналокой и состоит из трех областей: Гокулы, Матхуры и Двараки. В Матхуре Господь всегда пребывает в образе Кешавы. Он присутствует в этом образе и на Земле, в городе Матхура (Индия), где поклоняются мурти Кешавы. В Джаганнатха-Пури (штат Орисса) Господь пребывает в образе Пурушоттамы, в Анандаранье — в образе Вишну, а в Майяпуре, месте рождения Шри Чайтаньи Махапрабху, — в образе Хари. Есть и много других форм Господа в разных местах на Земле.

Формы Кришны существуют повсюду, не только в нашей вселенной, но и во всех остальных. Согласно ведическим писаниям, Земля делится на семь островов (то есть семь континентов), и на каждом из этих островов есть формы Господа. Однако в настоящий момент такие формы известны только в Индии. Хотя из ведических писаний явствует, что в других частях света тоже имеются формы Господа, сейчас у нас нет информации об Их местонахождении.

Кришна проявляется в этих формах по всему миру, во всех вселенных, ради удовольствия преданных. Было бы неверным считать, что преданные рождаются только в Индии. Преданные есть во всех частях мира, просто они забыли о своей истинной природе. Кришна воплощается таким образом не только ради удовольствия преданных, но и для того, чтобы возродить преданное служение и выполнить другие задачи, которые Он, Верховная Личность Бога, считает важными. Некоторые из этих форм упоминаются в ведических писаниях как аватары, например Вишну, Тривикрама, Нрисимха и Вамана.

В «Сиддхартха-самхите»дано описание двадцати четырех форм Вишну, причем эти формы именуются в зависимости от расположения атрибутов в Их четырех руках. Описывая расположение предметов в руках форм Вишну, начинают с нижней правой руки, затем переходят к верхней правой, верхней левой и наконец нижней левой руке. В руках Васудевы эти атрибуты располагаются так: булава, раковина, диск и цветок лотоса. В руках Санкаршаны — булава, раковина, цветок лотоса и диск. Прадьюмна изображается с диском, раковиной, булавой и цветком лотоса, а Анируддха — с диском, булавой, раковиной и цветком лотоса. В духовном небе существует двадцать форм Нараяны, в том числе Шри Кешава (лотос, раковина, диск и булава), Нараяна (раковина, лотос, булава и диск), Шри Мадхава (булава, диск, раковина и лотос), Шри Говинда (диск, булава, лотос и раковина), Вишнумурти (булава, лотос, раковина и диск), Мадхусудана (диск, раковина, лотос и булава), Тривикрама (лотос, булава, диск и раковина), Шри Вамана (раковина, диск, булава и лотос), Шридхара (лотос, диск, булава и раковина), Хришикеша (булава, диск, лотос и раковина), Падманабха (раковина, лотос, диск и булава), Дамодара (лотос, диск, булава и раковина), Пурушоттама (диск, лотос, раковина и булава), Ачьюта (булава, лотос, диск и раковина), Нрисимха (диск, лотос, булава и раковина), Джанардана (лотос, диск, раковина и булава), Шри Хари (раковина, диск, лотос и булава), Шри Кришна (раковина, булава, лотос и диск), Адхокшаджа (лотос, булава, раковина и диск) и Упендра (раковина, булава, диск и лотос).

В «Хаяширша-панчаратре» говорится о шестнадцати формах Господа, и Они тоже именуются в соответствии с расположением диска и других атрибутов. Из нее следует, что Верховной Изначальной Личностью Бога является Кришна. Его называют лила-пурушоттамой, и живет Он главным образом во Вриндаване как сын Нанды. Кроме того, из «Хаяширша-панчаратры» известно, что есть девять форм Кришны, которые защищают два города, называющихся Матхура-Пури и Дварака-Пури. Эти девять форм — Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, Нараяна, Нрисимха, Хаягрива, Вараха и Брахма. Таковы проявления Господа Кришны, относящиеся к категориям пракаша и виласа.

Затем Господь Чайтанья сообщил Санатане Госвами, что существуют также различные формы, которые называются свамша. Они подразделяются на две категории: к первой относятся Санкаршана и три пуруша-аватары — Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, а ко второй — лила-аватары, например воплощения Господа в образе рыбы и черепахи.

Есть шесть типов воплощений Кришны: 1) пуруша-аватары, 2) лила-аватары, 3) гуна-аватары, 4) манвантара-аватары, 5) юга-аватары и 6) шактьявеша-аватары. Есть также шесть проявлений Кришны, которые относятся к категории виласа и в соответствии с Его возрастом называются балья или пауганда. В Своем изначальном облике Кришна, сын Махараджи Нанды, наслаждается обоими периодами детства: бальей и паугандой.

Можно смело сделать вывод, что экспансиям и воплощениям Кришны нет конца. Господь Чайтанья поведал Санатане о некоторых из них, чтобы, по крайней мере, дать ему представление о том, как Кришна распространяет Себя и наслаждается. Этот вывод находит подтверждение в «Шримад-Бхагаватам» (1.3.26), где сказано, что воплощения Верховного Господа бесчисленны, как волны в океане.

Сначала Кришна воплощается в виде трех пуруша-аватар, к которым относятся Каранодакашайи-аватара, или Маха-Вишну, Гарбходакашайи-аватара и Кширодакашайи-аватара. Это подтверждается в «Сатвата-тантре». Энергии Кришны также можно разделить на три вида: энергию мышления, энергию ощущения и энергию действия. Когда Он проявляет Свою энергию мышления, Он — Верховный Господь; когда Он проявляет энергию ощущения, Он — Господь Васудева; когда же Он проявляет энергию действия, Он — Санкаршана-Баларама. Без мышления, ощущения и деятельности Господа не могло бы возникнуть мироздание. Хотя духовный мир, в отличие от материального, не создается, и духовный, и материальный миры представляют собой проявления энергии действия, которую Кришна применяет, находясь в облике Санкаршаны (Баларамы).

Духовный мир — планеты-Вайкунтхи и Кришналока — пребывает в энергии мышления Кришны. В духовном мире не происходит процессов творения, ибо он вечен, и все же нужно понимать, что духовные планеты зависят от энергии мышления Верховного Господа. Эта энергия описывается в «Брахма-самхите» (5.2), где сказано: «Высочайшая обитель, именуемая Голокой, напоминает цветок лотоса с огромным количеством лепестков, и всё в ней проявлено Анантой, формой Баларамы, Санкаршаны». Материальный космос и многочисленные вселенные внутри него проявляются посредством майи, материальной энергии. Однако не следует считать материальную энергию, материальную природу, причиной космического проявления. На самом деле его причиной является Верховный Господь, который через Свои экспансии управляет материальной природой. Иначе говоря, никакое творение не возможно без руководства со стороны Верховного Господа. Форма Господа, побуждающая энергию материальной природы создать космос, называется Санкаршаной. Проявленный космос создается, когда материальная природа вступает в контакт с вышестоящей энергией Верховного Господа, Санкаршаны. Это объясняется на примере железа, которое, если раскалить его в огне, приобретает способность обжигать, как огонь.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.46.31) говорится, что Баларама и Кришна являются источником всех живых существ и что эти две личности входят во всё. К числу лила-аватар, упоминаемых в «Шримад-Бхагаватам», относятся: 1) Кумары, 2) Нарада, 3) Вараха, 4) Матсья, 5) Ягья, 6) Нара-Нараяна, 7) Кардами Капила, 8) Даттатрея, 9) Хаяширша, 10) Хамса, 11) Дхруваприя, или Пришнигарбха, 12) Ришабха, 13) Притху, 14) Нрисимха, 15) Курма, 16) Дханвантари, 17) Мохини, 18) Вамана, 19) Бхаргава (Парашурама), 20) Рагхавендра, 21) Вьяса, 22) Праламбари Баларама, 23) Кришна, 24) Будда, 25) Калки. Поскольку почти все эти двадцать пять воплощений Бога появляются в течение одной калпы (то есть одного дня Брахмы), их иногда называют калпа-аватарами. Среди этих воплощений Хамса и Мохини не вечны, но Капила, Даттатрея, Ришабха, Дханвантари и Вьяса — это пять вечных форм Господа, и они более известны. Курма (воплощение Господа в образе черепахи), Матсья (рыба), Нара-Нараяна, Вараха (вепрь), Хаяширша, Пришнигарбха и Баларама считаются вайбхава-аватарами. Кроме того, есть три гуна-аватары, или воплощения, которые управляют гунами (качествами) материальной природы: Брахма, Вишну и Шива.

Манвантара-аватар насчитывается четырнадцать: 1) Ягья, 2) Вибху, 3) Сатьясена, 4) Хари, 5) Вайкунтха, 6) Аджита, 7) Вамана, 8) Сарвабхаума, 9) Ришабха, 10) Вишваксена, 11) Дхармасету, 12) Судхама, 13) Йогешвара, 14) Брихадбхану. Из этих четырнадцати манвантара-аватар Ягья и Вамана являются также лила-аватарами. Манвантара-аватары относятся к категории вайбхава-аватар.

Четыре юга-аватары также описаны в «Шримад-Бхагаватам». Воплощение Бога в Сатья-югу — белого цвета, в Трета-югу — красного, в Двапара-югу — черного. В Кали-югу Он тоже черного цвета, но иногда, в особую Кали-югу (например, когда Он приходит как Чайтанья Махапрабху), цвет Его тела желтый. Что же касается шактьявеша-аватар, то к ним относятся Капила, Ришабха, Ананта, Брахма (хотя иногда Господь Сам становится Брахмой), Чатухсана (то есть Кумары, воплощение знания), Нарада (воплощение преданного служения), царь Притху (воплощение исполнительной власти) и Парашурама (воплощение способности уничтожать носителей зла).

ГЛАВА ВОСЬМАЯ: АВАТАРЫ

Господь Чайтанья стал дальше рассказывать Санатане Госвами об аватарах (воплощениях) Господа Кришны, то есть о Его экспансиях, которые приходят в материальный мир. Слово аватара означает «тот, кто нисходит из духовного мира». В духовном небе существуют бесчисленные планеты-Вайкунтхи, и с этих планет экспансии Верховной Личности Бога нисходят в материальный космос.

Первое воплощение Верховной Личности Бога, являющееся экспансией Санкаршаны, — это Маха-Вишну, первая пуруша-аватара. В «Шримад-Бхагаватам» (1.3.1) сказано, что, когда Верховный Господь нисходит в виде первой пуруша-аватары, Он сразу же проявляет шестнадцать основных энергий, необходимых для создания материальных миров. Маха-Вишну, лежащий в Причинном океане, является первой из всех аватар. В «Шримад-Бхагаватам» (2.6.42) говорится, что Маха-Вишну повелевает временем, природой, причинами и следствиями, умом, эго, пятью стихиями, тремя гунами, чувствами и вселенской формой. Он ни от кого не зависит, и Ему подвластны все движущиеся и неподвижные живые существа в материальном мире.

То, что находится за Вираджей, Причинным океаном, неподвержено воздействию материальной природы. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (2.9.10), где сказано, что влияние материального времени и гун материальной природы (благость, страсть и невежество) не распространяется на планеты Вайкунтхи. На этих планетах вечно живут свободные души, спутники Кришны, которых почитают и полубоги, и демоны.

Материальная природа выступает в двух качествах: как майя и как прадхана. Майя является непосредственной причиной возникновения материального космоса, а прадхана — это компоненты, из которых он создается. Когда первая пуруша-аватара, Маха-Вишну, бросает взгляд на материальную природу, та приходит в возбужденное состояние. Тогда пуруша-аватара оплодотворяет материю живыми существами. Просто благодаря взгляду Маха-Вишну возникает сознание, называемое махат-таттвой. Управляющим Божеством махат-таттвы является Васудева. Это сотворенное сознание затем разделяется на три вида в соответствии с тремя гунами, или «режимами деятельности» материальной природы. Сознание в гуне благости описывается в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Управляющим Божеством этой гуны является Анируддха. Сознание в гуне страсти порождает разум. Управляющим Божеством разума является Прадьюмна, и Он же — повелитель чувств. Сознание в гуне невежества является причиной возникновения эфира (неба) и слуха. Материальный космос представляет собой сочетание этих гун, и таким образом создаются бесчисленные вселенные. Никто не способен сосчитать количество вселенных.

Эти бесчисленные вселенные появляются из пор тела Маха-Вишну. Подобно тому как через крошечные отверстия в оконной сетке проходят бесчисленные атомы, из пор тела Маха-Вишну появляются бесчисленные вселенные, которые возникают при Его выдохе и уничтожаются во время Его вдоха. Все энергии Маха-Вишну духовны и не имеют ничего общего с материальной энергией. В «Брахма-самхите» (5.48) говорится, что Брахма, управляющее божество отдельной вселенной, живет лишь в течение одного выдоха Маха-Вишну. Таким образом, Маха-Вишну — изначальная Сверхдуша всех вселенных, повелитель всех материальных миров.

Второе воплощение Господа в образе Вишну, Гарбходакашайи Вишну, входит в каждую вселенную. Выделив из Своего тела пот, Он заполняет им вселенную и ложится на эти воды. Из Его пупка вырастает стебель лотоса, и на этом лотосе рождается первое сотворенное существо, Брахма. В стебле этого лотоса находятся четырнадцать планетных систем, которые создает Брахма. В облике Гарбходакашайи Вишну Господь заботится о каждой вселенной, обеспечивая ее всем необходимым. Хотя Господь находится внутри каждой материальной вселенной, Он неподвержен влиянию материальной энергии. Когда приходит время, тот же самый Вишну принимает облик Господа Шивы и разрушает сотворенный космос. Три воплощения Гарбходакашайи Вишну — Брахма, Вишну и Шива — являются управляющими божествами трех гун материальной природы. Однако властелин вселенной — это именно Гарбходакашайи Вишну, которому поклоняются как Сверхдуше-Хираньягарбхе. Ведические гимны называют Его тысячеглавым.

Третья форма Вишну, Кширодакашайи Вишну, управляет гуной благости. Он лежит на океане молока в этой вселенной и является Сверхдушой в каждом живом существе. Так Чайтанья Махапрабху поведал о пуруша-аватарах.

Затем Господь Чайтанья рассказал о лила-аватарах, «игровых» аватарах. Господь отметил, что эти аватары бесчисленны, но все же упомянул некоторых из них, в частности Матсью, Курму, Рагхунатху, Нрисимху, Ваману и Вараху.

Что касается гуна-аватар, или воплощений Вишну, которые управляют качествами материальной природы, то их три: Брахма, Вишну и Шива. Брахма относится к числу живых существ (джив), но благодаря своему преданному служению он обладает огромным могуществом. Он является первым живым существом, повелителем гуны материальной страсти, и уполномочен Самим Гарбходакашайи Вишну на создание бесчисленных живых организмов. В «Брахма-самхите» (5.49) Брахма сравнивается с драгоценным камнем, сверкающим в солнечных лучах, а Верховный Господь, Гарбходакашайи Вишну, сравнивается с солнцем. Если в какую-то из калп не находится живого существа, способного выступать в роли Брахмы, Гарбходакашайи Вишну Сам становится Брахмой и выполняет его функции.

Подобно этому, чтобы уничтожить вселенную, Верховный Господь принимает облик Господа Шивы. У Господа Шивы есть много форм, возникающих из-за его соприкосновения с майей; как правило, считается, что их одиннадцать. Господь Шива не является дживой: он, можно сказать, Сам Кришна, но в то же время отличается от Него. В связи с этим часто приводится пример молока и йогурта. Хотя йогурт — молочный продукт, его нельзя использовать в качестве молока. Хотя Господь Шива — экспансия Кришны, он не может действовать, как Кришна, и даровать нам такое же духовное обновление, какое дарует Кришна. Существенное различие между ними заключается в том, что Господь Шива связан с материальной природой, а Вишну, или Господь Кришна, не имеет с материальной природой ничего общего. В «Шримад-Бхагаватам» (10.88.3) сказано, что Господь Шива является сочетанием трех видов трансформированного сознания, которые называются вайкарика, тайджаса и тамаса.

Вишну, несмотря на то что Он управляет гуной благости в каждой вселенной, никоим образом не подвержен влиянию материальной природы. Хотя Вишну равен Кришне, изначальной личностью является Кришна. Вишну — это часть, а Кришна — целое. Таково заключение ведических писаний. В «Брахма-самхите» (5.46) приводится пример исходной свечи, от которой зажигают другую свечу. Хотя они горят одинаково ярко, всё же говорится, что вторая свеча зажжена от первой, исходной свечи. Проявление Господа в форме Вишну подобно второй свече. Оно так же могущественно, как и Кришна, но Кришна — это изначальный Вишну. Брахма и Господь Шива — покорные слуги Верховного Господа, а Верховный Господь в образе Вишну является экспансией Кришны.

Поведав Санатане Госвами о лила-аватарах и гуна-аватарах, Господь Чайтанья стал говорить о манвантара-аватарах — воплощениях, которые приходят в периоды правления разных Ману. Он сразу сказал, что сосчитать манвантара-аватар невозможно. В течение одной калпы, или одного дня Брахмы, появляется четырнадцать Ману, и для каждого Ману есть манвантара-аватара. Один день Брахмы длится 4 миллиарда 320 миллионов лет по земному исчислению, а живет Брахма сто лет, состоящих из таких дней. Итак, если за один день Брахмы приходит четырнадцать Ману, то в течение одного месяца Брахмы приходит 420 Ману, а за один год Брахмы — 5040 Ману. Брахма живет сто таких лет; следовательно, за время жизни одного Брахмы появляется 504 000 Ману. Поскольку вселенным нет числа, никто не в состоянии представить себе, сколько всего в них приходит манвантара-аватар. При выдохе Маха-Вишну возникает бесчисленное множество вселенных, поэтому нельзя даже приблизительно указать количество Ману, существующих одновременно.

Каждый Ману известен под определенным именем. Первого Ману зовут Сваямбхува, он сын самого Брахмы. Второй Ману, Сварочиша, — сын божества огня. Третий Ману — Уттама, сын царя Приявраты. Четвертый Ману, Тамаса, и пятый Ману, Райвата, являются братьями Уттамы. Шестой Ману — Чакшуша, сын полубога по имени Чакшус. Седьмой Ману — Вайвасвата, сын бога Солнца. Восьмой Ману — это Саварни, сын, которого родила богу Солнца его жена Чхая. Девятый Ману — Дакша-Саварни, сын Варуны. Десятый Ману — Брахма-Саварни, сын Упашлоки. Имена четырех остальных Ману: Рудра-Саварни, Дхарма-Саварни, Дева-Саварни и Индра-Саварни.

Господь Чайтанья назвал имена воплощений Бога, которые приходят в периоды правления этих Ману, а затем рассказал Санатане Госвами о юга-аватарах. Есть четыре юги, или эпохи, — Сатья, Трета, Двапара и Кали, — и для этих эпох существуют особые воплощения Верховного Господа, имеющие разный цвет. В Сатья-югу цвет главного воплощения Господа белый, в Трета-югу — красный, в Двапара-югу — черный (Кришна), а в Кали-югу — желтый (Чайтанья Махапрабху). Это подтверждает в «Шримад-Бхагаватам» (10.8.13) Гарга Муни, астролог, который, придя к Махарадже Нанде, составил гороскоп Кришны.

В Сатья-югу методом самоосознания была медитация, и этому методу учило белое воплощение Бога. По Его благословению у мудреца Кардамы родился сын, который был воплощением Верховного Господа. В Сатья-югу все медитировали на Кришну и обладали полным знанием. В нынешнюю эпоху, Кали-югу, люди, не обладая полным знанием, пытаются заниматься разными видами медитации, которые, однако, не рекомендованы для этой эпохи.

В Трета-югу, чтобы достичь самоосознания, нужно было совершать различные жертвоприношения, и этому методу учило красное воплощение Бога.

В Двапара-югу Кришна лично приходил на Землю, и методом самоосознания для всех, кто жил в ту эпоху, было поклонение Ему. Он явился в теле темного цвета и, будучи Верховной Личностью Бога, Сам побуждал людей поклоняться Ему, о чем свидетельствует «Бхагавад-гита». В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.29) говорится, что в Двапара-югу люди поклонялись Верховному Господу Кришне, декламируя следующий гимн:

намас те васудевайа

намах санкаршанайа

прадйумнайанируддхайа

тубхйам бхагавате намах

«Я почтительно склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, принявшей образы Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи».

В следующую эпоху — в нынешний век, Кали-югу, — Господь приходит в теле желтого цвета и учит людей тому, как обрести любовь к Богу: для этого нужно петь имена Кришны. Сам Кришна в образе Чайтаньи Махапрабху показывает, как применять этот метод. Проявляя любовь к Богу, Он повторяет и поет Его имена, танцует вместе с тысячами людей. Данное воплощение Верховной Личности Бога предсказано в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32):

кршна-варнам твишакршнам

сангопангастра-паршадам

йаджнаих санкиртана-прайаир

йаджанти хи су-медхасах

«В век Кали Господь воплощается в облике преданного и постоянно повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Хотя Он — Сам Кришна, Его кожа не темного цвета, как у Кришны в Двапара-югу, а золотистого. Он постоянно занят проповедью любви к Богу посредством движения санкиртаны, и разумные люди принимают этот метод самоосознания».

В другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (12.3.52) говорится:

крте йад дхйайато вишнум

третайам йаджато макхаих

двапаре паричарйайам

калау тад дхари-киртанат

«Самоосознания, которое в Сатья-югу достигается с помощью медитации, в Трета-югу — посредством различных жертвоприношений, а в Двапара-югу — поклонением Господу Кришне, в Кали-югу можно достичь повторением и пением святых имен, Харе Кришна».

Это подтверждается в «Вишну-пуране» (6.2.17):

дхйайан крте йаджан йаджнаис

третайам двапаре ’рчайан

йад апноти тад апноти

калау санкиртйа кешавам

«В эту эпоху медитация, жертвоприношения и храмовое поклонение бесполезны. Чтобы достичь совершенного самоосознания, нужно просто петь святое имя Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».

Когда Господь Чайтанья дал описание аватары для нынешней эпохи, Кали-юги, Санатана Госвами, занимавший ранее пост министра в правительстве и прекрасно умеющий делать выводы из полученных сведений, спросил Господа: «Как определить, кто является воплощением Бога?» Из описания аватары, приходящей в эпоху Кали, Санатана Госвами понял, что Господь Чайтанья и есть это воплощение Кришны. Он также понял, что многие люди будут пытаться подражать Господу Чайтанье, потому что Господь, хотя Его преданные признавали в Нем воплощение Бога, играл роль обычного брахмана. Зная, что в будущем появится много обманщиков, Санатана спросил Господа: «Как распознать воплощение Бога?»

«Узнать о различных воплощениях Бога в прошлые эпохи можно, обратившись к ведическим писаниям, — отвечал Господь, — и точно так же можно определить, кто действительно является воплощением Бога в эту эпоху, Кали-югу». Тем самым Господь подчеркнул необходимость обращения к авторитетным писаниям. Иначе говоря, не следует произвольно принимать кого-то за воплощение Бога — надо постараться определить, кто является воплощением, на основе признаков, указанных в священных писаниях. Воплощение Верховного Господа никогда не объявляет Себя таковым, но Его последователи, сверяясь с авторитетными писаниями, должны установить, кто является воплощением, а кто — обманщиком.

Любой разумный человек способен распознать настоящее воплощение Бога по двум видам признаков: сущностным, которые называют личными, и внешним, то есть Его деяниям. В священных писаниях приводятся оба вида признаков. Например, в самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) содержится замечательное описание признаков аватары. В этом стихе употреблены термины парам («высшая») и сатьям («истина»), и Господь Чайтанья указал, что эти слова являются сущностной характеристикой Кришны. Другие, внешние признаки воплощения Бога заключаются в том, что Он обучил ведическому знанию Брахму, а также низошел в образе пуруша-аватары, чтобы создать материальные миры. Эти признаки связаны с осуществлением определенных целей и не являются постоянными. Необходимо научиться узнавать аватару по сущностным и внешним признакам. Никто не вправе объявлять себя воплощением Бога, не имея этих отличительных особенностей. Разумный человек никого не станет признавать аватарой, пока не убедится, что присутствуют оба вида признаков аватары. Когда Санатана Госвами, видя, что Господу Чайтанье присущи отличительные черты аватары, которая должна прийти в нынешнюю эпоху, спросил Его об этом, Господь Чайтанья косвенно подтвердил его вывод, просто сказав: «Давай-ка не будем это обсуждать, а перейдем к описанию шактьявеша-аватар».

Затем Господь отметил, что шактьявеша-аватарам нет числа, но в качестве примера можно упомянуть некоторых из них. Шактьявеша-аватары бывают двух типов: прямые и косвенные. Когда Господь приходит Сам, это называется сакшат, прямой шактьявеша-аватарой, а когда Он наделяет какое-то живое существо полномочиями представлять Его, это живое существо называется косвенным воплощением, или авешей. Примерами косвенных аватар являются четыре Кумара, Нарада, Притху и Парашурама. На самом деле это живые существа, которых Верховный Господь наделил определенным могуществом. Живое существо, наделенное тем или иным достоянием Верховной Личности Бога, называется авеша-аватарой. Четыре Кумара олицетворяют знание, являющееся достоянием Всевышнего, а Нарада олицетворяет преданное служение Всевышнему. Преданное служение олицетворяет также Господь Чайтанья, и считается, что в Нем преданное служение проявлено во всей полноте. В Брахму вложена созидательная энергия, а в царя Притху — способность заботиться обо всех живых существах. Парашурама наделен способностью уничтожать злодеев. Что касается вибхути, особой благосклонности Верховного Господа, в десятой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна говорит, что если какое-то живое существо отличается могуществом или красотой, значит на нем лежит особая милость Верховной Личности Бога.

Примерами прямых шактьявеша-аватар являются Шеша и Ананта. Ананта наделен способностью держать на Себе все планеты, а в Шеша-аватару вложена способность лично служить Верховному Господу.

Поведав о шактьявеша-аватарах, Чайтанья Махапрабху стал говорить о возрасте Верховного Господа. Он сказал, что Верховный Господь Кришна всегда выглядит как шестнадцатилетний юноша и что когда Он желает спуститься в эту вселенную, то сначала отправляет сюда Своих отца и мать, в роли которых выступают Его преданные, а затем нисходит Сам. Все Его деяния, начиная с убийства демоницы Путаны, разворачиваются в бесчисленных вселенных, и деяниям этим нет конца. Каждое мгновение, каждую секунду в разных вселенных (брахмандах) можно видеть Его проявления и те или иные игры. Его деяния подобны волнам Ганги. Непрерывно текут воды Ганги, и так же непрерывно протекают во вселенных разнообразные игры Господа Кришны. С самого детства Он проводит множество игр, вершиной которых является танец раса.

Все игры Кришны вечны: подтверждения этому есть в любом богооткровенном писании. Обычно люди не в состоянии понять, как Кришна разворачивает Свои игры, но Господь Чайтанья объяснил это на примере движения солнца. В ведической астрологии сутки делятся на шестьдесят данд или 3600 пал. Перемещение солнечного диска по небу измеряют периодами, каждый из которых равен шестидесяти палам, или одной данде. Восемь данд составляют одну прахару, а время между восходом и заходом солнца — четыре прахары. Ночь, то есть время между закатом и восходом, тоже исчисляется четырьмя прахарами. Подобно тому как солнце можно видеть в его движении через 3600 пал, все игры Кришны можно видеть в каждой вселенной.

Господь Кришна проводит в этой вселенной только сто двадцать пять лет, но все Его игры, которые проходят за это время, разворачиваются и в остальных вселенных. Эти игры включают в себя явление Кришны, деяния, которые Он совершает в детстве и юности, а также позднее, в том числе в Двараке. Поскольку в любой момент времени каждая лила Кришны проходит в какой-то из многочисленных вселенных, эти лилы называются вечными. Солнце существует всегда, однако мы видим, как оно восходит и заходит, появляясь в поле нашего зрения и исчезая из него, в соответствии с нашим положением на Земле. Точно так же игры Кришны проходят постоянно, хотя в данной вселенной мы можем видеть их лишь в определенные промежутки времени. Как уже упоминалось, обитель Кришны — это высшая из всех планет, которая называется Голокой Вриндаваной. По Его воле эта планета, Голока Вриндавана, проявляется как в нашей вселенной, так и в других вселенных. Подобно имени Кришны, славе Кришны, всему, что непосредственно связано с Кришной, Голока Вриндавана абсолютна и потому равна Самому Кришне.

Итак, Господь всегда пребывает в Своей высочайшей обители, на Голоке Вриндаване, и по Его божественной воле деяния, которые Он там совершает, проявляются и в определенных местах материального мира, в бесчисленных вселенных. И всякий раз, когда Кришна приходит в этот мир, Он являет шесть Своих достояний.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ: ДОСТОЯНИЯ КРИШНЫ

Господь Чайтанья особенно милостив к простосердечным, искренним людям. Его еще именуют Патита-Паваной, спасителем обусловленных душ, которые очень низко пали. В каком бы низком положении ни оказался человек, это не помешает ему постигать духовную науку, если он искренен. Из-за того что Санатана Госвами состоял на службе в мусульманском правительстве, он считался падшим человеком и даже был исключен из сословия брахманов. Но, поскольку он был искренней душой, Господь Чайтанья явил ему особую благосклонность, даровав богатство духовного знания.

Следующее, что объяснил Господь Санатане Госвами, — это положение различных духовных планет в духовном небе. Духовные планеты называются Вайкунтхами. Планеты материального мира имеют ограниченные размеры, тогда как планеты-Вайкунтхи безграничны, ибо они духовны. Господь Чайтанья сообщил Санатане Госвами, что размеры Вайкунтх составляют триллионы километров; иными словами, эти планеты не поддаются измерению. Каждая из Вайкунтх безгранична, а ее обитатели в полной мере обладают всеми шестью достояниями: богатством, силой, знанием, красотой, славой и свободой от страстей. На каждой из этих планет пребывает Верховная Личность Бога. Каждая Вайкунтха является вечной обителью одной из экспансий Кришны, а изначальная вечная обитель Самого Кришны именуется Кришналокой или Голокой Вриндаваной.

Даже самая большая планета материальной вселенной находится всего лишь в каком-то уголке мироздания. Даже Солнце, хотя оно в тысячи и тысячи раз больше Земли, занимает только малую часть космического пространства. Аналогичным образом каждая из Вайкунтх, хотя они безгранично велики, занимает лишь небольшое место в духовном небе, называемом брахмаджьоти. В «Брахма-самхите» (5.40) о брахмаджьоти говорится так: нишкалам анантам ашеша-бхутам — оно неделимо, безгранично и не имеет ни малейшей примеси гун материальной природы. Планеты-Вайкунтхи подобны лепесткам лотоса, а важнейшей частью этого лотоса, центром всех Вайкунтх, является Кришналока, или Голока Вриндавана.

Разнообразным экспансиям Кришны, о которых уже шла речь, а также Его обителям на планетах духовного мира нет числа. Даже такие полубоги, как Брахма и Шива, не способны видеть планеты-Вайкунтхи или хотя бы приблизительно представить себе их количество и величину. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.21): «Никто не может определить размеры Вайкунтх». В другом месте «Бхагаватам» (2.7.41) сказано, что не только Брахма, Шива и другие полубоги, но даже Ананта, воплощение божественной силы, не способен установить, до каких пределов простираются энергии Господа и духовные планеты, Вайкунтхи.

Та же мысль со всей убедительностью выражена в упомянутом выше стихе «Шримад-Бхагаватам» (10.14.21), представляющем собой одну из молитв Брахмы: «О мой дорогой Господь! О Верховная Личность Бога! О Сверхдуша, повелитель всех мистических сил, никто не в состоянии узнать и рассказать, насколько огромны Твои планеты, Вайкунтхи, и как Ты пронизываешь все три мира Своей энергией, йогамайей». Ранее в той же главе (Бхаг., 10.14.7) Брахма молится так:

гунатманас те ’пи гунан виматум

хитаватирнасйа ка ишире ’сйа

калена йаир ва вимитах су-калпаир

бху-памшавах кхе михика дйу-бхасах

«Ученые не в состоянии определить атомарный состав даже одной планеты. И даже если бы им удалось сосчитать количество молекул во всех снежинках или звезд в космическом пространстве, они все равно не смогли бы понять, как Ты нисходишь в эту вселенную, на эту Землю, вместе со Своими бесчисленными трансцендентными энергиями и качествами».

В «Шримад-Бхагаватам» (2.7.41) Господь Брахма сообщает Нараде, что никто из великих мудрецов, родившихся до Нарады, в том числе сам Брахма, не способен измерить все проявления могущества Всевышнего. Брахма сказал, что даже тысячеустому Ананте не удается измерить энергии Господа. А в «Шримад-Бхагаватам» (10.87.41) олицетворенные Веды возносят такую молитву:

дйу-патйа эва те на йайур антам анантатайа

твам апи йад-антаранда-ничайа нану саваранах

кха ива раджамси ванти вайаса саха йач чхрутайас

твайи хи пхалантй атан-нирасанена бхаван-нидханах

«О Господь, Ты безграничен, и никто не способен измерить все проявления Твоего могущества. Наверное, даже Ты Сам не знаешь пределов Своих энергий. Бесчисленные планеты плавают в небе, словно атомы. Великие ведантисты, которые пытаются найти Тебя, обнаруживают, что все отлично от Тебя. В конце концов они приходят к выводу, что Ты и есть все сущее».

Когда Господь Кришна находился в нашей вселенной, Брахма решил сыграть с Ним шутку, чтобы убедиться в том, что этот вриндаванский пастушок действительно является Самим Кришной. Пустив в ход свою мистическую силу, Брахма похитил всех коров, телят и пастушков, друзей Кришны, и спрятал их. Но когда Брахма вернулся, чтобы посмотреть, что Кришна делает в одиночестве, он увидел, что Кришна по-прежнему играет с теми же самыми коровами, телятами и мальчиками-пастушками. С помощью Своей духовной энергии, энергии Вайкунтхи, Господь Кришна воссоздал всех похищенных коров, телят и пастушков. Более того, взору Брахмы предстали миллиарды пастушков, с миллиардами пастушеских посохов, фруктов, лотосов и рожков. Сосчитать этих пастушков было невозможно, и на каждом из них были разные одежды и украшения. Затем Брахма увидел, что каждый из пастушков превратился в четырехрукого Нараяну и что бесчисленные Брахмы из разных вселенных в почтении склоняются перед Господом. Он увидел, как все эти формы Господа появляются из тела Кришны и уже через мгновение входят обратно в Его тело. Брахма был изумлен этим необычайным деянием Кришны и признал в своей молитве, что, хотя кто угодно может утверждать, будто знает о Кришне все, сам он, Брахма, не знает о Кришне ничего. «Дорогой Господь, — сказал Брахма, — чтобы постичь могущество и величие, которые Ты сейчас явил, моего ума недостаточно».

Далее Господь Чайтанья объяснил, что безграничным является не только могущество Кришналоки, но и могущество Вриндавана, обители Господа Кришны на Земле. Хотя, казалось бы, Вриндаван занимает лишь около восьмидесяти трех квадратных километров, в одном из его уголков умещаются все Вайкунтхи. Территория современного Вриндавана и его окрестностей, включая двенадцать лесов, — примерно восемьдесят четыре кроши, то есть четыреста тридцать пять квадратных километров, из которых сам город Вриндаван занимает шестнадцать крош (восемьдесят три квадратных километра). С помощью материальных расчетов невозможно постичь, каким образом на этой территории умещаются все Вайкунтхи. В заключение Чайтанья Махапрабху сказал, что энергии и достояния Кришны безграничны и что Он дал Санатане Госвами лишь частичное их описание, но всё же оно позволяет получить некоторое представление о целом.

Рассказывая Санатане Госвами о проявлениях могущества Кришны, Господь Чайтанья погрузился в глубокий духовный экстаз. Находясь в трансцендентном состоянии, Он произнес стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.2.21), в котором Уддхава, после того как Кришна покинул этот мир, говорит Видуре:

свайам тв асамйатишайас трйадхишах

свараджйа-лакшмй-апта-самаста-камах

балим харадбхиш чира-лока-палаих

кирита-котидита-пада-питхах

«Кришна — повелитель всех полубогов, в том числе Господа Брахмы, Господа Шивы и экспансии Вишну в этой вселенной. Поэтому нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Кришна в полной мере обладает шестью достояниями. Все полубоги, занятые управлением каждой вселенной, в почтении склоняются перед Ним. Шлемы на их головах столь прекрасны потому, что полубоги касаются ими лотосных стоп Верховного Господа».

В «Брахма-самхите» (5.1) тоже говорится, что Кришна — Верховная Личность Бога и никто не может быть равным Ему или более великим, чем Он. Таков вывод, сделанный Брахмой. Каждой вселенной правят Брахма, Шива и Вишну, но они тоже слуги Верховного Господа Кришны.

Господь Кришна — причина всех причин, поэтому Он является и причиной Маха-Вишну, первого из воплощений Бога, управляющих материальным творением. Из Маха-Вишну исходят Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Следовательно, Кришна — повелитель Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, и Он же — Сверхдуша в каждом живом существе во вселенной. В «Брахма-самхите» (5.48) сказано, что дыханием Маха-Вишну создаются бесчисленные вселенные. В каждой вселенной есть великое множество вишну-таттв, но Господь Кришна является Их повелителем; все Они — лишь части Его полных экспансий.

Из богооткровенных писаний известно, что Кришна живет в трех трансцендентных местах. Его самой сокровенной обителью является Голока Вриндавана. Именно там Он пребывает вместе со Своими отцом, матерью и друзьями, являет Свои трансцендентные взаимоотношения и одаривает милостью Своих вечных спутников. Там Йогамайя, выступая в роли Его служанки, устраивает танец, называемый раса-лилой. Жители Враджабхуми думают: «Господа прославляют частички Его трансцендентной милости и любви, и благодаря Его милостивому присутствию мы, обитатели Вриндавана, не испытываем ни малейшей тревоги». В «Брахма-самхите» (5.43) говорится, что все Вайкунтхи, планеты духовного неба, составляющие Вишнулоку, находятся ниже планеты, которая называется Кришналока или Голока Вриндавана. На этой высочайшей планете, где полностью представлены все богатства Вайкунтх, Господь наслаждается многообразным трансцендентным блаженством. Спутники Кришны, подобно Ему Самому, в полной мере обладают шестью достояниями. В «Падма-пуране» (Уттара-кханда, 255.57) сказано, что материальную энергию отделяет от духовной энергии река Вираджа. Воды этой реки образуются из пота первой пуруша-аватары. На дальнем берегу реки Вираджи находится вечная природа, безграничная и исполненная блаженства, называемая духовным небом. Это и есть духовное царство, царство Бога.

Духовные планеты называются Вайкунтхами, потому что там все вечно и нет ни скорби, ни страха. Считается, что духовный мир включает в себя три четверти энергий Верховного Господа, а материальный мир — одну четверть. Однако никто не в состоянии понять, что представляют собой эти три четверти, так как даже материальную вселенную описать невозможно. Чтобы дать Санатане Госвами некоторое представление о том, насколько велики проявления одной четвертой части энергии Кришны, Чайтанья Махапрабху рассказал историю из ведических писаний. Однажды Брахма, владыка этой вселенной, прибыл в Двараку, чтобы увидеться с Кришной. Когда Брахма, первое сотворенное существо во вселенной, пришел в Двараку, привратник сообщил Кришне, что Его хочет видеть Брахма. Услышав о его приходе, Кришна поинтересовался, какой именно Брахма пришел. Привратник вернулся и спросил Брахму: «Который ты Брахма? Кришна велел узнать».

Брахма чрезвычайно удивился. Почему Кришна задал этот вопрос? Он сказал привратнику: «Пожалуйста, передай Кришне, что к Нему пришел Брахма, являющийся отцом четырех Кумаров и имеющий четыре головы».

Привратник сообщил об этом Кришне и затем проводил Брахму внутрь. Брахма склонился к лотосным стопам Кришны, а Кришна, оказав ему должные почести, поинтересовался, какова цель его прихода.

«Я расскажу Тебе, зачем я пришел сюда, — ответил Брахма, — но прежде рассей, пожалуйста, одно мое сомнение. Твой привратник сказал мне, что Ты велел узнать, какой именно Брахма пришел к Тебе. Позволь спросить: разве, кроме меня, есть еще какие-то другие Брахмы?»

Услышав это, Кришна улыбнулся и тотчас созвал множество Брахм из множества других вселенных. Четырехголовый Брахма увидел, как многочисленные Брахмы явились к Кришне и стали выражать Ему почтение. У некоторых Брахм было десять голов, у некоторых — двадцать, у некоторых — сто, а у некоторых — миллион. Четырехголовый Брахма даже не мог сосчитать Брахм, которые прибыли поклониться Кришне. Потом Кришна созвал многих других полубогов из разных вселенных, и все они явились, чтобы выразить почтение Господу. Когда Кришна показал четырехголовому Брахме эту поразительную картину, тот занервничал и почувствовал себя комаром среди множества слонов. Увидев столько полубогов, склоняющихся к лотосным стопам Кришны, Брахма понял, что могущество Кришны безгранично и никто не в состоянии измерить его. Шлемы многочисленных Брахм и других собравшихся там полубогов ярко сияли. Кланяясь Кришне, полубоги сталкивались шлемами, и казалось, что сами шлемы своим звоном возносят Ему молитвы.

«О Господь, — сказали полубоги, — позвав нас к Себе, Ты явил нам великую милость. Желаешь ли Ты дать нам какое-то распоряжение? Если это так, мы тотчас же выполним его».

«Нет, больше от вас ничего не требуется, — ответил Господь Кришна. — Мне просто хотелось повидать всех вас одновременно. Я вас благословляю. Не бойтесь демонов».

«По Твоей милости у нас всё в порядке, — отвечали полубоги. — Ничто нас теперь не беспокоит, ибо, придя на Землю, Ты устранил все дурное».

Глядя на Кришну, каждый Брахма думал, что Кришна находится только в его вселенной. Затем Кришна попрощался со всеми Брахмами, и они, еще раз поклонившись Ему, вернулись каждый в свою вселенную. Став свидетелем этой сцены, четырехголовый Брахма припал к стопам Кришны и сказал: «Все мои прежние представления о Тебе — просто глупости. Люди могут заявлять, что в совершенстве познали Тебя, но что касается меня, то я не способен даже отдаленно представить себе, насколько Ты велик. Ты для меня непостижим».

«Диаметр данной вселенной всего пятьсот миллионов йоджан, — сообщил ему Кришна, — однако существуют миллиарды вселенных, которые гораздо больше по размеру. Некоторые из них простираются на триллионы йоджан, и для них требуются могучие Брахмы, у которых намного больше голов, нежели четыре». Кришна добавил: «Весь материальный мир проявлен лишь одной четвертью Моей созидательной энергии. Три четверти приходится на духовное царство».

После этого четырехголовый Брахма, еще раз поклонившись Кришне, удалился. Теперь ему стало известно, что значит «три четверти энергии Господа».

Кришну называют Триадхишварой, что указывает на три Его главных обители: Гокулу, Матхуру и Двараку. Эти три обители исполнены всех богатств, и Господь Кришна, пребывающий в Своем изначальном облике в собственной трансцендентной энергии, является их владыкой. Господь Кришна, повелитель всех трансцендентных энергий, обладает шестью достояниями во всей их полноте. И, поскольку Он является обладателем всех богатств и совершенств, все ведические писания провозглашают Его Верховной Личностью Бога.

Затем Господь Чайтанья спел Санатане Госвами красивую песню о достояниях Кришны: «Игры Кришны очень похожи на действия человека, и выглядит Кришна, словно человек. Человеческое тело — не что иное, как подобие тела Кришны. Одет Кришна как пастушок, в руках у Него флейта, и кажется, что Он только вступил в пору юности. Он очень игрив, и Его игры напоминают обычные мальчишеские забавы».

Господь Чайтанья заговорил о красоте Кришны. Он сказал, что любой, кто постигает прекрасные качества Кришны, погружается в океан нектара. Энергия Кришны, называемая йогамайей, трансцендентна, она не соприкасается с материальной энергией. Однако Кришна проявляет Свою трансцендентную энергию даже в материальном мире, чтобы доставить удовольствие Своим близким преданным. Иными словами, Господь приходит в материальный мир, чтобы порадовать Своих преданных. Его качества столь притягательны, что даже у Самого Кришны возникает стремление познать Себя. Его брови постоянно находятся в движении, а глаза необыкновенно привлекательны, и, когда Он во всем Своем убранстве стоит, изогнувшись в трех местах, гопи смотрят на Него как зачарованные. Его личная обитель расположена в верхней части духовного неба, и Он живет там вместе со Своим окружением: мальчиками-пастушками, гопи, богинями процветания. Именно там Его зовут Мадана-Моханом.

Существует множество разных лил, игр Кришны, включая Его игры в обликах Васудевы и Санкаршаны. В материальном космосе Он разворачивает лилы как первая пуруша-аватара, творец материального мира. Есть также игры, которые Он являет, воплощаясь в виде рыбы или черепахи, а есть игры, в которых Он принимает облик Господа Брахмы и Господа Шивы, управляющих гунами материальной природы. Кроме того, есть лилы, которые Он вершит в образе царя Притху и других аватар, наделенных особыми полномочиями. Он проводит лилы и как Сверхдуша, находящаяся в сердце каждого, и как безличный Брахман.

Однако самые важные из бесчисленных игр Кришны — это игры, которые Он вершит в образе человека: Его детские забавы во Вриндаване, танец с гопи, лилы с Пандавами на поле битвы Курукшетра, а также лилы в Матхуре и Двараке. А из всех лил Кришны в образе человека самыми важными являются те, в которых Он выступает в роли юного пастушка, играющего на флейте. Даже частичное проявление Его игр, проходящих на Голоке — в Гокуле, Матхуре и Дваравати (Двараке), — способно затопить всю вселенную любовью к Богу. Прекрасные качества Кришны могут привлечь каждого.

Внутренняя энергия Кришны, йогамайя, не проявляется даже на планетах-Вайкунтхах, в царстве Бога, но Кришна являет ее в материальной вселенной, когда по Своей непостижимой милости нисходит сюда из Своей личной обители. Кришна столь чудесен и привлекателен, что Его красота пленяет даже Его Самого, и это доказывает, что Он исполнен непостижимых энергий. Что касается украшений Кришны, то они скорее не украшают Его, а сами становятся красивее оттого, что находятся на Его теле. Кришна, который стоит, изогнувшись в трех местах, привлекает всех живых существ, включая полубогов. Более того, Он привлекает даже Нараяну, господствующее Божество планет-Вайкунтх.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ: КРАСОТА КРИШНЫ

Кришну называют Мадана-Моханом, ибо Он покоряет самого бога любви. Он известен как Мадана-Мохан еще и потому, что принимает преданное служение девушек Враджа и благоволит к ним. Поправ гордыню бога любви, Господь становится новым богом любви и наслаждается танцем раса. А еще Кришну называют Мадана-Моханом за Его способность завоевывать умы женщин Своими пятью стрелами: формой, вкусом, запахом, звуком и касанием. На шее у Кришны жемчужное ожерелье, подобное веренице белых уток, а на голове у Него красуется павлинье перо, переливающееся всеми цветами радуги. Его желтые одежды подобны зарницам в небе, тогда как Сам Кришна похож на только что собравшуюся тучу. А гопи похожи на колосья в поле. Словно туча, проливающая дождь на поля, где колосятся злаки, Кришна орошает сердца гопи милостивым дождем Своих лил. Во время сезона дождей в небе действительно можно видеть и вереницы уток, и радугу. Кришна в образе вриндаванского пастушка непринужденно расхаживает среди Своих друзей, а когда Он начинает играть на флейте, все живые существа, движущиеся и неподвижные, дрожат от восторга и из глаз у них льются слезы.

Супружеская любовь Кришны является высочайшим из Его достояний. Он обладает всеми богатствами, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и всей отрешенностью, но именно благодаря Своей совершенной красоте Кришна столь привлекателен в любовных отношениях. Такой совершенной красотой и супружеской привлекательностью Господь вечно обладает только в образе Кришны, тогда как остальные Его достояния присущи Господу и в образе Нараяны.

Описывая несравненную супружескую привлекательность Кришны, Господь Чайтанья погрузился в трансцендентный экстаз. Он схватил Санатану Госвами за руки и, прославляя удачу девушек Враджа, произнес стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.44.14):

гопйас тапах ким ачаран йад амушйа рупам

лаванйа-сарам асамордхвам ананйа-сиддхам

дргбхих пибантй анусавабхинавам дурапам

эканта-дхама йашасах шрийа аишварасйа

«Какие же аскетические подвиги должны были совершить девушки Вриндавана, чтобы теперь пить нектар, видя Кришну, который является средоточием красоты, силы, богатства и славы, олицетворением привлекательности!»

Тело Кришны — это океан вечной юности, по которому бегут волны красоты. Звук Его флейты порождает вихрь, и этот вихрь вместе с волнами красоты заставляет сердца гопи трепетать, как сухие листья на деревьях. Когда эти листья падают к лотосным стопам Кришны, им уже не подняться. Нет такой красоты, которая могла бы сравниться с красотой Кришны, являющегося источником Нараяны и всех остальных форм Бога. Никто не обладает красотой, превосходящей красоту Кришны или равной ей. Чем еще объяснить, что богиня процветания, которая никогда не покидает Нараяну, оставила Его общество и подвергла себя аскезе ради того, чтобы получить возможность общаться с Кришной? Такова несравненная красота Кришны, являющаяся вечным источником всей красоты. Именно в красоте Кришны берет начало любая другая красота.

Любовь гопи подобна зеркалу, в котором с каждым мгновением все ярче отражается божественная красота Кришны. Каждое мгновение и Кришна, и гопи становятся все прекраснее, и между ними постоянно идет трансцендентное состязание. Чтобы узреть красоту Кришны, недостаточно выполнять все свои предписанные обязанности, совершать аскезу, заниматься мистической йогой, приобретать знания или возносить разные молитвы. Только тот, кто достиг трансцендентного уровня любви к Богу, кто преданно служит Ему, движимый одной лишь любовью, способен по-настоящему оценить трансцендентную красоту Кришны. Увидеть эту красоту, являющуюся квинтэссенцией всех достояний Господа, можно только на Голоке Вриндаване, и больше нигде. Кришна наделяет форму Нараяны милосердием, славой и другими достоинствами, однако у Нараяны нет мягкости и великодушия Кришны. Их можно найти только в Самом Кришне.

Господь Чайтанья, получая огромное наслаждение от стихов «Шримад-Бхагаватам», которые Он объяснял Санатане, привел еще один (Бхаг., 9.24.65):

йасйананам макара-кундала-чару-карна-

бхраджат-капола-субхагам са-виласа-хасам

нитйотсавам на татрпур дршибхих пибантйо

нарйо нараш ча мудитах купита нимеш ча

«Наслаждение красотой Кришны было для гопи постоянным праздником. Они с огромным удовольствием смотрели на прекрасное лицо Кришны, Его уши с покачивающимися серьгами, высокий лоб, улыбку. Наслаждаясь красотой Кришны, они сетовали на творца, Брахму, за то, что он создал веки, мигание которых мешало гопи непрерывно созерцать Кришну».

Слоги ведического гимна, называемого Кама-гаятри, сравнивают с лунами, которые восходят в Кришне, и царь всех лун — лицо Кришны. Согласно этому метафорическому описанию, в Кришне присутствует множество полных лун. Его лицо — полная луна, и Его щеки — полные луны. Пятнышко сандаловой пасты на Его лбу — еще одна полная луна, а сам Его лоб — полумесяц. Ногти на пальцах Его рук и ног — тоже прекрасные полные луны. Таковы двадцать четыре с половиной луны, средоточием которых является Кришна.

Серьги, глаза и брови Кришны словно танцуют, и это очень привлекает девушек Враджа. Благодаря деятельности, которой человек занимается в преданном служении, его желание служить Кришне становится все сильнее. Для чего еще даны нам два глаза, как не для того, чтобы созерцать лицо Кришны? Так как двух глаз недостаточно, чтобы вдоволь насмотреться на Кришну, человек ощущает свою неполноценность и погружается в скорбь. Эта скорбь немного уменьшается, когда он начинает критиковать созидательные способности творца. Тот, кто не может наглядеться на лицо Кришны, сокрушается: «Почему у меня не тысячи глаз, а только два, да и тем мешает мигание век?! Видно, создатель этого тела не отличается разумом. Он просто ремесленник, не сведущий в искусстве экстаза. Он не знает, как сделать все таким образом, чтобы человек мог видеть только Кришну».

Сладость тела Кришны всегда наполняет умы гопи блаженством. Кришна — океан красоты. Его прекрасное тело, лицо, улыбка неодолимо привлекательны для умов гопи. В «Кришна-карнамрите» говорится, что тело Кришны сладостно, лицо Его еще слаще, а самое сладкое — это Его улыбка. Когда одновременно нарушается состояние всех трех дош[1], начинаются судороги. Подобно этому, у совершенного преданного Кришны возникают судороги, когда он смотрит на тело, лицо и улыбку Кришны, пораженный их красотой. Бывает, что преданный, созерцающий красоту Кришны, остается погруженным в океан трансцендентных судорог, не получая никакого лечения, подобно тому как при обычных судорогах человек иногда не может даже выпить воды для облегчения, поскольку врач этого не разрешает.

Преданный остро ощущает отсутствие Кришны: ведь, когда Кришны нет рядом, преданный не может пить нектар Его красоты. Когда звучит божественная флейта Кришны, неудержимое стремление преданного слушать ее проникает сквозь оболочки материального мира и достигает духовного неба, где трансцендентный звук флейты входит в уши гопи, а также тех, кто следует за гопи. Звук флейты Кришны живет в ушах гопи. Поглощенные этим прекрасным звуком, постоянно усиливающим их экстаз, гопи не слышат ничего другого и потому не могут должным образом отвечать на вопросы родственников.

Так Господь Чайтанья поведал о трансцендентной природе Кришны: о Его экспансиях, о красоте Его тела, обо всем, что связано с Кришной. Одним словом, Господь Чайтанья раскрыл Кришну, суть всего сущего, таким, какой Он есть.

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: СЛУЖЕНИЕ ГОСПОДУ

Затем Господь Чайтанья объяснил Санатане Госвами метод, с помощью которого можно приблизиться к Кришне. Чайтанья Махапрабху сказал, что достичь этого можно, только преданно служа Кришне, — таково заключение всех ведических писаний. Мудрецы провозглашают: «Если кто-то обратится к Ведам или к Пуранам (Пураны сравнивают с сестрами, повторяющими наставления, которые человеку дает мать, Веда) в поисках метода постижения трансцендентного, он обнаружит, что вывод, сделанный во всех этих священных писаниях, таков: Верховная Личность Бога, Кришна, является единственным объектом поклонения».

Кришна — Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и Он пребывает в Своей внутренней энергии, которая называется сварупа-шакти, или атма-шакти. Об этом говорится в «Бхагавад-гите». Он распространяет Себя во множество форм, одни из которых являются Его личными экспансиями, а другие — отделенными экспансиями. Так Он наслаждается на всех духовных планетах и в материальных вселенных.

Отделенные экспансии Кришны называются живыми существами и классифицируются в соответствии с тем, под влиянием какой энергии Господа они находятся. Живые существа подразделяются на две категории: вечно свободных и вечно обусловленных. Вечно свободные живые существа никогда не соприкасаются с материальной природой, поэтому у них нет опыта материальной жизни. Они всегда поглощены сознанием Кришны, преданным служением Господу, и причисляются к окружению Кришны. Всю свою радость, все наслаждение они черпают в трансцендентном любовном служении Кришне.

В отличие от них, вечно обусловленные живые существа всегда оторваны от трансцендентного любовного служения Кришне и потому подвергаются тройственным страданиям материального бытия. Из-за того что обусловленная душа всегда хочет существовать отдельно от Кришны, материальная энергия своими чарами создает для нее тела двух видов: грубое тело, состоящее из пяти стихий, и тонкое, состоящее из ума, разума и эго. Покрытая этими двумя телами, обусловленная душа вечно испытывает муки материального существования, которые называются тройственными страданиями. Кроме того, она подвергается нападениям шести врагов (вожделения, гнева и т.д.). Такова извечная болезнь обусловленной души.

Больное и обусловленное, живое существо скитается по всей вселенной, воплощаясь в разных телах. Иногда оно попадает на высшие планеты, а иногда — на низшие. Так протекает его болезненная, обусловленная жизнь. Излечиться от этой болезни оно сможет, только если повстречает опытного врача, истинного духовного учителя, и будет следовать его указаниям. Когда обусловленная душа добросовестно выполняет наставления истинного духовного учителя, она излечивается от болезни материального существования. Такая душа достигает освобождения и, вновь обретя возможность преданно служить Кришне, возвращается домой, к Кришне.

Обусловленное живое существо должно осознать, в каком положении оно находится, и взывать к Господу: «Сколько же мне еще оставаться под властью всех этих телесных побуждений, похоти, гнева?» Хозяева обусловленной души, похоть и гнев, никогда не проявляют к ней сострадания. Эти жестокие хозяева лишь постоянно требуют, чтобы она им служила. Но, когда обусловленная душа обретает свое истинное сознание — сознание Кришны, она перестает служить этим жестоким хозяевам. С искренним, открытым сердцем она обращается к Кришне, чтобы Он даровал ей Свое покровительство, и молит Кришну занять ее трансцендентным любовным служением Ему.

Иногда в ведических писаниях в качестве методов самопознания превозносятся обрядовая деятельность, мистическая йога и философские поиски. Однако наилучшим во всех ведических писаниях признается путь преданного служения. Иными словами, преданное служение Господу Кришне — это высочайший путь, ведущий к совершенному самоосознанию, и всем рекомендуется идти именно этим, прямым путем. Обрядовая деятельность, мистическая медитация и философские рассуждения представляют собой косвенные методы самоосознания. Эти пути являются косвенными, поскольку без преданного служения они не могут привести к наивысшему совершенству. На самом деле все методы духовного самоосознания в конечном счете зависят от преданного служения.

Когда Вьясадева, даже написав множество книг, исполненных ведической мудрости, не чувствовал удовлетворения, Нарада Муни, духовный учитель Вьясадевы, объяснил ему, что никакой путь самоосознания не приведет к успеху, если в нем нет хотя бы примеси преданного служения. Нарада Муни прибыл к Вьясадеве, когда тот в подавленном настроении сидел на берегу реки Сарасвати. Увидев Вьясу таким удрученным, Нарада объяснил ему, чего недостает в написанных им книгах:

«Даже чистое знание непривлекательно, если оно не дополнено трансцендентным преданным служением. А что тогда говорить о кармической деятельности, в которой отсутствует преданное служение? Разве может она принести хоть какое-то благо тому, кто ею занимается?»

Та же мысль выражена в молитве Шукадевы Госвами, которая приводится в «Шримад-Бхагаватам» (2.4.17): «Есть много мудрецов, имеющих большой опыт аскезы; много людей, щедро раздающих милостыню; много знаменитостей, ученых, мыслителей, а также тех, кто прекрасно умеет декламировать ведические гимны. Деятельность всех этих людей может принести хорошие плоды, однако человек, который занимается ею не ради того, чтобы обрести преданное служение Господу, не получит желаемого результата. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом — единственным, кто способен даровать эти плоды».

Многие философы и другие группы трансценденталистов считают, что тот, у кого недостает знаний, не может освободиться из сетей материи. Однако само по себе знание, без преданного служения, не способно принести освобождение. Иными словами, гьяна, приобретение знаний, помогает достичь освобождения, только если она выводит человека на путь преданного служения. Это подтверждает Брахма в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.4):

шрейах-сртим бхактим удасйа те вибхо

клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе

тешам асау клешала эва шишйате

нанйад йатха стхула-тушавагхатинам

«Мой дорогой Господь, преданное служение Тебе — лучший путь самопознания. Если кто-то оставляет этот путь и начинает заниматься приобретением знаний или умозрительными рассуждениями, он лишь подвергает себя трудностям, а желаемого результата не достигает. Подобно тому как, молотя пустую пшеничную шелуху, невозможно получить зерно, просто философствуя, невозможно достичь желанной цели — самоосознания. Такая деятельность не принесет человеку ничего, кроме беспокойства».

В «Бхагавад-гите» (7.14) говорится, что материальная природа очень сильна и что выйти из-под ее влияния могут только те живые существа, которые предаются лотосным стопам Кришны. Только такие души способны пересечь океан материального бытия. Когда живое существо забывает, что оно является вечным слугой Кришны, из-за этой забывчивости оно оказывается в рабском, обусловленном состоянии, и его начинает привлекать материальная энергия. Влечение к материальной энергии — это не что иное, как ее оковы. До тех пор, пока человек желает господствовать над материальной природой, ему очень трудно стать свободным. Поэтому ему рекомендуется обратиться к духовному учителю, который обучит его преданному служению. Тогда человек сможет вырваться из плена материальной природы и достичь лотосных стоп Кришны.

Человеческое общество подразделяется на четыре сословия: брахманы (интеллигенция), кшатрии (те, кто управляет государством), вайшьи (бизнесмены и фермеры) и шудры (рабочие). Есть также четыре духовных уклада, или ашрама, к которым относятся брахмачари (ученики), грихастхи (семейные люди), ванапрастхи (люди, отошедшие от дел) и санньяси (те, кто отрекся от мира). К какому бы сословию и духовному укладу ни принадлежал человек, если он не занимается преданным служением, не обладает сознанием Кришны, то, даже выполняя все обязанности, которые соответствуют его положению, он не сможет освободиться от материального рабства. Более того, из-за своего материалистичного сознания он постепенно скатится в ад. Поэтому каждый, кто хочет освободиться из плена материи, должен наряду с выполнением своих профессиональных и духовных обязанностей развивать в себе сознание Кришны, занимаясь преданным служением.

В связи с этим Господь Чайтанья привел два стиха из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.2–3), в которых Нарада Муни подчеркнул важность следования путем бхагаваты. Нарада Муни сказал, что четыре сословия человеческого общества, а также четыре духовных уклада порождены гигантской вселенской формой Господа, вират-пурушей. Брахманы появились изо рта вселенской формы Господа, кшатрии — из рук, вайшьи — из талии, а шудры — из ног. Таким образом, представители каждого сословия происходят из той или иной части вселенской формы Господа и наделены соответствующими качествами материальной природы. Однако тот, кто не занимается преданным служением Господу, лишится своего положения в системе сословий и духовных укладов, независимо от того, выполняет он предписанные ему обязанности или нет.

Далее Господь Чайтанья отметил, что, хотя те, кто принадлежит к школе майявади, имперсоналистов, считают себя едиными с Богом, то есть достигшими освобождения, на самом деле они не являются освобожденными душами, и в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) об этом сказано так:

йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас

твайи аста-бхавад авишуддха-буддхайах

арухйа крччхрена парам падам татах

патантй адхо’надрта-йушмад-ангхрайах

«Люди, которые, следуя философии майявады, считают себя освобожденными, но не обращаются к преданному служению Господу, из-за нежелания служить Ему падают, даже если они совершали самые суровые аскетические подвиги и в какие-то моменты приближались к высочайшему положению».

Чайтанья Махапрабху объяснил, что Кришна подобен солнцу, а майя, иллюзорная материальная энергия, подобна тьме. Тот, кто постоянно пребывает в солнечном свете Кришны, не может быть введен в заблуждение тьмой материальной энергии. Это со всей ясностью подтверждается в последнем из четырех главных стихов «Шримад-Бхагаватам» (2.9.34), а также в другом месте «Шримад-Бхагаватам» (2.5.13), где сказано: «Иллюзорная энергия, майя, стыдится предстать перед Господом». Однако эта иллюзорная энергия постоянно держит в заблуждении обычных живых существ. Находясь в обусловленном состоянии, живое существо с помощью всевозможных словесных ухищрений пытается обрести то, что кажется ему освобождением от оков майи. Но если оно искренне предастся Кришне, лишь однажды произнеся: «Мой дорогой Господь Кришна, отныне я Твой», то сразу освободится из плена материальной энергии. В «Рамаяне» (Юддха-кханда, 18.33) Сам Господь провозглашает:

сакрд эва прапанно йас

тавасмити ча йачате

абхайам сарвада тасмаи

дадамй этад вратам мама

«Мой долг, которому Я поклялся быть верным, — всячески защищать того, кто безоговорочно вручил себя Мне».

У человека может возникнуть желание наслаждаться кармической деятельностью, освобожденным состоянием, гьяной или совершенствами йоги, но когда он становится по-настоящему разумным, то оставляет все эти пути и посвящает себя искреннему преданному служению Господу. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) тоже сказано, что разумный человек, свободен ли он от желаний или стремится к всевозможным материальным наслаждениям или же к освобождению, должен все свои силы направлять на преданное служение. Те, кто хочет получить материальную выгоду от преданного служения, не являются чистыми преданными, но, поскольку они занимаются преданным служением, их считают людьми удачливыми. Им неведомо, что результат преданного служения — это отнюдь не осуществление материальных желаний. И все же, так как они преданно служат Верховному Господу, в конце концов к ним приходит понимание того, что целью этого служения не являются материальные наслаждения. Кришна говорит, что те, кто хочет в обмен на преданное служение получить какие-то материальные блага, безусловно, глупы: ведь они желают того, что является для них ядом. Но, хотя человек может стремиться получить от Кришны материальные блага, всемогущий Господь, понимая положение этого человека, постепенно освобождает его от власти мирских амбиций и все больше занимает преданным служением. А тот, кто действительно поглощен преданным служением, забывает все свои материальные амбиции и желания. Это также подтверждается в «Шримад-Бхагаватам»(5.19.27):

сатйам дишатй артхитам артхито нрнам

наивартхадо йат пунар артхита йатах

свайам видхатте бхаджатам аниччхатам

иччха-пидханам ниджа-пада-паллавам

«Господь Кришна, несомненно, исполняет желания Своих преданных, вставших на путь служения Ему, однако Он не исполняет те желания, которые могут стать причиной новых страданий. Такие преданные хотят чего-то материального, но, занимаясь трансцендентным служением Господу, они постепенно очищаются от стремления к материальным наслаждениям и начинают искать наслаждения в преданном служении».

Обычно люди вступают в общение с преданными, чтобы удовлетворить какие-то свои материальные нужды. Однако под влиянием чистого преданного человек обретает способность наслаждаться вкусом преданного служения и так освобождается от всех материальных желаний. Преданное служение столь прекрасно и чисто, что очищает преданного, и он, целиком посвятив себя трансцендентному любовному служению Кришне, забывает обо всех своих материальных устремлениях. Ярким примером этого является Махараджа Дхрува, который, желая получить от Кришны нечто материальное, решил заняться преданным служением. Когда Господь в образе четырехрукого Вишну предстал перед Дхрувой, Дхрува сказал Ему: «Мой дорогой Господь, благодаря суровой аскезе в преданном служении Тебе я сейчас вижу Тебя, хотя это едва ли доступно даже великим полубогам и мудрецам. Теперь я удовлетворен и все мои желания исполнились. Мне не нужно ничего другого. Я искал какие-то осколки стекла, а вместо них нашел огромный драгоценный камень». Выразив таким образом свое полное удовлетворение, Махараджа Дхрува отказался что-либо просить у Господа.

Живое существо, вновь и вновь рождающееся в 8 400 000 форм жизни, иногда сравнивают с бревном, плывущим по реке. Порой такое бревно случайно прибивает к берегу, и тем самым оно избавляется от необходимости плыть по течению дальше. В «Шримад-Бхагаватам» (10.38.5) есть чудесный стих, который вселяет надежду в каждую обусловленную душу: «Никто не должен унывать, думая, что ему никогда не освободиться от оков материи, ибо вероятность спасения существует, так же как существует вероятность того, что бревно, плывущее по реке, прибьет к берегу». Господь Чайтанья объяснил, что, если живому существу выпадает счастливая возможность общаться с чистыми преданными Господа, это считается началом его избавления от обусловленного состояния. Благодаря общению с чистыми преданными в нем пробуждается влечение к Кришне. Существуют различные формы религиозной деятельности. Некоторые из них ведут к материальному наслаждению, а некоторые — к материальному освобождению. Но если человек, общаясь с чистыми преданными, обращается к той религиозной деятельности, которая позволяет обрести чистое преданное служение Господу, его естественным образом начинает привлекать именно преданное служение. В «Шримад-Бхагаватам» (10.51.53) Мучукунда говорит:

бхавапаварго бхрамато йада бхаведж

джанасйа тархй ачйута сат-самагамах

сат-сангамо йархи тадаива сад-гатау

паравареше твайи джайате матих

«О мой Господь, блуждая по материальному миру и воплощаясь в разных формах жизни, живое существо может вплотную приблизиться к освобождению. Но лишь когда ему посчастливится встретить чистого преданного, оно сможет действительно освободиться от оков материальной энергии и обрести преданность Тебе, Личности Бога».

Обусловленную душу, которая обрела преданность Кришне, Господь по Своей беспричинной милости обучает двояко: извне Он обучает ее как духовный учитель, а изнутри — как Сверхдуша. В связи с этим есть замечательный стих в «Шримад-Бхагаватам» (11.29.6), где Уддхава говорит Господу Кришне: «Мой дорогой Господь, даже если бы жизнь человека длилась столько же, сколько жизнь Брахмы, он все равно не смог бы должным образом выразить свою признательность за то благо, которое приносит памятование о Тебе. По Своей беспричинной милости Ты устраняешь из жизни преданного всё неблагоприятное, проявляясь извне как духовный учитель и изнутри как Сверхдуша».

Если человек так или иначе соприкасается с чистым преданным и благодаря этому обретает желание преданно служить Кришне, он постепенно возвышается до уровня любви к Богу и тем самым освобождается от оков материальной энергии. Это подтверждает Сам Господь в «Шримад-Бхагаватам» (11.20.8): «Перед тем, кого естественным образом стали привлекать повествования о Моих деяниях и кто не испытывает при этом ни тяги, ни отвращения к материальной деятельности, открывается путь преданного служения, который ведет к совершенству — любви к Богу». Однако достичь совершенства невозможно без благосклонности чистого преданного, или махатмы, великой души. Без милости великой души невозможно даже освободиться от материальных оков, не говоря уже о том, чтобы возвыситься до уровня любви к Богу. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (5.12.12), в беседе между Джадой Бхаратой и царем Рахуганой, правителем земель Синдху и Саувира. Когда царь Рахугана выразил свое удивление, видя духовные достижения Джады Бхараты, тот ответил:

рахуганаитат тапаса на йати

на чеджйайа нирвапанад грхад ва

на ччхандаса наива джалагни-сурйаир

вина махат-пада-раджо-’бхишекам

«Дорогой Рахугана, никто не может достичь совершенства в преданном служении, пока не обретет милость великой души, чистого преданного. Совершенства невозможно достичь, просто следуя заповедям священных писаний; не поможет в этом ни отречение от мира, ни тщательное выполнение обязанностей, предписанных семейным людям, ни глубокое изучение духовной науки, ни суровые аскетические подвиги, совершаемые ради самоосознания».

Аналогичным образом, когда безбожник Хираньякашипу спросил своего сына, Махараджу Прахладу, как в нем развилась такая преданность Богу, мальчик ответил: «Пока человек не будет благословлен пылью со стоп чистых преданных, он не сможет даже соприкоснуться с преданным служением, которое является решением всех проблем материальной жизни» (Бхаг., 7.5.32).

Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами, что все священные писания подчеркивают важность общения с чистыми преданными Бога. Возможность общения с чистым преданным Верховного Господа — начало пути к полному совершенству. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.18.13), где сказано, что та милость и то благо, которые человек получает в общении с чистым преданным, не сравнимы ни с чем. С ними не может сравниться ни достижение райского царства, ни освобождение из плена материальной энергии. Господь Кришна также подтверждает это в самом сокровенном наставлении «Бхагавад-гиты» (18.64–65), где Он говорит Арджуне:

сарва-гухйатамам бхуйах

шрну ме парамам вачах

ишто си ме дрдхам ити

тато вакшйами те хитам

ман-мана бхава мад-бхакто

мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси сатйам те

пратиджане прийо ’си ме

«Дорогой Арджуна, ты Мой очень близкий друг и родственник, и ради твоего блага Я сейчас даю тебе самое сокровенное знание. Всегда думай обо Мне и поклоняйся Мне, будь неизменно предан и покорен Мне. Только тогда ты наверняка достигнешь Моей обители. Я открываю тебе эту величайшую тайну, ибо ты очень дорог Мне».

Это наставление, которое дано Самим Кришной, важнее, чем любые предписания Вед или регулируемое служение. Безусловно, в Ведах содержится множество предписаний, касающихся проведения жертвоприношений и других обрядов; в них говорится о различных обязанностях, методах медитации и философского поиска истины. Однако прямое указание Кришны — «Откажись от всего остального и стань Моим преданным, поклоняйся Мне» — нужно принять как окончательное повеление Господа и выполнять его. Если человек просто проникнется верой в это повеление, которое дает Сам Господь в «Бхагавад-гите», и, обретя привязанность к преданному служению Господу, откажется от прочих видов деятельности, он непременно достигнет успеха. В подтверждение этих слов Кришна говорит в «Шримад-Бхагаватам» (11.20.9), что человек должен следовать другими путями самопознания лишь до тех пор, пока у него не появится вера в прямое указание Господа: стать Его преданным. Из «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты» явствует, что Сам Господь велит человеку отказаться от всего остального и посвятить себя преданному служению.

Твердая убежденность в том, что надо исполнять волю Господа, называется верой. Человек, у которого есть вера, твердо убежден, что, просто служа Господу Кришне, он тем самым выполняет и все остальное, в том числе различные религиозные обязанности, жертвоприношения, практику йоги и философские поиски истины. На самом деле преданное служение Господу включает в себя всё. В «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14) об этом сказано так:

йатха тарор мула-нишечанена

трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах

пранопахарач ча йатхендрийанам

татхаива сарварханам ачйутеджйа

«Поливая водой корень дерева, мы тем самым заботимся о его больших и малых ветвях, листьях и плодах, а отправляя пищу в желудок, даем силу всем органам тела. Точно так же, преданно служа Кришне, человек естественным образом получает все, что приносят любые другие формы поклонения и методы духовной практики».

Тот, кто исполнен такой веры, способен возвыситься до чистой преданности Господу.

В соответствии со степенью убежденности преданных они делятся на три категории. Преданный первой категории очень хорошо знает ведические писания и, кроме того, обладает твердой убежденностью, о которой говорилось выше. Он способен всех и каждого избавить от материальных страданий. Преданный второй категории обладает твердой верой и убежденностью, но не способен приводить доказательства из священных писаний. Преданный третьей категории — это тот, чья вера не очень сильна. Однако, совершенствуясь в преданном служении, он со временем может достичь уровня преданного второй и даже первой категории. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.45) говорится, что преданный первой категории всегда видит Верховного Господа как душу всех живых существ. Во всех живых существах он видит Кришну, и только Кришну. Преданный второй категории безраздельно верит в Верховную Личность Бога, дружит с чистыми преданными, благоволит к простодушным людям и избегает тех, кто враждебно относится к Господу и к преданному служению. Преданный третьей категории занимается преданным служением в соответствии с наставлениями духовного учителя или по семейной традиции. Такой преданный поклоняется мурти Господа, но не сведущ в науке преданного служения и неспособен отличить преданного от непреданного. Преданного третьей категории еще нельзя считать чистым преданным; он почти встал на путь преданного служения, однако его положение неустойчиво.

Итак, того, кто проявляет любовь к Богу и дружит с преданными, кто оказывает милость простодушным людям и избегает общения с непреданными, можно считать чистым преданным. Совершенствуясь в преданном служении, он увидит, что каждое живое существо является неотъемлемой частицей Всевышнего. Человек, достигший высот в сознании Кришны, видит Верховную Личность во всех живых существах. На этом уровне он уже не проводит различий между преданными и непреданными, поскольку в его глазах все заняты служением Господу. Такой чистый преданный, полностью погруженный в сознание Кришны и занятый преданным служением, продолжает развивать в себе всё новые и новые замечательные качества. В «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12) сказано:

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах

харав абхактасйа куто махад-гуна

мано-ратхенасати дхавато бахих

«Тот, кто возвысился до чистого, беспримесного преданного служения Верховному Господу, приобретает все добродетели полубогов. А человека, который не обращается к этому служению, наверняка унесет в неверном направлении, ибо при всех своих материальных достоинствах он витает на уровне ума. Это значит, что его материальные достоинства не имеют никакой ценности».

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: ПРЕДАННЫЙ

Как уже было сказано, человек, пребывающий в сознании Кришны и полностью посвятивший себя трансцендентному любовному служению Господу, приобретает все возвышенные качества полубогов. Таких качеств много, и Господь Чайтанья назвал Санатане Госвами лишь некоторые из них.

Преданный Господа всегда добр ко всем и никогда не ищет повода для ссор. Его интересует сущность жизни, духовная по своей природе. Преданный беспристрастен и безупречен, его благородный ум всегда чист и свеж. У преданного нет материальной собственности. Он действует на благо всех живых существ, исполнен покоя и всегда предан Кришне. Преданный свободен от материальных желаний, очень смиренен и целеустремлен. Он победил шесть материальных недостатков, в том числе вожделение и гнев, и он не ест больше, чем необходимо. Ему никогда не изменяет здравомыслие, он с уважением относится к другим, но при этом не требует почтения к себе. Он серьезен, милосерден, дружелюбен, поэтичен, искусен во всем и молчалив.

В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.21) также содержится описание человека, пребывающего в сознании Кришны и посвятившего себя любовному служению Господу. Там говорится, что преданный всегда терпелив и милосерден. Он дружелюбно относится ко всем живым существам, ни к кому не питая вражды, и отличается спокойствием. Тот, кто находится в сознании Кришны, обладает всеми добродетелями; здесь указаны лишь некоторые из его качеств.

Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) говорится, что перед человеком, получившим возможность служить великой душе — махатме, — открывается путь к освобождению. Но те, кто привязан к материалистичным людям, направляются во тьму. Настоящие святые, трансценденталисты, уравновешенны, исполнены покоя, не подвержены гневу и дружелюбны ко всем живым существам. Просто общаясь с такими святыми людьми, можно обрести сознание Кришны, стать преданным Господа. И конечно, чтобы развить в себе любовь к Богу, необходимо общение с этими великими душами. Перед любым, кто соприкасается с такими святыми, открывается путь совершенствования в духовной жизни. Идя по их стопам, человек непременно сможет развить в себе сознание Кришны и полностью посвятить себя преданному служению.

Во второй главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Васудева, отец Кришны, задает Нараде Муни вопрос о благоденствии всех живых существ. В ответ Нарада Муни приводит отрывок из беседы Махараджи Ними с девятью мудрецами: «О святые мудрецы, — сказал царь Ними, — я лишь пытаюсь обнаружить то, что приносит благо всем живым существам. Мгновение общения со святыми — это самое ценное в жизни, ибо такое мгновение открывает путь к духовному совершенствованию» (Бхаг., 11.2.30). То же самое утверждается в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25), где сказано, что, общаясь со святыми и обсуждая с ними трансцендентные предметы, человек становится убежденным в ценности духовной жизни. Очень скоро повествования о Кришне начинают радовать слух и сердце такого человека. Если, слушая эти духовные наставления из уст святых людей, чистых преданных, человек пытается следовать им, он сможет успешно продвигаться по пути сознания Кришны и в нем естественным образом будет все больше развиваться вера, привязанность к Кришне и преданность Ему.

Затем Господь рассказал Санатане Госвами о поведении преданного. Здесь ключевым моментом является то, что преданный всегда должен избегать неправедного общения. Что же представляет собой неправедное общение? Это общение с теми, кто слишком привязан к женщинам, и с теми, кто не является преданным Господа Кришны. Таких людей называют неправедными. Рекомендуется общаться с праведными преданными Господа и тщательно избегать общения с неправедными людьми, теми, кто не предан Ему. Чистые преданные Кришны всегда сторонятся обеих категорий неправедных людей. К чему ведет неправедное общение, объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (3.31.33–35). Там говорится, что следует прекратить всякое общение с тем, кто подобен игрушке в руках женщин, поскольку общение с таким нечестивым человеком приводит к утрате всех хороших качеств — правдивости, чистоты, милосердия, серьезности, разумности, застенчивости, красоты, снисходительности, способности управлять умом и чувствами, — а также славы и богатств, которые приходят к преданному сами собой. Ничто другое не оказывает на человека столь пагубного влияния, как общение с теми, кто слишком привязан к женщинам.

Говоря о необходимости избегать общения с неправедными людьми, Господь Чайтанья привел стих из «Катьяяна-самхиты»: «Лучше сидеть запертым в клетке, охваченной пламенем, чем общаться с теми, кто не предан Господу». На самом деле не рекомендуется даже смотреть на лица неверующих, тех, в ком нет ни капли преданности Верховному Господу. Иными словами, Господь Чайтанья советовал избегать всякого общения с такими людьми и искать прибежища только в Верховном Господе, Кришне. То же самое наставление дал Кришна Арджуне в одном из последних стихов «Бхагавад-гиты»: «Просто оставь все и предайся Мне. Я позабочусь о тебе и защищу тебя от всех последствий твоих грехов» (Б.-г., 18.66). Господь очень добр к Своим преданным и благодарен им; Он великодушен и способен сделать все, что пожелает. Поэтому мы должны верить Его словам, и если у нас достаточно разума и знаний, то мы, не колеблясь, последуем Его наставлениям. В «Шримад-Бхагаватам» (10.48.26) Акрура говорит Кришне:

ках пандитас твад апарам шаранам самийад

бхакта-прийад рта-гирах сухрдах крта-джнат

сарван дадати сухрдо бхаджато ’бхикаман

атманам апй упачайапачайау на йасйа

«Как можно предаться не Тебе, а кому-то другому? Кто еще так дорог нам, как Ты? Кто может быть таким же верным и благодарным другом? Ты столь совершенен и полон, что, даже отдав Себя Своему преданному, остаешься полным и совершенным. Поэтому Ты способен исполнить все желания Своего преданного и даже вручить Себя ему».

Человек, обладающий разумом и способный понять философию сознания Кришны, естественным образом отказывается от любых других занятий и начинает искать прибежища только в Кришне. В связи с этим Господь Чайтанья привел стих, произнесенный Уддхавой в «Шримад-Бхагаватам» (3.2.23): «Как можно искать прибежища не в Кришне, а в ком-то другом? Кто еще столь же добр, как Он? Сестра Бакасуры, Путана, пытаясь погубить Кришну, который был еще младенцем, дала Ему свою грудь, смазанную ядом. Тем не менее эта злодейка обрела спасение и поднялась на один уровень с родной матерью Кришны». Кришна принял отравленную грудь демоницы Путаны и вместе с молоком выпил саму ее жизнь. И все же Путана была возвышена до положения, которое занимает мать Кришны.

Между полностью предавшейся душой и человеком, отрекшимся от мира, нет принципиальной разницы. Единственное различие состоит в том, что душа, полностью предавшаяся Кришне, во всем полагается на Него. Есть шесть аспектов предания себя Господу. Во-первых, человек должен принимать все, что благоприятно для выполнения его обязанностей в преданном служении, и быть полным решимости идти этим путем. Во-вторых, он должен решительно отказываться от всего, что неблагоприятно для преданного служения. В-третьих, он должен быть убежден в том, что только Кришна может его защитить, и твердо верить, что Кришна предоставит ему эту защиту. Имперсоналист думает, что по своей истинной природе он тождествен Кришне. Однако это означает уничтожение своей индивидуальности, и преданный так не поступает. Он живет, исполненный веры в то, что Кришна будет милостиво защищать его во всех отношениях. В-четвертых, преданный всегда должен считать Кришну своим хранителем. Те, кто стремится наслаждаться плодами своей деятельности, обычно рассчитывают на покровительство полубогов, но преданный Кришны не ищет защиты ни у кого из полубогов. Он убежден в том, что Кришна защитит его от любых неблагоприятных обстоятельств. В-пятых, преданный всегда сознает, что он не может осуществить свои желания независимо от Кришны: если Кришна не исполнит их, они так и останутся неосуществленными. И наконец, человек должен всегда считать себя самым падшим и нуждающимся в том, чтобы Кришна о нем позаботился.

Предавшаяся душа должна найти прибежище в святом месте, таком как Вриндаван, Матхура, Дварака или Майяпур, и обратиться к Господу так: «О Господь, с этого дня я Твой. Можешь защитить меня или убить меня — как Тебе будет угодно». Когда преданный таким образом ищет у Кришны покровительства, Кришна настолько благодарен ему, что Он принимает и всячески защищает такого преданного. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (11.29.34), где говорится, что человек, который в преддверии смерти полностью вручает себя Верховному Господу, уповая на Его покровительство и заботу, тотчас обретает бессмертие и право общаться с Верховным Господом и наслаждаться трансцендентным блаженством.

Затем Господь описал Санатане Госвами различные виды и признаки практического преданного служения. Когда преданное служение выполняется с помощью ныне имеющихся у нас органов чувств, это называется практическим преданным служением. На самом деле преданное служение — это вечная жизнь души, и оно дремлет в сердце каждого. Практика, которая пробуждает это дремлющее преданное служение, называется практическим преданным служением. Суть в том, что живое существо, душа, по своей природе является неотъемлемой частицей Верховного Господа; Господа можно сравнить с солнцем, а живых существ — с корпускулами солнечного света. Оказавшись во власти иллюзорной энергии, духовная искра почти погасла, но с помощью практического преданного служения можно вернуться в свое естественное состояние. Когда человек занимается практикой преданного служения, это означает, что он возвращается к своему изначальному, нормальному, освобожденному состоянию. Практическое преданное служение выполняют с помощью органов чувств под руководством истинного духовного учителя.

Духовная деятельность, направленная на совершенствование в преданном служении, сознании Кришны, начинается со слушания. Слушание поистине является главным способом развить в себе сознание Кришны, поэтому надо очень стремиться слушать о Кришне с целью служить Ему. Отказавшись от всякого философствования и кармической деятельности, человек просто должен поклоняться Кришне и желать обрести любовь к Нему. Эта любовь к Богу вечно присутствует в каждом, ее нужно лишь пробудить с помощью слушания. Слушание и повторение — самые важные методы преданного служения.

Преданное служение может быть основано на предписаниях либо на привязанности к Кришне. Тот, кто не развил в себе трансцендентную привязанность к Кришне, должен строить свою жизнь в соответствии с указаниями священных писаний и духовного учителя. В «Шримад-Бхагаватам» (2.1.5) Шукадева Госвами дает Махарадже Парикшиту такое наставление:

тасмад бхарата сарватма

бхагаван ишваро харих

шротавйах киртитавйаш ча

смартавйаш чеччхатабхайам

«О лучший из Бхарат, первейшая обязанность тех, кто хочет обрести бесстрашие, — слушать о Верховной Личности Бога, Хари, прославлять Его и всегда помнить о Нем».

Нужно всегда помнить о Господе Вишну и не забывать о Нем ни на мгновение — такова суть всех предписаний шастр. Итак, если собрать вместе все правила, регулирующие принципы, рекомендации и запреты, которые даны в богооткровенных писаниях, то все сведется к памятованию о Верховном Господе. Постоянное памятование о Верховной Личности Бога, пребывающей в сердце каждого, является основной формой практического преданного служения, и в этой практике не существует каких-либо предписаний или запретов.

Однако, как правило, чтобы должным образом служить Господу, необходимо: 1) обрести покровительство истинного духовного учителя; 2) получить от духовного учителя посвящение; 3) служить духовному учителю; 4) задавать ему вопросы и учиться у него любви; 5) идти по стопам святых людей, полностью отдающих себя трансцендентному любовному служению Господу; 6) быть готовым отказаться от любых наслаждений и подвергнуться любым страданиям ради Кришны; 7) жить в одном из мест, где проходили игры Кришны; 8) довольствоваться тем, что посылает Кришна для поддержания нашего тела, и не искать ничего большего; 9) соблюдать пост в дни экадаши (они приходятся на одиннадцатый день после полнолуния и одиннадцатый день после новолуния; в такие дни нельзя есть зерновые или бобовые, а можно лишь в умеренном количестве употреблять другие растительные продукты и молоко, и надо больше времени уделять повторению мантры Харе Кришна и чтению священных писаний); 10) оказывать почтение преданным, коровам и священным деревьям, в частности дереву баньян.

Для неофита, того, кто лишь начинает идти путем преданного служения, очень важно следовать этим десяти принципам.

Одиннадцатый принцип заключается в том, что, служа Господу и повторяя Его святые имена, нужно стараться избегать оскорблений. Есть десять видов оскорблений святого имени: 1) поносить преданных Господа; 2) считать, что Господь и полубоги находятся на одном и том же уровне или что существует много богов; 3) пренебрегать указаниями духовного учителя; 4) умалять авторитет священных писаний (Вед) ; 5) давать свои толкования святым именам Бога; 6) совершать грехи, рассчитывая на силу святого имени; 7) рассказывать о славе имен Господа неверующим; 8) приравнивать повторение святого имени к мирскому благочестию; 9) быть невнимательным во время повторения святого имени; 10) сохранять материальные привязанности, несмотря на повторение святых имен. Этих десяти оскорблений святого имени необходимо избегать.

Двенадцатый принцип, которому нужно следовать в преданном служении, — это избегать общения с неправедными людьми, теми, кто не предан Господу. Кроме того, 13) не надо стремиться иметь много учеников; 14) не надо утруждать себя изучением большого количества книг или оставлять не до конца понятой какую-либо книгу, а также нужно избегать обсуждений всевозможных теорий; 15) надо спокойно относиться к потерям и приобретениям; 16) никогда не следует поддаваться скорби; 17) нельзя проявлять неуважение к полубогам или к священным писаниям других религий; 18) нельзя терпеть поношения в адрес Верховного Господа или Его преданных; 19) не следует читать мирские романы и тому подобную литературу, однако не существует запрета на слушание обычных новостей; 20) не следует причинять беспокойство ни одному живому существу, даже крошечному насекомому.

Первые десять из двадцати вышеперечисленных пунктов являются предписаниями, а другие десять — запретами. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами пишет, что преданный должен вести себя великодушно и избегать любой предосудительной деятельности. Самыми важными из этих двадцати пунктов являются первые три: необходимо принять истинного духовного учителя, получить от него посвящение и служить ему.

Кроме этих двадцати, есть еще тридцать пять составляющих преданного служения, в том числе: 1) слушать о Господе; 2) славить Его; 3) помнить о Нем; 4) поклоняться Ему; 5) молиться Ему; 6) служить Ему; 7) выполнять Его распоряжения; 8) дружить с Ним; 9) вручать Ему все, что у нас есть; 10) танцевать перед Божеством; 11) петь перед Божеством; 12) открывать Божеству свои мысли; 13) кланяться Божеству; 14) подниматься, приветствуя Божество и преданных; 15) провожать преданного, когда он встает и собирается уходить; 16) посещать храм Господа; 17) обходить храм Господа; 18) возносить молитвы Господу; 19) декламировать гимны в Его честь; 20) проводить санкиртану, совместное пение святого имени Господа; 21) вдыхать аромат благовоний и цветов, предложенных Божеству; 22) принимать прасад (пищу, предложенную Кришне); 23) присутствовать на арати (богослужении); 24) созерцать Божество; 25) предлагать Господу вкусные блюда; 26) медитировать на Господа; 27) предлагать воду деревцу туласи; 28) оказывать почтение вайшнавам, возвышенным преданным; 29) жить в Матхуре или Вриндаване; 30) изучать «Шримад-Бхагаватам»; 31) прилагать все усилия к тому, чтобы обрести Кришну; 32) уповать на милость Кришны; 33) вместе с преданными участвовать в церемониях, связанных с Кришной; 34) предаться Кришне во всех отношениях; 35) отмечать различные праздники и соблюдать обеты.

К этим тридцати пяти элементам можно добавить еще четыре: 1) наносить на тело знаки из сандаловой пасты, чтобы показать свою принадлежность к вайшнавам; 2) расписывать свое тело святыми именами Господа; 3) надевать на себя то, что до этого было на Божестве; 4) пить чаранамриту, воду, которой омывали Божество. Вместе с этими четырьмя элементами всего получается тридцать девять составляющих преданного служения, и из них самыми важными являются следующие пять: 1) общаться с преданными; 2) петь святое имя Господа; 3) слушать «Шримад-Бхагаватам»; 4) жить в святом месте, таком как Матхура или Вриндаван; 5) служить Божеству с глубокой преданностью. Рупа Госвами в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху» особо выделяет эти пять видов практики преданного служения. Тридцать девять вышеупомянутых элементов плюс эти пять — получается сорок четыре элемента. А если к ним прибавить двадцать предварительных правил, то в сумме получится шестьдесят четыре элемента практики преданного служения. Тот, кто занимает свое тело, ум и чувства выполнением этих шестидесяти четырех элементов, постепенно достигает чистого преданного служения. Некоторые из этих элементов полностью отличаются от остальных, некоторые совпадают, а некоторые представляют собой сочетания других элементов.

Шрила Рупа Госвами советует человеку жить в обществе тех, кто имеет такой же, как у этого человека, образ мыслей. Поэтому необходимо создать некое общество людей, стремящихся развить в себе сознание Кришны, и жить вместе, чтобы познавать Кришну и совершенствоваться в преданном служении. Важнейшим занятием в таком обществе является совместное изучение «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Когда у человека развивается вера в Господа и преданность Ему, они перерастают в поклонение Божеству, пение святого имени и проживание в одном из святых мест, таких как Матхура и Вриндаван.

Последние пять элементов, упомянутые после первых тридцати девяти, исключительно важны. Если человек просто будет выполнять эти пять видов преданного служения, даже небезупречным образом, он сможет достичь наивысшего совершенства. Кто-то в состоянии выполнять только один, а кто-то — многие из этих элементов, но главное — быть всем сердцем привязанным к преданному служению. Именно благодаря такой привязанности человек продвигается по этому пути. История знает примеры преданных, которые, как Махараджа Амбариша, достигли совершенства, выполняя все виды преданного служения. А многие другие достигли совершенства в преданном служении, занимаясь лишь каким-то одним из его видов. Так, Махараджа Парикшит достиг освобождения и полного совершенства, просто слушая «Шримад-Бхагаватам»; Шукадева Госвами достиг совершенства в преданном служении, просто рассказывая «Шримад-Бхагаватам»; Махараджа Прахлада достиг совершенства, памятуя о Господе; Лакшми достигла совершенства, служа лотосным стопам Господа; царь Притху достиг совершенства, просто поклоняясь Божеству; Акрура достиг совершенства, просто вознося молитвы Господу; Хануман достиг совершенства благодаря тому, что служил Господу Раме; Арджуна достиг совершенства благодаря своей дружбе с Кришной, а Махараджа Бали достиг совершенства, просто отдав Господу все, что имел.

Как уже было сказано, Махараджа Амбариша выполнял все виды преданного служения. Прежде всего он занял преданным служением свой ум, сосредоточив его на лотосных стопах Кришны. Свою речь он использовал для описания трансцендентных качеств Верховной Личности Бога. Руками он мыл храм Господа, ушами — слушал слова Кришны, а глазами — созерцал Божество. Свое осязание он использовал, служа преданным, а обоняние — наслаждаясь ароматом цветов, предложенных Кришне. Языком он ощущал вкус листьев туласи, предложенных лотосным стопам Кришны, ноги несли его в храм Кришны, а голова склонялась перед образом Кришны. И поскольку все его желания и устремления были направлены на преданное служение Господу, Махараджа Амбариша считается лучшим из тех, кто служил Господу всеми возможными способами.

Как правило, человек в долгу перед мудрецами, полубогами и предками, однако тот, кто в полном сознании Кришны преданно служит Господу, освобождается от всех долгов перед ними. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.41):

деварши-бхутапта-нрнам питрнам

на кинкаро найам рни ча раджан

сарватмана йах шаранам шаранйам

гато мукундам парихртйа картам

«О царь, любой, кто, отказавшись от всех прочих обязанностей, полностью посвятил себя служению Господу, больше ничего не должен ни полубогам, ни мудрецам, ни другим живым существам, ни родственникам, ни предкам, ни кому бы то ни было еще».

Едва появившись на свет, человек тотчас же оказывается в долгу перед всеми вышеупомянутыми личностями, и предполагается, что он будет выполнять различные обряды, чтобы отдать этот долг. Но у того, кто полностью предался Кришне, больше нет таких обязанностей. Такой человек освобождается от всех долгов.

Необходимо, однако, отметить, что тот, кто оставил все прочие обязанности и просто посвящает себя трансцендентному служению Кришне, не имеет материальных желаний и не склонен совершать грехи. Даже если преданный совершит какой-то греховный поступок (не преднамеренно, а случайно), Кришна непременно защитит его. Такому человеку нет необходимости очищать себя какими-либо иными методами, и это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.42): «Преданный, поглощенный трансцендентным любовным служением Господу, находится под защитой Верховной Личности, и, если он неумышленно совершит какой-то грех или будет вынужден поступить греховно в силу определенных обстоятельств, Бог, находящийся в его сердце, полностью защитит такого преданного».

Эмпирическое познание и отречение от мира не являются существенными для совершенствования в преданном служении. Преданному не требуется специально развивать в себе такие качества, как непричинение вреда другим и владение своими чувствами, хотя другие системы духовной практики содержат предписания, направленные на развитие этих качеств. Даже не применяя эти методы, преданный приобретает все хорошие качества просто благодаря тому, что он служит Господу. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.20.31) Сам Господь говорит, что нет необходимости углублять свое эмпирическое знание и отрешенность от мира, если человек действительно занимается преданным служением Господу.

Лишь по недоразумению некоторые трансценденталисты считают, что для того, чтобы подняться до уровня преданного служения, необходимы знание и отречение от всего мирского. Это неверно. Приобретение знаний и отречение от кармической деятельности могут понадобиться для того, чтобы человек, находящийся во власти материалистических представлений о жизни, понял, что по своей истинной природе он духовен. Однако они не являются неотъемлемой частью преданного служения. Эмпирическое познание и кармическая деятельность ведут соответственно к освобождению и материальным чувственным наслаждениям. Следовательно, эти методы не могут быть неотъемлемой частью преданного служения и даже не имеют для него реальной ценности. Посвятить себя преданному служению способен тот, кто не связан последствиями эмпирического познания и кармической деятельности. Поскольку преданный Господа Кришны по природе не склонен причинять кому-либо вред и владеет своим умом и чувствами, ему не требуется прилагать дополнительные усилия для обретения положительных качеств, которые приходят к людям, занимающимся углублением своих познаний и кармической деятельностью.

Беседуя с Кришной, Уддхава задал такой вопрос, касающийся ведических предписаний: «Почему ведические гимны поощряют материальное наслаждение, но в то же время Веды содержат наставления, избавляющие человека от всякой иллюзии и направляющие его к освобождению?» Говорится, что ведические предписания даны Верховной Личностью Бога. Однако создается впечатление, что в них есть противоречия, и Уддхава очень хотел выяснить, как разрешить эти противоречия. В ответ Господь Кришна произнес уже упоминавшийся стих (Бхаг., 11.20.31), в котором объяснил высочайшее превосходство преданного служения: «Тому, кто уже занят преданным служением Мне и чей ум сосредоточен на Мне, нет ни необходимости, ни пользы в том, чтобы углублять свои познания и отрешенность от мира».

Итак, Господь заключает, что преданное служение не зависит ни от каких других методов. Углубление знаний, развитие отрешенности от мира, медитация могут оказать некоторую помощь вначале, однако нельзя считать их необходимыми для преданного служения. Иначе говоря, преданным служением можно заниматься независимо от углубления знаний и отрешенности от мира. Господь Чайтанья также привел стих из «Сканда-пураны», в котором Нарада Муни говорит человеку из племени охотников: «В том, что ты, охотник, теперь никому не причиняешь боль, а также приобрел другие добродетели, нет ничего удивительного, ибо тот, кто преданно служит Верховному Господу, ни при каких обстоятельствах не может быть источником беспокойства для кого бы то ни было».

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ, ОСНОВАННОЕ НА ПРИВЯЗАННОСТИ К КРИШНЕ

Далее Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами: «До сих пор Я рассказывал тебе о преданном служении, совершаемом в соответствии с различными правилами. А теперь Я буду говорить о преданном служении, основанном на трансцендентной привязанности».

Обитатели Вриндавана, Враджабхуми, — это преданные, жизнь которых представляет собой идеал преданного служения, совершаемого с привязанностью к Кришне. Такую преданность можно встретить только во Вриндаване. Тот, кто совершенствуется в преданном служении и развивает в себе привязанность к Кришне, следуя по стопам жителей Враджабхуми, идет путем, который называется рага-марга-бхакти, то есть преданным служением, основанным на привязанности к Господу. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.272) говорится: «Экстатическая привязанность к Господу, которую преданный испытывает в процессе служения Ему и которая соответствует индивидуальной природе этого преданного, называется рагой, или трансцендентной привязанностью. А преданное служение, которое совершается с такой глубокой привязанностью и с вызванной ею полной сосредоточенностью на объекте любви, называется рагатмикой». Примеры такого преданного служения можно видеть в деятельности жителей Враджабхуми. Тот, кто, услышав об их привязанности к Кришне, начинает ощущать Его привлекательность, несомненно, очень удачлив. Когда преданность жителей Враджабхуми производит на человека глубокое впечатление и он пытается следовать по их стопам, ему уже нет дела до правил и ограничений, которые даны в богооткровенных писаниях. Такова отличительная черта человека, идущего путем рага-бхакти.

Преданное служение с привязанностью к Кришне является естественным, и тот, кого оно привлекло, не придает значения доводам своих оппонентов, даже если эти доводы берутся из священных писаний. Естественная склонность к преданному служению, основанному на привязанности к Кришне, тоже соответствует наставлениям священных писаний, поэтому тем, кого тянет к такому преданному служению, не требуется отказываться от него под давлением каких-то аргументов из шастр. В связи с этим следует отметить, что существуют псевдопреданные, называемые пракрита-сахаджиями, которые руководствуются своими выдумками и, изображая из себя Кришну и Радху, предаются разврату. Это не является истинным преданным служением с привязанностью к Кришне, и те, кто так поступает, на самом деле катятся в ад. Их действия — это не рагатмика-бхакти (преданное служение, основанное на привязанности к Кришне). Пракрита-сахаджиям очень не повезло: они обмануты.

Преданное служение, основанное на привязанности к Кришне, совершается двояко: внешне и внутренне. Внешне преданный строго следует предписаниям шастр, в первую очередь тем, которые касаются повторения и слушания, а внутренне он размышляет о привязанности, побуждающей его служить Верховному Господу. На самом деле он постоянно думает о своем индивидуальном преданном служении и о своей привязанности к Кришне. Такая привязанность истинного преданного не ведет к нарушению правил преданного служения: он неукоснительно придерживается их, но при этом всегда погружен в мысли о своей личной привязанности к Господу.

Все жители Враджабхуми очень дороги Кришне. Поэтому преданный, желающий достичь успеха в служении Кришне, выбирает одного из обитателей Вриндавана и следует по его стопам. Чистый преданный, совершающий преданное служение с привязанностью к Кришне, всегда идет по стопам одного из обитателей Враджабхуми. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.294) такому чистому преданному рекомендуется постоянно помнить о деятельности определенного жителя Враджа, даже если сам этот преданный не имеет возможности жить во Врадже. Так он сможет постоянно думать о Врадже.

Близкие преданные Господа подразделяются на несколько категорий: одни являются Его слугами, другие являются Его друзьями, третьи — родителями, четвертые — возлюбленными. В преданном служении, основанном на привязанности к Кришне, человек должен следовать за жителем Враджабхуми, принадлежащим к одной из этих категорий. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.38) Господь говорит:

на кархичин мат-парах шанта-рупе

нанкшйанти но ме’нимишо ледхи хетих

йешам ахам прийа атма суташ ча

сакха гурух сухрдо даивам иштам

«Слово мат-пара относится исключительно к тем преданным, которые испытывают полное удовлетворение от осознания того, что они стали Моими последователями. Они считают, что Я их душа, их друг, сын, господин, доброжелатель, их Бог и высшая цель. Моя дорогая матушка, над такими преданными время не властно».

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.308) Рупа Госвами выражает глубокое почтение тем, кто всегда думает о Кришне как о своем сыне, доброжелателе, брате, отце, друге и т.д. Любой, кто следует принципам преданного служения, основанного на привязанности к Кришне, и идет по стопам одного из преданных, живущих во Враджабхуми, непременно достигнет высшего совершенства — любви к Богу, причем в той же расе, в которой находится этот житель Враджабхуми.

Есть два качества, которые способствуют прорастанию семян любви к Богу и называются рати (привязанность) и бхава (состояние, непосредственно предшествующее любви к Богу). Именно такой привязанностью и бхавой преданные покоряют Верховного Господа, Шри Кришну. Эти два качества присутствуют еще до проявления каких-либо признаков любви к Богу. Объяснив все это Санатане Госвами, Господь Чайтанья сказал, что Он лишь попытался дать ему некоторое представление о практике преданного служения, основанного на привязанности к Кришне, так как полностью описать это служение невозможно.

Затем Господь Чайтанья поведал о высшей цели преданного служения, к которой должны стремиться те, кто хочет достичь совершенства. Когда привязанность к Кришне становится очень глубокой, преданный достигает состояния, называемого любовью к Богу. Считается, что тот, кто достиг этого состояния, пребывает в своем вечном положении. Кавираджа Госвами выражает глубокое почтение Господу Чайтанье, который принес возвышенное учение о любви к Богу. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 23.1) говорится: «О Верховная Личность Бога, разве кто-то, кроме Тебя, когда-нибудь раздавал столь чистое преданное служение? О самое щедрое воплощение Господа, я склоняюсь перед Тобой, известным под именем Гаура-Кришна».

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.1.) любовь к Богу сравнивается с солнечным светом, который делает сердце преданного все более и более любящим. Сердце такого преданного находится в трансцендентном положении, выше даже материальной гуны благости. По мере того как сердце преданного всё больше очищается солнечными лучами любви, он достигает состояния, называемого бхавой. Таково описание бхавы, которое дано Рупой Госвами. Бхава — это состояние, которое уже не может быть утрачено и из которого развивается любовь к Богу. Когда бхава становится очень глубокой, сведущие преданные называют это любовью к Богу. В «Нарада-панчаратре» сказано:

ананйа-мамата вишнау

мамата према-сангата

бхактир итй учйате бхишма-

прахладоддхава-нарадаих

«Когда человек твердо убежден, что Вишну является единственным объектом любви и поклонения и что нет никого другого, даже среди полубогов, кто был бы достоин принимать преданное служение, это означает, что любовные отношения этого человека с Богом исполнены чувства близости. Об этом говорят такие великие личности, как Бхишма, Прахлада, Уддхава и Нарада».

Если благодаря каким-то праведным поступкам, ведущим к преданному служению, человек обретает некоторую веру, он находит прибежище в благотворном общении с чистыми преданными и ему передается их настрой на служение Господу. Затем в нем развивается привязанность к слушанию и повторению. Практикуясь в слушании и повторении, можно всё больше и больше продвигаться по пути регулируемого преданного служения Верховному Господу. Чем дальше человек продвигается по этому пути, тем меньше у него остается сомнений относительно преданного служения и тем слабее становится его привязанность к материальному миру. Совершенствуясь в слушании и повторении, преданный обретает более стойкую веру. Постепенно у него появляется вкус к преданному служению, а из этого вкуса со временем развивается привязанность к Кришне. Когда эта привязанность становится чистой, проявляются два ее свойства: бхава (эмоции) и рати (влечение). Когда рати усиливается, это называется любовью к Богу. Любовь к Богу — высшая цель человеческой жизни.

Этот процесс кратко описан Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15–16): «В первую очередь необходима вера. Вера побуждает человека общаться с чистыми преданными, и благодаря такому общению он начинает преданно служить Господу. По мере того, как он совершенствуется в преданном служении, сомнений у человека становится меньше, после чего к нему приходит твердая убежденность. Из этой убежденности развивается вкус к преданному служению, а затем и привязанность к Кришне, и человек уже спонтанно следует регулирующим принципам преданного служения. Продолжая продвигаться по этому пути, он достигает состояния, называемого бхавой, которое не может быть утрачено. Бхава становится все более глубокой, пока человек не достигнет наивысшего совершенства — любви к Богу».

На санскрите высшая ступень совершенства называется премой. Можно дать такое определение премы: это любовь к Богу без ожидания какого-либо вознаграждения или взаимности. На самом деле слова према и «любовь» не являются синонимами, но все же можно сказать, что према — это высшая стадия любви. Тот, кто достиг премы, является самым совершенным человеком. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25), где сказано, что только благодаря общению с чистыми преданными человек может развить в себе вкус к сознанию Кришны. И если он попытается применить сознание Кришны в своей жизни, то сможет достичь всего, вплоть до бхавы и премы.

Далее Господь Чайтанья описал признаки того, что человек прошел путь от веры до бхавы. Такой человек никогда не впадает в беспокойство, даже если для беспокойства есть причины. Он не тратит время впустую, не теряет ни мгновения, а всегда стремится делать что-то для Кришны. Даже если у него нет никакого занятия, он найдет, что можно сделать для удовольствия Кришны. А все, что не связано с Кришной, такому человеку не нравится. Хотя он занимает наилучшее положение, он не жаждет почестей. Такой человек уверен в правильности того, что он делает, и у него никогда не возникает впечатления, будто он не приближается к высшей цели жизни — возвращению к Богу. Поскольку он твердо убежден в своем прогрессе, он ни на минуту не прекращает деятельности, направленной на достижение высочайшей цели. Он очень привязан к тому, чтобы доставлять удовольствие Господу, повторять Его святые имена, слушать о Господе и описывать Его трансцендентные качества. Кроме того, он стремится жить в святых местах, таких как Матхура, Вриндаван или Дварака. Все эти признаки можно наблюдать в человеке, который поднялся до уровня бхавы.

Хороший пример человека, достигшего бхавы, — царь Парикшит. Сидя на берегу Ганги в ожидании смерти, которая должна была прийти к Парикшиту в результате проклятия, наложенного на него мальчиком-брахманом, он сказал: «Все присутствующие здесь брахманы, а также мать-Ганга, знайте: я — душа, полностью предавшаяся Кришне. Я ничего не имею против того, чтобы меня сейчас же ужалил змей, посланный мальчиком-брахманом. Пусть этот змей жалит меня, как ему угодно. Я буду доволен, если все вы продолжите воспевать Кришну». Такой преданный всегда бдительно следит за тем, чтобы не тратить время на какие-либо занятия, не связанные с Кришной. Поэтому он не желает благ, которые приносит кармическая деятельность, йогическая медитация или приобретение знаний. Он привязан лишь к речам, прославляющим Кришну. Чистые преданные Верховного Господа всегда молятся Ему со слезами на глазах, вспоминают о Его деяниях и склоняются перед Ним. В этом они черпают удовлетворение. Всю свою жизнь такие преданные посвящают служению Господу.

Царь Бхарата (в честь которого Индия стала называться Бхарата-варшей) тоже был чистым преданным и, еще совсем молодым, покинул семейную жизнь, красивую и преданную ему жену, своих сыновей, друзей и царство, как если бы все это было нечистотами. Это типично для человека, который в процессе преданного служения достиг бхавы. Такой преданный всегда считает себя самым жалким и ничтожным, и утешает его лишь мысль о том, что когда-нибудь Кришна милостиво займет его преданным служением. В «Падма-пуране» приводится еще один пример чистой преданности. Там сказано, что царь Бхагиратха, хотя он был очень возвышенной личностью, ходил от дома к дому, прося подаяние и смиренно обращаясь даже к чандалам, тем, кто занимает самое низкое положение в человеческом обществе.

Шри Санатана Госвами впоследствии сочинил такой стих:

на према шраванади-бхактир апи ва його ’тхава ваишнаво

джнанам ва шубха-карма ва кийад ахо садж-джатир апй асти ва

хинартхадхика-садхаке твайи татхапй аччхедйа-мула сати

хе гопи-джана-валлабха вйатхайате ха ха мада-шаива мам

«У меня нет ни любви к Богу, ни качеств, необходимых для того, чтобы слушать о преданном служении. Я не понимаю науку преданного служения и не накопил ни знаний, ни праведных поступков. И происхождения я невысокого. Но все-таки, о возлюбленный девушек Враджа, я сохраняю надежду прийти к Тебе, и эта надежда постоянно тревожит меня».

Преданный, охваченный сильным стремлением к Господу, всегда повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

В связи с этим можно вспомнить стих Билвамангалы Тхакура из «Кришна-карнамриты» (32):

твач чхаишавам три-бхуванадбхутам итй авехи

мач-чапалам ча тава ва мама вадхигамйам

тат ким кароми виралам мурали-виласи

мугдхам мукхамбуджам удикшитум икшанабхйам

«О Кришна, о флейтист, Твои ранние годы — самое прекрасное и удивительное из всего, что существует в этом мире. Тебе известно волнение моего ума, а мне известно, каков Ты. Никто не знает, насколько доверительны наши отношения. Хотя мои глаза жаждут насмотреться на Твое лицо, я не могу увидеться с Тобой. Прошу Тебя, дай мне знать, как это сделать».

Аналогичное высказывание есть у Рупы Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.38):

родана-бинду-маранда-сйанди-

дрг-индиварадйа говинда

тава мадхура-свара-кантхи

гайати намавалим бала

«О Говинда! Юная девушка сладким голосом поет Тебе славу, и из глаз этой девушки льются слезы».

Такие чистые преданные всегда стремятся прославлять Кришну и жить там, где Он являл Свои игры. В стихе из «Кришна-карнамриты» (92), похожем на процитированный выше, говорится: «У Кришны такое замечательное тело, такое красивое лицо! Всё в Кришне исполнено сладости и благоухания». А в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.156) приводятся такие слова: «О лотосоокий, когда же я смогу постоянно петь Твое святое имя и, вдохновленный этим пением, танцевать на берегах Ямуны?»

Так Господь Чайтанья поведал Санатане Госвами о признаках преданного служения на стадии бхавы.

Затем Господь Чайтанья описал признаки самой любви к Кришне. Он сказал, что никто не в состоянии понять слова, поступки и отличительные черты человека, который обрел любовь к Кришне. Даже очень образованным людям чрезвычайно трудно понять чистого преданного, находящегося на уровне любви к Богу. Это подтверждается в «Бхакти-расамрита-синдху».

Когда человек, который с любовью служит Верховному Господу, воспевает Его, сердце такого человека тает. Господь очень дорог преданному, поэтому когда он прославляет Господа, поет Его имя и т.д., то становится похож на безумца. В этом состоянии он то плачет, то смеется, то танцует, не заботясь о том, что могут подумать окружающие. По мере того как в нем развивается любовь к Богу, он испытывает все более глубокую нежность, эмоции и экстаз. Высшая стадия развития такой привязанности — это махабхава, вершина любви к Богу. Ее можно сравнить с кристаллическим сахаром, который представляет собой самую концентрированную форму сахара. Сок сахарного тростника в процессе обработки принимает всё более концентрированные формы: сначала из него делают патоку, затем просто сахар, затем леденцы, однако заключительной и самой вкусной формой сахара является кристаллический сахар. Подобно этому, любовь к Богу, которую испытывает истинный преданный, может постепенно развиваться таким образом, что преданный достигнет высочайшего трансцендентного блаженства.

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ: ЭКСТАЗ ГОСПОДА И ЕГО ПРЕДАННЫХ

В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что иногда те, кто на самом деле не обладает чистой преданностью Кришне, имитируют признаки высших ступеней преданного служения, наблюдаемые у чистых преданных. Когда эти признаки демонстрирует человек, который не занимается преданным служением Кришне, они являются искусственными, ненастоящими. Тех, кто не сведущ в науке преданного служения, порой привлекает демонстрация таких признаков, но преданным, которые знают эту науку, известно, что подобные проявления — всего лишь имитация.

В соответствии с разными типами и уровнями преданных можно выделить пять категорий постоянных настроений в преданном служении: 1) умиротворенность, 2) служение Кришне, 3) дружба с Кришной, 4) родительская нежность к Кришне и 5) супружеская любовь к Кришне. Каждой из них присущи особый вкус и особое наслаждение, и преданный, настроение которого относится к какой-либо из этих пяти категорий, счастлив в своем положении. Как правило, чистые преданные проявляют такие характерные признаки экстатического состояния, как смех и плач: когда чистый преданный испытывает положительные эмоции, он смеется, а когда отрицательные — плачет.

Выше двух этих видов эмоций находится постоянная любовь, называемая стхайи-бхавой. Иными словами, когда привязанность к Кришне становится постоянной, она называется стхайи-бхавой. Это постоянное чувство любви иногда смешивается с разными оттенками вкуса, которые называются вибхава, анубхава и вьябхичари. Вибхава позволяет ощутить вкус привязанности к Кришне и подразделяется на две категории: аламбана и уддипана. В «Агни-пуране» и других авторитетных священных писаниях вибхавой называется то, благодаря чему растет любовь к Кришне. Сам Кришна, как объект этой любви, относится к категории вибхавы, именуемой аламбаной. А уддипаной называют трансцендентные качества Кришны, Его деяния, Его прекрасное улыбающееся лицо, аромат Его тела, звучание Его флейты, раковины и ножных колокольчиков, знаки на Его стопах, место, где Он живет, и все то, что имеет отношение к преданному служению (в том числе листья туласи, преданные, различные обряды, а также экадаши). Анубхава — это внешние проявления эмоций, переживаний человека. В состоянии анубхавы он то танцует, то падает наземь, то громко поет; иногда у него возникают судороги, иногда он начинает зевать или тяжело дышать и при этом не обращает никакого внимания на окружающих.

Внешние признаки экстаза, проявляющиеся в телах преданных, называются также удбхасварой. Признаков, относящихся к категории вьябхичари, насчитывается тридцать три, и главным образом это слова, произносимые преданным, и различные телесные проявления. Иногда такие проявления экстаза, как танец, дрожь и смех, смешиваются с признаками, называемыми вьябхичари, или санчари. Когда признаки, относящиеся к категориям бхавы, анубхавы и вьябхичари, соединяются вместе, преданный погружается в океан бессмертия. Этот океан называется бхакти-расамрита-синдху — океан чистого нектара преданного служения, — и тот, кто находится в нем, всегда испытывает трансцендентное блаженство от волн и звуков этого океана.

Конкретные расы (ароматы, или вкусы), ощущаемые преданными, которые погружаются в океан бхакти-расамриты, — это нейтральная раса, служение, дружба, родительское отношение и супружеская любовь. Супружеская любовь занимает особое положение, и один из ее признаков состоит в том, что преданные украшают свое тело, чтобы привлечь Кришну. Когда раса служения углубляется, возникают нежность, гнев, братские чувства и привязанность. Раса дружбы доходит в своем развитии до появления нежности, гнева, братских чувств, привязанности и преданности. Аналогичным образом развиваются родительские чувства. Кроме того, существуют особенности дружеских отношений с Верховным Господом, проявляемые такими Его друзьями, как Субала, чья преданность достигает уровня бхавы. Каждая раса подразделяется на две формы экстаза, называемые йога и вийога — встреча и разлука. В расах дружбы и родительской любви есть много разновидностей встречи и разлуки.

Состояния, известные как рудха (возвышенные) и адхирудха (очень возвышенные), возможны только в расе супружеской любви. Супружеская любовь к Кришне, которую проявляют царицы Двараки, называется рудха, а супружеская любовь, которую проявляют жительницы Враджа (Вриндавана), называется адхирудха. Высочайшие совершенства супружеской любви, называемые адхирудха, включают в себя встречу (мадана) и разлуку (мохана) . Экстаз маданы, встречи, проявляется в поцелуях, а экстаз моханы, разлуки, — в удгхурне (взволнованности) и читра-джалпе (бессвязных, эмоциональных речах). Существует десять разновидностей читра-джалпы, и примеры их можно найти в той части «Шримад-Бхагаватам» (10.47.12–21), которая называется «Бхрамара-гитой». Удгхурна является также одним из признаков трансцендентного безумия. Охваченный таким безумием, человек думает, что он сам стал Верховной Личностью Бога. В этом экстазе он всячески подражает Кришне.

Две формы экстаза, испытываемого в супружеской любви, — это самбхога (встреча) и випраламбха (разлука). На уровне самбхоги число разновидностей экстаза безгранично, тогда как в случае випраламбхи их четыре. Экстаз, проявляющийся перед встречей влюбленных, экстаз, который они испытывают после встречи, состояние ума, переживаемое тогда, когда им не удается встретиться, и состояние ума, переживаемое, когда они встретились, но боятся разлуки, — все это называется випраламбхой. Випраламбха служит питательной почвой для будущих встреч. Когда влюбленные неожиданно встречаются и обнимают друг друга, они ощущают экстаз счастья, и состояние ума, в котором они при этом пребывают, называется самбхогой. В зависимости от ситуации экстаз самбхоги может носить четыре разных названия: 1) санкшипта, 2) санкирна, 3) сампанна, 4) самриддхиман. Эти состояния могут также проявляться во сне.

Состояние ума, в котором влюбленные находятся перед встречей, называется пурва-рагой. То, что препятствует их встрече, называется маной, или гневом. Состояние ума влюбленных, находящихся в разлуке, называется правасой. Ощущение разлуки, которое возникает при определенных условиях, даже когда влюбленные находятся вместе, называется любовными тревогами (према-вайчиттья). Эти любовные тревоги описаны в «Шримад-Бхагаватам» (10.90.15): царицы, супруги Кришны, целые ночи проводили без сна, наблюдая за спящим Кришной. Боясь разлуки с Кришной, они говорили между собой о том, как их покорили прекрасные глаза и улыбка Кришны.

Лучший из любящих — это Кришна во Вриндаване, а лучшая из возлюбленных — Радхарани. У Кришны шестьдесят четыре основных качества, и Его преданные испытывают трансцендентное удовольствие, слушая о них. Перечень этих качеств приводится в «Бхакти-расамрита-синдху»: 1) у Кришны превосходное телосложение; 2) на Его теле имеются всевозможные благоприятные знаки; 3) Его тело прекрасно; 4) Он излучает яркое сияние; 5) Он очень силен; 6) Он всегда выглядит шестнадцатилетним юношей; 7) Он знает много языков; 8) Он правдив; 9) одним из Его украшений является приятная речь; 10) Он говорит очень убедительно; 11) Он обладает обширными познаниями; 12) Он очень разумен; 13) Он очень влиятелен; 14) Он любит разные забавы; 15) Он отличается ловкостью; 16) Он искусен во всем; 17) Он испытывает благодарность за то, что ради Него делают; 18) Он тверд в Своих убеждениях; 19) Он знает, как поступать в различных ситуациях; 20) Он всегда помнит наставления священных писаний; 21) Он чист; 22) Он подчиняется Своим преданным; 23) Он невозмутим; 24) Ему присуще самообладание; 25) Он умеет прощать; 26) Он сдержан; 27) Он черпает удовлетворение в Самом Себе; 28) Он беспристрастен; 29) Он щедр; 30) Он религиозен; 31) Он отважен; 32) Он милосерден; 33) Он почтителен; 34) Он сведущ в самых разных вопросах; 35) Он мягок; 36) Он скромен; 37) Он защитник душ, вручивших себя Ему; 38) Он избавляет от бед; 39) Он друг преданных; 40) Он покоряется любви; 41) Он приносит всем благо; 42) Он самый могущественный; 43) Он знаменит; 44) Он предан всем живым существам; 45) Он является объектом поклонения для каждого; 46) Он очень привлекателен для всех женщин; 47) Он особенно благосклонен к Своим преданным; 48) Он в полной мере обладает всеми достояниями; 49) Он — верховный повелитель; 50) Его всячески почитают.

Эти пятьдесят качеств частично присутствуют в каждом живом существе. Когда человек обретает полную духовную свободу и оказывается в своем изначальном состоянии, в нем можно обнаружить все эти качества, но лишь в незначительной степени. Однако в Кришне они представлены во всей своей полноте. Есть пять других трансцендентных качеств, которые можно наблюдать у Вишну, Верховного Господа, и частично у Господа Шивы, но не у обычных живых существ: 1) Он всегда пребывает в Своем изначальном состоянии; 2) Он всеведущ; 3) Он вечно юный, неувядающий; 4) Он всегда исполнен блаженства; 5) Он обладает всеми совершенствами. Помимо этих пяти трансцендентных качеств, есть пять других, которые можно видеть в духовном мире, в частности на планетах-Вайкунтхах, где господствующим Божеством является Нараяна. Эти качества таковы: 1) Он обладает непостижимыми энергиями; 2) Он способен поддерживать бесчисленные вселенные; 3) Он является семенем всех воплощений; 4) Он дарует высшее совершенство тем Своим врагам, которых Он убивает; 5) Он привлекателен для осознавших себя душ.

Вышеперечисленные шестьдесят качеств можно обнаружить у Нараяны, но Кришна, кроме них, обладает четырьмя особыми качествами: 1) Он способен являть удивительные развлечения; 2) Он в совершенстве владеет искусством трансцендентной игры на флейте; 3) Он окружен любящими преданными; 4) Его красота несравненна.

Итак, Кришна имеет шестьдесят четыре трансцендентных качества. У Шримати Радхарани двадцать пять трансцендентных качеств, которые дают Ей власть над Самим Кришной. Эти трансцендентные качества таковы: 1) Она — олицетворенная сладость; 2) Она цветущая юная девушка; 3) Ее глаза находятся в непрерывном движении; 4) на Ее лице всегда сияет улыбка; 5) Ее тело отмечено всеми благоприятными знаками; 6) Она способна волновать Кришну ароматом Своего тела; 7) Она искусна в пении; 8) у Нее очень приятная речь; 9) Она прекрасно умеет подчеркивать Свою женскую привлекательность; 10) Она отличается скромностью и мягкостью; 11) Она всегда исполнена милосердия; 12) Ей присуще трансцендентное лукавство; 13) Она умеет красиво одеваться; 14) Она всегда застенчива; 15) Она всегда почтительна; 16) Она всегда терпелива; 17) Она очень серьезна; 18) Ею наслаждается Кришна; 19) Она всегда находится на высочайшем уровне преданности Кришне; 20) Она — обитель любви тех, кто живет в Гокуле; 21) Она может даровать Свое покровительство самым разным преданным; 22) Она с любовью относится как к старшим, так и к младшим; 23) Она всегда благодарна Своим спутницам за то, что те для Нее делают; 24) Она лучшая из подруг Кришны; 25) Она всегда держит Кришну в подчинении.

Таким образом, и Кришна, и Радхарани обладают многочисленными трансцендентными качествами, которые привлекают Их друг к другу. Однако Радхарани Своей трансцендентной привлекательностью превосходит Кришну, потому что привлекательность Радхарани — это трансцендентный вкус супружеской любви. Аналогичным образом существуют трансцендентные вкусы служения, дружбы и других отношений с Кришной. Их подробное описание содержится в «Бхакти-расамрита-синдху».

Те, кто полностью очистился посредством преданного служения и неизменно счастлив, поскольку обладает возвышенным сознанием; кто очень привязан к изучению «Шримад-Бхагаватам» и всегда испытывает радость от общения с преданными; кто считает лотосные стопы Кришны своим окончательным прибежищем и с удовольствием выполняет все элементы преданного служения, — такие преданные ощущают в своих чистых сердцах трансцендентный экстаз привязанности к Кришне, которая развилась благодаря очистительным обрядам, совершённым в прошлом и совершаемым сейчас. Это экстатическое состояние, обогащаясь любовью к Кришне и трансцендентным опытом, постепенно перерастает в зрелое блаженство духовной жизни. Изведать такое духовное блаженство неспособны те, кто не находится в сознании Кришны и не занимается преданным служением. В «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.131) это подтверждается следующим образом: «Непреданному очень трудно постичь вкус преданного служения. Только тот, кто целиком укрылся под сенью лотосных стоп Кришны и погрузился в океан преданного служения, способен познать это трансцендентное наслаждение».

Так Господь Чайтанья вкратце описал исполненное духовного блаженства трансцендентное состояние, которое Он назвал пятой ступенью совершенства. Первая ступень совершенства заключается в том, чтобы стать религиозным человеком в обычном смысле этого слова, известном обитателям материального мира. Вторая ступень совершенства состоит в том, чтобы обрести материальное богатство. Третьей ступени совершенства достиг тот, кому удалось полностью усладить свои чувства, а четвертой ступенью является освобождение. Однако выше освобождения находятся те, кто достиг пятой ступени совершенства, то есть утвердился в сознании Кришны, в преданном служении Господу. Когда преданные, которые уже обрели освобождение, достигают наивысшего совершенства преданного служения в сознании Кришны, они ощущают вкус экстатического духовного блаженства.

Господь сообщил Санатане Госвами, что ранее в Праяге (Аллахабаде) Он дал наставления его младшему брату, Рупе Госвами. Господь заверил Санатану Госвами, что Он наделил Рупу Госвами способностью распространять это знание. Затем Господь аналогичным образом уполномочил Санатану Госвами писать книги о трансцендентном любовном служении Господу и возрождать в Матхуре и ее окрестностях различные места, где проходили игры Кришны. Кроме того, Господь Чайтанья попросил Санатану Госвами строить во Вриндаване храмы и изложить в книгах принципы вайшнавизма согласно тем наставлениям, которые Он ему дал. Санатана Госвами выполнил все желания Господа: он возвел во Вриндаване храм Мадана-Мохана и написал ряд книг о принципах преданного служения, в частности «Хари-бхакти-виласу».

Господь Чайтанья также поведал Санатане Госвами о том, как можно жить в материальном мире, сохраняя всю полноту своих взаимоотношений с Кришной. Он объяснил Санатане Госвами, что нет никакой надобности в сухом отречении от мира. Смысл этих наставлений заключается в том, что в нынешнюю эпоху многие отрекаются от мира (принимают санньясу), хотя не находятся на высоком духовном уровне. Господь Чайтанья не одобрял этого: Он говорил, что не следует принимать санньясу, не обладая совершенным пониманием сознания Кришны. И мы видим, что существует множество так называемых санньяси, которые поступают хуже, чем обычные люди, однако выдают себя за отрекшихся от мира. Для Господа Чайтаньи Махапрабху подобное лицемерие было неприемлемым, и Он поручил Санатане Госвами раскрыть эту тему в своих книгах.

В двенадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна описывает совершенство духовной жизни, которого можно достичь, даже находясь в материальном мире. Там сказано, что тот, кто не завидует ни одному живому существу, кто дружелюбен, милосерден и не привязан к материальной собственности, кто пребывает в своем чистом, истинном «я», нисколько не отождествляя себя с телом, кто остается невозмутимым и в счастье, и в горе, кто с готовностью прощает других и всегда удовлетворен, кто постоянно служит Верховному Господу и всегда предан Ему и телом, и умом, — такой преданный очень дорог Кришне. Преданный, который ни телом, ни умом не доставляет беспокойств ни одному живому существу, которого никогда не выводит из равновесия материальное горе или счастье, который не испытывает ни гнева, ни удовольствия от чего-либо материального, очень дорог Верховному Господу. Тот, кто никогда не зависит от кого-то из обитателей этого мира, кто всецело предан Верховному Господу, кто чист, умел, беспристрастен, свободен от страданий и не ставит перед собой материальных задач, выполнение которых требует слишком много сил и внимания, — такой преданный тоже очень дорог Господу Кришне. Тот, кого никогда не охватывает чувство материального счастья или ненависти, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, кто избегает как благоприятной в материальном отношении, так и неблагоприятной деятельности и кто полностью посвятил себя сознанию Кришны, — такой преданный очень дорог Господу Кришне. Тот, кто одинаково относится к так называемым друзьям и врагам в материальном мире, к почестям и оскорблениям, кого не беспокоит ни жара, ни холод, кто свободен от любых привязанностей, кто всегда хранит серьезность и всем доволен, кто не имеет постоянного дома и утвердился в сознании Кришны, — такой преданный очень дорог Господу Кришне. Даже если человек не находится на трансцендентном уровне, но одобрительно относится к такой трансцендентной жизни, он тоже становится очень дорог Кришне.

В «Шримад-Бхагаватам» есть замечательный стих (2.2.5), в котором говорится, что преданный должен всегда полагаться на милость Верховного Господа, а что касается материальных потребностей, он должен довольствоваться тем, что достается ему без каких-либо усилий. В связи с этим Шукадева Госвами советовал преданным никогда не обращаться за какой бы то ни было помощью к материалистичным людям. Для удовлетворения своих телесных потребностей можно подбирать на улице выброшенную одежду, питаться плодами, растущими на деревьях, пить воду из рек и жить в горной пещере, которую создала сама природа. Даже если человек неспособен вести такой образ жизни, ему все равно следует во всем полагаться на Верховного Господа, понимая, что, поскольку Верховный Господь всех обеспечивает пищей и кровом, Он непременно позаботится о Своих преданных, которые полностью вручили себя Ему. Преданный находится под защитой при любых обстоятельствах, поэтому ему вообще не следует беспокоиться о средствах к существованию.

Итак, Санатана Госвами спрашивал обо всех стадиях преданного служения, или сознания Кришны, и Господь Чайтанья давал ему очень сокровенные наставления на основе авторитетных священных писаний, в частности «Шримад-Бхагаватам». Господь ссылался также на ведическое писание «Хари-вамша», в котором содержатся сведения о трансцендентной обители Кришны. Эти сведения были раскрыты Индрой, когда он, решив поспорить могуществом с Кришной и потерпев поражение, стал возносить Кришне молитвы. В «Хари-вамше» говорится, что, хотя птицы и воздушные корабли летают по небу, высоко над землей, они не могут достичь высших планетных систем. Высшие планетные системы находятся над Солнцем, которое располагается в середине вселенной. В эти планетные системы поднимаются те, кто совершает великие аскетические подвиги. Вся материальная вселенная называется Деви-дхама, а над ней находится Шива-дхама, где вечно пребывают Господь Шива и его супруга Парвати. Над Шива-дхамой находится духовное небо, в котором располагаются бесчисленные планеты-Вайкунтхи. А над Вайкунтхами находится планета Кришны, именуемая Голокой Вриндаваной. Слово голока означает «планета коров». Кришна очень любит заботиться о коровах, поэтому Его планета называется Голокой. По своим размерам Голока Вриндавана превосходит все материальные и духовные планеты, вместе взятые.

В своих молитвах, приведенных в «Хари-вамше», Индра признаёт, что он не мог понять положение Голоки даже после того, как расспросил об этом Брахму. Те, кто предан Нараяне, являющемуся экспансией Кришны, достигают Вайкунтх, но достичь Голоки очень трудно. Попасть на эту планету могут только преданные Господа Чайтаньи или Господа Шри Кришны. Индра сказал Господу Кришне: «Ты спустился с этой планеты духовного мира, Голоки, а я исключительно по своей глупости побеспокоил Тебя». Поэтому Индра стал молить Господа Кришну о прощении.

Завершающая фаза игр Господа Кришны, которая описана в «Шримад-Бхагаватам» и включает в себя таинственный уход Кришны из материального мира, называется маушала-лилой. В этой лиле Господь сыграл роль человека, убитого охотником. Существует множество ошибочных толкований тех мест в шастрах, где описываются заключительные игры Господа Кришны в этом мире и, в частности, говорится, что Кришна был воплощением волоса, однако Господь Чайтанья объяснил, как правильно понимать эти места в священных писаниях. Что касается воплощения волоса, то об этом упоминается в «Шримад-Бхагаватам», «Вишну-пуране» и «Махабхарате». В «Махабхарате» сказано, что Господь Вишну выдернул со Своей головы седой и черный волос и что эти два волоса вошли в лона Рохини и Деваки, цариц из династии Яду. Кроме того, там говорится, что Господь Кришна нисходит в материальный мир, чтобы уничтожить всех демонов. Некоторые утверждают, что Кришна является воплощением Вишну, лежащего в молочном океане в этой вселенной. Шрила Рупа Госвами в «Лагху-Бхагаватамрите» и Шри Баладева Видьябхушана в комментарии к ней подробно рассмотрели эти вопросы и со всей точностью установили истину. Эти вопросы обсуждает также Шри Джива Госвами в «Кришна-сандарбхе».

Когда Господь Чайтанья завершил Свои наставления Шри Санатане Госвами, Санатана, обретя духовную силу и просветление, ощутил такое трансцендентное счастье, что тотчас же припал к стопам Господа Чайтаньи и промолвил: «Я очень низкого происхождения и всегда общался с презренными людьми, поэтому я худший из всех грешников. Но Ты так добр, что открыл мне знания, которые недоступны даже Господу Брахме, величайшему из обитателей этой вселенной. Твоей милостью я смог по достоинству оценить выводы, которые Ты сообщил мне, однако я столь низок, что не способен прикоснуться даже к одной капле из океана Твоих наставлений. Поэтому, если Ты хочешь, чтобы я, несмотря на мою хромоту, смог танцевать, пожалуйста, благослови меня, водрузив Свои стопы мне на голову».

Санатана Госвами умолял Господа подтвердить, что знание, которое Он дал Санатане, по милости Господа действительно раскроется в его сердце. Санатана знал, что в противном случае он не сможет изложить учение Господа. Смысл этого эпизода в том, что ачарьи (духовные учители) получают свои полномочия от вышестоящих. Сами по себе наставления еще не делают человека компетентным. Пока он не получит благословения духовного учителя, ачарьи, эти наставления не смогут проявиться в полной мере. Поэтому нужно искать милости духовного учителя, чтобы его наставления раскрылись в сердце человека. В ответ на молитвы Санатаны Госвами Господь Чайтанья поставил Свои стопы ему на голову и благословил его: «Пусть все эти наставления полностью откроются тебе».

Так Господь поведал о любви к Богу, которая является наивысшим совершенством. Господь Чайтанья сказал, что нельзя описать любовь к Богу во всех подробностях, но что Он, насколько возможно, объяснил эту тему Санатане. Завершая эту главу, автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» пишет, что любой, кто внимательно слушает наставления, которые Господь Чайтанья дал Санатане Госвами, очень скоро обретет сознание Кришны и будет с любовью служить Господу.

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ: ОБЪЯСНЕНИЕ СТИХА АТМАРАМА ИЗ «ШРИМАД-БХАГАВАТАМ»

Затем Господь Чайтанья объяснил Санатане Госвами знаменитый стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.7.10), называемый шлокой атмарама:

атмарамаш ча мунайо

ниргрантха апй урукраме

курвантй ахаитуким бхактим

иттхам-бхута-гуно харих

Общий смысл этого стиха заключается в том, что освобожденные души, которые находят полное удовлетворение внутри себя, со временем станут преданными Господа. Это относится прежде всего к имперсоналистам, которые не обладают знанием о Верховной Личности Бога. Они пытаются и дальше черпать удовлетворение в безличном Брахмане, но Кришна настолько привлекателен и могуществен, что Он притягивает их умы. Вот о чем говорится в данном стихе.

Ранее Господь Чайтанья уже объяснял этот стих великому ведантисту Сарвабхауме Бхаттачарье. Санатана Госвами, получив наставления от Господа Чайтаньи, напомнил Ему о том эпизоде и попросил еще раз объяснить шлоку атмарама. Шрила Кришнадас Кавираджа, автор «Чайтанья-чаритамриты», высоко оценив это объяснение шлоки атмарама, вознес молитву во славу Господа Чайтаньи.

Простершись у стоп Господа Чайтаньи, Санатана Госвами попросил Его снова объяснить этот стих. Он сказал, что очень хочет услышать то же самое объяснение, которое Господь дал Сарвабхауме Бхаттачарье. На просьбу Санатаны Господь ответил: «Не понимаю, почему Сарвабхауме Бхаттачарье так понравилось Мое объяснение. Я даже не помню, что Я ему говорил. Но, поскольку ты просишь Меня об этом, Я постараюсь изложить то, что Мне, благодаря общению с тобой, удастся вспомнить». Таким образом, существует очень тесная связь между тем, кто говорит, и теми, кто слушает. Слушатели способны вдохновлять говорящего. Учитель может очень вдохновенно говорить на трансцендентные темы перед понимающими его слушателями. Поэтому Господь Чайтанья сказал, что Он не знает, как объяснить этот санскритский стих, однако надеется, что благодаря присутствию Санатаны Ему удастся объяснить его.

Господь отметил, что стих атмарама состоит из одиннадцати слов: 1) атмарамах, 2) ча, 3) мунайах, 4) ниргрантхах, 5) апи, 6) урукраме, 7) курванти, 8) ахаитуким, 9) бхактим, 10) иттхам-бхута-гунах, 11) харих. Затем Он стал объяснять каждое из этих слов. Разбирая слово атмарама, Господь сказал, что слово атма имеет следующие значения: 1) «Высшая Абсолютная Истина», 2) «тело», 3) «ум», 4) «усилие», 5) «убежденность», 6) «разум» и 7) «природа». Слово арама означает «наслаждающийся», поэтому любого, кто наслаждается постижением этих семи понятий, называют атмарамой. (Позднее Господь рассказал о различных категориях атмарам, трансценденталистов.) А слово мунайах, или муни, относится к великим мыслителям. Кроме того, иногда слово муни употребляется по отношению к очень серьезному и молчаливому человеку. Великих мудрецов, великих аскетов, великих мистиков и великих знатоков шастр также называют муни.

Следующее слово, ниргрантха, означает свободу от пут иллюзии. Другое значение слова ниргрантха — «тот, кто незнаком с наставлениями священных писаний». Грантха означает «богооткровенные писания», а нир — это приставка, указывающая на отсутствие связи, формирование или запрет. Существует множество наставлений, способствующих духовному совершенствованию человека. Тех, кто никак не соприкасается с этими наставлениями, содержащимися в священных писаниях, называют ниргрантхами. Есть много глупцов, людей низкого происхождения и недостойного поведения, которые не могут постичь богооткровенные писания и содержащиеся в них заповеди. Таких людей называют ниргрантхами. Поскольку одно из значений слова грантха — «накопленные богатства», ниргрантха также может указывать на бедного человека, который не имеет никаких богатств и пытается их накопить.

Слово урукрама употребляется по отношению к тому, кто обладает огромным могуществом. Поскольку крама имеет значение «шагать», слово урукрама указывает также на того, кто способен делать очень большие шаги. Самые большие шаги сделал Господь Ваманадева, который двумя шагами пересек всю вселенную. Поэтому Верховного Господа Ваманадеву еще именуют Господом Урукрамой. Вот что говорится об этом необычайном деянии Господа Ваманадевы в «Шримад-Бхагаватам» (2.7.40):

вишнор ну вирйа-гананам катамо ’рхатиха

йах партхиванй апи кавир вимаме раджамси

часкамбха йах сва-рамхасаскхалата три-прштхам

йасмат три-самйа-саданад уру-кампайанам

«Никто не способен сосчитать непостижимые энергии Господа Вишну. Даже если кому-то удастся определить число соединений атомов в материальном мире, он все равно не сможет сосчитать все энергии Верховного Господа. В образе Ваманадевы Господь явил необычайное могущество: Он покрыл Своими шагами всю вселенную, от Брахмалоки до Паталалоки».

Непостижимые энергии Господа пронизывают все мироздание. Он вездесущ и Своей энергией поддерживает все планетные системы. Однако при этом благодаря Своей энергии наслаждения Он пребывает в Своей личной обители, которая называется Голокой. Проявляя Свое величие, Он присутствует на всех планетах-Вайкунтхах в образе Нараяны. Разворачивая Свою материальную энергию, Он создает бесчисленные вселенные, в каждой из которых бесчисленное множество планет. Таким образом, никто не способен в полной мере постичь удивительные деяния Верховного Господа. Поэтому Верховного Господа именуют Урукрамой, «тем, чьи деяния удивительны». В словаре «Вишва-пракаша» слово крама определяется как «искусное развертывание энергий», а также «очень быстрые шаги».

Курванти означает «трудиться для других». Существует похожее слово, которое используется для обозначения действий, выполняемых ради собственных чувственных удовольствий, однако слово курванти употребляется в тех случаях, когда речь идет о действиях, совершаемых для удовлетворения Всевышнего. Поэтому в данном стихе это слово может относиться только к трансцендентному служению Господу.

Хету означает «основание» или «причина». Как правило, люди занимаются трансцендентной деятельностью по трем причинам: одни стремятся к материальному счастью, другие — к мистическому совершенству, третьи — к освобождению от материального рабства. Что касается материального наслаждения, существует столько его разновидностей, что перечислить их невозможно. Мистических совершенств насчитывается восемнадцать, а видов освобождения от материального рабства — пять. Состояние бытия, в котором все эти формы наслаждения блистают отсутствием, называется ахаитуки. Важность качества, выражаемого словом ахаитуки, подчеркивается потому, что, служа Господу без вышеупомянутых причин, можно снискать Его благосклонность.

Слово бхакти имеет десять различных значений, одно из которых — садхана-бхакти, преданное служение в соответствии с предписаниями. В остальных девяти значениях это слово относится к разным видам према-бхакти, любви к Богу. Совершенством для тех, кто находится в нейтральных отношениях с Богом, является обретение любви к Нему. У тех, кто находится с Ним в отношениях слуги и господина, любовь к Богу достигает уровня привязанности. У находящихся с Ним в дружеских отношениях любовь к Богу, развиваясь, принимает форму братских чувств. Те, кто любит Бога родительской любовью, возвышаются до уровня трансцендентных эмоций. Но высочайший экстаз способны испытать лишь те, кто связан со Всевышним узами супружеской любви. Таковы некоторые из значений слова бхакти.

Далее Господь объяснил различные значения слова иттхам-бхута-гуна. Иттхам-бхута указывает на полное трансцендентное наслаждение, по сравнению с которым даже трансцендентное наслаждение, называемое брахманандой, кажется подобным соломе. В «Хари-бхакти-судходае» (14.36) преданный говорит:

тват-сакшат-каранахлада-

вишуддхабдхи-стхитасйа ме

сукхани гошпадайанте

брахманй апи джагад-гуро

«О мой Господь, о Всевышний, постигнув Тебя, увидев Тебя, я испытываю огромное блаженство, по сравнению с которым блаженство, называемое брахманандой, кажется совсем незначительным».

Иначе говоря, удовольствие, которое получает человек, познав Кришну таким, какой Он есть, — Кришну, являющегося всепривлекательным источником всех наслаждений, вместилищем всех вкусов, приносящих наслаждение, и обладателем всех трансцендентных достоинств, — рождает в этом человеке стремление стать преданным Кришны. Благодаря такому стремлению он может прекратить кармическую деятельность, оставить все усилия, направленные на достижение освобождения, и даже отказаться от сильного желания обрести мистическое могущество, преуспев в йоге. Привлекательность Кришны столь велика, что человек теряет уважение ко всем прочим методам самоосознания и просто вручает себя Верховной Личности Бога.

Затем Господь объяснил слово гуна. В шлоке атмарама это слово указывает на бесчисленные трансцендентные качества Кришны, главным образом те, которые относятся к Его форме сач-чид-ананды. Он полностью совершенен в Своем трансцендентном блаженстве, знании и вечности, и Его совершенство возрастает, когда Он поручает Себя заботе Своего преданного. Бог так добр и милостив, что может отдать Себя Своему преданному в ответ на его служение. Совершенная красота Господа, Его совершенные, исполненные любви взаимоотношения со Своими преданными и аромат Его трансцендентных качеств привлекают самых разных трансценденталистов и освобожденных душ. Например, умы Санаки и остальных Кумаров были привлечены просто благоуханием цветов, предложенных Господу. Ум Шукадевы Госвами привлекли трансцендентные игры Господа Кришны, а умы девушек Вриндавана пленила красота Кришны. Внимание Рукмини привлекли трансцендентные качества и облик Кришны, а ум богини процветания — Его игра на флейте и другие трансцендентные свойства. Господь Кришна привлекает таким образом умы всех юных девушек. Кроме того, Он привлекает умы женщин старшего возраста Своими детскими играми, а умы Своих друзей Он привлекает дружеским поведением. Находясь во Вриндаване, Кришна привлекал даже птиц, зверей, деревья и травы. Поистине, всех влекло к Кришне, все испытывали к Нему нежность и любовь.

Слово хари имеет много разных значений, из которых два являются главными. Имя Хари означает, что Кришна забирает из жизни преданного все неблагоприятное и привлекает его ум, награждая преданного трансцендентной любовью к Богу. Кришна настолько привлекателен, что любой, кто так или иначе помнит о Нем, освобождается от четырех видов материальных страданий. Господь проявляет особое внимание к Своим преданным и избавляет их от всей греховной деятельности, ибо она препятствует совершенствованию в преданном служении. Это называется устранением влияния невежества. Просто слушая о Кришне, человек развивает в себе любовь к Нему. Это дар Господа. С одной стороны, Господь забирает все неблагоприятное, а с другой — дарует самое благоприятное. Таков смысл слова хари. Трансцендентные качества Господа притягивают тело, ум, все существо человека, который развил в себе любовь к Богу. Так проявляется могущество милосердных деяний и трансцендентных качеств Кришны. Кришна столь привлекателен, что из-за трансцендентной привязанности к Нему преданный отказывается от всех четырех принципов материального успеха: выполнения религиозных предписаний, экономического развития, регулируемого удовлетворения чувств и освобождения.

Слова апи и ча являются наречиями и могут быть использованы практически для любой цели. Например, слово ча, то есть «и», может придавать всей фразе семь различных значений.

Разобрав одиннадцать слов шлоки атмарама, Господь продолжил объяснять смысл этого стиха. Слово «Брахман» означает «величайший во всех отношениях». Господь в большей мере, чем кто-либо другой, обладает всеми достояниями. Никто не может превзойти Его в богатстве, силе, славе, красоте, знании или отрешенности от всего материального. Таким образом, это слово на самом деле относится к Верховной Личности Бога, Кришне. Согласно «Вишну-пуране» (1.12.57), слово «Брахман» указывает на Верховного Господа, который является величайшим из всех и безгранично возрастает. У нас может быть какое-то представление о величии Брахмана, однако это величие растет, поэтому невозможно определить, насколько Он в действительности велик.

Верховная Личность Бога постигается в трех аспектах, но все они суть одно. Абсолютная Истина, Верховная Личность, Кришна, существует всегда. В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.33) сказано, что Господь существует и до проявления материального космоса, и после его возникновения, и после его разрушения. Следовательно, Господь — великая душа всего сущего. Он пронизывает всё, Он является свидетелем всего, и Он — наивысшая, всеобъемлющая форма.

В ведических писаниях говорится о трех трансцендентных путях, следуя которыми можно познать Абсолютную Истину и достичь высшего совершенства. Это путь знания, путь мистической йоги и путь преданного служения. Те, кто следует этими путями, постигают Абсолютную Истину в трех различных аспектах. Тот, кто идет путем знания, постигает Ее как безличный Брахман; тот, кто идет путем йоги, постигает Абсолютную Истину как Параматму, Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого; а тот, кто идет путем преданного служения, постигает Абсолютную Истину как Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Иначе говоря, хотя слово «Брахман» указывает на Кришну, а не на что-то другое, тем не менее, в зависимости от применяемого метода, Господа постигают в трех различных аспектах.

Что касается преданного служения, то оно подразделяется на две категории. На начальном этапе это видхи-бхакти, то есть преданное служение, выполняемое в соответствии с правилами, а на более высоком уровне — рага-бхакти, преданное служение, совершаемое с чистой любовью.

Верховная Личность Бога — это Абсолютная Истина, но, кроме того, Господь проявляется в виде экспансий в разных Своих энергиях. Те, кто преданно служит Господу в соответствии с правилами, в конце концов достигают планет духовного мира, называемых Вайкунтхами, а те, кто в преданном служении следует принципам любви, достигают высочайшей из всех обителей, всех планет духовного мира, — Кришналоки, или Голоки Вриндаваны.

Трансценденталистов можно разделить на три категории. Слово акама относится к тем, кто не имеет никаких материальных желаний, мокша-кама — к тем, кто ищет освобождения от материальных страданий, а сарва-кама — к тем, кто хочет наслаждаться, осуществляя свои материальные желания. Самые разумные из трансценденталистов, даже если у них много желаний, отказываются от любых других методов и преданно служат Господу. Ни кармическая деятельность, ни приобретение знаний, ни занятия мистической йогой не приведут человека к высшему совершенству, если в них не будет хотя бы оттенка преданного служения. Все методы духовной практики, кроме преданного служения, подобны сосцам на шее козла: сколько их ни сжимай, молока из них не польется. Поэтому, если человек хочет с помощью своей духовной практики достичь истинного совершенства, он должен обратиться к преданному служению Кришне.

В «Бхагавад-гите» (7.16) Господь Кришна говорит:

чатур-видха бхаджанте мам

джанах сукртино ’рджуна

арто джиджнасур артхартхи

джнани ча бхаратаршабха

«О лучший из Бхарат, четыре типа людей, накопивших большой запас праведных дел, встают на путь преданного служения Мне: страждущие, любознательные, ищущие материальной выгоды и мудрые, гьяни».

Из них тех, кто охвачен горем, и тех, кто хочет обрести богатство, называют преданными сакама, то есть имеющими материальные желания, тогда как два других типа — любознательные и те, кто ищет мудрости, — относятся к категории мокша-кама, или преданных, стремящихся к освобождению. Поскольку все они поклоняются Кришне, всех их считают очень удачливыми. Если со временем они откажутся от всех желаний и станут чистыми преданными Верховного Господа, их можно будет считать самыми удачливыми из людей. Те, кому посчастливилось встать на путь служения Господу Кришне, могут совершенствоваться в этом служении, только общаясь с чистыми преданными Кришны. Когда человек общается с чистыми преданными, он сам становится чистым преданным. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.10.11):

сат-санган мукта-духсанго

хатум нотсахате будхах

киртйаманам йашо йасйа

сакрд акарнйа рочанам

«По-настоящему разумный человек будет общаться с чистыми преданными и слушать повествования о Господе Кришне и Его деяниях. Эти деяния столь привлекательны, что тот, кто услышал о них, не желает отказываться от такого общения с Господом».

Любое общение, кроме общения с чистыми преданными, является кайтавой, обманом. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) сказано: «Надо отвергнуть все те методы, которые являются обманом и препятствуют постижению трансцендентного. С помощью „Шримад-Бхагаватам“ можно понять истинное положение вещей и, обладая таким пониманием, подняться над тремя видами материальных страданий. „Шримад-Бхагаватам“ был составлен величайшим мудрецом, Вьясадевой, и является выражением его зрелого духовного опыта. Если человек постигает „Шримад-Бхагаватам“ и занимается преданным служением, Верховный Господь сразу становится пленником его сердца».

Господь Чайтанья отметил, что слово проджджхита в этом стихе (Бхаг., 1.1.2) относится к желанию обрести освобождение. Один выдающийся комментатор «Бхагаватам» объяснил, что стремление к освобождению является главным препятствием на пути познания Бога. Но, если человек так или иначе приходит к Кришне и начинает слушать о Нем, Кришна по доброте Своей дарует ему Свои лотосные стопы в качестве прибежища. С этого момента трансценденталист, преданный, забывает обо всем остальном и целиком посвящает себя служению Господу. Когда человек приходит к Господу путем преданного служения, то есть в полном сознании Кришны, наградой ему становится Сам Всевышний. Начав служить Всевышнему, он уже больше ничего не просит, в отличие от тех, кто охвачен горем, и тех, кто желает материальных приобретений. Общение с чистыми преданными, беспричинная милость Господа и само преданное служение — эти три фактора влияют на человека таким чудесным образом, что он становится способным отказаться от всей прочей деятельности и погрузиться в мысли о Кришне, независимо от того, был ли этот человек страдающим, нуждающимся, любознательным или даже мудрым, ищущим знаний.

По сути, в каждом слове стиха атмарама речь идет о Кришне. До сих пор Господь Чайтанья давал лишь предварительное объяснение этого стиха. Далее Он раскроет его истинное значение.

Есть два вида трансценденталистов, идущих путем знания. Одни из них поклоняются безличному Брахману, а другие стремятся к освобождению. Те, кто поклоняется Брахману (монисты), подразделяются еще на три категории: 1) начинающие, 2) те, кто поглощен постижением Брахмана, и 3) те, кто реально осознал себя как Брахман. Если человек, познавший Брахман, еще и займется преданным служением, тогда он сможет обрести освобождение. Но без преданного служения достичь освобождения невозможно.

Любого, кто полностью занят преданным служением в сознании Кришны, следует считать уже постигшим Брахман. Преданное служение столь могущественно, что притягивает к Кришне даже тех, кто поклоняется безличному Брахману. Господь награждает преданного совершенным, духовным телом, и преданный посвящает себя вечному трансцендентному служению Кришне. Целиком посвятить себя преданному служению Господу можно, только постигнув трансцендентные качества Кришны и ощутив их привлекательность. Так, например, четыре Кумара и Шукадева Госвами с самого начала своей жизни были освобожденными душами, но преданными стали позднее, когда их привлекли игры Кришны. Санаку и других Кумаров привлек аромат цветов, предложенных Кришне, а также трансцендентные качества Господа, и это привело их на путь преданного служения Ему. Считается, что девять мистиков, упомянутых в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», тоже с рождения были трансценденталистами, однако преданными Господа они стали позже, благодаря тому что услышали о трансцендентных качествах Кришны от Брахмы, Господа Шивы и Нарады.

Иногда человек начинает ощущать привлекательность Кришны и Его трансцендентных качеств, просто взглянув на Его прекрасное, божественное тело. Такой человек тоже отбрасывает свое стремление к освобождению и посвящает себя преданному служению Кришне. Раскаиваясь в том, что впустую тратил время на так называемое приобретение знаний, он становится чистым преданным Господа.

Существует две разновидности душ, которые, хотя и находятся в материальных телах, уже достигли освобождения: те, кто освободился благодаря преданному служению, и те, кто освободился благодаря приобретению знаний. Освобожденные души, привлеченные трансцендентными качествами Кришны и идущие путем преданного служения, становятся все более возвышенными; те же, кто не обладает преданностью Господу и просто занимается сухими умствованиями и приобретением знаний, падают, поскольку наносят Ему многочисленные оскорбления. В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) об этом сказано так:

йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас

твайи аста-бхавад авишуддха-буддхайах

арухйа крччхрена парам падам татах

патантй адхо ’надрта-йушмад-ангхрайах

«О Господь, нечист разум тех, кто считает себя освобожденным, но при этом не имеет ни малейшего желания служить Тебе. Даже если посредством суровой аскезы такие люди достигнут вершины освобождения, они непременно вновь упадут в материальный мир, потому что не ищут прибежища у Твоих лотосных стоп».

Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто действительно достиг осознания Брахмана, всегда исполнен радости. У него нет причин о чем-либо скорбеть или чего-то желать, и он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право на чистое преданное служение Мне».

Именно так было с Билвамангалой Тхакуром, который впоследствии написал: «Я стоял на позициях монизма, стремясь слиться воедино со Всевышним, но так случилось, что я повстречал озорного мальчишку и навеки стал Его слугой». Иначе говоря, те, кто достиг самоосознания путем бхакти, обретают духовное тело и, привлеченные трансцендентными качествами Кришны, полностью посвящают себя чистому преданному служению.

Любой, кого не влечет к Кришне, все еще находится во власти майи, однако тот, кто пытается освободиться посредством преданного служения, действительно избавляется от ее чар. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» приводится много примеров преданных, которые достигли освобождения уже в этой жизни, просто занимаясь преданным служением.

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ: ЗАВЕРШЕНИЕ НАСТАВЛЕНИЙ САНАТАНЕ ГОСВАМИ

Люди, углубляющие свои познания ради достижения освобождения, подразделяются на три категории: 1) те, кто лишь стремится к освобождению, 2) те, кто уже освобожден, хотя и находится в материальном мире, и 3) те, кто действительно осознал свою духовную природу. В этом мире много людей, стремящихся к освобождению, и иногда, чтобы достичь этой цели, они обращаются к преданному служению. Согласно «Шримад-Бхагаватам» (1.2.26), те, кто действительно стремится к освобождению, отказываются от любых форм поклонения полубогам и, никому не завидуя, сосредоточивают свой ум на поклонении Нараяне, Верховной Личности Бога. Когда такие люди встречают чистого преданного, они начинают преданно служить Кришне и их перестает привлекать идея освобождения. В «Хари-бхакти-судходае» говорится:

ахо махатман баху-доша-душто

’пй экена бхатй эша бхаво гунена

сат-сангамакхйена сукхавахена

кртадйа но йена крша мумукша

«О великая душа, хотя в этой жизни, полной страданий, много недостатков, в ней все же есть одно достоинство — возможность общения с чистыми преданными. Надо общаться с ними как можно больше, тогда мы не будем так стремиться к освобождению».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) объясняется, что страх возникает из-за материальных представлений о жизни и забвения своих вечных взаимоотношений с Верховным Господом. Вследствие этого у живого существа остаются лишь искаженные воспоминания. Это происходит под воздействием материальной энергии. Человек, обладающий достаточным разумом, полностью посвящает себя преданному служению и считает Всевышнего своим духовным учителем и объектом поклонения. Это значит, что коренным образом изменить свое сознание могут только те, кто преданно служит Господу. Когда человек действительно избавился от материальной скверны, он способен целиком посвятить себя сознанию Кришны.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.4) ясно сказано, что тот, кто встает на духовный путь, желая постичь истинную природу вещей, но при этом нисколько не стремится развить в себе сознание Кришны, просто навлекает на себя неприятности. Его жизнь будет бессмысленной. Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа и поэтому должно служить Ему, Высшему Целому. Без такого служения живое существо погрязает в материальной скверне.

Завершая Свои наставления Санатане Госвами, Господь Чайтанья отметил, что шесть видов атмарам, или трансценденталистов, занимаются той или иной формой преданного служения Кришне. Иначе говоря, рано или поздно все трансценденталисты приходят к пониманию необходимости преданного служения Кришне и обретают полное сознание Кришны. Даже те, кто отличается обширными познаниями или независимым поведением, могут преданно служить Господу.

К шести видам трансценденталистов относятся: 1)начинающие трансценденталисты, 2)те, кто поглощен осознанием трансцендентного, 3)те, кто находится на трансцендентном уровне, 4)те, кто стремится к освобождению, 5)те, кто уже освобожден, и 6)те, кто действует в соответствии со своим естественным предназначением. Всех их называют атмарамами. Когда человек становится атмарамой, великим мыслителем в сознании Кришны, он полностью посвящает себя преданному служению. Правила грамматики позволяют по-разному объяснять слово атмарама, и существует много видов атмарам. Но есть одно значение этого слова, включающее в себя остальные: всех атмарам привлекает поклонение Верховному Господу, Кришне.

Мистик, поклоняющийся Сверхдуше внутри себя, тоже является атмарамой. Есть две разновидности йогов-атмарам: сагарбха и нигарбха. В «Шримад-Бхагаватам» (2.2.8) говорится: «Некоторые йоги медитируют на Вишну, находящегося в их сердце и держащего в Своих четырех руках четыре символа: раковину, диск, булаву и лотос». Йог, постоянно размышляющий о четырехруком Вишну, оказывается во власти духовного экстаза и проявляет характерные признаки этого состояния. Иногда он ощущает разлуку с Господом и плачет. Так он все глубже погружается в трансцендентное блаженство, подобно тому как рыба запутывается в сетях.

Сагарбха-йоги и нигарбха-йоги могут быть далее подразделены на три категории: начинающих, поднявшихся на высокий уровень и достигших совершенства. Эти категории йогов описываются в шестой главе «Бхагавад-гиты». Тех, кто пытается восходить по ступеням мистической йоги, называют арурукшу-йогами, то есть начинающими. В практику арурукшу-йоги входит выполнение различных асан (статических упражнений) и сосредоточение ума. Человек поднимается в йоге на все более высокий уровень, занимаясь медитацией и избавляясь от привязанностей, и когда он уже больше не привязан к тому, чтобы трудиться ради чувственных удовольствий, то постепенно обретает свободу и достигает состояния экстаза, которое называется йогарудхой. Если такой йог-мистик повстречает святого человека, то станет преданным Кришны.

Как уже объяснялось, слово урукрама указывает на Верховного Господа. Все атмарамы преданно служат Урукраме. Если эти трансценденталисты еще не начали служить Господу, их называют шантами, умиротворенными преданными.

Иногда атма («я») переводят словом «ум». Люди, склонные к умозрительным рассуждениям, выдвигают разного рода философские теории. Однако, встретив святых, занятых преданным служением, такие люди тоже становятся преданными.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.87.18) об этих двух разновидностях йогов (сагарбха и нигарбха) говорится следующее: «Йоги начинают йогическую практику с поклонения животу и стараются сосредоточить свое внимание на кишечнике. Постепенно поднимая свой внутренний взор, они сосредоточивают ум на сердце. Затем они постепенно переключают свое внимание на макушку головы. Считается, что тот, кто смог в медитации подняться на этот уровень, достиг совершенства и уже не подвержен рождению и смерти». Даже такие йоги, соприкоснувшись с чистыми преданными, встают на путь бескорыстного преданного служения Господу.

Еще одно значение слова атма — «усилие». Любая практика требует каких-то усилий, и лучшие из всех усилий направлены на то, чтобы достичь наивысшего совершенства в преданном служении. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.18) сказано, что надо стремиться к высочайшей цели, которой невозможно достичь, отправившись на высшие или на низшие планеты. Имеется в виду, что материальное счастье и материальные страдания со временем сами собой приходят к обитателям всех планетных систем, но величайшее благо, преданное служение Господу, нигде нельзя обрести без усилий. Поэтому в «Брихан-Нарадия-пуране» говорится, что тот, кто действительно хочет понять, в чем заключается высшее совершенство преданного служения, сможет добиться полного успеха в жизни, просто приложив к этому усилия. Высшей ступени совершенства в преданном служении невозможно достичь без личных усилий. В «Бхагавад-гите» (10.10) Кришна говорит:

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я, пребывая в сердце каждого, наделяю разумом, при помощи которого они могут беспрепятственно совершенствоваться в преданном служении».

Слово атма означает также дхрти, «терпение» и «настойчивость». Благодаря терпению и настойчивости можно достичь наивысшей ступени преданного служения.

Что касается слова муни, то у него есть дополнительные значения. В частности, так называют птиц и больших черных пчел. А слово ниргрантха имеет также значение «глупец». Таким образом, даже птицы, пчелы и глупцы могут служить Верховному Господу, если получат милость чистого преданного. И в «Шримад-Бхагаватам» (10.21.14) сказано, что птицы Вриндавана посвящают себя служению Верховному Господу. В другом стихе «Бхагаватам» (10.15.6) говорится, что во Вриндаване за Кришной и Баларамой постоянно следуют черные пчелы. В этом стихе Шри Кришна, обращаясь к Балараме, описывает, как эти пчелы преданно служат Ему (Господу Балараме):

эте ’линас тава йашо ’кхила-лока-тиртхам

гайанта ади-пурушанупатхам бхаджанте

прайо ами муни-гана бхавадийа-мукхйа

гудхам ване ’пи на джахатй анагхатма-даивам

«О кладезь добродетелей, о изначальная Личность Бога, посмотри, как эти пчелы сопровождают Тебя и поклоняются Тебе, воспевая Твою трансцендентную славу! На самом деле это великие мудрецы, которые приняли облик пчел и пользуются возможностью для поклонения Высшей Душе. Обычным людям неведомо, кто Ты, но эти пчелы знают Тебя и потому следуют за Тобой и поют Тебе хвалу».

В следующем стихе «Шримад-Бхагаватам» (10.15.7) Кришна говорит о том, как Балараму встречают павлины и кукушки Вриндавана: «О достойный поклонения, посмотри, с какой радостью приветствуют Тебя павлины, возвращающиеся в свои гнезда. Эти павлины подобны девушкам Враджа. Кукушки на ветвях деревьев тоже по-своему приветствуют Тебя. Обитатели Вриндавана — великие души, ибо каждый из них готов преданно служить Господу». В «Шримад-Бхагаватам» (10.35.11) аналогичным образом описывается, как птицы Вриндавана приветствуют Кришну: «Только посмотрите, как журавли и лебеди прославляют Господа! Стоя в воде, они медитируют на Него и поклоняются Ему». В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18) утверждается: «Даже такие дикари, как кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, кхасы, и множество подобных им людей могут очиститься, просто приняв покровительство чистых преданных». И Шукадева Госвами в глубоком почтении склоняется перед Господом Вишну, чьи преданные способны совершать такие чудеса.

Другое значение слова дхрти — «сознавать свое возвышенное положение». В этом состоянии человек чувствует, что освободился от всех страданий и достиг наивысшего положения в жизни. Все преданные, пребывающие в полном сознании Кришны, свободны от любых материальных наслаждений и страданий. Они полностью поглощены трансцендентным служением Кришне и благодаря этому всегда счастливы. Они по собственному опыту знают, что такое счастье. Такие преданные настолько счастливы, что даже не стремятся попасть на духовные планеты, так как чувствуют себя счастливыми где угодно. Они находят полное удовлетворение в трансцендентном служении Господу и не желают ни материальных объектов, ни материальных чувственных удовольствий. Шесть Госвами дают такое определение: «Тех, чьи чувства сосредоточены на служении Верховному Господу, можно назвать умиротворенными».

Таким образом, слово атмарама указывает на то, что даже птицы, звери и глупцы — короче говоря, все без исключения — могут ощутить привлекательность трансцендентных качеств Кришны, встать на путь служения Ему и обрести освобождение.

Еще одно значение слова атма — «разум». Тех, кто обладает особым разумом, также называют атмарамами. Существует два типа атмарам с особым разумом: мудрецы, обладающие обширными познаниями, и невежды, не имеющие книжных знаний. Как тем, так и другим может представиться возможность общения с чистым преданным. Даже атмарамы-невежды могут оставить всё и посвятить себя чистому преданному служению в сознании Кришны. В «Бхагавад-гите» (10.8) говорится, что Верховный Господь Кришна является источником всего — всё исходит из Него — и что любой по-настоящему разумный человек понимает это и служит Ему. А в «Шримад-Бхагаватам» (2.7.46) сказано: «Что говорить о тех, кто достаточно разумен, чтобы изучать Веды, если даже не слишком разумные люди — женщины, рабочие, хуны, шабары, — а также птицы и звери могут достичь высочайшего совершенства жизни, преданно служа Господу». Ранее уже приводился стих из «Бхагавад-гиты» (10.10), в котором утверждается, что, когда человек становится по-настоящему разумным и вступает на путь сознания Кришны, Кришна в ответ дает ему понимание того, как достичь обители Верховного Господа.

Затем Господь сказал Санатане Госвами, что общение с добродетельными преданными, трансцендентное служение Господу, изучение «Шримад-Бхагаватам», повторение святых имен Господа и проживание в таком святом месте, как Вриндаван или Матхура, очень важны для достижения трансцендентного уровня. Необязательно практиковать все эти пять форм преданного служения: если человек преуспеет хотя бы в одной из них, он непременно поднимется до уровня любви к Богу. Тот, кто действительно разумен, оставляет все материальные желания и посвящает себя трансцендентному служению Кришне. Преданное служение настолько могущественно, что человек, занимающийся им, отказывается от всех материальных желаний и, вдохновляемый трансцендентными качествами Господа, всем сердцем привязывается к Кришне. Такова привлекательность Господа в глазах Его преданного.

Слово атма может также означать «природа». В этом случае слово атмарама указывает на то, что каждый наслаждается той природой, которую он приобрел. Однако по своей высшей, вечной природе живое существо является слугой Верховного Господа. Тот, кто обрел совершенное понимание своей истинной природы — природы вечного слуги Господа, — отказывается от материальных, телесных представлений о жизни, то есть перестает отождествлять себя со своей оболочкой. Вот что значит обрести подлинное знание. Те, кто ищет знаний и получает возможность общения с чистым преданным, тоже встают на путь преданного служения Господу. Трансцендентным служением Господу могут заниматься и мудрецы, такие как четыре Кумара, и невежды, и даже птицы. Удостоившись беспричинной милости Господа, любой может возвыситься до уровня сознания Кришны.

Тот, кого привлекли трансцендентные качества Кришны, начинает преданно служить Ему. В «Шримад-Бхагаватам» (10.15.8) Кришна, обращаясь к Балараме, прославляет землю Вриндавана:

дханйейам адйа дхарани трна-вирудхас тват-

пада-спршо друма-латах караджабхимрштах

надйо ’драйах кхага-мргах садайавалокаир

гопйо ’нтарена бхуджайор апи йат-спрха шрих

«Ты прикасаешься Своими стопами к земле Враджабхуми — хвала ей. Ты прикасаешься Своими пальцами к лианам — хвала им. Ты смотришь на эти холмы, реки и животных — хвала им. Ты обнимаешь Своими божественными руками гопи — хвала им». А гопи прославляли Вриндаван так: «Дорогие подруги, всем обитателям Враджабхуми — в том числе птицам, зверям и деревьям — выпало необыкновенное счастье видеть, как Господь Кришна и Господь Баларама, играя на флейтах, идут на пастбище вместе со Своими друзьями».

Еще одно значение слова атма — «тело». Йоги, занимающиеся физическими упражнениями и отождествляющие себя с телом, тоже могут возвыситься до трансцендентного служения Господу, если будут общаться с чистыми преданными. Есть много людей, отождествляющих себя с телом, и они занимаются всевозможной кармической деятельностью, к которой относятся как ритуальные омовения и т.п., так и обычные мирские дела. Однако, соприкоснувшись с чистым преданным, эти люди также включаются в трансцендентное служение Господу.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.18.12) говорится: «Дорогой Сута Госвами, мы стали проводить обряд, и наши тела потемнели от дыма жертвенного костра, но ты даровал нам нектар, текущий с лотосных стоп Кришны». В другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (4.21.31) сказано: «Воды Ганги берут начало от большого пальца лотосной стопы Кришны, и, омываясь в этих водах, каждый — и те, кто трудится ради материальных плодов, и все мудрецы — может очистить свой ум от скверны».

Даже те, кто считает себя телом и кто полон материальных желаний, тоже в каком-то смысле являются атмарамами. Общаясь с чистыми преданными, они отказываются от своих материальных желаний и становятся совершенными в служении Господу. Наилучший пример тому приводится в «Хари-бхакти-судходае» (7.28), где Махараджа Дхрува говорит:

стханабхилаши тапаси стхито ’хам

твам праптаван дева-муниндра-гухйам

качам вичинванн апи дивйа-ратнам

свамин кртартхо ’сми варам на йаче

«Мой дорогой Господь, я стал поклоняться Тебе, потому что хотел получить немного земли на этой планете, но мне посчастливилось обрести Тебя, недоступного восприятию даже великих мудрецов и святых. Я отправился на поиски осколков цветного стекла, а вместо них нашел драгоценнейший камень — Тебя. Я полностью удовлетворен и не хочу ничего у Тебя просить».

Слово ниргрантха может еще означать «глупый охотник» или «жалкий бедняк». Один такой охотник обрел спасение и стал преданно служить Господу просто благодаря общению с чистым преданным, Нарадой. Господь Чайтанья рассказал Санатане Госвами о том, как этот охотник встретился с Нарадой.

Когда Нарада возвращался с Вайкунтхи, от Господа Нараяны, одному охотнику посчастливилось встретить этого великого мудреца в лесу неподалеку от Праяга. Нарада шел в Праяг, чтобы омыться в месте слияния Ганги и Ямуны. Проходя через лес, он увидел птицу, лежащую на земле. Птица, пронзенная стрелой, была еще жива и жалобно кричала. Дальше Нарада увидел оленя, бьющегося в агонии, затем — раненого кабана, а в другом месте — кролика, мучившегося от боли. Нарада проникся к ним состраданием и подумал: «Что за глупец совершает такие грехи?» Преданные Господа вообще сострадательны к живым существам, а что уж говорить о таком преданном, как Нарада Муни? Нарада был крайне огорчен этим зрелищем. Пройдя еще немного, он увидел охотника с луком и стрелами. Кожа у охотника была совсем черной, а глаза — красными. Даже просто смотреть на него, вооруженного луком и стрелами, было страшно. Он выглядел словно спутник Ямараджи, бога смерти. Увидев охотника, Нарада Муни сошел с тропинки и направился к нему. Заметив Нараду Муни, все звери разбежались. Охотник, разгневанный этим, хотел было разразиться бранью, но под влиянием святого Нарады не смог произнести ничего оскорбительного в его адрес. Вместо этого он вежливо обратился к Нараде: «Господин, зачем ты пришел сюда во время моей охоты? Ты, наверное, сбился с пути? Из-за того что ты подошел ко мне, все звери, на которых я охотился, разбежались».

«Прости, пожалуйста, — отвечал Нарада, — я подошел к тебе, чтобы узнать дорогу и спросить у тебя еще кое о чем. По пути я увидел множество кабанов, оленей и кроликов, которые лежали на земле полумертвыми и бились в агонии. Кто же совершил все эти грехи?»

«То, что ты увидел, сделал я, — ответил охотник, — и в этом нет ничего плохого».

«Если ты охотишься на этих бедных животных, то почему не убиваешь их сразу? — спросил Нарада. — Ты убиваешь их наполовину и обрекаешь на ужасные предсмертные мучения. Это великий грех. Если ты хочешь убить животное, то почему не убиваешь его сразу? Зачем оставляешь его полумертвым биться в агонии?»

«Уважаемый господин, — отвечал охотник, — меня зовут Мригари, „враг животных“. Я просто следую наставлениям своего отца, который учил меня убивать животных наполовину и оставлять их бьющимися в агонии. Я получаю огромное удовольствие от страданий полумертвого животного».

«У меня к тебе лишь одна просьба, — умоляющим голосом сказал Нарада. — Пожалуйста, исполни ее».

«Да, конечно, я дам тебе все, что пожелаешь, — сказал охотник. — Если тебе нужны шкуры животных, пойдем ко мне домой. У меня много всяких шкур, в том числе шкуры тигров и оленей. Я дам тебе, какие ты захочешь».

«Мне этого не нужно, — отвечал Нарада, — я хочу попросить тебя о другом. Поскольку ты любезно согласился выполнить мою просьбу, я скажу, в чем она состоит. Впредь, с завтрашнего дня, когда будешь убивать животное, убивай его, пожалуйста, сразу, а не оставляй полумертвым».

«Мой господин, зачем ты просишь меня об этом? Какая разница, убиваю я животное сразу или смертельно раню его?»

«Когда ты оставляешь животных полумертвыми, то обрекаешь их на страшные муки, — объяснил Нарада. — Причиняя такую ужасную боль другим живым существам, ты совершаешь большой грех. Убийство животного само — по себе тяжкое преступление, но это преступление становится гораздо более тяжким, когда животное оставляют недобитым. Страдания, которые ты причиняешь животным, убивая их не до конца, тебе в следующей жизни придется испытать самому».

Хотя охотник был очень грешным человеком, благодаря общению с великим преданным Нарадой его сердце смягчилось, и он испугался своих грехов. Люди, погрязшие в грехах, совсем не боятся грешить, но в данном случае мы видим, что, общаясь с таким великим преданным, как Нарада, охотник стал очищаться и испугался своих греховных поступков. Он ответил: «Мой господин, меня с самого детства учили убивать животных именно так. Скажи, что я должен сделать, чтобы мне не пришлось страдать за преступления и грехи, которые я совершил? Я предаюсь тебе и припадаю к твоим стопам. Пожалуйста, спаси меня от всех последствий моих прошлых грехов, укажи мне путь к освобождению».

«Если ты действительно хочешь последовать моим наставлениям, я укажу тебе реальный путь, идя которым ты освободишься от последствий своих грехов».

«Я выполню все, что ты скажешь», — заверил его охотник.

Тогда Нарада первым делом велел охотнику сломать лук, сказав, что лишь после этого объяснит ему, как обрести освобождение.

«Ты просишь, чтобы я сломал свой лук, — возразил охотник, — но если я сломаю его, то как я буду добывать себе пропитание?»

«Не беспокойся об этом, — сказал Нарада, — я буду посылать тебе вдоволь зерна».

Тогда охотник сломал свой лук и припал к стопам Нарады. Нарада поднял его и дал ему такие наставления: «Отправляйся домой и раздай преданным и брахманам все свои деньги и другие ценности. Затем, оставив себе лишь одну смену одежды, покинь свой дом. Построй себе на речном берегу небольшую хижину и посади около нее деревце туласи. Просто обходи вокруг туласи и каждый день съедай по одному опавшему с нее листу. А главное, всегда повторяй Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что же касается твоего пропитания, то я буду посылать тебе зерно, но ты должен брать лишь столько, сколько необходимо для тебя и твоей жены».

Затем Нарада привел умирающих животных в чувство и они, избавившись от мучений, разбежались. Увидев это чудо, сотворенное Нарадой, черный охотник изумился. Пригласив Нараду к себе домой, он вновь припал к его стопам.

После того как Нарада ушел, охотник принялся выполнять полученные от него наставления. Весть о том, что охотник стал вайшнавом, быстро разнеслась по всей округе, и жители близлежащих деревень стали приходить, чтобы посмотреть на него. Существует ведический обычай, идя к святому человеку, нести с собой зерно или фрукты. Поскольку все деревенские жители видели, что охотник превратился в великого преданного, приходя к нему, они приносили продукты. Каждый день ему жертвовали столько зерна и фруктов, что их хватило бы на десять или двадцать человек. Однако, следуя указанию Нарады, охотник принимал не больше того, что было необходимо для него и для его жены.

Через некоторое время Нарада сказал своему другу Парвате Муни: «У меня есть ученик. Давай навестим его, посмотрим, как у него дела».

Когда два великих мудреца, Нарада и Парвата, подходили к жилищу охотника, тот издалека увидел своего духовного учителя и, исполненный почтения, направился ему навстречу. Однако, заметив на земле муравьев, охотник, чтобы не наступить на них, был вынужден идти медленнее. Когда же он приблизился к мудрецам, то, прежде чем поклониться им, своей одеждой осторожно смел муравьев в сторону. Увидев, как охотник пытается спасти муравьев, Нарада произнес стих, который вошел в «Сканда-пурану»: «Разве не удивительно, что преданный Господа никому, даже муравью, не хочет причинять никаких страданий?» Раньше этот охотник получал огромное удовольствие, заставляя мучиться животных, которых он убивал не до конца; но, став великим преданным Господа, он уже не хотел причинять боль даже муравью.

Охотник принял знаменитых мудрецов в своем доме, усадил их и, принеся воды, омыл им стопы. Затем охотник и его жена выпили этой воды и окропили ею свои головы. Их охватил экстаз, и они стали танцевать и петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Подняв руки к небу, они танцевали, и одежды их развевались. Увидев, что охотник пребывает в экстазе любви к Богу, Парвата Муни сказал Нараде: «Поистине, ты — философский камень, потому что благодаря общению с тобой даже заядлый охотник превратился в великого преданного».

В «Сканда-пуране» есть стих, в котором говорится: «Дорогой мой Деварши (Нарада), слава тебе! По твоей милости даже этот охотник, ниже которого не было никого, возвысился до преданного служения и обрел трансцендентную привязанность к Кришне».

Затем Нарада спросил охотника, ставшего преданным: «Регулярно ли ты получаешь продукты?»

«Ты посылаешь к нам столько людей, — ответил охотник, — и они приносят столько пищи, что мы не в состоянии всю ее съедать».

«В этом нет ничего плохого, — сказал Нарада, — пусть приносят. Просто продолжай свое преданное служение».

После того как Нарада произнес эти слова, он и Парвата Муни исчезли. Господь Чайтанья поведал эту историю, чтобы показать, что под влиянием чистого преданного даже охотник может посвятить себя служению Кришне.

Продолжая объяснять стих атмарама, Господь Чайтанья отметил, что слово атма относится также ко всем формам Личности Бога. В широком смысле Личностью Бога называют и Самого Господа Кришну, и Его разнообразные экспансии.

Любого, кто преданно служит какой-либо форме Верховной Личности Бога (Самому Кришне или Его экспансиям), называют атмарамой. Одни преданные в служении Господу руководствуются правилами, а другими движет трансцендентная любовь к Нему. Каждая из этих двух групп преданных подразделяется на три категории: вечные спутники Господа; те, кто достиг совершенства в преданном служении; и те, кто занимается преданным служением недавно. Преданных-новичков можно подразделить на тех, кто уже обрел привязанность к Господу, и тех, у кого еще нет такой привязанности. Поскольку преданное служение бывает двух типов (совершаемое в соответствии с предписаниями либо основанное на трансцендентной любовной привязанности), всего получается восемь различных категорий преданных. Тех, кто, следуя правилам преданного служения, стал совершенным спутником Господа, далее подразделяют на четыре категории: слуг, друзей, родителей (а также других старших) и невест.

Наряду с преданными, достигшими совершенства благодаря практике преданного служения, существуют вечно совершенные преданные. Среди тех, чье служение основано на выполнении различных предписаний, есть преданные, уже находящиеся на высоком духовном уровне, и есть начинающие. Всего получается шестнадцать категорий преданных, занимающихся регулируемым преданным служением. Среди преданных, идущих путем спонтанного любовного служения Господу, тоже насчитывается шестнадцать категорий. Следовательно, можно сказать, что существует тридцать две разновидности атмарам. А если употребить по отношению к этим тридцати двум категориям слова муни, ниргрантха, апи и ча, то всего получится пятьдесят восемь видов преданных. Всех этих преданных можно охарактеризовать одним словом: атмарама. В лесу может быть много разных деревьев, однако слово «дерево» относится к каждому из них.

Господь Чайтанья дал шестьдесят различных толкований стиха атмарама, а затем добавил, что слово атма еще означает «любое воплощенное живое существо, начиная с первого сотворенного существа, Брахмы, и вплоть до муравья». Он привел стих из шестой главы «Вишну-пураны», где говорится, что все энергии Господа духовны. Несмотря на это, духовной называют энергию, дающую начало живым существам, а ту энергию, которая исполнена невежества и проявляется в материальной деятельности, называют материальной природой. Даже существа, обитающие в материальном мире, бесчисленны. Если живому существу, находящемуся в этом мире, посчастливится встретиться с чистым преданным Кришны, оно сможет заняться чистым преданным служением. «Прежде Я думал о шестидесяти различных объяснениях стиха атмарама, — сказал Господь Чайтанья Санатане Госвами, — но благодаря общению с тобой Мне пришло в голову еще одно значение».

Услышав все эти объяснения шлоки атмарама, Санатана Госвами был потрясен и в экстазе преданности припал к стопам Господа Чайтаньи. «Я знаю, что Ты — Верховная Личность Бога, Сам Кришна, — сказал Санатана, — и Твоим дыханием проявлены все ведические писания. Ты учишь других „Шримад-Бхагаватам“, и Тебе лучше всех известен смысл его стихов. Без Твоей милости невозможно постичь тайны „Шримад-Бхагаватам“».

«Не надо Меня восхвалять, — сказал Господь Санатане. — Лучше постарайся постичь истинную природу „Шримад-Бхагаватам“. „Шримад-Бхагаватам“ — это звуковой образ Верховного Господа Кришны, поэтому он неотличен от Кришны. Подобно тому как Кришна безграничен, каждое слово, каждый слог „Шримад-Бхагаватам“ имеет бесчисленные значения. Понять эти значения можно, только общаясь с преданными. „Шримад-Бхагаватам“ — это не просто сборник вопросов и ответов».

Мудрецы Наймишараньи задали Суте Госвами шесть вопросов. В «Шримад-Бхагаватам» приводятся и эти вопросы, и ответы, которые дал на них Сута Госвами. В ведических писаниях есть стих, в котором Господь Шива говорит: «Что касается „Бхагаватам“, то я, может быть, и знаю его. Шукадева и Вьясадева тоже, возможно, знают. А может быть, мы его и не знаем. По-настоящему постичь „Бхагаватам“ можно, только занимаясь преданным служением и получая это знание от преданного, а не полагаясь на собственный разум или чисто теоретические комментарии». В начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.23) мудрецы Наймишараньи спрашивают Суту Госвами:

брухи йогешваре кршне

брахманйе дхарма-вармани

свам каштхам адхунопете

дхармах кам шаранам гатах

«Пожалуйста, скажи нам: когда Господь удалился в Свою обитель, религиозные принципы ушли вместе с Ним? Как нам теперь найти эти принципы?»

Ответ дан в «Шримад-Бхагаватам» (1.3.43):

кршне сва-дхамопагате

дхарма-джнанадибхих саха

калау нашта-дршам эша

пуранарко ’дхунодитах

«После того как Кришна удалился в Свою обитель, сопровождаемый всеми религиозными принципами, Его представляет в этом мире „Шримад-Бхагаватам“, великая пурана, которая, словно солнце, озаряет всё своим ярким светом».

Затем Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами: «Давая столько объяснений стиха атмарама, Я уподобился безумцу, так что, если ты услышал от Меня что-то безумное, пусть тебя это не смущает. Однако, если кто-то станет таким же безумцем, как Я, он сможет понять истинный смысл „Бхагаватам“, который Я только что объяснил».

Тогда Санатана Госвами припал к стопам Господа Чайтаньи и, сложив ладони, стал молить Его: «Дорогой Господь, — сказал он, — Ты велел мне написать книгу о принципах преданного служения, но я ведь принадлежу к самой низкой касте. Я не обладаю необходимыми знаниями и не представляю себе, как я смогу выполнить такую серьезную задачу. Если Ты подскажешь мне, как составить такую книгу по преданному служению, тогда я, может быть, и сумею написать ее».

В ответ Господь благословил его: «По милости Кришны каждое слово этой книги будет исходить из твоего сердца и получать всеобщее признание. Но, поскольку ты спросил Моего совета, Я сейчас назову тебе некоторые основные положения, а ты запиши их. Первым и самым важным принципом является принятие истинного духовного учителя. Это начало духовной жизни». Затем Господь Чайтанья попросил Санатану Госвами указать признаки настоящего гуру, а также настоящего ученика. Признаки гуру описаны в «Падма-пуране»: «Тот, кто является квалифицированным брахманом и в то же время обладает всеми качествами преданного, может стать духовным учителем самых разных людей. Такого преданного, духовного учителя, надо почитать, как Самого Бога. Но даже человек, родившийся в очень уважаемой брахманской семье, не сможет стать истинным духовным учителем, если он не предан Господу». Было бы ошибкой считать, что истинный духовный учитель обязательно должен происходить из так называемой брахманской семьи. Суть в том, что духовный учитель должен быть квалифицированным брахманом, то есть в его деятельности должны проявляться брахманические качества.

Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам», где Нарада рассказывает о четырех сословиях и отличительных чертах каждого из них. Нарада говорит, что принадлежность разных людей к брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам следует определять по индивидуальным качествам. Как отметил Шридхара Свами в своем комментарии, рождение в семье брахманов необязательно означает, что человек является брахманом. У него должны быть брахманические качества, описанные в шастрах. В сампрадае (цепи ученической преемственности) Гаудия-вайшнавов есть два великих ачарьи — Нароттама дас Тхакур и Шьямананда Госвами, — которые происходили не из брахманских семей, однако были приняты в качестве духовных учителей Ганга-Нараяной, Рамакришной и многими другими прославленными брахманами.

Таким образом, и тот, кто претендует на роль духовного учителя, и тот, кто претендует на роль ученика, должны обладать определенными качествами и каждый из них должен присматриваться к другому, чтобы убедиться, что тот достоин быть духовным учителем или учеником. Кроме того, следует понять, что единственным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, а также выучить различные мантры и священные песни.

Затем Господь велел Санатане описать качества тех, кто достоин получить мантры. Санатана также должен был объяснить в своей книге, как правильно понимать мантры и как с помощью определенных обрядов достичь совершенства в повторении мантр. Господь попросил Санатану рассказать о духовном посвящении, об утренних обязанностях, о правилах гигиены (чистить зубы, умываться и т.д.), о повседневной деятельности, о молитвах, которые надо возносить утром и вечером. Еще Господь велел ему написать о том, как нужно поклоняться духовному учителю, украшать свое тело гопи-чанданой, собирать листья туласи, мыть свое жилище и храм Господа, а также о том, как пробуждать Кришну ото сна. Кроме того, Господь Чайтанья попросил Санатану рассказать о различных методах поклонения Господу (включающих в себя пять, шестнадцать либо пятьдесят элементов), о том, как проводить для Кришны арати пять раз в день, как предлагать Ему пищу и укладывать Его спать. Далее Господь Чайтанья попросил Санатану написать об отличительных особенностях храмового Божества и шалаграма-шилы, о пользе посещения святых мест, в которых находятся храмы Господа, и о том, какое благо приносит человеку созерцание образа Господа в храме. Он также попросил Санатану прославить трансцендентное имя Господа и перечислить различные оскорбления, которых следует избегать при повторении святого имени и поклонении Божеству. Для поклонения Божеству используются раковина, вода, благовония, ароматные цветы и т.д. Господь попросил Санатану написать обо всем этом, а также о том, как возносить молитвы и петь гимны, обходить (вокруг Божества или святого места) и кланяться. Кроме того, Санатана должен был рассказать о том, как следовать правилам пурашчараны, о том, что надо принимать кришна-прасад, избегая пищи, которая не предложена Кришне, и что нельзя порочить преданного, действительно обладающего вайшнавскими качествами.

Господь Чайтанья попросил Санатану описать качества святого человека и способ, которым можно удовлетворить мудрецов. Он также попросил его объяснить, почему так важно избегать нежелательного общения и постоянно слушать «Шримад-Бхагаватам». Еще Санатане предстояло рассказать о ежедневных обязанностях, а также о тех, которые надо выполнять раз в две недели и раз в месяц; о том, как соблюдать пост в экадаши и отмечать Дни явления Господа и другие подобные праздники; о том, что поститься нужно не только в экадаши, но и на Джанмаштами, Вамана-двадаши, Рама-навами и Нрисимха-чатурдаши. Кроме того, Господь Чайтанья попросил Санатану объяснить, что для прогресса в преданном служении рекомендуется избегать поста в те дни, которые частично совпадают с другими днями (виддха) . Он попросил Санатану рассказать о том, как строить храмы Всевышнего, а также о поведении, признаках, обязанностях и занятиях вайшнавов. И, говоря обо всем этом, Санатана Госвами, согласно указанию Господа Чайтаньи, должен был подтверждать свои слова цитатами из Пуран. Так Господь вкратце перечислил все темы, которые Санатане надлежало раскрыть в своей книге о правилах вайшнавов.

Санатана Госвами был великим преданным Господа, и он получил от Самого Господа наставление писать книги и распространять таким образом учение бхакти. В «Чайтанья-чандродае» говорится, что Санатана Госвами был одним из самых влиятельных лиц в правительстве набоба Хуссейна Шаха. Брат Санатаны, Рупа Госвами, тоже был министром в этом правительстве, но оба оставили свои доходные государственные должности, чтобы стать нищенствующими монахами и служить Верховному Господу. Внешне братья уподобились обыкновенным нищим странникам, однако их сердца были исполнены великой любви к вриндаванскому пастушку, и с этой трансцендентной любовью они служили Ему. Санатана Госвами был поистине дорог всем чистым преданным, жившим в то время.

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ: ГОСПОДЬ ЧАЙТАНЬЯ, ИЗНАЧАЛЬНАЯ ЛИЧНОСТЬ БОГА

Следуя за Кришнадасом Кавираджей Госвами, я склоняюсь к лотосным стопам Господа Чайтаньи. Вот описание Господа Чайтаньи: Он — единственное прибежище, единственная надежда для тех, кто находится в самом жалком, падшем состоянии, кто полностью лишен духовного знания. Давайте же поговорим о великом даре, который Он принес миру, — о возможности с любовью служить Богу.

Всемогущий Господь Кришна проявляет Себя в пяти различных ипостасях. Он — единый Господь, но ради пяти особых духовных целей Он проявляет Себя пятью разными способами, причем это многообразие вечно и исполнено блаженства. Такое понимание Абсолюта резко отличается от концепции однообразного единства. Из ведических писаний мы узнаём, что Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, вечно существует вместе со Своими разнообразными энергиями. Господь Чайтанья явился вместе со всем многообразием энергий, которых насчитывается пять. Поэтому Господа Чайтанью признаю́т Самим Кришной с Его разнообразными энергиями.

Говоря о появлении Господа в облике Шри Чайтаньи Махапрабху и Его четырех спутников — Нитьянанды Прабху, Адвайты Прабху, Гададхары Пандита и Шривасы Тхакура, следует отметить, что энергия неотлична от ее источника. В духовном отношении нет разницы между этими пятью проявлениями Верховного Господа, то есть между Самим Господом, Его воплощением, Его экспансией, энергией преданности и преданным. Это пять ипостасей единой Абсолютной Истины. Ради наслаждения трансцендентными вкусами Абсолютная Истина проявляется в пяти разных формах. Их называют образом преданного, природой преданного, воплощением в облике преданного, энергией преданности и чистым преданным.

Среди пяти ипостасей Абсолютной Истины Господь Чайтанья — это форма Кришны, изначальной Личности Бога, а Господь Нитьянанда — проявление первой экспансии Верховного Господа. Адвайта Прабху является воплощением Верховного Господа. Эти трое — Чайтанья, Нитьянанда и Адвайта — относятся к категории вишну-таттвы, или Высшей Абсолютной Истины. Шриваса является олицетворением чистого преданного, а Гададхара — олицетворением внутренней энергии Господа, под влиянием которой человек совершенствуется в чистом преданном служении. Следовательно, Гададхара и Шриваса, хотя и находятся на одном уровне с Вишну, представляют собой разные энергии Верховного Господа, зависящие от Него. Иными словами, они неотличны от источника энергии, но проявлены в разных обликах ради наслаждения трансцендентными взаимоотношениями. Весь процесс преданного служения заключается в трансцендентном обмене вкусами отношений между поклоняющимся и объектом поклонения. Без такого обмена разнообразными трансцендентными вкусами преданное служение не имело бы смысла.

В ведических писаниях («Катха-упанишад») сказано, что Всевышний — это верховное живое существо среди всех живых существ. Есть бесчисленное множество живых существ, но только одно из них является Верховным Абсолютным Богом. Разница между живым существом, о котором говорится в единственном числе, и многочисленными другими живыми существами состоит в том, что это единственное в своем роде живое существо является повелителем всех остальных. Господь Чайтанья, который и есть верховное живое существо, нисшел в этот мир, чтобы вызволить бесчисленных падших существ. Иначе говоря, особой целью прихода Господа Чайтаньи было утвердить в современном мире ведическую истину: есть одно существо, Верховная Личность Бога, являющееся повелителем и хранителем всех остальных, бесчисленных живых существ. Поскольку философы-имперсоналисты (майявади) не способны этого понять, Господь Чайтанья явился, чтобы объяснить людям истинную природу взаимоотношений между Всевышним и многочисленными зависимыми живыми существами.

Последнее наставление Кришны в «Бхагавад-гите» заключается в том, что каждый должен отказаться от всех прочих занятий и преданно служить Кришне. Однако после ухода Кришны неразумные люди стали неверно понимать Его слова. Из-за пагубного влияния философии майявады, породившей множество мыслителей, занимающихся отвлеченными рассуждениями, люди забыли реальное положение Абсолютной Истины и обыкновенного живого существа. Поэтому Сам Господь Шри Кришна вновь явился в материальном мире, приняв облик Господа Чайтаньи, чтобы показать падшим душам путь, ведущий к Господу Кришне. «Бхагавад-гита» учит, что нужно расстаться с миром материальных привязанностей, отказаться от всего этого. Между чистым преданным Господа Кришны и последователем философии Господа Чайтаньи нет никакой разницы. Суть философии Чайтаньи в том, что надо все оставить и поклоняться Богу, то есть Кришне. Когда Верховный Господь, Личность Бога, явился в образе Кришны, Он давал то же самое наставление, причем говорил о Себе как о Всевышнем. Однако философы-майявади поняли Его неправильно. Поэтому Господь Чайтанья, повторив то, чему учил Господь Кришна, пояснил: человек должен не объявлять себя равным Кришне, а поклоняться Кришне как Верховному Господу.

Мы совершим огромную ошибку, если примем Господа Чайтанью за одну из обусловленных душ. Необходимо понять, что Он — Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, Сам Шри Кришна. В «Чайтанья-чаритамрите» о Господе Чайтанье сказано так: «Теперь Кришна явился в пяти разных обликах». Тому, кто не находится в неоскверненной благости, очень трудно понять, что Господь Чайтанья — это Сам Бог, Верховная Личность. Поэтому, чтобы постичь Господа Чайтанью, необходимо идти путем, который начертали ближайшие последователи Господа Чайтаньи, шесть Госвами, особенно Шрила Джива Госвами.

Самое удивительное, что Господь Чайтанья, будучи Верховной Личностью Бога, Кришной, никогда этого не афишировал. Напротив, всякий раз, когда разумные преданные приходили к выводу, что Он — Господь Кришна, и обращались к Нему как к Господу Кришне, Чайтанья не соглашался с этим. Иногда Он даже закрывал руками уши, протестуя против того, чтобы к человеку обращались как к Верховному Господу. Тем самым Он косвенно учил философов-майявади, что ни в коем случае нельзя вводить в заблуждение своих последователей, выдавая себя за Верховного Господа. А последователи не должны быть настолько глупы, чтобы принимать кого угодно за Верховную Личность Бога. Прежде чем признать кого-то Богом, необходимо проверять это, обращаясь к священным писаниям и наблюдая за его действиями. Однако было бы ошибкой считать обыкновенными людьми Господа Чайтанью и пять Его разнообразных проявлений. Господь Чайтанья — это Верховная Личность Бога, Сам Кришна. И особенно прекрасен Господь Чайтанья тем, что, хотя Он и есть Бог, Он пришел как великий преданный, чтобы научить всех обусловленных душ преданному служению. Чтобы понять, как с помощью преданного служения можно прийти к Кришне, обусловленные души, проявляющие интерес к преданному служению, должны следовать примеру Господа Чайтаньи. Таким образом, Сам Верховный Господь учит обусловленных душ, как приблизиться к Нему посредством преданного служения.

Исследуя пять различных проявлений Верховного Господа, мы узна́ем, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху — это Высшая Абсолютная Истина, а Господь Нитьянанда — Его непосредственная экспансия. Кроме того, мы сможем понять, что Адвайта Прабху тоже относится к категории Верховной Личности Бога, однако занимает подчиненное положение по отношению к Господу Чайтанье и Нитьянанде Прабху. Верховная Личность Бога, а также непосредственная и подчиненная экспансии Господа являются объектами поклонения для двух других Его ипостасей, то есть для олицетворения внутренней энергии и олицетворения пограничной энергии. Олицетворение внутренней энергии, Гададхара, представляет приближенных преданных Господа, а олицетворение пограничной энергии, Шриваса, представляет чистых преданных. Оба они поклоняются трем другим проявлениям Верховного Господа. Но все четыре экспансии Господа — и являющиеся объектами поклонения (Нитьянанда и Адвайта), и поклоняющиеся (Гададхара и Шриваса) — занимаются трансцендентным служением Верховной Личности Бога, Шри Чайтанье Махапрабху.

Между чистым преданным и приближенным преданным имеется тонкое различие. Разные энергии Верховного Господа служат Ему, находясь с Господом в разных трансцендентных взаимоотношениях. Они могут испытывать к Нему супружескую любовь или родительскую нежность, быть Его друзьями либо слугами. Беспристрастно рассмотрев эти отношения, можно сделать вывод, что лучшими из всех преданных являются внутренние энергии Верховного Господа, связанные с Ним супружеской любовью. Преданных, которые представляют собой проявления внутренней энергии Господа и принадлежат к Его ближайшему окружению, привлекает супружеская любовь к Высшей Абсолютной Истине. Это самые близкие преданные Господа Чайтаньи. А чистых преданных, в большей или меньшей степени привязанных к Шри Нитьянанде Прабху и Адвайте Прабху, привлекают другие виды трансцендентных отношений с Господом, такие как родительская забота, дружба и служение. Но, когда таких преданных начинают очень привлекать деяния Господа Чайтаньи, они сразу же становятся приближенными преданными Верховного Господа, находящимися с Ним в отношениях супружеской любви.

Есть замечательная песня, которую написал Шри Нароттама дас Тхакур, великий преданный и ачарья в цепи учителей, идущей от Господа Чайтаньи. Вот о чем поет Нароттама дас Тхакур: «Когда же по всему моему телу пройдет дрожь от одного звука имени Гауранги? Когда просто от произнесения имен Господа из моих глаз польются нескончаемые потоки слез? Когда Господь Нитьянанда смилостивится надо мной и сделает мое стремление к мирским удовольствиям совсем незначительным? Когда же я очищусь, избавившись от скверны материальных наслаждений? Когда я смогу увидеть трансцендентную обитель, Вриндаван? Когда я захочу, чтобы моими главными наставниками стали шесть Госвами? И когда же я смогу постичь супружескую любовь к Кришне?» Никто не должен пытаться постичь супружескую любовь к Кришне, не пройдя должного обучения у шести Госвами Вриндавана.

Движение санкиртаны, начатое Господом Чайтаньей, является трансцендентной лилой Господа: «Я живу ради того, чтобы проповедовать и расширять это движение в материальном мире». В движении Господа Чайтаньи участвуют Нитьянанда и Адвайта — экспансии Господа, а также Гададхара и Шриваса — Его внутренняя и пограничная энергии. Живых существ тоже называют пограничной энергией, так как они могут либо стремиться вручить себя Кришне, либо пытаться быть независимыми от Него и искать материальных наслаждений. Из-за своей склонности к материальным наслаждениям живое существо оказывается в материальном мире и оскверняется. Живое существо, которым овладело стремление к материальным наслаждениям, запутывается в материальной жизни и подвергается тройственным страданиям.

Чтобы показать, каким образом движение санкиртаны Господа Чайтаньи может спасти человека от мук материального существования, используется красивая аналогия. Желание материального наслаждения подобно семени, посаженному в землю. Если залить семя слишком большим количеством воды, оно не прорастет. Так и в сердце обусловленной души находится семя материальных наслаждений, и они очень привлекают ее, однако это семя можно затопить водами трансцендентной деятельности, совершаемой с любовью к Богу. Тогда семя материальных наслаждений не прорастет и душе не придется вести обусловленное, материальное существование. Обусловленных живых существ нынешней эпохи Кали затопляет половодье любви к Богу, начатое Господом Чайтаньей и Его спутниками.

В одном из стихов «Шри Чайтанья-чандрамриты», написанной Его Святейшеством Прабодханандой Сарасвати, говорится, что материалисты с большим энтузиазмом занимаются обеспечением своих родственников, жены, детей; кроме того, существует много философов-мистиков, которые мечтают об избавлении от страданий материальной жизни и ради этого подвергают себя разным видам аскезы. Однако вся эта деятельность перестает привлекать человека, который ощутил несравненный трансцендентный вкус, соприкоснувшись с движением Господа Чайтаньи Махапрабху.

Тех, кто считает, что форма Верховной Личности Бога и преданное служение Господу осквернены материей, называют майявади. Согласно их несовершенным умозрительным построениям, во всем мироздании реально существует только безличный Брахман. Когда же речь заходит о Верховной Личности Бога, они говорят, что эта личность является порождением майи — внешней, материальной энергии. Такие люди считают, что все воплощения Верховного Господа осквернены материальной природой. По их мнению, живое существо обладает индивидуальностью только из-за материального тела и материальной деятельности, а достигнув освобожденного, чистого состояния, живое существо утрачивает свою индивидуальность. Иными словами, майявади утверждают, что, обретя освобождение, живое существо сливается воедино с высшим, безличным Брахманом. Согласно этой философии, Личность Бога, Его обитель, преданное служение Ему и восторженные преданные слуги Господа — все это находится под чарами майи и, следовательно, материально обусловлено. Те, кто забывает о трансцендентной природе Верховного Господа, Его обители, преданного служения Ему и Его преданных, считают все это всего лишь проявлениями деятельности материи. Того, кто думает, что о Трансцендентном можно спорить, называют агностиком, а того, кто думает, что Трансцендентное можно критиковать, называют атеистом. Господь Чайтанья хотел затопить всевозможных агностиков, атеистов, скептиков и неверующих водами любви к Богу. И, чтобы привлечь таких людей, Он отрекся от мира, принял санньясу.

До двадцатичетырехлетнего возраста Господь Чайтанья оставался семьянином, а на двадцать пятом году жизни Он дал обет отречения от мира. Приняв санньясу, Он привлек к Себе внимание многих других санньяси. Когда Господь распространял движение санкиртаны, будучи семьянином, многие санньяси-майявади не принимали Его движение всерьез. А после того как Господь стал санньяси, Он освободил не только санньяси-майявади, но и философствующих студентов, атеистов, тех, кому нравилось заниматься кармической деятельностью и без надобности осуждать других. Милостивый Господь принял всех этих людей и даровал им самое главное в жизни — любовь к Богу.

Чтобы выполнить Свою миссию — дать обусловленным душам любовь к Богу, — Господь Чайтанья изобрел много способов привлечения людей, которых не интересует любовь к Богу. После того как Он отрекся от мира, всевозможные агностики, критики, атеисты и теоретизирующие философы стали Его учениками и последователями. Даже многие из тех, кто не был индусом и не следовал ведическим принципам, приняли Господа Чайтанью как величайшего учителя. Милости Шри Чайтаньи Махапрабху избегали только санньяси из Бенареса, приверженцы философии майявады. Вот как описывает их жалкое состояние Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами: «Философы-майявади из Бенареса не отличались разумом: они хотели измерить всё, полагаясь на непосредственное восприятие. По их вычислениям, все, что доступно материальному восприятию, есть майя, иллюзия. И поскольку майя полна разнообразия, а Абсолютная Истина запредельна майе, они сделали вывод, что в Абсолютной Истине нет разнообразия».

Во времена Чайтаньи Махапрабху были также другие философы-имперсоналисты, известные как майявади из Саранатха. Саранатх — это местечко близ Бенареса, где жили многие майявади-буддисты и где по сей день можно увидеть буддийские ступы. Взгляды философов-майявади из Саранатха отличаются от представлений тех имперсоналистов, которые признают существование безличного Брахмана. По мнению философов из Саранатха, духовного бытия не существует вообще. На самом деле как философы-майявади из Бенареса, так и философы из Саранатха запутались в сетях материальной природы. Ни те ни другие не обладают реальным знанием о природе трансцендентного Абсолюта. Хотя философы из Бенареса формально признают ведические принципы и считают себя трансценденталистами, они отрицают духовное многообразие. И поскольку им ничего не известно о преданном служении, их называют непреданными или противниками преданного служения Господу Кришне.

Имперсоналисты строят предположения относительно Верховной Личности Бога и преданных Господа и пытаются проверять их, опираясь на непосредственное восприятие. Однако Господь, Его преданные и преданное служение Ему недоступны непосредственному восприятию. Иначе говоря, духовное разнообразие неведомо последователям майявады. Поэтому все санньяси-майявади и другие приверженцы этой философии критиковали Господа Чайтанью, глядя, как Он распространяет Свое движение санкиртаны. Их удивляло, что Господь Чайтанья не перестал петь и танцевать даже после того, как принял санньясу от Кешавы Бхарати: ведь Кешава Бхарати принадлежал к школе майявады. Поскольку Господь Чайтанья теперь тоже был одним из санньяси этой школы, майявади удивлялись, видя, что Он поет и танцует, вместо того чтобы слушать или читать «Веданта-сутры», как это принято среди них. Философы-майявади очень любят «Веданту» и дают ей собственные, ложные толкования. Не понимая своего положения, они осуждали Господа Чайтанью, говоря, что Он недостоин быть санньяси, что Он просто сентиментальный человек, а не настоящий санньяси.

Когда Господь Чайтанья находился в Бенаресе, Ему сообщили обо всех этих порицаниях. Услышав о них, Он ничуть не удивился и даже улыбнулся. Он не общался с санньяси-майявади, а держался от них в стороне и выполнял Свою миссию. Проведя сколько-то дней в Бенаресе, Он отправился в Матхуру.

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ: БЕСЕДА С ПРАКАШАНАНДОЙ

В соответствии с принципами санньяси-майявади, пение, танцы и игра на музыкальных инструментах строго запрещены, ибо считаются греховными действиями. Санньяси школы майявады должны заниматься только изучением «Веданты». Поэтому, когда санньяси-майявади увидели, что Господь Чайтанья танцует, играет на музыкальных инструментах и постоянно поет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, они решили, что Он необразованный и сентиментальный санньяси, который ведет своих последователей по неверному пути. Шанкарачарья предписывал санньяси всегда изучать «Веданту» и довольствоваться одним куском ткани в качестве одежды, не имея больше ничего. Поскольку Господь Чайтанья не перестал петь и танцевать и формально не занимался изучением «Веданты», Его осуждали не только все санньяси в Бенаресе, но и их последователи из числа семейных людей.

Когда ученики Господа Чайтаньи сообщили Ему об этом, Он лишь улыбнулся. Затем Господь пошел в Матхуру и Вриндаван, а на обратном пути из Матхуры в Джаганнатха-Пури снова посетил Бенарес. Он остановился в доме Чандрашекхары. Хотя Чандрашекхара был писарем и считался шудрой, Господь Чайтанья Махапрабху поселился в его доме. Господь Чайтанья не проводил различий между брахманами и шудрами: Он ценил каждого, кто преданно служил Богу. Согласно обычаю, санньяси может просить приюта и принимать пищу только в доме брахмана, но Шри Чайтанья Махапрабху, будучи независимой Верховной Личностью Бога, действовал по Своему усмотрению и решил остановиться в доме Чандрашекхары.

В то время брахманы, злоупотребляя своим высоким положением, ввели правило, в соответствии с которым всех, кто родился не в брахманских семьях, следовало считать шудрами, так что даже кшатрии и вайшьи считались шудрами. Вайшьев иногда называли шудрами на том основании, что их отцы были из сословия брахманов, а матери — из сословия шудр. Именно в такой семье родился Чандрашекхара, поэтому его называли в Бенаресе шудрой. Находясь в Бенаресе, Господь Чайтанья жил в доме Чандрашекхары, а пищу принимал в доме Тапаны Мишры.

Встретившись с Господом Чайтаньей в Бенаресе, Санатана Госвами два месяца подряд обучался у Него теории и практике преданного служения. О наставлениях, которые Санатана Госвами получил от Господа Чайтаньи, уже было рассказано в первой половине этой книги. Дав Санатане Госвами эти наставления, Господь Чайтанья уполномочил его проповедовать «Шримад-Бхагаватам» и принципы преданного служения. Тогда же Тапана Мишра и Чандрашекхара, крайне огорченные резкой критикой в адрес Шри Чайтаньи Махапрабху, подошли к Нему и стали умолять Господа встретиться с санньяси-майявади.

«Нам очень обидно выслушивать от санньяси-майявади неодобрительные отзывы о Тебе, — сказали они Господу Чайтанье. — Мы больше не в силах терпеть это». Они попросили Господа сделать что-нибудь, чтобы эта критика прекратилась. И пока они говорили об этом, к Господу Чайтанье пришел некий брахман и пригласил Его к себе домой. Этот брахман уже пригласил к себе всех санньяси, кроме Чайтаньи Махапрабху, и теперь пришел, чтобы пригласить Его. Зная, что Чайтанья Махапрабху не общается с санньяси-майявади, брахман припал к стопам Господа и стал Его умолять: «Я знаю, что Ты не принимаешь приглашений, но все же очень прошу Тебя прийти ко мне домой и принять прасад вместе с другими санньяси. Если Ты примешь мое приглашение, я сочту это проявлением Твоей особой милости ко мне».

Господь воспользовался представившейся возможностью встретиться с санньяси-майявади и принял приглашение брахмана. На самом деле все это было устроено Самим Господом. Именно поэтому брахману, хотя он знал, что Господь не принимает приглашений, так захотелось пригласить Его.

На следующий день Господь Чайтанья отправился в дом этого брахмана и увидел, что там уже собрались все санньяси-майявади, жившие в Бенаресе. Он выразил им почтение, как это было принято, и пошел омыть стопы. Затем Он сел у того места, где только что омыл стопы, на некотором расстоянии от других санньяси. И когда Он сидел там, санньяси увидели яркое сияние, исходившее от Его тела. Привлеченные этим сиянием, все санньяси-майявади встали, выражая почтение Шри Чайтанье Махапрабху. Главный среди санньяси-имперсоналистов, которого звали Пракашананда Сарасвати, присутствовал при этом и, очень смиренно обратившись к Господу Чайтанье, попросил Его подойти и сесть среди них.

«Уважаемый, почему Ты сидишь в этом нечистом месте? — спросил он. — Пожалуйста, иди сюда и сядь с нами».

«Я принадлежу к более низкой категории санньяси, — ответил Господь Чайтанья, — поэтому Я думаю, что Мне не следует сидеть рядом с вами. Лучше Мне остаться здесь».

Услышав это от такого ученого человека, Пракашананда удивился. Он взял Господа за руку и уговорил Его подойти и сесть рядом с ними. Усадив Господа Чайтанью посреди других санньяси, Пракашананда Сарасвати сказал: «Насколько мне известно, Тебя зовут Шри Кришна Чайтанья. Ты принял санньясу от Кешавы Бхарати из сампрадаи Шанкарачарьи, а значит, Ты принадлежишь к школе майявады, так же как и мы».

Санньяси, являющиеся последователями Шанкары, могут носить десять различных титулов. Из них тем санньяси, которые обладают наиболее глубокими познаниями и высокой культурой, дают титулы Тиртха, Ашрама и Сарасвати. Поскольку Господь Чайтанья был вайшнавом, Ему были присущи смирение и кротость и Он хотел предоставить более почетное место Пракашананде Сарасвати, принадлежавшему к Сарасвати-сампрадае. Согласно правилам, установленным Шанкарой, брахмачари в Бхарати-сампрадае носят имя Чайтанья. Хотя Шри Кришна Чайтанья Махапрабху принял санньясу, Он не взял титул Бхарати, а оставил Себе имя, которое носят брахмачари.

«Ты принадлежишь к нашей школе, к сампрадае, идущей от Шанкары, и живешь в Бенаресе, — продолжал Пракашананда Сарасвати, — почему же Ты держишься в стороне от нас? В чем причина? И еще: Ты санньяси, и Тебе полагается просто изучать „Веданту“, однако мы видим, что вместо этого Ты всегда поёшь, танцуешь, играешь на музыкальных инструментах. Почему Ты так поступаешь? Ведь это занятия эмоциональных и сентиментальных людей, тогда как Ты — настоящий санньяси. Почему бы Тебе не заняться изучением „Веданты“? Ты сияешь, словно Сам Нараяна, Верховная Личность Бога, однако Твое поведение заставляет нас думать о Тебе совсем по-другому. Поэтому мы очень хотим узнать, чем оно объясняется».

«О почтенный, — отвечал Господь Чайтанья, — Мой духовный учитель считал Меня очень глупым. Он ругал Меня, говоря, что такой глупец, как Я, не способен изучать „Веданту“. И он милостиво дал Мне мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Духовный учитель сказал Мне: „Просто всегда повторяй эту мантру, Харе Кришна. Так Ты достигнешь полного совершенства“».

На самом деле Господь Чайтанья не был глупцом и прекрасно знал учение «Веданты». Но Он хотел показать современному обществу, что глупцы, никогда не подвергавшие себя аскезе, не должны пытаться изучать «Веданту» просто для развлечения. В «Шикшаштаке» Господа Чайтаньи говорится, что нужно держать свой ум в смиренном состоянии, считать себя ниже травы, лежащей на дороге, быть терпеливее дерева, свободным от всякого тщеславия и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком умонастроении можно постоянно повторять святое имя Бога, которое заключает в себе всю философию «Веданты». Господь хотел также показать, что человек, который по-настоящему стремится постичь трансцендентную науку, должен в точности следовать наставлениям своего духовного учителя. По словам Господа Чайтаньи, Его духовный учитель считал Его глупцом и потому велел Ему не заниматься изучением «Веданты», а постоянно повторять мантру Харе Кришна. И Господь Чайтанья неукоснительно выполнял это указание. Иначе говоря, Господь Чайтанья дал понять санньяси-майявади, что необходимо строго следовать наставлениям истинного духовного учителя. Поступая таким образом, человек становится совершенным во всех отношениях.

Слово веданта означает «венец ведического знания», а это и есть постижение Кришны. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Цель изучения всех Вед — постичь Меня». Тот, кто действительно понял «Веданту», знает Кришну и свои отношения с Кришной. А постичь Кришну — значит постичь всё. И тот, кто знает Кришну, всегда с трансцендентной любовью служит Ему. Это подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (10.8):

ахам сарвасйа прабхаво

маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам

будха бхава-саманвитах

«Я — источник всего сущего. Те, кто в совершенстве знает, что все исходит из Меня, с любовью служат Мне, полностью отдавая себя этому трансцендентному служению».

Живое существо вечно связано с Кришной отношениями слуги и господина. Тот, кто не служит Кришне, то есть не находится в сознании Кришны, еще не изучил «Веданту» как следует. Если человек не обладает знанием о Кришне и не занимается трансцендентным любовным служением Ему, это значит, что он не желает изучать «Веданту» и постигать Верховную Личность Бога. Все должны изучать «Веданту» тем способом, который указал Господь Чайтанья. Человек, возгордившийся своим так называемым образованием и не имеющий смирения, не ищет покровительства истинного духовного учителя. Он думает, что ему не нужен духовный учитель и что он может собственными усилиями достичь наивысшего совершенства. Такие люди непригодны для изучения «Веданта-сутры». Те, кто околдован материальной энергией, не следуют наставлениям учителей, принадлежащих к парампаре, и пытаются выдумывать что-то свое, сбиваясь таким образом с пути изучения «Веданты». Истинный духовный учитель непременно должен осуждать эти независимые мудрствования. И если истинный духовный учитель прямо указывает ученику на его глупость, тот должен это правильно воспринимать.

Того, кто совсем несведущ в науке о Боге, нельзя считать образованным человеком. Каждый, кто не находится в сознании Кришны, в большей или меньшей степени подвержен глупости, и порой наша глупость проявляется в том, что мы принимаем какого-нибудь полуграмотного человека как духовного учителя. Постичь Верховную Личность Бога, чьим лотосным стопам поклоняются все Веды, — это наша обязанность. Тот, кто не познал Господа и гордится своим ложным пониманием «Веданты», на самом деле глупец. Мирские упражнения в отвлеченном знании — не более чем еще одна разновидность глупости. Человека, который не способен понять, что весь видимый космос проявлен тремя гунами материальной природы, следует считать одурманенным и запутавшимся в сетях двойственности этого мира. Но тот, кто в совершенстве знает «Веданту», становится слугой Верховного Господа — хранителя и опоры всего мироздания. Пока человек не возвысился над служением ограниченному, у него не может быть знания «Веданты».

Человек, находящийся в ограниченной сфере кармической деятельности или занимающийся умозрительными рассуждениями, может быть, и вправе теоретически изучать и преподавать «Веданта-сутру», однако он не способен понять высшую, вечную, трансцендентную (свободную от всего материального) звуковую вибрацию: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. А тому, кто достиг совершенства в повторении этих трансцендентных звуков, не требуется отдельно изучать философию «Веданта-сутры». Согласно наставлениям Чайтаньи Махапрабху, истинного духовного учителя, все те люди, которые не понимают, что эта трансцендентная вибрация неотлична от Всевышнего, а пытаются стать философами-майявади, знатоками «Веданта-сутры», — просто глупцы. Изучать «Веданта-сутру» собственными силами, то есть используя восходящий метод познания, — значит проявлять свою глупость. Тот же, кто обрел вкус к произнесению этих трансцендентных звуков, действительно изучил «Веданту» до конца. В связи с этим особенно поучительны два стиха из «Шримад-Бхагаватам». Смысл первого из них заключается в том, что, какого бы низкого происхождения ни был человек, если он повторяет трансцендентные звуки Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — значит в прошлых жизнях он совершил все виды аскезы, жертвоприношений, отречения от мира и полностью изучил «Брахма-сутры». Во втором стихе говорится, что того, кто произносит два слога ха-ри, следует считать изучившим все Веды: «Риг-веду», «Атхарва-веду», «Яджур-веду» и «Сама-веду».

С другой стороны, есть много псевдопреданных, которые думают, что «Веданта» не предназначена для вайшнавов. Этим людям неизвестен тот факт, что чистые преданные опираются именно на «Веданту». Великие ачарьи всех четырех вайшнавских сампрадай написали комментарии к «Веданта-сутре», но так называемые преданные, известные как пракрита-сахаджии, всячески избегают изучения «Веданта-сутры» и ошибочно принимают ачарьев и других вайшнавов, чистых преданных, за философов-теоретиков либо кармических деятелей. В результате такие псевдопреданные становятся майявади и перестают служить Верховному Господу.

Занимаясь чисто теоретическим изучением «Веданта-сутры», человек не сможет осознать ценность трансцендентной вибрации. Люди, погрязшие в теоретических изысканиях, — это обусловленные души, которые сбиты с толку понятиями «я» и «мое». Поэтому они не способны освободить свой ум от привязанности к внешней энергии. Когда человек действительно обретает трансцендентное знание, он избавляется от этой двойственности и посвящает себя трансцендентному любовному служению Верховному Господу. Служение Господу — это единственный способ избавиться от привязанности к материальной деятельности. Тот, кто должным образом получил посвящение от духовного учителя и повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, постепенно освобождается от понятий «я» и «мое» и обретает привязанность к трансцендентному любовному служению Господу в одной из пяти рас (разновидностей трансцендентных взаимоотношений). Такое трансцендентное служение не связано с грубым или тонким телом. Человек сможет находиться в сознании Кришны, лишь когда поймет, что между Всевышним и Его именем нет разницы. Тогда ему уже не надо будет прибегать к грамматическим ухищрениям. Гораздо больше смысла он будет находить в том, чтобы взывать к Господу: «Харе Кришна — о мой Господь, о энергия Господа, пожалуйста, займите меня служением Вам!»

Объяснив все это Пракашананде Сарасвати, Господь Чайтанья сказал, что эти наставления Он слышал от Своего духовного учителя. Господь Чайтанья также сообщил Пракашананде Сарасвати, что Его духовный учитель говорил Ему: настоящим комментарием к «Веданта-сутре» является «Шримад-Бхагаватам»; это утверждает в «Шримад-Бхагаватам» сам Вьясадева, автор «Веданта-сутры».

Ученик становится совершенным, когда понимает, что святое имя тождественно Верховному Господу. Пока человек не обрел покровительство духовного учителя, осознавшего истину, представления такого человека о Всевышнем — просто глупости. Однако с помощью служения и преданности можно в полной мере познать трансцендентного Господа. Господь Чайтанья без оскорблений повторял мантру Харе Кришна и утверждал, что эта мантра способна мгновенно избавить обусловленную душу от материального осквернения. В этот век Кали ни один другой метод не дает такого результата, как повторение маха-мантры. Сутью всех ведических писаний является повторение святого имени Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И Господь Чайтанья сказал Пракашананде Сарасвати: «Чтобы убедить Меня в том, что это действительно важнейшее ведическое наставление, Мой гуру научил Меня одному стиху из „Брихан-Нарадия-пураны“ (38.126). Харер нама харер нама харер намаива кевалам/калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха: „В этот век раздоров и лицемерия обрести освобождение можно, только произнося святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути“».

В три из четырех эпох (а именно, в Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу) люди считали для себя большой честью получать трансцендентное знание по цепи ученической преемственности. Но сейчас, из-за влияния Кали-юги, их не интересует ученическая преемственность. Вместо этого они изобрели множество способов логической аргументации. Такие попытки постичь Трансцендентное, Высшую Истину, собственными усилиями (восходящий метод познания) — это не то, чему учат Веды. Абсолютная Истина должна низойти с абсолютного уровня. Невозможно познать Абсолютную Истину восходящим методом. Святое имя Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — это трансцендентная вибрация, так как она приходит с трансцендентного уровня, из высочайшей обители Кришны. И поскольку нет разницы между Кришной и Его именем, святое имя Кришны является таким же чистым, совершенным и свободным, как и Сам Кришна. Ученые-теоретики, которые полагаются лишь на логические доводы, не способны понять трансцендентную природу святого имени Бога. Единственным путем к пониманию трансцендентной природы маха-мантры — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — является повторение этих имен с верой и преданностью. Такое повторение освободит душу от обусловленных состояний, вызванных тем, что она отождествляет себя с грубым и тонким телами.

В этот век логической аргументации и разногласий повторение мантры Харе Кришна является единственным средством для духовного самоосознания. Только эти трансцендентные звуки способны освободить обусловленную душу, поэтому именно в них заключается суть «Веданты». По материальным представлениям, есть разница между самой личностью и ее именем, обликом, качествами, эмоциями и действиями. Однако на трансцендентную вибрацию эти ограничения не распространяются, ибо она нисходит из духовного мира. В духовном мире, в отличие от материального, нет разницы между личностью и ее именем и качествами. Поскольку философы-майявади не могут этого понять, они не способны произносить трансцендентный звук.

Затем Господь Чайтанья сказал Пракашананде Сарасвати, что, получив от Своего духовного учителя это повеление, Он стал всегда повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. «От постоянного повторения святого имени, — сказал Господь, — Я иногда делаюсь очень беспокойным и Меня охватывает неодолимое желание то смеяться и танцевать, то плакать и петь. Поистине, в такие моменты Я становлюсь похожим на безумца. Мне показалось, что, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Я помутился рассудком. Тогда Я обратился к Своему духовному учителю. Сообщив ему, что Я сошел с ума от повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Я попросил его объяснить, что со Мной происходит».

В «Нарада-панчаратре» говорится:

эшо ведах шад-ангани

чхандамси вивидхах сурах

сарвам аштакшарантахстхам

йач чанйад апи ван-майам

сарва-веданта-сарартхах

самсарарнава-таранах

«Суть всех ведических ритуалов и мантр, всего ведического знания заключена в восьми словах: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе».

Похожее утверждение есть в «Кали-сантарана-упанишад»:

харе кршна харе кршна

кршна кршна харе харе

харе рама харе рама

рама рама харе харе

ити шодашакам намнам

кали-калмаша-нашанам

натах паратаропайах

сарва-ведешу дршйате

«Шестнадцать слов — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — специально предназначены для того, чтобы нейтрализовать пагубное влияние Кали-юги. Чтобы уберечь себя от скверны Кали-юги, нет другого способа, кроме повторения этих шестнадцати слов».

Господь Чайтанья рассказал Пракашананде Сарасвати, что, выслушав Его, духовный учитель ответил: «Такова трансцендентная природа святых имен Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — приводить человека к духовному безумию. Любой, кто искренне повторяет эти святые имена, очень быстро возвышается до уровня любви к Богу и становится помешанным на Боге. Это помешательство, вызванное любовью к Богу, является наивысшим совершенством, которого может достичь человек».

Обычно люди стремятся к религиозности, экономическому благополучию, чувственным удовольствиям и освобождению. Однако любовь к Богу выше всего этого. Истинный духовный учитель повторяет святые имена — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — и эта трансцендентная звуковая вибрация входит в ухо ученика. Если ученик, идя по стопам своего духовного учителя, с таким же почтением повторяет святые имена, он тем самым поклоняется трансцендентному имени. А когда преданный поклоняется трансцендентному имени, это имя являет Свое величие в сердце преданного. Достигнув совершенства в повторении трансцендентных звуков святого имени, преданный получает право стать духовным учителем и спасать людей всего мира. Повторение святого имени столь могущественно, что оно постепенно утверждает свое превосходство над всем в этом мире. Преданный, повторяющий святое имя, погружается в трансцендентный экстаз, и в этом экстазе он то смеется, то плачет, то танцует. Иногда неразумные люди пытаются препятствовать пению маха-мантры Харе Кришна, но тот, кто находится на уровне любви к Богу, продолжает громко петь святое имя на благо всех и каждого. В результате каждый становится посвященным в пение святых имен: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Произнося и слушая эти святые имена, человек обретает способность помнить облики и качества Кришны.

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ: ПРОДОЛЖЕНИЕ БЕСЕДЫ С ПРАКАШАНАНДОЙ

Трансцендентная экстатическая привязанность к Кришне, возникающая благодаря совершенному пониманию того, что имя Кришна тождественно личности Кришны, называется бхавой. Тот, кто достиг состояния бхавы, безусловно, не осквернен материальной природой. Состояние бхавы приносит человеку трансцендентное наслаждение, а когда бхава усиливается, это называется любовью к Богу. Господь Чайтанья сказал Пракашананде Сарасвати, что святое имя Кришны — маха-мантра, «великий гимн», — дает возможность каждому, кто поет его, достичь ступени любви к Богу, или интенсивной бхавы. Любовь к Богу — наивысшая потребность человека, ибо все остальные потребности (а именно, потребность в религии, потребность в экономическом развитии, потребность в чувственных удовольствиях и потребность в освобождении) в сравнении с ней кажутся ничтожными. Когда человек поглощен временным, обусловленным существованием, он жаждет чувственных наслаждений и освобождения. Однако вечной природой души является любовь к Богу; эта любовь неизменна и не имеет ни начала, ни конца. Поэтому ни преходящие чувственные наслаждения, ни освобождение не могут сравниться с трансцендентной любовью к Богу. Любовь к Богу — пятая и высочайшая цель человеческой жизни. По сравнению с океаном трансцендентного блаженства, любовью к Богу, постижение безличного Брахмана — не более чем капля воды.

Господь Чайтанья добавил, что подлинность экстаза, который Он ощутил в результате повторения святого имени, была подтверждена Его духовным учителем. Его духовный учитель сказал, что достижение любви к Богу является сутью всех ведических писаний и что Господу Чайтанье посчастливилось обрести эту любовь. Сердце того, кто обрел эту трансцендентную любовь, жаждет непосредственного общения с Богом. Испытывая такие трансцендентные эмоции, человек то смеется, то плачет, то поет, то танцует, как сумасшедший, а иногда мечется из стороны в сторону. Слезы, изменение цвета тела, безумие, ощущение тяжелой утраты, молчаливость, гордость, ликование, кротость — таковы некоторые признаки трансцендентного экстаза. Человек, охваченный любовью к Богу, нередко пускается в пляс, погружаясь таким образом в нектарный океан любви к Кришне.

Духовный учитель Господа Чайтаньи сказал Ему: «Прекрасно, что Ты достиг такого совершенства в любви к Богу. Я очень обязан Тебе за это». Отца очень воодушевляет, когда он видит, что сын в чем-то его превосходит. Так и духовный учитель получает больше удовольствия от успехов ученика, чем от своего собственного прогресса. Духовный учитель Господа Чайтаньи благословил Его: «Танцуй, пой, расширяй это движение санкиртаны и старайся избавить людей от невежества, давая им знание о Кришне». Кроме того, он научил Господа Чайтанью замечательному стиху из «Шримад-Бхагаватам» (11.2.40):

эвам-вратах сва-прийа-нама-киртйа

джатанураго друта-читта уччаих

хасатй атхо родити раути гайатй

унмада-ван нртйати лока-бахйах

«Человек, который преданно служит Кришне, постоянно повторяя Его святое имя, обретает такую сильную трансцендентную привязанность к этому повторению, что его сердце смягчается само собой, без каких-либо дополнительных усилий. Когда это происходит, он ощущает трансцендентный экстаз, под воздействием которого он то смеется, то плачет, то поет, то танцует, но не как артист, а как сумасшедший».

Далее Господь Чайтанья сказал Пракашананде Сарасвати: «Я твердо верю в слова Моего духовного учителя и потому всегда повторяю Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Не знаю, как Я стал похожим на безумца, но думаю, что Меня привело в это состояние имя Кришны. Мне открылось, что трансцендентное наслаждение, испытываемое от повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, подобно океану. В сравнении с ним все остальные виды наслаждений, в том числе радость осознания безличного Брахмана, выглядят как обмелевший ручей».

Из сказанного Господом Чайтаньей ясно, что человек, не имеющий веры в слова духовного учителя и действующий независимо, не способен достичь желаемого успеха в повторении Харе Кришна. В ведических писаниях говорится, что суть всех трансцендентных произведений открывается тому, кто обладает непоколебимой верой в Верховного Господа и своего духовного учителя. Господь Чайтанья твердо верил в слова Своего духовного учителя и никогда не пренебрегал его наставлениями. Он никогда не прекращал Свое движение санкиртаны, и потому трансцендентное могущество святого имени все больше и больше вдохновляло Господа Чайтанью петь маха-мантру Харе Кришна.

Затем Господь Чайтанья сказал Пракашананде, что люди этой эпохи в большей или меньшей степени лишены духовного разума. Если такие люди, еще не начав проникать в сокровенный смысл «Веданта-сутры», попадают под влияние философии майявады (имперсонализма), которой учил Шанкарачарья, это препятствует проявлению их естественной склонности повиноваться Верховному Господу. Каждому от природы свойственно почтительно относиться к высшему источнику всего сущего, однако эта естественная склонность подавляется, когда человек принимает имперсоналистские идеи Шанкары. Духовный учитель Господа Чайтаньи советовал не изучать «Шарирака-бхашью» Шанкарачарьи, ибо она оказывает на людей пагубное влияние. Кроме того, обычный человек даже не имеет достаточно разума, чтобы разобраться в словесной эквилибристике. Лучше ему повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В нынешнюю эпоху раздоров, Кали-югу, повторение маха-мантры — это единственный способ достичь самоосознания.

Услышав от Чайтаньи Махапрабху это объяснение, санньяси-майявади почувствовали себя умиротворенными и очень вежливо обратились к Нему с такими словами: «Все, что Ты сказал, уважаемый господин, — правда. Тому, кто обрел любовь к Богу, несомненно, очень повезло. И ясно, что Тебе посчастливилось этого достичь. Но чем плоха „Веданта“? Читать и пытаться понять „Веданту“ — обязанность санньяси. Почему же Ты не изучаешь ее?»

По мнению философов-майявади, слово веданта относится к «Шарирака-бхашье», комментарию Шанкарачарьи. Когда философы-имперсоналисты ссылаются на «Веданту» и Упанишады, они фактически имеют в виду комментарии, которые дал к этим произведениям Шанкарачарья, величайший учитель майявады. Известный последователь философии Шанкарачарьи, Садананда Йогиндра, заявил, что «Веданту» и Упанишады нужно изучать только с помощью комментариев Шанкарачарьи. На самом деле это неверно. Существует множество комментариев к «Веданте» и Упанишадам, написанных ачарьями-вайшнавами и заслуживающих предпочтения перед комментариями Шанкарачарьи. Однако философы-майявади, находясь под влиянием Шанкарачарьи, не придают никакого значения толкованиям вайшнавов.

Есть четыре школы, созданные ачарьями-вайшнавами, и каждая из них следует одной из разновидностей персонализма, к которым относятся шуддхадвайта, вишиштадвайта, двайтадвайта и ачинтья-бхедабхеда. Ачарьи всех этих вайшнавских школ написали комментарии к «Веданта-сутре», но философы-майявади не признают их. Майявади проводят различие между Кришной и Его телом, и потому они не признают поклонение Кришне, совершаемое философами-вайшнавами. Итак, когда санньяси-майявади спросили Господа Чайтанью, почему Он не изучает «Веданта-сутру», Господь ответил: «О почтенные, вы спрашиваете, почему Я не изучаю „Веданту“. Я могу кое-что сказать на этот счет, но боюсь, что Мои слова вас огорчат».

«Мы будем рады послушать Тебя, — отвечали санньяси-майявади. — Обликом Своим Ты подобен Нараяне, а Твои речи столь прекрасны, что доставляют нам огромное удовольствие. Мы очень признательны Тебе за то, что имеем возможность видеть и слышать Тебя. Поэтому мы охотно и терпеливо будем слушать Тебя, принимая все, что Ты скажешь».

Тогда Господь заговорил о философии веданты: «„Веданта-сутра“ — слова Самого Бога. Это великое философское произведение составил Верховный Господь, воплотившись в образе Вьясадевы. Поскольку Вьясадева является воплощением Верховного Господа, его нельзя приравнивать к обыкновенным людям, которым присущи четыре недостатка, возникающие от соприкосновения с материальным миром. Обусловленная душа имеет следующие недостатки: 1) она неизбежно допускает ошибки, 2) она подвластна иллюзии, 3) она склонна обманывать других, 4)все ее чувства несовершенны. Необходимо понимать, что воплощение Бога выше всех этих недостатков. Поэтому все, что сказано или написано Вьясадевой, считается совершенным. Упанишады и „Веданта-сутра“ направляют человека к одной и той же цели — Высшей Абсолютной Истине. Если мы принимаем прямой смысл утверждений „Веданта-сутры“ и Упанишад, это достойно похвалы. Однако в комментариях Шанкарачарьи эти произведения объясняются косвенно. Обычному человеку очень опасно читать эти комментарии, ибо, понимая смысл Упанишад таким косвенным, губительным образом, он, по сути дела, лишает себя возможности духовного самоосознания».

Согласно «Сканда-пуране» и «Ваю-пуране», слово сутра относится к произведениям, в которых чрезвычайно глубокое по смыслу содержание выражено в очень сжатой форме и без каких-либо ошибок или погрешностей. Слово веданта означает «венец ведического знания». Иначе говоря, любая книга, темой которой является то, чему учат все Веды, называется ведантой. Например, «Бхагавад-гита» является ведантой, поскольку в «Бхагавад-гите» Господь говорит, что высшая цель всех ведических исследований — познать Его, Кришну. Таким образом, и «Бхагавад-гита», и «Шримад-Бхагаватам», направляющие человека исключительно к Кришне, являются ведантой.

Литературные источники трансцендентного знания делятся на три группы (прастхана-трая) . Изначальные ведические источники, в том числе Упанишады, называются шрути-прастханой. Авторитетные произведения, указывающие высочайшую цель и написанные освобожденными душами, такими как Вьясадева, называются смрити-прастхана (к ним, в частности, относятся «Бхагавад-гита», «Махабхарата» и Пураны, среди которых особое место занимает «Шримад-Бхагаватам» — Маха-пурана). Из ведических писаний мы узнаём, что Веды порождены дыханием Нараяны. «Веданта-сутру» (ньяя-прастхану) составил Вьясадева, являющийся воплощением могущества Нараяны, но, согласно комментариям Шанкары, иногда автором афоризмов «Веданта-сутры» называют Апантаратаму Риши. Господь Чайтанья говорил, что в стихах «Панчаратры» и афоризмах «Веданты» делаются одни и те же выводы. Поскольку «Веданта-сутра» составлена Вьясадевой, ее следует считать словами Самого Нараяны. Из различных работ о «Веданта-сутре» явствует, что было много других риши, современников Вьясадевы, которые тоже обсуждали «Веданта-сутру», в том числе Атрея, Ашмаратхья, Аудуломи, Каршнаджини, Кашакритсна, Джаймини и Бадари. А такие мудрецы, как Парашари и Карманди, обсуждали «Веданту» еще до Вьясадевы.

В первых двух главах «Веданта-сутры» объясняются взаимоотношения живых существ с Верховным Господом, а в третьей главе описывается преданное служение. В четвертой главе говорится о результате преданного служения. Естественным комментарием к «Веданта-сутре» является «Шримад-Бхагаватам». Кроме того, великие ачарьи четырех сообществ (сампрадай) вайшнавов — Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами и Нимбарка — написали комментарии к «Веданта-сутре», придерживаясь принципов «Шримад-Бхагаватам». Последователи этих ачарьев написали и по сей день пишут много книг, руководствуясь принципами «Шримад-Бхагаватам» и признавая его естественным комментарием к «Веданта-сутре». Комментарий Шанкары к «Веданта-сутре», который называется «Шарирака-бхашья», очень нравится философам-имперсоналистам, однако подобные материалистичные комментарии полностью противоречат идее трансцендентного служения Господу. Поэтому Господь Чайтанья сказал, что прямые объяснения Упанишад и «Веданта-сутры» достойны похвалы, но любой, кто следует окольным путем, указанным в «Шарирака-бхашье» Шанкарачарьи, несомненно, обречен на погибель.

Господь Чайтанья признавал, что Шанкарачарья является воплощением Господа Шивы. Известно, что Господь Шива — один из величайших преданных, махаджан школы бхагаваты. Существует двенадцать махаджан, великих знатоков науки преданного служения, и Господь Шива — один из них. Почему же тогда он обратился к философии майявады? Ответ дается в «Шива-пуране», где Верховный Господь велит Шиве:

двапарадау йуге бхутва

калайа манушадишу

свагамаих калпитаис твам ча

джанан мад-вимукхан куру

«В начале Кали-юги введи людей в заблуждение, проповедуя философию майявады».

В «Падма-пуране» Господь Шива говорит своей жене, Бхагавати Деви:

майавадам асач-чхастрам

праччханнам бауддхам учйате

майаива калпитам деви

калау брахмана-рупина

брахманаш чапарам рупам

ниргунам вакшйате майа

сарва-свам джагато ’пй асйа

моханартхам калау йуге

веданте ту маха-шастре

майавадам аваидикам

майаива вакшйате деви

джагатам наша-каранат

«Философия майявады — это скрытый буддизм (иными словами, философия пустоты, которую проповедовал Будда, более или менее повторяется в философии майявады, имперсонализме, хотя философы-майявади утверждают, что руководствуются заключениями Вед). В облике юного брахмана я создаю в эпоху Кали эту философию, чтобы сбить с толку атеистов. На самом деле у Верховной Личности Бога есть трансцендентное тело, однако я описываю Всевышнего как нечто безличное. В соответствии с теми же принципами майявады я объясняю и „Веданта-сутру“».

Господь Шива продолжает:

шрну деви правакшйами

тамасани йатха-крамам

йешам шравана-матрена

патитйам джнанинам апи

апартхам шрути-вакйанам

даршайал лока-гархитам

карма-сварупа-тйаджйатвам

атра ча пратипадйате

сарва-карма-парибхрамшан

наишкармйам татра чочйате

паратма дживайор аикйам

майатра пратипадйате

«Дорогая Деви, тех, кто погряз в гуне невежества, я иногда учу философии майявады. Но если эту философию случится услышать человеку, находящемуся в гуне благости, он падет, так как, обучая философии майявады, я утверждаю, что джива и Верховный Господь суть одно».

Один из крупнейших ачарьев-майявади, Садананда Йогиндра, в своей книге «Веданта-сара» пишет: «Абсолютная Истина, исполненная вечности, знания и блаженства, — это Брахман. Невежество и все производное от невежества — это не-Брахман. Все, что произведено тремя гунами материальной природы, покрыто невежеством и отличается от высшей причины и следствия. Это невежество проявляется как индивидуально, так и коллективно. Коллективное невежество называется вишуддха-саттва-прадханой. Когда эта вишуддха-саттва-прадхана проявляется в материальной природе, в царстве невежества, она называется Господом. От Господа исходят все виды невежества, поэтому Его называют сарвагья». Таким образом, согласно философии майявады, Господь есть порождение материи и все живые существа пребывают в глубочайшем невежестве. К этому сводится вся философия майявады.

Однако если принимать слова Упанишад в их прямом значении, то становится ясно, что Всевышний — это личность, обладающая безграничным могуществом. Так, например, в «Шветашватара-упанишад» говорится: «Верховный Господь является началом всего, и у Него есть множество энергий. Верховная Личность Бога запредельна проявленному космосу. Господь — источник религии, величайший спаситель, обладатель всех богатств и совершенств. Я знаю, что Верховная Личность Бога, словно солнце, повсюду распространяет Свои энергии, находясь при этом за пределами материального мироздания, которое подобно облаку. Он — владыка всех владык, наивысший из высших. Он известен как Верховный Господь, Личность Бога. Разнообразны проявления Его многочисленных энергий». А в «Риг-веде» (1.22.20) говорится, что Вишну — это Всевышний и что святые всегда жаждут созерцать Его лотосные стопы. В «Айтарея-упанишад» (1.1.1–2) сказано, что проявленный космос возник, когда Господь взглянул на материальную природу. Это подтверждается в «Прашна-упанишад» (6.3).

Описания Господа через отрицание, встречающиеся в ведической литературе (например, апани-падах: «У Бога нет ни рук, ни ног»), указывают на то, что у Господа нет материального тела, материальной формы. Однако у Него есть духовное, трансцендентное тело, трансцендентная форма. Поскольку философы-майявади неверно понимают трансцендентную природу Господа, они объявляют Его безличным. Имя, форма, качества, окружение и обитель Господа находятся в трансцендентном мире. Как же Господь может быть результатом каких-то изменений в материальной природе? Все, что связано с Верховным Господом, существует вечно, исполненное блаженства и знания.

По сути дела, Шанкарачарья проповедовал философию майявады для того, чтобы сбить с толку определенную категорию атеистов. Сам он вовсе не считал Верховного Господа, Личность Бога, безличным, не имеющим тела, или формы. Разумным людям лучше избегать лекций по философии майявады. Мы должны понимать, что Вишну, Верховный Господь, не безличен. Он — трансцендентная личность, и на Его энергии покоится все мироздание. Философия майявады не позволяет обнаружить источник этой энергии, однако во всех ведических писаниях приводятся примеры различных проявлений энергии Верховного Господа. Вишну не является продуктом материальной природы; наоборот, материальная природа есть продукт энергии Вишну. Философы-майявади считают Вишну продуктом материальной природы, но если Вишну — продукт материальной природы, тогда Он не Бог, а всего лишь один из полубогов. Тот, кто считает Вишну полубогом, несомненно, пребывает в заблуждении. Почему так происходит, объясняется в «Бхагавад-гите» (7.13–14): «Ввергнутый в иллюзию тремя гунами материальной природы, весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого. Моя материальная природа столь могущественна, что даже величайшим ученым крайне трудно победить ее чары. Но те, кто предался Мне, с легкостью выходят из-под ее власти».

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ: ЦЕЛЬ ИЗУЧЕНИЯ «ВЕДАНТЫ»

Из ведических писаний явствует, что Господь Кришна, или Вишну, не принадлежит к материальному миру — Он принадлежит к миру духовному. Тот, кто считает Его одним из полубогов материального мира, — богохульник, наносящий Господу тяжкое оскорбление. Господа Вишну невозможно воспринять материальными чувствами или постичь с помощью умозрительных рассуждений. Между телом и душой Верховного Господа Вишну нет разницы, тогда как у обитателей материального мира тело всегда отличается от души.

Живые существа способны наслаждаться материальными вещами, потому что сами относятся к более высокой природе, нежели материальная. Будучи высшей природой, живые существа могут наслаждаться низшей природой, материей. Поскольку Господь Вишну никак не соприкасается с материей, у Него нет склонности наслаждаться материальной природой, как это делают обыкновенные живые существа. Живые существа не способны познать Вишну, наслаждаясь своей привычкой к умозрительным рассуждениям. Вишну не является объектом наслаждения для бесконечно малых живых существ; наоборот, это Он наслаждается ими. Только худший из оскорбителей думает, будто Вишну является объектом наслаждения. Считать, что Вишну находится в таком же положении, как обыкновенные живые существа, — величайшее богохульство.

Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, сравнивают с ярким пламенем, а бесчисленных живых существ — с искрами этого пламени. Живые существа и Верховный Господь, подобно искрам и пламени, в качественном отношении не отличаются друг от друга, и все же между ними есть разница. Вишну, Всевышний, бесконечно огромен, тогда как живые существа, которые являются всего лишь искрами, ничтожно малы. Крошечные живые существа — это эманации изначального безграничного духа. По своей истинной природе они являются бесконечно малыми духовными частицами, в которых нет ничего материального.

Живые существа не обладают величием Нараяны, Вишну, пребывающего за пределами материального мира. Даже Шанкарачарья признаёт, что Нараяна находится за пределами сотворенного космоса. Поскольку ни Вишну, ни живые существа не принадлежат к материальному миру, может возникнуть вопрос: «Зачем вообще созданы эти мельчайшие частицы духа?» Ответ заключается в том, что Высшую Абсолютную Истину можно считать обладающей полным совершенством, только если Она и бесконечно велика, и бесконечно мала. Если бы Абсолютная Истина была лишь бесконечно огромной, но не бесконечно малой, Она не была бы совершенной. Бесконечно огромной частью Абсолютной Истины является вишну-таттва, Верховная Личность Бога, а бесконечно малой — живое существо.

Благодаря безграничным желаниям Верховной Личности Бога существует духовный мир, а благодаря бесконечно малым желаниям индивидуальной души существует мир материальный. Когда бесконечно малые живые существа пытаются удовлетворить свое бесконечно малое стремление к материальным наслаждениям, их называют джива-шакти, но, когда они связаны с безграничным Господом, их называют освобожденными душами. Следовательно, нет нужды спрашивать, почему Бог создал эти духовные искры: они просто являются бесконечно малыми частицами Всевышнего, которые дополняют Его. У бесконечно большого, несомненно, должны быть бесконечно малые частицы. Живые существа являются крошечными неотъемлемыми частицами Господа, Высшей Души, и между бесконечно большим и бесконечно малыми происходит обмен эмоциями. Не будь бесконечно малых живых существ, Верховный Господь был бы бездеятельным и в духовной жизни не было бы разнообразия. Бессмысленно называть кого-то царем, если у него нет подданных; так и понятие «Верховный Бог» не имело бы смысла, если бы не было бесконечно малых живых существ. Какой смысл употреблять по отношению к кому-либо слово «повелитель», если ему некем повелевать? Итак, живые существа — это экспансии энергии Верховного Господа, а Сам Господь, Личность Бога, Кришна — источник энергии.

В «Бхагавад-гите», «Вишну-пуране» и других ведических писаниях есть много подтверждений того, что энергия и ее источник — это не одно и то же. В «Бхагавад-гите» (7.4) ясно сказано, что земля, вода, огонь, воздух, эфир (пять грубых элементов материального мира), а также ум, разум и ложное эго (три тонких элемента) — это энергии Господа. Из этих восьми элементов, или энергий, состоит Его низшая, материальная природа. Другое ее название — майя, иллюзия. Помимо восьми низших элементов, есть высшая энергия Господа, называемая пара-пракрити. Эта энергия, пара-пракрити, включает в себя живых существ, которых очень много по всему материальному миру. Суть в том, что Верховный Господь — это Абсолютная Истина, источник всех энергий, и, следовательно, Он обладает энергиями. Его энергия, которая не проявлена должным образом, а покрыта некой тенью, называется майя-шакти. Материальный космос представляет собой порождение майя-шакти.

На самом деле живые существа находятся за пределами этой покрытой, низшей энергии. У них есть чистое духовное бытие, чистая индивидуальность, а также чистая умственная деятельность, причем все это находится вне материального, проявленного космоса. Ум, разум и индивидуальность живого существа запредельны материальному миру, но, когда оно из-за своего желания господствовать над материей входит в материальный мир, изначальные ум, разум и тело живого существа покрываются материальной энергией. Когда же оно вновь становится свободным от покрытия, состоящего из материальной, низшей энергии, живое существо называют освобожденным. У живого существа, обретшего освобождение, нет ложного эго и вновь проявляется истинное эго. Глупые философы-теоретики считают, что после освобождения индивидуальность живого существа утрачивается, однако это не так. Живое существо вечно является неотъемлемой частицей Бога, поэтому, достигнув освобождения, оно возрождает свою изначальную, вечную индивидуальность в качестве неотъемлемой частицы Господа. Когда живое существо осознаёт: ахам брахмасми («я — душа, а не материальное тело»), это не означает утрату индивидуальности. В настоящий момент человек может считать себя материей, но в освобожденном состоянии ему будет понятно, что он не материя, а душа, частица безграничного Духа. Если человек обрел сознание Кришны, то есть духовное сознание, и занимается трансцендентным любовным служением Кришне — значит он достиг освобождения. В «Вишну-пуране» (6.7.61) ясно сказано:

вишну-шактих пара прокта

кшетра-джнакхйа татха пара

авидйа-карма-самджнанйа

тртийа шактир ишйате

«Энергии Верховного Господа подразделяются на три категории: пара, кшетра-гья и авидья».

Пара — это, собственно, и есть энергия Самого Бога, кшетра-гья — это живые существа, а энергия авидья — это материальный мир, или майя. Материальная энергия называется авидьей, невежеством, потому что живые существа, очарованные этой энергией, забывают свое истинное положение и свои взаимоотношения с Верховным Господом. Итак, живые существа представляют одну из энергий Верховного Господа. Это бесконечно малые неотъемлемые частицы Всевышнего, которые называются дживами. Тот, кто заявляет, что дживы равны Всевышнему, поскольку они тоже являются Брахманом, духом, несомненно, сбивает людей с толку.

Обычно ученые вайшнавы ставят философов-майявади в тупик, спрашивая их о причине рабства живых существ. Майявади не способны ее объяснить и просто говорят: «Причиной является невежество». Однако они не в состоянии объяснить, как живые существа, если они и есть Верховный Брахман, могут быть покрыты невежеством. На самом деле причина в том, что живые существа, хотя в качественном отношении они не отличаются от Всевышнего, бесконечно малы, а не бесконечно велики. Будь они бесконечно большими, их не могло бы покрыть невежество, но, поскольку живые существа бесконечно малы, низшая энергия способна окутать их. Глупость и невежество майявади становятся очевидными, когда они начинают объяснять, каким образом безграничное может быть покрыто невежеством. Оскорбительно пытаться ограничить бесконечно великого Бога, заявляя, что Он подвержен влиянию невежества.

Своей философией майявады Шанкара пытался скрыть Верховного Господа, однако тем самым он просто выполнял Его повеление. Нужно понять, что, хотя учение Шанкары было в определенный момент необходимым, оно не является вечной истиной. В «Веданта-сутре» с самого начала признается различие между энергией и источником энергии. Второй афоризм «Веданта-сутры» — джанмадй асйа йатах — ясно указывает на то, что Высшая Абсолютная Истина является источником всех эманаций. Таким образом, эманации представляют собой энергию Всевышнего, тогда как Сам Всевышний — это источник энергии. Шанкара ошибочно утверждал, что если признать возможность преобразования энергии, то уже нельзя будет называть Высшую Абсолютную Истину неизменной. Однако это неверный аргумент. Постоянно излучая бесчисленные энергии, Высшая Абсолютная Истина тем не менее всегда остается неизменной. То, что из Высшей Абсолютной Истины исходят бесчисленные энергии, не оказывает на Нее никакого воздействия. Следовательно, Шанкара построил свою теорию иллюзии на ложном основании.

Это очень хорошо объяснил Рамануджачарья: «Кто-то может спросить: „Если до сотворения материального мира существовала только Абсолютная Истина, как из Нее могли появиться дживы? Если не было ничего, кроме Абсолютной Истины, как Она смогла произвести, или породить, бесконечно малых живых существ?“ Ответ на этот вопрос дан в Ведах, где сказано, что все порождается Абсолютной Истиной, поддерживается Абсолютной Истиной и, после разрушения материального мира, входит в Абсолютную Истину. Из этого утверждения Упанишад становится ясно, что, когда живые существа достигают освобождения, они входят в высшее бытие, не меняя своей изначальной природы».

Мы всегда должны помнить, что и Верховный Господь, и мельчайшие живые существа обладают созидательными способностями. Когда живые существа обретают освобождение и, после смерти материального тела, входят во Всевышнего, они вовсе не утрачивают свою созидательную способность. Напротив, именно в освобожденном состоянии живое существо проявляет свою созидательную способность должным образом. Если живое существо деятельно, даже будучи обусловленным материей, как оно может перестать действовать, достигнув освобождения? Живое существо, достигшее освобожденного состояния, можно сравнить с птицей, которая села на дерево, или со зверем, вошедшим в лес, или с самолетом, поднявшимся в небо. Ни в одном из этих случаев деятельность не прекращается.

Объясняя второй афоризм «Веданта-сутры», Шанкара крайне бесцеремонно пытался доказать, что Брахман, или Высшая Абсолютная Истина, безличен. Кроме того, идя на различные уловки, он пытался подменить теорию производных теорией изменения. Высшая Абсолютная Истина неизменна, но благодаря Ее непостижимой способности к деятельности появляются производные. Иными словами, из Высшей Истины возникает производная — относительная истина. Например, стул, сделанный из дерева, можно назвать производным от дерева. Высшая Абсолютная Истина, Брахман, не подвержена изменениям, а всё, что является производным от Нее, будь то живые существа или материальный космос, представляет собой формы, принимаемые энергиями Всевышнего. Это подобно тому, как молоко превращается в йогурт. Изучая живых существ в этом мире, мы можем подумать, что они неотличны от изначальной Абсолютной Истины, однако из ведических писаний явствует, что Абсолютная Истина имеет разнообразные энергии и что живые существа и весь космос — лишь проявления этих энергий. Энергии неотделимы от своего источника, поэтому живые существа и материальный космос тоже истинны: они неотделимы от Абсолютной Истины, будучи Ее частью. Такое понимание Абсолютной Истины и относительной истины должно быть приемлемым для любого здравомыслящего человека.

Высшая Абсолютная Истина обладает непостижимой энергией, из которой был создан материальный космос. Иначе говоря, Высшая Абсолютная Истина является источником составляющих, а живые существа и весь космос — производными. В «Тайттирия-упанишад» ясно сказано: йато ва имани бхутани джайанте — «Абсолютная Истина является изначальным вместилищем всех составляющих, а материальный мир и все живые существа произведены из этих составляющих».

Неразумным людям, которые не способны постичь эту теорию производных, непонятно, как материальный космос и живое существо могут быть одновременно едиными с Абсолютной Истиной и отличными от Нее. Поэтому они приходят к выводу, что теория производных предполагает трансформацию Абсолютной Истины. Испытывая ненужный страх перед этим, человек заключает, что мироздание и живое существо иллюзорны. Шанкарачарья приводит пример веревки, принимаемой за змею; иногда также приводится пример раковины устрицы, ошибочно принимаемой за золото. Однако то, как он использует подобные примеры, безусловно, является обманом. В шастрах примеры с веревкой, по ошибке принимаемой за змею, и устричной раковиной, принимаемой за золото, используются для вполне определенных целей, и в «Мандукья-упанишад» объясняется, как нужно понимать эти примеры. Живое существо в своем изначальном, естественном положении — это чистый дух. Когда человек отождествляет себя с материальным телом, можно сказать, что он принимает веревку за змею или раковину устрицы за золото. Принимать одно за другое называется виварта-вадой. В действительности тело отлично от живого существа, но виварта-вада заставляет отождествлять тело с живым существом. Несомненно, каждая обусловленная душа заражена виварта-вадой.

Обусловленное состояние живых существ — это их болезнь. Как живое существо в своем изначальном состоянии, так и первопричина космического проявления не подвергаются трансформации. Однако тот, кто забывает о непостижимых энергиях Верховного Господа, может оказаться во власти ошибочных идей и доводов. Даже в материальном мире есть много примеров непостижимой энергии. Солнце с незапамятных времен излучает колоссальную энергию, и очень многое возникает благодаря этой энергии. Тем не менее жар, излучаемый Солнцем, и температура самого Солнца остаются неизменными. Хотя Солнце является продуктом материи, оно способно сохранять свою изначальную температуру и при этом создавать столько производных — так разве трудно понять, что Высшая Абсолютная Истина остается неизменной, несмотря на то что Она создает множество производных с помощью Своей непостижимой энергии? Поэтому не может быть и речи о том, что Высшая Абсолютная Истина подвергается трансформации.

В ведических писаниях упоминается материальный предмет, называемый «философским камнем», одного лишь прикосновения которого достаточно, чтобы железо превратилось в золото. Философский камень может произвести неограниченное количество золота, но сам остается при этом неизменным. Только пребывая в невежестве, человек может согласиться с выводом майявади, которые говорят, что материальный космос и живые существа являются ложными, иллюзорными. Ни один здравомыслящий человек не станет приписывать Высшей Абсолютной Истине невежество и иллюзию. Высшая Абсолютная Истина абсолютна во всем и неподвластна изменениям, невежеству или иллюзии. Верховный Брахман, Высшая Абсолютная Истина, трансцендентен, полон непостижимых энергий, и к Нему не приложимы никакие материальные представления. «Шветашватара-упанишад» подтверждает, что Верховная Абсолютная Личность Бога исполнена непостижимых энергий и что никто другой не обладает такими энергиями.

Только не понимая, что Бог обладает непостижимыми энергиями, можно сделать вывод о безличности Высшей Абсолютной Истины. Живое существо приходит к этому ошибочному заключению, когда его болезнь обостряется. В «Шримад-Бхагаватам» (3.33.3) ясно говорится, что высшая атма, Господь, обладает непостижимыми и неисчислимыми энергиями. В «Брахма-самхите» (5.5) тоже сказано, что у Высшего Духа много разнообразных непостижимых энергий. И не следует думать, что Абсолютной Истине каким-то образом может быть присуще невежество. Невежество и знание — это категории мира двойственности, но в Абсолюте не может быть никакого невежества. Глупо считать, что Абсолют оказывается покрытым невежеством. Если бы Абсолютная Истина могла быть покрыта невежеством, разве можно было бы называть Ее Абсолютной?

Единственным решением вопроса о двойственности является признание непостижимых энергий Абсолюта, потому что именно эти энергии порождают двойственность. Благодаря Своим непостижимым энергиям Высшая Абсолютная Истина может оставаться неизменной и при этом создавать материальный космос со всеми населяющими его живыми существами, так же, как философский камень способен производить неограниченное количество золота, оставаясь при этом неизменным. Поскольку Абсолютная Истина обладает такими непостижимыми энергиями, Ей не может быть свойственно материальное качество, называемое невежеством. Реальное разнообразие, существующее в Абсолютной Истине, порождается Ее непостижимыми энергиями. Можно с уверенностью заключить, что проявленный космос есть не что иное, как продукт деятельности этих непостижимых энергий. Признав существование непостижимых энергий Верховного Господа, мы обнаружим, что никакой двойственности нет. Проявление энергий Верховного Господа столь же истинно, как и Сам Верховный Господь. Однако, несмотря на всё разнообразие этих проявлений, не может быть и речи о том, чтобы Сам Верховный Господь подвергался изменениям. Здесь будет уместно снова привести пример с философским камнем: даже произведя неограниченное количество золота, он остается неизменным. Вот что имеют в виду некоторые мудрецы, называя Всевышнего «вещественной причиной» возникновения материального мира.

Что касается примера с веревкой и змеей, то для его использования есть и другие основания. Если мы принимаем веревку за змею, это значит, что ранее нам доводилось видеть змей. Иначе как бы мы могли принять веревку за змею? Таким образом, само понятие о змее не является неистинным или нереальным. Ложно, ошибочно лишь отождествление веревки со змеей. Когда мы по ошибке принимаем веревку за змею, в этом проявляется наше невежество. Однако само по себе понятие о змее не есть невежество. Аналогичным образом, принимая мираж в пустыне за воду, мы допускаем ошибку, но это вовсе не означает, что само понятие воды является ложным. Вода реально существует, но думать, что она есть в пустыне, — это ошибка.

Итак, вопреки утверждениям Шанкарачарьи, материальный космос не является ложным. На самом деле в этом мире нет ничего ложного. Лишь по своему невежеству майявади говорят, что мир ложен. Согласно вайшнавской философии, материальный космос является продуктом деятельности непостижимых энергий Верховного Господа.

Главное слово в Ведах, пранава, или омкара — это звуковой образ Верховного Господа. Поэтому омкару следует считать высшим звуком. Но Шанкарачарья проповедовал ложную концепцию, утверждая, что высшей мантрой является изречение тат твам аси. Омкара — вместилище всех энергий Верховного Господа. Шанкара говорил, что тат твам аси является высшей мантрой Вед, однако это неверно. Тат твам аси — второстепенная мантра, и она лишь частично выражает ведическое знание. Сам Господь в ряде стихов «Бхагавад-гиты» (8.13, 9.17, 17.24) указал на важность омкары. О важности омкары говорится также в «Атхарва-веде» и «Мандукья-упанишад». Шрила Джива Госвами в своей «Бхагават-сандарбхе» превозносит омкару: «Омкара — это сокровеннейший звуковой образ Верховного Господа». Звуковой образ (или имя) Верховного Господа ничем не уступает Самому Господу. Произнося омкару или Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, человек может очиститься от скверны материального мира. И поскольку такие трансцендентные звуки способны освободить обусловленную душу, их называют тарака-мантрами.

То, что звуковой образ Верховного Господа действительно тождествен Верховному Господу, подтверждается в «Нарада-панчаратре»:

вйактам хи бхагаван эва

сакшан-нарайанах свайам

аштакшара-сварупена

мукхешу паривартате

«Когда обусловленная душа произносит трансцендентный звук, Верховный Господь присутствует у нее на языке».

В «Мандукья-упанишад» говорится, что, повторяя омкару, человек обретает совершенное духовное видение. Другими словами, в том, что предстает духовному взору, то есть в духовном мире, существует только омкара. К сожалению, Шанкара отверг это главное слово, омкару, и необоснованно объявил высшей мантрой Вед слова тат твам аси. Опираясь на эту второстепенную мантру и оставляя без внимания главную мантру, он отказался от прямого толкования ведических писаний в пользу своей собственной окольной интерпретации.

Шрипада Шанкарачарья бесцеремонно скрыл сознание Кришны, описанное в «Пуруша-веданта-сутре», отвергнув ее прямое толкование и придумав косвенную интерпретацию. Если мы не принимаем все утверждения «Веданта-сутры» как самоочевидные, тогда нет смысла ее изучать. Тот, кто интерпретирует «Веданта-сутру» как ему вздумается, оказывает этим наихудшую услугу самоочевидным Ведам.

Омкара (пранава) считается звуковым воплощением Верховной Личности Бога. Следовательно, омкара — это вечный, безграничный, трансцендентный, высший и неуничтожимый звук. Он (звук ом) есть начало, середина и конец, при этом Сам Он не имеет начала. Человек, который обрел такое понимание омкары, становится бессмертным. Нужно знать, что омкара является образом Всевышнего, пребывающим в сердце каждого. Тот, кто понимает, что омкара — это и есть вездесущий Вишну, никогда не сетует на жизнь в материальном мире и не остается шудрой.

Хотя у Него (омкары) нет материальной формы, Он имеет бесчисленные экспансии и безграничную форму. Постигнув омкару, человек освобождается от двойственности материального мира и обретает абсолютное знание. Будучи образом Верховного Господа, омкара дарует величайшее благо. Таково описание омкары, содержащееся в «Мандукья-упанишад». Не следует давать свои глупые интерпретации сказанному в Упанишадах и заявлять, что, поскольку Господь, Верховная Личность, не может явиться в материальный мир в Своем собственном облике, Он посылает вместо Себя Свой звуковой образ (омкару) . Из-за таких ложных интерпретаций омкару стали считать чем-то материальным. Даже восхваляя омкару, люди ошибочно принимают этот звук просто за некий символ, обозначающий Господа. В действительности же омкара ничем не уступает любому другому воплощению Верховного Господа.

Существует бесчисленное множество воплощений Господа, и омкара — одно из них. В этом воплощении Господь принял форму трансцендентного слога. В «Бхагавад-гите» (7.8) Кришна говорит: «Я — слог ом в ведических мантрах». Это означает, что слог ом неотличен от Кришны. Но имперсоналисты придают омкаре большее значение, чем Личности Бога, Кришне. На самом же деле любой образ или воплощение Верховного Господа является неотличным от Самого Господа и в духовном смысле равноценным Ему. Итак, омкара — это высшее олицетворение всех Вед. Ведические мантры, или гимны, обладают трансцендентной ценностью лишь потому, что начинаются со слога ом. Омкара состоит из букв «а», «у» и «м», и вайшнавы трактуют это сочетание следующим образом: буква «а» указывает на Кришну, Верховную Личность Бога; «у» — на вечную супругу Кришны, Шримати Радхарани, а «м» — на вечного слугу Верховного Господа, живое существо. Шанкара не придавал омкаре особого значения. Однако о важности омкары говорится на всем протяжении таких писаний, как Веды, «Рамаяна», Пураны и «Махабхарата», писаний, прославляющих Верховного Господа, Верховную Личность Бога.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ: ФИЛОСОФЫ-МАЙЯВАДИ СТАНОВЯТСЯ ПОСЛЕДОВАТЕЛЯМИ ГОСПОДА ЧАЙТАНЬИ

Так Господь Чайтанья осудил попытки косвенного толкования «Веданта-сутры». Всех присутствовавших там санньяси поразило объяснение, которое Он дал. Услышав прямое толкование, один из санньяси тут же заявил: «О Шрипада Чайтанья, несомненно, Ты привел веские аргументы против косвенного толкования омкары. И всё же только удачливый человек может признать правильность Твоего толкования. Каждому из нас теперь известно, что толкования Шанкары являются искусственными, надуманными, но мы принимали их на веру, поскольку принадлежим к его школе. Мы будем очень рады, если Ты подробнее объяснишь прямой смысл „Веданта-сутры“».

В ответ на их просьбу Господь Чайтанья дал прямое толкование каждого афоризма «Веданта-сутры». Прежде всего Он объяснил, что слово «Брахман» означает «величайший» и относится к Верховной Личности Бога. Слово «Брахман» указывает на то, что Величайший исполнен шести достояний; иначе говоря, Верховная Личность Бога является вместилищем всех богатств, всей славы, всей силы, всей красоты, всего знания и всей свободы от привязанностей. Когда Господь Кришна лично присутствовал на Земле, Он проявил эти шесть достояний в полной мере. Не было никого богаче Господа Кришны, красивее Кришны, сильнее Кришны, никого более эрудированного, более знаменитого или более свободного от мирских привязанностей, чем Кришна. Поэтому Верховная Личность Бога, Кришна, есть Верховный Брахман. Это подтверждает Арджуна в «Бхагавад-гите» (10.12): парам брахма парам дхама — «Ты Верховный Брахман, высшая обитель». Таким образом, слово «Брахман» указывает на величайшего, а величайший из всех — это Верховная Личность Бога, Кришна. Кришна является прибежищем Абсолютной Истины (пара-таттвы), ибо Он — парам брахма. В Его достояниях — славе, богатстве, силе, красоте, знании и непривязанности — нет ничего материального. Все ведические тексты и гимны гласят, что все, связанное с Кришной, духовно и трансцендентно. Следует понимать, что, где бы в Ведах ни встречалось слово «Брахман», оно указывает на Кришну, Верховную Личность Бога. Разумный человек сразу же заменяет слово «Брахман» на имя Кришна.

Бог, Верховная Личность, выше материальных качеств, гун природы, однако Он обладает всеми трансцендентными качествами. Считать Всевышнего безличным — значит отрицать полное проявление Его духовных энергий. Поскольку Верховный Брахман, Верховная Личность Бога, имеет самые разные виды духовной энергии, тот, кто признаёт только безличное проявление духовной энергии, не принимает Абсолютную Истину во всей Ее полноте. Признавать Всевышнего полностью — значит признавать духовное разнообразие, запредельное гунам материальной природы. Не признавая Верховную Личность Бога, имперсоналисты остаются с неполной концепцией Брахмана.

Проверенным способом постичь Верховную Личность Бога, Кришну, является путь преданного служения. Это подтверждают все ведические писания. Преданное служение начинается со слушания о Господе. Существует девять разных методов преданного служения, главным из которых является слушание. Слушание, повторение, памятование, поклонение — все эти методы применяются для того, чтобы достигнуть наивысшего совершенства, познать Верховную Личность Бога. Этот путь, позволяющий познать Верховную Личность Бога, называется абхидхеей, практикой преданного служения в обусловленной жизни.

Опыт показывает, что те, кто обращается к сознанию Кришны, не склонны отвлекаться на другие формы сознания. Сознание Кришны — это развитие любви к Кришне, Верховной Личности Бога. Такая любовь является пятой, наивысшей целью человеческой жизни. Человек, вступивший на путь трансцендентного преданного служения, путь обретения любви к Богу, непосредственно наслаждается своими отношениями с Кришной, и в процессе развития этих сладостных трансцендентных взаимоотношений Кришна становится его личным спутником. Так преданный вечно наслаждается жизнью, исполненной блаженства. И предназначение «Веданта-сутры» заключается в том, чтобы восстановить утраченные взаимоотношения живого существа с Верховным Господом Кришной, рассказать о практике преданного служения и дать человеку возможность в конце концов достичь высочайшей цели — обрести любовь к Богу. Именно об этих трех основах трансцендентной жизни, а не о чем-то другом, идет речь в «Веданта-сутре».

После того как Господь Чайтанья дал прямое толкование афоризмов «Веданта-сутры», поднялся главный ученик Пракашананды Сарасвати и стал восхвалять Господа Чайтанью, провозгласив Его Верховной Личностью Бога, Нараяной. Он высоко отозвался о том объяснении «Веданта-сутры», которое дал Господь Чайтанья, и открыто заявил: «Прямое объяснение Упанишад и „Веданта-сутры“ доставило нам такую радость, что мы забыли и о самих себе, и о своей принадлежности к школе майявады. Мы должны признать, что объяснения Упанишад и „Веданта-сутры“, данные Шанкарачарьей, являются надуманными. Иногда из-за сектантской вражды мы прибегаем к подобным надуманным объяснениям, однако на самом деле они нас не удовлетворяют. Просто принять санньясу еще не значит освободиться от материальных пут. Но, если мы действительно поймем объяснения Господа Чайтаньи, это поможет нам. Всем понравилось, как Шри Кришна Чайтанья объяснил смысл стиха, начинающегося со слов харер нама харер нама харер намаива кевалам, ибо, поистине, нет иного пути, кроме преданного служения. Без преданного служения никто не может освободиться из плена материи. Это особенно актуально в нынешнюю эпоху, когда высшей ступени освобождения можно достичь, просто повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В „Шримад-Бхагаватам“ (10.14.4) говорится, что человек, отказывающийся идти путем преданного служения и старающийся лишь углублять свои знания, не обретает ничего, кроме трудностей, с которыми он сталкивается в попытках понять различие между материей и духом. Его усилия — напрасный труд, подобный попыткам получить зерно из пустой шелухи. Аналогичным образом в „Шримад-Бхагаватам“ (10.2.32) утверждается, что человек, отвергающий трансцендентное любовное служение Верховному Господу и безосновательно считающий себя освобожденным, никогда не достигнет подлинного освобождения. Возможно, благодаря огромным усилиям и суровой аскезе он сумеет возвыситься до освобожденного состояния, но, поскольку такой человек не обрел прибежища у лотосных стоп Верховного Господа, он вновь падет в материальную скверну.

Верховный Брахман нельзя считать безличным: ведь, если бы Он был безличным, Он не мог бы обладать шестью достояниями Верховной Личности Бога. Все Веды и Пураны утверждают, что Верховная Личность Бога исполнена духовных энергий. Но глупые люди не признают этого и насмехаются над деяниями Господа. Они высказывают неверные суждения о трансцендентном теле Кришны, считая его творением материальной природы, и этим совершают величайшее богохульство, самый страшный грех. Нужно просто принять слова Господа Чайтаньи, которые Он произнес в этом собрании.

Личностная природа Высшей Абсолютной Истины объясняется в „Шримад-Бхагаватам“ (3.9.3–4): „О Верховный Господь, трансцендентная форма, которую я сейчас вижу, является олицетворением трансцендентного блаженства. Она вечна и не осквернена материальными гунами. Она есть наивысшее проявление Абсолютной Истины и исполнена сияния. О душа каждого, Ты — творец материального космоса, всех материальных элементов. О Кришна, я предаюсь Тебе, обладающему трансцендентной формой! Ты даруешь обитателям вселенной величайшее благо, приходя в Своей изначальной личностной форме, чтобы мы поклонялись Тебе. Мы можем воспринимать Тебя либо в медитации, либо непосредственно поклоняясь Тебе. Глупцы, оскверненные материальной природой, пренебрегают Твоей трансцендентной формой и в результате скатываются в ад“.

А в „Бхагавад-гите“ (9.11) об этом сказано так:

аваджананти мам мудха

манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам

„Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я прихожу в облике человека. Они не знают подлинной ценности этой трансцендентной формы, не знают, что Я — Господь, владелец и повелитель всего мироздания“.

В „Бхагавад-гите“ (16.19–20) говорится и о том, что такие глупые и демоничные люди попадают на адские планеты:

тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу

асурим йоним апанна

мудха джанмани джанмани

мам апрапйаива каунтейа

тато йантй адхамам гатим

„Тех, кто враждебно относится ко Мне и к Моим преданным, Я помещаю в самые презренные формы жизни. Оказавшись в таком положении, эти демоничные души не имеют возможности постичь Верховную Личность Бога“.

С самого начала „Веданта-сутры“ излагается паринама-вада, теория производных. Однако Шанкарачарья попытался скрыть ее и обосновать виварта-ваду, теорию кажущейся трансформации. При этом он посмел заявить, что Вьяса ошибался. Все ведические писания, включая Пураны, подтверждают, что Верховный Господь является центром всей духовной энергии и духовного многообразия. Философы-майявади, надменные и несведущие, не способны понять, что в духовной энергии есть разнообразие. Поэтому они ошибочно отождествляют духовное разнообразие с материальным разнообразием. Пребывая в этом заблуждении, майявади осмеивают игры Верховной Личности Бога. Эти глупцы, неспособные понять духовные деяния Всевышнего, считают Кришну продуктом материальной природы. Это самое тяжкое преступление, какое только может совершить человек. Господь Чайтанья убедительно доказал, что Кришна — это сач-чид-ананда-виграха, форма вечности, знания и блаженства, и что Он всегда проводит Свои трансцендентные игры, исполненные духовного разнообразия».

Так ученик Пракашананды подвел итог объяснениям Господа Чайтаньи, а в заключение сказал: «Мы сошли с истинного пути духовного самоосознания и занимаемся пустой болтовней. Философы-майявади, действительно стремящиеся обрести благословения, должны преданно служить Кришне. Но вместо этого майявади находят удовольствие в бесполезных словопрениях. Считаем необходимым признать, что объяснение, данное Шанкарачарьей, скрывает истинный смысл ведических писаний. Приемлемо только то объяснение, которое дал Чайтанья; все остальные толкования бесполезны».

Изложив свою позицию, главный ученик Пракашананды Сарасвати начал повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тогда Пракашананда Сарасвати тоже признал ошибку Шанкарачарьи и сказал: «Поскольку Шанкарачарья хотел обосновать доктрину монизма, он был вынужден объяснить „Веданта-сутру“ по-другому. Если признать существование Верховной Личности Бога, то невозможно утвердить доктрину монизма. Поэтому Шанкара попытался с помощью мирской учености затемнить истинный смысл „Веданта-сутры“. И это делал не только Шанкарачарья: все, кто пытается представить собственную точку зрения, неизбежно дают ложные толкования „Веданта-сутры“.

Дав прямое толкование „Веданта-сутры“, Господь Чайтанья раскрыл ее истинный смысл. Ни одно ведическое писание не следует использовать для окольного философствования. Помимо Шанкарачарьи были Капила, Гаутама, Аштавакра, Патанджали и другие материалистичные философы, которые тоже выдвигали разные умозрительные теории. Так, например, философ Джаймини и его последователи, которые в основном опирались на логику, отвергли то, чему на самом деле учат Веды, — преданное служение — и пытались доказать, что Абсолютная Истина подчинена материальному миру. По их мнению, от нас требуется лишь хорошо выполнять свои материальные дела, и тогда, если Бог существует, Он будет доволен нами и даст нам все, чего мы хотим. Аналогичным образом, атеист Капила пытался доказать, что материальный мир не создан Богом, а возник благодаря соединению материальных элементов. Гаутама и Канада тоже отводили главную роль материальным элементам, пытаясь доказать, что мир породила атомная энергия. Имперсоналисты и монисты вроде Аштавакры пытались доказать, что Всевышний — это безличное сияние (брахмаджьоти) . А Патанджали, один из крупнейших авторитетов в области йоги, попытался придумать некий образ Верховного Господа.

Итак, все эти материалистичные философы пытались отрицать существование Верховной Личности Бога, выдвигая придуманные ими учения. Но Вьясадева, великий мудрец и воплощение Бога, тщательно изучил все эти философские спекуляции и ответил на них, составив „Веданта-сутру“, в которой говорится о связи всего сущего с Верховной Личностью Бога, о преданном служении и о том, что высшим достижением является любовь к Богу. А в первом же стихе „Шримад-Бхагаватам“, объясняя слова джанмадй асйа йатах из начала „Веданта-сутры“, Вьясадева утверждает, что высший источник всего сущего обладает сознанием и является трансцендентной личностью.

Имперсоналисты говорят, что безличное сияние Верховного Господа (брахмаджьоти) находится вне гун материальной природы, но в то же время пытаются доказать, что Верховная Личность Бога осквернена гунами материальной природы. На самом деле, согласно „Веданта-сутре“, Верховная Личность Бога не только запредельна материальным гунам, но и обладает бесчисленными трансцендентными качествами и энергиями. Авторов всевозможных философских спекуляций объединяет то, что все они отрицают существование Верховного Господа Вишну. Они с большим воодушевлением распространяют свои теории, надеясь заслужить у людей признание. Неудачники очаровываются этими атеистическими учениями и таким образом лишаются возможности по-настоящему постичь Абсолютную Истину. Гораздо лучше идти по стопам великих душ, махаджан. Согласно „Шримад-Бхагаватам“, существует двенадцать махаджан: 1) Брахма, 2) Господь Шива, 3) Нарада, 4) Вайвасвата Ману, 5) Капила (не атеист, а первый Капила), 6) Кумары, 7) Прахлада, 8) Бхишма, 9) Джанака, 10) Бали, 11) Шукадева Госвами и 12) Ямараджа. Как сказано в „Махабхарате“, нет никакого смысла спорить об Абсолютной Истине, ибо существует столько разных ведических писаний и философских концепций, что философы никогда не найдут общего языка. Поскольку каждый пытается обосновать свою точку зрения и опровергнуть чужие, крайне трудно понять, в чем же состоит суть религиозных принципов и что самое главное в жизни. Поэтому лучше идти по стопам махаджан, великих душ, тогда человек сможет достичь желаемого успеха. Учение Господа Чайтаньи подобно нектару и содержит все необходимое. Самое лучшее — встать на этот путь и следовать по нему».

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ: «ШРИМАД-БХАГАВАТАМ»

После того как санньяси-майявади превратились в последователей Господа Чайтаньи, к Нему стало приходить множество пандитов и просто любопытствующих жителей Бенареса. Так как все желающие не могли встретиться с Чайтаньей Махапрабху в доме, где Он жил, люди выстраивались в ряд вдоль всего пути оттуда до храмов Вишванатхи и Бинду-Мадхавы. Однажды, направляясь к храму Бинду-Мадхавы вместе со Своими спутниками — Чандрашекхарой, Параманандой, Тапаной Мишрой, Санатаной Госвами и другими, — Господь пел:

хари харайе намах кршна йадавайа намах

гопала говинда рама шри-мадхусудана

Вокруг поющего и танцующего Господа собралась многотысячная толпа, и, когда Господь пел, толпа отвечала оглушительным ревом. Пение было таким громким, что, услышав его, Пракашананда Сарасвати, находившийся неподалеку, сразу же пришел туда вместе со своими учениками. Когда Пракашананда Сарасвати увидел прекрасный облик Господа Чайтаньи, танцующего вместе со Своими спутниками, то присоединился к ним и стал петь: «Хари! Хари!» Все жители Бенареса, застыв от изумления, взирали на экстатический танец Господа Чайтаньи. Однако, увидев санньяси-майявади, Господь сдержал поток Своих экстатических эмоций и прекратил танцевать. Как только Господь перестал петь и танцевать, Пракашананда Сарасвати пал Ему в ноги. Пытаясь остановить его, Господь Чайтанья сказал: «Ты духовный учитель всего мира, джагад-гуру, и Я не равен даже твоим ученикам. Ты не должен склоняться передо Мной, ведь Я занимаю более низкое положение, чем ты: на самом деле Я не сравнюсь даже с учениками твоих учеников. Ты подобен Верховному Брахману, и если Я позволю, чтобы ты припадал к Моим стопам, то тем самым совершу крайне оскорбительный поступок. Понятно, что ты не видишь двойственности, но, чтобы обычные люди могли учиться на твоем примере, ты не должен так себя вести».

«Прежде я много раз плохо отзывался о Тебе, — ответил Пракашананда Сарасвати, — и теперь, чтобы избавиться от последствий своих оскорблений, я припадаю к Твоим стопам». Затем он процитировал стих из ведических писаний, гласящий, что даже освобожденная душа вновь станет жертвой материального осквернения, если оскорбит Верховного Господа. Пракашананда Сарасвати привел также стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.34.9), в котором говорится о змее, напавшем на Махараджу Нанду. Благодаря прикосновению лотосных стоп Кришны этот змей, который раньше был почитаемым видьядхаром, избавился от последствий своих грехов и снова стал полубогом.

Услышав, что Его приравнивают к Кришне, Господь Чайтанья мягко возразил против этого. Он хотел предостеречь людей от приравнивания какого бы то ни было живого существа к Верховному Господу. Хотя Чайтанья Махапрабху — это Сам Бог, в назидание нам Он возразил против того, чтобы Его сравнивали с Богом. Он сказал, что приравнивать кого бы то ни было к Верховному Господу Кришне — величайшее оскорбление. Господь Чайтанья всегда подчеркивал, что Вишну, Верховная Личность Бога, бесконечно огромен, а живые существа, какими бы великими они ни были, бесконечно малы. В связи с этим Он процитировал стих из «Падма-пураны», который позднее был включен в вайшнавскую тантру (Хари-бхакти-виласа, 1.73): «Того, кто приравнивает полубогов, даже таких великих, как Брахма и Шива, к Верховному Господу, следует считать худшим атеистом».

«Мне ясно, что Ты — Верховная Личность Бога, Кришна, — продолжал Пракашананда Сарасвати, — и, даже выступая в роли преданного, Ты все равно достоин преклонения, ибо превосходишь любого из нас обширностью и глубиной Своих познаний. Поэтому, когда мы хулили Тебя, это было ужасным преступлением перед Богом. Пожалуйста, прости нас».

Почему преданный является величайшим из трансценденталистов, объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (6.14.5):

муктанам апи сиддханам

нарайана-парайанах

судурлабхах прашантатма

котишв апи маха-муне

«Есть много освобожденных душ, много тех, кто достиг совершенства, но лучшим из них является преданный Верховной Личности Бога. Преданный Верховного Господа всегда спокоен, умиротворен, и такое совершенство очень трудно найти даже среди миллионов людей».

Затем Пракашананда процитировал другой стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.4.46), где сказано, что если человек оскорбляет преданного, то лишается всего: долголетия, материального благополучия, славы, религиозности и благословений свыше. В заключение Пракашананда привел еще один стих из «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32), в котором говорится, что прикосновение к лотосным стопам Верховной Личности Бога избавляет обусловленную душу от всего дурного, однако человек не сможет прикоснуться к лотосным стопам Верховной Личности Бога до тех пор, пока не будет благословлен пылью с лотосных стоп чистого преданного. Иными словами, без милости чистого преданного Верховного Господа невозможно самому стать чистым преданным.

«Теперь я ищу прибежища у Твоих лотосных стоп, — сказал Пракашананда Сарасвати, — ибо хочу возвыситься до положения преданного слуги Верховного Господа».

После этого Пракашананда Сарасвати усадил Господа Чайтанью рядом с собой и обратился к Нему так: «Всё, что Ты сказал о недостатках философии майявады, нам известно. Мы знаем, что все комментарии философов-майявади к ведическим писаниям ошибочны, и особенно комментарии Шанкарачарьи. Толкование „Веданта-сутры“, которое дал Шанкарачарья, является полностью надуманным. А Ты представил афоризмы „Веданта-сутры“ и тексты Упанишад такими, какие они есть, без всяких выдумок. Поэтому нас очень радует Твое объяснение. Так объяснять „Веданта-сутру“ и Упанишады не способен никто, кроме Верховной Личности Бога. Поскольку Ты Верховный Господь, обладающий всеми энергиями, пожалуйста, продолжи Свое объяснение „Веданта-сутры“, чтобы я вновь испытал на себе его благотворное воздействие».

Господь Чайтанья воспротивился тому, чтобы Его называли Верховным Господом: «Я обычное живое существо и не могу знать истинного смысла „Веданта-сутры“. Однако он известен Вьясадеве, воплощению Нараяны. Ни одно обычное живое существо не вправе, опираясь на свои мирские представления, толковать „Веданта-сутру“. Чтобы беспринципные люди не комментировали „Веданта-сутру“, ее автор, Вьясадева, сам написал к ней комментарий — „Шримад-Бхагаватам“». Иначе говоря, никто не может объяснить смысл того или иного произведения лучше самого автора. Понять, что имел в виду автор, можно, только если он сам раскроет смысл своих слов. Поэтому, чтобы понять «Веданта-сутру», нужно нужно изучать «Шримад-Бхагаватам» — комментарий к «Веданта-сутре», написанный ее автором.

Пранава, или омкара, — это божественная сущность всех Вед. Смысл омкары раскрывается в мантре гаятри, и он же объясняется в «Шримад-Бхагаватам». Это объяснение содержится в четырех стихах «Шримад-Бхагаватам», которые произнес Сам Господь Кришна, обращаясь к Брахме. Брахма объяснил эти стихи Нараде, а Нарада — Вьясадеве. Так смысл стихов «Шримад-Бхагаватам» передавался по цепи ученической преемственности. Не надо думать, что любой имеет право писать свои глупые комментарии к «Веданта-сутре» и вводить читателей в заблуждение. Тот, кто хочет понять «Веданта-сутру», должен внимательно читать «Шримад-Бхагаватам». Следуя наставлениям Нарады Муни, Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам», чтобы разъяснить афоризмы «Веданта-сутры». Он включил в «Шримад-Бхагаватам» все наиболее важное из Упанишад, смысл которых объясняется также в «Веданта-сутре». Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» — это квинтэссенция всего ведического знания. То, что сказано в Упанишадах и повторено в «Веданта-сутре», прекрасно объясняется в «Шримад-Бхагаватам».

В «Ишопанишад» есть стих, похожий на стих из «Шримад-Бхагаватам» (8.1.10), в котором говорится, что всё в мироздании, все, предстающее нашему взору, в действительности является энергией Господа и неотлично от Него. Следовательно, Он — владыка, друг и хранитель всех живых существ. Мы должны жить, полагаясь на милость Бога, и брать только то, что выделено нам в соответствии с нашим положением. Так, не посягая на чужую собственность, человек может наслаждаться жизнью.

Иными словами, смысл Упанишад, «Веданта-сутры» и «Шримад-Бхагаватам» одинаков. Внимательно изучая «Шримад-Бхагаватам», человек обнаружит в нем превосходные объяснения всех Упанишад и «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» учит нас трем вещам: как восстановить наши вечные отношения с Верховным Господом, как нам действовать в этих отношениях и, наконец, как извлечь из них наивысшее благо.

В четырех стихах «Шримад-Бхагаватам», начиная с ахам эвасам эвагре (2.9.33–36), заключена суть всего «Бхагаватам». Господь Чайтанья замечательно выразил их смысл: «Я (Кришна) — высший центр взаимоотношений всех живых существ, и знание обо Мне — это высшее знание. Метод, позволяющий живому существу прийти ко Мне, называется абхидхеей. Применяя этот метод, можно достичь высочайшего совершенства — любви к Богу. Жизнь того, кто обрел любовь к Богу, становится совершенной». Эти четыре стиха объясняются в «Шримад-Бхагаватам», и Господь Чайтанья изложил их смысл вкратце. Он отметил, что с помощью умозрительных рассуждений или академического образования невозможно постичь природу Верховного Господа: Его положение, Его трансцендентные качества, Его трансцендентные деяния и шесть Его достояний. Постичь все это можно лишь по милости Господа. Как говорится в «Бхагавад-гите», лишь тот, кому посчастливилось обрести благосклонность Господа, может по Его милости понять эти объяснения.

Господь существовал до того, как был сотворен материальный мир. Материальные элементы, материальная природа и живые существа изошли из Господа, а после разрушения этого мира они пребывают в Господе. Когда мир находится в проявленном состоянии, именно Господь поддерживает его. Все, что мы видим вокруг, представляет собой формы, принимаемые внешней энергией Господа. Когда Господь сворачивает Свою внешнюю энергию, все входит в Него. В первом из этих четырех стихов трижды употреблено слово ахам, чтобы подчеркнуть, что Верховная Личность Бога исполнена всех достояний. Ахам повторяется трижды в назидание тем, кто не понимает или не верит, что Верховный Господь имеет трансцендентную природу и трансцендентную форму.

У Господа есть внутренняя энергия, а также внешняя и пограничная энергии, проявляющиеся в виде материального космоса и живых существ. Внешняя энергия проявляется качествами (гунами) материальной природы. Тому, кто способен понять природу живого существа в духовном мире, открывается ведьям, совершенное знание. Просто наблюдая за материальной энергией и обусловленной душой, невозможно постичь Верховного Господа, но обладающий совершенным знанием выходит из-под влияния внешней энергии. Луна отражает свет солнца; без солнца она не могла бы ничего освещать. Так и проявленный материальный космос — это лишь отражение духовного мира. Тот, кто действительно освободился от чар внешней энергии, способен познать природу Верховного Господа. Прийти к Господу можно только путем преданного служения, а преданно служить Господу могут все и каждый, в какой бы стране они ни жили и в каких бы условиях ни находились. Преданное служение стоит выше четырех целей религии, главной из которых является освобождение. На самом деле даже начальные ступени преданного служения находятся за пределами освобождения, считающегося наивысшей целью в обычной религии.

Поэтому каждый человек, независимо от его сословия, вероисповедания, цвета кожи, местожительства и т.д., должен обратиться к истинному духовному учителю и слушать его наставления о преданном служении. Истинный смысл жизни состоит в том, чтобы возродить дремлющую в нас любовь к Богу. Любовь к Богу — это главное, что нам необходимо, и в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, как ее обрести. Существует как теоретическое, так и особое знание — то, которое открывается человеку в его духовном опыте. Совершенное знание, подкрепленное опытом, приходит к тому, кто глубоко усвоил наставления, полученные от духовного учителя.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ: ЗАЧЕМ ИЗУЧАТЬ «ВЕДАНТА-СУТРУ»?

Знание — это сведения, почерпнутые из священных писаний, а наука — это умение применять их на практике. Знание является научным, если оно получено из священных писаний с помощью истинного духовного учителя. Но если знание интерпретируется посредством умозрительных рассуждений, то это просто домыслы. Постигая слова шастр научным путем, с помощью истинного духовного учителя, человек сможет по-настоящему, реально познать Верховную Личность Бога. Трансцендентная форма Верховной Личности Бога отличается от материальных проявлений и не подвержена воздействию материи. Тот, кто не обладает научным знанием о духовной форме Личности Бога, становится имперсоналистом. Бога и материальные проявления часто сравнивают с солнцем и солнечным светом. Солнечные лучи — это свет, но свет отличен от самого солнца. И все же солнечный свет и солнце неотделимы друг от друга, потому что без солнца не может быть солнечного света, а без солнечного света само слово «солнце» теряет смысл.

Не избавившись от влияния материальной энергии, невозможно познать Верховного Господа и Его разнообразные энергии. Тот, кто очарован материальной энергией, не в состоянии постичь духовную форму Всевышнего. Пока человек не познал трансцендентную форму Верховной Личности Бога, не может быть и речи о любви к Богу, а без любви к Богу человеческая жизнь не может быть совершенной. Так же, как пять грубых элементов природы — земля, вода, огонь, воздух и эфир — находятся и внутри, и вне всех обитателей материального мира, Верховный Господь находится и внутри, и вне этого мира, и Его преданные способны осознать это.

Чистые преданные прекрасно знают, что их предназначение — служить Верховной Личности Бога и что все сущее может быть задействовано в этом служении. Чистый преданный благословлен Верховным Господом, находящимся в его сердце, поэтому, куда бы он ни бросил взгляд, везде он видит только Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.55) так описываются взаимоотношения между чистым преданным и Верховным Господом:

висрджати хрдайам на йасйа сакшад

дхарир авашабхихито ’пй агхаугха-нашах

пранайа-расанайа дхртангхри-падмах

са бхавати бхагавата-прадхана уктах

«Верховный Господь не покидает человека, сердце которого всегда связано узами любви с лотосными стопами Господа. И даже если такой человек несовершенен в памятовании о Господе, его все равно следует считать преданным самого высокого уровня».

Пример того, что Кришна на самом деле никогда не покидает таких преданных, приводится в «Шримад-Бхагаватам» (10.30.4). Когда во время танца раса Кришна вдруг исчез, все собравшиеся там гопи стали петь святое имя Кришны и, словно безумные, спрашивать о Кришне у цветов и лиан в лесу. Кришна подобен небу: Он пребывает повсюду.

Таким образом, изучая «Шримад-Бхагаватам», мы можем узнать о наших вечных взаимоотношениях с Верховным Господом, понять, как возродить эти отношения, и достичь наивысшего духовного совершенства — любви к Богу.

Затем Господь Чайтанья стал объяснять Пракашананде Сарасвати, как путем преданного служения прийти к Верховной Личности Бога. Сначала Он процитировал стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.14.21), в котором Кришна говорит, что познать Его можно лишь с помощью преданного служения, совершаемого с верой и любовью. Только преданное служение по-настоящему очищает сердце и поднимает человека на высочайший духовный уровень, делая его способным служить Верховному Господу с верой и любовью. Даже у того, кто имеет низкое происхождение, например родился в семье чандалов (собакоедов), по достижении высшего духовного совершенства, любви к Богу, проявятся все трансцендентные признаки. О проявлении этих признаков упоминается в «Шримад-Бхагаватам» (11.3.31):

смарантах смарайанташ ча

митхо ’гхаугха-харам харим

бхактйа санджатайа бхактйа

бибхратй утпулакам танум

«Когда чистые преданные обсуждают темы, связанные с Верховным Господом, способным очистить сердце Своего преданного от последствий любых грехов, они погружаются в экстаз и проявляют разные его признаки. Это происходит благодаря их служению Господу».

Кроме того, в «Бхагаватам» (11.2.40) сказано: «Когда чистые преданные, развившие в себе спонтанную привязанность к Господу, поют Его святое имя, они то плачут, то смеются, то танцуют, пренебрегая нормами поведения, принятыми в обществе».

Итак, необходимо понять, что «Шримад-Бхагаватам» — это подлинный комментарий к «Брахма-сутре», поскольку он написан тем же автором, Вьясадевой. В «Гаруда-пуране» говорится:

артхо ’йам брахма-сутранам

бхаратартха-винирнайах

гайатри-бхашйа-рупо ’сау

ведартха-парибрмхитах

грантхо ’штадаша-сахасрах

шримад-бхагаватабхидхах . . .

«В „Шримад-Бхагаватам“ дано авторитетное разъяснение „Брахма-сутры“, а также „Махабхараты“ и мантры гаятри. Он является квинтэссенцией всего ведического знания. „Шримад-Бхагаватам“ состоит из восемнадцати тысяч стихов, в которых раскрывается смысл всех ведических писаний».

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» мудрецы Наймишараньи попросили Суту Госвами объяснить им суть ведических писаний. Отвечая им, Сута Госвами сказал, что суть всех Вед, исторических хроник и остальных ведических писаний заключена в «Шримад-Бхагаватам». В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (12.13.15) ясно говорится, что «Шримад-Бхагаватам» — это суть философии веданты и что человек, с удовольствием постигающий «Шримад-Бхагаватам», утрачивает вкус к изучению каких-либо иных книг. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» объясняется смысл мантры гаятри: «Я склоняюсь перед Высшей Истиной». Таким образом, с первого же стиха «Шримад-Бхагаватам» речь идет о Высшей Истине, которая описывается в «Бхагаватам» как причина созидания, сохранения и разрушения проявленного космоса. Выражение почтения Личности Бога, Васудеве (ом намо бхагавате васудевайа), прямо указывает на Господа Шри Кришну, божественного сына Васудевы и Деваки. Это явствует из слов самого Шри Вьясадевы, который далее в «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28) утверждает, что Шри Кришна — изначальная Личность Бога, а все остальные — Его прямые или косвенные полные либо частичные экспансии. Еще подробнее это объяснил Шрила Джива Госвами в «Кришна-сандарбхе». А Брахма, первое живое существо в нашей вселенной, подробно изложил науку о Шри Кришне в своем трактате «Брахма-самхита». В «Сама-веде» подтверждается тот факт, что Господь Шри Кришна является божественным сыном Деваки.

В своей молитве (Бхаг., 1.1.1) автор «Шримад-Бхагаватам» сразу провозглашает, что Шри Кришна — изначальный Господь. Поэтому если какое-либо трансцендентное определение приложимо к Абсолютной Личности Бога, то им должно быть имя Кришна, которое означает «всепривлекающий». В «Бхагавад-гите» Господь неоднократно говорит о Себе как об изначальной Личности Бога, и то же самое говорит о Нем Арджуна, ссылаясь на авторитетные утверждения Нарады, Вьясы и многих других великих мудрецов. В «Падма-пуране» также сказано, что среди бесчисленных имен Господа главным является имя Кришна. Итак, хотя имя Васудева указывает на полную экспансию Личности Бога и хотя все различные формы Господа тождественны Васудеве, в этом стихе имя Васудева прежде всего относится к Кришне, божественному сыну Васудевы и Деваки. Парамахамсы, наиболее совершенные из тех, кто отрекся от мира, всегда медитируют на Шри Кришну. Васудева, Господь Шри Кришна, — причина всех причин. Все сущее появляется из Господа, и в последующих главах «Шримад-Бхагаватам» объясняется, как это происходит.

Чайтанья Махапрабху называл это произведение «безупречной пураной», потому что «Шримад-Бхагаватам» содержит трансцендентные повествования о лилах Шри Кришны, Верховной Личности Бога. История «Шримад-Бхагаватам» тоже замечательна. «Бхагаватам» был составлен Шри Вьясадевой, когда тот достиг зрелости в познании трансцендентного. Он написал «Шримад-Бхагаватам» по указанию Шри Нарададжи, своего духовного учителя. Вьясадева составил все ведические писания, в том числе четыре части Вед, «Веданта-сутру» («Брахма-сутру»), Пураны, «Махабхарату». И тем не менее он не был удовлетворен. Видя это, его духовный учитель, Нарада, посоветовал Вьясадеве описать трансцендентные деяния Бога, Шри Кришны. Трансцендентным деяниям Шри Кришны посвящена Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам», и считается, что в ней заключена суть всего «Бхагаватам». Читатель не должен сразу обращаться к Десятой песни: надо подойти к ней постепенно, изучив сначала то, о чем говорится в предыдущих песнях.

Для человека с философским складом ума естественно стремление узнать, откуда все произошло. Видя в ночном небе звезды, он задумывается над тем, что они собой представляют, кто на них живет и т.д. Такие вопросы естественны для человека, так как он обладает более развитым сознанием, чем животные. Отвечая на эти вопросы, автор «Шримад-Бхагаватам» говорит, что источником всего сущего является Господь. Господь не только создает, но и сохраняет и разрушает. По воле Господа проявленный материальный космос периодически создается, в течение некоторого времени поддерживается, а затем уничтожается. Стало быть, за всей космической деятельностью стоит Его высшая воля.

Конечно, существуют всевозможные атеисты, не верящие в Творца, однако они не верят в Него лишь из-за скудости своих знаний. Ведь создали же современные ученые искусственные спутники. С помощью тех или иных приспособлений они на какое-то время выводят их в космическое пространство и на расстоянии управляют ими. Вселенные с их бесчисленными планетами подобны таким спутникам, а управляет ими Личность Бога.

В ведических писаниях говорится, что Абсолютная Истина, Личность Бога, — главное среди всех живых существ. Все живые существа, начиная с Брахмы, первого из сотворенных существ, и кончая крошечным муравьем, являются индивидуумами. Есть живые существа, занимающие даже более высокое положение, чем Брахма, и они тоже обладают индивидуальностью. Личность Бога также является живым существом. Как и все живые существа, Верховный Господь — это индивидуум, но, будучи высшим из живых существ, Он обладает величайшим разумом и разнообразнейшими непостижимыми энергиями. Нетрудно понять, что если человеческий ум способен создать спутник, то умы, превосходящие человеческий, могут создавать куда более удивительные вещи. Рассудительные люди согласятся с этим доводом, но непробиваемо упрямые его не примут.

Шрила Вьясадева с самого начала признаёт Высший Разум как парамешвару, верховного повелителя, и выражает Ему глубокое почтение. Как утверждается в «Бхагавад-гите» и остальных священных книгах, написанных Шрилой Вьясадевой, особенно в «Шримад-Бхагаватам», этим парамешварой является Шри Кришна. В «Бхагавад-гите» Сам Господь говорит, что нет иной пара-таттвы (суммум бонум), кроме Него. И автор «Шримад-Бхагаватам» склоняется перед пара-таттвой, Шри Кришной, чьи трансцендентные деяния описаны в Десятой песни.

Недобросовестные люди сразу принимаются за Десятую песнь, особенно за те пять глав, в которых Шрила Вьясадева поведал о танце раса Господа. Однако этот раздел «Шримад-Бхагаватам» представляет собой самую сокровенную часть великого произведения. Тот, кто не постиг в совершенстве трансцендентную науку о Господе, не может правильно понять трансцендентные игры Господа, называемые танцем раса, и Его любовные забавы с гопи, достойные поклонения. Этот предмет высокодуховен, он отличается сложностью, и только освобожденные личности, постепенно достигшие уровня парамахамсы, способны испытать трансцендентное наслаждение от священного танца раса.

Поэтому Шрила Вьясадева дает читателям возможность постепенно углублять свое духовное понимание, чтобы они могли получить истинное наслаждение от квинтэссенции игр Господа. В начале «Шримад-Бхагаватам» Вьясадева намеренно обращается к мантре гаятри: он употребляет слово дхимахи. Эта мантра предназначена для тех, кто находится на довольно высокой ступени духовного развития. Когда человек достигает успеха в повторении мантры гаятри, ему открывается трансцендентная природа Господа. Но, чтобы успешно повторять мантру гаятри, сначала необходимо приобрести брахманские качества, то есть утвердиться в гуне благости. После этого человек уже сможет перейти к трансцендентному постижению Господа: Его имени, славы, качеств и т.д.

«Шримад-Бхагаватам» повествует о сварупе (форме) Господа, которую проявляет Его внутренняя энергия. Эта энергия отличается от внешней энергии, проявившей доступное нашему восприятию мироздание. В самом первом стихе первой главы «Шримад-Бхагаватам» Шрила Вьясадева проводит между ними четкое различие. Он говорит, что проявление внутренней энергии реально, тогда как проявление внешней энергии, то есть материальный мир, временно и иллюзорно, словно мираж в пустыне. В мираже нет настоящей воды, а есть только ее видимость. Настоящая вода находится где-то в другом месте. Так и проявленный, сотворенный космос кажется реальным, однако он всего лишь отражение подлинной реальности, существующей в духовном мире. В духовном мире нет миражей. Абсолютная Истина находится именно там, а не здесь, в материальном мире. Здесь все является относительной истиной и одна кажущаяся истина зависит от другой. Этот сотворенный мир возникает в результате взаимодействия трех гун материальной природы, и его временные проявления создаются таким образом, чтобы сбитая с толку обусловленная душа, получая тела, принадлежащие к самым разным видам жизни, среди которых и такие могущественные полубоги, как Брахма, Индра, Чандра и другие, принимала иллюзию за реальность. На самом деле проявленный мир нереален, но он кажется реальным, поскольку существует истинная реальность духовного мира, где Личность Бога вечно пребывает со Своим трансцендентным окружением.

Главный инженер большого строительства не принимает в нем непосредственного участия, однако ему известен каждый его уголок, потому что все осуществляется под его руководством. Прямо или косвенно он знает об этом строительстве всё. Аналогичным образом Личность Бога — верховный инженер космического творения — знает в нем каждый уголок, хотя, казалось бы, все работы выполняются другими. Никто в материальном мире, будь то Брахма или крошечный муравей, не может творить независимо. Во всем видна рука Всевышнего. Из Него исходят все материальные элементы и все духовные искры. Всё, что создается в материальном мире, есть не что иное, как результат взаимодействия двух энергий, материальной и духовной, источником которых является Абсолютная Истина, Личность Бога, Шри Кришна (Васудева).

Проведя в лабораторных условиях реакцию между водородом и кислородом, живое существо, именуемое химиком, может создать воду. Но на самом деле живым существом, работающим в лаборатории, руководит Верховный Господь и материалы для его работы тоже предоставляет Господь. Господу прямо и косвенно известно все, причем до мельчайших подробностей, и Он абсолютно независим. Его сравнивают с золотым месторождением, а разные объекты сотворенного мира — с изделиями из золота: кольцами, ожерельями и т.п. Золотое кольцо или ожерелье в качественном отношении не отличается от золотого месторождения. Однако в количественном отношении есть разница между золотом, содержащимся в золотом месторождении, и золотом в кольце или ожерелье. Таким образом, в Абсолютной Истине одновременно присутствуют и единство, и различия. Нет ничего полностью тождественного Абсолютной Истине, но в то же время нет и ничего независимого от Абсолютной Истины.

Все обусловленные души, начиная с Брахмы, конструктора данной вселенной, и кончая крошечным муравьем, что-либо создают, однако все они зависят от Верховного Господа. Материалист ошибочно полагает, что нет иного творца, кроме него самого. Это называется майей, иллюзией. Обладая скудными знаниями, материалист не способен видеть дальше, чем ему позволяют его несовершенные чувства. Поэтому он думает, что материя принимает форму сама, без участия какого-либо разумного существа. В первом стихе «Шримад-Бхагаватам» Шрила Вьясадева опровергает это. Как уже было сказано, Вьясадева — освобожденная душа, и он написал это авторитетное произведение после достижения духовного совершенства. Полное Целое, Абсолютная Истина, — это источник всего, поэтому нет ничего независимого от Абсолютной Истины. В некотором смысле всё сущее является телом Абсолютной Истины. Что бы ни происходило с какой-либо частью тела, душа, воплощенная в теле, узнаёт об этом. Аналогичным образом мироздание — это тело Абсолютной Истины. Следовательно, Абсолюту прямо и косвенно известно обо всем, что происходит в мироздании.

В шрути-мантре говорится, что Абсолютное Целое, Брахман, является изначальным источником всего сущего. Все исходит из Него и поддерживается Им. А в конце все в Него же и возвращается. Таков закон природы. Это подтверждает и смрити-мантра. В ней сказано, что источник, из которого все появляется в начале дня Брахмы, и вместилище, в которое все входит в конце дня Брахмы, — это Абсолютная Истина, Брахман. Ученым-материалистам кажется само собой разумеющимся, что наша планетная система обязана своим существованием Солнцу, однако они не в состоянии объяснить, откуда произошло само Солнце. Об изначальном источнике всего сущего говорится в первом стихе «Шримад-Бхагаватам». Согласно ведическим писаниям, Брахма — творец этой вселенной. Но, чтобы обрести вдохновение, необходимое для создания вселенной, ему пришлось медитировать. Следовательно, Брахма не является изначальным творцом. В первом стихе «Шримад-Бхагаватам» утверждается, что Брахма получил ведическое знание от Личности Бога. Там сказано, что Верховный Господь вдохновил Брахму, вторичного творца, и наделил его способностью выполнять созидательные функции. Таким образом, вселенная создается под началом Верховного Господа; за всеми, кто участвует в ее сотворении, стоит Он, Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна. В «Бхагавад-гите» (9.10) Сам Господь Шри Кришна говорит, что созидательная энергия (пракрити), совокупная материя, действует именно под Его надзором. Поэтому Шри Вьясадева поклоняется не Брахме и не Солнцу, а Верховному Господу, который руководит и Брахмой, и Солнцем в их созидательной деятельности.

Важную роль в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» играют слова абхиджна и сварат. Эти два слова указывают на отличие Господа от остальных живых существ. Кроме Верховного Существа, Абсолютной Личности Бога, ни одно живое существо не является ни абхиджна, ни сварат, то есть не обладает ни полным знанием, ни полной независимостью. Каждый должен получать знание от вышестоящих. Даже Брахме, первому живому существу в материальном мире, чтобы творить, приходится обращаться за помощью к Верховному Господу, медитировать на Него. Если даже Брахма и Солнце, не получив знаний свыше, не способны ничего создать, тогда что говорить об ученых этого мира, которые полностью зависят от очень многих вещей? Такие ученые, как Джагадиш Чандра Боуз, Исаак Ньютон, Альберт Эйнштейн и другие, обладали завидной творческой энергией, однако все они в очень многих отношениях зависели от Верховного Господа. И уж конечно их могучий мозг был создан не человеком, а кем-то другим. Если бы люди могли сделать такой мозг, как у Эйнштейна или Ньютона, то, вместо того чтобы восхвалять этих ученых, просто создавали бы много подобных мозгов. А поскольку даже крупнейшие ученые не способны создавать такие мозги, что можно сказать о глупых атеистах, отвергающих власть Господа?

Даже имперсоналисты-майявади, возомнившие, что они стали Богом, не являются ни абхиджна, ни сварат, то есть не обладают ни полным знанием, ни полной независимостью. Монисты-майявади подвергают себя суровой аскезе ради обретения знания, необходимого для того, чтобы слиться с Господом воедино, однако в конце концов они попадают в зависимость от какого-нибудь своего богатого последователя, который обеспечивает их средствами для постройки больших монастырей и храмов. Таким атеистам, как Равана и Хираньякашипу, пришлось совершить многотрудную аскезу, прежде чем они решились отвергнуть власть Господа. Но в конечном счете они оказались беспомощными и не смогли спастись, когда Господь предстал перед ними в облике жестокой смерти. Так же обстоит дело и с нынешними атеистами, осмеливающимися пренебрегать властью Господа. Этих атеистов ожидает такое же воздаяние, какое получили великие атеисты прошлого, вроде Раваны и Хираньякашипу. История повторяется, и то, что имело место в прошлом, будет по мере необходимости происходить снова и снова. Всякий раз, когда люди пренебрегают властью Господа, они несут за это наказание по законам природы.

В шрути-мантрах неоднократно утверждается, что Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен. В них говорится, что, бросив взгляд на материю, всесовершенный Господь создал всех живых существ. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, и Он оплодотворяет бескрайнюю материальную природу семенами духовных искр. Это приводит в движение созидательные энергии, благодаря чему возникает множество удивительных творений. Когда один атеист заявил, что Бог не искуснее часовщика, создающего тончайшие механизмы, мы были вынуждены ответить ему, что Бог превосходит мастера часовых дел: ведь Бог создает парные механизмы, мужские и женские, которые уже без Его дальнейшего участия производят бесчисленные подобные им механизмы. Если бы человеку удалось создать комплекс машин, способных без его дальнейшего участия производить другие машины, тогда можно было бы сказать, что этот человек по своему разуму сравнялся с Богом. Однако создать такой комплекс невозможно. Любой механизм, создаваемый людьми, несовершенен и нуждается в том, чтобы они управляли его работой. Поскольку никто не может сравняться разумом с Богом, одно из имен Бога — асамаурдхва. Оно означает, что никто не равен Богу и никто не превосходит Его. У любого другого существа есть равные, а есть и те, кто превосходит его в интеллектуальном отношении. Только Господь вправе заявлять, что Он превосходит всех. В шрути-мантрах говорится, что Господь, являющийся повелителем всех и каждого, существовал до сотворения материальной вселенной. Это Он преподал ведическую науку Брахме. Каждому, кто хочет избавиться от материальных пут, следует вручить себя Господу, Личности Бога, и во всем повиноваться Ему. То же самое сказано и в «Бхагавад-гите».

Тот, кто не укрылся под сенью лотосных стоп Личности Бога, несомненно, пребывает в заблуждении, даже если такой человек обладает могучим разумом. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (7.19), только в совершенстве осознав, что Васудева — причина всех причин, и предавшись Его лотосным стопам, мудрые люди становятся махатмами, великими душами. Такие махатмы, действительно обладающие широким видением мира, встречаются редко, но лишь они понимают, что Верховный Господь, Абсолютная Личность Бога, является первопричиной всего сотворенного. Он — Высшая Истина, потому что все остальные истины зависимы от Него. Будучи всеобщим источником знания, Он всеведущ, и для Него, в отличие от тех, кто занимает относительное положение, не существует иллюзии.

Отдельные ученые-майявади пытаются доказать, что «Шримад-Бхагаватам» не был составлен Шрилой Вьясадевой. Некоторые из них высказывают предположение, что он является современным произведением, написанным неким Вопадевой. Опровергая эти бессмысленные рассуждения, Шрила Шридхара Свами подчеркивает, что ссылки на «Бхагаватам» есть во многих древнейших пуранах. Первая шлока «Бхагаватам» содержит мантру гаятри. Об этом упоминается в «Матсья-пуране» (самой древней пуране). В этой пуране сказано, что «Бхагаватам» начинается с мантры гаятри и включает в себя множество повествований, содержащих духовные наставления, в частности историю Вритрасуры. Говорится также, что любой, кто в день полнолуния преподнесет в дар это великое произведение, достигнет высочайшего совершенства жизни и вернется к Богу. Ссылки на «Бхагаватам» есть и в других пуранах, где даже указано, что этот труд состоит из двенадцати песней, содержащих восемнадцать тысяч шлок. В «Падма-пуране» приводится беседа между Гаутамой и Махараджей Амбаришей, в которой тоже упоминается «Бхагаватам». Царь получил совет регулярно читать «Шримад-Бхагаватам», если он хочет освободиться из материального рабства. Итак, авторитетность «Шримад-Бхагаватам» не подлежит сомнению. За пять столетий, прошедших со времен Шри Чайтаньи Махапрабху, многие философы, проявив на редкость глубокое знание шастр, написали подробные комментарии к «Шримад-Бхагаватам». Тому, кто серьезно изучает «Бхагаватам», рекомендуется ознакомиться с их комментариями, чтобы получить еще большее наслаждение от этого трансцендентного произведения.

В своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур уделяет особое внимание изначальной и чистой психологии секса (ади-расе), в которой полностью отсутствует мирское опьянение. Секс — это ось, вокруг которой вращается весь материальный мир. В современной цивилизации вся деятельность человека сосредоточена на сексе. Куда ни посмотри, везде господствуют половые отношения. Следовательно, они не являются нереальными. В истинном виде их можно испытать в духовном мире, а материальные половые отношения представляют собой лишь искаженное отражение изначальной реальности. Эта изначальная реальность пребывает в Абсолютной Истине, поэтому Абсолютная Истина не может быть безличной. Будь Абсолютная Истина безличной, Ей бы не могла быть присуща чистая половая жизнь. Настаивая на безличности Высшей Истины, философы-имперсоналисты, монисты, тем самым косвенно поощряют отвратительный мирской секс. В результате люди, не ведая об истинной, духовной форме секса, сделали извращенный, материальный секс смыслом своей жизни. Секс в нездоровом, материальном состоянии отличается от духовного секса. «Шримад-Бхагаватам» постепенно поднимет непредубежденного читателя на высочайшую ступень трансцендентного совершенства. Он позволит ему возвыситься над тремя видами материальной деятельности, которую рекомендуют Веды: кармическими действиями, умозрительным философствованием и поклонением функциональным божествам. «Шримад-Бхагаватам» — это воплощение преданного служения Верховной Личности Бога, Кришне, поэтому он занимает более высокое положение, чем другие ведические писания.

К четырем основным элементам религии относятся благочестивая деятельность, экономическое развитие, удовлетворение потребностей чувств и, наконец, освобождение из материального рабства. Жизнь без религии — это жизнь дикаря. Можно даже сказать, что собственно человеческая жизнь начинается с религии. Еда, сон, самозащита и совокупление — это четыре основных составляющих животной жизни, которые есть и у животных, и у людей. Но религия является особым видом деятельности, который свойствен только человеку. Без нее человеческая жизнь ничуть не лучше животной. Поэтому в подлинно человеческом обществе обязательно существует та или иная форма религии, которая ведет людей к самоосознанию, напоминая им об их вечных взаимоотношениях с Богом.

На низших ступенях человеческой цивилизации люди всегда соперничают друг с другом в попытках господствовать над материальной природой. Иначе говоря, между ними идет постоянная борьба за возможность лучше удовлетворять свои чувства. Движимый таким сознанием, сосредоточенным на потворстве чувствам, человек занимается благочестивой деятельностью, исполняет религиозные обряды, чтобы получить те или иные материальные блага. Но если эти блага можно обрести по-другому, то так называемой религией пренебрегают. Так обстоит дело в современной цивилизации: поскольку стремление людей к материальному благосостоянию, насколько можно видеть, осуществляется иными способами, религия теперь никого не интересует. Церкви, мечети и храмы практически пустуют, потому что людей больше привлекают заводы, магазины и кинотеатры, чем культовые здания, воздвигнутые их предками. Это со всей очевидностью доказывает, что, как правило, человек совершает религиозные обряды, чтобы улучшить свое материальное положение и таким образом получить больше возможностей для чувственных удовольствий. А когда его попытки обеспечить себе чувственные удовольствия терпят крах, человек старается обрести духовное спасение, слившись воедино с Высшим Целым. Все это делается ради одной и той же цели — чувственных удовольствий.

Веды регулируют четыре вышеупомянутых вида деятельности, чтобы люди могли избежать ненужного соперничества в удовлетворении своих чувств. Но «Шримад-Бхагаватам» трансцендентен по отношению к любой деятельности, направленной на услаждение чувств. Это чисто трансцендентное произведение, и понять его способны только преданные Господа, которые выше борьбы за чувственные удовольствия. Из-за стремления к чувственным удовольствиям в материальном мире не прекращается жестокое соперничество между животными, людьми, общинами, нациями. Но преданные Господа выше всего этого. Им незачем соперничать с материалистами, потому что преданные идут путем, который ведет обратно домой, к Богу, где все вечно и исполнено блаженства. Поскольку в таких трансценденталистах нет ни капли зависти, они чисты сердцем. В материальном мире все завидуют друг другу, поэтому возникает соперничество. А трансценденталисты, преданные Господа, не только полностью свободны от материальной зависти, но и, по-доброму относясь ко всем, стараются создать богоцентрическое общество, в котором не будет места соперничеству. Социалистическая концепция общества без конкуренции искусственна, поскольку даже в социалистических государствах идет борьба за пост диктатора.

Итак, услаждение чувств является сутью материалистического образа жизни, независимо от того, совершается ли оно с помощью Вед или с помощью обычной человеческой деятельности. Веды состоят из трех разделов. В первом разделе (карма-канде) описывается деятельность, направленная на получение материальных благ и позволяющая подняться на высшие планеты. Более высокое положение занимает упасана-канда, которая рекомендует поклоняться различным полубогам с целью подняться на их планеты. И наконец, в гьяна-канде говорится о том, как достичь Абсолютной Истины и осознать Ее безличный аспект, чтобы слиться с ним воедино. Однако безличный аспект Абсолютной Истины не является наивысшим. Выше него — Параматма, Сверхдуша, а еще выше — личностный аспект Абсолютной Истины. В «Шримад-Бхагаватам» содержатся сведения о личностных качествах Абсолютной Истины, которые выше Ее безличного аспекта. Описания этих качеств имеют бо́льшую ценность, нежели безличные философские рассуждения, поэтому считается, что «Шримад-Бхагаватам» занимает более высокое положение, чем раздел Вед, называемый гьяна-кандой. «Шримад-Бхагаватам» выше и разделов, которые называются карма-кандой и упасана-кандой, так как рекомендует поклоняться Верховной Личности Бога, Шри Кришне, божественному сыну Васудевы. Последователи карма-канды соперничают в попытках достичь райских планет ради более изощренных чувственных удовольствий. Подобное соперничество есть и среди последователей гьяна-канды и упасана-канды. Но «Шримад-Бхагаватам» выше всего этого, поскольку он направляет человека исключительно к Высшей Истине, которая является субстанцией, то есть первопричиной всех категорий.

Иначе говоря, с помощью «Шримад-Бхагаватам» можно получить верное представление как о субстанции, так и об относительных формах бытия. Субстанция — это Абсолютная Истина, Верховная Личность, Бог, а все относительное представляет собой разные формы энергии, которые исходят от Господа. Поскольку живые существа также являются Его энергиями, нет ничего действительно отличного от субстанции. И в то же время существует реальное различие между энергиями и субстанцией. Эта концепция не является противоречивой. В «Шримад-Бхагаватам» подробно разъясняется эта философия одновременного тождества и различия — философия, которая изложена и в «Веданта-сутре», начиная с сутры джанмадй асйа.

Знание о том, что в природе Абсолютной Истины одновременно присутствуют единство и различия, было дано на благо каждого. Авторы философских спекуляций сбивают людей с толку, пытаясь возвести энергию Господа в ранг Абсолюта. Однако истинная философия одновременного тождества и различия приносит тому, кто понял ее, большее удовлетворение, чем несовершенные концепции монизма и дуализма. Постигнув одновременное тождество Господа со Своим творением и отличие от него, можно сразу обрести свободу от трех видов страданий, к которым относятся страдания, причиняемые собственным телом и умом, страдания, причиняемые другими живыми существами, и страдания от стихийных бедствий, неподвластных человеку.

«Шримад-Бхагаватам» начинается с того, что живое существо вручает себя Абсолютной Личности. Вручая себя Абсолютной Личности, Господу, преданный полностью сознает свое единство с Ним и одновременно свое вечное положение слуги Господа. Человек, руководствующийся материалистическими представлениями, ошибочно считает себя господином всего, что его окружает. Из-за этого он постоянно подвергается тройственным страданиям. Но стоит ему осознать свое истинное положение трансцендентного слуги, как он тут же избавляется от всех этих страданий. Тот, кто руководствуется материалистическими представлениями о жизни, не получает никакой пользы от своего положения слуги. Пытаясь властвовать над материальной природой, живое существо вынуждено служить относительной, материальной энергии. А когда живое существо, обладая чистым сознанием духовности своего «я», начинает служить не материальной энергии, а Господу, оно сразу избавляется от любых материальных несчастий и трудностей.

Кроме того, «Шримад-Бхагаватам» — это комментарий к «Веданта-сутре», написанный самим Вьясадевой после того, как он достиг духовной зрелости. И он смог написать его по милости Нарады. Шрила Вьясадева — это воплощение Нараяны, Личности Бога, поэтому его авторитет не подлежит сомнению. Хотя им составлены и все остальные ведические писания, он особенно рекомендует изучать «Шримад-Бхагаватам». В других пуранах описываются разные способы поклонения полубогам, но в «Шримад-Бхагаватам» речь идет только о Верховной Личности Бога. Полубоги — это различные части тела, самим же телом является Верховный Господь. Отсюда следует, что тот, кто поклоняется Верховному Господу, не нуждается в поклонении полубогам. Сердце такого человека сразу становится обителью Всевышнего. Выделяя «Шримад-Бхагаватам» из всех Пуран, Господь Чайтанья Махапрабху называл его «безупречной пураной».

Трансцендентное послание следует получать через уши, смиренно внимая ему. Если человек с вызовом относится к трансцендентному посланию или к тем, кто его передает, он не сможет получить или глубоко понять его. Вот почему во втором стихе «Шримад-Бхагаватам» употреблено слово шушрушу. Оно означает, что надо стремиться слушать это послание. Чтобы усвоить трансцендентное знание, в первую очередь необходимо желание внимательно слушать.

К сожалению, лишь немногие хотят терпеливо слушать «Шримад-Бхагаватам». Сам метод прост, однако следовать ему на практике трудно. Неудачливые люди находят время на то, чтобы слушать обычные беседы на общественно-политические темы и вести пустые разговоры, но, когда их приглашают послушать «Шримад-Бхагаватам» в собрании преданных, такие люди не проявляют к этому интереса. Или же они слушают ту часть «Шримад-Бхагаватам», которую им слушать рано. Профессиональные чтецы «Шримад-Бхагаватам» сразу обращаются к повествованиям о сокровенных играх Верховного Господа, трактуя их как эротическую литературу. «Шримад-Бхагаватам» надлежит слушать с самого начала этого произведения, и уже во втором его стихе объясняется, кто способен понять «Шримад-Бхагаватам»: по-настоящему готовы слушать «Шримад-Бхагаватам» только те, кто совершил множество праведных поступков. Однако любой разумный, рассудительный человек может, полагаясь на заверения великого мудреца Вьясадевы, терпеливо слушать «Шримад-Бхагаватам», чтобы реально познать Верховную Личность Бога. Просто согласившись терпеливо внимать этому посланию, можно быстро подняться до уровня парамахамсы, минуя многочисленные ступени духовного совершенствования, описанные в Ведах. Мудрецы Наймишараньи сообщили Суте Госвами о своем сильном желании понять «Шримад-Бхагаватам». Они слушали, как Сута Госвами говорит о Кришне, Верховной Личности Бога, и не испытывали ни малейшего пресыщения. У тех, кто действительно привязан к Кришне, никогда не пропадает желание всё больше и больше слушать о Нем.

Поэтому Господь Чайтанья сказал Пракашананде Сарасвати: «Постоянно читай „Шримад-Бхагаватам“ и старайся понять каждый его стих. Только тогда ты по-настоящему поймешь „Брахма-сутру“. Ты говоришь, что тебе очень нравится изучать „Веданта-сутру“, однако ты не сможешь понять „Веданта-сутру“ до тех пор, пока не поймешь „Шримад-Бхагаватам“». Кроме того, Господь посоветовал Пракашананде Сарасвати постоянно повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. «Делая это, ты очень легко обретешь освобождение, а после освобождения ты сможешь достичь высшей цели жизни — любви к Богу».

Затем Господь привел множество стихов из авторитетных священных писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гита» и «Нрисимха-тапани-упанишад». Прежде всего Он процитировал «Бхагавад-гиту» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто действительно достиг самоосознания и понял, что он есть Брахман, наполняется счастьем, радостью и больше ни о чем не скорбит и не желает чем-либо обладать. Такой человек видит равенство всех живых существ, и он становится чистым преданным Верховной Личности Бога».

Далее Господь процитировал комментарий Шанкарачарьи к «Нрисимха-тапани-упанишад» (2.5.16), в котором сказано, что тот, кто обрел подлинное освобождение, способен понять трансцендентные игры Верховного Господа и посвятить себя служению Ему. Господь Чайтанья процитировал также стих из Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (2.1.9), в котором Шукадева Госвами говорит, что, хотя он уже находился в освобожденном состоянии, а не в когтях майи, его привлекли трансцендентные игры Кришны и потому он, под руководством своего великого отца, Вьясадевы, стал изучать «Шримад-Бхагаватам».

Господь Чайтанья привел еще одну шлоку из «Шримад-Бхагаватам» (3.15.43), речь в которой идет о Кумарах. Когда Кумары вошли в храм Господа, их привлек аромат цветов и запах листьев туласи, предложенных лотосным стопам Господа вместе с сандаловой пастой. Когда Кумары просто вдохнули этот аромат, их умы обратились к служению Верховному Господу, хотя Кумары уже были освобожденными душами. В другом стихе «Бхагаватам» (1.7.10) говорится, что даже того, кто достиг освобождения и действительно избавился от осквернения материей, может привлечь бескорыстное и не затрудняемое никакими мирскими наклонностями преданное служение Верховному Господу. Это происходит потому, что Бог необычайно привлекателен. И так как Он настолько привлекателен, Его называют Кришной.

Так Господь Чайтанья начал обсуждать с Пракашанандой Сарасвати стих атмарама из «Шримад-Бхагаватам». Брахман из Махараштры, почитатель Господа Чайтаньи, рассказал, что ранее Господь объяснил этот стих шестьюдесятью одним способом. Всем собравшимся очень захотелось услышать от Господа Его разнообразные объяснения шлоки атмарама, и Господь Чайтанья повторил те объяснения этой шлоки, которые Он дал Санатане Госвами. Все, кому довелось услышать Его объяснения шлоки атмарама, были изумлены и пришли к выводу, что Господь Чайтанья не кто иной, как Сам Шри Кришна.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ: БЕСЕДА С САРВАБХАУМОЙ БХАТТАЧАРЬЕЙ

Когда Господь Чайтанья познакомился в Джаганнатха-Пури с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, Бхаттачарья, будучи величайшим логиком своего времени, захотел объяснить Господу философию веданты. Поскольку Бхаттачарья был уже пожилым человеком, по возрасту годящимся Господу Чайтанье в отцы, он с большим участием отнесся к молодому санньяси и предложил Ему изучить «Веданта-сутру» под его руководством. Бхаттачарья считал, что иначе юному Господу Чайтанье будет нелегко оставаться санньяси. Господь дал Свое согласие, и Бхаттачарья стал обучать Его в храме Джаганнатхи. Бхаттачарья разъяснял «Веданта-сутру» семь дней подряд, и все это время Господь Чайтанья слушал его, не произнося ни слова. На восьмой день Бхаттачарья сказал: «Ты слушаешь меня уже целую неделю, но до сих пор не задал ни одного вопроса и никак не показал, нравятся ли Тебе мои объяснения „Веданта-сутры“. Поэтому я не могу определить, понимаешь Ты меня или нет».

«Я глупец, — ответил Господь, — и неспособен изучать „Веданта-сутру“. Но, так как ты попросил Меня слушать, Я пытаюсь это делать. Я просто слушаю тебя, поскольку ты сказал, что каждый санньяси обязан слушать „Веданта-сутру“. Однако, что касается твоих объяснений, Я их не понимаю». Тем самым Господь намекнул, что в сампрадае майявади есть много так называемых санньяси, которые, будучи неграмотными и неразумными людьми, слушают «Веданта-сутру» в изложении своего духовного учителя лишь ради соблюдения формальности. Они слушают, но ничего не понимают. А для Господа Чайтаньи объяснения Бхаттачарьи вовсе не были слишком сложными: Он сказал, что не понимает их, потому что не одобрял то, как майявади интерпретируют шастры.

Когда Господь назвал Себя невежественным глупцом, неспособным понять объяснения Бхаттачарьи, тот ответил: «Если Тебе непонятно то, что я говорю, почему же Ты молчишь, а не задаешь вопросы? Похоже, что Тебе все-таки есть что сказать по поводу моих объяснений „Веданта-сутры“».

«Уважаемый Бхаттачарья, — сказал Господь, — что касается самой „Веданта-сутры“, Я прекрасно понимаю ее смысл. Однако Я не могу понять твои объяснения. Понять истинный смысл афоризмов „Веданта-сутры“ совсем не трудно, но твои объяснения скрывают его. Вместо того чтобы объяснять прямое значение афоризмов, ты что-то выдумываешь, тем самым скрывая их истинный смысл. Мне кажется, у тебя есть какая-то теория, которую ты пытаешься изложить, пользуясь афоризмами „Веданта-сутры“».

Согласно «Муктика-упанишад», существует сто восемь упанишад, в том числе: 1) «Иша», 2) «Кена», 3) «Катха», 4) «Прашна», 5) «Мундака», 6) «Мандукья», 7) «Тайттирия», 8) «Айтарея», 9) «Чхандогья», 10) «Брихад-араньяка», 11) «Брахма», 12) «Кайвалья», 13) «Джабала», 14) «Шветашватара», 15) «Хамса», 16) «Арунея», 17) «Гарбха», 18) «Нараяна» и т.д. Сто восемь упанишад содержат полное знание об Абсолютной Истине. Иногда люди спрашивают, почему вайшнавы используют для повторения святых имен четки, в которых сто восемь бусинок. Мы объясняем это тем, что существует сто восемь упанишад, заключающих в себе полное знание об Абсолютной Истине. Кроме того, некоторые трансценденталисты-вайшнавы считают, что сто восемь бусинок символизируют сто восемь спутниц Господа Кришны, участниц танца раса.

Господь Чайтанья выступал против ложных толкований Упанишад. Он отвергал любые объяснения, не раскрывающие прямого значения того, что сказано в шастрах. Прямое толкование называется абхидха-вритти, а косвенное — лакшана-вритти. Косвенное толкование бесполезно. Существует четыре метода познания, а именно: 1) непосредственное познание (пратьякша); 2) познание путем умозаключений (анумана); 3) познание с помощью примеров из истории (айтихья) и 4) познание через звук (шабда) . Лучшим из четырех является метод познания, основанный на изучении ведических писаний, которые представляют собой звуковое воплощение Абсолютной Истины. Те, кто проходит обучение в ведической традиции, считают метод познания посредством звука наилучшим.

Согласно ведическим писаниям, экскременты и кости любого живого существа следует считать нечистыми, однако там же утверждается, что коровий навоз и морская раковина отличаются чистотой. В этом как будто есть противоречие, но, поскольку Веды называют коровий навоз и раковину чистыми, последователи Вед безоговорочно признают их таковыми. Если мы пытаемся понять слова Вед с помощью косвенных толкований и каких-то гипотез, то тем самым ставим под сомнение авторитетность Вед как источника знаний. Иначе говоря, утверждения Вед нельзя воспринимать через призму наших несовершенных толкований. Надо принимать эти утверждения такими, какие они есть; если же мы поступаем по-другому, значит, мы не считаем их авторитетными.

По мнению Господа Чайтаньи, те, кто пытается по-своему толковать слова Вед, весьма неразумны. Выдумывая собственные толкования, они вводят своих последователей в заблуждение. В Индии есть общество, называемое «Арья-самадж», члены которого признаю́т только изначальные Веды и отвергают все остальные ведические писания. Однако этими людьми движет стремление по-своему интерпретировать Веды. Господь Чайтанья говорил, что такие интерпретации неприемлемы. Они попросту не являются ведическими. Он провозгласил, что ведические изречения, содержащиеся в упанишадах, подобны солнечному свету. При свете солнца все видно очень ясно, отчетливо; столь же ясны и недвусмысленны слова Вед. Философы-майявади просто скрывают этот свет облаком своих неверных толкований.

Далее Господь Чайтанья сказал, что все ведические изречения в упанишадах направляют человека к Высшей Истине, именуемой Брахманом. «Брахман» означает «величайший», а величайшим, конечно же, следует считать Бога, Верховную Личность, источник всех эманаций. Если величайший не обладает в полной мере всеми шестью достояниями, он не может именоваться величайшим. Таким образом, величайший — это Верховная Личность Бога. Иными словами, Верховный Брахман — это Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (10.12) Арджуна признаёт, что Верховная Личность Бога, Кришна, является Верховным Брахманом. Знание о Верховной Личности Бога включает в себя знание о безличном Брахмане и о Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.

Говоря о Верховной Личности Бога, мы всегда добавляем слово шри, указывающее на то, что Господь исполнен шести достояний. Это означает, что Он вечно является личностью. Если бы Господь не был личностью, Он не мог бы обладать шестью достояниями во всей их полноте. Поэтому, когда говорится, что Высшая Абсолютная Истина безлична, имеется в виду, что Ее личностная природа нематериальна. Чтобы провести различие между трансцендентным телом Господа и материальными телами, некоторые философы объясняют, что Он не является материальной личностью. Тем самым они отрицают, что Господь обладает свойствами материальной личности, и утверждают, что Он обладает свойствами духовной личности. В «Шветашватара-упанишад» (3.19) ясно сказано: «У Абсолютной Истины нет материальных рук и ног, но у Нее есть духовные руки, которыми Она принимает все, что Ей предлагается. У Абсолютной Истины нет материальных глаз, но у Нее есть духовные глаза, которыми Она видит всё. У Нее нет материальных ушей, но Она способна слышать все Своими духовными ушами. Имея совершенные чувства, Она знает прошлое, настоящее и будущее. Воистину, Она знает все, но Ее не знает никто, ибо Ее невозможно постичь материальными чувствами. Она является источником всех эманаций, верховным, величайшим существом, Личностью Бога».

Есть много похожих ведических гимнов, из которых со всей определенностью явствует, что Высшая Абсолютная Истина — это личность, не принадлежащая к материальному миру. В «Хаяширша-панчаратре» объясняется, что, хотя во всех упанишадах Верховный Брахман сначала рассматривается как нечто безличное, в конце признаётся существование личностной формы Верховного Господа. Например, пятнадцатая мантра «Шри Ишопанишад» гласит:

хиранмайена патрена

сатйасйапихитам мукхам

тат твам пушанн апаврну

сатйа-дхармайа дрштайе

«О мой Господь, о Верховная Личность Бога, Ты хранитель всей Вселенной. Каждый жив Твоей милостью. Поэтому преданное служение Тебе — истинная религия всего живого. Я преданно служу Тебе и потому прошу Тебя: пожалуйста, заботься обо мне и все больше занимай меня таким трансцендентным служением. Ты вечная форма сач-чид-ананды, и Твое сияние, подобное солнечному свету, разливается по всему мирозданию. И так же как солнце скрыто от наших глаз его ярким светом, Твоя трансцендентная форма скрыта Твоим сиянием, брахмаджьоти. Я хочу найти Тебя внутри брахмаджьоти, поэтому удали, пожалуйста, это ослепительное сияние».

В этом стихе ясно говорится, что вечную форму Верховного Господа, исполненную блаженства и знания, надо обнаружить внутри брахмаджьоти, ослепительного сияния, которое исходит от тела Господа. Следовательно, источником брахмаджьоти является тело Господа. Этому есть подтверждение в «Бхагавад-гите» (14.27). В «Хаяширша-панчаратре» также сказано, что безличный Брахман является зависимым от Верховной Личности. И в остальных ведических писаниях, в частности в Упанишадах, даже если в начале речь идет о безличном Брахмане, в конце всегда объясняется главенство Верховной Личности. Мантра из «Ишопанишад», которую мы сейчас процитировали, указывает на то, что Высшая Абсолютная Истина вечно является и безличной, и личностной, однако Ее личностный аспект более важен, чем безличный.

Согласно одной из мантр «Тайттирия-упанишад» (йато ва имани бхутани джайанте), проявленный космос представляет собой эманацию Высшей Абсолютной Истины и пребывает в Высшей Абсолютной Истине. Абсолютную Истину описывают в отделительном, инструментальном и локативном падежах, тем самым указывая на то, что Она является личностью — Верховной Личностью Бога. В отделительном падеже об Абсолютной Истине говорится как об источнике всех мыслей, ощущений и желаний в проявленном мире. Без мыслей, ощущений и желаний невозможно было бы задумать и создать этот мир. Кроме того, Господа описывают в инструментальном падеже, поскольку именно Он — автор проекта мироздания. А в локативном падеже о Нем говорится потому, что все находится в Его энергии. Все эти свойства, безусловно, являются личностными чертами Господа.

В «Чхандогья-упанишад» (6.2.3) сказано, что, когда Верховный Господь желает стать многими, Он бросает взгляд на материальную природу. Это подтверждается в «Айтарея-упанишад» (1.1.1): са аикшата — «Господь взглянул на материальную природу». До того как Господь взглянул на материальную энергию, проявленного космоса не существовало; следовательно, этот взгляд не осквернен материей. Господь обладал способностью видеть еще до того, как был создан материальный мир, а значит, тело Господа нематериально. И мысли, и чувства, и действия Господа трансцендентны. Напрашивается вывод, что ум, с помощью которого Господь мыслит, чувствует и желает, трансцендентен и глаза, которыми Он смотрит на материальную природу, тоже трансцендентны. Поскольку трансцендентное тело и все чувства Господа существовали еще до сотворения материального мира, Его ум, мысли, ощущения и желания также трансцендентны. Таково заключение всех ведических писаний.

В Упанишадах снова и снова говорится о Брахмане. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Брахман, Параматма и Бхагаван, Верховная Личность Бога, — это Абсолютная Истина. Постижение Брахмана и Параматмы считается ступенями на пути к осознанию высшего аспекта Абсолютной Истины — Верховной Личности Бога. Именно этому в итоге учит вся ведическая литература.

Итак, по свидетельству различных ведических писаний, высшая цель осознания Брахмана состоит в том, чтобы постичь Верховного Господа Кришну. В «Бхагавад-гите» (7.7) подтверждается, что нет ничего превыше Кришны. Мадхвачарья, один из величайших ачарьев в цепи ученической преемственности, идущей от Брахмы, в своем комментарии к «Веданта-сутре» написал, что на все нужно смотреть с точки зрения шастр. Он привел стих из «Бхавишья-пураны», в котором говорится, что «Риг-веда», «Яджур-веда», «Сама-веда», «Атхарва-веда», «Махабхарата», «Панчаратра» и первоначальная «Рамаяна» являются подлинными ведическими текстами. Пураны, признаваемые вайшнавами, также считаются авторитетными ведическими текстами. Все сделанные в них выводы следует безоговорочно принимать как окончательные, и все эти писания провозглашают Кришну Верховной Личностью Бога.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ: ЛИЧНОСТНОЕ И БЕЗЛИЧНОЕ ОСОЗНАНИЕ

Пураны являются дополнением к Ведам. Поскольку обычному человеку бывает трудно понять, о чем говорится в изначальных Ведах, Пураны объясняют то же самое с помощью различных историй. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.32) сказано: «Махарадже Нанде, пастухам и другим жителям Вриндавана выпала огромная удача, потому что исполненный блаженства Верховный Брахман, Личность Бога, относясь к ним как друг, проводит там Свои вечные игры».

Согласно стиху, начинающемуся со слов апани-падо джавано грахита (Шветашватара-упанишад, 3.19), хотя у Брахмана нет материальных рук и ног, Он имеет величавую походку и принимает все, что Ему предлагают. Это значит, что у Господа есть трансцендентные руки и ноги и, следовательно, Он не безличен. Тот, кто не понимает основ ведического учения, делает слишком сильный акцент на безличном, материальном аспекте Высшей Абсолютной Истины и безо всякого стеснения называет Абсолютную Истину безличной. Философы-майявади (имперсоналисты) хотят доказать, что Абсолютная Истина безлична, однако это противоречит ведическим писаниям. Хотя в ведических писаниях утверждается, что Высшая Абсолютная Истина обладает многочисленными энергиями, имперсоналисты-майявади все же пытаются доказать, что у Абсолютной Истины нет энергии. Но факт остается фактом: Абсолютная Истина исполнена энергии и является личностью. Доказать Ее безличность невозможно.

В «Вишну-пуране» (6.7.61–63) сказано, что живые существа называются энергией кшетра-гья. Живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа и исполнено знания, но тем не менее погрязает в материальной скверне и из-за этого подвергается всевозможным материальным страданиям. Жизнь таких существ протекает по-разному, в зависимости от того, насколько они запутались в сетях материальной природы. Изначальная энергия Верховного Господа духовна и неотлична от Верховной Абсолютной Личности Бога. Живых существ называют пограничной энергией Верховного Господа, а материю — Его низшей энергией. Поддавшись одурманивающему, оскверняющему влиянию материи, живое существо, занимающее пограничное положение, оказывается в сетях низшей, материальной энергии. Так оно забывает о своем духовном предназначении и, отождествив себя с материальной энергией, становится подверженным трем видам страданий. Только избавившись от этого материального осквернения, живое существо сможет занять подобающее ему положение.

Руководствуясь наставлениями Вед, человек должен понять, каково естественное положение живого существа, какое положение занимает Господь, а также материальная энергия и как они соотносятся между собой. Прежде всего надо попытаться постичь природу Верховного Господа, Личности Бога. Верховная Личность Бога имеет вечное тело, исполненное знания и блаженства. Духовная энергия Господа проявляется как вечность, знание и блаженство. В блаженстве Господа проявляется Его энергия наслаждения. Его энергия вечности проявляется в том, что Он причина всего сущего, а Его энергия знания — в том, что Он есть высшее знание. Само слово кршна указывает на это высшее знание. Иначе говоря, Верховная Личность, Кришна, — вместилище всего знания, всего наслаждения и всей вечности. Высшее знание Кришны проявляется в трех различных энергиях: внутренней, пограничной и внешней. Благодаря Своей внутренней энергии Он пребывает в Самом Себе вместе со Своим духовным окружением; посредством Своей пограничной энергии Он проявляет Себя в виде живых существ, а посредством Своей внешней энергии Он проявляет Себя в виде материального мира. И за каждым проявлением Его энергии стоят вечность, энергия наслаждения Господа и Его энергия знания.

Обусловленные души — это пограничная энергия, которую одолела внешняя энергия, но когда пограничная энергия отдает себя в распоряжение духовной энергии, то становится достойной любви к Богу. Верховный Господь наслаждается шестью достояниями, и никто не вправе утверждать, что у Господа нет формы или что Он не обладает энергией. Если же человек делает подобные заявления, он тем самым полностью противоречит наставлениям Вед. В действительности Верховная Личность Бога является повелителем всех энергий, а живые существа, будучи бесконечно малыми частицами Господа, могут попадать под влияние материальной энергии.

В «Мундака-упанишад» говорится о двух птицах, сидящих на одном дереве. Одна из птиц ест плоды этого дерева, тогда как другая не ест их, а просто наблюдает за первой. Птица, которая ест плоды, избавится от всех беспокойств, лишь когда посмотрит на другую птицу. Таково положение бесконечно малого живого существа. Пока живое существо не помнит о Верховной Личности Бога, оно подвергается тройственным страданиям. Но когда оно обратит свой взор на Верховного Господа и станет Его преданным, то избавится от всех тревог и страданий материального бытия. Живое существо вечно подчинено Верховному Господу. Верховный Господь всегда является повелителем всех энергий, а живое существо всегда находится во власти энергий Господа. Живые существа в качественном отношении тождественны Верховному Господу, однако они бесконечно малы. И хотя они могут пытаться господствовать над материальной природой, в результате они оказываются в ее власти. Поэтому живых существ называют пограничной энергией Господа.

Поскольку живое существо склонно оказываться во власти материальной природы, оно никогда не может стать равным Верховному Господу. Если бы живое существо было равным Верховному Господу, оно не могло бы становиться подвластным материальной энергии. В «Бхагавад-гите» (7.5) о живых существах говорится как об одной из энергий Верховного Господа. Хотя энергия неотделима от своего источника, она остается всего лишь энергией и не может быть равной источнику. Иными словами, живое существо одновременно едино с Верховным Господом и отлично от Него. В «Бхагавад-гите» (7.4–5) ясно сказано, что восемь первоэлементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — это энергии Верховного Господа, но они качественно ниже, чем энергия, к которой относятся живые существа.

Ведические писания подтверждают тот факт, что трансцендентная форма Верховного Господа вечна, исполнена знания и блаженства. Но имперсоналисты придерживаются прямо противоположных представлений о форме Господа: они говорят, что она образована из гун материальной природы. В действительности форма Верховного Господа запредельна гунам материальной природы и потому отличается от форм материального мира. Форма Господа всецело духовна, и ее нельзя приравнивать к каким-то материальным формам. Любого, кто не признаёт существования духовной формы Всевышнего, причисляют к атеистам. Так как Господь Будда не признавал эти важнейшие положения Вед, ведические учители считают его атеистом. Философы-майявади выдают себя за последователей ведических принципов, но, поскольку эти философы не признаю́т Верховную Личность Бога, они косвенно проповедуют буддийское, то есть атеистическое, учение. Философия майявади хуже, чем буддийская философия, которая прямо отрицает авторитет Вед. Майявада более опасна, чем буддизм, или атеизм, потому что она замаскирована под философию веданты.

Вьясадева написал «Веданта-сутру» лишь ради того, чтобы все живые существа получили от ее изучения благо, поняв философию бхакти-йоги. К сожалению, комментарий, которым пользуются майявади, «Шарирака-бхашья», фактически не дал осуществить предназначение «Веданта-сутры». В этом комментарии Верховный Брахман низведен до уровня индивидуального Брахмана, живого существа, и отрицается, что у Верховной Личности Бога есть духовная, трансцендентная форма. «Шарирака-бхашья» отрицает наличие духовной формы и индивидуальности как у Верховного Брахмана, так и у индивидуального Брахмана, хотя в шастрах ясно сказано, что Верховный Господь — это одно, высшее живое существо, а все остальные, многочисленные живые существа подвластны Ему. Чтение комментариев майявади к «Веданта-сутре» всегда сопряжено с опасностью, которая заключается в том, что у человека, читающего эти комментарии, может возникнуть ошибочное впечатление, будто живое существо равно Верховному Господу. Из-за этого обусловленная душа направится по неверному пути и никогда не сможет занять свое истинное положение, то есть посвятить себя вечной деятельности в бхакти-йоге. Иными словами, философы-майявади нанесли человечеству величайший вред, распространяя безличные представления о Верховном Господе и таким образом лишая людей возможности понять, чему на самом деле учит «Веданта-сутра».

Уже в начале «Веданта-сутры» признаётся, что материальный космос — это проявление энергий Верховного Господа. Согласно афоризму джанмадй асйа йатах (Веданта-сутра, 1.1.2), Верховный Брахман есть тот, из кого все исходит, кем все поддерживается и в кого все погружается после разрушения. Иначе говоря, Абсолютная Истина является причиной сотворения, сохранения и разрушения. Причиной возникновения плода является дерево, однако нельзя сказать, что это дерево безлично или что, принеся плод, оно прекратило свое существование. Дерево может принести сотни и тысячи плодов, оставаясь при этом неизменным. Плод возникает, развивается, в течение некоторого времени существует, а потом уменьшается и исчезает. Но это не значит, что вместе с ним исчезает и дерево. Таким образом, с самого начала в «Веданта-сутре» излагается теория производных. Все создается, поддерживается и разрушается непостижимой энергией Верховного Господа. Следовательно, проявленный космос возник в результате преобразования энергии Верховного Господа, хотя энергия Верховного Господа и Сам Верховный Господь неотличны и неотделимы друг от друга. При соприкосновении с железом философский камень может произвести огромное количество золота, однако сам он остается неизменным. Так и Верховный Господь, хотя Он создает гигантский материальный космос, всегда остается неизменным, сохраняя Свою трансцендентную форму.

Философы-майявади осмеливаются отвергать смысл того, что сказал Вьясадева в «Веданта-сутре», и приписывать ему всецело надуманное учение о трансформации Всевышнего. Согласно философии майявады, Абсолютная Истина принимает форму материального космоса, однако это проявление — всего лишь иллюзия, в противном случае Абсолютная Истина не могла бы существовать отдельно от него. Но «Веданта-сутра» учит иному. Философы-майявади называют проявленный космос иллюзорным, однако он не иллюзорен, а временен. По утверждению философов-майявади, реально существует только Абсолютная Истина, а материальное проявление, называемое мирозданием, иллюзорно. На самом деле это не так. Материальное проявление не иллюзорно — оно истинно. Но, будучи относительной истиной, оно существует временно.

Пранава, или омкара, — главный звук в ведических гимнах. Омкара считается звуковым образом Верховного Господа. Из омкары изошли все ведические гимны, и сам этот мир тоже изошел из омкары. Слова тат твам аси также встречаются в ведических гимнах, но они не являются главной мантрой Вед, а лишь объясняют изначальную природу живого существа. Тат твам аси означает, что живое существо — духовная частица Высшего Духа, однако не это является лейтмотивом «Веданта-сутры» и других ведических писаний. Главный звуковой образ Всевышнего — это омкара.

Объяснения, которые майявади дают «Веданта-сутре», полны недостатков и считаются атеистическими. Поскольку философы-майявади не признаю́т вечную трансцендентную форму Верховного Господа, они не могут по-настоящему служить Ему. Майявади навеки лишены сознания Кришны и преданного служения Кришне. Чистый преданный Личности Бога никогда не признаёт философию майявады подлинным путем постижения трансцендентного. Философы-майявади витают в материальном космосе, в атмосфере мирских представлений о нравственном и безнравственном, и потому всегда то отвергают, то принимают материальные наслаждения. Они перепутали недуховное с духовным и в результате забыли вечную духовную форму Бога, Верховной Личности, а также Его имя, качества и окружение. Такие люди считают трансцендентные игры, имя, форму и качества Всевышнего порождениями материи. То принимая, то отвергая мирские радости и беды, философы-майявади вечно претерпевают материальные страдания.

Те, кто действительно предан Господу, всегда расходятся во мнении с философами-майявади. В имперсонализме не может быть верного представления о том, что такое вечность, блаженство и знание. Не обладая совершенным пониманием освобождения, майявади называют вечность, знание и блаженство, о которых говорят преданные, материальными. То, что майявади отвергают преданное служение, свидетельствует об их неразумности и неспособности понять, какое благо получает человек, преданно служа Господу. Жонглирование словами, к которому они прибегают в попытках стереть всякие различия между знанием, объектом познания и познающим, лишь подтверждает неразумность философов-майявади. Теория производных передает истинный смысл того, что сказано в начале «Веданта-сутры». Господь обладает бесчисленными, безграничными энергиями и по-разному проявляет производные этих энергий. Всё подвластно Ему, Верховной Личности Бога. Он верховный повелитель, проявляющийся в бесчисленных энергиях и экспансиях.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ: БХАТТАЧАРЬЯ ПРЕВРАЩАЕТСЯ В ВАЙШНАВА

Для философов-имперсоналистов и последователей философии пустоты потусторонний мир — это мир вечности и блаженства, в котором отсутствуют какие-либо чувства. Последователи философии пустоты доказывают, что наивысшим является состояние, свободное от любых ощущений, а имперсоналисты — что в потустороннем мире существует только знание и нет никакой деятельности. Так неразумные люди, считающие целью жизни освобождение из плена материи, пытаются привнести в сферу совершенной духовной деятельности свои несовершенные представления. Поскольку имперсоналисты знают по опыту, что материальная деятельность полна страданий, они стремятся доказать, что в духовной жизни деятельность отсутствует. Они не понимают, что значит действовать в преданном служении. Для имперсоналистов и приверженцев философии пустоты духовная деятельность, совершаемая в преданном служении, непостижима. Но философам-вайшнавам очень хорошо известно, что Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, не может быть ни безличной, ни пустой, поскольку обладает бесчисленными энергиями. Посредством Своих бесчисленных энергий Господь способен являть Себя во множестве форм, оставаясь при этом Абсолютной Верховной Личностью Бога. Таким образом, несмотря на то что Всевышний распространяет Себя во множество форм и является источником бесчисленных энергий, Он сохраняет Свое трансцендентное положение.

Господь Чайтанья выявил в философии майявады много недостатков, и, хотя Бхаттачарья пытался с помощью логики и жонглирования словами одержать верх в этом споре, Господь Чайтанья сумел отразить его натиск. Господь провозгласил, что ведические писания предназначены для того, чтобы человек мог понять свои взаимоотношения с Абсолютной Верховной Личностью Бога, действовать в соответствии с этим пониманием и достичь наивысшего совершенства жизни — любви к Богу. Любой, кто пытается доказать, что ведические писания нацелены на что-то другое, несомненно, является жертвой собственных фантазий.

Затем Господь Чайтанья привел стихи из Пуран, свидетельствующие о том, что Шанкарачарья учил людей философии майявады по указанию Верховной Личности Бога. Чайтанья Махапрабху процитировал стих из «Падма-пураны» (Уттара-кханда, 62.31), в котором утверждается, что Всевышний велел Махадеве, Господу Шиве, дать надуманное толкование ведических писаний, чтобы отвлечь людей от достижения истинной цели, указанной в Ведах. «Постарайся таким образом превратить их в атеистов, и тогда они смогут увеличить население Земли». В «Падма-пуране» (Уттара-кханда, 25.7) приводятся также слова Господа Шивы, сообщившего своей супруге, Парвати, что в век Кали он придет в облике брахмана и будет проповедовать несовершенное толкование Вед, которое называется майявадой и в действительности является всего лишь новой версией атеистической философии буддизма.

Эти объяснения поразили Бхаттачарью. Услышав от Господа Чайтаньи разбор философии майявады, Бхаттачарья не мог произнести ни слова. На некоторое время воцарилась тишина, и затем Господь сказал ему: «Дорогой Бхаттачарья, не надо так удивляться тому, что ты услышал. Поверь Мне, преданное служение Верховному Господу — это высшее совершенство, которого может достичь человек, посвятивший себя познанию Истины. Такое служение столь привлекательно, что даже те, кто уже находится в освобожденном состоянии, становятся преданными благодаря непостижимому могуществу Верховной Личности Бога». В ведических писаниях приводится много примеров того, как освобожденные души обращаются к преданному служению. Например, в знаменитом стихе атмарама из «Шримад-Бхагаватам» (1.7.10) говорится, что даже мудрецы-имперсоналисты, поглощенные самоосознанием и свободные от всех материальных привязанностей, встают на путь преданного служения, привлеченные разнообразными деяниями Господа Кришны. Таковы трансцендентные качества Верховной Личности Бога.

На самом деле, находясь в чистом сознании, живое существо сознает себя вечным слугой Верховного Господа, но, оказавшись во власти иллюзии, оно начинает отождествлять себя с грубым и тонким телами. Именно на этом основана теория перехода от духа к материи. Однако неотъемлемая частица Всевышнего не навеки обречена жить в грубом и тонком телах. Грубое и тонкое тела не являются вечной формой живого существа. Это всего лишь меняющиеся оболочки, и оно может полностью освободиться от них, от материального существования. И все-таки о живом существе, которое пребывает в иллюзии, отождествляя себя с телом и умом, несомненно, можно сказать, что оно перешло из сферы духа в сферу материи. Пользуясь этой теорией перехода, философы-майявади утверждают, что живое существо заблуждается, когда считает себя неотъемлемой частицей Всевышнего. Они заявляют, что живое существо и есть Сам Всевышний. Эта концепция противоречит здравому смыслу.

Затем Бхаттачарья попросил Господа Чайтанью объяснить знаменитый стих атмарама, поскольку хотел услышать, как его объясняет Сам Господь. Господь Чайтанья согласился, но при условии, что сначала Бхаттачарья даст свое толкование этого стиха. Бхаттачарья принялся объяснять шлоку атмарама и, пользуясь методами логики и грамматики, дал девять различных толкований. Оценив эрудицию, которую проявил при этом Бхаттачарья, Господь сказал: «Дорогой Бхаттачарья, Я знаю, что ты — воплощение самого Брихаспати, великого знатока шастр, и можешь прекрасно объяснить любой отрывок из них. И все же твое объяснение в большей или меньшей степени основано на чисто теоретических знаниях. Однако, помимо такого, академического объяснения, есть и другое».

Затем, по просьбе Бхаттачарьи, Господь дал Свое объяснение шлоки атмарама. Он рассмотрел одно за другим все слова этой шлоки: 1) атмарамах, 2) ча, 3) мунайах, 4) ниргрантхах, 5) апи, 6) урукраме, 7) курванти, 8) ахаитуким, 9) бхактим, 10) иттхам-бхута-гунах, 11) харих. (Ранее в этой книге приводились толкования стиха атмарама, которые Господь дал, наставляя Санатану Госвами.) Не касаясь девяти толкований, данных Бхаттачарьей, Господь Чайтанья объяснил стих атмарама на основе значений этих одиннадцати слов. Так Он дал восемнадцать различных толкований этого стиха. Суть Его объяснения заключается в следующем: Бог, Верховная Личность, исполнен бесчисленных энергий. Невозможно даже приблизительно подсчитать, сколькими трансцендентными качествами Он обладает. Его качества всегда непостижимы, и любая духовная практика позволяет получить лишь некоторое представление об энергиях и качествах Верховной Личности Бога. Однако преданные Господа с самого начала признают непостижимость Его положения. Трансцендентные качества Верховного Господа привлекают даже великих освобожденных душ, таких как Кумары и Шукадева Госвами.

Бхаттачарья по достоинству оценил объяснение, которое он услышал от Господа Чайтаньи, и пришел к выводу, что Господь Чайтанья — не кто иной, как Сам Кришна. Он стал осуждать себя за то, что сначала принял Господа Чайтанью за обыкновенного человека и тем самым нанес Господу тяжкое оскорбление. Раскаивающийся Бхаттачарья припал к лотосным стопам Господа Чайтаньи, умоляя Господа оказать ему Свою беспричинную милость. Господу Чайтанье понравилось смирение этого великого знатока шастр, и Он явил Бхаттачарье Свой четырехрукий облик, а затем — шестирукий (шад-бхуджа) . После этого Сарвабхаума Бхаттачарья снова припал к лотосным стопам Господа и стал возносить Ему многочисленные молитвы собственного сочинения. Безусловно, Сарвабхаума Бхаттачарья был великим пандитом, и, получив беспричинную милость Господа, он обрел способность описывать Его разнообразные деяния, а также объяснять, какое благо приносит повторение мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что именно тогда Сарвабхаума Бхаттачарья сочинил сто стихов, восхваляющих деяния Господа Чайтаньи. И стихи эти были так прекрасны, что даже Брихаспати, величайший мудрец на райских планетах, не смог бы сочинить лучше. С большим удовольствием выслушав эти сто стихов, Господь обнял Бхаттачарью. От Его прикосновения Бхаттачарью охватил экстаз, и он практически впал в бессознательное состояние. Бхаттачарья плакал, дрожал всем телом, покрывался испариной; он то пел и танцевал, то припадал к лотосным стопам Господа Чайтаньи. Зять Бхаттачарьи, Гопинатха Ачарья, и другие преданные Господа Чайтаньи видели, что Бхаттачарья превратился в великого преданного, и удивлялись этому.

Гопинатха Ачарья стал благодарить Господа: «Лишь по Твоей милости Бхаттачарья, который был подобен камню, превратился в такого возвышенного преданного». На это Господь Чайтанья ответил, что благосклонное отношение со стороны преданного способно привести к тому, что человек, подобный камню, станет преданным, мягким, словно цветок. И действительно, Гопинатха Ачарья от всего сердца желал, чтобы его шурин, Бхаттачарья, стал преданным Господа. Он искренне хотел, чтобы Господь оказал Бхаттачарье милость, и теперь радовался, видя, что Господь Чайтанья исполнил его желание. Иными словами, преданный Господа более милостив, чем Сам Господь. Когда преданный хочет явить кому-то свою милость, Господь принимает того человека, и по благословению Господа он становится преданным.

Господь Чайтанья успокоил Бхаттачарью и попросил его идти домой. Но Бхаттачарья снова принялся восхвалять Господа: «Ты пришел сюда, в материальный мир, чтобы вызволить всех падших душ. Для Тебя это не составляет труда. Но то, что Ты превратил меня, человека с каменным сердцем, в преданного, — поистине чудо. При всем своем умении вести дискуссии, основанные на логике, и давать грамматические объяснения Вед, я был твердым, подобно куску железа. Но Ты явил такую силу и жар, что смог расплавить этот кусок железа».

Затем Господь Чайтанья вернулся к Себе, а Сарвабхаума Бхаттачарья послал к Нему Гопинатху Ачарью с различными видами прасада из храма Джаганнатхи. На следующий день Господь рано утром отправился в храм Джаганнатхи, чтобы присутствовать на мангала-арати. Служители храма поднесли Махапрабху гирлянду с Божества, а также разные угощения, предложенные Джаганнатхе. Господь Чайтанья остался этим очень доволен и, взяв прасад, направился к дому Бхаттачарьи, чтобы преподнести всё это ему. Хотя было раннее утро, Бхаттачарья понял, что это Господь Чайтанья пришел к нему и стучит в дверь. Вскочив с постели, Бхаттачарья воскликнул: «Кришна! Кришна!» — и Господь Чайтанья услышал это. Бхаттачарья открыл дверь и, увидев стоящего перед ним Господа, очень обрадовался. Он с почтением принял Господа, удобно усадил Его и сел рядом с Ним. Затем Господь Чайтанья преподнес Бхаттачарье прасад, который Ему дали в храме Джаганнатхи, и Бхаттачарья был счастлив получить прасад из рук Самого Господа Чайтаньи. Не исполнив свои утренние обязанности, даже не совершив омовение и не почистив зубы, он тут же стал есть прасад. Так Бхаттачарья полностью избавился от материальной скверны, от всех мирских привязанностей.

Принимаясь за прасад, он произнес стих из «Падма-пураны», в котором говорится, что, получив прасад, надо съесть его немедленно, даже если этот прасад сделался уже сухим и несвежим, даже если он принесен издалека и даже если человек еще не выполнил свои ежедневные обязанности. Шастры предписывают принимать прасад сразу, как только он получен, и нужно следовать этому указанию Верховной Личности Бога, независимо от времени, места и обстановки. Принимая пищу от разных людей, надо придерживаться определенных ограничений, но прасад можно принимать от кого угодно, в этом никаких ограничений нет. Прасад всегда трансцендентен, и его можно принимать при любых обстоятельствах.

Господь Чайтанья был очень доволен, видя, как Бхаттачарья, который всегда строго соблюдал все правила и ограничения, принял прасад, не обращая внимания ни на какие правила и ограничения. Господь Чайтанья был настолько счастлив, что обнял Бхаттачарью, и оба они стали танцевать в трансцендентном экстазе. Охваченный радостью, Господь Чайтанья воскликнул: «Моя миссия в Джаганнатха-Пури выполнена, ибо Я обратил такого человека, как Сарвабхаума Бхаттачарья, на путь преданного служения! Теперь Я непременно смогу достичь Вайкунтхи».

Цель миссионерской деятельности преданного — обратить в чистого преданного хотя бы одного человека. Тому, кто смог это сделать, обеспечен доступ в духовное царство. Господь Чайтанья был так доволен Бхаттачарьей, что снова и снова благословлял его: «Дорогой Бхаттачарья, ты стал настоящим чистым преданным Кришны, и Кришна очень доволен тобой. Сегодня ты освободился от телесной скверны, от пут материальной энергии. Теперь ты достоин вернуться домой, к Богу». Затем Господь привел стих из «Шримад-Бхагаватам» (2.7.42):

йешам са эша бхагаван дайайед анантах

сарватманашрита-падо йади нирвйаликам

те дустарам атитаранти ча дева-майам

наишам мамахам ити дхих шва-шргала-бхакшйе

«Любой, кто полностью укрылся под сенью лотосных стоп безграничного Верховного Господа, удостаивается Его милости и позволения пересечь океан неведения. Однако тот, кто, пребывая в заблуждении, отождествляет себя с материальным телом, не может получить беспричинную милость Верховной Личности Бога».

После этого Господь Чайтанья вернулся к Себе. А Бхаттачарья стал чистым, безупречным преданным. Поскольку раньше он был выдающимся ученым-теоретиком, подобное превращение стало возможным только по беспричинной милости Чайтаньи Махапрабху. С тех пор Бхаттачарья никогда больше не объяснял ведические писания иначе как с позиций преданного служения. Увидев, как изменился Бхаттачарья, его зять Гопинатха Ачарья от радости стал танцевать, произнося трансцендентные звуки Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Рано утром следующего дня, посетив храм Джаганнатхи, Бхаттачарья отправился к Господу Чайтанье и выразил Ему почтение, простершись ниц перед Ним. Потом Бхаттачарья стал каяться Господу Чайтанье в своих прошлых ошибках. Когда он попросил Господа рассказать ему о преданном служении, Господь подробно объяснил Бхаттачарье стих из «Брихан-Нарадия-пураны», начинающийся со слов харер нама харер нама. Слушая Его объяснения, Бхаттачарья испытывал усиливающийся восторг. Видя состояние своего шурина, Гопинатха Ачарья сказал: «Дорогой Бхаттачарья, я говорил тебе, что тот, кто удостоится благосклонности Верховного Господа, сможет понять науку преданного служения. Сегодня я сам стал свидетелем этого».

Бхаттачарья выразил ему подобающее почтение и ответил: «Дорогой Гопинатха Ачарья, именно твоей милостью я получил милость Верховного Господа». Получить милость Верховной Личности Бога можно по милости чистого преданного. Господь Чайтанья даровал Бхаттачарье Свою милость благодаря стараниям Гопинатхи Ачарьи. «Ты великий преданный Господа, — продолжал Бхаттачарья, — а я был просто ослеплен своими теоретическими познаниями. Лишь благодаря тебе я обрел милость Господа». Услышав, как Бхаттачарья сказал, что обрести милость Господа можно только благодаря содействию преданного, Господь Чайтанья очень обрадовался. Ему понравились эти слова, и, подтверждая их правильность, Он обнял Бхаттачарью.

Затем Господь попросил Бхаттачарью отправиться в храм, чтобы увидеть Джаганнатху, и Бхаттачарья пошел туда в сопровождении Джагадананды и Дамодары, двух близких спутников Господа Чайтаньи. Повидав Джаганнатху, Бхаттачарья вернулся домой и принес с собой большое количество прасада, купленного в храме. Весь этот прасад он через своего слугу-брахмана отослал Господу Чайтанье.

Кроме того, Бхаттачарья вручил Джагадананде пальмовый лист, на котором были написаны два стиха, и попросил его передать эти стихи Господу. Таким образом, Господу Чайтанье преподнесли прасад, а также стихи на пальмовом листе. Но, прежде чем стихи попали к Господу, Мукунда Датта, который тоже участвовал в их доставке, переписал себе эти стихи. Когда Господь Чайтанья прочитал их, Он разорвал пальмовый лист на мелкие кусочки, потому что очень не любил восхвалений в Свой адрес. Стихи сохранились только благодаря тому, что Мукунда Датта переписал их.

Эти стихи прославляют Господа Чайтанью как изначальную Верховную Личность Бога. В них провозглашается, что Верховный Господь явился в образе Чайтаньи Махапрабху, чтобы обучать людей отречению от всего мирского, трансцендентному знанию и преданному служению. Называя Господа Чайтанью океаном милости, Бхаттачарья написал: «Я предаюсь Господу Чайтанье Махапрабху, в образе которого Сам Всевышний пришел, чтобы проповедовать преданное служение, так как видел, что оно отсутствует в этом мире. Пусть же каждый предастся Его лотосным стопам и узнает от Него, что такое истинное преданное служение». Последователи Господа Чайтаньи, принадлежащие к цепи ученической преемственности, считают эти знаменитые стихи бесценными жемчужинами. Благодаря этим исключительно важным стихам Бхаттачарья прославился как преданный самого высокого уровня.

Так Сарвабхаума Бхаттачарья был обращен в одного из величайших преданных Господа, и с тех пор его не интересовало ничто, кроме служения Господу. Он хотел лишь постоянно думать о Господе Чайтанье и видел смысл своей жизни в том, чтобы медитировать на Господа, повторяя Его святое имя.

Однажды Сарвабхаума Бхаттачарья пришел к Чайтанье Махапрабху, поклонился Ему и произнес одну из молитв Господа Брахмы (Бхаг., 10.14.8). В устах Бхаттачарьи она звучала так:

тат те ’нукампам су-самикшамано

бхунджана эватма-кртам випакам

хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те

дживета йо бхакти-паде са дайа-бхак

Произнося этот стих, Бхаттачарья заменил в последней строке употребленное в «Шримад-Бхагаватам» слово мукти («освобождение») на бхакти («преданное служение»). Смысл первоначального стиха таков: «Тому, кто, даже подвергаясь многочисленным невзгодам из-за своих прошлых грехов, посвящает свой ум, тело и речь служению Господу, обеспечено освобождение».

«Почему ты изменил текст стиха? — спросил Бхаттачарью Господь Чайтанья. — В нем употреблено слово мукти, а ты вместо этого сказал бхакти». Бхаттачарья ответил, что мукти не обладает такой ценностью, как бхакти, и что на самом деле чистые преданные считают мукти своего рода наказанием. Поэтому он и заменил слово мукти на бхакти. Затем Бхаттачарья стал объяснять свое понимание бхакти: «Всякий, кто не признаёт существование трансцендентной Личности Бога и трансцендентной формы Господа, не способен постичь Абсолютную Истину. Тот, кто не понимает трансцендентную природу тела Кришны, становится врагом Кришны и поносит Его или даже сражается с Ним. Враги Господа в конечном счете погружаются в Его сияние, Брахман, но преданные Господа никогда не стремятся к такому освобождению, мукти. Существует пять видов освобождения: 1) получить доступ на планету, где обитает Господь, 2) получить возможность общаться с Господом, 3) обрести трансцендентное тело, подобное телу Господа, 4) обрести такие же богатства, как у Господа, и 5) раствориться в бытии Господа. Преданный не проявляет особого интереса ни к одному из этих видов освобождения. Он вполне удовлетворен тем, что занят трансцендентным любовным служением Господу. А растворение в бытии Господа и утрата своей духовной индивидуальности для преданного совсем неприемлемы. Он считает, что слияние с Господом еще хуже, чем ад. Однако преданный может согласиться на какой-нибудь из четырех других видов освобождения, если это даст ему возможность служить Господу. Есть две разновидности слияния с Трансцендентным, а именно: погружение в безличное сияние (Брахман) и погружение в Личность Бога. Для преданного второй вариант еще более отвратителен, чем первый. Преданный не стремится ни к чему, кроме трансцендентного любовного служения Господу».

Выслушав Бхаттачарью, Господь Чайтанья сказал ему, что существует также иное значение слова мукти-паде. Слово мукти-пада прямо указывает на Личность Бога. Верховному Господу с трансцендентной любовью служат бесчисленные освобожденные души, и Он — высшее пристанище освобождения. И в том и в другом отношении Кришна является высшим прибежищем.

«Тем не менее, — ответил Сарвабхаума Бхаттачарья, — я отдаю предпочтение слову бхакти-паде. Хотя, как Ты говоришь, существует два значения слова мукти-паде, я, чтобы избежать двусмысленности, предпочитаю употреблять слово бхакти-паде. Услышав слово мукти, человек сразу же начинает думать о слиянии со Всевышним, поэтому мне даже неприятно произносить это слово. Но мне очень нравится говорить о бхакти».

Тогда Господь Чайтанья громко рассмеялся и с любовью обнял Бхаттачарью.

Итак, Бхаттачарья, которому прежде доставляло удовольствие объяснять философию майявады, превратился в такого убежденного преданного, что теперь ему даже было неприятно произносить слово мукти. Такое возможно только по беспричинной милости Господа Шри Чайтаньи. Господь подобен философскому камню, ибо по Своей милости Он может превращать железо в золото. После того как Бхаттачарья превратился в вайшнава, все заметили в нем большие перемены и пришли к выводу, что это произошло исключительно благодаря непостижимому могуществу Господа Чайтаньи. И всем стало ясно, что Господь Чайтанья — не кто иной, как Сам Господь Кришна.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ: ГОСПОДЬ ЧАЙТАНЬЯ И РАМАНАНДА РАЙ

Автор «Чайтанья-чаритамриты» пишет, что Господь Чайтанья Махапрабху — океан трансцендентного знания, а Шри Рамананда Рай — облако, порожденное этим океаном. Рамананда Рай обладал очень глубокими познаниями в науке преданного служения, и по милости Господа Чайтаньи он вобрал в себя важнейшие трансцендентные истины, подобно тому как облако вбирает воду из океана. Облака возникают из океана, орошают все вокруг и затем возвращаются к океану. Так и Рамананда Рай по милости Господа Чайтаньи достиг высот знания о преданном служении, а потом, уйдя с государственной службы, присоединился к Господу Чайтанье в Пури.

Когда Господь Чайтанья пришел в Южную Индию, Он первым делом посетил величественный храм Джияда-Нрисимхи. Храм этот расположен на вершине холма в месте, называемом Симхачала, что в восьми километрах от города Вишакхапатнам. В этой местности много храмов, но храм Джияда-Нрисимхи — самый большой из них. Здесь множество прекрасных скульптур, вызывающих немалый интерес у тех, кто изучает искусство древности, и благодаря своей популярности храм этот очень богат. В нем есть надпись, гласящая, что когда-то правитель Виджаянагара отделал этот храм золотом и даже покрыл золотом тело Божества. Для удобства паломников при храме есть комнаты, в которых можно бесплатно остановиться. Храм Джияда-Нрисимхи находится в ведении священнослужителей из Рамануджа-сампрадаи.

Придя в этот храм, Господь Чайтанья вознес хвалу Божеству и процитировал стих из комментария Шридхары Свами к «Шримад-Бхагаватам» (7.9.1):

угро ’пй анугра эвайам

сва-бхактанам нр-кешари

кешарива сва-потанам

анйешам угра-викрамах

«Хотя Господь Нрисимха очень суров с демонами и непреданными, Он очень добр к Своим покорным преданным, таким как Прахлада».

Господь Нрисимха — это воплощение Кришны в образе человекольва. Он явился, когда мальчик Прахлада, преданный Господа, подвергался гонениям со стороны своего демонического отца, Хираньякашипу. Как лев наводит ужас на других животных, но всегда ласков со своими детенышами, так и Господь Нрисимха был страшен для Хираньякашипу, но очень добр к Своему преданному, Прахладе.

Посетив храм Джияда-Нрисимхи, Господь Чайтанья продолжил Свое путешествие по Южной Индии и через некоторое время достиг Видьянагара, расположенного на берегу Годавари. Стоя на берегу этой реки, Господь вспомнил реку Ямуну во Вриндаване. Он принял деревья, которые росли на берегу Годавари, за вриндаванский лес и погрузился в состояние экстаза. Искупавшись в Годавари, Он сел на берегу и стал повторять: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». И тут Он увидел, что на берег реки прибыл правитель этой провинции, Шри Рамананда Рай, в сопровождении группы музыкантов и многочисленных брахманов. Ранее Сарвабхаума Бхаттачарья просил Господа навестить в Кабуре великого преданного Рамананду Рая. Господь понял, что человек, приближающийся к реке, — это и есть Рамананда Рай, и захотел тотчас же подойти к нему. Но, поскольку Господь Чайтанья уже дал обет отречения от мира, Он сдержался и не стал подходить к человеку, связанному с политической деятельностью. Так как Рамананда Рай был великим преданным, его привлекла внешность Господа Чайтаньи, облаченного в одежды санньяси, и он сам направился к Чайтанье Махапрабху. Подойдя к Нему, Рамананда Рай выразил Господу почтение, простершись ниц перед Ним, а Господь Чайтанья приветствовал его святыми именами: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

После того как Рамананда Рай представился Господу Чайтанье, Господь Чайтанья обнял его, и обоих охватил трансцендентный экстаз. Брахманы, сопровождавшие Рамананду Рая, с удивлением взирали на их экстатические объятия. Будучи строгими приверженцами ведических ритуалов, они не могли понять этих проявлений преданности. Им было удивительно, что такой великий санньяси прикасается к шудре, и не менее удивительно то, что такое высокопоставленное лицо, как Рамананда Рай, который фактически был царем этих земель, плачет, просто прикоснувшись к санньяси. Поняв мысли брахманов и неуместность такого поведения в их присутствии, Господь Чайтанья сдержал Свои чувства.

Затем Господь Чайтанья и Рамананда Рай сели рядом. «Сарвабхаума Бхаттачарья высоко отзывался о тебе, — начал Господь Чайтанья, — поэтому Я пришел увидеться с тобой».

«Сарвабхаума Бхаттачарья считает меня одним из своих преданных слуг, — ответил Рамананда Рай. — Поэтому, из милости ко мне, он попросил Тебя встретиться со мной».

Рамананда Рай был очень признателен Господу за то, что Господь прикоснулся к нему, богатому человеку. Цари, губернаторы и любые другие государственные деятели, как правило, поглощены мыслями о политике и деньгах, поэтому санньяси избегают таких людей. Но Господь Чайтанья знал, что Рамананда Рай — великий преданный, и потому без всяких колебаний обнял его. Удивленный поведением Господа Чайтаньи, Рамананда Рай привел стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.8.4): «Великие мудрецы и святые посещают дома мирских людей лишь для того, чтобы оказать им милость».

Особое обращение Господа Чайтаньи с Раманандой Раем свидетельствовало о том, что, хотя Рамананда Рай родился не в брахманской семье, он достиг исключительно высокого уровня в познании трансцендентного и в духовной деятельности. Поэтому он заслуживал большего уважения, чем тот, кому просто довелось родиться в семье брахмана. Из скромности и смирения Рамананда считал себя низкорожденным, происходящим из семьи шудр, однако, по мнению Господа Чайтаньи, Рамананда находился на высшей ступени трансцендентной преданности. Преданные никогда не пытаются убедить других в своем величии, но Господь всегда стремится широко прославить Своих преданных. Расставаясь после этой первой встречи утром на берегу Годавари, Рамананда Рай и Господь Чайтанья договорились, что вечером Рамананда Рай придет пообщаться с Господом.

Совершив вечернее омовение, Господь сидел в ожидании Рамананды Рая. Вскоре тот пришел вместе со слугой, поклонился Господу Чайтанье и сел перед Ним. Рамананда Рай даже не успел задать Господу ни одного вопроса по духовной науке, потому что Господь тут же сказал: «Приведи, пожалуйста, стихи из священных писаний, в которых говорилось бы о высшей цели человеческой жизни».

Шри Рамананда Рай ответил: «В человеке, добросовестно выполняющем обязанности, которые соответствуют его положению в обществе, постепенно разовьется склонность служить Богу». В связи с этим он процитировал стих из «Вишну-пураны» (3.8.9), в котором сказано, что Верховному Господу поклоняются посредством выполнения своих профессиональных обязанностей и что нет иного способа удовлетворить Всевышнего. Имеется в виду, что человеческая жизнь предназначена для того, чтобы постичь свои взаимоотношения с Верховным Господом и действовать соответствующим образом. Каждый человек может сделать это, если свяжет выполнение предписанных ему обязанностей со служением Господу. С этой целью человеческое общество делится на четыре сословия: интеллектуалов (брахманов), руководителей (кшатриев), торговцев (вайшьев) и рабочих (шудр). Для каждого из сословий имеются свои правила и ограничения, а также профессиональные обязанности. Обязанности и качества представителей четырех сословий указаны в «Бхагавад-гите» (18.41–44). Цивилизованное общество должно быть организовано так, чтобы каждый человек придерживался правил и ограничений, предписанных его сословию. Кроме того, для духовного развития необходимо следовать системе четырех этапов жизни, или ашрамов, к которым относятся ученичество (брахмачарья), семейная жизнь (грихастха), жизнь человека, удалившегося от дел (ванапрастха), и жизнь в отречении от мира (санньяса) .

Рамананда Рай сказал, что те, кто строго следует правилам и ограничениям, которые даны для этих четырех сословий и четырех жизненных укладов, способны реально удовлетворить Верховного Господа, а те, кто не следует им, несомненно, губят свою человеческую жизнь и катятся в ад. Каждый может спокойно достичь цели жизни, просто соблюдая правила и ограничения, соответствующие его положению в обществе. В зависимости от характера своей деятельности, от своего образования и круга общения человек занимает определенное социальное положение, и, следуя правилам, которые соответствуют его положению, он будет совершенствоваться. Такое устройство общества, при котором для каждого сословия и уклада жизни существуют свои предписания, дает возможность и для мирного управления людьми, обладающими самыми разными качествами, и для их духовного развития. Представителей четырех сословий можно охарактеризовать следующим образом: 1) тех, кто стремится познать Верховного Господа, Личность Бога, и поэтому посвящает себя изучению Вед и других книг такого рода, называют брахманами; 2) тех, чья деятельность связана с применением силы и управлением государством, называют кшатриями; 3) тех, кто занимается земледелием, уходом за коровами и бизнесом, называют вайшьями; 4)тех, кто не имеет никаких специальных знаний, но получает удовлетворение от служения трем другим сословиям, называют шудрами. Человек, который честно выполняет предписанные ему обязанности, безусловно, будет приближаться к совершенству. Таким образом, упорядоченная жизнь открывает дорогу к совершенству перед каждым. Тот, кто ведет регулируемую жизнь, поставив в ее центр преданное служение Господу, достигает совершенства. В противном случае упорядоченная жизнь — всего лишь пустая трата времени.

Услышав от Рамананды Рая о том, как вести правильный, упорядоченный образ жизни, Господь Чайтанья ответил, что всё это внешние вещи. В Его словах заключалась просьба к Рамананде Раю рассказать о чем-то более возвышенном, чем внешнее соблюдение различных предписаний. Исполнение религиозных ритуалов и заповедей является формальным и бесполезным, если оно не нацелено на достижение совершенства в преданном служении. Господа Вишну невозможно удовлетворить одной лишь приверженностью ритуалам, которые описаны в Ведах: Он становится по-настоящему доволен человеком лишь тогда, когда тот поднимается на уровень преданного служения.

Согласно приведенному Раманандой Раем стиху, выполняя предписанные Ведами ритуалы, человек может возвыситься до преданного служения Господу. В «Бхагавад-гите» (18.45–46) Шри Кришна, явившийся в этот мир, чтобы освободить всех людей, независимо от их социального положения, говорит:

све све карманй абхиратах

самсиддхим лабхате нарах

сва-карма-ниратах сиддхим

йатха виндати тач чхрну

йатах праврттир бхутанам

йена сарвам идам татам

сва-кармана там абхйарчйа

сиддхим виндати манавах

«Человек может достичь наивысшего совершенства жизни, если будет выполнять свои обязанности в духе поклонения Верховному Господу, источнику всего сущего».

Этому методу самосовершенствования следовали такие великие преданные, как Бодхаяна, Танка, Драмида, Гухадева, Капарди и Бхаручи. Все эти великие личности шли к совершенству именно этим путем. Предписания Вед направляют человека по тому же пути. Рамананда Рай решил представить Господу эти доводы, но, очевидно, само по себе выполнение обязанностей, предписываемых Ведами, еще не является совершенством. Поэтому Господь Чайтанья сказал, что это все внешнее. Иными словами, человек, имеющий материалистические представления о жизни, не сможет достичь высшего совершенства, даже если он исполняет все предписанные ритуалы.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: ВЗАИМООТНОШЕНИЯ СО ВСЕВЫШНИМ

Господь Чайтанья отверг утверждение из «Вишну-пураны», приведенное Раманандой Раем, потому что хотел показать, что не признаёт философию, которая называется карма-мимамсой. Последователи этой философии учат, что Бог подчинен деятельности человека. Их вывод таков: если человек действует правильно, Господь обязан наградить его хорошими результатами. Из процитированного Раманандой Раем стиха «Вишну-пураны» кто-то может заключить, что Вишну, Верховный Господь, не обладает независимостью, поскольку обязан определенным образом вознаграждать человека за его труд. Такой зависимый Бог оказывается в подчинении у поклоняющегося, который может по собственному усмотрению считать Верховного Господа либо безличным, либо имеющим качества личности. Философия карма-мимамсы фактически делает акцент на безличном аспекте Высшей Абсолютной Истины. Господу Чайтанье не нравился имперсонализм, поэтому Он отверг эту идею.

«Если ты знаешь что-нибудь выходящее за пределы таких представлений о Высшей Абсолютной Истине, расскажи Мне об этом», — попросил Господь Чайтанья.

Поняв, почему Господа Чайтанью не устроило это предложение, Рамананда Рай сказал, что лучше отдавать Кришне плоды своей кармической деятельности, и привел стих из «Бхагавад-гиты» (9.27):

йат кароши йад ашнаси

йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад-арпанам

«О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву или ни раздавал, какую бы аскезу ни совершал ради достижения своих целей, посвящай всё это служению Мне».

Схожий по смыслу стих есть в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.36), где сказано, что все действия, которые душа, находящаяся под влиянием гун материальной природы, выполняет посредством своего тела, речи, ума, чувств или разума, должны совершаться как подношение Верховной Личности Бога, Нараяне.

Однако Господь Чайтанья отверг и эту идею, сказав: «Если тебе известно что-нибудь более высокое, поведай Мне об этом».

Предлагать все Верховной Личности Бога, как это предписывают «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», лучше, чем обезличивать Верховного Господа, ставя Его в зависимость от нашей деятельности, но в этом еще нет предания себя Верховному Господу. Не имея должного руководства, человек так и будет считать себя частью материального мира и заниматься кармической деятельностью, из-за которой его материальное существование будет продолжаться. Согласно этим предписаниям, человек должен предлагать плоды своего труда Верховному Господу, однако в них ничего не говорится о том, как выпутаться из сетей материи. Поэтому Господь Чайтанья отклонил и это предложение.

После того как два предложения Рамананды Рая были отвергнуты, он сказал, что человек должен оставить все свои занятия и благодаря такому отречению подняться на трансцендентный уровень. Иными словами, он рекомендовал полностью отречься от мирской жизни. В качестве обоснования этой идеи он привел стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.11.32), в котором Господь говорит: «В священных писаниях Я объяснил, как выполнять различные ритуалы и как, отказавшись от них, встать на путь преданного служения. В этом — высшее совершенство религии». Рамананда также процитировал аналогичное высказывание Господа Кришны из «Бхагавад-гиты» (18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

«Оставь все виды религиозности и просто предайся Мне, Верховной Личности Бога. Я защищу тебя от всех последствий твоих грехов, и тебе не о чем будет горевать».

Господь Чайтанья отклонил и это, третье по счету, предложение Рамананды Рая, желая тем самым показать, что отречения самого по себе недостаточно: должна быть какая-то позитивная деятельность. Не занимаясь позитивной деятельностью, невозможно достичь высшей ступени совершенства. Есть две основные категории философов, отрекающихся от мира: к первой относятся те, для кого целью является нирвана, а ко второй — те, кто хочет погрузиться в безличное сияние Брахмана. Все эти философы даже не представляют, что можно подняться выше нирваны и сияния Брахмана и достичь планет-Вайкунтх в духовном небе. Поскольку в отречении как таковом нет знания о духовных планетах и духовной деятельности, Господь Чайтанья отверг и третье предложение Рамананды Рая.

Тогда Рамананда Рай привел еще одну цитату из «Бхагавад-гиты» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Когда человеку, углубляющему свои знания, открывается, что он неотличен от Высшей Абсолютной Истины, он исполняется радости и избавляется от всякой скорби и материальных желаний. Совершенствуясь в постижении Брахмана, он обретает способность видеть духовное равенство всех живых существ. Благодаря такому осознанию Брахмана человек может возвыситься до трансцендентного преданного служения».

Перед этим Рамананда Рай рекомендовал преданное служение в сочетании с отказом от плодов своей деятельности. Теперь же он утверждает, что выше этого стоит преданное служение в сочетании с совершенным знанием и глубоким духовным опытом.

Однако Господь Чайтанья отверг и это предложение, поскольку отречься от материальных целей и осознать Брахман недостаточно для того, чтобы постичь духовный мир и духовную деятельность. Хотя человек, достигший осознания Брахмана, свободен от оскверняющего влияния материи, он еще не полностью очистился, поскольку не занят позитивной, духовной деятельностью. Он все еще находится на уровне ума, то есть внешнем уровне. Лишь когда живое существо целиком отдает себя духовной деятельности, оно достигает чистого, освобожденного состояния. О человеке, который поглощен размышлениями о безличном или о пустоте, нельзя сказать, что он уже вступил в вечную жизнь, полную блаженства и знания. А пока духовное знание человека несовершенно, его попытки очистить свой ум от материального многообразия будут наталкиваться на препятствия. Имперсоналисты пытаются посредством искусственной медитации опустошить свой ум, но терпят неудачу. Очистить ум от всех материальных представлений чрезвычайно сложно. В «Бхагавад-гите» (12.5) говорится, что тем, кто занимается такой безличной медитацией, очень трудно духовно совершенствоваться. Кроме того, какого бы состояния они ни достигли, это не будет полным освобождением. Вот почему Господь Чайтанья отверг эту идею.

После того как и четвертое предложение Рамананды Рая было отвергнуто, он сказал, что высшей стадией совершенства является преданное служение, свободное от умозрительных рассуждений и попыток углубить свои познания. В подтверждение этой точки зрения он привел стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.3), в котором Господь Брахма говорит Верховной Личности Бога:

джнане прайасам удапасйа наманта эва

дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам

стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир

йе прайашо ’джита джито ’пй аси таис три-локйам

«Дорогой Господь, человек должен полностью отказаться от монистического философствования и попыток углубить свои знания. Он должен начать свою духовную жизнь в преданном служении, слушая о Твоих деяниях из уст Твоего преданного, достигшего самоосознания. Если человек духовно развивается, следуя этим принципам и живя честно, то он покоряет Тебя, хотя Ты и непобедим».

На это предложение Рамананды Рая Господь Чайтанья сразу ответил: «Да, это правильно». Иными словами, Господь Чайтанья признал, что этот путь соответствует Его миссии. В нынешнюю эпоху невозможно обрести духовное знание, просто выполняя свои обязанности в системе варнашрамы, занимаясь преданным служением, в котором присутствуют элементы кармической деятельности, отрекшись от мира или посвятив себя преданному служению, смешанному с философскими поисками. Поскольку большинство людей сейчас пребывают в падшем состоянии и нет времени для того, чтобы повышать их духовный уровень постепенным методом, самое лучшее, по мнению Господа Чайтаньи, — это позволить им оставаться в том положении, в котором они находятся, но при этом побуждать их слушать о деяниях Верховного Господа, описанных в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Трансцендентные наставления священных писаний нужно слушать из уст осознавших себя душ. Делая это, человек может продолжать жить в тех же условиях, что и раньше, и тем не менее он будет духовно совершенствоваться. Так он наверняка сумеет достичь духовных высот и в полной мере познать Верховную Личность Бога.

Хотя Господь Чайтанья принял эти положения, Он попросил Рамананду Рая рассказать далее о высших ступенях преданного служения. Таким образом, Господь Чайтанья предоставил Рамананде Раю возможность описать постепенный процесс самосовершенствования, который начинается с соблюдения принципов варнашрама-дхармы (четырех сословий и четырех укладов духовной жизни), а на следующих ступенях включает в себя подношение Всевышнему плодов кармической деятельности и умозрительные рассуждения о духовном знании. Господь Чайтанья отверг все эти методы, поскольку в сфере чистого преданного служения пользы от них очень мало. Подобные искусственные методы преданного служения, применяемые теми, кто еще не осознал свою духовную природу, нельзя считать чистым преданным служением. Чистое преданное служение совершается осознавшими себя душами и коренным образом отличается от всех остальных видов трансцендентной деятельности. На своей высшей ступени трансцендентная деятельность свободна от каких бы то ни было материальных желаний и от усилий, направленных на то, чтобы насладиться плодами своего труда или обрести знание с помощью умозрительных рассуждений. На этой ступени человек всегда думает лишь о том, как удовлетворить Кришну чистым преданным служением.

Понимая, о чем хочет услышать от него Господь Чайтанья, Рамананда Рай сказал, что высшей ступенью совершенства является обретение чистой любви к Богу. В «Падьявали» есть замечательный стих, автором которого считают самого Рамананду Рая. Смысл этого стиха таков: «Тому, кто испытывает голод и жажду, трапеза доставляет большое удовольствие. Точно так же тому, кто не просто предлагает Верховному Господу всевозможные подношения, а делает это с чистой любовью, такое поклонение приносит настоящее трансцендентное счастье». Рамананда Рай сочинил еще один стих, в котором говорится: «Даже совершая благие дела на протяжении многих миллионов жизней, человек не возвысится до преданного служения. Но, если так или иначе у него появится желание преданно служить Господу, он получит такую возможность благодаря общению с чистым преданным. Поэтому надо постараться где угодно приобрести сильное желание заниматься преданным служением». В первом из этих стихов Рамананда Рай описал преданное служение, регулируемое различными правилами, а во втором — зрелую любовь к Богу. Господь Чайтанья хотел, чтобы темой их беседы стала зрелая любовь к Богу и чтобы дальше Рамананда Рай говорил именно о ней. Итак, с этого момента основой всего, что будут обсуждать Рамананда Рай и Господь Чайтанья, становится любовь к Богу.

Когда любовь к Богу достигает уровня личных взаимоотношений, ее называют према-бхакти. На начальной стадии према-бхакти конкретные отношения между Верховным Господом и Его преданным еще не установились, но, когда према-бхакти развивается, взаимоотношения с Верховным Господом принимают форму определенных трансцендентных рас. Первой ступенью является дасья-раса, в которой преданный относится ко Всевышнему как к своему господину и считает себя Его вечным слугой. Увидев, что Чайтанья Махапрабху с одобрением воспринял эту идею, Рамананда Рай описал взаимоотношения между господином и слугой. Он процитировал стих из «Шримад-Бхагаватам» (9.5.16), произнесенный Дурвасой Муни, великим йогом-мистиком, который, считая себя очень возвышенной личностью, проникся завистью к Махарадже Амбарише, самому прославленному преданному того времени. Попытавшись причинить Махарадже Амбарише беспокойство, Дурваса Муни навлек на себя страшную беду и был побежден Сударшаной-чакрой Господа. Дурваса Муни признал свою вину и сказал: «Для чистых преданных, всегда занятых трансцендентным любовным служением Господу, одного имени которого достаточно, чтобы душа обрела освобождение, нет ничего невозможного».

В «Стотра-ратне» (43) Ямуначарья пишет: «О мой Господь, те, кто держится за свою независимость, избегая служения Тебе, беспомощны. Они действуют на свой страх и риск и не получают поддержки свыше. Я мечтаю о том времени, когда я смогу целиком посвятить себя трансцендентному любовному служению Тебе, нисколько не стремясь к материальному удовлетворению и не витая на уровне ума. Только занимаясь таким беспримесным преданным служением, я действительно буду наслаждаться духовной жизнью».

Выслушав эти слова, Господь Чайтанья снова попросил Рамананду Рая продолжать.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: ЧИСТАЯ ЛЮБОВЬ К КРИШНЕ

Вдохновляемый Господом Чайтаньей, Рамананда Рай сказал, что преданные, которые находятся с Кришной в дружеских отношениях, занимают еще более высокое трансцендентное положение, чем те, кто относится к Нему как к своему господину. Это объясняется тем, что, когда у преданного усиливается привязанность к Кришне, чувство страха перед Верховным Господом и сознание Его превосходства сходят на нет. Отношения с Господом становятся более доверительными, и это называется дружбой. Находясь с Господом Кришной в дружеских отношениях, преданные ощущают себя равными Ему.

В связи с этим Рамананда Рай привел замечательный стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.12.11), произнесенный Шукадевой Госвами, когда он рассказывал о том, как Господь Кришна решил позавтракать с друзьями в лесу. Господь Кришна и Его друзья, придя в лес вместе со своими телятами, стали играть, и в этом стихе говорится, что мальчики, сопровождавшие Кришну, наслаждались трансцендентными дружескими отношениями с Верховным Господом, которого великие мудрецы считают безличным Брахманом, преданные, находящиеся в настроении слуги, — Верховной Личностью Бога, а несведущие люди — обычным человеком.

Господу Чайтанье очень понравилось это утверждение, и всё же Он попросил: «Поведай о еще более возвышенных отношениях». В ответ Рамананда Рай сказал, что еще более высокое трансцендентное положение занимают те, кто относится к Кришне как к своему ребенку. По мере усиления привязанности к Кришне дружеские отношения перерастают в отношения родителей и сына. Говоря о таких отношениях, Рамананда Рай привел стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.8.46), в котором Махараджа Парикшит спрашивает у Шукадевы Госвами, какие праведные поступки совершила Яшода, мать Кришны, что Сам Верховный Господь стал называть ее мамой и пить молоко из ее груди. Он также процитировал другой стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.9.20), где сказано, что милость, которую Яшода, супруга пастуха Нанды, получила от Верховной Личности Бога, несравненно больше той милости, которой удостоились Брахма, первое сотворенное живое существо, или Господь Шива, или даже богиня процветания, Лакшми, всегда пребывающая на груди у Господа Вишну.

Господь Чайтанья попросил Рамананду Рая продолжать, чтобы тот перешел к описанию супружеской любви. Поняв, что хочет услышать от него Господь Чайтанья, Рамананда Рай сразу ответил, что высочайшие отношения с Кришной — это, конечно же, супружеская любовь. Иначе говоря, в ходе развития сокровенных взаимоотношений живого существа с Кришной обычные представления о Боге, Верховной Личности, перерастают в отношения слуги и господина; когда эти отношения становятся доверительными, они превращаются в дружбу; при дальнейшем развитии отношений с Кришной преданный начинает заботиться о Нем как о своем ребенке, а когда любовь и привязанность к Верховной Личности Бога достигают всей полноты, это называется супружеской любовью. Рамананда Рай привел еще один стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.47.60), в котором утверждается, что трансцендентный экстаз, охвативший гопи во время их танца раса с Кришной, неведом даже богине процветания, всегда пребывающей на груди у Господа в духовном царстве. А что могут знать о таких чувствах обычные женщины?

Затем Рамананда Рай описал процесс постепенного развития чистой любви к Кришне. Он отметил, что те, основанные на любви, отношения, которыми живое существо связано с Верховной Личностью Бога, являются для него самыми подходящими. Тем не менее среди таких отношений есть определенная градация. Сначала отношения с Верховным Господом — это отношения слуги и господина. Развиваясь, эти отношения перерастают в дружбу, любовь родителей к своему ребенку и супружескую любовь. Те индивидуальные отношения, в которых преданный находится с Верховной Личностью Бога, являются для него наилучшими. Однако, изучив различные оттенки трансцендентного вкуса во взаимоотношениях с Верховным Господом, можно понять, что нейтральные отношения на уровне брахма-бхуты — это начальная ступень; в лучшем положении находится тот, кто считает Бога своим господином, а себя — Его слугой; на еще более высоком уровне живое существо считает себя другом Верховного Господа; еще выше — отношение к Господу как к своему ребенку, а вершиной взаимоотношений с Господом является супружеская любовь.

Другими словами, осознание себя как слуги Господа, безусловно, трансцендентно, но, когда к этому добавляются дружеские чувства, отношения углубляются. По мере усиления привязанности к Господу дружеское отношение к Нему перерастает в родительскую заботу и супружескую любовь. Рамананда Рай произнес стих, который впоследствии был включен в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.38), где говорится, что все формы духовной привязанности к Богу трансцендентны, но у каждого преданного есть склонность к определенным отношениям с Господом, и эти отношения доставляют преданному больше удовольствия, чем какие-либо другие.

Такие трансцендентные отношения с Верховным Господом невозможно установить путем измышлений, как это пытаются делать псевдопреданные. Рупа Госвами подчеркивает в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.101), что преданное служение, которое не основывается на принципах, изложенных в ведических писаниях, является неприемлемым. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа отметил, что нельзя доверять тем, кто зарабатывает на жизнь, выступая в роли духовных учителей, профессиональных чтецов «Бхагаватам» или исполнителей киртанов, а также тем, кто занимается преданным служением, руководствуясь своими измышлениями. В Индии много общин, представители которых таким образом добывают себе средства к существованию: аула, баула, картабхаджа, неда, даравеша, сани, ативади, чудадхари, гауранга-нагари. Члены общества «Вентор Госвами», то есть кастовые госвами, не могут считаться потомками шести первых Госвами. Не следует доверять ни псевдопреданным, которые сочиняют песни о Господе Чайтанье, ни тем, для кого проведение религиозных обрядов или декламирование священных писаний является источником дохода. Нельзя ставить человека, который не следует принципам «Панчаратры», или является имперсоналистом, или привязан к сексу, на один уровень с преданными, посвятившими свою жизнь служению Кришне. Чистый преданный, который всегда действует в сознании Кришны, способен пожертвовать всем ради служения Господу. Тот, кто посвятил свою жизнь служению Господу Чайтанье, Кришне и духовному учителю и руководствуется правилами, установленными для семейных людей либо для тех последователей Чайтаньи Махапрабху, которые отреклись от мира, — является преданным, и его нельзя приравнивать к тем, кто относится к преданному служению как к способу зарабатывания денег.

Тот, кто полностью избавился от материальной скверны, получает трансцендентное наслаждение от любого вида взаимоотношений с Кришной. Но люди, несведущие в трансцендентной науке, к сожалению, неспособны по достоинству оценить различные отношения с Верховным Господом. Они думают, что все эти отношения порождены майей. Автор «Чайтанья-чаритамриты» очень хорошо объяснил развитие отношений с Господом, приведя такое сравнение: пять стихий — земля, вода, огонь, воздух и эфир — развиваются от более тонких форм к более грубым. В эфире есть только звук, а в воздухе — звук и осязаемость. В огне есть звук, осязаемость и форма, в воде — звук, осязаемость, форма и вкус, и, наконец, в земле — звук, осязаемость, форма, вкус и запах. Подобно тому как при переходе от эфира к земле в каждом элементе добавляется новое свойство, при переходе от одного из пяти видов отношений с Господом к другому появляются всё новые свойства преданности, и в супружеской любви присутствуют свойства всех этих пяти видов отношений. Поэтому супружеские отношения с Кришной считаются наивысшим совершенством любви к Богу.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.82.44) Господь Кришна говорит девушкам Враджа: «Преданное служение Мне — жизнь каждого живого существа. Воистину, лишь благодаря своей любви ко Мне вы обрели возможность общаться со Мной». Известно, что в отношениях со Своими преданными Господь Кришна принимает любое служение и отвечает на него согласно настроению преданного. Если преданный хочет находиться с Кришной в отношениях слуги и господина, Кришна берет на Себя роль идеального господина. Для тех, кто хочет, чтобы Кришна был их сыном, Кришна играет роль идеального сына. Если кто-то хочет поклоняться Кришне с супружеской любовью, Кришна прекрасно играет роль мужа или любовника. Однако Кришна признал, что высшей ступенью совершенства являются Его любовные отношения с девушками Враджа. В «Шримад-Бхагаватам» (10.32.22) Кришна сказал гопи:

на парайе ’хам ниравадйа-самйуджам

сва-садху-кртйам вибудхайушапи вах

йа мабхаджан дурджайа-геха-шрнкхалах

самвршчйа тад вах пратийату садхуна

«Дорогие гопи, ваши отношения со Мной всецело трансцендентны, и даже за много жизней Я не смогу отблагодарить вас за вашу любовь. Отбросив всякую привязанность к материальным наслаждениям, вы искали Меня. Я в неоплатном долгу перед вами, поэтому пусть ваши славные дела и будут для вас наградой».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа пишет, что некоторые люди заявляют, будто все могут поклоняться Всевышнему по-своему и тем не менее, применяя изобретенные ими способы, прийти к Верховной Личности Бога. Они утверждают, что приблизиться к Верховному Господу можно как с помощью кармической деятельности, так и с помощью философских размышлений, медитации, аскезы и что любой из этих методов позволяет достичь совершенства. Обычно эти люди используют такой довод: в одно и то же место можно попасть разными путями, поэтому Высшей Абсолютной Истине можно поклоняться как богине Кали (или богине Дурге), как Господу Шиве, Ганеше, Раме, Хари или Брахме. Короче говоря, они считают, что неважно, как обращаться к Абсолютной Истине, ибо все эти имена суть одно. Они приводят пример человека, у которого несколько имен: зовя его, можно произнести любое из этих имен, и он откликнется.

Подобные выдумки могут очень импонировать обывателю, однако они полны неверных представлений о трансцендентной жизни. Тот, кто поклоняется полубогам, побуждаемый к этому материальным вожделением, не достигнет Верховной Личности Бога, хотя внешняя энергия Господа может и вознаградить такого человека теми или иными материальными плодами его поклонения. В «Бхагавад-гите» (7.23) Кришна не поощряет поклонение полубогам:

антават ту пхалам тешам

тад бхаватй алпа-медхасам

деван дева-йаджо йанти

мад-бхакта йанти мам апи

«Недалекие люди поклоняются полубогам, но плоды их поклонения ограниченны и преходящи. Поклоняющиеся полубогам отправляются на планеты полубогов, но те, кто преданно служит Мне, в итоге достигают Моей высочайшей планеты».

Таким образом, Верховный Господь дарует возможность общения с Ним только тем, кто поклоняется Ему, а не тем, кто поклоняется полубогам. Отнюдь не факт, что всякий, кто поклоняется полубогам, придет к Верховной Личности Бога: ведь полубоги являются частью материального мира. Поэтому достойно удивления, что некоторые воображают, будто, поклоняясь полубогам, они достигнут совершенства. Результаты преданного служения, совершаемого в полном сознании Кришны, несравнимы с результатами поклонения полубогам, умозрительных рассуждений или кармической деятельности. В результате кармической деятельности человек попадает либо на райские планеты, либо на адские.

ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ: ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЕ ИГРЫ РАДХИ И КРИШНЫ

Между обычной религиозной деятельностью и преданным служением существует громадная разница. Исполнение религиозных ритуалов может принести человеку экономическое процветание, чувственные удовольствия или освобождение (слияние с бытием Всевышнего), но результаты трансцендентного преданного служения коренным образом отличаются от этих преходящих благ. Преданное служение Господу обладает неувядающей свежестью и является источником растущего трансцендентного наслаждения. Следовательно, преданное служение и обычные религиозные обряды приносят совсем разные плоды. Великая божественная энергия, именуемая Джададхиштхатри или Махамайей и управляющая материальным миром, полубоги, которые ведают разными сферами жизни в этом мире, а также продукты деятельности внешней энергии Верховного Господа — не более чем искаженные отражения великолепия Всевышнего. Полубоги фактически исполняют повеления Верховного Господа, участвуя в управлении материальным миром. В «Брахма-самхите» (5.44, 52, 49) говорится, что деяния Дурги, которая обладает величайшей властью в этом мире, являются лишь тенью деяний Верховного Господа; Солнце подобно глазу Верховного Господа, а Брахма, словно драгоценный камень, отражает свет Верховного Господа. Таким образом, сама внешняя энергия, Дургадеви, а также все полубоги и остальные управляющие различными сферами жизни в материальном мире — всего лишь слуги Верховного Господа.

В духовном мире есть другая энергия. Это высшая, духовная, внутренняя энергия, именуемая Йогамайей. Она тоже действует под руководством Господа, но в духовном мире. Живое существо, отдавшее себя в распоряжение Йогамайи, а не Махамайи, постепенно становится преданным слугой Кришны. Те же, кто стремится к материальному богатству и материальному счастью, ищут покровительства материальной энергии, Махамайи, или материальных полубогов, таких как Господь Шива и другие. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что гопи Вриндавана хотели, чтобы Кришна стал их мужем, и молились об этом духовной энергии, Йогамайе. С другой стороны, в «Сапта-шати» рассказывается о том, как царь Суратха и торговец по имени Самадхи, находясь под влиянием гун материальной природы, ради обретения мирских богатств поклонялись Махамайе. Следовательно, приравнивать Йогамайю к Махамайе — это ошибка.

Поскольку положение Господа абсолютно, нет разницы между святым именем Господа и Самим Господом. Верховного Господа называют по-разному: Параматма (Сверхдуша), Брахман (Верховный Абсолют), Сриштикарта (Творец), Нараяна (трансцендентный Господь), Рукмини-Рамана (супруг Рукмини), Гопинатха (тот, кто наслаждается гопи), Кришна. У Господа много имен, и они обозначают Его различные проявления. Проявление Верховного Господа в образе Творца отличается от Его проявления в образе Нараяны. Некоторые из имен Господа, указывающих на Него как на Творца, придуманы материалистичными людьми. Просто понимать, что Бог является Творцом, недостаточно для того, чтобы в полной мере познать природу Верховной Личности Бога. Создание материального мира — это функция внешней энергии Верховного Господа, поэтому представление о Боге как о Творце включает в себя лишь Его внешнее проявление. А когда мы называем Верховного Господа Брахманом, в этом нет понимания Его шести достояний. Тому, кто постиг Брахман, еще не открылись во всей своей полноте шесть достояний Господа, а также вечность, знание и блаженство. Поэтому постижение Брахмана тоже не дает полного знания о Верховном Господе. Постичь Параматму, Сверхдушу, тоже не значит постичь Верховную Личность Бога в полной мере, ибо присутствие Верховного Господа во всем — это лишь частичное проявление Его величия.

Неполными являются даже трансцендентные отношения с Нараяной на Вайкунтхе, поскольку находящиеся там преданные неспособны понять отношения между Кришной и Его преданными на Голоке Вриндаване. Те, кто предан Кришне, не находят удовольствия в служении Нараяне: преданное служение Кришне столь привлекательно, что они не желают поклоняться никакой другой форме Бога. Так, гопи Вриндавана не хотят видеть в Кришне Рукмини-Раману, супруга Рукмини, и не называют Его этим именем. Во Вриндаване Кришну называют Радха-Кришной, то есть Кришной, который является собственностью Радхарани. Хотя с обычной точки зрения имена Рукмини-Рамана и Радха-Кришна равноценны, в духовном мире эти имена указывают на разное понимание определенных аспектов трансцендентной личности Кришны. Человек, приравнивающий такие имена, как Радха-Рамана и Радха-Кришна, к другим именам Верховного Господа, в том числе Рукмини-Рамана, Нараяна и т.д., допускает ошибку, которая называется расабхасой, «смешением вкусов». Для знающих, проницательных преданных такое смешение неприемлемо, ибо оно противоречит философии чистого преданного служения. Недалекие же люди думают, что неприятие расабхасы — это проявление фанатизма.

Шри Кришна, Верховная Личность Бога, является средоточием всей красоты, и всё же преданные считают, что, когда Кришна находится в окружении девушек Враджа, где Его называют Гопиджана-Валлабхой, Его совершенство и красота достигают апогея. Никто из преданных не может наслаждаться красотой Верховного Господа больше, чем девушки Враджа. В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.6) говорится, что, хотя Кришна, сын Деваки, Своей красотой намного превосходит любого, находясь среди гопи, Господь кажется еще прекраснее, словно великолепнейший драгоценный камень в божественной золотой оправе. Господь Чайтанья согласился с тем, что постичь Кришну как возлюбленного гопи — это высшая ступень познания Бога, и тем не менее попросил Рамананду Рая продолжать.

Рамананда Рай ответил, что его впервые просят, говоря о Кришне, объяснить нечто более глубокое, нежели отношения гопи с Кришной. Затем он сказал, что, хотя Кришну и девушек Враджа, несомненно, связывают очень близкие трансцендентные отношения, самыми совершенными из них являются любовные отношения Радхарани и Кришны. Для обычного человека непостижим божественный аромат трансцендентной любви между Кришной и гопи, а тем более экстаз трансцендентной любви Кришны и Радхарани. Но, если попытаться следовать по стопам гопи, можно достичь наивысшей стадии трансцендентной любви. Тот, кто хочет возвыситься до такого духовного совершенства, должен идти по стопам девушек Враджа, став их помощницей — служанкой гопи.

Господь Чайтанья проявлял настроение, в котором находилась Шримати Радхарани, когда Она встретилась на Курукшетре с Кришной, прибывшим туда из Двараки. Никто из обычных людей не способен на такую трансцендентную любовь, и потому не следует имитировать это высочайшее совершенство, явленное Чайтаньей Махапрабху. Однако тем, кто желает общаться с Кришной и Радхарани, рекомендуется следовать по стопам гопи. В «Падма-пуране» говорится, что Радхарани для Кришны дороже всех остальных гопи, а озеро, носящее название Радха-Кунда, столь же дорого Кришне, как и Сама Радхарани. В «Шримад-Бхагаватам» (10.30.28) также сказано, что Радхарани и гопи совершают самое возвышенное любовное служение Господу и что Господь чрезвычайно доволен ими, поэтому Он не хочет расставаться со Шримати Радхарани.

Когда Рамананда Рай заговорил о любовных отношениях Кришны и Радхарани, Господь Чайтанья сказал: «Продолжай, продолжай, Я с огромным удовольствием слушаю эти описания любовных отношений между Кришной и гопи, как будто река нектара течет из твоих уст». И Рамананда Рай поведал о том, как Кришна, танцуя со всеми гопи, подумал: «Я не уделяю особого внимания Радхарани». Пока Радхарани находилась среди других гопи, Кришна не мог проявлять намного больше любви к Ней, чем к остальным. Поэтому Он похитил Радхарани с места, где проходил танец раса, и явил Ей особую благосклонность.

Объяснив это, Рамананда Рай сказал Господу Чайтанье: «Давай же насладимся описаниями трансцендентных любовных отношений Радхи и Кришны. Ничто в материальном мире не сравнится с этими отношениями». Рамананда Рай стал рассказывать о том, как во время танца раса Радхарани внезапно покинула поляну, на которой проходил этот танец, словно была разгневана тем, что Ей не уделяется особого внимания. Чтобы достичь цели танца раса, Кришне нужно было видеть Радхарани, и, когда Радхарани исчезла, Кришна сильно опечалился и отправился на Ее поиски. В «Гита-Говинде» есть красивый стих, в котором говорится, что враг Камсы, Кришна, хотел запутаться в любовных отношениях с женщинами, поэтому Он просто поместил Радхарани в Свое сердце и покинул остальных девушек Враджа. А в следующем стихе описывается, как Кришна, очень расстроенный и обеспокоенный отсутствием Радхарани, принялся разыскивать Ее на берегу Ямуны. Не найдя Радхарани, Он вошел в лесные заросли Вриндавана и стал сокрушаться. Рамананда Рай отметил, что тот, кто обсуждает смысл этих двух особенных стихов «Гита-Говинды» (3.1–2), ощутит несравненный нектар любовных отношений Радхи и Кришны. Хотя было много других гопи, с которыми Кришна мог танцевать, больше всего Ему хотелось танцевать с Радхарани. Во время танца раса Кришна, распространив Себя во множество форм, находился между каждыми двумя гопи, но главным образом Он присутствовал рядом с Радхарани. И все же Радхарани была недовольна поведением Кришны. В «Уджвала-ниламани» есть такие слова: «Любовь подобна движению змеи. Состояние ума юных влюбленных бывает двух видов: вызванное какой-то причиной и не имеющее никаких причин». Итак, когда Радхарани, рассерженная тем, что Ей не было оказано особого внимания, покинула место, где проходил танец раса, Кришна, не видя Ее среди гопи, был крайне огорчен. Танец раса действительно совершенен, если в нем участвует Радхарани. Поэтому, когда Кришна заметил, что Она отсутствует, Он счел этот танец прерванным и отправился искать Радхарани. Не найдя Ее нигде, Он очень расстроился. Это означает, что, даже находясь в окружении всех остальных гопи, Кришна не мог наслаждаться Своей энергией блаженства. Но в присутствии Радхарани Он был полностью удовлетворен.

Когда Рамананда Рай дал это описание трансцендентной любви Радхарани и Кришны, Господь Чайтанья признался: «Я пришел к тебе, чтобы постичь трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны, и Я очень рад, что ты так замечательно их описал. Из твоих слов Я понял, что отношения между Кришной и Радхой и есть высочайшая любовь». Тем не менее Господь Чайтанья попросил Рамананду Рая рассказать Ему еще кое-что: «Какова трансцендентная природа Кришны и Радхарани, а также тех чувств, которые Они испытывают друг к другу? Что представляет собой Их любовь? Если ты согласишься объяснить Мне все это, Я буду тебе очень признателен. Никто, кроме тебя, не способен объяснять такие вещи».

«Я ничего об этом не знаю, — с глубочайшим смирением ответил Рамананда Рай. — Я просто произношу слова, которые Ты вкладываешь в мои уста. Ты — Сам Кришна, и все же Тебе доставляет удовольствие слушать, как я рассказываю о Кришне. Прости, пожалуйста, если у меня это плохо получается. Я лишь пытаюсь выразить то, что Ты побуждаешь меня сказать».

«Я санньяси-майявади, — возразил Господь Чайтанья, — и незнаком с трансцендентными свойствами преданного служения. В общении с великим Сарвабхаумой Бхаттачарьей Мой ум очистился, и теперь Я пытаюсь понять природу преданного служения Господу Кришне. Бхаттачарья посоветовал Мне встретиться с тобой, чтобы Я смог постичь Кришну. Он даже сказал, что ты — единственный, кто что-то знает о любви к Кришне. Я пришел к тебе по совету Сарвабхаумы Бхаттачарьи, так что, пожалуйста, не колеблясь, поведай Мне о сокровенных отношениях Радхи и Кришны».

Так Господь Чайтанья фактически поставил Себя по отношению к Рамананде Раю в зависимое положение. В этом Его поступке заключен глубокий смысл. Тот, кто всерьез стремится постичь трансцендентную природу Кришны, должен обратиться к человеку, который по-настоящему богат сознанием Кришны. Не следует гордиться своим материальным происхождением, материальным богатством, материальным образованием, материальной красотой и пытаться с помощью всего этого произвести впечатление на тех, кто глубоко постиг науку сознания Кришны. Тот, кто приходит к человеку, обладающему сознанием Кришны, надеясь снискать его расположение своими материальными достоинствами, имеет неверное представление об этой науке. Нужно задавать такому человеку уместные вопросы, обращаясь к нему очень смиренно, а не с вызовом. Если с вызовом обращаться к таким возвышенным личностям, толку от этого будет очень мало. Гордец, с вызовом относящийся к человеку, который обладает сознанием Кришны, не сможет от него что-либо получить и так и останется в материальном сознании. Господь Чайтанья родился в семье, принадлежащей к высокой брахманской касте, и, будучи санньяси, находился на высшей ступени совершенства. Но, даже занимая столь высокое положение, Он, чтобы показать всем пример, без всяких колебаний обратился за наставлениями к Рамананде Раю, хотя тот принадлежал к более низкому сословию, чем брахманы, и выступал в роли грихастхи.

Тем самым Господь Чайтанья ясно показал, что для искреннего ученика не имеет никакого значения, происходит ли его духовный учитель из семьи возвышенных брахманов или же из семьи кшатриев, является ли он санньяси высокого ранга, или брахмачари, или кем-то еще. Любого, кто может объяснить нам науку о Кришне, мы должны принять в качестве гуру.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ: ВЫСШЕЕ СОВЕРШЕНСТВО

Какое бы положение в обществе ни занимал человек, если он в совершенстве владеет наукой о Кришне, сознанием Кришны, то может стать истинным гуру — как дающим посвящение, так и наставляющим в духовной науке. Иначе говоря, человек может стать истинным духовным учителем, если он достаточно сведущ в науке о Кришне, сознании Кришны. Это не зависит от его происхождения или социального положения. Таково заключение Шри Чайтаньи Махапрабху, и оно соответствует предписаниям Вед. На этом основании Господь Чайтанья, прежнее имя которого было Вишвамбхара, принял Своим духовным учителем Ишвару Пури, который был санньяси. Господь Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Ачарья приняли в качестве духовного учителя Мадхавендру Пури, который тоже был санньяси, учеником Лакшмипати Тиртхи. Другой великий ачарья, Шри Расикананда, принял своим духовным учителем Шри Шьямананду, хотя тот родился не в брахманской семье. Аналогичным образом Ганга-Нараяна Чакраварти принял своим духовным учителем Нароттаму даса Тхакура. В древности был даже один охотник по имени Дхарма, который для многих стал духовным учителем. В «Махабхарате» и «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35) даны ясные указания: определять, является ли человек брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, следует по его личным качествам, а не по происхождению. Например, если человек родился в семье брахмана, но имеет качества шудры, его надо считать шудрой. А того, кто родился в семье шудры, но обладает качествами брахмана, следует считать брахманом. Все предписания шастр и утверждения самых авторитетных мудрецов сходятся на том, что истинный духовный учитель не обязательно должен быть из брахманской касты. Единственное, что от него требуется, — это быть сведущим в науке о Кришне, сознании Кришны. Знание этой науки само по себе делает человека достойным стать духовным учителем. Таково заключение Чайтаньи Махапрабху, изложенное Им в беседе с Раманандой Раем.

В «Хари-бхакти-виласе» сказано, что если один истинный духовный учитель родился в семье брахмана, а другой, столь же квалифицированный, — в семье шудры, то следует выбрать того, кто родился в семье брахмана. Данное утверждение представляет собой уступку социальным предрассудкам и не имеет ничего общего с духовной точкой зрения. Это предписание адресовано лишь тем, кто считает социальный статус более важным, чем духовный. Оно не распространяется на тех, кто серьезен в своих духовных поисках. Серьезный человек будет следовать наставлению Чайтаньи Махапрабху: к каждому, кто сведущ в науке о Кришне, надо относиться как к духовному учителю, независимо от его социального положения. В «Падма-пуране» говорится, что даже человек, родившийся в семье собакоедов, если он достиг высших ступеней преданного служения Господу, может стать духовным учителем; но даже тот, кто родился в брахманской семье и занимает в обществе высокое положение, не может быть духовным учителем, если он не предан Господу. Человек, родившийся в семье брахмана, может хорошо знать все ведические ритуалы, но, если он не является чистым преданным Господа, он не может быть духовным учителем. Согласно всем шастрам, главное качество истинного духовного учителя — это владение наукой о Кришне.

Поэтому Господь Чайтанья попросил Рамананду Рая отбросить все сомнения и продолжать наставлять Его, не придавая значения Его статусу санньяси. Господь Чайтанья хотел, чтобы Рамананда Рай и дальше рассказывал об играх Радхи и Кришны.

«Раз Ты просишь меня рассказывать об играх Радхи и Кришны, — покорно согласился Рамананда Рай, — я подчиняюсь Твоему повелению. Я буду говорить так, как Тебе угодно». Рамананда Рай смиренно поставил себя в положение куклы, которой управляет кукловод — Господь Чайтанья. Он лишь хотел танцевать так, как того пожелает Чайтанья Махапрабху. Сравнив свой язык со струнным инструментом, Рамананда Рай сказал Господу: «Ты — музыкант, играющий на этом инструменте». Итак, Господь Чайтанья играл, а звуки исходили от Рамананды Рая.

Далее Рамананда Рай сказал, что Господь Кришна — это Верховная Личность Бога, источник всех воплощений и причина всех причин. Существует бесчисленное множество планет-Вайкунтх, бесчисленное множество воплощений и экспансий Верховного Господа, а также бесчисленное множество вселенных. Источником всего этого является именно Кришна, Верховный Господь. Его трансцендентное тело состоит из вечности, знания и блаженства, Он сын Махараджи Нанды, и живет Он на Голоке Вриндаване. Он исполнен шести достояний: богатства, силы, славы, красоты, знания и бесстрастия. В «Брахма-самхите» (5.1) подтверждается, что Кришна — Верховный Господь, владыка всех владык, и Его трансцендентное тело имеет природу сач-чид-ананды. У Кришны нет источника, но Кришна — источник всего сущего. Он высшая причина всех причин, и Его обителью является Вриндаван. Кроме того, Кришна, подобно богу любви, очень привлекателен, и Ему можно поклоняться с помощью мантры Кама-гаятри.

В «Брахма-самхите» описана трансцендентная страна, Вриндаван. Это вечная духовная страна, где живут богини процветания, которых называют гопи. Все они — возлюбленные Кришны, а Кришна — единственный возлюбленный всех этих гопи. Каждое дерево в той стране — это древо желаний: от него можно получить все, что захочешь. Земля там из философского камня, а вместо воды — нектар. В том краю каждое слово — песня, каждый шаг — танец. Господь там никогда не расстается со Своей флейтой. Все во Вриндаване излучает свет, подобно солнцу и луне в материальном мире. Человеческая жизнь предназначена для постижения этой трансцендентной страны — Вриндавана, и тот, у кого есть такая счастливая возможность, должен углублять свои познания о Вриндаване и его жителях. Там, в обители Самого Кришны, пасутся коровы сурабхи, которые затопляют землю молоком. Поскольку ни одно мгновение в той стране не тратится впустую, там нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Экспансия того Вриндавана есть на Земле, и лучшие из преданных поклоняются земному Вриндавану, понимая, что он неотличен от высочайшей обители. Не достигнув вершин духовной мудрости, сознания Кришны, невозможно по достоинству оценить Вриндаван. С мирской точки зрения Вриндаван — это обычная местность, но в глазах возвышенного преданного она ничем не отличается от изначального Вриндавана. Великий святой ачарья пел: «Когда же ум мой очистится от всей скверны и я увижу Вриндаван таким, какой он есть? Когда я смогу понять произведения, оставленные шестью Госвами, и благодаря этому постичь трансцендентные игры Радхи и Кришны?»

Любовные отношения Кришны с гопи во Вриндаване также трансцендентны. Хотя они похожи на обычные отношения в материальном мире, основанные на вожделении, на самом деле есть очень глубокое различие между настроениями Вриндавана и настроениями материального мира. В материальном мире вожделение на какое-то время пробуждается и после так называемого утоления исчезает, но в духовном мире любовь между гопи и Кришной постоянно возрастает. В этом разница между любовью трансцендентного мира и материальным вожделением. Источником так называемой любви в материальном мире является тело, и она столь же временна, как и само тело. Но любовь, которая исходит от вечной души в духовном мире, имеет духовную природу, и, поскольку душа вечна, эта любовь тоже вечна. Поэтому Кришну называют вечно юным богом любви.

Господу Кришне поклоняются посредством мантры гаятри, а именно Кама-гаятри. В ведических писаниях объясняется, что словом гаятри называют мантру, которая способна освободить человека от всех надуманных идей. Мантра Кама-гаятри состоит из двадцати четырех с половиной слогов:

клим кама-девайа видмахе

пушпа-банайа дхимахи

тан но ’нангах прачодайат

Эту мантру ученик получает от духовного учителя, достигнув определенных высот в повторении маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Иначе говоря, духовный учитель дает эту мантру, Кама-гаятри, и проводит самскару, очистительный обряд, позволяющий ученику стать настоящим брахманом, когда видит, что ученик успешно постигает духовную науку. Но, даже получив Кама-гаятри, ее при некоторых обстоятельствах не следует произносить. В любом случае повторения маха-мантры Харе Кришна вполне достаточно, чтобы подняться на высочайший духовный уровень.

Вот что говорится в «Брахма-самхите» об удивительном звуке флейты Кришны: «Когда Кришна заиграл на Своей флейте, ее звук достиг слуха Брахмы в форме ведической мантры ом». Этот слог, ом, состоит из трех букв — «а», «у» и «м» — и описывает наши взаимоотношения с Верховным Господом, деятельность, с помощью которой мы можем достичь высшего совершенства любви, и саму любовь на духовном уровне. Когда звук флейты Кришны исходит из уст Брахмы, он становится мантрой гаятри. Так, звуком флейты Кришны, Брахма, первое и главное из всех сотворенных существ в этом материальном мире, был посвящен в брахманы, и это подтверждает Шрила Джива Госвами. Мантра гаятри, возникшая из звука флейты Кришны, принесла Брахме просветление, и ему открылось все ведическое знание. Из благодарности Кришне за эту милость Брахма стал первым духовным учителем всех живых существ.

Как объясняется в «Брахма-самхите», слово клим, добавляемое к мантре гаятри, представляет собой трансцендентное семя любви к Богу, а также семя Кама-гаятри. Мантра Кама-гаятри обращена к Кришне, вечно юному богу любви, и произносить слово клим — значит поклоняться Кришне. В «Гопала-тапани-упанишад» говорится, что, хотя Кришну называют богом любви, не следует думать о Нем как о боге любви материального мира. Как уже было сказано, Вриндаван — это духовная обитель Кришны, и понятие «бог любви», когда оно относится к Кришне, также духовно и трансцендентно. Нельзя приравнивать Кришну к материальному богу любви. Материальный бог любви усиливает внешнее, телесное, плотское влечение, а духовный бог любви усиливает влечение индивидуальной души к Сверхдуше. На самом деле вожделение и половое влечение есть и в духовной жизни, но, когда душа воплощена в теле, состоящем из материальных элементов, это духовное побуждение выражается через материальное тело и потому проявляется искаженным образом. Когда человек становится действительно сведущим в науке сознания Кришны, он понимает, что материальное сексуальное желание отвратительно и что следует стремиться к духовным половым отношениям.

Есть два уровня, на которых возможны духовные половые отношения: они доступны как тем, кто осознал свою духовную природу, но еще находится в материальном мире, так и тем, кто достиг наивысшей цели. Человек, осознавший истинное положение вещей, однако не до конца очистившийся от материальной скверны, фактически еще не вошел в трансцендентную обитель, Вриндаван, хотя у него есть некоторое понимание духовной жизни. Находясь на этом уровне, он может повторять мантру Кама-гаятри с кама-биджей. А когда он полностью избавится от телесного полового влечения, то сумеет достичь высочайшей обители, Вриндавана.

Затем Рамананда Рай объяснил, что Кришна привлекателен как для мужчин, так и для женщин, как для движущихся существ, так и для неподвижных. Поистине, Он привлекателен для всех живых существ, и потому Его называют трансцендентным богом любви. Рамананда Рай привел стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.32.2), в котором говорится, что, когда Кришна предстал перед девушками Враджа, улыбаясь и играя на Своей флейте, Он был подобен богу любви.

Разные преданные имеют разные склонности и разные взаимоотношения с Верховным Господом, и все эти взаимоотношения одинаково хороши, потому что в центре их находится Кришна. В «Бхакти-расамрита-синдху» об этом сказано так: «Кришна — источник всех наслаждений, и Он пленяет гопи духовным сиянием Своего тела. Кришна особенно привлекателен для Тараки, Пали, Шьямы и Лалиты, и Он очень дорог Радхарани, главной среди гопи». Игры Кришны приносят славу не только Самому Кришне, но и гопи. Существуют различные виды взаимоотношений с Кришной, и всякий, кого привлекает какой-либо вид взаимоотношений с Ним, достоин прославления.

Кришна настолько прекрасен, трансцендентен и привлекателен, что порой Он привлекает даже Самого Себя. В стихе из «Гита-Говинды» (1.11) говорится:

вишвешам ануранджанена джанайанн анандам индивара-

шрени-шйамала-комалаир упанайанн ангаир ананготсавам

сваччхандам враджа-сундарибхир абхитах пратйангам алингитах

шрнгарах сакхи муртиман ива мадхау мугдхо харих кридати

«Взгляни, подруга моя, как Кришна наслаждается Своими трансцендентными играми весной, радуя всех красотой Своего тела. Его нежные ноги и руки, подобно очаровательной луне, касаются тел гопи. Когда Он обнимает разные части их тел, Он так прекрасен!»

Кришна так красив, что Он привлекает даже Нараяну, а также всегда находящуюся в обществе Нараяны богиню процветания.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.89.58) Бхума-Пуруша (Маха-Вишну) признался Кришне и Арджуне: «Дорогие Кришна и Арджуна, Я забрал сыновей брахмана лишь для того, чтобы увидеть вас». Арджуна пытался спасти одного из детей, которые умерли в Двараке сразу после рождения, но ему не удалось этого сделать. Тогда Кришна отправился вместе с ним к Бхума-Пуруше. Бхума-Пуруша отдал им всех этих детей живыми и сказал: «Оба вы пришли на Землю, чтобы защитить там религию и уничтожить демонов». Иными словами, Бхума-Пуруша, которого тоже пленила красота Кришны, придумал эту лилу, просто чтобы увидеть Кришну. Из «Шримад-Бхагаватам» (10.16.36) известно, что после того, как Кришна наказал змея Калию, одна из жен Калии обратилась к Кришне с такими словами: «Дорогой Господь, нам непонятно, как этот падший змей удостоился того, что Ты топтал его Своими лотосными стопами, если даже богиня процветания много лет совершала аскетические подвиги, только чтобы увидеть Тебя».

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ: ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Вечером следующего дня Шриман Рамананда Рай снова пришел к Господу Чайтанье, и они продолжили беседовать на трансцендентные темы.

«Что значит получить самое хорошее образование?» — начал Свои вопросы Господь Чайтанья, и Рамананда Рай тут же ответил, что самое хорошее образование получил тот, кто знает науку о Кришне. Материальное образование направлено на чувственные наслаждения, но высшая цель духовного образования — это постижение науки о Кришне. В «Шримад-Бхагаватам» (4.29.49) говорится: «Наилучшей является та деятельность, занимаясь которой люди доставляют удовольствие Верховной Личности Бога, и та наука, то образование, которое позволяет им полностью развить в себе сознание Кришны». Махараджа Прахлада, наставляя своих одноклассников, тоже сказал, что высшее духовное знание заключается в том, чтобы слушать о Господе, воспевать Его, помнить о Нем, поклоняться Ему, возносить Ему молитвы, служить Ему, дружить с Ним и всё отдавать Ему.

«А какая слава в этом мире является наивысшей?» — спросил Господь Чайтанья. Рамананда Рай не задумываясь ответил, что наивысшую славу заслужил человек, о котором известно, что он обладает сознанием Кришны. Тот, кто широко известен своим сознанием Кришны, имеет вечную славу. В материальном мире каждый стремится к трем вещам: увековечить свое имя, прославиться везде и всюду и получать ту или иную выгоду от своей материальной деятельности. Но никто не понимает, что материальные имя, слава и выгода принадлежат бренному материальному телу и что со смертью тела всему этому тоже приходит конец. Лишь из-за невежества все гоняются за именем, славой и выгодой, относящимися к материальному телу. На самом деле можно только пожалеть человека, прославившегося тем, что связано с телом, равно как и человека, который стал известен своим развитым духовным сознанием, однако не постиг Высший Дух, Вишну. Подлинную славу стяжал тот, кто уже в этой жизни обрел сознание Кришны.

Согласно «Шримад-Бхагаватам» (6.3.20–21), существует двенадцать величайших знатоков религии, и все они прославились именно своей преданностью Богу. Это Брахма, Нарада, Господь Шива, Ману, Капила, Прахлада, Джанака, Бхишма, Шукадева Госвами, Бали, Ямараджа и Кумары. Память об этих великих личностях, верных слугах Всевышнего, жива до сих пор. В «Гаруда-пуране» говорится, что в век Кали очень редко можно встретить прославленных преданных Верховного Господа и что они занимают даже более высокое положение, чем такие полубоги, как Брахма и Господь Шива. Ссылаясь на беседу Нарады с Пундарикой, Юдхиштхира сказал: «Наиболее прославленным является тот, кто после многих и многих рождений осознал себя слугой Васудевы. Такой человек способен освободить всех остальных». Примерно то же самое говорит Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите» (7.19):

бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

В «Ади-пуране» сказано, что освобождение и трансцендентная жизнь следуют за каждым, кто предан Верховному Господу. В «Брихан-Нарадия-пуране» говорится, что даже Брахма и другие полубоги не знают, насколько ценен преданный Верховной Личности Бога. В «Гаруда-пуране» отмечается, что из многих тысяч брахманов наиболее известен тот, кто хорошо умеет проводить жертвоприношения, а из тысяч брахманов, обладающих таким умением, еще более знаменит тот, кто глубоко изучил «Веданта-сутру». Из тысяч и тысяч таких ведантистов самым знаменитым является преданный Господа Вишну. Существует много преданных слуг Вишну, и тот из них, чья преданность непоколебима, является самым прославленным и достоин войти в царство Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (3.13.4) тоже сказано, что есть много людей, прославившихся усердным изучением Вед, однако лучший из них тот, кто всегда размышляет в своем сердце о Верховной Личности Бога. В молитвах, называемых «Нараяна-вьюха-става», говорится, что даже великий Брахма, если он не предан Богу, никому не интересен, тогда как микроб, который предан Богу, известен повсюду.

Затем Господь Чайтанья спросил Рамананду Рая: «Кому в этом мире принадлежит величайшее сокровище?» Рамананда Рай ответил, что величайшей драгоценностью, величайшим богатством обладает тот, у кого есть любовь к Радхе-Кришне. По-настоящему богат не тот, кто привязан к материальным чувственным удовольствиям или материальному богатству. Человек, поднявшийся на духовный уровень, уровень сознания Кришны, понимает, что нет большего сокровища, чем любовь к Радхе-Кришне. В «Шримад-Бхагаватам» описывается, как Махараджа Дхрува отправился на поиски Верховного Господа, поскольку хотел получить во владение сколько-то земли. Но когда Дхрува в конце концов увидел Кришну, то сказал: «Я полностью удовлетворен и больше ничего не хочу». В «Бхагавад-гите» также говорится, что тому, кто снискал покровительство Верховной Личности Бога, или, другими словами, достиг самого возвышенного состояния, обрел любовь к Богу, больше не к чему стремиться. Хотя такие преданные могут получить от Господа все что угодно, они ничего у Него не просят.

Когда Господь Чайтанья спросил Рамананду Рая, что для человека является самым мучительным, Рамананда Рай ответил, что мучительнее всего разлука с чистым преданным. Иначе говоря, если в обществе нет преданных Господа, люди очень сильно страдают и общение друг с другом причиняет им боль. В «Шримад-Бхагаватам» (3.30.6–7) сказано, что самым тягостным следует считать положение человека, не имеющего возможности общаться с чистыми преданными и пытающегося обрести счастье в общении, дружбе и любви, которые лишены сознания Кришны. В «Брихад-Бхагаватамрите» (1.5.54) утверждается, что общение с чистыми преданными более желанно, чем сама жизнь, и что в разлуке с ними невозможно даже секунду быть счастливым.

После этого Господь Чайтанья спросил Рамананду Рая: «Есть много так называемых освобожденных душ, но кто из них действительно достиг освобождения?» Рамананда Рай ответил, что лучшей из всех освобожденных душ следует считать ту, которая всецело предана Радхе и Кришне и исполнена любви к Ним. Аналогичным образом в «Шримад-Бхагаватам» (6.14.5) говорится, что преданный Нараяны встречается чрезвычайно редко: один на миллионы освобожденных душ.

«А какая, по-твоему, лучшая из всех песен?» — спросил Чайтанья Махапрабху. Рамананда Рай ответил на это, что самыми лучшими являются песни об играх Радхи и Кришны. Обусловленные души очарованы сексом. Вся художественная литература — пьесы, романы и т.д. — описывает любовь между мужчиной и женщиной. Поскольку людей очень привлекают такие произведения, Кришна пришел в материальный мир и явил Свои трансцендентные любовные отношения с гопи. Есть огромное количество произведений, описывающих любовные отношения гопи с Кришной, и тот, кто обратится к этим произведениям, к повествованиям о Радхе и Кришне, сможет наслаждаться истинным счастьем. В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.36) говорится, что Господь явил Свои игры во Вриндаване, чтобы открыть людям Свою подлинную жизнь. Тот, кто обладает разумом и пытается понять игры Радхи и Кришны, в высшей степени удачлив. А песни об этих играх лучше любых других песен.

Далее Господь Чайтанья спросил: «Что приносит человеку наибольшую пользу? Что является для него самым благоприятным?» Рамананда Рай ответил, что нет ничего более благоприятного, чем общение с чистыми преданными.

«О чем бы ты посоветовал человеку думать?» — спросил Господь Чайтанья, и Рамананда Рай ответил, что нужно постоянно думать об играх Кришны. Это и есть сознание Кришны. Кришна совершает разнообразные деяния, которые описаны в многочисленных ведических источниках. Следует всегда думать об играх Кришны: в этом заключается наилучшая медитация и высочайший экстаз. В «Шримад-Бхагаватам» (2.2.36) Шукадева Госвами тоже говорит, что надо постоянно думать о Верховном Господе. Необходимо не только думать о Нем, но и слушать прославления Господа и Его имя, а также повторять их.

«А что является наилучшей формой медитации?» — спросил Господь Чайтанья.

«Лучше всего постоянно медитировать на лотосные стопы Радхи и Кришны», — ответил Рамананда Рай. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.14): «Верховная Личность Бога, повелитель всех преданных, — это и есть тот, чье имя следует постоянно повторять, на кого нужно всегда медитировать и кому регулярно поклоняться».

«В каком месте надо жить, предпочитая его всем прочим местам?» — спросил Господь Чайтанья. Рамананда ответил, что человек должен отказаться от проживания в любых других местах и поселиться во Вриндаване, где прошло столько лил Господа Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (10.47.61) Уддхава говорит, что лучше всего жить во Вриндаване, пусть даже в виде лианы или травы. Именно во Вриндаване жил Верховный Господь; именно во Вриндаване Ему, являющемуся высшей целью ведического знания, поклонялись гопи.

«А о чем лучше всего слушать?» — задал следующий вопрос Чайтанья Махапрабху.

«Об играх Радхи и Кришны», — ответил Рамананда Рай. На самом деле, если слушать, как игры Радхи и Кришны описывает тот, кто достоин о них рассказывать, можно сразу достичь освобождения. К сожалению, порой люди бывают введены в заблуждение, поскольку не слушают, как об этих играх рассказывают осознавшие себя души. В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39) говорится, что любой, кто слушает об играх Кришны с гопи, достигнет высшей ступени преданного служения и освободится от материального вожделения, переполняющего сердца всех обитателей этого мира. Иными словами, слушая об играх Радхи и Кришны, можно полностью избавиться от материального вожделения. Таков истинный результат слушания рассказов об играх Радхи и Кришны. Однако если это слушание не избавляет человека от материального вожделения, тогда он не должен о них слушать. Если мы не слушаем того, кто достоин говорить об играх Радхи и Кришны, мы будем превратно их истолковывать, считая эти игры обычными любовными отношениями между мужчиной и женщиной. Так можно оказаться во власти заблуждения.

«Кто является наивысшим объектом поклонения?» — спросил Чайтанья Махапрабху. Рамананда Рай сразу ответил, что высочайшим объектом поклонения является Божественная Чета, Шри Радха и Кришна. Существует много объектов поклонения. Например, имперсоналисты поклоняются брахмаджьоти, но такое поклонение приводит к тому, что они утрачивают все признаки жизни и уподобляются деревьям или другим неподвижным существам. Таких же результатов достигают люди, поклоняющиеся так называемой «пустоте». Те, кто стремится к материальным наслаждениям (бхукти), поклоняются полубогам и, достигнув их планет, наслаждаются там материальным счастьем. Следующий вопрос Господа Чайтаньи был как раз о тех, кто ищет материального счастья, и о тех, кто стремится к освобождению от материального рабства. «Куда они попадают в конечном итоге?» — спросил Господь. Рамананда Рай ответил, что первые достигают райских планет, где наслаждаются материальным счастьем, а вторые в конце концов становятся деревьями.

Рамананда Рай добавил, что люди, не имеющие вкуса к сознанию Кришны, к духовной жизни, подобны воронам, которым нравятся горькие плоды дерева нимба. А поэтичная кукушка лакомится почками мангового дерева. Неудачливые трансценденталисты просто занимаются сухим философствованием, тогда как те трансценденталисты, которые любят Радху и Кришну, словно кукушки, наслаждаются почками мангового дерева любви к Богу. Таким образом, нет никого более удачливого, чем те, кто предан Радхе и Кришне. Горькие плоды нимба абсолютно несъедобны: они полны абстрактных рассуждений и годятся только для тех философов, которые подобны воронам. Но почки манго очень приятны на вкус, и их с удовольствием едят те, кто преданно служит Радхе и Кришне.

Так Рамананда Рай и Чайтанья Махапрабху проговорили всю ночь; при этом они иногда танцевали, иногда пели, а иногда плакали. На рассвете Рамананда Рай вернулся домой, но вечером опять пришел к Чайтанье Махапрабху. Какое-то время они беседовали о Кришне, а затем Рамананда Рай припал к стопам Господа Чайтаньи и сказал: «Мой дорогой Господь, по доброте Своей Ты раскрыл мне науку о Кришне, науку о Радхарани, науку об Их любовных отношениях, науку об Их танце раса и науку об Их лилах. Я никогда не думал, что смогу говорить на такие темы. Ты открыл мне все это подобно тому, как в прошлом Ты обучил Ведам Брахму».

Именно так получают наставления от Сверхдуши. Хотя Ее не видно, Она говорит с преданным изнутри. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.10): тем, кто искренне служит Господу, Господь подсказывает изнутри, помогая им в конечном счете достичь высшей цели жизни. Когда родился Брахма, наставлять его было некому, поэтому Верховный Господь Сам, через сердце Брахмы, открыл ему ведическое знание. В «Шримад-Бхагаватам» (2.4.22) Шукадева Госвами подтверждает, что первым мантру гаятри получил Брахма, в сердце которого эту мантру вложил Верховный Господь. А затем Шукадева Госвами молит Господа помочь ему рассказать «Шримад-Бхагаватам» Махарадже Парикшиту.

В первом стихе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» о Высшей Абсолютной Истине говорится как о том, кто наставлял Брахму из сердца. В этом стихе Вьясадева, автор «Шримад-Бхагаватам», говорит: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шри Кришной, Верховной Личностью Бога, причиной возникновения, сохранения и разрушения проявленного космоса. Если мы попытаемся глубоко постичь Господа, Высшую Истину, то поймем, что Ему известно все, как прямо, так и косвенно. Он является единственной Верховной Личностью, и только Он полностью независим. Именно Он как Сверхдуша давал Брахме наставления из сердца. Даже величайшие ученые терпят неудачу в попытках познать Высшую Истину, ибо весь доступный восприятию космос находится внутри Нее. Материальный космос образован из огня, воды, воздуха и земли, и он лишь кажется настоящим. На самом деле все духовные и материальные миры, равно как и живые существа, пребывают в Господе. Поэтому Он — Высшая Истина».

Рамананда Рай продолжал: «Сначала я видел Тебя в образе санньяси, а потом — в образе пастушка. Теперь же я вижу перед Тобой золотую куклу, из-за присутствия которой цвет Твоей кожи стал золотистым. Однако я вижу Тебя и в образе темнокожего пастушка. Будь добр, объясни мне, почему я вижу Тебя таким? Пожалуйста, ничего от меня не скрывай».

«Наиболее возвышенным преданным свойственно во всем видеть Кришну, — ответил Господь Чайтанья. — Какой бы объект ни попал в их поле зрения, они видят Кришну, а не этот объект. Об этом сказано в „Шримад-Бхагаватам“ (11.2.45):

сарва-бхутешу йах пашйед

бхагавад-бхавам атманах

бхутани бхагаватй атманй

эша бхагаватоттамах

«Тот, кто достиг высот в преданном служении, видит во всем Сверхдушу, Кришну, являющегося Душой всех индивидуальных душ».

Аналогичное место есть в Десятой песни „Шримад-Бхагаватам“ (10.35.9), где говорится, что, когда Кришна проходил по лесу Вриндавана, все лианы, деревья и другие растения, усыпанные цветами и плодами, склонялись в экстазе любви к Нему, Душе их душ».

«Ты обладаешь самым совершенным пониманием игр Радхи и Кришны, — заключил Господь Чайтанья, — поэтому ты видишь Радху-Кришну повсюду».

Рамананда Рай ответил: «О Господь, прошу Тебя, не пытайся от меня спрятаться. Я знаю, что Ты принял цвет кожи и образ мыслей Шримати Радхарани, чтобы посмотреть на Себя Ее глазами. Это цель Твоего воплощения. Но, хотя Ты явился в этот мир главным образом для того, чтобы познать Самого Себя, Ты в то же время раздаешь всем любовь к Кришне. Сейчас Ты лично пришел сюда, чтобы освободить меня. Пожалуйста, не пытайся меня обмануть, это нехорошо с Твоей стороны».

Довольный его словами, Господь Чайтанья улыбнулся и показал Рамананде Раю Свой истинный облик, соединяющий в себе Радху и Кришну, — облик, который до этого Он не показывал никому. Таким образом, Господь Чайтанья — это Сам Шри Кришна, но цвет кожи у Него такой, как у Шримати Радхарани, и Он явил Рамананде Раю Свою трансцендентную способность становиться двумя, а затем вновь становиться одним. Тем, кому посчастливилось понять Господа Чайтанью, а также игры Радхи и Кришны во Вриндаване, по милости Шри Рупы Госвами открывается подлинная природа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху.

Увидев Господа Чайтанью в этом Его уникальном проявлении, Рамананда Рай лишился чувств и упал на землю. Тогда Господь Чайтанья Своим прикосновением привел его в сознание. Рамананда Рай был крайне удивлен, вновь увидев Господа Чайтанью в монашеском одеянии. Господь Чайтанья обнял Рамананду, успокоил его и сказал, что Рамананда — единственный, кто видел этот Его облик. «Поскольку ты понял цель Моего воплощения, тебе выпала честь увидеть Меня в этом особом облике, — пояснил Господь. — Дорогой Рамананда, Я не какая-то другая личность со светлой кожей, гаура-пуруша. Я тот же самый Кришна, сын Махараджи Нанды, но благодаря соприкосновению с телом Шримати Радхарани Я принял Свой нынешний облик. Шримати Радхарани не прикасается ни к кому, кроме Кришны. Так Мне передался цвет Ее кожи, Ее речь, Ее мысли, и Я просто пытаюсь постичь трансцендентный вкус Ее отношений с Кришной».

И Кришна, и Господь Чайтанья — это изначальная Личность Бога. Поэтому не следует пытаться отделить Шри Чайтанью от Шри Кришны. Господь в образе Шри Кришны — это верховный наслаждающийся, а в образе Шри Чайтаньи Он — главный из тех, кто доставляет наслаждение. Никто не может быть еще более привлекательным, чем Шри Кришна, и никто, кроме Шри Кришны, не может наслаждаться Шримати Радхарани, наивысшим олицетворением преданности Богу. Ни одна из форм Вишну, за исключением Шри Кришны, не обладает этой способностью. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 4.82) говорится, что Шримати Радхарани — единственная, кто может наполнить Говинду трансцендентным блаженством. Шримати Радхарани — лучшая из девушек Враджа, из всех возлюбленных Говинды, Верховной Личности Бога, Шри Кришны.

«Теперь ты можешь быть уверен, что Я от тебя ничего не утаил, — сказал Господь Чайтанья Рамананде. — Даже если Я попытаюсь что-то от тебя скрыть, ты настолько возвышенный преданный, что проникнешь в любые Мои тайны. Пожалуйста, держи все это в секрете. Никому об этом не говори, а то Меня сочтут за сумасшедшего. Истины, которые Я тебе открыл, не могут быть поняты материалистичными людьми. Услышав обо всем этом, они бы просто стали смеяться надо Мной. Ты способен постичь эти тайны, но не раскрывай их другим. С материалистической точки зрения, преданный, пребывающий в экстазе любви к Кришне, — безумец. Мы с тобой оба подобны безумцам, поэтому, прошу тебя, не открывай этих истин обычным людям. Иначе они наверняка будут насмехаться надо Мной».

В течение десяти ночей Господь Чайтанья и Рамананда Рай наслаждались беседами о трансцендентных играх Кришны и Радхи. Их беседы проходили на высочайшем уровне любви к Кришне. Некоторые из этих бесед описаны, но большинство из них не поддаются описанию. В «Чайтанья-чаритамрите» эти беседы сравниваются с изучением металлов. Сначала изучают медь, затем бронзу, затем серебро, затем золото, а после всех металлов изучают философский камень. Считается, что предварительные беседы Господа Чайтаньи с Раманандой Раем подобны меди, а те беседы, в которых обсуждались значительно более возвышенные темы, подобны золоту. Но пятая, самая важная часть их бесед сравнивается с философским камнем. Тот, кто действительно хочет совершенствоваться в этом все больше и больше, чтобы стать металловедом высочайшего уровня, должен начать с изучения свойств меди, затем перейти к бронзе, серебру, золоту и т.д.

На следующий день Господь Чайтанья попросил у Рамананды Рая разрешения продолжить Свое путешествие, пообещав скоро вернуться в Джаганнатха-Пури. «Мы можем до конца своих дней вместе быть в Джаганнатха-Пури, проводя время в беседах о Кришне», — сказал Господь Чайтанья и, обняв Рамананду Рая, отправил его домой. Наутро Господь посетил храм Ханумана, расположенный в том месте на берегу реки, где Он впервые встретил Рамананду Рая, а потом направился на юг. Пока Чайтанья Махапрабху находился в Видьянагаре, Он встречался с самыми разными людьми, и все они по Его милости стали преданными Верховного Господа.

После того как Господь Чайтанья покинул те края, Рамананду Рая охватило острое чувство разлуки с Ним, поэтому он сразу решил уйти со службы, чтобы переехать в Джаганнатха-Пури и вновь встретиться с Господом.

В беседах Рамананды Рая с Господом Чайтаньей речь шла о самой концентрированной форме преданного служения. Слушая эти беседы, можно понять лилы Шри Радхи и Кришны, а также сокровенную роль Господа Чайтаньи. Тот, кто настолько удачлив, что с верой внимает этим беседам, сможет войти в трансцендентное окружение Радхи и Кришны.

Иллюстрации

Его Божественная Милость

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

Панча-таттва, проявление Абсолютной Истины в пяти ипостасях: Шри Кришна Чайтанья, Нитьянанда, Адвайта Ачарья, Гададхара и Шриваса.

Заметив, что Шри Чайтанья сел в нечистом месте, Пракашананда Сарасвати подошел к Нему, взял Его за руку и провел в середину собрания.

Этот храм стоит на берегу Ганга, в Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия), на том самом месте, где родился Шри Чайтанья Махапрабху.

Господь Чайтанья — это Сам Кришна, перенявший настроение и золотистый цвет кожи Шримати Радхарани. И теперь Шри Чайтанья явил Рамананде Раю Свой облик, соединяющий в себе Радху и Кришну.

Кришна — источник всех аватар, воплощений Бога. Здесь показаны самые известные из Его воплощений: Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Рамачандра, Кришна-Баларама, Будда и Калки (см. против часовой стрелки).

«Ты слушаешь меня уже целую неделю, но до сих пор не задал ни одного вопроса и никак не показал, нравятся ли Тебе мои объяснения „Веданта-сутры". Поэтому я не могу определить, понимаешь Ты меня или нет», — сказал Сарвабхаума Бхаттачарья Господу Чайтанье.

В Упанишадах живое существо и Сверхдушу сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна птица клюет плоды этого дерева, а другая просто наблюдает за первой. Первая птица сможет избавиться от всех своих тревог, лишь когда обратит внимание на вторую.

На протяжении всей человеческой истории в этот мир приходило множество боговдохновенных учителей, но никто из них не раздавал духовную любовь так щедро, как делал это Шри Чайтанья Махапрабху, Золотая Аватара.

Приложения

Об авторе

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 году в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 году он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой же их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 году в одиночку начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады.

В 1950 году Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 году он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 году отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 года, когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 года), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1972 году он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах.

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гостиница для паломников со всего мира, школа (гурукула); там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбай (Бомбее) и многих других городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на восемьдесят языков. «Бхактиведанта бук траст» (издательство, основанное им в 1972 году) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

Бхакти-йога для всех

Испокон веков путем бхакти следовали великие мудрецы, святые и цари. Выдающиеся поэты прошлого слагали во славу преданного служения чудесные стихи и песни и в них превозносили чистую любовь к Богу.

В наши дни бхакти-йога становится даже более необходимой и важной, чем тысячелетия назад, поскольку у современных людей нет ни времени, ни возможности выполнять многочисленные предписания любой другой системы йоги. Но метод бхакти совсем несложен. Бхакти-йога поможет нам развить в себе все истинно высокие качества и обрести то, к чему стремится каждый живущий в материальном мире — вечную жизнь, вечное счастье, вечное знание.

Практиковать бхакти-йогу под силу каждому, кем бы он ни был. Для этого совсем не надо отрекаться от мира, бросать дом, семью и работу или идти на большие расходы. Нужно только одно — отвести Господу Кришне главное место в нашей жизни. Ему одному должны быть посвящены все наши помыслы, желания и дела. Мы добьемся этого, если будем с любовью и преданностью повторять святое имя Бога — Харе Кришна маха-мантру, следовать предписанным ограничениям, читать книги А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и предлагать Господу свою пищу.

Мантра-медитация

Для того, кто желает обрести счастье и освободиться от всех страданий и тревог, медитация представляет очень важный аспект деятельности.

Медитация означает «мысленное созерцание», но у созерцания должен быть объект. Чтобы избавиться от повседневных тревог, занимающих ум, человек должен подняться над материальным уровнем и попытаться утвердиться на трансцендентном, духовном уровне. Сделать это можно, если постоянно повторять имена Господа, таким образом общаясь с Ним.

Как утверждается в различных писаниях, у Господа много имен: Кришна, Рама, Иегова, Аллах, Будда и др. Повторение имен Господа оказывает очищающее действие и позволяет человеку подняться с материального уровня на духовный. В Индии на протяжении тысячелетий люди повторяют имена Господа в форме мантр. На санскрите мана означает «ум», а трая — «освобождение». Таким образом, мантра — это комбинация трансцендентных звуков, освобождающая наш ум от тревог.

Ведическая литература называет одну мантру маха-мантрой (великой мантрой). В «Кали-сантарана-упанишад» говорится, что шестнадцать слов, составляющих ее — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — особенно рекомендуется повторять в Кали-югу, век раздоров, тревог и лицемерия, в который мы живем.

Кришна означает «всепривлекающий», Рама — «всерадующий», а Харе — это обращение к энергии преданного служения Господу. Таким образом, маха-мантра означает: «О всепривлекающий, о всерадующий Господь, о энергия Господа! Прошу, позволь мне преданно служить Тебе».

Для чтения Харе Кришна маха-мантры не существует строгих правил. Самое замечательное в мантра-медитации то, что ею можно заниматься где угодно и в любое время — дома, на работе, в автобусе или в метро, или даже за рулем автомобиля.

Существует два вида мантра-медитации: индивидуальная, при которой человек читает мантру на четках (она называется джапой), и другая форма, когда он повторяет ее за кем-то (это называется киртаном). Киртан обычно сопровождается игрой на музыкальных инструментах и хлопанием в ладоши. Рекомендуется и та и другая форма мантра-медитации, так как обе они благотворно влияют на человека.

Джапа

Для этого вида мантра-медитации нужны лишь круговые четки. Их можно купить в магазине или сделать самим, следуя приведенным ниже простым рекомендациям:

1. Купите 109 больших круглых деревянных бусин (если нет деревянных, на первое время возьмите любые другие) диаметром от одного до двух сантиметров с отверстиями, чтобы можно было нанизать их на нить, а также от трех до пяти метров крепкой нейлоновой нити.

2. Отступите пятнадцать сантиметров от конца нити и завяжите узел, затем, нанизывая по одной бусине, после каждой завязывайте одинарный или двойной узел, в зависимости от толщины нити (рис. 1).

3. Нанизав сто восемь бусин, проденьте оба конца нити в последнюю бусину (рис. 2).

4. Эта бусина называется бусиной Кришны, и хорошо, если она больше остальных. Продев в нее оба конца нити, завяжите узел и обрежьте концы нити. Четки для джапы готовы.

Начиная мантра-медитацию, зажмите бусину, следующую за бусиной Кришны, между большим и средним пальцами правой руки (рис. 3) и произнесите всю маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Затем точно так же зажмите в пальцах следующую бусину и снова произнесите маха-мантру, затем следующую... и так пока не повторите мантру на каждой бусине четок и не дойдете до бусины Кришны.

Вы прочитали один «круг» джапы. Чтение одного круга должно отнимать у вас около семи минут, хотя вначале на это может уйти и десять минут, и больше. Не читая мантру на бусине Кришны, нужно повернуть четки и двигаться по кругу в обратном направлении. Четки очень важны для джапы, так как вовлекают в медитационный процесс осязание, что помогает лучше сосредоточиться на звуках мантры.

Если вы дали обет читать определенное число кругов в день, чтобы не запутаться, вам хорошо иметь небольшой шнурок с нанизанными на нем бусинами по числу кругов, которые вы читаете ежедневно. Между этими бусинами не надо завязывать узлы, нужно завязать их только на концах шнурка, чтобы бусины не соскочили с него. Закончив круг, передвиньте одну счетную бусину вниз.

Вы можете читать мантру в помещении или на свежем воздухе, ее можно читать так громко или так тихо, как вам нравится, но достаточно громко, чтобы было слышно вам самим. Самое главное — произносите каждое слово четко и ясно. Ваш ум, возможно, захочет переключиться на какие-нибудь посторонние мысли, поскольку он беспокоен, неустойчив и всегда хочет думать о чем-нибудь. Попытайтесь сосредоточить все свое внимание на чтении Харе Кришна маха-мантры и вслушивайтесь в каждое слово.

Читать мантру можно в любое время дня, но в ведической литературе указываются определенные часы, наиболее благоприятные для духовной практики. Самыми благотворными для духовного развития являются ранние утренние часы. Хорошо, если вы отведете для чтения мантры определенное время дня, всегда одно и то же. Начните с чтения одного или двух кругов в день и постепенно увеличьте их число до шестнадцати; это — рекомендованный минимум для того, кто относится к джапа-медитации серьезно и хочет стать преданным Господа Кришны.

Киртан

В отличие от джапы, индивидуальной медитации, киртан представляет собой групповую медитацию. Во время киртана мантру Харе Кришна поют на какой-либо мотив. Киртаны можно проводить у себя дома, с семьей или друзьями, у кого-то в гостях или на природе. Один человек «ведет» киртан — то есть сначала он поет мантру Харе Кришна один, а затем остальные повторяют ее на тот же мотив. И снова ведущий поет мантру один, а остальные повторяют вслед за ним. Так снова и снова поется мантра Харе Кришна, киртан продолжается, и те, кто принимает в нем участие, все сильнее ощущают духовное блаженство.

Преимущество киртана в том, что вы слышите мантру Харе Кришна не только тогда, когда произносите ее сами, но и когда ее произносят другие. Петь мантру можно на любой мотив, сопровождая пение игрой на каких-нибудь музыкальных инструментах, хотя последнее не обязательно. Для киртана больше подходят традиционные индийские инструменты — барабаны и тарелочки, если же их нет, то их можно заменить тем, что имеется у вас под рукой — воображение поможет вам. Можно использовать и другие музыкальные инструменты — пианино, губную гармонику, флейту, гитару и т.д. Хорошо и просто хлопать в ладоши. Дети тоже могут принимать участие в киртанах, это благотворно скажется на их духовном развитии. Так вся семья может собираться по вечерам для совместного киртана. Хорошо проводить киртаны каждый день или как можно чаще.

Чтение мантры Харе Кришна принесет вам ощущение духовного подъема, причем это ощущение будет постоянно усиливаться. Вы можете убедиться в этом сами. Попробуйте повторять в течение пяти минут какое-нибудь другое слово или фразу. Если вы будете снова и снова повторять «Пепси-кола», уже через несколько минут вам это смертельно надоест, не принеся никакого удовлетворения. Звук же имени Кришны трансцендентен, имя Его хочется повторять снова и снова.

Основные принципы

В каких бы условиях человек ни повторял маха-мантру, это необычайно благотворно скажется на его духовном развитии. Тем не менее великие мудрецы и святые — авторитеты в джапа-медитации — предлагают использовать некоторые приемы, которые усиливают ее действие.

Чем больше человек повторяет мантру Харе Кришна, тем легче ему будет следовать перечисленным ниже принципам, так как, повторяя ее, он обретает духовную силу и развивает вкус к высшим наслаждениям. Когда человек при повторении маха-мантры начинает испытывать духовное наслаждение, ему становится намного легче отказаться от дурных привычек, препятствующих духовному развитию.

1. Для тех, кто серьезно и искренне стремится к духовному развитию, рекомендуется следовать четырем основным принципам:

а) не употреблять в пищу мясо, рыбу и яйца;

б) не употреблять одурманивающих средств (наркотических препаратов, марихуаны, гашиша, ЛСД, алкоголя, табака, и даже кофе и чая);

в) не играть в азартные игры и не заниматься денежными махинациями;

г) не вступать в половые отношения вне брака (а в браке — только для зачатия детей).

Следование этим четырем регулирующим принципам приведет к быстрому духовному прогрессу. Пренебрежение же ими очень затрудняет духовное развитие, усиливая привязанность человека к материальным вещам. Однако джапа-медитация обладает такой силой, что вначале человек может повторять мантру Харе Кришна независимо от его жизненных условий, и сама мантра поможет ему продвинуться на этом пути.

2. Нужно регулярно читать произведения А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, особенно «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». Всего лишь слушая повествования о Кришне, Его необыкновенных деяниях и трансцендентных развлечениях, человек очищает сердце от грязи, накопившейся там за то бесконечно долгое время, которое он находится в материальном мире. Регулярно слушая повествования о Кришне и о духовном мире, где Кришна наслаждается вечными играми со Своими преданными, человек может полностью постичь природу духовной души и понять, в чем заключается истинная духовная деятельность и каков совершенный метод, с помощью которого можно вырваться из этого материального мира.

3. Чтобы лучше защитить себя от материальной скверны, следует есть только вегетарианскую пищу, одухотворенную тем, что она сначала была предложена Верховному Господу Кришне. Убивая любое живое существо, включая растения, человек навлекает на себя кармические последствия этих действий. Но Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что Он избавляет от кармических последствий того, кто предлагает Ему вегетарианскую пищу.

4. Следует жертвовать плоды своей деятельности Верховному Господу Кришне. Когда человек работает ради собственного удовлетворения, он испытывает на себе кармические последствия своей деятельности. Если же он работает для Кришны, это не только освобождает его от кармы, но и пробуждает дремлющую в нем любовь к Кришне. Можно продолжать заниматься своей обычной деятельностью, если она не противоречит — прямо или косвенно — четырем регулирующим принципам, упомянутым выше.

5. Человек, серьезно относящийся к джапа-медитации, должен как можно больше общаться с теми, чьи интересы подобны его собственным. Это придаст ему духовных сил. Естественно, на всех нас оказывает большее влияние наше окружение. Поэтому нежелательно слишком много общаться с людьми, не имеющими духовных интересов. Общение с теми, кто стремится к духовному развитию, повторяя мантру Харе Кришна и следуя регулирующим принципам, — наилучший и самый быстрый способ продвижения по пути домой, обратно к Богу.

Прасад — духовная пища

В «Бхагавад-гите» Господь, заключая описание метода бхакти-йоги, йоги преданности, говорит: «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне» (Б.-г., 9.27). Там же Он говорит, что человек должен есть только то, что было сначала предложено Ему. Итак, предложение пищи Кришне — неотъемлемая часть системы бхакти-йоги.

Господь также описывает виды подношений, которые Он принимает: «Если человек предложит Мне с любовью и преданностью листок, цветок, плод или воду, Я приму это» (Б.-г., 9.26). Кришна намеренно не включает в этот перечень мясо, рыбу или яйца, поэтому преданный Кришны не предлагает Ему подобную пищу. Из любви к Кришне преданный предлагает Ему только самую лучшую, самую чистую пищу. Само собой разумеется, что гниющая плоть забитых на бойне животных или зародыши курицы к ней не относятся.

В сознании Кришны преданный предлагает Кришне пищу, выражая тем свою любовь к Нему. Даже в обычной жизни человек готовит еду для другого в знак любви и привязанности к нему, и тот ценит не только саму пищу, но и любовь, с которой она приготовлена. Так же и с предложением пищи Кришне — этот процесс поможет нам развить свою любовь к Нему и преданность Ему.

Конечно, трудно любить того, кого мы никогда не видели, но уникальные ведические писания подробно описывают личностные черты Бога. В священных писаниях других основных религий мира о Боге говорится как о Верховном Отце, но о Его личности приводится на удивление мало сведений. Христос говорил о себе как о сыне Бога, Магомет был Его пророком, но кто же тогда Сам Бог? Он только косвенно проявляет Себя — то как глас небесный, то как горящий куст и так далее.

Однако, признавая, что Бог сотворил нас, мы не можем логически отрицать, что и Сам Он обладает всеми атрибутами личности — телом, индивидуальностью и всеми возможностями и способностями различных чувств и органов. Если исходить из предположения, что мы обладаем определенной формой и характером, а у Бога их нет, то, следовательно, в этом отношении мы превосходим Его. Но было бы нелогично предполагать, что творение Бога может в чем-то превзойти своего Творца. Следовательно, если мы обладаем качествами личности, то и Бог является личностью, которая, обладая безгранично могущественной духовной формой, тем не менее остается личностью. В конце концов, говорится же, что мы созданы по образу и подобию Бога.

Пуская в ход собственное воображение, западные художники обычно рисуют Бога могучим старцем с бородой. Но в ведической литературе приводится точное описание внешности и личностных черт Бога, причем писания древней Индии — единственный источник сведений такого рода. Прежде всего, Бог вечно юн. Кроме того, Он обладает необычайными качествами, привлекающими сердца и умы даже освобожденных душ. Он удивительно красноречив и безгранично мудр, весел и отрешен. К тому же, Он являет неповторимые трансцендентные игры со Своими вечными спутниками. Бесконечны описания привлекательных свойств и качеств Верховной Личности Бога, о которых говорится в Ведах. Поэтому Его называют «Кришной», или «всепривлекающим». Когда мы постигнем личность Бога, нам будет значительно легче сосредоточивать на Нем свои мысли, особенно предлагая Ему еду.

Поскольку Кришна обладает наивысшим могуществом и абсолютно духовен, все, что приходит в соприкосновение с Ним, также становится абсолютно чистым и духовным. Даже в царстве материальной природы некоторые объекты обладают очищающей способностью. Так, например, солнце своими мощными лучами может извлекать чистую, свежую воду из озера, вода которого загрязнена. Если солнцу — материальному объекту — присуща такая способность, то мы не можем даже представить себе очищающую силу Верховной Личности Бога, Кришны, без каких бы то ни было усилий творящего миллионы солнц.

С помощью Своих трансцендентных энергий Кришна может превратить материю в дух. Если мы поместим в огонь железный прут, вскоре он раскалится докрасна и приобретет все основные качества огня. Так же и пища — материальная субстанция, — если ее предложить Кришне, становится полностью духовной. Такая пища превращается в прасад, что на санскрите означает «милость Господа».

Прасад в бхакти-йоге имеет очень большое значение. В других системах йоги человек должен искусственно сдерживать свои чувства, тогда как в бхакти-йоге он может занимать их разнообразной приносящей удовлетворение духовной деятельностью. Благодаря такой деятельности чувства постепенно одухотворяются и их начинают привлекать духовные наслаждения, далеко превосходящие те, что доступны нам в материальной жизни.

В ведической литературе содержится множество описаний прасада и его воздействия на человека. Господь Чайтанья, воплощение Верховного Господа, явившийся в Индии пятьсот лет тому назад, так говорил о прасаде: «Каждому доводилось прежде пробовать эти материальные блюда, однако сейчас они приобрели необыкновенный вкус и удивительный аромат; даже их аромат, не говоря уже о вкусе, притягивает ум и заставляет человека забыть о всех прочих лакомствах, потому что духовный нектар с губ Кришны коснулся этой обычной пищи, и ей передались все Его духовные качества».

Как готовить прасад

Понимание высшей цели вегетарианства определяет прежде всего выбор продуктов, которые мы собираемся предложить Кришне. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что пищу можно подразделить на три категории, в зависимости от гун материальной природы — благости, страсти и невежества, — к которым она относится. Молочные продукты, злаки, сахар, овощи, фрукты и орехи — это пища, относящаяся к гуне благости, и ее можно предлагать Кришне. Как правило, пищу, относящуюся к гунам страсти и невежества, не предлагают Кришне, который Сам говорит в «Бхагавад-гите» (17.9–10), что такая пища «вызывает страдания, несчастья и болезни» и что она «безвкусная, разложившаяся и дурно пахнущая». Как нетрудно догадаться, мясо, рыба и яйца — это пища, относящаяся к низшим гунам материальной природы, так же как и чеснок, лук и грибы. Их не следует предлагать Кришне.

Кофе и чай, содержащие кофеин, представляют собой наркотические средства, и их также нельзя предлагать Кришне. Взамен можно собирать или покупать травы и заваривать чай из них.

Покупая продукты, очень важно помнить, что мясо, рыба и яйца могут входить в состав других продуктов, поэтому необходимо внимательно изучать этикетки и в сомнительных случаях спрашивать продавца или обращаться на фабрику. Например, некоторые сорта кисломолочных продуктов и сметаны содержат желатин, который делается из рогов, копыт и костей забитых на бойне животных. Необходимо также убедиться, что сыр, который вы покупаете, не содержит сычуга — фермента, извлекаемого из тканей телячьего желудка.

Следует также избегать пищи (в особенности из злаков), которую приготовили люди, не являющиеся преданными Господа Кришны. Тонкие законы природы таковы, что сознание повара воздействует на пищу не только на физическом уровне, но и на тонком. Такая пища становится проводником неуловимого воздействия на наше сознание. Другой пример, иллюстрирующий этот принцип, — картина, которая является не просто набором мазков на холсте, но выражает также настроение художника, передающееся разглядывающему ее человеку. Подобно этому, если мы едим пищу приготовленную людьми, не имеющими духовного сознания (например, работниками какой-либо фабрики), мы, безусловно, поглощаем определенную дозу их материалистического сознания. Кроме того, насколько возможно, мы должны употреблять только свежие натуральные продукты.

Когда мы готовим пищу, необычайно важно соблюдать чистоту, поскольку чистоплотность и праведность — родные сестры. Кришне нельзя предлагать ничего нечистого, так что старайтесь содержать кухню в чистоте. Прежде чем готовить, обязательно вымойте руки. Готовя пищу, не пробуйте ее. Приготовление — это часть медитационного процесса, ведь вы готовите пищу не просто для себя, но для того, чтобы доставить удовольствие Кришне, который должен быть первым, кто попробует ее и насладится ею. Если вы готовите по испытанным рецептам, у вас все получится. Закончив приготовление еды, вы можете предлагать ее Кришне.

Как предлагать пищу Кришне

Хорошо иметь тарелку и прочие столовые принадлежности, предназначенные исключительно для Кришны. В идеале этот столовый прибор должен быть новым, и никто другой никогда не должен им пользоваться. Когда еда готова, можно положить на эту особую тарелку понемногу от каждого блюда. Самый простой способ предложения — просто сказать: «Дорогой Господь Кришна, пожалуйста, прими эту пищу». Нужно помнить, что истинная цель всего этого — выразить нашу преданность и благодарность Господу, поэтому старайтесь вложить в приготовление пищи для Кришны всю вашу любовь к Нему, и Он примет ваше подношение. Бог самодостаточен. Ему ничего не нужно, так что это подношение — способ выражения нашей любви к Нему и благодарности. Предложив Кришне еду, нужно в течение нескольких минут повторять мантру Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Затем прасад, что буквально означает «милость Господа», можно подавать на стол. Вся приготовленная пища считается теперь предложенной Кришне, но та, что непосредственно находилась на тарелке Кришны, особенно почитается и называется маха-прасадом. Каждый должен кроме всего остального получить хотя бы чуть-чуть маха-прасада. Попытайтесь оценить духовные качества прасада и помните, что он освобождает нас от воздействия кармы. Но, прежде всего, наслаждайтесь им!

Со временем вы, возможно, захотите предлагать Господу еду по всем правилам, установленным в движении Харе Кришна для тех, кто практикует сознание Кришны у себя дома. Для этого вам необходимо устроить простой алтарь с изображениями Господа Кришны, Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады, духовного учителя движения Харе Кришна. Разница между упрощенным ритуалом предложения пищи и полным заключается еще и в произносимых при этом молитвах. Во время предложения по всем правилам три раза читают вслух приведенные ниже молитвы, склонясь перед алтарем, на который мы поставили поднос с яствами для Кришны.

нама ом вишну-падайа

кришна-прештхайа бху-тале

шримате бхактиведанта-

свамин ити намине

намас те сарасвате деве

гаура-вани-прачарине

нирвишеша-шунйавади-

пашчатйа-деша-тарине

«Я выражаю свое почтение Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который очень дорог Господу Кришне, ибо нашел прибежище у Его лотосных стоп».

«О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, я почтительно склоняюсь перед тобой. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, зараженным имперсонализмом и философией пустоты».

намо маха-ваданйайа

кришна-према прадайа те

кришнайа кришна-чаитанйа-

намне гаура-твише намах

«О самое милостивое воплощение Господа! Ты — Сам Господь Кришна, явившийся как Шри Чайтанья Махапрабху. Кожа Твоя золотистого цвета, как у Шримати Радхарани, и Ты щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. Я выражаю Тебе свое почтение».

намо брахманйа-девайа

го-брахмана-хитайа ча

джагаддхитайа кришнайа

говиндайа намо намах

«Я выражаю свое почтение Господу Кришне, которому поклоняются все брахманы. Он — защитник коров и брахманов, вечный благодетель всего мира. Я снова и снова в почтении склоняюсь перед Верховным Господом, известным под именами Кришна и Говинда».

После того как молитвы произнесены, еда должна оставаться на алтаре десять-пятнадцать минут, пока Господь вкушает. Это время преданный может посвятить киртану.

Словарь имен и терминов

Абхидхея (абхидхейа) — деятельность, позволяющая достичь высшей духовной цели; преданное служение Господу.

Аватара (аватара) — воплощение Бога в материальном мире.

Авидья (авидйа) — невежество; иллюзорная энергия Верховного Господа.

Авьякта (авйакта) — непроявленное.

Адвайта Прабху (Адваита Прабху) — воплощение Маха-Вишну, один из ближайших спутников Шри Чайтаньи Махапрабху.

Адхибхаутика — страдания, причиняемые другими живыми существами.

Адхидайвика (адхидаивика) — страдания, причиняемые силами природы.

Адхьятмика (адхйатмика) — страдания, причиняемые живому существу его собственным телом и умом.

Амбариша Махараджа (Амбариша Махараджа) — великий святой царь, который выполнял все девять видов преданного служения Господу. О Махарадже Амбарише рассказывается в Девятой песни «Шримад-Бхагаватам».

Ананта — воплощение Бога в виде тысячеголового змея.

Анируддха — одна из форм Господа, относящихся к Его четверной экспансии.

Анубхава (анубхава) — внешние проявления экстатической любви к Богу.

Арати (арати) — церемония приветствия Господа, сопровождающаяся пением мантр, во время которой Ему предлагают пищу, светильник, веер, цветы и благовония.

Арджуна — близкий друг Кришны, которому Кришна поведал «Бхагавад-гиту».

Арии — последователи Вед, люди, целью жизни которых является достижение духовного совершенства.

Атма (атма) — сущность, «я»; в зависимости от контекста относится к душе, телу, уму, разуму либо Всевышнему.

Атмарама (атмарама) — тот, кто черпает удовлетворение в самом себе.

Ачарья (ачарйа) — совершенный духовный учитель, который учит своим примером.

Ачинтья-бхедабхеда-таттва (ачинтйа-бхедабхеда-таттва) — учение Шри Чайтаньи Махапрабху о непостижимом одновременном тождестве и различии Бога и Его проявлений.

Ашрамы (в ед.ч. ашрама) — четыре этапа или уклада жизни, рекомендованные Ведами: ученичество (брахмачарья), семейная жизнь (грихастха), жизнь человека, удалившегося от дел (ванапрастха), и жизнь в отречении от мира (санньяса). Кроме того, ашрамом называют место, где живут люди, занимающиеся духовной практикой.

Баларама (Баларама) — первая экспансия Верховной Личности Бога; старший брат Господа Кришны.

Бали Махараджа (Бали Махараджа) — царь, отдавший все, что у него было, Господу Ваманадеве и таким образом достигший духовного совершенства. История Махараджи Бали описана в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам».

Билвамангала Тхакур (Билвамангала Тхакура) — великий поэт-вайшнав. Господь Чайтанья очень ценил его книгу «Кришна-карнамрита».

Брахма (Брахма) — первый из обитателей материального мира. Порожден Самим Богом и уполномочен создавать все формы жизни в данной вселенной. Будучи одной из гуна-аватар, Брахма управляет гуной страсти.

Брахма-бхута (брахма-бхута) — духовный уровень, на котором человек сознает свою бессмертную природу, свободен от любых беспокойств и одинаково относится ко всем живым существам.

Брахмаджьоти (брахмаджйоти) — духовное сияние, которое исходит от тела Верховной Личности Бога.

Брахман — Высший Дух; как правило, под Брахманом подразумевается брахмаджьоти, безличное проявление Абсолюта.

Брахмананда (брахмананда) — духовное блаженство, которое испытывает человек, постигший безличный Брахман.

Брахманы (в ед.ч. брахмана) — священнослужители и учителя, первое сословие в ведической системе общественного устройства.

«Брахма-самхита» (Брахма-самхита) — молитвы Брахмы, обращенные к Верховной Личности Бога и заключающие в себе самую суть учения Вед.

«Брахма-сутры» (в ед.ч. Брахма-сутра) — см. «Веданта-сутра».

Брахмачари (брахмачари) — ученик, постигающий духовную науку под руководством гуру и хранящий безбрачие (брахмачарью).

Бхава (бхава) — начальная ступень любви к Богу, на которой у преданного проявляются признаки духовного экстаза; различные настроения преданных, находящихся на уровне спонтанного служения Господу.

«Бхагавад-гита» (Бхагавад-гита) — «Песнь Бога», одно из важнейших священных писаний, в котором Сам Кришна раскрыл все основные ведические истины.

Бхагаван (Бхагаван) — Верховный Господь, обладающий всеми совершенствами.

Бхагавата (бхагавата) — все, что так или иначе связано с Бхагаваном, Верховным Господом, и в первую очередь Его преданный и «Шримад-Бхагаватам».

«Бхагавата-пурана» (Бхагавата-пурана) — « Шримад-Бхагаватам».

Бхакта — преданный слуга Верховного Господа.

Бхакти — преданное служение Верховному Господу.

Бхактивинода Тхакур (Бхактивинода Тхакура) (1838–1914) — выдающийся ачарья Гаудия-вайшнавов, положивший начало проповеди учения Шри Чайтаньи Махапрабху за пределами Индии. Автор многочисленных духовных произведений на разных языках, отец и наставник Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Бхакти-йога — связь с Богом посредством преданного служения Ему.

«Бхакти-расамрита-синдху» (Бхакти-расамрта-синдху) — «Океан нектара преданного служения», произведение Шрилы Рупы Госвами, содержащее подробное описание всех аспектов бхакти-йоги.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура) (1874–1937) — могущественный проповедник учения Господа Чайтаньи, духовный учитель автора данной книги, А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Бхишма (Бхишма) — великий воин и вайшнав, один из главных участников событий, описанных в «Махабхарате».

Вайвасвата Ману (Ваивасвата Ману) — сын бога Солнца, седьмой Ману, в эпоху которого мы живем.

Вайкунтха (Ваикунтха) — духовный мир, буквально «место, где нет тревог». Так же называют и отдельные планеты духовного мира.

Вайшнав (ваишнава) — преданный слуга Всевышнего (Вишну, Кришны, Рамачандры или других форм Бога).

Вайшьи (в ед.ч. ваишйа) — крестьяне и торговцы, третье сословие в ведической системе общественного устройства.

Ваманадева (Ваманадева) — воплощение Верховного Господа в образе карлика-брахмана, который Своими гигантскими шагами пересек всю вселенную. О Нем рассказывается в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам».

Ванапрастха (ванапрастха) — человек, отошедший от семейной жизни и всех мирских занятий и посвятивший себя духовному самосовершенствованию.

Вараха (Вараха) — воплощение Верховного Господа в образе вепря. О Нем рассказывается в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам».

Васудева — «пребывающий повсюду»; так называют Самого Кришну (сына Васудевы), а также одну из форм Господа, относящихся к Его четверной экспансии.

Васудева — отец Кришны, один из царей династии Яду.

Ватсалья-раса (ватсалйа-раса) — родительская любовь как один из видов отношений преданных с Верховным Господом.

Веданта (веданта) — философия «Веданта-сутры».

«Веданта-сутра» (Веданта-сутра) или «Брахма-сутры» — произведение Шрилы Вьясадевы, в котором в сжатой форме изложено учение Вед.

Веды — изначальные богооткровенные писания.

Видура — великий преданный Господа Кришны, дядя Пандавов.

Вишванатха Чакраварти Тхакур (Вишванатха Чакраварти Тхакура) — один из крупнейших ачарьев Гаудия-вайшнавов. Написал на санскрите более сорока книг о чистом преданном ослужении Кришне.

Вишну (Вишну) — Верховный Господь; формы Бога на планетах-Вайкунтхах, а также пуруша-аватары. В материальных вселенных Вишну управляет гуной благости.

«Вишну-пурана» (Вишну-пурана) — одна из восемнадцати основных пуран.

Вишну-таттва (вишну-таттва) — все формы Самого Бога, в отличие от проявлений Его энергии.

Враджабхуми (Враджабхуми) — см. Вриндаван.

Вриндаван (Врндавана) — вечная обитель Господа Кришны, где Он в полной мере проявляет Свою привлекательность; деревня на Земле, в которой Он пять тысяч лет назад проводил Свои детские игры.

Вьясадева (Вйасадева) — воплощение Господа Кришны, великий мудрец. В начале Кали-юги записал Веды и составил большинство пуран, «Веданта-сутру» и «Махабхарату».

Гададхара (Гададхара) — один из ближайших спутников Господа Чайтаньи.

Гарбходакашайи Вишну (Гарбходакашайи Вишну) — вторая пуруша-аватара. Возлежит на водах океана Гарбходака, занимающего половину этой вселенной.

Гаудия-вайшнавы (Гаудийа-ваишнавы) — последователи Шри Чайтаньи Махапрабху.

Гауранга (Гауранга) — «тот, у кого тело светлого цвета», одно из имен Господа Чайтаньи.

Гаятри (гайатри) — особый вид мантр.

Говинда — одно из имен Верховного Господа, Кришны, которое означает «тот, кто приносит радость земле, коровам и чувствам».

Голока Вриндавана (Голока Врндавана) — высшая из всех планет духовного мира, на которой живет Сам Кришна.

Гопала Бхатта Госвами (Гопала Бхатта Госвами) — один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных преемников Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавших Его учение.

Гопи (гопи) — девушки и женщины из пастушеских семей Вриндавана. Все они принадлежат к числу самых возвышенных преданных Кришны. Юные гопи относятся к Нему как к своему возлюбленному, а гопи старшего возраста испытывают к Кришне материнские чувства.

Гопиджана-Валлабха (Гопиджана-Валлабха) — имя Кришны, означающее «трансцендентный возлюбленный гопи».

Гопи-чандана (гопи-чандана) — желтоватая глина, используемая для тилака. См. Тилак.

Госвами (госвами) — «тот, кто владеет своими чувствами», титул санньяси.

Грихастха (грхастха) — семейная жизнь, которая строится в соответствии с предписаниями Вед; человек, ведущий такой образ жизни.

Гуна-аватары (в ед.ч. гуна-аватара) — Вишну, Брахма и Шива, воплощения Бога, управляющие тремя гунами материальной природы.

Гуны (в ед.ч. гуна) — в буквальном переводе с санскрита «веревка», а также «качество, свойство». Саттва-гуна (гуна благости), раджо-гуна (гуна страсти) и тамо-гуна (гуна невежества). Категория философии санкхьи. Под гунами понимают три основные начала материальной природы, три «режима деятельности» материальной энергии, обусловливающей живых существ. Гуны определяют образ жизни, мышления и деятельности души, на которую они влияют.

Гуру — духовный учитель.

Гьяна (джнана) — знание, в первую очередь духовное знание.

Гьяна-йога (джнана-йога) — путь познания Абсолютной Истины с помощью размышлений и изучения философии.

Дасья-раса (дасйа-раса) — отношения слуги и господина, один из видов отношений души с Богом.

Двапара-юга (Двапара-йуга) — третья юга в цикле из четырех юг, длится 2400 лет полубогов, или 864 000 солнечных лет.

Джаганнатха (Джаганнатха) — «Владыка вселенной», имя Кришны и одна из наиболее известных Его форм. Самый большой и древний храм Джаганнатхи расположен в городе Пури (индийский штат Орисса), где прошла вторая половина земной жизни Господа Чайтаньи.

Джанака Махараджа (Джанака Махараджа) — великий правитель и вайшнав, отец Ситы, супруги Господа Рамачандры.

Джива Госвами (Джива Госвами) — один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных преемников Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавших Его учение.

Джива (джива) — живое существо, крошечная частица Верховного Господа, индивидуальная душа.

Дурга (Дурга) — богиня, олицетворяющая материальную энергию. Супруга Господа Шивы.

Дхрува Махараджа (Дхрува Махараджа) — великий преданный, сын Махараджи Уттанапады, совершивший суровую аскезу и воочию увидевший Бога. О Махарадже Дхруве рассказывается в Четвертой песни « Шримад-Бхагаватам».

Игры (Господа и Его преданных) — приносящая блаженство трансцендентная деятельность.

Икшваку (Икшваку) — сын Вайвасваты Ману, некогда правивший Землей.

Имперсоналисты — см. Майявади.

Индра — царь полубогов, правит райскими планетами и повелевает дождем.

Ишопанишад (Йшопанишад) — одна из главных упанишад.

Йог (йоги) — трансценденталист, стремящийся к воссоединению со Всевышним.

Йога — разные виды духовной практики, соединяющей сознание живого существа с Господом.

Йогамайя (йога-майа) — внутренняя энергия Кришны.

Йоджана — ведическая мера длины, приблизительно равная тринадцати километрам.

Кайвалья (каивалйа) — освобождение, которое душа обретает, слившись с безличным духовным сиянием, исходящим от Господа.

Кали-юга (Кали-йуга), век Кали — текущая эпоха, эпоха вражды и лицемерия; последняя в цикле четырех юг, периодически сменяющих друг друга. Кали-юга длится 1200 лет полубогов, или 432 000 солнечных лет, и началась она около пяти тысяч лет назад.

Калпа-врикша (калпа-вркша) — древо желаний.

Калпа — день Брахмы, составляющий 4 320 000 000 лет, или тысячу циклов из четырех юг.

Капила — воплощение Бога. Явился на Земле как сын Кардамы Муни и Девахути и учил теистической философии санкхьи. Наставления Господа Капилы приводятся в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», а также в книге А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Учение Господа Капилы». Значительно позднее жил другой Капила, создатель атеистической санкхьи, которая сейчас известна как одна из шести систем индийской философии.

Каранодакашайи Вишну (Клранодакашайи Вишну) — Маха-Вишну, первая пуруша-аватара; возлежит на водах Причинного океана и Своим дыханием порождает все материальные вселенные.

Карма — действия, совершаемые ради наслаждения их плодами; последствия такой деятельности.

Карма-канда (карма-канда) — раздел Вед, описывающий ритуалы, целью которых является обретение материальных благ.

Киртан (киртана) — один из основных методов преданного служения, заключающийся в пении святых имен Верховного Господа и прославлении Его.

Кришна (Кршна) — Верховная Личность Бога в Своем изначальном духовном образе. Источник всех экспансий и аватар.

Кришнадас Кавираджа Госвами (Кршнадаса Кавираджа Госвами) — современник шести Госвами Вриндавана, автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» (главного произведения о жизни и учении Шри Чайтаньи Махапрабху), а также некоторых других книг.

Кришналока (Кршналока) — см. Голока Вриндавана.

Кумары (в ед.ч. Кумара) — четверо мудрецов, сыновей Брахмы, вечно сохраняющих облик пятилетних детей.

Кунти (Кунти) — мать Арджуны и других Пандавов, великая преданная Господа Кришны.

Курма (Курма) — воплощение Верховного Господа в образе гигантской черепахи.

Кшатрии (в ед.ч. кшатрийа) — воины и правители, второе сословие в ведической системе общественного устройства.

Кширодакашайи Вишну (Кширодакашайи Вишну) — третья пуруша-аватара. У Него есть Своя планета в этой вселенной, где Он лежит в океане молока. Кроме того, в образе Параматмы (Сверхдуши) Он пребывает в каждом атоме и в сердце каждого живого существа.

Лакшми (Лакшми) — богиня процветания, вечная супруга Господа Нараяны.

Лила-аватары (в ед.ч. лила-аватара) — бесчисленные воплощения Верховного Господа, которые приходят в материальный мир, чтобы явить Свои духовные игры.

Лилы (в ед.ч. лила) — см. Игры (Господа и Его преданных).

Ложное эго — неверное представление души о самой себе, отождествление себя с материальными оболочками (телами); самый тонкий элемент материальной природы.

Лока — планета.

Мадхва, Мадхвачарья (Мадхвачарйа) — великий ачарья Брахма-сампрадаи. Проповедовал теистическую философию чистого дуализма..

Мадхура-раса — супружеская любовь к Кришне.

Майя (майа) — иллюзия; так называют, главным образом, низшую энергию Верховного Господа, во власти которой находится материальный мир.

Майявади (майавади) — философы, которые называют себя последователями той или иной религиозной традиции, однако не признают, что Абсолют является личностью и что существует вечный духовный мир, исполненный разнообразия.

Манвантара — период правления одного Ману, длится около семидесяти двух циклов из четырех юг (примерно 305 300 000 лет).

Манвантара-аватары (в ед.ч. манвантара-аватара) — воплощения Верховного Господа, приходящие в период правления каждого Ману.

Мангала-арати (мангала-арати) — ежедневная служба в ведических храмах, которую проводят до восхода солнца. См. Арати.

Мантра — трансцендентный звук, который освобождает ум от влияния иллюзии.

Ману — прародители человечества, правители вселенной. За один день Брахмы во вселенной сменяется четырнадцать Ману.

Матхура (Матхура) — одна из основных обителей Господа Кришны, существующих и в духовном мире, и на Земле.

Маха-бхава (маха-бхава) — вершина любви к Богу.

Маха-Вишну (Маха-Вишну) — см. Каранодакашайи Вишну.

Махамайя (маха-майа) — внешняя энергия Господа, действующая в материальном мире.

Маха-мантра (маха-мантра) — великая песнь освобождения, мантра, которую ведические писания особо рекомендуют тем, кто живет в эту эпоху (Кали-югу): Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Муни — мудрец.

Мурти — форма, образ Бога.

Наймишаранья (Наимишаранйа) — священный лес в Центральной Индии.

Нанда Махараджа (Нанда Махараджа) — царь Враджа, приемный отец Кришны.

Нарада Муни (Нарада Муни) — великий преданный, один из сыновей Брахмы.

«Нарада-панчаратра» (Нарада-панчаратра) — книга, в которой Нарада Муни объясняет, как поклоняться мурти и заниматься мантра-медитацией.

Нараяна (Нарайана) — экспансия Кришны, Господь на планетах Вайкунтхи в Своем четырехруком образе.

Нароттама дас Тхакур (Нароттама даса Тхакура) — один из самых известных последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Автор многочисленных песен на бенгали, прославляющих Кришну и Радху.

Нирвана (нирвана) — прекращение материальной деятельности и существования.

Ниргуна (ниргуна) — «не имеющий материальных качеств».

Нитьянанда (Нитйананда) — воплощение Господа Баларамы, один из ближайших сподвижников Шри Чайтаньи Махапрабху.

Нрисимха (Нрсимха) — воплощение Верховного Господа в образе человекольва. Пришел на Землю, чтобы защитить Своего преданного Прахладу и убить великого демона Хираньякашипу.

Обусловленность — состояние зависимости от законов материальной природы.

Омкара (омкара) — священный слог ом, которым начинаются многие ведические мантры и который является воплощением Верховного Господа в звуке.

Пандавы (Пандавы) — пять братьев, царей династии Куру: Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева. Великие преданные и друзья Господа Кришны.

Пандит (пандита) — образованный человек, хорошо знающий ведические писания.

Панчаратра (Панчаратра) — ведические трактаты, в которых описан процесс поклонения Божеству.

Параматма (Параматма) — Сверхдуша, форма Всевышнего, в которой Он находится в каждом атоме и в сердце каждого живого существа.

Парамахамса (парамахамса) — преданный Верховного Господа, достигший высочайшего духовного уровня; высшая ступень санньясы.

Парашурама (Парашурама) — воплощение способности Верховного Господа карать тех, кто нарушает законы религии. Истребил двадцать одно поколение земных царей.

Парикшит Махараджа (Парикшит Махараджа) — внук Арджуны, великий император, которому Шукадева Госвами поведал «Шримад-Бхагаватам».

Полубоги — правители вселенной и обитатели райских планет.

Прабодхананда Сарасвати (Прабодхананда Сарасвати) — великий вайшнав, который был ачарьей в Шри-сампрадае, но после встречи с Господом Чайтаньей стал Его последователем. Дядя и духовный учитель Гопалы Бхатты Госвами. Автор многочисленных произведений, высоко ценимых Гаудия-вайшнавами.

Прахлада Махараджа (Прахлада Махараджа) — великий преданный Господа, сын демона Хираньякашипу. История жизни Махараджи Прахлады описана в Седьмой песни « Шримад-Бхагаватам».

Праяг (Прайага) — священный город в Северной Индии, расположенный у слияния рек Ганги и Ямуны.

Преданное служение — служение Верховному Господу с любовью и преданностью.

Преданный (бхакта) — преданный слуга Верховного Господа.

Према — любовь к Богу, высшая цель человеческой жизни.

Притха (Пртха) — см. Кунти.

Притху Махараджа (Пртху Махараджа) — царь, воплотивший в себе божественную способность править миром. О Махарадже Притху рассказывается в Четвертой песни « Шримад-Бхагаватам».

Причинный океан — трансцендентные воды, которые еще называются рекой Вираджей и отделяют духовный мир от царства материальной энергии.

Пураны (в ед.ч. пурана) — священные писания, дополняющие Веды. В Пуранах описаны деяния Бога в разных Его воплощениях, а также деяния Его преданных и содержится множество духовных наставлений.

Пуруша — главным образом относится ко Всевышнему как олицетворению мужского начала.

Пуруша-аватары (в ед.ч. пуруша-аватара) — три полных воплощения Бога (Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну), благодаря которым существуют все материальные миры.

Пурушоттама — одно из имен Господа (буквально «Верховная Личность»).

Равана (Равана) — могущественный демон, убитый Господом Рамачандрой.

Рага-бхакти (рага-бхакти) — преданное служение, основанное на трансцендентной привязанности и спонтанном влечении к Господу.

Рагхунатха Бхатта Госвами (Рагхунатха Бхатта Госвами) — один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных преемников Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавших Его учение.

Рагхунатха дас Госвами (Рагхунатха даса Госвами) — один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных преемников Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавших Его учение.

Радхарани (Радхарани), Радха — Верховная Богиня, женская ипостась Абсолюта, наивысшее олицетворение энергии Кришны и любви к Нему.

Рамананда Рай (Рамананда Райа) — великий преданный, с которым Шри Чайтанья Махапрабху обсуждал наиболее возвышенные темы вайшнавской философии; последние восемнадцать лет пребывания Господа Чайтаньи на Земле Рамананда Рай постоянно находился рядом с Ним.

Рамануджа (Рамануджа) (1017–1137) — самый выдающийся ачарья Шри-сампрадаи.

Рамачандра (Рамачандра), Рама — воплощение Верховного Господа в образе идеального царя. Приходил на Землю в Трета-югу.

«Рамаяна» (Рамайана) — эпическая поэма Валмики Муни, в которой описаны деяния Господа Рамачандры.

Раса — определенный вид духовных отношений между преданным и Господом; блаженство, которое преданный испытывает, служа Кришне.

Раса-лила (раса-лила) — танец Кришны с гопи.

Риши (рши) — мудрец.

Рукмини (Рукмини) — главная из жен Господа Кришны в Двараке.

Рупа Госвами (Рупа Госвами) — один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных преемников Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавших Его учение.

Сакхья-раса — дружеские отношения с Богом.

«Сама-веда» (Сама-веда) — один из древнейших ведических источников, в котором собраны гимны в честь полубогов и Верховного Господа, исполнявшиеся при совершении жертвоприношений.

Самадхи (самадхи) — состояние транса, когда йог полностью погружается в духовное бытие.

Сампрадая (сампрадайа) — цепь духовных учителей, по которой передается ведическое знание. Существует четыре авторитетные вайшнавские сампрадаи: Брахма-сампрадая, Шри-сампрадая, Рудра-сампрадая, Кумара-сампрадая, родоначальниками и покровителями которых являются соответственно Брахма, Лакшми, Господь Шива и Кумары.

Санатана Госвами (Санатана Госвами) — один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных преемников Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавших Его учение.

Санкаршана (Санкаршана) — одна из форм Господа, относящихся к Его четверной экспансии.

Санкиртана (санкиртана) — совместное пение святых имен Бога.

Санкхья (санкхйа) — философская система, анализирующая элементы, из которых состоит материальный мир. См. Капила.

Санньяса (саннйаса) — отречение от мира; согласно Ведам, четвертый этап духовной жизни.

Санньяси (саннйаси) — человек, принявший санньясу, то есть давший обет до конца своих дней вести монашеский образ жизни.

Сарвагья (сарва-джна) — «тот, кому известно всё».

Сатья-юга (Сатйа-йуга) — первая юга в цикле из четырех юг; длится 4800 лет полубогов, или 1 728 000 солнечных лет.

Сач-чид-ананда-виграха (сач-чид-ананда-виграхах) — вечное, трансцендентное тело Господа, исполненное знания и блаженства.

Свами (свами) — тот, кто обуздал свой ум и чувства; титул санньяси.

Свамша (свамша) — полная экспансия Господа.

Сита (Сита) — вечная супруга Господа Рамачандры.

Смрити (смрти) — Пураны, «Махабхарата» и другие священные книги, в которых разъясняется то, что сказано в шрути (четырех Ведах).

Сударшана-чакра (Сударшана-чакра) — оружие Верховного Господа в форме диска.

Сурабхи — коровы, живущие в духовном мире и дающие неограниченное количество молока.

Сута Госвами (Сута Госвами) — великий мудрец-преданный, пересказавший беседу Махараджи Парикшита и Шукадевы Госвами мудрецам, собравшимся в лесу Наймишаранья.

Сутра (сутра) — изречение, которое в очень сжатой форме выражает глубокий духовный смысл; книга, состоящая из таких изречений.

Тилак (тилака) — благоприятные знаки, которые преданные рисуют освященной глиной на лбу и других частях тела.

Тонкое тело — тонко-материальная оболочка души, состоящая из ума (манаса), разума (буддхи) и ложного эго (аханкары).

Трансцендентное — то, что невозможно воспринять материальными чувствами и постичь материальным умом.

Трета-юга (Трета-йуга) — вторая из четырех юг, длящаяся 3600 лет полубогов, или 1 296 000 солнечных лет.

Туласи (туласи) — священное растение, которое чтят все приверженцы ведической культуры.

Уддхава — близкий друг Господа Кришны в Двараке.

Упанишады — философские тексты, описывающие главным образом безличный аспект Абсолютной Истины (Брахман). Причисляются к шрути. В канонический список входит 108 упанишад.

Философы-эмпирики — те, кто пытается постичь Абсолютную Истину, полагаясь лишь на собственные интеллектуальные усилия.

Хануман (Хануман) — прославленный слуга Господа Рамачандры, один из предводителей войска обезьян, участвовавших в освобождении Ситы.

Харе Кришна мантра — см. Маха-мантра.

Харе — форма обращения к энергии Господа.

«Хари-бхакти-виласа» (Хари-бхакти-виласа) — книга, написанная Санатаной Госвами при участии Гопалы Бхатты Госвами и посвященная правилам жизни вайшнавов.

Хари — Верховный Господь, устраняющий все препятствия с пути духовного развития человека.

Хираньякашипу (Хиранйакашипу) — демоничный царь, убитый Господом, воплотившимся в образе Нрисимхи.

Хладини (хладини) — энергия наслаждения Кришны.

Чайтанья Махапрабху (Чаитанйа Махапрабху) (1486–1534) — воплощение Кришны, цель которого — изведать высочайшую любовь к Богу и даровать ее всему миру.

«Чайтанья-чаритамрита» (Чаитанйа-чаритамрта) — основное произведение о жизни и учении Шри Чайтаньи Махапрабху. Написано на бенгали Кришнадасом Кавираджей Госвами примерно четыреста лет назад.

Чандра — бог Луны.

Шанкарачарья (Шанкарачарйа) — воплощение Господа Шивы, знаменитый ачарья, который после многих веков господства буддизма восстановил в Индии авторитет Вед. При этом он распространил философию майявады, согласно которой всё, кроме безличного Абсолюта, является иллюзией.

Шанта-раса (шанта-раса) — нейтральные взаимоотношения преданного и Верховного Господа.

Шастры (в ед.ч. шастра) — священные писания.

Шесть Госвами Вриндавана — непосредственные преемники Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавшие Его учение: Санатана Госвами, Рупа Госвами, Рагхунатха дас Госвами, Рагхунатха Бхатта Госвами, Гопала Бхатта Госвами, Джива Госвами.

Шива (Шива) — одно из воплощений Бога, управляющих гунами материальной природы; отвечает за гуну невежества.

Шриваса Тхакур (Шриваса Тхакура) — один из ближайших сподвижников Господа Чайтаньи, воплощение Нарады Муни.

Шридхара Свами (Шридхара Свами) — великий вайшнав, который жил до Чайтаньи Махапрабху и прославился своими комментариями к «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и «Вишну-пуране».

Шрути (шpymu) — Веды вместе с Упанишадами.

Шудры (в ед.ч. шудра) — рабочие; четвертое сословие в ведической системе общественного устройства.

Шукадева Госвами (Шукадева Госвами) — великий мудрец-преданный, сын Вьясадевы, рассказавший «Шримад-Бхагаватам» Махарадже Парикшиту.

Экадаши (экадаши) — одиннадцатый день после полнолуния и новолуния, который особенно благоприятен для духовной деятельности. В этот день рекомендуется воздерживаться от употребления в пищу зерна и бобовых.

Экспансия Господа — воплощение, проявление Бога.

Юга-аватары (в ед. ч йуга-аватара) — воплощения Верховного Господа, каждое из которых приходит в определенную югу, чтобы дать людям метод духовного совершенствования, соответствующий этой юге.

Юги (в ед.ч. йуга) — четыре циклически повторяющихся периода, через которые проходит в своем развитии вселенная.

Юдхиштхира Махараджа (Иудхиштхира Махараджа) — великий праведный царь, старший из Пандавов.

Ягья (йаджна) — жертвоприношение; одно из имен Бога.

Яду (Йаду) — царский род, принадлежащий к Лунной династии, в котором явился Кришна.

Ямуначарья (Иамуначарйа) — великий духовный учитель из Шри-сампрадаи, предшественник Рамануджачарьи.

Яшода (Йашода) — приемная мать Кришны, царица Враджа, жена Махараджи Нанды.

Примечания

1

Три доши, элемента в человеческом теле, о которых говорится в «Аюр-веде», — это капха (слизь), питта (желчь) и ваю (воздух). (Примеч. редактора.)

Content

Учение Шри Чайтаньи

ПРЕДИСЛОВИЕ

ПРОЛОГ Шрилы Бхактивиноды Тхакура

МИССИЯ ГОСПОДА ЧАЙТАНЬИ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА ПЕРВАЯ: НАСТАВЛЕНИЯ ГОСПОДА ЧАЙТАНЬИ РУПЕ ГОСВАМИ

ГЛАВА ВТОРАЯ: САНАТАНА ГОСВАМИ

ГЛАВА ТРЕТЬЯ: НАСТАВЛЕНИЯ ГОСПОДА САНАТАНЕ ГОСВАМИ

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: МУДРЕЦ

ГЛАВА ПЯТАЯ: КАК ПРИБЛИЗИТЬСЯ К БОГУ

ГЛАВА ШЕСТАЯ: ВСЕ ЕГО ФОРМЫ СУТЬ ОДНО

ГЛАВА СЕДЬМАЯ: БЕЗГРАНИЧНЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ БОГА

ГЛАВА ВОСЬМАЯ: АВАТАРЫ

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ: ДОСТОЯНИЯ КРИШНЫ

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ: КРАСОТА КРИШНЫ

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: СЛУЖЕНИЕ ГОСПОДУ

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: ПРЕДАННЫЙ

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ, ОСНОВАННОЕ НА ПРИВЯЗАННОСТИ К КРИШНЕ

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ: ЭКСТАЗ ГОСПОДА И ЕГО ПРЕДАННЫХ

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ: ОБЪЯСНЕНИЕ СТИХА АТМАРАМА ИЗ «ШРИМАД-БХАГАВАТАМ»

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ: ЗАВЕРШЕНИЕ НАСТАВЛЕНИЙ САНАТАНЕ ГОСВАМИ

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ: ГОСПОДЬ ЧАЙТАНЬЯ, ИЗНАЧАЛЬНАЯ ЛИЧНОСТЬ БОГА

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ: БЕСЕДА С ПРАКАШАНАНДОЙ

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ: ПРОДОЛЖЕНИЕ БЕСЕДЫ С ПРАКАШАНАНДОЙ

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ: ЦЕЛЬ ИЗУЧЕНИЯ «ВЕДАНТЫ»

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ: ФИЛОСОФЫ-МАЙЯВАДИ СТАНОВЯТСЯ ПОСЛЕДОВАТЕЛЯМИ ГОСПОДА ЧАЙТАНЬИ

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ: «ШРИМАД-БХАГАВАТАМ»

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ: ЗАЧЕМ ИЗУЧАТЬ «ВЕДАНТА-СУТРУ»?

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ: БЕСЕДА С САРВАБХАУМОЙ БХАТТАЧАРЬЕЙ

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ: ЛИЧНОСТНОЕ И БЕЗЛИЧНОЕ ОСОЗНАНИЕ

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ: БХАТТАЧАРЬЯ ПРЕВРАЩАЕТСЯ В ВАЙШНАВА

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ: ГОСПОДЬ ЧАЙТАНЬЯ И РАМАНАНДА РАЙ

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: ВЗАИМООТНОШЕНИЯ СО ВСЕВЫШНИМ

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: ЧИСТАЯ ЛЮБОВЬ К КРИШНЕ

ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ: ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЕ ИГРЫ РАДХИ И КРИШНЫ

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ: ВЫСШЕЕ СОВЕРШЕНСТВО

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ: ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Иллюстрации

Приложения

Об авторе

Бхакти-йога для всех

Мантра-медитация

Джапа

Киртан

Основные принципы

Прасад — духовная пища

Как готовить прасад

Как предлагать пищу Кришне

Словарь имен и терминов

Примечания