Казаки-арии: Из Руси в Индию

Предисловие

Первая часть настоящей книги посвящена истории «Древней» Индии. Поскольку в фундаменте индийской истории лежат, как считается, знаменитые Эпосы-хроники «Махабхарата» и «Рамаяна», мы сосредоточили свое внимание именно на них. Проведенный нами подробный анализ показал, что оба Эпоса, скорее всего, вовсе не являются настолько древними, как это обычно считается. Они описывают реальные события эпохи XIV–XVI веков. В частности — происходившие на Руси.

Напомним, что в основе новой хронологии лежат МАТЕМАТИЧЕСКИЕ, СТАТИСТИЧЕСКИЕ, АСТРОНОМИЧЕСКИЕ И КАЛЕНДАРНО-АСТРОНОМИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ, разработанные нами и изложенные в книгах ХРОН1-ХРОНЗ, ХРОН6, [МЕТЗ]:3, [БР]:3, [НХЕ], [ЦРС], а также в предыдущих наших книгах, указанных в списке литературы. Именно ЕСТЕСТВЕННО-НАУЧНЫЕ МЕТОДЫ позволили заложить тот фундамент, на котором мы пытаемся реконструировать всеобщую историю древности. Датировки, полученные нами на основе современных естественно-научных методов, являются по своей сути совершенно НЕЗАВИСИМЫМИ. Все они допускают исчерпывающую проверку квалифицированными исследователями. Хотя, конечно, для этого требуется затратить определенный труд. Именно естественно-научные методы и полученные с их помощью результаты образуют основу НОВОЙ ХРОНОЛОГИИ — тот «позвоночный столб», вокруг которого должна строиться НЕПРОТИВОРЕЧИВАЯ ВЕРСИЯ ИСТОРИИ ДРЕВНОСТИ И СРЕДНЕВЕКОВЬЯ.

Предложенная нами (в этой и других наших книгах) реконструкция всеобщей истории является пока в значительной мере ПРЕДПОЛОЖИТЕЛЬНОЙ. Она еще далека от полного завершения. Тем не менее, основные ее положения, как нам представляется, уже достаточно обоснованы. Что касается подробностей, то они, конечно, могут в дальнейшем уточняться и подвергаться изменениям. Здесь открывается обширное поле деятельности для ученых самых разных специальностей — математиков, физиков, астрономов, языковедов, дешифровщиков, археологов, архивистов, историков.

В настоящей книге мы не повторяем наших математических и других естественно-научных методов в хронологии. О них идет речь в других наших книгах. В основном, в настоящем исследовании мы пытаемся заново прочесть старинные летописи и свидетельства, опираясь на уже выстроенную нами ранее новую хронологию. Приводимые при этом доводы зачастую не являются независимыми доказательствами. Они нацелены в первую очередь на «наращивание исторической плоти» на уже готовый «хронологический скелет».

На нескольких важных примерах мы показываем, что старинные документы действительно допускают естественное и непротиворечивое прочтение на основе новой, более короткой хронологии древности. При этом приходится обращать внимание и на неожиданно всплывающие лингвистические параллели, новые возможные прочтения старинных имен и названий. Мы уже неоднократно подчеркивали (и подчеркиваем еще раз), что лингвистические соображения сами по себе не являются доказательством чего бы то ни было. Они полезны лишь как дополнения к строгим хронологическим результатам.

В первой части реконструируются некоторые важные моменты в истории «Древней» Индии. Например, мы обнаруживаем, что на страницах индийских летописей отразились библейские события, многие из которых происходили, согласно нашим исследованиям, на Руси. То есть, в Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков, управление которой, согласно, нашим исследованиям, сосредоточивалось в двух ее главных исторических центрах: Руси-Орде (Владимиро-Суздальская Русь со столицей в городе Ярославле = летописном Великом Новгороде) и Османии-Атамании (современный город Стамбул в Турции).

Многие исследователи обращали внимание на тесную связь между Индией и Русью. Теория о том, что арии (арийцы), основавшие индийскую цивилизацию, пришли с севера, давно обсуждается в научной литературе. Наши исследования подтверждают эту связь. Более того, мы показываем, что арии пришли в Индию из Руси-Орды в XIV–XV веках н. э., уже после Куликовской битвы.

Во второй части книги собраны отдельные исследования по новой хронологии.

Первое издание настоящей книги под названием «Новая хронология Индии» вышло в издательстве «Деловой Экспресс» в начале 2004 года ограниченным тиражом. Для настоящего издания книга полностью переработана и дополнена новым материалом.

Благодарим Т.Н. Фоменко за ценные дополнения и замечания.

А.Т. Фоменко и Г.В. Носовский

г. Москва,

Московский государственный университет

им. М.В. Ломоносова, 2006 год.

Часть 1

Когда были созданы знаменитые эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна» и о чем они рассказывают

1. Скалигеровская хронология Индии

В книге «Основания истории», гл. 7:8, в разделе «Проблемы скалигеровской хронологии Индии», мы указываем на тот факт, что хронология древней и средневековой Индии покрыта густым туманом. Напомним вкратце сведения, приведенные в книге «Основания истории», гл. 7, и сообщаемые самими историками.

Например, Н. Гусева пишет: «ИСТОРИЧЕСКАЯ НАУКА СТАЛКИВАЕТСЯ В ИНДИИ С ТАКИМИ ТРУДНОСТЯМИ, КОТОРЫЕ ДАЖЕ НЕ МОГУТ ПРЕДСТАВИТЬ СЕБЕ ИССЛЕДОВАТЕЛИ, ИЗУЧАЮЩИЕ ДРЕВНЮЮ ИСТОРИЮ ДРУГИХ СТРАН И НАРОДОВ (это написано в 1968 году — Авт.). И главной среди этих трудностей следует назвать ПОЛНОЕ ОТСУТСТВИЕ ДАТИРОВАННЫХ ПАМЯТНИКОВ» [65], с. 5.

Историк Д. Косамби рисует еще более откровенную картину: «В ИНДИИ ПО СУЩЕСТВУ НЕ СОХРАНИЛОСЬ ТАК НАЗЫВАЕМОЙ ИСТОРИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ… В ИНДИИ МЫ РАСПОЛАГАЕМ ЛИШЬ ТУМАННОЙ НАРОДНОЙ ТРАДИЦИЕЙ И ОЧЕНЬ МАЛЫМ КОЛИЧЕСТВОМ ДОКУМЕНТАЛЬНЫХ ДАННЫХ, более ценных, чем данные мифов и легенд. Эта традиция (говорит известный ученый — Авт.) — НЕ ДАЕТ ВОЗМОЖНОСТИ ВОССТАНОВИТЬ ИМЕНА ВСЕХ ЦАРЕЙ. То немногое, что сохранилось, НАСТОЛЬКО СМУТНО, что до мусульманского периода (то есть якобы до VIII века н. э. — Авт.) ПОЧТИ НИ ОДНА ДАТА, СВЯЗАННАЯ С ЛЮБЫМ ПЕРСОНАЖЕМ ИСТОРИИ ИНДИИ, НЕ МОЖЕТ СЧИТАТЬСЯ ТОЧНОЙ… ДО НАС НЕ ДОШЛИ ТРУДЫ ПРИДВОРНЫХ ЛЕТОПИСЦЕВ; некоторое исключение в этом отношении составляют лишь Кашмир и Камба… ВСЕ ЭТО ЗАСТАВЛЯЕТ НЕКОТОРЫХ ВПОЛНЕ СЕРЬЕЗНЫХ УЧЕНЫХ УТВЕРЖДАТЬ, ЧТО ИНДИЯ НЕ ИМЕЕТ СОБСТВЕННОЙ ИСТОРИИ» [65], с. 19–20.

О «древней» культуре долины Инда историки говорят следующее: «Письменные памятники Индской культуры ДО СИХ ПОР ОСТАЮТСЯ НЕРАСШИФРОВАННЫМИ… НИ ОДНА НАХОДКА НЕ АССОЦИИРУЕТСЯ С КАКИМ-ЛИБО ОПРЕДЕЛЕННЫМ ЛИЦОМ ИЛИ ИСТОРИЧЕСКИМ ЭПИЗОДОМ. МЫ НЕ ЗНАЕМ ДАЖЕ, НА КАКОМ ЯЗЫКЕ ГОВОРИЛИ ЛЮДИ, ЖИВШИЕ В ДОЛИНЕ ИНДА» [65], с. 65–66.

На рис. 1.1 показан фрагмент башни старинного храма Байона в городе Ангкор (Камбоджа). Похожие огромные каменные лица и скульптурные каменные головы встречаются и в других странах, например, на американском материке. На рис. 1.2 показаны развалины на третьем этаже храма Байон (Камбоджа).

Рис. 1.1. Развалины «древнейшего» храма Байон в городе Ангкор (Камбоджа). Фотография 1890 года. Взято из [157], с. 76.

Рис. 1.2. Развалины старинного храма Байон в городе Ангкор (Камбоджа). Взято из [157], с. 93.

На рис. 1.2а мы приводим еще одну монументальную скульптуру из города Ангкор. Она оплетена растительностью и, как сообщают комментаторы, довольно быстро разрушается. Причем, оказывается, такое состояние типично для старинных памятников Индии и Камбоджи. Но ведь нас уверяют, будто раньше они стояли в целости и сохранности якобы на протяжении многих столетий или даже тысячелетий. Получается, что в последнее время, когда за старыми сооружениями стали вести непрерывные наблюдения, скорость разрушения «почему-то» катастрофически увеличилась. Отсюда следует, скорее всего, что сооружения отнюдь не такие древние, как считается. И разрушаются со своей естественной, более или менее постоянной скоростью.

Рис. 1.2а. Статуя Будды Авалокитвара. Ангкор. Камбоджа. Корни и ветви деревьев, оплетающие памятник, быстро его разрушают. Взято из [167], с. 7.

По поводу быстрого разрушения памятников комментаторы, воспитанные на скалигеровской хронологии, пишут следующее: «Очарование кхмерским памятникам придает… их расположение в диких, обволакивающих джунглях. Это, однако, создает особенно сложные проблемы для реставраторов. ЛЕС РАЗРУШАЕТ ПАМЯТНИКИ, НЕСМОТРЯ НА ТО, ЧТО КОРНИ И ВЕТВИ ДЕРЕВЬЕВ В ТЕЧЕНИЕ ВЕКОВ ПОДДЕРЖИВАЛИ КАМЕННУЮ КЛАДКУ СТРОЕНИЙ» [167], с. 248. Вдумайтесь в это «рассуждение». Нас хотят уверить, будто в прошлом, причем многие-многие века, корни и ветви деревьев бережно ПОДДЕРЖИВАЛИ старые памятники. А вот в последнее время те же самые корни СТАЛИ БЫСТРО РАЗРУШАТЬ их. Получается, будто корни и ветви В ПОСЛЕДНЕЕ ВРЕМЯ якобы резко поменяли свое «поведение». Не странно ли? По нашему мнению, эта умилительная «научная теория» возникла из-за кричащего противоречия между скалигеровской хронологией и реальностью.

Вернемся к индийской хронологии.

Нам сообщают, что в «древне»-индийской истории имеются ГРОМАДНЫЕ ХРОНОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОВАЛЫ РАЗМЕРОМ БОЛЕЕ 600 ЛЕТ (имеются в виду провалы в скалигеровской, ошибочной хронологии) [65], с. 65–66.

Точно так же, как и в скалигеровской версии истории Европы, в предлагаемой нам истории Индии страна после начала новой эры «внезапно скатывается на варварский уровень развития» — чтобы затем «снова» начать свой путь к вершинам цивилизации. Историки учат нас, что многие из достигнутых Индией в средние века культурных вершин были уже давным-давно покорены ею «еще в глубочайшей древности». Но потом якобы прочно забыты. «Опять возродились» лишь в средние века.

Современная версия истории Индии (созданная в Европе в XIX–XX веках) зияет хронологическими провалами в сотни лет, запутана и хаотична. Виноватые, естественно, успешно обнаружены — ими оказались «сами же индийцы». Пишут так: «Равнодушие браминов ко всему реальному в прошлом и настоящем… ВЫЧЕРКНУЛО ИЗ ПАМЯТИ ЛЮДЕЙ ИСТОРИЮ ИНДИИ… Для воссоздания истории и картины… древней Индии… мы вынуждены опираться на сообщения греческих географов, арабских путешественников… НЕ СУЩЕСТВУЕТ НИ ОДНОГО ИНДИЙСКОГО ИСТОЧНИКА, КОТОРЫЙ МОГ БЫ СРАВНИТЬСЯ ПО ЦЕННОСТИ С СООБЩЕНИЯМИ ЧУЖЕЗЕМЦЕВ» [65], с. 180. Таким образом, предлагаемая нам сегодня история Индии полностью зависит от скалигеровской хронологии Рима и Греции. А значит, ее придется перестраивать вслед за ними.

2. Скалигеровская история Махабхараты и Рамаяны

2.1.Махабхарата

Считается, что «Махабхарата — грандиозный эпос древней Индии, сложившийся около 2500 лет тому назад. Фабула эпоса — трагическая борьба двух родственных царских династий Пандавов и Кауравов. На этой сюжетной основе нанизано огромное количество самостоятельных текстов, содержащих богатейшие сведения о философии, религии, экономике, общественно-политическом строе, военном деле и других сторонах жизни древней Индии. Многие тексты Махабхараты обладают высокими художественными достоинствами и относятся к лучшим эпическим произведениям человечества» [77], т. 8, с. 3.

Сегодня время создания Махабхараты отодвигают ЕЩЕ ДАЛЬШЕ вглубь веков. Пишут так: «„Махабхарату“ принято определять как СКАЗАНИЕ О ВОЙНЕ феодалов в древней Индии, созданное приблизительно в середине первого тысячелетия до н. э., но повествующее… о событиях, ПРОИСХОДИВШИХ ЗА 8-10 ВЕКОВ ДО ЭТОГО» [77], т. 4, с. 5. Тем самым нас уверяют, будто Махабхарата описывает события эпохи 1500 года ДО н. э.! То есть около ТРЕХ С ПОЛОВИНОЙ ТЫСЯЧ ЛЕТ ТОМУ НАЗАД. Как мы покажем в настоящей работе, это глубокая ошибка. На несколько тысяч лет.

Доходит до того, что некоторые комментаторы относят создание Эпоса к эпохе первобытных НАСКАЛЬНЫХ НАДПИСЕЙ. Пишут так: «Упоминание о надписях на камне (и, по-видимому, о наскальных надписях) свидетельствует о том, что в эпоху Махабхараты существовала уже письменность в Индии, а с другой стороны, может говорить о том, что ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ РЕДАКЦИЯ МАХАБХАРАТЫ БЫЛА ПРОИЗВЕДЕНА УЖЕ В ЭПОХУ НАСКАЛЬНЫХ НАДПИСЕЙ» [81], с. 506. Нам как бы рисуют следующую картину. Закончив охоту на мамонтов и грубо изобразив ее охрой на стенах пещеры, древние индийцы собирались у костра и хором запевали шлоки (стихи) Эпоса. Причем, как нас уверяют — чуть ли не в ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ, СОВРЕМЕННОЙ НАМ РЕДАКЦИИ. Которую, надо полагать, тут же, чтобы не забыть, вырубали на мшистых камнях. Трудились много лет и в итоге высекли кремневыми топорами на скалах все 22 огромных тома замечательного Эпоса. Объемом в несколько тысяч страниц.

Даже письменную, — то есть уже в виде книг! — фиксацию знаменитого «древне»-индийского Эпоса Махабхарата скалигеровские историки относят задолго до начала н. э. Эпос впитал в себя многочисленные мифы, легенды, гимны, исторические хроники и т. п. В.И. Кальянов отмечает: «В древнеиндийском эпическом произведении Махабхарата, являющемся ЭНЦИКЛОПЕДИЕЙ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ, нашли свое отражение также и политические вопросы… Хотя события, описываемые в эпосе, ОТДЕЛЕНЫ ОТ НАС ГРОМАДНЫМ ПРОМЕЖУТКОМ ВРЕМЕНИ В ДВА ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ, затронутые в нем политические проблемы не совсем утратили свою актуальность» [83], с. 399. Справедливо отмечается, что «разработка наследия древней Индии имеет для общечеловеческой истории не меньшее значение, чем разработка „Илиады“ и „Одиссеи“» [77], т. 4, с. 7.

Эпос развивался и приобрел известный нам сегодня вид будто бы в первом тысячелетии н. э. Энциклопедический Словарь сообщает: «„Махабхарата“, эпос народов Индии. Современный вид приобрел к середине 1-го тыс. Авторство приписывается Вьясе. Состоит из 18 книг, вводных эпических сказаний главным образом фольклорного характера… „Махабхарата“ — ИСТОЧНИК МНОЖЕСТВА СЮЖЕТОВ И ОБРАЗОВ, получивших развитие в литературах стран Азии» [108], с. 772. На рис. 1.3 мы приводим факсимиле двух страниц из рукописи Махабхараты якобы около 1566 года. На рис. 1.4 показана еще одна страница из другой рукописи Махабхараты, относимой к 1708 году. Видно, что буквы как бы свисают с верхней горизонтальной линии, «нанизаны на нить», висят на ней. Известные нам формы письменности на Руси и в Европе устроены по-другому — буквы, напротив, как бы «стоят» на линейках (на которые расчерчена страница), а не «висят» под ними. Именно так у нас до сих пор учат детей писать — по линейкам. Получается, что в «Монгольской» = Великой Империи в ходу были и другие способы письма. Буквы не всегда «ставили» на линию-«подставку» — иногда их «вешали» на линию-«нить». Позже на Руси и в Европе осталась лишь «линия-подставка». А в Индии предпочитали «вешать на нить».

Рис. 1.3. Факсимиле двух страниц из рукописи Махабхараты (книга пятая — Удьйогапарва), написанной на бумаге письменами деванагари, около 1566 года. Взято из [83], вклейка между с. 288–289. А почему не приводят фотографии более ранних рукописей Махабхараты? Не шестнадцатого, а скажем, второго века? Наверное, потому, что сам Эпос был создан в эпоху XIV–XVI веков, а самая ранняя имеющаяся сегодня рукопись относится именно в XVI веку. Или позже.

Рис. 1.4. «Страница из рукописи Махабхараты (книга четвертая — Виратапарва), писанной на бумаге письменами шарада (около 1708 г.)» [82], с. 117. Буквы как бы свисают с верхней линии, «висят на нити». Тоже поздняя рукопись.

По ходу дела напомним, что при изучении старинных названий и имен следует в первую очередь следить за костяком их согласных. То есть, принимать во внимание в первую очередь «неогласованный скелет» слова. Как мы подробно обсуждали в книге «Основания истории», гл. 1:8.1, в некоторых старых языках значение слов передавалось лишь набором согласных. Огласовки, то есть добавления гласных, делались позже, причем — неоднозначно. Один и тот же костяк согласных разные люди, народности, летописцы могли озвучивать по-разному.

Считается, что «ранний этап становления Индуистской мифологии отражен в эпосах „Махабхарата“ и „Рамаяна“… начала 1 — середины 2-го тыс. н. э.» [90], т. 1, с. 535.

На Махабхарату ОПИРАЮТСЯ, то есть были написаны уже ПОСЛЕ НЕЕ, многие известные произведения «древней» Индии. Такие, например, как «Законы Ману» и «Артхашастра» Каутильи. Сообщается следующее: «Многие проблемы, рассматривавшиеся в Махабхарате, а также названия различных школ и имена древних учителей ПОВТОРЯЮТСЯ ТАКЖЕ в Законах Ману и Артхашастре Каутилья» [83], с. 401. При этом все указанные произведения отодвигаются историками в ветхую древность: «Совершенно очевидно, что эти диалоги не могли существовать только в устной традиции, а представляли собой извлечения из ДРЕВНИХ СОЧИНЕНИЙ о науке политики, существовавших уже в VII или VI в. ДО н. э.» [83], с. 401.

Следовательно, если датировка Махабхараты изменится (а именно это мы и покажем в настоящей книге), автоматически изменятся и датировки многих других «древнейших» индийских произведений. Опирающихся на нее.

Скалигеровская история отодвигает события, описанные в Махабхарате, далеко в прошлое. В. И. Кальянов, например, говорит: «Махабхарата не позволяет точно установить исторический отрезок времени, к которому относятся эти институты, так как ЕЕ ПОВЕСТВОВАТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ ОТНОСИТСЯ К X СТОЛЕТИЮ ДО Н. Э., А ДИДАКТИЧЕСКАЯ И ОПИСАТЕЛЬНАЯ ЧАСТИ — К IV СТОЛЕТИЮ Н. Э… Сабхапарва, по мнению д-ра Р.Ш. Шармы, может быть датирована ЕЩЕ ДО I В. ДО Н. Э. ПОЧТИ К ЭТОМУ ЖЕ ВРЕМЕНИ ОТНОСИТСЯ, ПО ВСЕЙ ВЕРОЯТНОСТИ, и составление Анушасанапарвы… Раздел Rajadharma… очевидно, был включен в „Книгу об умиротворении“ В ТЕЧЕНИЕ ПЕРВЫХ ЧЕТЫРЕХ СТОЛЕТИЙ новой эры» [83], с. 402.

В то же время историки считают, что Махабхарата опирается на «древне»-греческий эпос. Уже давно замечено большое количество параллелей между Махабхаратой и поэмами Гомера [77]. Некоторые историки даже утверждают, что «индусы пересказали Гомера» [80], с. 13. Но так как согласно нашей реконструкции «античный» Гомер творил не ранее XVI–XVII веков, то и Махабхарата, следовательно, не могла быть составлена раньше этого времени.

Объем Махабхараты огромен. Сначала мы пользовались фундаментальным комментированным девятитомным изданием Махабхараты в переводе (и под редакцией) академика Академии Наук Туркменской ССР Б.Л. Смирнова [77]. А именно:

1) том 1 — «Две поэмы из III книги».

2) том 2 — «Бхагавадгита».

3) том 3 — «Горец».

4) том 4 — «Беседа Маркандеи».

5) том 5 — «Мокшадхарма».

6) том 6 — «Хождение по криницам».

7) том 7 — «Книга о Бхишме и Книга о побоище палицами».

8) том 8 — «Нападение на спящих».

9) В нашем распоряжении был также отдельный дополнительный, девятый, том извлечений из Махабхараты [78] под названием «Нараяния», также изданный Б.Л. Смирновым. На самом деле он следует за «Мокшадхармой», за томом 5.

Далее, мы обработали следующие отдельные издания, существенно расширяющие публикацию Б.Л. Смирнова, а именно:

10) «Махабхарата. Четыре сказания» [79].

11) «Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании» [81], перевод и комментарии В.И. Кальянова.

12) «Махабхарата. Книга третья. Лесная (Арьяньякапарва)» [86], перевод и комментарии А.В. Василькова и С.Л. Невелевой.

13) «Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва или Книга о Вирате» [82], перевод и комментарии В.И. Кальянова.

14) «Махабхарата. Книга пятая. Удьйогапарва или Книга о старании» [83], перевод и комментарии В.И. Кальянова.

15) «Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва или Книга о Дроне» [85], перевод и комментарии В.И. Кальянова.

16) «Махабхарата. Рамаяна» [80]; см. также: «Сожжение змей. Сказание из индийского эпоса „Махабхарата“». Перевод В. И. Кальянова. — М., Гослитиздат, 1958 [87].

17) «Бхагавад-Гита как она есть» [84], специальное издание с комментариями.

Пользуясь случаем, выражаем глубокую благодарность Галине Васильевне Мусиной за предоставленные ею в наше распоряжение тома 1 и 7 указанного выше редкого комментированного издания Махабхараты (издание Б.Л. Смирнова [77]).

Несмотря на то, что суммарный объем всех перечисленных и обработанных нами книг Махабхараты весьма значителен (около 14 томов), он не исчерпывает всего Эпоса. Полное издание Махабхараты занимает 22 тома. В 1970 году «поверенным в делах Республики Индии в СССР г-ном Ромешом Бхандари было преподнесено в дар Институту востоковедения АН СССР от правительства Индии полное Критическое издание Махабхараты в 22 великолепно оформленных томах. Это издание, выходившее отдельными выпусками с 1927 г., было полностью завершено в 1966 г. в Пуне» [83], с. 382. Другие тома Эпоса мы пока не исследовали. В то же время, девять томов, переведенные Б.Л. Смирновым, а также дополнительные тома, перечисленные выше, в значительной степени составляют ядро Эпоса, излагают его суть, более или менее полно представляют все основные разделы Махабхараты.

Здесь надо сказать, что Махабхарата не является цельным произведением, а состоит из отдельных книг (иногда в значительной мере независимых), нанизанных на общий стержень повествования. Исследователи неоднократно отмечали заметную бессистемность изложения, его фрагментарность и запутанность. Существенная часть Эпоса носит литературно-философский характер. Для нас основной интерес будут представлять, безусловно, исторические разделы Махабхараты.

Б.Л. Смирнов писал: «Тематика войны охватывает приблизительно 1/4 всего эпоса, а 3/4 посвящены социальным, философским и мифологическим темам. Вот почему „Махабхарата“ на протяжении БОЛЕЕ 20 ВЕКОВ была своего рода энциклопедией, на которой воспитывались поколения и поколения индийского народа. И уже одно это придает памятнику ПЕРВОСТЕПЕННУЮ ЦЕННОСТЬ для истории культуры Индии. И до наших дней следы его влияния отчетливо видны во всех отраслях индийской духовной культуры: изобразительном искусстве, художественной литературе, театре, философии, этике и т. д.» [77], т. 4, с. 5–6. Недаром «в индийской среде родилась… крылатая фраза: „Чего нет в „Махабхарате“, того нет и в стране Бхаратов (то есть в Индии, которую так называли — Авт.)“» [79], с. 8.

Забегая вперед, сразу обозначим главный результат наших исследований Махабхараты:

1) Эпос в значительной степени опирается на Библию. Он был создан в эпоху XIV–XVI веков и окончательно отредактирован, вероятно, лишь в XVII–XVIII веках.

2) Центральной темой Эпоса, его стержнем, является великая битва народов на поле Куру. Здесь нашло свое отражение грандиозное Куликовское сражение 1380 года, происшедшее на территории Москвы.

3) В Махабхарате отразились многие другие важные события из истории Руси-Орды XIV–XVI веков. То есть, истории Великой = «Монгольской» Империи. В частности, — Исход Моисея и история Есфири. Описаны также некоторые события эпохи османского-атаманского завоевания. Например, плавание Колумба через Атлантику (оно же — библейское плавание патриарха Ноя).

4) Махабхарата рассказывает о великом = «монгольском» завоевании XIV века, начавшемся из Владимиро-Суздальской Руси. Знаменитые индийские арии (арийцы) — это, скорее всего, «юрьевцы» = георгиевцы, то есть — ордынские войска казаков (они же — летописные «татары», предки, как современных русских, так и современных татар), колонизировавшие полуостров Индостан и окрестные земли. Между прочим, слово АКУА на санскрите «значит и название народа и „ДОБРЫЙ“, „МУДРЫЙ“» [77], т. 2, с. 250. Возможно, в имени АРИИ отразилось, в частности, русское слово ЯРЫЙ, ЯРО. Что, кстати, хорошо отвечает сути названия «Юрии» = георгиевцы — ЯРЫЕ воины Юрия (Георгия) Победоносца. Вспомним здесь также известное русское имя Ярослав, то есть Ярая Слава или Арий-Слава.

2.2. Рамаяна

Перейдем к Рамаяне. Энциклопедический Словарь сообщает: «„Рамаяна“ — древне-индийская эпическая поэма на санскрите. Приписывается легендарному поэту Вальмики. Современный вид приобрела ко II в. н. э. Посвящена подвигам Рамы. Источник сюжетов и образов многих литературных произведений в Индии и за ее пределами» [108], с. 1096. Однако сегодня известностью в Индии (причем — огромной известностью) пользуется текст Рамаяны, написанный лишь в XVI веке н. э. Тулси Дасом [117], с. 9. Подчеркнем, в ШЕСТНАДЦАТОМ! То есть якобы ЧЕРЕЗ ТЫСЯЧУ ТРИСТА ЛЕТ после того, как Рамаяна УЖЕ БУДТО БЫ «ПРИОБРЕЛА СОВРЕМЕННЫЙ ВИД», см. выше. Но тогда получается, что Тулси Дас, в общем-то, ничего нового не внес, а лишь пересказал Рамаяну Вальмики (Валмики), известную якобы еще со второго века нашей эры. На рис. 1.5 мы приводим страницу «из „Рамаяны“ Валмики, ПЕРЕПИСАННОЙ Тулси Дасом в 1585 г.» [117], вклейка между с. 16–17. А.П. Баранников недаром четко употребил здесь слово ПЕРЕПИСАННАЯ.

Рис. 1.5. «Страница из „Рамаяны“ Валмики, ПЕРЕПИСАННОЙ Тулси Дасом в 1585 г.» [117], вклейка между с. 16–17. Что если «переписывание» было редактированием в XVII–XVIII веках или даже в XIX веке старинного оригинала «Рамаяны», впервые созданного в XVI веке? А сам оригинал XVI века могли после этого предусмотрительно уничтожить.

Так почему же тогда «широчайшей популярностью» пользуется не «оригинал» II века н. э., а его «пересказ» XVI века? Более того, попросту ПЕРЕПИСАННЫЙ текст Вальмики, как мы сейчас узнали? Или оригинал «не сохранился» (как это сплошь и рядом случается в скалигеровской истории)? Оригиналов нет, а ПЕРЕПИСАННЫЕ и отредактированные копии — пожалуйста, читайте. Не к семнадцатому ли или даже восемнадцатому-девятнадцатому векам относится версия о ПЕРЕПИСЫВАНИИ Тулси Дасом старинного оригинала Вальмики? Текста, которому, как нас уверяют, было уже якобы более тысячи трехсот лет, когда он его переписывал?

Академик А.П. Баранников, переводчик Рамаяны на русский язык, говорит так: «„Рамаяна“ Тулси Даса — величайшее произведение индийской средневековой литературы… Оно вскоре сделалось СВОЕОБРАЗНОЙ БИБЛИЕЙ, оказывая широчайшее влияние на оформление идеологии самых разнообразных каст Индии» [117], с. 18.

Кстати, говоря о европейском средневековье, историки отмечают, в частности, следующее: «В Средние века общество делилось на три сословия: кто молится, кто сражается, и тех, кто работает» [160], с. 94. На рис. 1.6 приведена старинная миниатюра с изображением трех европейских каст-сословий. См. также рис. 1.7. Еще одно изображение европейских каст-сословий показано на рис. 1.8. Это миниатюра из «Политики» Аристотеля, якобы XIV века н. э. Наверху изображены воины, под ними духовенство, еще ниже — ремесленники и крестьяне.

Рис. 1.6. Инициал во франко-фламандской рукописи конца якобы XIII века с изображением трех западно-европейских сословий (каст): «тех, кто молится, тех, кто сражается, и тех, кто работает» [160], с. 94. Эти сословия, очевидно, соответствуют известным «древне»-индийским кастам.

Рис. 1.7. Средневековые европейские городские сословия (касты). Иллюстрация из южно-немецкой рукописи якобы XIV века. Взято из [160], с. 101, илл. 3.

Рис. 1.8. Три европейских сословия (касты): воины, духовенство и крестьяне с ремесленниками на иллюстрации из рукописного списка «Политики» Аристотеля. Франция, якобы XIV век. Взято из [160], с. 100, илл. 2.

Перечисленные европейские сословия хорошо соответствуют «древне»-индийским кастам. В самом деле. Те, «кто молятся» — брахманы. Те, «кто воюет» — кшатрии. Те, «кто работает» — вайшьи (купцы) и шудры (ремесленники). Таким образом, европейское средневековое общество и «древне»-индийское были организованы, в общем-то, по одним и тем же принципам. Ничего удивительного — и те и другие входили в состав единой Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков, жизнь в которой подчинялась более или менее единым правилам.

Отдельные следы прежнего кастового деления в Великой Империи сохранились и после ее раскола в XVII веке. Например, как отмечают сами историки, — «в структуре парламента Англии, который делился на палаты лордов (знать), духовенства и общин. Примером преломления этой классовой модели… является сон английского короля Генриха I, описанный Джоном Вустерским… Все три сословия объединились против него (короля — Авт.)» [160], с. 100. См. старинную миниатюру на рис. 1.9. По-видимому, ранее кастовое деление общества в Великой Империи было достаточно жестким.

Рис. 1.9. Европейские сословия (касты). Сон короля Генриха I. Миниатюра из «Хроники» Джона Вустерского. Англия. Якобы около 1130–1140 годов. Королю приснилось, что сословия объединились в борьбе против него. Взято из [160], с. 100, илл. 1.

Но с течением времени границы сословий (каст) стали постепенно размываться.

Но вернемся к «Рамаяне». Далее сообщается: «Тулси Дас написал „Рамаяну“ (XVI в.), пользующуюся широчайшей популярностью в Индии, не для занимательного чтения. Его родина была повержена в прах завоевателями, и своей поэмой он стремился указать своеобразные пути для спасения своей страны» [117], с. 9. Возникает мысль, что Рамаяна была ВПЕРВЫЕ СОЗДАНА в XVI веке Тулси Дасом (или его современником), который собрал воедино недавние свидетельства о событиях XIV–XVI веков и ВПЕРВЫЕ явил миру широкое полотно индийской жизни. Причем с понятной целью. Как нам говорят: желая противостоять завоевателям. Недаром А.П. Баранников пишет: «Нетрудно убедиться в том, что под видом далеких легендарных героев и их деяний Тулси Дас ОЧЕНЬ ЯРКО ИЗОБРАЖАЕТ СОВРЕМЕННУЮ ЕМУ ИНДИЮ» [117], с. 100. То есть, Индию ШЕСТНАДЦАТОГО ВЕКА. Что видел, то и писал.

О каких завоевателях XVI века идет тут речь? Отвечаем: о мусульманах. А точнее говоря, МУСУЛЬМАНАМИ их именуют сегодняшние историки. А.П. Баранников: «Мусульмане были первыми завоевателями Индии, которые… НЕ АССИМИЛИРОВАЛИСЬ с массой ее населения, сохранили свою обособленность от хинду, свою, НОВУЮ ДЛЯ ИНДИИ, культуру и даже впитали в себя значительные массы хинду, теми или иными средствами обратив их в мусульманство… Мусульмане XVI в…не были новостью для Индии» [117], с. 9. Далее А.П. Баранников перечисляет, следуя скалигеровской версии истории, мусульманские нашествия на Индию, начиная якобы с VIII века н. э. «Преемники султана Махмуда продолжали дело ограбления Индии, распространения ислама и подчинения мусульманской власти различных индийских провинций. К 1340 г. было закончено утверждение мусульманской власти в основных провинциях Индии» [117], с. 10.

Согласно нашей реконструкции, здесь мы услышали на самом деле об эпохе великого = монгольского завоевания XIV века. В те времена Индию заняли и освоили (колонизировали) войска Руси-Орды, казаки = татары. Точнее, — те «монгольские» армии Орды, которые были направлены из метрополии на юг и на восток. Как нам сообщает, например, старый византийский хронист Иоанн Малала, колонизация тогдашнего мира проходила без особого труда, мирно. Поскольку огромные пространства Евразии были в ту эпоху еще мало населены. В большинстве случаев воевать было попросту не с кем. В частности, МАЛАЛА ОПИСЫВАЕТ ЗАПАДНУЮ ЕВРОПУ ТОГО ВРЕМЕНИ КАК ПОЛУДИКУЮ СТРАНУ, В КОТОРОЙ НЕТ ДАЖЕ ГОРОДОВ. «В та ж лета не бе града ни дворов бе в Западных странах, но просто живяху от преселения тамо от колена Афетова» [58], с. 28.

Напомним наше соображение по поводу происхождения слова «татары». Вероятно, оно произошло от славянского ТОРИТЬ (дорогу), ТОРЮ, прокладываю путь. Летописные татары — это казаки-ордынцы. Они, в частности, являются предками и современных российских татар. В эпоху великого = «монгольского» завоевания казаки = татары действительно ТОРИЛИ, прокладывали пути в разные концы тогдашнего населенного мира. Создавали Империю. На рис. 1.10 приведено старинное изображение «монгольского» всадника.

Рис. 1.10. Старинная миниатюра из рукописи «Шахнаме», изображающая «монгольского» всадника. Якобы около 1370 года. Как мы теперь понимаем, перед нами — изображение казака-ордынца эпохи XIV–XVI веков.

Но вернемся в Индию XIV–XV веков. Согласно нашей реконструкции, воинские части Орды, вступившие на земли полуострова Индостан, вовсе не были мусульманами в современном смысле слова. В то время современного мусульманства еще не было. На землях стремительно расширяющейся «Монгольской» Империи господствовало единое православное апостольское христианство, уходящее своими корнями к XII веку и принятое в качестве государственной религии Империи во второй половине XIV века. До того в Империи господствовало другое христианство — «родовое» — см. наши книги «Царь Славян» и «Крещение Руси». Мусульманство в современном смысле этого слова возникло лишь в XVI–XVII веках, во время раскола прежде единого апостольского христианства на православие и ислам. Или «правоверие», то есть, по сути то же самое название, что и «православие». «Мусульманскими» войска Орды XIV века были названы задним числом, уже на страницах поздних скалигеровских учебников истории. На ордынцев-казаков XIV века историки лукаво перенесли термин, впервые возникший не ранее XVI века. То есть, как раз в ту самую эпоху, когда жил Тулси Дас, создавший Рамаяну.

Как правильно было отмечено А.П. Баранниковым, «мусульмане», то есть великие = «монгольские» завоеватели, — на первых порах не смешивались с местным населением Индостана. То же самое происходило в Японии, где сложилась замкнутая каста самураев — ордынских завоевателей (самарцев), см. книгу «Империя», гл. 7. И в Китае, где долгое время колонизаторы манжуры — ордынцы старались не смешиваться с местным населением, см. книгу «Империя», гл. 6.

В XV–XVI веках до территории современной Индии докатилось повторное османское-атаманское завоевание. Как мы неоднократно подчеркивали, в отличие от первого — «монгольского» нашествия XIV века, — оно было уже весьма кровавым, см., например, рис. 1.11, рис. 1.12, рис. 1.13. Дело в том, что османы-атаманы XV–XVI веков, очищая «землю обетованную» от заразных заболеваний (см. нашу книгу «Библейская Русь», гл. 5), столкнулись с сопротивлением потомков первой ордынско-казацкой волны XIV века. С теми, кто прекрасно умел воевать, с внуками и правнуками первых казаков = татар-завоевателей и переселенцев. С учетом этого следует воспринимать все те сведения, которые мы сейчас приведем.

Рис. 1.11. Миниатюра из французской Библии якобы около 1250 года. Эпизод завоевания израильтянами земли обетованной (Книга Иисуса Навина). Показано взятие города Гая и казнь царя Гайского. Согласно нашей реконструкции, здесь изображена на самом деле битва времен османско-атаманского завоевания Западной Европы и Средиземноморья войсками Руси-Орды (то есть библейского Израиля) и Османии-Атамании (то есть библейской Иудеи) в XV–XVI веках н. э. Взято из [160], с. 112, илл. 2.

Рис. 1.12. «Войско христиан под предводительством короля Арагона Хайме I Завоевателя наносит поражение мусульманам в битве при Пуиге… Воин с нимбом — небесный заступник Испании св. Иаков» [160], с. 242. илл. 1. Испания, якобы 1420 год. Историки относят данную битву к 1237 году. Однако, скорее всего, перед нами — одно из жестоких сражений эпохи османско-атаманского завоевания земли обетованной казацкими войсками Иисуса Навина.

Рис. 1.13. Карл Великий сражается с сарацинами. «Окно Карла Великого». Фрагмент витража. Шартрский собор. Франция, якобы XIII век. Взято из [160], с. 242, илл. 3. Согласно нашим исследованиям, Карл Великий и библейский Иисус Новин являются фантомными отражениями одного и того же средневекового правителя эпохи XIV–XVI веков. См. подробности в книге «Библейская Русь».

А.П. Баранников продолжает: «Жесточайшие грабежи, убийства, насилия и т. п. бледнеют перед неистовствами Тимура (в данном случае, согласно династическим параллелизмам — султана Магомета II — Авт.), который в 1397 году совершил свой знаменитый поход на Индию. Продвигаясь к Дели, он не оставлял за собой ничего, кроме трупов и горящих развалин городов и деревень» [117], с. 10. Как мы обнаружили в итоге тщательного исследования исторических свидетельств в свете новой хронологии, это была та же самая беспощадная карантинная чистка, о которой много и ярко говорит библейская книга Иисуса Навина. См. подробности в нашей книге «Библейская Русь», гл. 5. Ввиду несовершенства медицины того времени войскам «монгол» = великих был отдан жестокий приказ о поголовном уничтожении всего населения охваченных эпидемией мест. Прививок и карантина тогда еще не знали. Было решено просто убивать.

«Особенно же прославился он (Тимур — Авт.) тем, что под Дели велел одновременно убить сто тысяч пленных по той причине, что надзор за ними отвлекал много сил. Взяв столицу Индии, город Дели, он на пять дней отдал ее на разграбление своим диким ОРДАМ. По своей жестокости действия Тимура не знали параллелей…

Патанские династии владели Индией свыше трехсот лет (1205–1525). Их сменили МОГУЛЫ, положившие начало ЗНАМЕНИТОЙ МОГУЛЬСКОЙ ИМПЕРИИ, ПРОСУЩЕСТВОВАВШЕЙ ОКОЛО ТРЕХСОТ ЛЕТ» [117], с. 10. Здесь на страницах скалигеровского учебника прямо названа Великая = «Монгольская» Империя, охватившая полуостров Индостан как одну из своих провинций. Напомним, кстати, что «Индией» в ту эпоху именовали Русь-Орду. Так ее называли народы, жившие вдали от метрополии Империи, то есть от Владимиро-Суздальской Руси. Слово «Индия» произошло от русского слова ИНДЕ, то есть «вдали», «где-то», «далеко», см. книгу «Империя», гл. 14:10.

В XVII–XVIII веках реформаторы начали рисовать Великую = «Монгольскую» Империю в основном мрачными красками. Именно в свете этого замечания, скорее всего, и следует воспринимать дальнейшее описание А.П. Баранникова: «Утверждение Могульской империи также сопровождалось жестокими войнами, грабежами, насилиями, разорением городов и деревень, ужасными вспышками голода и религиозными преследованиями. Именно в эти страшные годы и протекало детство и юность Тулси Даса, родившегося в 1532 г.» [117], с. 10. И вновь историки внушают нам чудовищную растянутость во времени ПИСЬМЕННОЙ истории Индии. «Тулси Дас — величайший поэт средневековой Индии, один из крупнейших поэтов индийской литературы, развивающейся НА ПРОТЯЖЕНИИ БОЛЕЕ ЧЕТЫРЕХ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ» [117], с. 14. Как мы вскоре убедимся, письменная история Индостана известна сегодня, скорее всего, лишь начиная с XIV века. Именно в эпоху от XIV века и позже следует сдвинуть все «древнейшие» индийские тексты. А ранее XIV века в индийской истории — темнота и молчание. Нет документов. В конце XVI–XVII веке, во время раскола Империи западные европейцы, вероятно, на какое-то время потеряли путь в Индию и потом стали его искать заново. В скалигеровской истории, впрочем, считается, что португальский мореплаватель Васко да Гама высадился в Индии (в Калькутте) в конце XV века, см. рис. 1.14.

Рис. 1.14. Немецкая гравюра якобы 1527 года, изображающая высадку Васко да Гама в Индии, в Калькутте. Взято из [160], с. 261.

Но вернемся к «Рамаяне». На некоторых страницах этого «древнейшего» Эпоса описаны, оказывается, события XVI века! Причем это не наш вывод. Об этом прямо говорит академик А.П. Баранников: «Далее, в поэме нашли отражение СОВРЕМЕННЫЕ АВТОРУ (то есть Тулси Дасу — Авт.) исторические события. Особенно ярко рисует Тулси Дас преследования хинду со стороны завоевателей-мусульман… Современную ему эпоху (то есть XVI век — Авт.) Тулси Дас представляет в виде Калиюга, железного века. МУСУЛЬМАНЕ ВЫСТУПАЮТ В ВИДЕ ЗЛЫХ ДЕМОНОВ. В повелителе демонов, царе Раване, нетрудно узнать мусульманских властителей Индии, угнетавших и разорявших эту страну» [117], с. 100. Согласно нашей реконструкции, в XVI–XVII веках единое прежде христианство разделяется на несколько противоборствующих ветвей. Именно такой процесс и описывается Тулси Дасом в XVI веке. Вот слова А.П. Баранникова: «Исключительно яркую картину распада хиндуского общества на „пути“, „ереси“ и „толки“… мы находим в последней книге поэмы, где Тулси Дас дает подробное изображение Калиюга, символически называя так свою эпоху. „Скверна Кали (говорит Тулси Дас — Авт.) поглотила весь закон тогда, исчезли добрые святые книги. Множество путей своим умом изобрели обманщики. В обмане многолики. Заблужденья подчинили весь народ“» [117], с. 101.

Академик А.П. Баранников открывает нам следующие, крайне интересные вещи. Он пишет: «Несмотря на большую древность литературной традиции, развивающейся на протяжении почти ЧЕТЫРЕХ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ, ИНДИЯ ДО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX (подчеркнем, девятнадцатого! — Авт.) ВЕКА НЕ ЗНАЛА ИСТОРИИ ЛИТЕРАТУРЫ. Только знакомство с европейскими методами изучения литературы привело к первым попыткам создать труды по истории той или иной индийской литературы» [117], с. 15. И, следовательно, (добавим мы) искусственно растянуть индийскую историю вплоть до глубочайшего прошлого. Опираясь при этом на уже созданную в Европе ошибочную скалигеровскую хронологию.

И далее: «ОТСУТСТВИЕ ИСТОРИЧЕСКОГО АСПЕКТА ИЗУЧЕНИЯ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ СПЕЦИФИЧЕСКОЙ ОСОБЕННОСТЬЮ ЛИТЕРАТУРЫ. ДО XIX В. (девятнадцатого! — Авт.) ИНДИЯ НЕ ЗНАЛА ИСТОРИИ ВООБЩЕ, ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ, ИСТОРИИ В ЕВРОПЕЙСКОМ ПОНИМАНИИ ЭТОГО СЛОВА. Те произведения, которые хинду называют „историями“ (ithasa) или „сказаниями о древности“ (purana) и т. д., настолько насыщены фантастикой и домыслами необузданной фантазии, что реальное зерно… не поддается выделению при современной изученности индийской литературы. Это ОТСУТСТВИЕ В ИНДИИ ИСТОРИИ КАК НАУКИ нельзя не поставить в связь с основными моментами миропонимания…» [117], с. 15.

А.П. Баранников пытается объяснить отсутствие индийских летописей будто бы «весьма специфической» индийской психологией. Мы не будем вникать в его умозрительные изыскания по этому поводу. Скажем лишь, что, согласно нашей реконструкции, после раскола Великой = «Монгольской» Империи в ее провинциях — в том числе и на полуострове Индостан, — в XVII–XVIII веках, был полностью сменен весь уклад жизни. По странам бывшей Империи прокатился реформаторский погром. Громили великих = «монголов», их культуру, остатки их имперских учреждений. Документы XIV–XVII веков были уничтожены или путем неправильного датирования отправлены в далекое прошлое. В результате несколько столетий истории были погружены в искусственную тьму. В частности, история Индостана. В «античности» же, наоборот, на пустом месте (то есть при полном отсутствии подлинных свидетельств о том времени) возник зыбкий туманный мираж — «бумажное» отражение событий XIV–XVII веков.

После чего мятежные реформаторы и их штатные историки, обливаясь крокодиловыми слезами, начали глубокомысленно рассуждать об «отсутствии в Индии истории». Туземцы, мол. С весьма и весьма специфической психологией. Брахманы, йоги, философы не от мира сего. Своей собственной историей почти не интересовались…

Такую предвзятую точку зрения, вероятно, навязали даже некоторым индийским авторам. Вот, например, что пишут два известных индийских историка Нарендра Кришна Синха и Анил Чандра Банерджи:

«Ал-Бируни. знаменитый мусульманский ученый, который посетил Индию в XI веке (как ошибочно думают профессора, обученный скалигеровской историей — Авт.), говорит: „Индийцы не уделяют большого внимания исторической последовательности событий; они не соблюдают хронологической последовательности, описывая царствования своих правителей, и, когда у них требуют сведений по этому поводу, они теряются, не зная, что сказать, и непременно начинают рассказывать сказки“ (написано все это, скорее всего, не ранее XVII века — Авт.). Следующее замечание АНГЛИЙСКОГО историка Флитта (напомним, что Индия была завоевана Англией и долгое время была английской колонией — Авт.) во многом перекликается со словами ал-Бируни: „Весьма сомнительно, обладали ли древние индийцы подлинным историческим чутьем, которое давало им возможность воспринимать действительную историю в широком и критическом плане… они могли составлять короткие исторические повествования, сжатые и конкретные, но ограниченные в охвате событий. Однако мы не имеем доказательств их способности воспринимать историю в общей перспективе (не то, что просвещенные англичане, вооруженные передовой скалигеровской историей — Авт.), так что до нас не дошло подлинного исторического труда, точного и достоверного, специально написанного именно в исторических целях“» [107], с. 25.

Вернемся к Рамаяне и вкратце изложим ее суть.

А.П. Баранников отмечает: «Первоначальная легенда о Раме, поскольку мы можем судить о ней на основании дошедших до нас многочисленных „Рамаян“, не отличается сложностью» [117], с. 19.

У Дашаратхи, царя Авадха, было много ясен, но он был бездетен. Наконец, в старости, у него от разных ясен рождаются четыре сына. Старший сын РАМА, по имени которого и называется Рамаяна, превосходит своими добродетелями всех других. Царь Дашаратха назначает его своим наследником и собирается передать ему царство. Однако при дворе начались интриги. Из-за них Рама вынужден уйти в изгнание в дикие леса, где проводит четырнадцать лет. Вместе с ним уходят его жена Сита и брат Лакшман. Могучий царь демонов (ракшасов) по имени Раван похищает Ситу в лесу. В поисках Ситы Рама блуждает по лесам и оказывается в стране обезьян. Он заключает союз с царем обезьян Сугривом и выступает в поход на город Ланку, столицу «плохого» Равана. Рама побеждает Равана, убивает его, возвращает Ситу и вместе с ней и Лакшманом возвращается в Авадх, где, наконец, становится царем [117], с. 19. На рис. 1.15 приведено старинное индийское изображение, на котором цари и принцы обезьян поклоняются Раме.

Рис. 1.15. Старинное индийское изображение «Принцы обезьян оказывают почести Раме». Взято из [159], с. 738, илл. 819.

Этот несложный сюжет был в дальнейшем сильно развит. Он обрастает многочисленными деталями, вставляются дополнительные легенды и сказания, поэма нагружается развернутыми философскими, религиозными и моральными рассуждениями. В итоге ее объем существенно вырастает. В изложении Тулси Даса якобы XVI века (в современном широкоформатном издании [117]) Рамаяна занимает примерно девятьсот страниц достаточно плотно набранного текста. «Поэма поражает огромным количеством персонажей» [117], с. 30. Уже из всего этого видно, что труд Тулси Даса является, скорее всего, обобщающим, завершающим. Он подводит итог длительного развития поэмы за период XIV–XVI веков и окончательно сложился, по-видимому, не ранее XVII–XVIII веков. Или даже в XIX веке. На рис. 1.16 приведена миниатюра из рукописи «Рамаяны» Тулси Даса якобы XVI века, где изображены Рама и Лакшман. Обратите внимание на нимбы вокруг голов. Они как у христианских святых.

Рис. 1.16. «Рама и Лакшман. Страница из рукописи „Рамаяна“ Тулси Даса. Индийский музей искусств. Бенарес» [117], вклейка между с. 656–657. Нас уверяют, будто эта прекрасная миниатюра изготовлена в XVI веке. Но из того, что нам становится известным, следует, что, скорее всего, она нарисована не ранее XVIII века. Светящиеся нимбы вокруг голов Рамы и Лакшмана такие же, как и у христианских святых. Все правильно. Прообразы этих героев были, скорее всего, православными христианами.

Стоит отметить, что «в средневековом вишнуизме РАМА выступает не только в виде героя, но и в виде высочайшего божества, которое вместе с Кришной заслонило собой как ведических богов, так и великую триаду (Брахма, Вишну, Шива)» [117], с. 19. И далее сообщается: «Наиболее совершенными воплощениями божественной субстанции являются РАМА с его братьями и КРИШНА — два наиболее чтимые образа вишнуизма» [117], с. 78. На рис. 1.17 приведено старинное индийское изображение «Кришна и Радха».

Рис. 1.17. «Кришна и Радха». Старинное индийское изображение. Взято из [159], с. 740, илл. 821.

На рис. 1.18 показана старинная миниатюра, представляющая бога Раму С ХРИСТИАНСКИМ НИМБОМ вокруг головы. Согласно Рамаяне, войска, возглавляемые героем-воителем Рамой (и он лично) поражают полчища врагов, побеждают великанов и т. п. Не исключено, что под именем героя-бога РАМЫ на страницах Рамаяны мы сталкиваемся с отражением «античного» РИМА, то есть Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. В состав которой был включен и полуостров Индостан. Недаром подчеркивается, что «число сказаний о Раме БЕСКОНЕЧНО. Эту мысль Тулси Дас повторяет многократно» [117], с. 34.

Рис. 1.18. «Рама в образе Вират. Страница из рукописи „Рамаяны“ Тулси Даса. Индийский музей искусств. Бенарес» [117], вклейка между с. 288–289. Вокруг головы Рамы мы видим светящийся нимб, как у христианских святых. Вряд ли эта прекрасно выполненная миниатюра дошла до нас из далекого XVI века. Скорее всего — это XVIII или даже XIX век.

Между прочим, мудрым советником царя обезьян Сугривы является известный Хануман, превращавшийся то в обезьяну, то в человека [117], с. 25–26. В облике обезьяны он поражает многочисленных врагов, сжигает города и т. п. [117], с. 26. Неоднократно подчеркивается «страшная сила» Ханумана [117], с. 28. Не звучит ли в его имени хорошо известное слово ХАН? Что-то вроде Хан-Осман, Хан-Ман, Хану-ман. На рис. 1.19 приведено старинное изображение Ханумана, строящего мост через океан.

Рис. 1.19. Старинное индийское изображение: «Хануман, царь обезьян, строит мост между континентом и островом Цейлон». Взято из [159], с. 737, илл. 818.

Наша мысль состоит в следующем:

1) «Рамаяна» Тулси Даса была создана в XVI веке и описывала реальные события XIV–XVI веков, в том числе и на территории полуострова Индостан как части Великой = «Монгольской» Империи. В частности, Рамаяна рассказывает о колонизации Индостана ариями = войсками «античного» Рима, то есть ордынцами-казаками. Повторим, что имя «арии» (арийцы) произошло, по-видимому, от «Юрий» = «Гюргий», «ярый», поскольку великое=«монгольское» завоевание возглавлялось Георгием Даниловичем = Георгием Победоносцем = Чингиз-Ханом.

2) Первоначальный текст «Рамаяны» XVI века до нас не дошел. Сегодня мы имеем, по-видимому, лишь его позднюю отредактированную версию, созданную в эпоху XVII–XVIII веков. Или даже в XIX веке.

Более подробный анализ Рамаяны с точки зрения новой хронологии очень интересен, и мы надеемся вернуться к нему в последующих публикациях.

2.3. Бог Кришна — это, вероятно, отражение Иисуса Христа в индийских священных текстах

Индийский бог КРИШНА, — это, скорее всего, несколько видоизмененный на местной почве образ Иисуса ХРИСТА. В осторожной форме об этом уже говорили исследователи истории религий. Например, А. Древе в XIX веке [45]. Однако они избегали выводов, по-видимому, понимая, что рискуют поставить под сомнение скалигеровскую хронологию (и вызвать тем самым на себя яростный гнев историков). Мы же сформулируем мысль четко и прямо. В основе Рамаяны лежат, по-видимому, реальные события XIV–XVI веков, когда могущественный «античный» РИМ — то есть Русь-Орда, — совместно Османией-Атаманией распространили свою власть на Евразию, Океанию и Америку. Религией «античного» Рима в ту эпоху было, согласно нашей реконструкции, апостольское православное христианство. Так что, средневековое население Индостана верило в Христа. Впоследствии имя Христа в Индии после легкого видоизменения стало звучать как КРИШНА.

Напомним, что Христос был распят в возрасте около 33 лет, см. книгу «Царь Славян». Исследователи давно заметили, что в Махабхарате есть фрагменты, где бог Кришна явно представлен как «страдающий бог». Отметим далее, что, по Библии и христианской традиции, «страсти Христа» были ПРЕДСКАЗАНЫ заранее. В частности, сам Христос, согласно Евангелиям, прекрасно знает, какая судьба его ждет, и сознательно принимает страдания. Похожая картина встает и со страниц «древне»-индийского Эпоса, говорящего о боге Кришне. В частности, смерть Кришны также была заранее ПРЕДСКАЗАНА «в проклятии Кришны женой Дхритараштры Гандхари… И, наконец, в книге XVI… РАССКАЗАНО ОБ ИСПОЛНЕНИИ ЭТОГО ПРОКЛЯТИЯ. СОГЛАСНО ЕМУ КРИШНА ЧЕРЕЗ 36 ЛЕТ ДОЛЖЕН ПОГИБНУТЬ БЕССЛАВНОЙ СМЕРТЬЮ» [77], т. 7, с. 268. Отметим, что 36 лет, отведенные Кришне, согласно предсказанию, близки к 33 годам Христа.

Кришна, как и Христос, ВОСКРЕСАЕТ после смерти: «Убитый Кришна, войдя в свою сущность — Вишну, С ВЕЛИКОЙ СЛАВОЙ ВОСХОДИТ НА НЕБЕСА, где пребывал и пребывает извечно» [77], т. 7, с. 270. На рис. 1.20 приведено старинное индийское изображение бога Вишну в облике рыбы. На рис. 1.21 показано другое изображение Вишну в виде вепря. Имя ВИШНУ могло произойти от ВЫШНИЙ, ВЫСШИЙ, ВОЗНЕСЕНИЕ.

Рис. 1.20. «Вишну в облике рыбы». Старинное индийское изображение. Взято из [159], с. 735, илл. 815.

Рис. 1.21. «Вишну в облике вепря». Старинное индийское изображение. Взято из [159], с. 736, илл. 817.

Кришна ПОГИБАЕТ ОТ СТРЕЛЫ «охотника», попавшей ему в пятку [77], т. 7, с. 269–270. Христа ПРОНЗАЮТ КОПЬЕМ, когда он висел на кресте.

Б.Л. Смирнов заключает: «Гибель Кришны совершается по типу „СТРАДАЮЩЕГО БОГА“… ИТАК, ВСЕ ОСНОВНЫЕ МОМЕНТЫ… ОТНОСЯЩИЕСЯ К РЕЛИГИИ „СТРАДАЮЩЕГО БОГА“, МОЖНО НАЙТИ БЕЗ ВСЯКИХ НАТЯЖЕК У КРИШНЫ» [77], т. 7, с. 269–270. Все верно. Индийский бог Кришна действительно является в значительной мере отражением Христа в священных писаниях, принесенных на полуостров Индостан ариями = юриями. То есть, колонизаторами и крестоносцами XIV–XVI веков.

Вышеперечисленные, а также другие, не указанные здесь, соответствия между Кришной и Христом настолько недвусмысленны и очевидны, что должны были давно привести многих к мысли об их тождестве. С учетом, конечно, всех тех различий, которые неизбежно возникают в человеческих сообществах, разделенных тысячами километров. И действительно, мысль: «Кришна — это Христос», была уже давным-давно высказана. Причем достаточно громко. Оказывается, об этом ПРЯМЫМ ТЕКСТОМ говорили некоторые европейские ученые, в первую очередь, занимавшиеся историей религий и сравнением разных культов. Но, конечно, современные историки, в том числе и Б.Л. Смирнов, воспитанные на скалигеровской хронологии, с жаром восстают против такого «крамольного» отождествления. Обвиняя его сторонников в «ненаучности». Послушайте только, как запальчиво Б.Л. Смирнов пытается возразить. При этом, фактически противореча своим собственным наблюдениям, которые мы выше перечислили. В качестве главного «научного доказательства» Б.Л. Смирнов выдвигает не что-нибудь, а именно СКАЛИГЕРОВСКУЮ ХРОНОЛОГИЮ! Не будь ее, Б.Л. Смирнов, наверное, совсем по-другому отнесся бы к мнению некоторых ученых XIX и XX веков. И, может быть, даже поддержал бы их.

Мы цитируем: «Некоторые европейские исследователи пытались доказать влияние христианства на религию бхагаватов-панчаратринов. В частности, много было сделано усилий, чтобы доказать, что легендарный чудесный „Белый Остров“ (Шветадвипа) знаменует собой ХРИСТИАНСКУЮ ЦЕРКОВЬ. Договорились даже до того, что „Белый Остров“ — это Александрия и что побывавшие в Александрии купцы завезли в Индию христианство, которое приняло здесь форму бхакти бхагаватов» [77], т. 7, с. 271. О том, что такое была на самом деле летописная египетская Александрия, см. нашу книгу Библейская Русь, гл. 10:7. Там показано, что, по крайней мере, в некоторых первоисточниках таким именем названа Александровская Слобода (современный нам город Александров Московской области). Там одно время (в XVI веке) находилась царская ставка и, по сути, Александрова Слобода служила столицей Руси-Орды. Но сейчас мы не будем подробно на этом останавливаться, чтобы не уводить нить нашего изложения слишком далеко в сторону.

Продолжим цитирование Б.Л. Смирнова. Он пытается всячески убедить читателя, что из приведенных им самим параллелей между Кришной и Христом «ни в коем случае» не надо делать никаких серьезных выводов. Здесь, мол, имеется «просто ТОЖДЕСТВО» и ничего более. Не обращайте на него особого внимания. Б.Л. Смирнов пишет: «ПРИТЯГИВАЛИСЬ (вот и „пренебрежительный“ глагол грамотно подобран — Авт.) для доказательства и легенда о проповеди апостола Фомы в Индии и ЧИСТО ВНЕШНИЕ (демагогически подобранное прилагательное заменяет тут обсуждение вопроса по существу — Авт.) созвучия: Кришна — Kristus и Майя — Мария. Такими вещами впору спекулировать иезуитам… Для научного исследования все эти „доказательства“ неприемлемы. Даже из краткого очерка развития вишнуизма ясно (вот где главный аргумент Б.Л. Смирнова — хронологический! — Авт.), что это течение возникло ЗА ТРИ, А МОЖЕТ БЫТЬ, И ЗА ЧЕТЫРЕ ВЕКА ДО ХРИСТИАНСТВА, и уж если искать связи, то скорее можно было бы предположить влияние вишнуизма на христианство» [77], т. 7. с. 271.

В новой хронологии все возражения подобного рода полностью теряют силу.

Вернемся на минуту к городу Александрии, откуда, по мысли некоторых ученых, на полуостров Индостан пришло христианство.

Б.Л. Смирнов опять-таки категорически возражает. Он пишет: «Видеть в Александрии „землю обетованную“ вишнуитов (то есть Белый Остров — Авт.) — значит не считаться нисколько с источником, повествующим о „Белом Острове“. В Нараянии совершенно четко и неоднократно повторяется, что Шветадвипа (название, вероятно, произошло от Свет Давать, Свет Дает? — Авт.) находится К СЕВЕРУ от Хималая» [77], т. 7, с. 271. Отметим также, что Махабхарата называет Белый Остров «великим» [78], с. 37.

Задумаемся здесь. Б.Л. Смирнов был бы прав, если считать, что «Александрия» в данном случае — это город на берегу Средиземного моря, недалеко от устья Нила (там, где сегодня расположен старинный город Александрия в современном Египте). Но, согласно нашей реконструкции, «египетская Александрия» в некоторых первоисточниках — это не город в Африке, а русская Александрова Слобода, см. выше. Она была, кстати, люто и с упоением разгромлена Романовыми в XVII веке, см. книгу «Библейская Русь», гл. 10:7. Если имеется в виду Александрова Слобода, то все становится на свои места. Индийские авторы Нараянии были абсолютно правы, говоря, что «великий Белый Остров» находится НА СЕВЕРЕ.

Кстати, почему «Белый»? Может быть, потому, что зимой Русь становится БЕЛОЙ от снега. Ведь недаром же сказано в Махабхарате, в книге Нараяния, что БЕЛЫЙ Остров лежит «в МОЛОЧНОМ море» [77], т. 7, с. 275. Может быть «молочное море» — это бескрайнее море белого снега, покрывающее русские просторы зимой? Или покрытые БЕЛЫМ ЛЬДОМ русские реки и северные русские моря. Вспомним здесь также о БЕЛОЙ Орде, БЕЛОЙ РУСИ, Белоруссии.

Но может быть, здесь имелась в виду «великая Белая» христианская Церковь?

Еще один вопрос: почему «Остров»? Дело, вероятно, в том, что в старых источниках словом «остров» называли не только острова, но и материковые земли и государства. См. нашу книгу «Новая хронология Руси, Англии и Рима», гл. 18:5.

Интересно, что предлагает сам Б.Л. Смирнов в качестве знаменитой «древне»-индийской Шветадвипы? Оказывается — ничего! По той простой причине, что современные историки, как выясняется, так до сих пор и НЕ ЗНАЮТ — где же находился «великий Белый Остров». Мы цитируем: «При существующей документации все догадки о географическом определении Шветадвипы беспочвенны, а потому и бесполезны. Для внутреннего реалистического понимания текста нет никакой надобности (начинает убеждать нас Б.Л. Смирнов — Авт.) заносить на географическую карту Шветадвипу, равно как Страну Муравию или Монсальват» [77], т. 7, с. 271. Так, дескать, спокойнее и удобнее. Лучше ничего на карте не указывать. Читайте Эпос «просто так», никакой географической реальности не отыскивая. А то еще раскопаете что-нибудь совсем неприятное для скалигеровской истории.

Почему многие историки так «категорически несогласны», например, с тем, что Индию посещал апостол Фома? Да потому, что думают, будто слово «Индия» обязательно указывает на полуостров Индостан. Не мог, дескать, апостол Фома «так далеко» уйти от Иерусалима. Согласно же нашей реконструкции, в XIV–XVI веках ИНДИЕЙ именовалась (в некоторых летописях) вся огромная Русь-Орда, метрополия «Монгольской» Империи. А при таком географически расширенном понимании слова «Индия» многие скалигеровские недоумения исчезают.

По ходу дела предложим ряд лингвистических соображений. Сами по себе они, конечно, ничего не доказывают, но могут быть полезны. Индусы считали, что родовым именем Кришны было ВАСУ-ДЭВА или ЯДАВА по предку ЯДУ (Yadu) [77], т. 3, с. 580. Но ведь ЯДУ может оказаться всего лишь слегка искаженным славянским словом ДЕЮ, создаю. Из которого, кстати, по-видимому, произошли и латинское DEUS = бог и греческое ТЕОЗ = бог. См. наш Словарь Параллелизмов в книге «Реконструкция». Тогда имя ВАСУДЭВА могло получиться из словосочетания АСА+ДЕЮ, то есть АСА +ДЕОС, или Иисус-Бог. Или же, возможно, имя ЯДУ (Yadu) — слегка искаженное ИУДЕЙ. В этом случае ВАСУ-ДЭВА могло означать Аса-Иудеи, АСА-ИИСУС. То есть, Царь Иудейский. Напомним, что «Царем Иудейским» Христос прямо назван в Евангелиях. Согласно Махабхарате, «от Яду пошел знаменитый род ЯДАВОВ, к которому принадлежал и Кришна» [81], с. 454.

Имя бога Кришны (krsna, «древне»-инд., krishna) сегодня переводят как «черный», «темный», «темно-синий» [90], т. 2, с. 15. Возможно, здесь присутствует переход С ↔ Ш: Хрис → Криш. На рис. 1.22 мы приводим два старинных изображения бога Кришны якобы XVII века. По нашему мнению, в Индии образ Кришны со временем превратили в гораздо более условный, сказочный, чем он был первоначально. На миниатюре XIX века, приведенной на рис. 1.23, показана победа Кришны над змеем Калией. Может быть, в образ Кришны внес также свой вклад Георгий Победоносец. На рис. 1.24 показаны выполненные в индусской традиции скульптуры бога Рамы (слева) и бога Кришны (справа).

Рис. 1.22. Слева — бог Кришна поднимает гору Говардхана. Скульптура из красного песчаника, якобы III века н. э. Справа — бронзовая статуэтка Кришны с флейтой. Около 1650 года. Бенгалия. Взято из [90], т. 2, с. 16.

Рис. 1.23. Победа бога Кришны над змеем Кенией. Миниатюра XIX века. Кангра. Взято из [90], т. 2, с. 17. Кстати, весьма напоминает историю Георгия Победоносца, побеждающего дракона и освобождающего царевну.

Рис. 1.24. Слева — бронзовая скульптура бога Рамы. Мадрас, Государственный Музей. Справа — бронзовая статуэтка бога Кришны, побеждающего демона Калию. Южная Индия. Взято из [90], т. 1, с. 539. По-видимому, обе статуэтки весьма поздние.

3. Известные арии, о которых рассказывают Махабхарата и Рамаяна, пришли на полуостров Индостан с севера

Это — казаки-ордынцы XIV века

3.1. «Сказание о Раме» или «Малая Рамаяна» в составе «Махабхараты» говорит о колонизации арийцами Индии

Тот факт, что «древнейшие» арии = юрии = ярые пришли на полуостров Индостан с севера, сообщают сами историки. Б.Л. Смирнов так подводит итоги исследованиям на сей счет: «Вопрос о родине арьев не решен окончательно. Во всяком случае, ОНИ ЯВИЛИСЬ В ИНДИЮ С СЕВЕРА. Наиболее вероятным считается предположение, что арьи пришли из Средней Азии, из округа Мары, бассейна Мургаба или из приазовских степей. Отран считает, что за это очень доказательно говорит топонимика: он полагает, что древнейшим местом поселения арьев была „Страна рек“ — Синдиха ВОЗЛЕ АЗОВСКОГО МОРЯ. Это название Арьи принесли с собой. Реку, в бассейне которой они сначала остановились, они назвали Синдх (Инд), что значит „река“, „море“. Время прихода арьев в Индию — 2000–1200 гг. до н. э. (историки здесь ошибаются примерно на 2600–2800 лет — Авт.). Шли они через Иран, где часть народа осела и сохранила свое название АРЬЯ (ИРАН), а в Индии это название сохранилось за тремя ВЫСШИМИ ВАРНАМИ, СЧИТАВШИМИ СЕБЯ ПОТОМКАМИ ЗАВОЕВАТЕЛЕЙ» [77], т. 7, с. 244–245. И далее: «Предполагается, что СКИФЫ И СЛАВЯНЕ — БЛИЗКИЕ РОДИЧИ АРЬЕВ» [77], т. 7, с. 251.

Практически тоже самое говорят и индийские историки Н.К. Синха и А.Ч. Банерджи: «Общепринято считать, что арии пришли в Индию либо из Центральной Азии, либо из какой-нибудь европейской страны… Мы можем принять в качестве гипотезы теорию о том, что первоначально арии обитали в районе, который мы теперь называем Венгрией, Австрией и Чехословакией. Эта теория, по-видимому, соответствует большинству тех сведений о жизни первобытных ариев, которые собраны этнографами и лингвистами» [107], с. 36.

Действительно, фактов, подтверждающих утверждение многих исследователей, что арии (арийцы) пришли на полуостров Индостан С СЕВЕРА, в Махабхарате и Рамаяне мы обнаружили достаточно много. Оба Эпоса говорят о северном происхождении ариев = «юрьевцев» четко, громко и однозначно. Ниже мы скажем об этом подробнее.

В состав Махабхараты входит «Малая Рамаяна». В издании [77] она включена в третий том «Горец». «Малая Рамаяна» — это один из кратких вариантов сказания о Раме, о котором мы говорили выше. Выдающийся академик АН ТССР Б.Л. Смирнов, переводчик, издатель и вдумчивый комментатор Махабхараты [77], отмечает: «Во всем индийском эпосе образ РАМЫ наряду с КРИШНОЙ — САМЫЙ ЛЮБИМЫЙ. В конечном счете, Рама и Кришна лишь раздвоение ОДНОГО ОБРАЗА идеального кшатрия… Кришна, с одной стороны, благой, радостный и любвеобильный Пастырь… с другой — великий борец… РАМА же — мудрый правитель, СОЗИДАТЕЛЬ ГОСУДАРСТВА АРИЙЦЕВ, ОБЪЕДИНИТЕЛЬ ЕЩЕ ДИКИХ, РАЗРОЗНЕННЫХ ПЛЕМЕН, уроженцев Индии, носитель культуры и смелый исследователь новой для арийцев земли, вплоть до самой южной области ее — Ланки (Цейлон)» [77], т. 3, с. 21–22.

Все сказанное хорошо согласуется с нашей реконструкцией, согласно которой индийский бог Рама является, в частности, обобщенным образом «античного» Рима, то есть Руси-Орды XIV–XVI веков. Как мы уже говорили, индийский бог Кришна — это, скорее всего, преобразившийся на местной почве образ Христа. Возможно, что в лице Кришны также частично отразился Георгий Победоносец — ордынский царь-хан Георгий = Юрий Данилович. Он же — Чингиз-Хан. «Древнейшие» арии = юрии = ярые, вероятно, одно из названий ордынцев, вторгшихся в XIV веке на полуостров Индостан с севера. Русь расположена СЕВЕРНЕЕ Индии (в современном смысле этого слова). Так что индийские источники верно сохранили сведения о вторжении ариев = юриев именно с севера. Правильно отмечено и то, что нашествие ариев = юриев (то есть великое = «монгольское» завоевание, согласно нашей реконструкции) было КОЛОНИЗАЦИЕЙ И ОБЪЕДИНЕНИЕМ В ЗНАЧИТЕЛЬНОЙ МЕРЕ ПУСТУЮЩИХ, МАЛОЗАСЕЛЕННЫХ ЗЕМЕЛЬ. Кстати, войска Руси-Орды, георгиевцы-ордынцы, действительно шли под знаменами Христа — индийского Кришны. В этом смысле они были КРЕСТОНОСЦАМИ.

Надо иметь в виду, что за ордынскими войсками шли переселенцы, женщины и дети. В воинских обозах везли не только оружие и военное снаряжение, но и документы, архивы, летописи. После создания на полуострове Индостан «монгольских» государств, управляемых ордынскими наместниками, здесь возникли библиотеки, в которых хранились, в том числе и русские летописи. В Индию прибыли ханские дьяки, чиновники, писцы, ученые и т. д. В основу арийской = юриевской культуры была заложена славянско-ордынская культура XIV–XV веков. На протяжении многих лет Индостан был, согласно нашей реконструкции, частью Великой Империи. Культура и язык Империи и ее провинций были в значительной мере общими.

Отметим любопытную подробность. Б.Л. Смирнов говорит: «УПОМИНАНИЕ О ГОЛУБОГЛАЗЫХ АРИЙЦАХ НЕОДНОКРАТНО ВСТРЕЧАЕТСЯ В „МАХАБХАРАТЕ“; это антропологическое сведение не лишено интереса для вопроса о происхождении арийцев, до настоящего времени еще не получившего общепризнанного разрешения» [77], т. 4, с. 560. Между прочим, сегодня в исторической литературе не очень принято говорить «арийцы». Вместо этого предпочитают говорить «арии». На санскрите слово звучит как АКУА [77], т. 2, с. 250. Наша реконструкция сразу объясняет указанную особенность облика ариев — «голубоглазые». На Руси всегда было достаточно много голубоглазых.

Б.Л. Смирнов продолжает: «„Сказание о Раме“ есть поэтическое сказание об ОВЛАДЕНИИ АРИЙЦАМИ НОВОЙ ЗЕМЛЕЙ, ГДЕ ИМ СУЖДЕНО БЫЛО ОСНОВАТЬ ГОСУДАРСТВО И КУЛЬТУРУ на многие тысячелетия (как ошибочно думает Б.Л. Смирнов — Авт.). РАМА ЧТИТСЯ КАК ОСНОВАТЕЛЬ АРИЙСКОЙ ИНДИИ, подобно тому, как Владимир Красное Солнышко чтится как основатель русской земли… Для индийцев Рама — священное имя, воплощение народных идеалов… На протяжении многих веков ОБРАЗ РАМЫ ОТРАЖЕН В ТЫСЯЧАХ ГРАНЕЙ ИНДИЙСКОГО ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОГО ИСКУССТВА И ПОЭЗИИ. С одним из таких поздних отражений советский читатель знаком: академик Баранников перевел „Рамаяну“ Тульей Даса, знаменитого поэта XVI в. н. э. Конечно, образ, данный в „Рамаяне“ Вальмики, созданной за 2000 лет (как внушено Б.Л. Смирнову ошибочной скалигеровской хронологией — Авт.) до Тульей Даса, иной. „Сказание о Раме“ или „Малая Рамаяна“ из III книги Махабхараты — произведение явно вторичное, это как бы конспект огромной поэмы Вальмики» [77], т. 3, с. 22.

Таким образом, именно арии = юрии = ярые, то есть ордынцы-казаки-татары, пришедшие в XIV веке с севера, из Руси-Орды, в современную Индию, основали здесь одну из провинций Великой = «Монгольской» Империи.

«Эпос наделяет юного Раму (Рим — Авт.) всеми качествами идеального вождя… Рама предан традициям народа… великий воитель… высоконравственен… проявляет высокий государственный ум» [77], т. 3, с. 25.

Анализируя далее «Сказание о Раме», Б.Л. Смирнов сообщает: «Эпоха Рамы (то есть „античного“ РИМА = Руси-Орды — Авт.) — эпоха ПРОДВИЖЕНИЯ АРИЙЦЕВ С СЕВЕРА ПОЛУОСТРОВА (Индостана — Авт.) ПО ЕГО ЗАПАДНОЙ СТОРОНЕ К ЮГУ… Арийцы успели уже продвинуться с северо-запада на восток до бассейна Ганги и довольно далеко на юг по западной стороне полуострова… Арийцы уже хорошо обосновались в Пенджабе и даже продвинулись на восток до среднего течения Ганги, им уже было известно, что Ганга впадает в Океан… В Пенджабе и южнее они основали несколько феодальных княжеств, отчасти совершенно независимых, отчасти уже образовавших настоящие феодальные союзы, во главе которых стоял ВЕЛИКИЙ КНЯЗЬ, махараджа, ему подчинялось то или иное количество мелких князьков, радж. Восточная фантазия могла насчитывать их тысячами (ср., например, описание феодального совета в „Путешествии Бхагавана“ V, 90, 4 и др.)» [77], т. 3, с. 25–26.

Здесь все верно, кроме хронологии. Б.Л. Смирнов убежден, будто «Сказание о Раме», в составе Махабхараты, рассказывает о событиях чудовищной древности. На самом же деле, повествуется об эпохе XIV–XVI веков. Далее, напрасно Б.Л. Смирнов считает, будто автор «Сказания о Раме» фантазирует, очень СИЛЬНО «ПРЕУВЕЛИЧИВАЯ» количество наместников-князей, бывших в подчинении у великого князя (Руси-Орды). Как мы теперь понимаем, на огромных пространствах Великой = «Монгольской» Империи число ордынских наместников действительно могло исчисляться тысячами. Правильно говорит Махабхарата.

Итак, сохранившиеся в «Сказании о Раме» сведения о колонизации «древними» ариями = «юрьевцами» полуострова Индостан, неожиданным образом с новой точки зрения открывают для нас страницы истории XIV–XVI веков. Это была эпоха, когда средневековая Русь-Орда осваивала новые земли на юге, вплоть до берегов Индийского Океана. Посмотрим, как именно описывает «Сказание о Раме» колонизацию Индостана ариями = «юриями». Оказывается, АРИИ УВИДЕЛИ ЗДЕСЬ ПУСТУЮЩИЕ ЗЕМЛИ, МАЛОЗАСЕЛЕННЫЕ, ПОЛУДИКИЕ ПЛЕМЕНА. И было это, как мы понимаем, в XIV веке.

Б.Л. Смирнов, тщательно проанализировав «Сказание о Раме», подводит итог: «В этих лесах жили ПОЛУДИКИЕ ПЛЕМЕНА с тотемами обезьяны, медведя и пр. ВЫСОКОКУЛЬТУРНЫМ, ПО СРАВНЕНИЮ С НИМИ, АРИЙЦАМ неизбежно пришлось войти в соприкосновение с этими племенами, АССИМИЛИРОВАТЬ ИХ. Выполнение этой задачи эпос (Махабхарата — Авт.) приписывает народному вождю, РАМЕ (то есть Риму — Авт.). С великим трудом, продвигаясь все дальше на юг, он организует лесные племена, принимает участие в их племенных распрях и тем закрепляет свои силы… Рама и сам пользуется их помощью… Медленно, с длительными остановками, совершает Рама свое продвижение на юг, до самой Ланки (Цейлон), которую он и завоевывает. Так ЭПОС СЛИВАЕТ (то есть помещает в одно и то же время — Авт.) ДВА ИСТОРИЧЕСКИХ ПРОЦЕССА: межкастовую борьбу в арийском обществе и овладевание арийцами Индией» [77], т. 3, с. 26.

Следующая за этим мысль Б.Л. Смирнова очень интересна. Он отмечает, что Махабхарата совмещает здесь друг с другом две будто бы разные, по мнению Б.Л. Смирнова, исторические эпохи. А именно:

1) межкастовую борьбу в среде ариев перед началом завоевания и

2) само арийское завоевание Индии.

Теперь мы понимаем, что тут просто проявляется хронологический сдвиг, о существовании которого Б.Л. Смирнов не подозревал. Хотя последствия сдвига — почувствовал и счел нужным отметить. Любопытно, что пытаясь «оправдать» индийские свидетельства, Б.Л. Смирнов приводит и другой пример действия подобного хронологического смещения событий. На сей раз — из истории Руси. И вновь Б.Л. Смирнов оказывается прав в том смысле, что им верно нащупан результат сдвига дат. Но его попытки объяснения неправильные.

Судите сами. Б.Л. Смирнов пишет: «В ЭПОСЕ МНОГИХ НАРОДОВ МОЖНО ВИДЕТЬ ПОДОБНЫЕ СДВИГИ (совершенно верно: хронологические ошибки в скалигеровской истории — Авт.), и они не должны смущать своей „противоречивостью и неисторичностью“… Таковы, например, в киевском цикле былин СДВИГИ эпохи Владимира Великого и татарского нашествия, они нисколько не умаляют исторической ценности наших былин» [77], т. 3, с. 26. Конечно, не умаляют. Здесь Б.Л. Смирнов правильно подметил факт существования в русской истории 400-летнего хронологического сдвига, обнаруженного нами при помощи математических методов. См. подробности в книгах «Новая хронология Руси», «Основания истории» и «Методы». Данный сдвиг частично сместил эпоху «татаро-монгольского ига на Руси» вглубь времен на несколько сотен лет. Получившийся в результате фантомный дубликат известен нам сегодня под именем «эпохи Владимира Красного Солнышка» якобы X века н. э. Факт хронологического сдвига и склейки событий Б.Л. Смирнов отметил правильно. Но его причин, естественно, не понял, поскольку абсолютно доверял ошибочной скалигеровско-миллеровской хронологии. Поэтому ничего не смог объяснить.

Двинемся дальше по «Сказанию о Раме», дабы больше узнать о колонизации Индии ариями = юриями (то есть ордынцами-«монголами») в XIV веке. В кратком пересказе Б.Л. Смирнова нашествие выглядело так. В скобках указаны ссылки на соответствующие фрагменты «древне»-индийского текста Эпоса.

«„Сказание о Раме“ дает очень интересные сведения и о военном деле времен Эпоса. Нужно отметить, что тогда уже у арийцев (то есть у казаков-татар-ордынцев — Авт.) существовала стратегия… „Сказание“ прямо говорит О ВОЕННОЙ НАУКЕ (III, 284, 1–2), подробно описывает систему построения крепости (пура), описывает разнообразное оружие, дает понятие о ВОЕННОМ ПРАВЕ. Рама считает ниже своего достоинства начать войну внезапно, без предупреждения, не попытавшись разрешить вопрос мирным путем, переговорами даже с личным врагом, нанесшим ему оскорбление. Рама не позволяет своим войскам бесчинно грабить земледельческое население: только в силу необходимости он пользуется урожаем садов Ланки, но не разрушает самих садов; „Сказание“ замечает, что во время продвижения войск на юг, войско пользовалось плодами земли, через которую проходило, но не опустошало ее „чрезмерно“ (III, 283, 21). Это вполне соответствует законам Аштамбхи, ЗАПРЕЩАВШИМ ВОЙСКУ ГРАБИТЬ МИРНОЕ ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКОЕ НАСЕЛЕНИЕ. „Сказание“ сообщает нам также о существовании при войсках маркитантов (III, 283, 28). Мы узнаем, что У АРИЙЦЕВ В ТЕ ВРЕМЕНА СУЩЕСТВОВАЛО МОРЕХОДСТВО (еще бы, ведь речь идет о XIV–XVI веках, когда войска Руси-Орды и Османии-Атамании уже выходили далеко в океан, а в 1492 году даже пересекли Атлантику и вступили в Америку — Авт.), они уходили в море не только на плотах, но и НА КОРАБЛЯХ, как это видно из той же 283 главы, описывающей военный совет перед походом на Ланку» [77], т. 3, с. 28.

Перед нами довольно подробная картина великого — «монгольского» завоевания XIV века. Мы видим, что южные и юго-восточные армии Руси-Орды, именуемые сегодня историками «древними ариями», продвигались на юг, вплоть до берегов Индийского океана. Причем шли они достаточно цивилизованным, в общем-то, мирным образом. Из-за угла не нападали, предпочитали переговоры открытой войне. Земли напрасно не опустошали, села не жгли. Местных жителей отнюдь не преследовали. Описана именно КОЛОНИЗАЦИЯ, довольно мирная, не сопровождающаяся никаким чрезмерным давлением на местное население. Психологическая деталь: надо думать, некоторые из современных комментаторов, благожелательно и весьма уважительно воспринимающие приведенные здесь сведения о «древних» ариях = «юрьевцах», возможно, тут лее сменили бы «милость на гнев», если бы осознали, что на самом деле речь идет о РУССКОЙ колонизации огромных просторов Евразии. Колонизации под знаменами Юрия = Георгия Даниловича — Чингиз-Хана. Кстати, по поводу Чингиз-Хана. В исторической науке сложилась привычка оценивать его Орду в основном отрицательно. Дескать, варвары, звери, свирепость…

Оказывается, «МОНАРХИЯ была, вероятно, преобладающей системой политической организации у ведических ариев (действительно, во главе Руси-Орды стоял царь-хан — Авт.), хотя имеются указания на существование у них республиканской формы правления (и здесь все верно: достаточно вспомнить о Новгородской Республике — Авт.). Монархия обычно была наследственной… Доход правителя составляла ДАНЬ С ПОБЕЖДЕННЫХ ПЛЕМЕН И ПОДАРКИ (здесь мы узнаем хорошо известные обычаи Великой = „Монгольской“ Империи — Авт.)» [107], с. 40–41.

Кстати, отметим штрих, не имеющий, правда, прямого отношения к нашим исследованиям, однако любопытный сам по себе. Б.Л. Смирнов, переводчик и комментатор «Сказания о Раме», включенного в «Махабхарату», писал: «Поражает полное совпадение схемы „Повести о Раме“ со схемой „Руслана и Людмилы“ Пушкина (колдун похищает жену, муж отыскивает колдуна, сражается с ним и возвращает жену). Представляло бы большой литературоведческий интерес выяснить, какими путями дошла до Пушкина эта схема» [77], т. 3, с. 30.

Сразу скажем, что в рамках нашей реконструкции ничего удивительного тут нет. Пушкин был воспитан на русской культуре, сохранившей в себе не только летописи, но и их фольклорные формы, более красочные и сказочные. В том числе, и воспоминания о походе русских «монгольских» армий = ариев-юриев далеко на юг, из метрополии Империи к далекому и загадочному Индийскому океану. Где слоны, обезьяны и чудеса… Поэтому и всплывают одни и те же историко-литературные сюжеты как на родине ариев = «юрьевцев», то есть на Руси, так и в тех местах, куда они пришли как колонизаторы-ордынцы. Например, на полуострове Индостан. Возможно, прообраз «Руслана и Людмилы» все еще сохранялся на Руси в народных песнях и былинах XVIII–XIX веков (хотя уже в туманном и сказочном виде) — несмотря на все романовские попытки стереть память о прошлом. Со страниц летописей романовские историки вытерли все «опасные сведения», а вот в русском фольклоре, в былинах, во времена Пушкина, как мы видим, многое еще оставалось.

После раскола Великой = «Монгольской» Империи в XVII веке, многие ее наместничества были покинуты и заброшены. Такая судьба, вероятно, постигла и известный город Ангкор на территории современной Камбоджи. Считается, что он был создан в XII веке н. э., но потом, около 1431 года покинут и быстро поглощен лесными зарослями. Вновь обнаружен, как считается, лишь в XVI веке, а европейцы появились тут еще позже [157]. По-видимому, местные жители еще хранили память о своей прежней «монгольской» столице наместничества и по инерции поклонялись заброшенным ордынским храмам и святыням. На рис. 1.25 мы приводим старинное изображение храма Ангкор Вата (Камбоджа). «В письме от 1668 года французский миссионер отец Шеврель писал, что Ангкор Ват „имеет такую же славу среди язычников пяти или шести королевств, как Рим среди христиан. Короли соседних государств участвуют в паломничествах, даже если страна находится в состоянии войны, а король Сиама каждый год направляет туда своих послов. Другой французский миссионер, посетивший Ангкор в 1783 году, рассказывал в письме, написанном на латыни, о „Индийском Вавилоне, центре языческих верований…““» [157], с. 27–28. Кстати, название АНГКОР могло получиться слиянием двух слов: АНГ и КОР (или ГОР). Но АНГ или АНК, АНКХ — известное «древне»-египетское название «креста с петлей», «креста с ушком». То есть, как мы уже неоднократно говорили, так называли в «Древнем» Египте христианский крест. А имя ГОР — «древне»-египетское имя ХРИСТА, см. нашу книгу «Царь Славян». Так что не исключено, что АНГКОР первоначально означало что-то вроде КРЕСТ ХРИСТА.

Рис. 1.25. Старинное изображение храма Ангкор Вата (Камбоджа). «Буйево, Муо и многие другие описывали удивительный вид Ангкор Ват… ров, который пересекают длинные дамбы, вытянутый павильон главного входа с тремя центральными башнями, просторные площади» [157], с. 53. Гравюра из атласа 1873 года. Взято из [157], с. 52–53.

На рис. 1.26 показано старинное изображение храма Байон, одного из храмов города Ангкор. «Стены плотно обступают его сорок две башни различной высоты. В центре находится самая большая башня. На каждой башне имеются изображения четырех огромных человеческих лиц, которые смотрят во все стороны света» [157], с. 55. Вероятно, такая символика подчеркивала всемирный характер Великой = «Монгольской» Империи, охватившей в XIV–XVI веках практически весь цивилизованный мир. Еще одно изображение храма Байон см. на рис. 1.27.

Рис. 1.26. Старинное изображение храма Байон в городе Ангкор (Камбоджа) после реставрации. Гравюра Е. Теронде по акварели Л. Делапорта (1873 год). Сегодня комментаторы недоумевают, почему Л. Делапорт изобразил здесь огромный ров, окружавший Байон и превращавший его в укрепление. По мнению современных историков рва здесь «никогда не было» [157], с. 55. Но ведь ров могли и засыпать. Таким образом, не исключено, что здесь мы наталкиваемся на следы каких-то существенных перестроек старинных храмов в XIX веке. О которых нам ничего не сообщается. Взято из [157], с. 54–55, с. 186.

Рис. 1.27. Вторая гравюра по акварели Л. Делапорта, изображающая развалины храм Байон (город Ангкор в Камбодже). Хорошо видны огромные каменные лица, смотрящие с башен храма во все четыре стороны. Взято из [157], с. 56–57.

3.2. Яркие следы северной родины ариев, уцелевшие в Махабхарате

Б.Л. Смирнов сообщает: «Текст, точно описав эти созвездия (некоторые созвездия северного неба, упомянутые в Махабхарате — Авт.), как ближайшие звезды к Северной или Полярной звезде, уже прямо называет ее как НЕПОДВИЖНУЮ ЗВЕЗДУ, с которой Брама начал построение мира… Большой исторический интерес для решения вопроса о родине арийцев представляют дальнейшие сообщения текста о том, что ближайшие к Полярной звезде созвездия описывают круги, центр которых — Полярная звезда. Пояс НЕЗАХОДЯЩИХ СОЗВЕЗДИЙ указан определенно: Большая Медведица, Кассиопея и даже находящиеся на еще более низких градусах северной широты: созвездия Волопаса и, может быть, Персея. Эти созвездия не заходят за горизонт, то есть описывают круг, который можно проследить в течение одной ночи, особенно зимой только в странах, расположенных не южнее приблизительно 55–56 градусов с. ш. Текст (Махабхараты — Авт.) говорит об опасностях арктических путешествий и прямо указывает: „как только человек проникает дальше на Север, он погибает“.

Такие точнейшие указания Махабхараты (говорит Б.Л. Смирнов — Авт.) нельзя не учитывать историкам древне-арийской культуры, занимающимся вопросом о происхождении древних арийцев. Дорога на Север доступна лишь Нараяне (Вождю народа). Шлока 110,21 очень точно указывает: „здесь (на Севере) зенит“. Полярная звезда находится в зените только на Северном полюсе. Откуда могли древние арийцы получить такие точные астрономические сведения, как могли получить они такой точный опыт, остается вопросом, но пренебрегать многочисленными и точными указаниями текста нельзя» [77], т. 3, с. 37–38.

Наша реконструкция сразу дает ответ на вопрос Б.Л. Смирнова. Махабхарата рассказывает об ариях = юриях, то есть жителях Руси-Орды XIV–XVI веков. В то время накопленных астрономических сведений было уже вполне достаточно для приведенных выше рассуждений Махабхараты.

Б.Л. Смирнов продолжает: «Он (текст — Авт.) толкует знаменитые шаги Вишну как проникновение Солнца (Вишну) на Север, где живут 10 апсар с очень знаменательным именем „Видьюта-прабха“, то есть „ПРОИСХОДЯЩИЕ ОТ МОЛНИИ“ (ИЛИ РАДУГИ)… „Апсары, живущие на Севере“ трудно толковать иначе, как СЕВЕРНОЕ СИЯНИЕ… Описанием Севера заканчивается эта любопытная космология» [77], т. 3, с. 38.

«„БЕЛАЯ гора“ или „БЕЛЫЙ остров“ НЕРЕДКО фигурирует в мифологически-философских текстах „Махабхараты“ (ср. XII гл., 33 и ел.). ЭТО — ОБРАЗ СЕВЕРА, ВЫСШЕЙ СТРАНЫ (ср. „Странствование Галавы“, вып. III)… Швета — БЕЛЫЙ один из эпитетов Шивы, в иконографии которого преобладает БЕЛЫЙ цвет» [77], т. 4, с. 597.

И далее: «Остановимся… на некоторой детали, дополняющей приведенные выше соображения о знакомстве арийцев с северными широтами. В 98 гл. Нарада, описывая Паталу и „Красочный мир“ (Суварна), говорит, что здесь СОЛНЦЕ ВСТАЕТ ПО ПОЛУГОДИЯМ и озаряет этот мир. Такое замечание может относиться только к полярной стране, его может сделать лишь тот, кому ведомы эти страны. По ходу описания упоминается, что в мире Суварна (то есть в СЕВЕРНОМ мире: санскритское Суварна — это просто русское слово Северный — Авт.) НИСПАДАЮЩИЕ ВОДЫ ПРИНИМАЮТ „КРАСИВЫЕ ФОРМЫ“… Говорить о том, что вода, падая, принимает красивые формы, МОЖНО ТОЛЬКО О ЗАМЕРЗШЕЙ ВОДЕ» [77], т. 3, с. 41.

Затем Б.Л. Смирнов добавляет: «Шлока 96,8 подтверждает правильность толкования, что СУВАРНА есть ПОЛЯРНАЯ страна; говорится, что вода, ПАДАЯ, „становится украшением“, то есть замерзает в красивых формах столбов, отчего страна и называется „ПАТАЛА“» [77], т. 3, с. 547. Слово Суварна означает также «красочный», «золотой» [77], т. 6, с. 605.

Все правильно. «Монгольские» воины, вышедшие из Руси-Орды и создавшие новые государства на территории Индостана, хорошо помнили суровую северную природу своей родины — Руси, где, особенно на высоких широтах, бывают и роскошные северные сияния, где солнце встает по полугодиям (полярный день и полярная ночь), где реки замерзают зимой и где водопады — «ниспадающие воды», застывая, превращаются в «красивые формы» и т. п. Кроме того, арии = юрии везли с собою не только оружие, но и русские тексты, летописи, сказания, документы. Которые потом оказались в царских и государственных архивах новой имперской провинции Индостан. А в русских летописях много говорилось о Руси, о ее природе, обычаях, событиях. В том числе и о Севере.

Кое-кому хотелось бы думать, что Махабхарата, рассказывая, например, о красивых формах ниспадающих вод в мире Суварна (то есть в мире Северном), имеет в виду сталактиты, «которые (как отмечает Б.Л. Смирнов, — Авт.) могли быть известны арийцам, знакомым с Гималаей.

Но (совершенно справедливо рассуждает далее Б.Л. Смирнов — Авт.) „сталактитовые дворцы“ никак не сочетаются с полугодовым появлением солнца… Доказательством тому, что текст говорит о ЗАМЕРЗШИХ ВОДАХ, а не о сталактитах, является дальнейшее замечание, что из вод подземного мира черпает Айравата, один из слонов (восточный), поддерживающих землю; зачерпнутую воду он пускает в виде туч, которые проливаются дождем» [77], т. 3, с. 41–42. То есть когда в Руси-Орде зима кончается, замерзшая вода вновь становится жидкой, испаряется и порождает дождевые тучи. Авторы Махабхараты все понимали правильно. И ясно излагали.

Б.Л. Смирнов резонно добавляет: «Образ взят из повседневного опыта: слоны насасывают хоботом воду и потом пускают ее фонтаном; такой опыт использован для образного описания подмеченного древними арийцами круговорота воды в природе: подземные воды перекачиваются, превращаются в тучи и, дождем, снова уходят под землю. Однако, как замечает следующая шлока, основной источник туч — Океан» [77], т. 3, с. 42.

Следы Севера, с которым, как выясняется, были хорошо знакомы арии-арийцы, вероятно, звучат также и в следующем фрагменте Махабхараты: «Очень много невообразимых, поразительных явлений там увидал владыка… там ветер наносит тучи, А В НИХ ТЫСЯЧИ САМОЦВЕТОВ (северное сияние? — Авт.)… ТАМ ЖАЛИТ ГНУС и мешает творить умерщвление плоти. ТАМ УНЫНИЕ ВОЗНИКАЕТ, о доме вспоминают люди. Такие разнообразные, СТРАННЫЕ явления наблюдал Пандава» [77], т. 6, с. 163. Конечно, на полуострове Индостан тоже, наверное, жалит гнус. Но, видимо, не так уж сильно, раз местное население может ходить полураздетым. Но вот на русском Севере гнус — хорошо известное бедствие. Мошка лезет во все щели одежды, в рот, в нос, в уши. Обилие комаров тоже сильно затрудняет человеческую жизнь в северных местах. А кое-где даже делает ее просто невозможной без современных средств борьбы с насекомыми.

Обратим теперь внимание на другие интересные свидетельства Махабхараты. Комментируя текст, где говорится о том, что воинам перед битвой следует ЗАПРЯГАТЬ колесницы, Б.Л. Смирнов сообщает следующее: «Приручение лошади и использование ее для упряжки было еще настолько ново для народов Азии, что этот момент НЕОДНОКРАТНО подчеркивается в Махабхарате: поэма уделяет особое внимание описаниям колесницы, упряжки, украшениям колесницы и КОНЕЙ… Существует мнение, что ОДНОЙ ИЗ ПРИЧИН УДАЧИ АРИЙЦЕВ В ОВ-ЛАДЕВАНИИ ИНДИЕЙ ЯВЛЯЛОСЬ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ИМИ ЛОШАДЕЙ ДЛЯ МИРНОГО И ВОЕННОГО ПЕРЕДВИЖЕНИЯ. Небезынтересно сравнить впечатление, которое производила конница (вероятно, СКИФСКАЯ) на народы Малой Азии приблизительно в то же время. Пророк Аввакум, говоря о современных ему политических событиях, пишет: „…Я подниму халдеев, народ… который ходит по широтам земли… Быстрее барсов КОНИ ЕГО и прытче вечерних волков; скачет в разные стороны КОННИЦА ЕГО; издалека приходят ВСАДНИКИ ЕГО, прилетают, как орел, бросающийся на добычу“» [77], т. 3, с. 542–543. О происхождении имени «халдеев» см. наш Словарь Параллелизмов в книге «Реконструкция».

Все правильно. Основной ударной силой войск Руси-Орды была именно конница, казаки = татары («татары», вероятно, от слова «торить», прокладывать пути). Только на Руси были огромные пастбища, позволившие вырастить достаточное число коней и создать мощные конные войска-орды. В XIV веке никто не мог противостоять вторжению ордынской «монгольской» конницы. Перепуганные жители многих стран, потрясенные видом впервые увиденных ими всадников ариев-юриев, сотворили цветистые мифы, например, о «кентаврах». То есть о могучих существах, верхняя часть которых — человеческая, а нижняя — конская. Так что соответствующие «древне»-греческие легенды возникли не ранее XIV века.

Шлока 10 главы 85 тома «Горец» говорит: «ЛОШАДЕЙ, В КИТАЙСКОЙ СТРАНЕ РОЖДЕННЫХ, дам столько тысяч, сколько захочешь Кешава» [77], т. 3, с. 289. Б.Л. Смирнов совершенно справедливо комментирует здесь: «Очень интересная историческая черта. Прирученную лошадь арийцы, по-видимому, заимствовали из Китая. Во всяком случае, шлока свидетельствует, что в такой важнейшей отрасли хозяйства, как коневодство, Индия в то время отставала от Китая» [77], т. 3, с. 543. Согласно нашей реконструкции, «Китаем» в XIV–XVI веках именовали Скифию или Скитию, см. книгу «Империя», гл. 6:4. То есть Русь-Орду = Империю. Замечание Махабхараты, что из Китая можно получить столько тысяч лошадей, сколько надобно, абсолютно верно. На Руси коней всегда было много. Ничего подобного в других местах земли в то время не было и в помине.

Между прочим, по поводу названия «Махабхарата» выскажем следующую мысль. Не являясь принципиальной, данная мысль, как нам кажется, полезна. Не исключено, что МАХА-БХА-РАТА первоначально означало МАХА БРАТЬЯ, то есть МОГУЧИЕ БРАТЬЯ. Или же, может быть — МАХА БОГА РАТЬ или МОЩЬ БОГА РАТЬ, «Могучего Бога Рать» или «Могучая Божья Рать». Либо же БХАРАТА это, попросту, БОГАТЫРЬ. Тогда название МАХА-БХАРАТА могло означать МОЩЬ-БОГАТЫРИ, МОГУЧИЕ БОГАТЫРИ. Происхождение названия знаменитого индийского Эпоса из славянского языка теперь становится вполне понятно и естественно. Поскольку арии = «юрьевцы» — его авторы — пришли, скорее всего, из Руси-Орды. Кроме того, одним из главных событий всего Эпоса «Махабхарата» является грандиозная битва на поле Куру, где сошлись две рати. К анализу этого крупнейшего события «древней» индийской истории мы сейчас и переходим.

4. Великая Куликовская битва 1380 года описана в «древней» Махабхарате как Великая битва на поле Куру

4.1. Краткое содержание эпоса

Махабхарата повествует о борьбе двух родственных родов — прямых потомков Дхритараштры — и о грандиозной битве между родами. Один род возглавляется Дурйодханом (Дурьйодханом). Другой род возглавляется пятью братьями (сыновьями Панду). Их имена таковы: Юдхиштхира, Бхишма, Арджуна, Накула и Сахадэва.

Очень кратко опишем суть всего Эпоса.

«Дурйодхана, „Трудноодолимый“, есть СИМВОЛ ГРЕХА, силу которого так ярко описывает Гита (III, 36–42). Как старший сын Дхритараштры, Дурйодхана по закону наследует своему отцу, но он претендует не только на полагающуюся ему часть, но и на долю двоюродных своих братьев, наследников Панду, уже умершего к началу действия Махабхараты» [77], т. 2, с. 36. Отметим, что имя ДУРЙОДХАНА может быть слегка искаженным произношением славянского сочетания ДУРНОЙ ХАН. Между прочим, прекрасно отвечает характеристике Дурйодхана, данной ему Эпосом. Злой, вероломный, СИМВОЛ ГРЕХА и т. п. Махабхарата описывает Дурйодхана как «ОТЪЯВЛЕННЕЙШЕГО ЗЛОДЕЯ» [77], т. 4, с. 46. Или вот еще фрагмент: «ДУРЙОДХАНУ, ПЕРВОГО ЗЛОДЕЯ, праведным ты считала, человеконенавистник жестокий, он не следовал указаниям старцев» [77], т. 4, с. 506. Б.Л. Смирнов подводит итог: «Дурьйодхана — „трудноодолимый“ или „ДУРНОсражающийся“… зачинщик братоубийственной войны… В Махабхарате он изображается коварным злодеем, не останавливающимся ни перед какими средствами, чтобы погубить соперников по престолонаследию, своих двоюродных братьев» [77], т. 7, с. 320. Переводчики на русский язык склоняют имя Дурйодхана так: Дурйодхане, Дурйодханой и т. д. Но поскольку оно, вероятно, является славянским сочетанием Дурной Хан, то мы позволим себе иногда склонять его по-иному: Дурьйодхану, Дурьйодханом и т. д.

Сразу после смерти Панду, когда братья еще не вступили во владение наследством отца, Дурйодхана добился от своего слабохарактерного отца, Дхритараштры, приказа об изгнании Арджуны и его братьев. Повинуясь приказу, братья поселяются со своей матерью в маленьком городе. Однако Дурйодхана преследует их и устраивает пожар дворца. Братья своевременно узнают о злоумышлении, убегают через потаенный ход и скрываются в лесу. Через некоторое время все они сватаются за одну царевну Драупади, которая и становится их общей женой.

Дурйодхана продолжает интриги и снова добивается изгнания ненавистных ему соперников. Он втягивает Юдхиштхиру в игру в кости, которую ведет нечестно и обыгрывает его. Юдхиштхира проигрывает не только все общее имущество, но и жизнь, и свободу своих братьев и общей жены. Братья с женой изгоняются на 12 лет, однако по истечении указанного срока за ними сохраняется право силой вернуть утраченное царство.

Надо сказать, что кшатрий Юдхиштхира является ПРЕТЕНДЕНТОМ НА ПРЕСТОЛ. Он сын Бога Дхармы [77], т. 4, с. 8. На протяжении всего повествования он как бы сверху парит «над событиями», находится «над схваткой», чем сильно отличается от других героев Эпоса, например, Арджуны. Хотя оба они являются богами-людьми, тем не менее, Махабхарата придает Юдхиштхире черты как бы «главного бога». Другие в значительной мере исполняют его волю. В дальнейшем мы поймем причину этого. Забегая вперед, скажем, что, вероятно, Юдхиштхира является еще одним, наряду с Кришной, отражением Иисуса Христа на страницах Махабхараты. «В НЕБЕСНОМ МИРЕ Юдхиштхира становится великим риши и достигает „мира Брамы“, т. е. становится брамином» [77], т. 4, с. 8.

«Героем номер два», вслед за Юдхиштхирой, является Арджуна. «Братья Юдхиштхиры все чистые кшатрии (то есть воины — Авт.), ОСОБЕННО САМЫЙ ВЫДАЮЩИЙСЯ ИЗ НИХ АРДЖУНА, сын бога Панду» [77], т. 4, с. 8.

Между прочим, по поводу санскритского слова КШАТРИИ (ksatriya), означавшего «воины», выскажем мысль (на которой мы, естественно, не настаиваем), что, возможно, ввиду перехода 3,С ↔ Ш, это слегка искаженное КАЗ-ТАР или Каз-Татар, то есть Казаки-Татары.

Шестая книга Махабхараты, в которой содержится известная Бхагавадгита, начинается с описания подготовки к великой битве на поле Куру между изгнанными братьями, возглавляемыми Арджуной, и «плохим Дурйодханом».

Перед битвой братья получают благословения. По совету Кришны, Арджуна возносит перед боем молитву к богине Дурге, ВЕЛИКОЙ МАТЕРИ (по-видимому, к Богородице?). Она является Арджуне, и он становится уверен в своей победе.

«Перед началом битвы, Юдхиштхира идет в стан врагов и, преклонясь перед Бхишмой, как старшим в роде, получает от него благословение и предсказание победы. „Говори в мою пользу (то есть дай мне благословение) и сражайся на стороне Куру“, — просит Юдхиштхира Бхишму (VI, 1563–1570).

Получив благословение от Бхишмы, Юдхиштхира (Юдхи-Штхир — Авт.) отправляется почтить Дрону, как своего учителя, и тоже получает от него благословение и предсказание победы. Слепой Дхритараштра не принимает непосредственного участия в битве. Издалека он следит за развитием боя со слов Санджаи (имя это значит „Победоносный“)» [77], т. 2, с. 37.

Разворачивается великое сражение, длящееся 18 дней. Оно подробно описывается Махабхаратой. Все исследователи, комментаторы, индийская традиция единогласно говорят о важнейшей роли «знаменитой битвы на поле Куру, которая, по мнению индийцев, имеет очень большое значение для судьбы их родины. Нет никакого основания считать эту войну чистым вымыслом, А ПОТОМУ ВЫЯСНЕНИЕ МЕСТА СОБЫТИЯ ВО ВРЕМЕНИ ПРЕДСТАВЛЯЕТ ВПОЛНЕ РЕАЛЬНЫЙ ИНТЕРЕС» [77], т. 7, с. 287.

Битва завершается победой Арджуны и гибелью Дурйодхана. Далее следует потрясающий Плач Жен, оплакивающих на поле боя тысячи и тысячи погибших.

Затем описываются некоторые события, следовавшие за битвой на поле Куру. Большие фрагменты Махабхараты посвящены религиозным и философским размышлениям. В ткань колоссального Эпоса сплошь и рядом вставляются отдельные повествования, некоторые из которых представляют для нас значительный интерес. О них мы скажем позже.

Между прочим, происхождение названия «Куру» СЧИТАЕТСЯ НЕПОНЯТНЫМ в рамках санскритской культуры. Пишут так: «КУРУ — значение слова неясно» [77], т. 7, с. 325. Мы вскоре увидим — откуда оно произошло.

На рис. 1.28 и рис. 1.29 показано состояние храма Байон в городе Ангкор (территория современной Камбоджи) в самом начала XX века. Картина полного запустения и разгрома. По-видимому, после раскола Великой = «Монгольской» Империи в XVII веке многие центры ее наместничеств были покинуты и погрузились в пучину забвения.

Рис. 1.28. Работы в Байоне (Камбоджа). Разборка одной из частей фасада храма. Картина запустения и разгрома. Сооружения густо оплетены растительностью. Фотография сделана в 1901 году. Взято из [157], с. 79.

Рис. 1.29. Вид некоторых помещений храма Байон (Камбоджа) в начале XX века. Картина запустения и разгрома. Фотография сделана в 1901 году. Взято из [157], с. 79.

4.2. Книга Бхагавадгита

Расскажем сначала о самой Бхагавадгите. «ХРОНОЛОГИЯ САНСКРИТСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ представляет еще много трудностей и неразрешенных загадок. Вся она может быть принята ОТНОСИТЕЛЬНО И ОРИЕНТИРОВОЧНО, и только в этом смысле можно говорить о хронологии Гиты» [77], т. 2, с. 25.

Б.Л. Смирнов говорит: «БХАГАВАДГИТА — ОДНА ИЗ НАИБОЛЕЕ ЧТИМЫХ КНИГ ИНДИЙСКОГО НАРОДА. Как в фокусе, в ней сосредоточились все основные идеи традиционной философии Индии. Стало ходячей фразой, что знающий Гиту (так сокращенно называют Бхагавадгиту — Авт.) знает сущность Упанишад… Особенным авторитетом пользуется Гита у вишнуитов, одной из самых распространенных организаций современной Индии. Правда, формально Гита не относится к „шрути“, то есть к священному канону индуизма, подобно Ведам и Упанишадам, а только к „смрити“, СВЯЩЕННОМУ ПРЕДАНИЮ… однако Гиту, как правило, называют „Упанишадой“, хотя она и не относится ни к одной из Вед, а входит в состав колоссального эпоса „Махабхарата“ — „Великого сказания о Бхаратах“ — грандиозного памятника исторического, художественного, философского и религиозного творчества народов Индии. Для кшатриев, КАСТЫ ПРАВИТЕЛЕЙ И ВОИНОВ, МАХАБХАРАТА, ПОИСТИНЕ, ЗАМЕНЯЛА ВЕДЫ И УПАНИШАДЫ» [77], т. 2, с. 5.

Как мы уже говорили, само имя «Бхараты» является, вероятно, слегка искаженным сочетанием БОГА РАТЬ или БОЖЬЯ РАТЬ. Кстати, оказывается, «на индийских языках страна (то есть вся Индия — Авт.) именуется „Земля Бхараты“» [79], с. 8. То есть современный полуостров Индостан именовался в древности «Землей Божьей Рати».

Итак, мы видим, что Бхагавадгита была особа чтима в ПРАВЯЩЕМ И ВОИНСКОМ сословиях Индии. Что и естественно, если одним из основных стержней Махабхараты является сказание о великой битве на поле Куру.

«В Индии общепринят взгляд, что Бхагавадгита есть произведение, в котором, как в фокусе, сходятся все линии развития древней индийской философии… К Гите обращаются все философские школы Индии» [77], т. 2, с. 3.

Когда Бхагавадгита всплыла из «темноты веков» и оказалась в поле зрения европейцев? Оказывается, лишь в конце XVIII века, то есть после победы Романовых над «Пугачевым» в 1774 году и захвата Великой Тартарии (а впоследствии — и Независимой Тартарии). В ту эпоху войска западно-европейцев, в первую очередь АНГЛИЧАН, вошли, наконец, и на полуостров Индостан. Причем, с тяжелыми боями и большими военными усилиями. По-видимому, только с этого момента реформаторская Европа получила, наконец, доступ не только к природным богатствам современной Индии, но и к ее культурному наследию. Как мы видим, среди ценностей, вывезенных захватчиками в Европу, была и Бхагавадгита. Сообщается следующее. «В Европе Гита известна с 1785 г. Ознакомление с ней начало новую эру в изучении культурного наследия (но уже со скалигеровской точки зрения — Авт.). За эти более чем 150 лет многие выдающиеся санскритологи и некоторые философы занимались Гитой… Индийская литература о Гите неисчерпаема» [77], т. 2, с. 4. Понятно, почему говорят о новой эре в «открытии Индии». Действительно, до второй половины XVIII века Западной Европе доступ к восточным осколкам Великой = «Монгольской» Империи — в том числе и на полуостров Индостан, — был фактически закрыт. Орда сюда мятежников не пускала. Поэтому в Западной Европе мало что знали об этих землях.

Б.Л. Смирнов продолжает: «Европа познакомилась с Бхагавадгитой в 1785 году, когда вышел первый перевод этого памятника на европейский (АНГЛИЙСКИЙ) язык, сделанный Вильсоном. Перевод этот был событием не только для специалистов-индологов, но и для всех мыслящих людей Европы. Такие люди, как Гете, Гегель остановились в изумлении перед красотой и глубиной новых для них идей…» [77], т. 2, с. 5–6.

Да, видно прочно была забыта в Западной Европе за протекшие с XVII века 100–150 лет культура «Монгольской» Империи, частью которой являлась как сама Европа, так и современная Индия. Мятежные ордынские реформаторы XVII–XVIII веков более или менее успешно изгладили из памяти новых, тенденциозно воспитываемых ими поколений, сведения об Империи.

«Новиков… быстро отозвался на это НОВОЕ ВПЕЧАТЛЕНИЕ и уже через 3 года после выхода в свет английского перевода, сделал с него перевод на русский, который издал в Москве (1788 г.). Не будет преувеличением сказать, что „открытие“ Гиты послужило к решительному сдвигу в санскритологии» [77], т. 2, с. 6. Мы видим, как легко пресекаются исторические и духовные традиции. Поразительно, что в России конца XVIII века «вновь открытую Гиту» тоже восприняли как некое откровение. Будто бы абсолютно ранее неизвестное, говорящее о чем-то далеком, очень давнем и загадочном. Что абсолютно неверно. Бхагавадгита, как мы уже начали понимать, и подробно покажем ниже, рассказывает, в том числе и о громких событиях из русской истории, например, XIV–XV веков. А все дело в том, что романовский погром, прокатившийся в XVII веке по оккупированной Романовыми и западными европейцами части Руси-Орды, в значительно мере погрузил в забвение даже сравнительно недавние события из истории самой Руси XV–XVI веков.

Б.Л. Смирнов продолжает: «Следы влияния Гиты можно найти у многих выдающихся людей XVIII и XIX веков: Гете, Гегеля, Новикова… Гартман был ближе знаком с Гитой, чем Шопенгауэр… На основные европейские языки — английский, французский, немецкий Гита была переведена многократно… Литература о Гите громадна» [77], т. 2, с. 6.

«В Индии Гита издавалась НАСТОЛЬКО ЧАСТО, что нет возможности, да и необходимости перечислять эти издания… Из европейских изданий основным в XIX веке считалось издание Шлегеля и Лассена (1846 г.)» [77], т. 2, с. 21.

«Многие немецкие санскритологи принимают за древнейший вариант Гиты „Кашемирскую рукопись“ (Шрадер). ГИТА СЧИТАЕТСЯ НАИБОЛЕЕ ДРЕВНИМ И НАИБОЛЕЕ ХОРОШО СОХРАНИВШИМСЯ ЭПИЗОДОМ МАХАБХАРАТЫ, Очень рано Гита стала НАИБОЛЕЕ ЧТИМОЙ КАНОНИЧЕСКОЙ КНИГОЙ наиболее распространенной ветви индуизма — вишнуитов. Это объясняет, почему так мало вариантов текста и почему они не являются существенными» [77], т. 2, с. 15.

Очень интересна следующая подробность. «РИТУАЛЬНО ГИТА ПОЕТСЯ НА РАСПЕВЕЦ, ОЧЕНЬ НАПОМИНАЮЩИЙ РАСПЕВЦЫ НАШИХ БЫЛИННЫХ СКАЗИТЕЛЕЙ… Метрики в распевце не чувствуется, повышения и понижения голоса не совпадают с долготой и краткостью слогов» [77], т. 2, с. 15. Все понятно. «Живые исполнения» ИНДИЙСКОЙ Бхагавадгиты и «живые исполнения» РУССКИХ былин близки по той простой причине, что восходят к одному и тому же первоисточнику — к песенной традиции Руси-Орды XIV–XVI веков. Иначе говоря, так пели арии = юрии = ярые. Однако после того как Реформация XVII–XVIII веков и скалигеровская история насильственно повсюду перерезали, пресекли «монгольские» традиции, потомкам стало казаться, будто очень похожие обычаи распева появились на Руси и в Индии совершенно независимо. Что неверно. Основа была одна.

Считается, что «поэма (Бхагавадгита — Авт.) вышла из касты кшатриев» [77], т. 2, с. 16. То есть ВОИНОВ. Пишут так: «Грандиозный эпический памятник Махабхарата в своей первоначальной форме был создан КАСТОЙ КШАТРИЕВ, ИЛИ ВОЕННЫМ СОСЛОВИЕМ, и поэтому представляет собою по существу в основной своей части ВОЕННЫЙ ЭПОС. В нем поэтому не только воспевались подвиги героев, но и получили глубокое отражение военное искусство того времени и различные способы ведения боя, а также основы военной политики и дипломатии» [82], с. 136.

Что, как мы начинаем понимать, совершенно верно. Весь Эпос Маха-Бха-Рата = Могучая Божья Рать, или Могучие Богатыри, рассказывает о ВОИНСКОЙ истории ариев = казаков-ордынцев. Конечно, в Махабхарате очень много философских, социальных и религиозных размышлений. Но все они нанизаны на «военный стержень», составляют его сопровождение.

В.И. Кальянов: «В различных памятниках санскритской литературы, а также специальных трактатах содержатся ПРАВИЛА ВЕДЕНИЯ ВОИНЫ, продиктованные благородными чувствами гуманизма и благородства… Об этом подробно говорится в Махабхарате… Даже вражеский воин, когда он ранен, должен быть обслужен опытными врачевателями и его следует отпустить, когда рана его заживет… Гуманные и рыцарские правила боя мы наблюдаем и в Виратапарве… Земледельцы, когда битва свирепствует по соседству, не обеспокоены чувством страха, ибо сражающиеся позволяют им, занятым своим хозяйством, оставаться в неприкосновенности. Если говорить о Махабхарате в целом, то в отличие от Каутильи, который рекомендует все виды хитростей и вероломства ради достижения победы, первая придерживается более высоких идеалов» [82], с. 151–153.

Столь благородные воинские обычаи ариев = юриев вполне понятны. Во время великого = «монгольского» завоевания XIV века они КОЛОНИЗИРОВАЛИ мало заселенные земли Евразии и Африки, а потому подавляли лишь отдельные, довольно редкие очаги военного сопротивления. В основном целью казаков-ордынцев было мирное расселение по пустующим территориям. Поэтому, ясное дело, местных земледельцев предпочитали не трогать. Совсем иная обстановка сложилась во время османского-атаманского завоевания XV–XVI веков. Войска Руси-Орды = Израиля и Османии=Атамании = Иудеи были направлены на «карантинные операции» в пораженные болезнями области Европы и Азии с жестоким приказом поголовного уничтожения больного населения. Лечить тогда, к сожалению, не умели. См. нашу книгу «Библейская Русь». Но ордынцы-османы второй волны столкнулись уже не с полудиким местным населением, а с потомками ордынцев первой волны. И те и другие хорошо умели воевать. Поэтому на этот раз сражения были намного более кровавыми и жестокими. Рыцарство отступало на задний план. Противников, взявших «в рот лист травы (в знак покорности)» [82], с. 152, уже могли не щадить. Подобные сцены военного вероломства также нашли свое отражение в Махабхарате. Хотя их и немного.

«ВВИДУ ОТСУТСТВИЯ ТОЧНОЙ ХРОНОЛОГИИ ИНДИЙСКОЙ ИСТОРИИ и в частности истории литературы, в настоящее время НЕ УДАЕТСЯ ТОЧНО ДАТИРОВАТЬ ГИТУ, как и многие другие памятники индийской литературы… Нельзя отрицать, что Гита была создана на основе ранее существовавших рапсодий о битве на поле Куру» [77], т. 2, с. 35.

Интересно, что некоторые исследователи заявляют о наличии в Гите ХРИСТИАНСКИХ мотивов. Что, согласно нашей реконструкции, не только вполне естественно, но даже необходимо. Было бы чрезвычайно странно, если бы их не было. Поскольку Великая Империя XIV–XVI веков была ХРИСТИАНСКОЙ. И авторы Бхагавадгиты, «монголы» арии = «юриевцы» = казаки (они же известные Моголы) были христианами. Но в рамках скалигеровской версии истории «христианство Гиты» совершенно немыслимо, поскольку Эпос ошибочно отодвинут скалигеровскими хронологами в глубочайшую древность, когда «Христа еще не было». Именно поэтому Б.Л. Смирнов всячески пытается оспорить явные признаки христианства в Махабхарате. Он уверяет: «Нет никаких оснований предполагать влияние на Гиту христианской литературы, хотя Лоринзер и пытается это доказать. СУЩЕСТВУЮЩИЕ ПАРАЛЛЕЛИ (значит, все-таки параллели существуют — Авт.) объясняются не заимствованием Гиты у христианства, но лишь сходством исторического развития культурного процесса (? — пускается в туманные теоретические рассуждения Б.Л. Смирнов — Авт.)» [77], т. 2, с. 36.

Скалигеровская датировка Бхагавадгиты следующая: «Приблизительная датировка Гиты может быть установлена так: Гита возникла не позже второго столетия ДО н. э. и, по-видимому, не ранее пятого, второй половины IV в. (до н. э. — Авт.). Многие исследователи относят памятник к III в. ДО н. э.» [77], т. 2, с. 36.

Б.Л. Смирнов: «Синтаксис Гиты ВЕСЬМА АРХАИЧЕН… Дасгупта пишет: „стиль Гиты ОЧЕНЬ АРХАИЧЕН… таким образом мы приходим к выводу о значительной древности Гиты… я предполагаю, что ОНА ДРЕВНЕЕ БУДДИЗМА… ОНА ЗНАЧИТЕЛЬНО АРХАИЧНЕЕ ПАНИ-НИ“» [77], т. 2, с. 25. Как мы покажем в настоящей книге, вся Махабхарата в целом, а не только Гита, была создана в эпоху XIV–XVI веков. То есть действительно весь Эпос очень древний, архаичный. Напомним, что согласно новой хронологии, эпоха XIV–XVI веков должна теперь рассматриваться как глубокая древность. Далее Б.Л. Смирнов так формулирует свои выводы об ОТНОСИТЕЛЬНОЙ хронологии индийских источников, которая, может быть, верна, в отличие от скалигеровской АБСОЛЮТНОЙ хронологии. «Гита древнее, чем Санкья Карика Ишвары Кришны, то есть, чем поздняя Санкхья, а также, чем Йогасутры Патанджали и Манавадхармашастра. Она (Гита — Авт.), вероятно, древнее, чем Брахмасутры Бадараяны. Есть основания предполагать, что Гита древнее буддизма и Атхарва Веды» [77], т. 2, с. 35.

Отсюда следует, что дошедшая до нас форма буддизма и все перечисленные выше источники должны были появиться, скорее всего, не ранее XVI–XVII веков.

«Гита начинается вопросом Дхритараштры о том, что происходит в данный момент на поле битвы. Все дальнейшее есть рассказ Санджаи, передающего беседу Шри-Кришны и Арджуны» [77], т. 2, с. 38.

На рис. 1.30 и рис. 1.31 приведены фотографии XX века, показывающая, насколько активно южная растительность покрывает и опутывает заброшенные храмы. На рис. 1.30 — башня храма Неак Пхеан, тесно обхваченная стволами дерева баньян. В 1935 году ураган обрушил дерево и башню вместе с ним. На рис. 1.31 — дерево, заполнившее храм Та Пром. А нас уверяют, что многочисленные храмы Камбоджи, например, в городе Ангкор, были созданы около 800–900 лет тому назад и долгое время находились в забвении, покинутые жителями. Скорее всего, города были созданы в эпоху XIV–XVI веков, а покинуты после раскола Великой = «Монгольской» Империи в XVII веке. Взято из [157], с. 97.

Рис. 1.30. Старинный камбоджийский храм Неак Пхеан. «Баньян (дерево — Авт.), фонтаном вырывающийся из земли у храма Неак Пхеан» [157], с. 97. фотография 1925 года. В 1935 году ураган уничтожил дерево и башню. Взято из [157], с. 97.

Рис. 1.31. Еще одна фотография, показывающая, как южная растительность быстро опутывает заброшенные храмы. Огромное дерево тесно обхватило старинную башню храма Та Пром. Фотография 1961 года. Взято из [157], с. 157.

4.3. События перед началом битвы на поле Куру, согласно Бхагавадгите

Поле Куру — Это поле Куликово

Арджуна — это Дмитрий Донской

Дурйод-Хана — это Хан Мамай

Начнем с того, что зададимся вопросом. Если арии = юрии = ярые, создавшие грандиозный Эпос Махабхарата, были выходцами из Руси-Орды XIV–XVI веков, то какие яркие «монгольские» события могли найти свое отражение на страницах Махабхараты? В первую очередь возникает мысль о Куликовской битве, сыгравшей огромную роль в истории всей Империи. Оказывается, такая мысль была близка и Б.Л. Смирнову, хотя абсолютно никаких выводов он из нее не сделал. А если бы услышал наши, то, наверное, стал бы на первых порах возражать. Потому что был воспитан на неверной скалигеровской хронологии.

Итак, вот что он говорит: «Первое слово Гиты „Dharmakshetre“ сразу же вводит в круг идей, развиваемых произведением. Действие происходит не просто на поле битвы, но на поле Дхармы, Закона, где сами боги совершали жертвоприношения. „ПОЛЕ КУРУ“ — РЕАЛЬНОЕ ГЕОГРАФИЧЕСКОЕ МЕСТО, ГДЕ ПО ПРЕДАНИЮ ПРОИСХОДИЛА ЗНАМЕНИТАЯ БИТВА. В ИСТОРИИ ИНДИИ ОНО АНАЛОГИЧНО „КУЛИКОВУ ПОЛЮ“ В ИСТОРИИ НАШЕГО ОТЕЧЕСТВА ЗДЕСЬ, КАК НАОСТРИЕ МЕЧА ВЗВЕШИВАЛИСЬ ИСТОРИЧЕСКИЕ СУДЬБЫ ИНДИИ, СУДЬБЫ ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА; так верят индийцы, ибо именно с этого момента начинается мрачный период, „кали юга“» [77], т. 2, с. 39.

Вот и прозвучали, причем из уст историка-лингвиста, ключевые слова: КУЛИКОВСКАЯ БИТВА.

Кстати, само санскритское слово КАЛИ, КАЛА, означающее: черный, мрачный, время, смерть [77], т. 6, с. 588, вероятно, связано с КУЛИковской битвой, отражает кровавые события эпохи 1380 года. Более того, КАЛА считается именем бога Шивы, символа СМЕРТИ И РАЗРУШЕНИЯ [77], т. 3, с. 578. Как мы отмечали в книге «Новая хронология Руси», гл. 6, название «Куликовское» (поле) произошло, вероятно, от русского слова КУЛАК, указывавшего на битвы, на место битв. Отсюда же, надо полагать, и санскритское имя КАЛИ, КАЛА. То есть КУЛАК, удар, смерть, разрушение. Либо же от слова КОЛЮ, то есть наношу КОЛЮщий удар, КОЛОть. Становится ясно, почему в индийской культуре Кали — это «божество, олицетворяющее злую судьбу, а также Калиюгу, или Железный век… который считается веком зла и насилий, несущих страданий» [81], с. 500.

Конечно, Б.Л. Смирнов, целиком выросший как ученый на скалигеровской истории, расценивает отмеченную им параллель между Куликовской битвой и битвой на поле Куру лишь как удивительную, чисто случайную. Так, мол, «сложился исторический процесс». Но мы начинаем понимать, что дело здесь куда глубже. И скорее всего, параллель БУКВАЛЬНА, а потому чрезвычайно интересна. Наша идея такова. В Эпосе Махабхарата сохранились подробные сведения о Куликовской битве 1380 года на территории Руси-Орды. Арии — казаки — ордынцы — татары, колонизировавшие полуостров Индостан в XIV–XV веках, были еще тесно связаны со своей родиной, Русью-Ордой. Они унесли с собой некоторые русско-ордынские летописи, на страницах которых, естественно, были и сведения о Куликовской битве. Затем, при переписывании ордынских книг и хроник в Индии и при дополнении их новым материалом, был привнесен местный индийский колорит, слегка затушевавший и размывший исходное ордынское содержание Эпоса. Появились слоны и обезьяны. Но в XVI–XVII веках потомки ариев-казаков, осевших в Индии, постепенно стали забывать о своих «монгольских» корнях и начинали думать, будто грандиозное сражение на «поле Куру» произошло где-то на полуострове Индостан. То есть там, где они живут сейчас. Кстати, мы многократно наблюдали переходы звуков Р и Л друг в друга. Так что «поле Куру» это, скорее всего, «поле Кулу» или «поле Куликово».

В XVIII–XIX веках индийские потомки ариев = юриев, под влиянием скалигеровских историков, ошибочно перенесли (на бумаге!) «поле Куликово» с территории Москвы на полуостров Индостан. Стали искать. Ясно дело, «нашли». А точнее, историки ткнули пальцем в одно из полей и сказали: «было вот тут». Скорее всего, придумали для себя и для окружающих какое-то незамысловатое «объяснение». Вроде: вот тот самый холм, на котором стояла колесница бога Арджуны и Кришны. Но затем индостанское «найденное поле битвы» быстро приобрело священный ореол, поскольку на него перенесли (и опять-таки на бумаге) важные далекие события, описанные в Махабхарате. Сегодня уже считается непреложной истиной, что «поле Куру есть известная до сего времени местность в Индии, где происходило знаменитое сражение Бхаратов (Божьей Рати — Авт.); оно называется „полем Дхармы“; последнее название можно перевести как „поле чести, доблести, закона“ (кстати, может быть, слово ДХАРМА означало первоначально что-то вроде ДУХ РИМА или ДУША РИМА? — Авт.) — Народная память сохранила это название для местности близ Дели. В Пуранах повествуется, что НА ЭТОМ ПОЛЕ В НЕЗАПАМЯТНЫЕ ВРЕМЕНА БЫЛО СОВЕРШЕНО ВЕЛИКОЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ. Двойное название поля действия как бы символизирует двойственное значение поэмы: „историческое“ (в смысле эпоса) и религиозно-философское… Поле Куру, где сражались ДВА БЛИЗКИХ РОДА за обладание царством, становится „полем Дхармы“» [77], т. 2, с. 240.

И далее: «Поле Куру (в его ошибочной локализации недалеко от Дели — Авт.) — ОДНО ИЗ САМЫХ СВЯЩЕННЫХ МЕСТ В ИНДИИ: „Здесь боги приносили жертвы“ — говорится о Поле Куру в Махабхарате» [77], т. 7, с. 328.

Кстати, было бы любопытно услышать от археологов ответ на важный вопрос: найдены ли на «индийском Куликовом поле», «между городами Амбалой и Дели, близ Панипата» [82], с. 168, СТАРИННЫЕ МАССОВЫЕ ЗАХОРОНЕНИЯ павших воинов, остатки средневекового оружия, останки коней и т. п.? У нас пока нет сведений на сей счет.

Наша мысль, что поле Куру — это поле Кулу или Куликово, подкрепляется также тем обстоятельством, что поле Куру именовалось еще и по-другому, а именно, КУРУКШЕТРА (kuruksetra). Сообщается, что «Курукшетра есть одно из самых священных мест Индии; названо оно так и потому, что здесь родоначальник Куру приносил ЖЕРТВЫ и совершал аскезу… Курукшетра было место, где совершались жертвы. Поэтому говорят, что Курукшетра есть место, где боги совершают жертвоприношения» [77], т. 2, с. 240–241. Но тогда сразу приходит мысль, что санскритское название Курук-Шетра произошло от славянского Кулук-Жертва или Кулак-Жертва, то есть на поле КУЛАК было много ЖЕРТВ, полегло много воинов. Название «Куликово», как мы отмечали в книге «Новая хронология Руси», могло произойти от слова КУЛАК, биться «на кулачках» и т. п. На рис. 1.32 и рис. 1.33 мы приводим фрагменты старинных каменных барельефов якобы XII века из Ангкор-Вата, в Камбодже, изображающие битву на поле Курукшетра. На рис. 1.34 показан один из храмов города Ангкор в Камбодже.

Рис. 1.32. Битва на поле Курукшетра. Фрагмент барельефа из Ангкор-Вата, Камбоджа, якобы XII век. Взято из [80], суперобложка. Согласно нашей реконструкции, перед нами — отражение в памятниках Камбоджи знаменитой Куликовской битвы. «Индийские колесницы» на огромных колесах являются, скорее всего, огнестрельными пушками. Подробнее об этом — в следующих разделах.

Рис. 1.33. Битва на поле Курукшетра. Фрагмент барельефа из Ангкор-Вата, Камбоджа, якобы XII век. Взято из [80], вклейка между с. 96–97. Согласно нашей реконструкции, это отражение в памятниках Камбоджи знаменитой Куликовской битвы.

Рис. 1.34. Один из храмов города Ангкор (Камбоджа). Видны огромные каменные лица. Старая фотография. Взято из [157], с. 128.

Либо же название КуруКшетра произошло от Куру + Кшатрии, то есть Кулу+Воины, поскольку санскритское «кшатрии» означает «воины». Вполне естественное название для поля воинских сражений.

Между прочим, название Курукшетра могло также впитать в себя славянское словосочетание Кулак-Шатры. Имеются в виду воинские шатры, покрывавшие поле сражения. Дело в том, что в Махабхарате подчеркивается следующее: «И те могучие воины на колесницах, облаченные в доспехи… расположились на другом конце КурукШЕТРЫ, готовые сражаться… И повелитель кауравов велел воздвигнуть неприступные ШАТРЫ, наподобие своего собственного, СОТНЯМИ И ТЫСЯЧАМИ и для (других) царей (находившихся при его войске). И те ШАТРЫ для размещения войск, о царь, МНОГИМИ СОТНЯМИ ПОКРЫЛИ ПОЛЕ БИТВЫ, ЗАНЯВ КРУГОМ ПРОСТРАНСТВО В ЦЕЛЫХ ПЯТЬ ЙОДЖАН. И в те ШАТРЫ, тысячами наполненные припасами, без промедленья вошли хранители земли» [81], с. 377. Хотя, скорее всего, в основе названия Курукшетра лежат все-таки сочетания Кулак + Жертва и Кулу + Кшатрии.

Любопытно, что на поле Курукшетры ПРОТЕКАЛА РЕКА [81], с. 392. Действительно, рядом с московским Куликовым полем, где произошла Куликовская битва, течет Москва-река. Названная в русских летописях Доном, см. книгу «Новая хронология Руси», гл. 6:2. А в индийских хрониках ее прозвали ХИРАНВАТИ [81], с. 392, 538. И перенесли затем (на бумаге) на полуостров Индостан. Оказывается, войска пандавов «расположились лагерем на берегу Хиранвати» [81], с. 392. Не исключено, что само название Хиран-Вати объясняется тем, что после битвы на ее берегу были захоронены павшие воины. То есть Хиран-Вати = Хороню + Вода. Напомним, что во время Куликовской битвы многие утонули в Москве-реке и в Яузе. Старо-Симонов монастырь, где обнаружены массовые захоронения XIV века, тоже расположен на берегу Москвы-реки.

Бхагавадгита начинается с диалога слепого Дхритараштры и его возничего Санджаи. На вопрос: что происходит на поле Куру? Санджая отвечает, что друг против друга выстроились готовые к бою огромные войска Арджуны и Дурйодхана. Войско Арджуны именуется также как «огромная рать сынов Панду» или «войском Пандавов» (Бхгт. 1:3) [77], т. 2, с. 161. В ссылках мы будем иногда сокращенно обозначать Бхагавадгиту как Бхгт.

Не исключено, что имя АРДЖУНА произошло от сочетания ОРДА-ХАН, то есть, попросту, Ордынский Хан. Современные комментаторы Махабхараты переводят имя Арджуны как «„Светлый“, „Светозарный“ — название утренней зари» [77], т. 2, с. 247. Частым эпитетом Арджуны является санскритское слово ГУДАКЕША, означающее «НОСЯЩИЙ ВОЛОСЫ СПЛЕТЕННЫМИ В КОСЫ» [77], т. 6, с. 571. Но ведь хорошо известно, что именно казаки = татары, ордынцы, носили на голове ОСЕЛЕДЕЦ, новгородцы заплетали волосы в КОСУ. Причем тут речь идет не только о женщинах, но и о мужчинах! См. подробности в книге «Новая хронология Руси», гл. 14:16.

По поводу имени его противника ДУРЙОДХАНА мы уже высказали мысль, что первоначально оно звучало как «Дурной Хан». Кстати, наше прочтение практически совпадает с принятым в скалигеровской истории. Первая составляющая «ДУР» в имени Дурйодхана означает на санскрите «дурно», «трудно» [77], т. 4, с. 9. Б.Л. Смирнов сообщает:

«Дурйодхана — „Трудноодолимый“ по переводу БПС. Лоринзер переводит „ДУРНОсражающийся“, поясняя, что такое имя надо понимать не в том смысле, что Дурйодхана плохой, трусливый воин, а в том, что приемы его борьбы НЕЧЕСТНЫ, КОВАРНЫ. Во многих других местах Махабхараты это имя читается как „Суйодхана“ — „Легкоодолимый“ или „Хорошо сражающийся“. Лоринзер полагает, что имя Дурйодхана было ВПОСЛЕДСТВИИ ЗАМЕНЕНО сторонниками Куру на имя „Суйодхана“, и видит в такой замене доказательство, что ПОЗДНЕЙШАЯ РЕДАКЦИЯ ВСЕЙ ПОЭМЫ была переработана в направлении ОБЕЛЕНИЯ КУРАВОВ… Как бы то ни было, но в дошедшей до нас редакции Махабхараты Дурйодхана изображен С ЯРКО-ОТРИЦАТЕЛЬНЫМИ ЧЕРТАМИ. В стихе 1,23 Арджуна называет Дурйодхана „коварным“ и говорит, что оба войска, вступая в битву, выполняют его ЗЛУЮ ВОЛЮ» [77], т. 2, с. 241.

Сформулируем нашу мысль. Под именем Арджуны = Орда-Хан на страницах Махабхараты описан Дмитрий Донской, царь-хан Руси-Орды. А под именем Дурйодхана = Дурного Хана выступает хан Мамай, противник Дмитрия Донского. Авторы Махабхараты откровенно симпатизируют Арджуне = Дмитрию Донскому. И относятся отрицательно к Дурйодхану = Мамаю. Такова же точка зрения и большинства русских летописей: «хороший Дмитрий» и «плохой Мамай». Хотя, как мы видим, в арийской-индийской версии позднее были, по-видимому, предприняты отдельные попытки обеления Мамая = Дурйодхана. В общем-то, как нам сообщили комментаторы Махабхараты, не очень удавшиеся.

Согласно Махабхарате, война между Арджуной и Дурйодханом была МЕЖДОУСОБНОЙ. Это в точности отвечает нашей реконструкции истории Куликовской битвы, см. книгу «Новая хронология Руси», гл. 6. Б.Л. Смирнов говорит: «Хотя ОБЕ СРАЖАЮЩИЕСЯ СТОРОНЫ И ПРИНАДЛЕЖАТ К РОДУ КУРУ в широком смысле слова (почему Кришна и обращается иногда к Арджуне как к куру), однако в узком смысле название „куру“ присваивается прямым потомкам Дхритараштры, сторонникам сына Дхритараштры, Дурйодханы, НА КОТОРОГО ВОЗЛАГАЕТСЯ ВИНА РАЗВЯЗЫВАНИЯ ВОЙНЫ; сторонники братьев Пандавов именуются „пандавы“» [77], т. 2, с. 241.

Кратко содержание Бхагавадгиты звучит так. Войска Арджуны и Дурйодхана выстраиваются друг против друга в ожидании сигнала к сражению. Перед началом битвы Арджуна советуется с Кришной = Шри-Бхагаваном. Арджуна потрясен тем, что сейчас ему придется вступить в междоусобное сражение, где друг с другом в смертном бою сойдутся родственники. Он не желает братоубийственной битвы. И отказывается от сражения, произнося известную фразу: «Я НЕ БУДУ СРАЖАТЬСЯ» (Бхгт 2:9) [77], т. 2, с. 167. Затем начинается подробная философско-моральная беседа Арджуны с Шри-Бхагаваном = Кришной. Она составляет основную, большую часть Бхагавадгиты. Шри-Бхагаван неспешно и подробно разъясняет Арджуне, что сражение неизбежно и необходимо, что он должен биться с Дурйодханом. В итоге Арджуна соглашается, сомнения его рассеиваются, колебания исчезают. Великая битва на поле Курукшетра начинается. Раздаются звуки мощных труб. Войска начинают сходиться.

Спрашивается: если наша реконструкция верна, то какие события из русской истории нашли здесь свое отражение? Сейчас мы их укажем. Более того, они, оказывается, хорошо известны русским летописям, но только в слегка ином освещении и под слегка иными именами. Кстати, об именах. Сегодня считается, что имена героев, употребляемые Махабхаратой, в основном носят описательный характер, они указывают на те или иные качества персонажей. То есть являются скорее прозвищами, чем именами в современном смысле. Например, ДХРИТАРАШТРА = «тот, чье царство держится крепко» [77], т. 3, с. 577; ДРОНА = «Кадушка» [77], т. 3, с. 576; ЮДХИШТХИРА = «Стойкий в битве» [77], т. 3, с. 595. И тому подобное. В некоторых случаях это, наверное, действительно так. Однако мы уже видели, что иногда «древнейшие» индийские имена оказываются лишь слегка искаженными славянскими словосочетаниями. Например, Дурйодхана = Дурной Хан, Ююдхана — Иудей Хан и т. д. В связи с этим стоит обратить внимание и на само название Бхагавад-гиты. Его иногда разделяют на два слова: Бхагавад Гита и сокращенно даже именуют книгу просто Гита, см. выше. Учитывая нашу реконструкцию, можно предположить, что «Бхагавад Гита» означало первоначально что-то вроде БОГ + ВЕДУ + ГОТЫ или «Богом Ведомые Готы», «Бог Ведет Готов». Такое прочтение хорошо отвечает сути дела. Ведь книга рассказывает, по-видимому, о том, как БОГ Кришна = Христос ВЕДЕТ в бой войска Арджуны = Орды-Хана. То есть ведет ГОТОВ, поскольку, как мы показали в книге «Новая хронология Руси», одним из названий казаков было ГОТЫ. Они же арии = юрии = ярые. Возможно также, что БХАГА-ВАД-ГИТА произошло от сочетания БОГ + ВЕДАЮ + ГОТЫ, то есть «готы, ведающие (знающие) Бога».

А теперь обратимся к русской истории. Есть ли в ней событие, непосредственно предшествующее Куликовской битве и отразившееся на страницах Бхагавадгиты в виде беседы Арджуны с Кришной, колебаний Арджуны, ЕГО НЕЖЕЛАНИЯ СРАЖАТЬСЯ, а потом перемены настроения и выступления на битву? Есть, и достаточно яркое.

Перед Куликовским сражением князь Дмитрий Донской посетил преподобного Сергия Радонежского в Троицкой обители. Оказывается, первоначально Дмитрий Донской вовсе НЕ ХОТЕЛ СРАЖАТЬСЯ С МАМАЕМ. «Житие Преподобного Сергия» сообщает по этому поводу: «Один из гордых ханов татарских Мамай поднялся на Русь со всеми полчищами. Напрасно Великий Князь Дмитрий Иоаннович ПЫТАЛСЯ УМИЛОСТИВИТЬ ЕГО ДАРАМИ И ПОКОРНОСТЬЮ: Мамай и слышать не хотел о пощаде. КАК НИ ТЯЖЕЛО БЫЛО Великому Князю… снова готовиться к войне, А ДЕЛАТЬ БЫЛО НЕЧЕГО» [50], с. 166.

В ТОЧНОСТИ ТАКУЮ ЖЕ КАРТИНУ рисует и Махабхарата. Большая ее книга Удьйогапарва [81] посвящена подробнейшему описанию бесплодных попыток Арджуны (Орды Хана) и его собратьев ПРЕДОТВРАТИТЬ битву, кончить дело миром, избежать братоубийственного противостояния.

Более того, УЖЕ НЕПОСРЕДСТВЕННО ПЕРЕД СРАЖЕНИЕМ, Сергий Радонежский ТОЖЕ СНАЧАЛА ОТГОВАРИВАЕТ Дмитрия Донского от битвы, советуя кончить дело миром и изъявлением покорности Мамаю. В попытке ИЗБЕЖАТЬ СРАЖЕНИЯ Дмитрий и Сергий были едины. «Житие Преподобного Сергия» сообщает следующее: «Готовясь выступить в поход, Великий Князь Дмитрий Иоаннович счел первым долгом посетить обитель Живоначальныя Троицы, чтобы там поклониться единому Богу… и принять НАПУТСТВЕННОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ от Преподобного игумена Сергия… На другой день они прибыли в Троицкую обитель… Великий Князь сказал святому игумену: „ты уже знаешь, отче, какое великое горе сокрушает меня, да и не меня одного, а всех православных: ордынский князь Мамай двинул всю орду безбожных татар… Помолись же, отче, чтобы Бог избавил нас от этой беды!“… Беседуя с Великим Князем, святой старец СОВЕТОВАЛ ЕМУ ПОЧТИТЬ ДАРАМИ И ЧЕСТЬЮ ЗЛОЧЕСТИВОГО МАМАЯ. „Тебе, господине Княже“, говорил он, „следует заботиться и крепко стоять за своих подданных… НО ПРЕЖДЕ, ГОСПОДИНЕ, ПОЙДИ К НИМ С ПРАВДОЙ И ПОКОРНОСТЬЮ, КАК СЛЕДУЕТ ПО ТВОЕМУ ПОЛОЖЕНИЮ ПОКОРЯТЬСЯ ОРДЫНСКОМУ ЦАРЮ“» [50], с.166–167. Примерно то же самое сообщает Н.М. Карамзин в [59], кн. 2, т. 5, гл. 1, столбец 36. А также летописи «Куликовского цикла» [98].

Скорее всего, именно эта неуверенность Дмитрия Донского и описана в Бхагавадгите как глубокие колебания Арджуны (Орды Хана) перед сражением. Приведем соответствующие строки из Бхагавадгиты.

«Тестей и друзей, СТОЯЩИХ В ОБЕИХ РАТЯХ… увидев всех этих ПРИСУТСТВУЮЩИХ РОДСТВЕННИКОВ, пораженный глубочайшим состраданием, скорбящий так промолвил. Арджуна сказал: При виде этих НАШИХ РОДСТВЕННИКОВ, Кришна, сошедшихся для битвы, опускаются мои члены, пересыхает рот, трепещет тело, и волосы становятся дыбом. Гандива выпадает из рук, и кожа кругом пылает; я не в силах стоять, разум мой колеблется… Не вижу блага ОТ УБИЙСТВА СВОИХ РОДНЫХ В БОЮ. Я не желаю победы, Кришна, ни царства, ни удовольствий… Наставники, отцы, сыны, деды, тести, внуки, шурины и свойственники. НЕ ХОЧУ УБИВАТЬ ИХ, если и буду убитым, Мадхусудана, даже ради власти над тремя мирами… После убийства сынов Дхритараштры, какая будет у нас радость, Джанардана; мы впадем в грех, убив их, грозящих оружием… При убийстве рода погибают непреложные законы, с гибелью законов, беззаконие овладевает родом… Увы, увы, великий грех собираемся мы совершить — ради вожделения радостей царства убить своих родственников… Это сказав, Арджуна в размышлении опустился на сидение колесницы, выронив стрелу и лук, с сердцем, потрясенным горем… Промолвив это… стойкий в подвигах, „Я НЕ БУДУ СРАЖАТЬСЯ“, — так сказал и умолк» (Бхгт. 1:27–32, 1:34–36, 1:40, 1:45, 1:47, 2:9), [77], т. 2, с. 163–165, 167. Надо сказать, что первая глава Бхагавадгиты, откуда мы привели цитаты, называется «Йога ОТЧАЯНИЯ АРДЖУНЫ», что хорошо отвечает нашей реконструкции.

Здесь совершенно четко звучит нежелание сражаться, попытка закончить войну миром. Ясно сказано, что речь идет О МЕЖДОУСОБНОЙ БИТВЕ, когда с обеих сторон столкнулись родственники и соплеменники. Мотив междоусобицы абсолютно естественен в нашей реконструкции. Но он был старательно затушеван романовскими историками, преднамеренно изобразившими Куликовскую битву как столкновение ЯКОБЫ СОВСЕМ РАЗНЫХ и враждебных народов — русских и татар. Это делалось в XVII–XVIII веках с вполне определенной целью: вбить клин между различными слоями населения России. Поссорить православных (русских) и правоверных (татар). По старому принципу: разделяй и властвуй.

Между прочим, обращаясь к собеседнику, Арджуна называет его здесь именем ДЖАНАРДАНА (Бхгт 1:36). Более того, подчеркивается, что «руководителем же Арджуны сделался прекрасный и многомудрый Джанардана» [81], с. 392.

Не звучит ли в слове «Джанардана» имя РАДОНЕЖСКИЙ? Вспомним, что собеседником Дмитрия Донского был именно Сергий РАДОНЕЖСКИЙ. Между прочим, и в самом имени АРДЖУНА также, возможно, слышится отзвук того же имени РАДОНЕЖ, РАДОНЕЖский. Может быть, авторы Махабхараты уже путали имена двух собеседников. Текст Бхагавадгиты, по-видимому, довольно поздний. Он богато расцвечен литературными украшениями, красочными эпитетами и т. п.

Все это писали люди, скорее всего, воспитанные уже на развитой литературной традиции. Вероятно, в XVII–XVIII веках, или даже позже. Они вгляделись в какие-то старинные, не дошедшие до нас документы и увидели в них малопонятное для них имя — Сергий Радонежский. Не вполне понимая сути дела, они приложили имя «Радонеж» в слегка различных формах к обоим участникам разговора. В результате мы встречаем в Бхагавадгите, например, такие строки: «АРДЖУНА (Орда-Хан = Дмитрий Донской? — Авт.) сказал: Если ты, (согласно) твоей мысли, познание ставишь выше действия, ДЖАНАРДАНА (Радонежский? — Авт.), то почему же к ужасному делу ты побуждаешь меня…» [77], т. 2, с. 173.

Вернемся к русским летописям. После первоначальных колебаний Дмитрий Донской, побеседовав с Сергием Радонежским, принимает, наконец, решение вступить в битву с Мамаем. Тогда Сергий благословляет Дмитрия и предсказывает ему победу. «„Если так“, сказал угодник Божий, „то его (Мамая — Авт.) ожидает конечная гибель, а тебя, Великий Княже, помощь, милость и слава от Господа“… И, осеняя преклонившегося пред ним Великого Князя святым крестом, Богоносный Сергий воодушевленно произнес: „иди, господине, небоязненно!“… А затем, понизив голос, сказал тихо одному Великому Князю: „победиши враги твоя“» [50], с. 168. См. рис. 1.35.

Рис. 1.35. Старинная миниатюра из Царственного Летописца. Сцена благословения Дмитрия Донского на битву Сергием Радонежским. «И окропи священною водою великого князя и рече ему: „…еще убо такъ есть, то убо ждет его (Мамая) конечное погубление и запустение, тебе же отъ Господа Бога и Пречистые Богородица и святых Его помощь и милость и слава…“» [96], кн. 1, часть 2, с. 791.

Дмитрий Донской выступает на битву. Вдогонку ему Сергий Радонежский посылает инока Нектария. Тот передает Дмитрию записку от Сергия. «Грамотка эта, увещевая Великого Князя сражаться мужественно за дело Божие и пребывать в несомненном уповании, что Бог увенчает их дело счастливым успехом, оканчивалась следующим изречением: „чтобы ты, господине, ТАКИ пошел, а поможет ти Бог и Троица“» [50], с. 172–173. Кроме того, что грамота подтверждала благословение Дмитрию Донскому на бой, в ней, в форме союза «таки», совершенно четко напоминаются предыдущие колебания Дмитрия Донского: «чтобы ты, господине, таки пошел». То есть, чтобы ты ВСЕ-ТАКИ пошел, несмотря на свои прежние сомнения. Такой штрих еще более усиливает параллелизм между событиями русской истории и описанием Бхагавадгиты, что касается неуверенности Дмитрия = Арджуны перед битвой.

Русские источники подчеркивают важный и интересный момент. Митрополит Киприан рекомендовал Дмитрию Донскому ДЕРЖАТЬ В ТАЙНЕ предсказание Сергия. Сообщается следующее: «По возвращении в Москву (от Сергия — Авт.) Великий Князь рассказал Митрополиту Киприану о своем путешествии в Троицкую обитель, о беседе с великим старцем и о его предсказании. С сердечным участием выслушал святитель его рассказ и ПОСОВЕТОВАЛ ЕМУ ХРАНИТЬ ЭТУ ТАЙНУ В ГЛУБОКОМ МОЛЧАНИИ, особенно же слова святого старца: „победиши супостаты твоя“, — до тех пор, пока событие оправдает прозорливость угодника Божия» [50], с. 170–171.

А теперь обратимся к Бхагавад-гите. Она описывает, В ОБЩЕМ-ТО, ТЕ ЖЕ САМЫЕ СОБЫТИЯ, но в своем изысканно-литературном стиле. Гита рассказывает о «чудесной беседе Кришны и Арджуны» (Бхгт 28:76), [77], т. 2, с. 235. Мы цитируем: «Кришна (Христос — Авт.) — говорит Арджуне: „Если предавшись своеволию ты думаешь: „Я НЕ БУДУ СРАЖАТЬСЯ“, — тщетно твое решение, ты вовлечешься (своей) собственной природой… Так возвещено тебе мной знание БОЛЕЕ ТАЙНОЕ, ЧЕМ (САМА) ТАЙНА; обдумай это окончательно (и) тогда поступай, как хочешь. Снова внимай моему ВСЕТАЙНЕЙШЕМУ, последнему слову; ты желанен мне очень, поэтому я скажу тебе на благо… ЭТО СЛОВО НЕ СООБЩАЙ НИ ТОМУ, КТО НЕ СОВЕРШАЕТ АСКЕЗЫ, НИ НЕБЛАГОГОВЕЙНОМУ, НИ НЕПОСЛУШНОМУ, НИ ЗЛОСЛОВЯЩЕМУ МЕНЯ… Внял ли ты этому, Партха (Арджуна — Авт.), со сосредоточенным сознанием? ИСЧЕЗЛО ЛИ ТВОЕ, НЕВЕДЕНЬЕМ РОЖДЕННОЕ ЗАБЛУЖДЕНИЕ, ДХАНАНДЖАЯ (Арджуна — Авт.)? Арджуна сказал: УНИЧТОЖЕНО ЗАБЛУЖДЕНИЕ, МНОЮ ПОЛУЧЕНО НАСТАВЛЕНИЕ (СМРИТИ) ПО ТВОЕЙ МИЛОСТИ, Непреходящий; я стоек; ИСЧЕЗЛО ОСЛЕПЛЕНИЕ. Я ИСПОЛНЮ ТВОЕ СЛОВО…“ Выслушав эту ВЫСОЧАЙШУЮ ТАЙНУ, йогу от самого Владыки йоги, Кришны, возвещенную им лично…» (Бхгт. 28:59, 28:64, 28:67, 28:72–75), [77], т. 2, с. 234–235.

Вероятно, перед нами — те же самые события, что и в русских летописях.

На рис. 1.36 и рис. 1.37 приведены два старинных изображения Сергия Радонежского.

Рис. 1.36. Русская икона «Явление Богоматери Сергию Радонежскому». Середина XVII века, Государственный Русский Музей. Взято из [61], с. 331. икона 689.

Рис. 1.37. Русская икона «Сергий Радонежский в житии». 1591 год. Сергиево-Посадский государственный историко-художественный музей-заповедник. Взято из [161], с. 332, икона 691.

«Основное содержание пятой книги (Махабхараты — Авт.) посвящено описанию настойчивых стараний пандавов, особенно Кришны, любыми средствами избежать КРОВАВОГО СТОЛКНОВЕНИЯ и сохранить мир и преуспеяние народам Индии, вовлеченным с обеих сторон в ВЕЛИКУЮ РАСПРЮ… Многочисленные народы и племена Индии, Северной и Южной, примкнули — одни к пандавам, другие — к кауравам» [81], с. 382–383. Махабхарата приводит большой список царей, героев и народов, присоединившихся к враждующим сторонам.

4.4. Битва на поле Куру (Курукшетра = Кулак+Жертва?)

Поражение войск Дурйодхана (дурного хана?) и его гибель

Оплакивание и погребение павших

Итак, битва начинается. Согласно Махабхарате, она была исключительно яростной и кровопролитной. Ее описанию посвящена, в частности, огромная седьмая книга «Дронапарва» [85]. С той и с другой стороны полегли многие тысячи воинов. Описанию отдельных боевых эпизодов и стычек Махабхарата посвящает СОТНИ страниц. Перечисляется множество имен воинов — как победителей, так и побежденных [80], [85]. «Пандавы потеряли в первый день сражения сотни тысяч воинов» [80], с. 188. Мы пока опустим этот материал, так как его детальный анализ потребует много места и времени.

«В конце этой великой битвы (на поле Курукшетры — Авт.), длящейся непрерывно в течение 18 дней, победу одерживают силы добра. Однако победа достигнута ценой огромных потерь, понесенных обеими сражающимися сторонами» [81], с. 403.

Не исключено, что Махабхарата донесла до нас прямое упоминание названия «Куликовская» (битва) в следующем своем фрагменте: «В крита-югу существовали свирепые, помешанные на войне ДАНАВЫ, КАЛАКЕЙЦЫ — так назывались ИХ КРАЙНЕ ЖЕСТОКИЕ ОРДЫ (! — Авт.). Под водительством Вритры с воздетым разнообразным оружьем они отовсюду теснили СУРОВ (русов? — Авт.), возглавляемых Махендрой (Мамай-Хан-Орда? — Авт.)» [77], т. 6, с. 129. «Калакейцы» и «Куликовская» (битва), «КУЛИКОВЦЫ» — очень близкие названия. От русского слова КУЛАК, биться на КУЛАЧКАХ, «Куликовцы». А в имени ДАНАВЫ, здесь, вероятно, звучат либо ДОНСКИЕ казаки, либо соратники Дмитрия ДОНСКОГО. Недаром индийская летопись назвала их свирепыми, помешанными на войне. Наша мысль подтверждается также тем, что ДАНАВЫ считаются потомками ДАНУ [78], с. 296, то есть ДОНА! Дану — мать Данавов.

«Огромные КАЛАКЕЙЦЫ защищали (его) отовсюду, воздев оружье, они были подобны утесистым горам. Тогда мгновенно РАЗРАЗИЛАСЬ БИТВА БОГОВ И ДАНАВОВ, великая, приводящая в трепет миры» [77], т. 6, с. 132. Между прочим, сообщается, что «калакейцы (куликовцы — Авт.) в золотых кольчугах…» [77], т. 6, с. 132.

Согласно русским летописям, Куликовская битва также была яростной и кровопролитной. Число убитых было огромно [98]. Мы не прослеживали пока во всех подробностях соответствие между многочисленными героями и боевыми схватками в индийской Махабхарате и в русских источниках о Куликовской битве. Эта кропотливая работа еще ждет своего часа. Она весьма полезна и, как теперь становится ясно, прольет много света на достаточно темные страницы русской истории конца XIV века, сильно попорченной романовскими историками.

Ограничимся здесь лишь двумя яркими моментами, подтверждающими наше отождествление Куликовской битвы со сражением на «индийском» поле Курукшетра (Кулак + Жертва?).

Момент первый: РАНЕНИЕ ДМИТРИЯ ДОНСКОГО.

Хорошо известно, что во время битвы Дмитрий Донской был ранен. Его нашли под деревом, но с признаками жизни. «Дмитрия подняли на ноги. Шлем его и латы были иссечены; все тело покрыто язвами и ушибами, но смертельных ран не было» [96], кн. 1, часть 2, с. 808.

Поскольку в обнаруженном нами соответствии Дмитрий Донской накладывается на Арджуну, то возникает естественный вопрос: а был ли, согласно Махабхарате, ранен в бою Арджуна? Ответ положительный. Мы цитируем: «Сверкнула стрела, о возмездье взывая, как мощного Индры стрела громовая, и в грудь сына Кунти (Арджуны — Авт.) вошла, свирепая, как в глубь муравейника — детища змея. И АРДЖУНА ВЗДРОГНУЛ, СТРЕЛОЮ ПРОБИТЫЙ, ГАНДИВУ ОН ВЫРОНИЛ — ЛУК ЗНАМЕНИТЫЙ» [80], с. 230. Тем не менее, ранение было не смертельным. «Сын Кунти (Арджуна — Авт.) ПРИШЕЛ В ЭТО ВРЕМЯ В СОЗНАНЬЕ. Он вынул стрелу, чье ужасно блистанье» [80], с. 231. В итоге Арджуна остается жив. Как и Дмитрий Донской.

Далее. Момент второй: ГИБЕЛЬ МАМАЯ.

Поскольку в обнаруженном соответствии «индийский» Дурйодхана является, скорее всего, отражением Хана Мамая (Дурного Хана), то также возникает вопрос: а был ли убит царь Дурйодхана? Ведь, согласно русской истории, Хан Мамай был убит. Да, действительно, Дурйодхана «тоже» был убит. Его войско наголову разгромлено: «Был убит Дурйодхана и полностью уничтожено войско… Восемнадцать полных ратей успокоилось, побито» [77], т. 4, с. 421. Остановимся на данном параллелизме подробнее.

Войско Мамая было разбито в Куликовском сражении, и немногие уцелевшие воины, во главе с Мамаем, бежали с поля боя. Через некоторое время он был «повторно» разбит ханом Тохтамышем на берегах Калки. Напомним, что, согласно нашим результатам, хан Тохтамыш — это на самом деле все тот же Дмитрий Донской, а битва на «реке Калке» — еще одно отражение Куликовской битвы, см. книгу «Новая хронология Руси», гл. 6. После «повторного» поражения «Мамай бежал в Крым, в Кафу, где его убили генуэзцы» [96], кн. 1, часть 2, с. 810. При этом отмечается интересная деталь. Оказывается, Мамай гибнет в результате предательства. «ГЕНУЭЗЦЫ ОБЕЩАЛИ ЕМУ (Мамаю — Авт.) БЕЗОПАСНОСТЬ, НО КОВАРНО УМЕРТВИЛИ ЕГО, ЧТОБЫ УГОДИТЬ ПОБЕДИТЕЛЮ ИЛИ ЗАВЛАДЕТЬ МАМАЕВОЮ КАЗНОЮ» [59], кн. 2, т. 5, гл. 1, столбец 44.

А что говорит индийская Махабхарата о гибели Дурйодхана? Оказывается, ПРАКТИЧЕСКИ ТОЖЕ САМОЕ. Судите сами. Вот краткое изложение одной из глав Махабхараты.

Кровавая битва на поле Куру завершена. Войска Арджуны победили. Дурйодхана разбит. «Из (всего) войска Дурйодханы вырвались колесничие только мы трое, все другие воители погибли» [77], т. 4, с. 454.

«ОТ ВОЙСКА КАУРАВОВ (то есть рати Дурйодхана — Авт.) ОСТАЛСЯ НЕБОЛЬШОЙ ОТРЯД, ВОЗГЛАВЛЯЕМЫЙ ЦАРЕМ ДУРЙОД-ХАНОЙ… ДУРЙОДХАНА УКРЫЛСЯ ОТ ВРАГОВ в камышах на берегу озера Двайпаяна, к востоку от Курукшетры» [80], с. 236. Однако его обнаруживают. При этом, как и в случае с Мамаем, громко звучит тема КОВАРСТВА ИЛИ ПРЕДАТЕЛЬСТВА с целью обогащения. Махабхарата говорит: «Охотники, мучимы жаждой, случайно с добычею к озеру вышли, и тайна царя кауравов (Дурйодхана — Авт.) открылась им сразу… Услышав неумные речи царя, что в воде укрывался от сечи, те люди решили: „Пандавам поможем, к Юдхиштхире мы поспешим и доложим, что ныне Дурьйодхана, царь непоборный, уснул, окруженный водою озерной (рекой Калкой? — Авт.). Расскажем воинственному Бхимасене, что в озере прячется царь от сражений, — И ОН НАГРАДИТ НАС, являя величье… что пользы в охотничей нашей добыче“… Охотники С ДАВНЕЙ МЕЧТОЙ О БОГАТСТВЕ, к пандавам отправились, чтоб донесенье доставить Юдхиштхире и Бхимасене» [80], с. 237. Пандавы настигают Дурйодхана и убивают его [80], с. 247–248, 273–276.

Интересно, что, как и хан Мамай, царь Дурьйодхана (Дурйодхана) гибнет в результате «незаконного удара». Вот что говорит Махабхарата: «Дурьйодхана… на глазах хранителей земли, был повержен БЕЗЗАКОННЫМ (УДАРОМ)… БЕЗЗАКОННЫМ УДАРОМ, тот тигр-человек был повержен Бхимасеной» [77], т. 8, с. 26. Оказывается, Дурьйодхан был сражен «ударом ниже живота, недозволенным по кшатрийскому канону» [77], т. 8, с. 179.

Таким образом, летописные обстоятельства смерти хана Мамая (после битвы) и царя Дурйодхана (после битвы) имеют в своей основе, скорее всего, один и тот же оригинал.

Кстати, теперь, сравнивая Махабхарату с русскими летописями, можно восстановить многие подробности русско-ордынской истории, сохраненные Махабхаратой, но утраченные в русских летописях. Подробности, частично забытые, а частично искаженные и намеренно вычищенные во время романовских чисток документов. Например, обстоятельства гибели Дурйодхана описаны на страницах Махабхараты достаточно подробно, с многими характерными деталями. В отличие от нее, уцелевшие русские первоисточники рассказывают о гибели Хана Мамая весьма скупо, буквально в нескольких строках. Кстати, понятно почему. Объявив казаков = татар «плохими людьми», романовские историки повычёркивали из нашей истории все свидетельства, рисовавшие хана Мамая и его соратников в положительном свете. Нам стали упорно внушать, что «русские» и «татары» — мол, «исконные враги». Якобы, еще со времен «мрачного ига» и Куликовской битвы.

В Махабхарату включена целая книга под названием «Книга о Женах» [77], т. 8, с. 88–176. В ней выделяется большой раздел «Причитание Жен» [77], т. 8, с. 136–176. Это — плач жен павших воинов. Женщины прибывают на поле великой битвы и оплакивают своих мужей и родственников. «Плач» — одна из эмоциональных вершин Махабхараты. Б.Л. Смирнов справедливо писал: «„Книга о женах“ (XI) — один из самых сильных в художественном отношении текстов „Махабхараты“» [77], т. 4, с. 12.

Как мы теперь понимаем, здесь, вероятно, рассказано об оплакивании и поминовении погибших на поле Куликовской битвы. В русских летописях плач жен отражен более скупо. Тем самым, нам представляется возможность проникнуть более глубоко в ордынско-московские события, последовавшие за битвой. Между прочим, значительная часть «Плача» посвящена оплакиванию воинов Дурйодхана, то есть хана Мамая. Это еще более интересно, поскольку в романовской версии русской истории Мамай представлен крайне отрицательно и никаких подробностей о его сторонниках не сообщается. Махабхарата же приводит большой поименный список павших соратников Дурйодхана. Было бы чрезвычайно полезно проанализировать санскритский материал и сопоставить его с русскими летописями. Мы этого пока не делали. Приведем здесь лишь несколько цитат из «Причитания Жен».

«Вдали, как вблизи, могла премудрая видеть небывалое, приводящее в трепет поле превосходной богатырской битвы. Костями, волосами устланное, залитое потоками крови; много тысяч тел там лежало повсюду; покрывали его окровавленные воины, слоны, кони, груды обезглавленных тел, без туловища члены: безмолвные слоны, кони, толпы мужчин, женщин, кишели шакалы, вороны, галки, хищные птицы — „канки“. Там — людоедов-ракшасов радость; озвучено (поле) криками чаек, да недобрых (шакалов); коршуны туда слетелись. Тогда по приказу Вьясы, владыка земли Дхритараштра и все сыны Панду, во главе с Юдхиштхирой и сыном Васудэвы, пропустив вперед жен убитых и (слепого) раджу, и все женщины-кауравы пошли вместе на поле брани. Достигнув Курукшетры (Куликовского поля — Авт.) те женщины, у которых туры были убиты, увидели там братьев, сынов, отцов, супругов; терзали (убитых) хищники, коршуны, шакалы, различные полуночники: бхуты, ракшасы, пишачи… Увидя доселе невиданное, тяжко страдая, жены Бхаратов (Божьей Рати — Авт.) иные шатались, иные ж ударились оземь…» [77], т. 8, с. 136–137. См. также [77], т. 4, с. 470 и далее.

«На обезглавленные тела любимых взирая, на головы без тел, женщины теряют рассудок; обезумев, некоторые пытаются голову приставить к телу, но заметив, что это разные (части) „Не так!“ — восклицают печально» [77], т. 4, с. 474.

Отдельные главы «Причитания Жен» называются: «Созерцание женщинами поля битвы», «Созерцание (тела) Дурйодханы», «Речь Гандхари». Кончается книга словами: «Гандхари произносит проклятье. Закончена книга „Причитание Жен“» [77], т. 8, с. 168.

Далее в Эпосе следует книга «ТРИЗНА». Согласно русским летописям, войска Дмитрия Донского несколько дней оставались на поле боя, хороня павших. По-видимому, именно это событие и описано на страницах книги «Тризна», входящей в Махабхарату. Отметим, что русские летописи говорят о похоронах на Куликовом поле довольно скупо. А вот Махабхарата посвящает им много страниц — несколько глав. Опять-таки, было бы чрезвычайно интересно понять: какие именно ордынские витязи-казаки упомянуты здесь под их санскритскими именами-прозвищами в длинных списках, приводимых Махабхаратой. Приведем лишь несколько цитат.

«Тогда, преодолев мрак, рожденный умом, Дхритараштра (по-видимому, Орда-Тартары — Авт.), праведный раджа-риши, вопросил праведного раджу Юдхиштхиру: „Число воинов, оставшихся в живых, зная, число убитых, если знаешь, скажи мне, Пандава“. Юдхиштхира сказал… оставшихся же витязей — двадцать четыре тысячи сто шестьдесят пять, Индра раджей» [77], т. 8, с. 169–170.

И далее: «Дхритараштра сказал: И союзников (моего) народа и недругов, Бхарата (Божья Рать — Авт.), всех их тела надо сжечь по обряду. С теми, у которых нет священного огня (? — Авт.) и совершителя (обряда), как мы поступим? (Ведь) много, сынок, предстоит нам дела!.. Выслушав указание, многопознавший Юдхиштхира, сын Кунти, приказал Судхарману, Дхаумье и возничему Санджае, многомудрому Видуре и Юютсу-каураве, начальнику слуг и всем возничим: „Совершите, чтимые, многочисленные посмертные обряды. ПУСТЬ И ТЕЛА НЕДРУГОВ НЕ ПОГИБНУТ“… Великочтимые, они сухие дрова собрали, разное оружие, разбитые колесницы. На костры уложив усердно главных раджей, их сожгли согласно посмертным обрядам. Раджу Дурйодхану и его сто братьев, также раджей Шалью, Шалу, Бхуришраваса, раджу Джаядратху, Абхиманью, о Бхарата, царя Дхриштакету, также Духшасаны сына Лакшману, Вританху и Сомаддату, сотни сринджайцев, раджу Кшемад-ханвану, Вирату, Друпаду, Шикханди, и панчалийца Дхриштадьюмну, и раджу пришатцев отважного Юдхаманью, Уттамауджаса царя Каушальи, сына Драупади и сына Субалы Шакуни; Ачалу, Вришаку, царя Бхагадатту, сына Викартана, Карну, вместе с (его) яростным сыном, княжичей кейкацев, великих лучников, великого Тригарту, Гхатоткачу царя ракшасов, брата Ваки, Аламбашу царя ракшасов и царя Джарасандха, также других царей сотни, тысячи, раджа, жертвами, сжигаемыми на пылающих огнях…» [77], т. 8, с. 171–172. См. также [77], т. 4, с. 509.

Здесь мы прервемся. Повторим, что сейчас, по-видимому, перед нами прошла часть списка павших на Куликовском поле ордынцев-ариев = «юрьевцев». Включая соратников Мамая. Было бы очень интересно понять: кто из них известен нам также из русских летописей, под своими славянскими или тюркскими именами.

Между прочим, мы видим, что авторы Махабхараты придерживались достаточно беспристрастной точки зрения, подробно рассказывая о соратниках, как Дмитрия Донского, так и Мамая. Взвешенность позиции авторов Махабхараты отмечали и другие исследователи. «Уже некоторые немецкие ученые конца прошлого и начала текущего века обратили внимание на то, что в „Махабхарате“ далеко не всегда сохраняется „правда“ за Пандавами (то есть за Арджуной и его соратниками — Авт.), а „кривда“ за Кауравами (то есть за Дурйодханом и его сподвижниками — Авт.), как этого следовало бы ожидать, если бы эпос являлся произведением лишь одной из враждующих сторон» [77], т. 4, с. 7. Кстати, не произошло ли слово КАУРАВЫ от славянского КРИВО, КРИВОЙ, КРИВДА, то есть «неправильный»? И не есть ли имя ПАНДАВЫ что-то вроде ПАНЫ-ДИВО, то есть Паны Дивные? В таком случае в названиях была бы все-таки отражена эмоциональная оценка — «хорошие» Паны Дивные и «нехорошие» Кривые. Либо же санскритское ПАНДАВЫ — это известное название ВЕНЕДЫ, ВЕНДЫ, славянская народность. Здесь мог быть переход В ↔ П.

В заключение книга «Тризна» говорит: «А тех, что с разных сторон сюда явились и без свершителей обрядов остались, в тысячи скопищ собрали многие движимые состраданьем: их на сухие дрова сложили. Так (всех) сжигал Видура по велению Дхарамараджи» [77], т. 8, с. 172–173.

Согласно нашим результатам, изложенным в книге «Новая хронология Руси», гл. 6, Куликовская битва произошла на месте будущего города Москвы. Здесь же, на берегах Москвы-реки, названной в русских летописях, посвященных Куликовской битве, Доном, были захоронены и тысячи погибших в битве воинов. Поэтому следует ожидать, что в Махабхарате тоже будет сказано, что оплакивание павших происходило ОКОЛО РЕКИ. Наше предсказание оправдывается. Сразу после захоронения происходит обряд на берегу РЕКИ ГАНГИ. Махабхарата говорит: «Они приблизились к берегу благой чистоводной Ганги… Тогда, сняв убранства и верхние одежды, для родных — отцов, братьев, внуков, для сынов и чтимых (супругов) женщины-кауравы, тяжко страдая, рыдая, обряд (приношенья) воды совершили… Тихо струилась Ганга, больше расширился берег, но вид тех великих вод безрадостным был, унылым, ПЕРЕПОЛНЕННЫЙ ЖЕНАМИ БОГАТЫРЕЙ БЕРЕГ ГАНГИ БЕСКОНЕЧНЫМ КАЗАЛСЯ» [77], т. 4, с. 511.

По-видимому, в данном месте Эпоса «река Ганга» — это Москва-река. Не исключено, что в разных книгах Махабхараты словом «Ганга» авторы могли называть разные реки. (Может быть, ГАНГА произошло от слова ГУННЫ, то есть ХУННЫ, ХАНЫ, «Ханская» река.)

Грандиозные масштабы битвы на поле Курукшетры и исключительно большое число вовлеченных в нее НАРОДОВ вступали в противоречие с декларированной скалигеровскими историками огромной древностью события. Недаром некоторые скептически настроенные современные комментаторы отмечают: «Текст Махабхараты не дает нам полного представления о том, в какой степени ее эпические традиции соответствуют историческим фактам, ибо вряд ли могла происходить В ТЕ ОТДАЛЕННЫЕ ВРЕМЕНА великая война, в которую были бы вовлечены ВСЕ НАРОДЫ ИНДИИ — СЕВЕРНОЙ И ЮЖНОЙ» [81], с. 425. Отметим, что историки справедливо именуют царство, созданное Арджуной (Ордой-Ханом), «великой централизованной державой» и «МИРОВОЙ ИМПЕРИЕЙ» [81], с. 425. Не понимая сути дела, они здесь говорят на самом деле о Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Охватившей Евразию, Африку и Америку.

Как мы уже отмечали в книге «Новая хронология Руси», см. также «Библейская Русь», гл. 20:1, Куликовское поле после великого сражения на нем превратилось в место почитания, поклонения, в священное место Руси-Орды. Здесь были массовые захоронения павших. Тут возводились церкви, монастыри. Очень похожую картину рисует и арийская Махабхарата, рассказывая о поле Курукшетра. «Владыка владык, нужно пойти на преславное поле Куру; там все существа освобождают от грехов, его созерцая. „Я пойду на поле Куру! Я буду жить на поле Куру!“ — кто постоянно так говорит, освобождается от всех прегрешений. Сама пыль с поля Куру, поднятая ветром, на высший путь направляет даже (закоренелого) злодея… Живущие на поле Куру живут (как бы) в святилище неба… Здесь во главе с Брамой боги, совершенные, странники, риши, гандхарвы, апсары, якши, также змии, владыка народа, приходят на пречистое поле Брамы, Бхарата; даже (только) возжелавший сердцем (идти) на поле Куру уничтожает (свои) грехи и восходит в мир Брамы. Приходящие с полнотой веры на поле Куру… получают плод раджасуи и ашвамедхи» [77], т. 6, с. 29–30.

И далее: «Живущие на поле Куру живут в Триштапе (святилище неба)… Чистое поле Куру есть жертвенник Брамы, посвящено брахма-ришам; живущие там смертные никогда не знают печали» [77], т. 6, с. 48.

Где, по мнению ариев = юриев, находилось поле битвы Курукшетра? Оказывается, Махабхарата донесла до нас некоторые сведения на сей счет. А именно: «То, что лежит между Тарантукой, Арантукой, Мачакрукой и озером Рамы, это и есть Курукшетра или Самантапанчака, оно называется Северным Алтарем Предка» [77], т. 6, с. 48.

Итак, поле великой битвы названо здесь СЕВЕРНЫМ Алтарем. Правильно. Для ариев = юриев, ушедших из Руси-Орды НА ЮГ, для колонизации, в частности, полуострова Индостан, священное Куликовское поле, где затем возникнет столичный город Москва, конечно, осталось за их спинами, НА СЕВЕРЕ. И воспринималось как Алтарь, на который было принесено очень много кровавых жертв.

Санскритское название Таран-Тука, вероятно, является легким искажением сочетания ТРН-Тека, ТРН-ТЕКучая, то есть «фараона» — река. Река ТЕЧЕТ, поэтому «фараонскую» = «троянскую» = «татарскую» реку вполне могли называть ТРН-текучей. Какую реку в районе Средне-Русской возвышенности могли так называть арии = юрии = ярые?

Сказать трудно. Здесь начинаются сразу несколько крупных рек Руси: Волга, Дон, Днепр, Ока, Десна, Западная Двина.

Далее, по аналогичным соображениям, санскритское название Аран-Тука вполне могло первоначально звучать как Рона-Тека, то есть Рона-река, Рона-Текучая. Напомним, что Роной ранее называли реку вообще, от русского слова РОНЯЮ капли, слезы и т. п., см. «Империя», гл. 11:5.3.

И, наконец, в санскритском названии Мачакрука явно звучит сочетание Мачак-Река, или Меча-Река или Мешех-Река, то есть, МОСКВА-РЕКА. И в самом деле, согласно нашим результатам, Куликовское поле находится прямо на берегу Москвы-реки, см. «Новая хронология Руси», гл. 6. Так что здесь индийская Махабхарата сохранила для нас прямое свидетельство о месте знаменитого сражения на территории будущей Москвы.

Какое из озер на Средне-Русской возвышенности или соседствующих с ней, арии = юрии = ярые называли «озером Рамы», то есть озером Рима, — сказать пока трудно. Русь-Орда XIV–XVI веков была «античным» Римом, см. «Империя», Дополнение 2:10. После переноса его столицы из Ярославля = Новгорода и Владимира-Суздаля на новое место — в Москву в XVI веке, Москва стала именоваться «Третьим» Римом, см. «Империя», гл. 12:9. Так что некоторые озера Руси вполне могли тогда называться «озерами Рима», то есть Рамы. Между прочим, оказывается, Пенджаб — известная область полуострова Индостан — ранее называлась АРАТТА [85], с. 545, то есть, попросту, ОРДА.

По-видимому, в Махабхарате сохранились сведения об основании Дмитрием Донским столицы Москвы на месте Куликовской битвы. Во всяком случае, Эпос сообщает, что рядом с полем битвы Курукшетра был ЛЕС, посвященный Индре. ИМЕННО В ЭТОМ ЛЕСУ Пандавы, победители в сражении, «после раздела унаследованного царства, ОСНОВАЛИ СВОЮ ПРОСЛАВЛЕННУЮ СТОЛИЦУ Индрапрастху» [81], с. 525. Здесь уместно вспомнить, что московский Кремль действительно был заложен на Боровицком холме, где ранее шумел БОР, сосновый ЛЕС. Верно и то, что Москва стала затем прославленной столицей «Монгольской» Империи. Недаром в индийской истории считается, что «вместе с тем она (Курукшетра — Авт.) была и центром всякой деятельности и культуры коренного индийского населения» [81], с. 537.

Мы видим, что в результате великого = «монгольского» завоевания ордынские летописи и вместе с ними описанные в них события «расползались» по территории всей Империи. Ордынцы-казаки, уходившие в походы, уносили с собой воспоминания, хроники, документы, архивы. Оседая затем в далеких провинциях, в Азии, Африке, Америке, они старались сохранять память о своей родине. Но время шло, их потомки постепенно начинали думать, будто старинные священные предания, доставшиеся им в наследство от отцов и дедов, рассказывают об их жизни «здесь», то есть там, где они живут сейчас. А потом, забывая прошлое все больше и больше, начинали искренне, но ошибочно, искать то место, где была, например, знаменитая битва их предков. Искали «недалеко от себя», рядом. И, естественно, «находили», кто — где. Одни начинали думать, будто это некое поле в Индии. «Получалось» поле Курукшетра. Причем, не исключено, что тут действительно разворачивались какие-то ДРУГИЕ важные, но «местные» битвы.

Иные потомки ордынцев, осевшие на Западе, ошибочно начинали указывать на некое поле в Западной Европе. В XVII–XVIII веках в этом им активно помогали скалигеровские историки. «Получалось» поле битвы при Земпахе, см. «Реконструкция», гл. 13.

Третьи указывали другие места. Например, не исключено, что отблеск битвы на московском поле Куликовом упал также и на известное Косово поле в Сербии. Но об этом мы расскажем в других книгах.

Романовские историки тоже внесли свой вклад в дело затуманивания подлинной истории. Передвинули (на бумаге!) поле Куликово из Москвы под Тулу, см. «Новая хронология Руси», гл. 6.

Через сто-двести лет все подобные сдвиги застыли и покрылись лаком авторитета. Который сейчас приходится смывать. Процедура, быть может, кое для кого болезненная, но необходимая. Поскольку из-под потемневших наслоений всплывает куда более естественная картина единой Империи. Внутри которой, кстати, на протяжении примерно трехсот лет по большому счету царило единство и взаимопонимание. Никто не доказывал соседям с оружием в руках, что «мы лучше других». Все сепаратистские драки между отделившими провинциями Империи начались лишь с XVII–XVIII веков.

4.5. «Нападение на спящих», описанное в Махабхарате, это — нападение ордынцев на нижегородскую рать на реке Пьяной в 1377 году

Обратимся теперь к событиям 1377 года в русской истории, НЕПОСРЕДСТВЕННО ПРЕДШЕСТВОВАВШИМ Куликовскому сражению. «Мамай готовился обрушиться всеми силами на Русскую землю… и ждал только благоприятного для этого времени… В 1377 году мордва провела татарского царевича Арапшу с войском в нижегородские владения; узнав об этом, ДИМИТРИЙ (Донской — Авт.) НЕМЕДЛЕННО ОТПРАВИЛ НА ПОДДЕРЖКУ ТЕСТЯ СВОИ ВОЙСКА, которые собрались с нижегородской ратью за рекой Пьяной. К несчастью, воеводы наши проявили излишнюю самонадеянность по отношению татар; поверив ложно пущенному слуху, что Арапша далеко, они не приняли никаких мер к охранению стана, а беспечно предавались охоте и пиршествам, причем БЫЛИ ВНЕЗАПНО ЗАСТИГНУТЫ ВРАСПЛОХ АРАПШЕЙ; ТАТАРЫ ПЕРЕБИЛИ ВЕЛИКОЕ МНОЖЕСТВО ВОИНОВ И БОЯР, а также двух князей. После этого они подошли на третий день к Нижнему Новгороду, где царили ужас и смятение, сожгли его и разграбили» [96], кн. 1, часть 2, с. 786.

Н.М. Карамзин сообщает следующие подробности. «Ополчение состояло из ратников Переславских, Юрьевских, Муромских и Ярославских… К несчастию, ум предводителей не ответствовал числу воинов. Поверив слухам, что Арапша далеко, они вздумали за рекою Пьяной, на степи Перевозкой, тешиться ловлей зверей… Воины следовали сему примеру беспечности: утомленные зноем, сняли с себя латы и нагрузили ими телеги; спустив одежду с плеч, искали прохлады; другие рассеялись по окрестным селениям, чтобы пить крепкий мед или пиво. Знамена стояли уединенно; копья, щиты лежали грудами на траве… Арапша с пяти сторон ударил на Россиян, столь внезапно и быстро, что они не могли ни изготовиться, ни соединиться, и в общем смятении бежали к реке Пьяне, устилая путь своими трупами, и неся неприятеля на плечах. Погибло множество воинов и Бояр: Князь Симеон Михайлович был изрублен, Князь Иоанн Дмитриевич утонул в реке, которая прославилась сим несчастьем… Древние Россияне говорили в пословицу: за Пьяною люди пьяны» [59], кн. 2, т. 5, гл. 1, столбец 26.

А теперь раскроем книгу под названием «Нападение на спящих», восьмой том издания Махабхараты [77]. Оказывается, она рассказывает фактически о том же самом событии! Правда, здесь этот разгром поставлен авторами Махабхараты не перед, а сразу после битвы на поле Курук-шетра (то есть после Куликовского сражения). В то же время, «Нападение на спящих» помещено в Махабхарате ДО сцены оплакивания жертв на поле главной битвы, то есть на поле Курукшетра. Лишь потом следуют «Плач жен» и «Тризна». Таким образом, «Нападение на Спящих» фактически является частью главной битвы между Кауравами и Пандавами.

А именно, сообщается следующее. После разгрома войск Дурйодхана и его гибели, оставшиеся в живых Кауравы решают отомстить за своих павших сородичей и напасть на победителей-Пандавов. Как уже показал наш анализ, здесь под именем Кауравов на страницах Махабхараты выступают «татары» (в романовской версии истории). А под именем Пандавов Махабхарата описывает русские войска Дмитрия Донского. Таким образом, получается, что Кауравы = татары собираются напасть на русские полки, входящие в состав войск Дмитрия Донского.

Кауравы = «татары» выбирают момент, когда Пандавы = «русские» стали лагерем, желая отдохнуть. Когда русские = Пандавы погрузились в сон, татары = Кауравы неожиданно нападают на них. Начинается безудержная резня. Лагерь Пандавов охватывает паника, воины пытаются бежать, но безуспешно. В результате гибнет огромное количество Пандавов [77], т. 8. Торжествующие Кауравы — «кривые», «кривда» — празднуют победу.

В обоих летописных сводах — как в русском, так и в индийском, — подчеркивается одно и то же: неожиданное нападение на отдыхающих или спящих воинов.

Приведем несколько цитат из индийской книги «Нападение на спящих».

«„Переутомление, разрозненность войска, время принятия пищи, используются врагами; силу врага надо сломить сопротивлением, проникновением (в их лагерь), среди ночи, спящих, обессиленных уничтожать их надо!“… Ночью я совершу убийство спящих… Отважный сын Дроны в жестокой мысли с каждой минутой все больше утверждаясь, приняв решенье…» [77], т. 8, с. 11.

«Победив кашинцев, спят нынче панчалы, отдыхая, скинув оружие и броню, преисполненный счастьем… Подобно владыке Сканде, ныне я сотворю горе в их стане, пробравшись в лагерь к ним, спящим мертвым сном» [77], т. 8, с. 19.

«Нынче ночью, сняв оружие, изнуренные они (спят) возле своих стягов» [77], т. 8, с. 21. Кауравы нападают на лагерь Пандавов.

«В спящий стан проникнув, мы (Кауравы — Авт.) произвели избиение Пандавов; перебили мы тогда всех панчалийцев… Совершив (преступное) уничтоженье великодушных Пандавов» [77], т. 4, с. 455.

«Спящих здесь и так великоколесничих, дрожащих, заикающихся, он упокоил, как скот при жертвоприношении; схватив меч, их одного за другим уничтожил… Он осматривал кущи, а в глубине кустов — ложа, всех залегших там воинов он убивал мгновенно, пронзал превосходным мечом коней и дваждыпьющих. С головы до ног обрызганный кровью, он был подобен Смерти в конце юги» [77], т. 8, с. 41.

«Тогда тем шумом были разбужены лучники в стане Пандавов, сотни и сотни тысяч! Он же — кому зад отсекал, кому — отрезал ноги, кому бок протыкал, подобно Временем выпущенной Смерти. Ужасно кричащими, на части раскрошенными, горами наваленными телами… земля была крайне переполнена, о владыка! Кричали: „Кто это? Кто тот? Что за шум? Что же, что творится?“ Но вот и для кричащих конец пришел — сын Дроны! Обезоруженных, распоясанных Пандавов и сринджайцев вместе лучший из карателей — сын Дроны отправил в страну Смерти. Они падали в страхе, устрашенные тем оружьем, ослепленные сном, и тут сознание их угасало… Пробужденные тем шумом обезумевшие воины, о раджа, спросонок, от страха туда-сюда метались. Некоторые поднимали неистовый шум, другие нечленораздельно лопотали… Некоторые кал теряли, другие — мочу пускали… некоторые мужи от страха ничком падали на землю» [77], т. 8, с. 44–45.

Между прочим, имя известного героя-бога ДРОНА могло означать ТРОЯН, ТРАЯН, РАТНЫЙ, РАТЬ, Орда, Ордынский, Ордыния.

Махабхарата перечисляет здесь много имен как нападавших, так и павших воинов. Повествуется о множестве отдельных эпизодов разгрома застигнутого врасплох лагеря Пандавов. Мы вынуждены опустить подробности, поскольку они занимают много места, а именно, около сорока страниц в книге «Нападение на спящих».

«Так, ликуя изрядно, он (сын Дроны — Авт.) промолвил напоследок: „Перебиты все панчалийцы и все сыны Драупади, сомаки, матсьи и все остальные мною перебиты! Так, совершив подлежащее совершенью, идем немедля и если жив наш раджа, обрадуем его этим“» [77], т. 8, с. 50.

Мы предъявили яркое совмещение двух событий, описанных на страницах русских средневековых летописей и «древнейшего» индийского Эпоса Махабхарата. Следовательно, обе группы хроник описывают здесь, скорее всего, одно и то же событие 1377 года.

4.6. Пушки на полях «древне»-индийских сражений, в частности, — на поле битвы Куру (Курукшетра)

Как мы показали в книге «Крещение Руси», в Куликовской битве были использованы пушки.

На страницах Махабхараты (по-видимому, сильно отредактированной в XVIII–XIX веках), сохранилось множество следов описаний огнестрельного оружия — пушек — гремевших на поле Куру во время грандиозной битвы между Пандавами и Кауравами. По-видимому, в первоначальном, оригинальном тексте Махабхараты, восходящем к XVI веку, огнестрельные орудия были описаны еще более откровенно. Дело в том, что даже после редактирования уцелевшие «огнестрельные фрагменты» Махабхараты выглядят абсолютно недвусмысленными. Лишь скалигеровская хронология мешает историкам открыть глаза и признать, что перед нами совершенно явные описания пушек. В то же время «огнестрельные сцены» Эпоса настолько ярки, что историкам пришлось придумать разнообразные теории о некоем «божественном небесном огне» и т. п., дабы обосновать искусственное удревнение Махабхараты. И скрыть от читателей «огнестрельный характер» пушечных сражений в «древне»-индийской истории. Сначала скрывали по приказу, а потом уже по инерции, прочно забыв суть дела.

Б.Л. Смирнов писал о «древне»-индийских битвах следующее: «Не ясно, что за оружие названо в „Сказании о Раме“ „СТОСМЕРТЕЛЬНЫМ“; ЗАГАДОЧНЫ И „ОГНЕННЫЕ СТРЕЛЫ“, не раз упоминаемые в Махабхарате, в частности, в „Сказании о Раме“ говорится, что Рама (Рим — Авт.) „ЗАЖЕГ ИМИ Ланку“. Было бы слишком поверхностно понимать это указание, как простую метафору, и видеть в „горящих стрелах“ лишь мифологический момент — стрелы громовника. Для такой метафоры ДОЛЖЕН БЫЛ БЫТЬ РЕАЛЬНЫЙ ПОВОД. Эпос знает целый ряд огненных стрел, носящих специальные названия, и об ОГНЕННЫХ СТРЕЛАХ, которыми пользовались разные герои (Рама, Арджуна и др.), говорит СОВЕРШЕННО ОПРЕДЕЛЕННО. Возможно, что эти зажигательные стрелы пускались с каким-то зажженным горючим; так делали, например, византийцы» [77], т. 3, с. 29. И в другом месте: «В ЭПОСЕ ТАК ЧАСТО ГОВОРИТСЯ О „ЖГУЩИХ, ГОРЯЩИХ“ СТРЕЛАХ, которыми можно зажечь намеченную цель, что невольно возникает мысль… не является ли это свидетельством, что древним арийцам действительно был известен способ метать ЗАЖИГАТЕЛЬНЫЕ СНАРЯДЫ, как он был известен византийцам» [77], т. 3, с. 532.

Б.Л. Смирнов здесь все понял правильно. Кроме хронологии. Как мы уже показали в книге «Библейская Русь», известный «греческий огонь» «древних» византийцев — это все те же огнестрельные орудия. Как мы сейчас увидим из текста Махабхараты, описания «огненных стрел» однозначно указывают именно на пушки. А не на какие-то примитивные пучки горящей пакли, примотанные веревочками к костяным наконечникам деревянных стрел. Как в этом пытаются уверить нас некоторые современные комментаторы, старательно уводящие мысли читателей от сопоставления всех подобных, якобы очень древних, «огненных мотивов» со средневековыми пушками.

Переводчик и комментатор Эпоса В.И. Кальянов написал даже специальную и интересную статью под названием «Некоторые военные вопросы в древнеиндийском эпосе», где прямо указывает на «огненную природу» оружия ариев = юриев. Он пишет: «В прямом соответствии с астравидьей, или СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЙ НАУКОЙ ВЛАДЕНИЯ ОРУЖИЕМ, в эпосе часто упоминаются и различные виды БОЖЕСТВЕННОГО, или небесного, оружия (divyastra). Главнейшие из них — АГНЕЯ (agneya) (то есть, попросту, ОГОНЬ — Авт.), айндра (aindra) и ваявья (vayavay), которые будто бы находились соответственно под покровительством богов: АГНИ — БОГА ОГНЯ, Индры — бога ГРОЗЫ И ГРОМА и Ваю — бога ветра (от славянского ВЕЮ, ВЕЯТЬ — Авт.)…

Из них НАИБОЛЕЕ РАСПРОСТРАНЕННЫМ в Махабхарате является ОРУЖИЕ АГНЕЯ. По-видимому, оно представляло собой вид ЗАЖИГАТЕЛЬНОГО ОРУЖИЯ, ибо его действие, согласно эпосу, всегда вызывало пожары. Кроме того, было известно еще мифическое оружие — саммохана (sammohana)… Это оружие, КОГДА ВЫПУСКАЛОСЬ, ПРОИЗВОДИЛО СТРАШНЫЙ ШУМ, наводивший суеверный ужас на воинов, подобно раковине девадатте Арджуны (Орда-Хан — Авт.), от ТРУБНОГО ЗВУКА которой даже кони падали на колени, а у врагов от содрогания поднимались волоски на теле (1У.41.7–8; 61.10–11)» [82], с. 159.

Упоминается также «оружие ВАДЖРА». Например: «он вызвал к действию оружие ВАДЖРА» [85], с. 322. Вероятно, от русского слова ПОДЖАРЮ, поджарить, жар, при переходе П ↔ В.

Махабхарата: «Как ОГОНЬ СЖИГАЕТ сухую траву на исходе холодной поры, так и ОРУЖИЕ ТО (нараяна — Авт.) СЖИГАЛО ВОЙСКО пандавов» [85], с. 438.

Авторы, а точнее поздние редакторы, Махабхараты часто именуют могучее оружие богов «луком». Герои будто бы «натягивают лук». «Арджуна, приготовившись к битве, натянул свой чудесный лук гандиву (Огонь-Диво, Огонь Дивный? — Авт.). И когда он напрягал лук, РАЗДАЛСЯ МОЩНЫЙ НИЗКИЙ ЗВУК, ПОДОБНЫЙ РАСКАТАМ ГРОМА. Содрогнулась земля, и со всех сторон сильно подул ветер, перепуганные птицы устремились в небо, затряслись могучие деревья. И по тому СТРАШНОМУ ЗВУКУ кауравы узнали, что Арджуна натянул свой грозный лук» [82], с. 128.

«Дроне, вооруженному луком огромной силы, НАПОМИНАЮЩЕМУ ОГОНЬ, ПЛАМЕНЕЮЩИЙ ОРУЖИЕМ ВМЕСТО ПЛАМЕНИ… И Дрона вскоре СДЕЛАЛ ЗЕМЛЮ ПОКРЫТОЙ МЕСИВОМ ИЗ КРОВИ» [85], с. 20. И далее: «Лук Дроны, неизмеримого в своей мощи, мы видели во всех направлениях, подобно ВСПЫШКАМ МОЛНИИ СРЕДИ ТУЧ» [85], с. 54.

Описания «луков богов» в Махабхарате — даже после скрупулезного редактирования старинного текста поздними «улучшателями истории» — все еще с полным основанием могут быть отнесены к пушкам. Напомним, что старинные пушки иногда обильно украшали различными узорами и изображениями, см., например, рис. 1.37а и рис. 1.37б. «Лук Арджуны называется „гандива“, что буквально означает (согласно Панини, V.2.110) „носящий имя НОСОРОГА“, т. е. издающий низкий и глубокий звук, подобный реву носорога» [82], с. 137. Здесь уместно напомнить, что в средние века «единорогами» называли особый род пушек, см. «Реконструкция», гл. 16:4.4.

Рис. 1.37а. Старинная пушка, обильно покрытая искусным узором. Сзади ствол украшен головой животного (или дракона) с высунутым языком. Московский Кремль. Фотография 2004 года.

Рис. 1.37б. Фрагмент предыдущей фотографии. Узор, сплошь покрывающий ствол старинной пушки, выставленной в Московском Кремле. Фотография 2004 года.

Энциклопедия сообщает: «Единорог, то же, что инрог (от названия мифического зверя с черным прямым рогом на лбу), — старинное русское артиллерийское орудие с украшением на стволе или на винграде в виде отлитой фигуры или барельефного изображения мифического зверя. Один из сохранившихся единорогов — пищаль-инрог — был отлит в 1577 году Андреем Чеховым. Новый вид единорогов-гаубиц был изобретен в 1757 году русским артиллеристом М.В. Даниловым совместно с С.А. Мартыновым и введен на вооружение П.А. Шуваловым… Единорог обладал дальностью стрельбы до 4 тысяч метров. Из Единорога стреляли ядрами, разрывными зажигательными гранатами, бомбами и картечью. Конические каморы позволяли почти вдвое повысить скорость заряжания. Как универсальные, легкие и маневренные орудия, Единороги использовались в русской артиллерии в качестве осадных, полевых, конных и горных орудий… Единороги дали возможность русской артиллерии уже в те времена (в XVIII веке — Авт.) сопровождать свою пехоту в бою, ведя огонь через головы боевых порядков. Этот образец артиллерийских орудий переняли у русских западноевропейские государства, назвав их длинными гаубицами. Единороги (введенные П.А. Шуваловым — Авт.) просуществовали более ста лет, вплоть до появления нарезных орудий. Настильный огонь бомб из Единорогов на 70 лет опередил появление бомбовых пушек на Западе» [18], т. 15, с. 477. Ствол Единорога, введенного в русской армии в 1758-59 годах, показан на рис. 1.37в.

Рис. 1.37 в. Ствол пушки-Единорога образца, введенного в русской армии в 1758-59 годах. Взято из [18], т. 15, с. 477.

Так что, скорее всего, индийские «носороги» — это еще одно название «единорогов», то есть пушек определенного вида. Кстати, потом на страницах некоторых средневековых произведений название «единорог» отделилось от пушек и стало жить самостоятельной жизнью, приобретая сказочные черты, см. рис. 1.38.

Рис. 1.38. Сказочное изображение единорога. Фрагмент ковра. Франция, якобы XV век. Взято из [160], с. 220, илл. 3.

«Лук (Арджуны — Авт.) усеян сотней золотых шишечек и имеет крепкие загнутые концы (38.20, 36–37) (раздвоенный лафет пушки? — Авт.). Лук Бхимы имеет правильные стороны, с золотым перехватом и удобен для держания (удобный пушечный лафет? — Авт.). На тыльной стороне его сверкают изображения золотых слонов (38.21, 43)… Лук Накулы украшен тремя яркими золотыми изображениями солнца (38.23, 45)» [82], с. 137. И так далее. Вероятно, описываются какие-то литые фигурные украшения на стволах пушек. Начищенные бронзовые стволы орудий сверкали на солнце, «как золотые».

Или вот, например, такое описание «лука» в Махабхарате: «Только дрожащий КРУГ НАТЯНУТОГО ЛУКА можно было видеть со всех сторон, ПОДОБНЫЙ РАССЕИВАЮЩЕМУ МРАК, СВЕРКАЮЩЕМУ ДИСКУ СОЛНЦА» [85], с. 92. Зададим вопрос: разве обычный натянутый лук похож на КРУГ, РАССЕИВАЮЩИЙ МРАК И ПОДОБНЫЙ ДИСКУ СОЛНЦА? Конечно нет. Здесь, вероятно, описано жерло мортиры — пушки с широким стволом. Из жерла которой вырывается пламя выстрела. Все сходится.

Сравнение натянутого лука почему-то с КРУГОМ, причем ОГНЕННЫМ, довольно часто встречается на страницах Эпоса. «Лук его, натягиваемый непрестанно до ФОРМЫ КРУГА» [85], с. 241. И далее: «Лук его был непрестанно сгибаем в КРУГ, ПОДОБНЫЙ СТРАШНОМУ ОГНЕННОМУ КОЛЬЦУ» [85], с. 275. Может быть, конечно, кое-где речь шла действительно о сильно натянутом деревянном луке. Но не исключено, что во многих случаях здесь речь шла опять-таки о пушке, а точнее, о ее виде сбоку. Ведь сбоку зритель видит большое колесо — «круг», за которым вытягивается длинный ствол орудия, напоминающий — при известной поэтической экзальтированности — огромную железную стрелу, готовую к пуску. А колесо воспринималось как «натянутый лук».

Между прочим, «в XIV веке, до широкого изобретения пороха, при штурме замков в качестве осадной машины использовался огромный лук» [160], с. 95. Изображение такого большого лука-арбалета приведено на рис. 1.39. Не исключено, что само название АРБАЛЕТ произошло от славянского словосочетания РУБ + ЛЕТ, то есть РУБИТЬ + ЛЕТЕТЬ, ЛЕТЯЩИЙ РУБЯЩИЙ предмет. Подобные орудия могли метать камни, ядра, стрелы, копья и тому подобное. То есть предметы, наносящие раны, «рубящие».

Рис. 1.39. Старинное изображение огромного арбалета, мечущего тяжелые стрелы в защитников замка. Взято из [160], с. 95.

Отметим, что некоторое время на полях средневековых сражений использовались как луки, так и только что появившиеся пушки. Например, на рис. 1.40 приведена старинная миниатюра, изображающая осаду крепости Мортань близ Бордо якобы в 1377 году. Комментатор отмечает: «Слева изображены две пушки, а за ними виден воин, стреляющий из примитивного мушкета. Хорошо видны и арбалеты (один из них заряжают на переднем плане), но главным оружием остаются лук и стрелы» [160], с. 111.

Рис. 1.40. Осада крепости Мортань якобы в 1377 году. Предводитель нападающих Оуэн Уэльский был предательски застрелен (эпизод справа). Слева — две пушки. В то же время в сражении широко применяются луки и арбалеты. Историки удивляются, что «миниатюра отображает, скорее, ситуацию конца XV века… чем действительные события, ПРОИСХОДИВШИЕ ВЕКОМ РАНЬШЕ» [160], с. 111. Однако не исключено, что средневековый художник прав, а ошибаются скалигеровские историки, неправильно датировавшие сражение концом XIV века вместо XV века. Взято из [160], с. 111. илл. 5.

А вот еще одно достаточно откровенное описание «лука Шивы» в «Рамаяне»: «„Божественный лук… дам Раме узреть“, — Вишвамйтра сказал… И раджа велел принести этот лук знаменитый… Пять сотен мужей превосходных, исполненных силы, В ТЕЛЕГУ ВПРЯГЛИСЬ… НА ВОСЬМИКОЛЕСНОЙ ТЕЛЕГЕ СУНДУК ПОМЕЩАЛСЯ. ПОД КРЫШКОЙ ЖЕЛЕЗНОЙ БЛИСТАЮЩИЙ ЛУК ПОМЕЩАЛСЯ» [80], с. 392. Скорее всего, здесь описано большое металлическое огнестрельное орудие на восьмиколесном лафете. Ясное дело, что если тяжелую пушку приходилось перетаскивать без помощи лошадей или быков, то требовалось много сильных воинов.

А теперь пройдемся по страницам Эпоса и процитируем еще некоторые из многочисленных «огнестрельных эпизодов» Махабхараты.

«Когда сын Дхритараштры увидит, что громадное его войско уничтожено, будто деревня с соломенными (хижинами) СПАЛЕНА ОГНЕМ или созревший хлеб (на полях) СОЖЖЕН МОЛНИЕЙ… что герои его убиты, а робкие воины все повернули вспять, ОБОЖЖЕННЫЕ ОГНЕМ ОРУЖИЯ Бхимасены…» [81], с. 115.

«Сын возничего дивное оружие знает. Стремительность его оружия (подобна) силе ветра… как пламя… (его) ДЫМ — это пыль, ВЗМЕТАЕМАЯ падающими стрелами (ядрами? — Авт.) на поле битвы. Сын Дхритараштры РАЗДУВАЕТ (ЭТО) ПЛАМЯ, КАК ВЕТЕР… Все мое войско сожжет, как сноп соломы, ВЕЛИКИЙ СПОЛОХ ДИВНОГО ОРУЖЬЯ…» [77], т. 6, с. 79.

«(Оружье) страшное, крепкое изготовьте. РЕВУЩЕЕ, ШЕСТИГРАННОЕ (? — Авт.), ГУБИТЕЛЬНОЕ для врагов (даже) сильных, НАВОДЯЩЕЕ УЖАС» [77], т. 6, с. 130.

«Этим превосходнейшим оружьем нынче ж ИСПЕПЕЛИ врага суров (асиров — ассуров — русов? — Авт.). Убив врага с его ОРДОЮ, счастливо управляй» [77], т. 6, с. 131. Или вот еще одно описание: «Арджуна СЖЕГ всех кауравов ЖАРОМ СВОЕГО ОРУЖИЯ, подобно тому, как дымознаменный (огонь)… (сжигает) все существа» [85], с. 79.

«Тут я метнул дивное „ИССУШАЮЩЕЕ“ оружье, как меня учил Индра, ужасное, губительное, ПЫЛАЮЩЕЕ, И ВЫСУШИЛ ИМ ВОДУ» [77], т. 6, с. 431. На рис. 1.41 приведена прорисовка старинного индийского изображения бога Индры.

Рис. 1.41. Бог Индра на трехголовом слоне. Прорисовка старинного изображения. Взято из [125], т. 2. с. 25.

«И вот, когда это ДИВНОЕ ОРУЖЬЕ было пущено в дело, ДРОГНУЛА ЗЕМЛЯ ПОД НОГАМИ, ВМЕСТЕ С ДЕРЕВЬЯМИ ЗАШАТАЛАСЬ…» [77], т. 6, с. 448–449.

«ПОДОБНЫЙ РАСКАТАМ ГРОМА ТОТ ГРОМКИЙ ЗВУК МОЕГО ЛУКА ГАНДИВЫ, пущенного мною в ход в разгаре великой битвы… ПОДОБНО МОЛНИИ, ВСПЫХИВАЮЩЕЙ ИЗ-ЗА ТУЧ, когда (мой лук гандива), УНИЧТОЖАЮЩИЙ ТЫСЯЧАМИ ВРАГОВ в столкновениях, будет исторгать стрелы, способные РАЗДРОБЛЯТЬ КОСТИ И ПРОНИКАТЬ В УЯЗВИМЫЕ МЕСТА (по-видимому, описывается действие картечи, извергаемой пушками — Авт.)» [81], с. 117.

«Древнейшая» Махабхарата говорит: «ПОЖАР ИЗ ПЫЛАЮЩИХ КРУГОМ СТРЕЛ, ЗАЖЖЕННЫХ ЛУКОМ ГАНДИВОЙ, СЖИГАЕТ В БОЮ ВОЙСКА МОИХ СЫНОВЕЙ!.. Как распространяющийся повсюду СТРАШНЫЙ ОГОНЬ, РАЗДУВАЕМЫЙ ВЕТРОМ, СЖИГАЕТ СИЛЬНЫМ ПЛАМЕНЕМ СУХУЮ ТРАВУ, ТОЧНО ТАК ЖЕ И (ПЛАМЯ ЕГО СТРЕЛ) СОЖЖЕТ МОИ ВОЙСКА» [81], с. 130. Скорее всего, авторы Махабхараты называли «горящими стрелами» пушечную картечь, косившую воинов противника десятками и сотнями. Либо раскаленные пушечные ядра и пули мушкетов.

По-видимому, арии = юрии=ярые в качестве пушечной картечи наряду с железными шариками использовали иногда также мелкие камни, щебенку. Во всяком случае, именно так говорит Эпос: «Стали непрерывно метать со всех сторон в Сатьяки ЛИВНИ КАМНЕЙ… И ОСЫПАЕМЫЕ ОСКОЛКАМИ КАМНЕЙ, люди и птицы не в состоянии были оставаться долее на месте, как если бы они страдали ОТ УКУСОВ ПЧЕЛ» [85], с. 235.

Махабхарата: «Разгневавшись, сын Джамадагни, о царь, снова ПОСЛАЛ В МЕНЯ СТРЕЛЫ С ПЫЛАЮЩЕЙ ПАСТЬЮ, НАПОМИНАЮЩИЕ ПОДЛИННЫХ ЗМЕЙ. И я тоже, о царь, выпуская СОТНЯМИ И ТЫСЯЧАМИ отточенные стрелы… Затем могучий сын Джамадагни СТАЛ МЕТАТЬ В МЕНЯ РАЗНЫЕ ВИДЫ БОЖЕСТВЕННОГО ОРУЖИЯ… Тогда я применил, освятив наперед мантрами, ОРУЖИЕ АГНЕЯ (огонь — Авт.), но владыка Рама отразил то оружие мое своим собственным, (называемым) варуна» [81], с. 353.

Махабхарата продолжает: «И разом в ту же цель метнул величавый Горец СТРЕЛУ ГРЕМЯЩУЮ ГРОМОМ, ПОДОБНУЮ ПЛАМЕНИ АГНИ (огня — Авт.)… КАК МОЛНИИ ЛУЧ С ГРОХОТОМ ВОНЗАЕТСЯ В СКАЛЫ, ТАК, (ГРОМЫХАЯ), ОБЕ СТРЕЛЫ УПАЛИ… Взяв для защиты Гандиву, ЖЕЛЕЗНЫЕ (! — Авт.) ОГНЕПОДОБНЫЕ СТРЕЛЫ» [77], т. 3, с. 60–61.

«…Встречал ЖЕЛЕЗНЫЕ стрелы… Метай, ЖЕЛЕЗНЫЕ, пронзающие тело» [77], т. 3, с. 62. И далее: «Пронзил его десятью стрелами, ЦЕЛИКОМ СДЕЛАННЫМИ ИЗ ЖЕЛЕЗА» [85], с. 317. Железные «стрелы» — это железная картечь, железные пули, железные ядра.

Вот еще фрагмент: «И та СТРАШНАЯ СТРЕЛА, выпущенная… в свирепой битве, ОСВЕТИЛА ВСЕ ВОЙСКО, ПОДОБНО ВЗОШЕДШЕМУ СОЛНЦУ» [85], с. 359.

Поля средневековых сражений быстро заволакивали клубы порохового дыма. Эту картину и рисует «античная» Махабхарата: «И то поле брани, устилаемое колесницами и грудами (тел) поверженных воинов… напоминало собою небосвод, (ПОКРЫТЫЙ) СО ВСЕХ СТОРОН ЧЕРНЫМИ ТУЧАМИ» [85], с. 21.

«Затем ту стрелу метнул сам бхагаван Вишну — СУХИМ ТРЕСКОМ, ПАДУЧИМИ ЗВЕЗДАМИ наполнилась земля… побуждаемая Рамой ПЫЛАЮЩАЯ СТРЕЛА…» [77], т. 6, с. 127.

Махабхарата: «От заклятий ОРУЖИЯ БРАМЫ затрепетали боги, данавы, кимнары; тогда пустил Рама СТРЕЛУ НЕОБОРНОЙ СИЛЫ… Мгновенно спущенная Рамой, далеко-летящая СТРЕЛА БРАМЫ ЗАЖГЛА ВЕЛИКИМ ПЛАМЕНЕМ того могучего ракшаса с упряжкой лошадей, колесницей, ПОЛНОСТЬЮ ОН БЫЛ ОГНЕМ ОХВАЧЕН» [77], т. 3, с. 193.

«Словно он (Арджуна — Авт.) БЕРЕТ СРАЗУ ПЯТЬ СОТЕН СТРЕЛ И, ВЫПУСКАЯ ИХ В МГНОВЕНИЕ ОКА, МЕЧЕТ ДАЛЕКО… МЕЧЕТ ОДНИМ ЕДИНЫМ УСИЛИЕМ ПЯТЬ СОТЕН СТРЕЛ… Я вижу несущим опустошение в этом страшном, великом побоище!» [81], с. 145.

Вновь и вновь повторяется: «ПЯТЬСОТ СТРЕЛ ОН (Арджуна — Авт.) МЕЧЕТ ОДНИМ ДВИЖЕНЬЕМ» [77], т. 3, с. 301.

«Сраженные в битве ОГНЕМ ОРУЖЬЯ, попадут в обитель Ямы» [77], т. 3, с. 491. То есть попадут в могилу — яму.

Стоит обратить внимание на любопытную деталь. Оказывается, огненные стрелы были особенно опасны потому, что «рядом с ними лежал» некий загадочный ПОРОШОК, наверное, ПОРОХ. Вот, например, один из таких фрагментов Махабхараты: «Он вынул стрелу… чье острие — как змеиное якало. Она обладала губительным ядом; ЛЕЖАЛ ПОРОШОК из сандала с ней рядом; ее почитали как страшного духа…» [80], с. 215. Скорее всего, здесь «страшным духом» назван порох — «порошок».

Вот еще одно подобное место Махабхараты: «Смертоносная мощь заблистала двух палиц, ОБСЫПАННЫХ ПЫЛЬЮ САНДАЛА» [80], с. 246. Буквальное понимание текста — будто воины зачем-то обсыпали две огненные палицы порошком сандала — звучит весьма странно. А вот если старинный, еще неотредактированный оригинал, говорил здесь о порохе, высыпанном в жерло пушек, то все становится на свои места. На рис. 1.42 показана старинная пороховая мельница, при помощи которой изготовляли «страшный порошок».

Рис. 1.42. Старинная пороховая мельница. Германия, XV век. Взято из [160], с. 216, илл. 3.

Ясно, что разлетающаяся пушечная картечь — «сотни стрел» — должна была потрясти воинов, которые не были еще знакомы с действием нового оружия — пушек. Отсюда и многочисленные образы Махабхараты, говорящей о «непрерывных потоках стрел», выпускаемых «луками богов». В. И. Кальянов отмечает: «Говорится об искусстве Арджуны: „И ЛИВЕНЬ ЕГО СТРЕЛ БЫЛ СПЛОШНЫМ, СЛОВНО (ТУЧА) САРАНЧИ, И ДАЖЕ ВЕТЕР НЕ МОГ ПРОНИКНУТЬ В ПРОМЕЖУТКИ МЕЖДУ ЕГО СТРЕЛАМИ. И тогда как Партха (Арджуна) непрерывно брал стрелы, накладывал их и метал, между ними нельзя было заметить никакого промежутка“» [82], с. 149–150. Все ясно. Туча картечи, выброшенная пушкой, вполне может быть сравнена с тучей саранчи, летящей «без промежутков». Считается, что «идея непрерывной стрельбы является оригинальной стороной индийского военного искусства» [82], с. 149.

И далее В.И. Кальянов справедливо пишет: «Изображенная в нашем памятнике картина непрерывного полета стрел напоминает известное многим зрелище полета трассирующих пуль, летящих сплошным потоком, промежутка между которыми совсем не видно. В этом описании, как нам представляется, выражена еще в древние времена приукрашенная древней индийской фантазией идея автоматического оружия, которое появилось уже много веков спустя» [82], с. 150. В общем верно. Только, скорее, не трассирующие пули, а картечь. Впрочем, может быть, здесь действительно описано какое-то «автоматическое» ордынское оружие ариев = «юрьевцев», вроде известной скорострельной пищали Чехова, бывшей на вооружении в XVI веке. Напомним, что «в 1588 г. Чохов отлил из меди СТОПУШЕЧНУЮ ПИЩАЛЬ, т. е. орудие, состоящее из СТА СТВОЛОВ. Калибр каждого ствола — 50 мм.» [34], с. 18. Или лее что-то похожее на скорострельную пушку-батарею А.К. Нартова, дошедшую до нас из XVIII века [46], кн. 2, с. 700. См. изображение этого прообраза современного пулемета и многоствольного миномета на илл. 14.145 в книге «Новая хронология Руси», гл. 14. А на рис. 1.43 можно увидеть известную 3-фунтовую 44-СТВОЛЬНУЮ мортирную батарею Барановского. На рис. 1.43 — это пушка номер 2.

Рис. 1.43. Русские орудия XVIII–XIX веков: № 1 — 3-фунтовое (76 мм) орудие Семеновского полка; № 2 — 3-фунтовая 44-ствольная батарея Барановского; № 3 — скорострельная 2,5-дюймовая пушка Барановского; № 4 — русское 6-дюймовое осадное орудие. Взято из [19], статья «Артиллерия».

В батареях Чехова, Нартова и Барановского была осуществлена следующая замечательная идея. Вращающийся барабан заряжался множеством пуль или небольших ядер, которые потом выстреливались за несколько секунд, то есть «летели непрерывно», друг за другом. Несколько таких пушек-батарей, каждая на несколько десятков стволов (например, у батареи Барановского было 44 ствола), могли произвести чудовищное опустошение в войсках противника. Если, начиная с XVIII века, «пулемет Нартова» и затем мортирная батарея Барановского действовали уже вполне эффективно, то не исключено, что в предшествовавших XVI–XVII веках на полях сражений ордынские казачьи войска = арии = юрии уже использовали некое их подобие, выбрасывавшее за один оборот пушечного барабана целый град пуль или ядер. К таким «пулеметам», вероятно, и относились многоствольные — сто стволов! — пищали Чехова XVI века. Описание столь страшного оружия, безусловно сеявшего дикую панику в войсках противника, вполне могло попасть на страницы «древней» Махабхараты, созданной не ранее XVI века.

На рис. 1.44 показаны еще некоторые русские орудия XVIII — начала XIX века.

Рис. 1.44. Русские орудия XVIII–XIX веков: № 5 — единорог системы Шувалова 1757 года; № 6 — «секретная гаубица» Шувалова; № 7 — корабельное орудие 1855 года (Севастополь). Взято из [19], статья «Артиллерия».

Махабхарата: «У Обладателя лука гандивы (Огонь-Диво, Огонь Дивный — Авт.), стрелы его, выпущенные из лука, летят НЕПРЕРЫВНОЙ ЛИНИЕЙ, СЛИВАЯСЬ (ОДНА С ДРУГОЙ)» [81], с. 324. Описан разлет картечи — «огненных стрел» или поток пуль-ядер из старинной пушки-батареи. Махабхарата: «Сын Дроны не дрогнул, он СТРЕЛ СВОИХ ЛИВЕНЬ КАЛЕНЫЙ ИЗВЕРГНУЛ ИЗ ЛУКА» [80], с. 257.

Далее Махабхарата говорит: «Когда ты увидишь в битве (Арджуну)… применяющего оружие айндра и еще два других — АГНЕЯ (огонь! — Авт.) и МАРУТА» [81], с. 280. Не исключено, что «древне»-индийская МАРУТА это, попросту, МОРТИРА — известный вид пушек, предназначенный для стрельбы картечью. «И когда ты услышишь звук лука гандивы, ПОДОБНО РАСКАТАМ ГРОМА… Тогда ты увидишь в битве сына Кунти… СЖИГАЮЩЕГО ВОЙСКО ВРАГОВ СВОИХ» [81], с. 280. Итак, мы видим, что арии = юрии = ордынцы использовали, вероятно, также и мортиры. В книге «Новая хронология Руси», гл. 4, на илл. 4.52, мы приводим изображение больших МОРТИР и пушек запорожских казаков. См. также [32], вклейка между с. 240–241. Показана крупная полевая запорожская мортира для стрельбы картечью. Напомним, что знаменитая Царь-Пушка, стоящая в Московском Кремле, также является МОРТИРОЙ [34], с. 14. См. рис. 1.44а. Она стреляла не ядрами, а картечью, см. «Библейская Русь», гл. 4:16. Один залп подобных чудовищных орудий поражал противника на больших пространствах. Три другие старые пушки, выставленные сегодня в Московском Кремле, показаны на рис. 1.44б, рис. 1.44в и рис. 1.44 г.

Рис. 1.44а. Царь-пушка. Московский Кремль. Мастер А. Чохов (XVI век). Фотография 2004 года.

Рис. 1.44б. Старинная пушка, выставленная в Московском Кремле. Фотография 2004 года.

Рис. 1.44 в. Еще одна старая русская пушка «Лев», выставленная в Московском Кремле. Рукоять пушки сделана в виде змея или дракона. Фотография 2004 года.

Рис. 1.44 г. Старинная бронзовая пушка, отлитая в 1523 году (Московский Кремль). Калибр пушки — 110 мм., длина ствола — 525 см., вес ствола — 2 тонны. Фотография 2004 года.

Махабхарата: «Были три НЕБЕСНЫХ ЛУКА в обладании небожителей: это гандива (Огонь-Диво, Огонь Дивный — Авт.), принадлежавший Варуне, лук виджая, которым владел могучий Индра, и дивный лук шарнга, НАДЕЛЕННЫЙ ВЕЛИКОЙ МОЩЬЮ» [81], с. 310.

«ПЫЛАЮЩИМИ, острейшими (стрелами) я пронзал тысячи (данавов)» [77], т. 6, с. 430. И далее: «Звук СТРЕЛ, выпускаемых из лука гандивы, ТОЧНО ВСПЫШКИ МОЛНИЙ… Как РАЗБУШЕВАВШИЙСЯ ОГОНЬ, ПЫЛАЯ МОГУЧИМ ПЛАМЕНЕМ… СЖИГАЕТ ДЕРЕВЬЯ, ТАК И СТРЕЛЫ Носящего диадему СОЖГУТ сынов Дхритараштры» [85], с. 13.

И далее: «ОПАЛЯЯ один другого… ливнями стрел…» [85], с. 264. А также: «Стрелами, ИЗРЫГАЮЩИМИ ОГОНЬ, ПОДОБНО ЗМЕЯМ С ПЫЛАЮЩЕЙ ПАСТЬЮ» [85], с. 439.

«Взяв тогда другой лук, Рама (Рим — Авт.), преисполненный гнева, окатил меня дождем остро отточенных стрел с золотыми оперениями. И ТЕ ЖЕСТОКИЕ, СТРАШНО СТРЕМИТЕЛЬНЫЕ СТРЕЛЫ, ПОДОБНЫЕ ЗМЕЯМ, ОГНЮ И ЯДУ, настигнув меня с разных сторон, пронзили самые жизненно важные места… И пораженный теми острыми стрелами, блеском ПОДОБНЫМИ ОГНЮ ИЛИ СОЛНЦУ ИЛИ НАПОМИНАЮЩИМИ ЯДОВИТЫХ ЗМЕЙ…» [81], с. 352. Здесь напомним, что в Библии, в Ветхом Завете, огнестрельное оружие — пушки, мушкеты, картечь и пули, — тоже именовались «змеями». См. подробности в книге «Библейская Русь», гл. 4:10. В частности, раскаленная картечь «кусала как змеи», пробивала железные латы, шлемы, щиты. По-видимому, иногда «стрелами» называли сами пушки. Во всяком случае, именно такая мысль возникает, когда мы видим, например, следующие высказывания Эпоса: «ОГРОМНЫЕ СТРЕЛЫ, СДЕЛАННЫЕ ИЗ ЖЕЛЕЗА И СТАЛИ» [81], с. 247.

Махабхарата продолжает: «И СТРЕЛЫ ТЕ ПЫЛАЛИ ВСЕ ЯРКИМ ПЛАМЕНЕМ ОТ ОГНЯ, ИМИ ЖЕ САМИМИ ПОРОЖДЕННОГО, о царь, и падали на землю, ПРЕВРАЩАЯСЬ В ПЕПЕЛ! Затем Рама, придя в ярость, быстро стал осыпать меня, о Каурава, СОТНЯМИ И ТЫСЯЧАМИ, ДЕСЯТКАМИ И СОТНЯМИ ТЫСЯЧ, МИЛЛИОНАМИ И СОТНЯМИ МИЛЛИОНОВ, ДЕСЯТКАМИ МИЛЛИАРДОВ И БИЛЛИОНАМИ СТРЕЛ!.. Напоминающими сильно ядовитых змей… Так происходила тогда та (великая) битва» [81], с. 354. Картина абсолютно ясная. Раскаленная картечь, которой пушечные батареи ордынцев = ариев = юриев осыпали врагов, конечно, порождала в умах образ «тысяч, тысяч, тысяч… пылающих стрел». Картечи, пуль и ядер было настолько много, что авторы Махабхараты вводят в оборот чудовищные числа, дабы дать своим читателям более полное представление о той страшной мощи, которая обрушивалась на врага на поле брани.

Хорошо видно, что средневековые авторы Эпоса были глубоко потрясены огнестрельными орудиями, загрохотавшими на полях сражений в конце XIV века. Яркие художественные образы, рассыпанные по всему тексту Махабхараты, отражают сильное впечатление, произведенное новым оружием на народы тех земель, куда вступали вооруженные пушками войска Руси-Орды.

Махабхарата: «Встречая отпор (моего) оружия, великий душою сын Джамадагни метнул в меня дротик, СВЕРКАВШИЙ ПОДОБНО МЕТЕОРУ, С ПЫЛАЮЩИМ ОСТРИЕМ (пушечное ядро? — Авт.), НАПОЛНЯЮЩИЙ СВОИМ БЛЕСКОМ МИРЫ, словно это был дротик, выпущенный самой Смертью! Однако я своими СВЕРКАЮЩИМИ СТРЕЛАМИ рассек на три части тот летящий на меня дротик, ПЫЛАЮЩИЙ ПОДОБНО СОЛНЦУ В КОНЦЕ ЮГИ… Рама (Рим — Авт.), воспаленный гневом, метнул в меня двенадцать других СТРАШНЫХ ДРОТИКОВ. Но их форму, о потомок Бхараты, мне невозможно описать ИЗ-ЗА СИЛЬНОГО БЛЕСКА И СТРЕМИТЕЛЬНОСТИ… При виде их, различных видом, (несущихся ко мне) со всех сторон, подобно ДЛИННЫМ ОГНЕННЫМ ЯЗЫКАМ, И ПЫЛАЮЩИХ СТРАШНЫМ ВНУТРЕННИМ ЖАРОМ, СЛОВНО ДВЕНАДЦАТЬ СОЛНЦ ПРИ ГИБЕЛИ МИРА, я проникся страхом… И ВСЕ ОНИ СВЕРКАЛИ ТАК, КАК ГРОМАДНЫЕ МЕТЕОРЫ» [81], с. 354–355.

Далее, оказывается, у «огненных стрел» были ЗМЕИНЫЕ ПАСТИ. Вот, например, одно из таких описаний: «Стрела со змеиною пастью разбита» [80], с. 224. Речь идет, вероятно, о пушечном жерле, поэтически названном змеиной пастью, рис. 1.44д. В данном месте Махабхараты, вероятно, говорится о некой пушке («стреле со змеиной пастью»), разбитой в сражении.

Рис. 1.44д. Жерло Царь-Пушки (Московский Кремль). Мастер А. Чохов, XVI век. Фотография 2004 года. В Махабхарате жерла пушек поэтически именуются «змеиными пастями огненных стрел» — т. е. огненных стволов пушек.

Остается, повторим, только поражаться странному упорству историков, старательно изобретающих всяческие туманные «объяснения» всем этим абсолютно ясным И МНОГОЧИСЛЕННЫМ «огнестрельным образам» Махабхараты, лишь бы уклониться и ни в коем случае не произнести вслух слова: «пушки», «картечь», «порох», «пули». Хотя ничего странного нет. Ведь после слов «порох» и «пушки», придется тут же признать, что «древнейший» индийский Эпос на сотнях своих страниц в полный голос рассказывает о средневековых пушечных сражениях не ранее конца XIV века, когда на полях битв ВПЕРВЫЕ появились огнестрельные орудия. «Древнейшие» индийские боги-воители, оказывается, пропахли порохом. На поле боя они, как выясняется, извергали из своих «огненных ртов» = пушечных жерл не поэтические сентенции, а раскаленную картечь, пули и ядра. Но тогда мгновенно рушится все здание ошибочной скалигеровской хронологии. Чего кое-кому очень не хочется. Именно поэтому нас старательно приучают воспринимать многие важные моменты «древне»-индийской истории сквозь призму слегка слащавых и сентиментальных изображений, созданных в XIX–XX веках.

Продолжим цитирование «древнейшего» Эпоса. Совершенно ясно, что говорит он не о чадящих факелах и не о деревянных стрелах с горящей паклей, выпущенных бычьими тетивами деревянных луков.

Махабхарата: «Тогда лучшего Пандаву он посвятил в тайну своего (оружья), КАК БЫ ВОПЛОЩЕНЬЯ САМОЙ СМЕРТИ. Оно (оружие — Авт.) пребывало у Партхи… Это (оружье) радостно принял Арджуна. И ВСКОЛЫХНУЛАСЬ ЗЕМЛЯ С ГОРАМИ, ДЕРЕВЬЯМИ, ЛЕСАМИ, С МОРЯМИ, ЛЕСИСТЫМИ СТРАНАМИ, ДЕРЕВНЯМИ, ГОРОДАМИ… В это мгновенье раздались, обрушились вихри; УЖАСНОЕ ОРУЖЬЕ БЕЗМЕРНО-МОЩНОГО ПАНДАВЫ ТОГДА ЗАПЫЛАЛО» [77], т. 3, с. 69.

Рассказывая о гибели Равана, противника Рамы (Рима), Эпос сообщает: «Его костяк, мясо и кровь уже не держались, СОЖГЛО ИХ ОРУДИЕ БРАМЫ, так что и пепла не было видно» [77], т. 3, с. 194.

Махабхарата: «Сообщил тогда Дрона (Ордынец? Ратный? — Авт.) сыну (знание) О СОКРУШАЮЩЕМ ВРАЖЕСКИЕ ГОРОДА ОРУЖЬЕ, именуемом „Глава Брамы“, СПОСОБНОМ СЖЕЧЬ ДАЖЕ ЗЕМЛЮ… „Даже в крайнем случае, сынок, в битве, особенно против людей, ты не применяй это оружье!“» [77], т. 8, с. 64.

Махабхарата: «С запада сорвался ветер и ГРОМ УДАРИЛ БЕЗ ТУЧИ (залп пушек? — Авт.)… поднялась густая пыль, мир был окутан тьмою; на восток СЫПАЛИСЬ ОГРОМНЫЕ ЗВЕЗДЫ, о тур-Бхарата, натыкаясь на восходящее солнце, С ВЕЛИКИМ ГРОХОТОМ ОНИ РАЗРЫВАЛИСЬ» [77], т. 7, с. 31.

В Махабхарате неоднократно говорится о «боевых раковинах», звук которых подобен грому. В них «дуют» боги, например, Арджуна. В некоторых случаях это действительно могли быть какие-то трубы или рога, изготовленные, в том числе и из раковин. Но, похоже, что иногда словами «боевая раковина» назывались опять-таки пушки. Иначе как понимать, скажем, следующий факт. Сообщается, что «Панчаджанья — „ПЯТИСТВОЛЬНАЯ“, имя РАКОВИНЫ Кришны, сделанной из раковины морского ДЕМОНА Панчаджаны, убитого Кришной» [77], т. 7, с. 328. Прямо скажем, что мы сами ни разу не видели морского демона и его раковины, а потому не можем авторитетно судить, откуда у нее взялось ПЯТЬ СТВОЛОВ. Зато на ум сразу приходят МНОГОСТВОЛЬНЫЕ ОРУДИЯ XVI–XVII веков, о которых мы уже говорили выше в связи со сто-ствольной пищалью Чохова XVI века и со скорострельной пушкой-батареей XVIII века, например, многоствольной батареей А.К. Нартова. У индийской пушки-батареи было, следовательно, ПЯТЬ СТВОЛОВ. Может быть, стояла на военном корабле ордынско-османского флота. Откуда и получила название «морской». Изрыгала пламя, вселяла страх. Потому и «демон». Получился поэтический морской демон. Пятиствольный.

В Махабхарате присутствуют весьма впечатляющие фрагменты, рассказывающие о каких-то особо громадных средневековых орудиях, целых орудийных батареях или о взрывах больших запасов пороха (пороховых складов?) в специально сделанных подкопах под крепостные городские стены. По-видимому, действие пушек и пороха произвело сильнейшее впечатление на многие колонизируемые Русью-Ордой народы XIV–XVI веков, никогда ранее не сталкивавшихся ни с чем подобным. Отсюда и накаленный стиль дошедших до нас старинных литературных описаний. Приведем лишь некоторые из них.

Махабхарата: «„Братьев, себя также спасай, о Бхарата! В битве тоже ВЫПУСТИ ТВОЕ ОРУЖИЕ, ПРОТИВОСТОЯЩЕЕ ВСЯКОМУ ОРУЖЬЮ!“… Он изрек: „Оружием да укротится оружье!“ Тогда (свое) оружие поспешно пустил обладатель лука Гандивы (Огонь Дивный? — Авт.). И ЗАБЛЕСТЕЛО МНОГОЛУЧИСТОЕ ПЛАМЯ, ПОДОБНО ОГНЮ КОНЦА ЮГИ. ТОГДА И ОСТРО-ЖГУЧЕЕ ОРУЖЬЕ СЫНА ДРОНЫ В ОРЕОЛЕ ЛУЧЕЙ ВОССИЯЛО ВЕЛИКИМ БЛЕСКОМ. РАЗДАВАЛИСЬ НЕПРЕРЫВНЫЕ РАСКАТЫ ГРОМА, ТЫСЯЧАМИ ПАДАЛИ ЗВЕЗДЫ. Великий ужас во всех существах родился. МОЩНЫЙ ГРОХОТ ВОЗНИК В ПОДНЕБЕСЬЕ, ЯРКО ВСПЫХИВАЛИ ОГРОМНЫЕ СНОПЫ МОЛНИЙ, ЗАКАЧАЛАСЬ ВСЯ ЗЕМЛЯ С ЕЕ ГОРАМИ, ДЕРЕВЬЯМИ, ЛЕСАМИ. На те противостоящие, ПЫЛАЮЩИЕ, НАКАЛЕННЫЕ ОРУЖЬЯ оба великих риши (Раши, Раша, Русы? — Авт.) там вместе тогда взирали… Оба великолепные, между двух ПЛАМЕНЕЮЩИХ ОРУЖИЙ стояли… Желая умиротворить пыл оружий, мирам на благо, риши сказали: Никогда превосходные великоколесничие (то есть пушкари? — Авт.), знатоки разного оружья, это оружие ни в каком случае против людей не обращали… Всех нас без остатка злодей, сын Дроны, наверняка, ИСПЕПЕЛИТ ЖАРОМ (СВОЕГО) ОРУЖЬЯ» [77], т. 8, с. 71–73.

Отметим одно из отличий огнестрельного оружия от холодного. Сегодня мы, конечно, не обращаем на него внимания, поскольку привыкли к картине военных действий нашего времени. Но для людей, впервые столкнувшихся с огнестрельным оружием, в глаза бросалось, вероятно, следующее яркое (по их мнению) обстоятельство. Холодное оружие всегда можно вернуть, так сказать, «вобрать в себя». Например, выпущенные стрелы и дротики — подобрать и снова использовать. Можно собрать на поле боя мечи, копья, кольчуги, шлемы, латы. И снова одеть на себя. А вот выпущенную из жерла пушки картечь, выпущенные из мушкетов пули собрать и использовать вторично уже нельзя. Нельзя «вернуть себе» сгоревший порох. Для нас все это настолько естественно, что мы об этом даже не задумываемся. Но авторы Махабхараты, склонные к философским размышлениям, отметили данную характерную особенность нового оружия. И написали, что его нельзя «вобрать в себя», как бы вернуть в исходное состояние (см. ниже).

Возможно еще и такое объяснение. Удар, наносимый холодным оружием, можно остановить, прервав его. Занесенный меч или топор можно не опустить на голову противника. Но поднеся фитиль и выстрелив из пушки, «вернуть назад» выстрел уже невозможно. Сноп огня, вырвавшийся из жерла пушки, «втянуть обратно» в ствол невозможно. Может быть, эта мысль и выражена в словах Махабхараты о невозможности «вобрать в себя новое оружие»?

Махабхарата: «Это сказав, вобрал назад оружье Дхананджая! ВБИРАНИЕ ТОГО (ОРУЖИЯ) В БИТВЕ ДАЖЕ ДЛЯ БОГОВ ТРУДНОВЫПОЛНИМО. ОСТАНОВИТЬ ПУЩЕННОЕ В СРАЖЕНЬЕ ТО ПРЕВОСХОДНОЕ ОРУЖИЕ, помимо Пандава (Арджуны), никто другой не может, даже Индра… И ОТВРАТИТЬ ЕГО НЕ МОЖЕТ НИКТО, кроме брах-мачарина, твердого в обетах… Даже в крайней беде Арджуна не пускал в ход оружие (Брамы)… А сын Дроны, даже взирая на тех двух ришей, перед ним стоящих, НЕ СМОГ ВОБРАТЬ В СЕБЯ ОБРАТНО ПЛАМЕННУЮ МОЩЬ ТОГО УЖАСНОГО ОРУЖЬЯ. Не будучи в силах овладеть в битве величайшим оружьем» [77], т. 8, с. 74.

Махабхарата вновь и вновь возвращается к описаниям огня, извергаемого оружием Брамы и другими видами «божественного оружия».

«Когда я пускал дивное, труднодостижимое оружье, „На погибель Пандавов!“ — так указал я СИЛЕ ОГНЯ… Где оружие „Брахмаширас“ побивается другим, высочайшим оружьем, В ТОЙ СТРАНЕ В ТЕЧЕНИЕ ДВЕНАДЦАТИ ЛЕТ ДОЖДЬ НЕ ВЫПАДАЕТ» [77], т. 8, с. 74–75.

Махабхарата большое внимание уделяет вопросам медицины, оздоровительной практики. Интересно, что авторы Эпоса обратили особое внимание на последствия, производимые среди населения огнестрельным оружием. Конечно, войны были всегда. И всегда сопровождались страхом и ужасом. Но лишь с появлением пороха в жизнь народов вошли новые острые переживания, сопровождающиеся иногда печальными последствиями. Например, город Казань Иван «Грозный» брал так. Под крепостные стены были подведены подкопы, затем туда заложили большое число бочек с порохом. После чего подорвали. Чудовищный взрыв обвалил стены. Громовой звук взрыва, страшный удар, едкий пороховой дым, тучи раскаленных и пылающих осколков обрушились на население города. Возможно, у многих беременных женщин в Казани мог от ужаса произойти выкидыш. Другими словами, ужас, вызванный новым мощным оружием, мог убивать даже детей во чреве матери.

Махабхарата описывает все это в довольно откровенных словах: «ЗАРОДЫШЕЙ В ПАНДАВСКИХ ЖЕНЩИНАХ ОНА (сила божественного оружия — Авт.) УБЬЕТ! ВЕДЬ ВЕЛИЧАЙШЕЕ ОРУЖЬЕ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ТЩЕТНЫМ! Я НЕ СПОСОБЕН, ВЛАДЫКА, ВОБРАТЬ МНОЙ ВЫПУЩЕННОЕ (ОРУЖЬЕ). ТЕПЕРЬ ЭТО ОРУЖИЕ Я ВОНЖУ В ЗАРОДЫШИ, О ВЛАДЫКА… Вьяса сказал: „Так и делай, не иначе направляй твою мысль, о безупречный! ВОНЗИВ ОРУЖИЕ В ЗАРОДЫШИ ЖЕН ПАНДАНОВ — остановись на этом!“ Вайшампаяна сказал: ТОГДА ВЫСОЧАЙШЕЕ ОРУЖИЕ СЫН ДРОНЫ (ВОИНСТВЕННО) ПОДНЯЛ И ПРОНЗИЛ ЗАРОДЫШИ, взяв слову Двайпаяны» [77], т. 8, с. 76.

Б.Л. Смирнов писал: «Махабхарата УДИВИТЕЛЬНО ПЕРЕКЛИКАЕТСЯ С СОВРЕМЕННОСТЬЮ: при чтении описаний огненных „божественных стрел“, слепящего всесожигающего пламени „дивного оружия“, испепеляющего все живое и поражающего механизмы наследственности…» [77], т. 8, с. 4. Далее Б.Л. Смирнов, со ссылкой на мнения Эйнштейна и Оппенгеймера (в пересказе Р. Юнга), рассуждает даже о возможных параллелях с ядерным оружием XX века. Однако мы не нашли в Махабхарате никаких оснований для таких натяжек. Огнестрельные пушки, как мы продемонстрировали выше, в ней действительно описаны, причем весьма ярко и недвусмысленно. Но ничего сверх этого там нет. Не следует доводить до абсурда действительно глубокие параллели между «древним» индийским Эпосом и событиями XIV–XVI веков.

Могут спросить: но если боевые колесницы — это пушки, то почему же в Махабхарате есть указания, что воины ЕЗДЯТ на колесницах? Разве на пушках ездят? Во-первых, когда пушки перевозили конными упряжками, на пушке действительно мог восседать возничий, управлявший лошадьми. В этом смысле он, безусловно, «ездил на пушке». Во-вторых, в войсках были, естественно, и обычные обозные повозки. Но это уже не «боевые колесницы». В-третьих, дошедший до нас текст Махабхараты явно отредактирован в XVII–XVIII веках. Придирчивые редакторы старательно убирали со страниц Эпоса, только что объявленного «ужасно древним», следы огнестрельного оружия. Лукаво заменяли слова, затуманивали ясный смысл и т. п. Так же поступали и европейские редакторы Библии, старательно вытиравшие с ее страниц, например, все «северные следы». То есть, следы снега, льда, мороза и т. п. О чем мы подробно рассказали в нашей книге «Библейская Русь», гл. 4:6 и гл. 10.

Между прочим, Махабхарата сообщает также следующие важные подробности о «древне»-арийском оружии. Оказывается, у воинов ЯВАНОВ, то есть, попросту, ИВАНОВ! — были «ДОСПЕХИ, СДЕЛАННЫЕ ИЗ ХОРОШО ЗАКАЛЕННОЙ СТАЛИ (caikya-aya sani) и желтой меди» [85], с. 229. Комментаторы добавляют, что в некоторых переводах здесь дается значение: «ДАМАССКАЯ СТАЛЬ» [85], с. 570. Слово caikya или saikya объясняется как vicuddha-maya. Нас уверяют, будто арийцы-ИВАНЫ = «яваны» были закованы в тяжелые латы из закаленной, дамасской стали примерно в 500 году ДО н. э. Как мы теперь начинаем понимать, здесь допущена грубейшая ошибка. Ни много ни мало — на две тысячи лет! Скорее всего, описываемые события происходили в эпоху XV–XVI веков, когда войска Руси-Орды действительно были вооружены холодным оружием и латами из МОСКОВСКОЙ = Д-МАССКОЙ стали. Ставшей весьма знаменитой в истории вооружений. Правда, потом исподтишка дамасская сталь была приписана скалигеровскими историками совсем другим, гораздо более южным местам. Где, кстати, никаких следов старинных оружейных заводов, вырабатывающих дамасскую сталь, до сих пор не обнаружено. Об отождествлении «древнего» летописного Дамаска со средневековой Москвой см. нашу книгу «Библейская Русь», гл. 6:1.4.

Кстати, тот факт, что Махабхарата напрямую называет здесь закованных в сталь «античных» воинов — ИВАНАМИ, тоже говорит о многом. Но современные комментаторы обходят это многозначительное указание «древнейшего» Эпоса мертвым молчанием. Отчего бы это? Не могли же они его не заметить! Ведь «древне»-индийские ЯВАНЫ названы Махабхаратой буквально В ТОМ ЖЕ ПРЕДЛОЖЕНИИ, что и ЗАКАЛЕННАЯ СТАЛЬ. Причем, упомянуты тут ДВА РАЗА. Более того, о них говорится и в следующем абзаце [85], с. 229–230. Дамасскую сталь историки прокомментировали, а вот про ЯВАНОВ-Иванов почему-то решили помолчать. Чтобы не привлекать внимания? А то вдруг еще кто-то «неправильно» решит, будто русские Иваны воевали на полуострове Индостан в «античную арийскую эпоху»? Но из всего того, что мы узнали, получается, что действительно воевали и действительно в «античную» эпоху XV–XVI веков. Иногда проигрывали, иногда побеждали.

По поводу Яванов мы нашли современный комментарий совсем в другом месте Дронапарвы. В. И. Кальянов считает, что Яваны — это «ионийцы, греки или вообще чужеземцы, иноверцы» [85], с. 521. Однако никаких обоснований такого мнения не приведено. Ионийцы и Иоанны-Иваны, скорее всего, одно и то же имя. «Греческая» вера, упоминаемая в источниках, как мы неоднократно показывали в наших книгах «Империя» и «Библейская Русь», — это просто христианская вера.

Страна ВАНАЮ, то есть, как мы начинаем понимать, страна ИВАНОВ, неоднократно упоминаемая в Махабхарате, доставляет много хлопот современным комментаторам. Пишут, например, так: «ВАНАЮ (vanayu) — название древней страны (упоминающейся еще в Артхашастре, II, 30), МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ КОТОРОЙ НЕ ВЫЯСНЕНО. По-видимому, она была расположена западнее Индии. Ванаю, КОТОРАЯ СЛАВИЛАСЬ ПОРОДИСТЫМИ КОНЯМИ, обычно отождествляют с Аравией, однако это представляется сомнительным» [85], с. 571. Между прочим, как мы показали в книге «Библейская Русь», «древняя Аравия» это, скорее всего, опять-таки Орда. Буквы b и d отличаются лишь расположением на строке. Их путаница могла превращать слово ОРДА в ОРБА. Последнее могло озвучиваться как Арабия или Аравия. См. Словарь Параллелизмов в книге «Реконструкция». Кстати, верно, что в русских Донских степях выращивались отличные боевые скакуны. Причем, в большом количестве. Для войск Орды.

4.7. «Индийские палицы» это — огнестрельные мушкеты или мушкетоны, небольшие переносные пушки

При описании битвы на поле Курукшетра, а также во время других сражений постоянно упоминаются МЕТАЛЛИЧЕСКИЕ «палицы». Махабхарата говорит: «Я вижу мысленным взором СТРАШНУЮ ПАЛИЦУ ИЗ ХОРОШО ЗАКАЛЕННОЙ СТАЛИ (! — Авт.), украшенную золотом, нависшую, словно проклятие Брахмы» [81], с. 127.

На санскрите ПАЛИЦА именовалась MUSALA [82], с. 138. В. И. Кальянов говорит: «Кроме этих основных видов оружия („луки богов“ и „мечи богов“ — Авт.), во времена Махабхараты широко применялись ПАЛИЦЫ (musala) и диски (cakra). Первый вид был излюбленным орудием Бхимы и Дурйодханы, которые постоянно соперничали в своем искусстве» [82], с. 138.

Таким образом, «древние палицы» это не луки богов (то есть не большие тяжелые пушки), но, вероятно, тоже какое-то мощное МЕТАЛЛИЧЕСКОЕ оружие. Применявшееся на полях сражений. Спрашивается: о чем идет речь? По-видимому, имеется в виду огнестрельное оружие. В. И. Кальянов писал: «Сделанные из железа и стали, они отличались высокими боевыми качествами. Их изготовление свидетельствует о высоком уровне развития производительных сил в древней Индии» [82], с. 138. Любопытно, что палицы считались САМОДЕЙСТВУЮЩИМИ: «В XV книге „Махабхараты“ повествуется, как брамины, оскорбленные Кришной, пустили в ход САМОДЕЙСТВУЮЩУЮ ПАЛИЦУ, которая перебила весь народ» [77], т. 4, с. 642.

Махабхарата говорит: «Как могут сыновья мои (вынести) его ПАЛИЦУ, ИЗГОТОВЛЕННУЮ ИЗ ЖЕЛЕЗА, ПРЯМУЮ И МАССИВНУЮ, с красивыми шишечками и украшенную золотом, УБИВАЮЩУЮ СОТНЯМИ (картечь, пули? — Авт.) И СТОЗВУЧНУЮ (грохот выстрела — Авт.)?» [81], с. 127.

«Античный» Эпос продолжает: «ПАЛИЦА Шальи… казалась ПОДОБНОЙ ЯРКИМ ВСПЫШКАМ МОЛНИИ… Та палица царя мадров… ОЗАРЯЯ НЕБОСВОД, ПРОИЗВОДИЛА МНОЖЕСТВО ОГНЕННЫХ ИСКР. Точно так же и палица, посылаемая Бхимасеной в своего врага, ОПАЛЯЛА (ЖАРОМ) его войско… И те две превосходнейшие палицы, сталкиваясь одна с другой (в перестрелке — Авт.), ИСТОРГАЛИ ВСПЫШКИ ОГНЯ» [85], с. 38.

Не исключено, что металлические «палицы» — это средневековые легкие, переносные пушки. А может быть, даже мушкеты или тяжелые ружья. Из легких пушечек и мушкетов стреляли с помощью подпорок. На землю ставили треногу, на которой устанавливался ствол мушкета. Позднее, когда мушкеты стали более легкими, из них можно было стрелять уже без треноги — с плеча. Как мы показали в книге «Библейская Русь», гл. 4:9, пушки и, возможно, мушкеты неоднократно описаны в Библии. Поэтому возникает мысль, что Махабхарата тоже говорит о мушкетах или мушкетонах, именуя их «MUSALA». Между прочим, санскритское слово MUSALA — название «палицы», — вероятно, произошло от русского слова МУШКА. От него же произошло, по-видимому, и слово МУШКЕТ. Дело в том, что на конце ствола МУШКетов имелась МУШКА, позволявшая более точно прицеливаться. Напомним, что звуки Ш и С часто переходили друг в друга. Поэтому «древне»-индийское MUSALA весьма близко к МУХА или МУША, то есть вполне могло означать МУШКЕТ.

Кстати, в Махабхарате есть целая книга под названием «Книга о побоище ПАЛИЦАМИ» [77], т. 7. В ней, в частности, говорится: «(Былинка), СТАВ ПАЛИЦЕЙ или ваджрой, ЧЕРЕЗ ВСЕ ТВЕРДОЕ ПРОНИКАЛА» [77], т. 7, с. 61. То есть «палицы» ПРОБИВАЛИ «все твердое»! Здесь описано, возможно, действие картечи или ядер, извергаемых пушками. Или — мушкетных пуль.

Махабхарата: «Была эта ПАЛИЦА ГРОЗНЫМ ОРУДЬЕМ, ЖЕЗЛОМ СМЕРТИ казалась всем людям!.. Он поднял ее, — И ЗАТРЯССЯ ОТ ГУЛА ВЕСЬ МИР, И УЖАСНОЕ ПЛАМЯ СВЕРКНУЛО» [80], с. 243. Позднейшие художники, воспитанные скалигеровской версией истории, уже не понимая сути дела, простодушно и послушно рисуют для изданий Махабхараты простенькие картинки вроде приведенной на рис. 1.45.

Рис. 1.45. «Поединок Бхишмы с Дурйодханой. Индийская миниатюра. Могольская школа. XVIII в.» [80], вклейка между с. 192–193. Художники, уже сбитые с толку скалигеровской версией истории, рисуют в руках героев вместо огнестрельных мушкетов две грубоватые дубинки-палицы. Они не виноваты. Их так научили скалигеровские историки. Причем, не так давно, уже в XVIII веке. А художники последующих веков по инерции еще более усугубляли ошибочную точку зрения, полностью доверяя своим «учителям»-историкам, которые их, однако, обманули.

Два героя-полубога Бхишма и Дурйодхана сражаются, размахивая двумя дубинками с шарами на концах. Художники, вероятно, были убеждены, что они достоверно изображают «древние индийские палицы». Историки разъяснили живописцам, что надо нарисовать оружие, которым сражались задолго ДО н. э., когда военное снаряжение было примитивным. Но ведь достаточно вчитаться в процитированное нами старинное описание «палиц», чтобы, — но, конечно, предварительно отрешившись от пут скалигеровской хронологии, — сразу понять, что авторы Махабхараты имели в виду совсем другое. Ведь недаром же они писали: «ЧЬЯ ПАЛИЦА ГРОХОТОМ ЗЕМЛЮ ПУГАЛА, КАЗАЛОСЬ, — И ДЫМ И ОГОНЬ ИЗВЕРГАЛА» [80], с. 243. И далее: «Когда раздавались их палиц удары, на поле сраженья РОЖДАЛИСЬ ПОЖАРЫ» [80], с. 246.

Махабхарата: «МЕТНУЛ СВОЮ ПАЛИЦУ воин могучий, — иль знаменье Индры СВЕРКНУЛО СКВОЗЬ ТУЧИ? ИЛЬ НОВОЕ С НЕБА УПАЛО СВЕТИЛО» [80], с. 257.

Поскольку мушкеты или небольшие переносные пушки, мушкетоны, были существенно тоньше, чем большие пушки, то авторы Махабхараты, вероятно, подчеркивали данное обстоятельство, называя мушкеты = «палицы» — «стеблями» или даже «былинками», то есть чем-то длинным и тонким. Например, Махабхарата говорит: «Как бы для смущенья всех миров, выпустил оружье („Брахмаширас“). Тогда ИЗ СТЕБЛЯ ТОЙ БЫЛИНКИ ВЫРВАЛСЯ ОГОНЬ (ПАВАКА), СПОСОБНЫЙ ПОГЛОТИТЬ ТРИ МИРА, подобно Яме, в последний час (Калиюги)» [77], т. 8, с. 70.

И далее: «Увидев ту палицу, ОКУТАННУЮ ОГНЕННЫМИ ВСПЫШКАМИ, несущуюся на них с огромнейшей быстротой, все сыновья твои побежали прочь, издавая страшные крики. И под влиянием НЕВЫНОСИМОГО ГУЛА, ИДУЩЕГО ОТ НЕЕ… многие люди повалились там, (где стояли)» [85], с. 252. И далее: «Ту палицу, быстро несущуюся, ОХВАЧЕННУЮ ОГНЕННЫМ ПЛАМЕНЕМ…» [85], с. 379.

Между прочим, в славянском языке название «палица» тоже может иметь два смысла. Во-первых, так называлось холодное оружие рукопашного боя — длинная ПАЛКА, стержень с утяжеленным концом, например, с металлическим шаром. А во-вторых, «палица» — как «палящее» огнестрельное оружие. В том же смысловом кусте находятся слова: ПАЛИТЬ, ПАЛ (огонь), ПАЛЮ.

Повторим, что теперь становится понятным и название ГАНДИВА известного «лука Арджуны». Вероятно, это слегка искаженное славянское словосочетание ОГОНЬ-ДИВО, то есть Огонь Дивный. Вполне подходит для описания огнестрельной пушки, поражавшей воображение.

Махабхарата: «Когда Махатма Шанкара разрушил Трипуру, использовав это ОРУЖЬЕ, ИМ СЖЕГ он великих асуров» [77], т. 3, с. 74. Итак, оружие ариев = юриев СЖИГАЛО врагов.

Хорошо видна растерянность современных комментаторов, буквально на каждом шагу сталкивающихся с «огнестрельными» описаниями на страницах Эпоса. Некоторые, по-видимому, интуитивно все-таки догадываются, что речь идет о пушках. Но тут же начинают уводить читателя от подобных «опасных мыслей». Такое поведение диктуется им не только скалигеровской хронологией, но и всей сложившейся под ее влиянием ошибочной версией истории.

Вот, например, один из пассажей комментаторов: «Оружие джьйо-тиша (astra… jyotisa) — название МИФИЧЕСКОГО оружия, будто бы вызывающего яркий ослепительный свет» [85], с. 543. Скорее всего, речь идет о пушке. Но нам упорно втолковывают: МИФИЧЕСКОЕ… Следующий комментарий снова пытается давить на читателя: «Оружие адитья (aditya-astra) — название МИФИЧЕСКОГО оружия, будто бы вызывающего солнечный жар» [85], с. 543. Опять настойчивые указания, что здесь тоже ни в коем случае не следует думать о пушках. Запрещено. Или вот еще один красивый ход: «Налики (nalikah) — род оружия в виде ТРУБКООБРАЗНОГО СТЕРЖНЯ ДЛЯ МЕТАНИЯ (КАМНЕЙ И ПР.)» [85], с. 542. Интересно, как себе представляет В. И. Кальянов метание камней из трубки? Сильно поднатужившись, подуть в трубочку, чтобы вытолкнуть из нее тяжелый камень и обрушить его на головы врагов? Несерьезно. Катапульту в виду ТРУБКИ сделать нельзя. Тут нужна не трубка, а желоб, по которому скользит тетива. Либо — рычаг, ударяющийся об упор и выбрасывающий камень.

Вот другое не менее изящное рассуждение о шатагхни. Ниже мы убедимся, что оно недвусмысленно описано в Махабхарате как огнестрельное оружие. Нам же предлагают воспринимать его так: «Шатагхни (kataghni) — букв, „убивающее (сотню) воинов“, название смертоносного оружия, представляющего собою большой, цилиндрической формы камень (или бревно), снабженный железными остриями. ВЫПУЩЕННОЕ во вражеский строй, оно производит опустошение в рядах воинов» [85], с. 542. Подобные комментарии, очевидно, пишутся в тайной надежде, что читатели поверят на слово и не полезут в текст Махабхараты. Потому что иначе они с удивлением прочтут совсем другое! А именно: «Шатагхни… сделанные ИЗ ЧЕРНОГО ЖЕЛЕЗА» [85], с. 385. Кроме того, шатагхни, оказывается, СНАБЖЕНО ВОСЕМЬЮ КОЛЕСАМИ [85], с. 385, и ИЗВЕРГАЕТ ОГОНЬ [85], с. 438. Никакого бревна с гвоздиками!

Описана пушка. Зачем же В.И. Кальянов внушает нам, что шатагхни, дескать, — большой цилиндрический камень, снабженный железными остриями (интересно, кстати, как историки предлагают утыкать камень железными гвоздями?), который «кидали» далеко вперед, на головы противников?

Как назвать подобное поведение некоторых комментаторов? Ответ напрашивается сам собой. Впрочем, их можно понять. Находясь на службе и на попечении у скалигеровской истории, вынуждены защищать ее всеми средствами.

Приведем теперь несколько старинных изображений в известном индийском храме Лакшмана (Lakshmana, Khajnraho), представляющих батальные, военные сцены. Четыре длинных фриза заполнены сотнями фигур. Мы видим воинов с мечами, копьями, щитами, луками и т. д. При этом обычное холодное оружие — мечи, палицы и т. п. изображены привычного размера, то есть не очень большие, вполне удобные для реального сражения. Но в то же время многие солдаты несут также оружие, явно напоминающее тяжелые массивные мушкеты и мушкетоны, небольшие переносные пушки в виде труб, рис. 1.46, рис. 1.47, рис. 1.48, рис. 1.49, рис. 1.50, рис. 1.51, рис. 1.52. Некоторые мушкетоны настолько тяжелы, что воины переносят «трубы» явно с большим трудом, сгибаясь под их тяжестью. Причем из некоторых «труб» вырываются языки пламени. Обратите внимание, что пламя горит не вверх, как было бы, если бы изображались обычные факелы. А вырывается из дула именно в том направлении, куда направлен мушкетон. Как и должно быть при выстреле. Конечно, барельефы достаточно грубые, без мелких деталей, однако трудно сомневаться, что здесь скульпторы изображали именно огнестрельное оружие. Общий вид храма Лакшмана см. на рис. 1.53.

Рис. 1.46. Старинный барельеф из «древне»-индийского храма Лакшмана (Lakshmana, Khajnraho). Воин с трудом удерживает длинную «трубу», постепенно расширяющуюся внизу. Она весьма похожа на мушкетон, то есть на небольшую переносную пушку. Более того, из дула вырывается наклонный язык пламени, направленный точно по стволу. Так что перед нами вовсе не факел, пламя которого поднималось бы вертикально вверх, а именно оружие, с силой извергающее огонь. Между прочим, солдат, идущий впереди, держит щит и меч обычных размеров. Отсюда видно, что скульптор аккуратно отражал подлинные размеры вооружения. Следовательно, он намеренно (и весьма выразительно) подчеркнул большие размеры «трубы»-мушкетона. Взято из [153], с. 404. илл. 583–592.

Рис. 1.47. Старинный барельеф из «древне»-индийского храма Лакшмана (Lakshmana, Khajnraho). Третий солдат справа с трудом несет на плече огромную толстую «трубу». Это явно не обычное холодное оружие. Размахивать в бою такой «трубой», как палицей или дубиной, скорее всего, невозможно. По-видимому, скульптор изобразил здесь именно небольшую переносную пушку. Из таких пушек стреляли, установив их предварительно на переносную подставку-треногу. По-видимому, такие же большие и неуклюжие «трубы» несут четыре воина слева. Несмотря на то, что верхние части изображений сбиты, перед нами — явно такие же переносные пушки («мушкетоны»). Взято из [153], с. 404–405. илл. 583–592.

Рис. 1.48. Старинный барельеф из «древне»-индийского храма Лакшмана (Lakshmana, Khajnraho). Воин держит в руках большую и массивную «трубу», из которой вырывает язык пламени в направлении ствола. Скорее всего, перед нами изображение мушкетона. Взято из [153], с. 408, илл. 583–592.

Рис. 1.49. Старинный барельеф из «древне»-индийского храма Лакшмана (Lakshmana, Khajnraho). Второй и третий солдаты слева несут массивные «трубы». Одна из них — особенно тяжелая, воин удерживает ее с трудом. Из конца «трубы» вырывается язык пламени, причем не вверх, а в точности по направлению ствола. Скорее всего, здесь изображены небольшие переносные пушки (мушкетоны). Похожую «трубу» несет и воин, идущий перед слоном. Воин справа, вероятно, устал и опустил конец тяжелой пушки на землю. Замыкающий шествие воин слева держит меч обычного размера. Взято из [153], с. 407–408, илл. 583–592.

Рис. 1.50. Старинный барельеф из «древне»-индийского храма Лакшмана (Lakshmana, Khajnraho). Воин справа с трудом удерживает массивную «трубу», из которой вырывается язык пламени по направлению ствола. Внизу — своеобразное утолщение, как у пушки. Скорее всего, здесь изображена переносная пушка. Нечто подобное мы видим и у второго солдата слева. Взято из [153] с. 406–407, илл. 583–592.

Рис. 1.51. Старинный барельеф из «древне»-индийского храма Лакшмана (Lakshmana, Khajnraho). Массивные «трубы»-пушки в руках воинов. Взято из [153], с. 408, илл. 583–592.

Рис. 1.52. Старинный барельеф из «древне»-индийского храма Лакшмана (Lakshmana, Khajnraho). Воин с массивной «трубой» в руках, из которой вырывается язык огня в направлении ствола. Взято из [153], с. 406, илл. 583–592.

Рис. 1.53. Общий вид «древне»-индийского храма Лакшмана (Lakshmana, Khajnraho), вокруг которого идут фризы с «военными изображениями», о которых мы рассказывали выше. Длинная лента фризов идет по нижней части храма. Взято из [153], с. 463.

4.8. Боевые колесницы, описанные в Махабхарате, это, вероятно, — пушки

Махабхарата большое внимание уделяет БОЕВЫМ КОЛЕСНИЦАМ. От них в огромной степени зависит исход сражений. В. И. Кальянов в своей статье «Некоторые военные вопросы в древнеиндийском эпосе» писал: «Во времена Махабхараты РЕШАЮЩУЮ РОЛЬ В СРАЖЕНИИ ИГРАЛИ БОЕВЫЕ КОЛЕСНИЦЫ. Об этом свидетельствуют описания многочисленных сражений Арджуны и других героев, которые НА ОДНОЙ-ЕДИНСТВЕННОЙ КОЛЕСНИЦЕ (ekena rathena) побеждали своих врагов. Об этом говорит и высокое звание, которое давалось наиболее выдающимся и прославленным воинам-героям: махаратха и атиратха (maharatha, atiratha) (слово maharatha, вероятно, произошло от славянского „маха-ратник“, „могучий ратник“ — Авт.), т. е. МОГУЧИЙ, или непревзойденный воин, сражающийся на КОЛЕСНИЦЕ. Термин этот широко распространен в Махабхарате. ПОЭТОМУ КОЛЕСНИЦА БЫЛА ОСНОВНОЙ ЕДИНИЦЕЙ ВООРУЖЕНИЯ ВОЙСК» [82], с. 145. Колесницы еще именовались rathah [82], с. 144. Вероятно, от слова РАТЬ, «ратный», HORDA, то есть «военная». Ясно также, почему иногда удавалось одной-единственной колесницей разгромить войско противника. Если у того не было пушек. При грамотной стрельбе одной пушкой-мортирой можно выкашивать картечью целые полки нападающих.

Некоторые историки нестройным хором убеждают нас, будто тут речь идет об обычной конной повозке на двух колесах, в которой стоял воин. Именно в таком стиле современные художники иллюстрируют Махабхарату. А поскольку Эпос отмечает, что боевые колесницы были БОЛЬШИМИ И ТЯЖЕЛЫМИ, то простодушные живописцы, воспитанные скалигеровской историей, аккуратно рисуют массивные «древне»-индийские боевые телеги, с трудом влекомые по ухабам лошадьми, рис. 1.54. Вопрос о том, насколько устойчивы подобные повозки НА ПОЛЕ БОЯ, где они вынуждены были бы катиться по кочкам, буграм и телам павших воинов, обычно даже не ставится. Считается само собой разумеющимся, будто подобные «тачанки античности» были могучим оружием «древности». Но при этом как-то забывают, что телеги-тачанки XX века были на ЧЕТЫРЕХ колесах, а потому действительно более УСТОЙЧИВЫМИ. А вот «античные» боевые колесницы постоянно описываются как ДВУХколесные. Действительно, «согласно Махабхарате, КОЛЕСНИЦА ИМЕЛА ДВА КОЛЕСА» [82], с. 145.

Рис. 1.54. Современная иллюстрация к Бхагавадгите. «Арджуна просит царевича Уттару сдержать коней на расстоянии полета стрелы от вражеского войска. Иллюстрация Панта Пратинидхи из Критического издания Махабхараты, книга четвертая Виратапарва. Пуна (Индия), 1936» [82], вклейка между с. 64–65. БОЕВАЯ колесница как повозка на двух колесах могла существовать лишь в пылком воображении позднейших поэтов. Не бывавших на поле боя.

Использование в реальном бою ДВУХКОЛЕСНЫХ экипажей более чем сомнительно. Одно дело неспешно ехать на таком неустойчивом двухколесном сооружении по площади, рис. 1.55, мимо рукоплещущих трибун во время триумфа, рис. 1.56, рис 1.57, или же мчаться на запряженной конями колеснице по идеально гладкой полосе ипподрома, соревнуясь с другими жокеями. Или, например, неторопливо ехать по дороге на двухколесной арбе, нагруженной товаром, рис. 1.58. И совсем другое дело — нестись НА ДВУХ КОЛЕСАХ И НА ОДНОМ ДЫШЛЕ по неровному полю битвы, рискуя каждую секунду перевернуться на неровностях почвы. Между прочим, современный художник, иллюстрируя Бхагавадгиту, вероятно, понимал, что рисовать боевую колесницу ДВУХКОЛЕСНОЙ, — как того четко требует текст Махабхараты — не следует, если считать «колесницу» повозкой. Поскольку как боевое оружие такое сооружение на двух колесах — бессмысленно. А потому «приделал» к колеснице-повозке ЧЕТЫРЕ колеса, рис 1.59. Для телеги так устойчивее — решил он. Правильно решил. Для телеги.

Рис. 1.55. Ассирийский царь Ашшурбанипал неторопливо осматривает на колеснице захваченные трофеи. Взято из [150], с. 86, илл. 102. Историки относят рельеф к 645 году до н. э. Это ошибка. Согласно нашей реконструкции, подлинной датировкой является эпоха XIV–XVI веков. Конечно, новой эры. См. подробности в книге «Библейская Русь», гл. 6:1. Подобные колесницы могли применяться только для триумфальных парадов, либо для скачек-соревнований по гладким дорожкам ипподромов. Но никак не на поле боя.

Рис. 1.56. «Малая триумфальная колесница» (или «Бургундское бракосочетание») императора Максимилиана и Марии Бургундской. Фантазия А. Дюрера и его сотрудников, якобы 1516–1518 годов. Гравюра опубликована якобы в 1526 году. Мы приводим здесь лишь ее фрагмент, без лошадей, влекущих этот неуклюжий ящик. Даже если кто-либо и воздумал бы изготовить, столь громоздкое сооружение, никакого практического применения, кроме медленной езды по гладким городским улицам, оно иметь не могло. Взято из [145], илл. 308; см. также [48], с. 357. Тем не менее, мы видим, что средневековые европейские художники изображали на бумаге подобные фантастические триумфальные конструкции. То же самое, и примерно в то же самое время, делали и индийские редакторы Махабхараты в XVII–XVIII веках, замазывая следы огнестрельного оружия (пушек) в Эпосе.

Рис. 1.57. «Большая Триумфальная колесница императора Максимилиана I», якобы около 1518 года, опубликована якобы около 1522 года. Фантастическая гравюра А. Дюрера и его сотрудников. Мы приводим лишь ее фрагмент, без нескольких лошадей, везущих колесницу. Взято из [141], с. 92–93. Столь, же теоретический проект, как и «Малая колесница». Никакого отношения к военным действиям такие пылкие фантазии, конечно, не имели. Лишь скалигеровские историки хотят уверить нас, будто подобные деревянные коробы лихо носились по полям сражений, поражая врагов направо и налево.

Рис. 1.58. «Древне»-ассирийский рельеф, изображающий транспортировку скульптуры каменного быка для дворца Сеннахериба. Показаны двухколесные повозки-арбы, на которых неторопливо перевозят строительные материалы. Взято из [150], с. 53, илл. 55. Историки отнесли барельеф к 700 году до н. э. Это ошибка. Скорее всего, он датируется эпохой XIV–XVI веков, см. «Библейская Русь», гл. 6:1. Сдвиг вверх, по крайней мере, на две тысячи лет.

Рис. 1.59 Современная иллюстрация к изданию Бхагавадгиты [84], фронтиспис. Битва на поле Куру между Панданами и Кауравами. Вместо того, чтобы нарисовать боевую двухколесную «колесницу», то есть пушку, как того требует текст Махабхараты, современный художник, ошибочно думая, что речь идет об обычной повозке, изобразил телегу с ЧЕТЫРЬМЯ колесами, решил, что лучше отступить от старинного текста (которого он на самом деле не понял), чем рисовать заведомую нелепость (которую от него требует скалигеровская история).

По поводу ДВУХКОЛЕСНЫХ якобы БОЕВЫХ колесниц «античности» хорошо высказался Н.А. Морозов. Он писал: «В описаниях древних боев древняя история заставляла скакать по полям царей и полководцев на парах лошадей в одноколках с дышлом, которые на первом крутом повороте (не говоря уже о какой-либо кочке или впадине в земле) непременно перевернулись бы вверх колесами, как это случилось раз со мной, когда я, будучи в гостях у моего хорошего знакомого В.Ф. Мейендорфа, круто повернул рысью в экипаже такого типа и притом даже на шоссейной дороге… Только тот полководец, которому надоела жизнь, поскакал бы в бой не верхом в седле, а на двуколке-колеснице, вроде той, на какой помпейский художник нарисовал Дария в бою с Александром Македонским» [92], т. 4, с. 8–9.

На рис. 1.60 мы приводим якобы боевую ДВУХколесную римскую колесницу с ОДНИМ дышлом, выставленную в Ватиканском музее. Нам внушают неверную картину. На самом деле, перед нами — триумфальная колесница, в которой победитель торжественно и медленно проезжал по площади мимо ревущих от восторга сограждан. Либо колесница для скачек на ровном ипподроме, но вовсе не боевое оружие. Таковым оно стало лишь на страницах учебников по истории вследствие непонимания позднейшими комментаторами истинного смысла термина «боевая двухколесная колесница». Действительно, сплошь и рядом встречающегося на страницах не только Махабхараты, но и других «античных» источников. Комментаторы, по-видимому, слабо разбирались в механике и технике вообще, и потому не интересовались вопросами устойчивости. А зря.

Рис. 1.60. «Древне»-римская колесница, выставленная в Ватиканском музее. Напрасно сегодня нас уверяют, что именно на таких двухколесных повозках древние полководцы мчались по полям боев. На самом деле, они использовались либо для триумфальных шествий, либо для скачек на ипподромах, по гладкой и ровной полосе стадиона, где опасность перевернуться на неровностях почвы существенно снижена. Взято из [92], т. 4, с. 8. Кстати, на ободьях «античной» колесницы изображены христианские кресты.

Итак, пора задаться вопросом: о чем тут на самом деле шла речь? Сразу скажем, что ответ нами был уже получен в книге «Библейская Русь», гл. 4:9.2. А именно, старинные боевые двухколесные колесницы — это ПУШКИ НА ДВУХ КОЛЕСАХ. Действительно страшное боевое оружие. Роль которого в сражениях средних веков была неоценимой. Тот, у кого больше «колесниц», обычно побеждал. Тот, у кого были лучшие «возницы колесниц», то есть лучшие пушкари, тоже обычно побеждал. Потому и говорит Махабхарата о боевых «колесницах» и об их «возницах» столь много и с таким огромным уважением. Искусство пушкарей действительно было непростым, а потому весьма ценимым. Недаром в состав Махабхараты входит, например, «Сказание о перечислении могучих и великих воинов, сражающихся на КОЛЕСНИЦАХ» [81], с. 321. «Обязанность возницы в древней Индии была в высшей степени почетной. Возницы составляли особую привилегированную касту сутов, приравнивавшуюся к военному сословию, или кшатриям» [82], с. 147. И далее: «В Махабхарате легендарный герой и полубог Кришна во время великой битвы (на поле Куру — Авт.) становится возницей Арджуны… Исключительное значение придавалось вознице» [82], с. 147. Между прочим, Махабхарата кроме «возничих» много говорит о КОЛЕСНИЧИХ и ВЕЛИКОКОЛЕСНИЧИХ [77], т. 8, с. 72. То есть о людях, обслуживавших боевые колесницы. То есть чистивших стволы орудий, следивших за состоянием лафета, колес и т. п. См. приводимый нами ниже рисунок пушки-«свиньи» XVI века.

«Анализ имен уже много может дать; например, Дашаратха значит „ДЕСЯТИКОЛЕСНИЧНЫЙ“, что дает представление, КАК ТОГДА ЦЕНИЛАСЬ КОЛЕСНИЦА; ОБЛАДАНИЕ ДЕСЯТЬЮ КОЛЕСНИЦАМИ ХАРАКТЕРИЗУЕТ КНЯЖЕСКОЕ ДОСТОИНСТВО» [77], т. 3, с. 28. Княжеская гордость десятью своими повозками была бы несколько странной, а вот если колесницы — это пушки, то такая пушечная батарея действительно внушает серьезное уважение.

Из четырех частей войска, о которых говорит Махабхарата, «по численности основу составляла пехота, НО ПРИДАВАЛОСЬ ОГРОМНОЕ СТРАТЕГИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ КОЛЕСНИЦАМ (пушкам — Авт.). ПО-ВИДИМОМУ, ИМЕННО ЭТОТ ВИД ВОЙСК РЕШАЛ СРАЖЕНИЕ, так как здесь находились ЛУЧШИЕ ВОИНЫ и эпитет „великого колесничего“ был равносилен эпитету „ВЕЛИКИЙ ВОИТЕЛЬ“» [77], т. 3, с. 29.

Пушки перевозили в конных упряжках. Привязывали постромки к лафету и тянули пушку. При этом ствол пушки был направлен назад. Издали действительно было очень похоже на двухколесную повозку, запряженную одной или несколькими лошадьми. Поэтому средневековые писатели и поэты вполне могли «превратить» конную упряжку с пушкой в конную упряжку с двухколесной повозкой.

Лафет пушки часто делался раздвоенным. От ствола назад отходили две расходящиеся штанги, упиравшиеся в землю и мешавшие пушке отскакивать назад при отдаче. При взгляде сверху такое орудие действительно напоминало сильно изогнутый лук или арбалет. Потому, наверное, и стали в некоторых «древне»-индийских источниках поэтически именовать пушки «луками богов». Суровую прозу, пахнущую порохом, превратили в благоуханную поэзию. Кроме того, некоторые средневековые пушки имели специальное приспособление — распорки для колес — обеспечивавшие устойчивость при транспортировке, рис. 1.61. Как видно из рисунка, конструкция напоминала изогнутый лук, а сама пушка была расположена как бы вдоль оси «лука». При определенной поэтической экзальтированности вполне можно было воспеть такую пушку, а точнее, ее ствол, как гигантскую железную огненную стрелу, выпускаемую боевым луком. Еще более похожи на «луки» старинные пушки, приведенные на рис. 1.62, пушка номер 2, и на рис. 1.63, пушка номер 4. Пушка номер 4 на рис. 1.63 вообще идеально подходит под поэтические описания Махабхараты. В самом деле, поэт видит здесь — «изогнутый лук», «натянутую тетиву», огромную «железную стрелу» (ствол орудия), которая вот-вот прянет из «лука» ввысь. Совершенно ясно, откуда рождались живописные образы на страницах Эпоса.

Рис. 1.61. Средневековое орудие-кулеврина с веревочной поддержкой ствола. Ствол пушки как бы натягивает тетиву. Отдаленно напоминает лук с огромной «стрелой». Взято из [46], кн. 2, с. 216.

Рис. 1.62. Средневековые пушки: № 1 — бомбарда конца XIV века: № 2 — тяжелое орудие XV века; № 3 — большая французская кулеврина XVII века. По сути, пушка № 3 прямо названа ЗМЕЕЙ! КУЛЕВРИНА = COLUBER = уж (латинск.) Именно так, то есть ЗМЕЯМИ, и называются некоторые пушки в «античной» Махабхарате. Взято из [19], статья «Артиллерия».

Рис. 1.63. Средневековые пушки: № 4 — длинная французская СЕРПАНТИНА XV века: № 5 — гафуница. Заметим, что пушка № 4 называлась ЗМЕЕЙ! СЕРПАНТИНА = SERPENS = змея (латинск.). Именно так, то есть ЗМЕЯМИ, и называются некоторые пушки в «античной» Махабхарате, а также в Библии. Взято из [19], статья «Артиллерия».

Отметим, что средневековая пушка номер 3 на рис. 1.62 называлась КУЛЕВРИНОЙ, то есть УЖОМ (ЗМЕЕЙ), поскольку латинское colubre означает «уж» (разновидность змеи). По-французски «уж» = couleuvre. Далее, пушка номер 4 на рис. 1.63 именовалась СЕРПАНТИНОЙ (причем ДЛИННОЙ серпантиной), то есть ЗМЕЕЙ, длинной змеей, поскольку латинское serpens означает «змея». Но ведь точно так же, а именно, ЗМЕЯМИ, именуются некоторые «огненные стрелы» в Махабхарате. То есть, как мы уже поняли, ПУШКИ. Мы видим единство военной терминологии в «античном» Эпосе и средневековых европейских источниках.

Вернемся к Махабхарате. Эпос говорит: «Того Арджуну, у которого превосходнейший и непобедимый небесный лук гандива… и чья КОЛЕСНИЦА в пределах четырех (морей) не имеет себе равной ПО БЛЕСКУ, А ГРОХОТ ЕЕ ПОДОБЕН МОГУЧЕМУ ОБЛАКУ, КОГДА ОН СЛЫШИТСЯ ЛЮДЬМИ, И, УПОДОБЛЯЯСЬ РАСКАТАМ ГРОМА, НАВОДИТ УЖАС НА ВРАГОВ; которого ПО ЕГО МОЩИ весь мир считает сверхчеловеком» [81], с. 145. И далее: «Снабженная боевыми принадлежностями и оснащенная многими видами оружия, она (колесница — Авт.) ПРОИЗВОДИЛА ГРОХОТ, ГЛУБОКИЙ, КАК РАСКАТЫ (ГРОМА ИЗ) ОБЛАКОВ» [85], с. 302.

Махабхарата говорит: «МЕТНУЛ КОЛЕСНИЧНОЕ КОПЬЕ (пушечное ядро? — Авт.), ГРЕБНЮ ОГНЯ ПОДОБНОЕ ЯРКИМ БЛЕСКОМ, но громадное, ПЛАМЕНЕЮЩЕЕ колесничное копье. Оно раздробило. Так, в конце юги, ударяясь о солнце, БОЛЬШАЯ ЗВЕЗДА ПАДАЕТ С НЕБА» [77], т. 8, с. 29. Перед нами — пушечный выстрел, вспышка огня, полет пушечного ядра. Поэтически названного «колесничным копьем».

Б.Л. Смирнов пишет по поводу боевых колесниц, например, следующее: «В данном стихе стоит „maharatha“ — „обладающий большой колесницей“, „велико-колесничный“, „большая колесница“. Эпитет этот очень часто встречается в эпосе» [77], т. 2, с. 242. Отметим, что maharatha, как одно из названий боевых колесниц, вероятно, происходит от славянского МАХА-РАТЬ, то есть МОГУЧАЯ РАТЬ.

Далее Махабхарата сообщает все новые и новые интересные подробности о «боевых колесницах». Оказывается, к каждому из ее колес были приставлены специальные воины «для охраны». В. И. Кальянов говорит следующее. «Согласно Махабхарате, колесница имела ДВА КОЛЕСА. Так, в Бхишмапарве (98.47) говорится, что воины Юдхаманью и Уттамауджас ДОЛЖНЫ ОХРАНЯТЬ ОДИН ЛЕВОЕ КОЛЕСО (savyam cakram), А ДРУГОЙ — ПРАВОЕ (daksinam). Также и в Дронапарве (154.3) — одни воины охраняли ПРАВОЕ КОЛЕСО (daksinam cakram) колесницы наставника, другие же — ЛЕВОЕ (uttaram).

То же мы находим и в Шальяпарве (16.24). ДЛЯ ОХРАНЫ ОБОИХ КОЛЕС КОЛЕСНИЦЫ главных военачальников отряжаются два воина, cakra-raksau — „охранители колес“ (см.: Bhimaparva, 54.76, 108.5; Dronaparva, 91.36; Karnaparva, 11.31, 34.44). Об этом сообщается и в Виратапарве (32.21)» [82], с. 145–146.

Махабхарата: «Кто защищал ПРАВОЕ КОЛЕСО безмерно великолепного Бхишмы?… Кто (непосредственно) с тылу ОХРАНЯЛ КОЛЕСА (колесницы) богатыря…» [77], т. 7, с. 10.

Более того, зачем-то специально подчеркивается, что воины, «охраняющие» колеса, ДОЛЖНЫ БЫТЬ ОЧЕНЬ СИЛЬНЫМИ! Махабхарата говорит: «А два близнеца, ОБЛАДАЮЩИЕ ВЫДАЮЩЕЙСЯ СИЛОЙ (Накула и Сахадева), БУДУТ ОХРАНЯТЬ ТВОИ КОЛЕСА, когда ты, о сын мой, (действуя) совокупно В СРАЖЕНИИ, будешь стремиться освободить царя матсьев» [82], с. 246.

Нам тут же авторитетно скажут: ну как же — колеса обозных повозок надо непременно охранять. Дабы в бою их не повредили враги. Без колес повозка не поедет. Верно, согласимся мы. Без колес не поедет. Но повозка не поедет также и без лошадей. А также и без оглоблей. И без осей. Поэтому, если уж так, наряду с «охранителями колес» обязательно должны быть и «охранители лошадей». Скажем, по одному на каждую лошадь. Необходимы и специально обученные «охранители хомутов и уздечек». Например — по одному охраннику на каждый хомут, каждую уздечку, на сбрую в целом. И тем более — на оси телеги! Давайте согласимся со всем этим. Но вот что странно — ни о чем подобном Махабхарата не упоминает. Ни единым словом. Ни об «охранителях осей» повозок и днищ телег, попечителях оглоблей и т. п. А вот об «охранниках колес» говорит много. Причем зачем-то подчеркивается, что должны они быть особо сильными. Как будто и без того не ясно, что воины должны быть сильными.

На самом деле все просто и понятно. Нужно лишь сбросить заскорузлые путы, накладываемые на нас скалигеровской хронологией и категорически запрещающей видеть в боевых колесницах «древнейшей» Махабхараты средневековые пушки. Ведь у каждой пушки действительно было два колеса. И на поле боя постоянно требовалось передвигать, ВЫКАТЫВАТЬ ПУШКИ НА БОЕВЫЕ РУБЕЖИ. Где-то их можно было тянуть лошадьми. Но в грохочущем бою, когда вокруг падают ядра (или свистят пули), лошадей рядом уже нет. Они либо остались позади, либо убиты. И ПУШКИ ПРИХОДИТСЯ ПЕРЕКАТЫВАТЬ ВРУЧНУЮ. Во всех войнах XIV–XX столетий на полях сражений солдаты катили пушки по полю боя вручную ЗА ИХ КОЛЕСА. Понятно, что каждое колесо должен был двигать, по крайней мере, один воин. А значит, нужны были, по меньшей мере, двое, чтобы передвинуть громоздкую пушку по неровному, изрытому полю сражения. Типичная картина — солдаты, увязая в грязи и падая от усталости, выкатывают тяжелое орудие на новое, более удобное положение для стрельбы, рис. 1.64. Ручное перекатывание пушек за колеса по полю сражения — неотъемлемая часть почти всех старинных боев. Да и боев XX века тоже, пока не появились мощные двигатели. Ясное дело, для такой тяжелой работы действительно нужны были СИЛЬНЫЕ ВОИНЫ. Кроме того, старинные пушки требовалось перекатывать вручную не только в бою, но и в походе, в тех местах, где лошади пройти не могут. Например, по узким извилистым тропам, по крутым склонам и т. п.

Рис. 1.64. Воины катят за колеса средневековую пушку-кулеврину — то есть пушку-«уж», пушку-«змею». Взято из [46], кн. 2, с. 156. Это было непростым делом, требовалась большая физическая сила.

Эта понятная военная картина и дошла до нас на страницах Махабхараты. Но потом ее, по-видимому, затуманили. Возможно — поэты, но, скорее, поздние скалигеровские редакторы. Они лукаво подставили выражение «охранять колеса», уводя нас от подлинной картины боя. Конечно, в каком-то смысле ручное перекатывание орудий можно, с натяжкой, считать «охраной колес» либо «охраной орудия». Однако, скорее всего, в подлинном старом тексте Махабхараты был употреблен какой-то более четкий термин, связанный с пушками.

Становится понятной и следующая особенность многих батальных сцен Махабхараты. Постоянно подчеркивается, что на поле боя воинам приходится то и дело ВЫТАСКИВАТЬ ИЗ ЗЕМЛИ КОЛЕСА КОЛЕСНИЦ. Вот, например, два таких типичных описания: «Колесом погрузилась в суровую землю Карны колесница… Дай вытащить мне колесо колесницы!» [80], с. 226; и далее: «Погибель обрящет, пока из земли колесо свое тащит!» [80], с. 231. Скорее всего, речь идет об орудийных колесах, естественно погружавшихся в землю при отдаче во время стрельбы. Через некоторое время приходилось вытаскивать пушки. Что было очень непростой работой.

Особо тяжелые орудия арии = ярые — казаки перевозили, надо полагать, на больших лафетах с несколькими колесами. Как мы знаем, армии Руси-Орды и Османии — Атамании располагали мощными пушками для разрушения крепостных стен. Такие орудия использовались, в частности, при штурме османами-атаманами Царь-Града в 1453 году, см. нашу книгу «Библейская Русь», гл. 5:3. Естественно предположить, что Махабхарата что-то расскажет и о таких особо крупных огнестрельных орудиях-«колесницах». Наше предположение оправдывается.

«В других местах Махабхараты (Dronaparva, 156.61; 175.13) говорится, что колесница ракшаса Гхатоткачи имела ВОСЕМЬ КОЛЕС» [82], с. 146. Можете вы себе представить телегу с восемью колесами на конной тяге? Якобы лихо маневрирующую по полю боя! Вряд ли. А вот лафет большой пушки на восьми колесах вполне возможен.

А теперь самое интересное. Из чего, спрашивается, были сделаны арийские «боевые колесницы»? Нам авторитетно объясняют — будто бы из дерева. То есть, из деревянных досок. Наверное, скрепленных веревками. Или бычьими жилами. Ведь шел, как нас уверяют, всего только примерно 500 год ДО НАШЕЙ ЭРЫ. Дескать, самая заря цивилизации. В Европе многие народы еще ютятся в холодных пещерах у чадящих костров, задуваемых порывистым ветром…

Но вот описание, по-видимому, одной из больших пушек войска ариев = юриев. «Стоя на ГРОМАДНОЙ, СТРАШНОЙ КОЛЕСНИЦЕ, СДЕЛАННОЙ ИЗ ЧЕРНОГО ЖЕЛЕЗА и покрытой медвежьей шкурой, запряженной не конями и не слонами, а существами, подобными слонам (быками? — Авт.). Она была осенена устремленным ввысь сверкающим знаменем с изображением восьми колес… И ТА ОГРОМНАЯ КОЛЕСНИЦА БЫЛА СНАБЖЕНА ВОСЕМЬЮ КОЛЕСАМИ» [85], с. 320. Отметим, что «колесница» была СДЕЛАНА ИЗ ЖЕЛЕЗА, причем из ЧЕРНОГО ЖЕЛЕЗА. Комментаторы предлагают считать, что из ВОРОНЕНОЙ СТАЛИ [85], с. 568, 586. Но, может быть, из ЧУГУНА? Для пушки — вполне естественно. Из чугуна пушки действительно делали. Вороненая сталь тоже, кстати, неплохо подходит. А вот представить себе лихую упряжку «подобий слонов», резво скачущих по полю боя и, лихо маневрируя, небрежно влекущих на собой ОГРОМНУЮ ЖЕЛЕЗНУЮ — или даже ЧУГУННУЮ — ТЕЛЕГУ НА ВОСЬМИ КОЛЕСАХ, прямо скажем, затруднительно. Некоторых историков это почему-то не смущает. А читателей, опирающихся на естественно-научный подход и здравый смысл, подобные факты заставляют задуматься.

Упоминаются также «шатагхни, стхуны, сделанные ИЗ ЧЕРНОГО ЖЕЛЕЗА» [85], с. 385. А поскольку далее сообщается, что оружие шатагхни снабжено восемью колесами [85], с. 385, и ИЗВЕРГАЕТ ОГОНЬ [85], с. 438, то, скорее всего, это тоже какой-то вид тяжелых пушек. Мы цитируем: «Различные шатагхни, ИЗВЕРГАЮЩИЕ ОГОНЬ» [85], с. 438. Санскритское слово «стхуна» (sthunah) означает «столб», «колонна» [85], с. 590. Скорее всего, имелся в виду длинный ствол пушки. Недаром комментаторы осторожно признают, что «стхуны… — вид металлического оружия цилиндрической формы» [85], с. 590.

Кстати, тут же рассказано, что оружие шатагхни «убило сразу всех четырех коней» [85], с. 385. Для пушки ничего поразительного в этом нет. А вот для «колесницы» в виде деревянной дощатой тележки было бы удивительно.

Здесь уместно задать вопрос тем, кто относит Махабхарату в «глубочайшую» древность. Знают ли они, когда был открыт чугун (или вороненая сталь) и когда его стали производить в больших доменных печах? В количествах, достаточных для отливки тяжелых орудий? Если не задавались таким вопросом (что, кстати, было бы весьма странно), то сообщим, что даже по скалигеровской версии, чугун стал известен лишь с X века н. э. (изобретен в Китае) [19], статья «Чугун». А в Европе — лишь с XV века. В России — с XVI века, см. там же. Но так как «древний» Китай, согласно нашим результатам — это Русь-Орда XIV–XVI веков, то получается, что чугун — сплав железа с углеродом (в количестве обычно более 2 %) — стал применяться в военном деле не ранее XV века, то есть — как раз в эпоху османского-атаманского завоевания. А вовсе не в первом тысячелетии ДО н. э., как у нас получилось бы, если верить датировке Махабхараты, предлагаемой историками.

Кстати, в другом месте Дронапарвы «подобия слонов», запряженные в ЖЕЛЕЗНУЮ колесницу, названы «страшными на вид пишачами С ЛОШАДИНЫМИ МОРДАМИ» [85], с. 353. Так что, скорее всего, тяжелые чугунные или медные орудия перетаскивались специальными лошадьми-тяжеловесами. Тем более что еще ниже книга Дронапарва уточняет: «Она (колесница — Авт.) имела восемь колес… Впряженные в нее КОНИ, подобные слонам, с красными глазами и ужасным видом…» [85], с. 372.

На рис. 1.65 показано трехдюймовое орудие с передком. У этой «железной колесницы» четыре колеса. Солдаты, правящие лошадьми, «восседают на колеснице». Как и описано в индийском Эпосе. На рис. 1.44 показано русское корабельное орудие на ЧЕТЫРЕХ КОЛЕСАХ. Далее, на рис. 1.66 приведена старинная гравюра А. Дюрера якобы 1518 года под названием «Пушка». Мы видим большую огнестрельную пушку на четырех колесах. Конечно, при желании такие орудия тоже можно было бы назвать «железными колесницами» на нескольких колесах. Что было бы в каком-то смысле верно, но сильно уводило бы читателя в сторону от сути дела. К чему, скорее всего, и стремились поздние редакторы Эпоса. Скрыть присутствие пушек на страницах Махабхараты.

Рис. 1.65. Орудие с передком на походе. Взято из [73], т. I, с. 446.

Рис. 1.66. Гравюра А. Дюрера якобы 1518 года, изображающая большую пушку на четырех колесах. Взято из [48], с. 536. Между прочим, перед пушкой стоит полководец в османском-атаманском казацком тюрбане (чалме). Опоры и поддержка ствола, сооруженные наверху пушки, придают ей сходство с натянутым луком: вместо стрелы — ствол орудия.

На рис. 1.67 показаны старинные русские орудия наряда XVI века. «Большим нарядом» именовалась тяжелая осадная и крепостная артиллерия. В состав полкового наряда входила собственно полевая артиллерия. «Орудия большого наряда имели крупные калибры (до 25 см)… В конце XVI века в русском войске насчитывалось до 3,5 тыс. орудий. Крупнокалиберные орудия стреляли до 3 верст» [17], т. 2, с. 14.

Рис. 1.67. Орудия русского военного наряда в XVI веке. Тяжелые осадные и крепостные орудия имели калибр до 25 см. Полковой наряд составляли легкие подвижные орудия калибром 9-10 см. «Снаряды для наряда были нескольких видов: сплошные (каменные и железные), РАЗРЫВНЫЕ (кувшины с зельем, т. е. порохом), ЗАЖИГАТЕЛЬНЫЕ (каменные ядра, облепленные горючим составом), СВЕТЯЩИЕСЯ… Иногда стреляли ядрами, облитыми свинцом» [17], т. 2, с. 14. Взято из [17], с. 14.

На рис. 1.68 изображены старинные русские пищали XVI века. Так называли тяжелые ружья и артиллерийские орудия [17], т. 2, с. 147.

Рис. 1.68. Русские пищали XVI века: пищаль — «Свиток» 1591 года, кольцевая пищаль XVI века, пищаль «Скоропея» 1590 года. «Ручные пищали были одноствольные и МНОГОСТВОЛЬНЫЕ… Стреляли из ручных пищалей, укладывая ствол на подставку. Пищали-орудия были стенобитные, применявшиеся при осаде, затинные — для обороны крепостей, полковые (соколики, волкопейки) и др. Калибр их был от 1,2 до 10 дм, длина 10–17 калибров; длина некоторых орудий доходила до 110 калибров» [17], т. 2. с. 148.

«Боевые колесницы героев-воинов везли четыре коня. Об этом рассказывается в Адипарве (190.15), в Удьйогапарве (48.50), в Дронапарве (145.81). Подробное описание упряжки содержится в Виратапарве (40.18–21). Колесница имела три дышла: правое, левое и заднее, к которым припряжены четыре коня. Один конь припряжен к правому дышлу, второй — к левому, третий припряжен слева к заднему дышлу и четвертый — справа к заднему дышлу» [82], с. 146. Такое описание прекрасно походит для медленной транспортировки тяжелого орудия на лафете при помощи нескольких лошадей-тягачей. Но абсолютно нелепо, если на мгновение допустить, что тут речь идет о бешеной скачке по полю боя четырех коней-рысаков, якобы лихо влекущих за собой колесницу-повозку со стоящим в ней воином (раскачивающимся, но ухитряющимся, тем не менее, очень метко стрелять направо и налево). Причем кони были припряжены к «колеснице» В НЕСКОЛЬКИХ РАЗНЫХ МЕСТАХ! Сразу приходит на ум басня о лебеде, раке и щуке, тянувших воз в разные стороны, в результате чего телега осталась на месте. Четыре лошади, привязанные В РАЗНЫХ ТОЧКАХ повозки могут благополучно везти ее вперед только в фантазии поэтов. Даже если на каждого такого коня посадить по кучеру, все равно добиться быстрого правильного движения, а тем более кавалерийского боевого маневрирования таким «экипажем-арбой» на поле боя не удастся.

«Нилаканта поясняет, что одну колесницу обслуживала свита из 10 слонов, 100 коней и 1000 пехотинцев» [81], с. 540. Не много ли для тележки? Даже если считать, что названные цифры преувеличены, «прикрепление» к каждому деревянному коробу такого количества персонала представляется нелепым. А вот обслуживание тяжелого огнестрельного орудия, например, огромных осадных стенобитных пушек, действительно требует больших усилий. Много лошадей для транспортировки, орудийный расчет, солдаты охраны, доставка и приготовление пороха, картечи, ядер и прочее и прочее. И вся «обслуга» должна постоянно обновляться во время боев. Лошади и люди гибнут, порох и картечь быстро расходуются.

Эпос сообщает, что каждое появление «боевых колесниц» на поле боя сопровождается ГРОХОТОМ. Нас уверяют, будто грохотали разболтанные и плохо смазанные колеса шатких дощатых повозок, когда они, подпрыгивая, бешено мчались по кочкам и трупам павших. Усомнимся в этом. Теперь становится совершенно ясно, что в Эпосе речь идет о ГРОХОТЕ ПУШЕК. Махабхарата говорит: «И ГРОМОМ КОЛЕСНИЦЫ Левши приведенное в трепет рассыплется во все стороны войско бхаратов» [77], т. 3, с. 107. Впрочем, поэтическое выражение «грохот колес» тоже могли употреблять как условный образ грохочущей пушки на колесах.

Махабхарата: «Его (колесница), о раджа, НАПОЛНИЛА ГРОХОТОМ СТОРОНЫ СВЕТА» [77], т. 8, с. 40.

А вот совсем откровенная картина пушечного сражения. «Стремительно выступил сын Бхарадваджи, могучий воин НА КОЛЕСНИЦЕ, И СРАЗУ ЗАДРОЖАЛА ЗЕМЛЯ СО СТРАШНЫМ ГУЛОМ… И ЗАТЕМ ГУСТАЯ, ЕДКАЯ ПЫЛЬ, ПОДНЯТАЯ ВЕТРОМ И ПОДОБНАЯ ШЕЛКОВОМУ ПОЛОГУ (РЫЖЕВАТО-БУРОГО ЦВЕТА), ЗАВОЛОКЛА НЕБО И СОЛНЦЕ (пороховой дым — Авт.). И С НЕБА, ХОТЯ И БЕЗОБЛАЧНОГО, ПОЛИЛ ЛИВЕНЬ ИЗ КУСКОВ МЯСА, КОСТЕЙ И КРОВИ… Падали на поле брани с ураганным вихрем и сотрясением СВЕРКАЮЩИЕ МЕТЕОРЫ, ОЗАРЯЯ (НЕБО) (ядра, картечь, пули — Авт.)» [85], с. 18–19. А также: «Затем появилась ГУСТАЯ ТЬМА И (ОКУТАЛА) КОЛЕСНИЦУ АРДЖУНЫ» [85], с. 74.

Перед нами — исключительно яркие картины. Пушечные залпы, рвущие в клочья человеческие тела и осыпающие все вокруг окровавленными кусками мяса. Ядра. Картечь. Свист пуль. Клубы едкого порохового дыма, заволакивающего батареи. Тяжкий грохот. Фонтаны огня, извергаемые жерлами пушек, мортир, гаубиц. Вопли ужаса. Особенно если раньше ничего подобного не видели. Разлетающиеся в щепки деревянные защитные сооружения [85], с. 101. Рушащиеся крепостные башни. А нас нестройным хором уверяют, будто здесь описан результат стрельбы из обычных «древних» луков обычными «древними» стрелами. С костяными наконечниками. Рыбьими или бычьими. Да пусть даже с железными. Усомнимся.

«В Вирата-Парван (IV кн.), в эпизоде „похищение коров“ (861-2376), описано сражение Арджуны с Дурйодханой и другими представителями рода Куру… гиперболически огромное оружие Арджуны, лук Гандива, НАВОДЯЩЕЕ ТРЕПЕТ ГРОМЫХАНИЕ ЕГО КОЛЕСНИЦЫ» [77], т. 2, с. 24.

Махабхарата: «ЗАЖГЛИСЬ ЕГО СТРЕЛЫ, КАК МОЛНИЙ ЗАРНИЦЫ, И ГРОМОМ БЫЛ ГРОХОТ ЕГО КОЛЕСНИЦЫ, А ЛУК — СЛОВНО ОГОНЬ» [80], с. 193.

Махабхарата: «Метнул в него стрелы, — И ОГНЕННО-АЛО ОРУЖИЕ АГНИ ТОГДА ЗАПЫЛАЛО» [80], с. 229. И далее: «Тогда Ашваттхаман МЕТНУЛ С КОЛЕСНИЦЫ свой стяг, ПОЛЫХАВШИЙ ПЫЛАНЬ-ЕМ ЗАРНИЦЫ. Древко полетело, ДРЕВКО ЗАБЛЕСТЕЛО И, КРЕПКО УДАРИВ СТРАШИЛИЩА ТЕЛО, РАЗБИЛОСЬ, — ПОДОБНО ТОМУ МЕТЕОРУ…» [80], с. 257.

Вот еще одно описание боевой колесницы. «Предстала великолепная колесница, управляемая Матали. РАССЕЯВ НА НЕБЕ МГЛУ (телеге такое вряд ли удастся, а вот огню пушек такое доступно — Авт.), как бы рассекая тучи, стороны света наполнив шумом, ПОДОБНЫМ ГРОХОТУ ОГРОМНОЙ ХМАРЫ; мощные палаши, СТРАШНЫЕ ПАЛИЦЫ, ПРИВОДЯЩИЕ В УЖАС, дивного изделия дротики, ЗАРЕВЫЕ СПОЛОХИ (опять пламя выстрелов — Авт.), ГРОМОВЫЕ СТРЕЛЫ, диски (? скорее всего, круглые ядра — Авт.), ГИРИ, БОЛВАНКИ (то есть опять-таки ядра — Авт.) (были на той колеснице); (ее движение сопровождали) порывы ветра, вихри, огромных туч громыханье. Там — очень страшные змии, с громадой тела и ПЫЛАЮЩЕЙ ПАСТЬЮ» [77], т. 3, с. 79. Могут сказать — древние поэты так живописно описали скрипучую повозку раджи на шатких осях. Мол, ее скрип ярко осветил ночь. Усомнимся и здесь.

По нашему мнению, индийская Махабхарата ариев = юриев описывает, скорее всего, огнестрельное оружие (пушки) на поле Куликовом. Но тогда естественно ожидать, что упоминания о пушках должны присутствовать и в русских источниках. И это действительно так. В книге «Новая хронология Руси», гл. 6. мы подробно рассказали об использовании пушек в Куликовской битве. Более того, они изображены на некоторых старинных иконах. Мы привели одну из таких икон, где, по-видимому, показана целая пушечная батарея в войске Дмитрия Донского, ведущая огонь по войскам Мамая. Кстати, со стороны Мамая никаких пушек не изображено. Не было ли это одной из основных причин поражения Мамая? Вероятно, Дмитрий Донской впервые применил огнестрельное оружие — пушки — во время Куликовского сражения. Чем и обеспечил себе успех. Несмотря на то, что войско Мамая было полностью профессиональным, а войско Донского — ополчением, то есть в определенной степени разношерстным и не столь спаянным долгой воинской тренировкой, — пушки обеспечили Дмитрию Донскому решительную победу.

Между прочим, при описании битв «античности» как Махабхарата, так и многие другие «древнейшие» источники часто говорят об использовании «боевых слонов». В некоторых случаях, может быть, на полях сражений в Индии действительно появлялись настоящие слоны. Хотя, надо сказать, восторженные рассказы, например, Тита Ливия о том, будто «античное» войско Ганнибала СО СЛОНАМИ ПРЕОДОЛЕВАЛО СНЕЖНЫЕ ГОРНЫЕ ПЕРЕВАЛЫ В ЕВРОПЕЙСКИХ АЛЬПАХ, звучат весьма странно. Военные историки, тем не менее, серьезно и тщательно анализируют «античный» головокружительный опыт переброски слонов по крутым и горным тропинкам. На которых лежал глубокий снег или лед [33], т. 1,с. 110.

Но теперь, когда мы понимаем, что «античные битвы» — это сражения XIV–XVI веков, в голову приходит следующая простая мысль. В некоторых случаях — а может быть даже и во многих — под «боевыми слонами» в старых летописях имелись в виду пушки. Известно, что средневековые орудия иногда назывались именами животных. Например, были пушки под названием «свинья», рис. 1.69, под названием «Лев», рис. 1.44в и т. п. На стволах пушек могли отливать изображения тех или иных свирепых существ, см. например, рис. 1.37а и рис. 1.37б. В целом, понятно, откуда взялись такие прозвища. Скажем, взбешенный кабан очень агрессивен. Иногда вслепую бросается вперед, не разбирая дороги. Но если были СВИНЬИ-пушки, и ЛЬВЫ-пушки, то почему бы не существовать и пушкам-СЛОНАМ? Разъяренный слон тоже очень опасное животное. Может быть, даже пострашнее кабана. Далее, в книге «Библейская Русь», гл. 4:10, мы показали, что в Библии пушки назывались «змеями». Вероятно потому, что змея опасна. И последнее замечание. Какая особенность слона сразу обращает на себя внимание? Хобот. Но ведь хорошо известно, что ствол орудия иногда называли «хоботом».

Рис. 1.69. «Легкое артиллерийское орудие XVI века „СВИНЬЯ“. По сравнению с кулевриной обладала большой дальностью стрельбы» [46], кн. 2, с. 216.

Пушки через горные перевалы Альп протащить можно. Это сделал в свое время выдающийся полководец А. В. Суворов. А вот живых слонов, надо думать, даже Александру Васильевичу не удалось бы перебросить через заснеженные Альпы. Так что «античный» Тит Ливий говорил, скорее всего, не настоящих живых слонах, а о пушках.

В связи с этим стоит отметить, что в Махабхарате для обозначения «слона» используется слово падат, другим значением которого является «змея», «змий»! [77], т. 6, с. 555. Как справедливо отмечает Б.Л. Смирнов, использование в обоих случаях ОДНОГО И ТОГО ЖЕ СЛОВА объясняется, скорее всего, «по ассоциации хобота-змея» [77], т. 6, с. 555. Так что в подлиннике Махабхараты слово падат означало, вероятно, змея-пушка со стволом-хоботом. Повторим, что «змеями» пушки назывались и в Библии, см. подробности в книге «Библейская Русь», гл. 4:10. Далее, в Махабхарате употребляется слово КАЛИНГА = слон, змея [77], т. 6, с. 589. То есть опять-таки одним и тем же словом обозначается и СЛОН и ЗМЕЯ. Между прочим, может быть, санскритское КАЛИНГА первоначально означало КАЛИТЬ, НАКАЛ, НАКАЛИТЬ или КАЛЕНЫЙ ОГОНЬ, что хорошо отвечает образу пушки, извергающей пламя, огонь, раскаленную картечь.

Теперь становятся ясными и такие, например, сцены из «античной» Махабхараты: «Произошла свирепая и страшная битва МЕЖДУ СЛОНАМИ… И в то время как они соприкасались своими телами и терлись друг о друга, ВОЗНИК ОГОНЬ, СМЕШАННЫЙ С ДЫМОМ от (такого) трения множества бивней о бивни… Они из-за ОГНЯ, ПОРОЖДЕННОГО ИХ БИВНЯМИ, ВЫГЛЯДЕЛИ ПОДОБНО ОБЛАКАМ, В СОПРОВОЖДЕНИИ МОЛНИИ, ЗАПОЛНИВШИХ НЕБОСВОД» [85], с. 51. Совершенно ясно, что описано пушечное сражение. Поздний редактор, стараясь хоть как-то затушевать орудийный грохот, звучащий со страниц Эпоса, вставил нелепое пояснение, будто огонь, произошел от «трения слонов телами». Историки упорно стараются не замечать подобных мест. Лишь наиболее критически настроенные из них начинают рассуждать о «гиперболизации». Дескать, нельзя понимать древних авторов буквально. Надо делать скидку на их необразованность и пещерную дремучесть. Усомнимся. По нашему мнению, никакой «гиперболизации» тут нет. Все проще. «Слоны» — это огнестрельные пушки. А «бивни», ИЗВЕРГАЮЩИЕ ОГОНЬ, — орудийные стволы-хоботы. Надо лишь изменить хронологию, и все встанет на свои места. Многочисленные якобы преувеличенные описания «античного» Эпоса сразу превратятся во вполне реальные картины средневековых пушечных сражений.

Подчеркнем, что подобные «огнестрельные мотивы» заполняют СОТНИ СТРАНИЦ Махабхараты. В этом отношении особенно показательна книга «Дронапарва» [85]. Уже хотя бы отсюда видно, какое глубокое впечатление производили пушки ариев = юриев не только на население колонизируемых земель, но и на летописцев самих ариев = юриев. Невозможно процитировать здесь все такие фрагменты. Мы ограничимся лишь отдельными примерами.

Теперь мы понимаем, почему в арийской Индии существовали две военные науки: «обычная» и «особая». При этом «особая наука владения оружием… СЧИТАЛАСЬ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫМ ИСКУССТВОМ» [82], с. 158. Под особой наукой понималось, скорее всего, искусство владения огнестрельным оружием. В эпоху, когда новое и поразительное оружие было еще окружено ореолом таинственности, мастера «огненного боя» — пушкари — рассматривались, вероятно, как обладающие сверхъестественными познаниями. «В Адипарве Махабхараты (121. 21–22) рассказывается о том, что по просьбе брахмана Дроны Парашурама… отдал ему все свое оружие и передал навыки военной науки. Дрона обращается к нему со словами: „Благоволи же… отдать мне все без исключения виды оружия ВМЕСТЕ С ЗАКЛИНАНИЯМИ И ТАЙНАМИ ИХ ПРИМЕНЕНИЯ“» [82], с. 158.

«ТАЙНУ ПРИМЕНЕНИЯ» обычного меча вряд ли нужно было специально хранить в секрете. Меч был распространенным оружием. И многие владели искусством боя на мечах. А вот тайну приготовления пороха, картечи, правильной стрельбы из орудий и т. п. действительно следовало долго изучать и тщательно охранять от противника. Пока это оружие оставалось сравнительно новым, им владели немногие и секреты тщательно охранялись.

Недаром постоянно подчеркивается, что науке «о божественном оружии» в Индии была «придана МИСТИЧЕСКАЯ ОБОЛОЧКА, постигший же науку считался ОБЛАДАТЕЛЕМ сверхъестественных сил. Если бы Арджуна, главный герой Махабхараты, не изучил у своего отца — бога Индры (и других богов) различных видов БОЖЕСТВЕННОГО ОРУЖИЯ и не овладел тайнами их применения, то победа его, а вместе и войск пандавов, не была бы обеспечена» [82], с. 159–160.

Одна из самых больших книг Махабхараты — «Дронапарва» [85] — рассказывает о великой битве на поле Курукшетре [85], с. 461, то есть о Куликовской битве, как мы начинаем понимать. Однако стоит обратить внимание на следующий важный факт. На страницах Дронапарвы, наряду с главным стержнем повествования, разворачиваются сражения, в которых участвуют самые различные народы и племена. Список их названий и имен их героев довольно длинен. Как и библейская книга Иисуса Навина, огромная арийская Дронапарва, занимающая примерно 500 страниц современного плотного мелкого текста в книге крупного формата, посвящена описанию МНОЖЕСТВА БИТВ. Ее так и называют — «Книга баталий» [85], с. 460.

Сегодня считается, что все эти многочисленные схватки являются лишь составными частями великой битвы на поле Курукшетра. Но верно ли это? Что если в повествование о главном сражении Эпоса вплетены сведения о других войнах, происходивших в других местах и в другое время? Некоторая схожесть структуры библейской книги Иисуса Навина и арийской Дронапарвы наводит на мысль, что в Дронапарву, в седьмую книгу индийского Эпоса, попали события из эпохи, последовавшей за Куликовской битвой 1380 года, а именно — из эпохи османского-атаманского завоевания XV–XVI веков. Которое в некоторых летописях было названо завоеванием «земли обетованной». В частности, описано, вероятно, и повторное покорение османами-атаманами полуострова Индостан. А также — других, быть может, соседних с ним стран. Причем, это уже не колонизация, не простое продвижение ариев = юриев на малозаселенные, пустующие земли (как это было в XIV веке). О тех сравнительно мирных событиях повествуют другие книги Эпоса и Рамаяны. Дронапарва же рисует мрачные картины яростных столкновений. Где обе стороны уверенно владеют оружием, одинаково хорошо умеют сражаться. И у тех и у других есть пушки. Воины бьются до последнего. Потомки ордынцев первой волны сошлись с ордынцами второй, вновь накатывающейся волны завоевания.

Вот, например, описание финала одной из баталий: «(Воистину, Партха) заставил течь там свирепую реку, чьи стремительные потоки состоят из обильной крови. (Убитые) пехотинцы и кони, колесницы и слоны заменяли ей запруженные ими переходы через нее, ливни выпущенных стрел служили ей плотами, а волосы воинов составляли ее мох и прибрежную траву; ТЮРБАНЫ же воинов заменяли ей мелких рыб» [85], с. 161. И далее: «Неисчислимые безглавые туловища, еще встающие (сгоряча), были видны… повсюду в той СВИРЕПОЙ СХВАТКЕ» [85], с. 171. И далее: «Тот непреодолимый и неизмеримый океан колесниц, беспредельный и невозмутимый, где стрелы заменяют ему волны, а знамена — водовороты, где слоны служат ему крокодилами, а пехотинцы заменяют бесчисленных рыб… а раны и увечья заменяют ему грязь, (тот океан), покрытый ТЮРБАНАМИ (воинов) вместо черепах…» [85], с. 178. И далее: «В той ужаснейшей реке (крови — Авт.) стрелы заменяли мелких рыб, а копья и дротики — свирепых змей, мозг и мясо служили густой трясиной, а вместо лодок плавали безглавые тела» [85], с. 325.

При этом перечисляются противники, среди которых есть прежние соратники и даже родственники. Книга Дронапарва постоянно подчеркивает, что описываются братоубийственные войны.

Кроме того, сегодня считается, что Махабхарата описывает битву на поле Курукшетра (Кулак + Жертва) как длящуюся 18 дней. И в самом деле, книга Дронапарва распадается на 18 эпизодов-войн. Утром начинали сражение, с наступлением темноты заканчивали. На следующее утро схватка возобновлялась. В то же время, согласно русским летописям, Куликовская битва, хотя и была исключительно жестокой, но длилась ровно один день. Так может быть, не все 18 эпизодов-«дней» Махабхараты относятся к одной и той же битве — к Куликовской? Может быть, некоторые из эпизодов описывают ДРУГИЕ баталии, в разных географических местах?

Таким образом, не исключено, что здесь перед нами не только Куликовское сражение, но и некоторые последующие бурные события XV–XVI веков. Османское нашествие Моисея и Иисуса Навина = Дроны (Трояна, Троянца) = Магомета II = Арджуны (Орды Хана), а затем Сулеймана Великолепного.

Итак, вероятно, в арийскую Дронапарву включены также некоторые события из эпохи библейской книги Иисуса Навина. То есть османского-атаманского завоевания. Надо сказать, что описание битвы на поле Курукшетра в книге Дронапарва в некоторых местах явно перекликается с изложением Троянской войны Гомером. Вот, например, одно из таких мест Махабхараты. Пандавы изгнаны и странствуют вдали от своей родины, в дремучих лесах, как и «древне»-греческие аргонавты. Красавица Драупади ждет их возвращения, как и «древне»-греческая Пенелопа ждет возвращения из скитаний своего мужа Одиссея. До пандавов «дошла весть о том, что могучий царь панчалов Друпада объявил: „ТОМУ, КТО ПОБЕДИТ НА СОСТЯЗАНИИ В СТРЕЛЬБЕ ИЗ ЛУКА, Я ОТДАМ В ЖЕНЫ СВОЮ ДОЧЬ, СМУГЛУЮ КРАСАВИЦУ ДРАУПАДИ“. Пандавы, переодетые отшельниками-брахманами, прибыли на состязание. Никто из царей и знаменитых воинов, а среди них и Дурьйодхана, не сумел натянуть тетиву исполинского лука и поразить стрелою цель через малое кольцо. Это сделал Арджуна, и Драупади возложила на него венок в знак того, что станет его женой» [80], с. 64.

Но ведь это — известная «античнейшая» сцена возвращения гомеровского Одиссея домой, к Пенелопе, под видом изможденного странника. Как раз в то время группа назойливых женихов требует от Пенелопы выбрать одного из них себе в мужья. Она соглашается выйти замуж, но лишь за того, кто сможет из мощного лука Одиссея поразить цель сквозь кольцо. Однако никому не удается даже натянуть лук. И тут Одиссей принимает участие в состязании. Он успешно натягивает огромный лук, поражает цель, преображается, становится вновь прежним Одиссеем и изгоняет женихов из дома Пенелопы. Совершенно очевидно, что в индийском Эпосе Одиссей описан в данной сцене под именем Арджуны. А «древне»-греческая Пенелопа — под именем «древне»-индийской Драупади.

Некоторые любопытные параллели между индийской Дронапарвой и «древне»-греческой «Илиадой» Гомера отметил также В. И. Кальянов, см., например, [82], с. 461. Кроме того, в XIX веке «известный немецкий санскритолог А. Вебер и несколько его последователей нашли много общего в образах Агамемнона и Сугривы, Патрокла и Лакшманы, Одиссея и Ханумана, Гектора и Индраджиты и предположили, что мотивы похищения Ситы и похода на Ланку (Илион = Трою? — Авт.) скалькированы с похищения Елены и похода на Трою у Гомера» [80], с. 13. Однако пока мы не анализировали подобные параллели и надеемся сделать это в дальнейшем.

Надо сказать, что современные историки заметно нервничают, когда им указывают на явные соответствия между санскритской Махабхаратой и «древне»-греческим эпосом. Сегодня подобные исследования А. Вебера и других санскритологов XIX века голословно объявлены «неправильными». Пишут так: «В настоящее время теория заимствования по многим историко-литературным и ХРОНОЛОГИЧЕСКИМ соображениям… признана несостоятельной» [80], с. 13. Все ясно. Обнаруженные параллели противоречат скалигеровской хронологии. Для ее спасения и объявили (декларативно) все такие исследования вредными. Параллели не искать! А если уж они совсем очевидны, то их следует тут же признавать «случайными», «малозначащими». Или, чтобы звучало сильно по-научному: объясняемыми «НЕГЛАСНЫМИ ЗАКОНАМИ устного эпического творчества» [80], с. 13. Были, мол, такие таинственные законы — НЕГЛАСНЫЕ. Безвозвратно утерянные в древности и потому сегодня уже никому не известные. Вот они-то, наверное, все-все и объясняют.

А еще увиливают так: «Древнеиндийский эпос и похож и решительно непохож на другие эпосы» [80], с. 13. Получается, что, когда надо, говорят: «похож». А через минуту заявляют: «решительно не похож». Такая вот удобная «научная позиция». Так и живут. К сожалению, объективных критериев в скалигеровской «исторической хронологии» нет и, похоже, никогда не было.

4.9. Куликовская битва была сражением за принятие христианства в качестве единственной государственной религии во всей огромной «Монгольской» империи

Исследуя хронологию древности, мы неоднократно сталкивались с описаниями Куликовской битвы на страницах самых разных источников.

1) Во-первых, огромное внимание ей уделяется в русских летописях, см. нашу книгу «Новая хронология Руси», гл. 6. Куликовская битва считается чуть ли не самым главным военным событием средневековой русской истории. Н.М. Карамзин писал: «Но прежде описания ЗНАМЕНИТЕЙШЕГО ИЗ ВОИНСКИХ ПОДВИГОВ ДРЕВНЕЙ РОССИИ предложим Читателю…» [59], кн. 2; т. 5, гл. 1, столбец 30. Далее Н.М. Карамзин рассказывает предысторию битвы.

2) Мы показали, что Куликовская битва описана на страницах книг венецианского путешественника Марко Поло, см. «Империя», гл. 14:12.8.

3) Куликовское сражение было известно западно-европейским хронистам, например германским, как известная «битва при Земпахе», см. «Реконструкция», гл. 13:11.

4) И вот, наконец, мы столкнулись с тем, что Куликовская битва под именем «битва на поле Куру» является одним из главных событий колоссального «древне»-индийского Эпоса Махабхарата. Например, академик Баранников определял Махабхарату как «сказание о ВЕЛИКОЙ ВОИНЕ» [77], т. 4, с. 6.

5) Как мы подробно рассказываем в нашей книге «Крещение Руси», Куликовская битва отразилась также и на страницах «древне»-римских источников. Там она представлена как битва «античного» императора Константина (= Дмитрия Донского) с императором Максенцием или Максимином (= Мамаем = Вельяминовым). На рис. 1.70, рис. 1.71, рис. 1.72 мы приводим известную картину Джулио Романс «Победа Константина над Максенцием у Понте Мильвио».

Рис. 1.70. «Победа Константина над Максенцием у Понте Мильвио». Картина Джулио Романо (левая ее часть). Ватикан. Зал Константина. Взято из [105], с. 382, илл. 360.

Рис. 1.71. «Победа Константина над Максенцием у Понте Мильвио». Картина Джулио Романа (центральная ее часть). Ватикан. Зал Константина. Взято из [105], с. 382, илл. 360.

Рис. 1.72. «Победа Константина над Максенцием у Понте Мильвио». Картина Джулио Романа (правая ее часть). Ватикан. Зал Константина. Взято из [105], с. 382, илл. 360. Отметим, что сражение происходит на берегу реки.

Возникает законный вопрос: Почему именно этой битве придавалось такое большое значение? В конце концов, в истории «Монгольской» = Великой Империи было много войн и сражений. Но почему-то именно Куликовская битва вновь и вновь притягивала к себе внимание летописцев. Причем, живших в самых отдаленных частях Великой Империи. В чем дело?

Наши исследования позволяют предложить следующее объяснение. Являющееся пока предположительным, но, на наш взгляд, достаточно обоснованным.

Куликовская битва 1380 года была не только междоусобной, но, по сути, и РЕЛИГИОЗНОЙ БИТВОЙ. А именно — СРАЖЕНИЕМ ЗА ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА В ВЕЛИКОЙ = «МОНГОЛЬСКОЙ» ИМПЕРИИ. В Азии, Европе, Африке. А после XV века — и во вновь колонизированной Америке.

Данная мысль представляется нам очень важной. Согласно нашим результатам, Андроник-Христос жил в XII веке н. э. Русь в первый раз приняла христианство еще при жизни Христа, вероятно, от него самого, см. книгу «Царь Славян». Таким образом, ко времени Куликовской битвы в 1380 году на Руси христианство существовало уже около трехсот лет. Но в конце XIV века наступило время крупных перемен в Империи. В том числе, и религиозных. Царившее до того «родовое» христианство первых царей Империи (принадлежащих к роду Христа) после Куликовской битвы уступило место другому — апостольскому — христианству. То есть христианству учеников Христа, его апостолов. Вместо прежнего родового христианства родственников Христа — узко-родовой веры царской семьи, для которой Христос был, так сказать «семейным богом». И то и другое христианство было действительно христианством, поскольку люди исповедовали веру в Христа, праздновали христианские праздники, имели христианское богослужение (хотя, возможно, в чем-то разное). Тем не менее, в некоторых вопросах два христианских течения сильно разнились. В конце концов, это привело к их резкому столкновению. Развязка произошла в конце XIV века, в эпоху Куликовской битвы. См. подробности в наших книгах «Царь Славян», «Начало Ордынской Руси» и «Крещение Руси».

Наша реконструкция вкратце такова. Царь-хан Дмитрий Донской возглавлял силы православного апостольского христианства. Хан Мамай был во главе родового христианства, впоследствии заклейменного победителями как «язычество». Дмитрий Донской и Мамай сошлись на Куликовом поле. Религиозный спор решился в кровавом сражении двух соперничавших правителей.

Дмитрий Донской победил. С этого момента апостольское православное христианство стало государственной религией во всей Великой = «Монгольской» Империи.

Такова, вкратце, наша реконструкция. Посмотрим, подтверждается ли она источниками. Оказывается, да. Судите сами.

На поле боя сошлись Дмитрий Донской и Мамай. Естественно, они призывают себе на помощь своих богов. К кому же они обращаются?

Начнем с Дмитрия Донского. Здесь все понятно. Он воюет под знаменем Христа. При этом святой Сергий Радонежский благословляет князя, а двум инокам — Пересвету и Ослябе — которых Сергий отправляет вместе с ним на битву, старец вручает некие «схимы с крестом». Сообщается следующее: «Он тотчас же повелел Пересвету и Ослябе изготовляться на дело ратное. С радостию приняли доблестные иноки повеление своего любимого старца игумена, а он приказал им, В ЗАМЕНУ ЛАТ И ШЛЕМОВ, ВОЗЛОЖИТЬ НА СЕБЯ СХИМЫ, УКРАШЕННЫЕ ИЗОБРАЖЕНИЕМ КРЕСТА ХРИСТОВА: „вот вам, дети мои, ОРУЖИЕ НЕТЛЕННОЕ“, говорил при сем Преподобный: „да будет оно вам ВМЕСТО ШЛЕМОВ И ЩИТОВ БРАННЫХ!“… Благословив крестом и окропив еще раз освященной водою Великого Князя…» [50], с. 169.

Сообщается также следующее: «В недавнее время, именно в 1888 году, в Церковно-Археологический Музей при Киевской Духовной Академии в числе прочих древних вещей был пожертвован деревянный восьмиконечный крест, длиною около полуаршина, в серебряном вызолоченном окладе. На этом окладе ученые любители старины разобрали такую надпись: „Сим крестом благословил Преподобный Игумен Сергий Князя Дмитрия на погана царя Мамая и рек: СИМ ПОБЕЖДАЙ ВРАГА. В лето 1380 августа 27 дня“… прилагаем здесь же изображение этого креста» [50], с. 110. Мы приводим крест Сергия (как считается — подлинный) на рис. 1.73. Однако вряд ли перед нами действительно подлинник. В нашей книге «Крещение Руси» мы подробно объясняем, что именно в данном случае имелось в виду под словом «крест».

Рис. 1.73. «Сим Крестом благословил Преподобный игумен Сергий Князя Димитрия на погана царя Мамая» [50], вклейка между с. 170–171.

Итак, нет сомнений, что Дмитрии Донской выступает на битву под знаменем Христа. Его поддерживает апостольская православная церковь.

Как мы уже говорили, победа Дмитрия Донского над Мамаем нашла свое отражение на страницах «древне»-римских источников как победа императора Константина над Максенцием якобы в 312 году (см. подробности в книге «Крещение Руси»). На рис. 1.74 мы приводим крест со знамени Константина. Крест выполнен в виде монограммы Христа «ХР». «Легенда говорит, что этот знак был внушен императору самим небом и сопровожден словами „In hoc signo vinces“ (Под этим знаком победишь)» [5], с. 205.

Рис. 1.74. «Хрисмон (или монограмма Христа, составленная из двух первых букв греческою написания Христос), привидевшийся Константину и легший в основу его знамени… Знамя с хрисмоном, действительно, принесло Константину победу над Максенцием. Это случилось в 312 году…» [5], с. 205.

А теперь обратимся к Мамаю. Кого из богов он призывает себе на помощь? Романовские историки потратили немало сил, чтобы убедить нас, что Мамай и его соратники были, дескать, «погаными татарами, бусурманами». Людьми, или не имеющими никакого представления о Христе, или относящимися к Христу крайне враждебно. Как мы еще в 1995 году показали в нашей книге «Новая хронология Руси, Англии и Рима», гл. 6, все было совсем не так. Мамай и его профессиональные воины были такими же предками современных русских и татар — то есть казаками-ордынцами — как и Дмитрий Донской со своим ополчением. Более того, как сообщает Н. М. Карамзин, мамаевцы призывали себе на помощь богов, которых сегодня исследователи рассматривают как СЛАВЯНСКИХ БОГОВ. Этим богам, как считается, наши славянские предки поклонялись до принятия христианства. Мы цитируем: «Тут сказано, что Мамай ушел только с четырьмя воинами. ГЛУПЫЕ БАСЕННИКИ (никак не может удержаться Н.М. Карамзин от пропагандистского нажима на читателя, поскольку сам он уже обучен скалигеровско-миллеровской хронологии — Авт.) прибавляют, что ОН (Мамай — Авт.) ПРИЗЫВАЛ БОГОВ ПЕРУНА, СОЛОВАТА, МОКОША, ИРАКЛИЯ И ХОРСА!» [59], кн. 2, примечание 79 к т. 5, гл. 1, столбец 30.

Таким образом, для «поганого» Мамая его родными богами были, оказывается, БОГИ СЛАВЯНСКИЕ. Поясним, в чем тут дело. Летописи действительно называют войска Мамая «погаными», то есть язычниками. Но в книге «Царь Славян» мы уже высказали мысль, что древнее «язычество» было на самом деле тоже христианством. Только другим. После принятия в Империи апостольского христианства (в конце XIV века) побежденное родовое христианство было заклеймлено победителями как «поганое язычество». В то время данный ярлык отражал, вероятно, очень непростую, непримиримую борьбу двух ветвей старого христианства. Потом борьба затихла. Апостольское христианство победило, а прежнее, родовое христианство ушло в небытие. Но яростные ярлыки на страницах первоисточников остались. Последующие поколения историков наивно восприняли их слишком буквально. И сделали вывод, что «поганые язычники» совсем не верили в Христа. Они ошиблись. Верили. Но — по-другому. И называли его, кстати, не только Христом, но и другими, уже забытыми сегодня именами. Например, Хорсом, Хором, Колядой, Родом. См. наши книги «Царь Славян», «Начало Ордынской Руси» и «Крещение Руси».

Летописи все же нехотя сообщают, что, будучи разгромлен, Мамай признал величие ХРИСТИАНСКОГО БОГА. То есть — как бы стал христианином (а может быть, был им и раньше). По крайней мере, в таком смысле можно понять следующие слова летописи: «Скоро все татарское полчище обратилось в дикое бегство. Сам Мамай, охваченный ужасом, воскликнул с тоской: „Велик Бог христианский!“ и бежал без оглядки» [96], кн. 1, ч. 2, с. 807.

Итак, согласно нашим результатам, Куликовская битва 1380 года была сражением за установление апостольского христианства в качестве единой государственной веры во всей Великой = «Монгольской» Империи. Включая ее многочисленные далекие провинции и колонии. Именно это и описано в римских хрониках как знаменитое принятие христианства в Римской Империи при Константине Великом. А в русских летописях — как знаменитое крещение Руси при великом князе Владимире Красное Солнышко.

На самом деле, как это правильно отмечено в старых церковных текстах, крещение Руси при великом князе Владимире было далеко не первым. Первым считалось Крещение Руси апостолом Андреем. То есть — как мы показали в нашей книге «Царь Славян» — КРЕЩЕНИЕ РУСИ САМИМ ХРИСТОМ в XII ВЕКЕ Н. Э. Поэтому, кстати, пышные празднования «тысячелетия крещения Руси» в 1988 году были преждевременными. В 2005 году со времени первого крещения Руси (в XII веке) прошло лишь немногим менее 850 лет. Со времени же последнего крещения Руси (в XIV веке) — то есть принятия апостольского христианства взамен родового — около 640 лет.

В качестве «языческо-христианского» примера мы приводим на рис. 1.75 рисунок Збурчского идола. Считается, что он изображает вендского бога Свентовита, о котором рассказывают, например, Гельмольд и Саксон Грамматик. «Этот вендский бог имел свое святилище и своего многоголового идола в Арконе на Рюгене, где датский король Вальдемар в 1168 г. (якобы — Авт.) уничтожил его храм и изображение. Этот бог пользовался высоким почетом… В последнее время утверждают, что этот Свентовит БЫЛ ВОВСЕ НЕ ЯЗЫЧЕСКИЙ БОГ, А ХРИСТИАНСКИЙ СВ. ВИТ; во всяком случае, культ его (то есть христианского святого Витта — Авт.) на Рюгене содержит в себе некоторые языческие обычаи» [125], т. 2, с. 431. Известно, что христианство иногда приобретало весьма своеобразные оттенки под влиянием местных особенностей. Многие из которых объявили потом «языческими».

Рис. 1.75. «Збручский идол», обнаруженный в 1848 году в реке Збруч (приток Днестра) [18], т. 16, с. 537. Согласно [125], т. 2, с. 431 это был «языческий бог Свентовит». Считается, что изображение Свентовита находилось также и на острове Рюген в Балтийском море. В то же время, высказывалось и другое мнение: «збручский идол» изображение ХРИСТИАНСКОГО СВЯТОГО Вита («Свентовита»). Далее, уверяют, что «идол» на Рюгене и збручский «идол» были повержены, дескать «давным-давно». Однако, скорее всего, речь идет о погроме эпохи Реформации XVII–XVIII веков, когда мятежные западно-европейские наместники, отложившиеся от Руси-Орды, уничтожали славянскую основу прежде единой Великой = «Монгольской» Русской Империи. Взято из [125], т. 2, с. 431. См. Л. Леже: Svantovit et les dieux en «Vit». R. H. R., 1896.

А теперь вернемся к Бхагавадгите. Сейчас мы начинаем значительно лучше понимать ее происхождение. Б.Л. Смирнов писал: «Характерна черта, развиваемая Махабхаратой и безмолвно принимаемая Гитой: ДУРИОДХАНА (то есть Мамай — Авт.) ВЫБРАЛ ФИЗИЧЕСКУЮ СИЛУ НЕСМЕТНЫХ ПОЛЧИЩ, АРДЖУНА (то есть Орда-Хан, Дмитрий Донской — Авт.) ЖЕ ВЫБРАЛ ПОМОЩНИКОМ КРИШНУ (Христа! — Авт.), но только как нравственную силу, ибо Кришна участвует в битве (на поле Куру = Куликовом — Авт.) только КАК РУКОВОДИТЕЛЬ, а не как физический исполнитель. Более того, Арджуна (Донской — Авт.) говорит, что он не хочет физической помощи Кришны (Христа — Авт.), а только нравственной, так как стремится сам заслужить славу победы… Вот почему так настойчиво подчеркивается ТОЖДЕСТВО КРИШНЫ И АРДЖУНЫ… Поэма показывает колесницу Арджуны, влекомую белыми конями ПОД УПРАВЛЕНИЕМ САМОГО КРИШНЫ» [77], т. 2, с. 40. Вообще, вся Бхагавадгита является беседой Кришны с Арджуной. Причем, не просто беседой, а развернутым изложением в виде вопросов и ответов Учения Кришны применительно к повседневной жизни. Таким образом, перед началом грандиозного сражения бог Кришна подробно излагает Арджуне (Орде-Хану?) и его войскам свое учение. Можно сказать, что Бхагавадгита является «Евангелием ариев = юриев», в котором христианство изложено в несколько необычном для нас индийском варианте. В некоторых случаях оно даже дополняет известные сегодня канонические Евангелия.

Такая картина в точности отвечает сути дела. Ордынские войска хана Дмитрия Донского = Арджуны под знаменем Кришны (то есть Христа) сошлись в битве с ордынскими же войсками хана Мамая = Дурйодхана. Исповедовавшими другое, «языческое» христианство. Получается, что Бхагавадгита является как бы грандиозным манифестом побеждающего христианского учения (конечно, в специфическом изложении ариев = юриев), впервые официально вознесенного на знамена всей огромной Великой = «Монгольской» Империи.

Теперь становится куда понятнее и следующая характеристика «злокозненного Дурйодханы, своей ЗЛОЙ ВОЛЕЙ стянувшего на поле битвы весь род Куру и Пандавов, лихорадочно напрягающего силы В ПОСЛЕДНЕЙ РЕШИТЕЛЬНОЙ СХВАТКЕ» [77], т. 2, с. 40. Прежние «языческо»-христианские боги Империи — Перун, Соловат, Мокош, Ираклий, ХОРС и другие (среди которых были и имена того же Христа — но принадлежащие другой христианской традиции), «проиграли» схватку на Куликовом поле. И в результате были вытеснены из верхних слоев власти Великой Империи XIV–XVI веков. Просуществовав, впрочем, кое-где вплоть до XX века в качестве народных, уже более не признаваемых властью, богов.

Между прочим, Бхагавадгита часто называет КРИШНУ также именем ХРИШИКЕША, см., например, [77], т. 2, с. 207. В последнем, вероятно, также звучит слово ХРИСТОС, если вспомнить о переходах С и Ш друг в друга.

5. Библейские события XV–XVI веков на страницах Махабхараты

5.1. Потоп и плавание патриарха Ноя-Ману через океан в XV веке

Как мы показали в книге «Библейская Русь», гл. 14, библейский рассказ о «потопе» описывает события 1492 года, когда экспедиция Колумба, названного в Библии «патриархом Ноем», переправилась через Атлантику и открыла собой колонизацию Нового Света = Америки Русью-Ордой (Израилем) и Османией = Атаманией (Иудеей).

Рассказ о потопе и плавании патриарха Ноя в ковчеге содержится в Махабхарате, в «Беседе Маркандеи» [77], т. 4. Явное присутствие здесь знаменитой библейской истории давно отмечено историками. Ной назван в Махабхарате «Ману». Но поскольку звуки М и Н часто переходили друг в друга, то МАНУ и НОЙ — практически одно и то же слово.

Б.Л. Смирнов писал: «В „Беседе Маркандеи“ соединены два варианта сказания о потопе — основной вариант повествует о Ману, долженствующем воссоздать НОВЫЙ МИР (то есть Новый Свет = Америку — Авт.); МАНУ СПАСЕТСЯ НА КОРАБЛЕ, ХРАНЯЩЕМ СЕМЕНА БУДУЩЕГО МИРА (ковчег Ноя — Авт.). Другой вариант — рассказ о переживаниях Маркандеи во время потопа, мало связанный с первым… В редакции, сохраненной „Махабхаратой“, в рассказе о плавании Ману, вдруг появляются неизвестно откуда семь ришей и сам рассказ резко обрывается рассказом о плавании Маркандеи» [77], т. 4, с. 15–16. На рис. 1.76 показано старинное европейское изображение строительства библейского Ноева ковчега.

Рис. 1.76. Старинная миниатюра «Строительство Ноева ковчега» из французской рукописи. Изображена средневековая сцена. Строители в средневековых одеждах используют топоры, сверла, рубанки, долота. На заднем плане — типично средневековый город. Взято из [160], с. 141, илл. 9.

Обратимся теперь к тексту Махабхараты. Но прежде чем анализировать собственно рассказ о потопе, стоит обратить внимание на его преамбулу. Оказывается, «История Ману» начинается с повести, хорошо нам известной из русского фольклора. Вспомним «Сказку о рыбаке и рыбке» в обработке А.С. Пушкина. Данное обстоятельство давно подмечено историками. О нем, в частности, говорит и Б.Л. Смирнов. Он пишет по поводу первой части «Истории Ману» следующее: «Интересно отметить „странствующий мотив“ о взаимной услуге рыбы и человека, дошедший до „Сказки о рыбаке и рыбке“» [77], т. 4, с. 561.

Вот что говорит Махабхарата. Когда Ману «совершал чрезвычайное, великое умерщвление плоти… рыбка к берегу подплыв, ему сказала: „Владыка, я ничтожная рыбка и сильные рыбы меня пугают, поэтому благоволи спасти меня, благой в обетах! ЗЛОПОЛУЧНУЮ РЫБКУ БОЛЕЕ СИЛЬНЫЕ РЫБЫ ПОЖИРАЮТ… Благоволи же меня извлечь; воздам за услугу услугой“» [77], т. 4, с. 64–65.

Между прочим, как справедливо отмечает Б.Л. Смирнов, арийский мотив «Большие рыбы пожирают маленьких» немедленно ассоциируется с европейской идеей, отраженной в известной гравюре художника Питера Брейгеля Старшего под буквально таким же названием, рис. 1.77. Причем в Индии здесь речь шла не просто о тривиальной идее «поедания меньших большими», а о целом философском «Законе Рыб». Сообщается следующее: «Политические трактаты древней Индии отличаются циничным макиавеллизмом, по выражению Циммера: „Основные принципы их (то есть политических трактатов — Б.С.) — принципы МОРСКИХ ГЛУБИН, ПОЧЕМУ САМО УЧЕНИЕ НАЗЫВАЕТСЯ МАТСЬЯ-НЬЯЯ, ТО ЕСТЬ ОСНОВЫ ЗАКОНА РЫБ (КРУПНАЯ РЫБА МЕЛКУЮ ПОЖИРАЕТ — Б.С.)… Артхашастра поражает блеском своего языка и откровенным провозглашением принципа: „В ПОЛИТИКЕ ВСЕ ДОЗВОЛЕНО““» [77], т. 7, с. 260.

Рис. 1.77. Гравюра П. Брейгеля «Большие рыбы пожирают маленьких». Этот же мотив отражен и в «древнейшей» индийской Махабхарате. Взято из [134], с. 403. См. также [136], илл. 11.

Итак, мы видим явную общность некоторых литературно-идеологических произведений средневековой Европы и «античной» Махабхараты. Как мы теперь начинаем понимать, «древне»-индийский макиавеллизм был на самом деле приблизительно одновременен европейскому. Напомним, что Николо Макиавелли (Макьявелли) жил, как считается, в 1469–1527 годах [108], с. 745. Но возможно, он жил позже, см. «Библейская Русь», Приложение 8. Не исключено, что идея абсолютной вседозволенности в политике («друзей нет — есть только цели») воплотилась в жизнь именно в эпоху Реформации XVII–XVIII веков — когда мятежные имперские наместники в смертельной хватке вцепились в глотки друг другу, жадно деля наследство Империи. Некоторые разделы Махабхараты хорошо вписываются в подобную атмосферу. «Можно сравнить Гиту с Артхашастрой Каутильи. Если даже и принять, что Гита и Артхашастра исходят из принципа „все дозволено“, то Гита добавляет „во имя исполнения долга“; Артхашастра: „ВО ИМЯ ВЫГОДЫ“ (artha)»[77],т. 7, с. 260.

Вероятно, подобные идеологические лозунги были созданы и объявлены достойными подражания именно в эпоху Реформации. В то время на западно-европейских обломках Великой = «Монгольской» Империи в полный голос зазвучал призыв: «все дозволено во имя выгоды». Вероятно, подобные тексты были включены в «древний Эпос» с сознательной целью придания свежей мятежной пропаганде авторитета «ветхой древности». Мол, вовсе не мы такой цинизм придумали. Так еще предки учили. В далекой, загадочной и мудрой Индии. При этом понятие «Индии» исподтишка стерли со всей Руси-Орды и сузили лишь до ее сравнительно небольшой части — полуострова Индостан.

Но вернемся к потопу в Махабхарате. «Голосу рыбки вняв, сострадания полный, сын Вивасвана Ману, взял ее в руки… в воду перенес рыбку, сияющую как луна; он бросил ее в горшочек… Рыбка там выросла… Оберегал ее жизнь Ману, как отец сына… Рыба снова сказала: „ВЛАДЫКА ПРАВЕДНЫЙ, перенеси меня теперь в иное место!“… И в большой пруд перенес Ману ту рыбу… Через много-много лет опять выросла рыба… В том озере она не могла повернуться… Увидев Ману, рыба молвила снова: „Отправь меня, ВЛАДЫКА ПРАВЕДНЫЙ, в милую супругу океана, в Гангу… Я должна неуклонно выполнять твои указания, ибо я достигла огромного роста… Ману, ДЕРЖАВНЫЙ ВЛАДЫКА, понес ее в реку Гангу… Там рыба росла какое-то время… Потом… рыба молвила слово: „Из-за своих размеров я не могу оставаться в Ганге, владыка, направь меня в океан“… Тогда Ману… сам отнес в океан, туда ее выпустил“» [77], т. 4, с. 65–66.

В благодарность за спасение, Рыба открывает Ману, что скоро произойдет потоп. Начинается рассказ о плавании Ноя-Ману по «великим водам». По поводу «Рыбака и рыбки» скажем следующее. Здесь мы сталкиваемся с одним и тем же повествованием в европейской средневековой литературе (в частности, русской) и в «древнейшей» Махабхарате. Как мы теперь понимаем, причина в том, что Махабхарата на самом деле была создана в XIV–XVI веках ариями = юриями, пришедшими на полуостров Индостан из их прежней «Индии», то есть из Руси-Орды XIV–XVI веков. Превращение реальных событий в сказку говорит, по-видимому, о том, что сказители воспринимали описываемые события уже как очень глубокую древность. И действительно, как мы вскоре убедимся, рассказ о «Рыбаке и рыбке» уходит своими корнями в конец XV века. И лишь гораздо позже, в XVI–XVII веках, он попал на страницы Махабхараты (как, кстати, и в творения А.С. Пушкина). К тому времени он превратился уже в «далекую сказку». Красивую, нравоучительную, но, в общем-то, мало понятную. Ее стали рассказывать детям.

А теперь перейдем к теме потопа в плавании Ману. Собственно, о самом «потопе» практически ничего не говорится. Основной упор делается на плавании корабля через Океан. Что, как мы теперь понимаем, прекрасно отвечает сути дела. В 1492 году никакого «всемирного потопа» не было. Было именно плавание через океан — из Европы в Америку.

Итак, Махабхарата говорит: «Когда ж в океан ее бросил Ману, эта рыба такое слово, как бы с усмешкой, сказала: „Закончено все твое превосходное попеченье, ВРЕМЯ СВЕРШЕНЬЯ НАСТАЛО, так слушай меня со вниманьем! СКОРО ВСЕМУ ПОДВИЖНОМУ И НЕПОДВИЖНОМУ, ВЛАДЫКА, ВСЕМУ НАСТУПИТ ГИБЕЛЬ… ПОТОПА ЭТИХ МИРОВ ПРИБЛИЗИЛОСЬ ВРЕМЯ… Предстоит всего подвижного и неподвижного потрясенье, приспело ужасное, последнее время! СДЕЛАТЬ КОРАБЛЬ НАДЛЕЖИТ, ВЕРЕВКАМИ СВЯЗАННЫЙ КРЕПКО; ВМЕСТЕ С СЕМЬЮ РИШАМИ В НЕГО ТЫ ВОЙДЕШЬ, ВЕЛИКИЙ МУНИ! ВСЕ СЕМЕНА, что некогда указали брамины, СЛЕДУЕТ ВЗЯТЬ НА КОРАБЛЬ И ТЩАТЕЛЬНО ХРАНИТЬ ПО ИХ РОДУ. На корабле пребывая, жди меня… Я прибуду; по этому РОГУ меня ты узнаешь… Без водительства ПЕРЕПЛЫТЬ ТЕ ВЕЛИКИЕ ВОДЫ тебе не под силу…

Как велела рыба, тот муни ВСЕ СЕМЕНА ЗАХВАТИЛ И ЗАТЕМ ПОПЛЫЛ ПО МОРЮ НА ХОРОШЕМ КОРАБЛЕ, о витязь, ПО ВЕЛИКИМ ВОЛНАМ… А рыба… РОГАТАЯ туда явилась… Как условлено, ОНА БЫЛА РОГАТОЙ и горой вздымалась… Петлей веревку Ману приторочил К РОГУ, что был НА ГОЛОВЕ ТОЙ РЫБЫ. Пришвартованная петлею рыба… С БОЛЬШОЙ БЫСТРОТОЙ ПОТАЩИЛА КОРАБЛЬ ПО СОЛЕНОМУ МОРЮ. НА КОРАБЛЕ ОНА ПЕРЕПРАВИЛА ИХ ЧЕРЕЗ МОРЕ, царь народа… Вздымались волны, угрожали хляби, буйный ветер качал корабль в том великом море… Ни земли, ни сторон света с их промежутками не было видно… все было — вода, пространство и небо. Таким стал этот мир целиком… Видны были только семь ришей, Ману, да рыба.

Долго-долго корабль этот рыба непрестанно тащила в громадах тех вод, раджа. Тогда к ПОСЛЕДНЕЙ ВЕРШИНЕ ХИМАВАТА, о тур-Бхарата, рыба… ТУДА ПРИТАЩИЛА КОРАБЛЬ и сказала тем ришам, улыбаясь спокойно: „К этому отрогу Химавата привяжите корабль скорей!“ Быстро пришвартовали риши (Раши, Русы? — Авт.), о тур-Бхарата, корабль к отрогу Химавата… Тот высочайший отрог Химавата стал называться „Корабельным причалом“. Так он зовется и ныне… Тогда неморгающая (рыба — Авт.) внезапно сказала ришам: „Я — Брама, ВЛАДЫКА СУЩЕСТВ, никто меня не превосходит. От этого бедствия вы МНОЮ СПАСЕНЫ, образ (принявшим рыбы). Все существа: богов, асуров, людей в этом мире Ману пусть сотворит, все, что подвижно и неподвижно… Пусть все возникнет…“ Сказав такое слово, рыба мгновенно исчезла из вида…

Сам же Ману, сын Вивасвана, создать желая твари… предпринял великое умерщвление плоти… ОН СОЗДАЛ ТВАРИ. Так Ману самолично (утвердил) все существа в бытии… Так возвещает ДРЕВНЯЯ БЫЛЬ по имени „Рыба““» [77], т. 4, с. 66–68.

Перед нами, вероятно, известный библейский рассказ о плавании Ноя через великие воды. Как мы теперь понимаем, он отражает события 1492 года, а именно — плавание Колумба, морской военный поход Руси-Орды и Османии-Атамании в Америку, см. «Библейская Русь», гл. 14. На рис. 1.78 приведено старинное изображение прибытия Ноева ковчега «к горе Арарат». Ной выпускает голубя, чтобы обнаружить сушу. На рис. 1.79 показан старинный глобус 1510 года, на котором Америка названа «Новый Свет» (MONDVS NOVVS). Вообще, интересно, что в те времена новооткрытые земли американского континента назывались еще совсем по-другому. Наверху показан остров Изабеллы (ISABELLA), внизу — Земля Святого Креста (TERRA SANCTAE CRVCIS), слева — Бразилия (TERRA DE BRAZIL).

Рис. 1.78. Ноев ковчег. Люди и животные прибывают «к Арарату». Наверху — Ной с голубем, которого он выпускает, чтобы проверить — «появилась ли земля». Миниатюра из рукописи Беатуса из Лиебаны «Комментарий к Апокалипсису». Испания, якобы 970 год. Взято из [160], с. 220, илл. 1.

Рис. 1.79. Глобус якобы 1510 года с нанесенной на нем Америкой. Краковский университет (Польша). В его основе лежит карта, сделанная якобы около 1500 года испанскими моряками. Взято из [160], с. 259.

Но вернемся к Махабхарате. Рассказ Эпоса, возможно, в чем-то ближе к реальности, чем библейская версия. Напрямую говорится о длительном плавании через великий Океан. Причем Ной-Ману находится на корабле не один, а в сопровождении РИШ. Не исключено, что здесь отразилось то обстоятельство, что морской поход Колумба в Америку был, как мы уже отмечали, РУССКО-ордынским и османско-атаманским. Звуки Ш и С часто переходили друг в друга, см. наш Словарь Параллелизмов в книге «Реконструкция». Так что без огласовок имеем: РУС → РС = РШ → РИШ или РАШ. Отметим, что на санскрите слово РИШИ означает «мудрец» [77], т. 4, с. 667, что не противоречит предложенной нами реконструкции.

Любопытно, что библейская гора АРАРАТ названа в Махабхарате не Арарат, а ХИМАВАТА.

Интересно понять, что именно имеет в виду Эпос, сообщая о гигантской «Рогатой Рыбе», которая тащила корабль Ману-Ноя через Океан. Выскажем следующую мысль. Хорошо известно, что Рыба была символом Христа. В Энциклопедии «Христианство» читаем: ИХТИС (греч. — РЫБА), древняя монограмма имени Иисуса Христа, состоящая из начальных букв слов: «Иисус Христос Сын Божий Спаситель», «часто изображалась аллегорически В ВИДЕ РЫБЫ» [122], т. 1, с. 658. Вероятно, Махабхарата недаром подчеркивает, что Рыба была БОГОМ, ПРИНЯВШИМ ОБЛИК РЫБЫ И СПАСШИМ ЛЮДЕЙ: «Я — Брама, ВЛАДЫКА СУЩЕСТВ, никто меня не превосходит. От этого бедствия вы МНОЮ СПАСЕНЫ, образ (принявшим рыбы)» [77], т. 4, с. 68.

Оказывается, сохранились европейские христианские изображения РЫБЫ С РОГОМ В ВИДЕ КРЕСТА, см. рис. 1.79а. В них совершенно недвусмысленно соединены оба символа Христа: крест и рыба. В результате получается «рогатая Рыба» — как и описано в Махабхарате.

Рис. 1.79а. Рыба и Крест. Известняк. Якобы около V века н. э. Эрман. Лувр. Париж. Взято из [166], с. 67.

Мы видим еще одно соответствие между средневековой европейской христианской символикой и религиозной традицией казаков-ариев в Индии.

На рис. 1.79б мы приводим старинное изображение Тайной Вечери, где на столе перед Христом и его учениками лежат две рыбы.

Рис. 1.79б. Тайная Вечеря. Настенная мозаика. Церковь Сан Аполинаро Нуово. Равенна. Взято из [166], с. 67.

На рис. 1.80 показано изображение созвездия Рыб на соборе Амьена, якобы около 1260 года. Здесь Рыбы плывут навстречу друг другу. На рис. 1.81 приведено созвездие Рыб из провансальской рукописи, якобы XV века. Интересно, что здесь Рыбы перекрещены и получается знак креста. Напомним, что Рыбы считались одним из символов Христа. На рис. 1.82 показано изображение созвездия Рыб из турецкой рукописи XVI века.

Рис. 1.80. Созвездие Рыб в виде двух рыб с головами, повернутыми в разные стороны. Собор Амьена, якобы около 1260 года. Взято из [160], с. 201, илл. 2.

Рис. 1.81. Созвездие Рыб. Здесь они перекрещены и как бы образуют крест. Взято из [160], с. 201, илл. 3.

Рис. 1.82. Созвездие Рыб из мусульманской рукописи. Турция, якобы XVI век. Взято из [160], с. 201. илл. 4.

Кроме того, не исключено, что «рогатая Рыба» — одно из имен полководца Иисуса НАВИНА, знаменитого героя Библии. Считается, что слово НАВИН в переводе с «древне»-еврейского означает РЫБА [15], с. 497; [92], т. 3, с. 684. Поэтому его имя могло звучать как «Иисус Рыба», см. «Библейская Русь», гл. 5:1.

Вспомним теперь, что именно Иисус Навин (Иисус «Рыба»), согласно Библии, возглавлял завоевание «земли обетованной»! То есть, согласно нашей реконструкции — османско-атаманское завоевание XV — начала XVI века. Но тогда, вероятно, «рог» или «рога» Рыбы — попросту османский-атаманский полумесяц на шлемах, оружии и знаменах ордынцев-османов. Недаром Александра Македонского именовали Александром ДВУРОГИМ, см. «Основания истории», гл. 3, илл. 3.15. Согласно нашим исследованиям, Александр Македонский, вероятно, еще одно отражение библейского полководца Иисуса Навина, жившего в XV веке н. э. А также, частично, отражение султана Сулеймана Великолепного, жившего в XVI веке, см. «Империя», гл. 20:7. На рис. 1.83 приведено старинное изображение Александра Великого с рогами на голове. Так редакторы лукаво затушевали османский-атаманский полумесяц. На рис. 1.84 и рис. 1.85 мы приводим «античную» скульптуру, изображающую Александра Македонского с рогами на голове.

Рис. 1.83. Две «античные» камеи с изображениями Александра Македонского. На I камее он представлен «двурогим». Поздний художник уже не понимал сути дела и вместо османского=атаманского полумесяца изобразил на голове полководца ДВА РОГА. На II камее к шлему Александра Македонского прикреплена «змея с хвостом». Причем змея и особенно ее хвост как бы сделаны из шерсти или длинных волосяных волокон. Напомним, что подобные султаны прикрепляли к головным уборам средневековые янычары. Не исключено, что в такой форме отразились сведения о том, что казаки=ордынцы и османы=атаманы носили длинные чубы-оселедцы. Взято из [33], с. 2.

Рис. 1.84. «Античный» бюст Александра Македонского с рогами на голове. Якобы 150–200 годы до н. э. Считается римской копией с греческого оригинала. Карфаген или Утика в Тунисе. Национальный музей Копенгагена (Дания). Фотография сделана Т.Н. Фоменко в 2004 году.

Рис. 1.85. «Античный» бюст Александра Македонского с рогами на голове. Якобы 150–200 годы до н. э. Считается римской копией с греческого оригинала. Карфаген или Утика в Тунисе. Национальный музей Копенгагена (Дания). Фотография сделана Т.Н. Фоменко в 2004 году.

Таким образом, перед нами встает следующая картина плавания индийского Ману. Через огромный Океан (кстати, соленый, как правильно подчеркнуто в Махабхарате) корабль Ману и его спутников плывет под предводительством гигантской Рыбы-Бога-Спасителя. Здесь, вероятно, слились воедино два мотива. Первый — христианские войска Руси-Орды (Израиля) и Османии-Атамании (Иудеи) были крестоносными. Они плыли под знаменами Христа, «РЫБЫ-СПАСИТЕЛЯ». И второй мотив — османский-атаманский флот плыл под знаменами своего полководца Иисуса Навина = Иисуса РЫБЫ. Рога Рыбы в Махабхарате, вероятно, означают османский полумесяц.

Подчеркнем, что для авторов Махабхараты цитированное выше «Сказание о Ману» уже является, по их собственным словам, «древней былью» [77], т. 4, с. 68. Они специально подчеркнули это обстоятельство. А поскольку плавание Ноя = Колумба состоялось в 1492 году, то отсюда следует, что авторы Махабхараты жили СУЩЕСТВЕННО ПОЗЖЕ.

Что мы неоднократно видели и по другим признакам. Скорее всего, они жили не ранее XVI века. Так что действительно путешествие военных флотов Руси-Орды (библейского Израиля) и Османии = Атамании (библейской Иудеи) через Атлантику в конце XV века было для них уже седой древностью. Прошло примерно сто пятьдесят или даже двести лет. Многое покрылось пылью забвения, сказочным налетом.

Кстати, Махабхарата донесла до нас интересную подробность облика Ману-Ноя — «волосы на половине головы ЗАПЛЕЛ В КОСУ» [77], т. 4, с. 61. Вероятно, имеется в виду хорошо известный казацкий оселедец, длинная прядь волос, оставляемая на макушке. Ее могли заплетать в косу. Кроме того, как мы уже неоднократно отмечали, жители Великого Новгорода, в том числе и МУЖЧИНЫ, в прежние времена НОСИЛИ КОСЫ. См. нашу книгу «Новая хронология Руси», гл.14, илл. 14.68, а также [99], форзац. На приведенной там старой иконе изображены мужчины-новгородцы с косами.

Видно также, что на страницах разных летописей одни и те же вещи могли называться совершенно по-разному. Например, гора Арарат (то есть, вероятно, гора Рать или Ордынская гора) всплывает на страницах Махабхараты в виде «горы Химавата». Если бы мы не знали, что это именно гора Арарат, догадаться было бы трудно. Кстати, на санскрите слово «Химавата» означает «зимний», «снежный». Так, например, название горного хребта «Хималая» означает «Область зимы» [77], т. 4, с. 672. Может быть, Хима-Вата это славянское словосочетание Зима-Вата, поскольку X и 3 иногда переходили друг в друга, см. Словарь Параллелизмов в книге «Реконструкция». Снег на вершине горы могли называть «зимней ватой». Данное лингвистическое замечание, конечно, ничего не доказывает и не имеет прямого отношения к сути настоящего исследования. Но, возможно, оно полезно для понимания общей картины.

5.2. Библейский исход Моисея XV века на страницах Махабхараты

5.2.1. Датировка Великого Исхода

В Библии, после книги Бытие, куда включен рассказ о плавании патриарха Ноя по великим водам, следует книга «ИСХОД». В ней рассказывается об исходе Моисея и его войск из Египта на завоевание земли обетованной. Подробный анализ истории библейского исхода см. в нашей книге «Библейская Русь», гл. 4. ТО ЖЕ САМОЕ мы видим и в Махабхарате. В томе 4, уже ПОСЛЕ рассказа о плавании Ману через великие воды, в конце тома помещена книга под примечательным названием «Великий Исход» [77], т. 4 (страница 515 и далее). Замечательно, что даже названия библейской и индийской книг совпадают. Следует ожидать, что слово ИСХОД появляется в Махабхарате не случайно. Вероятно, сейчас мы увидим в ней библейский рассказ об исходе Моисея. Данное предположение блестяще оправдывается. Более того, Исход Моисея описан в Махабхарате также и в «Книге о побоище палицами» [77], т. 7.

Сначала напомним вкратце суть библейской книги Исход.

В какой-то момент из Египта в дальний военный поход отправляется большое войско, состоящее из двенадцати отрядов — колен (Исход 12:17), во главе с верховным предводителем по имени Моисей. Целью похода объявляется завоевание некой ЗЕМЛИ ОБЕТОВАННОЙ. Библия называет даже дату начала похода: 430 год. Естественно, не «в годах н. э.», а отсчитывая срок от некоего древнего момента прихода предков израильтян в Египет. А именно, Библия сообщает: «Времени же, в которое сыны Израилевы [и отцы их] обитали в Египте [и в земле Ханаанской] было ЧЕТЫРЕСТА ТРИДЦАТЬ ЛЕТ. ПО ПРОШЕСТВИИ ЧЕТЫРЕХСОТ ТРИДЦАТИ ЛЕТ, в этот самый день ВЫШЛО ВСЕ ОПОЛЧЕНИЕ ГОСПОДНЕ из земли Египетской ночью» (Исход 12:40–41). Наше исследование Библии показало, что библейский Египет в данном случае — это Русь-Орда XIV–XVI веков. См. подробности в нашей книге «Библейская Русь», гл. 4.

От какого времени Библия отсчитывает здесь 430 лет? Согласно новой хронологии, самым древним событием, о котором могли сохраниться воспоминания в письменных источниках, являются события эпохи X–XI веков. Возможно, в качестве наиболее ранней возможной даты мог выступать примерно 1000 год н. э. Как показано в книгах «Основания истории» и «Методы», летописцы действительно часто выбирали его как начало отсчета лет. В таком случае войска Моисея выступили в поход примерно в 1430 году. Запомним пока эту дату.

При подготовке похода возникли большие трудности. Фараон никак не хотел дать своего согласия, не отпускал войско. В конце концов, согласие все же было дано, хотя и не очень уверенно. Воспользовавшись представившейся возможностью, войско тут же выступает в поход.

Далее Библия описывает многолетний поход-завоевание. Покорены огромные пространства. На занятых землях возникают новые большие государства, заселенные завоевателями.

5.2.2. Начало Исхода Моисея описано в Махабхарате, в «Книге о побоище палицами»

Индийский «Великий Исход» происходит ПОСЛЕ битвы на поле Куру (Курукшетра). То есть ПОСЛЕ Куликовской битвы 1380 года. Действительно, согласно нашим исследованиям, исход Моисея, то есть начало османского-атаманского завоевания, происходит в XV веке, уже ПОСЛЕ Куликовского сражения 1380 года. См. нашу книгу «Библейская Русь», гл. 4, Так что мы видим хорошее согласование относительных хронологических указаний Эпоса с новой хронологией.

Вчитавшись внимательнее в текст Махабхараты, мы неожиданно обнаруживаем даже более точные хронологические указания о начале Исхода ариев = юриев, прекрасно согласующиеся с нашей реконструкцией.

В нескольких местах «Книги о побоище палицами», а особенно в самом начале книги, арии = юрии сообщают, что Исход их предков начался на ТРИДЦАТЬ ШЕСТОМ ГОДУ ПОСЛЕ ВЕЛИКОЙ БИТВЫ НА ПОЛЕ КУРУКШЕТРА.

Мы цитируем: «ТРИДЦАТЬ ШЕСТЬ ЛЕТ МИНОВАЛО… И Юдхиштхира стал примечать недобрые знаки» [77], т. 7, с. 51.

«ЧЕРЕЗ ТРИДЦАТЬ ШЕСТЬ ЛЕТ (ПОСЛЕ ПОБОИЩА НА КУРУК-ШЕТРЕ)…» [77], т. 7, с. 52.

«Видно, ПРИСПЕЛО ВРЕМЯ КОНЦА: ВЕДЬ ТРИДЦАТЬ ШЕСТЬ ЛЕТ МИНУЛО (ПОСЛЕ БИТВЫ)» [77], т. 7, с. 57. И так далее.

Поскольку великое сражение на поле Курукшетра мы уже отождествили с Куликовской битвой 1380 года, легко подсчитать, когда именно начался Исход ариев = юриев. Добавляя 36 лет к 1380 году, мы получаем 1416 год. Но ведь выше мы уже говорили о том, что совершенно из других соображений следует, что библейский исход Моисея начался примерно в 1430 году н. э. Даты 1416 год и 1430 год близки между собой. Налицо прекрасное согласование двух совершенно независимых свидетельств — библейского и индийского. Оно косвенно подтверждает, что мы, скорее всего, правильно вскрыли подлинную хронологию событий XIV–XV веков.

Пойдем дальше.

Библия подробно говорит о событиях, непосредственно предшествовавших Исходу Моисея из «Египта». В частности, сообщается о десяти «казнях египетских», обрушившихся на Египет. Мы подробно анализировали их в книге «Библейская Русь», гл. 4. «Казни» описаны как некие природные стихийные бедствия, обрушившиеся на Египет.

БЕДСТВИЕ ПЕРВОЕ. Якобы вода в Египте превратилась в кровь. «Всякое вместилище вод их… превратятся в кровь, и будет кровь по всей земле Египетской и в деревянных и каменных сосудах… И вся вода в реке превратилась в кровь» (Исход 7:19–20).

БЕДСТВИЕ ВТОРОЕ. В библейском Египте развелось огромное количество ЖАБ. «Я поражаю всю область твою жабами; и воскишит река жабами, и они выйдут и войдут в дом твой… и в доме рабов твоих и народа твоего, И ПЕЧИ ТВОИ, и в КВАШНИ ТВОИ… И сказал Господь Моисею: скажи Аарону [брату твоему]: простри руку твою с жезлом твоим НА РЕКИ, НА ПОТОКИ И НА ОЗЕРА и выведи жаб на землю Египетскую» (Исход 8:2–3, 8:5).

БЕДСТВИЕ ТРЕТЬЕ. Библия говорит: «И явились МОШКИ на людях и на скоте. Вся персть земная сделалась МОШКАМИ по всей земле Египетской» (Исход 8:17).

БЕДСТВИЕ ЧЕТВЕРТОЕ. Бог говорит фараону: «Я пошлю на тебя и на рабов твоих, и на народ твой, и в домы твои ПЕСЬИХ МУХ, и наполнятся домы Египтян песьими МУХАМИ и самая земля, на которой они живут». (Исход 8:21).

БЕДСТВИЕ ПЯТОЕ. Библия говорит: «Вот рука Господня будет на скоте твоем, который в поле, на конях, на ослах, на верблюдах, на волах и овцах: будет МОРОВАЯ ЯЗВА ВЕСЬМА ТЯЖКАЯ» (Исход 9:3).

БЕДСТВИЕ ШЕСТОЕ. Библия говорит: «И сказал Господь Моисею и Аарону: возьмите по полной горсти пепла из печи и пусть бросит его Моисей к небу… и будет на людях и на скоте воспаление с нарывами по всей земле Египетской» (Исход 9:8–9).

БЕДСТВИЕ СЕДЬМОЕ. Библия говорит: «Я пошлю… ГРАД ВЕСЬМА СИЛЬНЫЙ, которому подобного не было в Египте… И Господь произвел ГРОМ И ГРАД, И ОГОНЬ РАЗЛИВАЛСЯ по земле… И БЫЛ ГРАД И ОГОНЬ МЕЖДУ ГРАДОМ… И побил град по всей земле Египетской все, что было в поле… и все деревья в поле поломал [град]… Лен и ячмень были побиты, потому что ячмень ВЫКОЛОСИЛСЯ, а лен ОСЕМЕНИЛСЯ; а пшеница и полба не побиты, потому что они были ПОЗДНИЕ… И прекратились гром и град, и дождь перестал литься на землю» (Исход 9:18,9:23–25,9:31–33).

БЕДСТВИЕ ВОСЬМОЕ. Библия говорит: «Я наведу САРАНЧУ на [всю] твою область… Восточный ветер нанес САРАНЧУ. И напала саранча на всю землю Египетскую и легла по всей стране Египетской… Западный весьма сильный ветер… понес саранчу и бросил ее в ЧЕРМНОЕ МОРЕ» (Исход 10:4, 10:13–14, 10:19).

БЕДСТВИЕ ДЕВЯТОЕ. Библия говорит: «И будет ТЬМА НА ЗЕМЛЕ ЕГИПЕТСКОЙ, ОСЯЗАЕМАЯ ТЬМА… И была ГУСТАЯ ТЬМА по всей земле Египетской ТРИ ДНЯ; НЕ ВИДЕЛИ ДРУГ ДРУГА, и никто не вставал с места своего три дня» (Исход 10:21–23).

БЕДСТВИЕ ДЕСЯТОЕ. Библия говорит: «И умрет всякий ПЕРВЕНЕЦ в земле Египетской от ПЕРВЕНЦА фараона… до ПЕРВЕНЦА рабыни… и будет вопль великий по всей земле Египетской» (Исход 11:5–6).

Как мы показали в книге «Библейская Русь», гл. 4, библейские «казни египетские» — это отражение известного периода эпидемий и стихийных бедствий на Руси и в Европе первой половины XV века, см. рис. 1.86, рис. 1.87, рис. 1.88. Мы говорили, что Библия содержит датировку исхода войска Моисея, которая приблизительно указывает на 1430 год. Непосредственно перед исходом на библейский Египет и обрушиваются описанные выше «казни египетские». Поразительно, что на страницах русской истории, относящихся к 1420–1430 годам, мы видим описание из ряда вон выходящих бедствий, обрушившихся на Русь. Например, страшную чуму, которая с особой силой вспыхнула именно в эти годы. Она явилась последним звеном в ряду нескольких других страшных бедствий на Руси данного периода [59], кн. 2, т. 5, гл. 2, столбцы 125–126. Русские описания некоторых из них удивительно хорошо перекликаются с библейским рассказом о «казнях египетских».

Рис. 1.86. «Чума как кара небесная. Господь посылает множество стрел на грешников. Германия. 1424» [160], с. 186, илл. 1. В свете нашей реконструкции возникает такое прочтение. Войска османов=атаманов, направляясь в зараженные чумой области Западной и Южной Европы, уничтожают больное население. Поэтому внизу изображены люди, пронзенные множеством стрел, посланных «рукой Бога», то есть, вероятно, «божьими воинами» — османами=атаманами. Они же — богоборцы = израильтяне.

Рис. 1.87. Церковная процессия. Люди молятся об избавлении от чумы. Миниатюра из Часослова герцога Беррийского. Франция, якобы 1488–1490 годы. Взято из [160], с. 186, илл. 2.

Рис. 1.88. «Страшная эпидемия чумы в Европе (1348–1349). Изображено погребение мертвецов в Турнэ. Северо-Западная Франция» [160], с. 186, илл. 4.

А теперь обратимся к Махабхарате, к «Книге о побоище палицами». Свой рассказ о событиях тридцать шестого года после битвы на Курукшетре, то есть, как мы уже говорили, о событиях примерно 1416 года, Махабхарата, как и Библия, НАЧИНАЕТ С ОПИСАНИЯ СТИХИЙНЫХ БЕДСТВИЙ, ОБРУШИВШИХСЯ НА СТРАНУ АРИЕВ. Причем это не просто бедствия, а многозначительные ЗНАМЕНИЯ. Вторая глава книги так и называется: «Рассмотрение ЗНАМЕНИЙ» [77], т. 7, с. 57. Конкретное индийское описание казней внешне иногда отличается от библейского, однако суть событий явно одна и та же.

Процитируем некоторые фрагменты «о казнях» из индийского Эпоса.

«ТРИДЦАТЬ ШЕСТЬ ЛЕТ МИНОВАЛО… и Юдхиштхира СТАЛ ПРИМЕЧАТЬ НЕДОБРЫЕ ЗНАКИ: срывались буйные ветры — суховеи или несущие грозовые (тучи); (не к добру) справа налево кружили птицы; вспять побежали великие реки, мгла застилала стороны света; с небосвода дождем сыпались раскаленные угли; диск Адитьи — (Солнца) словно сквозь пыль виднелся, о раджа, и всегда без лучей всходил, как бы прячась в тучах.

Окрест Луны и Солнца зловещие круги являлись — трехцветные: черный, темно-охровый и зарево-красный… и еще другие (ЗНАМЕНИЯ) грозные, устрашающие, являлись, многочисленные и разнообразные, они в сердце вселяли тревогу» [77], т. 7, с. 51.

Далее говорится о событии, которое в Библии, вероятно, названо «гибелью первенцев», массовой смертью молодежи.

Махабхарата: «Через тридцать шесть лет (после побоища на Курукшетре) великое бедствие (постигло) вришнийцев: побуждаемые Калой, ОНИ ПАЛИЦАМИ ПЕРЕБИЛИ ДРУГ ДРУГА… Пандавы в тяжкую скорбь погрузились, их охватило уныние…» [77], т. 7, с. 52.

И далее: «В ту пору возле домов встревоженных сердцем вришнийцев и андхаков стал Кала бродить постоянно: ужасающе огромный человек, клыкастый, плешивый, черно-красный… Сотни тысяч стрел великие лучники в него метали, но пронзить его не могли, ибо сам он был всех существ разрушитель. Изо дня в день поднимались ужасные буйные вихри; приводили в трепет многочисленные (предвестники) гибели андхаков и вришнийцев. Трескалась глиняная посуда; на улицах кишели крысы и мыши, по ночам они обгрызали волосы и ногти у спящих…

Цапли кричали совами, улюлюкали (сычами), вою шакалов вторили козы… У коров рождались ослята, а у кобыл — слонята, у сук — котята, у мышей — мангусты… Жены мужьям изменяли, а мужья — женам. Когда возжигали огонь, (он) отклонялся влево, порой вспыхивало то синее, то красное пламя; впереди или позади творца дня, при восходе или закате не раз виднелись в облаках мужские трупы. Вполне добротная пища, приготовленная в просторных чистых кухнях… поданная для трапезы, тысячами червей кишмя кишела… кругом слышен был быстрый топот, но никто не появлялся; созвездия планетами поражались одно за другим снова и снова, так что никто своей восходящей звезды не мог видеть…

Примечая все это, Хришикеша увидел, что круговорот времен завершился, и тринадцатый день луны наступает, тогда он молвил: „Раху (в эти сутки) четырнадцатый и пятнадцатый день (луны) снова соединяет, так было, когда началась война Бхаратов; ради нашей гибели то же свершается ныне… ВИДНО ПРИСПЕЛО ВРЕМЯ КОНЦА: ВЕДЬ ТРИДЦАТЬ ШЕСТЬ ЛЕТ МИНУЛО (ПОСЛЕ БИТВЫ). Настал срок проклятья, (изреченного) исстрадавшейся Гандхари… Близится то, что некогда нам предрекал Юдхиштхира, созерцая ГРОЗНЫЕ ЗНАМЕНИЯ“… Так рассудив, Васудэва… ПРИКАЗАЛ (НАРОДУ) СОВЕРШИТЬ ПАЛОМНИЧЕСТВО К (СВЯЩЕННЫМ) ВОДАМ; глашатаи возвестили ПРИКАЗ Кешавы: „Тур-человек так повелел: ИДИТЕ НА БЕРЕГ ОКЕАНА СОВЕРШАТЬ ОМОВЕНЬЕ!“» [77], т. 7, с. 55–57.

Напряжение нарастает: «Черная, белозубая женщина по ночам с хохотом врывалась в (жилища), когда женщины спали, грабила, бегая по Двараке… В помещении, где совершалась агнихотра, ужасные коршуны терзали друг друга. Драгоценности, зонты, стяги (боевые), доспехи престрашные ракшасы открыто тащили… великие стяги, чтимые Рамой и Кришной… унесли в поднебесье апсары, ночью и днем ПОВТОРЯВШИЕ ЗОВ: „СОВЕРШИТЕ ПАЛОМНИЧЕСТВО К СВЯЩЕННЫМ ВОДАМ!“ Тогда возжелали идти великоколесничие вришнийцы и андхаки, ВМЕСТЕ С СЕМЬЯМИ ЗАХОТЕЛИ ТЕ ПРЕВОСХОДНЫЕ ЛЮДИ СОВЕРШИТЬ СТРАНСТВИЕ К СВЯЩЕННЫМ ВОДАМ» [77], т. 7, с. 58.

Так начался Исход ариев = юриев, согласно Махабхарате. Неоднократно указывается, что идти нужно к морю, дабы «совершить паломничество». Напомним, что, согласно Библии, войска Моисея (вместе с женами) тоже направляются к Чермному = Красному морю. О том, какое «море» на самом деле имелось тут в виду, см. «Библейская Русь», гл. 4. Здесь мы не будем повторять наши результаты, чтобы не отвлекаться в сторону.

Махабхарата продолжает: «Вришнийцы и андхаки наготовили всякой снеди яств, напитков, много разного мяса и наварили (много) пива. ЗАТЕМ ВОЙСКОВЫЕ ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ПОКИНУЛИ ГОРОД… ВМЕСТЕ С ЖЕНАМИ, с обильным запасом питья и снеди… Мудрый Уддхава, посетил тех богатырей, ЧТОБ НАПУТСТВОВАТЬ ИХ (ПЕРЕД УХОДОМ)» [77], т. 7, с. 58–59.

Между прочим, в данном месте Махабхарата сообщает яркую деталь, которая по каким-то причинам не отразилась в известном нам сегодня каноне Библии. Оказывается, часть войск ариев = юриев перед выступлением в поход устроила грандиозную пьянку: «Блистающие великолепием (вришнийцы) учинили в Прабхасе ИЗРЯДНУЮ ПОПОЙКУ» [77], т. 7, с. 59. Причем боги и полубоги тоже пили, например, Рама и Ююдхан. Более того, некоторые из них даже «весьма преуспели» в выпивке. В результате некоторые напившиеся воины передрались. Были даже многочисленные жертвы [77], т. 7, с. 59–61. Вероятно, библейские авторы решили, что необузданное буйство казацкой = татарской вольницы перед серьезным походом может показаться кое-кому из читателей неприличным, бросающим тень на доблестные войска Израиля. Попойку решили «вырезать».

Интересно, что в той лее «Книге о побоище палицами» сообщается о введенном строгом запрете на изготовление и употребление спиртных напитков. Может быть, необходимость такого закона была осознана именно после описанной выше «пьяной драки» (хотя запрет помещен в книгу чуть раньше, чем она). Сказано следующее: «ОТНЫНЕ здесь всем племенам вришнийцев и андхаков, всем городским жителям ЗАПРЕЩЕНО ВАРИТЬ ПИВО. Человек, который станет готовить какой бы то ни было (спиртной напиток) ЗА ТАКОЕ ДЕЛО ЖИВЬЕМ БУДЕТ ПОСАЖЕН НА КОЛ ВМЕСТЕ СО СВОИМИ РОДНЫМИ (! — Авт.). Люди, узнав повеление Рамы, положили обет (не готовить) спиртного, раджу боясь, грозившего мучительной казнью» [77], т. 7, с. 54. Может быть, здесь мы столкнулись с истоками запрета на спиртное в одной из ветвей единого прежде христианства, которая через какое-то время превратилась в мусульманство. Сегодня мусульманам употребление спиртного запрещено. Вероятно, описанный выше случай попал на страницы Махабхараты из истории османов-атаманов XV века.

Но вернемся к теме Исхода. Подчеркнем, что Эпос постоянно употребляет именно слово «Исход», как и Библия. Например: «Васудэва, (обладающий) божественным зрением, ЗНАЮЩИЙ ВСЕ ТАЙНЫ ИСХОДА» [77], т. 7, с. 65.

И далее: «„ПОКИНУТУЮ ЗЕМЛЮ не могу я видеть и хоть сколько-нибудь (здесь) промедлить… ВРЕМЯ УХОДА НЕСОМНЕННО НАСТАЛО!.. Мы также ГОТОВЫ (К УХОДУ)“… Все были растеряны и унылы, их сердца тосковали; тоскующий больше них сын Притхи сказал ко времени такое слово: „В Шакрапрастху я сам поведу вришнийцев и андхаков, а весь этот город (Двараку) — океан затопит… Через семь дней, на ясном восходе (солнца), НАМ ВСЕМ НАДЛЕЖИТ УХОДИТЬ ОТСЮДА. ПРИСТУПАЙТЕ ЖЕ К СБОРАМ НЕМЕДЛЯ!“» [77], т. 7, с. 72–73.

Наконец, войска ариев = юриев (вместе с женами) выступают в поход. «Когда были выполнены по уставу посмертные обряды, на восходе седьмого дня Пандава ПОСПЕШНО взошел на колесницу. На повозках, запряженных лошадьми, верблюдами, ослами, коровами, вдовы витязей-вришнийцев, рыдая, терзаясь горем, последовали за махатмой Дхананджаем… Слуги андхаков и вришнийцев, их колесничие и верховые, утратившие хозяев-витязей, горожане, жители деревень, старики, дети по наказу сына Притхи шли, окружая женщин в походе. Вожаки слонов шествовали на слонах (на пушках? — Авт.), подобных горам, с пешей охраной сомкнувшись, двигались воины вперемешку. Все дети андхаков и вришнийцев следовали за Партхой (за Моисеем? — Авт.); также брамины, кшатрии, вайшьи, (их) богатый (скарб тащили) шудры… Поистине образуя море (так много было народа — Авт.), те вришнийцы СЛЕДОВАЛИ ЗА ПРЕМУДРЫМ, ЛУЧШИМ ИЗ ЛУЧШИХ КОЛЕСНИЧИХ, ПОБЕДИТЕЛЕМ ВРАЖЕСКИХ ГОРОДОВ, СЫНОМ ПРИТХИ (за Моисеем? — Авт.)» [77], т. 7, с. 75.

Согласно Библии, израильтяне во главе с Моисеем движутся по направлению к морю, где их настигают войска фараона. Израильтяне благополучно переходят «по морю», но воины фараона тонут в нем и гибнут. В нашей книге «Библейская Русь», гл. 4, мы подробно обсуждаем эту известную библейскую историю и показываем — какие именно реальные события XV века в ней описаны. Не будем здесь повторяться и отсылаем читателя к упомянутой книге.

В силу сказанного, следует ожидать, что после выступления ариев = юриев в поход появится сообщение о «затоплении морем». Наше предсказание полностью оправдывается. Более того, «затопление» предсказывается еще перед Исходом. Арии = юрии = ярые выступают в поход из некоего города Двараку. Боги сообщают, что как только народ и войско выйдет из него, он будет затоплен морем.

Вот как звучит это место в Махабхарате: «(Арджуне предвиделось, будто) ПРИБРЕЖНЫЙ ГОРОД вришнийцев и андхаков ЗАТОПИЛИ ВОДЫ: ТАМ КОНИ — РЫБЫ, ПОВОЗКИ — ЧЕЛНЫ, грохот повозок и (гром) барабанов — волны прибоя, усадьбы — озера, широкие улицы — реки, заросли (водорослей) — груды самоцветов, да КРЕМЛЕВСКИЕ СТЕНЫ С ВРАТАМИ, переулки — потоки, водовороты, стремнины; в водах Двараки Рама и Кришна — два огромных крокодила, как бы в СТРАШНОЙ РЕКЕ Вайтарани» [77], т. 7, с. 68.

И далее: «КАК ТОЛЬКО ДХАНАНДЖАЯ ИЗ ЭТОГО ГОРОДА ВЫЙДЕТ, (ТОТЧАС) И КРЕМЛЬ С ЕГО ВРАТАМИ, И ГОРОД ОКЕАН ЗАТОПИТ» [77], т. 7, с. 71.

Предсказание сбывается. Как только войска ариев = юриев покидают город, его затопляет море. Причем «затопление» описано как чудо, так же, как и переход Моисея через море в Библии.

Махабхарата сообщает: «Когда люди ушли из Двараки, полной сокровищ, ЕЕ ЗАТОПИЛ ОКЕАН, обитель (разных) чудищ; как только величайший тигр-человек (Арджуна) (то есть Орда-Хан — Авт.), УХОДЯ, ОТ БЕРЕГА УДАЛЯЛСЯ, ТОТЧАС ЭТОТ УЧАСТОК ЗЕМЛИ ЗАЛИВАЛА ВОДА ОКЕАНА. Люди, обитатели Двараки, СОЗЕРЦАЯ ЭТО ЧУДО, „Увы, какая судьба!“ — восклицали и ТОРОПИЛИСЬ УЙТИ ПОДАЛЬШЕ» [77], т. 7, с. 76.

Таким образом, Эпос подчеркивает чудесное спасение народа Арджуны = Орды-Хана от хлынувших вод моря, преследовавших их по пятам. То же самое говорится и в Библии.

Мы подошли к концу «Книги о побоище палицами». После чуда «затопления морем», войска ариев = юриев вступают в новые для них земли и начинают сражения с проживающими здесь народами. «Благополучно достигнув Пятиречья, тот мудрый владыка расположил становище в этой хлебной стране, скотом и всем прочим богатой… Тогда тысячи разбойников, вооруженных палицами, на вришнийцев внезапно напали…

Но Каунтея вместе со спутниками быстро к врагам повернулся и сказал (им) долгорукий Арджуна как бы с насмешкой: „(А ну), проваливай, кто хочет живым остаться! Мигом, пронзенные стрелами, загорюете вы, умирая!“» [77], т. 7, с. 76. И арии = юрии начинают кровопролитные сражения с местными сопротивляющимися «разбойниками».

Это и есть начало завоевания ариями земли обетованной — того самого завоевания, которое описано в Библии. Здесь «Книга о побоище палицами» завершает рассказ об Исходе. Тема покорения новых земель продолжается уже в других книгах Махабхараты.

5.2.3. О Других событиях Исхода Моисея Махабхарата говорит в книге с замечательным названием «Великий Исход»

В книге «Великий Исход» Эпос еще раз возвращается к теме Исхода. Частично он повторяет события, однако сообщает и много нового.

Махабхарата говорит: «Услышав об ЭТОМ ПОБОИЩЕ ПАЛИЦЕЙ НАРОДОВ… Вайшампаяна сказал: Услыхав о великой беде вришнийцев… мысль НА УХОД НАПРАВИВ, слово сказал Арджуне (Хану Орды — Авт.)… „Все существа ведет Время: думаю, что оно приспело, и ты благоволи обдумать“… Узнав мнение Арджуны, Близнецы и Бхишма последовали слову, что Левша промолвил. Тогда, ЖЕЛАЯ БЛАГОГО ИСХОДА, призвал Юютсу и передал управление царством сыну вайшьи Юдхишт-хира. На царство же посвятил раджу Парикшита» [77], т. 4, с. 517.

Таким образом, готовится Исход части народа. Один царь уходит в поход. Другой, вновь назначенный, остается на родине.

«Затем, с братьями вместе совершил воды (возлиянье), обряды для мертвых исполнил, все совершил по закону… Дал сокровища, одежды, деревни, коней, колесницы… Затем весь простой народ созвал Юдхиштхира; он сказал раджа-ришам (рати-русам, орде-русам? — Авт.), что собирается делать. Горожане и простые люди (весь) народ, выслушав его слово, НЕ ОДОБРИЛИ ИХ РЕЧЬ, ИХ СЕРДЦА ГЛУБОКО ВЗВОЛНОВАЛИСЬ. „НЕ СЛЕДУЕТ ЭТОГО ДЕЛАТЬ!“ — ВСЕ СКАЗАЛИ ТОМУ ВЛАДЫКЕ НАРОДА» [77], т. 4, с. 518.

Перед нами известная библейская история. В библейском Египте (то есть в Руси-Орде, см. «Библейская Русь», гл. 4) происходит спор о целесообразности похода Моисея. Моисей хочет выступить, однако народ и «фараон» колеблются. Фараон несколько раз то разрешает поход, то запрещает его. Наконец, получив устное согласие правителя, Моисей ночью в спешке покидает Египет со своим народом — израильтянами (то есть с войском). Буквально тоже самое рассказывает и Махабхарата. Форма изложения в ней несколько иная, но суть дела та же.

Индийская книга «Великий Исход» говорит: «Но знающий дхарму РАДЖА НЕ МЕШКАЛ, РАЗ ВРЕМЯ ПРИСПЕЛО; праведный, горожан, ВЕСЬ НАРОД ОТПУСТИЛ ОН» [77], т. 4, с. 518.

Согласно Библии, израильтяне выступают из Египта в спешке. Вероятно, воспоминания о поспешных сборах сохранились и в Махабхарате: «Драгоценности сбросил в доме, запястья И (ОДЕЛСЯ) В РОГОЖУ. Бхима, Арджуна, Близнецы, преславная Драупади, ВСЕ ТАКЖЕ НАДЕЛИ РОГОЖИ, царь народа, и ПОСЛЕДНЕЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ совершил по обряду тур-Бхарата» [77], т. 4, с. 519.

Израильтяне во главе с Моисеем начинают поход. Прощаясь, их провожают остающиеся жители столицы. Махабхарата: «Те туры-люди водой все огни окропив, ТРОНУЛИСЬ В ДОРОГУ. Их, высочайших людей увидев, все женщины зарыдали… Так из Города Слонов (? — Авт.) сам-семь вышел раджа (Рать — Авт.). ВСЕ ГОРОЖАНЕ И ЖЕНЩИНЫ КРЕМЛЯ (! — Авт.) ДАЛЕКО ЕГО ПРОВОЖАЛИ; и никто ему не перечил, говоря: „Возвращайся!“ Потом вернулись назад, пошли обратно все в городе живущие люди…

Великодушные (то есть люди Моисея — Авт.), преданные обету отреченья, приобщенные йоге, ПРОХОДИЛИ МНОГИЕ СТРАНЫ, (ВИДЕЛИ) МОРЯ, ОЗЕРА. Шел впереди Юдхиштхира (Юдхи-Штхир, то есть, вероятно, Иудей Хор = Иудейский Христос? — Авт.), прямо за ним = Бхимасена (по-видимому, Бог-Моисей — Авт.); за ним следовал Арджуна (Орда-Хан — Авт.), затем шли близнецы по порядку… В таком порядке шли те витязи к ЧЕРВОННОМУ МОРЮ» [77], т. 4, с. 519. О том, кто такие Близнецы, мы рассказываем в книге «Реконструкция», гл. 16:2.

Итак, Махабхарата ПРЯМЫМ ТЕКСТОМ называет здесь то самое КРАСНОЕ МОРЕ = Червонное море, на берег которого, согласно Библии, вышли израильтяне во главе с Моисеем, покинув библейский Египет. В нашей книге «Библейская Русь», гл. 4, мы уже подробно обсуждали — какое именно «Красное море» тут имелось в виду. Не будем повторяться.

Отметим, что, несмотря на своеобразие «индийского стиля», Махабхарата довольно четко описывает здесь те же самые события XIV–XV веков, которые легли и в основу библейской книги Исход.

Вспоминая Библию, мы ожидаем, что сейчас должен последовать рассказ о погоне фараона за Моисеем. Напомним, что фараон настигает израильтян на берегу Красного моря. Спасаясь, Моисей и его народ переходят море «посуху», а преследующие их войска фараона ТОНУТ В МОРЕ. Библия говорит: «И вода возвратилась и покрыла колесницы и всадников всего войска фараонова» (Исход 14:28). Итак, в Красном море, в частности, было ЗАТОПЛЕНО ОРУЖИЕ — КОЛЕСНИЦЫ. Как мы уже объясняли, «железные колесницы» в Библии и «боевые колесницы» в Махабхарате — это огнестрельное оружие, пушки.

Буквально тот же библейский рассказ, но изложенный в слегка иных выражениях, мы видим и на страницах Махабхараты. Судите сами.

Махабхарата: «Шли те витязи к Червонному Морю. ДИВНЫЙ ЛУК ГАНДИВУ (то есть Огонь Дивный — пушки — Авт.) не оставлял Дхананджая и оба колчана с ВЕЛИКИМИ СТРЕЛАМИ: к этим сокровищам он был привязан. (Вдруг) впереди они увидели как гора стоящего Агни: ПРИНЯВ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ОБРАЗ, ОН СТОЯЛ, ПРЕГРАЖДАЯ ДОРОГУ» [77], т. 4, с. 519. Вероятно, тут сказано о «плохом фараоне», неожиданно настигшем Арджуну (Орда-Хан) и преградившем дорогу израильтянам. Между прочим, «гора Агни», то есть «гора Огня», упомянутая здесь, является, как и в Библии, скорее всего, отзвуком вулкана Везувия — «огненной горы». На ней Моисей «беседовал с Богом», и с тех пор «столп огненный» или «столп дымный» (надо полагать, из жерла вулкана) постоянно символически сопровождал войска Моисея в походе. На рис. 1.89 приведена старинная индийская скульптура бога Агни, окруженного языками пламени. Прорисовка еще одного старинного изображения Агни представлена на рис. 1.90. Кстати, он показан здесь двуликим. Стоит отметить, что бог Янус появляется на старинных европейских изображениях также в образе двуликого «месяца Января», см. рис. 1.91.

Рис. 1.89. «Бог Агни в языках пламени. Индия. Государственная археологическая галерея. Западный Бенгал» [5], с. 356. Санскритское АГНИ произошло, скорее всего, от русского ОГОНЬ.

Рис. 1.90. Старинное изображение Агни, бога огня. Взято из [125], т. 2, с. 19. Он представлен здесь двуликим, как римский Янус, он же Меркурий, см. Нашу книгу «Звезды».

Рис. 1.91. Двуликий Янус-Январь. Витраж окна-розы в готическом соборе Лозанны (Швейцария), якобы около 1170 года. Взято из [160], с. 182, илл. 1.

Агни-«фараон» обращается к Арджуне и ко всем настигнутым им Пандавам с категорическим требованием СДАТЬ ОРУЖИЕ, иначе он не отпустит их. Пандавы соглашаются.

Махабхарата: «Тот превосходный дэва („гора Агни“, диво, дивный — Авт.) сказал Пандавам: „Эй, эй, сыны Панду, витязи, знайте меня, Паваку! Ты, долгорукий Юдхиштхира, крушитель врагов Бхима-сена, Арджуна и оба сына Ашвин, богатыри, постигните мое слово!.. Этот ваш брат Пхальгуна пусть в лесу оставит превосходный в битве (лук) Гандиву: в нем (теперь) нет никакой нужды (и затем) пусть идет дальше… У Варуны когда-то я взял для сына Притхи превосходный лук — Гандиву, его надо вернуть Варуне!“

И Дхананджае сказали все братья: „БРОСЬ ЕГО В ВОДУ И С ВЕЛИКИМИ СТРЕЛАМИ ОБА КОЛЧАНА!“

Тогда, о лучший Бхарата, ИСЧЕЗ ОТТУДА АГНИ. ЗАТЕМ НА ЮГ ОТПРАВИЛИСЬ БОГАТЫРИ ПАНДАВЫ» [77], т. 4, с. 520.

Итак, «лук богов» Гандива (Огонь Дивный) БЫЛ ЗАТОПЛЕН в Красном море вместе с каким-то другим вооружением. Говорится, например, о каком-то «драгоценном диске», «что был у махатмы Кришны, погиб (этот диск — Авт.) и вновь уже никогда не попадет в его руки» [77], т. 4, с. 520.

Надо сказать, что в данном случае библейский рассказ (Исход 14) куда более четок. Там ясно сказано, что «плохой фараон» преследовал «хорошего Моисея», за что Бог покарал фараона и затопил его оружие и воинов. А Махабхарата уже путается и говорит о затопленном оружии самих Пандавов, то есть, как мы теперь понимаем, библейских израильтян. Тем не менее, видно, что центральное событие описываемой истории — затопление оружия — присутствует в обеих версиях. Как мы понимаем, Махабхарата была создана ПОЗЖЕ Библии. События XIV–XV веков для ее авторов могли быть уже достаточно старыми и туманными.

После «затопления оружия» Пандавы смогли продолжить свой путь. Между прочим, в Махабхарате здесь правильно указано направление движения НА ЮГ. Как мы показали в книге «Библейская Русь», гл. 4, войска Моисея, выйдя из Руси-Орды на покорение «земли обетованной», действительно спускались к югу, чтобы достигнуть Балкан. А затем — вступить в Западную Европу.

Махабхарата далее бегло описывает некоторые пункты, по которым прошли войска Пандавов. Рассказ очень интересен, но мы его пока подробно не исследовали. Предоставляем это заинтересованным читателям. Приведем лишь несколько цитат.

Махабхарата: «СЕВЕРНЫМ берегом Соленого Моря НА ЮГО-ЗАПАД шли тигры-бхараты (возможно, тигры-богатыри или тигры-Бога-рать — Авт.)» [77], т. 4, с. 520. Все правильно. Ордынские = израильские войска Моисея шли СЕВЕРНЫМ берегом Черного моря, названного здесь Соленым Морем, НА ЮГО-ЗАПАД, по направлению к Средиземноморью и Западной Европе, см. нашу книгу «Библейская Русь», гл. 4.

Махабхарата: «Потом они снова на юг повернули и увидели Двараку, (город Кришны), ЗАТОПЛЕННЫЙ МОРЕМ. И снова повернув на север, продолжали свой путь превосходные Бхараты (Богатыри — Авт.). Приобщенные праведности, обошли они сперва землю… Тогда те самообузданные, северной стороны достигнув… увидели Химават, великие горы; на них взобравшись, они увидели песчаное море и лучшую из вершин, великую гору Меру. Все они шли поспешно» [77], т. 4, с. 520–521.

Здесь Махабхарата, в общем-то, заканчивает свой рассказ о начальном этапе Великого Исхода. Мы видим, что Эпос подробно сообщил нам о предыстории Исхода Моисея, о «затоплении города» Океаном и о «потоплении оружия» на Красном море. Скорее всего, в данном случае Океан и Красное море — одно и то же.

5.2.4. Махабхарата рассказывает о том, как Моисей исторгнул воду из скалы

Хорошо известен следующий ветхозаветный рассказ из книги «Исход».

Во время похода случилось, что израильтяне страдали от жажды, а вокруг не было питьевой воды — ни реки, ни источников. Моисей обратился к Богу, ударил жезлом по скале, и оттуда хлынула вода. История была очень популярна, неоднократно изображалась средневековыми художниками.

Вот как рассказывает об этом Библия: «И двинулось все общество сынов Израилевых из пустыни Син в путь свой… и расположилось станом в Рефидиме, И НЕ БЫЛО ВОДЫ ПИТЬ НАРОДУ. И укорял народ Моисея… И жаждал народ воды… Моисей возопил к Господу и сказал: что мне делать с народом сим? еще немного, и побьют меня камнями. И сказал Господь Моисею… возьми… жезл твой… и пойди; вот, Я стану пред тобою там на скале в Хориве, и ТЫ УДАРИШЬ В СКАЛУ, И ПОЙДЕТ ИЗ НЕЕ ВОДА, И БУДЕТ ПИТЬ НАРОД. И сделал так Моисей… И нарек тому месту имя: Масса и Мерива» (Исход 17:1–7).

«Иссечение воды» Моисеем народ расценил как чудо. На рис. 1.92 мы приводим ватиканскую фреску Рафаэля, изображающую данное библейское событие.

Рис. 1.92. Рафаэль. «Моисей, иссекающий воду из скалы». Лоджия Рафаэля, восьмой пролет. Ватикан. Взято из [105], с. 377, илл. 352.

Буквально ту же историю излагает и индийский Эпос. Но только Моисей выступает здесь под именем Арджуны. Мы цитируем.

Махабхарата: «Сказал сын Шантану, в боях поседелый: „Меня истерзали каленые стрелы. Мой рот пересох, и горит мое тело, — воды принеси, чтоб оно охладело. Ты (Арджуна — Авт.) лучник великий, и деду в угоду добудешь желанную, нужную воду“. „Пусть будет, как хочешь“, — ответствовал деду сей Арджуна… И вставил стрелу, и заклял ее властно… И прянула эта стрела к исполину, и к югу от Бхишмы вонзилась в долину. ИСТОЧНИК ЗАБИЛ В ЭТОМ МЕСТЕ, и благо явила прохладная, чистая влага… Деяние Арджуны всех поразило: невиданной, нечеловеческой силой» [80], с. 202–203.

Отличие лишь в том, что Моисей ударил в скалу жезлом, а Арджуна воспользовался стрелой.

5.2.5. На страницах Махабхараты отразился ветхозаветный рассказ о нападении змей и о том, как Моисей спас народ, изготовив своего змея из меди

Процитируем ПОЛНОСТЬЮ соответствующее место из Библии. «И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из [сынов] Израилевых. И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы… помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев. И помолился Моисей [Господу] о народе. И сказал Господь Моисею: сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Числа 21:8–9). На рис. 1.93 показана известная фреска Микеланджело «Медный змий» из Сикстинской Капеллы. Ее фрагмент см. на рис. 1.94. На рис. 1.95 приведена картина Ф. Бруни «Медный змий».

Рис. 1.93. Микеланджело. Фреска «Медный змий» в Сикстинской Капелле. Взято из [105], с. 326, илл. 296. «Медный змей» изображен в виде столба-ствола, обвитого змеей. Наверное, так поздние художники, уже забывшие суть дела, начали изображать ствол пушки.

Рис. 1.94. Фрагмент фрески Микеланджело «Медный змий». Взято из [105], с. 327, илл. 297.

Рис. 1.95. «Медный змий». Картина Ф.А. Бруни, 1827–1841. Петербург, Русский музей. Взято из [90], т. 2, с. 131. Видно, что к началу девятнадцатого века подлинная суть данного библейского события из XV века была уже прочно забыта. Художники начали думать, что имеют дело с некоей сказкой и соответственно этому творили зрительные образы.

Библейский рассказ очень краток, однако весьма характерен. В нашей книге «Библейская Русь», гл. 4:10, мы показали, что в его основе лежат реальные события XV–XVI веков. Они относятся к эпохе османского-атаманского завоевания. «Медный змей» Моисея — это, скорее всего, большая пушка, изготовленная османами для отражения противников, тоже располагавших пушками = змеями. Как правильно отмечено в [90], т. 2, с. 131, библейское выражение «ядовитые змеи» означало буквально «огненные». Позднейшие условные изображения «Медного змея» Моисея в виде длинного столба, обвитого «змеей», скорее всего, являются искаженным представлением об орудийном стволе, на котором иногда отливали изображения змеев и других опасных животных. На рис. 1.96 показаны старинные русские пушки — арматы XVI–XVII веков из Несвижского замка. На нижней пушке мы видим изображение змея-дракона с несколькими головами и несколькими хвостами. Отсюда, скорее всего, и родился живописно описанный в Библии образ «ядовитых змей», «огненных змей», «медного змея».

Рис. 1.96. Арматы XVI–XVII веков из Несвижского замка. Старинные русские огнестрельные пушки. На стволе нижнего орудия отлито изображение многоголового хвостатого змея. Как мы показали в книге «Библейская Русь», гл. 4:10, Библия иногда именует пушки «змеями». Как мы видели, санскритский Эпос «Махабхарата» также описывает артиллерийские орудия «древнейших» арьев = юриев = ярых как «огненных змей». Взято из [17], т. I, с. 46.

Однако отождествление библейских «змеев» с огнестрельными орудиями, нам сейчас даже не так важно. Важнее то, что данный случай, описанный в Библии, нашел свое яркое отражение и в индийском Эпосе. Мы уже отмечали, что Махабхарата создавалась, скорее всего, не ранее XVI века н. э., а редактировалась еще позже. Поэтому события XIV–XV веков представлялись ее авторам иногда уже достаточно туманными. Тем не менее, в данном случае, индийские летописцы верно уловили суть происходившего. Более того, они, вероятно, располагали какими-то другими, дополнительными источниками и опирались на несколько иную летописную традицию, чем авторы Библии. Наверное, поэтому соответствующий рассказ Махабхараты о «змеях» занимает в ней достаточно много места — несколько больших глав. Он куда подробнее краткого библейского описания.

Итак, открываем книгу Махабхараты под названием «Сожжение Змей». Книга эта занимает, ни много ни мало, — БОЛЕЕ СТА СТРАНИЦ современного издания [80], с. 277–382. То есть — несравненно больше, чем указанные ДВА СТИХА в Библии.

Начнем с того, что для авторов Махабхараты «история о змеях» уже представляется достаточно древней. Они пишут: «О повести этой мы скажем вначале, что люди ЕЕ В СТАРИНУ РАССКАЗАЛИ. Одни и поныне хранят ее слово, другие придут и поведают снова… Читайте же ЭТО СТАРИННОЕ ЧТЕНЬЕ» [80], с. 277.

Вкратце индийская версия «истории со змеями» такова.

В царстве неожиданно появилось огромное количество змей. Они нападают на людей. Одна из змей далее кусает царя. Царь умирает. На престол восходит его сын Джанамеджая. Мстя за смерть отца и многих людей, он отдает приказ сжечь всех змей. Начинается их божественное сожжение. Во всей этой истории важнейшую роль играет некий «главный змей» по имени Такшака. Который, в конце концов «застывает и каменеет». В итоге почти все «плохие змеи» погибают в огне. Народ спасен.

Ясно видно, что перед нами действительно слегка искаженный вариант библейского рассказа о «медном змее» Моисея. Понятно также, почему кульминацией индийского варианта рассказа становится СОЖЖЕНИЕ змей. Как мы уже говорили, прозвищем «змеи» на страницах Библии названы пушки. «Нападение змей», скорее всего, отражает нашествие вражеского войска, вооруженного огнестрельными орудиями. «Главный змей» — по-видимому, какая-то особенно большая пушка, вселявшая трепет во врага. Пушечное сражение вполне могло отразиться на страницах индийского Эпоса как «сожжение змей». Огонь одних пушек «сжигает» другие пушки. Артиллерийская перестрелка.

Пройдемся теперь по страницам индийской книги «Сожжение змей» и вглядимся внимательнее в старинный рассказ. Поскольку он значительно подробнее библейской версии, есть основания полагать, что на его основе удастся восстановить события значительно детальнее, чем позволяет Библия.

«Родившихся» змей было много — тысяча [80], с. 281. Между прочим, в книге «Сожжение змей» Махабхарата постоянно упоминает героя Аруну ([80], с. 283 и далее). Вероятно, имеется в виду библейский Аарон, сподвижник Моисея.

«И мать прокляла сыновей (то есть змей — Авт.) непослушных: „придет Джанамеджая, ЗМЕЙ УНИЧТОЖИТ, змеиному роду конец он положит. Придет властелин в заповедное время, ПРЕДАСТ ОН ОГНЮ ядовитое племя“» [80], с. 284. Далее Эпос рассказывает о жестоких сражениях, в которых участвуют «змеи». Причем «пасти змей» извергают огонь. Вот что говорится: «Увидел Гаруда (Орда, Ногйа, Гордый — Авт.) двух змей превосходных… ОГОНЬ ИЗВЕРГАЛИ ИХ ЖАДНЫЕ ПАСТИ… Смотрели на всех НЕМИГАЮЩИМ ВЗГЛЯДОМ: такая змея на кого-нибудь взглянет, — И ПЕПЛОМ НЕСЧАСТНЫЙ НЕМЕДЛЕННО СТАНЕТ!» [80], с. 297. И тогда бог-птица Гаруда (Орда) уничтожает «змей»: «Он рассек их на части, сомкнулись ОГОНЬ ИЗВЕРГАВШИЕ ПАСТИ. ТОГДА КОЛЕСА ПРЕКРАТИЛОСЬ ВРАЩЕНЬЕ, РАЗРУШИЛОСЬ КРЕПКОЕ СООРУЖЕНИЕ» [80], с. 297–298. Итак, оказывается, змеи были каким-то «крепким сооружением», причем с КОЛЕСАМИ! Все ясно. Здесь описаны пушки, жерла-пасти которых извергали огонь. Естественно, пушки были на колесах. Воины разрушили пушки. Колеса «перестали вращаться». Так что на самом деле Махабхарата здесь вполне прозрачно объясняет нам, что «змеи» — это на самом деле огнестрельные орудия.

Далее появляется могучий змей Такшака, «главный змей». Он характеризуется как «хороший змей»: «Ты лучший из змей, от коварства избавлен» [80], с. 308. Тем не менее, змей Такшака нападает на царя Парикшита и кусает его. «Я — Такшака, — змей отвечал, — я тот самый, кто ввергнет царя в обиталище Ямы, властителя смерти» [80], с. 309. И опять-таки подчеркивается, что змей убивает пламенем: «Ужалю, ПОВЕРГНУ Я ДЕРЕВО В ПЛАМЯ, — погибнет с ветвями, листами, плодами… Змей Такшака… вонзил он в кору ядовитое жало, СМОКОВНИЦА, ЯДА ВКУСИВ, ЗАПЫЛАЛА. ОНА ОТГОРЕЛА И СТАЛА ЗОЛОЮ» [80], с. 310. Здесь довольно откровенно рассказывается о пушке, «убивающей огнем».

А вот как описывается гибель царя от «укуса змея». «На небо Такшака взвился могучий, подобный живой, ОГНЕДЫШАЩЕЙ ТУЧЕ… И рухнул дворец, потерявший опору, упал, словно молнией быстрой сожженный: СОЖРАЛ ЕГО ПЛАМЕНЬ, из яда рожденный. А В ГРУДЕ РАЗВАЛИН, С ОБЛОМКАМИ РЯДОМ, ЛЕЖАЛ ПОВЕЛИТЕЛЬ, отравленный ядом» [80], с. 314. И опять ясно описано разрушение дворца от огня пушек. Вероятно, речь идет о междоусобных войнах эпохи османского-атаманского завоевания.

Стоит отметить, что согласно Махабхарате «змеиное племя», оказывается, — вовсе не обычные змеи, как можно было бы подумать. На самом деле речь идет о БОЛЬШОМ НАРОДЕ. Например, сообщается следующее: «Пришли на совет ВСЕВОЗМОЖНЫЕ ЗМЕИ: МОНАХИ, ВРАЧИ, МАСТЕРА, ЧАРОДЕИ, ГУЛЯКИ, УЧЕНЫЕ, СТРАЖИ, ВЕЛЬМОЖИ И ВОИНЫ С ПЫШНОЙ РАСКРАСКОЮ КОЖИ» [80], с. 334. Какие интересные змеи! Змея-монах, змея-гуляка, змея-ученый. Так что Махабхарата даже не скрывает, что «змеиный народ» — это люди, обладающие, как выражается Эпос, жестоким жалом с «губительным ядом» [80], с. 334. То есть, как мы теперь понимаем, имеющие на вооружении пушки.

Совет «змеиного народа» обсуждает угрозу мести со стороны сына погибшего царя. Джанамеджая собирается истребить змей. Тогда «змеи» разрабатывают план вторжения в царство: «Прикажем бесчисленным двинуться змеям, народ искусаем и ужас посеем» [80], с. 337. То же самое, как мы видели, говорит и Библия, сообщая, что змеи напали на людей и стали кусать их. Далее Махабхарата сообщает, что от укуса змеи погибла даже невеста брахмана Руру [80], с. 358–359.

Оказывается, могучая змея была СОТВОРЕНА ЧЕЛОВЕКОМ: «Мой друг, я змею сотворил ради шутки. Поверь же мудрец, что совсем не по злобе я создал одно из противных подобий» [80], с. 364. Напомним, что в Библии «медный змей» тоже был сделан человеком — Моисеем.

Далее, чтобы противостоять змеям, в царстве возглашается призыв: «Придет Джанамеджая, змей уничтожит, сгорят нечестивцы, погибнут злодеи, спасутся невинные, честные змеи» [80], с. 365.

«Сказал Джанамеджая (здесь он — отражение библейского Моисея — Авт.), твердый в решенье: „Устрою великое жертв приношенье, но прежде чем род уничтожу змеиный… Хочу я узнать о царе-государе, в чьей смерти повинны КОВАРНЫЕ ТВАРИ“» [80], с. 365.

Выслушав рассказ о «сожжении царя змеями», Джанамеджая вызвал к себе жрецов и приказал им подготовиться к уничтожению змей. «ВОЗДВИГЛИ, ЧТОБ РОД УНИЧТОЖИТЬ ЗМЕИНЫЙ, ОГРОМНЫЙ АЛТАРЬ ПОСРЕДИНЕ РАВНИНЫ» [80], с. 368. Библейский Моисей тоже, напомним, воздвиг «медного змея».

И вот начинается истребление змей. Совершается таинственный обряд: «НА РАВНИНЕ ЗАПАХЛО ПАЛЕНЫМ, ПЫЛАНИЕ ВСПЫХНУЛО НЕОТВРАТИМО. ГЛАЗА У ЖРЕЦОВ ПОКРАСНЕЛИ ОТ ДЫМА. ОНИ СОВЕРШИЛИ ОГНЮ ВОЗЛИЯНИЕ» [80], с. 369. Здесь, скорее всего, говорится о поле сражения, на котором начинают грохотать пушечные залпы. Застилая все вокруг дымом, от которого краснеют глаза.

Зазвучали молитвы, гимны, и многочисленные змеи устремляются к алтарю, падают на него и гибнут в огне [80], с. 370–371. «Те самые змеи, сообщество злое, что ужас на все наводило живое — бессильны, безвольны, покорны, трусливы, теперь устремлялись в огонь справедливый» [80], с. 371–372.

Повторим, что, согласно Библии, Моисей сделал своего собственного медного змея, чем и спас народ. По сути дела то же самое сообщает и Махабхарата.

Интересно, что «главный» змей Такшака не сгорает, а «застывает», «окаменевает». Мы цитируем: «А в воздухе ясном над ЖАРКОЙ РАВНИНОЙ (вероятно, над полем жаркой схватки — Авт.), над этой великой смертью змеиной, змей Такшака… НЕ ПАДАЯ В ПЛАМЯ, ПОВИС БЕЗ ДВИЖЕНЬЯ… ЗАСТЫЛ ОН БЕЗ ВОЛИ, ЗАСТЫЛ ОН В БЕЗДУМЬЕ… ОН В ВОЗДУХЕ ЯСНОМ ЗАСТЫЛ, КАМЕНЕЯ» [80], с. 379. И далее: «Змей Такшака злобный до сумрака СТЫНЕТ, пока его ветер полночный не сдвинет» [80], с. 380. Все ясно. Огромная пушка раскалилась от стрельбы, и после окончания битвы ее оставили остывать на несколько часов.

Таким образом, «плохие змеи» погибают, будучи уничтожены великим царем и его жрецами. На этом индийская книга «Сожжение Змей», включенная в Махабхарату, завершается. Дальнейшие военные передвижения войск израильтян = ордынцев-казаков = ариев для завоевания земли обетованной отражены в других книгах Эпоса. Мы пока не анализировали подробно все подобные сообщения Махабхараты. Грандиозный многотомный Эпос описывает множество походов и битв в разных местах. В сражения вовлечено много героев, богов, народов. Яркие батальные сцены перемежаются с мирными описаниями. Не следует думать, что арии = юрии = ярые только сражались, сражались и сражались. Они много строили, пели песни, воспевая богов и предков, возделывали землю, покоряли моря и широкие реки, рассуждали о судьбах мира, философствовали, развивали йогу и медицину, любили, воспитывали детей и умирали. Объем подобных описаний чрезвычайно велик. В будущем мы надеемся дать более подробное отождествление этих событий с известной нам историей Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков.

По поводу имени Юдхиштхира отметим следующее. Мы уже видели, что, скорее всего, арии = юрии так называли Христа. Юдхиштхира означает, вероятно, «Иудей Христос» или «Иудейский Христос»: Юдхи-Штхира = Юдхи (иудейский) + СТХР (Христос). Имя Христос без огласовок звучит как ХРСТС, а поскольку Ш и С часто переходили друг в друга, то «Штхира» — ШТХР = СТХР лишь перестановкой согласных отличается от сочетания ХРСТС = Христос.

Обращает на себя внимание, что современные комментаторы почему-то не указывают на присутствие в Махабхарате описаний библейского Исхода Моисея. Мертвое молчание. Во всяком случае, никаких следов подобного анализа нет ни в одном из нескольких различных изданий индийского Эпоса, которыми мы пользовались.

5.3. Библейская история Есфири XVI века на страницах Махабхараты

В Махабхарате, в «Беседе Маркандеи», по-видимому, содержится библейская история Есфири. В Библии она описана в книге «Есфирь». Подробно историю Есфири мы исследовали в книге «Библейская Русь», гл. 7. Мы показали там, что в основе данной библейской истории лежат важные события, происходившие в метрополии Русско-Ордынской Империи во второй половине XVI века (и даже в начале XVII века). Таким образом, соответствующие разделы Махабхараты были созданы не ранее конца XVI века.

Прежде чем перейти к анализу Махабхараты, вкратце напомним историю Есфири. Приведем краткие итоги нашего исследования из книги «Библейская Русь», гл. 21:2.

В XVI веке, при Иване IV Грозном, на Русь проникает ересь жидовствующих, охватившая придворные круги и даже некоторых членов семьи царя-хана. В книге «Библейская Русь», гл. 7, мы показали, что эти события фантомно отразились в жизнеописаниях московских великих князей Василия III и Ивана III Грозного. Таким образом, в романовской версии русской истории ересь жидовствующих описана, по сути дела, три раза. Наиболее ярко она сохранилась в своем фантомном отражении, сдвинутом (на бумаге) в XV — начало XVI века, в эпоху Ивана III «Грозного». Чуть более глухо при Василии III и при Иване IV Грозном. Причем в последнем случае, по-видимому, на своем подлинном хронологическом месте: во второй половине XVI века.

Те же события ярко отразились в Библии, в книгах «Есфирь» и «Иудифь». А также в книге Судей, см. «Библейскую Русь», гл. 7–8. События вокруг Есфири сыграли важную роль в истории Великой = «Монгольской» Империи. Они привели к государственному перевороту в столице и, в конце концов — к расколу Империи.

Согласно нашей реконструкции, библейская книга «Есфирь» описывает события при русском царско-ханском дворе XVI века. В ней большое внимание уделено внутридворцовым интригам. Молодая жена сына царя оказывается тайной иудейкой и астрологичкой. Сам царь-хан проникается к ней симпатией. В царской семье возникает ссора. Царь изгоняет свою первую жену, и ее место занимает Есфирь. В русской истории XV века она — Елена Волошанка, в русской истории первой половины XVI века — Елена Глинская. Сын царя погибает. Трон плотным кольцом окружают сподвижники Есфири — члены секты жидовствующих. Они же — протестанты XVI века. Царь фактически становится на их сторону, поддерживая ересь. Православная церковь категорически выступает против. Разрастается церковный раздор, перерастающий в крупную государственную смуту. Рядом с царем-ханом, на втором месте в государстве оказывается один из еретиков. В столице Империи начинается раскол. Он известен нам также как знаменитая опричнина XVI века.

Царь даже вынужден покинуть свою прежнюю ставку (Суздаль или Владимир) и перенести ее на новое место. Строится современный город Москва, описанный в Библии как Новый Иерусалим (книги Ездры и Неемии). Смута на Руси и во всей подчиненной ей Великой = «Монгольской» Империи разрастается. Пользуясь поддержкой царя-хана, еретики громят противников, названных в Библии «персами», то есть п-русами, белыми русами. В честь победы «над персами» устанавливается известный праздник Пурим, см. книгу «Библейская Русь», гл. 7.

На этом библейская книга Есфирь завершает свой рассказ. Дальнейшие русские события в ней уже не отражены. Но для понимания Махабхараты, мы вкратце осветим их.

Маятник противостояния между жидовствующими и православной церковью идет в обратную сторону. Ордынский царь-хан раскаивается, просит у православной церкви прощения за поддержку ереси. Происходит церковный собор, на котором ересь подвергается проклятию и осуждению. Основные еретики схвачены, казнены или сосланы. Ханский двор возвращается к православным обычаям.

Тем не менее, события не прошли бесследно. Они имели чрезвычайно глубокие последствия. Через некоторое время, в начале XVII века, Русь-Орда погружается в Великую Смуту. Реформаторская, протестантская, «латинская» Западная Европа все-таки выходит из-под власти ордынской метрополии. Всемирная Русско-Ордынская «Монгольская» Империя разваливается в огне крупнейшей смуты. На ее обломках, в метрополии Империи к власти приходят прозападные Романовы. Прежняя русско-ордынская династия уничтожена. Русь захвачена иностранцами и, в конечном счете, порабощена (крепостное право). В Европе, Азии, Африке и Америке вспыхивают свирепые междоусобные войны между прежними имперскими наместниками. В яростной схватке они делят между собой осколки распавшейся Империи. См. нашу книгу «Библейская Русь», гл. 7.

Надо сказать, что на присутствие истории Есфири в Махабхарате обращал внимание еще Б.Л. Смирнов. Мы приведем его наблюдения, хотя, как теперь становится понятно, они оказываются совершенно недостаточными. Дело в том, что, Б.Л. Смирнов не представлял себе подлинного положения дел в древней хронологии, а потому не обратил внимания на серьезные факты, значение которых становится ясным лишь после наших исследований по новой хронологии. Поэтому, процитировав Смирнова, мы затем еще раз пройдемся по Махабхарате, анализируя историю Есфири на ее страницах более внимательно.

Б.Л. Смирнов писал: «Представляет значительный интерес фольклорная вставка гл. 192, лишь искусственно притянутая к теме „о великой участи браминов“, путем присоединения к ней истории с конями Вамья. Тема вставки: повесть о царевне-лягушке. Эпизод изложен БОЛЕЕ АРХАИЧЕСКИМ ЯЗЫКОМ, нежели язык предшествующих глав.

В казалось бы простой сказке затрагивается важный для того времени политический момент. Схема сказки такова: раджа встречается с девушкой неизвестного происхождения и вступает с ней в так называемый гандхарвский брак; первый министр, обеспокоенный увлечением раджи, подстраивает исчезновение (гибель) новой царицы и вызывает избиение ее народа; родственник царицы (отец) спасает свой народ и устраивает дальнейшую жизнь царя с любимой женой. Царица, в наказание за распутное поведение, родит нечестивых сынов, не чтущих браминов, за что царевичи и получают от них надлежащую острастку. Мораль сказания: не следует радже жениться на иноплеменницах, да еще из неизвестного рода, так как от такого брака рождаются нечестивые сыны, не чтущие браминов, добавляет браминская редакция.

Схема эта ПОРАЗИТЕЛЬНО СОВПАДАЕТ со схемой подобного же семитского повествования, сохраненного в еврейском варианте истории Эстеры (Эсфири), но, несомненно, не еврейского, а вавилонского происхождения.

В этой истории царь также женится на девушке, скрывающей свое происхождение; первый министр замышляет погубить новую царицу и ее народ, но спасает положение приемный отец царицы; интриган-царедворец повешен (вариант в вавилонском вкусе). Сказание это подверглось еврейской редакции в период вавилонского пленения, но его вавилонское происхождение совершенно ясно выявляет анализ имен» [77], т. 4, с. 16–17.

Вспомнив, какие именно реальные события XVI века послужили основой для истории Есфири, мы можем теперь еще раз пройтись по индийской версии, раскрывая подлинные имена упоминаемых в ней лиц. Получится следующее.

«Индийский раджа» — это Иван III Грозный, он же Иван IV Грозный, он же ассиро-вавилонский царь Навуходоносор, он же библейский Артаксеркс. Царь («раджа») встречается с девушкой неизвестного происхождения — Еленой Волошанкой. Она же — Есфирь.

По индийской версии раджа вступает с девушкой в так называемый гандхарвский брак. В русской истории XV века Иван III Грозный разводится со своей прежней женой и приближает к себе Елену Волошанку.

Дальнейшие события русско-ордынской истории описаны в Махабхарате довольно верно (если сделать скидку на сказочное оформление всей этой истории в индийском Эпосе).

Посмотрим, как именно ведется индийский рассказ.

«Поведал Маркандея ЭТО ДРЕВНЕЕ СКАЗАНИЕ о деянии брамина. В Айодхье был царь из рода Икшваку по имени Парикшит» [77], т. 4, с. 101. Согласно нашей реконструкции, здесь идет речь о царе Иване III Грозном = Иване IV Грозном = библейском Артаксерксе Долгоруком. Имена и названия вроде Айодхья, Икшваку, Парикшит и т. п., являются, скорее всего, не именами в современном смысле, а описательными прозвищами, характеризующими те или иные свойства человека (или города, государства). Это обычно для старых текстов. Например, АЙОДХЬЯ на санскрите означает «непобедимый» [77], т. 4, с. 650. ИКШВАКУ означает «огурец» [77], т. 4, с. 660. Наконец, ПАРИКШИТ означает «повсюду ширящийся», «везде обитающий» [77], т. 4, с. 666. Так что не следует ожидать совпадения или даже близости русских имен и соответствующих им индийских прозвищ. В XVII–XVIII веках авторы Махабхараты превратили историю Есфири (из XVI века) в сказку. Возможно, они сделали это сознательно. Или же просто сочли ее «очень древним мифом», которому приличествует сказочное оформление.

Сообщается далее, что Айодхья (столица царя Парикшита) «была расположена на реке Сараю» [81], с. 520. Но ведь название САРАЙ прекрасно известно в русской истории. Так именовались военные ставки, столицы в Руси-Орде. По поводу названия Сарай см. подробности в нашей книге «Новая хронология Руси», гл. 5:3.3. Появление слова Сарай в связи с названием «индийской» столицы хорошо соответствует нашей реконструкции, согласно которой речь тут идет об одной из воинских ордынских столиц в средневековой Руси-Орде = «Индии». Еще раз напомним, что географическое название «Индия» произошло, согласно нашим исследованиям, от старого русского слова ИНДЕ, означающего «вдали, далеко». См. нашу книгу «Империя», гл. 14:10. Город «Аойдхья считается одним из семи священных городов Индии» [81], с. 521. Вероятно, уже после ошибочного переноса (на бумаге) событий Махабхараты в современную Индию именем Айодхья, в форме Аудх, назвали город на реке Гхагра, или Гогра в индийском штате Бихар.

Махабхарата продолжает: «Однажды он (царь Парикшит — Авт.) отправился на охоту. На лошади он один преследовал лань, которая его завлекла далеко… Он увидел синий, таинственный лес. Он вошел в него. Заметив среди этой части леса очень приятное озеро, он вместе с конем в него погрузился. Затем… улегся на лотосовом берегу отдыхать. Лежа, услыхал пленительный голос… Он увидел ОЧЕНЬ КРАСИВУЮ ВИДОМ ДЕВУШКУ, поющую, собирающую цветы. Постепенно она приближалась к радже. Раджа ей сказал так: „Чья ты, благая, кто же ты?“ Она так ответила: „Я девушка“. Раджа сказал: „Я ТЕБЯ ЖЕЛАЮ!“ Тогда девушка сказала: „С (ОДНИМ) УСЛОВИЕМ ты можешь меня получить, не иначе“. Раджа спросил ее об условии. Девушка сказала: „МНЕ НЕЛЬЗЯ ПОКАЗЫВАТЬ ВОДУ“» [77], т. 4, с. 101–102.

Как мы увидим, перед нами, скорее всего, индийский вариант рассказа о появлении Есфири перед царем-ханом. Царь увлекся Есфирью и захотел жениться на ней. Обращает внимание любопытное условие, поставленное девушкой (Есфирью) царю: «Мне нельзя показывать воду». Из текста Махабхараты непонятно, о чем на самом деле тут идет речь. Скорее всего, имеется в виду что-то содержательное. Но если мы сталкиваемся здесь с еще одним вариантом истории Есфири, картина сразу проясняется. Ведь Есфирь была ИУДЕЙКОЙ, а, следовательно, скорее всего НЕКРЕЩЕНОЙ. Напомним, что именно КРЕЩЕНИЕ ВОДОЙ означает переход человека в христианство (например, из иудаизма). Таким образом, условие «мне нельзя показывать воду» могло иметь смысл, что девушка исповедует ДРУГУЮ ВЕРУ, не является православной и избегает крещения. Тогда все становится на свои места.

Махабхарата: «Раджа ей сказал: „Согласен“ (то есть, как мы теперь понимаем, согласился жениться на иноверке, на иудейке — Авт.) и сочетался с ней. Заключив брак, раджа Парикшит, сойдясь (с ней), очень долго тешился В ТИШИНЕ (то есть как бы тайно, не афишируя своей новой связи — Авт.). Затем к обитавшему там радже пришла (его) дружина. Эта дружина, остановившись, расположилась вокруг. Приветствуемый ею раджа, рядом (с женой) отправился в паланкине.

ПРИДЯ В СВОЙ ГОРОД, ОН СКРЫТНО ЖИЛ С НЕЙ (то есть новая жена по-прежнему скрывается царем — Авт.). И КОГДА ОН С НЕЙ ЖИЛ, ОН НИ С КЕМ НЕ ВИДАЛСЯ: ДАЖЕ ПЕРВЫЙ СОВЕТНИК (в Библии — это Аман, а в русской истории XV и XVI века — это Иван Молодой и, соответственно, царевич Иван — Авт.) СПРАШИВАЛ О НЕМ У ПРИБЛИЖЕННЫХ ЖЕНЩИН. „В чем дело?“ — так спрашивал. Тогда сказали ему женщины: „КАК НЕБЫВАЛОЕ МЫ СЧИТАЕМ ВОДУ; ПУСТЬ ЕЕ СЮДА НЕ ПРИНОСЯТ“. Так сказали» [77], т. 4, с. 102. Из русской истории мы уже знаем, в чем тут дело. Царь-хан склонился к иудейству жены и фактически поддержал ересь, распространившуюся при царском дворе. Православные обряды отодвинуты в сторону, что породило конфликт с православной церковью Империи.

Махабхарата: «Тогда советник (пошел на хитрость — Авт.) устроил БЕЗВОДНУЮ рощу с хорошими деревьями, с цветами, плодами, корнями; в чаще ОН СДЕЛАЛ ПРУД С НЕКТАРНОЙ ВОДОЙ (что было запрещено — Авт.)… Тайно придя, (советник) сказал радже: „Та прекрасная роща готова, в ней можно наслаждаться“. По его слову раджа вошел в рощу с царицей. Однажды в той роще он вместе с ней наслаждался; томимый голодом и жаждой, он увидел (чащу) благовонных кустов. Раджа туда пошел вместе с подругой и заметил приготовленный пруд, ПОЛНЫЙ ЧИСТОЙ, КАК НЕКТАР, ВОДЫ. Увидев его, он остановился с царицей на берегу. Тогда раджа так молвил царице: НИЗОЙДИ, БОГИНЯ, В ВОДУ ЭТОГО ПРУДА. Услыхав его слова, она спустилась в пруд, нырнула и вновь не вынырнула» [77], т. 4, с. 102.

Скорее всего, здесь рассказано о попытке части окружения царя-хана вернуть царя к православию. Раджа неожиданно предлагает Есфири «креститься». Конфликт приобретает явные формы. Но ересь пересиливает. Царь гневается на своего советника. «Плохой Аман» погибает, как и его прообраз царевич Иван Молодой. В русской истории тут же происходит погром «персов» = п-русов, белых русов иудеями. Причем по повелению самого ордынского царя-хана! Правда, через некоторое время накатывается ответный разгром ереси жидовствующих со стороны православной церкви. Оба погрома описываются в русских летописях как чрезвычайно жестокие. Согласно нашим исследованиям, в западно-европейских хрониках агрессивные действия еретиков и их последующий разгром описаны как известная «Варфоломеевская ночь», см. «Реконструкция», гл. 14:4. Индийский Эпос излагает, в общем, те же самые события, но слегка иносказательно.

Махабхарата: «В поисках ее (царицы — Авт.), раджа приказал выпустить из пруда воду. Увидев у входа в нору лягушку, РАЗГНЕВАННЫЙ РАДЖА ПРИКАЗАЛ: „ПУСТЬ ВЕЗДЕ БУДУТ УНИЧТОЖЕНЫ ЛЯГУШКИ. КТО КО МНЕ ПОЖЕЛАЕТ ЯВИТЬСЯ, ТОТ ДОЛЖЕН, ПРИДЯ, ПРИНЕСТИ МНЕ В ДАР УБИТУЮ ЛЯГУШКУ“. ТОГДА ПО ВСЕЙ СТРАНЕ ПРОИЗОШЛО УЖАСНОЕ ИЗБИЕНИЕ ЛЯГУШЕК. ЛЯГУШЕК ОХВАТИЛ СТРАХ. ИСПУГАННЫЕ, ОНИ, ПРИСКАКАВ, ПОВЕДАЛИ ЦАРЮ ЛЯГУШЕК О ПРОИСХОДЯЩЕМ» [77], т. 4, с. 103.

Не очень понятно, почему арии = юрии = ярые использовали здесь образ лягушки. Может быть, причиной были какие-то лингвистические ассоциации. На санскрите «лягушка» пишется как go-mayu, bheka, langhana, mandook или «дардура» [77], т. 3, с. 574; «кока» [77], т. 6, с. 590; daadur, kappaa (на Telugu), daddu (на Punjabi). Слово go-mayu означает одновременно «шакал». Считается, что смысл слова go-mayu — это «орущий». В самом деле, в русском языке имеется слово «гам», звучащее практически так же и с тем же смыслом — громкий крик. Лягушки громко квакают, орут. Может быть, называя сторонников ереси жидовствующих, или, напротив, православную оппозицию, словом go-mayu (лягушки), арии = юрии имели в виду слово Хам, «хамиты»? Напомним, что Хам — один из сыновей библейского Ноя. Может быть, какую-то роль сыграла близость слов Хам и Хан. В таком случае речь шла о «ханских» людях. В общем, вопрос остается не очень ясным.

В библейской версии «царем лягушек» — то есть главой ереси жидовствующих, — является Мардохей. Он приемный отец, «дядя» Есфири. В русской истории XV века — это отец Елены Волошанки, молдавский господарь Стефан. Он пользуется большим влиянием на русско-ордынского царя-хана Ивана Грозного. Такую же расстановку сил сообщает нам и индийский Эпос.

Махабхарата: «Тогда повелитель лягушек, нося одежду отшельника (? — Авт.), ЯВИЛСЯ К ЦАРЮ и, подойдя, сказал ему: „Раджа, не поддавайся гневу, благоволи смиловаться И НЕ ПРЕДАВАЙ СМЕРТИ НЕПОВИННЫХ ЛЯГУШЕК. Об этом есть две шлоки (кстати, здесь авторы Махабхараты явно ссылаются на какой-то старинный текст, лежавший перед ними — Авт.): Не желай убивать лягушек, сдержи свой гнев, о вечный, ВОЗРАСТАНИЕ БОГАТСТВ ПРЕКРАТИТСЯ для отвергающих знанье… хватит с тебя и того, что ТЫ СОВЕРШИЛ НЕПРАВДУ; что тебе в этих убитых лягушках?“ На эти слова, скорбя душой о любимой, раджа сказал: „Я НЕ УСПОКОЮСЬ И БУДУ ИХ УБИВАТЬ, ВЕДЬ ЭТИ ЗЛОДЕЙСКИЕ ТВАРИ ПОЖРАЛИ МОЮ ВОЗЛЮБЛЕННУЮ; благоволи не мешать мне, мудрец, В ИСТРЕБЛЕНИИ ЛЯГУШЕК!“» [77], т. 4, с. 103.

Здесь Махабхарата, вероятно, слила воедино два различных события. Первое — разгром «персов» иудеями. Второе — ответный разгром ереси жидовствующих «персами» (п-русами, русскими). В индийском Эпосе «лягушками» названы здесь противники ереси — православные силы Империи, противостоявшие царю-хану, поддержавшему ересь. Или же, возможно, «лягушки» — это сами еретики, подвергшиеся разгрому, но УЖЕ ПОЗЖЕ.

Итак, иудей Мардохей (господарь Стефан в русской истории XV века) отбивает попытки православных отстранить Есфирь от власти. Еретики сохраняют свои позиции при дворе. Есфири (Елене Волошанке) удается даже торжественно венчать на царство своего сына Дмитрия. См. нашу книгу «Библейская Русь», гл. 7.

Махабхарата: «Восприняв это слово, тот (царь лягушек — Авт.), смутясь чувствами и мыслью, сказал: „Прости, раджа, Я ЦАРЬ ЛЯГУШЕК, зовут меня Аюс (? — Авт.). Собственную мою дочь (Есфирь — Авт.) зовут Прекрасная. Своим ДУРНЫМ ПОВЕДЕНИЕМ она уже раньше многих радж заманила“. Раджа ему сказал: „Я ее желаю, выдай ее за меня!“ ТОГДА ОТЕЦ ОТДАЛ ЕЕ РАДЖЕ и сказал ей: „Повинуйся этому радже!“ И сказав это дочери, он В ГНЕВЕ ЕЕ ПРОКЛЯЛ: „Ты заманила многих радж, ПОЭТОМУ ТОБОЙ РОЖДЕННЫЕ ИЗ-ЗА ТВОЕЙ ЛЖИВОСТИ НЕ БУДУТ ПОЧИТАТЬ БРАМИНОВ!“» [77], т. 4, с. 103–104.

Здесь, вероятно, мы видим отражение проклятий в адрес Есфири = Елены Волошанки = Елены Глинской и ее сторонников, раздававшихся со стороны православной церкви в XVI веке.

Махабхарата продолжает: «Араджа, получив ее (царицу — Авт.), с сердцем плененным ее вожделенными свойствами, со слезами радости, как бы от получения владычества над тремя мирами, ПРЕКЛОНЯЯСЬ, ПОЧТИЛ ЦАРЯ ЛЯГУШЕК и сказал прерывающимся голосом: „Я облагодетельствован!“ А царь лягушек, отдав в замужество свою дочь, отправился своим путем. Через некоторое время она родила царю трех мальчиков: Шалу, Далу и Балу. Из них старшего, Шалу, отец, согласно обычаю, посвятил на царство, (САМ ЖЕ) ОТПРАВИЛСЯ В ЛЕС СОВЕРШАТЬ УМЕРЩВЛЕНИЕ ПЛОТИ» [77], т. 4, с. 104.

Как мы уже отмечали, действительно, Димитрий — сын Есфири = Елены Волошанки — был венчан на царство. Очень интересно, что далее Махабхарата сообщает нам яркую подробность, прекрасно укладывающуюся в параллелизм с русской историей XVI века. Как мы уже знаем, см. «Библейскую Русь», гл. 6:2, Иван IV Грозный = Иван III Грозный = библейский Навуходоносор через некоторое время стал юродивым Василием Блаженным. По библейской версии он «ел траву…», отошел от дел. Махабхарата сообщает, по сути, о том же самом: «отправился в лес совершать умерщвление плоти».

Дальнейший рассказ Махабхараты о сыновьях царевны-«лягушки» достаточно запутан. Вероятно, здесь мы видим изложение событий конца XVI — начала XVII века в Руси-Орде. Это эпоха Великой Смуты, последовавшая за правлением царя-хана Бориса Годунова. Махабхарата также описывает смуту в государстве, вызванную «плохим поведением» сыновей предыдущего раджи. Вкратце, ее повесть такова.

Царь Шала отправляется на охоту и неудачно преследует лань. Оказывается, чтобы добиться успеха, ему потребуются некие «кони Вамья» (?), находящиеся в данный моменту риши Вамадэва. Шалу направляет к последнему своего возничего, дабы попросить коней на какое-то время. Риши соглашается дать коней, но только на время, и просит сразу после завершения охоты вернуть их. Однако царь Шалу, получив коней и восхитившись ими, заявляет: «Таких драгоценных коней нельзя запрягать БРАМИНАМ. Я эту пару не верну Вамадэве!.. Он поставил коней внутри КРЕМЛЯ» [77], т. 4, с. 104.

Возмущенный Вамадэва требует коней обратно. Но царь Шалу, нарушая свое обещание, не соглашается. Вспыхивает ссора. Царь упорствует. И тогда Вамадэва просит его не ссориться с браминами и начинает угрожать Шалу четырьмя ужасными ракшасами, готовыми убить царя. Однако Шалу опрометчиво насмехается над Вамадэвой. И тогда ракшасы набрасываются на царя. «Только сказал и внезапно царь покинул землю, убитый упырями» [77], т. 4, с. 107.

После гибели Шалу царем становится Далу, следующий сын раджи от царевны-лягушки. Риши Вамадэва обращается к нему с тем же требованием вернуть коней. Однако Далу приходит в ярость и отказывается. Далее происходит очень интересная сцена, явно отражающая известные нам события русской истории конца XVI века. «Плохой царь» собирается убить Вамадэву, но оружие царя вместо Вамадэвы неожиданно поражает его собственного сына.

Мы цитируем: «Разъяренный царь сказал возничему: „Возьми одну пеструю стрелу, пропитанную ядом и принеси мне. Пусть, раненный ею, на земле он (то есть риши Вамадэва — Авт.) лежит, а пара коней на него посмотрит!“ Вамадэва сказал: Царь, я знаю, У ТЕБЯ ЕСТЬ ДВЕНАДЦАТИЛЕТНИЙ СЫН ШЬЕНАДЖИТ, РОЖДЕННЫЙ ПЕРВОЙ ЦАРИЦЕЙ; ПОВИНУЯСЬ МОЕМУ СЛОВУ, СКОРЕЙ ПОРАЗИ ЕГО, ЛЮБИМОГО, УЖАСНОЙ СТРЕЛОЮ!.. Когда это сказал Вамадэва, КНЯЖИЧ БЫЛ УБИТ ТОЙ ВЫПУЩЕННОЙ ОСТРОЖАЛЯЩЕЙ СТРЕЛОЙ» [77], т. 4, с. 107.

Любой читатель, знакомый с русской историей конца XVI века, сразу же узнает здесь УБИЙСТВО МАЛОЛЕТНЕГО ЦАРЕВИЧА ДИМИТРИЯ, в котором разные источники обвиняли царя Бориса Годунова. Интересно, что Махабхарата ПОЧТИ ТОЧНО указала возраст царевича. В самом деле, царевич Димитрий родился в 1581, а погиб в 1591 году [122], т. 1, с. 476. Следовательно, ему было 10 или 11 лет. «Древнейший» индийский Эпос дает очень близкую цифру — 12 лет.

Царевич Димитрий погиб, напоровшись на нож; «во время игры». По другим версиям его зарезали ножом, то есть неким острым оружием. А Махабхарата сообщает, что сын царя был поражен «пестрой (?) стрелой».

И, наконец, как русские источники, так и документы ариев = юриев, обвиняют именно царя в гибели царевича.

Дальнейшие события, сообщаемые Махабхаратой, по-видимому, в русских источниках не отразились. Или отразились как-то по-иному. Поэтому мы лишь кратко очертим конец истории, не вникая в детали. Потрясенный гибелью сына, царь Дала требует принести ему другую стрелу, чтобы все-таки убить Вамадэву. Но тот заявляет: «Ужасна видом и смазана ядом эта твоя стрела, которую ты мне предназначаешь, но ты не сможешь ее с тетивы спустить, ни даже положить ее на тетиву» [77], т. 4, с. 107. И действительно, царь Дала не может выстрелить. Тогда Вамадэва произносит в общем понятную, но слегка странную фразу: «Ты коснешься царицы этой стрелой и тем освободишься». Царь выполняет требование риши, после чего Вамадэва сообщает царице, что она спасла княжеский род. Княжна благодарит Вамадэву, и тогда раскаявшийся раджа возвращает Вамадэве пару коней.

На этом «Сказание о Царевне-Лягушке» заканчивается.

Таким образом, в «древнейшей» Махабхарате, вероятно, отразились некоторые яркие моменты библейской истории Есфири второй половины XVI века. А также, возможно, некоторые события самого конца XVI века или даже начала XVII века.

5.4. История Есфири в «древнейшем» вавилонском эпосе

Оказывается, история Есфири отразилась и в «невероятно древнем» вавилонском Эпосе. Данное обстоятельство совершенно справедливо было отмечено Б.Л. Смирновым. Мы ограничимся здесь лишь очень кратким обсуждением.

Б.Л. Смирнов отмечает, что библейское имя Есфирь (или Эстер в вавилонском произношении) звучит как Истар — asthr. Далее, библейское имя Мардохей в вавилонском, а точнее в халдейском, варианте произносится как Мардук или Меродах. «Книга Эсфири связана с именем Артаксеркса (то есть Ивана Грозного — Авт.)… В первом же стихе книги говорится, что царство Артаксеркса простиралось от Индии до Эфиопии. Среди князей мидийских и персидских, которые „могли видеть царя“, упоминается Каршона (shrshn; 1,14); явно это санскритское Кришна, лишь семитически вокализированное, но сохранившее то же начертание, только с начальным твердым „ход“, произносимым как „к“, вместо ожидаемого „каф“. Нужно подчеркнуть, что имена Истар и Мардук восходят к халдейской древности.

Мне неизвестно (продолжает Б.Л. Смирнов — Авт.), существует ли в вавилонской литературе сказание, параллельное индийской сказке-притче о царевне-лягушке, но, по-видимому, история Эсфири есть какой-то вариант многочисленных легенд о борьбе Мардука с другими богами, закончившейся его полной победой, равно как и победой Истар. Истар носит некоторые черты, общие с царевной-лягушкой: она, как и царевна-лягушка, постоянно меняет любовников и потом превращает их в животных или губит, в чем ее упрекает Гильгамеш; так и отец царевны-лягушки упрекает дочь, что она погубила много раджей… В древности Истар считалась дочерью Сина, Месяца, и Мардук, вобравший в себя образ Сина, становился как бы приемным отцом Истар, как Мардохай был приемным отцом Эсфири. Син (Луна) связан с водой, а, следовательно, это повелитель водных животных, как и отец царевны — властитель лягушек. Думается, что такой почти полный параллелизм и прямое указание книги Эсфири на связь с Индией с достаточной убедительностью исключает предположение о случайных совпадениях» [77], т. 4, с. 17–18.

Напомним, что, согласно нашим результатам, Вавилон — это, в частности, старинное название Руси-Орды, Волжской Орды или Белой Орды. Таким образом, из наблюдения Б.Л.Смирнова в сочетании с нашей реконструкцией следует, что «древнейшие» вавилонские мифы об Истар = Есфири и Мардуке = Мардохее, вероятно, рассказывают о событиях конца XVI века. Согласно нашим результатам, здесь в сказочной и слегка затуманенной форме говорится о событиях при царско-ханском дворе на Руси. Напомним также, что «Индия» — одно из старинных названий Руси-Орды. См. нашу книгу «Империя», гл. 8:6.6; гл. 14:10.

Сегодняшние историки глубоко ошибаются, относя культ богини Истар = Иштар к ТРЕТЬЕМУ ТЫСЯЧЕЛЕТИЮ ДО н. э. [90], т. 1, с. 595. Истар считается ими богиней плодородия, ПЛОТСКОЙ ЛЮБВИ, а также БОГИНЕЙ ВОЙНЫ И РАСПРИ (!). «В Уруке культ Иштар был связан с оргиастическими празднествами, включавшими самоистязания (возможно, самооскопление), проявлениями сексуальной свободы… Иштар считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов» [90], т. 1, с. 593.

Просто поразительно, как удалось скалигеровским хронологам отодвинуть библейскую Есфирь = Елену Волошанку = Елену Глинскую из XVI века н. э. в III тысячелетие ДО н. э.! Историки ошиблись в данном случае ни много ни мало — на ЧЕТЫРЕ ТЫСЯЧИ ЛЕТ. Вместе с Еленой Волошанкой они отправили в глубочайшее прошлое и библейского Мардохея = молдаванского господаря Стефана. Частично Мардохей является также отражением (на бумаге) сына Елены Волошанки Дмитрия. Мардохей попал на страницы «вавилонской» истории под именем «древнего бога Мардука». На рис. 1.97, рис. 1.98 мы приводим два якобы очень древних изображения вавилонской Иштар = Истар. На рис. 1.99 показан старинный барельеф с изображением вавилонского Мардука. Наша реконструкция проста. В XVI–XVII веках старинные летописи ариев = юриев, хранившие в себе сведения, в том числе и об истории Руси-Орды, постепенно распространились (вместе с завоевателями) по территории Индостана, Персии и вообще Южной и Юго-Восточной Азии. Образуя высший слой местной знати, арии = юрии = ярые создавали местную культуру, в основу которой, естественно, ложились старые предания самих ариев = юриев. Потом связи со старой родиной — Русью — были утрачены. Или постепенно забыты или же сознательно стерты. В частности, изображения Есфири. Мардохея и других героев общеимперской истории были объявлены изваяниями «сугубо местных древнейших» богов. Подобную ошибочную точку зрения активно внедряли учебники истории, написанные в XVII–XVIII веках реформаторами. Старавшимися предать забвению даже сам факт существования Великой = «Монгольской» Русско-Ордынской Империи.

Рис. 1.97. «Слева — Богиня Иштар на льве, ее символическом звере. Рельеф из Эшнунны. Париж. Лувр. Справа — статуя богини из храма в Мари. Начало 2 тыс. до н. э. Халеб. Национальный музей» [90], т. 1, с. 595. Скорее всего, перед нами — изображения Елены Волошанки = Елены Глинской, то есть царицы XVI века, правившей в Руси-Орде. Историки ошиблись в датировке изображений примерно на три с половиной тысячи лет.

Рис. 1.98. Другой вариант скульптуры богини Иштар. Сравните с предыдущим рисунком. Взято из [44], с. 99.

Рис. 1.99. Вавилонский бог Мардук, относимый историками к III тысячелетию до н. э. Взято из [12], с. 162. На самом деле, это изображение господаря Стефана, или Дмитрия — сына Елены Волошанки, живших в XVI веке. В XVII–XVIII веках их литературные образы значительно удалились от оригиналов, стали восприниматься как нечто «очень древнее» и сказочное. В таком духе они изображались в областях «Монгольской» Империи, удаленных от метрополии.

5.5. История библейской Сусанны — еще одного отражения Есфири, — также описана в Махабхарате

В книге «Библейская Русь», гл. 21:6, мы показали, что известная библейская история Сусанны, включенная в ветхозаветную книгу пророка Даниила, является еще одним отражением истории Есфири из XVI века н. э. Сейчас мы не будем напоминать в деталях это соответствие, поскольку в данный момент пойдет речь не о нем. Мы предъявим здесь новый и очень интересный параллелизм. А именно, оказывается, что ВЕТХОЗАВЕТНАЯ БИБЛЕЙСКАЯ ИСТОРИЯ СУСАННЫ СОДЕРЖИТСЯ И В ИНДИЙСКОЙ МАХАБХАРАТЕ.

Вкратце напомним историю Сусанны.

Книга Даниила говорит: «В Вавилоне жил муж, по имени Иоаким. И взял он жену, по имени Сусанну, дочь Хелкия, ОЧЕНЬ КРАСИВУЮ и богобоязненную… Иоаким был очень богат… и сходились к нему Иудеи, потому что он был почетнейший из всех» (Даниил 13:1).

Согласно Даниилу в то время в Вавилоне было ДВОЕ ГЛАВНЫХ СУДЕЙ, старейшин. И «беззаконие вышло из Вавилона ОТ СТАРЕЙШИН-СУДЕЙ, которые казались УПРАВЛЯЮЩИМИ НАРОДОМ» (Даниил 13:5).

Оба судьи-старейшины воспылали страстью к Сусанне. «Оба они были уязвлены похотью к ней, но не открывали друг другу боли своей, потому что стыдились объявить о вожделении своем, что хотели совокупиться с нею» (Даниил 13:10–11).

Книга Даниила сообщает далее, что оба судьи-старейшины тайком проникают в запертый сад, где Сусанна решила РАЗДЕТЬСЯ И ПОМЫТЬСЯ. «Они выжидали удобного дня… И не было никого, кроме двух старейшин, которые спрятались и сторожили ее. И сказала она служанкам… заприте двери сада, чтобы мне ПОМЫТЬСЯ… И вот, когда служанки вышли, встали оба старейшины, и прибежали к ней, и сказали: Вот, двери сада заперты и никто нас не увидит, и мы имеем похотение к тебе, поэтому согласись с нами и побудь с нами» (Даниил 13:15–17, 13:19–20).

Сусанна отказалась удовлетворить эротические желания судей-старейшин. В отместку те попытались оболгать ее перед народом. Они заявили, будто «пришел к ней юноша… и лег с нею. Мы находились в углу сада… и увидели их совокупляющимися, того (юношу — Авт.) не могли удержать» (Даниил 13:37–39). Однако пророк Даниил вступился за честь Сусанны, раскрыл тайные происки и ложь судей-старейшин. Оба неправедных судьи были осуждены и убиты. На рис. 1.100 и рис. 1.101 мы приводим два старинных изображения Сусанны и желающих ее старцев.

Рис. 1.100. Картина Рембрандта «Сусанна и старцы», 1647 год. Взято из [126], с. 361, илл. 388. Подлинная суть истории Сусанны XVI века здесь уже забыта. Художники XVII века изображают его в рамках сложившейся в Западной Европе «реформаторской» традиции.

Рис. 1.101. Картина Питера Ластмана «Сусанна и старцы», 1614 год. Взято из [126], с. 361, илл. 389. Изображение обнаженного тела, а тем более для библейских событий, было введено реформаторами лишь в XVII веке, см. «Библейская Русь», гл. 9.

А теперь обратимся к индийскому Эпосу ариев = юриев. Здесь в качестве Сусанны выступает царевна Суканья.

Махабхарата говорит: «Однажды Ашвины из Тридцати (то есть из тридцати главных богов — Авт.)… увидели Суканью НАГОЙ: ОМОВЕНИЕ ТА СОВЕРШАЛА» [77], т. 6, с. 212. Как и библейская Сусанна, индийская красавица Суканья обнажилась, чтобы помыться.

Махабхарата: «Заметив ее (Суканью — Авт.), манящую телом, (красотой) подобную дочери раджи богов (самого Индры), ОБА Насатьи-Ашвины, подбежав, ей так сказали: „Прекраснобедрая, чья ты? Что делаешь в этих ЛЕСНЫХ (ДЕБРЯХ) (а библейская Сусанна, напомним, уединилась В САДУ — Авт.)? О себе расскажи, красавица“… ЗАСТЫДИЛАСЬ тогда Суканья, сказала ДВУМ превосходным сурам: „Знайте, я из рода Шарьяти, отшельника Чьяваны СУПРУГА“. Усмехнулись Ашвины, сказали ей снова: „Прекрасная, почему за УГАСАЮЩЕГО (СТАРИКА) отец тебя выдал?… Даже среди богинь мы равной тебе не видали.

Ты встретилась (нам) без убранств, без роскошной одежды… ты сама украшаешь ЛЕС… Почему, столь прекрасная, старику, дряхлому-предряхлому мужу, неспособному наслаждаться страстью, красавица, ты угождаешь?… БРОСАЙ-КА ТЫ (СТАРИКА) ЧЬЯВАНУ И ВЫБЕРИ ИЗ НАС ДВОИХ ЛЮБОГО! (Красавица)… не губи своей юности ради мужа!“» [77], т. 6, с. 212–213.

Ситуация похожа на ту, которая описана в Ветхом Завете. ДВОЕ полубогов (или богов) предлагают красавице бросить мужа и выйти замуж за любого из них. Индийская сцена происходит В ЛЕСУ. А библейская — В САДУ. В обоих случаях женщина-жена — молодая и красивая.

Согласно Библии, Сусанна отказывается удовлетворить похоть двух «судей». Буквально то же самое сообщает и Махабхарата: «На эти речи ДВУХ суров Суканья сказала: „НЕ СОМНЕВАЙТЕСЬ ВО МНЕ — Я О МОЕМ СУПРУГЕ ЧЬЯВАНЕ РАДЕЮ“» [77], т. 6, с. 213. То есть, Суканья захотела остаться верной своему мужу.

Услышав отказ, двое богов-Ашвинов, жаждущих ее, тем не менее, не отступаются и предлагают красавице следующий, более мягкий вариант. «Превосходные целители богов мы оба: красивым, юным сделаем мы твоего супруга! И тогда (из троих) — его и нас двух — избери еще раз мужа!» [77], т. 6, с. 213.

Суканья передает мужу предложение двух Ашвинов. Тот соглашается.

«Оба (Ашвина) сказали царевне: „Пусть твой супруг войдет в воду!“ И тогда Чьявана поторопился нырнуть в воду, желая стать красивым. Ашвины тоже в это же озеро нырнули… и через мгновенье они вынырнули все (трое). Все юные, дивной красотой блистая… Они сказали разом: „Прекраснобедрая… Одного из нас, красавица, избери себе желанным супругом!“… Она всматривалась в тех предстоящих, равно прекрасных и решась разумом и сердцем, ИЗБРАЛА СВОЕГО СУПРУГА. Так Чьявана получил жену, а с ней вместе красоту и юность» [77], т. 6, с. 214.

Посрамленные Ашвины удаляются. Правда, Махабхарата сообщает, что при этом они все равно «радовались сердцем» [77], т. 6, с. 214.

Скорее всего, перед нами — та же самая история, что и в Библии. Индийский Эпос умалчивает о суде над двумя Ашвинами и представляет дело так, будто они, слегка пристыженные, но «радуясь», удалились безнаказанно. Однако некоторое соответствие наблюдается даже в концовке истории. Судите сами. Согласно Библии, на обоих «плохих судей», неправедно возжелавших Сусанну, обрушивается гнев бога, над ними происходит суд и в итоге их казнят. А что говорит Махабхарата? По сути то же самое, но в более мягкой форме. О смерти провинившихся судей ничего не сообщается, но говорится следующее.

Благодарный помолодевший Чьявана отделяет часть божественной сомы (напитка) для двух богов-Ашвинов, однако бог Индра воспротивился этому. «Индра же препятствовал уделять для тех двух целителей (сому). Те оба Насатьи (Ашвины) НЕ ДОСТОЙНЫ (вкушения) сомы, так полагаю» [77], т. 6, с. 216. Чьявана настаивает и самовольно «берет последнюю (долю) сомы Ашвинам» [77], т. 6, с. 216. И тогда могущественный бог Индра напрямую угрожает непослушному Чьяване: «Если ты возьмешь сомы для этих двух бессмертных, Я ПОРАЖУ ТЕБЯ ВАДЖРОЙ, непревосходимым ужасным для взора оружьем!» [77], т. 6, с. 216. Однако чтобы противостоять гневу Индры, возникает некий страшный великан, и в итоге Индра смиряется. Так заканчивается «Сказание о Суканье».

Таким образом, Махабхарата все-таки рассказала о возмущении, вызванном в пантеоне богов поступком двух Ашвинов. Однако смягчила результат божественного гнева, сведя его просто к порицанию. Казнь исчезла.

Данному яркому событию в Махабхарате посвящены целых три главы под общим названием «Сказание о Суканье» [77], т. 6, с. 212–214, главы 213–216. В Библии это тоже отдельный большой рассказ.

Заметим, что индийский вариант более сказочен, чем библейский. Рассказ Библии, напротив, более трезв и правдоподобен. Никаких «омолаживающих вод» здесь нет. Изложена — хотя тоже в затуманенном виде — реальная история непростой борьбы вокруг Есфири-Сусанны-Суканьи, см. подробности в книге «Библейская Русь», гл. 21:6.

Кстати, ПОГРУЖЕНИЕ В ЧУДЕСНУЮ ВОДУ для возвращения молодости встречается и в русских сказках и в европейской средневековой живописи. Например, на рис. 1.102 мы приводим картину Луки Кранаха «Jungbrunnen» — «Фонтан (источник) молодости». Изображен большой бассейн-озеро, куда слева входят старики и старухи, а справа выходят из чудесной воды совсем юные девушки, идут в шатры, надевают там молодежные одежды и отправляются на пиршество в сад. Тот же самый мотив «омолаживания в воде» отражен и в Махабхарате. По нашему мнению, причина данной общности в том, что и Европа и полуостров Индостан входили когда-то в состав единой Империи. Отсюда общие корни в культуре и религии.

Рис. 1.102. Картина Л. Кранаха «Фонтан молодости» якобы 1546 года. Старые люди, входящие в него слева, выходят справа молодыми. Взято из [146], с. 47.

Подводя итог, мы вновь и вновь обнаруживаем, что «древнейший» индийский Эпос в значительной мере основан на библейских событиях, разворачивавшихся в XIV–XVI веках в метрополии и в провинциях Великой = «Монгольской» Русско-Ордынской Империи.

6. Евангельские мотивы на страницах Махабхараты

6.1. Непорочное Зачатие

Дева Мария

Индийский бог-человек Юдхиштхира как отражение Христа

Сейчас мы покажем, что в Махабхарате, по-видимому, присутствуют и мотивы Нового Завета, а именно, Евангелий. Ранее это, по-видимому, никем не отмечалось и подробно не обсуждалось. Евангельские события — самые древние, отразившиеся в Эпосе, поскольку Иисус Христос, согласно нашей реконструкции, жил в XII веке н. э. (то есть в очень глубокой древности, согласно новой хронологии). Интересно, что некоторые события Нового Завета авторы Махабхараты отразили лишь В САМОМ КОНЦЕ ЭПОСА. При этом они, скорее всего, прямо следовали Библии. Причем, в том ее виде, как она зафиксирована в современных изданиях, восходящих, как мы показали, к редакциям XVII–XVIII веков. См. нашу книгу «Библейская Русь». В современных изданиях Библии сначала идет Ветхий Завет, а потом Новый. Хронологически это неправильно и нужно было бы наоборот. ТАКОЙ ЖЕ ОБРАТНЫЙ ХРОНОЛОГИЧЕСКИЙ ПОРЯДОК мы видим и в Махабхарате. Вероятно, редакторы Махабхараты и составители современного библейского канона жили в одну и ту же эпоху XVI–XVII веков н. э.

«Когда Кунти БЫЛА ДЕВУШКОЙ — повествуется в Махабхарате, в книге „Горец“ (фрагменты из книг III и V), один брамин сообщил ей мантру, инвокацию Сурья (Солнца) (кстати, здесь мы видим переход Л ↔ Р, а именно, СЛ ↔ СР — Авт.). Выйдя утром на террасу, девушка из любопытства произнесла мантру, и Сурья (Солнце — Авт.), привлеченный силой заклинания, явился и спросил о причине вызова. Девушка в смущении призналась, что совершила инвокацию из простого любопытства, чем вызвала гнев БОГА, поставившего ей условие: или наказание ее и брамина, неосторожно сообщившего тайну мантры ПРОСТОЙ, НЕПОДГОТОВЛЕННОЙ ДЕВУШКЕ, за злоупотребление мантрой, или же ПОЛОВОЕ СОЕДИНЕНИЕ С НИМ, БОГОМ СОЛНЦА. Кунти боится ПОТЕРИ ДЕВСТВЕННОСТИ, последующей кары и скандала, НО СУРЬЯ ОПЛОДОТВОРЯЕТ ЕЕ, НЕ НАРУШАЯ ЕЕ ДЕВСТВЕННОСТИ И ОБЕЩАЕТ ЕЙ, ЧТО И ПОСЛЕ РОДОВ ОНА ОСТАНЕТСЯ ДЕВУШКОЙ. КУНТИ РОЖАЕТ СЫНА С ЗОЛОТЫМ ЦВЕТОМ КОЖИ И В ЗОЛОТОЙ БРОНЕ, делающей его неуязвимым для врагов» [77], т. 2, с. 243–244.

Махабхарата говорит: «Девственной приблизилась к богу Солнца и в девственное лоно получила сына…» [77], т. 3, с. 498. «Сверкающий бог, Озаривший Дороги, вошел в ее тело при помощи йоги. С пылающим богом она сочеталась, но девственной, чистой при этом осталась» [79], с. 109.

Все это сильно напоминает начало Нового Завета — историю Девы Марии, Благовещенье, непорочное зачатие, рождение Иисуса Христа.

Согласно Новому Завету, муж; Марии, Иосиф, не является настоящим отцом Иисуса. Буквально то же самое подчеркивает и Махабхарата.

Вот что говорит Кунти (дева Мария?) рожденному ею сыну Карна = «Кунти сыну» (Иисусу Христу?): «Ты Кунти сын… ТЕБЕ НЕ ОТЕЦ АДХИРАТХИ (то есть библейский Иосиф не твой отец — Авт.), ты рожден не в семье возничих; об этом деле познай мое слово: ДЕВУШКОЙ Я ТЕБЯ ПОРОДИЛА, МОЙ ПЕРВЕНЕЦ ТЫ, МНОЙ ТЫ ВЫНОШЕН В ЧРЕВЕ, ТЫ ПРОИСХОДИШЬ, СЫНОК, ИЗ РОДА ПРАВИТЕЛЕЙ КУНТИ. ПЛАМЕННЫЙ ТВОРЕЦ ДНЯ, ТОТ БОГ СВЕТОЗАРНЫЙ, В МОЕЙ УТРОБЕ ТЕБЯ ЗАРОДИЛ» [77], т. 3, с. 499.

Более того, в другом месте Махабхараты сохранилось куда более откровенное указание на то, что сын, непорочно рожденный Кунти от Бога, был именно Христос. Выше мы уже обнаружили, что индийский Юдхиштхира = Юдхи-Штхира является, скорее всего, отражением Христа под именем «Иудейский Христос». И что же мы видим в Махабхарате? Оказывается, ДЕВУШКА КУНТИ НЕПОРОЧНО ЗАЧАЛА ИМЕННО ЮДХИШТХИРУ ОТ БОГА ДХАРМЫ [77], т. 3, с. 581. То есть «Иудейского Христа»! Совмещая два приведенных выше свидетельства, мы получаем практически точную евангельскую картину. Вероятно, в двух разных местах Махабхараты один и тот же бог-человек назван двумя разными именами — Карна и Юдхиштхира. У них обоих одна и та же мать. Оба зачаты и рождены непорочно. Их мать была девственницей.

В «раздвоении» одной и той же личности на страницах Махабхараты нет ничего удивительного. Наши исследования по хронологии показывают, что очень многие герои древней и средневековой истории «раздваивались», «утраивались» и вообще «размножались» на бумаге под пером летописцев и переписчиков.

Отметим здесь, что Юдхиштхира — один из главных героев Эпоса. Причем он описывается в нем и как бог и как человек. С одной стороны, ему присущи человеческие черты, он даже играет в карты и проигрывает, много сражается и т. д. Кстати, имя «Юдхиштхира» иногда переводят как «Стойкий в битве» [77], т. 3, с. 595. А с другой стороны, Юдхиштхира является Богом, Сыном Бога-Отца, после смерти воскресает, см. ниже. Вообще, через всю Махабхарату красной нитью проходит образ Юдхиштхиры. Он беседует с богами, браминами, кшатриями, простыми людьми, поучает их и выслушивает жалобы, говорит притчами, творит чудеса, предсказывает конец света и т. п. Значительная часть самого объемистого философского фрагмента Махабхараты — Мокшадхармы (самый большой том 5 в издании [77]) — фактически является поучением-беседой Юдхиштхиры с другими богами и людьми. Соответствия между Махабхаратой и Евангелиями нуждаются в отдельном анализе.

«Юдхиштхира представляется олицетворением справедливости на Земле, отсюда и его эпитет — „царь справедливости“» [82], с. 161.

Интересно, что Махабхарата останавливается на непорочном зачатии достаточно подробно. Девушка Кунти, как уже говорилось, «до замужества… зачала Карну от бога Солнца, о чем рассказано в „Путешествии Бхагавана“; после замужества, по воле своего мужа, находившегося под проклятием брамина И БОЯВШЕГОСЯ ПОЭТОМУ СБЛИЖЕНИЯ С ЖЕНОЙ, Кунти зачала Юдхиштхиру от бога Дхармы, Бхимасену от бога Ветра, Арджуну от Индры» [77], т. 3, с. 581. Здесь «муж, боявшийся сближения с женой», вероятно, евангельский Иосиф. Сообщение о том, что Кунти (то есть, вероятно, Мария Богородица) непорочно зачала и родила не только бога-человека Карну = бога-человека Юдхиштхиру, но еще и бога-человека Бхимасену и бога-человека Арджуну, возможно, соответствует утверждению Евангелий, что у Христа было несколько братьев, Лк. 8:19, Ин. 2:12, Мф. 12:46, Мр. 3:31. См. также «Библейская Русь», гл. 13. Может быть, именно о братьях Христа и говорит здесь Махабхарата.

Между прочим, Махабхарата называет еще одно имя непорочной девушки Кунти, а именно, ПРИТХА [77], т. 3, с. 581. На санскрите данное слово означает «ладонь» [77], т. 3, с. 585. Причем, имя ПРИТХА употреблялось в двух формах: ПАРТХА (Partha) и ПРИТХА (PRTHA) [82], с. 166. Но ведь «непорочность», в европейских языках, например по-латински, звучит как PURGATUS, по-английски — как PURITY. Далее, вспомним греческое ПАРТЕНОС (отсюда, кстати, и богиня Афина Партенос, и название храма Парфенон в Афинах). Все они достаточно похожи на индийское слово ПАРТХА или ПРИТХА. Возникает мысль, что в данном случае индийское имя Партха могло означать НЕПОРОЧНАЯ.

На рис. 1.103 мы приводим старинное индийское изображение богини Майи с ребенком, богом Камой на руках. Историки пишут: «Майю обычно изображают с ребенком Камой на груди» [159], с. 727. Как мы теперь начинаем понимать, в «Древней» Индии младенец Христос почитался, в частности, как «ребенок Кама», а его мать — Мария Богородица — как «богиня Майя». Имя МАЙЯ, скорее всего, является вариантом имени МАРИЯ. Любопытно, что «на знамени Майи мы видим ГЛАЗ ПРОВИДЕНИЯ (покровительства), а на знамени Камы — РЫБУ Минас» [159], с. 727. Но ведь РЫБА (Ихтиос) — один из широко известных символов Христа. А «глаз Провидения», он же «древне»-египетский Глаз Хора, как мы показали в книге «Царь Славян», символизировал глаз Христа, поврежденный во время казни и превратившийся затем в один из известных христианских, в частности, «древне»-египетских символов. Глаз иногда помещали внутрь треугольника. Таким образом, мы видим, что «древне»-индийские изображения являются по сути христианскими. Кстати, птицу, на которой сидят Майя (Мария) и младенец Кама (Христос), историки считают «попугаем». Однако не исключено, что первоначально это был голубь. В виде голубя в христианстве принято изображать Святого Духа. Голубь рядом с Христом и Марией часто присутствует на иконах, а также, например, на западно-европейских картинах «Коронование Марии», см., рис. 1.104. Вообще, Святой Дух в виде голубя часто изображался в христианской традиции, см., например, рис. 1.105.

Рис. 1.103. «Древне»-индийское изображение богини Майя и младенца бога Камы. Вероятно, это — Мария Богородица и младенец Христос у нее на руках. Взято из [159], с. 727, илл. 806.

Рис. 1.104. «Коронование Марии». Джентиле ла Фабриано. Якобы около 1420 года. Взято из [160], с. 77, илл. 5. Здесь рядом с Христом и Богородицей мы видим Святого Духа, изображенного в виде голубя.

Рис. 1.105. Нисшествие Святого Духа, представленного в виде голубя. Миниатюра Jan Tavenier, якобы 1454 год. «Hours of Philip the Good». The Hague, Koninklijke Bibliotheek. Взято из [164], с. 37.

Образ Богородицы, кормящей грудью младенца Христа — один из самых распространенных в средневековой живописи и иконографии. То же самое, как мы видим, было и в «Древней» Индии. На рис. 1.106 приведено одно из многих изображений «древне»-индийской богини Майи, именовавшихся «Майя и молочное море». Из груди Майи (Марии?) течет молоко. Так, по-видимому, в индийской традиции преломился христианский образ Марии Богородицы, кормящей грудью Христа. Некоторые христианские изображения Богородицы так и назывались: «Мадонна-Млекопитательница», см., например, рис. 1.107.

Рис. 1.106. «Майя и молочное море». «Древняя» Индия. Вероятно, на самом деле это изображение Марии Богородицы. Взято из 11591 с. 728, илл. 807.

Рис. 1.107. «Мадонна-Млекопитательница». Амброджо Лоренцетти. Якобы середина XIV века. Взято из [160], с. 76, илл. 4.

В связи с этим обратим также внимание на старинные индийские изображения, посвященные Будде. Одно из них приведено на рис. 1.108. На рисунке, носящем название «Будда у груди Майи», мы видим младенца Будду на руках богини Майи, сосущего грудь. Вокруг голов младенца и Майи христианские нимбы. Вероятно, здесь опять мы встречаемся с одним из преломлений известного евангельского образа — младенец Христос на руках Богоматери. Таким образом, не исключено, что Христос отразился в «древне»-индийском пантеоне, в частности, под именем «Будда».

Рис. 1.108. Старинное индийское изображение «Будда у груди Майи». По-видимому, перед нами — Мария Богородица с младенцем Христом на руках, то есть известный христианский образ, но в «древне»-индийском преломлении. Взято из [159], с. 741, илл. 822.

На рис. 1.109 показано старинное индийское изображение трехглавого божества Тримурти. Считается, что здесь в центре показан Брахма (Брама) с длинной бородой, а лица по бокам принадлежат Шиве и Вишну [159], с. 728. По-видимому, перед нами одно из средневековых изображений христианской Троицы: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Кстати, как отмечает Рене Менар, бог Брахма держит в руке «урну, содержащую плодотворную воду» [159], с. 728. По-видимому, урна в данном случае является символом христианского крещения водой. Урну (чашу) с водой часто изображали в руках Водолея на звездных картах. Мы уже отождествили образ небесного Водолея с Иоанном Крестителем, см. наши книги «Новая хронология Египта», а также «Звезды». На рис. 1.110 показана старинная миниатюра: на щите христианского воина изображена Троица.

Рис. 1.109. Тримурти — трехглавое божество «Древней» Индии. Как мы теперь понимаем, здесь, вероятно, изображена христианская Троица — Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Взято из [159], с. 728, илл. 808.

Рис. 1.110. «Битва Пороков с Добродетелями. Добродетелей (голубки) поддерживает христианский воин, на щите у которого изображена Троица. Германия, XII век» [160], с. 213. илл. 2.

На рис. 1.111 приведено старинное индийское изображение «Оказание почестей матери богов». Как отмечает Рене Менар, «мы видим членов Тримурти, которые оказывают почести МАТЕРИ БОГОВ, сидящей в святилище пагоды. Стоглазый Индра и его жена Индрани находятся снаружи, по обеим сторонам пагоды» [159], с. 728. По-видимому, «древне»-индийская Матерь Богов — это образ Марии Богородицы, которой поклоняются члены Святого Семейства и святые. Возможно, в «древне»-индийских именах ИНДРА и ИНДРАНИ звучит имя АНДРОНИКА-Христа (ИНДРА — АНДРОНИК). См. нашу книгу «Царь Славян».

Рис. 1.111. «Древне»-индийские боги поклоняются Матери Богов, сидящей в пагоде. Вероятно, здесь показано поклонение Марии Богородице. Взято из [159], с. 729, илл. 809.

6.2. Козни царя Ирода против Христа

Святое Семейство спасается бегством в Египет

Возвращение Христа в Иерусалим

Бичевание Христа

Махабхарата начинается со следующего важного рассказа. Вот его краткое изложение В.И. Кальяновым: «Пандавы оказались жертвой зависти со стороны кауравов во главе с Дурьйодханой. Желая отнять у Юдхиштхиры царство, Дурьйодхана вызвал его на игру в кости. В игре, которую за Дурьйодхану вел нечестным путем его дядя Шакуни, прожженный игрок, проиграл Юдхиштхира (см. рис. 1.112 — Авт.). По условиям игры, проигравший должен был отправиться на двенадцать лет В ЛЕС, В ИЗГНАНИЕ, а тринадцатый год провести среди людей, оставаясь неузнанным. Пятеро братьев-пандавов вместе со своей общей супругой Драупади провели условленный срок изгнания в лесу, теперь им предстоит провести тринадцатый год среди людей, но так, чтобы остаться неузнанными. В противном случае условие будет нарушено, и им снова придется удалиться в изгнание на двенадцать лет» [82], с. 162.

Рис. 1.112. Современное изображение сцены проигрыша Юдхиштхиры в кости. «Юдхиштхира в облике игрока УДЕРЖИВАЕТ РУКАМИ КРОВЬ, ПОШЕДШУЮ У НЕГО ИЗ НОСА ОТ СИЛЬНОГО УДАРА» [82], вклейка между с. 80–81. Иллюстрация Пакта Пратинидхи из Критического издания Махабхараты, Пуна (Индия), 1936. Не исключено, что здесь отразилось бичевание Иисуса Христа, описанное в Евангелиях. В памяти также всплывает сцена суда Пилата над Иисусом. Между прочим, индийский художник изобразил кости, лежащие перед Юдхиштхирой (то есть перед Иудейским Христом), выложенными в виде христианского креста.

После того, как мы стали понимать, что в Махабхарате с именем Юдхиштхиры связаны евангельские события, возникает мысль, что в приведенном рассказе мы столкнулись с отражением известной евангельской истории о нечестивом царе Ироде, возжелавшем уничтожить младенца Христа. Вероятно, Ирод-Царь отразился в данном разделе Махабхараты под именем Дурьйодхана, то есть, возможно, «Ирода-Хана» или «Дурного Хана». Ясно, что прозвище «Дурной Хан» могло в разных местах Эпоса прикладываться к разным действующим лицам.

Вкратце напомним, что согласно Евангелиям царь Ирод, узнав, что «родившийся Царь Иудейский» (Матфей 2:2) находится в Вифлееме, приказал перебить в нем всех младенцев возрастом до двух лет (Матфей 2:16). Ангел сказал Иосифу, мужу Марии: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода» (Матфей 2:13–15). На рис. 1.113 мы приводим гравюру А. Дюрера «Бегство в Египет». Еще одно старинное изображение Бегства в Египет см. на рис. 1.114. Между прочим, описанную сцену средневековые художники весьма часто представляют как сцену В ЛЕСУ, как о том и говорит индийская Махабхарата.

Рис. 1.113. Гравюра А. Дюрера «Бегство в Египет», показывающее Святое Семейство в лесу, спасающееся от царя Ирода. Взято из [145], илл. 187. Индийская Махабхарата тоже говорит об изгнании «святого семейства».

Рис. 1.114. «Бегство в Египет». Гастингский Часослов. Якобы около 1480 года. Взято из [160], с. 219, им. 6.

По Евангелиям, через несколько лет после смерти Ирода, Святое Семейство возвращается и поселяется в Назарете.

Евангелия не уточняют, сколько именно времени Святое Семейство находилось в изгнании. Скорее всего, речь шла о значительном промежутке времени — несколько лет. Махабхарата называет цифру двенадцать лет, см. выше.

Далее, Святое Семейство, вероятно, отразилось на страницах индийского Эпоса в виде Юдхиштхиры (буквально: Иудея Христа или Иудейского Христа), его «братьев Пандавов» и их «общей супруги Драупади». По поводу женского имени Драупади отметим следующее. Оказывается, другим именем Драупади было КРИШНА (Krsna) [82], с. 166. Но имя Кришна — почти то же самое, что и ХРИСТОС. Вероятно, слова Эпоса о «супруге братьев» надо понимать так, что на самом деле речь идет о матери Христа.

Махабхарата говорит: «Благородный царь Юдхиштхира, СЫН (БОГА) Дхармы, собрав вместе всех своих младших братьев и обратившись к ним… так сказал: „Изгнанные из царства, мы (провели) эти двенадцать лет (в дремучем лесу). И вот наступил ТЯЖЕЛЫЙ тринадцатый (год), который предстоит (нам) ПРОЖИТЬ С ВЕЛИКИМИ ТЯГОТАМИ. Поэтому, о Арджуна, сын Кунти, выбери такое место получше, где мы могли бы прожить это время, оставаясь неузнанными нашими врагами“» [82], с. 7.

Не исключено, что «младшими братьями» Юдхиштхиры = Иудея Христа названы здесь его двенадцать апостолов. Предстоящие ВЕЛИКИЕ ТЯГОТЫ, о которых упоминает Махабхарата — возможно, тяжелые перипетии деятельности Христа в Иерусалиме. Закончившиеся его распятием и гонениями на апостолов.

Интересно, что Юдхиштхира («Иудейский Христос») передает браминам какие-то важные «две деревянные дощечки» [82], с. 7. Современные комментаторы уверяют нас, будто речь идет о дощечках для добывания огня (!?) [82], с. 7. Они вставляют соответствующее пояснение в скобках даже в сам перевод текста Махабхараты. Усомнимся в этой идее. Скорее всего, речь идет не о первобытных «дощечках для добывания огня», а о книгах. Например, Евангелиях или каких-то других священных писаниях, легших в их основу. Священные тексты могли быть записаны, в частности, и на деревянных дощечках. В те далекие времена бумага была редкостью, а может вообще еще не была изобретена. Кстати, то, что на дощечках действительно писали, хорошо известно. Например, так делали в «древней» Греции. На бересте писали на Руси. Известная «Велесова книга» (в подлинности которой историки сомневаются, и о которой мы поговорим ниже) тоже была написана на деревянных дощечках.

Евангелия ничего не сообщают о подробностях пребывания Святого Семейства в Египте. В Махабхарате же рассказ об этом развернут достаточно подробно. Как и обстоятельства возвращения Юдхиштхиры обратно. Надо полагать, здесь индийский Эпос сохранил многие сведения, по каким-то соображениям не включенные в канонические Евангелия. Было бы очень интересно глубже проанализировать эту тему.

Стоит обратить внимание еще на одну всплывающую параллель индийского Эпоса с Евангелиями. Говоря о «проигрыше в кости» Юдхиштхиры, Махабхарата сообщает, что он «проиграл все свое царство, всех своих братьев (апостолов? — Авт.), себя самого (был распят? — Авт.) и Драупади-КРИШНУ — общую супругу пандавов. ЧТОБЫ ЕЩЕ БОЛЬШЕ УНИЗИТЬ ПАНДАВОВ, КАУРАВЫ („кривые“, „кривда“, то есть „нехорошие люди“ — Авт.) ПРИВЕЛИ В ЗАЛ СОБРАНИЯ ДРАУ-ПАДИ В ОДНОМ ПЛАТЬЕ И, БЕЗЗАЩИТНУЮ, ПОДВЕРГЛИ НЕДОСТОЙНЫМ ОСКОРБЛЕНИЯМ, КОТОРЫМ ПОТАКАЛ И САМ КАРНА» [82], с. 186. Оказывается, ее (или его) «Духшасана подверг публичным оскорблениям… волок ее за косы по залу собрания и срывал с нее одежду» [85], с. 575. А также: «срывал одну за другой одежду с нее» [81], с. 451. Более того, издевались над Драупади, «еще не очистившейся от месячных, что было особенно позорно» [80], с. 569. Тем самым делается намек НА КРОВЬ, сопровождавшую всю сцену.

Этому событию Махабхарата придает исключительно большое значение. О нем МНОГОКРАТНО вспоминается в самых разных книгах Эпоса и по самым разнообразным поводам. «С тех пор, как я узнала, что КРИШНУ (НАСИЛЬНО) ПРИВЕЛИ В СОБРАНИЕ (КАУРАВОВ), не мил мне… Меня сжигает (одно сознание) того, что КРИШНА (Христос! — Авт.) в собрании на глазах у кауравов подверглась оскорблениям сынов Дхритараштры, что РАВНОСИЛЬНО ДЛЯ НЕЕ САМОЙ СМЕРТИ… Не потеря царства огорчает меня и не поражение в игре в кости! Равным образом и уход в изгнание моих сыновей не является причиной моей скорби. А удручает меня то, что ВЕЛИКАЯ СЛАВОЮ, прекрасная КРИШНА в одном-единственном платье была (насильно) приведена в собрание, и ей пришлось выслушивать грубые речи!» [81], с. 191–193.

Не есть ли все это слегка искаженное отражение известнейшей евангельской сцены БИЧЕВАНИЯ ХРИСТА И ГЛУМЛЕНИЯ НАД НИМ? Согласно новозаветной традиции, Иисуса избивали ДО КРОВИ, с него сорвали одежду, надели на голову терновый венец и т. д. Соответствие между указанными описаниями — индийским и новозаветным — усиливается еще и тем, что индийский Эпос говорит здесь об издевательстве над человеком (женщиной?) по имени КРИШНА (КРИШНИ) — Драупади, то есть, попросту, над ХРИСТОМ. Причем именно в ЗАЛЕ СОБРАНИЯ, как и говорится в Евангелиях. На рис. 1.115 мы приводим гравюру А. Дюрера «Бичевание Христа». Поздние редакторы Махабхараты, конечно, обратили внимание на то, что «женщину» КРИШНУ зовут так же, как мужчину бога КРИШНУ. Чтобы слегка смягчить данное обстоятельство, «женщину» Кришну стали иногда именовать чуть-чуть по-иному, а именно, КРИШНИ или КРИШНАА [77], т. 6, с. 585. Но это не меняет сути дела. Все равно никуда нельзя уйти от факта, что здесь явственно звучит слегка искаженное имя Христа: Кришна-Кришни-Кришнаа.

Рис. 1.115. Гравюра Альбрехта Дюрера «Бичевание Христа», около 1497–1498. Взято из [145], им. 122. См. также [48], с. 264.

И тут возникает следующий очень интересный вопрос: почему Кришну-Кришнаа индийцы именовали также ДРАУПАДИ? Что означает последнее слово? Открываем санскритско-русский словарь, включенный в издание [77]. И узнаем, что ДРАУПАДА-Кришнаа-Кришни была найдена раджой ДРУПАДОЙ на алтаре и усыновлена им [77], т. 6, с. 586. И далее: ДРУПАДА = «ДЕРЕВЯННАЯ КОЛОННА», ДЕРЕВЯННЫЙ СТОЛБ. Но тогда мгновенно вспыхивает следующая мысль. Беззащитную (или беззащитного) Кришну-Драупади подвергли оскорблениям. Основные слова, которыми описана сцена оскорбления следующие: беззащитный, оскорбления, Христос, деревянный столб. Но сразу вспоминается евангельская сцена бичевания Христа перед тем, как распять его на ДЕРЕВЯННОМ СТОЛБЕ-кресте. Между прочим, в старинных русских текстах вместо «был распят» писали «был вознесен на древо», то есть на ДЕРЕВЯННЫЙ СТОЛБ [92], т. 1, с. 85. Получается, что в данном месте Махабхарата донесла до нас один из старых вариантов рассказа о бичевании Христа и о его распятии.

По ходу дела отметим любопытную подробность. Махабхарата часто упоминает, что на знаменах ариев = юриев среди прочих символов реяло «изображение жертвенного столба» [85], с. 300. Не есть ли это христианский крест? Символ казаков-КРЕСТОНОСЦЕВ-ордынцев-израильтян XIV–XVI веков?

По поводу отмеченной путаницы «мужчина-женщина» с одним и тем же именем Кришна-Кришнаа стоит обратить внимание, что авторы Махабхараты сами пытались разобраться в этом вопросе. Например, в Удьйогапарве имеется следующий многозначительный фрагмент: «Еще прежде было тобою сказано из разумения смысла слов божества: „Родившись дочерью, она впоследствии станет сыном!“… Услышав об этом, Друпада, (иначе прозванный) Яджнясеной…» [81], с. 369. Здесь абсолютно явно проступают колебания авторов Эпоса по поводу: «мужчина или женщина». Они используют практически одни и те же имена: «царь Друпада Яджнясена» для мужчины и «царица Драупади Яджасени» — для женщины [77], т. 4, с. 521. При этом «женщина» Драупади считается дочерью «мужчины» Друпады [81], с. 428. В другом месте Удьйогапарвы даже обсуждается вопрос о «смене пола»! Говорится следующее: «На некоторое время я отдам тебе свой мужской пол… Я буду носить твой женский пол… Я отдам тебе назад твой пол… Я вновь стану девушкой, а ты будешь мужчиной» [81], с. 370. И далее: «У царя Друпады есть ДОЧЬ, родившаяся у него… Ей по некоей причине отдал Стхуна свой мужской пол… СЫН Друпады… родившись сперва женщиной, стал впоследствии мужчиной» [81], с. 372–373.

Скорее всего, в старых летописях, бывших в распоряжении авторов Махабхараты и рассказывавших о Христе, здесь была какая-то путаница. Создатели Эпоса, не разобравшись в ней, предпочли «удвоить» личность Христа, выведя его и как мужчину и как женщину. Причем СНАБДИВ ОБОИХ ПРАКТИЧЕСКИ ТОЖДЕСТВЕННЫМИ ИМЕНАМИ — КРИШНА. Следы подобной путаницы мы обсуждаем в книге «Реконструкция», гл. 16:3.6. Оказывается, в средневековой Европе распятого Христа тоже иногда изображали в виде женщины! Таков, например, триптих Иеронима Босха, представляющий каноническую сцену евангельского распятия. НА КРЕСТЕ РАСПЯТА ЖЕНЩИНА [75], с. 260. См. «Реконструкция», гл. 16, илл. 16.72.

Но вернемся к Махабхарате.

Кстати, было бы любопытно понять, что имели в виду летописцы, говоря о «проигрыше Христа при игре в кости». Может быть, здесь поможет следующее указание Эпоса, обращенное к царю Духшасану: «Мог ли ты знать заранее, беря игральные кости по случаю состязания в такой игре, что эти же самые кости скоро обратятся в стрелы, напоминающие страшноядовитых змей? Слова оскорблений в отношении пандавов и в особенности страдания, перенесенные тогда Драупади, коренились ведь в тебе!» [85], с. 235–236. Причем, как мы видим, здесь упоминание об игральных костях напрямую связывается с известной «игрой Юдхиштхиры», в результате которой Драупади-Кришни-Кришнаа подверглась оскорблениям и страданиям, см. выше. Кроме того, проигравший Юдхиштхира почему-то получает удар в лицо, от которого у него идет кровь, см. рис. 1.112. Не есть ли вся эта смутная история, пересказанная арийским автором, отражением удара копья в бок Христа на кресте, в результате чего хлынула кровь? Наконец, обратим внимание на следующий комментарий В.И. Кальянова: «СРАЖЕНЬЕ (vikriditam) — букв, „разыгравшееся, то, что разыгралось, ИГРА“, т. е. замечательное, чудесное сражение, напоминающее ИГРУ» [85], с. 546. Может быть, «ИГРА Юдхиштхиры» была на самом деле СРАЖЕНИЕМ? Потому и «шла кровь носом».

В русском языке, например, слова «кость», «ость», «острый» (острые стрелы?) звучат достаточно похоже. Может быть «острые стрелы» превратились в «кости» в результате плохого переписывания старинного текста? Впрочем, появление «острых стрел, напоминающих страшноядовитых змей» в рассказе о Христе, может быть отражением «укуса-поцелуя змеи-Иуды», см. книгу «Начало Ордынской Руси».

6.3. Восхождение Христа на Голгофу

Моление в Гефсиманском саду

Сон Апостолов

Махабхарата ЗАВЕРШАЕТСЯ книгой с примечательным названием «ВОЗНЕСЕНИЕ НА НЕБО» [77], т. 4, с. 531–552. Вот последние слова всего Эпоса: «Так в святой Махабхарате, изборнике из ста тысяч шлок (стихов — Авт.), повести Вьясы, гласит 5 глава книги „Вознесение на небо“. ТАК ЗАКАНЧИВАЕТСЯ МАХАБХАРАТА» [77], т. 4, с. 552. Правда, Б.Л. Смирнов отмечает, что «после пятой главы XVIII книги есть еще 6 глава, явно добавленная позже. Глава эта состоит из перечисления различных НАГРАД ТЕМ, КТО ИЗУЧАЕТ И СЛУШАЕТ МАХАБХАРАТУ. Так как она по существу уже не относится к Махабхарате и представляет интерес лишь для узкого специалиста, то переводить ее для настоящего издания не представлялось целесообразным» [77], т. 4, с. 645.

Итак, самый конец книги «Великий Исход» и последующая книга «Вознесение на небо» — ПОСЛЕДНЯЯ КРУПНАЯ ПОВЕСТЬ Махабхараты. Поскольку, как мы видели, в ней отразились важные новозаветные и ветхозаветные события, следует ожидать, что Эпос завершится книгой, в которой в том или ином виде будут представлены новозаветные, евангельские мотивы. Данное предположение полностью оправдывается.

Посмотрим, как именно отразились в индийском Эпосе некоторые места Нового Завета. Сразу скажем, что представлены они здесь не очень ярко, но все же узнаваемо. Некоторая размытость объясняется, вероятно, тем, что евангельские события XII века — самые древние из всех известных нам событий письменной истории человечества. Они были отделены от авторов Махабхараты пропастью в пять-шесть веков. А потому оказались покрыты для них туманом. История Христа дошла до создателей Эпоса, вероятно через многие руки и воспринималась ими как очень важная, но уже далекая, погруженная в таинственный полумрак. Ветхозаветные события происходили, как мы теперь понимаем, позже — в эпоху самих ариев = юриев, в XIV–XVI веках. Поэтому их отразили на страницах Махабхараты куда отчетливее.

Итак, колоссальный Эпос, занимающий около двадцати двух томов в современном индийском издании, подходит к концу. За плечами множество великих событий, несколько столетий битв, побед, поражений, любви, предательства. Финал Махабхараты довольно грустный. Звучит трагическая тема конца большого и важного исторического периода. Здесь арии = юрии как бы подводят итог всей своей истории в целом.

Несколько главных богатырей-полубогов и богов Махабхараты идут по пустыне по направлению к «ЛУЧШЕЙ ИЗ ВЕРШИН, ВЕЛИКОЙ ГОРЕ МЕРУ». Впереди идет Юдхиштхира, то есть, скорее всего, согласно уже обнаруженным нами свидетельствам, Иисус Христос (Юдхи-Штхира = Иудейский Хор или Гор). Как уже было отмечено, Махабхарата сохранила ПРЯМОЕ ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ Юдхиштхиры с Христом. См. выше.

За Юдхиштхирой, по направлению к горе Меру, следуют могучий воитель Арджуна (Орда-Хан?), ученый Сахадэва, воитель Накула (Никола?), могучий Бхимасена (Бог Моисей?). И, наконец, — Драупади (Яджасени), жена, царевна. Она названа также именем Кришни [77], т. 4, с. 521.

Здесь возникает ассоциация с шествием Христа во главе своих немногочисленных соратников-апостолов. А поскольку следом за Юдхиштхирой (= Дхармараджа) идет еще женщина Драупади = Яджа-сени = Кришни, то выскажем гипотезу. Под одним именем в Махабхарате могли отразиться две (или три) евангельские Марии: мать Христа, Мария Магдалина и, возможно, также сестра Богородицы Мария Клеопова. Они постоянно находились рядом с Христом, стояли рядом с ним во время его распятия на Голгофе (Иоанн 19:25). Имя «Кришни», то есть происходящее от слова Кришна = Христос и употребленное Махабхаратой для спутницы Юдхиштхиры = Иудейского Христа, указывало, вероятно, на мать ХРИСТА или близких ему женщин-спутниц.

Не исключено, что шествие Юдхиштхиры со спутниками-соратниками по направлению к «лучшей из вершин, великой горе Меру» — это знаменитое шествие Христа на Голгофу. На гору, где он вскоре будет распят. То есть крестный ход! Кстати, считается, что в индийском Эпосе гора Меру — «мифическая гора, СТЕРЖЕНЬ ЗЕМЛИ, ВОКРУГ КОТОРОЙ ВРАЩАЮТСЯ СВЕТИЛА» [77], т. 4, с. 664. Если это Голгофа, то столь выдающееся значение «горы Меру» становится вполне понятным. Кстати, может быть, название МЕРУ произошло от славянского УМЕР, УМИРАЮ, сМЕРть? Ведь именно на Голгофе был распят, УМЕР Христос. Здесь уместно отметить, что вторым названием горы Меры было Сумеру [81], с. 496. Вероятно, от слова СМЕРть.

Вернемся к Махабхарате.

И тут спутников Юдхиштхиры начинает настигать смерть. Одного за другим. Первой падает на землю Драупади-Кришни. Но ее спутники даже не останавливаются (!), чтобы помочь. А потом один за другим начинают падать мертвыми и другие. Однако предводитель Юдхиштхира (Христос) на растерянные вопросы: почему друзья и родственники неожиданно падают мертвыми на землю? — сурово отвечает, что это кара за неправедные поступки в течение жизни. Между прочим, ПАДАЮЩАЯ НА ЗЕМЛЮ МАРИЯ очень часто изображается на старинных картинах в сцене распятия Христа, рядом с крестом, рис. 1.116, рис. 1.117, рис. 1.118.

Рис. 1.116. Мария, падающая на землю у распятия Христа. Ретабло Святого Петра. Мастер Кастельсардо. (Упоминается в Сардинии между 1492 и 1500). Взято из [1], с. 374.

Рис. 1.117. Две Марии у распятия Христа. Одна из женщин в обмороке оседает на землю. Ее подхватывают на руки. Алтарь Святого Антония (Изенгеймский алтарь). Кольмар, Музей Унтерлинден. Матис Грюневальд (Вюрцбург, 1480? — Галле, 1528). Николаус Хагенауэр (? — после 1526). Взято из [1], с. 227.

Рис. 1.118. Фрагмент алтаря Святого Антония, см. предыдущий рисунок. Мария в обмороке. Взято из [1], с. 230.

«Заметив, что она (Драупади — Авт.) упала, могучий Бхимасена сказал Дхармарадже (то есть Юдхиштхире — Авт.): „Взгляни на Яджасени! Эта царевна НЕ СОВЕРШИЛА БЕЗЗАКОНИЯ, подвижник; скажи, по какой причине упала на землю Кришни?“ Юдхиштхира сказал: за склонность к яствам и за предпочтение Дхананджаи тот плод она ныне вкушает… Это сказав И НА НЕЕ (на Драупади — Авт.) НЕ ВЗГЛЯНУВ, продолжал идти тот лучший Бхарата (то есть Юдхиштхира = Иудейский Кристос — Авт.) углубясь в размышление, тур-человек, ПРАВЕДНЫЙ И МУДРЫЙ.

Затем ученый Сахадэва свалился на землю… Увидев упавшую Кришни и сына Панду, Сахадэву, мучимый приязнью к родным, свалился Накула… Что кому предназначено, витязь, то он и получит помимо воли (говорит Юдхиштхира и продолжает безостановочно идти дальше — Авт.)…

Обладатель светлой колесницы (Арджуна), увидев, что те Пандавы упали, (сам) рухнул, крушитель врагов, палимый кручиной… упал тот тигр-человек, гордость Шакры, мужественно умирая… Бхима сказал радже (Юдхиштхире — Авт.): „Не вспоминаю, чтобы махатма поступил неправедно даже в безразличном деле. Но тогда по какой причине он свалился на землю?“ Юдхиштхира сказал: „Я один победил врагов“, — так говорил Арджуна, но этого похвалявшийся богатырь не сделал, оттого и свалился… Раджа (Юдхиштхира = Христос — Авт.) продолжал идти.

Бхима ж свалился. Упав, Бхима сказал праведному радже Юдхиштхире: „Эй, эй, взгляни, раджа, я упал, ТВОЙ ЛЮБИМЕЦ, какова же причина паденья, скажи, если знаешь!“ Юдхиштхира сказал: Ты слишком прожорлив и хвастался жизненной силой; сын Притхи, не уважал брата, потому и свалился на гибель.

Так ответив ему, УШЕЛ, НЕ ВЗГЛЯНУВ, долгорукий. И только пес… пошел за ним следом» [77], т. 4, с. 521–523.

Юдхиштхира остается один. Лишь одинокий верный пес сопровождает его. Вокруг гулкая пустота. Проходит еще совсем немного времени и ЮДХИШТХИРА ТАКЖЕ УМИРАЕТ, хотя вскоре воскресает.

Эта сцена, как и вообще конец книги «Великий Исход» и книга «Вознесение на небо», считаются одной из эмоциональных вершин всего индийского Эпоса. Действительно, трудно найти в Махабхарате что-либо сопоставимое с ней по пронзительности. Б.Л. Смирнов справедливо отмечал: «Торжественные и суровые мотивы „Книги великого исхода“ звучат, как хорал в стиле высокой мистериальной трагедии» [77], т. 4, с. 12.

Может быть, здесь, в иносказательной форме, отразился, в частности, и известный евангельский рассказ о том, как Христос остался незадолго до своего распятия совершенно один, покинутый даже своими верными апостолами, УСНУВШИМИ НА ГОРЕ во время его «моления о чаше». Кстати, может быть, в данном случае «гора Меру», упомянутая в индийском Эпосе, отождествляется также и с «горой Елеонской», на которой разворачивается эта известная евангельская сцена (Лука 22:39).

Евангелия говорят: «И, выйдя, пошел (Христос — Авт.) по обыкновению, на ГОРУ ЕЛЕОНСКУЮ, ЗА НИМ ПОСЛЕДОВАЛИ И УЧЕНИКИ ЕГО. Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И сам отошел от них на вержение камня… Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, И НАШЕЛ ИХ СПЯЩИМИ ОТ ПЕЧАЛИ» (Лука 22:39–41, 22:45). А также: «И, возвратившись, опять НАШЕЛ ИХ СПЯЩИМИ, ибо глаза у них отяжелели» (Марк 14:40). Матфей сообщает, что Христос был на горе в сопровождении не всех своих апостолов, а лишь ТРЕХ из них — Петра и двух сынов Зеведеевых (Матфей 26:37). Группа спутников Юдхиштхиры также немногочисленна: с ним в последний путь идут лишь ЧЕТВЕРО мужчин, см. выше. Сравните: три и четыре.

Евангельский «сон на земле трех апостолов» многократно отражался в живописи, скульптуре и вообще в искусстве средних веков. На рис. 1.119, рис. 1.120, рис. 1.121 мы приводим средневековые изображения сцены «моления о чаше» с уснувшими на земле апостолами Христа.

Рис. 1.119. Христос в Гефсиманском саду. Рядом с ним — трое уснувших апостолов. Алтарь коронования Марии. Заубах (Больцано), церковь Сант Индженуино и Сант Альбойно. Мастерская Брессаноне (1500–1510). Взято из [1], с. 194.

Рис. 1.120. Моление о чаше в Гефсиманском саду. Рядом с Христом — трое уснувших апостолов. Алтарь Сан Дзено. Верона, Базилика Сан Дзено. Андреа Мантенья (Изола ди Картуро, Падуя, 1431 Мантуя, 1506). Взято из [1], с. 257.

Рис. 1.121. Моление о чаше. Андреа Мантенья. Якобы около 1460 года. Взято из [10], с. 96, илл. 89. Трое спящих апостолов, «упавших на землю» рядом с Христом. Кстати, на башнях Иерусалима, видимых вдали, высятся османские-атаманские полумесяцы. Два полумесяца — справа от фигуры Христа.

Согласно Евангелиям, Христос ОСУЖДАЕТ своих апостолов за то, что они заснули вопреки его просьбе быть с ним и бодрствовать вместе во время молитвы (Матфей 26:38). Увидев их уснувшими, Христос сурово говорит Петру: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?» (Матфей 26:40). Тот же самый мотив осуждения ярко звучит и в словах Юдхиштхиры, обращенных к падающим на землю его спутникам. Он указывает на их недостатки, за которые получают наказание.

На первый взгляд свидетельства Махабхараты и Евангелий здесь не совсем согласуются. Ведь по Евангелиям апостолы только «уснули на земле», а вовсе не умерли. Да и Мария, хотя и упала в обморок, «опустилась на землю» у распятия, но тоже не умерла. Но Махабхарата вроде бы говорит о реальной, а не символической смерти спутников Юдхиштхиры. Но, оказывается, через несколько страниц Махабхарата сообщает, что спутники Юдхиштхиры НЕ УМЕРЛИ, а воскресли. Конечно, можно сказать, что сообщение Эпоса о воскресении героев уже выходит за рамки исторической действительности. Тем не менее, оно хорошо дополняет обнаруженную нами параллель.

На рис. 1.122 приведено поразительное старинное индийское изображение «Почитание Шивы». Напомним, что в «древне»-индийской мифологии бог Шива наделяется самыми разными качествами. Часто он предстает как карающее, грозное божество. Однако, «когда… он рассматривается как БОГ ВОЗРОЖДАЮЩИЙ, Шива принимает совсем другой облик. На одной из картин мы видим его, окруженного божественной свитой… На заднем плане композиции видна гора Меру, позади которой наполовину показалось солнце… находящийся в центре Шива принимает из рук своей жены Парвати НАПИТОК БЕССМЕРТИЯ; в правой руке он держит цепь созидания, а его тело обвито змеями, символами вечности» [159], с. 732. Далее, всматриваясь в старинную картину, мы обнаруживаем, что вокруг головы бога Шивы и богини Парвати сияют ХРИСТИАНСКИЕ НИМБЫ, см. рис. 1.123.

Рис. 1.122. «Почитание Шивы». Старинное индийское изображение. По-видимому, здесь в центре показаны Христос и Мария. Взято из [159], с. 732, илл. 811.

Рис. 1.123. Христианские нимбы вокруг голов Парвати (Марии?) и Шивы (Христа?). Взято из [159], с. 732, илл. 811.

Скорее всего, перед нами изображение Христа (Шивы), Марии Богородицы (Парвати) и горы Голгофы (горы МЕРУ, то есть горы МИРА или горы, на которой УМЕР Христос?). Солнце, наполовину закрытое горой МЕРУ (Голгофой?) либо символизирует самого Христа, которого иногда именовали Солнцем, либо же указывает на солнечное затмение, связывавшееся с распятием Христа. Солнце наполовину закрыто горой, то есть, как бы частично затемнено, см. рис. 1.124. Напиток БЕССМЕРТИЯ, который богиня Парвати (Мария?) подает богу Шиве (Христу?), вероятно, символизирует ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА, его бессмертие. Имя богини — ПАРВАТИ, может быть, является вариантом имени ПАРТЕНОС, то есть «Непорочная». Последним именем в Греции в Средние века называли Марию Богородицу. А «в античности» — ее фантомное отражение богиню Афину (Афина Партенос).

Рис. 1.124. Солнце, наполовину закрытое горой Меру (Голгофой?). Взято из [159], с. 732, илл.811.

Всю сцену окружают, по-видимому, христианские ангелы, славящие Христа и Богородицу, см. рис. 1.125. Более того, сзади слева мы видим человека с распростертыми и поднятыми вверх ангельскими крыльями. В индийской традиции его отождествляют с «орлом Гарудой»[159],с. 733.

Рис. 1.125. По-видимому, изображены ангелы, славящие воскресшего Христа. Взято из [159], с.732, илл.811.

На переднем плане, на земле, лежит трезубец, символизирующий, вероятно, копье — орудие казни Христа, см. рис. 1.126. В то же время, трезубец мог символизировать старинный вилообразный христианский крест. Об этом мы уже неоднократно писали.

Рис. 1.126. Трезубец и лестница, лежащие у ног Шивы (Христа). Вероятно, это орудие казни Христа и лестница, которую приставили к кресту, чтобы снять с него тело Христа. Взято из [159], с. 732, илл. 811.

Рядом с трезубцем мы видим лежащую на земле лестницу. Но ведь это тоже — известный в христианской традиции предмет, связываемый с казнью Христа. Напомним, что для того, чтобы снять тело с креста, приставили лестницу (или лестницы), см. рис. 1.127. См. подробности в нашей книге «Начало Ордынской Руси». Позади бога Шивы (Христа?) стоит Ганеша с ТОПОРОМ на плече, см. рис. 1.128. Не исключено, что в данном случае топор также символизирует орудие казни Христа. Кроме того, в другой руке Ганеши мы видим поднятую плетку-опахало, которой он как бы наносит удар по спине Шивы (Христа?). Со временем индийские художники, забыв подлинную суть событий, могли превратить плетку в опахало.

Рис. 1.127. Русская икона «Снятие с креста. Положение во гроб». Начало XVII века. Государственный Русский Музей. Видна лестница, с помощью которой сняли тело Христа. Взято из [161], с. 237. икона 177.

Рис. 1.128. Ганеша с топором, стоящий за спиной Христа. В другой руке Ганешы — плетка. По-видимому, топор и плетка тоже символизировали орудия казни Христа. Взято из [159], с. 732, илл. 811.

Очень интересно, что рядом с Шивой (Христом?) на шкуре лежит предмет в виде отрубленной человеческой руки, см. рис. 1.129. Скорее всего, это отрубленная правая рука Андроника-Христа, о которой мы подробно рассказали в книге «Царь Славян». Правая рука Андроника-Христа была, согласно византийским хроникам, отрублена во время казни. В книге «Крещение Руси» мы приводим примеры нескольких средневековых христианских изображений отрубленной правой кисти (Христа или в связи с Христом). Получается, что отрубленная рука отразилась и в «древне»-индийской традиции. Может быть, недаром в руке Ганеша, стоящего за спиной Шивы (Христа?) изображен топор. Которым могли отрубить правую руку Шивы (Христа?).

Рис. 1.129. Отрубленная человеческая рука, лежащая рядом с Шивой (Христом?). Вероятно, это отрубленная во время казни правая рука Андроника-Христа. Взято из [159], с. 732, илл.811.

Обратим внимание, что Шива (Христос?) держит на руке нескольких змей, одна из которых находится прямо у него на груди. В книге «Начало Ордынской Руси» мы показываем, что именно так — в образе змеи, прильнувшей к груди бога, — иногда изображали коварного Иуду Искариота, предавшего своего учителя Христа. Затем, в эпоху «античности» XIII–XVI веков н. э., этот образ стал разветвляться и, в частности, послужил основой известной истории о смерти Клеопатры, погибшей якобы в результате укуса змеи, которую она сама приложила к своей груди. См. подробности в нашей книге «Начало Ордынской Руси».

Еще одна змея обвивает голову Шивы (Христа?). Не исключено, что так индийский художник изобразил терновый венец, надетый на голову Андроника-Христа во время казни.

Обратимся теперь к правой части картины, см. рис. 1.122. Здесь, как пишет Рене Менар, «СВЯЩЕННОЕ ДЕРЕВО покрывает тенью своей густой листвы индусский Олимп» [159], с. 732–733. Скорее всего, «священное дерево» символизирует здесь крест, на котором был распят Андроник-Христос. В книге «Царь Славян» мы показали, что многочисленные и разветвленные «античные» легенды о «мировом древе», «древе жизни», связываемом со смертью и воскресением Бога — это преломления на страницах «античных» источников XIII–XVI веков евангельской истории распятия Христа. Дерево, столб, «мировой ствол» — разные названия христианского креста.

Пойдем далее. На индийском рисунке, рядом со священным деревом, за спиной Шивы (Христа?) мы видим две женские фигуры, одна из которых держит в руке что-то похожее на длинное перо павлина. Правее — Ганеша с орудиями казни в руках, а еще правее стоят две мужские фигуры с бородами, см. рис. 1.130. По-видимому, перед нами известная евангельская сцена. Напомним, что рядом с крестом, на котором распяли Христа, на христианских иконах часто изображают двух женщин и двух апостолов, учеников Христа. Кроме того, двух или трех Марий, пришедших к опустевшему гробу Христа после его Воскресения, часто изображали в христианском искусстве, см., например, рис. 1.131.

Рис. 1.130. Две женщины и два мужчины по обе стороны от Ганеши. Вероятно, это две женщины (Марии) и двое мужчин (обычно: Иоанн Богослов и Иосиф Аримафейский), которых часто изображают по сторонам от распятия Христа. Взято из [159], с. 732, илл.811.

Рис. 1.131. «Две Марии у гроба Христа. Диптих из слоновой кости. 380–400. Пустая гробница, у которой женщин встречает ангел, представлена как богато украшенный античный мавзолей» [160], с. 47, илл. 4.

Наконец, обратим внимание, что вся описанная сцена происходит на берегу какой-то большой реки или морского залива, см. рис. 1.122. Но мы уже неоднократно отмечали, что гора Бейкос, находящаяся на окраине современного Стамбула (он же евангельский Иерусалим, Царь-Град, Константинополь) — это евангельская Голгофа. Она действительно расположена НА БЕРЕГУ «РЕКИ» — пролива Босфор, который раньше иногда называли рекой. Именно поэтому сохранилось много средневековых изображений, где распятие Христа показано на берегу реки или морского залива. См. подробности в книге «Реконструкция», гл. 18:7. Как мы видим, той же самой старой христианской традиции придерживался и «древне»-индийский художник-ариец.

6.4. В Махабхарате описано вознесение Христа на небо

Юдхиштхира как Спаситель

По Евангелиям, после «моления о чаше» и сна апостолов следует нападение на Христа, заключение его под стражу, суд над ним, казнь, а затем ВОЗНЕСЕНИЕ ХРИСТА НА НЕБО. Буквально то же самое мы видим и в Махабхарате. Сразу же вслед за «падением на землю» всех своих спутников, Юдхиштхира (Христос) «ВОЗНОСИТСЯ НА НЕБО». Вот как рассказывает об этом индийский Эпос.

«Тогда отовсюду озвучил небо и землю Шакра; на колеснице приблизясь к Партхе (к Юдхиштхире — Авт.): „всходи!“ — так ему молвил. Зревший падение братьев, ПРАВЕДНЫЙ ЦАРЬ Юдхиштхира, палимый горем, Тысячеокому (Богу Отцу — Авт.) сказал такое слово: ПУСТЬ УПАВШИЕ МОИ БРАТЬЯ СО МНОЙ ВМЕСТЕ ВОСХОДЯТ, А БЕЗ БРАТЬЕВ НЕ ХОЧУ ИДТИ НА НЕБО, БОГОВ ПОВЕЛИТЕЛЬ» [77], т. 4, с. 524.

Здесь, по-видимому, звучит известная новозаветная тема: своей смертью Христос искупил грехи всех людей и тем самым СПАС ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ РОД. Как мы видим, в Махабхарате высказана буквально та же самая евангельская мысль. Юдхиштхира просит СПАСТИ ВМЕСТЕ С НИМ ВСЕХ СВОИХ СОРАТНИКОВ.

Христианский Бог Отец, названный в Махабхарате Тысячеоким Шакрой, соглашается: «Шакра сказал: БРАТЬЕВ ТЫ УВИДИШЬ НА НЕБЕ, раньше тебя они взошли на третье небо; всех вместе с Кришни (увидишь), не скорби ж, тур-Бхарата! СБРАСЫВАЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ТЕЛО; ХВАТИТ С ТЕБЯ, ТУР-БХАРАТА (ЖИТЬ) В ЭТОМ ТЕЛЕ СВОЕМ; БЕЗ КОЛЕБАНЬЯ ВСХОДИ НА НЕБО!» [77], т. 4, с. 525.

Далее следует замечательная сцена, отсутствующая в канонических Евангелиях. Ее можно условно назвать «моление о псе». Как мы сказали, рядом с Юдхиштхирой остается лишь его верный, испуганный и дрожащий пес. Он страшится остаться один. Юдхиштхира убедительно просит Бога Шакру взять на небо также и его, неотлучно и повсюду сопровождавшего хозяина. «Вот пес; он был мне верно предан; ПУСТЬ ЖЕ СО МНОЙ ВМЕСТЕ ВСХОДИТ (на небо — Авт.); несправедливости не допускаю!» [77], т. 4, с. 525.

Тем самым, идея спасения всего живого через страдания и смерть Христа распространяется здесь не только на людей, но также и на животных. Здесь звучит отголосок старых христианских споров о переселении душ и о существовании у (некоторых) животных бессмертной души. В Европе подобные идеи были отвергнуты и включены в число еретических заблуждений. В Индии же они сохранились и развились. Приведем отрывок из старинного христианского перечисления прежних ересей, автором которого считается блаженный Епифаний, епископ Кипрский. Цитируем по церковно-славянской рукописной Кормчей 1620 года (Российская Государственная Библиотека, Румянцевский фонд, рукопись номер 256.238, лист 560 в исходной церковно-славянской нумерации, лист 283 в позднейшей арабской нумерации карандашом):

«Блаженного Епифания епископа Кипрскаго повесть вскоре написанных ересь всех… Пифагоряне, рекше ходилницы и единство и промысл i еже возбраняютъ жрети сущимъ б[о]гом. пифагоръ проповеда, д[у]шевных же не вкушати от вина воздержатися. разделятиже купно яже отлучены выше бессмертiя гл[агол]я. далняя ж смертная, превращешя же смертныя д[у]шъ и телесъ, въ телеса от животныхъ и подобнаго живота, молчание же имети вкупе, за 5 летъ гла[гола]ше, конечнее же себя б[о]гом прозва».

Перевод на современный русский язык: «Блаженного Епифания, епископа Кипрского, краткая повесть о всевозможных ересях… Пифагоряне, называемые ходильниками, (верят в) единство и промысл (божий) и возбраняют приносить жертвы существующим богам. Пифагор проповедовал не вкушать (мяса) одушевленных (существ) и воздерживаться от вина. (А также учил) отделяться от тех, кто свыше лишен бессмертия, поясняя это следующими словами: далекие (от нас) — смертные. (Он учил также о) перевоплощении смертных душ и тел в тела животных и себе подобных. (Учил также) хранить молчание, нарушая его лишь раз в 5 лет. В конце концов, провозгласил себя богом».

Таким образом, по мнению Епифания Кипрского, основы «древне»-индийских учений о перевоплощении душ (и об одушевленности животных) принадлежали, оказывается, «античному» Пифагору! То есть ЕВРОПЕЙСКОМУ МЫСЛИТЕЛЮ. Это прекрасно соответствует нашей реконструкции. Согласно которой пришедшие в Индию арии = юрии были представителями одного из старых христианских толков. Впоследствии объявленного в Европе ересью, но в их время, вероятно, вполне канонического и официально признанного. Оказавшись географически оторванными от метрополии Империи, они уже не могли больше «идти в ногу» с официально признанным вероучением. По понятным причинам, их вера со временем сильно разошлась с привычном нам европейским христианством. В частности, они сохранили некоторые старые христианские учения, которые в Европе были прочно забыты — настолько прочно, что ныне мы воспринимаем их уже как некую «таинственную восточную мудрость». Якобы целиком уходящую корнями в культуру полуострова Индостан. Такой взгляд распространен, но неверен.

Таким образом, не исключено, что в Махабхарате отражен один из старых, отвергнутых в Европе вариантов Священного писания. Сохраненный и развитый ариями = юриями на далеком полуострове Индостан. Идея бессмертия души звучит здесь во всеобщей форме не только для людей, но и для животных. Однако горячий спор вокруг этого вопроса разворачивается и на страницах самой Махабхараты. Вернемся к ее тексту.

Бог Шакра отказывается, объясняя, что рай не для пса. «Шакра сказал: подобно мне, ТЫ БЕССМЕРТЕН, раджа… ныне ты райского достиг блаженства; ОСТАВЬ ПСА; нет несправедливости в этом… Небесный мир для собак не указан» [77], т. 4, с. 525.

Тем не менее, Юдхиштхира категорически настаивает, отказываясь в противном случае восходить на небо: «Оставление преданного называют величайшим в мире грехом, равносильным убийству брамина (! — Авт.). Поэтому ради райского мира ПСА НИКАК НЕ ПОКИНУ… Он испуган и предан… принял страданья, жить хочет; ДО РАЗЛУКИ С ЖИЗНЬЮ НЕ ПОКИДАТЬ ЕГО НЕ ДОЛЖНО — таков мой обет навеки!» [77], т. 4, с. 525.

Описанный спор занимает заметное место в конце книги «Великий Исход». Из контекста становится ясно, что Бог-Отец, в конце концов, соглашается с Юдхиштхирой распространить спасение и на пса (хотя прямым текстом о восхождении пса на небо не сообщается). В дальнейшем выясняется, что в образе пса явился сам Бог-Отец.

Махабхарата: «Владыка Дхарма (Бог-Отец — Авт.)… сказал ласковое, ОДОБРИТЕЛЬНОЕ слово Юдхиштхире, владыке народов… ВЛАДЫКА ЦАРЕЙ, ТЫ РОЖДЕН ПО ОБЕТУ ОТЦА, ДЛЯ ЖЕРТВЫ (это известное христианское выражение! — Авт.), ДЛЯ СОСТРАДАНИЯ КО ВСЕМ СУЩЕСТВАМ, БХАРАТА. Некогда, СЫНОК (Юдхиштхира = Христос назван здесь СЫНОМ Бога-Отца, как и следовало ожидать — Авт.), я тебя испытывал… „Этот пес мне предан!“ — так говоря, ты колесницу богов отвергнул; ПОЭТОМУ В НЕБЕ НЕТ РАВНОГО ТЕБЕ, ВЛАДЫКА НАРОДА — ТЫ (ЕЩЕ) В СВОЕМ ТЕЛЕ, НЕПРЕХОДЯЩИХ МИРОВ ДОСТИГ, БХАРАТА… Тогда Дхарма, Шакра, Маруты, Ашвины, боги, дэва-риши на колесницу возвели Пандаву (Юдхиштхиру — Авт.)… стоя на той колеснице раджа кауравов, лучший в роде, БЫСТРО ВВЫСЬ УСТРЕМИЛСЯ, СИЯЮЩИЙ, ОБЛЕЧЕННЫЙ ВЕЛИЧЬЕМ» [77], т. 4, с. 526–527.

И уже на небе прозвучали следующие слова: «Тогда, находясь в собрании богов, знающий все миры Нарада (Бог-Отец — Авт.) великоречивый, слово сказал… Славу всех, что присутствуют здесь раджа-ришей ПРЕВЗОШЕЛ ЭТОТ РАДЖА КАУРАВОВ (Юдхиштхира — Авт.), ОН СТАЛ НАД НИМИ… ОН МИРЫ ОБЛЕК СВОЕЙ СЛАВОЙ. Этого он достиг (находясь) в своем теле; ни о ком другом, помимо Пандавы, мы не слыхали такого» [77], т. 4, с. 527.

Канонические Евангелия (в известном сегодня их виде) ничего не говорят о верном псе, повсюду сопровождавшем Христа. Однако сохранились некоторые старинные изображения, где рядом с распятием Христа находится собака. См., например, рис. 1.131а, рис. 1.131Ь и рис. 1.131с. Вероятно, в средневековой Европе бытовали и другие версии евангельского повествования, близкие к той, которая была известна казакам-ариям в Индии. Отметим, что в византийской версии евангельских событий — «Истории» Никиты Хониата — все же говорится о верной собаке, охранявшей покой Андроника-Христа. См. нашу книгу «Царь Славян».

Рис. 1.131а. «Голгофа». Лукас Кранах Старший. Якобы до 1502 года. Взято из [165], илл. 121. У подножия креста, на котором распят Христос, изображен пес.

Рис. 1.131Ь. Фрагмент картины «Голгофа» Лукаса Кранаха Старшего. Собака у подножия креста, на котором распят Христос. Взято из [165], илл. 121.

Рис. 1.131с. Фрагмент картины «Распятие» мастера Аахенского алтаря. Якобы около 1495 года. Собака у подножия креста, на котором распят Христос. Взято из [10], с. 141, илл. 140.

6.5. Сошествие Христа в ад на страницах индийского эпоса

В церковных текстах часто упоминается о сошествии Христа в ад. В канонических Евангелиях об этом не говорится, но зато подробно обсуждается в других христианских произведениях и молитвах. Например, в старой «молитве Кресту», которая раньше была настолько известна, что изображалась даже на нательных крестах (и до сих пор входит в ежедневное молитвенное правило Старообрядческой церкви), произносятся следующие слова: «Радуйся Кресте Господень, прогоняя бесы силою на тебе пропятого Господа нашего Исуса Христа, ВО АД СШЕДШАГО и поправшаго силу диаволю и давшаго нам Крест Свой честный на прогнание всякаго супостата» [168], с. 11.

Далее, берем, например, «Евангелие Никодима», относимое сегодня к апокрифам [7]. В нем есть следующее место: «И когда радовались все святые, пришел главный царь смерти, диавол, и сказал Аду: „ПРИГОТОВЬСЯ ПРИНЯТЬ ИИСУСА, который славится (как) Сын Божий… И (Он мне) много противится… Ибо сделал я (людей) слепыми и хромыми, горбатыми и уродливыми, глухими и страждущими, (а) Он их словом исцеляет, и даже тех, кого я мертвыми к тебе послал, Он от тебя живыми вывел“… Услыша это, Ад сказал ему: „Заклинаю тебя силами твоими и моими — не приводи Его ко мне“…

Когда же говорили между собою Сатана и главный мучитель, раздался голос, грому подобный, и множества духов клич: „Уберите врата царей ваших и воздвигните врата вечные, и войдет Царь славы!“… Увидев это, Ад и служители его бесчестные задрожали в собственных царствах своих, познав столь великого Света сияние. Когда же увидели Господа сидящим на престоле, то возопили: „Отныне мы побеждены Тобой!.. Всех у нас хочешь отнять. Наверное, Ты и есть тот Иисус, Сын Божий, о котором старейший наш диавол поведал, что благодаря Своей смерти крестной все человечество Ты властию (Своею) выведешь от нас?“ И тотчас Царь славы, крепкий Господь силою Своей попрал смерть и, схватив диавола, связал (его), предал его муке вечной и увлек земного нашего отца Адама, и пророков, и всех святых, сущих (в аду), в Свое пресветлое сияние» [7], с. 93–97.

Надо сказать, что сошествие в ад описано в «Евангелии Никодима» достаточно подробно, примерно на семи страницах [7], с. 93–100. Причем собственно адские муки представлены здесь очень скупо — основной упор сделан на панику, охватившую адские силы при появлении Христа, и на его победу над силами зла. После чего Христос выводит пленников на свет. О сошествии Христа в ад упоминают многие старые тексты, но мы ограничимся лишь приведенными цитатами.

Для лучшего понимания соответствий с индийской Махабхаратой, запомним суть повествования. Христос спускается в страшный ад, где томятся как грешники, так и невинные люди, увлеченные туда дьяволом. Христос крушит стены ада и выводит людей на свет. Образ сошествия Христа во ад и вызволения им людского рода из власти дьявола был очень популярен в средневековой иконографии. Он постоянно изображается на православных иконах «Воскресение Христово». В качестве примеров приведем две старинные русские иконы, также западноевропейскую гравюру А. Дюрера, рис. 1.132, рис. 1.133, рис. 1.134. На рис. 1.135 показан старинный рельеф «Сошествие во Ад» (Англия, якобы XV век).

Рис. 1.132. Старинная русская икона «Сошествие во ад». Конец XIV — начало XV века. «Композиция создавалась под влиянием, как евангельского повествования, так и апокрифических рассказов. ОНА БЫЛА ОДНОЙ ИЗ ГЛАВНЫХ ТЕМ РУССКИХ ИКОНОПИСЦЕВ» [55], илл. 112. Как мы показываем, христианское Сошествие во ад отражено также и в «древнейшей» индийской Махабхарате.

Рис. 1.133. Гравюра А. Дюрера «Сошествие Христа во ад». Взято из [145], илл. 217. Как мы показываем, «Сошествие» отражено и в «древнейшей» Махабхарате.

Рис. 1.134. Старинная русская икона «Сошествие во ад». Первая половина XVI века. Из Георгиевской церкви с. Хотеново Каргопольского района Архангельской области. Взято из [55], им. 115. «Христос изображен спускающимся по вратам адовым, разрушенным и положенным накрест. Правой рукой он выводит Адама, на некоторых иконах другой — Еву… Давид и Соломон в венцах, Моисей с книгой скрижалей в руках, старец Аарон и юный Авель» [55], комментарий к илл. 115. Как мы показываем, «Сошествие во ад» отражено и в Махабхарате.

Рис. 1.135. Сошествие во Ад. Стуковый рельеф. Англия, якобы XV век. Взято из [160], с. 75, илл. 8.

Оказывается, христианское СОШЕСТВИЕ ВО АД С БУКВАЛЬНОЙ ТОЧНОСТЬЮ ОТРАЖЕНО И В МАХАБХАРАТЕ. А именно, после своего вознесения на небо Юдхиштхира («Иудейский-Христос») ПОСЕЩАЕТ АД. Его сопровождает «вестник богов». Зрелище ада потрясает Юдхиштхиру, особенно когда он узнает, что тут томятся благородные люди, не совершавшие в своей жизни ничего плохого. Разгневанный Юдхиштхира прогоняет вестника, посылая его за богами. Боги НЕМЕДЛЕННО являются по требованию Юдхиштхиры. И в тот же момент ад «исчезает», и все его пленники оказываются на свободе. Перед нами почти дословное воспроизведение христианского повествования о сошествии Христа в ад и освобождении грешников.

Интересно, что объемы двух текстов — европейского «Сошествия Иисуса в ад» в изложении Никодима и индийского «Сошествия Юдхиштхиры в ад» по Махабхарате — примерно одинаковы. И тот и другой занимает несколько листов.

Бегло пройдемся теперь по индийской главе «Созерцание Юдхиштхирой ада». Сначала описывается длительное путешествие Юдхиштхиры по ужасным тропам ада.

«Впереди шел ВЕСТНИК БОГОВ, а позади — раджа (Юдхиштхира — Авт.). Путем неблагим (они шли), труднопроходимым, путем злодеев, облаченным тьмою, заросшим космами трав, ужасными, заваленным вонючим мясом злодеев, нечистотами, (залитым) кровью. По сторонам (виднелись) глаза кровожадных птиц, зубы чудовищ, медведи; разбросанная везде валялась падаль, кости, волосы; кишели насекомые, черви. В округе не было проблеска света. Железноклювые вороны, коршуны слетались… В крови, слизи валялись отсеченные руки, ноги, изрубленные туловища, кисти, стопы, среди зловонных трупов (своим видом) вздымающих дыбом волосы, в глубоком раздумьи шел праведный раджа. И увидел труднопроходимую реку, полную горячей водою, железолиственный лес, где острые ножи торчали, накаленный песок, подобный каше и порознь — железные скалы; (там) кипятила растительное масло жадная нежить; (возле) высоких, неприступных, с острыми колючками деревьев шалмалика МУЧЕНИЯ ЗЛОДЕЕВ увидал сын Кунти. Увидев эти труднопроходимые дебри, вестнику богов он молвил: Доколе нам еще по такому пути пробираться?» [77], т. 4, с. 535–536.

«Пораженный невыносимым зловонием, Юдхиштхира смутился и, не выдержав сердцем, повернул обратно. Когда возвращаться задумал праведный, тяжким уныньем гонимый, СКОРБНЫЕ ВОЗГЛАСЫ ОТОВСЮДУ РАЗДАЛИСЬ: „Эй, эй… благородный Пандава, милосердия ради с нами побудь хоть мгновенье! ТВОЙ ПРИХОД И ПРЕЧИСТОЕ ВЕЯНЬЕ… БЛАГОУХАННОЕ ТВОЕ ПРИШЕСТВИЕ, ОТЕЦ НАШ, ПРИНЕСЛО НАМ СЧАСТЬЕ… Когда ты здесь пребываешь, каурава, не томит нас возмездье!“ Такие разные слова в воздухе жалобно звучали в той стране… Слушая вопли „Увы!“ (все) эти жалкие стоны, сострадательный Юдхиштхира стоял пораженный… Не постигая тех слов, Юдхиштхира, сын Дхармы молвил: „Кто вы? Здесь пребываете по какой причине?“ На эти слова со всех сторон отвечали: „Я Карна! Я Бхимасена, Арджуна!“ — так (раздавалось), владыка: Я Сахадэва! Накула! Я Дхриштадьюмна, Драупади! Сыны Драупади! — возгласы возникали» [77], т. 4, с. 536–537.

«Внимая этим словам… обдумывал раджа:… „За что в эту зловонную, наводящую ужас страну они попали? Неведомо мне, чтобы они, люди чистых дел, совершили злодейство“… На разные лады так раздумывал Юдхиштхира раджа; он был преисполнен страданья, горя, в смятении чувств размышляя. ВЕЛИКИЙ, ЧРЕЗМЕРНЫЙ ГНЕВ ОХВАТИЛ ЦАРЯ, сына Дхармы; (всех) богов, даже Дхарму, ПОРИЦАЛ ЮДХИШТХИРА. Невыносимым смрадом мучимый, посланнику богов он молвил: Убирайся к тем, чей ты вестник, (предстань) перед ними, а я не пойду, я здесь останусь!.. И тот отправился к ним» [77], т. 4, с. 537–538.

«Простоял лишь мгновенье сын Притхи, Юдхиштхира, праведный раджа, И ЯВИЛИСЬ ТУДА, КАУРАВА, БОГИ ПОД ВОДИТЕЛЬСТВОМ ШАКРЫ… ТОГДА ЗАСИЯЛИ ТЕЛА, ОЧИЩЕННЫЕ ПОЗНАНЬЕМ, ДЕЛАМИ, ТОГДА, ПО ПРИХОДЕ БОГОВ, ТЬМА РАССЕЯЛАСЬ, РАДЖА! ТАМ ИСЧЕЗЛИ КАЗНИ ЗЛОДЕЕВ, (ЖЕЛЕЗНЫЕ) СКАЛЫ, СТРЕМИТЕЛЬНАЯ РЕКА, ДЕРЕВЬЯ ПЫТОК — ШАЛМАЛИ, КРОВАВЫЕ ЧАНЫ, ВЕРШИНЫ ИСЧЕЗЛИ, ЛЕСА, НАВОДЯЩИЕ УЖАС, РАСТЕРЗАННЫЕ ТЕЛА, ВАЛЯВШИЕСЯ ПОВСЮДУ. И убедился раджа кауравов (Юдхиштхира = Христос — Авт.), что невидимы они, не существуют. Тогда ветерок повеял, легкий, благоуханный, чистый; прохладный, возле богов он витал… Вместе с Шакрой маруты, васавы, Ашвины и другие светозарные — сиддхи, рудры, Адитьи, и совершенные, и великие риши, ВСЕ ТАМ СОБРАЛИСЬ, ГДЕ СТОЯЛ ВЕЛИКОЛЕПНЫЙ РАДЖА, сын Дхармы (Юдхиштхира — Авт.)» [77], т. 4, с. 539–539.

«Тогда всеблаженный владыка сур, Шакра (Бог-Отец — Авт.), первый сказал Юдхиштхире такое хвалебное слово: Негибнущий, непреходящий мир (принадлежит) тебе, богатырь Юдхиштхира, за то, тигр-человек, ЧТО ТЫ ТАК ПОСТУПИЛ, ВЛАДЫКА, ТЫ ДОСТИГ СОВЕРШЕНСТВА… Не следует тебе гневиться, выслушай мое слово. Поневоле, СЫНОК (Юдхиштхира здесь прямо назван Сыном Бога, что в точности соответствует христианскому учению о Христе как об одном из лиц святой Троицы — Авт.), ад должны увидать все раджи… Кто сначала вкушает (плод) добрых дел, потом опускаться должен. Кто же сперва принимает адскую участь тот, потом в рай попадает… Оттого и тебе хитростью ад показан, раджа Подобно тебе Близнецы и Бхима, сын Притхи, также Драупади-Кришни отправлены в ад обманом… Они от грехов свободны; так же цари, твое сторонники, убитые в сраженьи, все достигли рая; смотри на них… Царь посмотри на братьев и на других (близких): они в свое состоянье вернулись; пусть твое сердце печаль покинет» [77], т. 4, с. 539–540.

«В образе пса я тебя испытывал снова… Ты очистился от грехов, ты свободен и счастлив. Не заслуживают ада, Партха, и твои братья, владыки народа… Поэтому и ты на мгновенье принял это великое горе» [77], т. 4, с. 540–541.

Финалом сцены «Сошествия в ад» можно считать следующие стихе (шлоки) Махабхараты: «В реку богов, восхваляемую ришами, очисти тельную Гангу, погрузился раджа (Юдхиштхира — Авт.), ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ТЕЛО ПОКИНУВ… Тогда воспеваемый богами, сонмами ришей маругов, Юдхиштхира направился туда, где находились туры-кауравых» [77], т. 4, с. 542–543.

Там Христос — Юдхиштхира (Юдхи-Штхир = Иудейский Христос) встречает героев, богов, своих родственников. Звучат гимны, славословия.

НА ЭТОМ МАХАБХАРАТА ЗАВЕРШАЕТСЯ.

Отметим, кстати, что путешествие Юдхиштхиры по аду описывается в Махабхарате достаточно схоже с картиной, представленной Данте в его известной «Божественной Комедии»: круги ада, зрелище ужасных мучений грешников и т. п. Как Юдхиштхиру ведет по аду «вестник», так и Данте, осматривающего ад, тоже ведет спутник-проводник Вергилий [41], с. 9. Скорее всего, явная схожесть описаний ада по Махабхарате и по Данте объясняется тем, что оба текста создавались примерно в одну и туже эпоху и являются двумя слегка разными вариантами одного и того же старого христианского произведения об аде. Конечно, объемы их несравнимы. У Данте описание ада занимает большую книгу — примерно семьсот страниц в современном издании [7]. В Махабхарате — это всего лишь одна глава под названием «Созерцание Юдхиштхирой ада» [77], т. 4, с. 534–538.

Скорее всего, поэма Данте была создана уже ПОЗЖЕ Махабхараты, наверное, в XVI–XVIII веках. Возможно, историки ошибочно относят личность ее автора — Данте Алигьери — к 1265–1321 годам, В поэме Данте намного больше литературных украшений по сравнению с Махабхаратой. Ад описан Данте весьма подробно. В качестве иллюстрации приведем два «чертежа ада по Данте», нарисованные современными комментаторами по описаниям поэта, рис. 1.136, рис. 1.137. На рис. 1.138 показан заглавный лист к «Божественной Комедии» издания якобы 1487 года. Внизу слева — Вергилий, а правее и выше — идущий за ним Данте. На рис. 1.139 приведена одна из картин Боттичелли, якобы конца XV века, иллюстрирующая поэму «Ад» Данте.

Рис. 1.136. Ад, по Данте. Общий вид. Реконструкция современных комментаторов. Взято из [7], с. 15.

Рис. 1.137. Более детальный «чертеж-разрез» ада, по Данте. Реконструкция современных комментаторов. Взято из [7], с. 8.

Рис. 1.138. Заглавный лист к «Божественной Комедии» Данте издания якобы 1487 года. Согласно нашим исследованиям, Данте жил не в XIV веке (как обычно считается), а существенно позже. Скорее всего — не ранее XVI века, см. «Библейская Русь», гл. 18:22. Взято из [43], с. 151. Обратите внимание на амуров и прочие украшения, какими любили оформлять книги в XVII–XVIII веках.

Рис. 1.139. Боттичелли. Иллюстрация к Песни XVIII «Ада» Дайте (Божественная Комедия). Якобы 1495–1496 годы. Взято из [22], с. 27.

6.6. Некоторые другие места Библии, отразившиеся в Махабхарате

В индийском Эпосе есть и другие места, очевидно соответствующие библейским. Мы пока не анализировали их подробно, надеясь сделать это в будущем. Кратко укажем лишь на один пример, в котором сплелись две темы из Нового и Ветхого Заветов.

Рассказав о Кунти, непорочно родившей бога Карну, — то есть, как мы теперь понимаем, вероятно, о деве Марии, непорочно родившей Христа, см. выше пункт 6.1, — Махабхарата тут же упоминает и совсем другой случай, теперь уже явно из Ветхого Завета, из истории Моисея. Б.Л. Смирнов вкратце излагает данный рассказ индийского Эпоса так: «МАТЬ ТАЙНО УНОСИТ СЫНА НА РЕКУ ИОН, ПОДОБНО МОИСЕЮ (! — Авт.), Кришне и некоторым другим героям древности, ПЛЫВЕТ В КОРЗИНЕ ПО РЕКЕ; ЕГО НАХОДИТ ВОЗНИЧИЙ И УСЫНОВЛЯЕТ» [77], т. 2, с. 244. Напомним, что, согласно Библии, корзину с Моисеем вылавливают из реки служанки дочери фараона. Затем дочь фараонова усыновляет его (Исход 2:5-10). Два старинных изображения этого весьма известного библейского рассказа см. на рис. 1.140 и рис. 1.141.

Рис. 1.140. «Спасение Моисея из вод Нила». Ватикан. Лоджия Рафаэля, восьмой пролет. Взято из [105], с. 374, илл. 348.

Рис. 1.141. «Нахождение Моисея». Никола Пуссен, 1651 год. Моисея, вытащенного в корзине из воды, показывают дочери фараона. Взято из [10], с. 424, илл. 420.

В Махабхарате отразились и некоторые другие места из Библии. Б.Л. Смирнов отмечал: «Нужно выделить знаменитую легенду о самопожертвовании Шиби… На протяжении веков сказание о Шиби повторялось как высокий пример, достойный подражания. И наряду с ней, как уродливый нарост, легенда о том же Шиби, но уже в чисто браманическом духе: ИСПЫТАНИЕ ШИБИ Дхармой. СХОДСТВО ЭТОГО ИСПЫТАНИЯ С ЛЕГЕНДОЙ О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИИ АВРААМОМ ИСААКА НЕСОМНЕННО… Постановка вопроса в истории Шиби ближе всего к той, которой отличается история Авраама, но обладает и своими особенными чертами. Авраама испытывал Егова непосредственно, и вопрос ставился о покорности воле божьей, а Шиби испытывает Дхатар под видом простого брамина, и вопрос ставится в плоскости безусловной покорности земным богам, браминам» [77], т. 4, с. 18–19. На рис. 1.142 мы приводим известную картину Рембрандта «Жертвоприношение Авраама».

Рис. 1.142. Картина Рембрандта «Жертвоприношение Авраама», 1635 год. Взято из [151], илл. 9.

Теперь, после того как мы начали понимать, когда в действительности была создана Махабхарата, было бы чрезвычайно ценно заново проанализировать весь огромный Эпос ариев = юриев с точки зрения библейских параллелей.

7. Развитая астрономия на страницах Махабхараты указывает на средневековое происхождение эпоса

Б.Л. Смирнов: «Древние индийцы хорошо разбирались в движениях планет, даже таких медленных, как Юпитер и Сатурн, им было известно также изменение их яркости» [77], т. 4, с. 572.

Первичные представления «древних» индийцев о строении Вселенной, начинались с идеи «плоской Земли», см. рис. 1.143. То же самое мы наблюдаем и в истории средневековой Европы. Однако затем знания индийцев-арьев об окружающем мире развивались довольно быстро. Между прочим, на приведенном рисунке Земля изображена уже в виде полусферы, а вовсе не в виде «плоского блина».

Рис. 1.143. «Древне»-индийские представления о Вселенной. Земля покоится на спинах слонов, стоящих, в свою очередь, на спине черепахи. Вокруг обвивается змея, кусающая себя за хвост. Кстати, Земля здесь представлена не совсем плоской, а уже как часть шара. Фактически изображено полушарие. Взято из [159], с. 736, илл. 816.

Комментируя книгу «Горец», Б.Л. Смирнов отмечает, что в ней присутствуют данные, позволяющие судить «об астрономических сведениях древних арийцев. В 142.8 говорится о „Пожирателе“ — Сатурне, изменение блеска которого (в зависимости от близости к Земле) подметил зоркий глаз древнего человека (а скорее, подзорная труба или телескоп XVI–XVIII веков — Авт.)… В данной шлоке сообщается весьма точное наблюдение зависимости затмений от положений Луны. „Сома отвратила свой лик“ значит, что луна находится в последней своей четверти, то есть приближается новолуние, а, следовательно, и возможность затмения: „Раху подбирается к Солнцу“… В следующей шлоке говорится, что МАРС ОПИСАЛ ПЕТЛЮ» [77], т. 3, с. 560. Чтобы заметить петли на небесной сфере, описываемые Марсом, Юпитером и Сатурном, нужны достаточно развитые астрономические наблюдения.

Совершенно справедливо пишет Б.Л. Смирнов: «Отсюда ясно, что древним индийцам была известна закономерность прохождения планет среди звезд, как прямое, так и попятное их движение» [77], т. 3, с. 560.

«Интересны астрономические сведения, сообщаемые в этой главе. На Юге Солнцу определен предел, за который оно не может перешагнуть, положил этот предел Саварна, что значит „равный, одинаковый (чем-нибудь)“; в астрономическом смысле само собой подсказывается понятие „равноденствие“; грань, положенная Солнцу равноденствием, это — солнцестояние… В следующей шлоке говорится, что здесь, на Юге, Солнце поворачивает назад, „выпив бодрящий напиток“. Солнцестояние происходит в созвездии Рака, и значит „предел“, о котором говорится выше, есть тропик Рака» [77], т. 3, с. 34.

Б.Л. Смирнов комментирует: «„НЕ В ЛУННЫХ УЗЛАХ“ (шлока 190,82 — Авт.). Раху — демон затмения, стремящийся поглотить Солнце (см. 190, 79). Лунными узлами называются подвижные точки эклиптики, находясь в которых луна при новолунии может отбросить тень на землю или в полнолуние была закрыта тенью земли. В древности эти точки назывались (на языке ариев — Авт.): первая — „голова дракона“, а вторая, находящаяся на расстоянии 180 градусов — „хвост дракона“. Таким образом, считалось, что „Дракон“… постоянно… гоняется за Солнцем и Луной, стремясь их поглотить. Так объяснялись солнечные и лунные затмения» [77], т. 4, с. 571.

Махабхарата: «В новолуние, когда Творца дня (то есть Солнце — Авт.) пожирает Раху» [77], т. 6, с. 47. Действительно, солнечное затмение может происходить только в новолуние.

В Махабхарате есть также много астрологических мест, см., например, комментарии в [77], т. 4, с. 595–597, 600–601. На рис. 1.144 приведен старинный индийский зодиак (вероятно, без гороскопа, то есть без даты). В целом, он чрезвычайно похож на европейские зодиаки, хотя, конечно, есть отличия. Сказалось влияние традиций, сложившихся на полуострове Индостан.

Рис. 1.144. Старинный индийский зодиак. 1: Рази-Чакра (зодиак и солнечная система). 2: Бог Рудра. 3: Бог Сурия. 4: Божество Тривена. 5: Царь Равана. Взято из [125], т. 2. с. 29. Зодиак очень близок к европейским зодиакам XIV–XVI веков. Перед нами — проявления одной и той же культуры единой Великой Империи.

Подведем итог приведенного (очень краткого) обзора «древне»-индийской астрономии. Складывается впечатление, что перед нами уже достаточно развитая астрономическая система мира, относящаяся к XIV–XVI векам.

8. Дополнительные параллелизмы между Махабхаратой и европейскими средневековыми событиями

Здесь собрано несколько отдельных замечаний, не имеющих принципиального значения, однако полезных для понимания картины в целом.

8.1. Где арии=юрии видели вулкан?

Махабхарата говорит: «Так — УЖАСНЫЙ ЦАРЬ ДАНАВОВ великолепный… по имени Дхундху ПРЕСТРАШНЫЙ, раджа, ОН ВГЛУБЬ ЗЕМЛИ УШЕЛ И ТАМ ЖИВЕТ, МОГУЧИЙ… Полностью неуязвим он для богов и дайтьев… Получил он такой дар от Предка всего мира… Когда он спит в песке, жестокий, длится полностью год ЕГО ВЫДЫХАНЬЕ. И ТОГДА ТРЯСЕТСЯ ЗЕМЛЯ, ЕЕ ГОРЫ, ЛЕСА И ВОДЫ; ЕГО ВЫДЫХАНЬЕ ВЕЛИКИМ ВЕТРОМ ВЗДЫМАЕТСЯ, РАДЖА, ДОСТИГАЕТ ДОРОГИ СОЛНЦА (то есть поднимается до неба — Авт.); (ЕЩЕ) СЕМЬ ДНЕЙ (ПРОДОЛЖАЕТСЯ) ЗЕМЛЕТРЯСЕНЬЕ, МЕШАЕТСЯ ПЛАМЯ С ДЫМОМ, (СЫПЯТСЯ) ИСКРЫ» [77], т. 4, с. 148–149.

Описан вулкан. Б.Л. Смирнов совершенно справедливо отмечает: «ТАКОЕ ВЕСЬМА ЧЕТКОЕ ОПИСАНИЕ ВУЛКАНИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСТРЕЧАЕТСЯ В „МАХАБХАРАТЕ“ НЕОДНОКРАТНО (например, в „Странствовании Галавы“, вып. III); значит древние арийцы где-то наблюдали вулкан, но остается вопросом, где именно, т. к. насколько мне известно, на Деканском плоскогорье ДА И ВООБЩЕ В ИНДИИ не описано потухших вулканов, не говоря уже о действующих» [77], т. 4, с. 580.

Все верно. Арии = юрии действительно могли видеть вулканы. Например, извергающийся Везувий в Италии или Этну в Сицилии. Дело в том, что книги ариев = юриев зафиксировали не только покорение ими полуострова Индостан, но также сведения о великом = «монгольском» завоевании мира XIV века. Ставшие им известными от своих собратьев, направившихся на Запад. Как мы уже подробно писали в нашей книге «Библейская Русь», см. также «Основания истории» и «Методы», в эпоху османского завоевания XV–XVI веков западные колонны-колена Руси-Орды (библейского Израиля) вошли в Италию. Там они увидели Везувий и Этну и описали их на страницах Библии. Например, в книге Исход, в истории Моисея. Затем эти описания попали и в Махабхарату ариев. О вулканизмах в Библии см., в частности, «Основания истории», гл. 1:11.

8.2. Святой Августин и Иисус Христос на страницах Махабхараты

Б.Л. Смирнов обнаружил интересное соответствие. Он писал: «Для изучения путей развития фольклора интересно отметить ПОВТОРЕНИЕ ИЗЛОЖЕННОГО ФОЛЬКЛОРНОГО СКАЗА (соответствующий отрывок Махабхараты мы чуть ниже воспроизведем — Авт.) В СРЕДНЕВЕКОВОМ КАТОЛИЧЕСТВЕ. О блаженном Августине повествуется, что он много размышлял о диалектике единомножества, как она представлена в христианском догмате Троицы. Раздумывая над этой темой, Августин гулял по морскому побережью, вдруг он увидел мальчика, черпавшего горстями воду из моря и выливавшего его в ямку, вырытую в песке. На недоуменный вопрос Августина мальчик ответил, что он хочет перелить воду моря в ямку. Августин указал мальчику на неосуществимость этой затеи. Мальчик (Христос) ответил Августину, что его желание разрешить вопрос о единомножестве не более осуществимо. Боттичелли написал картину на эту тему. Картина хранится в Ленинградском Эрмитаже» [77], т. 6, с. 535. Мы приводим картину Фра Филиппе Липпи «Видение блаженного Августина» на рис. 1.145 и рис. 1.146.

Рис. 1.145. Левая часть картины Фра Филиппо Липпи «Видение блаженного Августина». Хранится в Эрмитаже. Взято из [127], с. 262–263.

Рис. 1.146. Правая часть картины Фра Филиппо Липпи «Видение блаженного Августина». Хранится в Эрмитаже. Взято из [127], с. 262–263.

А теперь процитируем соответствующий фрагмент из Махабхараты.

«Бхарадваджа и Райбхья, два друга, поселились вместе… И была между ними великая дружба… У Бхарадваджи… БЫЛ ОДИН (ТОЛЬКО) СЫН ЯВАКРИ. РАЙБХЬЯ И (ЕГО) СЫНЫ УЧЕНЫМИ БЫЛИ, а Бхарадваджа подвижником был… Явакри, видя, что подвижник, (его) родитель, недостаточно почитаем… очень страдал… и стал он творить ужасающие самоистязания, (добиваясь) знания Вед… Это чрезмерное самоистязание возбудило в Индре тревогу. Тогда Индра (бог — Авт.), придя к Явакри (аналогу Августина — Авт.)… спросил: „С какой целью ты предпринял такое величайшее самоистязанье?“. Явакри сказал: Знанием Вед да буду я озарен… ТАКИМ, КАКОЕ ЕЩЕ НЕ ПРЕВЗОШЛИ БРАМИНЫ!.. Индра сказал: Путь, по которому ты хочешь идти, — это неправильный путь… (Но — Авт.) Явакри… еще усерднее стал себя истязать… Еще пуще встревожился владыка богов (Индра — здесь аналог Андроника-Христа — Авт.)… Опять пришел к нему бог… предостеречь его снова: „Непосильное дело ты предпринял, этот твой замысел не осуществится: ни в тебе, ни в твоем отце не воссияют Веды!“. Явакри сказал: Раз ты, владыка богов (Индра-Христос — Авт.), не исполняешь моего желанья, буду с еще большим стараньем совершать еще большее самоистязанье… Отторгая (отрезая — Авт.) (свои) члены, в пылающий огонь буду приносить их как жертву…

Тогда Индра принял образ подвижника-брамина, хилого, изможденного, возрастом не в одну сотню лет… У криницы Явакри… там, на Бхагиратхе (Ганге), Индра-брамин принялся ДЕЛАТЬ ИЗ ПЕСКА ПЛОТИНУ… СТАЛ ПЕСКОМ ЗАСЫПАТЬ ГАНГУ: в Бхагиратху песок он пригоршнями непрестанно сыпал — ТАК НА ГЛАЗАХ У ЯВАКРИ (Августина — Авт.) ШАКРА (Индра-Христос — Авт.) собирался запрудить реку. Явакри, наблюдая его старания соорудить запруду, рассмеялся и сказал такое слово могучий муни: „Чем это ты занят, брамин, что тут хочешь сделать? Ведь это чрезмерно великое усилие ты прилагаешь втуне!“

Индра сказал: Хочу связать оба берега Ганги, пусть удобный мост здесь будет!.. Явакри сказал: Ведь и сил у тебя не хватит… связать эту мощную стремнину! От непосильного отвернись, предпринимай то дело, которое тебе посильно.

Индра сказал: Подобно этому и твое намеренье самоистязанием постигнуть Веды; итак, оба мы взяли на себя непосильное бремя. Явакри сказал: „Как недостижима цель твоей затеи… так и моей…“» [77], т. 6, с. 258–261.

Перед нами, очевидно один и тот же рассказ. Есть, конечно, небольшие отличия, но суть дела — одна и та же. В индийском варианте старик-мудрец Августин представлен в виде Явакри, молодого сына. А молодой Христос — в виде бога Индры, принявшего вид мудреца-старика. Но пара собеседников — мальчик и старик-мудрец — представлена в обеих версиях. Поменяли местами лишь возраст бога и заблуждающегося.

Итак, еще раз мы убеждаемся в тесном родстве содержания индийской Махабхараты ариев = юриев и европейской культуры XIV–XVI веков. Б.Л. Смирнов считал, что легенда пришла из «древнейшей» Индии в «чуть менее древнюю» Европу. Однако, скорее всего, картина была обратной. Войска юриев = ариев, вторгшиеся на Индостан, далеко не сразу утратили связи со своими собратьями, ушедшими на Запад. А потому священные книги, создававшиеся и в Индии и в Европе, теснейшим образом переплетаются на общей основе.

Кстати, напрасно скалигеровские историки относят блаженного Августина к 354–430 годам н. э. [108], с. 12. Они ошибаются, по меньшей мере, на тысячу лет. По нашему мнению, Августин творил в эпоху XIV–XVI веков.

8.3. Украинский обычай в Махабхарате

Маркандея, один из героев Махабхараты, жалует радже подарки, прекрасноликих служанок, «ДЕСЯТЬ МИЛЛИОНОВ ЗОЛОТОМ, ЗОЛОТЫХ УКРАШЕНИЙ ТАКЖЕ НА ДЕСЯТЬ МИЛЛИОНОВ; я это даю» [77], т. 4, с. 59. Б.Л. Смирнов замечает: «ДЕСЯТЬ МИЛЛИОНОВ ЗОЛОТОМ. Интересно отметить, что в свадебном обряде УКРАИНЦЕВ сохранилась такая гипербола, но уже обращенная в шутку. На свадебном пиру существовал обычай оповещать гостей о подарках молодым от родственников. Делал это старший дружка. Он ГРОМОГЛАСНО возвещал, что родственник такой-то дарит молодым ТЫСЯЧУ ДЕСЯТИН ЗЕМЛИ, ТЫСЯЧУ РУБЛЕЙ ЗОЛОТОМ — „та щей курку“, как трезвую реальность. На разнообразии гипербол изощрялось остроумие дружка, но вместе с тем он вел настоящий торг со скуповатыми родственниками, подбивал их раскошелиться» [77], т. 4, с. 561. Мы вновь видим следы родства жителей Руси-Орды и ариев = юриев, ушедших на покорение далеких земель.

8.4. Пресвитер Иоанн

Библейские события XIV–XVI веков нашли свое отражение и в «древнейшем» вавилонском эпосе, относимом сегодня к современной Месопотамии. Напомним, что, согласно нашим исследованиям, Вавилон средних веков — это, в частности, одно из названий Руси-Орды. Со временем оно широко распространилось на всем огромном пространстве Империи. После раскола Империи название «Вавилон» сохранили лишь за сравнительно небольшими землями современного Междуречья. Б.Л. Смирнов отмечает: «За последние десятилетия после раскопок в Махенджо-Даро сложилось учение о связи коренной индийской культуры с месопотамской. Поэтому интересно сопоставить индийское сказание о воплощении Вишну В ВИДЕ РЫБЫ с вавилонским сказанием об Оанне, рыбоподобном существе, выходившем из моря, чтобы УЧИТЬ ЛЮДЕЙ (вероятно, повесть об „Оанне“ — одна из форм сказания о Пресвитере ИОАННЕ, правителе „Монгольской“ Империи, см. книгу „Империя“, гл. 8:2 — Авт.), а также СКАЗАНИЕ О ПОТОПЕ из вавилонского эпоса о Гильгамеше. Небезынтересно, что христианская монограмма Христа (Ihtyos) означала „РЫБА“ и что католическая епископская тиара родственна тиаре жрецов Эа, носивших плащ с рыбной чешуей и тиару в виде рыбьей головы. Эа в глубокой сумерийской древности (на самом деле XIV–XVI веков — Авт.) отождествлялся с Оаном или Ононом (то есть Иоанном — Авт.): человеком-рыбой, учителем магии. Эа — благодетель людей; ПРИ ПОТОПЕ ОН СПАС УТНАПИШТИМА И ДАЛ ЕМУ ПЛАН СПАСИТЕЛЬНОГО КОРАБЛЯ (то есть Ноева ковчега — Авт.), ВЕЛЕЛ ВЗЯТЬ В КОРАБЛЬ „ВСЯКОЕ СЕМЯ ЖИЗНИ“» [77], т. 4, с. 562.

Скорее всего, все перечисленные шумерские мифы являются попросту местными индийскими пересказами Библии, созданными не ранее XV–XVI веков н. э.

8.5. Голубые глаза ариев=юриев

Частично мы уже затронули эту тему выше. Б.Л. Смирнов добавляет: «В „Махабхарате“ часто говорится о глазах Кришны» [77], т. 4, с. 566. Чаще всего обсуждается их форма. В то же время в Эпосе имеется фрагмент, где отмечается цвет глаз Кришны. Б.Л. Смирнов: «„Раджавалочана“ ЧАСТЫЙ ЭПИТЕТ Кришны, нужно скорее понимать в смысле цвета, т. к. раджива есть не лотос вообще, А ТОЛЬКО ГОЛУБОЙ ЛОТОС… (И далее, в шлоке 188,94 — Авт.) глаза Кришны сравниваются с (ГОЛУБЫМ) ЦВЕТКОМ ЛЬНА. В настоящее время у индийцев преобладает темная окраска радужки (как и среди украинцев), ОДНАКО ГОЛУБЫЕ ГЛАЗА ВСТРЕЧАЮТСЯ НЕ ТАК УЖ РЕДКО (например, у Р. Тагора). Подчеркивание цвета глаз У НАЦИОНАЛЬНОГО ГЕРОЯ, каким является Кришна, нельзя оставить без внимания, оно не случайно, а выражает известный идеал национального типа. С исторической точки зрения эта черта важна для определения национального происхождения культа Кришны, а, следовательно, для вопроса о связи пришельцев, носителей ведической (от слова „ведать“ — Авт.) религии с голубоглазыми народами. О глазах Шивы упоминается реже, но изображается он черноглазым, что является лишним доказательством его не арийского происхождения» [77], т. 4, с. 566.

Как мы уже отмечали, арии = юрии = ярые пришли из Руси-Орды, в частности, и из Запорожья, где была одна из ставок казаков (запорожские казаки). Это обстоятельство, вероятно, и объясняет отмеченные Б.Л. Смирновым особенности облика ариев, сохраненные старинным Эпосом XIV–XVI веков. Религия Христа = Кришны была, скорее всего, принесена на полуостров Индостан именно ариями = юриями. Отсюда и голубые глаза. И сравнения с голубыми цветками льна.

8.6. Петух — символ пожара и войны

В Махабхарате «ПЕТУХ — символ огня, пожара, войны (ср. „пустить красного петуха“)» [77], т. 4, с. 598. Б.Л. Смирнов правильно отметил близость символики ариев = юриев со славянской. Оказывается, в войсках ариев знак петуха помещался на некоторые знамена вместе с боевым копьем [77], т. 4, с. 601.

8.7. Жертвоприношение коня у скифов и у ариев

Б.Л. Смирнов приводит также следующие свидетельства тесного родства старинных обычаев славян-скифов и арьев = юриев. Он писал: «Есть основание думать, что впоследствии человеческое жертвоприношение (у арьев — Авт.) было заменено жертвоприношением коня, как особо дорогого имущества человека. У древних скифов и славян существовали оба вида жертвоприношений, а ведь предполагается, что скифы и славяне — близкие родичи арьев. Весьма любопытно, что у марийцев существовал обряд приношения в жертву коня; еще в начале тридцатых годов (XX века — Авт.) мне приходилось встречаться с людьми, видевшими этот обряд. ПОРАЗИТЕЛЬНО, ЧТО ОН И ПО ФОРМЕ НАПОМИНАЕТ ВЕДИЧЕСКИЙ (арийский — Авт.): коня перед жертвоприношением пасли на воле один год. Жертва богу Кереметью совершалась за все общество (село)» [77], т. 7, с. 251.

8.8. Бунчуки у казаков и бунчуки у индийских кшатриев

Мы хорошо знаем, что одним из воинских символов казаков-ордынцев был бунчук. И вот, оказывается, бунчуки раскачивались и над войсками «древнейших» арьев = юриев [77], т. 7, с. 24. На такое обстоятельство не мог не обратить внимания Б.Л. Смирнов. Он и обратил. Но, будучи под влиянием скалигеровской хронологии, вынужден был все поставить с ног на голову. Вот что он писал по поводу индийских бунчуков: «Бунчук — хвост быка особой породы. Сначала употреблялся как опахало, со временем стал одной из княжеских регалий… Эту регалию у индийцев переняли турки, допустив изменение: хвост мог быть бычий или конский и присваивался пашам. УКРАИНЦЫ ПЕРЕНЯЛИ БУНЧУК ОТ ТУРКОВ, СОХРАНИВ И ТУРЕЦКОЕ НАЗВАНИЕ. БУНЧУК СТАЛ РЕГАЛИЕЙ УКРАИНСКИХ АТАМАНОВ» [77], т. 7, с. 290. Здесь все верно, кроме хронологии. Порядок заимствования нужно теперь поменять на обратный. Турки, кстати, являются наследниками османов-атаманов. Пришедших в Малую Азию из Руси-Орды, см. «Библейская Русь», гл. 4:21. Таким образом, мы вновь наталкиваемся на общность старинных обычаев ариев = юриев и русско-ордынских.

8.9. Правая сторона и левая сторона

Выясняется далее, что прежнее единство многих обычаев Руси-Орды и ариев = юриев, колонизировавших Индию, коренится иногда довольно глубоко. На уровне, который сегодня уже не осознается, поскольку стал привычным. О подобных обычаях мы уже не задумываемся, поскольку они стали для нас автоматическими.

Речь пойдет о понятии правой и левой стороны. Оказывается, и в Руси-Орде и в средневековой арийской Индии был принят следующий ОДИН И ТОТ ЖЕ обычай. На Руси он частично сохранился и сегодня.

«Обойдя слева направо (pradaksiriam krtva), т. е. совершив древний обряд, который служит у индейцев для выражения глубокого почтения. При обходе слева направо (pradaksiria) сам обходящий всегда бывает обращен ПРАВОЙ стороною к тому, вокруг которого совершается обход, чтобы открыто показать свои добрые намерения» [82], с. 167.

«Отсюда в представлении индийцев правая сторона стала считаться благоприятной, сулящей счастье» [81], с. 505.

И далее: «Почитаемого ЖИВОГО человека нужно обходить СПРАВА (прадакшина); МЕРТВОМУ же выражается почтение обходом СЛЕВА. Таким образом, совершается движение „посолонь“ или в обратном направлении, что имеет значение в магических ритуалах; первое совершается при инвокациях, второе — при заклинаниях» [77], т. 8, с. 13. Более того, в древней Индии «ОБХОД ЖИВОГО ЧЕЛОВЕКА СЛЕВА ЕСТЬ ВЫРАЖЕНИЕ НЕУВАЖЕНИЯ» [78], с. 267. «Слева — обходят покойника (ср. „Махабхарата“, XI, 23, 40; в IV вып.), а чтимого живого человека — справа» [78], с. 267.

В санскрите имеется даже специальное слово «ПРАДАКШИНА — „идущий направо“; ритуальный обход СПРАВА со сложенными руками почетного лица или священного предмета» [78], с. 309–310.

И далее: «НАСКОЛЬКО ПРОЧНЫ ЭТИ ТРАДИЦИИ, свидетельствует исторический факт страстной защиты (на Руси — Авт.) староверами ДРЕВНЕГО обычая выхода из южных врат во время литургии („посолонь“), тогда как Никон ввел новшество: выход из северных врат» [77], т. 8, с. 13.

По ходу дела снова и снова заметим, что события эпохи Никона в большой степени искажены романовскими историками. Не исключено, что часть своих реформаторских, в основном западно-европейских, нововведений Романовы исподтишка переложили потом на патриарха Никона, специально запутав события той бурной эпохи, дабы снять с себя ответственность. Однако сейчас мы не будем на этом останавливаться и сосредоточим внимание на самой сути понятия «правое-левое».

На Руси и в Европе до сих пор сохраняется след описанного обычая. Здороваясь, мы подаем ПРАВУЮ руку, как бы показывая, что в ней нет оружия и тем самым приближаемся к человеку своей правой стороной, обходя его слева направо, по часовой стрелке. Также, не ожидая ответного удара от него.

А вот на улице, на дорогах, ситуация совсем другая. Недаром у нас, да и во многих странах Европы на дорогах принято так называемое ПРАВОСТОРОННЕЕ движение. Почему сложилась такая практика? Скорее всего, обычай возник в ту эпоху, когда встреча на дороге с незнакомым человеком грозила повышенной опасностью. Двое идут по дороге навстречу друг другу. Спрашивается, с какой стороны обойти встречного? Своей правой или своей левой стороной? Определяющим фактором здесь было то, что ЩИТ обычно носили в левой руке, а меч — в ПРАВОЙ. Для большинства населения именно правая рука чисто физиологически была более удобна для орудования подвижным мечом. А левая рука, как «менее податливая», не столь ловкая, более пригодна для прикрытия тела щитом слева. При этом левая рука должна двигаться меньше, чем правая. Так и сложился обычай «настороженного» ПРАВОСТОРОННЕГО ДВИЖЕНИЯ по дороге. На всякий случай, лучше обойти встречного своей левой стороной, чем правой. А вдруг он неожиданно ударит. Тогда можно успеть левой рукой подставить щит, лишь слегка приподняв его, а правой в это время нанести размашистый ответный удар, рис. 1.147.

Рис. 1.147. Правостороннее движение на дороге, удобное для обоих путников, идущих навстречу друг другу.

Из тех же соображений в большинстве средневековых оборонительных башен внутренние, круто завивающиеся, винтовые лестницы, чаще всего делались закрученными так, чтобы при движении защитника башни сверху вниз лестница поворачивала от него СПРАВА НАЛЕВО и вниз, то есть против часовой стрелки, рис. 1.148. Та же лестница при подъеме по ней нападающего снизу поворачивает для него СЛЕВА НАПРАВО и вверх, по часовой стрелке. Все понятно. Так строили специально, чтобы находящимся наверху защитникам башни было сподручнее рубить напирающего снизу врага именно ПРАВОЙ РУКОЙ, более подходящей для рукопашного боя. При такой конструкции винтовой лестницы ее изгиб, очевидно, способствует размаху меча защитника именно справа, а также стрельбе из мушкета с правой руки, рис. 1.148. И, напротив, очень мешает удару мечом справа для нападающего воина, вынужденного подниматься снизу. Весьма неудобно наносить удары в таком положении или стрелять с правой руки, когда близкие стены поднимающегося винтового прохода, поворачивающего слева направо, мешают правому размаху «нападающего меча». Совершенно ясно, что здесь строители башни реализовали ТО ЖЕ САМОЕ ПРАВИЛО ПРАВОСТОРОННЕГО ДВИЖЕНИЯ, удобное для ее защитников. Такие лестницы естественно назвать «правосторонними». Воин, спускающийся сверху и рубящий или стреляющий на такой лестнице сверху внизу, как бы обходит СПРАВА движущегося ему навстречу снизу противника. Это была удобная «правосторонняя оборона».

Рис. 1.148. Правосторонняя винтовая лестница в оборонительной башне. Удобна для защитников и неудобна для нападающих, поднимающихся снизу. Стрелка показывает удобное для защитника направление движения (вниз).

Надо сказать, что в старинных сооружениях, да и в современных, встречаются как правосторонние винтовые лестницы, так и левосторонние. То есть такие, где при подъеме вверх лестница поворачивает справа налево. Спрашивается: почему? Причины могли быть разными. Не исключено, что могли учитываться и следующие соображения (на которых мы, естественно, не настаиваем). Если башня возводилась для защиты засевшего в ней воинского гарнизона или обороняющихся жителей средневекового города, то винтовую лестницу, конечно, желательно делать правосторонней, то есть спускающейся сверху против часовой стрелки. Точно так же должны быть устроены лестницы и в царских дворцах, поскольку царь должен находиться под надежной защитой. Будучи осажденным во время какого-либо бунта или войны, следует иметь удобные правосторонние винтовые лестницы для обороны изнутри.

Но имперские архитекторы возводят не только дворцы для царя и его приближенных. Они строят здания и для простых жителей города, поселяющихся вокруг царской резиденции. А что если в городе вспыхнет бунт и царским войскам будет отдан приказ силой подавить мятеж в столице? Придется как-то «выкуривать» засевших в своих домах и башнях мятежников. Возможно, иногда предусматривали и такую возможность. И делали некоторые башни так, чтобы их не слишком трудно было захватить снаружи. Устраивали в них левосторонние винтовые лестницы, рис. 1.149.

Рис. 1.149. Левосторонняя винтовая лестница в башне. Такая лестница удобна для нападающих, поднимающихся снизу, но неудобна для защитников. Стрелка слева показывает неудобное в данном случае направление движения защитника (вниз), Стрелка справа — удобное (в данном случае) направление движения нападающего (вверх).

Но вернемся к движению по дорогам. Вероятно, сначала в Руси-Орде, а потом и вообще на территории всей Великой = «Монгольской» Империи исторически сложился обычай «настороженного» ПРАВОСТОРОННЕГО движения. Опирающийся в итоге, повторим, на врожденную физиологию человека. Согласно которой, большинство населения земли являются правшами, а не левшами.

Может быть, по той же причине и гроб мертвого человека при отпевании в церкви арии = юрии «настороженно» обходили своей ЛЕВОЙ стороной. То есть, против часовой стрелки. Древние корни обычая вполне ясны. Ведь смерть страшит, живые инстинктивно опасаются мертвеца, боятся его, ожидая разящего удара смерти. Он как бы источник опасности. Потом о первопричине ритуала забыли, и его стали воспринимать как «ветхую давность». Поскольку так было заведено издавна, изначально.

Не исключено, что отсюда произошло и представление о ПРАВОМ как о чем-то правильном. А о левом — как о чем-то неправильном. Например: ПРАВОЕ дело. И наоборот, «работа НАЛЕВО», «ЛЕВЫЙ товар» означают нечто, идущее против правил. Да и сами слова ПРАВИЛО, ПРАВО находятся в том же смысловом кусте, что и ПРАВЫЙ.

Таким образом, не исключено, что картина была следующей (опять-таки мы на данной гипотезе не настаиваем). На всей территории Империи в XIV–XVI веках ввели правило: «настороженное» правостороннее движение на дорогах; обычай здороваться правой рукой, обходя тем самым уважаемого живого человека своей правой стороной, по часовой стрелке, а мертвого при отпевании и прощании — своей ЛЕВОЙ стороной, против часовой стрелки. Обычай строить винтовые лестницы в башнях по правилу ПРАВОСТОРОННЕЙ обороны, если башня предназначалась для обороны изнутри, и ЛЕВОСТОРОННЕЙ, если предполагали в будущем брать ее штурмом. Именно такие обычаи бытовали и в средневековой Индии [77], т. 8, с. 195.

Но потом, уже в эпоху мятежной Реформации XVII–XVIII веков, старые имперские обычаи кое-где стали рушить. В пылу «прогрессивного реформизма» стали специально заменять их на «противоположные». В Западной Европе, например, заставили прихожан креститься СЛЕВА НАПРАВО, чтобы отделиться от прежних православных обрядов.

Возможно, из тех же сепаратистских соображений кое-где ввели левостороннее движение на дорогах. Например, в реформаторской Англии. И что для нас сейчас особенно интересно, англичане ввели левостороннее движение в захваченной ими Индии. В результате прежние индийские обычаи, о которых шла речь выше, потускнели и забылись. Во всяком случае, сегодня индийцы на тротуарах уже следуют левостороннему правилу движения, обходя встречных своей правой стороной. Анелевой, как раньше. Отсюда видно, как легко переучить целый народ, заставить его изменить старинные традиции. Выясняется, что достаточно одного-двух поколений, чтобы сменить «правое на левое», и, более общо, «белое на черное», как и «черное на белое». А потомки будут уже искренне верить, будто «так было всегда». И будут глубоко возмущены, если кто-то неожиданно начнет объяснять им, что раньше было не так. А наоборот. Такое психологическое обстоятельство следует постоянно иметь сегодня в виду при анализе «древней» истории.

Завершим настоящий раздел следующим фрагментом из Удьйога-парвы: «Мудрые утверждают… о Кришна, что верховые и упряжные животные пандавов (то есть соратников хана Дмитрия Донского, по нашей реконструкции — Авт.) радостно возбуждены, между тем как все лесные твари обходят их слева направо (то есть по часовой стрелке, выказывая тем самым большое уважение живым — Авт.). А это тоже признак их победы! Эти же звери все обходят войско сына Дхритараштры (то есть хана Мамая, по нашей реконструкции — Авт.) справа налево (то есть против часовой стрелки, как вокруг мертвеца — Авт.)… Это признак их поражения!» [81], с. 281.

8.10. Знаменитая индийская сома — напиток богов — вероятно получила свое название от русского «сам»

В индийской истории хорошо известен напиток Сома, которому уделялось много внимания, в частности, в философских текстах. Сообщается следующее: «СОМА — бог Луны и жертвенного напитка того же имени» [77], т. 2, с. 334. Готовый напиток обладает пьянящими свойствами [77], т. 6, с. 604. Может быть, произошло от слова СОН, поскольку Луна обычно видна ночью, а напиток тоже может погружать в СОН. Переход Н ↔ М. Либо же СОМА происходит от слова СОК при переходе К ↔ Н ввиду близости написания, а потом в М.

Не исключено, что санскритское СОМА произошло от русского слова САМ. Дело в следующем. Как отметил еще Н. А. Морозов, греческое слово Сома означало «тело, плоть, и притом исключительное человеческое… А причащающиеся зендцы называют то же растение Гаомой, то есть человеком по-латыни» [93], с. 391. Далее, К. Коссович в работе «Четыре статьи из Зендавесты» писал: «В упояющем соке растения Сомы… видели источник жизни, БОЖЕСТВО, ДАРЯЩЕЕ САМО СЕБЯ (вот и появляется русское слово САМ — Авт.) ЛЮДЯМ, чтобы возвысить их до себя» [93], с. 391.

Считается, что санскритское слово Сома — это «название перебродившего растительного сока» [77], т. 8, с. 213. Трудно не отметить явной параллели с русским САМО-гон, то есть спирт, который гонят САМИ, в своем личном хозяйстве: «сам гоню».

Последняя мысль подтверждается тем, что, оказывается, в санскрите для обозначения СОМЫ было еще одно слово, а именно, ХОМА [78], с. 320. Сообщается, что затем «слово это в санскрите почти совсем вытеснено словом „сома“, но оно прочно удержалось в зороастризме» [78], с. 320. Но ведь ХОМА, с учетом перехода Г ↔ X и Н ↔ М, это, попросту, вторая часть слова САМО-ГОН, то есть ГОН → ХОН или ХОМ, ХОМА. Возможно, русское слово САМОГОН разделилось в данном случае на две части: СОМА и ХОМА. Одни люди употребляли сокращенное название СОМА, другие — сокращенное название ХОМА. «Священный напиток сома-хома» какое-то время был весьма популярен в «древней» Индии. О нем много говорится не только в Махабхарате, но и, например, в Ригведе. Праздники отмечались «ОБИЛЬНЫМИ ВОЗЛИЯНИЯМИ ХОМА» [81], с. 179. Вкушение сомы-хомы описывается в возвышенных тонах и сопровождается разветвленными и многословными философскими размышлениями. Часто весьма туманными, что неудивительно для выпивших.

Стоит обратить внимание на сообщение Махабхараты, что «ПИТАЮЩИЕСЯ СОМОЙ ОТШЕЛЬНИКИ пьют для поддержания (своих сил) жертвенные возлияния» [81], с. 222. Если сомой питались отшельники — то есть люди живущие одиноко, вдали от селений, — то вероятнее всего, ОНИ ГОТОВИЛИ ЕЕ СЕБЕ САМИ. Здесь опять прослеживается связь с русским словом САМОГОН.

Вокруг «сомы-хомы» иногда завязывались непростые узлы взаимоотношений. Известно следующее: «Приготовление напитка сопровождалось сложными ритуалами. Напитком потчуют богов, а „остальное“ допивают брамины и кшатрии, другим варнам (кастам) пить Сому запрещено» [77], т. 8, с. 213. Вероятно, здесь отразились государственные указы в некоторых провинциях Империи, запрещавшие или ограничивавшие в определенные периоды самогоноварение. Недаром Махабхарата осуждает частную продажу сомы [81], с. 80. Более того, Эпос утверждает, что частные продавцы сомы «приравниваются к убийцам брахманов» [81], с. 80. По-видимому, подобными указами правители стремились установить государственную монополию на продажу вина. Или, может быть, даже что-то вроде «сухого закона».

Надо сказать, что в «древнейшей» санскритской литературе Соме-Хоме — «напитку богов» — уделялось значительное внимание. Затем, окончательно забыв о первичном смысле русского слова «САМОгон», придали ему глубокий философский, даже поэтический смысл. И начали глубокомысленно рассуждать, например, в таком духе:

«Ритуал жертвоприношения Сомы совершается вечером, при свете Месяца… Вместе с росой с Сомы — Месяца опускаются на землю души умерших, ища новых возможностей воплотиться… Путь для тех, кто не смог освободиться от круга перевоплощений» [77], т. 8, с. 213.

8.11. Лотос и вообще лилейные цветы как религиозные символы в Махабхарате

Хорошо известно, что лилии, лотос и, вообще, лилейные цветы устойчиво входят в религиозную символику многих народов. Например, таково восприятие лилии во Франции, именуемой там «королевской лилией». Б.Л. Смирнов справедливо отмечал: «В мифологической символике у разных народов особенно выделяются ЛИЛЕЙНЫЕ; многие из лилейных — водяные растения… Лилейные, в частности ЛОТОС, особенно связаны с числом три, так как симметрия лепестков цветка основана на тройке (а не на пятерке, как у большинства двудольных)… Эти и многие другие причины привели к тому, что многие народы (индийцы, египтяне, евреи) ВВЕЛИ ЛИЛЕЙНЫЕ В СВОЮ РЕЛИГИОЗНУЮ СИМВОЛИКУ… Лотос уже на заре исторической жизни человечества стал символом Великой Матери (то есть Богородицы! — Авт.); в искусстве Индии широко использован этот образ, изучение которого представляет одну из увлекательнейших тем истории — РЕЛИГИОЗНОГО ИСКУССТВА ИНДИИ… Буддизм широко заимствовал у вишнуизма символ лотоса» [78], с. 188.

В книге «Реконструкция», гл. 13 (см. илл. 13.17) и в гл. 19 (см. илл. 19.7 и илл. 19.11) мы уже высказывали мысль, что известная французская «королевская лилия», см. рис. 1.150, рис. 1.151, является, попросту, одной из форм христианского вилообразного креста. Или — полумесяца со звездой, который тоже является разновидностью христианского креста, см. рис. 1.152. Не исключено, что полумесяц символизировал тело Христа, висящее на кресте и провисшее на приподнятых вверх, пригвожденных руках. См. фотографии таких распятий в книге «Реконструкция», гл. 18, илл. 18.27 и илл. 18.28. Различные виды старых христианских крестов, сильно отличающихся от современных, изображались на старинных русских надгробных плитах эпохи XIV–XVI веков. См., например, книгу «Новая хронология Руси», гл. 6, илл. 6.28, илл. 6.61, илл. 6.62, а также гл. 14, илл. 14.42, илл. 14.49-илл. 14.51. Подобные кресты сохранились также и в Западной Европе, см. «Реконструкция», гл. 18, илл. 18.27 и илл. 18.28.

Рис. 1.150. Христианские вилообразные кресты, заполняющие все поле вокруг изображения Плантагенета якобы 1113–1151 годов. Effigie funéraire de Ceoffroy Plantagénet, comte du Maine et d'Anjou. Musées du Mans. Взято из [156], с. 3. Большинство крестов имеют четко выраженную вилообразную форму. А вот внизу справа некоторые из них уже изображены в форме цветка лилии. Так что здесь четко виден процесс превращения вилообразного христианского креста в «королевскую лилию».

Рис. 1.151. Вилообразные христианские кресты на изображении Плантагенета, Взято из [156], с. 3.

Рис. 1.152. Старинная вилообразная форма христианского креста. Фотографии распятий именно с таким крестом мы привели в книге «Реконструкция», гл. 18, илл. 18.27 и илл. 18.28. Он является, попросту, одной из форм полумесяца со звездой, то есть опять-таки того же христианского креста, см. справа.

Потом во Франции вилообразный христианский крест слегка видоизменили, сделав его более похожим на цветок лилии, рис. 1.153 и рис. 1.154. Процесс превращения христианского вилообразного креста в «цветок лилию» хорошо виден на рис. 1.150. На нем несколько крестов уже представлены в виде лилий (см. справа внизу).

Рис. 1.153. Христианский вилообразный крест, уже превращенный в известную французскую «королевскую лилию». Взято из [156], с. 5. Le siége de Pontoise: derriére leur banniére fleurdelisée, les Francais assiégent la ville. Bibliothéque Nationale, Paris.

Рис. 1.154. Христианский вилообразный крест, превратившийся во «французскую лилию». «На аллегорической миниатюре конца XV века нация изображена в виде знатной дамы, поклоняющейся Святой Троице. Госпожа Франция и ее придворные дамы облачены в плащи с геральдическими лилиями» [160], с. 267, илл. 4.

То же самое, как мы теперь понимаем, произошло и в Индии. Сначала, в эпоху ариев = юриев здесь почитался христианский вилообразный крест. Но потом его постепенно превратили в цветок лотоса. Произошло это, скорее всего, уже в эпоху Реформации, в XVII–XVIII веках. Позже, забыв об исходном происхождении данного символа, комментаторы начали глубокомысленно рассуждать о причинах, заставивших «древних» ариев (индийцев, буддистов) поклоняться цветку лотоса. Например, философствуют так: «Число три есть первое число, способное выразить основную диалектическую концепцию: объединение тезиса и антитезиса в синтезе… Мощные заросли лотоса вызывают мысль о плодородии…» [78], с. 188. Синтез тезиса и антитезиса, конечно, очень интересен, однако указанное нами соображение куда проще.

В заключение одно психологическое замечание. Искусственно отодвинув индийский Эпос в глубочайшую древность, и резко сузив географические рамки описанных в нем событий, скалигеровские историки XVII–XVIII веков постарались всячески скрыть тот факт, что Махабхарата на самом деле рассказывает о сравнительно недавних событиях XIV–XVI веков. По-видимому, ее сознательно отредактировали, припудрив толстым слоем «ветхой пыли». В результате весь этот огромный материал воспринимается сегодня научной общественностью неоднозначно. С одной стороны — с большим уважением, что, безусловно, вполне справедливо. Но с другой — надо признать, мало кто прочитывает его от начала до конца. Он кажется скучным.

Однако теперь становится ясно, что к такому «скучающему» восприятию нас приучили! Заставили думать, будто тысячи событий, описанных на страницах Махабхараты, известны нам ТОЛЬКО ИЗ НЕЕ И БОЛЬШЕ НИОТКУДА. А поскольку изложение отредактировано «под сказку», неудивительно, что невольно возникает прохладное отношение ко всему материалу в целом. Мол, туманные мифы, тусклые легенды, какие-то неизвестные боги, юмористичные драконы, нелепые чудовища и прочее. Сотни непонятных (на первый взгляд) имен, множество будто бы «древнейших», позабытых и запутанных событий… Спросите своих друзей: многие ли прочитали полностью хотя бы один из томов Махабхараты? Уверяем, таких найдется немного. Очень немного. Единицы даже среди почитателей «древне»-индийской истории. Но теперь, после восстановления правильной хронологии Эпоса, интерес к нему резко возрастает. Чтение исторических томов Махабхараты становится просто захватывающим. Как только мы начинаем понимать, что на страницах Эпоса развертываются крупнейшие события Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков и, в частности, одной из ее важных земель, полуострова Индостан, — от большинства его страниц просто невозможно оторваться. Ведь с них в полный рост встают, например, некоторые хорошо известные нам библейские события. Картины из истории Руси-Орды, описанные в русских летописях и у Карамзина. Куликовская битва. И даже очень далекие от Индии западно-европейские события!

Сравнение различных точек зрения первоисточников — арийско-индийской (из Индии, с Востока), русской (из метрополии Империи), западно-европейской (из стран Запада), НА ОДНИ И ТЕ ЖЕ СОБЫТИЯ мгновенно увлекает любого непредвзятого исследователя. Кроме того, распутывание «скалигеровских хитростей» приобретает теперь характер быстро набирающего обороты расследования серьезного преступления XVII–XVIII веков перед наукой и вообще перед человечеством. Выясняется, что «реформаторы» замели не все следы! В целом надо признать, что они поработали на славу. Но кое-что, и даже очень многое, пропустили. Недоглядели. И сегодня их внешне убедительное алиби рушится. Так что, повторим, сейчас чтение большинства из двадцати двух томов Махабхараты становится куда более увлекательным, чем чтение профессионально написанного детектива. И куда более ценным и интересным, поскольку перед нами встает подлинная жизнь наших предков XIV–XVI веков.

9. Известная «Велесова книга» восходит, вероятно, к индийскому эпосу о завоевании Индии ариями=юриями в XIV–XV веках

Здесь речь пойдет о знаменитой «Влесовой (или Велесовой) Книге». О ней было много споров, не утихающих до сих пор. Велесова книга стала известна общественности в середине XX века. Основной вопрос по ее поводу: подлинник это или подделка? Мы пока не будем рассматривать содержание Велесовой книги, ограничившись лишь самыми общими замечаниями. Здесь мы подробно обсудим лишь вопрос о ее происхождении и подлинности.

Велесова Книга называется также «Дощечками Изенбека» [70], с. 7. Дело в том, что как впоследствии рассказал переписавший ее Ю.П. Миролюбов, она представляла из себя деревянные дощечки с текстом. Дощечки были «приблизительно одинакового размера, тридцать восемь сантиметров на двадцать два, толщиной в полсантиметра. Поверхность была исцарапана от долгого хранения. Местами они были совсем испорчены какими-то пятнами, местами покоробились, надулись, точно отсырели. Лак, их покрывавший, или же масло, поотстало, сошло. Под ним была древесина темного цвета. Изенбек думал, что „дощьки“ березового дерева…

Края были отрезаны неровно. Похоже, что их резали ножом, а никак не пилой. Размер одних был больше, других меньше, так что „дощьки“ прилегали друг к другу неровно. Поверхность, вероятно, была тоже скоблена перед писанием, была неровна, с углублениями.

Текст был написан или нацарапан шилом, а затем натерт чем-то бурым, потемневшим от времени, после чего покрыт лаком или маслом. Может, текст царапали ножом…

Каждый раз для строки была проведена линия, довольно неровная, а текст был написан под ней так, как это видно на фотоснимке (см. рис. 1.155 — Авт.)…

Рис. 1.155. Фотография одной из дощечек «Велесовой Книги». Взято из [8], титульный лист.

На другой стороне текст был как бы продолжением предыдущего, так, что надо было переворачивать связку „дощек“. В иных местах, наоборот, это было, как если бы каждая сторона была страница в книге…

На полях некоторых „дощек“ были изображения головы быка, на других солнца, на третьих разных животных, может быть, лисы или собаки, или же овцы, трудно было разбирать эти фигуры…

Буквы были не все одинаковой величины, были строки мелкие, а были крупные. Видно, что не один человек их писал. Некоторые из „дощек“ потрескались от времени, другие потрухлявились…

Первые „дощки“ я читал с огромными трудностями, а дальше привык к ним и стал читать быстрее. Прочитанное я записывал. Буква за буквой… Одна дощечка брала у меня месяц» [70], с. 26–28. Это — выдержки из письма Ю.П. Миролюбова к С. Лесному от 11 ноября 1957 года.

Считается, что Велесова Книга — это языческая древне-славянская летопись. С. Лесной полагал, например, что она «охватывает историю Руси, по-видимому, от 1500 лет „до Дира“… и доведенную до последней четверти 9-го века» [70], с. 7.

Как была найдена Велесова книга? Ее обнаружил писатель Ю.П. Миролюбов при следующих обстоятельствах. В 1925 году он встретился в Брюсселе с полковником Изенбеком, рис. 1.156. Далее, как пишет Ю.П. Миролюбов, «он (Изенбек — Авт.) пригласил меня к себе в ателье посмотреть картины… Я заговорил о том, что мы живем за границей, и что нет у нас под рукой никаких источников, а мне нужен „язык эпохи“, что я хотел бы написать эпическую поэму… — А что именно тебе нужно? — Ну, хотя бы какие-либо хроники того времени… — Вон, там, в углу, видишь мешок? Морской мешок. Там что-то есть…

Рис. 1.156. Ю.П. Миролюбов (слева) и Ф.А. Изенбек (справа). Взято из [8], с. 214.

Так началась моя работа. В мешке я нашел „дощьки“, связанные ремнем, пропущенным в отверстия… Однако Изенбек не разрешил их выносить даже по частям. Я должен был работать в его присутствии» [70], с. 26. Фотографии фрагментов текста Велесовой Книги из архива Ю.П. Миролюбова, см. на рис. 1.157.

Рис. 1.157. Текст дощечек 32 и 33 «Велесовой Книги», переписанный Ю.П. Миролюбовым. Взято из [8], с. 216.

Так писал Ю.П. Миролюбов. В дальнейшем дощечки бесследно пропали. Сам Изенбек умер в августе 1941 года, во время войны и оккупации Бельгии немцами [70], с. 15. Родных у него не было.

Вообще, отношение Изенбека к дощечкам, описанное Ю.П. Миролюбовым, было очень странное. С одной стороны, он относился к ним весьма ревниво. Ни под каким видом не разрешал выносить из дома. С другой стороны — не проявлял к ним совершенно никакого интереса. В частности, не делал никаких попыток продать или опубликовать. И вообще, не был в состоянии их читать, поскольку плохо знал русский язык, а тем более старо-русский. Дело в том, что «Федор Артурович Изенбек (себя он называл Али, считая, что он мусульманин) родился в 1890 г. в С.-Петербурге… Отец его был морским офицером, а дед был НАСТОЯЩИМ БЕКОМ ИЗ ТУРКЕСТАНА… Ф. Изенбек… служил в Туркестанской артиллерии… После этого он участвовал в качестве художника-зарисовщика в экспедиции проф. Фетисова в Туркестане… Археология Туркестана была ему близка, и сам он был любителем старины, его картины сплошь полны туркестанских орнаментов, самый характер рисунков восточный, и типы полотен — тоже восточные…

В гражданской войне Изенбек был уже в чине капитана в Добровольческой армии. Закончил войну в качестве командира Марковского артиллерийского дивизиона и был в чине полковника. Попал в Бельгию из Франции, где и обосновался. Был приглашен на фабрику ковров общества „Тапи“, где создал около 15 000 рисунков самых различных ковров, как персидских, так и иных восточных стран… Думаю, говорит Ю.П. Миролюбов… — что сам Изенбек не понимал истинного значения „дощек“, но считал, что они представляют известный интерес. Как участник археологических экспедиций, он не мог не знать их значения, но ближе ими не интересовался, хотя и был до крайности ревнив к ним и никому их не показывал. Даже мне он их показал года через три нашего знакомства!.. Он очень подозрительно относился ко всяким поползновениям насчет „дощек“. Даже и мне он не давал на дом! Я должен был сидеть у него в ателье… и там он меня запирал на ключ… Обрабатывать „дощьки“ сам Изенбек не мог, ибо со славянским языком, а тем более с диалектами славянского языка не был знаком совсем. Он говорил по-татарски, туркменски и, кажется, еще на одном из среднеазиатских языков. По-русски он говорил плохо, как это ни странно… Ничего он не думал предпринимать с „дощьками“, а тем более их продавать» [70], с. 14–15.

Таким образом, Ф.А. Изенбек, хозяин дощечек, плохо знал русский язык, не был в состоянии их читать. И вообще ими не интересовался. И вместе с тем, по словам Ю.П. Миролюбова, не собирался их ни продавать, ни публиковать, ни каким-то образом обнародовать. А просто держал в мешке, в углу комнаты.

Такое отношение кажется непонятным, если предположить, что дощечки он просто нашел. Если бы это было действительно так, то, скорее всего, он постарался бы извлечь из них какую-нибудь выгоду. Или просто выбросил бы их. Или подарил бы тому же Миролюбову, например. Откуда же взялось такое ревнивое отношение Изенбека к вещи, которая ему была неинтересна?

Считается, что Ф.А. Изенбек дощечки нашел. Однако история «находки», рассказанная им Ю.П. Миролюбову, очень подозрительна. Якобы он нашел их в 1919 году, когда командовал Марковской батареей. По его словам, дощечки находились в разгромленном имении, «где-то в Курском или в Орловском направлении» [70], с. 11. Направление он точно не помнил. Фамилию владельцев имения называл несколько раз по-разному! Однако оказалось, что названых им людей либо не существовало, либо у них не было имений в тех местах. Цитируем: «Изенбек помнит каких-то князей Задонских, Донских или Донцовых, каковых, сколько нам известно, не существовало. Миролюбов упоминает, наверное со слов того же Изенбека, Куракиных. Наведенные справки нами у одной из Куракиных не дали никаких результатов» [70], с. 11.

С. Лесной (С.Я. Парамонов) справедливо удивляется, что «Изенбек (полковник, участник археологических экспедиций!), понимая значение дощечек (иначе он не стал бы таскать мешок с ними по всей Европе), не отметил точно, где, когда и из чьей библиотеки он взял эти дощечки… Далее, пытаясь разобрать письмена сам, он отклонил помощь Брюссельского университета… В результате дощечки украдены, имеется всего три фото, и о находке мы узнаем только в 1954 г., то есть через 35 лет!» [70], с. 13.

Конечно, могут сказать, что все это — свидетельство некоей подделки. Но любой фальсификатор стремится к собственной выгоде. Ни Ф.А. Изенбек, ни Ю.П. Миролюбов никакой выгоды от дощечек не получили. Кроме того, в случае фальсификации легенда о находке дощечек должна была быть сфабрикована более аккуратно. В конце концов, не так уж трудно упомянуть реальные фамилии погибших хозяев какого-нибудь из разоренных имений, каковых в те годы было много. Зачем было выдумывать несуществующие фамилии и путаться в показаниях? Возникает впечатление, что Ф.А. Изенбек, рассказывая об обстоятельствах «находки», откровенно сочинял, просто отмахиваясь от Ю.П. Миролюбова. При этом, даже не утруждая себя попытками сделать ложь действительно правдоподобной.

Но может быть, он и НЕ НАХОДИЛ ДОЩЕЧЕК? Что если они с самого начала ПРИНАДЛЕЖАЛИ ЕМУ, были частью его СЕМЕЙНОГО АРХИВА? Тогда ситуация начинает проясняться.

Ф.А. Изенбек происходил из туркестанских беков. То есть, из семьи правящей верхушки Туркестана. Как мы теперь понимаем, Туркестан был частью Независимой Тартарии, которая была захвачена романовскими войсками при Александре II во второй половине XIX века. С 1867 года было учреждено Туркестанское генерал-губернаторство [108], с. 1359.

Ф.А. Изенбек участвовал в археологических экспедициях в Туркестане. Туркестан находится недалеко от Индии, где, кстати, старинные рукописи на санскрите написаны в виде букв, «подвешенных на нить», то есть на верхнюю линейку, рис. 1.3, рис. 1.4, рис. 1.5. Это — весьма необычный для нас способ. Мы привыкли писать НАД ЛИНЕЙКОЙ, а не ПОД НЕЙ. Все старинные русские рукописи написаны «на линейке», а не «под линейкой». Единственное известное нам исключение — Велесова Книга. Только в ней русские буквы подвешены под линейку — так же, как в санскритских текстах. Не удивительно ли, что Изенбек, будучи столь тесно связанным с Туркестаном, ухитрился найти якобы где-то в Орловской области — то есть очень далеко от Туркестана — славянскую рукопись именно с такой ярко выраженной санскритской, индийско-туркестанской особенностью? Буквы «под линейкой». Почему-то никому другому подобное не удалось.

Возникает подозрение, что Велесова книга имеет туркестанское, а вовсе не орловское происхождение. И что Ф.А. Изенбек привез ее из Туркестана, но не хотел об этом говорить. Спрашивается: почему? Дело, скорее всего, в том, что рукопись — СЛАВЯНСКАЯ! А туркестанским мусульманам, потомкам славянских завоевателей Индии, ариев = юриев, в XIX веке было уже неприятно вспоминать о том, что их предки были славянами. И писали по-славянски историю не только Индии, но и Туркестана и других земель. И что подобные славянские дощечки-рукописи сохранялись кое-где в Туркестане еще и до XIX–XX веков. Именно этим и может объясняться отсутствие интереса у Ф.А. Изенбека к таким дощечкам. И нежелание их обнародовать. С другой стороны, если это была ЕГО СЕМЕЙНАЯ РЕЛИКВИЯ, то понятна и та ревность, с какой он относился к дощечкам. И почему он таскал их за собой в мешке по всей Европе и нигде не потерял во время войны. И не выбросил. И не хотел продавать.

Похожее поведение можно наблюдать и в наше время. Например, в мусульманской Боснии, где в некоторых мусульманских семьях, как нам рассказывали наши сербские друзья, прячут за коврами православные иконы своих отцов и дедов. Выставлять которые на вид уже неприлично и кое-где даже опасно. А с другой стороны — семейная реликвия. Выбросить или испортить — рука не поднимается. Вот и прячут за ковром.

То же, по-видимому, можно сказать и про современную Чечню. Там уже иногда трудно понять — кто является потомком славян, забывших православную веру, а кто — из местных жителей. Кстати, в конце XVIII века за участие в войне на стороне Пугачева было расформировано и переселено на линию Терека — то есть в Чечню — Волжское казачье войско. Об этом можно прочитать, например, у известного русского историка XIX века Д.Л. Мордовцева [91], т. 5 («Самозванцы и понизовая вольница. Историческая монография в двух частях»). Переселенные и преследуемые православные казаки могли со временем частично слиться с чеченцами. И забыть язык и веру. И начали стесняться своих старых книг, написанных по-русски.

Что касается содержания Велесовой Книги, то мы обсудим его в наших последующих работах. Пока отметим лишь несколько ярких штрихов:

1) В Велесовой книге упоминается бог Индра [8], с. 46–47. Но ведь это — известный индийский бог Индра, о котором много говорит Махабхарата, см. выше. Вероятно, Индра — это Андроник.

2) Постоянно употребляется словосочетание МАТР СВА. Переводчики Велесовой книги, например, С. Лесной и А. Асов, переводят его как «Матерь Сва» [70], с. 81–82, [8], с. 100–101. Но ведь в славянском языке буквы СВО под титлой означают СЛОВО (а СВА, соответственно — СЛОВА). Однако в Велесовой Книге все титлы опущены, поскольку буквы писались под линейкой и титлы сливались с ней. Так что здесь прочитывается МАТЕРЬ СЛОВА, то есть Матерь Христа или Богоматерь, поскольку Христа называли Бог Слово или просто Слово. Вспомните, например, первые строки Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово» (Иоанн 1:1). Современные же переводчики Велесовой Книги не поняли или не захотели понять этого. Считая, что книга до-христианская, языческая, а потому, дескать, христианских выражений в ней быть никак не может. Вот и превратили христианскую Матерь Слова в загадочную «языческую» Матерь Сва.

3) В Велесовой Книге прямым текстом упоминаются индийские БРАМИНЫ («брмановие») [70], с. 81–82.

Язык Велесовой Книги, хотя и русский, но конечно, очень тяжел для современного читателя. Поэтому, чтобы понять его смысл, желательно иметь общее представление — о чем идет речь. Иначе перевод получится неизбежно неточным. Мы видели это на примере выражения «Матерь Слова». Мы полагаем, что Велесову Книгу надо ПЕРЕВЕСТИ ЗАНОВО. С учетом того, что это славянская христианская летопись, возможно XV–XVI веков. Созданная в Независимой Тартарии или в Индии потомками ариев = юриев. Вероятно, в каких-то своих частях она близка к Махабхарате. Естественно, переписывая ее, Ю.П. Миролюбов мог допустить, и наверняка допустил, какие-то ошибки. Мог что-то прибавить от себя. Все-таки, он был поэтом. Но в целом, как нам кажется, Велесова книга заслуживает самого пристального внимания. Особенно после нашего исследования индийского Эпоса «Махабхарата».

10. Заключение

В нашем исследовании мы совершенно не касались философских, литературных, социологических и бытовых аспектов огромного индийского Эпоса. Что и естественно — в первую очередь нас интересовали вопросы хронологии. Однако Махабхарата отнюдь не исчерпывается своим историческим содержанием. В ней имеются глубокие мысли, касающиеся почти всех сторон человеческой жизни.

Кто-то из потомков наших предков, пришедших в Индию в XIV веке, запомнил и донес до нас слова ариев = казаков = ордынцев, прошедших огонь многочисленных сражений XIV–XVI веков. Эти слова были записаны в колоссальный Эпос ариев. Конечно, потом их отредактировали и приписали другим людям и другому времени. Но все-таки они счастливым образом дошли до нас из глубин XV–XVI веков. Ими мы и закончим данное исследование Махабхараты.

«Не тлей же коптящим дымом! Вспыхни, проявляя до крайних пределов свою доблесть! Убей своих врагов! Вспыхни над головами недругов хотя бы на минуту или даже на одно мгновенье!» [81], с. 262.

«Когда царь удручен врагами и впал в отчаяние, его советник должен рассказывать ему это превосходное (страшное) предание… Предание это называется „Джая“ (Победа). И его должен выслушать всякий, кто желает победить… Выслушав его, он быстро покоряет всю землю и сокрушает своих врагов… Женщина беременная, которая повторно слушает (это предание), непременно рождает героя…

Так гласит глава сто тридцать четвертая в Удьйогапарве великой Махабхараты» [81], с. 269.

11. Дополнительные параллели между русским языком и санскритом, извлекаемые из Махабхараты

Тот факт, что славянский язык и санскрит чрезвычайно близки, давно и хорошо известен. Например, переводчик «Четырех Сказаний» Эпоса С. Липкин справедливо писал: «Разве в имени семипламенного бога Агни не пылает русский огонь? Разве в имени бога ветра Вайю не слышится русское „веять“? Разве источник религиозного знания „Веды“ не напоминают нам глагол „ведать“? Наше, пусть дальнее (тут же поспешно добавляет С. Липкин — Авт.) родство с Индией общеизвестно. Русский язык входит в группу индоевропейских языков. Слова, бытующие в русском языке, имеют родственников в санскрите — древнем языке Индии, в персидском, в языках Памира» [79], с. 7–8. В то же время о поразительной близости русского языка и санскрита как-то не принято громко говорить. Делают вид, что этот факт, мол, «ничего особенного не значит». Дескать, как-то само собой получилось. В основном случайно. Не обращайте внимания и, главное, не делайте отсюда никаких выводов. А тем более хронологических. Ведь санскрит употреблялся будто бы за много-много веков до появления на исторической сцене славян.

В книге «Реконструкция», в Словаре Параллелизмов, мы приводим заметное число параллелизмов между русским языком и санскритом.

Здесь добавим, что многие санскритские слова, употребляемые Махабхаратой, явно происходят из славянского языка. Приведем лишь НОВЫЕ примеры, обнаруженные нами во время обработки Махабхараты. При достаточно беглом анализе их обнаружилось уже около 130. Подробный анализ санскрита в целом мы оставляем пока на будущее. При этом мы, естественно, не повторяем здесь слова, уже включенные в санскритско-русскую таблицу в нашем Словаре Параллелизмов, см. книгу «Реконструкция».

· АГНИХОТРА = особое ведическое жертвоприношение огню [78], с. 286. Вероятно, произошло от словосочетания ОГОНЬ + ЖЕРТВА, при переходе Ж ↔ X.

· АМРИТА = «бессмертная»; пища богов, дающая бессмертие [77], т. 8, с. 201. По-видимому, получилось из русского слова УМЕРЕТЬ добавлением «приставки» А, иногда означающей отрицание, вроде «логичный» → «алогичный», то есть «нелогичный». Так и в данном случае: «умереть» → «а + умереть», то есть «не умереть» = бессмертный.(172)

· ANICVARA = безбожник [78], с. 242. Скорее всего, произошло от сочетания НЕ ВЕРЮ.

· APADA = «недоброе место», «бедствие», «безногий» [77], т. 6, с. 557. Вероятно, произошло от русского БЕДА при переходе Б ↔ П.

· «Подлежат ВОЗВРАЩЕНИЮ (AVARTITA). Дэвис, переводя это слово как „ВРАЩАЮЩИЙСЯ“…» [77], т. 2, с. 319. Ясно, что санскритское AVARTITA — это русское ВЕРТЕТЬ, ВОРОТИТЬ, то есть вернуть.

· ARDH = приводит в движение, требовать, мучить, утеснять; явно означает то же самое, что и русское ОРДА, РАТЬ, РОД. А присутствие h указывает также на форму HORDA — от Гордый. Далее, санскритское РУДРА = воюющий [77], т. 2, с. 327, также, скорее всего, произошло от ОРДА, РАТЬ.

· АРИСУДАНА — «Истребитель врагов», эпитет Кришны, ведущего борьбу с врагами света; могло произойти от славянского АРИЙ-СУДНЫЙ, то есть Арий Судья, Юрий Судья.

· «АРУНА — „заря“» [77], т. 4, с. 651. Связано со славянским РАНО, то есть заря перед восходом солнца наблюдается РАНО утром.

· АСТРА = оружие [82], с. 158. Скорее всего, это русское слово ОСТРОЕ, ОСТРЫЙ.

· «Санскритский термин „АСУРА“ принято переводить как „демон“… Понятия „СУРЫ“ и „АСУРЫ“ в браманизме нечетки. В ведической литературе встречается замена одного термина другим… Хотя боги и сражаются с асурами, хотя асуры и живут в подземном мире, врата которого находятся на юго-западе… однако асуры не вполне аналогичны и титанам» [77], т. 2, с. 322–323. С другой стороны, АСУРА переводится также как «„светозарный“; Асуры — демоны-полубоги. В РАННИЙ ведический период асуры наделялись ДОБРЫМИ качествами, суры же — ОТРИЦАТЕЛЬНЫМИ» [77], т. 7, с. 313. Не исключено, что индийские СУРЫ и АСУРЫ являются названиями жителей СИРИИ и АССИРИИ, то есть, согласно нашим результатам, Руси-Орды, см. «Библейская Русь», гл. 6:1. Первоначально, в XIV–XVI веках, русов-ассирийцев воспринимали в колонизированных ими землях вполне положительно, как руководителей и учителей. Но в позднейшей литературе эпохи Реформации XVII–XVIII веков Ассирийцев и Сирийцев кое-где стали воспринимать негативно. Назвали «демонами», то есть плохими существами. Может быть, санскритское СУРЫ произошло от славянского СУРОво, СУРОвый, а слово А-СУРЫ — от не-СУРОвые.

· «АУМ — священное слово, символ, обширные толкования которого дают уже Упанишады. Символ диалектики Единого — начала, середины, конца миропроявления» [78], с. 289. А также: «В данном случае под „Словом“ разумеется АУМ» [77], т. 2, с. 307. Возможно, санскритское АУМ — то же, что и известный символ Христа «Альфа и Омега» (здесь М — перевернутое «омега»). Он является сокращением слов: «Я есть Альфа и Омега». Недаром в санскрите слог АУМ считается «всеоживляющим» [77], т. 2, с. 311. И далее: «Великое творческое Слово (АУМ), выражающее всю сущность миропроявления — Начало, Середину и Конец (V, 107, 15)» [77], т. 3, с. 33. Недаром сообщается, что «размышление над этим словом-символом рекомендуется всеми традиционными философскими школами Индии» [77], т. 6, с. 572.

· «АШРАМА — „обитель“, жилище, стадия жизни» [77], т. 4, с. 652. Вероятно, от русского ХОРОМЫ, ХРАМ, при переходе X ↔ Ш.

· «БАЛА — „сила“ — для одного асура, соперника богов… БАЛА — олицетворение грозы» [77], т. 1, с. 173. То же самое, что и русское БОЛЕЕ, БОЛЬшой, а также см. БИЛ, БИЛО, от слова «бить». А также см. ВАЛ, ВАЛЮ, при переходе В ↔ Б.

· «БАЛАДЭВА — „сильный бог“, мужское имя» [77], т. 4, с. 652. Произошло, вероятно, от славянского БИЛ + ДИВО, БИЛО ДИВНОЕ, то есть «сильно бьющий».

· БАЛАХАКА (balahaka) = грозооблачный, подобный грозовому облаку [82], с. 183. Явно произошло от слова ОБЛАКО.

· БАРБАРА = название чужеземного народа [78], с. 289. Это, очевидно, слово ВАРВАР, происшедшее, скорее всего, от слова БОРОДА, БОРОДАТЫЙ. Арии = юрии, пришедшие из Руси-Орды, носили бороды. В землях, колонизированных Империей, борода, вероятно, считалась признаком знатности. Но потом, в эпоху Реформации, в некоторых отколовшихся провинциях, слову БОРОДАТЫЙ придали отрицательный оттенок и превратили его в слово ВАРВАР, в смысле «грубый», «нецивилизованный» человек.

· «БРАМА — Личный верховный бог браманизма. Имя происходит от глагола „БРАМ“ — БОРМОТАТЬ молитвы, поэтому сборники священных гимнов, Веды, называются также Брама или Слово Брамы» [77], т. 4, с. 652. Здесь Б.Л. Смирнов сам указал на происхождение санскритского БРАМА от славянского БОРМОТАТЬ. Нам нечего добавить. На рис. 1.158 приведено старинное индийское изображение бога Брамы (Брахмы).

Рис. 1.158. Старинное изображение: «Брахма проявляет себя в первый раз» (Индия). Взято из [159], с. 726, илл. 805.

· БРИХАТИ, БРИХАД (БРИХА) = большой, великий, много [77], т. 4, с. 653; т. 6, с. 575. По-видимому, произошло от БРЮХО, БРЮХАТЫЙ, то есть толстый, массивный, «много».

· БРИХАДБАЛА = многосильный [77], т. 7, с. 314. Явно произошло от славянского БРЮХО + БОЛЕЕ, БРЮХО + ВЕЛ (то есть Великое Брюхо), либо же от БРЮХАТЫЙ + БИЛ, то есть «великое било».

· БХАВА = бытие [78], с. 197. Вероятно, от русского БЫВАЮ, бывать, быть. Кстати, санскритское АВНАУА означает «небытие» [78], с. 210. То есть отрицание иногда обозначалось приставкой А, как, например, «логичный» → «алогичный».

· «БХАГАВАН — этимологически слово употребляется как местоимение 3-го лица при вежливом обращении; „владыка“ (в обращении к богам и людям)» [77], т. 8, с. 292. Могло произойти от славянского сочетания БОГ ИВАН, БОГ ИОАНН или БОГ ХАН.

· «БХАГАДАТТА — „Богдан“, раджа горной страны» [77], т. 8, с. 202. То есть по-санскритски «Богом Данный». Но ведь санскритское БХАГАДАТТА — это явно русское БОГ + ДАТЬ, то есть действительно «Богом Данный».

· «БХАРАТА — „Поддерживающий“ воин» [77], т. 3, с. 568. Скорее всего, это славянское БОГАТЫРЬ или БОГА РАТЬ, БОЖЬЯ РАТЬ, или слегка искаженное БРАТЬЯ.

· УАК = речь [78], с. 199. Произошло от старо-русского слова ВАКАТЬ, ВЯКАТЬ, ВАВАКАТЬ [38], [40] В. Даль. А также см. слово ВЕЩАЮ, ВЕЩАТЬ, то есть говорить.

· ВАКРА = кривой [77], т. 3, с. 569. Санскритское ВАКРА отличается от русского КРИВОЙ лишь перестановкой согласных: ВКР ↔ КРВ.

· ВАРУНА = владыка вод, бог [82], с. 159. Считался «повелителем океана и вообще вод» [78], с. 292. Был также олицетворением неба. Вероятно, имя ВАРУНА произошло от выражения В РОНЕ, то есть В РЕКЕ, живущий В РЕКЕ, водяной бог. Дело в том, что раньше РОНОЙ называли реку вообще, от РОНЯЮ капли, течь, см. «Империя», гл. 11:5.3.

· «ВАСАНТА — „время года, приносящее свет“, весна» [77], т. 3, с. 570. Санскритское ВАСАНТА и русское ВЕСНА почти совпадают.

· «ВАЮ — бог ветра» [77], т. 2, с. 334. Ясно, что санскритское ВАЮ и русское ВЕЮ, веять — одно и то же.

· ВЕДА = ведение, знание. Название сборников священных гимнов и заклинаний… ВЕДАНТА — «окончание Вед» [77], т. 1, с. 173–174.

· ВИШНУ — один из индийских богов. Вероятно, его имя произошло от русского ВЫШНИЙ, самый высокий [93], с. 448. См. также слово ВсеВЫШНИЙ, то есть Всех Выше, Всего Выше, Выше Всего. Недаром в санскритской литературе подчеркивалось: «Нет ничего ВЫШЕ ВИШНУ». Цит. по [93], с. 493.

· «ВРИТРА — вихрь, смерч» [77], т. 1, с. 174. То же самое, что и русское ВЕТЕР, ВЕРТЕТЬ.

· HANSA = гусь, лебедь [77], т. 6, с. 531. Санскритское HANSA и русское ГУСЬ весьма близки. Кстати, по-немецки «гусь» = GANS.

· «ГАРУДА — имя легендарного царя птиц… Гаруда — одно из олицетворений Огня и Солнца. Только родясь, он сиянием своих лучей ПРИВОДИТ В ТРЕПЕТ БОГОВ» [77], т. 7, с. 318. Вероятно, это слово ОРДА, НОКВА, ГОРДЫЙ, РОД.

Не исключено, что еще одним вариантом произношения этого же слова ОРДА является и имя знаменитого индийского бога ИНДРЫ. Что известно о нем? «ИНДРА — „властитель“, ИМЯ ГЛАВНОГО БОГА АРЬЕВ В ВЕДИЧЕСКИЙ ПЕРИОД. Индру называют „Владыкой тридцати“ (богов)… Исконно Индра понимался как ГРОМОВНИК, ВЛАДЕЮЩИЙ ЧУДЕСНЫМ ЛУКОМ ГАНДИВОЙ (радугой, мечущей громовые стрелы) (то есть, владел огнестрельными пушками, о чем мы говорили выше, — Авт.). Дружина Индры — МАРУТЫ-ветры (может быть, Маруты — тоже от слова Орда? — Авт.)… ПОСТЕПЕННО СЛАВА ИНДРЫ ТУСКНЕЕТ; уже в ПОЗДНЕВЕДИЧЕСКОЕ время в гимнах проскальзывает НАСМЕШКА над Индрой. Знаменитый гимн Ригведы (X, 119) изображает Индру пьяным от приносимого ему в жертву Сомы (ритуальный хмельной напиток)… В эпический период в связи с возрастанием по существу неарийских богов Вишну и Рудры, авторитет Индры УПАЛ ЕЩЕ НИЖЕ. Махабхарата изображает Индру ТРУСЛИВЫМ и не очень твердым морально. Индра считается ОТЦОМ АРДЖУНЫ» [77], т. 7, с. 322.

Все понятно. Скорее всего, Индра — это первоначальное, старинное название Орды или Индийской Орды, вторгшейся на полуостров Индостан. Отсюда и большое уважение, которое питали к Индре = Орде народы XIV–XVI веков. Недаром Индра считается отцом героя-полубога, богатыря Арджуны, то есть, вероятно, ОРДЫ-ХАНА. Но потом, в эпоху Реформации XVII–XVIII веков, после раскола «Монгольской» Империи = Израиля, отношение к Орде в прежних провинциях-колониях стало сначала насмешливым, а потом кое-где даже отрицательным, презрительным. Стали обвинять в пьянстве, увлеченно рассказывать про «низкий моральный облик». В общем, начали пинать ногами прежнего бога, перед которым не так давно трепетали. И уважали. А поскольку дошедший до нас вариант Махабхараты окончательно редактировался, скорее всего, в XVII–XVIII веках, то на страницах некоторых книг Эпоса уже вовсю расцвели насмешки над Ордой. Редакторы с удовольствием и наперегонки живописали «недостатки Индры». Может быть, первоначально имя «Индра» было связано с АНДРЕЕМ Первозванный, то есть с Андроником-Христом.

· ГИРИША = «горец», эпитет Шивы [77], т. 8, с. 205. Но ведь это действительно русское слово ГОРЕЦ при переходе Ц ↔ Ш, С.

· «ГОВИНДА — эпитет Кришны как пастушеского бога; эпитет значит „Получающий КОРОВ“; он часто встречается в Махабхарате» [77], т. 2, с. 248. А также ГОВИНДА = «пастух», «глава пастухов» [77], т. 8, с. 205. Но ведь это — в точности русское ГОВЯДИНА!

· ДАКША = духовная сила, волевой, способный, деятельный [77], т. 8, с. 205. Вероятно, произошло от славянского ДУША. По-русски также говорят: ДУША компании, то есть активный, деятельный человек.

· ДАРУКА = даритель, даятель [77], т. 3, с. 574. Вероятно, произошло от русского ДАР, поДАРОК или ДАЮ + РУКА, то есть «дающая рука».

· ДАШАГРИВА = десятиголовый [77], т. 6, с. 584. Здесь ДАША произошло от ДЕСЯТЬ (переход С ↔ Ш), а ГРИВА — это «грива» на голове, то есть волосы. Итак, ДАШАГРИВА — от словосочетания ДЕСЯТЬ ГРИВ.

· «ДВАПАРА — пара — двойной; название третьего мирового периода… Название стороны игральной кости с двумя очками» [77], т. 1, с. 174. Санскритское ДВАПАРА и русское ДВА + ПАР А, очевидно, одно и то же.

· ДЖАНАНИ = родительница [78], с. 297. Скорее всего, произошло от выражения ДЕЮ + ЖЕНА, ДЕЮ +ЖЕНИН, то есть Создаю + Жена. Женщина рожает, то есть создает, деет.

· ДРУПАДА = деревянная колонна [77], т. 6, с. 586. Вероятно, произошло от слова ДЕРЕВО при переходе В ↔ П.

· ДУРВАСАС = плохо одетый, обнаженный [77], т. 6, с. 586. Вероятно, произошло от ДУРная ВЕТОШЬ, ДУРно ВИСИт, то есть дурно висящее платье.

· «ДХАРМА — держава, основа, долг, закон, правда, справедливость, обряд. Термин употребляющийся ОЧЕНЬ ЧАСТО» [77], т. 1, с. 175. И далее: «Этически — это закон… правда, праведность (ср. „Русская правда“ как сборник законов). В более плотном понимании это также правила жизни, обязанности, ритуал» [77], т. 7, с. 321. Вероятно, это славянское словосочетание ДУХ РИМА, то есть законы, обычаи «античного» Рима, то есть Руси-Орды XIV–XVI веков. Близко к этому: ДУХ + АРМИЯ, ДУХ АРМИИ, то есть порядок, дисциплина.

· ДХАТАР = творец, создатель, творческая сила природы [77], т. 6, с. 587. Вероятно, произошло от ДУХ ТОРЮ или ДЕЮ + ТОРЮ, то есть создаю и прокладываю путь.

· «ДЭВА — бог, див. ДЭВИ — богиня, царица, первая жена раджи» [77], т. 3, с. 577. От русского ДИВО, ДИВНЫЙ, а также от слова ДЕЮ, то есть творю.

· «ДЭВАГРАХА — „богопожиратель“; название злых духов» [77], т. 4, с. 660. Вероятно, произошло от ДИВА + ЖРУ, ДЕЮ + ЖОР, ДИВО + ГРЫЗУ.

· ДЭВАДАТТА = данный богом, богдан [77], т. 6, с. 587. Скорее всего, произошло от ДИВО ДАТЬ, ДЕЮ + ДАТЬ.

· JNANA = знание. «Жнана (знание) есть философское познание» [77], т. 2, с. 308. Это славянское слово ЗНАНИЕ.

· «JAPA— молитва, произносимая шёпотом; такое шептание предписывается браминам и дозволяется кшатриям (в виде исключения); другим кастам шептание запрещалось. Насколько крепки эти традиции, можно судить хотя бы потому, что слова „шептун, шептуха (шепетуха)“ еще бытуют в русском и в других языках народов СССР» [77], т. 7, с. 297. Скорее всего, japa — это и есть русское «шепот».

· «ЙОГА… „божественное ОКО“ — пребывающее над временем и пространством всевидящее ОКО» [77], т. 2, с. 332. Санскритское ЙОГА, может быть, лишь слегка иное произношение слова ОКО. Переход К ↔ Г. Затем смысл слова ЙОГА (yoga) расширился: напряжение, натяжение, единение [77], т. 3, с. 578. См. также славянское слово ИГО. Хорошо отвечает одному из значений — СТЯГИВАНИЕ — санскритского слова ЙОГА.

· КАЛИНГА = слон, змея. А также название воинственного народа [77], т. 7, с. 323. Как мы уже говорили, КАЛИНГА произошло, вероятно, от сочетания КАЛЮ + ОГОНЬ, Каленый Огонь. Так именовали огнестрельные пушки. Их также называли «слонами» и «змеями».

· КАПАЛА = череп, черепной [77], т. 7, с. 323. Вероятно, это слово КУПОЛ. В том же смысловом кусте, вероятно, и слово КОПЛЮ, КОПИЛ — то, в чем копится что-либо.

· «KASHAYA принимается в двух значениях: 1) вареная пища, особенно рис, КАША; 2) грязь, страсть» [78], с. 193. Совпадает с русским словом КАША, причем точно так же понимаемым в двух смыслах: каша как вареная пища и каша как грязь (снежная каша, грязевая каша и т. п.).

· КИННАРА — название мифических существ с туловищем человека и лошадиной головой [77], т. 6, с. 590. Но ведь это КЕНТАВР, то есть КОНЫ-ТАВР, КОНЫ-ТАТАРИН, то есть конный всадник, ордынец-татарин, казак.

· КРИШНА = черный, в частности, воплощение бога Вишну [77], т. 6, с. 591. С одной стороны, имя КРИШНА явно связано с именем ХРИСТОС при переходе С ↔ Ш. С другой стороны, понятно, почему в санскрите оно приобрело также смысл «черный». Дело, по-видимому, в том, что в русском языке слова КРАСНЫЙ и ЧЕРМНЫЙ означали одно и тоже. Но ведь санскритское КРИШНА и русское КРАСНЫЙ — это одно и то же слово при переходе С ↔ Ш. А русское ЧЕРМНЫЙ и русское ЧЕРНЫЙ звучат похоже, а потому могли путаться. Так и вышло, что в санскрите слово КРИШНА (КРАСНЫЙ) стало означать также «черный». Между прочим, видно, что Б. Л. Смирнов мог близко подойти к этой мысли, однако он остановился на полпути, поскольку перед ним стеной встала скалигеровская хронология. Категорически воспрещающая логические рассуждения, подобные нашему, приведенному выше. Вот что писал Б. Л. Смирнов: «КРИШНА — „черный“, „КРАСИВЫЙ“, — синонимы „черного“ в санскритском носят смысловой обертон „КРАСИВЫЙ“, КАК В РУССКОМ СИНОНИМЫ КРАСНОГО (прекрасный)» [77], т. 7, с. 324. Если бы не путы скалигеровщины, некоторые вдумчивые исследователи, вроде Б. Л. Смирнова, смогли бы понять кое-какие вещи гораздо раньше нас. И не высмеивать труды Н. А. Морозова.

· КРОША = крик, зов [77], т. 6, с. 591. Скорее всего, произошло от слова КРИК при переходе К ↔ Ш.

· KUTSAY = бранить, порицать, стыдить; KUTSA = порицание, позор [77], т. 6, с. 600. Могло произойти от слова КУСАТЬ.

· КШАТРИИ (kshatra, kshatrya) = воины [78], с. 240, 278. При переходе С ↔ Ш могло произойти от сочетания КАЗЫ + РАТЬ, то есть Казачья Рать, КАЗ + ОРДА. О том, что казаков именовали также КАЗАМИ и ГУЗАМИ, см. книгу «Новая хронология Руси». Наша мысль подтверждается написанием санскритского слова: KSHATRA, то есть, скорее всего, есть KS + HORDA, то есть Казы + Гордый, Казы + Горда, Казы-Орда.

· ЛАКУЧА — название дерева (lacucha); растение, богатое млечным соком [77], т. 6, с. 592. Вероятно, ЛАКУЧА произошло от ЛАКАЮ, ЛАКАТЬ, моЛОКО, ПЛАКУЧАЯ.

· ЛАПЕТИКА — лепечущий, журчащий; название криницы [77], т. 6, с. 592. Произошло, по-видимому, от ЛОПОТАТЬ, ЛЕПЕТАТЬ. ЛЕПЕТ.

· «МАДХУ — „мед“, название первого (весеннего) месяца года» [77], т. 3, с. 582. Слова МАДху и МЕД звучат практически одинаково.

· МАЙЯ = кажущееся явление, обман, марево, сила иллюзии, призрачное существование мира, чары, чародейство [78], с. 303. Находится в том же смысловом кусте, что и русские слова МАНЮ, МАрево, обМАН. Хотя параллель здесь зыбкая.

· «МАНУ = „мыслитель“, „человек“; легендарный мудрец, управляющий определенным мировым периодом, космическим кругом развития» [77], т. 7. с. 326. Вероятно, произошло от русского УМНЫЙ. «Законодательный памятник… называемый „Законы Ману“…» [77], т. 7, с. 326. А также см. санскритское МАН = мыслить. Тоже — от славянского УМНЫЙ, УМНО.

· Отсюда же, а точнее от сочетания УМНЫЙ + ТОРЮ, то есть «умно прокладывать путь, дорогу», «торить дорогу уму», произошло и санскритское «МАНТРА —…священное изречение, над которым надлежит размышлять» [77], т. 8, с. 210.

· «МАРИЧИ — „Искра“, „световой атом“ позднее „луч света“» [77], т. 3, с.582. А также означало: «световой элемент», «падучая звезда» [78], с. 304. Вероятно, МАРИЧИ произошло от русского МЕРЦАЮ при переходе Ц ↔ Ч ввиду близости их написания.

· МАХАБХУТА = великая сущность, суть [78], с. 304. По-видимому, произошло от МОЩЬ + БЫТИЕ, Мощное Бытие, МОГУ + БЫТИЕ.

· «МАХАДЭВА — „великий бог“, эпитет Шивы» [77], т. 3, с. 583. По-видимому, произошло от МАХА-ДИВО или Могучее Диво, Могучий Дивный, МАХА + ДЕЮ (создаю).

· MAHAN ATMA (МАХАН АТМА) = великая душа [78], с. 199. Первое слово mahan явно произошло от МОГУ, МОЩЬ, МНОГО. Второе слово atma = душа (другой его вариант — известное санскритское слово АТМАН), вероятно, получилось из русского слова ДУША при переходе Д ↔ Т и в результате переворачивания буквы Ш, что превратило ее в букву М. Отсюда же произошло и санскритское МАХАТМА = великая душа [78], с. 305. Либо же санскритское АТМАН произошло от русского ТУМАН = дух, душа.

· МАХАРАТХА — великоколесничий, богатырь, прославленный витязь [77], т. 8, с. 210. Вероятно, это слегка измененное сочетание МАХА РАТЬ, то есть МОГУЧАЯ РАТЬ, МОГУЧАЯ ОРДА (НОЕОА).

· МРИТЬЮ = смерть, умереть [78], с. 168. В развернутом комментарии не нуждается. Это русское слово практически не изменилось.

· НАР АДА (нард) = учитель богов, самый популярный из легендарных мудрецов [77], т. 8, с. 211. Это — вариант слова РАДА, то есть совет, дума. До сих пор по-украински РАДА означает совет. А также см. выражение: НА РАДУ, то есть вынести обсуждение какого-то вопроса НА совет, НА РАДУ.

· «НАРАКА — преисподняя, кромешная (то есть запредельная) тьма, подземное царство» [77], т. 6, с. 595. Вероятно, произошло от русского МРАК при переходе М ↔ Н.

· НАХУША — змей; имя древнего царя [77], т. 6, с. 595. Вероятно, это вариант библейского слова НЕХУШТАН. О происхождении НЕ-ХУШТАН от слова МУШКА, МУШКЕТОН см. «Библейская Русь», гл. 4.

· НИВРИТТИ = сворачивание, угасание, гибель мира, высший покой [78], с. 307. Вероятно, произошло от НЕ ВЕРТЕТЬ, то есть «не вращаться», «перестать вращаться», остановка, успокоение, забвение.

· НИРВАНА = безветрие, угасание, равнодушие к миру, снятие всех основ. Одно из основных понятий индийской философии [78], с. 307. Могло произойти от НЕ РЕВУН, то есть «не ревущий», замолкающий, не произносящий звуков; а также от НЕ РВАТЬ, НЕ РВАНЫЙ, то есть успокоенный, НЕ НЕРВНЫЙ.

· НИРВЕДА = равнодушие к миру [78], с. 307. Могло произойти от НЕ ВЕДАЮ, то есть «не знаю», ничем не интересуюсь.

· НИРУКТА = высказанное, смысл слова, бездна безмолвия [78], с. 307. НИРУКТА как «высказанное» и «смысл слова» явно произошло от русского НАРЕКАТЬ, НАРЕКАЮ. А тот факт, что это же слово НИРУКТА стало означать также «бездна безмолвия», объясняется, скорее всего, тем, что имеется близкое словосочетание НЕ РЕКУ, НЕ НАРЕКАТЬ, то есть молчу, ничего не изрекаю.

· «Необходимое — NUYATAM. Некоторые переводчики принимают этот термин в более широком философском смысле как „необходимое“» [77], т. 2, с. 279. По-видимому, это славянское НУЖДА, НУЖДАТЬСЯ.

· ПАКА = печение, переваривание [78], с. 308. Вероятно, от слова ПЕКУ, печь что-либо съестное. Кроме того, санскритское ПАКА означает также «бычок» [78], с. 308. Здесь явно звучит русское слово БЫК, при переходе Б ↔ П.

· «„ПАНКА“ — грязь в физическом и нравственном смысле, накипь, ПЕНКА» [77], т. 8, с. 195. Ясно, что санскритское ПАНКА — это и есть славянское ПЕНКА.

· ПАРАШАРА = разрушитель [78], с. 308. Это явно русское слово ПОРУШИТЬ, по-рушить, разрушить.

· PADA = нога, стопа [78], с. 190. Это — явно русское слово ПЯТА, переход Т ↔ Д.

· «ПАТАЛА — название подземного мира… БПС этимологически понимает это слово как пещера, углубление, ЗАХОД, ЗАКАТ, но не отвергает и этимологию, предлагаемую у, 98, 6, где слово производится от глагола „пат“ — падать» [77], т. 3, с. 584. ПАТАЛА означает также «яма», «провал» [77], т. 6, с. 598. Индийское ПАТАЛА произошло, вероятно, от славянского ПАДАТЬ, ПАДАЛ вниз, под землю. Либо же ПАТАЛА произошло от русского ПОДОЛ, то есть низ, низменный, внизу, на земле.

· ПЛАВА — название породы уток [77], т. 6, с. 598. Скорее всего, произошло от ПЛАВАЮ, плавать.

· «ПЛАКША —…смоковница обыкновенная. Она связана с идеей смерти. Ее сажают на местах сожжения и погребения. Ягоды смоковницы — непременное блюдо на тризне. Символика смоковницы уходит в седую древность» [77], т. 6, с. 598. Явно произошло от русского ПЛАЧ, ПЛАКАТЬ, ПЛАКСА, при переходе С ↔ Ш.

· «Существа — „PRAJAH“ — термин прилагается не только к людям, но и вообще к НАРОЖДАЮЩИМСЯ существам» [77], т. 2, с. 284. Скорее всего, это — русское ПОРОЖУ, от «породить», «порождаю».

· Одно из значений санскритского ПРАКРИТИ — это «природа» [78], с. 259. Скорее всего, это и есть слегка искаженное русское слово ПРИРОДА, при переходе Д ↔ Т.

· ПРАЛАЯ = пролитие, растворение, гибель, кончина [78], с. 310. Явно произошло от русского ПРОЛЬЮ кровь, то есть убью.

· ПРАМУЧА = освободившийся [78], с. 310. Могло произойти от ПЕРЕ-МУКА, ПЕРЕМУЧАЛСЯ, то есть отмучался, закончились его мучения, и он освободился от мук.

· ПРАНА = жизненный ток, ветер, дыхание [78], с. 310. Вероятно, произошло от слова БУРНО, БУРНЫЙ ветер, сильное хорошее дыхание, а потому жизненные силы хорошо текут. Переход Б ↔ П. Либо же произошло от русского ПРЯНЫЙ, хорошо пахнущий, ароматный, источающий дыхание.

· ПРАНАЯМА = удержание дыхания, праны, овладевание им [78], с. 310. По-видимому, произошло от словосочетания ПРАНУ ИМЕЮ, то есть владею праной, дыханием. Либо же могло произойти от БУРНЫЙ + ЯМА, то есть «загоняю бурный ветер в яму», глубоко внутрь, погребаю внутри, в «яме». Напомним, что санскритское ЯМА означает первый из людей, ушедших под землю (умерших), ставший судьей и владыкой мертвых [77], т. 8, с. 216. То есть действительно имеет тот же смысл, что и русское ЯМА.

· ПРАХРАДА — освежающий [77], т. 6, с. 599. Очень интересно, что это же слово произносят также как ПРАХЛАДА [78], с. 310. Но ведь это в точности русское слово ПРОХЛАДА. А форма ПРАХРАДА явно показывает нам переход Л ↔ Р. Мы неоднократно отмечали его ранее.

· ПУРАНА — буквально означает «БЫЛИНА», «древняя история» [77], т. 8, с. 190. Скорее всего, это и есть русское слово БЫЛИНА, слегка преобразившееся в результате перехода Б ↔ П и Л ↔ Р, то есть, в неогласованном виде имеем: БЫЛИНА = БЛН → ПРН = ПУРАНА. В Индии «существует ряд эпических произведений, называемых Пуранами» [77], т. 8, с. 190. То есть — БЫЛИНАМИ. А к форме ПУРАНА также достаточно близко подходит русское слово ПРЕдАНИЕ. Без огласовок имеем: предание = ПРдН → ПРН = пурана. Сообщается следующее: «Пураны — букв, „сказания о древности“, предания, огромные эпические произведения, напоминающие Махабхарату… Пураны были созданы различными сектами… Число их… очень велико; 18 из них считаются главными… Пураны считаются ведами низших каст, их могут слушать также и женщины. ПУРАНЫ ПОКА ЕЩЕ МАЛО ИЗУЧЕНЫ… Они представляют собой ценнейший и неисчерпаемый источник для изучения истории древнего индийского общества» [81], с. 549.

· ПХЕНАПЫ = «пьющие пену», то есть «питающиеся только пеной» [81], с. 213. Явно произошло от русского словосочетания ПЕНУ ПЬЮ.

· «РАВАНА — „заставляющий реветь, плакать“» [77], т. 3, с. 586. Явно произошло от русского РЕВУН, то есть ревущий.

· РОХИНИ = красный, красноватый [78], с. 279, 312. Вероятно, от русского РЫЖИЙ, иногда говорят «с РЫЖИНОЙ», при переходе Ж ↔ X.

· САНАКА = старец [78], с. 313. Могло произойти от русского СНИК, СНИКАЮ.

· САНДХЬЯ (sandhya) = сумерки [81], с. 522. Вероятно, произошло от слова ЗАХОД солнца.

· САРАНА = слабительное, понос [77], т. 7, с. 330. Скорее всего, произошло от русского СРАНЫЙ, СРАТЬ.

· САРАСВАТИ — одна из индийских богинь. Вероятно, ее имя произошло от русского ЦАРА-СВЯТАЯ, то есть Царица Святая [93], с. 492.

· SAT = безусловное бытие [78], с. 250. Произошло от русского ЕСТЬ, в смысле «существовать», «быть».

· «СВАРГАДВАРА — „Врата небесные“; географическое отождествление этого названия не вполне твердо установлено» [77], т. 6, с. 604. Скорее всего, это русское словосочетание СВЕРХУ ДВЕРИ.

· СВАСТИ = счастье, удача; слово обычно употребляется как приветствие, пожелания счастья, удачи [77], т. 6, с. 604. Могло произойти от русского СЧАСТЬЕ при переходе Ч ↔ В. В русском языке говорят «СОВЕТ вам да любовь», то есть «счастья вам и любви». А также см. слово СОВЕСТЬ, жить по СОВЕСТИ, то есть в ладу с окружающим миром.

· «Слово „SUHRD“ имеет два оттенка: „ДРУГ“ и „милосердный“» [77], т. 2, с. 300. Но ведь SUHRD — это просто прочитанное в обратном направлении слово ДРУГ, ДРУЖУ, при известном переходе Г ↔ Ж, Ш ↔ С. А также см. слово СУДАРЬ.

· «СОМА — бог луны и жертвенного напитка того же имени» [77], т. 2, с. 334. По поводу возможного происхождения слова Сома от русского слова САМ или СОН, СОК (или же от слова «самогон»), см. выше.

· СОМАДАТТА = данный Сомой [77], т. 8, с. 213. Явно произошло от словосочетания СОМА + ДАТЬ.

· СОМАПАДА — след, стопа Сомы [77], т. 6, с. 605. Санскритское ПАДА = след, стопа, и русское ПЯТА — это явно одно и то же слово. Переход Т ↔ Д.

· СУБАЛА = очень сильный, богатырь [77], т. 6, с. 605. Могло произойти от слова СБИЛ (с ног) или СВАЛЮ, свалил, при переходе В ↔ Б.

· «СУГРИВА — „прекрасногривый“, имя коня Кришны» [77], т. 4, с. 669. Вероятно, произошло от слова ГРИВА или СЕ ГРИВА, то есть «это грива!» — восхищенный возглас, что-то вроде: «вот это грива!».

· «Глагол „TAN“ значит „распространять, НАТЯГИВАТЬ“… Образ паука, ткущего паутину — одна из любимейших метафор Упанишад» [77], т. 2, с. 257. Ясно, что санскритское TAN — это русское ТЯНУ, тянуть.

· Слово TAPAS «обладает таким разнообразием оттенков и так важно в философской лексике санскрита, что Дейсен посвящает разбору смысла этого слова целую рубрику главы в его „Истории философии“… Основное значение — „жар“, „зной“, „накал“» [77], т. 2, с. 252. Но ведь это русское ИСТОПИТЬ, ТОПКА, ТОПИТЬ, ТОПЛЮ. То есть накалять, нагревать. Недаром Махабхарата отмечает, — как пишет Б.Л. Смирнов, — что «Солнце совершает подвиг создания ТЕПЛОТЫ (ТАПАС)» [77], т. 3, с. 33.

· «„ТАТА“ по-санскритски значит „отец“» [77], т. 2, с. 307. Сравните с русским ТЯТЯ = отец.

· ТВАШТАР = творец [78], с. 318. Скорее всего, это русское слово ТВОРЕЦ. Тем более, что санскритское ТВАР означает «творить», см. Словарь Параллелизмов в книге «Реконструкция».

· TUSHITA = блаженный (класс богов) [78], с. 234. По-видимому, от славянского ТИХИЙ, ТИШИНА, ТУШИТЬ, ТИШЬ.

· «ТРИДИВА — „третье небо“, рай» [77], т. 4, с. 670. Это явно славянское ТРИ-ДИВА или ТРИ-ДЕЮ, «третье диво».

· «УБИЙЦ. В тексте употреблено слово KARA, значение которого разнообразно» [77], т. 4, с. 603. Но санскритское KARA — это явно русское КАРА, наказание.

· УГРАСЕНА = ужасное войско [77], т. 7, с. 332. Вероятно, произошло от слова ГРОЗНЫЙ, УГРОЗА.

· «УЛЮЛЮКАТЬ — в данном тексте употреблен звукоподражательный синоним названия совы — ULUKA. РУССКИЙ ГЛАГОЛ „УЛЮЛЮКАТЬ“ СВЯЗАН С САНСКРИТСКИМ СЛОВОМ» [77], т. 7, с. 302. Нам нечего здесь добавить. Все сказано правильно.

· «УПАПЛАВА — „Наплыв“, „Наводнение“, напасть, несчастье» [77], т. 3, с. 591. Явно произошло от славянского ПОПЛЫЛ, ПОПЛАВАЮ, ПОПЛЫВУ.

· УПАРИЧАРА = парящий, ходящий вверху [78], с. 319. Явно произошло от русского ПАРЯЩИЙ при переходе Щ ↔ X.

· УТТАРА = Северная сторона света [81], с. 224. Наверное, произошло от слова ТАТАРЫ. В самом деле, на север от полуострова Индостан находилась Русь-Орда = Великая Тартария или Татария = УТТАРА, по-санскритски.

· «ХАРА — „носитель“, „РАЗРУШИТЕЛЬ“, эпитет Шивы» [77], т. 4, с. 671. Может быть, ХАРА получилось обратным прочтением русского слова РУШУ, РУШить, РУХнуть.

· «ШАЛА — название дерева, употребляющегося для построек (ср. „шалаш“)» [77], т. 1, с. 177. Действительно, санскритское ШАЛА и русское ШАЛАШ очевидно тесно связаны.

· ШАСТРА = меч. Употребляется также в смысле закон, законодательство, священный кодекс [77], т. 7, с. 334. Вероятно, это — русское слово ОСТРЫЙ. Меч действительно — острый. А также «острым» является карающий закон и т. п.

· ШАУРЙ = геройский [77], т. 7, с. 334. По-видимому, произошло от славянского ГЕРОЙ (при переходе Г ↔ Ш), ЮРИЙ, ГЕОРГИЙ. В том же смысловом кусте, что и слово АРИЙ = ЮРИЙ.

· ШВЕТА = белый, сияющий [77], т. 6, с. 611. Явно произошло от слова СВЕТ при переходе С ↔ Ш. Далее, санскритское C'VITRA = светлый, белый [78], с. 247, это, попросту, русское СВЕТЛЫЙ или переходе С ↔ Ш и Л ↔ Р.

· ШИВА — один из индийских богов. Его имя, вероятно, произошло от русского ЖИВОЙ, «живый», при переходе Ж ↔ Ш [93], с. 449. В Махабхарате «он называется „господином гор“ и его супруга Парвати „дочерью гор“. Это приводит его в связь с Зевсом Громовержцем на Огнедышащей горе… Он представляет собой разрушающую силу землетрясения. Ужасна его сила и многочисленны толпы его слуг. У него, по индусам, три глаза, вокруг тела — змеи молний, на шее — черепа» [93], с. 497. Не исключено, что перед нами — еще одно «отражение» вулкана, может быть, итальянского Везувия. Который, как мы уже видели, неоднократно упоминается и в Библии, см. «Основания истории», гл. 1:11. Кстати, имя богини Парвати, вероятно, произошло от славянского ПЕРВАТА = ПЕРВАЯ [93], с. 499.

· ШЛОКА = стих. Скорее всего, произошло от русского СЛОГ, слагать, при переходе С ↔ Ш. Это отмечает и переводчик С. Липкин: «Слово „шлока“, вероятно, того же происхождения, что и русское „слог“» [79], с. 8.

· ЮГА — период [77], т. 2, с. 319, «иго», мировой период [77], т. 3, с. 595. Вероятно, это славянское слово ВЕХА. Санскритское МАХАЮГА = великий период; это славянское сочетание МОЩЬ + ВЕХА, Могучая Веха. Сравнивая же слова ЮГА и ИГО, мы видим, что они практически совпадают.

· ЯМА — первый из людей, ушедших под землю (умерших), ставший судьей и владыкой мертвых [77], т. 8, с. 216. Но ведь это, попросту, русское слово ЯМА! В частности, могила — тоже ЯМА, куда кладут умерших людей. Недаром в индийской мифологии Яма «стал богом смерти» [78], с. 323. Махабхарата часто употребляет выражение «пасть бога Ямы», см., например, [85], с. 200.

Часть 2

«Корабль дураков» и мятеж реформации

Новые зодиаки

Разное

1. «Античный» скиф Иванко Таруль 1748 года нашей эры

27 февраля 2003 года мы посетили выставку «Золотые олени Евразии», развернутую в Историческом Музее города Москвы (ГИМ). Здесь было выставлено несколько сотен золотых предметов из курганов Дона, Поволжья, Крыма, Северного Причерноморья, Урала и Сибири. В основном знаменитое скифское золото, покрытое изображениями в так называемом «зверином стиле». Оно считается исключительно древним. Большинство предметов на выставке, согласно музейным табличкам, датируется первым тысячелетием ДО н. э. Наиболее поздние датировки — первые века н. э. Часть экспонатов была привезена из Санкт-Петербурга, часть — из Уфы. Некоторые — всего лишь несколько предметов — были извлечены из запасников Государственного Исторического Музея.

Конечно, самое интересное на предметах старины — это надписи. Поэтому мы внимательно вглядывались в каждый из экспонатов, стараясь найти хоть какие-либо надписи. Однако их не было. То ли потому, что предметы с надписями действительно очень редки, то ли происходит негласная цензура при отборе экспонатов для выставок. Предмет без надписи заведомо безобиден. А надпись может рассказать посетителю о том, о чем ему знать не следует.

Тем не менее, наши усилия все-таки увенчались успехом. В одной из витрин стояли две золотых кружки для питья с красивыми ручками в виде зверей. Золото, кораллы, стекло — сообщает табличка. И на одной из них мы обнаружили четкую надпись, идущую вдоль внешнего края сосуда, рис. 2.1. Научный консультант ГИМ, увидев, что мы внимательно рассматриваем и обсуждаем надпись, подошла к нам и, спросив, что именно нас здесь интересует, уверенно сообщила, что надпись «древне»-греческая. Мы не стали спорить.

Рис. 2.1. Золотой сосуд в «зверином стиле» якобы I века н. э. Нижний Дон, Усть-Медведицкий район, станция Мигулинская. Из собрания графа А.С. Уварова. Государственный Исторический Музей, г. Москва. Зарисовка Г.Н. Фоменко, сделанная 27 февраля 2003 года на выставке «Золотые олени Евразии», ГИМ. Вверху приведена прорисовка надписи, выгравированной на краю сосуда: ИВАНОКУ ТАРУЛЯ СЕ ПОЕИ Р.Х.48.

Согласно табличке, это «Сосуд с зооморфной ручкой. Золото, кораллы, стекло I в. н. э. Нижний Дон, бывшая Донская область, Усть-Медведицкий район, станция Мигулинская. Собрание А.С. Уварова. ГИМ». Напомним, что граф А.С. Уваров широко известен как якобы археолог, раскопавший большое количество курганов по всей России. Например, в 1851–1854 годах только во Владимиро-Суздальской земле им было раскопано 7729 курганов [2], с. 12–13.

В частности, во время его раскопок было найдено большое количество золотых предметов. С двумя-тремя из них нам и удалось по счастливой случайности столкнуться на московской выставке. Кстати, это лишь малая часть золотых предметов коллекции графа А.С. Уварова, до сих пор томящихся в запасниках Государственного Исторического Музея. Как нам далее сообщила научный консультант выставки, сотрудница ГИМ, таких предметов у них много. Но они не выставляются. В данном случае произошло исключение из правил: в дополнение к санкт-петербургским и уфимским предметам нужно было подобрать что-то золотое «в зверином стиле» из собственных запасников. Эти кружки и попались под руку. Вероятно, из-за своих «звериных» ручек. Надпись на одной из кружек, по-видимому, просто не обратила на себя внимания организаторов выставки. Или показалась им «очевидно греческой». То есть вполне безобидной. Очень античной. И в самом деле, отчего бы древним скифам не написать на своей кружке что-нибудь по-гречески. Выказать свою образованность. Они же, как считается, общались с «древними» греками. Поэтому могли перенять у них «высокий, благородный штиль». Писать они вообще-то не умели, согласно скалигеровской истории. Ни по-гречески, ни по-скифски. Поэтому, как нас уверяют, мы не должны удивляться тому, что на скифском золоте надписей, как правило, «не бывает».

Надпись была видна хорошо. Витрина была освещена яркими лампами. Текст выгравирован на внешнем ободе сосуда, справа от его ручки. С той стороны, с которой обычно не пьют, поскольку держат кружку в правой руке. Мастер явно старался, чтобы надпись не стерлась с мягкого золота. Золото, кстати, действительно великолепное, и кружка очень красивая. Фотографировать на выставке ни под каким видом нам не разрешили, видеосъемка тоже была категорически запрещена. Поэтому нам пришлось кружку зарисовать, рис. 2.1.

Кроме того, мы точно скопировали надпись на кружке. Мы приводим ее на рис. 2.1. Эта «древнейшая» скифская надпись очень интересна. И прочитать ее, оказалось, совсем несложно. Знания древних языков в данном случае не понадобилось. Потому что написана она по-русски. Вот эта надпись с разбиением на слова и современными буквами ИВАНОКУ ТАРУЛЯ СЕ ПОЕИ Р. X. 48.

В переложении на современный русский язык получаем:

ИВАНКУ ТАРУЛЯ СИЯ [кружка] ПОИТ. РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА?? 48 ГОД.

Здесь «Рождество Христово» обозначено очень распространенным в средние века символом, в которой буквы Р и X соединены вместе, рис. 2.2, рис. 2.3, рис. 2.4. А число 48 обозначено славянскими буквами: М = 40, И = 8. Сочетание МИ стоит под титлой, изображенной в виде горизонтальной черточки сверху. Титла означает здесь, что написано число, а не слово. Напомним также, что церковно-славянское И писалось как современное Н. Церковно-славянское У писалось как сочетание ОУ. Буквы А и Я отличаются «хвостиком», уходящим вниз посередине, рис. 2.5.

Рис. 2.2. Буквы Р и X — первые буквы слов «Рождество Христово» совмещали в виде одной монограммы. Считается также, что эта монограмма Христа (хрисмон) составлена «из двух первых букв греческого написания Христос» [5], с. 205.

Рис. 2.3. Примеры монограмм Иисуса Христа из средневековых римских катакомб в Италии. Взято из [92], т. 4, с. 675.

Рис. 2.4. Символ Христа — так называемый «лабарум Константина с монограммой Христа». Взято из [5], с. 260.

Рис. 2.5. Старинные написания русских букв А и Я.

С учетом этих известных особенностей церковно-славянского и старо-русского письма текст на кружке читается без труда: «Иванку Таруля эта [кружка] поит».

В дате опущены тысячи и сотни. Мы заменили их знаками вопроса. Сегодня делается буквально то же самое. Мы говорим «девяносто пятый год», «девяносто седьмой год», «сорок восьмой год» и т. п., далеко не всегда уточняя, что имеется в виду, скажем, 1948 год, а не 1848 год, или 1648 год. В пределах жизни одного поколения такие уточнения не нужны. А древний скиф вырезал надпись на кружке явно для себя и для своих друзей, а не для далеких потомков. Поэтому и опустил сотни и тысячи. Но восстановить их несложно. Ведь текст-то РУССКИЙ. А на Руси эпоха «от Рождества Христова» стала употребляться — и то лишь в книгах и наряду с прежними датами «от сотворения мира» — только с середины XVII века. И поначалу, конечно, даты употреблялись не в сокращенном, а в полном виде. С тысячами и сотнями. Появление подобной даты на кружке в сокращенном виде говорит о том, что человек написал ее уже в привычном, известном всем окружающим, летоисчислении. Так что это не середина XVII века, а заведомо позже. Поэтому здесь может стоять либо 1748 год, либо 1848 год. Но для 1848 года орфография слишком уж архаична. Следовательно, почти наверняка можно сказать, что имелся в виду 1748 год. То есть середина ВОСЕМНАДЦАТОГО века. А вовсе не I век н. э., как нас уверяют. Ошибка более чем на полторы тысячи лет.

Конечно, может быть, нам тут возразят, что античный скиф Иванко жил в 48 году н. э., то есть всего лишь через 10–15 лет после распятия Иисуса Христа, и уже свободно употреблял в быту эру «от Рождества Христова». На это мы ответим, что даже по признанию самих историков, эра «от Р. X.» была изобретена Дионисием Малым лишь в середине VI века н. э., то есть через полтысячелетия после скифа Иванко. Кроме того, скиф писал кириллицей, изобретенной, по мнению самих же историков, на тысячу лет позднее начала н. э. Так что трудно спорить с тем, что кружка принадлежала человеку XVII века. О чем ясно говорят и надпись и дата.

Кстати, само имя хозяина кружки — ИВАНКО — ясно говорит о том, что он был КРЕЩЕН.

Но тут мы вспоминаем, что кружка «античного скифа» происходит из коллекции графа А.С. Уварова. То есть была найдена в кургане. Судя по всему, в донском кургане, как это сказано в музейной табличке. А граф Уваров копал в середине XIX века. И выкопал кружку столетней давности. Следовательно, по крайней мере, один из раскопанных им скифских курганов насчитывал не более ста лет. И, согласно нашей реконструкции, это вполне возможно, поскольку до конца XVIII века существовала огромная Московская Тартария. В которой, по нашему мнению, и производились те золотые скифские украшения в «зверином стиле», которые сегодня относят к античным временам и приписывают каким-то загадочным «древним» скифам. А на самом деле это изделия ордынско-казацкой-татарской культуры XIV–XVIII веков. И многие из них датируются XVII–XVIII веками.

Кстати, на этих поздних предметах уже отсутствует утраченная к тому времени старинная русская техника золотой зерни и скани XIV–XVI веков. Она была утеряна в эпоху распада Великой = «Монгольской» Империи в первой половине XVII века. На золотых предметах XVI века зернь, как правило, присутствует.

И еще одно замечание. Осмотр выставки «Золотые олени Евразии», а также золотой кладовой в Санкт-Петербурге, в Эрмитаже, золотых находок в Каирском музее в Египте позволяет нам высказать подозрение, что количество подлинных золотых находок — по-видимому, весьма скромное — в некоторых случаях искусственно «увеличивалось» за счет подделок. То есть обществу предъявлялась смесь подлинных находок и подделок «под древность». Причины можно понять. Раскопки надо было окупать. Первоначальные поиски часто производились состоятельными любителями древности, в общем-то, за свой счет. Поэтому им надо было как-то вернуть деньги. Или даже заработать. Золото, превращенное в «очень древние» ювелирные украшения, естественно, резко взлетало в цене. И его можно было сбыть музеям за баснословные деньги. Подлинные золотые находки, часто очень невзрачные и плохо сохранившиеся, не могли произвести такого впечатления и быть проданы за такие же деньги, как и роскошные подделки. До сих пор, когда речь идет, например, о скифском золоте, наиболее популярные, рекламируемые образцы, кочующие из альбома в альбом и превратившиеся в нашем сознании как бы в марку «скифского стиля» — это, скорее всего, подделки. Мы видим шикарные золотые колчаны и ножны, покрытые «античными» сценами, «античную» корону с подвесками. Пресловутый золотой гребень, кстати, «прекрасно сохранившийся», рис. 2.6. Его тонкие изящные зубцы далее не погнулись! За якобы протекшие много сотен лет. Гребень тоже изображает «античные» позы, римские мечи и шлемы. Складывается впечатление, что все это срисовано со страниц современных учебников по истории. Ювелирная техника таких изделий типична для XIX–XX веков.

Рис. 2.6. Роскошный золотой скифский гребень. Якобы очень-очень древний. Скорее всего, изготовлен не ранее XVIII века. Взято из [44], с. 178.

С другой стороны, есть совсем другие богатые золотые предметы. Действительно производящие впечатление подлинников. Например, известная «сибирская коллекция» Петра I. Это скифское золото было подарено Петру Демидовым, «на зубок» царевичу Алексею. Вряд ли Демидов, поднося подарок для новорожденного царевича, объяснял Петру, что эти вещи «выкопаны им» из старинных курганов и найдены среди трухлявых костей. Такой «подарочек», тем более «на зубок», выглядел бы очень странным. В то время ведь еще не было моды на археологические древности. Но затем, когда такая мода появилась, и когда действительно были найдены предметы Московской Тартарии XVII–XVIII веков, подобные тем, какие подарил Демидов, и которые хранились в сибирской коллекции Петра I, вероятно, кому-то пришла в голову мысль объявить Демидова «курганокопателем». А точнее, гробокопателем. Вещи сибирской коллекции Петра отличаются тем, что на них нет ни «античных» поз, ни «античных» тог и шлемов. Изображены казаки с усами, в общем-то, в русских одеждах, в зипунах. С бородами. Много коней, оленей. Перед нами, скорее всего, подлинные золотые вещи, изготовленные в Московской Тартарии, то есть в русской Сибири XVII–XVIII веков. И Демидов дарил их Петру как ювелирные украшения, скорее всего, специально для этого изготовленные. А не выкопанные из старых гробов. Кстати, в те времена гробокопательство еще считалось тяжелым преступлением.

На рис. 2.7, рис. 2.8, рис. 2.9, рис. 2.10, рис. 2.11, рис. 2.12, рис. 2.13, рис. 2.14, рис. 2.15 показаны некоторые скифские изделия из золота и серебра.

Рис. 2.7. Старинное скифское золото. Взято из [44], с. 179.

Рис. 2.8. Старинное скифское золото. Изображение хищника. Курган Кулаковского. Крым. Взято из [44], с. 180.

Рис. 2.9. Оборотная сторона скифского серебряного зеркала. Деталь. Келермесский курган. Кубань. Взято из [44], с. 181.

Рис. 2.10. Старинное скифское золото. Сосуд из кургана Куль-Оба. Крым. Взято из [44], с. 182.

Рис. 2.11. Старинное скифское золото. Пектораль. Курган Толстая Могила. Нижнее Приднепровье. Взято из [44], с. 183.

Рис. 2.12. Золотая обкладка колчана для стрел (деталь) из скифской могилы якобы V века до н. э. Крым. Взято из [69], вклейка в конце книги, илл. 19.

Рис. 2.13. Золотые пластины от парадных головных уборов из погребений богатых скифянок якобы IV века до н. э. Херсонская область. Взято из [69], вклейка в конце книги, илл. 29, 30.

Рис. 2.14. План залегания золотых пластин от парадного головного убора из погребения богатой скифянки якобы IV века до н. э. Херсонская область. Взято из [69], с. 150–151, илл. 34. Эти драгоценности нашли в земле, так что, скорее всего, они подлинные. Хотя, конечно, не из IV века до н. э., а, вероятно, из XIV–XVII веков н. э. Ошибка в датировке примерно на две тысячи лет.

Рис. 2.15. Роскошный золотой ритон. Инкрустация янтарем. Уляп. Великолепная техника. Якобы V век до н. э. На ритоне изображены «античные сцены». Шесть противоборствующих пар «античных» героев. Борьба богов и гигантов, Зевс, Гермес, кузнец Гефест. Богу помогает лев… И так далее. Этот «живописный учебник» как будто списан со скалигеровского учебника. Скорее всего, создан шедевр не ранее XVIII века. Взято из [44], с. 190. Ошибка в датировке — примерно на две тысячи двести лет.

Следующее замечание сделано Т.Н. Фоменко. Не исключено, что в скифской надписи «ИВАНОКУ ТАРУЛЯ СЕ ПОЕИ Р. X. 48», то есть в современном переводе: «ИВАНКУ ТАРУЛЯ СИЯ ПОИТ. РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА?? 48 ГОД», слово ТАРУЛЯ означает не имя владельца кружки, а слово «тарелка». В таком случае скифская надпись на золотом сосуде прочитывается следующим образом: «Иванку сия таруля (тарелка, сосуд, миска) поит». То есть: «Эта тарелка поит Иванку». Прочтение становится вполне естественным и понятным. В связи с этим возникает также мысль, что и слово КАСТРЮЛЯ могло произойти от сочетания КАЗ + ТАРУЛЯ, или КАЗАК + ТАРУЛЯ, КАЗАН + ТАРУЛЯ. В. Даль писал: «КАСТРЮЛЯ, кастрюлька ж. медный или железный сосуд с отвесными боками и ручкою для варки; есть и глиняные кастрюли». Во время походов КАЗАКИ = татары везли с собой «ТАРУЛИ», то есть удобные и практичные сосуды для приготовления пищи. Поэтому и получили они название «казацкие тарули», то есть КАЗ-ТАРУЛИ, КАСТРЮЛИ.

От себя добавим следующее. Сегодня считается, что слово «тарелка» — чисто иностранного (немецкого) происхождения. В. Даль писал: «ТАРЕЛКА ж. тарель стар. тале(и)рка южн. немецк. Столовая посуда, на которой едят». Но не исключено, что немецкая ТАРЕЛКА восходит, в конечном счете, к старому русскому слову ТОРЮ, ТОРИТЬ, означающему «поднести, нести; прокладывать путь, дорогу». Ведь тарелка предназначена, чтобы ПОДНЕСТИ еду на обеденный стол. Она как бы «торит еде дорогу». От того же старого корня ТОРЮ, возможно, произошло и современное слово ТАРА (в смысле емкость или обертка для перевозки).

Кстати, слово ТАТАРЫ, тоже может быть, происходит от ТОРИТЬ, прокладывать путь, дорогу. Ордынские татары — казаки действительно создавали Империю, много передвигались (на конях), прокладывали, ТОРИЛИ пути, дороги.

Подчеркнем здесь в очередной раз, что подобные лингвистические соображения сами по себе ничего не доказывают. Они осмыслены (и полезны) лишь как наводящие соображения при новом прочтении источников на основе надежно установленной хронологии.

2. В эпоху реформации создали и разрекламировали образ «Корабля дураков», над которым заставили потешаться всю западную Европу

Реформаторы осмеивали Великую = «Монгольскую» Империю

Согласно результатам наших исследований, в XVII веке Великую = «Монгольскую» Империю раскололи. Для этого были предприняты весьма серьезные усилия, о которых мы подробно говорили в «книгах Библейская Русь» и «Реконструкция». В настоящем разделе мы приведем еще один яркий факт, показывающий, какими еще средствами реформаторы XVI–XVII веков разрушали прежнее единство Империи.

В Эпоху Реформации — то есть, как считается, в XV–XVI веках, а на самом деле, согласно нашим результатам, столетием позже, в XVI–XVII веках — в Западной Европе был сотворен впечатляющий образ «Корабля Дураков». Конечно, в человеческом обществе всегда в той или иной форме обсуждалась тема «умных и дураков». Но только в Эпоху Реформации западно-европейцы придали данной теме прямо-таки «государственное звучание». Ее подняли на большую высоту и в форме иносказаний стали педалировать по самым разным поводам, внедряя в общественное сознание. Якобы в 1494 году публикуется книга Себастиана Бранта под символическим названием «Корабль Дураков» (Das Narrenschiff oder das Schiff von Narragonia) [23], с. 683. Впрочем, как выясняется, речь идет даже не об одном корабле, а о целом флоте. Справедливо отмечают следующее: «При этом Брант не всегда последователен в построении своей книги: так, у него идет речь то о „корабле дураков“, то о целом „ДУРАЦКОМ ФЛОТЕ“» [23], с. 683.

Книга была богато иллюстрирована, причем не кем-нибудь, а самим Альбрехтом Дюрером. «В этом произведении 75 гравюр (из 116! — Авт.), без сомненья приписываемых Дюреру» [48], с. 106. То есть выдающемуся художнику и граверу, жившему якобы в 1471–1528 годах. Впрочем, подробнее о датировке его произведений и о времени жизни Дюрера мы рассказываем в книге «Реконструкция», гл. 18:8. Там мы показываем, что произведения, приписываемые сегодня известному художнику якобы XV–XVI веков Альбрехту Дюреру, были созданы, скорее всего, столетием позже — в XVII веке. Но так или иначе, иллюстрации к «Кораблю Дураков» весьма многочисленны и выполнены выдающимися мастерами той эпохи. Считается, что кроме А. Дюрера «ВОПРЕКИ ОБЫЧАЯМ ТОГО ВРЕМЕНИ (! — Авт.), над проектом работали одновременно несколько рисовальщиков-резчиков… Винклер приписывает Дюреру 75 из 116 имеющихся гравюр» [48], с. 106. Так что над «Кораблем Дураков» трудился целый коллектив талантливых граверов. Причем, как отмечается, такое количество иллюстраторов противоречило «обычаям того времени», см. выше.

Кстати, картину на ту же тему — «Корабль Дураков» — написал и известный художник Иероним Босх. Наверное, атмосферу создали такую, что он счел благоразумным «откликнуться» и «искренне присоединиться». Ниже мы еще вернемся к картине Босха. Она очень интересна. К «животрепещущей теме» обращались и другие писатели, и художники Эпохи Реформации.

Стоит отметить еще один любопытный факт. Оказывается, иллюстрации к «Кораблю Дураков», как отмечают комментаторы, МАЛО СВЯЗАНЫ С СОДЕРЖАНИЕМ САМОЙ КНИГИ. А именно, подчеркивается следующее: «Иллюстрации к поучительному произведению Бранта „Корабль дураков“ (1458–1521) занимают ЦЕНТРАЛЬНОЕ МЕСТО среди работ Дюрера, выполненных в Базеле… „Детальное изучение иллюстраций мастера (Дюрера) ВЫЗЫВАЕТ УДИВЛЕНИЕ: РЕЧЬ ИДЕТ НЕ ОБ ИЛЛЮСТРАЦИЯХ КАК ТАКОВЫХ, А О ПРИДУМАННЫХ ОБРАЗАХ, ПРАКТИЧЕСКИ НЕ ЗАВИСЯЩИХ ОТ ТЕКСТА КНИГИ. Тот, кто попытается объяснить содержание гравюры надписями на них, тут же все поймет, достаточно прочитать три-четыре строки. Согласно единодушному мнению литературоведов, эти надписи сделаны Брантом ПО ГРАВЮРАМ“, — писал Винклер» [48], с. 106.

Иначе говоря, вскрывается совсем уж странное обстоятельство. Как выясняется, сама книга Бранта была избрана лишь как повод, предлог, для обнародования большого числа гравюр (ста шестнадцати) на тему «Корабля Дураков». Поскольку гравюры, в общем-то, мало связаны с содержанием книги, их смысл отразили в специальных подписях к гравюрам. Причем, как нам говорят, сделанных будто бы самим автором книги. Получается, что С. Брант тоже был одним из участников «Проекта против Дураков», а вовсе не заказчиком иллюстраций к своему литературному труду, написанным будто бы ранее. Так что не исключено, что текст книги писался параллельно с изготовлением гравюр.

Итак, для работы в Проекте были выбраны, назначены и профинансированы следующие лица:

а) Художественный руководитель и якобы автор многих из гравюр — Альбрехт Дюрер.

б) Штат исполнителей-художников (Haintz-Meister и другие [48], с. 106), работавших по указаниям Дюрера. Причем, оказывается, он руководил не одной, а НЕСКОЛЬКИМИ ГРУППАМИ граверов-художников [48], с. 106.

в) Затем — комментатор, автор текста и ПОДПИСЕЙ К ГРАВЮРАМ, известный писатель Брант. Причем Брант был не просто писателем, а деканом юридического факультета в Базеле [48], с. 106. То есть занимал видный государственный пост. Дюрер даже нарисовал его портрет, рис. 2.16.

Рис. 2.16. Портрет Себастиана Бранта (?), нарисованный А. Дюрером серебряным карандашом. Взято из [47], с. 472. Одет, кстати, в теплую шубу. На голове — меховая шапка-ушанка. По-видимому, носить такие одежды, и именно в таком виде красоваться на портретах, считалось в Западной Европе почетным. Надо полагать, по той простой причине, что так одевались при царском=ханском дворе Великой = «Монгольской» Империи. Жители провинций естественно подражали обычаям и порядкам, бытовавшим в метрополии Империи, в Руси-Орде.

г) И, наконец, издатель книги, печатник Иоганн Бергман фон Ольпе (Базель, 1494 год). Причем в свет было выпущено не одно издание, а, по крайней мере, три (в то время). Второе издание последовало за первым уже в следующем, 1495 году, а третье издание вышло в свет всего лишь через два года, в 1497 году [145], с. 13. Другие источники говорят, что третье издание появилось в 1499 году [23], с. 684. Либо же это было еще одно, отдельное издание. Видно, что книгу активно пропагандировали и распространяли.

Таким образом, результат всей деятельности «против дураков» оформили в виде книги под многозначительным названием «Корабль Дураков». Стоит обратить внимание на то, что галерея гравюр, как и сама книга, высмеивает «дураков» во всех сферах общественной жизни. Дураки-правители, дураки-врачи, дураки-воины и т. д. и т. п. Книгу широко рекламировали и внедряли в общественное сознание, в каждое последующее издание вставляли все новые и новые гравюры «о дураках» [145], с. 13. Собственно, текст самой книги невелик. Она занимает всего лишь 90 страниц современного издания [23], причем текст набран здесь в виде одного узкого высокого столбца на каждой странице. Так что реальный объем еще меньше, где-то около 40–50 страниц обычного прозаического текста. Следовательно, речь идет скорее не о книге, а о брошюре-памфлете. Текст довольно скучный и примитивный. В общих выражениях высмеивается «глупость вообще». Без талантливых иллюстраций такую книгу вряд ли кто-нибудь прочитал бы. А вот иллюстрации сразу изменили ситуацию. Потому что они куда богаче унылого текста. В них сказано больше, чем в вялом повествовании Бранта. Так что шумный успех книги в Эпоху Реформации в значительной мере обязан именно гравюрам. Между прочим, их объем превышает объем текста. Если текст занимает, как мы сказали, всего лишь около 50 страниц современного формата, то иллюстраций было 116 в первом издании и еще больше — в последующих. Каждая из гравюр занимает отдельную страницу, так что на самом деле мы имеем дело с АЛЬБОМОМ ГРАВЮР, сопровожденным сравнительно кратким сатирическим текстом. Повторим, довольно беззубым.

Задержимся на датировке книги Бранта. Нас уверяют, будто она издана в 1494 году [48], с. 106. Мы утверждаем, что это ошибка. Хронологическая ошибка по крайней мере лет на 70–80, а может быть, и больше. Дело вот в чем. Себастиан Брант уже знает библейскую историю Сусанны. Он пишет: «Так нынче повелось в народе, что старость с мудростью в разводе. А сколь чиста у старцев совесть, нам скажет О СУСАННЕ ПОВЕСТЬ И О ЕЕ КЛЕВЕТНИКАХ — ДВУХ ПОХОТЛИВЫХ СТАРИКАХ» [23], с. 35. А. Дюреру приписывается гравюра на данную тему [145], илл. 45, рис. 2.17. Кстати, о пророке Данииле, спасшем Сусанну от неправедного суда, С. Брант говорит в главе «Глупец останется глупцом» [23], с. 58. Но, как мы показали в книге «Библейская Русь», гл. 21:6, сюжет о Сусанне и пророке Данииле является важной составной частью «истории Есфири», то есть бурных событий второй половины XVI века, развернувшихся в метрополии «Монгольской» Империи, в столице Руси-Орды, см. «Библейская Русь», гл. 7. Речь идет об эпохе опричнины и последовавшей за ней Великой Смуте на Руси конца XVI — начала XVII века. Так что все произведения — как литературные, так и живописные, скульптурные, рассказывающие об истории Есфири, истории Сусанны и истории пророка Даниила — автоматически датируются НЕ РАНЕЕ конца XVI века, а скорее всего, не ранее начала XVII века. Следовательно, и книга С. Бранта, говорящая о Сусанне и Данииле, не могла быть написана ранее этого времени.

Рис. 2.17. Гравюра А. Дюрера, рассказывающая об истории библейской Сусанны и пророка Даниила. Согласно нашим исследованиям, история Сусанны (она же — история Есфири), происходила в столице Руси-Орды во второй половине XVI — начале XVII века. Следовательно, гравюра не могла быть создана ранее этого времени — историки ошибочно относят ее автора (А. Дюрера) в XVI век. Название гравюры: «ПЯТИЛЕТНИЙ пророк Даниил опровергает фальшивое обвинение двух жрецов, в силу которого Сусанна должна была быть побита камнями» [145], с. 13. Пятилетний мальчик Даниил изображен в центре внизу. Но согласно современному канону Библии, пророк Даниил был уже ВЗРОСЛЫМ, когда разбирал дело Сусанны. Значит, во времена Дюрера существовала ИНАЯ ВЕРСИЯ библейских событий. Видно, что библейская история в начале XVII века еще не устоялась окончательно. Взято из [145], илл. 45. См. также [48], с. 90.

Далее, С. Брант уже прекрасно знает библейскую историю Иудифи, в частности, гибель Олоферна от руки Иудифи. «Хлебнул и Олоферн беды, и головы и бороды лишась, когда был пьян однажды» [23], с. 45. А так как «история Иудифи и Олоферна» — это еще одно отражение все той же «истории Есфири» из второй половины XVI века, то датировка книги С. Бранта вновь поднимается в эпоху не ранее начала XVII века.

С. Брант пользуется хронологией «античности» в том ее виде, какой она приобрела в писаниях Скалигера и Петавиуса. Например, С. Брант пишет: «Прочесть мы можем у Сенеки (мыслитель, живший В ПЕРВОМ ВЕКЕ)» [23], с. 46. Но ведь это — уже датировка жизни Сенеки, предложенная Скалигером и Петавиусом, то есть придуманная не ранее начала XVII века. О библейском царе Сарданапале С. Брант говорит уже как о ДРЕВНЕМ царе [23], с. 72. И так далее.

Вообще, С. Брант излагает некоторые сюжеты из истории «античности» практически в том виде, в каком они сложились на страницах скалигеровской версии истории не ранее XVII века. Согласно нашим результатам, «античность» — это эпоха XIV–XVI веков, а «античный» Рим — это Русь-Орда XIV–XVI веков, см. «Империя», Дополнение 2:10. Для того, чтобы реальные события этих столетий приняли привычный нам сегодня «классически-античный» вид, тоже потребовалось какое-то время. Нужны годы, чтобы люди подзабыли подлинную историю и начали излагать ее в сказочном и мифологизированном виде. Следовательно, время создания произведений, вроде книги С. Бранта, сдвигается к нам еще ближе, вероятно, не ранее середины XVII века.

Не очень ясно — в самом ли деле А. Дюрер участвовал в проекте «Корабля Дураков», а тем более КОМАНДОВАЛ несколькими группами художников, как нас сегодня уверяют. Как мы уже отмечали, А. Дюрер был официальным имперским придворным художником XVI века и, скорее всего, являлся сторонником «Монгольской» Империи, см. «Реконструкция», гл. 18:8. В Эпоху Реформации многие его подлинные произведения погибли или были специально уничтожены. А потом, уже в XVII–XVIII веках, мятежные реформаторы решили воспользоваться именем знаменитого художника в своих интересах. Несколько выдающихся мастеров нарисовали картины и гравюры, приписанные задним числом А. Дюреру. То же самое могли проделать и с только что изготовленными в XVII веке, «совсем свежими», гравюрами «Корабля Дураков». Для придания веса идеям Реформации воспользовались авторитетом великого придворного мастера Империи. Подтасовали историю, объявили свои собственные гравюры — «дюреровскими». Дескать, даже великий Дюрер, уж на что был «имперским человеком», придворным художником императора Максимилиана I, но даже он откровенно насмехался над Империей. А вот, кстати, и его гравюры на эту тему. Удачно сохранились. Может быть, не все они нарисованы лично Дюрером, но, уж конечно, он руководил смелыми реформаторами того времени, прогрессивными интеллигентными художниками.

На рис. 2.18 приведен экслибрис издателя «Корабля Дураков», а именно, Иоганна Бергмана фон Ольпе.

Рис. 2.18. Печать издателя книги Себастиана Бранта «Корабль Дураков». Первое латинское издание. Перевод Якоба Лохера Филомуса, 1497 год. Печатник: Иоганн Бергман фон Ольпе. Взято из [48], с. 184. Обратите внимание на непривычное сегодня написание цифры 7 в дате 1497 год.

Наша реконструкция сразу объясняет, над какими «дураками» призывали издеваться создатели «Корабля Дураков». Над Великой = «Монгольской» Империей, над ее государственными учреждениями, служащими, над ее православной верой, над ее ордынскими = казацкими = израильскими войсками. Впрочем, еще стоявшими гарнизонами в Европе XVI–XVII веков. Так что мятежники и провокаторы, естественно, пока еще опасались западной группировки ордынских войск. А потому смех и сатиру приходилось слегка вуалировать, не указывать напрямую цель нападок. Призывали как бы повеселиться над «дураками вообще». И в самом деле, разве мало вокруг нас дураков? — приговаривали «прогрессивные писатели», разрушители Империи. Формально их было трудно обвинить в оскорблении государственных «монгольских» институтов. Легко представить себе, что как только кого-нибудь из них вызывали в местный имперский суд (тоже, кстати, погруженный в атмосферу неустойчивости и брожения XVI–XVII веков) и строго указывали на недопустимость издевательств, например, над ордынской армией, то апологеты книги увертливо отвечали: У нас и в мыслях ничего подобного не было. Это мы бичуем «дураков вообще».

Между прочим, многие подписи к гравюрам, по-видимому, преднамеренно сделаны абстрактно-уклончивыми и иногда мало отвечающими самому изображению. И это понятно. Главная роль отводилась зрительному образу, картинке. В подавляющем большинстве случаев ее суть абсолютно прозрачна. При первом же взгляде сразу становится ясно, что именно хотели внушить читателю художники. А надписи играли лишь второстепенную, отвлекающую роль. Более того, иногда они специально маскировали излишне откровенные погромные лозунги. Громко звучавшие из самих гравюр. Данное обстоятельство следует иметь в виду, сопоставляя изображения и подписи к ним. Вот, скажем, гравюра под названием «Глупый поэт», рис. 2.19. Что мы здесь видим? Церковь, в которой «дурак» стоит на коленях и молится перед иконой. Слева — подсвечник с горящей свечой. Шутовской колпак молящегося с «дурацкими рогами» лежит рядом на полу. Сзади — толпа людей, увенчанных такими же «дурацкими рожками» с бубенцами. Всмотревшись внимательнее, мы начинаем понимать, что дело тут вовсе не в глупом поэте. Не его высмеивали авторы гравюры, пугливо спрятавшиеся за уклончивой подписью. На стене храма, вверху, мы видим отчетливый православный крест, иногда именуемый сегодня катарским, см. нашу книгу «Библейская Русь», гл. 9:7. Широкий крест, вписанный в круг. В центре прикреплен подсвечник с горящей свечой.

Рис. 2.19. Гравюра «Глупый поэт», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Показан катарский (то есть, вероятно, православный) христианский храм. Все молящиеся в нем объявлены дураками — снабжены «дурацкими» рогами с бубенцами. Взято из [48], с. 181.

Напомним в этой связи, что согласно нашим результатам под именем «история катаров» на страницах скалигеровской истории представлена на самом деле история колонизации Русью-Ордой в XIV–XV веках Западной Европы — тогда еще полудикой и малонаселенной. Под «религией катаров» следует понимать, вероятно, просто православное христианство. Долгое время господствовавшее не только на Востоке, но и на Западе. Но затем подвергнутое яростному преследованию со стороны пришедших к власти в XVII веке реформаторов. Большинство храмов Западной Европы XIV–XVI веков были катарскими, то есть, вероятно, православными. См. подробности в нашей книге «Библейская Русь», гл. 9:7.

Теперь мы, возможно, начинаем понимать подлинный смысл данной гравюры-листовки. В катарском храме собрались православные христиане на молитву. И ВСЕ ОНИ ОБЪЯВЛЯЮТСЯ ДУРАКАМИ. В самом деле, посмотрите: абсолютно все прихожане, все до единого, снабжены «дурацкими рогами». То есть ни одного умного человека, по мнению авторов «Корабля Дураков», в катарской церкви нет! Все православные — дураки. А вот подпись трусливо приделали такую: «Глупый поэт». На всякий случай. Вдруг придется отвечать за свой пасквиль перед церковным или светским судом. Тогда и скажем: да ведь мы здесь высмеяли глупого поэта.

А основания для страхов были. Напомним, что именно во второй половине XVI века ордынский царь-хан Иван IV «Грозный» (он же, согласно нашим исследованиям, библейский Навуходоносор, он же Карл V) готовился к карательному походу на Западную Европу, чтобы прекратить беспорядки. Но поход не удался. См. подробности в книге «Библейская Русь», гл. 7–8.

Демагогия реформаторов была продуманной и грамотной. Книги, гравюры, брошюры, пропагандистские листовки успешно играли свою роль. Исподтишка внедряемый скептицизм и лишь слегка замаскированные мятежные призывы НЕ ПОВИНОВАТЬСЯ институтам Империи активно распространялись среди населения Западной Европы. Расшатывали прежнее единство, общность культуры, языка, религии. Надо думать, попытки далекой центральной власти Русско-Ордынской Империи воспрепятствовать всему этому, лишь подогревали у какой-то части населения Западной Европы интерес к «запретному плоду» и наталкивались на скрытое сопротивление западно-европейских наместников, зараженных идеей мятежа. Вероятно, именно в то время мятежники и стали внедрять в психологию людей правило: раз что-то запрещается, значит, это интересно. Подтекст был таков: мы, ордынские наместники, как бы «запрещаем» вам читать печатаемые нами же, в наших же типографиях, мятежные призывы против власти Империи. Но на самом деле это и есть «правильная литература».

Антигосударственную борьбу XVI–XVII веков прикрыли лозунгом «войны с глупостью». Расчет был, видимо на то, что в метрополии Империи не станут возражать, если некоторые западно-европейские администраторы начнут бороться с таким очевидным пороком, как глупость. Но на самом деле, как стало ясно потом, мятежники подтачивали основы имперской государственности. «Корабль» Империи стремились пустить ко дну. Для начала объявив его вслух «Кораблем Дураков». Саму Империю обозвали «дурацкой». А потому, дескать, нет никакого смысла ее сохранять. Пусть даже большинство населения Западной Европы привержено имперской идее, все равно ее надо расколоть.

Между прочим, образ Корабля в качестве символа Империи, «плывущего» по бурному морю событий и управляемого царями-ханами — «кормчими Корабля», возник, вероятно, еще в эпоху XIV–XVI веков. Он сохранился даже до сих пор. И в наше время, хотя и реже, говорят о КОРАБЛЕ государства, ведомом твердой рукой властителя. О мудром КОРМЧЕМ, стоящем у КОРМИЛА КОРАБЛЯ власти. О всевидящем АДМИРАЛЕ, смело поворачивающем КОРАБЛЬ ГОСУДАРСТВА НА НОВЫЙ КУРС. О достойных людях, твердо вставших у ШТУРВАЛА правления.

Недаром сообщается, что «„Корабль дураков“ имел ОГРОМНЫЙ УСПЕХ. САТИРА НЕОДНОКРАТНО ПЕРЕИЗДАВАЛАСЬ И ПЕРЕВОДИЛАСЬ НА ИНОСТРАННЫЕ ЯЗЫКИ. В латинском переводе гуманиста Я. Лохера (1497) она стала достоянием ВСЕЙ ОБРАЗОВАННОЙ ЕВРОПЫ. У БРАНТА НАШЛИСЬ ПОСЛЕДОВАТЕЛИ. Его книга послужила ОБРАЗЦОМ для других сатирико-дидактических произведений так называемой „ЛИТЕРАТУРЫ О ДУРАКАХ“, РАСПРОСТРАНИВШЕЙСЯ В ГЕРМАНИИ В XVI ВЕКЕ. „Кораблем дураков“ живо заинтересовался великий нидерландский гуманист Дезидерий Эразм Роттердамский… Развивая традиции брантовской сатиры, он в 1509 г. написал свою прославленную „Похвалу Глупости“» [23], с. 10. Мы видим, что реформаторы даже создали целую «литературу о дураках», причем на разных языках, в разных странах Западной Европы. Сил и средств было затрачено немало. Мы видим, что на борьбу с Империей старались вербовать известных писателей, художников, издателей. Недаром сообщается, что «идея „корабля дураков“ была популярна во времена Бранта» [23], с. 683. Точнее, ее сделали популярной.

Пройдемся теперь по череде гравюр «Корабля Дураков» и посмотрим: над чем и как глумились западно-европейские реформаторы XVI–XVII веков.

Начнем с титульного листа, рис. 2.20. Вверху «дураки» едут на телеге. На передке сидит воин с секирой в руках. Внизу мы видим море или океан, по которому плывет «Корабль Дураков». Он окружен «лодками дураков». На корабле много людей.

Рис. 2.20. Титульный лист книги С. Бранта «Корабль Дураков». Гравюра, приписываемая А. Дюреру. Взято из [48], с. 108.

И тут возникает чрезвычайно интересный вопрос. ВСЕ ДО ЕДИНОГО «дураки», изображенные на 116 гравюрах «Корабля дураков», ОДЕТЫ В СТРАННЫЕ КОЛПАКИ С «РОЖКАМИ». Такая традиция, в общем-то, сохранилась и до сих пор. Шутов постоянно обряжают в шутовские колпаки, главной особенностью которых являются «рожки». Иногда к ним привешиваются громко звенящие бубенцы, колокольчики, дабы своим звуком они привлекали внимание публики. «Рогатой» детали дурацкого облачения явно придавали большое значение. Сегодня, конечно, исходный смысл символа прочно забыт и его пафос исчез. Но, наверное, когда его вводили — а это было, вероятно, именно в реформаторскую эпоху XVII–XVIII веков — авторы идеи вкладывали в него какое-то яркое и всем понятное содержание. Кстати, тут можно вспомнить и распространенное сегодня выражение «рогатый муж». И опять образ рогов играет роль признака глупости, как бы отличительным знаком дурака. Раз «рога» на голове, значит дурак. Потом клеймо смягчили и заменили словом «шут».

На самом деле все ясно. Наши результаты проясняют психологическую картину XVI–XVII веков, в которой родился «знак дурака» — «рога на голове». Так издевались над османским-атаманским полумесяцем, одним из главных государственных символов «Монгольской» Империи. Мы уже видели, что полумесяц переделывали в «рога» на шлемах рыцарей, см. рис. 2.21, в «рога» на голове Александра Македонского, в «рога» на лбу Моисея, см. рис. 2.22 и рис. 2.23, в «рога со звездой» на старинных гербах, см., например, рис. 2.24, и т. д. Но это были, так сказать, либо «уважительные переделки», либо «затуманивающие переделки», то есть направленные на то, чтобы погрузить османский-атаманский полумесяц в небытие. Делали это незаметно для населения и мягко заменяли полумесяц-крест другими похожими символами, но уже не напоминающими о Великой = «Монгольской» Империи. Например, заменяли якоря на французские королевские лилии и т. п. См. наш анализ позднейших преобразований реформаторами османского полумесяца в книге «Библейская Русь», гл. 5:12–13.

Рис. 2.21. «Тевтонский рыцарь в белом плаще с черным крестом и „рогатым“ шлемом. Германия, ок. 1304» [160], с. 248, илл. 1.

Рис. 2.22. «Рогатый» Моисей на фреске Сандро Боттичелли «Наказание непокорных». На заднем плане, кстати, триумфальная арка Константина Великого. Сикстинская Капелла. Ватикан. Якобы 1481–1482 годы. Взято из [160], с. 263, илл. 4. Библейский Моисей изображен здесь как участник средневековых событий эпохи XIV века н. э.

Рис. 2.23. Фрагмент фрески Боттичелли с изображением «рогатого» Моисея. Как мы теперь понимаем, под видом «рогов Моисея» позднейшие художники «затуманивали» османско-атаманский полумесяц XV–XVI веков. Взято из [160], с. 263, илл. 4.

Рис. 2.24. Османский-атаманский полумесяц со звездой-крестом на старинных гербах превращали, например, в почетные «бычьи рога со звездой». Цифрой 1 помечена печать с гербом Ганса Гольбейна Младшего якобы 1532–1543 годов. Цифра 2 отмечает полный герб Гольбейна. Цифрой 3 указан щит с гербом Гольбейна. Между прочим, на полном гербе османско-атаманский полумесяц изображен почти в своем исходном виде, см. верхнюю часть герба Гольбейна. Взято из [5], с. 83.

Однако в эпоху смуты в Империи в Западной Европе отношение к османскому полумесяцу постарались заменить уже не только на нейтральное, но и на отрицательное. Многочисленные следы такой напористой западно-европейской тенденции XVII века дошли до нас. Например, на известной картине Питера Брейгеля из цикла «Двенадцать фламандских пословиц» (якобы 1558 года) изображен человек, старательно мочащийся на полумесяц [137], илл.10. Мы привели эту картину на цветной вкладке в книге «Реконструкция». Смысл предельно прост — грубое выражение презрения к государственному символу «Монгольской» Империи.

А сейчас мы столкнулись с еще одной очень яркой пропагандистской акцией. А именно, османский-атаманский полумесяц превратили в символ дурака. В лучшем случае, шута. И заставили западных европейцев потешаться над «шутовскими рожками» Руси-Орды. Когда накал реформаторских страстей XVII–XVIII веков схлынул, «рожки с бубенцами» сохранили для придворных шутов и клоунов в цирке. Как в Западной Европе, так и в оккупированной романовской России. Между прочим, С. Брант специально подчеркивает, что «рога дураков» снабжены звенящими бубенцами. Вот что он пишет: «Бубенчики обычно сами на колпаках звенят, бренчат» [23], с. 64.

Тот факт, что «дурацкие рога» являются, попросту, легким реформаторским искажением весьма почитавшегося в ту эпоху османского-атаманского полумесяца, прекрасно виден из многочисленных гравюр того же А. Дюрера, а точнее, из гравюр, приписываемых ему сегодня, см. «Реконструкция», гл. 18:8. На рис. 2.25, рис. 2.26, рис. 2.27, рис. 2.28 мы приводим несколько старинных рыцарских и дворянских гербов, нарисованных А. Дюрером. Здесь «рога» явно являются весьма уважаемым символом, носить который считалось почетным. И, скорее всего, такое право давалось далеко не всем. На рис. 2.29 показаны средневековые скандинавские воинские шлемы «с рогами».

Рис. 2.25. Экслибрис (книжный знак) Иеронима Эбнера (Hieronymus Ebner), члена Нюрнбергского совета. Гравюра А. Дюрера якобы 1516 года. На рыцарском шлеме османский-атаманский полумесяц в виде «рогов». Здесь это — уважаемый и почетный символ. Взято из [145], илл. 303. См. также [48], с. 437.

Рис. 2.26. Герб Вильгельма Вольфганга фон Рогендорфа (Roggendorf). Гравюра А. Дюрера якобы 1520 года. На боевом рыцарском шлеме — османский-атаманский полумесяц в виде «рогов». Здесь это — почетный и уважаемый символ. Им гордились. Надо полагать, не всем рыцарям разрешалось включать в свой герб полумесяц. Только тем, кто заслужил. Взято из [145], илл. 319.

Рис. 2.27. Герб Лоренца Штайбера, знатного нюрнбержца (Lorenz Staiber). Знатный житель Нюрнберга явно гордился правом носить на своем гербе почетный символ — османский-атаманский полумесяц. Гравюра А. Дюрера якобы 1520–1521 годов. Взято из [145], илл. 320.

Рис. 2.28. Герб Иоганна Черте (Johann Tscherte), математика и архитектора при дворе Максимилиана I. Придворный ученый удостоился почетного герба с османским-атаманским полумесяцем. Гравюра А. Дюрера якобы 1521 года. Взято из [145], илл. 323.

Рис. 2.29. Старинные скандинавские воинские шлемы «с рогами». Как мы теперь понимаем, первоначально они символизировали османский=атаманский полумесяц. Национальный копенгагенский музей (Дания). Фотография сделана Т.Н. Фоменко в 2004 году.

Но потом отношение к полумесяцу в Западной Европе изменили на противоположное. Совершенно очевидно, что почетные «рога» гербов, то есть варианты османско-атаманских полумесяцев, практически тождественны «дурацким рогам», появившимся позднее на других, уже «реформаторских гравюрах Дюрера». Сравните, например, шутовские рога на гравюре из «Корабля Дураков», на рис. 2.30, с почетными рогами на шлеме, красовавшимися на гербе Кристофа Шейрля, рис. 2.31. Практически одно и то же.

Рис. 2.30. Фрагмент гравюры, приписываемой А. Дюреру, из цикла «Корабль Дураков». Шутовские «рога» здесь почти такие же, как и почетные «рога» на рыцарских и дворянских гербах. Ясно видно — какой именно имперский символ реформаторы избрали для наглого осмеяния. Взято из [145], илл. 62.

Рис. 2.31. Фрагмент гравюры А. Дюрера «Герб для Кристофа Шейрля» якобы 1512–1514 годов. Здесь рога выступают в роли почетного символа османско-атаманского полумесяца. Взято из [48], с. 435.

На рис. 2.32 показана гравюра А. Дюрера «Дураки в лодках» из «Корабля Дураков». Показан флот, пересекающий море. Корабли целиком забиты дураками. Все ясно. Улюлюкали над ордынским-атаманским флотом, над моряками Империи. Грамотно. Если стремитесь разрушить Империю, в первую очередь надо нанести удар по ее армии. Начать надо с издевательств.

Рис. 2.32. Гравюра «Дураки в лодках», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Так реформаторы осмеивали ордынские военно-морские силы Великой = «Монгольской» Русской Империи. Взято из [145], илл. 62.

Гравюру «Антихрист» из «Корабля Дураков», представленную на рис. 2.33, иначе как богохульной не назовешь. На переднем плане Святой Петр своим ключом привлекает к себе лодку с «хорошими людьми», а сзади мы видим скопища дураков в колпаках с рожками, поклоняющихся Богу, восседающему на радуге-завете с плеткой-метлой в руках. Так реформаторы издевались над православной каф(т)олической верой Империи. Посадив «антихриста» на место православного Бога.

Рис. 2.33. Гравюра «Антихрист», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Так реформаторы паясничали над православными символами православной веры Великой Империи. Взято из [145], илл. 61.

На рис. 2.34 мы видим гравюру «Божья кара в виде дождя из лягушек и саранчи». Здесь реформаторы решили посмеяться над библейским Пятикнижием, а именно, над известным рассказом книги Исход о «казнях египетских», обрушившихся на библейский Египет, то есть на Русь-Орду, как мы показали в книге «Библейская Русь», гл. 4. События эти произошли во время исхода Моисея и его войск из «Египта». И что же мы видим на гравюре? В облаках художники изобразили Моисея с рогами, то есть с османским-атаманским полумесяцем на голове. У «дурака» внизу на рогах позвякивают бубенцы. Воздух заполнен саранчой (одна из «египетских казней»). Ясно видно, что ордынские дураки напуганы, и им не укрыться от справедливой Божьей кары.

Рис. 2.34. Гравюра «Божья кара в виде дождя из лягушек и саранчи», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Так реформаторы подтрунивали над известным местом библейского Пятикнижия, рассказывающим о бедствиях в библейском Египте = Руси-Орде XIV–XVI веков, согласно нашим результатам. Взято из [48], с. 163.

Далее, не утерпели и «прошлись» по поводу другого известного сюжета из библейского Пятикнижия — известной сцены поклонения Золотому Тельцу, см. рис. 2.35. То есть опять-таки похихикали над одной из историй эпохи османского-атаманского завоевания, когда войска Руси-Орды и Османии=Атамании завоевывали «землю обетованную», см. «Библейская Русь», гл. 4–5. Непростую и драматическую историю «поклонения Тельцу» и религиозной борьбы вокруг него, представили как балаган. Как пляски пьяных дураков, османов-атаманов. Вот, кстати, каким образом описывает С. Брант данный библейский сюжет: «Вино и мудрых в грязь повалит и колпаки на них напялит. Когда израильский народ вливал, бывало, лишку в рот, он, как заведено меж пьяниц, шумел, плясал безбожный танец вкруг изваяния тельца языческого образца» [23], с. 45.

Рис. 2.35. Гравюра «Танцующие дураки», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Выставили на посмеяние известную историю поклонения Золотому Тельцу из библейского Пятикнижия, описывающую события эпохи османско-атаманского завоевания земли обетованной. Взято из [48], с. 146. См. также [145], илл. 57.

Реформаторы освистывали не только Ветхий Завет. Досталось от них и Евангелиям. На рис. 2.36 показана гравюра «Дурак у распятия». Здесь над Христом насмехаться не посмели, зато отвели душу, изобразив в виде дурака римского воина с копьем, охраняющего распятие. Так или иначе, но все-таки постарались придать грязноватый смысл сцене распятия Христа.

Рис. 2.36. Гравюра «Дурак у распятья», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Здесь реформаторы объявили дураками римских солдат, охранявших распятие Христа. Взято из [48], с. 162. Так или иначе, пытались подпачкать грязью православный образ распятия.

Издевались и над правосудием Великой Империи, над ее судебными институтами. На рис. 2.37 показана гравюра под названием «Дурак, завязывающий глаза». Мужчина в колпаке с «дурацкими рогами» завязывает глаза богине Правосудия, Юстиции. В ее руках непременные для средневековых изображений атрибуты Правосудия — весы и карающий меч. Вспомним теперь, что, согласно тем же средневековым канонам, глаза богини ВСЕГДА ЗАКРЫТЫ ПОВЯЗКОЙ, дабы она судила, руководствуясь лишь доводами разума, а не видом обвиняемого. Так что «дураку» вовсе не требовалось завязывать ей глаза. Они и без того были завязаны. Получается, что художники изобразили богиню Правосудия рядом с ДУРАКОМ. Намекали на то, что правосудие «Монгольской» Империи — дурацкое, что рядом с «монгольской» = великой Юстицией всегда стоит дурак.

Рис. 2.37. Гравюра «Дурак, завязывающий глаза», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Так реформаторы острили над правосудием Империи и ее судебными институтами. Рядом с богиней Правосудия они поместили дурака, объявляя, тем самым, правосудие Империи «дурацким». Взято из [48], с. 154.

Реформаторы глумились и над наукой Великой Империи. Достижения которой, в ее «античном» фантомном отражении, сами же воспевали и превозносили до небес. Забыв, что это одно и то же. Достаточно вспомнить хотя бы об изобретении учеными «Монгольской» Империи геополимерного бетона, см. «Империя», гл. 19:6–7. На рис. 2.38 представлена гравюра под названием «Глупый профессор». Были, наверное, и глупые профессора. Не без этого. Но ведь в масштабном пропагандистском проекте «Корабль Дураков» речь явно шла не об отдельных шарлатанах от науки, а об имперской ордынской науке в целом. Обобщенность «дурацких образов» всего цикла видна буквально в каждой его гравюре.

Рис. 2.38. Гравюра «Глупый профессор», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Здесь реформаторы наглядно представили имперскую науку. Изображен дурак-профессор с завязанными глазами. Взято из [48], с. 109.

Достаточно наглой является гравюра под названием «Глупость, облеченная властью», рис. 2.39. Изображен царский шатер, в котором находится императрица, окруженная придворными. На ее голове царская трехлепестковая корона. Как царица, так и придворные окутаны цепями. А на шатре изображено множество «дурацких рогов». Вверху, справа и слева, развеваются два флага. Здесь положено быть имперским стягам с османским-атаманским полумесяцем со звездой, то есть с христианским крестом = звездой. Однако вместо него на обоих знаменах мы видим «полумесяцы», превращенные в «дурацкие рога». Здесь распоясавшиеся реформаторы уже совсем откровенно глумились над властью Империи и над ее государственным флагом, ее символикой. Весь русско-ордынский ханский двор заклеймили как «Глупость, облеченную властью».

Рис. 2.39. Гравюра «Глупость, облеченная властью», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Здесь реформаторы оскорбили высшую власть Империи. На царско-ханские стяги и на царский шатер налепили «дурацкие рога» с бубенцами, заменив ими османско-атаманские полумесяцы. Взято из [48], с. 135.

Вроде бы все пределы реформаторской разнузданности уже достигнуты. Но нет. Открываем 72-ю главу «Корабля Дураков» и видим гравюру под названием «Наглый дурак», рис. 2.40. Уровень развязности здесь превосходит все виденное нами до этого. Дурак возлагает ИМПЕРСКУЮ ЗОЛОТУЮ ТРЕХЛЕПЕСТКОВУЮ КОРОНУ НА ГОЛОВУ СВИНЬЕ! См. рис. 2.41. Об истории этой короны см. «Реконструкция», гл. 15:2. На шее у свиньи звякает колокольчик. Получается, что в образе грязной свиньи реформаторы представили царя-хана Великой = «Монгольской» Империи. Или ордынскую царицу. Или же всю Империю.

Рис. 2.40. Гравюра «Глупый дурак», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Реформаторы дошли до того, что возложили царскую трехлепестковую золотую корону Великой Империи на грязную свинью. Которая, тем самым, должна была, по их мысли, символизировать либо ордынского Императора = царя-хана, либо царицу, либо саму Империю. Взято из [48], с. 155.

Рис. 2.41. Фрагмент гравюры «Глупый дурак» с изображением золотой трехлепестковой короны Великой = «Монгольской» Империи, возложенной на голову свиньи. Взято из [48], с. 155.

Кстати, реформаторы XVII века, вероятно, осознали, что, напялив корону Империи на свинью, они хватили через край. И решили на всякий случай обезопасить себя, назвав гравюру «Глупый дурак». Мол, это не мы, а он, глупый дурак, венчает царской короной вонючее животное. А мы, добропорядочные граждане, боремся с такими плохими людьми.

Над имперской трехлепестковой короной и вообще символами «монгольской» власти издевались как могли. Художники, подбадриваемые и поощряемые мятежными ордынскими наместниками и реформаторами, наперегонки соревновались: кто более метко бросит более увесистый ком грязи. Вот, например, еще одна гравюра под названием «Ученый и дурак», рис. 2.42. Суть дела здесь даже не в ученом и дураке, а в следующем. В центре гравюры, крупно, в небе, изображена имперская золотая корона, насаженная на палку, а рядом с ней — еще одна палка, на которую надет дурацкий колпак с рогами. В таком виде изобразили, скорее всего, царский скипетр. Вместо христианского креста или полумесяца со звездой нарисовали «дурацкие рога».

Рис. 2.42. Гравюра «Ученый и дурак», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». На две скрещенные деревянные палки надеты золотая трехлепестковая корона «Монгольской» Империи и шутовской колпак с «дурацкими рогами». Так, вероятно, изобразили царско-ханский скипетр. Потешались, как могли. Взято из [48], с. 178.

Пойдем дальше. На рис. 2.43 показана гравюра под примечательным названием «Дурак на тонущем корабле». Изображен корабль, ломающийся пополам и погружающийся в бурное море. Вместе с кораблем тонет «дурак» в колпаке с «дурацкими рогами» и бубенцами. Ветер рвет парус. Помощи не видно. По-видимому, здесь реформаторы изобразили свою страстную мечту — развалить Корабль Великой = «Монгольской» Империи. Гравюра носила, так сказать, программный характер. Недвусмысленно показывала — к чему надо стремиться.

Рис. 2.43. Гравюра «Дурак на тонущем корабле», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Так мечтательно рисовали будущий раскол Великой Империи. Которую топили всеми силами. Взято из [48], с. 179.

Таким образом, «Корабль Дураков» нес в себе совершенно ясный пропагандистский смысл, а также значительный заряд ненависти и страха. Такими изданиями расшатывали монолит Империи, внедряли цинизм, создавали центробежные тенденции. Во многом преуспели.

Потом, когда Империю раскололи и страстные разрушительные призывы, вроде «Корабля Дураков», утратили свою актуальность, решили грамотно исказить, затушевать прежний поджигательский смысл. Сначала ненавязчиво, а потом все громче и громче стали рассуждать, что «Корабль Дураков» — это просто средневековая шутка, сборник карикатур, которыми их мудрые авторы бичевали вечные человеческие недостатки. Дескать, воспитывали людей в духе благородства, уважительности и т. п. Потомки реформаторов вскоре сами забыли о прежнем смысле подобных пропагандистских погромных акций и стали изучать их в специальных научных трудах просто как странноватые проявления средневековых «народных обычаев». Вот, например, западно-европейцы в XVI–XVII веках вдруг ни с того ни с сего полюбили мочиться на полумесяц. Обычай даже вошел в пословицы. Отчего бы это?

Наверное, именно по указанным причинам сегодня гравюры «Корабля Дураков», приписываемые А. Дюреру, публикуются довольно редко и то лишь в виде отдельных примеров. Например, в фундаментальном издании [145] под названием «ПОЛНОЕ собрание гравюр на дереве Альбрехта Дюрера» приведено всего лишь 14 гравюр из 75 или даже из 116. Причем ДАЛЕКО НЕ САМЫХ ВЫРАЗИТЕЛЬНЫХ. Так что здесь издатели зачем-то обманули нас — их издание ОТНЮДЬ НЕ ПОЛНОЕ. Ведь 14 гравюр из 75 — это всего лишь около 20 процентов от числа всех гравюр в «Корабле Дураков». А если учесть все 116 гравюр, то процент еще уменьшится. Факт утаивания от современного читателя значительного числа гравюр, приписываемых А. Дюреру, порождает также следующий вопрос. А как обстоит дело с публикацией других циклов гравюр Дюрера? Обнародованы ли они сегодня полностью? Или их подвергают цензуре так же, как и в случае с «Кораблем Дураков»?

Далее, берем, например, другое, не менее фундаментальное издание [48], под названием «Альбрехт Дюрер. Гравюры». В аннотации сказано следующее: «В настоящем альбоме собраны ВСЕ ГРАВЮРЫ Альбрехта Дюрера, как на дереве (374), так и на меди (83)» [48], аннотация перед титульным листом. Здесь ситуация лучше. Приведено большее число гравюр из «Корабля Дураков». А именно, 78 из 116, бывших в первом издании книги. Но опять-таки по каким-то соображениям не включены остальные 38 гравюр. А также нет гравюр, добавленных в следующие два издания книги, последовавшие практически сразу вслед за первым, см. выше. Наш вопрос тот же: в чем дело? Может быть, издатели решили не включать наиболее одиозные изображения? Которых, следовательно, не менее тридцати восьми. Довольно много. Было бы интересно на них взглянуть. У нас пока не было возможности познакомиться с оригинальными средневековыми изданиями «Корабля Дураков».

Вывод таков. Вероятно, современные издатели смутно осознают, что «здесь что-то не то» и лучше не привлекать внимания к некоторым «опасным» гравюрам Дюрера. А то могут возникнуть вопросы, подобные тем, которые мы сформулировали в настоящем разделе. А отвечать на них скалигеровской истории очень не хочется. Ответить пришлось нам самим.

В заключение обратимся к картине Иеронима Босха «Корабль дураков», рис. 2.44. Она очень ярко и с неожиданной стороны подтверждает нашу реконструкцию. Суть картины теперь становится хорошо понятной. Корабль Империи, заполненный «дураками», движется в непонятном направлении. «Дураки» занимаются — кто чем. Поют, играют на музыкальном инструменте, пьют и т. п. На мачте корабля развевается большой флаг. Нарисован крупно, чтобы зритель сразу обратил на него внимание. И мы мгновенно обнаруживаем на флаге, у самой мачты, четкий ОСМАНСКИЙ = АТАМАНСКИЙ ПОЛУМЕСЯЦ, рис. 2.45. А на голове человека, сидящего на носу корабля и выполняющего роль впередсмотрящего, тот же полумесяц уже изображен в виде «дурацких рожек», рис. 2.46. Итак, знаменитый Иероним Босх педантично учел все требования Реформации и нарисовал «все как нужно». И рожки-полу-месяц у «дураков», и пьянку, и бездумные песни. Художник абсолютно недвусмысленно указал — какие именно «дураки» плывут в Корабле. Османы-атаманы, то есть люди Великой = «Монгольской» Империи. Причем Босх оказался даже куда прямолинейнее «Дюрера» и его товарищей. При всей развязности те все-таки уклонились от ПРЯМОГО изображения на своих гравюрах государственного имперского символа — османского-атаманского полумесяца. И ограничились его искажением в «дурацкие рожки». А простодушный Босх решил быть абсолютно откровенным. Нарисовал не только «рожки», но и сам полумесяц. Так надежнее, решил он. Дабы не было никаких сомнений — над кем теперь надо смеяться. И флаг намеренно изобразил красным, то есть имперского цвета.

Рис. 2.44. Картина Иеронима Босха «Корабль Дураков». Париж. Лувр. На мачте корабля развевается красный флаг с османским-атаманским полумесяцем, одним из важнейших символов Великой = «Монгольской» Империи. Взято из [21].

Рис. 2.45. Фрагмент картины И. Босха «Корабль Дураков» с изображением османского-атаманского полумесяца на мачте корабля. Босх был совершенно откровенен и напрямую изобразил полумесяц как объект осмеяния. Взято из [21].

Рис. 2.46. Фрагмент картины И. Босха «Корабль Дураков». «Дурацкие рога» на голове человека, сидящего на носу корабля и смотрящего вперед. Взято из [21].

Не исключено также, что реформаторы, насмехаясь над Кораблем Империи, имели в виду, в том числе и плавание Колумба, то есть ордынско-османского флота через Атлантику, в результате чего в XV веке была колонизирована Америка, см. «Библейская Русь», гл. 14. Реформаторы, вероятно, издевались над ордынцами-казаками, открывшими и заселившими Новый Свет. Ухмылялись потому, что именно в это время, в XVII–XVIII веках, западно-европейцы «новой волны» переписывали историю и приписывали все прежние достижения Империи себе и только себе.

Более подробный анализ содержания «Корабля Дураков» обнаруживает крайне интересные обстоятельства. Которые позднейшие историки постарались всячески приглушить. Оказывается, подлинную суть далеких событий эпохи Реформации удается приоткрыть, привлекая вроде бы не относящиеся к нашей теме материалы о средневековых карнавалах. Сегодня нам втолковывают, будто западно-европейские карнавалы XVI–XVII веков были обычными праздниками, на которых люди просто отдыхали, веселились, радовались жизни. Однако, судя по всему, это было не совсем так или даже вовсе не так. Во всяком случае, на первых порах. Судите сами.

Оказывается, в эпоху Реформации «Корабль Дураков» был объявлен символом Ада! Его призывали взять штурмом, в беспощадном бою [63], с. 152–156. То есть, как мы теперь понимаем, «Монгольскую» Империю размашисто заклеймили как «Адскую», как «Империю Зла». Именно под такими лозунгами в реформаторской Европе, в частности в средневековой Германии, начали устраивать сначала пропагандистские спектакли-тренировки, а потом, уже после раскола Империи, радостные карнавалы. Буйные празднества в честь освобождения от власти Руси-Орды и Османии=Атамании. «Корабль Дураков» как символ Ада изображен на разнообразных старинных рисунках, некоторые из которых мы приводим на рис. 2.47 и рис. 2.48.

Рис. 2.47. Старинный рисунок якобы XVI века. «„Адова повозка“ („Корабль дураков“), СЖИГАВШАЯСЯ в конце шембартлауфа» [63], с. 151. Реформаторы довольно откровенно призывали сжигать «Монгольскую» Империю в образе «Корабля Дураков» на специально устраиваемых карнавалах-инструктажах. Обучали население новым правилам поведения.

Рис. 2.48. Старинный рисунок якобы 1539 года. «„Ад“ — „корабль дураков“ 1539 г., в числе пленников которого „находился“ евангелический священник Андреас Осиандер. Кильская рукопись шембартлауфа, КБ 395» [63], с. 153. Как мы видим, западно-европейские реформаторы отождествили «Корабль Дураков», то есть Великую = «Монгольскую» Империю с «Адом».

Вот что сообщает В.Ф. Колязин об одном из многочисленных немецких карнавалов, а именно, о веселии якобы 1539 года (на самом деле, скорее всего, веселие происходило позже): «В качестве ЦЕНТРАЛЬНОЙ „АДОВОЙ ПОВОЗКИ“ на сей раз был выбран ШУТОВСКОЙ КОРАБЛЬ, населенный целым сонмом масок: шутов, чертей и зверей. Это был своеобразный парафраз брантовского „КОРАБЛЯ ДУРАКОВ“. Воздействие стихотворной сатиры Себастьяна Бранта на решение шутовской темы в немецком карнавале было огромно: буквально несколько лет спустя после публикации книги (1494) корабли на колесах, с мачтой, реей, снастями и полыхающими на ветру флагами ПОПЛЫЛИ „ПО ВОЛНАМ“ КАРНАВАЛОВ ВСЕЙ ГЕРМАНИИ» [63], с. 152.

Кстати, сам Мартин Лютер, вероятно, являлся все-таки сторонником «Монгольской» Империи, хотя сегодня его причисляют к реформаторам. Вероятно, его идеями и его популярностью умело воспользовались уже после его смерти, извратив их и направив в выгодное для себя русло. В ответ на разнузданный политический спектакль-карнавал якобы 1539 года, «Лютер в послании из Виттенберга охарактеризовал шембартлауф (карнавал — Авт.) как ОСОБО БЕЗБОЖНЫЙ СПЕКТАКЛЬ, ВЫСКАЗЫВАЮЩИЙ ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕ ЕВАНГЕЛИЮ И ПОЭТОМУ НЕУГОДНЫЙ БОГУ. Историки отмечают выдающуюся роль карнавала 1539 г. в истории шембартлауфа. Заключалась она не только в АКТУАЛЬНОМ РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКОМ АСПЕКТЕ, но и в чрезвычайно зрелищном и искусном оформлении КОРАБЛЯ и всей процессии» [63], с. 153–154.

Спрашивается: кого размещали на «Корабле Дураков», символизировавшем Империю? Вот ответ: «В шутовском доме, стоявшем на полозьях „адовой повозки“ 1520 г., находились, по свидетельству летописца, танцующий черт, шуты, женщины (согласно другому свидетельству, черт, ТУРОК-НЕХРИСТЬ, шут и голая женщина)» [63], с. 149. Голых женщин, надо полагать, устроители «празднеств» специально выставляли напоказ, дабы толпе было интереснее смотреть, и в результате собрать побольше зрителей на площадях. А главными персонажами, скорее всего, предполагались «турки-нехристи». Реформаторским пальцем указывали на подлинных «плохих людей» — османов-атаманов и ордынцев, которых рекомендовалось искоренить, изгнать из Европы.

Как уже было сказано, «Корабль Дураков» = «Адову повозку» во время западно-европейских вакханалий ШТУРМОВАЛИ, захватывали с боем. Тем самым, первоначально «Кораблю = Аду» придавался откровенно военно-политический смысл. Требовалось овладеть им силой, уничтожить команду и капитанов. Здесь реформаторы были абсолютно откровенны и не скрывали целей своей назойливой пропаганды разрушения Великой «Монгольской» Империи с оружием в руках.

Вот, например, как выглядело напористое обучение западных европейцев новым правилам поведения. «Всю богато и пестро разодетую клику можно было увидеть в момент ШТУРМА КОРАБЛЯ, разыгрывавшегося по всем правилам: с обороной команды корабля, со взятием его с помощью лестниц. Ряженые были одеты будто ВОИНЫ на параде… Многие из ряженых, и прежде всего герольд, на сей раз сидели на лошадях. В толпе ряженых действовали шуты и „дикари“ мощного телосложения С ДУБИНАМИ. Готовясь к штурму, ряженые размахивали ПИКАМИ, ДРОТИКАМИ, ФАКЕЛАМИ. Собственно агон происходил на Главном рынке, финал же переносился на ратушную площадь… Шутовской корабль композиционно оказывался расположенным между двумя церквями — собором Св. Зебальда и Женской кирхой. Таким образом, корабль мыслился АНТИПОДОМ ЦЕРКВИ — корабля Святого Духа» [63], с. 154.

Очевидно, в красочное и поучительное оформление реформаторских спектаклей-инструктажей вкладывались весьма немалые средства и усилия. Призывали на службу талантливых режиссеров, художников, актеров. Надо полагать, уклоняться от участия в подобных идеологических балаганах становилось опасным. Наверное, могли обвинить в «имперских симпатиях». В результате сборища приобретали грандиозный размах. Сообщается, например, следующее.

«Выкрашенный в КРАСНУЮ краску корабль (напомним, что красный цвет всегда символизировал в „Монгольской“ Империи царское достоинство — Авт.), массивный с высокими бортами, с настоящим якорем и двумя камнеметами на корме, монтировался на колесах (на привычных полозьях махину невозможно было бы сдвинуть с места). Колеса были прикрыты декорациями, изображавшими воду, в которой плескались рыбы и сирена. На мачте был водружен КРАСНЫЙ (то есть имперский — Авт.) флаг с головой то ли шута, то ли ТУРКА (одним словом, флаг нехристей). Команда корабля представляла собой персонажей „мира навыворот“ (глупые, испорченные, неспособные к раскаянию людишки), правящих свой корабль в страну дураков… На Марсе… сидели два „пассажира“, один из которых держал в руке МОЧЕПРИЕМНИК, другой — циркуль и измеритель углов… Толпившиеся вокруг черти с головами свиней, козлиными рогами, в масках обезьян, медведей, птиц… Один из чертей, с головы до ног одетый в черное, вооружен огромным шприцем, из которого он поливает то ли водой, то ли огнем. В ЦЕНТРЕ ЭТОЙ ГРУППЫ НАХОДИЛАСЬ ФИГУРА В ОДЕЖДЕ СВЯЩЕННИКА с игральной доской в одной руке и ключом в другой (издевались над имперской православной церковью; в общем, было весело; особенно восхищались мочеприемником — Авт.)…

Религиозный смысл последней адовой колесницы более чем однозначен. Жак Хеерс… трактует его следующим образом: это „больше не корабль дураков… а КОРАБЛЬ ЗЛА, ВЛАДЕТЕЛЬНЫХ ДЕМОНИЧЕСКИХ СИЛ, оккупированный свитой дьявола… К корпусу корабля УЖЕ ПРИСЛОНЕНЫ ДВЕ ШТУРМОВЫЕ ЛЕСТНИЦЫ, и все указывает на то, что непродолжительная игра идет к концу, ЧТО КРЕПОСТЬ ЗЛА СКОРО ПАДЕТ И СГОРИТ ДОТЛА“» [63], с. 155–156.

Мы приводим на рис. 2.49 одно из старинных изображений штурма «Ада», он же — «Корабль Дураков». На рис. 2.50 и рис. 2.51 приведены два старинных французских изображения «веселящихся дураков».

Рис. 2.49. Старинный рисунок якобы XVI века. «Штурм „ада“ 1539 г. Гамбургская рукопись» [63], с. 155. Иносказательно, но вполне доходчиво и наглядно втолковывает, что нужно непременно штурмовать «Адский Корабль Дураков», дабы поскорее развалить Империю.

Рис. 2.50. Французский придворный шут в костюме дурака, с «рожками», бубенчиками и дубинкой. Франция, якобы 1411 год. Взято из [160], с. 230, илл. 5.

Рис. 2.51. «Шаривари — это особо шумные развлечения с танцами, переодеваниями и всевозможными дурачествами, иногда переходившими границы дозволенного» [160], с. 231, илл. 8. Франция, якобы XIV век. В самом центре мы видим «дурака с рожками».

После раскола Империи в XVII веке подобные карнавалы-инструктажи стали более не нужны. Свою разрушительную роль они успешно сыграли. Видимо, поэтому их отменили. В.Ф. Колязин сообщает: «Вместо языческого шембартлауфа в 1649 году (то есть уже в середине XVII века — Авт.) был введен особый христианский день покаяния, поста и молитв (Buss-Fast-and-Bet-tag). Кое-что от шембартлауфа сохранилось в состязаниях и процессиях различных гильдий, но как единое целое он больше не возродился. Дни фастнахта перестали что-либо значить для следующих поколений нюрнбержцев. Но еще в XVI, XVII, XVIII вв. продолжали создаваться иллюстрированные хроники шембартлауфа, ЗАКРЕПИВШИЕ ЕГО ПРОКАЗЫ И КРАСОТЫ ДЛЯ ВЕЧНОСТИ И ВОССЛАВИВШИЕ НЮРНБЕРГСКИХ ПАТРИЦИЕВ» [63], с. 156.

Все ясно. Сделавшее свое дело и ставшее ненужным оружие отправили в музей и уклончиво назвали его «проказами и красотами». Мол, мы всего лишь красиво веселились и мило проказничали. Теперь будем прославлять наше недавнее прошлое, когда мы так успешно сожгли «Адову Повозку». А Империя, дескать, раскололась «сама собой». Мы тут ни при чем.

3. В XVI–XVII веках некоторые моменты библейской истории выглядели по-иному, чем в известном сегодня каноне Библии

Согласно нашим результатам, Библия описывает события XI–XVI веков и даже начала XVII века, см. книгу «Библейская Русь». Современники библейских (не таких уж далеких от нас) событий, естественно, по-разному их трактовали и, вероятно, по-разному рассказали о них на страницах летописей. В XVII веке был составлен современный нам канон Библии. Из нескольких версий составители выбрали одну, а остальные постарались предать забвению. Однако до нас все-таки дошли яркие свидетельства, показывающие, что еще в XVI или даже в XVII веке некоторые библейские события излагались существенно по-иному.

Вот, например, гравюра Альбрехта Дюрера под названием: «Ииуй обезглавливает Иезавель», рис. 2.52. Изображена известная сцена из 4-й книги Царств — гибель царицы Иезавели с приходом нового царя Ииуя. Библия (в современной нам версии) сообщает следующее: «И прибыл Ииуй в Изреель. Иезавель же, получив весть, нарумянила лицо свое и украсила голову свою, и глядела в окно. Когда Ииуй вошел в ворота, она сказала: мир ли Замврию, убийце государя своего? И поднял он (Ииуй — Авт.) лице свое к окну и сказал: кто со мною, кто? И выглянули к нему два, три евнуха. И сказал он: ВЫБРОСЬТЕ ЕЕ. И ВЫБРОСИЛИ ЕЕ. И брызнула кровь ее на стену и на коней, и растоптали ее» (4 Царств 9:30–33).

Рис. 2.52. Гравюра А. Дюрера «Ииуй обезглавливает Иезавель». Но ведь в известном нам сегодня каноне Ветхого Завета сказано совсем другое — что Иезавель выбросили из окна евнухи (4 Царств 9:30–33). О том, что царь Ииуй лично отрубает мечом голову Иезавели, в дошедшей до нас Библии не говорится ни слова. Взято из [48], с. 83.

Ясно сказано, что царицу Иезавель ВЫБРОСИЛИ ИЗ ОКНА. Причем не сам царь Ииуй, а некие евнухи.

А теперь посмотрим на гравюру Дюрера. Изображена СОВСЕМ ДРУГАЯ сцена. Ииуй ЛИЧНО ОТРУБАЕТ МЕЧОМ ГОЛОВУ ИЕЗАВЕЛИ. А ведь такое обстоятельство заметно влияет на восприятие всей истории Иезавели в целом. Надо думать, А. Дюрер следовал здесь традиционной версии событий, ПРИНЯТОЙ В ЕГО ВРЕМЯ и всем известной. Вряд ли он взял бы на себя смелость фантазировать на тему известного библейского сюжета, если бы Библия к его времени давно устоялась в том виде, какой известен нам сегодня. Получается, что во времена Дюрера данное библейское событие было широко известно совсем в другой версии (иначе не стал бы Дюрер его так изображать). Кстати, на голове Ииуя мы видим османский-атаманский тюрбан, то есть казацкую чалму.

Вот еще один яркий пример, теперь из Нового Завета. На рис. 2.53 приведена гравюра А. Дюрера под названием «Ирод убивает мечом свою жену». Но в канонических версиях новозаветных книг ОБ ЭТОМ НЕ ГОВОРИТСЯ НИ СЛОВА. Получается, что во времена Дюрера, в XVI веке (а может быть, даже и в XVII веке) бытовала некая ИНАЯ версия (или версии) евангельских событий. Считавшаяся вполне канонической. Иначе не стал бы Дюрер изображать историю царя Ирода в таком непривычном сегодня виде. Ясное дело, он следовал каноническим установкам своего времени. Но потом по каким-то соображениям их заменили на другие. Возможно современный нам состав новозаветных книг окончательно оформился не ранее XVI века. Не исключено, что некоторые книги Нового Завета, известные в XVI веке, до нас не дошли.

Рис. 2.53. Гравюра А. Дюрера «Ирод убивает мечом свою жену». В известных сегодня новозаветных книгах об этом ничего не говорится. Взято из [48], с. 81.

Далее, на рис. 2.17 мы уже приводили гравюру, изображающую библейскую историю Сусанны и пророка Даниила, который ее спас. Интересно, что в подписи к гравюре Даниил прямо назван ПЯТИЛЕТНИМ мальчиком [145], с. 13. Именно так он и изображен. Но ведь современный канон Библии утверждает, что Даниил был уже взрослым человеком, известным пророком, когда вступился за Сусанну. Опять мы сталкиваемся со следами какой-то иной забытой традиции. Которой следовал А. Дюрер в XVI веке или его последователи в XVII веке.

4. Видоизменения христианского креста, появившиеся после XII века

В наших исследованиях мы неоднократно сталкивались с самыми разнообразными формами христианского креста. Полезно собрать их вместе (по возможности), что мы и делаем в настоящем разделе.

На рис. 2.54 и рис. 2.55 приведены разновидности креста, которые он приобрел в разных местах с течением времени [5], с. 260. Согласно нашей реконструкции, такое разнообразие видов креста возникло после XII века н. э. То есть, после распятия Христа в 1185 году. Обсудим вкратце некоторые из разновидностей креста, изображенные на рис. 2.54 и рис. 2.55.

Рис. 2.54. Некоторые разновидности христианского креста. 1: Анх — символ жизни, «древне»-египетский крест. 2: Крест Вотана (Водана). 3: Волчий крест в германском руническом письме. 4–7: Кресты в раннехристианской традиции времен катакомб. 8-11: Якорный крест в раннехристианской традиции времен катакомб. 12–14: Крест (лабарум) Константина с монограммой Христа «ХР». 15: Гаммадион из раннехристианских катакомб. 16: Кентерберийский крест. 17: Тау-крест св. Антония. 18: Кельтский крест. 19: Крест из Клиши, Франция. 20: Крест св. Петра. 21: Крест св. Георгия, Греция. 22: Латинский, католический крест. 23: Мальтийский крест. 24: Папский, католический крест, Ватикан. 25: Крест св. Лазаря. 26: Православный крест. 27: Звездный крест. 28: Крест св. Андрея. 29: Крест св. Юлиана. 30: Несторианский крест. 31: Крест св. Иакова. 32: Лотарингский крест. 33: Крест ордена Розы и Креста (розенкрейцеров). Взято из [5], с. 260. Мы исправили ошибки в отношении креста номер 26, допущенные в [5].

Рис. 2.55. Некоторые формы креста. Взято из [5], с. 261. Слева вверху, под номером 9, — вилообразный христианский крест.

№ 1 (рис. 2.54). Анх, или анкх — символ жизни, «древне»-египетская форма христианского креста. Крест такой формы встречается на очень многих памятниках «Древнего» Египта. Здесь нет ничего удивительного. Согласно нашей реконструкции, «Древний» Египет был христианской страной эпохи XII–XV веков н. э. См. наши книги «Новая хронология Египта», «Империя», Часть 5.

№ 8-11 (рис. 2.54). Якорный крест в ранней христианской традиции времен катакомб. Как мы показали в нашей книге «Библейская Русь», гл. 5:12–13, подобные якорные кресты являются видоизменениями старого христианского и османского-атаманского символа — полумесяца со звездой-крестом.

№ 12–14 (рис. 2.54). Крест (лабарум) Константина, объединенный с буквами X и Р, обозначающими имя Христа. Подробнее о кресте Константина см. нашу книгу «Крещение Руси».

№ 17 (рис. 2.54). Тау-крест св. Антония — один из самых старых Т-образных крестов, восходящий, вероятно, к XII–XIII векам. Подробнее об употреблении такой формы креста см. в книге «Реконструкция», гл. 18:6.

№ 18 (рис. 2.54). Кельтский крест. Такой крест называют также катарским. См. подробности в нашей книге «Библейская Русь», гл. 9:7.

Приведем еще один рисунок (рис. 2.55), на котором показаны различные формы христианского креста. Среди них есть несколько новых, отсутствующих на предыдущем рисунке.

Под № 3 и № 32 (рис. 2.55) мы видим старинные Т-образные кресты.

Крест № 4 (рис. 2.55) изображает распятие на Голгофе. Под крестом в виде черточек условно изображена гора Голгофа.

Очень интересен крест № 9 (рис. 2.55). Это так называемый вилообразный крест. Такую форму потом придали латинской букве V. Кресты подобной формы особенно часто изображались на старых русских надгробных плитах XIV–XVI веков, вплоть до романовской реформы русской церкви в 30-х годах XVII века, см. нашу книгу «Новая хронология Руси», гл. 6. Разновидностью вилообразного креста является, по-видимому, французская королевская лилия, а также индийский «священный лотос».

Кресты «с ушком» № 15 и № 35 (рис. 2.55) — формы «древне»-египетского христианского креста.

Крест № 28 (рис. 2.55) — свастика. Здесь ее загнутые концы направлены против часовой стрелки. Однако такая форма свастики присутствует на старых памятниках редко. Гораздо чаще встречается свастика, концы которой направлены ПО ЧАСОВОЙ СТРЕЛКЕ. Именно в таком виде она употреблялась, например, в старинной символике православной церкви. С крестом-свастикой связано много интересных обстоятельств. В скалигеровской истории он считается древнейшим религиозным символом, существовавшим якобы уже в VII тысячелетии (!?) до н. э. в Малой Азии [5], с. 441. Свастика присутствует на памятниках «Древнего» Египта, «Древней» Греции, «Древней» Индии, «Древнего» Китая, «Древней» Японии и т. д. Она использовалась в религиозной символике «античных» этрусков [5], с. 442. Как мы теперь начинаем понимать, скалигеровская датировка возникновения свастики якобы в глубокой древности глубоко ошибочна. Согласно новой хронологии крест-свастика появился, скорее всего, не ранее XII–XIII веков н. э. Вероятно, он является одной из разновидностей христианского креста. То есть символа распятия. Напомним, что согласно новой хронологии распятие Христа произошло в 1185 году н. э., см. нашу книгу «Царь Славян».

На рис. 2.56 показана так называемая Джайнская свастика. Здесь ее загнутые концы направлены ПО ЧАСОВОЙ СТРЕЛКЕ.

Рис. 2.56. Крест в виде так называемой джайнской свастики. Ее концы направлены по часовой стрелке. Взято из [5], вклейка между с. 288–289, илл. 123.

На рис. 2.57 мы видим многочисленные свастики, включенные в изображение Великой Богини. Концы этих крестов-свастик также направлены ПО часовой стрелке.

Рис. 2.57. «Свастики в изображении Великой Богини» [5], с. 441. Концы крестов-свастик направлены по часовой стрелке.

В XX веке свастика использовалась также и в символике Третьего Рейха. На рис. 2.58 показан Крест Матери, которым награждались женщины Рейха, родившие не менее четырех детей. Концы свастики направлены по часовой стрелке.

Рис. 2.58. Свастика в символике гитлеровской Германии (XX век). Таким бело-голубым Крестом Матери награждались германские женщины, родившие Третьему Рейху не менее четырех детей. Взято из [5], вклейка между с. 448–449.

Как мы объяснили в наших книгах «Библейская Русь», гл. 5:12–13 и «Реконструкция всеобщей истории», гл. 15:1, старинный христианский (и османско-атаманский) символ полумесяца со звездой-крестом подвергся в эпоху XIV–XVIII веков различным видоизменениям, иногда значительным. Не исключено, что именно от него произошел, например, известный имперский «монгольский» герб — двуглавый орел. Поднятые вверх крылья орла, возможно, получились из полумесяца, а крест превратился в две орлиные головы на длинной шее, смотрящие в разные стороны. Потом о связи двуглавого орла и полумесяца со звездой, вероятно, забыли.

На старинных изображениях хорошо видно, что звезда рядом с полумесяцем была, скорее всего, разновидностью христианского креста — шестиконечного, пятиконечного или четырехконечного, см. выше. Напомним, что, согласно нашим результатам, Вифлеемская звезда — она же вспышка сверхновой якобы 1054 года (на самом деле — примерно 1150 года — см. нашу книгу «Царь Славян») — отразилась в церковной традиции, в том числе и в виде полумесяца со звездой. См. также «„Методы“, гл. 2. Возможно, полумесяц символизировал солнечное затмение, произошедшее в 1185 году вскоре после распятия Христа. Подробности см. в нашей книге „Царь Славян“.

Весьма далекие от первоначального образца видоизменения полумесяца со звездой-крестом стали появляться в эпоху Реформации XVI–XVII веков. Вероятно, реформаторы придумывали их с целью затушевать слишком бьющие в глаза следы русско-ордынской и османско-атаманской символики Великой Империи в европейских гербах. Полумесяц превращали в половинки колес, в ладьи, в корабли и т. п.

Для полноты приведем некоторый дополнительный материал, взятый нами из книжного каталога, который был предоставлен в наше распоряжение Н.Д. Гостевым. Каталог называется: „Украинские книги кирилловской печати XVI–XVII вв“. Каталог изданий, хранящихся в Государственной библиотеке СССР имени В. И. Ленина» — М., 1976. На рис. 2.59, рис. 2.60, рис. 2.61, рис. 2.62, рис. 2.63, рис. 2.64, рис. 2.65 приведены старинные украинские гербы эпохи XVI–XVII веков. На них встречаются самые разнообразные видоизменения креста и полумесяца с крестом-звездой.

Рис. 2.59. Старинный украинский герб XVI–XVII веков. Здесь хорошо видно как могли видоизменять христианский крест и османский-атаманский полумесяц со звездой-крестом. Взято из [118], илл. 769а, с. 397.

Рис. 2.60. Старинный украинский герб XVI–XVII веков. Видно как видоизменялся крест и полумесяц со звездой-крестом. Взято из [118], илл. 775, с. 403.

Рис. 2.61. Старинный украинский герб XVI–XVII веков. Видно как видоизменялся крест и полумесяц со звездой-крестом. Взято из [118], илл. 777, с. 405.

Рис. 2.62. Старинный украинский герб XVI–XVII веков. Видно как видоизменялся крест и полумесяц со звездой-крестом. Взято из [118], илл. 780, с. 408.

Рис. 2.63. Четыре старинных украинских герба XVI–XVII веков. Видно как видоизменялся крест и полумесяц со звездой-крестом. Взято из [118], илл. 784, 785, 786, 787, с. 411.

Рис. 2.64. Старинный украинский герб XVI–XVII веков. Видно как видоизменялся крест и полумесяц со звездой-крестом. Взято из [118], илл. 789, с. 413.

Рис. 2.65. Старинный украинский герб XVI–XVII веков. Видно как видоизменяли крест и полумесяц со звездой-крестом. Взято из [118], илл. 795. с. 422.

Напомним здесь, что согласно нашему предположению, выдвинутому и обоснованному в книге «Новая хронология Руси», гл. 10, кресты с полумесяцем у основания, венчающие купола русских церквей (например, Верхоспасского собора Московского Кремля) являются видоизменением старого христианского символа — османского-атаманского полумесяца с крестом-звездой. Отличие в том, что на куполах русских церквей крест (звезда) по своим размерам гораздо больше полумесяца. А в османской-атаманской символике наоборот, полумесяц больше звезды. См., например, илл. 10.42 и илл. 10.43 в книге «Новая хронология Руси», гл. 10.

На рис. 2.66 мы приводим еще несколько различных форм крестов и других символов христианства на «античных» и средневековых изображениях, опубликованных в книге: Guingiant «Réligions de l'Antiquité» 1841 г. Некоторые из них чрезвычайно интересны. Мы воспроизводим рисунок по [92], т. 4, с. 302, илл. 72.

Рис. 2.66. Различные виды христианских крестов и других символов христианства на средневековых изображениях из книги Guigniaut «Réligions de l'Antiquité», 1841 г. Взято из [92], т. 4, с. 302, илл. 72.

Перечислим приведенные на нем символы:

1) «Античный» резной камень. Мы видим здесь полумесяц с крестом-звездой. Справа и слева помещены две рыбы (созвездие Рыб?). Как мы уже неоднократно отмечали, связь символа Рыб с Христом проявляется на многих старинных изображениях, см. «Реконструкция», гл. 16:2.

2) Средневековый амулет. ИХТИС (что значит «рыба») — анаграмма Иисуса Христа, составленная из первых букв греческих слов «Иисус Христос Божий Сын Спаситель». На другой стороне амулета изображен якорь, то есть опять-таки полумесяц с крестом-звездой (в слегка измененном виде).

3) Барельеф на христианской гробнице. Хранится в Лувре. В центре — символ (монограмма) Христа «ХР» и буквы Альфа и Омега.

4) Изображение на хоругви с надписью GLORIA EXERCITUS (переводят — «осуществляющий славу»). Монограмма «ХР» (Христос) между двумя воинами. Византийский период. (Munter, «Sinnbilder». I, Tab. I).

5) Золотая монета императрицы по имени Galla Placidia (Banduri, II, р. 501). «Античная» богиня с христианским крестом в руке и со звездой перед лицом. Надпись: VOTXX MVLTXXX CONOB.

6) Медаль халифа Абдул-Малика, выбитая в Дамаске в начале якобы VIII века. Здесь буква Ф, по-видимому, заменяет христианский крест (или является его формой).

7) «Античная» бронзовая медаль, приписываемая императору Гонорию, с надписью DNNONORI US PFUVG. (Banduri, II, p. 449). На щите «античного» императора мы видим откровенно изображенный христианский крест.

8) «Античная» бронзовая медаль, выбитая будто бы в Германии, на Мозеле (Treve). Приписывается императору Константину I якобы IV века н. э. (Münter: «Sinnbilder». I, Tab. II, 53). Под рукой императора — четырехконечный крест. По краю монеты надпись SOLIINUICTOCOMITI (переводят как: непобедимому спутнику Солнца).

9) «Античная» бронзовая медаль с монограммой «ХР» (Христос) наверху, с надписью SPEC PVBLIC посередине (переводят как: общественное спасение) и надписью CONS (переводят как: Константин) внизу. Приписывается Константину I якобы IV века н. э. (Banduri, II, p. 213).

10) Средневековый византийский петельчатый христианский крест. Он почти точно совпадает с «древне»-египетским крестом с ушком, которым заполнены многочисленные «древне»-египетские памятники и изображения. Наша реконструкция прекрасно объясняет этот факт. Дело в том, что эпоха Древнего Египта на самом деле датируется XI–XV веками НОВОЙ ЭРЫ, см. наши книги «Новая хронология Египта» и «Империя». «Древний» (на самом деле — средневековый) Египет был христианской страной. В XIV–XVI веках он являлся составной частью Великой = «Монгольской» Империи.

11) «Античная» бронзовая медаль с надписью FELTEMP REPARATIO (переводят как: восстановление счастливых времен). Внизу надпись SHKB (ее перевод не дается). Приписывается императору Константину I якобы IV века н. э. В руке императора держава с птицей Феникс. В другой руке — знамя с монограммой Христа (Banduri, II, р. 368). «Согласно средневековой легенде, феникс сгорает на костре, но через три дня возрождается из пепла. „Феникс символизирует Христа, который мог по своему желанию умереть и по своему желанию возродиться от жизни к смерти“» [160], с. 220. См. рис. 2.67.

Рис. 2.67. Старинное изображение сгорающего и возрождающегося Феникса, одного из символов Христа. Северная Германия. Якобы 1504 год. Взято из [160], с. 220, илл. 2.

12) Еще один средневековый византийский петельчатый христианский крест. Он весьма напоминает «древне»-египетский крест с ушком.

13) Римская монограмма Христа «ХР» над погребальной урной. (Aringhi: «Roma Subterranea». II, p. 348).

14) Агнец божий на скале, из которой текут четыре реки. (Aringhi: «Roma Subterranea». I, p. 185, 1).

15) Агнец божий с монограммой «ХР» (Христос) на голове. Барельеф. (Aringhi: «Roma Subterranea». I, p. 185, 2).

16) Резьба по камню. Иисус (надпись «IHC»), идущий по водам, спасает тонущего апостола Петра (надпись «ПЕТ»). (Mamachi. I, p. 262).

17) Барельеф надгробного камня. Овен с посохом и урной. (Bottari. II, Tab. 68).

18) Барельеф христианской гробницы. Павлин — символ вечности. (Bottari. Ill, Tab. 172).

19) Еще один средневековый византийский петельчатый христианский крест. Он в точности совпадает с «древне»-египетским крестом «с ушком».

20) Колонна церкви св. Кесаря в итальянском Риме. Лотос и два пеликана, расклевывающие себе грудь. Как мы уже говорили, и лотос и французская лилия (символ французских королей) являются, вероятно, видоизменениями христианского вилообразного креста. (Münter: «Sinnbilder». I, p. 90). На рис. 2.68 показан фрагмент старинной Херефордской карты мира. «Пеликан вскрывает себе грудь, чтобы накормить детеныша (символический образ Христа)» [160], с. 220.

Рис. 2.68. Пеликан, вскрывающий себе грудь, чтобы накормить птенцов, один из символов Христа. Фрагмент Херефордской карты. Англия, якобы около 1300 года. Взято из [160], с. 220, илл. 4.

21) Посох из слоновой кости св. Бонифация, аббата Фульда. Якобы VIII век. (Erkhart: «Francia Orientalis». I, p. 241).

22) Задняя часть погребальной урны с крестом между двумя павлинами. Здесь надпись CICICII XXXII считается обозначением 32 года IV или V века. (D'Agincourt: «Histoire de l'art. Sculpture». PL VI, 4).

23) Монограмма Христа «ХР» на Т-образном кресте. По бокам — буквы Альфа и Омега.

Далее, приведем изображение медной монеты Александра Янная — иудейского царя из династии Хасмонеев; якобы 103-76 годы до н. э., рис. 2.69. Скалигеровские историки уверяют нас, будто бы «древняя» иудейская традиция не имела ничего общего с христианством. Однако на иудейской монете мы видим совершенно отчетливое изображение христианского креста в виде полумесяца с крестом (на рисунке — справа). Сравните, например, с христианскими крестами 8 и 11 на рис. 2.54, с крестом 2 на рис. 2.66. Один и тот же символ. Это косвенно подтверждает нашу мысль, что разделение основных религий произошло не так уж давно. Вероятно, лишь в XVI–XVII веках.

Рис. 2.69. Старинная медная иудейская монета Александра Янная якобы 103-76 годов до н. э. Однако на ней изображен христианский крест в виде османского-атаманского полумесяца со звездой-крестом. Из книги: Madden, «History of Jewish Conage». Взято из [49], т. 1, с. 775.

То же самое можно сказать и о другой старинной иудейской монете, показанной на рис. 2.70. Считается, что это сикл (шекель) Симона Маккавея; якобы 140–139 годы до н. э. И здесь мы тоже видим христианский крест (см. изображение справа). Он практически совпадает со старинными христианскими крестами под номерами 27 и 31 на рис. 2.54 и под номерами 16, 19, 38 на рис. 2.55. Скорее всего, Симон Маккавей был христианским правителем эпохи не ранее XII века.

Рис. 2.70. Старинная медная иудейская монета — сикл (шекель) Симона Маккавея якобы 140–139 годов до н. э. Однако на ней изображен христианский крест в виде вилообразного креста. Из книги: Madden, «History of Jewish Conage». Взято из [49], т. 2, с. 39.

На рис. 2.71 показаны медные иудейские монеты, приписываемые Аристовулу I, правителю якобы 140–104 годов до н. э. Перевод надписи гласит: «Иуда первосвященник и община евреев». Символ, изображенный на самой правой монете, современные комментаторы именуют так: «ДВА РОГА изобилия с головкой мака посредине» [49], т. 3, с. 119.

Рис. 2.71. Старинные медные иудейские монеты Аристовула I (Аристобула I) якобы 140–104 годов до н. э. Однако на монете справа мы видим символ, очень похожий на османский-атаманский полумесяц со звездой. Так что монеты, скорее всего, относятся к эпохе не ранее XI века. Взято из [49], т. 3, с. 119.

То же самое изображение и с таким же современным комментарием мы видим и на медной иудейской монете Гиркана I якобы 175–104 годов до н. э., см. рис. 2.72. В надписи здесь тоже, как считается, упомянут «сенат евреев» [49], т. 6, с. 545. В то же время, на обоих монетах присутствует, вероятно, полумесяц со звездой. То есть, одна из форм христианского креста. Он же — символ османов-атаманов. Скорее всего, перед нами — христианские (или мусульманские) монеты, отчеканенные не ранее XIV века, то есть уже в эпоху Великой = «Монгольской» Империи. Различные средневековые видоизменения полумесяца, в том числе и в виде «рогов», мы приводим в книге «Библейская Русь», гл. 5:12–13.

Рис. 2.72. Старинная медная иудейская монета Гиркана I якобы 175–104 годов до н. э. Он был первосвященником и правителем из дома Хасмонеев. На монете изображен символ, похожий на османский-атаманский полумесяц со звездой. Скорее всего, это христианские монеты одной из провинций Великой = «Монгольской» Империи эпохи не ранее XIV века. Взято из [49], т. 6, с. 545.

5. Ирландские морские повести — «Плавание святого Брендана», «Житие святого Колумбана» и другие, относимые историками к VI или X веку н. э., рассказывают на самом деле о плавании Колумба в 1492 году

Речь пойдет в первую очередь об известном средневековом тексте под названием «Navigatio Sancti Brendani Abbatis». saec X A. D., то есть «Плавание святого Брендана» [100]. Он содержит ирландские предания о мореплавателях и представляет большой научный интерес. В то же время отношение современных историков к нему весьма скептическое. Некоторые находят даже возможным именовать его «fantasy». Вот что пишет, например, переводчик и комментатор Н. Горелов: «В данной книге собраны рассказы о далеких временах и неведомых странах, ставшие прародителями романов в жанре „fantasy“… Знакомство с этими преданиями открывает перед нами мир БЕЗГРАНИЧНОЙ ФАНТАЗИИ человека Средневековья» [100], из аннотации, а также см. с. 7.

Познакомимся поближе с этой средневековой повестью. Оказывается, она очень интересна. В частности, мы поймем, почему современный комментатор упорно призывает нас верить, будто перед нами — средневековые «fantasy». Дело в том, что текст не вписывается в скалигеровскую версию истории. Поэтому историки решили объявить его «фантастическим», написанным как бы для детей, для доверчивых и будто бы простоватых читателей Средних Веков. Тем самым, призывают не относиться к таким морским повестям серьезно. Никакой Америки эти моряки, дескать, не открывали. Так, мол, сказочки. Огромные киты (см. например, рис. 2.73), спруты, морские драконы…

Рис. 2.73. «Кит плавает на спине. Ничего не подозревающие моряки принимают его за остров, высаживаются на него, а затем он ныряет вместе с ними в море». Английская рукопись, якобы около 1210 года. Взято из [160], с. 221, илл. 7.

Итак, о чем на самом деле рассказывает «Плавание святого Брендана»?

Считается, что «эта история была записана в одном из ирландских монастырей еще в начале X века… Исследователю ирландских преданий Уайтли Стоксу удалось найти упоминание о рукописи IX в., в которой содержалось „Плавание Брендана“, однако судьба самой рукописи неизвестна… Уже в XII веке „Плавание святого Брендана“ было известно И ПОПУЛЯРНО, ЕГО ЦИТИРОВАЛИ, УПОМИНАЛИ И ПЕРЕВОДИЛИ НА ДРУГИЕ ЯЗЫКИ ДАЛЕКО ЗА ПРЕДЕЛАМИ ИРЛАНДИИ. Сохранилось БОЛЕЕ СОТНИ рукописей и списков разных версий „Плавания“, которое с полным основанием можно считать единственным произведением ирландской повествовательной литературы, ПОКОРИВШИМ ВООБРАЖЕНИЕ ВСЕЙ ЕВРОПЫ. „Плавание святого Брендана“ имеет ясную, стройную композицию и слажено столь же хорошо, как и кожаное судно самого святого мореплавателя» [100], с. 8.

Святой Брендан пользовался большим уважением. Считалось, что «он воплотил все заповеди Христовы» [100], с. 9. Сообщается, что св. Брендан родился в Ирландии, в городе Трали. «Неподалеку оттуда возвышается гора Брендана, и по сей день носящая имя святого… Сам Брендан много путешествовал, в 563 году побывал в Шотландии… Брендан создал несколько монашеских обителей… Умер в Аннахдауэне в 70-е годы VI века… Память святого Брендана справляется Церковью на 16 мая» [100], с. 10.

«Мысль о том, что на западе посреди моря расположена новая Земля Обетованная, которую заселит народ Божий, овладела умами ирландских монахов» [100], с. 11.

«Наиболее ранние сведения о подобных плаваниях мы встречаем в житии святого Колумбана, написанного… Адамнаном» [100], с. 11.

С «Плаванием святого Брендана» связывают также и старинные тексты о плавании святого Колумбана. О данном плавании говорится в «Житии святого Колумбана», написанного Адамнаном, а также в тексте «Видения Адамнана» [100], с. 16. Более того, святые Брендан и Колумбан отправились в плавание через Океан, в Землю Обетованную, одновременно, то есть в эпоху якобы VI века, согласно скалигеровской версии. Вот что рассказывает средневековое «Житие святого Мунна». Как-то аббат Мунн пришел к монаху из Британии в башмаках, в которых был мокрый песок. Удивленный монах благоговейно собрал этот песок в свой платок и спросил Мунна: «„Во Имя Господа прошу, аббат, скажи мне, что это за песок?“ Тот ответил:… „Я возвращаюсь из ЗЕМЛИ ОБЕТОВАННОЙ, ГДЕ ВМЕСТЕ СО МНОЙ ПОБЫВАЛИ СВЯТОЙ КОЛУМБАН, СВЯТОЙ БРЕНДАН И СВЯТОЙ КЕННАХ (Хан? или Ханаан? — Авт.). Это Божьей волей мы были перенесены туда и возвращены назад. Оттуда я принес песок этот, и он будет положен в мою могилу“» [100], с. 12.

И далее: «В житии святого Колумбана из Терригласса есть такой эпизод: „Однажды святой Колумбан отправился посмотреть на море Океан. Прогуливаясь по морскому берегу, он внезапно остановился на вершине скалы и сказал пророческие слова: „В скором времени народ мой вместе с моими реликвиями отправится с этой скалы в море к Земле Обетованной“. Эта скала и по сей день называется Скалою Колумбана“. Возможность побывать в Земле Обетованной выпадала при жизни не каждому ирландскому святому. Как и Брендан, святой Албей (Белый? Вавилон? — Авт.) отправился туда по морю, взойдя на окутанный пеленой ЧУДЕСНЫЙ КОРАБЛЬ… В кодексе XIV века, известном под названием „Книга из Лейнстера“, содержится запись о том, что двадцать четыре человека отправились вместе с Албеем в Океан, чтобы достичь Земли Обетованной, и они останутся там в живых до дня Страшного Суда… Первое упоминание о плаваниях по морю Океану, совершенных святым Бренданом, встречается в житии святого Мало, написанном еще в IX веке» [100], с. 12–13.

Современный комментатор пишет: «Что было целью исторического плавания святого Брендана, каких земель он достиг? Споры об этом не утихают уже на протяжении нескольких столетий. Одни предполагают, что святому Брендану и его спутникам удалось добраться до берегов Америки… Описание извержения вулкана позволяет предполагать, что автору „Плавания святого Брендана“ было известно о тектонических процессах на острове Исландия. Столп с серебряной сетью пытались интерпретировать как аллегорическое описание айсберга» [100], с. 14–15. Действительно, скорее всего, речь шла об айсбергах в Атлантике. Судите сами: «СТОЛП ПОСРЕДИ МОРЯ встречался Брендану, Сайл-Дуйну и трем сыновьям Коналла… а сыновья Коналла знают, что Майл-Дуйн ОТРУБИТ, приплыв вслед за ними, КУСОК СЕРЕБРЯНОЙ СЕТИ» [100], с. 17. Скорее всего, в данном слегка искаженном рассказе сообщается о том, что мореплаватели ОТРУБАЛИ, ОТЛАМЫВАЛИ, куски льда из встречавшихся на их пути айсбергов, стараясь пополнить запасы пресной воды.

В одно целое с «Плаванием святого Брендана» в эпоху XVI–XVII веков сливали также «Плавание клириков святого Колумбана». Сообщается следующее: «Повести о морских плаваниях — предания сугубо ирландского происхождения… Наряду с „Плаванием святого Брендана“, „Плаванием Майл-Дуйна“, „Плаванием Брана, сына Фебала“ сохранились еще три ирландские морские повести — это „Плавание Снегдуса и Мак-Риаглы“, „Рассказ о странствиях корабля трех сыновей Конала“, „Плавание клириков святого Колумбана“» [100], с. 15–16.

Пора четко сформулировать нашу мысль. Она будет очень простой. Согласно нашей реконструкции, все перечисленные ирландские морские повести рассказывают о грандиозном предприятии конца XV — начала XVI века — плавании Колумба 1492 года и последующих морских экспедициях через Атлантику в Америку. Как мы показали в книге «Библейская Русь», гл. 14, знаменитая экспедиция Колумба была не чем иным, как очередным этапом в завоевании Земли Обетованной войсками Руси-Орды и Османии = Атамании в XV–XVI веках. Поэтому «святой Колумбан», открывающий Землю Обетованную, это отражение на страницах ирландских хроник адмирала, крестоносца, Христофора Колумба, предводителя первых ордынских экспедиций, пересекших из Европы Атлантику и колонизировавших Америку.

Следовательно, все перечисленные выше ирландские средневековые морские повести говорят не о событиях VI века, как предполагают историки, а о путешествиях конца XV — начала XVI века. Скалигеровская версия ошиблась здесь примерно на девятьсот или на тысячу лет. Все понятно. Именно такую ошибку в датах порождает сдвиг на 1000 лет, один из трех основных хронологических сдвигов, обнаруженных А.Т. Фоменко при помощи математико-статистических методов и подробно описанных в книгах «Основания истории» и «Методы».

Ирландские описания плавания святого Брендана и Колумбана явно содержат сюжеты эпохи 1492 года, описанные также в Библии, когда войска Руси-Орды и Османии = Атамании строили на берегах Атлантики корабли для пересечения Океана. В Библии эти события отразились как известный рассказ о строительстве ковчега патриарха Ноя. Вот, например, что говорится в «Плавании святого Брендана».

В начале подготовки Брендана к плаванию через Океан некий монах, святой Баринт, «поведал Слово Божие» и рассказал о разных чудесах, которые видел в Океане. «„Отец, взойди на корабль, и мы поплывем к острову, называющемуся „Земля, святым обетованная“, которую Бог передаст последователям Своим в грядущие дни“. Когда мы поднялись на борт, такой туман окружил нас со всех сторон, что мы с трудом могли различать корму и нос корабля. Через час плавания (? — Авт.) осиял нас вышний свет, и показалась плодородная земля, где росло множество трав и плодов» [100], с. 32. Воодушевленный Брендан собирает своих соратников и обращается к ним с речью: «Если на то есть воля Божья, то от всего сердца я предлагаю отыскать Землю, обетованную святым» [100], с. 34. Затем начинается строительство корабля. «На вершине некой горы, далеко выдававшейся в океан, в месте, которое называется престол Брендана, он поставил шатер недалеко от бухты для одного корабля. Его спутники, взяв инструменты, изготовили легчайшее суденышко (? — Авт.), основа которого в соответствии с обычаями той страны была сделана из дерева. Они покрыли ее бычьими кожами, окрашенными дубовой корой в красный цвет. Снаружи обмазали все сочленения кож животным жиром и послали два снаряженных корабля за другими кожами, чтобы [покрыть] корабль изнутри, припасами на сорок дней, животным жиром и прочими полезными вещами, потребными для жизни. Они поместили в центре корабля мачту и парус и все прочее, что необходимо для управления кораблем. Тогда святой Брендан во имя Отца и Сына и Святого Духа повелел своим братьям взойти на корабль» [100], с. 35–36.

Ясно, что перед нами вариант рассказа о подготовке экспедиции Колумба, то есть строительство «ковчега Ноя». Кстати, не исключено, что «Брендан» вовсе не собственное имя, а что-то вроде «Бурный Дон», то есть «Бурная Река», «Бурная Вода». Напомним, что раньше словом ДОН называли реку вообще, см. книгу «Новая хронология Руси». То есть условным прозвищем «Бурная Вода» назвали Колумба = Ноя, предводителя морской экспедиции или его соратника. Им предстояло пересечь огромный Океан, то есть БУРНУЮ ВОДУ.

Средневековая повесть продолжает: «И вот взошел святой Брендан на корабль, и, распустив парус, они поплыли в сторону летнего солнцестояния. Дул попутный ветер, и им нужно было лишь держать парус. Через четырнадцать дней ветер стих, и они принялись грести и гребли до тех пор, пока не кончились силы. Тут же святой Брендан стал ободрять их и увещевать… И наконец поднялся ветер, однако не знали они, куда он дует и в какую сторону понес корабль. По истечении четырнадцати дней и когда закончились у них все припасы для поддержания жизни, появился перед ними на севере некий остров, весьма каменистый и высокий» [100], с. 36–37. Экспедиция высаживается на берег и начинает его осваивать. Далее экспедиция открывает другие многочисленные острова, полные различных чудес. «И долго бороздил Океан их корабль» [100], с. 40.

Такими словами старинный ирландский текст, вероятно XV–XVI веков, рассказал об открытии Америки в 1492 году.

Возвращаясь еще раз к вероятному описанию айсбергов на страницах «Плавания Брендана», приведем еще один соответствующий фрагмент. «Однажды днем… появилась перед ними КОЛОННА ПОСРЕДИ МОРЯ, и казалось, что она находится недалеко, но они доплыли до нее только через три дня… Ее покрывала крупная сеть (вероятно, разломы и пещеры в глыбе льда — Авт.). Настолько крупная, что корабль мог пройти через ее ячейку… Была она (сеть — Авт.) цвета серебра, однако казалась прочнее мрамора. КОЛОННА ЖЕ БЫЛА ИЗ ЧИСТЕЙШЕГО КРИСТАЛЛА» [100], с. 65, Ясно, что здесь слегка поэтическим языком описана «гора льда», то есть айсберг.

А вот описание вулканов Исландии: «Они увидели невдалеке на севере гору, возвышающуюся посреди Океана. Она была словно окутана туманом, ИБО ОТ ВЕРШИНЫ ЕЕ ПОДНИМАЛСЯ ДЫМ… Когда они оглянулись, чтобы посмотреть на остров, то увидели, что дым вокруг горы рассеялся, а она ИЗВЕРГАЛА ПЛАМЯ ДО САМОГО НЕБА и вновь вдыхала его обратно, так что остров до самого моря ПРЕВРАТИЛСЯ В КОСТЕР» [100], с. 68–69. Очень реалистичное описание вулканического извержения.

Далее, например, описывается высадка этой или какой-то другой экспедиции той эпохи на берегах, вероятно, Южной Америки. «Когда они сошли с корабля, то увидели широкую равнину, полную деревьев, плодоносящих, словно в осеннюю пору. Пока они обходили эту землю, их ни разу не заставала ночь (? — Авт.). Они ели плоды, сколько хотели, и пили из источников, и так шли в течение сорока дней, но не смогли обнаружить предела земли. Однажды днем они увидели большую реку (Амазонку? — Авт.), текущую посреди острова. Тогда святой Брендан сказал братьям: „Эту реку мы не можем перейти, вот почему не измерим величину этого острова“» [100], с. 77.

Стоит отметить, что большинство «чудес», описанных в «Плавании святого Брендана», скорее всего, никакие не чудеса, а просто описания реальных событий и явлений. Но только изложенные непривычным нам языком или же слегка искаженные поздними редакторами XVII–XVIII веков для придания сказочного характера подлинным морским хроникам XV–XVI веков. Теперь, с точки зрения новой хронологии, было бы интересно заново вчитаться в старинные тексты и восстановить более реалистичную картину морских путешествий XV–XVI веков. Вот, например, «появляются легенды о том, что плывя по морю на запад… можно оказаться НАД КРЫШЕЙ СОБСТВЕННОГО ДОМА» [100], с. 18. Скорее всего, основу этого мифа составляют увиденные моряками миражи в океане, когда высоко в небе неожиданно появляется изображение корабля, плывущего далеко за горизонтом. Отсюда же берут свое происхождение, вероятно, и легенды о Летучем Голландце. Моряки XV–XVI веков еще не совсем понимали оптический механизм иллюзии, «приподнимавшей» далекий корабль «в воздух» и пытались как-то рассказать об этом своим современникам, оставшимся на берегу.

Таким образом, перенося теперь морские повести о плавании Колумбана, Брендана и их соратников в Америку из якобы VI века в конец XV и начало XVI века, мы получаем возможность заметно прояснить картину ордынско-атаманского покорения Земли Обетованной в XV веке. Добавляются новые подробности, утерянные или не отмеченные в источниках, относимых сегодня к XV–XVI векам. Мы получаем возможность глубже проникнуть в события той интереснейшей эпохи. Даже такие вроде бы мелкие детали, как описания встреч казаков-ордынцев с огромными айсбергами в Атлантике, донесенные до нас повестью «Плавание святого Брендана», позволяют лучше представить себе атмосферу XV–XVI веков, сильно искаженную скалигеровской версией.

На рис. 2.74 приведен фрагмент старинной карты Авраама Ортелия якобы 1570 года, показывающий побережье Америки. Ордынцы, впервые пересекшие огромный и опасный Атлантический океан, описывали его потом с чувством страха и уважения.

Рис. 2.74. Фрагмент карты А. Ортелия якобы 1570 года. Abraham Ortelius, «Indiae Orientalis, Insularumque adiacientium typus». Rostock, Universitätsbibliothek.Взято из [143], с. 99.

На рис. 2.75 показано старинное изображение корабля Магеллана под названием «Victoria», вышедшего в Тихий Океан. Справа — западное побережье Америки. Тихий Океан назван здесь «Царским Морем» — ZVR.

Рис. 2.75. Фрагмент старинной карты якобы 1589 года с изображением корабля Магеллана, вышедшего в Тихий Океан. Jan Huyghen van Linschoten. Insula D Helenae… 1589. Inernerarium ofte Schip-vaert naer Oost ofte Portugaels Indien. Amsterdam 1623. Stralsund. Stadtarchiv. Взято из [143], с. 121.

На рис. 2.76 представлен фрагмент старинной морской карты якобы 1594 года, на котором показан один из островов Центральной Америки (Жемчужный Остров). Скорее всего, здесь мы видим корабли Руси-Орды и Османии = Атамании, колонизирующие Америку. Подробности см. в книге «Библейская Русь», гл. 14.

Рис. 2.76. Фрагмент старинной карты якобы 1594 года. Скорее всего, перед нами — колонизация Америки казацко-османской Ордой. Theodor de Bry. Perleninsel (Mittelamerika). Americae Pars Quarta, Frankfurt/Main 1594. Rostock, Universitätsbibliothek. Взято из [143], с. 129.

6. Дополнения к астрономическим датировкам старинных зодиаков

В этом разделе мы приведем некоторые факты, дополняющие наши исследования, изложенные в книгах «Новая хронология Египта» и «Древние Зодиаки Египта и Европы». На рис. 2.77 перечислены некоторые из датированных нами старинных зодиаков.

Рис. 2.77. Распределение дат, записанных на старинных египетских зодиаках, по оси времени. Черные кружки даты, определяемые однозначно. Белые кружки — даты, для которых имеется несколько возможностей. Обозначения зодиаков: DL — Длинный Дендерский зодиак. DR — Круглый Дендерский зодиак. ЕВ — Зодиак Большого храма Эсны. ЕМ — Зодиак Малого храма Эсны. AV— Верхний Атрибский зодиак Флиндерса Петри. АN — Нижний Атрибский зодиак Флиндерса Петри. OU — Фивский цветной из Луксорской долины царей. Р1 — Зодиак из гробницы Петосириса, внешняя комната. Р2 — Зодиак из гробницы Петосириса, внутренняя комната. BR — Зодиак Бругша.

На рис. 2.78 мы приводим специально сделанную для нас качественную фотографию знаменитого Круглого Дендерского Зодиака. Подробнее о нем см. наши книги «Новая хронология Египта» и «Звезды».

Рис. 2.78. Фотография знаменитого Круглого Дендерского Зодиака в его современном состоянии. Сегодня он хранится в Лувре (Париж). Фотография сделана в Лувре по нашей просьбе в 2004 году. См. подробности в нашей книге «Звезды».

На рис. 2.79 приведен «античный» барельеф, именуемый «Лев Коммагены». Историки относят его к I веку до н. э. Однако содержащийся на нем гороскоп астрономически датируется 1221 годом н. э. См. нашу книгу «Древние Зодиаки Египта и Европы». На рис. 2.80 показана современная фотография этого известного барельефа. Сравнение с недавними его фотографиями, приведенными нами в указанной книге, показывает, что за последние годы каменное изображение заметно попортилось. А ведь нас уверяют, будто оно в целости и сохранности простояло чуть ли не две тысячи лет! Скорее всего, оно не такое древнее (как и говорит его астрономическая датировка) и разрушается с более или менее постоянной скоростью.

Рис. 2.79. «Античный» каменный рельеф, именуемый сегодня «Львом Коммагены» (The Lion of Commagene). Историки предполагают, что здесь изображен гороскоп Антиоха I, царя Коммагены, родившегося якобы в 98 году до н. э. Но на нем изображен зодиак, названия видимых планет, в котором написаны прямым текстом по-гречески, и оказавшийся средневековым. Дата, записанная на зодиаке, — это 14 сентября 1221 года н. э. Взято из [142], илл. 10.4, с. 166.

Рис. 2.80. Недавняя фотография каменного «Льва Коммагены». Видно, что памятник разрушается достаточно быстро. Теперь уже утрачена морда льва. Взято из [167], с. 155. См. подробности в нашей книге «Древние Зодиака Египта и Европы».

Далее, дополняя наши исследования в книге «Древние Зодиаки Египта и Европы» о датировке астрономических изображений бога Митры, приведем несколько старинных митраистических изображений, по-видимому, действительно подлинных, см. рис. 2.81 — рис. 2.85.

Рис. 2.81. Митра, убивающий быка. Мраморные барельефы с астрономической символикой. На левом барельефе вверху отмечены Солнце и Луна. На правом барельефе тоже указаны Солнце, Луна и некоторые знаки Зодиака. Взято из [90], т. 2, с. 155. Слева мы видим воинов с «факелами», вероятно, с огнестрельными мушкетами-пушками. У левого мушкета пламя из дула вырывается вниз, по направлению ствола. На правом барельефе тоже изображены «пушкари», вероятно, с мушкетами.

Рис. 2.82. Митра с головой льва. На правом барельефе отмечены некоторые знаки Зодиака. Взято из [90], т. 2, с. 155. Левое изображение — из Ватиканской библиотеки [67], с. 282.

Рис. 2.83. Митра с головой льва. Мраморные барельефы, найденные в Вене (слева) и в Риме (справа). Взято из [90], т. 2, с. 156.

Рис. 2.84. Митра, убивающий быка. Пантикапей. Взято из [90], т. 2, с. 156. Воспоминанием о христианском культе Митры является испанская коррида.

Рис. 2.85. «Митра на цветке лотоса (фигура слева). Фрагмент сасанидского наскального рельефа. Кон. 4 в. Таге-Бостан» [90], т. 2, с. 157. Согласно новой хронологии, изображение датируется не ранее XI века н. э.

Обратите внимание на следующее яркое обстоятельство. Оказывается, средневековые люди считали культ Митры христианским или, по крайней мере, библейским. Что ясно видно на примере нескольких распространенных митраистических изображений, трактуемых сегодня как «невероятно древние». Митра, пробивающий скалу, воспринимался в средние века как Моисей, иссекающий из скалы воду. Вознесение Митры на небо отождествлялось с вознесением Илии. А бог Митра, убивающий быка, считался библейским Самсоном, убивающим льва [67], с. 290. В XVIII–XX веках новое поколение скалигеровских историков было вынуждено начать придумывание (для себя и общественности), прямо скажем, довольно неуклюжих объяснений подобным «странностям». Обнаруживающимся внутри скалигеровской версии буквально на каждом шагу.

Поступают историки-скалигеровцы обычно так: хронологически переворачивают всю картину с ног на голову. Вот, например, Франц Кюмон вынужден успокаивать читателя следующими словами, меняя местами причину и следствие: «Когда после победы Церкви перед скульпторами встала задача передать до тех пор не знакомые им сюжеты, и они столкнулись с трудностью изображения в камне библейских персонажей и повествований (откуда же взялись столь странные „трудности“? — Авт.), их чрезвычайно вдохновила возможность принять за образец те формы, которые уже вошли в обиход благодаря персидским мистериям. Некоторые изменения в одежде и позе ПРЕВРАЩАЛИ ЯЗЫЧЕСКУЮ СЦЕНУ В ХРИСТИАНСКИЙ СЮЖЕТ: Митра, стреляющий из лука в скалу, сделался Моисеем, заставляющим забить родник из скалы Хорив; Солнце, возносящее своего союзника (то есть Митру — Авт.) над Океаном, послужило образом для выражения сцены вознесения Илии на огненной колеснице, и до самого средневековья тип тавроктонного бога (опять-таки Митры — Авт.) сохранялся в изображениях Самсона, разрывающего пасть льву» [67], с. 290.

Рис. 2.86. Средневековое изображение зодиака. Показаны все двенадцать созвездий. В центре — Христос-Солнце. Считается, что изображение основано «на античных образцах». На самом деле, согласно нашим результатам, «античность» — это и есть эпоха XIII–XVI веков н. э. Взято из [160], с. 201, илл.5.

На самом деле, скорее всего, все было наоборот. Некоторые известные христианские сюжеты XII–XVI веков были объявлены позднейшими историками XVII–XVIII веков «языческими» и отброшены в глубочайшую древность под именем «антично-митраистических». Так например, события XVI века, описанные в Библии как «история Самсона», см. «Реконструкция», гл. 20–22, были ошибочно частично перенесены «в персидскую древность» как фрагменты «истории Митры». Новая хронология возвращает события на их подлинное место во времени. Странности исчезают.

Сделанная нами на основе оригинала уточненная прорисовка большого Эснского зодиака в Египте

В июле 2002 года один из авторов настоящей книги, Г.В. Носовский, в составе экспедиции, организованной телепрограммой «Неизвестная планета», посетил город Эсну в Египте. Он воспользовался предоставившейся ему редкой возможностью, чтобы полностью и подробно сфотографировать Большой Эснский Зодиак в его современном состоянии. Не исключено, что это ВООБЩЕ ПЕРВЫЕ детальные цветные фотографии уникального и исключительно важного памятника, сделанные после того, как художники Наполеона в начале XIX века изготовили прорисовки Зодиака, см. [139].

Г.В. Носовский тщательно заснял всю поверхность потолка Большого Эснского храма и, в частности, полностью Большой Эснский Зодиак. Мы воспользовались также фотографиями Большого Эснского Зодиака, любезно выполненными по нашей просьбе и предоставленными в наше распоряжение участником той же экспедиции профессиональным фотографом Ю.Л. Масляевым.

Подчеркнем, что фотографии покрыли площадь Большого Зодиака целиком. Оказалось, что Зодиак не имеет утрат за прошедшие со времен экспедиции Наполеона двести лет. Он сохранился до наших дней со всеми своими деталями. У нас появилась, наконец, уникальная возможность проверить правильность «наполеоновской прорисовки» Большого Эснского Зодиака, на основе которой он был нами подробно исследован и датирован в 2001 году, см. «Звезды», Часть 2. (Мы иногда обозначаем данный Зодиак «ЕВ»). Теперь появилась возможность исправить имеющиеся в «наполеоновском издании» [139] неточности и проверить правильность нашей датировки. Сразу скажем, что хотя некоторые погрешности в «наполеоновской» прорисовке были действительно нами обнаружены, но на результат астрономического датирования они не повлияли. Более того, после того как «наполеоновские» неаккуратности были исправлены, соответствие между Зодиаком и найденным нами в 2001 году его полным астрономическим решением (а именно, 31 марта — 3 апреля 1394 года) только улучшилось. При этом исчезли некоторые странности Большого Эснского Зодиака, отмеченные нами еще в 2001 году при его анализе по «наполеоновской» прорисовке. См. подробности ниже. Отмеченные странности оказались просто следствием ошибок наполеоновских художников.

Уточненную прорисовку Большого Эснского Зодиака С ИСПРАВЛЕНИЕМ ВСЕХ ИМЕЮЩИХСЯ НА «НАПОЛЕОНОВСКОЙ» ПРОРИСОВКЕ НЕТОЧНОСТЕЙ мы приводим на рис. 2.87, рис. 2.88 и рис. 2.89. Отметим, что особенно много погрешностей было на тех местах, которые скрывались за верхушками колонн, поддерживающих потолок храма. Поясним, что колонны в Большом Эснском храме имеют сверху расширение наподобие воронки. Утолщение довольно большое. Оно закрывает от наблюдателя, стоящего внизу, на полу, часть потолка. Однако если перейти на другое место, то все-таки можно увидеть часть ранее скрытого потолочного изображения. Таким образом, меняя место наблюдения несколько раз можно разглядеть весь Зодиак полностью. Но это, повторим, требует постоянной смены места наблюдения. Что, естественно, создавало определенные неудобства для художников, зарисовывавших Зодиак для «наполеоновского» альбома. Вполне понятно, что именно в местах, скрываемых верхушками колонн, они и допускали ошибки. К счастью, ошибки оказались не столь существенными, чтобы помешать астрономической датировке.

Рис. 2.87. Наша уточненная прорисовка Большого Эснского Зодиака «ЕВ». Получена путем исправления «наполеоновской» прорисовки [139], А. Vol. I. Pl. 79, по фотографиям, сделанными в Большом Эснском храме в июле 2002 года Ю.Л. Масляевым и Г.В. Носовским. Здесь устранены все неточности «наполеоновской» прорисовки, способные повлиять на расшифровку Зодиака. Первая часть рисунка.

Рис. 2.88. Наша уточненная прорисовка Большого Эснского Зодиака «ЕВ». Вторая часть рисунка.

Рис. 2.89. Наша уточненная прорисовка Большого Эснского Зодиака «ЕВ». Третья часть рисунка.

Причина такой «удачи», конечно, не случайна. Она заключается в том, что в 2001 году мы учли при астрономической датировке не только основной гороскоп Большого Эснского Зодиака, но и все его частные гороскопы. В итоге общее количество привлеченной нами датирующей информации оказалось достаточным для «автоматического подавления» небольших неточностей имевшейся в нашем распоряжении «наполеоновской» прорисовки Зодиака.

Опишем вкратце обнаруженные нами основные погрешности «наполеоновского» изображения.

1) Фигура Девы в «наполеоновском» альбоме касалась рукой хвоста стоящей впереди нее львицы с человеческим лицом. Образуя с ней как бы единый символ, очень напоминающий изображения Льва на некоторых египетских зодиаках. В 2001 году нам пришлось достаточно долго объяснять: почему в данном случае это не созвездие Льва, а два совершенно разных символа (а именно, созвездие Девы и фигура частного гороскопа). На самом деле, как стало ясно из наших фотографий Зодиака, слишком тесное сближение Девы с львицей частного гороскопа — ошибка «наполеоновских» художников. На самом деле, на Зодиаке они четко разделены, см. рис. 2.87.

2) Мужчина, занесший нож над головой, изображенный на Зодиаке «ЕВ» надо Львом с «дополнительной» Девой, на «наполеоновской» прорисовке имел в правой руке жезл. Поэтому в 2001 году мы рассматривали два варианта его отождествления в соответствующем частном гороскопе. А именно, с Марсом (воинственная планета) и с Сатурном (зловещая планета). Оказалось, что на самом деле у мужчины в правой руке — лук со стрелами, а вовсе не жезл, рис. 2.88. Значит, перед нами Марс. Это ИДЕАЛЬНО соответствует найденному нами полному астрономическому решению.

3) В «наполеоновском» альбоме между Тельцом и Овном была показана человеческая фигурка. Нам пришлось предположить, что здесь помещен дополнительный символ Луны. Астрономически это ничему не противоречило, но на других египетских зодиаках подобных дополнительных фигур у Луны мы не встречали. Поэтому данная фигурка выглядела лишней. На самом же деле, как показали наши подробные фотографии, никакой фигурки тут нет вообще. Оказывается, данное место зодиака было скрыто за верхушкой колонны и очень плохо просматривалось. В 2002 году нам удалось сделать хорошую фотографию лишь с помощью современной мощной вспышки. А вот наполеоновский художник XIX века таким сильным освещением воспользоваться не мог. Поэтому он вполне мог допустить здесь ошибку. И действительно допустил, изобразив здесь «фигурку».

4) На «наполеоновской» прорисовке обе фигуры, сидящие на стульях правее Рыб у края Зодиака, справа вверху, были женскими. Поэтому мы были вынуждены отнести обе фигурки к «женской» планете Венере. Но мужчина с посохом, идущий сразу за самой правой из данных двух сидящих фигурок, как мы выяснили, должен был обозначать мужскую планету Юпитер или Марс (в полном решении тут действительно Марс). В результате Марс остался вообще без сопровождающей сидящей фигурки. Что было странно, поскольку у остальных планет на Большом Эснском Зодиаке, кроме Солнца и Луны, такие фигурки были.

Оказалось, что и здесь в «наполеоновскую» прорисовку вкралась неточность. На самом деле, самая правая сидящая фигурка правее Рыб — мужская, а вовсе не женская, рис. 2.89. Значит, она относится не к Венере, а к мужской планете. В данном случае — к Марсу. Все сразу встало на свои места.

5) Сидящая на стуле фигура справа от Водолея, с пером вместо головы, на «наполеоновской» прорисовке была мужской. Это приводило к трудностям при расшифровке. Поскольку она была мужская, нам пришлось отнести ее к Меркурию, у которого получились в итоге сразу две сидящие на стульях дополнительные фигуры. Что было не очень понятно. Теперь же стало ясно, что «трудность» возникла лишь как результат ошибки «наполеоновских» художников. На самом деле, сидящая здесь фигура женская, а не мужская. Что совершенно четко видно на наших фотографиях, рис. 2.89. Но тогда перед нами — не дополнительный символ Меркурия, а какой-то иной символ. Получается, что у всех пяти планет — Сатурна, Юпитера, Марса, Меркурия и Венеры — на Зодиаке «ЕВ» есть ровно по одной сидящей дополнительной фигуре. Возникла куда более естественная картина.

Смысл сидящей здесь женской фигуры с пером вместо головы (правее Водолея) также становится вполне прозрачен. Ее раскинутые в разные стороны руки, скорее всего, означают равенство дня и ночи. То есть это еще один, дополнительный символ весеннего равноденствия, объединенный с символикой Венеры и Меркурия (женская фигура и перо на голове). Напомним, что на Большом Эснском Зодиаке есть еще один, основной, символ весеннего равноденствия. Он изображен несколько правее Рыб: двое мужчин с рогами-полумесяцами на головах взяли друг друга за руки, см. «Новая хронология Египта», раздел 4.8.3.

Значение такого дополнительного символа весеннего равноденствия в данном месте Зодиака «ЕВ» совершенно понятно. Он отделяет шествие Меркурия от Водолея и «приписывает» его к Рыбам, в которых и находилась точка весеннего равноденствия, см. [НХЕ], раздел 4.8.3. Иначе шествие Меркурия, расположенное в нижнем ряду Зодиака, скорее, относилось бы к Водолею (к которому оно расположено ближе всего), чем к Рыбам, нарисованным в другом, верхнем, ряду Зодиака. В 2001 году мы рассматривали такую возможность при датировке, но в полном астрономическом решении Меркурий оказался все-таки в Рыбах, а не в Водолее [НХЕ], раздел 6.5. Теперь стало ясно, что указанное обстоятельство было специально подчеркнуто на Зодиаке его создателями, но ускользнуло от нашего внимания из-за ошибки наполеоновских художников.

Таким образом, согласно нашей уточненной прорисовке, три планеты — Меркурий, Марс и Венера — изображены на зодиаке «ЕВ» как бы в «равноденственных скобках» — между двумя знаками весеннего равноденствия, то есть в Рыбах. Как и получается в найденном нами полном астрономическом решении 1394 года н. э.

Вероятно, снабжение дополнительного знака весеннего равноденствия символикой Венеры и Меркурия (женская фигура и перо на голове) означало тесное сближение указанных планет вблизи точки весеннего равноденствия в Рыбах.

Укажем еще одну странность, которая теперь полностью снимается. На основе «наполеоновской» прорисовки у нас получалось, что «шествие Венеры» было перемешано с «шествием Марса». Но при этом оно почему-то не было перемешано с «шествием Меркурия». Таким образом, Меркурий был как бы отделен от Венеры и Марса. Но в полном решении 1394 года сильно сблизились ВСЕ ТРИ планеты — Венера, Марс и Меркурий. Так что не было никаких астрономических причин отделять шествие Меркурия от шествия Венеры и Марса. Теперь мы видим, что на самом деле они и не были отделены. Наоборот, все три названные планеты были заключены создателями Зодиака в общие «равноденственные скобки». При этом Юпитер изображен вне указанных «равноденственных скобок», хотя и в Рыбах. Что идеально соответствует полному астрономическому решению 1394 года, где Юпитер четко отделен от сплоченной группы трех планет — Марса, Меркурия и Венеры. Причем все четыре планеты находились в Рыбах. Напомним, что Рыбы — очень большое созвездие, занимающее много места на эклиптике.

6) Мужчина справа от Рыб был ошибочно изображен наполеоновскими художниками БЕЗ ПЛАНЕТНОГО ПОСОХА. В результате при расшифровке зодиака «ЕВ» в 2001 году нам пришлось предположить, что основная фигура соответствующей мужской планеты (Юпитера или Марса; кстати, в полном решении здесь оказался Юпитер) — это более правая фигура с планетным посохом. Однако получалось, что она почему-то сопровождает сидящую Венеру (вторую правее Рыб), а не свою собственную сидящую фигуру (первую правее Рыб). Это было настолько странно, что у нас даже возникла гипотеза, что посох в данном случае был просто пропущен. Но, не имея точных фотографий, мы не могли наше подозрение проверить. Теперь выяснилось, что посох действительно был пропущен художниками Наполеона.

После исправления данной ошибки, упомянутая странность в расшифровке Большого Эснского Зодиака пропала, см. рис. 2.89, рис. 2.90. Как мы с самого начала и предполагали, основная фигура Юпитера — это мужчина с планетным посохом справа от Рыб. А фигура с планетным посохом и головой льва (или львицы), идущая впритык к сидящей на стуле Венере, относится, естественно, к шествию Венеры, а не к Юпитеру, как мы были вынуждены ранее предположить из-за ошибки в «наполеоновской» прорисовке. Все сказанное, конечно, не меняет расшифровки Зодиака по сути, но делает ее более понятной и естественной.

Рис. 2.90. Шествие Юпитера или Марса (отметим, что в соответствии с полным астрономическим решением здесь находится именно Юпитер) на Большом Эснском Зодиаке. Слева направо: одна из Рыб (вторая Рыба здесь не видна); основная фигура Юпитера с посохом: дополнительная фигура «сидящий Юпитер»; идущая в голове шествия Юпитера фигура с головой крокодила и с ножом в руках; основной знак весеннего равноденствия (двое мужчин с головами быка подали друг другу руки); две фигуры, идущие в хвосте шествия Венеры (одна видна лишь частично). Белые пятна, заметные на фотографии, — следы помета летучих мышей. Фотография сделана Г.В. Носовским и Ю.Л. Масляевым. Эсна. Египет, июль 2002 года.

7) Мужчина, стоящий на спине у Козерога в «наполеоновской» прорисовке, держал в руке символ летнего солнцестояния. Что выглядело довольно необычно. На самом же деле здесь еще одна ошибка наполеоновских художников. В руке у мужчины изображен, оказывается, не знак солнцестояния, а лук со стрелами, рис. 2.88. Кроме того, на голове у него воинский шлем, вообще не изображенный наполеоновскими художниками. Следовательно, перед нами Марс, «воинственная» планета. В нашей расшифровке 2001 года мы не могли этого обнаружить, поскольку все признаки Марса — лук со стрелами и воинский шлем — на «наполеоновской» прорисовке были убраны или заменены.

Теперь же стало ясно, что данная фигура означает именно Марс в частном гороскопе зимнего солнцестояния. Поясним, что фигура стоит на Козероге, а, следовательно, снабжена знаком «вынесения», см. «Новая хронология Египта», раздел 4.6. То есть относится не к основному, а к частному гороскопу.

И действительно, в частном гороскопе зимнего солнцестояния (для полного решения 1394 года) рядом с Солнцем находился Марс. В сам же день солнцестояния Марс был в Стрельце рядом с Солнцем и полностью скрывался в его лучах. Через полтора месяца он появился в зоне видимости, находясь уже в Козероге. В 2001 году, пользуясь неточной прорисовкой, мы предположили, что Марс не был изображен в данном частном гороскопе, поскольку был невидим. Теперь же оказывается, что создатели Зодиака все-таки изобразили его в виде воинственной мужской фигурки, стоящей на Козероге. Такой факт тоже вполне соответствует астрономическому решению 1394 года. Отметим, что, поскольку Марс был невидим, старинный наблюдатель мог ошибиться, где именно Марс находится в Стрельце или в Козероге. Возможно, Марс отметили в Козероге еще и потому, что там он стал виден. В Стрельце же он не был виден вообще в те дни.

Есть и еще несколько мелких отличий между «наполеоновской» прорисовкой и нашими фотографиями Большого Эснского Зодиака. Все они учтены нами в уточненной прорисовке, представленной на рис. 2.87, рис. 2.88, рис. 2.89.

В целом можно сказать, что после исправления обнаруженных неточностей, соответствие между Зодиаком «ЕВ» и его полным астрономическим решением 1394 года СТАЛО ЕЩЕ БОЛЕЕ ЧЕТКИМ. До внесения исправлений в символике Большого Эснского Зодиака присутствовал ряд небольших странностей, которые приходилось относить к особенностям этого и только этого зодиака. Теперь все странности исчезли. Причем расшифровка Зодиака не изменилась.

И еще одно замечание. Изучая фотографии, мы неожиданно обнаружили, что на потолке Большого Эснского храма присутствует символическое изображение христианского праздника Пасхи. Такое же, как и на Малом Эснском Зодиаке, см. [НХЕ], разделы 4.9.1 и 6.6.7. Фотографию этой части потолка храма мы приводим на рис. 2.91. Сравните с илл. 4.71 из [НХЕ].

Рис. 2.91. Фрагмент потолка Большого Эснского храма. Внизу видна сцена смерти и воскресения Осириса в 14-ю Луну — такая же, как и на Малом Эснском Зодиаке, ср. [НХЕ], илл. 4.71. Перед нами — символическое «древне»-египетское изображение астрономических условий христианской Пасхи. Фотография сделана Г.В. Носовским. Эсна, Египет, июль 2002 года.

На рис. 2.91 внизу показан уже знакомый нам символ в виде пары обращенных друг к другу египетских «глаз». Они обозначают в данном случае Луну, а также воскресение Осириса, см. [НХЕ], раздел 4.9.1. Сразу над парой глаз изображено 14 звездочек. Следовательно, Луна была полной, то есть 14-дневной. В средневековой христианской традиции полную Луну именно так и называли: «14-я Луна» см. «Библейская Русь», гл. 19. Еще выше, над звездочками, мы видим лодку с лежащим в гробу мертвым Осирисом. Смысл всей сцены вполне очевиден — Осирис умирает и воскресает в полнолуние, то есть в «14-ую Луну». Но ведь это — в точности астрономическое описание известного ХРИСТИАНСКОГО праздника Воскресения-Пасхи. См. подробности в [НХЕ], раздел 4.9.1.

Отметим, что ранее мы видели сцену христианской Пасхи только на Малом Эснском Зодиаке, см. илл. 4.71 в [НХЕ]. Теперь выясняется, что она присутствует и на потолке Большого Эснского храма, рядом с зодиаком «ЕВ».

Такой факт еще более сближает и без того достаточно близкую символику обоих Эснских зодиаков. И идеально соответствует тому, что даты, изображенные на двух Эснских Зодиаках, согласно найденным нами их полным астрономическим решениям, оказались очень близки друг к другу. А именно, 1394 год для Большого и 1404 год для Малого Эснского Зодиака, см. [НХЕ], разделы 6.5 и 6.6.

В заключение мы приводим Большой Эснский Зодиак полностью на рис. 2.92.

Рис. 2.92. Наша полная уточненная прорисовка Большого Эснского Зодиака, сделанная на основе фотографий июля 2002 года.

7. Некоторые историки, реагируя на нашу Новую хронологию, пытаются оспорить ставшие теперь им «очень неприятными» правдивые утверждения русских летописей о Куликовской битве

Настоящий раздел основан на анализе Т.Н. Фоменко истории Куликовской битвы. Вкратце опишем недавно обнаруженный ею яркий факт.

Согласно нашим исследованиям, Куликовская битва произошла в 1380 году на территории будущей Москвы, а вовсе не возле Тулы, куда относят битву современные историки. Это утверждение было впервые сформулировано и обосновано нами в 1990 году, а впервые опубликовано Г.В. Носовским и А.Т. Фоменко в Приложении к книге А.Т. Фоменко «Критика традиционной хронологии античности и средневековья. (Какой сейчас век?)». Реферат. — Москва, Изд-во механико-математического ф-та МГУ, 1993. См. раздел «Где находится Куликово поле?». Затем эта важная тема была широко развита нами в последующих книгах, причем данное исследование велось совместно с Т.Н. Фоменко. Особо широкий резонанс наши выводы об истории Куликовского сражения получили после выхода в свет в 1995 году нашей книги «Новая хронология и концепция древней истории Руси, Англии и Рима. (Факты. Статистика. Гипотезы)». — МГУ, 1995.

Реакция многих историков на наш анализ русской истории была крайне эмоциональной и отрицательной. Некоторые отклики в научной и популярной прессе мы приводим в книге «Реконструкция», Приложение 4. Осуждающие высказывания звучали, в том числе и в популярной прессе, на радио и телевидении. К сожалению, иногда эмоции принимали исключительно развязный характер (например, в многочисленных выступлениях и публикациях историков И.Н. Данилевского и В.А. Кучкина).

Как вскоре выяснилось, наряду с такими широковещательными формами осуждения, сразу после 1993 года началась, не столь заметная для широкой научной общественности, «деятельность» по подтасовке фактов на страницах специальных научных изданий, дабы исказить обстоятельства, связанные с Куликовской битвой в угоду скалигеровско-миллеровской версии истории. С одной из таких «научных» фальсификаций мы сейчас вас и познакомим.

Напомним, что, как сообщают старинные источники, рядом с Куликовым полем, причем ИМЕННО В ЧЕСТЬ КУЛИКОВСКОЙ БИТВЫ, была в конце XIV века построена известная московская церковь Всех Святых на Кулишках, см. подробности в книге «Новая хронология Руси», гл. 6. До 1993 года подобные сведения никем не опровергались и считались заслуживающими внимания. Но вот после публикации наших исследований появились книги, по крайней мере начиная с 1997 года, в которых, в частности, связь церкви Всех Святых на Кулишках с Куликовской битвой начинает активно отрицаться некоторыми историками. Причем, как мы сейчас покажем, абсолютно без всяких на то оснований. Судите сами.

В коллективном труде [56], вышедшем в 1997 году, в томе 1, разделе III — «Великий пожар 1365 г.», с. 51–52, историки приводят два различных летописных описания московского пожара якобы 1365 года. В обоих упоминается московская церковь Всех Святых. Но в одном описании, более позднем, XV века, уточняется, что речь идет о церкви «за Черторьем». А в другом описании, считаемом более ранним, подобного уточнения нет. Выходит, что в летописи рассказывается о пожаре церкви Всех Святых за Черторьем, то есть расположенной довольно далеко от того места, где была построена церковь Всех Святых на Кулишках.

И тут историки, авторы [56], неожиданно заявляют, что на самом деле все не так. Что будто бы летописец, описывая пожар 1365 года, «конечно же», имел в виду именно церковь Всех Святых на Кулишках. А тогда получается, что эта церковь УЖЕ СУЩЕСТВОВАЛА в 1365 году, то есть за 15 лет до Куликовской битвы. А потому, дескать, НИКАК НЕ МОГЛА БЫТЬ ПОСТРОЕНА В ЧЕСТЬ КУЛИКОВСКОЙ БИТВЫ.

Но не будем спешить с возражениями. Может быть, у историков действительно есть какие-то серьезные основания отождествить сгоревшую якобы в 1365 году церковь «Всех Святых за Черторьем» с церковью «Всех Святых на Кулишках»? Ведь историки «объясняют», что раньше, мол, таких оснований почему-то не замечали, но вот теперь, после неправильных работ Носовского и Фоменко, внимательно вгляделись, наконец-то обнаружили и решили восстановить историческую справедливость, развеяв «мифы новой хронологии».

Давайте посмотрим внимательнее на аргументацию историков. Вчитаемся в их текст. И тут сразу же обнаруживается, что предлагаемое ими «научное исследование» сводится к туманным разговорам о том, В КАКОМ НАПРАВЛЕНИИ МОГ ДУТЬ ВЕТЕР ВО ВРЕМЯ МОСКОВСКОГО ПОЖАРА 1365 ГОДА. По мнению авторов [56], направление пожара якобы 1365 года, как оно описано в ранней летописи, «более точное» (с. 52), чем направление пожара, описанное в более поздней летописи 1479 года. Потому, мол, и нужно заключить, что под «церковью Всех Святых» имелась в виду не какая-то церковь «за Черторьем», а именно церковь «на Кулишках». Вот такая научная аргументация. Никаких других аргументов больше не приводится (!) [56], т. 1, с. 51–52.

Но ведь при здравом размышлении становится ясно, что направление распространения пожара в городе определяется тем, откуда и с какой силой дул ветер. Глубокомысленные рассуждения о том, что то или иное направление ветра в те или иные годы XIV века «более естественно» или же, напротив, «менее естественно», возможно, и покажутся некоторым сторонникам скалигеровской истории убедительными. Но по нашему мнению, они нелепы. Интересно было бы услышать: каким именно образом авторы [56] «вычисляли» направление ветров в XIV веке? В трехтомном труде [56] о таком любопытном методе почему-то не говорится ни слова. Ссылок на какие-либо другие научные «ветряные» публикации тоже нет.

Пойдем далее. И вот теперь, на основании «научно установленного направления ветра» в 1365 году, историки уже уверенно и размашисто обрушиваются на свидетельства 1479 года.

Сурово и авторитетно звучит их приговор русской летописи 1479 года. «Становится очевидным (!? — Авт.), что раннее описание великого пожара более точное и что поясняющее замечание в своде 1479 г. о местоположении церкви Всех Святых — „сверху от Черторьи“ — не более как позднейшая вставка, притом недостоверная… Сводчик 1479 г… ошибся» [56], т. 1, с. 52.

Процитируем подробнее дальнейшие выводы историков: «Редактируя известие 1365 г. в своем источнике, сводчик 1479 г., по-видимому, помнил о большом московском пожаре 1475 г., когда в полночь 12 сентября начался пожар за р. Неглимной на посаде между церквами Николы и Всех святых… Речь идет о церкви Всех святых на Черторье, именно она стояла „за Неглимною“. Поэтому, встретив упоминание церкви Всех святых в рассказе о пожаре 1365 г., летописец XV в. решил (то есть современным историкам удалось реконструировать не только направление ветров в разные годы XIV века, но даже МЫСЛИ средневекового летописца — Авт.), что речь идет о той самой церкви, которая сгорела при нем в 1475 г., и дал в своем своде соответствующее пояснение. И ОШИБСЯ. На самом деле в рассказе 1365 г. речь идет о церкви Всех святых не на Черторье, а на Кулишках. ТОЛЬКО В ЭТОМ СЛУЧАЕ СТАНОВИТСЯ ПОНЯТНЫМ РАЗВИТИЕ (то есть направление — Авт.) описанного в раннем московском летописании великого пожара» [56], т. 1,с. 52.

Спрашивается: к чему столь витиеватое и, как мы видели, абсолютно голословное рассуждение о «направлении пожаров»? Но следующие строки мгновенно проясняют цель авторов [56]. Вот ради чего историки столь много места уделили своим гипотезам о направлении ветров в Москве (абсолютно без каких-либо ссылок на действительно старинные метеорологические сведения). Чтобы сделать отсюда действительно важный ДЛЯ НИХ вывод. Мы цитируем: «Выясняется, что ИЗВЕСТНАЯ МОСКОВСКАЯ ЦЕРКОВЬ ВСЕХ СВЯТЫХ НА КУЛИШКАХ — БОЛЕЕ ДРЕВНЯЯ, ЧЕМ ПРЕДПОЛАГАЛИ ДО СИХ ПОР, ЕЕ СТРОИТЕЛЬСТВО И ПОСВЯЩЕНИЕ БЫЛИ СВЯЗАНЫ НЕ С ПАМЯТЬЮ ПОГИБШИХ В КУЛИКОВСКОЙ БИТВЕ 1380 Г., КАК ДО СЕГОДНЯШНЕГО ДНЯ СЧИТАЮТ МОСКВИЧИ, а с существовавшей здесь пристанью при слиянии Яузы и Москвы» [56], т. 1, с. 52.

Мы видим, как сильно стала мешать историкам знаменитая церковь Всех Святых на Кулишках, в самом центре Москвы. Теперь мы понимаем, почему.

Но не только эта «куликовская» церковь начинает все больше и больше раздражать историков. Дело в том, что в Москве есть много других мест, напрямую связанных с Куликовской битвой. Внушительный их список составлен Т.Н. Фоменко и приведен в книге «Новая хронология Руси», гл. 6:11. В книге В. Г. Брюсовой [24], например, не отрицается связь основания не только московской церкви Всех Святых на Кулишках, но и Андроникова монастыря и еще целого ряда церквей и монастырей Москвы непосредственно с Куликовской битвой. Так, в упомянутой книге [24] выбор места для основания Андроникова монастыря объясняется тем, что здесь Дмитрия Донского встречали при его возвращении с Куликовской битвы. Между прочим, это вполне правдоподобная причина, поскольку, как мы теперь понимаем, и сама битва, и похороны погибших воинов происходили действительно неподалеку, у слияния Яузы и Москвы-реки. По преданию, немало героев Куликовского сражения захоронено именно на территории Андроникова монастыря, см. «Новая хронология Руси», гл. 6:11.

Однако, поскольку саму Куликовскую битву историки «перенесли» (на бумаге) в Тульскую область, то у них теперь большие затруднения с объяснением причин СТОЛЬ МНОГИХ памятных мест о Куликовом поле и Куликовском сражении в городе Москве. Что касается церкви Всех Святых на Кулишках, то выбор места для нее объясняется В.Г. Брюсовой в [24] уж совсем «не мудрствуя лукаво». Потому, дескать, что данное место находится примерно на полпути из Кремля в Андроников монастырь. Вот так, просто и незамысловато. А почему, кстати, поставили церковь «на полпути», а, скажем, не на расстоянии «одной трети» или «двух пятых» пути? Чем половина лучше трети? Или четверти?

А теперь вот, оказывается, есть и новое слово в «истории церкви Всех Святых на Кулишках». Как нас сегодня убеждают авторы [56], всему причиной, мол, пристань у устья Яузы, «где останавливались плававшие по этим рекам суда, и съезжалось много народа» [56], т. 1, с. 52. Вот и поставили здесь церковь, назвав ее церковью Всех Святых на Кулишках. Назвали, дескать, «просто так», вовсе не имея в виду Куликовское сражение.

Повторим, что книга [24] издана в 1995 году, а фундаментальный трехтомник [56] — в 1997 году, к 850-летию Москвы. То есть когда уже были опубликованы в 1993 и 1995 годах несколько наших книг серии «Новая Хронология», посвященных истории Руси и, в частности, локализации Куликовской битвы на территории нынешней Москвы. Судя по приведенному примеру, у некоторых историков теперь считается большой заслугой любыми путями «затушевать» связанные с Куликовской битвой памятные места в Москве. Энтузиазм проглядывается большой, хотя к науке он, по нашему мнению, не имеет никакого отношения.

В заключение зададимся вопросом (в общем-то, конечно, второстепенным) — кто конкретно является автором интереснейшей «пожарно-ветряной теории», позволяющей столь «убедительно доказывать», что церковь Всех Святых на Кулишках не имеет никакого отношения к Куликовской битве в Москве? Открываем предисловие к коллективному труду [56] и на стр. VII видим, что автором любопытного раздела «о московских ветрах и пожарах» является историк В.А. Кучкин. Здесь уместно напомнить, что В.А. Кучкин является одним из наиболее активных оппонентов «Новой хронологии». В частности, он написал статью «„Новая география“ русских исторических событий» в книге «Антифоменко» (Сборник Русского Исторического Общества. Том 3 (151). Москва, «Русская панорама», 2000, с. 27–30). В своей статье В.А. Кучкин никаких содержательных возражений против новой хронологии не приводит. Он осуждает нашу реконструкцию Куликовской битвы. Рассуждает о том, что средневековые русские источники, на которые мы ссылаемся в подтверждение своей точки зрения, — это якобы описки невежественных переписчиков летописей, якобы неправильные мнения авторов XIX века. Вся статья написана в ключе совершенного непонимания проблем хронологии и даже непонимания того, что проблемы существуют.

Цветные иллюстрации

Индийский храм XVII века. Minakshi Temple. Nayak. Madura. Весьма напоминает пирамидальные сооружения американских Майя, см. «Библейская русь», гл. 14:19. Ничего удивительного в этом нет, так как в эпоху XV–XVI веков и полуостров Индостан и Америка входили в состав Великой = «Монгольской» Империи, а потому их культуры развивались в рамках единой ордынско-османской цивилизации. Взято из [162], с. 301, илл. 160.

Фрагмент наружного оформления индийского храма XVII века. Minakshi Temple. Nayak. Madura. Характер скульптур и изображений во многом близок к стилю сооружений американских Майя, см, «Библейская русь», гл.14:19. Объясняется это, скорее всего, тем, что в эпоху XV–XVI веков и полуостров Индостан и Америка входили в состав Великой = «Монгольской» Империи, а потому их культуры развивались в рамках общей единой ордынско-османской цивилизации. Взято из [162], с. 302–303, илл. 161.

Фрагмент «древне»-египетского зодиака в гробнице фараона Сети I в Луксоре. Здесь записан гороскоп, то есть изображены планеты, находящиеся в различных созвездиях Зодиака. Подобные старинные изображения представляют огромный научный интерес. Они позволяют, опираясь на современные вычислительные методы и средства, определить записанную здесь дату и тем самым датировать время создания гробницы и даты жизни фараона. Мы впервые полностью расшифровали астрономический язык «древне»-египетских зодиаков и разработали методику их исчерпывающего компьютерного датирования. Методика подробно изложена в нашей книге «Новая хронология Египта», а соответствующие компьютерные программы выложены в Интернете. В частности, было обнаружено, что на зодиаке из гробницы Сети I записана одна из следующих двух дат: либо 969 год н. э. (14–16 августа), либо 1206 год н. э. (5–7 августа). Таким образом, «древне»-египетский фараон Сети I жил не ранее X века н. э. Взято из [163], с. 207.

Другой вид фрагмента «древне»-египетского гороскопа из гробницы фараона Сети I в Долине Царей. Показано расположение планет по созвездиям Зодиака. После исчерпывающей расшифровки астрономической символики «древне»-египетских зодиаков двух основных типов — «римского» и «фивского», — нами была разработана методика компьютерного вычисления записанных на них дат. См. нашу книгу «Новая хронология Египта». Оказалось, что на зодиаке из гробницы Сети I присутствует гороскоп, имеющий ровно два точных астрономических решения: либо 969 год н. э. (14–16 августа). либо 1206 год н. э. (5–7 августа). Таким образом, «древне»-египетский фараон Сети I жил не ранее X века н. э. Взято из [163], с. 202–203.

«Древне»-египетское изображение из гробницы фараона Аменхотепа II в Долине Царей. Возможно, здесь присутствует зодиак с гороскопом, астрономически изображающим дату смерти фараона (с помощью расположения планет по созвездиям). Данным египетским изображением мы пока не занимались. Взято из [163], с. 144.

Еще одно «древне»-египетское изображение из гробницы фараона Аменхотепа II в Долине Царей. Возможно, здесь также присутствует «древне»-египетский зодиак с астрономической записью даты смерти фараона. Данным изображением мы пока не занимались. Взято из [163], с. 145.

«Древне»-египетское астрономическое изображение (возможно — зодиак) из гробницы фараона Рамзеса VI в Долине Царей. Его изучением мы пока не занимались. Но в 2002 году нами был расшифрован и датирован погребальный зодиак, находящийся в той же гробнице прямо над саркофагом фараона. Дата смерти фараона Рамзеса IV. записанная на нем, следующая: либо 4–5 февраля 1289 года н. э., либо 20–21 февраля старого стиля 1586 года н. э. См. нашу книгу «Новая хронология Египта», второе издание (в первом издании «Новой хронологии Египта» зодиаки «фивского» типа, к которым относится и погребальный зодиак Рамзеса VI, еще не были расшифрованы). Взято из [163], с.253.

Еще одно «древне»-египетское астрономическое изображение из гробницы фараона Рамзеса VI в Долине Царей. Возможно, это зодиак с гороскопом. Его изучением мы пока не занимались. Однако в 2002 году нами был расшифрован и датирован погребальный зодиак Рамзеса VI, находящийся в той же гробнице прямо над саркофагом фараона. На нем записана дата: либо 4–5 февраля 1289 года н. э., либо 20–21 февраля старого стиля 1586 года н. э. См. нашу книгу «Новая хронология Египта», второе издание. Взято из [163], с. 254.

«Древне»-египетские астрономические изображения на потолке гробницы фараона Рамзеса IX в Долине Царей. По-видимому, это «древне»-египетский зодиак, на котором дата смерти фараона записана указанием расположения планет по созвездиям. Его изучением мы пока не занимались. Взято из [163],с. 269.

«Древне»-египетские астрономические изображения на потолке гробницы Сеннедьена (Sennedjen) в Долине Ремесленников. Возможно, это — зодиак, на котором астрономически записана дата смерти хозяина гробницы. Данным зодиаком мы пока не занимались. Взято из [163], с. 343.

«Древне»-египетские астрономические изображения на потолке гробницы Сеннедьена в Долине Ремесленников. Возможно, это зодиак с датой смерти хозяина гробницы, записанной астрономически с помощью расположения планет по созвездиям. Подробным изучением данных изображений мы пока не занимались. Взято из [163], с. 344.

«Древне»-египетская роспись из Дейр эль Медине — «поселке ремесленников», расположенном недалеко от Долины цариц и Долины Царей. Считается, что тут жили рабочие, строившие гробницы фараонов. Эпоха Рамессидов. Роспись хранится в Каирском Музее. Мы видим обнаженную женщину, играющую на струнном инструменте вроде скрипки. Стиль изображения абсолютно не похож на обычно публикуемые в альбомах «древне»-египетские фрески. Не исключено, что археологи XIX–XX веков обнаружили в «Древнем» Египте достаточно много подобных изображений, явно не вписывающихся в скалигеровскую версию. А потому предпочитают не публиковать их, дабы не вызывать излишних вопросов. И лишь изредка некоторые издатели по неосторожности обнародуют такие «нестандартные» старинные изображения. Взято из [163], с. 329.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Историки предполагают, что здесь изображено прощание братьев Поло с императором Балдуином II в момент их отъезда из Царь-Града в Судак (Солдадию), в Крыму. Или же они прощаются с мессиром Поите, представителем венецианского дожа в Царь-Граде. Как мы показали в книге «Империя», в исходном старом тексте Марко Поло описывалось долгое путешествие по Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 8.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Историки предполагают, что здесь изображено прибытие Николо и Маттео Поло в Бухару. Они беседуют с персом и стариком с белой бородой. Он приглашает их вместе с ним отправиться ко двору Великого Хана. В исходном тексте Марко Поло, по-видимому, описывалось путешествие по Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. См. нашу книгу «Империя». Взято из [158], с. 10.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Изображена встреча братьев Поло с Ханом Кублаем. «Царь всех татар мира» протягивает руку коленопреклоненным братьям. В исходном тексте Марко Поло, по-видимому, описывалось путешествие по Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 12.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Великий Хан передает одному из своих вассалов по имени Когатал письмо Римскому Папе. Кроме того, Кублай поручает своему слуге сопровождать братьев Поло. В исходном тексте Марко Поло, по-видимому, описывалось путешествие по Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 12.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Хан Кублай, сидя на троне, приказывает придворному передать Николо и Маттео Поло «золотую дщицу» (золотую дощечку, охранную грамоту) о беспрепятственном передвижении по Империи. В исходном тексте Марко Поло, по-видимому, описывалось путешествие по Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. См. нашу книгу «Империя». Взято из [158], с. 15.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Оказавшись в Акре, братья Поло узнают, что Папа Климент IV умер (якобы в 1268 году). Через два года, братья Поло вместе с Марко (пятнадцатилетним сыном Николо Поло) покидают Венецию, направляясь к Римскому Папе Григорию, чтобы взять у того послание к Великому Хану. Родные прощаются с ними. В исходном тексте Марко Поло, по-видимому, описывалось путешествие по Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 15.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Папа Григорий X (якобы 1271–1276 годы) принимает братьев Поло. Они вручают Папе письма Великого Хана. В исходном тексте Марко Поло, по-видимому, описывалось путешествие по Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 18.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. После данной Римским Папой Григорием X аудиенции братья Поло покинули Рим в сопровождении двух доминиканцев и направились к Великому Хану. Однако путешествие оказалось опасным и доминиканцы передоверили свою миссию венецианцам. В исходном тексте Марко Поло, по-видимому, описывалось путешествие по Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 20.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. После долгого пребывания при дворе Великого Хана, братья Поло (видя, что Хан уже стар), решили вернуться на Запад. Но Хан Кублай не хотел расставаться с ними и сначала решительно возражал. В исходном тексте Марко Поло, по-видимому, описывалось путешествие по Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 21.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Аргон, «восточный владетель» (илханидский правитель), овдовев, обратился к Великому Хану с просьбой дать ему невесту. Хан доверил невесту братьям Поло. Изображен один из городов Малой Армении (Киликии). В исходном тексте Марко Поло, по-видимому, описывалось путешествие по Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 23.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Царь Восточной Грузии Давид V (якобы 1243–1272) направляется на охоту. В исходном тексте Марко Поло, по-видимому, описывалось путешествие по Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 25.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Великий Хан Хулагу захватил Багдад (якобы в 1258 году). Побежденный халиф Мустасим Биллах скопил в башне огромные сокровища. Чтобы показать калифу бесполезность его богатств, Хулагу запер калифа в его сокровищнице и оставил умирать от голода. Здесь сразу вспоминается «античный» миф о царе Мидасе. В исходном тексте Марко Поло, по-видимому, описывалось путешествие по Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 27.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Калиф Багдада решил испытать силу веры христиан под угрозой обращения в ислам или смерти. Поняв буквально слова евангелиста Матфея: «если вы будете иметь веру… и скажете горе сей: „перейди отсюда туда“, и она перейдет», калиф потребовал, чтобы ровно через 10 дней христиане молитвой сдвинули гору, находящуюся за ними. В исходном тексте Марко Поло, по-видимому, описывалось путешествие по Великой Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 29.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Калиф Багдада потребовал от христиан молитвой сдвинуть гору с места. В противном случае они должны принять ислам или погибнуть. Появился Господь Бог и сдвинул гору. В исходном тексте Марко Поло, по-видимому, описываюсь путешествие по Великой Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 30. Данная миниатюра весьма напоминает обычное в русских храмах изображение того, как Господь отламывает кусок скалы. Этот «камень, отсеченный кроме рук» символизирует Христа. Такое изображение часто помещается на царских дверях.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Следуя за Вифлеемской звездой, три волхва покидают город Сана в Персии, чтобы поклониться Христу. О поклонении Волхвов в XII веке н. э. (в эпоху Христа) см. нашу книгу «Библейская Русь». Как мы показали в книге «Империя», в старом тексте Марко Поло описывалось долгое путешествие по Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 33.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Согласно персидской легенде, в обмен на подаренные ему золото, мирру и ладан младенец Христос вручил Волхвам закрытый ящичек, посоветовав не открывать его. Па обратном пути Волхвы открыли ящик и увидели в нем камень. Раздосадованные, они бросили камень в колодец, откуда вырвался сноп чудесного огня. Часть этого огня они перенесли в святилище в Кала Атаперистан — «Крепость Огнепоклонников». О поклонение Волхвов в XII веке см. нашу книгу «Библейская Русь». Как мы показали в книге «Империя», в старом тексте Марко Поло описывалось путешествие по Великой Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 32.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Братья Поло попадают в долину, посреди которой стоит совершенно голое одинокое дерево. Христиане именуют эту страну Царством Древа Сухого. Историки считают миниатюру изображением Кухистана, названного в манускрипте Тунаканом («то, что подле древа сухого»). В исходном тексте Марко Поло, по-видимому, описывалось путешествие но Великой Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 35.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. У подножия крепостных стен иранского города Камади расстилается равнина с лесистыми холмами. В исходном тексте Марко Поло, по-видимому, описывалось путешествие по Великой Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 36.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Торговый корабль причаливает к городу Ормузу в Персидском заливе. В корабле изображены верблюд, слон, лошадь, разные товары. В исходном тексте Марко Поло, по-видимому, описывалось путешествие по Великой Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 37.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Опасности, подстерегающие путешественников в иранской пустыне между Крерманом и Кобинатом (внезапно появляющийся покрытый шерстью дикарь, спрятавшиеся лев и медведь). В исходном тексте Марко Поло, по-видимому, описывалось путешествие по Великой Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 41.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Горный Старец Ала-однн, князь асасинов, созерцает влюбленных и музыкантов, сидящих в саду, в Райском уголке. В исходном тексте Марко Поло, по-видимому, описывалось путешествие по Великой Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 42.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. В своем укрепленном городе Горный Старец угощает трех юношей сонным напитком. Когда они заснут, он перенесет их и свой чудесный сад который покажется им Раем. Если Ала-один захочет погубить врага, он переносит юношей обратно в свой дворец и будит их. После чего приказывает убить своего противника — только таким способом юноши могут снова вернуться в Рай. Взято из [158], с. 42.

Вид Та Прома, одного из храмов известного средневекового города Ангкор (Камбоджа). Фотография 1968 года. Заросли быстро покрывают храмы и скульптуры, разрушая их. Считается, что Ангкор был построен в XII веке н. э. [157], с. 26. Однако, по мнению исследователей, неизвестно — кто и когда в действительности создал Ангкор. В связи с этим часто говорят о «тайне Ангкора». Город Ангкор был «заново открыт» миссионерами будто бы в конце XVI века [157]. с, 22. Согласно нашей реконструкции, Ангкор был возведен в эпоху XIV–XV веков как столица одной из провинций Великой = «Монгольской» Империи. Здесь была, скорее всего, резиденция одного из ордынских наместников Великой Империи. Взято из [157], с. 114.

Кхмерские развалины в Ангкор Тхоме. Город Ангкор в Камбодже. Акварель архитектора Люсьена Фурнеро, 1889 год. Скалигеровская история относит создание Ангкора к XII веку н. э. В то же время, признается, что история города Ангкор покрыта тайной. Город был покинут жителями и заброшен. «На стенах имеются надписи на санскрите, которые гласят, что сооружения были построены „по приказу двадцати королей“ и что „семь веков спустя оно было освящено“. Никто не мог объяснить суть этих надписей. Выдвигаемые гипотезы восходили к АНТИЧНОМУ И ХРИСТИАНСКОМУ характеру их происхождения» [157], с. 6–7, с. 185.

Реконструкция Бапхуона (вверху). Продольный разрез Бапхуона (внизу). Город Ангкор в Камбодже. Акварель Люсьена Фурнеро. 1809 год. Считается, что город Ангкор был построен в XII веке н. э. Однако, признается, что история Ангкора очень темна. Пишут так: «Одни воскрешали в памяти образ Александра Македонского, римлян, Траяна. Другие — китайских иудеев… Но для всех исследователей было очевидно, что Ангкор не строился современными им камбоджийцами (то есть Ангкор был построен пришлыми людьми — Авт.). Эта идея будет жить долго, о ней вновь вспомнят многочисленные авторы XIX века, и она станет частью „тайны Ангкора“» [157], с. 26. Согласно нашей реконструкции, Ангкор был возведен в эпоху XIV–XV веков как столица одной из провинций Великой = «Монгольской» Империи. Здесь была, вероятно, резиденция ордынского наместника. Взято из [157], с. 8–9, с. 185.

Фрагмент храма Ангкор Ват (Камбоджа). Акварель архитектора Люсьена Фурнеро, 1889 год. Создание храма относят будто бы к XII веку. В то же время считается, что потом город Ангкор был «заброшен и надолго забыт», после чего был открыт западными европейцами лишь во второй половине XIX века (хотя есть глухие сведения о миссионерах и португальских путешественниках, видевших заброшенный Ангкор будто бы в XVI веке) [157], с. 14. Согласно нашей реконструкции, Ангкор был возведен в эпоху XIV–XV веков как столица одной из провинций Великой Империи. После раскола Империи в XVII веке, город был покинут ордынцами-ариями и быстро покрылся лесными зарослями. Взято из [157], с. 4–5.

Старинная гравюра 1890 года. Храм Байон в городе Ангкор (Камбоджа) после реставрации. Чжоу Дагуань, побывавший в Ангкоре якобы в 1296–1297 годах, описывал Байон как «одну из ЗОЛОТЫХ башен, окруженных двадцатью каменными башнями с более чем сотней каменных комнат» (157), с. 15, 20. Но сегодня в Ангкоре никакого золота на храмах нет. Может быть, Чжоу Дагуань видел здесь православные храмы, купола которых крылись золотом. Потом их могли разрушить и возвести на их месте другие храмы, развалины которых обнаружили будто бы в XVI веке. Якобы «в середине XVI века король Камбоджи, охотясь на слона на севере своей страны, обнаружил в густом лесу огромный покинутый город» [157], с. 21. Якобы город Ангкор был построен в XII веке н. э. и покинут в 1431 году. Местные источники говорят, что «король Понтхеа Ят в сопровождении своих генералов, сановников и всех министров, королевской прислуги, мужчин и женщин, отправился в путь». Цит. по [157], с. 20. Как мы уже говорили, скорее всего. Ангкор был построен в XIV–XV веках как столица одной из провинций Великой = «Монгольской» Империи и покинут в XVII веке, после раскола Империи. Взято из [157], с. 20–21.

Старинный рисунок, показывающий расчистку (в 1880 году) храма Большого Пора Кхана (Хана?), Пра Стунг, в Камбодже, в сотне километров восточнее города Ангкора. Видна смотровая башня храма, «что было редкой особенностью сооружений в окрестностях Ангкора». Взято из [157], с. 67, 187.

Храм Ангкор Ват (Камбоджа), продольный разрез с востока на запад. Взято из [157], с. 2–3.

«Се человек». Суд Пилата. Пилат умывает руки. Справа стоит связанный Христос. Внизу — трое разбойников, привязанных за шею. Вся обстановка, одежды людей, вид городских домов — явно средневековые. Средняя часть алтаря Брауншвейгского собора. Якобы 1505–1506 годы. Взято из [63], вклейка между с. 160–161.

Шут в колпаке с ослиными ушами, с бубенчиками и шутовским жезлом (маротом). Генрих Фогтгерр Младший. Музей замка Гота. Подробности о символике шутовского колпака с рогами см. в части 2 настоящей книги. Взято из [63], вклейка между с. 160–161.

«Античная» скульптура бога Диониса с яйцом и чашей в руках. Из Беотии. Якобы 600–400 годы до н. э. Музейная табличка отмечает, что в руках Диониса — чаша и яйцо. В нашей книге «Царь Славян» мы показали, что бог Дионис является одним из отражений Христа в «античных» (то есть средневековых) мифах и легендах. Чаша с вином используется для христианского причастия, а пасхальное яйцо — широко известный христианский символ. Национальный Копенгагенский музей (Дания). Фотография сделана Т.Н. Фоменко в 2004 году.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Вверху: долина Баласиана, недалеко от «замка Тайкан». Здесь добывают соль. Внизу: земля Баласиана богата золотом, серебром, рубинами. Как мы показали в книге «Империя», в старом исходном тексте Марко Поло описывалось путешествие по Великий = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 45.

Старинная миниатюра из «Книги чудес» Марко Поло, путешествовавшего по Империи Великого Хана якобы в конце XIII века. Манускрипт якобы 1410 года. Правитель Шесмюра руководит казнью. Отшельники в горах предаются молитвам. По-видимому, в старом тексте Марко Поло описывалось путешествие по Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 50.

Данте Алигьери представляет свою книгу «Божественная Комедия». Слева — спуск в Ад. Вверху на заднем плане — гора Чистилища и Рай. Это три части поэмы Данте. Справа — город Флоренция. Фреска во флорентийском соборе Санта-Мария дель Фьоре. Якобы 1465 год. Взято из [160], с. 223, илл. 4. Подробности см. в части 1 настоящей книги.

Мария, падающая на землю у распятия Христа. Ретабло Святого Петра, Мастер Кастельсардо. (Упоминается в Сардинии между 1492 и 1500). Об отражении этого известного христианского образа в «древне»-индийской истории см. в части 1 настоящей книги. Взято из [1], с. 374.

Две Марии у распятия Христа. Одна из женщин в обмороке оседает на землю. Ее подхватывают на руки. Алтарь Святого Антония (Изенгеймский алтарь). Кольмар, Музей Унтерлинден. Матис Грюневальд (Вюрцбург, 1480? — Галле, 1528). Николаус Хагенауэр (? — после 1526). Об отражении этого известного христианского образа в «древне»-индийской истории см. в части 1 настоящей книги. Взято из [1], с. 227.

Литература

[1] [ «Алтари»] Вирдис Катерина Лиментани, Пьетроджованна Мари. Алтари. Живопись Раннего Возрождения. — Пер. с итальянского. Изд-во «Белый Город», 2002; «Arsenale editrice», Italy, 2001.

[2] Амальрик А.С., Монгайт А.Л. Что такое археология. — М.: Просвещение, 1963.

[3] [Амартол Георгий]. Матвеенко Вера, Щеголева Людмила. Временник Георгия Монаха. (Хроника Георгия Амартола). Русский текст, комментарии, указатели. — М.: Богородский печатник, 2000.

[4] [Америка] Каталог выставки «К 500-летию открытия Америки». Государственный Эрмитаж. Российская Национальная Библиотека. — АО СПб.: «Славия-Интербук», 1993.

[5] Андреева В., Куклев В., Ровнер А. Энциклопедия символов, знаков, эмблем. — М.: Локид, Миф. AD MARGINEM, 1999.

[6] Аннинский С.А. Известия венгерских миссионеров XIII–XIV веков о татарах в Восточной Европе. — В кн.: Исторический Архив. Институт Истории АН СССР. М. — Л.: Изд-во АН СССР. 1940, с. 71–112.

[7] Апокрифические сказания об Иисусе, святом семействе и свидетелях Христовых. Сост., авт. вступ. ст. и коммент. — И.С. Свенцицкая, А.П. Скогорев. — М.: Когелет, 1999.

[8] Асов А.И. Велесова Книга. — 2-е изд. — М.: Менеджер, 1995.

[9] Асов А.И., Коновалов М. Ю. «Древние арийцы. Славяне. Русь». — М.: Вече, 2002.

[10] Джентили Аугусто, Бархем Уильям, Уайтли Линда. Лондонская Национальная Галерея. Альбом. Из серии: Великие Музеи Мира. — М.: СЛОВО/SLOVO, 2001. Пер. итал. изд., Magnus Edizioni Spa, Udine, Italia, 2000.

[11] Белова Г.А., Шеркова Т. А. Русские в стране пирамид. Путешественники. Ученые. Коллекционеры. — М.: Алетейя, 2003.

[12] Белявский В.А. Вавилон легендарный и Вавилон исторический. — М.: Мысль, 1971.

[13] Берг Л.С. Открытие Камчатки и экспедиции Беринга. — М. — Л.: Изд-во Академии Наук СССР, 1946.

[14] Берг Л.С. Очерки по истории русских географических открытий. — М. — Л.: Изд-во Академии Наук СССР, 1946.

[15] Библейская энциклопедия. (Иллюстрированная полная популярная библейская энциклопедия. Труд и издание Архимандрита Никифора). М.: Типография А. И. Снегиревой, 1891. Имеется современное репринтное переиздание: Свято-Троице-Сергиева Лавра, 1990.

[16] Блер Ж. Таблицы хронологические, объемлющие все части всемирной истории из года в год от сотворения мира до XIX столетия, на английском языке изданные Членом Королевского Лондонского Общества Жоном Блером. Тт. I, II. — М.: МГУ, 1808–1809. Английское издание: «Blair's Chronological and Historical Tables, from the Creation to the Present Time, etc.» G.Bell & Sons, London, 1882.

[17] Богуславский В.В. Славянская Энциклопедия. Тт. 1, 2. — М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2001.

[18] Большая Советская Энциклопедия. Тт. 1-51. 2-е изд. — М.: Изд-во Советская Энциклопедия, 1949–1957.

[19] Большая Советская Энциклопедия. Тт. 1-30. 3-е изд. — М., 1969–1978. (Электронная версия на 5 CD).

[20] Борисовская Н. Старинные гравированные карты и планы XV–XVII веков. Космографии, карты земные и небесные, планы, ведуты, баталии. Из собрания ГМИИ им. А.С. Пушкина. — М.: Галактика, 1992.

[21] Босх Иероним: Альбом репродукций. — М.: Унисерв, 1995.

[22] Боттичелли: Альбом из серии «Мастера живописи». Текст: Элена Карпетти. — 1997, Giunti Gruppo Editoriale, Firenze. 2001, М.: Белый город, изд. на рус. яз.

[23] Брант Себастиан. Корабль дураков. В серии «Библиотека Всемирной Литературы». Серия 1. Т. 33. М.: Художественная литература, 1971.

[24] Брюсова В.Г. Андрей Рублев. — М.: Изобразительное Искусство, 1995.

[25] [Верещагин В.] Художник В. Верещагин. «Наполеон I в России. 1812». — Тверь: Тверское Агенство «Созвездие», 1993.

[26] Вермуш Г. Алмазы в мировой истории и истории об алмазах. — М.: Международные отношения, 1988.

[27] Вздорнов Г.И. Искусство книги в Древней Руси. Рукописная книга Северо-Восточной Руси XII — начала XV веков. — М.: Искусство, 1980.

[28] Волоколамская земля. 400-летию прославления преподобного Иосифа Волоцкого посвящается / Под общ. ред. митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима. — М.: Просветитель, 1994.

[29] Маджи Дж., Вальдес Дж. Вся Турция. Casa Editrice Bonechi, Флоренция, Италия, 1995.

[30] [Герберштейн] Ziga Herberstein. Сигизмунд Герберштейн — воин, государственный деятель, дипломат и миротворец. — М.: Белые альвы, Билье.: Хумар, 2000. Издание Общества содействия развитию связей между Словенией и России «Д-р Ф. Прешерн».

[31] Герцман Евгений. Пропавшие столетия византийской музыки. XX международный конгресс византинистов. — СПб.: Издательский Центр «Гуманитарная Академия», 2001.

[32] Гнеденко А.М., Гнеденко В.М. За други своя или все о казачестве. — М.: Международный фонд славянской письменности и культуры. АРП Инт. Кº., 1993.

[33] Голицын Н.С. Великие полководцы истории. Тт. 1–2. — СПб., 1875.

[34] Гордеев Н.В. Царь-Пушка. — М.: Московский рабочий, 1969.

[35] Государственная Оружейная Палата: Альбом. — М.: Советский художник, 1988. Переиздание: М.: Галарт, 1990.

[36] Грегори Мина. Уффици и Питти. Живопись галерей Флоренции: Альбом. Из серии: Великие Музеи Мира. — М.: СЛОВО/SLOVO, 1999. Пер. ит. изд.: Magnus Edizioni Spa, Udine, Italia, 1994, 1996.

[37] Гуляев В.И. По следам конкистадоров. — М.: АН СССР, Наука, 1976.

[38] Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. — СПб-М.: Издание т-ва М. О. Вольф, 1912.

[39] Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. 4-е изд. — СПб. — М.: Издание т-ва М. О. Вольф, 1914. Репринтное переиздание: М.: Цитадель, 1998.

[40] Даль Владимир. Толковый словарь живого великорусского языка. — М.: Гос. Изд. Иностранных и национальных словарей, 1956.

[41] Данте Алигьери. Божественная комедия / Пер. с итал. А.А. Илюшина. М.: Изд-во филологического факультета МГУ им. М. В. Ломоносова, 1995.

[42] Дворецкий И.X. Латинско-русский словарь (50 000 слов). — М.: Русский Язык, 1976.

[43] Дживелегов А.К. Данте Алигьери / Серия: Жизнь замечательных людей. Журнально-газетное объединение. — М.: ОГИЗ, 1933.

[44] Древние цивилизации. Сб. ст. под ред. Г.М. Бонгарда-Левина. — М.: Мысль, 1989.

[45] Древе Артур. Миф о Христе. Т. 2. — М.: Красная Новь, 1924. Англ, изд.: Drews A. «The Christ Myth». — T. Fisher Unwin, London and Leipzig, 1910.

[46] Дюпюи Р. Эрнест и Дюпюи Тревор Н. Всемирная история войн. Харперская энциклопедия военной истории с комментариями издательства «Полигон». Кн. 1: 3500 год до Р. X. - 1400 год от Р. X. Кн. 2: 1400 год — 1800 год. СПб. — М.: ПОЛИГОН-АСТ. MCMXCVII, 1997. Пер. с англ.: The Harper Encyclopedia of Military History. From 3500 B. C. to the Present. R.Ernest Dupuy and Trevor N.Dupuy. Harper Collins Publishers.

[47] Дюрер Альбрехт. Трактаты. Дневники. Письма. — СПБ.: Азбука, 2000.

[48] [Дюрер] Альбрехт Дюрер. Гравюры. — М.: МАГМА, 2001. Первое издание книги вышло в 1980 г. в изд-ве Hubschmidt et Bouret.

[49] Еврейская Энциклопедия. Тт. 1-16. Репринтное воспроизведение издания Общества для Научных Еврейских Изданий и Издательства Брокгауз-Ефрон. СПб. — Москва, ТЕРРА-TERRA, 1991.

[50] Житие Преподобного Сергия. («Житие и подвиги преподобного и богоносного отца нашего Сергия игумена Радонежского и всея России чудотворца»). / Сост. С. Иеромонахом, ныне Архимандритом Никоном. 5-е издание. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра: Собственная типография, 1904.

[51] Забелин И.Е. История города Москвы. — М.: Столица, 1990.

[52] Знамя Преподобного Сергия Радонежского. — Изд-во «Псалтирь», 1934. Переиздание: Издание РИО «Денница», Москва, 1991.

[53] Иегер Оскар. Всеобщая история. Тт. 1–4. — СПб.:Издание А.Ф. Маркса, 1904. Исправленное и дополненное издание. Факсимильно переиздано в 2000 году в Москве, изд-вом АСТ.

[54] Иегер Оскар. Всеобщая история. Тт. 1–4. — СПб.: Издание А.Ф. Маркса, 1904. 3-е издание, исправленное и дополненное. Факсимильно переиздано в 2001 году изд-вами «Полигон» (Санкт-Петербург) и «АСТ» (Москва).

[55] Икона Древней Руси: Альбом / Ст. Л.А. Успенского. Предисл. С.С. Аверинцева. Сост. Н.И. Бедник. — СПб.: Художник России, 1993.

[56] История Москвы. С древнейших времен до наших дней. В 3 т. Под ред. А.Н. Сахарова / М.: Ин-т российской истории РАН, Московское городское объединение архивов, изд-во объединения «Мосгорархив». Т. 1: XII–XVII века. Т. 2: XIX век. Оба тома вышли в 1997 году.

[57] История человечества. Всемирная история. Тт. 1–9 / Пер. с нем.; Под общ. ред. Г. Гельмольта. СПб.: Книгоиздательское товарищество «Просвещение», 1896.

[58] Истрин В.М. Хроника Иоанна Малалы в славянском переводе. Репринтное издание материалов В.М. Истрина. М.: Изд-во «Джан Уайли эндсанз», 1994.

[59] Карамзины. М. История государства Российского. — СПб., 1842. Репринтное воспроизведение издания пятого, выпущенного в трех книгах с приложением «Ключа» П.М. Строева. Кн. 1, II, III, IV. — М.: Книга, 1988, 1989.

[60] Классовский В. Систематическое описание Помпеи и открытых в ней древностей. — СПб., 1848.

[61] Кленгель-Брандт Эвелин. Путешествие в древний Вавилон. — М.: Наука, Гл. ред. восточной литературы, АН СССР, ин-т Востоковедения, 1979. Пер. с нем.: E. Klengel-Brandt. «Reise in das alte Babylon», Leipzig, 1971.

[62] [Козлов В.Т.] Каталог: «30-летняя война. Блистательная Европа. Ренессанс. Гуманизм. Просвещение». Региональный общественный фонд содействия развитию и поддержке культуры и искусства имени В.Т. Козлова. М., 2001, с. 44.

[63] Колязин В.Ф. От мистерии к карнавалу. Театральность немецкой религиозной и площадной сцены раннего и позднего средневековья. — М.: Наука, 2002.

[64] Корнилов Н.И., Солодова Ю.П. Ювелирные камни. — М.: Недра, 1983.

[65] Косамби Д. Культура и цивилизация древней Индии. — М.: Прогресс, 1968. Англ, изд.: Kosambi D. The Culture and Civilization of Ancient India in Historical Outline. — Routledge & Kegan Paul, London, 1965.

[66] Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь. Около 30 000 слов. — М.: Филология, 1996.

[67] Кюмон Франц. Мистерии Митры. Magicum. — СПб.: Евразия, 2000. Пер. с фр. Franz Cumont. Les Mysteres de Miithra. Magicum. — Bruxelles, H. Lamertin, Libraire — Editeur, 1913.

[68] Леонардо. Жизнь и творчество. — М.: Белый Город, 2001. Giunti Gruppo Editoriale. — Firenze, 2000.

[69] Лесков А.М. Курганы, находки, проблемы. — Л.: Наука, Ленинградское отделение, 1981.

[70] Лесной Сергей. Влесова Книга. — М.: ЗАХАРОВ, 2002.

[71] Лоренс Гоинг. Живопись Лувра. Введение Мишеля Лаклотта. Пер. на рус. яз.: ЗАО «МК-Импорт» — М.: Международная книга, 1987. Англ, изд.: Stewart, Tabori & Chang. Inc. 1987.

[72] Макиавелли Никколо. Государь. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. — СПб.: Азбука, 2002.

[73] Малая Советская Энциклопедия. — М.: АО Советская Энциклопедия, т. 1–10, 1928.

[74] Малый Атлас Мира. — М.: Главное управление геодезии и картографии при Совете Министров СССР, 1979.

[75] Марейниссен Р.X. и Рейфеларе П. Иероним Босх: Альбом с комментариями. — 1987 by Mercatorfonds Antwerp, 1995 Reprinted by Mercatorfonds Antwerp. Пер. на рус. яз.: М.: ЗАО Международная книга, 1998. Отпечатано в Бельгии.

[76] Матузова В.И. Английские средневековые источники. — М.: Наука, 1979.

[77] Махабхарата / Пер. и ред. акад. АН ТССР Б.Л.Смирнова, Тт. 1–8. — Ташкент, Академия Наук Туркменской ССР, 1955–1972. Т. 1. Две поэмы из III книги: «Наль» и «Савитри» («Величие супружеской верности») (2-е издание в 1959 г.); Т. 2. «Бхагавадгита» (1956 г.); Т. 3. «Горец» (1957 г.); Т. 4. «Беседа Маркандеи» (1958 г.); Т. 5. «Мокшадхарма» (1961 г.); Т. 6. «Хождение по криницам» (1962 г.); Т. 7. «Книга о Бхишме и Книга о побоище палицами» (1963 г.); Т. 8. «Нападение на спящих» (1972 г.). Англ, изд.: «The Mahabharata». — Chicago, Chicago University Press, London, 1973. cm. TamKe: «The Maha-bharata» / Jaico Publ. House, Bombay, 1976.

[78] Махабхарата. Нараяния: Вып. V, Кн. 2. — 2-е изд. / Пер. и ред. акад. АН ТССР Б.Л. Смирнова. — Академия Наук Туркменской ССР. — Ашхабад: ЫЛЫМ, 1984.

[79] Махабхарата. Четыре сказания / Пер. с санскрита С. Липкина. Подстрочный пер. О. Волковой. — М.: Художественная Литература, 1969.

[80] Махабхарата. Рамаяна. — М.: Худож. лит., 1974. См. также: The Ramayana. — Periyar Self-respect Propaganda Institution Publ., Madras, 1972.

[81] Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании / Пер. с санскрита В.И. Кальянова. Серия «Литературные памятники». — М. —Л.: Наука, 1962.

[82] Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва или книга о Вирате / Пер. с санскрита В.И. Кальянова. Серия «Литературные памятники». — Л.: Наука, Ленинградское отделение, 1967.

[83] Махабхарата. Книга пятая. Удьйогапарва или Книга о старании / Пер. с санскрита В.И. Кальянова. Серия «Литературные памятники». — Л.: Наука, Ленинградское отделение, 1976.

[84] Бхагавад-Гита как она есть / Полное издание с подлинными санскритскими текстами, русской транслитерацией, дословным и литературным переводами и подробными комментариями. — Бхактиведанта Бук Траст. — М. — Л. — Калькутта — Бомбей — Нью-Дели, 1984 / Первое английское издание Бхагавадгиты Wilkins «The Bhagavat Geeta» or dialogs of Kreeshna and Arjoon. London, 1785. см. также: Etgerton F. — «Bhagavad Gita», V. 1–2, Harvard Univ. Press, 1946 (with transcr. of the text).

[85] Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва или Книга о Дроне / Пер. с санскрита В.И. Кальянова. Серия «Литературные памятники». — СПб.: Наука, 1993.

[86] Махабхарата. Книга третья. Лесная (Арьяньякапарва) / Пер. с санскрита А.В. Василькова и С.Л. Невелевой. — Издано в: «Памятники письменности Востока» LXXX, 1987.

[87] Сожжение змей. Сказание из индийского эпоса «Махабхарата» / Пер. В.И. Кальянова. — М.: Гослитиздат, 1958.

[88] Микелетти Эмма. Доменико Гирландайо. — М.: СЛОВО/SLOVO Miceletti Emma. Domenico Ghirlandaio. 1995 by SCALA, Istituto Fotografico Editoriale, S. p. A. Italy.

[89] Мифологический Словарь. Под ред. Е.М. Мелетинского. — М.: Сов. Энциклопедия, 1991.

[90] Мифы народов мира. Энциклопедия. Тт. 1, 2. — М.: Сов. Энциклопедия, 1980 (том 1), 1982 (том 2).

[91] Мордовцев Д.Л. Собрание сочинений. Тт. 1-14. — М.: ТЕРРА, 1995.

[92] Морозов Н.А. Христос. (История человечества в естественнонаучном освещении). Тт. 1–7. — М. —Л.: Госиздат, 1924–1932.Т. 1: 1924 (2-е изд. — 1927), т. 2: 1926, т. 3: 1927, т. 4: 1928, т. 5: 1929, т. 6: 1930, т. 7: 1932. (Первый том вышел двумя изданиями: в 1924 и в 1927 годах). В 1998 году вышло репринтное переиздание этого труда Н.А. Морозова в московском издательстве «Крафт». Были переизданы все семь томов.

[93] Морозов Н.А. Азиатские Христы. (История человеческой культуры в естественно-научном освещении). Т. 9 труда «Христос». — М.: ООО Крафт+,2003.

[94] Морозов Н.А. Миражи исторических пустынь между Тигром и Евфратом. Клинопись. (История человеческой культуры в естественнонаучном освещении). Т. 10 труда «Христос». — М.: ООО Крафт +, 2002.

[95] Нерсесян Л.В. Дионисий иконник и фрески Ферапонтова монастыря. — М.: Северный паломник, 2002.

[96] Нечволодов А. Сказания о Русской Земле. Кн. 1,2. — М.: ЗАО «СВАРОГ и К», 1997. Переиздание труда А. Нечволодова, напечатанного в Государственной типографии С.-Петербурга в 1913 году.

[97] [Никоновская Летопись]. Летописный сборник, именуемый Патриаршей или Никоновской летописью / Полное Собрание Русских Летописей (ПСРЛ), тт. IX–XIV. М: Языки русской культуры, 2000.

[98] Памятники Куликовского цикла. Под ред. акад. Б.А. Рыбакова. — СПб.: Российская Академия наук, Институт российской истории. Русско-Балтийский информационный центр БЛИЦ, 1998.

[99] Памятники литературы Древней Руси. Вторая половина XV века. — М.: Художественная Литература, 1982.

[100] Плавание Святого Брендана. (Navigatio Sancti Brendan! Abbatis. saec X A.D.) — СПб.: Азбука-классика, 2002. Англ, пер.: Navigatio Sancti Brendani Abbatis from Early Latin Manuscripts. — Ed., introd. And notes. C.Selmer, Notre Dame, 1959.

[101] [Помпеи]. Помпеи: Альбом. Авторы: Филиппе Коарелли, Эмидио де Альбентиис, Мария Паола Гвидобальди, Фабрицио Пезандо, Антонио Бароне. — М.: СЛОВО/SLOVO, 2002. Отпечатано в Италии.

[102] [Помпеи]. Сальваторе Наппо. Помпеи: Альбом. Из серии: Атлас чудес света. — М.: Бертельсманн Медиа Москау, 2001. Пер. с англ.: Salvatore Giro Nappo. Pompeii. White Star S. r. 1. 1998, Vercelli, Italy.

[103] Поуп-Хеннеси Джон. Фра Анджелико: Альбом. М.: СЛОВО/SLOVO, 1996. Scala, 1995, Istituto Fotografico Editoriale, S. p. A.

[104] Прадо. Живопись: Альбом. Пер. с исп. Lunwerg Editores. Barcelona, Madrid, 1994. Пер. на рус. яз.: М.: ЗАО «МК-Импорт», 1999. Научная редакция перевода Н. Малиновской.

[105] Пьетранджели Карло. Ватикан. Из серии «Великие музеи мира». — М.: СЛОВО/SLOVO, 1998. Пер. итал. изд. Magnus Editioni SpA, UDINE, Italy, 1996.

[106] Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества. XII–XIII вв. — М.: Наука, 1982–1988.

[107] Синха Н.К., Банерджи А.Ч. История Индии. — М.: Иност. Лит., 1954. Пер. с англ.: N. K. Sinha, A. C. Banerjee. History of India. — Calcutta, 1952.

[108] Советский Энциклопедический Словарь. — М.: Советская Энциклопедия, 1984.

[109] Сокровища мира / Под ред. Джанни Гуадалупи. — М.: Астрель, АСТ, 2001. Пер. с итал.: I GRANDI TRESORI–L'ARTE ORAFA DALL' ANTICO EGITTO ALL XX SECOLO. 1998 Edizioni White Star, Italy.

[110] Спиридонов А.М., Яровой О.А. Валаам: от апостола Андрея до игумена Иннокентия. (Очерки истории Валаамского монастыря). — М.: Прометей, 1991.

[111] Старая Москва. Издание комиссии по изучению старой Москвы при императорском Московском археологическом обществе / Под. ред. Н.Н. Соболева. Вып. 1,2. — М., 1914 (Репринтное издание: М.: Столица, 1993).

[112] Стеллецкий И.Я. Поиски библиотеки Ивана Грозного. В серии «Загадки русской истории». — М.: Сампо, 1999.

[ИЗ] Сухоруков Александр. Из истории карт. Карты правду говорят! / Журнал «Бридж в России».№ 1(18), 2002. 155М 0135–4493. М.: ООО «Минувшее», с. 78–80.

[114] Табов Йордан. Когда крестилась Киевская Русь?. — СПб.: Издательский Дом «Нева»; М: «ОЛМА-ПРЕСС Образование», 2003.

[115] Тат Жорж. Крестовые походы — М.: Олимп, Астрель, АСТ, 2003.

[116] Троянские сказания. Средневековые рыцарские романы о Троянской войне по русским рукописям XVI и XVII веков. — Л.: Наука, 1972.

[117] Тулси Дас. Рамаяна или Рамачаритаманаса. Море подвигов Рамы. Пер. с индийского (хинди) акад. А.П. Баранникова. — М. — Л.: АН СССР, ин-т Востоковедения, изд-во АН СССР, 1948.

[118] Украинские книги кирилловской печати XVI–XVII вв. Каталог изданий, хранящихся в Государственной библиотеке СССР им. В. И. Ленина. Вып. I. 1574 г. — I половина XVII в. — М.: Государственная Ордена Ленина Библиотека СССР им. В.И. Ленина. Отдел редких книг, 1976.

[119] Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Тт. 1–4. Пер. с нем. — М.: Прогресс, 1986–1987.

[120] Ферсман А.Е. Рассказы о самоцветах. — М.: Наука, 1974.

[121] Хрептович Бутенев. Флоренция и Рим в связи с двумя событиями из Русской Истории XV века. Краткий иллюстрированный очерк, составленный Гр. Хрептовичемъ Бутеневымъ. — М.: 1909.

[122] Христианство. Энциклопедический Словарь / Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Новый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Православная богословская энциклопедия. Тт. 1–3. — М.: Научное изд-во «Большая Российская энциклопедия», 1993.

[123] Чернецов А.В. Золоченые двери XVI века. Соборы Московского Кремля и Троицкий собор Ипатьевского монастыря в Костроме. — М.: РАН, «ВО Наука», 1992.

[124] Черных П.Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка. Тт. 1, 2. — М.: Русский язык, 1993.

[125] Шантепи де ля Соссей Д.П. Иллюстрированная история религий. Тт. 1, 2. Переиздание 1992 года. Москва. Издательский отдел Спасо-Преображенского Валаамского Ставропигиального монастыря.

[126] Эйслер Колин (Леман Робер). Музеи Берлина, — М.: СЛОВО/SLOVO, серия «Великие музеи мира», 2002 (1996), Colin Eisler and Little, Brown and Company (Inc.) Compilation.

[127] Эйслер Колин. Эрмитаж. Живопись. — М.: Русская Книжная Компания «Библион», 2001.

[128] Энциклопедический Словарь / Ф.А. Брокгауз и И.А. Ефрон. СПб… 1998. Репринтное издание: ПОЛРАДИС, СПб., 1994.

[129] Ювелирное искусство России: Альбом. — М.: «Интербук-бизнес», ООО «ЮралЛТД», 2002.

[130] Яннелла Чечилия. Симоне Мартини: Альбом. — М.: СЛОВО/SLOVO, 1996. Scala, 1995, Istituto Fotografico Editoriale, S. p. A.

[131] Ярославль. История города в документах и материалах от первых упоминаний до 1917 года / Под ред. доктора исторических наук, профессора А.М. Пономарева. — Ярославль: Верхне-Волжское книжное изд-во, 1990.

[132] Arellano Alexandra. All Cuzco. Peru. — Fisa Escudo de Oro. Centre of Regional Studies of the Andes «Bartolomé de las Casas», Lima-Peru. Institute de Investigacion de la Facultad de Turismo y Hotelria, Universidad San Martin de Porres, 1999.

[133] [Bosch] Tout l'oeuvrepeintde Jerome Bosch. Introduction par Max J.Friedlander. Documentation par Mia Cinotti. — Flammarion, Paris, 1967.

[134] [Bosch] Wilhelm Fraenger. Hieronymus Bosch. — VEB Verlag der Kunst Dresden, 1975.

[135] Brodrick M., Morton A. A. A Concise Dictionary of Egyptian Archaeology. A handbook for students and travellers. — London, 1902. 2 edition — 1923, 3 edition — 1924, reprint: Aries Publishers, Chicago, Illinois, USA, 1980.

[136] [Bruegel] Gerhard W. Menzel. «Pieter Bruegel der Altere». -VEB E. A. Seemann, Buch- und Kunstverlag, Leipzig, 1966. 2 Auflage, 1974.

[137] Bruegel. The life and work of the artist illustrated with 80 colour plates. Arturo Bovi. — A Dolphin Art Book. Thames and Hudson. London, 1971. Reprinted 1974. Printed in Italy.

[138] Cornelius a Wytfliet. Descriptions Ptolemaicae Augmentum sive Occidentis notitia brevis commentario. Louvain 1597. With an introduction by R.A.Skelton. Theatrvm Orbis Terrarvm. A Series of Atlases in Facsimile. First Series — Volume V. Amsterdam, 1964. N. Israel/Publisher — Meridian Publishing Co. MCMLXIV. Printed in the Netherlands.

[139] «Description de l'Egypte. Publiee sous les ordes de Napoleon de Bonaparte. Description de l'Egypte ou recueil des observations et des recherches qui ont etc faites en Egypte pendant l'expedition de l'Armee francaise public sous les ordes de Napoleon Bonaparte». Bibliotheque de l'Image. Inter-Livres. 1995.

[140] Deutschland. Germany. Allemagne. Germania. Euro Map. — Halwag AG, Bern, Printed in Switzeland — Deutschland 4-26 AK.

[141] EichlerAnja-Franziska. Albrecht Durer. 1471–1528. — Konemann Verlagsgesellschaft mbH, Cologne, 1999, Germany.

[142] Harley J. B. and Woodward David. The History of Cartography. Volume 1. Cartography in Prehistoric, Ancient and Medieval Europe and the Mediterranean. — The University of Chicago Press. Chicago & London. 1987.

[143] Herbert Ewe. Abbild oder Phantasie? Schiffe auf historischen Karten. — VEB Hinstorff Verlag Rostock, German Democratic Republic, 1978.

[144] Kunst des Mittelalters in Armenien. Burchard Brentjes, Stepan Mnazakanjan, Nina Stepanjan. (Kultur. Architektur. Plastik. Wandmalerei. Buchmalerei. Angewandte Kunst). — Union Verlag, Berlin, 1981.

[145] Kurth Willi. The Complete Woodcuts of Albrecht Diirer. With the introduction by Campbell Dodgson, M. A., C. B. E. — Dover Publications, Inc. New York, USA, 1963.

[146] Lucas Cranach d. A. — Herausgegeben von Heinz Liidecke. Welt der Kunst. Henschelvarlag Kunst und Gesellschaft. Berlin, 1972.

[147] Maso Finiguerra. A Florentine Picture-Chronicle. Reproduced from the originals in the British Museum by the Imperial Press, Berlin. — A critical and descriptive text by Sidney Colvin, M.A. Keeper of the prints and drawings of the British Museum. New York, Benjamin Blom Inc. 1970.

[148] McKenzie John L, S. J. Dictionary of the Bible. — Geoffrey Chapman, London, 1985 (1965 by Macmillan Publishing Co., Inc.).

[149] Ptolemaeus Claudius. Geographia. — Ed. Sebastian Miinster. Basel 1540. PenpHHTHoe nepenaAaHne: Series of Atlases in Facsimile. Published by Theatrum Orbis Terrarum Ltd. Amsterdam, 1966.

[150] Reade Julian. Assyrian Sculpture. British Museum. — British Museum Press, London, 1983, 1988.

[151] Rembrandt Harmensz. van Rijn. Tableaux dans les mesees de I'Union Sovietique. — Editions d'art Aurora. Leningrad, 1981, 1987.

[152] [Schedel] Hartmann Schedel. Lachroniqueuniverselledenuremberg. L'edition de Nuremberg, coloree et commentee. (L'edition 1493, coloree et commentee). Introduction et Appendice par Stephan Fiissel. — Taschen GmbH. (Koln). Koln, London, Madrid, New York, Paris, Tokyo, 2001.

[153] Sivaramamurti Calambur. The Art of India. — India Book House, Bombay, 1977. Published by Harry N. Abrams, Incorporated, New York.

[154] Stephan Beissel S. J. «Kunstschatze des Aachener Kaiserdomes. Werke der Goldschmiedekunst, Elfenbeinschnitzerei und Textilkunst». — M. Gladbach. Druck und Verlag von B. Kiihlen. Anstall fur Christliche Kunst. 1904.

[155] Stevens Henry N. «Ptolemy's Geography. A brief account of all printed editions down to 1730». — Theatrum Orbis Terrarum LTD. Meridian Publishing Company. N. Israel, Publisher. Amsterdam, The Netherlands, 1972.

[156] Wenzler Claude. «L'Heraldique». — Editions Quest-France, Rennes, 1997.

[157] Бруно Дажен. Ангкор. Лес из камня / Пер. с франц.: Bruno Dagens. «Angkor. La foret de pierre». Gallimard, 1989. — M.: Астрель, АСТ, 2003. (Серия «Открытие»).

[158] Марко Поло. Книга чудес. Отрывок из «Книги чудес света» из Национальной библиотеки Франции (Ms. fr. 2810). Издатель Франсуа Ав-риль (главный хранитель Отдела рукописей Национальной библиотеки Франции). Аннотации к иллюстрациям Мари-Терезы-Гуссе. — Ultreya, Milan, Italy, 1999. Изд. на рус. яз.: М.: Белый Город, 2003.

[159] Менар Рене. Мифология в древнем и современном искусстве. — Минск: М.: ХАРВЕСТ, АСТ, 2000.

[160] Панорама Средневековья. Энциклопедия средневекового искусства / Под ред. Роберта Бартлетта. — Пер. с англ.: Medieval Panorama. Edited by Robert Bartlett. Thames & Hudson, London, 2001. Рус. пер.: М.: Ингербук-бизнес, ЗАО «Интербук-бизнес», 2002.

[161] Русская иконопись. Большая коллекция. Russian Icon Painting. Great Collection. Текст: Кн. Евгений Трубецкой. — М.: Белый Город, 2003.

[162] Sivaramamurti Calambur. The Art of India. — India Book House, Bombay, 1977. Published by Harry N. Abrams, Incorporated, New York.

[163] The Treasures of the Valley of the Kings. Tombs and Temples of the Theban West Bank in Luxor. Edited by Kent R. Weeks. — The American University in Cairo Press. Cairo, Egypt, 2001. White Star S.r.l. Vercelli, Italy.

[164] [Codices illustres]. Ingo F. Walther, Norbert Wolf. Codices illustres. The world's most famous illuminated manuscripts. 400 to 1600. — 2001 TASCHEN GmbH. Köln, London, Madrid, New York, Paris, Tokyo.

[165] Ходаковский Е. В. Немецкая живопись 1330–1945. — СПб.: Аврора, 2004.

[166] Бод Пьер-Мари. Христианство. — М.: Олимп, Астрель, АСТ, 2003. Пер. с франц. изд.: Pierre-Marie Beaude. «Premiers chretiens, premiers martyrs». Gallimard, 1993.

[167] Великолепие исчезнувших цивилизаций. Новое открытие великих культур прошлого / Под ред. Фабио Бурбона и Валерии Манфер-то Де Фабианис. — М.: Бертельсманн Медиа Москоу АО, 2001. Пер. с англ. Edizioni White Star, 1998.

[168] Молитвенник. Благословлением высокопреосвященнейшего Никодима, старообрядческого архиепископа Московского и всея Руси. Издание Старообрядческой архиепископии. — М., 1985.

Книги по Новой хронологии

Книги по Новой Хронологии выходят с 1990 года (первые публикации А.Т. Фоменко и его коллег в научных журналах начали выходить еще в 1980 году). Однако список наших книг на эту тему мы начнем с се-митомника «Хронология», завершенного нами в 2003 году и охватывающего (в обобщенном и переработанном виде) все наши исследования по хронологии, выполненные до 2003 года.

Семитомник «Хронология (первый канон)»

Научное издание

ХРОН1: А.Т. Фоменко. «Основания истории. (Введение в проблему. Критика скалигеровской хронологии. Зодиаки. Гороскопы. Затмения. Астрономическая датировка Апокалипсиса. Астрономия в Ветхом Завете. „Темные века“ средневековой истории». Одна книга. — Москва, изд-во РИМИС, 2005. (Первый том «Хронологии»). Английский перевод: Anatoly T. Fomenko. «History: Fiction or Science?». Chronology 1. — Delamere Publishing, Paris, London, New York, 2003.

ХРОН2: А.Т. Фоменко. «Методы. (Математико-статистические методы датировки. Глобальная хронологическая карта. Отождествления древних и средневековых династий. Троянская война в XIII веке н. э. Рим. Греция. Библия. Основные сдвиги в хронологии. Отражение евангельских событий XII века н. э. в римской истории XI века н. э.)». В двух книгах. — Москва, изд-во РИМИС. (Второй том «Хронологии»). 2005. Английский перевод: Anatoly T. Fomenko. «History: Fiction or Science?». Chronology 2. — Delamere Publishing, Paris, London, New York, 2005.

ХРОНЗ-а: В.В. Калашников, Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Звезды Альмагеста. (Астрономические методы в хронологии. Альмагест Птолемея)». — Москва, изд-во РИМИС. (Первая часть третьего тома «Хронологии»), 2006.

ХРОНЗ-б: Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко, Т.Н.Фоменко. «Звезды Зодиака. (Датирование египетских зодиаков)». — Москва, изд-во РИМИС. (Вторая часть третьего тома «Хронологии»), 2006.

ХРОН4: Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Новая хронология Руси. (Русь. Англия. Византия. Рим)». В трех книгах. — Москва, изд-во РИМИС, 2004. (Четвертый том «Хронологии»).

ХРОН5: Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Империя. (Великое завоевание. Русь-Орда. Османия = Атамания. Европа. Китай. Япония. Этруски. Египет. Скандинавия)». В двух книгах. — Москва, изд-во РИМИС, 2004. (Пятый том «Хронологии»).

ХРОН6: Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Библейская Русь. (Всемирная средневековая Ордынско-Атаманская Империя. Библия. Покорение земли обетованной. Америка. Реформация. Календарь и Пасха)». В четырех книгах. — Москва, изд-во РИМИС, 2004. (Шестой том «Хронологии»).

ХРОН7: Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Реконструкция. (Реконструкция всеобщей истории. Ханы Новгородцы — Габсбурги. Наследие Великой Империи в истории и культуре Евразии и Америки)». В трех книгах. — Москва, изд-во РИМИС, 2005. (Седьмой том «Хронологии»).

Книги по Новой хронологии, написанные после семитомника «Хронология» и содержащие новые исследования, не вошедшие в него

[ИНД] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Новая хронология Индии. Исследования 2002–2003 годов». — Москва, изд-во «Деловой Экспресс», 2004. Объем — 501 стр. В существенно переработанном виде эта книга выходит под названием «Казаки-арии: из Руси в Индию». См. следующий пункт.

[КАЗ] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Казаки-арии: из Руси в Индию. (Куликовская битва в Махабхарате. „Корабль Дураков“ и мятеж Реформации. Велесова книга. Новые датировки зодиаков. Ирландские сказания)». — Москва, изд-во АСТ. В печати.

[СТКР] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Старые карты Великой Русской Империи. (Птолемей и Ортелий в свете новой хронологии)». — Санкт-Петербург, издательский дом «Нева», ОЛМА МЕДИАГРУПП, 2004.

[ЦРС] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Царь Славян». — Санкт-Петербург, Издательский Дом «Нева», 2004. Объем — 640 стр.

[НОР] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Начало Ордынской Руси. (После Христа. Троянская война. Основание Рима)». — Москва, изд-во АСТ, «Неизвестная планета», 2005.

[ДЗЕЕ] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Древние Зодиаки Египта и Европы. (Датировки 2003–2004 годов)». — Москва, изд-во ВЕЧЕ, 2005.

[КР] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Крещение Руси. (Язычество и христианство. Крещение Империи. Константин Великий — Дмитрий Донской. Куликовская битва в Библии. Сергий Радонежский — изобретатель огнестрельного оружия. Датировка ковра из Байе)». — Москва, изд-во АСТ, 2006.

[ЦРИМ] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Царский Рим в Междуречье Оки и Волги. (Новые сведения о Деве Марии и Андронике-Христе, Холопьей войне Новгородцев, Дмитрии Донском и Мамае, Александре Невском и Ледовом Побоище на страницах античной „Истории Рима“ Тита Ливия и Ветхого Завета)». — Москва, АСТ. В печати.

[ГР] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Христос и Россия глазами „древних“ греков. (Новые сведения об Андронике-Христе, Иоанне Крестителе, апостоле Павле, Иуде Искариоте и о Крестовых Походах Руси-Орды. Эти свидетельства, как оказывается, составляют основу главных книг Геродота, Плутарха, Фукидида, Ксенофонта, Платона и Аристофана)». — Москва. АСТ. В печати.

[ЗА] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Завоевание Америки Ермаком-Кортесом и мятеж Реформации глазами „древних“ греков. (Новые сведения о Куликовской битве, об Иване Грозном и истории Есфири, о знаменитом походе атамана-конкистадора Ермака-Кортеса и Великой Смуте в Империи XVI–XVII веков. Эти свидетельства составляют значительную часть „античных“ произведений Геродота, Плутарха и Фукидида». — Москва, АСТ. В печати.

Отдельные книги по Новой хронологии, вышедшие за предыдущий период 1990–2004 годов

Кроме семитомника «Хронология», завершенного нами в 2003 году и охватывающего (в обобщенном и переработанном виде) все наши исследования по хронологии, выполненные до того времени, — а также большое количество нового материала, появившегося за последние годы, — нами в 1990–2004 годах на эту тему был написан также ряд отдельных книг. Перечислим их ниже, снабдив подробными выходными данными и условными сокращенными названиями.

Список наших отдельных книг по хронологии мы разбили на семь обобщенных «книг» (разделов):

1) ВВЕДЕНИЕ.

2) МЕТОДЫ 1–2.

3) МЕТОДЫ 3.

4) НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ РУСИ, АНГЛИИ И РИМА.

5) ИМПЕРИЯ.

6) БИБЛЕЙСКАЯ РУСЬ.

7) РЕКОНСТРУКЦИЯ.

Приведем полные выходные данные всех изданий перечисленных семи книг.

Книга первая: «Введение»

[ВВЕД]:1 Фоменко А.Т. Новые экспериментально-статистические методики датирования древних событий и приложения к глобальной хронологии древнего и средневекового мира. (Препринт). — М.: Государственный Комитет Телевидения и Радиовещания. 1981. Зак. 3672. Лит. от 9/ХI — 81 г. № БО7201, с. 1–100.

[ВВЕД]:2 English translation: Fomenko A.T. Some new empirico-statistical methods of dating and the analysis of present global chronology. 1981. London, The British Library, Department of printed books. Cup. 918/87.

[ВВЕД]:3 Фоменко А.Т. Критика традиционной хронологии античности и средневековья. (Какой сейчас век?). Реферат. — М.: Изд-во механико-математического ф-та МГУ, 1993.

[ВВЕД]:4 Второе существенно переработанное и расширенное издание книги вышло в 1999 году под названием: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Введение в новую хронологию. (Какой сейчас век?). — М.: Крафт-Леан, 1999. В сокращенном виде эта книга была переиздана изд-вом Крафт в 2001 году.

[ВВЕД]:5 Еще раз переработанное издание вышло в 2002 году под названием: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Какой сейчас век?». — М.: Аиф-Принт, 2002.

Книга вторая, часть первая: «Методы-1»

[МЕТ1]:1 Фоменко А.Т. Методы статистического анализа нарративных текстов и приложения к хронологии. (Распознавание и датировка зависимых текстов, статистическая древняя хронология, статистика древних астрономических сообщений). — М.: МГУ, 1990.

[МЕТ1]:2 Второе переработанное издание книги вышло в 1996 году: Фоменко А.Т. Методы математического анализа исторических текстов. Приложения к хронологии. — М.: Наука, 1996.

[МЕТ1]:3 Отдельные главы книги в расширенном и переработанном виде вышли в 1996 году в виде отдельной книги под названием: Фоменко А.Т. Новая хронология Греции. Античность в средневековье. Тт. 1, 2. — М.: МГУ, изд-во Учебно-Научного Центра довузовского образования МГУ, 1996.

[МЕТ1]:4 Английский перевод книги в существенно расширенном и переработанном виде издан в 1994 году: Fomenko A. T. Empirico-Statistical Analysis of Narrative Material and its Applications to Historical Dating. Volume 1: The Development of the Statistical Tools. Volume 2: The Analysis of Ancient and Medieval Records. Kluwer Academic Publishers. 1994. The Netherlands.

[МЕТ1]:5 Перевод на сербский язык вышел в 1997 году под названием: Фоменко А.Т. Статистичка хронологиjа. Математички поглед на историjу. У ком смо веку? — Београд, Марго-арт, 1997.

[МЕТ1]:6 В переработанном и существенно расширенном виде книга вышла в 1999 году, как первый том двухтомного издания, под названием: Фоменко А.Т. Методы статистического анализа исторических текстов. Приложения к хронологии. Т. 1. — М.: Крафт + Леан, 1999.

[МЕТ1]:7 В переработанном виде книга вышла в виде двух томов (первые два тома трехтомного издания), в 1999 году на русском языке, в США, в научном изд-ве Edwin Mellen Press. Фоменко А.Т. (Fomenko А.Т.). Новые методы статистического анализа исторических текстов. Приложения к хронологии. Т. 1 и Т. 2. (NewMethodsof Statistical Analysis of Historical Texts. Applications to Chronology. Volume 1, Volume 2). В серии: Российские математические и научные исследования. (Russian Studies in Mathematics and Sciences). Академические монографии на русском языке. (Scholary Monographs in the Russian Language). Тома 6–7/Volume 6–7. The Edwin Mellen Press. USA. Lewiston. Queenston. Lampeter. 1999.

Книга вторая, часть вторая: «Методы-2»

[МЕТ2]:1 Фоменко А.Т. Глобальная хронология. (Исследования по истории древнего мира и средних веков. Математические методы анализа источников. Глобальная хронология). — М.: Изд-во механико-математического ф-та МГУ, 1993.

[МЕТ2]:2 В переработанном и существенно расширенном виде книга вышла в 1999 году, как последний второй том двухтомного издания, под названием: Фоменко А.Т. «Методы статистического анализа исторических текстов. Приложения к хронологии». Т. 2. — М.: Изд-во Крафт + Леан, 1999.

[МЕТ2]:3 В переработанном виде книга вышла в 1999 году, на русском языке, в США, в научном изд-ве ЕсКйп МеПеп Ргеза, как последний третий том трехтомного издания, под общим названием: Фоменко А.Т. (Fomenko А.Т.). Новые методы статистического анализа исторических текстов. Приложения к хронологии. Название 3-го тома: Фоменко А.Т. (Fomenko А.Т.). Античность в средневековье. (Греческая и библейская история). (Antiquity in the Middle Ages. (Greek and Bible History)). В серии: Академические монографии на русском языке. (Scholary Monographs in the Russian Language). The Edwin Mellen Press. USA. Lewiston. Queenston. Lampeter. 1999.

Книга третья: «Методы-3»

[МРТЗ]:1 Fomenko A.T., Kalashnikov V.V., Nosovsky G.V. Geometrical and Statistical Methods of Analysis of Star Configurations. Dating Ptolemy's Almagest. - CRC Press. 1993, USA.

[МЕТЗ]:2 На русском языке книга вышла в 1995 году под названием: Калашников В. В., Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Датировка звездного каталога „Альмагеста“. Статистический и геометрический анализ». — М.: Факториал, 1995.

[МЕТЗ]:3 В существенно расширенном и переработанном виде эта книга вышла новым изданием в 2000 году под названием: Калашников В.В., Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Астрономический анализ хронологии. Альмагест. Зодиаки. — М.: Финансовый издательский дом «Деловой экспресс», 2000.

Книга четвертая: «Русь, Англия, Рим»

[РАР]:1 Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Новая хронология и концепция древней истории Руси, Англии и Рима. (Факты. Статистика. Гипотезы). Т. 1: Русь. Т. 2: Англия и Рим. — М.: МГУ, 1995, изд-во Учебно-Научного Центра довузовского образования МГУ. Эта книга выходила двумя изданиями, в 1995 и в 1996 годах.

[РАР]:2 В несколько упрощенном и переработанном варианте книга вышла в 1997 году в изд-ве Олимп: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Русь и Рим. Правильно ли мы понимаем историю Европы и Азии. Тт. 1, 2. — М.: Олимп, 1997. Второе издание — в 1999 году. В 2001 году в Москве, в изд-ве Олимп-АСТ вышли следующие три тома этого пятитомного издания «Русь и Рим».

[РАР]:3 Первый том книги в переработанном виде вышел в 1997 году в виде отдельной книги: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Новая хронология Руси. — М.: Факториал, 1997. Переиздания: в 1998, 1999 гг.

[РАР]:4 Новый, существенно расширенный и переработанный вариант самого первого двухтомного издания книги вышел в виде одного тома большого формата под названием: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Новая хронология Руси, Англии и Рима. — М.: Анвик, 1999.

[РАР]:5 Новый переработанный вариант этой книги вышел в виде одного тома под названием: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Новая хронология Руси, Англии и Рима. — М.: Финансовый издательский дом «Деловой экспресс», 2001.

Книга пятая: «Империя»

[ИМП]:1 Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Империя. (Русь, Турция, Китай, Европа, Египет. Новая математическая хронология древности). — М.: Факториал, 1996. Переиздания: в 1997, 1998, 1999 гг.

Книга шестая: «Библейская Русь»

[БР]:1 Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Математическая хронология библейских событий. — М.: Наука, 1997.

[БР]:2 В существенно переработанном и расширенном виде книга вышла в двух томах в 1998 году: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Библейская Русь. (Русско-ордынская Империя и Библия. Новая математическая хронология древности). Тт. 1, 2. — М.: Факториал, 1998.

[БР]:3 В несколько сокращенном виде, но зато с добавлением нового важного материала, книга вышла в 1998 году под названием: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Русь-Орда на страницах Библейских книг. — М.: АНВИК, 1998.

[БР]:4 Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Библейская Русь. Избранные главы — I. (Русско-ордынская Империя и Библия. Новая математическая хронология древности. История рукописей и изданий Библии. События XI–XII вв.н. э. в Новом Завете. Пятикнижие). — М.: Факториал, 1999, 2000.

[БР]:5 Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. Библейская Русь. Избранные главы — П. (Русско-ордынская Империя и Библия. Новая математическая хронология древности. История XIV–XVI вв. в последних главах книг Царств. История XV–XVI вв. на страницах книг Есфирь и Иудифь. Эпоха Реформации XVI–XVII вв.). — М.: Факториал Пресс, 2000.

Книга седьмая: «Реконструкция»

[РЕК]:1 Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Реконструкция всеобщей истории. (Новая хронология). Кн. 1. — М.: Финансовый издательский дом «Деловой экспресс», 1999.

[РЕК]:2 Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Реконструкция всеобщей истории. Исследования 1999–2000 годов. (Новая хронология). — М.: Финансовый издательский дом «Деловой экспресс», 2000.

[РЕК]:3 Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Реконструкция всеобщей истории. Жанна д'Арк, Самсон и русская история. — М.: Финансовый издательский дом «Деловой экспресс», 2002.

Некоторые адреса в интернете, содержащие сведения о Новой хронологии

chronologia.org

(В настоящее время — основной сайт по новой хронологии. Здесь даются объявления о всех книгах по новой хронологии, выходящих из печати. На сайте имеется электронный альманах «Новая хронология», выходящий два раза в год. Статьи для альманаха принимаются по электронной почте распорядителями сайта. Статьи рецензируются).

history.mithec.com

www.jesus1053.com

Сведения об авторах

Носовский Глеб Владимирович

1958 года рождения, кандидат физико-математических наук (МГУ, 1988), специалист в области теории вероятностей, математической статистики, теории случайных процессов, теории оптимизации, стохастических дифференциальных уравнений, компьютерного моделирования стохастических процессов. Работал в институте Космических Исследований (Москва), в Московском станко-инструментальном институте, а также в Японии, в рамках научного сотрудничества между МГУ и университетом Айзу в области компьютерной геометрии. В настоящее время работает старшим научным сотрудником на механико-математическом факультете МГУ.

Фоменко Анатолий Тимофеевич

1945 года рождения, академик Российской Академии Наук (РАН), действительный член РАЕН (Российской Академии Естественных Наук), действительный член МАН ВШ (Международной Академии Наук Высшей Школы), доктор физико-математических наук, профессор, заведующий кафедрой механико-математического факультета Московского государственного университета. Решил известную проблему Плато в теории спектральных минимальных поверхностей, создал теорию инвариантов и тонкой классификации интегрируемых гамильтоновых динамических систем. Лауреат Государственной Премии Российской Федерации 1996 года (в области математики) за цикл работ по теории инвариантов многообразий и гамильтоновых динамических систем. Автор 200 научных работ, 30 математических монографий и учебников, специалист в области геометрии и топологии, вариационного исчисления, теории минимальных поверхностей, симплектической топологии, гамильтоновой геометрии и механики, компьютерной геометрии. Автор нескольких книг по разработке и применению новых эмпирико-статистических методов к анализу исторических летописей, хронологии древности и средневековья.

Content

Казаки-арии: Из Руси в Индию

Предисловие

Часть 1 Когда были созданы знаменитые эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна» и о чем они рассказывают

1. Скалигеровская хронология Индии

2. Скалигеровская история Махабхараты и Рамаяны

2.1.Махабхарата

2.2. Рамаяна

2.3. Бог Кришна — это, вероятно, отражение Иисуса Христа в индийских священных текстах

3. Известные арии, о которых рассказывают Махабхарата и Рамаяна, пришли на полуостров Индостан с севера Это — казаки-ордынцы XIV века

3.1. «Сказание о Раме» или «Малая Рамаяна» в составе «Махабхараты» говорит о колонизации арийцами Индии

3.2. Яркие следы северной родины ариев, уцелевшие в Махабхарате

4. Великая Куликовская битва 1380 года описана в «древней» Махабхарате как Великая битва на поле Куру

4.1. Краткое содержание эпоса

4.2. Книга Бхагавадгита

4.3. События перед началом битвы на поле Куру, согласно Бхагавадгите Поле Куру — Это поле Куликово Арджуна — это Дмитрий Донской Дурйод-Хана — это Хан Мамай

4.4. Битва на поле Куру (Курукшетра = Кулак+Жертва?) Поражение войск Дурйодхана (дурного хана?) и его гибель Оплакивание и погребение павших

4.5. «Нападение на спящих», описанное в Махабхарате, это — нападение ордынцев на нижегородскую рать на реке Пьяной в 1377 году

4.6. Пушки на полях «древне»-индийских сражений, в частности, — на поле битвы Куру (Курукшетра)

4.7. «Индийские палицы» это — огнестрельные мушкеты или мушкетоны, небольшие переносные пушки

4.8. Боевые колесницы, описанные в Махабхарате, это, вероятно, — пушки

4.9. Куликовская битва была сражением за принятие христианства в качестве единственной государственной религии во всей огромной «Монгольской» империи

5. Библейские события XV–XVI веков на страницах Махабхараты

5.1. Потоп и плавание патриарха Ноя-Ману через океан в XV веке

5.2. Библейский исход Моисея XV века на страницах Махабхараты

5.2.1. Датировка Великого Исхода

5.2.2. Начало Исхода Моисея описано в Махабхарате, в «Книге о побоище палицами»

5.2.3. О Других событиях Исхода Моисея Махабхарата говорит в книге с замечательным названием «Великий Исход»

5.2.4. Махабхарата рассказывает о том, как Моисей исторгнул воду из скалы

5.2.5. На страницах Махабхараты отразился ветхозаветный рассказ о нападении змей и о том, как Моисей спас народ, изготовив своего змея из меди

5.3. Библейская история Есфири XVI века на страницах Махабхараты

5.4. История Есфири в «древнейшем» вавилонском эпосе

5.5. История библейской Сусанны — еще одного отражения Есфири, — также описана в Махабхарате

6. Евангельские мотивы на страницах Махабхараты

6.1. Непорочное Зачатие Дева Мария Индийский бог-человек Юдхиштхира как отражение Христа

6.2. Козни царя Ирода против Христа Святое Семейство спасается бегством в Египет Возвращение Христа в Иерусалим Бичевание Христа

6.3. Восхождение Христа на Голгофу Моление в Гефсиманском саду Сон Апостолов

6.4. В Махабхарате описано вознесение Христа на небо Юдхиштхира как Спаситель

6.5. Сошествие Христа в ад на страницах индийского эпоса

6.6. Некоторые другие места Библии, отразившиеся в Махабхарате

7. Развитая астрономия на страницах Махабхараты указывает на средневековое происхождение эпоса

8. Дополнительные параллелизмы между Махабхаратой и европейскими средневековыми событиями

8.1. Где арии=юрии видели вулкан?

8.2. Святой Августин и Иисус Христос на страницах Махабхараты

8.3. Украинский обычай в Махабхарате

8.4. Пресвитер Иоанн

8.5. Голубые глаза ариев=юриев

8.6. Петух — символ пожара и войны

8.7. Жертвоприношение коня у скифов и у ариев

8.8. Бунчуки у казаков и бунчуки у индийских кшатриев

8.9. Правая сторона и левая сторона

8.10. Знаменитая индийская сома — напиток богов — вероятно получила свое название от русского «сам»

8.11. Лотос и вообще лилейные цветы как религиозные символы в Махабхарате

9. Известная «Велесова книга» восходит, вероятно, к индийскому эпосу о завоевании Индии ариями=юриями в XIV–XV веках

10. Заключение

11. Дополнительные параллели между русским языком и санскритом, извлекаемые из Махабхараты

Часть 2 «Корабль дураков» и мятеж реформации Новые зодиаки Разное

1. «Античный» скиф Иванко Таруль 1748 года нашей эры

2. В эпоху реформации создали и разрекламировали образ «Корабля дураков», над которым заставили потешаться всю западную Европу Реформаторы осмеивали Великую = «Монгольскую» Империю

3. В XVI–XVII веках некоторые моменты библейской истории выглядели по-иному, чем в известном сегодня каноне Библии

4. Видоизменения христианского креста, появившиеся после XII века

5. Ирландские морские повести — «Плавание святого Брендана», «Житие святого Колумбана» и другие, относимые историками к VI или X веку н. э., рассказывают на самом деле о плавании Колумба в 1492 году

6. Дополнения к астрономическим датировкам старинных зодиаков

7. Некоторые историки, реагируя на нашу Новую хронологию, пытаются оспорить ставшие теперь им «очень неприятными» правдивые утверждения русских летописей о Куликовской битве

Цветные иллюстрации

Литература

Книги по Новой хронологии

Семитомник «Хронология (первый канон)» Научное издание

Книги по Новой хронологии, написанные после семитомника «Хронология» и содержащие новые исследования, не вошедшие в него

Отдельные книги по Новой хронологии, вышедшие за предыдущий период 1990–2004 годов

Некоторые адреса в интернете, содержащие сведения о Новой хронологии

Сведения об авторах