Лаванда Нимбрук

Теория и практика йоги

Об этой книге

Договоримся сразу и расставим все точки над i: я не гуру, у меня нет степени посвящения в иерархии последователей йоги, и свою задачу я вижу в обобщении известного мне материала, а не в создании движения учеников-последователей. Долгое время я занимаюсь тем, что исследую эзотерическое знание в различных мировых культурах, то есть я исследователь, а не учитель. Обращаться к теме йоги я не собиралась, но тут помог случай.

Мне пришлось столкнуться с результатами опроса, посвященного йоге, проведенного одним из наших центров изучения общественного мнения. Результаты были удручающие. Респонденты показали полное непонимание существа йоги. Они называли ее индийской гимнастикой для оздоровления, а высочайшим ее примером считали умение обходиться без пищи, заклинать змей и… воскрешать мертвых. Ну, вполне понятно, почему наши граждане настолько убеждены в даре йогов заклинать змей. В свое время ни одна книжка об Индии не обходилась без знаменитой иллюстрации: сидит факир с дудочкой в позе лотоса, рядом с ним стоит плетеный короб, из которого величественно поднимается одурманенная музыкой кобра. Подпись под этим рисунком-бестселлером нередко сообщала: «Индийский йог – заклинатель змей». Со времени появления в Индии английских колонизаторов и до сегодняшнего дня это один из самых популярных рисунков на тему Индии.

Второй, не менее популярный, изображает другого факира с дудочкой. Он силой музыки и йогического таланта удерживает в воздухе канат и взбирающегося по нему мальчишку. В комментариях к этому изображению обычно говорится, что йог силой мысли поднимает канат в небо, затем канат и мальчишку при свидетелях разрубает на куски; однако этот мальчишка не умирает, а через пять минут спускается по целому канату с неба живым и невредимым. Вот вам и воскрешение мертвых…

Хорошо с воскрешением поработала и современная газетная индустрия, растиражировав многочисленные сообщения о погребенных заживо и благополучно вернувшихся к жизни экспериментаторах. Печать всех их отнесла к йогам, хотя это и неправда: часть экспериментаторов, действительно, занималась йогой, часть была фокусниками, а часть и просто дураками или мошенниками.

Небылицы, к несчастью, имеют свойство превосходно запоминаться. Вот в массовом сознании заклинание змей и воскрешение мертвых намертво прилипло к последователям йоги.

Йогам массовое сознание приписывает также удивительную способность питаться одной праной (энергией), то есть обходиться вовсе без пищи. Существует даже множество «школ», где учат, как получать прану напрямую от солнечного света и сокращать расходы на питание обычными продуктами.

Гуру в этих «школах йоги» обещают, что переход к полному солнечному питанию происходит в несколько этапов: сначала исключается вредоносная пища (животные белки), затем вегетарианская, а в конце концов йог начинает питаться только космической энергией. И все бы чудесно, только на поверку оказалось, что полное питание праной – мошенничество.

Одну руководительницу школы «космического питания» даже привлекли к суду за обман. Она убедила большое число последователей, что способна полностью обходиться без пищи. Днем ученики и вправду не видели, чтобы женщина что-то съедала. В интервью она признавалась, что чувство голода ей неведомо. Заинтересовавшиеся этим ученые включили изучение пранического питания этой женщины в круг своих исследований. Правда оказалась печальной. Днем «йогиня» ничего не ела, но по ночам наносила визит к холодильнику, где хранилась еда для «непродвинутых» учеников. С огромным аппетитом она съедала бутерброды с тунцом. Вот вам и космическая прана! Скандал был невероятный.

Но многие люди убеждены, что «йогиня» просто пошла на поводу у своего тела, а если тело держать в ежовых рукавицах, то оно быстро привыкнет к космическому питанию. Как видим, миф даже после разоблачения обманщицы продолжает свое существование: йогам еда не нужна.

Ну-ну, как же не нужна? Зачем же тогда индийские мудрецы многие века тому назад составили такой трактат, как Аюрведа, в котором питанию уделено огромное внимание? Нет правильного питания – нет и здоровья. Так что настоящие йоги не самоубийцы.

Что же касается отождествления йоги с гимнастикой для оздоровления, это следствие мышления западного человека. Всю эзотерическую литературу, не для западного человека созданную, этот массовый всечеловек рассматривает только как средство достижения полнейшего счастья и долголетия. А что может наилучшим образом привести к этим замечательно полезным вещам? Физические упражнения. Спорт. В западном мире (к которому мы тоже относимся, хотя кто-то убежден в существовании особого пути для россиян) молодость и красота давно стали синонимами успешности. Поэтому, демонстрируя фотографию морщинистого индийского дедка, легко стоящего на одной руке, западный корреспондент не забудет поцокать языком по поводу красоты и молодости его тела, называя его физические параметры совершенными. Однако восточный и западный миры под совершенством подразумевают диаметрально противопроложные понятия.

Западный человек убежден, что этот продвинутый старик здоров и заработал много денег, состоялся как личность в социуме; в то же время восточный мир власть и богатство вовсе не считает важными, здесь совершенство понимается как достижение вершин духа, наивысшее приближение к идеалу, и этот идеал не имеет ничего общего с идеалом западного человека. Да и о какой красоте йогов может идти речь, если на некоторых фотографиях рекомендуемые к повторению позы и гримасы делают лица на редкость страшными и неприятными?

Закатившиеся глаза, вываленные на грудь языки, разбухшая грудная клетка и сплющенный до плоскости живот скорее напоминают об обитателях дома для неизлечимых больных, чем о подиуме для красавиц и красавцев. Но это, дорогие соотечественники, фотографии йогических упражнений, а на снимках – учителя йоги. Наверное, и Мадонна (а она занимается йогой) выглядит с вываленным языком не слишком привлекательной! Так что в литературе по йоге для массового потребления отвращающих взгляд изображений вы не найдете. Там фотографии подобраны так, чтобы радовать глаз, они похожи на фотоснимки известных гимнастов и гимнасток. Кроме того, в литературе по йоге для массового потребления вы не найдете практически ничего, кроме физических упражнений. А зачем?

Первые индийские просветители западного мира в вопросах йоги отлично понимали, что не найдут ни одного последователя в странах к западу от Инда и Ганга, если обрушат на головы европейцев сложные и противоречивые трактаты минувших веков. Они провели грамотную миссионерскую политику: связали идею ненасилия с идеей всеобщего мира, реинкарнацию – с гуманизмом, а духовное возрождение – с физическим усовершенствованием.

Европейцы быстро потянулись к новым идеям: им не хотелось погибнуть в ходе назревающих войн, к XX веку они сообразили, что научный прогресс – это, в первую очередь, прогресс военно-промышленного комплекса. Если для собственного выживания требуется оставить в живых комаров и пауков, так почему бы и нет?

Ганди, Рамакришна, Вивекананда стали властителями европейских умов. Они ездили по западному миру, читали лекции, стремясь, с одной стороны, сделать Индию и ее культуру более понятной для Европы, а с другой стороны, это был индийский путь к деколонизации. Можете смеяться, но крах британской политики в Индии произошел не в последнюю очередь благодаря этим лекционным турам. Идеи всеобщего мира нашли благодарных слушателей. Одновременно дали результат и восточные практики для совершенствования тела. Причем здесь сторонников оказалось куда больше, чем в отношении всеобщего мира и ненасилия.

Ведь именно на XX столетие пришлось массовое увлечение спортом. Индийская йога отлично вписалась в спортивную индустрию. Европейцы активно потянулись в индийские ашрамы за знаниями. Каждый из этого хождения за много морей и океанов вынес что-то свое. Так возникло невероятное количество европейских и американских школ йоги.

Для подавляющего большинства йога и физзарядка стали синонимами. На вопрос, что такое йога, это большинство уверенно отвечает: гимнастика. Отечественные опросы немногим отличаются от западных. Наши граждане тоже считают йогу гимнастикой. А чем, извините, ее считать, если в основном именно гимнастикой в наших школах йоги и занимаются?

Однако йога – это не только гимнастика, это еще и изучение священных индийских трактатов, и следование ведущим идеям, выполнение правил, то есть совершенствование физического и духовного в каждом человеке, чтобы он уподобился божественному началу – Абсолюту. Причем для йоги не важен путь, который проходит человек от несовершенства к совершенству, – важен только конечный результат. Разные пути ведут к одному результату. Йога – это не гимнастика, не философия, не религия, а образ жизни. Недаром существует странное различие между йогой, построенной на основе индуизма, и йогой буддистов или тибетских бонистов.

На юге, где тепло и влажно, а активное движение не позволяет сохранять равновесие с климатом, практикуют статическую йогу; на севере, в холоде и разреженном горном воздухе, практикуют динамическую йогу – с прыжками и быстрыми движениями. Но и там, где спокойно стоят на голове, и там, где прыгают выше головы, достигают одного конечного результата – уподобления совершенству. Это совершенство как физическое, так и духовное. Вот об этом и предпочитают не задумываться европейцы. Они просто ставят другие цели. И значит, то, чем они занимаются, не является, по сути, йогой.

Для европейцев же был совершен и небольшой «индийский подлог»: им просто не объяснили, что физические упражнения йоги практически полностью соотносятся с практикой тантры. Слово тантра для европейского ума (особенно до сексуальной революции середины прошлого века) означало не что иное, как моральную распущенность. Европейцы были готовы признать высокие достижения индийской культуры, но… без тантры. Поэтому вводя йогу в европейский оборот, индийские учителя скромно умолчали, что движения хатха-йоги и движения тантры имеют больше сходства, чем различий. Многие йоги в Европе и Америке до сих пор убеждены, что йога хорошо, а тантра плохо и очень плохо.

И тут все дело в том, что тантра рассматривает сексуальные практики как священные, то есть это секс без личностного отношения, это просто ключ для открытия заключенных в теле энергий, необходимых для максимального продвижения к Абсолюту. Это секс без желания, похоти, личностного отношения к партнеру. В европейском понимании это… разврат. Вот почему, обучаясь каким-то йогическим позам, многие европейцы не осведомлены, что эти позы были выработаны в недрах тантрических сексуальных практик. Они честно убеждены, что занимаются оздоровительной индийской гимнастикой.

До относительно недавнего времени йога была чисто мужским занятием. Это сегодня значительная часть занимающихся йогой – женщины. Век тому назад вы не смогли бы найти практически ни одной ученицы, женщины в йоге были редчайшим случаем. Недаром известные индийские гуру, дожившие практически до середины XX века, ставили себе в заслугу привлечение в йогу женщин. Сегодня существуют даже школы йоги только для женщин, или йога для беременных. Это новейшие наработки. Йога как учение просветления предназначалась только для мужчин. Женщины были необходимы только в тантре и то постольку, поскольку без них в ней не обойтись.

У женщин в Индии было свое дело – занятие домашним хозяйством, рождение и воспитание детей, приготовление еды, то есть полное обслуживание индийского мужчины. Не стоит идеализировать место женщины в бедной колониальной Индии. А мужчины? Они йогой занимались, но тоже не так широко, как считают многие. В целом, это было занятие подвижников, в основном – монахов. Так что, честно говоря, Индию нельзя называть страной йогов. Кроме того, йога завоевала и сопредельные страны – Китай, Вьетнам, Корею, Японию и др. Вот вам и «оздоровительная индийская гимнастика»!

Когда я столкнулась с массовым непониманием сущности йоги, то сначала решила написать небольшую статью для одного из интернет-изданий. Потом, по мере накопления материала, статья стала катастрофически увеличиваться в размерах. В конце концов размеры стали столь угрожающими, что заставили меня взяться за книгу.

Работая над книгой, я старалась внести ясность в туманный «йогический вопрос». Оказалось, что многого я не знала или что-то понимала превратно. Изучая древние тексты и труды современных основоположников различных школ йоги, я сделала кое-какие выводы, которыми хочу поделиться. Это поможет нашим соотечественникам, посетителям многочисленных курсов йоги, лучше понять, чем они занимаются.

Кто-то решит, что ему хватит и гимнастики, а кому-то станет интересно, и он возьмется за более глубокое проникновение в йогу. Ведь если рассматривать йогу как знание, как духовный опыт одной из цивилизаций нашей планеты, можно найти и собственное место в мире. В современном мире, где многим абсолютно непонятно, каково их предназначение, зачем они вообще рождены (неужели для того, чтобы изо дня в день ходить на ненавистную работу?!), будет совсем не лишним задуматься о себе и собственном пути к совершенству.

Я не ставлю перед собой цель глобально рассмотреть всю историю йоги и все существующие школы. Это непосильная задача. Я только стремлюсь как-то систематизировать известные мне факты и позволить читателю осуществить собственный выбор.

Так что читайте и выбирайте свой путь.

Удачи вам!

Лаванда Нимбрук

Часть 1 Теория йоги

Истоки

Истоки йоги нужно искать в далеком прошлом, настолько далеком, что нам практически ничего о нем не известно. Например, мы даже не знаем, на основе какого учения или на основе какой религии возникла йога. Известно только, что йога уже существовала ко времени появления в Индии основных местных религий – индуизма и буддизма, и обычно ее связывают с древнейшей системой религиозного миросозерцания – санкхьей. Точная датировка здесь отсутствует, поскольку труды по йоге связываются с первым обобщающим трудом, написанным мудрецом Патанджали. Датировка этой работы охватывает временной интервал от нескольких столетий до «нулевого года» и нескольких столетий после него. А некоторые исследователи уводят время возникновения йоги на тысячелетия до нашей эры.

Они вполне справедливо замечают, что если какое-то явление было обобщено и записано в виде учебника по практическому применению, то оно должно было существовать в изустной традиции, а проследить хронологию изустной традиции сложно или даже невозможно. Они правы: знания йоги передавались особым образом даже в недалеком прошлом – от учителя к ученику. Причем не существовало каких-то школ йоги в академическом смысле как учебных заведений с определенным количеством часов преподавания, а была практика совместного проживания ученика (учеников) с учителем и система беспрекословного послушания учеников. Знание передавалось не «экспресс-методом», а в течение длительного времени, иногда даже десятилетий. В основном йоге учили в ашрамах при монастырях.

Это только в XX веке стали издаваться многочисленные труды по йоге, а до британской колонизации в качестве учебных пособий использовались разного рода священные индийские тексты, в том числе и очень древние, частично (некоторые – полностью) утраченные к нашим дням. В пользу изустной передачи знания йоги говорит тот факт, что в существующих памятниках древней индийской мысли нередко упоминается йога, но не дается разъяснений. Иными словами, в древности, говоря о йоге, авторы текстов подразумевали, что основные идеи хорошо известны и не стоит тратить время на комментарии. В случае, если бы учение йоги было новым и незнакомым, в текстах проявилась бы гораздо большая заинтересованность: незнакомое и новое описывается более детально.

И мы можем сделать вывод: учение это настолько древнее, что точное время его появления неизвестно. Что же нам известно? Известно, что йога закрепилась как составная часть и в индуизме, и в даосизме, и в буддизме, она распространилась в широком ареале и была усвоена не только в Индии, но и на всем азиатском юго-востоке. Значительная часть знаний йоги легла в основу восточной медицины и воинского искусства.

Йога – это не религия и не физкультура, это учение, которое базируется на общих принципах восточной философии и космогонии. В йоге философия, космогония, религия, питание, физические упражнения, мораль слиты воедино. Поэтому можно рассматривать йогу как некое целостное знание об окружающем мире и о самом человеке, что само по себе показывает, насколько древним оно является: позднее области применения общего знания соотносились с его специализацией (религия занимается вопросами веры, философия – вопросами познания, наука расщеплена до узко специальных отраслей и т. п.). Вот почему в йоге нельзя разделить теорию и практику, и как только люди это делают, йога перестает существовать, остается либо умозрительное знание (философия), либо физкультура.

Теоретик может с утра до вечера рассуждать о моральной составляющей йоги, но это ничему его не научит и ничего ему не даст, поскольку он не применяет свои высокие помыслы на практике. Практик может осваивать все новые и новые движения, но в отрыве от понимания того, зачем это необходимо, он тоже никуда не продвинется. Йогу следует рассматривать как осознанный путь человека к гармонии, к возвращению в состояние, когда единичное сознание достигает уровня высшего совершенства, а высшее совершенство предполагает не только совершенство ума или добродетели, но и совершенство сгущенной в материю энергии, то есть тела.

В йоге физическое неотделимо от духовного, иными словами, больной йог, йог-преступник, умственно отсталый йог, порочный йог не могут существовать, потому что они не следуют пути совершенства. Между прочим, веками разработанная практика йоги – это способ заставить сознание человека через совершенство тела достичь и совершенства духа.

Индия, породившая учение йоги, была страной с очень сложным общественным устройством. Самые древние исторические источники – Веды и Упанишады – упоминали о существовании кастового деления и происхождении каст: богами из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека) были созданы четыре касты: брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра. Население Индии, согласно более поздним законам Ману (I в. до н. э.), было разделено на четко очерченные касты – брахманов (священнослужителей), кшатриев (воинов), вайшиев (ремесленников и торговцев), шудр (слуг), а также группу низших сословий (рожденные от смешанных браков и неприкасаемые, под которыми понимались рабы).

Первой по важности и привилегиям считалась варна жрецов – брахманов. Ко второй принадлежала вся военная знать – кшатрии. Обе варны составляли господствующий класс. Брахманы считались высшими из людей, они занимались изучением священных книг, участием в суде и управлении, выработкой законов и предписаний; им принадлежало все, чего они могли захотеть. Наказания, которые могли быть применены к брахману, – это изгнание и острижение.

Древние индийские законы признавали за брахманами исключительный характер прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы (универсальной нормы поведения индуса, зависящей от его возраста и варны). Переход из одной варны (касты) в другую был запрещен, а место каждой варны строго определено. Перейти из низшей касты в высшую можно было путем перерождения после смерти. По индийским философским воззрениям человек после смерти должен возродиться в согласии с исполнением своей кармы (обязанностей) в прошлой жизни, причем при должном исполнении кармы он может возродиться в теле брахмана или кшатрия, а при плохом – в теле представителя низших каст или даже в теле животного; особое значение уделялось данде – наказанию, которое заставляет людей следовать извечной дхарме.

Нарушителей дхармы помимо данды ожидала загробная кара, то есть плохое возрождение, это был своего рода устрашающий элемент, чтобы (согласно законам Ману) «ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир». Кастовая незыблемость, наверное, и стимулировала существование йоги как учения, которое способно вывести человека из порочного круговращения перерождений. Но насколько и среди каких каст была распространена йога – это вопрос открытый.

Во всяком случае в ранней ведической йоге ведущая роль принадлежала аскетам, или тапасвинам (Яджнавалкья, Маричи, Васиштха), но о йоге дравидского периода исторических свидетельств не сохранилось. В классический период наибольшее значение приобрела раджа-йога Махариджи Патанджали, о котором уже упоминалось. Следует учитывать, что Патанджали составлял свой знаменитый труд «Йога-сутры» не для массового читателя, а для аскетов, то есть для людей, удалившихся от соблазнов мира, чтобы следовать путем духовного роста.

Еще позже внимание было обращено на соединение ведической традиции с тантрой и шактизмом (кайя-садхана Гуру Горакшанатха), в результате чего большое значение приобрела практика, которая должна была через совершенство тела привести к совершенству сознания и уподобить ученика богу Шиве. Гуру Горакшанатху йога обязана обобщением известных ему методов работы с телом и сознанием. Самыми древними источниками по йоге считаются Веды и Упанишады. Известно четыре сборника Вед, в которых было изложено известное индийцам знание о мире, причем Веды собирались в своего рода руководства для практического применения и предназначались для определенной категории читателей – Брахманы для брахманов, Араньяки для отшельников, Упанишады для санньяси.

До того как тексты были записаны, они передавались в изустной традиции от учителей ученикам. Считается, что Веды были записаны индийским мудрецом Вьясой, но ученые пришли к выводу, что тексты Вед различаются по стилю изложения и были записаны разными людьми и в разное время. Йоге посвящено одиннадцать известных нам Вед. Упанишады, посвященные вопросам йоги, ученые относят к текстам наттхов и сиддхов, которые расширили и углубили сведения, записанные в Ведах. Упанишады посвящены вопросам жизни и смерти, возникновения жизни, происхождения людей, их отношениям с богами, в них дана концепция реинкарнации – постоянного возрождения людей в новой жизни после физической смерти и зависимости благополучия в новой жизни от деяний человека в его прошлом существовании. В Упанишадах уделено внимание понятию кармы – то есть необходимости выполнить какие-то действия, чтобы получить право на «хорошую» реинкарнацию.

С развитием буддизма, джайнизма, вайшнаизма, ислама, христианства элементы йоги стали использоваться и среди последователей этих религий. И в зависимости от необходимости йогу рассматривали как избранные практики: если упор делался на физическом развитии – то как проверенный временем курс физической подготовки, если на тантрических практиках – то как курс бытовой магии. Но наиболее сильно йога влилась в повседневную практику буддизма, индуизма, тантризма.

Космогония [1]

В основе всех положений йоги лежат космогонические воззрения древних индийцев, которые известны по текстам Упанишад.

В Айтарея-Упанишаде дается представление о сотворении Вселенной.

Вначале существовал только один Атман – своего рода мировое сознание. Затем Атман решил создать миры: небесные воды, частицы света, смерть, воду. «Небесные воды – над небом, небо – [их] опора, воздушное пространство – частицы света, земля – смерть; что находится внизу, то – вода». Но для существования миров было необходимо создать хранителей миров. Для этого Атман извлек из вод пурушу, то есть мировое тело, придал ему внешний облик и согрел его. «Рот этого согретого раскрылся, словно яйцо; изо рта [вышла] речь, из речи – огонь. Ноздри [его] раскрылись; из ноздрей [вышло] дыхание, из дыхания – ветер. Глаза [его] раскрылись; из глаз [вышло] зрение, из зрения – солнце. Уши [его] раскрылись; из ушей [вышел] слух, из слуха – страны света. Кожа [его] раскрылась; из кожи [вышли] волосы, из волос – травы и деревья. Сердце [его] раскрылось; из сердца [вышел] разум, из разума – луна. Пуп [его] раскрылся; из пупа [вышел] выдох, из выдоха – смерть. Детородный член [его] раскрылся; из детородного члена [вышло] семя, из семени – вода».

Созданные божества миров погрузились в мировой океан, а пурушу Атман подверг голоду и жажде. Божествам голодное существование не понравилось, они стали требовать, чтобы Атман дал им насытиться. Не понравилось им и пребывать в океане, они стали просить создать им пристанище.

Бог думал отделаться от богов коровой, но богам показалось, что этого мало. Тогда Атман привел к ним пурушу. Пуруша удовлетворила богов, каждый нашел там свое место: «Огонь, став речью, вошел в рот. Ветер, став дыханием, вошел в ноздри. Солнце, став зрением, вошло в глаза. Страны света, став слухом, вошли в уши. Травы и деревья, став волосами, вошли в кожу. Луна, став разумом, вошла в сердце. Смерть, став выдохом, вошла в пуп. Вода, став семенем, вошла в детородный член.

Голод и жажда сказали ему [Атману]: “Сотвори [пристанище] и нам”. Он сказал им: “Я доставляю вам долю в этих божествах, я делаю вас соучастниками в них. Поэтому, какому божеству ни приносится подношение, голод и жажда бывают соучастниками в нем”. После этого Атман занялся приготовлением пищи для богов. “Он согрел воду. Из нее, согретой, он произвел воплощенный образ. Поистине воплощенный образ, который он произвел, и есть пища. Будучи созданной, эта [пища] пожелала ускользнуть от него. Он хотел схватить ее речью, он не смог схватить ее речью. Если бы он схватил ее речью, то можно было бы насытиться пищей, уже произнося речь.

Он хотел схватить ее дыханием, он не смог схватить ее дыханием. Если бы он схватил ее дыханием, то можно было бы насытиться пищей, [уже] вдыхая [ее запах].

Он хотел схватить ее глазом, он не смог схватить ее глазом. Если бы он схватил ее глазом, то можно было бы насытиться пищей, уже видя [ее].

Он хотел схватить ее слухом, он не смог схватить ее слухом. Если бы он схватил ее слухом, то можно было бы насытиться пищей, уже слыша [о ней].

Он хотел схватить ее кожей, он не смог схватить ее кожей. Если бы он схватил ее кожей, то можно было бы насытиться пищей, уже касаясь [ее].

Он хотел схватить ее разумом, он не смог схватить ее разумом. Если бы он схватил ее разумом, то можно было бы насытиться пищей, уже размышляя [о ней].

Он хотел схватить ее детородным членом, он не смог схватить ее детородным членом. Если бы он схватил ее детородным членом, то можно было бы насытиться пищей, уже изливая [семя].

Он хотел схватить ее выдохом, он достал ее. Хватающий пищу – ветер; живущий пищей – это поистине ветер.

Он подумал: “Как же это может существовать бел меня?”. Он подумал: “Каким [путем] я войду [в это тело]?”. Он подумал: “Если речью говорят, если дыханием дышат, если глазом видят, если слухом слышат, если кожей касаются, если разумом размышляют, если выдохом выдыхают, если детородным членом изливают [семя], то кто же я?”

И, рассекши [черепной] шов, он вошел через эти врата. Имя этих врат – видрити. Это – блаженство. [Там] у него три пристанища, три [состояния] сна. Вот – пристанище, вот – пристанище, вот – пристанище.

Рожденный, он стал рассматривать существа [с мыслью]: “О чем другом захотели бы здесь говорить?”. Он увидел этого пурушу, всепроникающего Брахмана, [и сказал]: “Я увидел это”.

Поэтому [его] имя Идандра, поистине [его] имя Идандра. И его, Идандру, тайно называют Индрой, ибо боги любят тайное».

Айтарея-Упанишада поясняет, что Атман «сначала становится зародышем в человеке. Это семя – силу, собранную из всех членов тела, – [человек] носит в себе как Атмана. Когда он изливает это в женщину, то он порождает его. Это его первое рождение. Это [семя] становится Атманом женщины – словно частью ее собственного тела; поэтому оно не приносит ей вреда. Она питает этот Атман [мужчины], вошедший туда. Ее, питающую, следует питать. Женщина носит его как зародыш. Он питает дитя до и после рождения. Питая дитя до и после рождения, он питает самого себя ради продолжения этих миров, ибо таким образом бывают продолжены эти миры. Это его второе рождение. Он, его Атман, становится на место [отца] ради [исполнения] добрых дел. Далее другой его Атман, совершив то, что надлежит совершить, достигнув [своего] срока, уходит. Уйдя [из этого мира], он рождается снова. Это его третье рождение».

После смерти тела Атман достиг в небесном мире [исполнения] всех желаний и стал бессмертным, стал [бессмертным]. Так кто же такой Атман, спрашивает Упанишада, и дает ответ: «Тот, благодаря которому видят, благодаря которому слышат, благодаря которому обоняют запахи, благодаря которому произносят речь, благодаря которому распознают сладкое и несладкое. То, что является сердцем и разумом, сознание, разумение, распознавание, познание, мудрость, проницательность, стойкость, мышление, рассуждение, стремление, память, представление, намерение, жизнь, любовь, господство – все это имена, данные познанию.

Он – Брахман, он – Индра, он – Праджапати и все эти боги и пять великих элементов: земля, ветер, воздушное пространство, вода, свет; и эти маленькие разно-образные существа от того или иного семени – рожденные из яйца, и рожденные из чрева, и рожденные из пота, и рожденные из ростка; и лошади, коровы, люди, слоны; и все, что дышит, и движущееся [по земле], и летающее, и неподвижное. Все это ведомо познанием, утверждено в познании. Мир ведом познанием, утвержден в познании. Познание – Брахман. [Наделенный] этим познающим Атманом и поднявшись из этого мира, он достиг в том небесном мире [исполнения] всех желаний и стал бессмертным, стал [бессмертным]».

Согласно этой космогонии, мир представлен как порождение и вместилище Атмана, причем Атман сокрыт в каждом сотворенном им элементе этого мира, в том числе и в человеке.

Задачей человека является проявление в себе Атмана, а поскольку мир ведом познанием и утвержден в познании, то для достижения всех желаний и бессмертия человек должен пройти путем познания и открыть в себе Атмана. Именно этим и занимаются йоги, стремясь достичь божественного совершенства.

Путь к Атману

Атма-Упанишада выделяет три составные части Атмана – внешний Атман, внутренний Атман, высший Атман.

«[Тот, у кого] есть оболочка, кожа, ногти [на руках], мясо, волосы, пальцы, большие пальцы, позвоночник, ногти [на ногах], лодыжки, утроба, пуп, детородный член, бедра, ляжки, щеки, брови, лоб, руки, бока, голова, артерии, глаза, уши; [кто] рождается и умирает – тот зовется внешним Атманом.

Тот, [кто], благодаря (постижению) земли, воды, огня, воздуха, пространства, желания, ненависти, счастья, несчастья, страсти, ослепления, сомнения и прочего, наделен признаком памяти; [кто], благодаря высоким, низким, коротким, долгим, протяженным, запинающимся, ревущим, взрывным и смешанным отзвукам, а также танцам, пению, игре на инструментах, потере сознания, зевоте и прочему бывает слушающим, обоняющим, пробующим на вкус, думающим, постигающим, действующим; [кто] распознающий Атман, пуруша; [кто изучает] пураны, ньяю, мимансу, дхармашастры; кто производит различение в действиях слуха, обоняния, тяготения – тот зовется внутренним Атманом.

[Тот, которого] следует почитать как священный слог [Ом]; [который открывается] думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге – сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии; [подобный] семени смоковницы, зерну проса, стотысячной части расщепленного кончика волоса; (который) недостижим, непостижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается, лишен свойств, свидетель [всего], чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий; он, немыслимый и неописуемый, очищает нечистое и оскверненное, [он] – бездеятельный, нет [у него] связи с прошлыми существованиями – этот пуруша зовется высшим Атманом».

Главное для йога – распознать Атмана. Люди, которые не могут его распознать, убивают в себе Атмана, отправляются после смерти в мир асуров (демонов), покрытый слепящей тьмой – своеобразный аналог христианского Ада. Атман наполняет все существа, он является всем и пребывает везде. Он «светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла, всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, распределивший (по своим местам все) вещи на вечные времена». Упанишады учат, что смерть не является концом для человека, только преодолев уничтожение (физическую смерть) человек поистине проявляется, обретая бессмертие. «Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха, без начала, без конца превыше великого, постоянен, [человек] освобождается из пасти смерти».

В Катха-Упанишаде разъясняется, что распознать Атмана – непростая задача. При сотворении человека Атман проделал отверстия наружу, а не вовнутрь, поэтому чувства человека направлены на познание внешнего мира, но мудрец направляет свои чувства вовнутрь себя. «Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростертые сети смерти. Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного среди непостоянных [вещей]. Чем [человек ощущает] образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения, тем он и распознает. Постигнув [того], благодаря которому он видит и то и другое – состояние сна и состояние бодрствования, – великого, всепроникающего Атмана, мудрый не печалится.

Кто знает этого воспринимающего Атмана, живого, [находящегося] вблизи, Владыку прошедшего и будущего, тот больше не страшится». Катха-Упанишада утверждает принцип: «Что здесь, то и там; что там, то и здесь», – который согласуется с текстом Гермеса Трисмегиста (что внизу, то и вверху, что снаружи, то и внутри). Если человек познал Атмана, то смерть перед ним бессильна. «Лишь разумом следует постигать это. Нет здесь никакого различия. От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию. Когда пять [источников] знаний успокаиваются вместе разумом и не действует способность постижения, – это зовут высшим путем. Твердое владение чувствами – это считают йогой. Тогда [человек] становится неотвлеченным, ибо йога приходит и уходит».

Смертный становится бессмертным и достигает мудрости, когда разрубаются все узлы, связывающие сердце (страсти, привязанности), прекращаются все желания. Йога с помощью особых упражнений и тренировок позволяет быстрее достичь этого состояния.

Пракрити и пуруша

Майтри-Упанишада объясняет, как сознание, заключенное в телесной оболочке, получило способности познания мира. «Поистине кто известен как вознесшийся среди свойств [мира], целомудренный, тот, поистине он и есть – чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, не дышащий, невоплощенный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный; он пребывает в собственном величии. Благодаря [подобному] побудителю это тело и сделано как бы мыслящим; иначе – он его двигатель… Поистине этот тонкий, непостижимый, невидимый, названный пурушей, лишенный перед этим сознания, пребывает здесь со [своей] частью, подобно тому как пробуждается спящий, лишенный перед этим сознания. Далее, то, что, поистине является его частью, – доля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самомнением; [это] Праджапати, называемый Вишвой. [Подобным] мышлением это тело сделано как бы мыслящим, иначе – оно двигатель… Поистине вначале Праджапати был одним. Один он не радовался. Поразмыслив о себе, он сотворил многих существ. Он увидел, что они непробужденные, безжизненные, словно камень, и стоят, словно дерево. Он не радовался. Он подумал: чтобы пробудить их, я проникну в [них]. Уподобившись ветру, он проник в [них]. Один он не мог [пробудить их]. Он разделился на пять частей: дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх, дыхание, разлитое по телу. Далее, то, что восходит вверх, поистине – дыхание [в легких]. Далее, то, что нисходит вниз, поистине – дыхание, идущее вниз.

Далее, то, которым поддержаны эти [два дыхания], поистине – дыхание, разлитое по телу. Далее, то, что доставляет дыханию, идущему вниз, грубейшую часть пищи, а тончайшую – разносит по всем членам, поистине – общее дыхание; известно, что по природе оно выше дыхания, разлитого по телу, и между ними – произведенное дыханием, идущим вверх. Далее, то, что выводит наверх и ведет вниз выпитое и съеденное, поистине – дыхание, идущее вверх. Далее [сосуд] упаншу превосходит [сосуд] антарьяму и антарьяма – упаншу; между ними бог породил тепло. Это тепло – пуруша, и этот пуруша – огонь Вайшванара. В другом же месте сказано: это огонь Вайшванара, который внутри человека; благодаря ему переваривается пища, которую поедают.

Это его шум слышит [человек], когда он затыкает уши. Когда он собирается уйти [из жизни], то не слышит этого шума. Поистине разделившись на пять частей, он скрыт в тайнике – имеющий основой разум, чье тело – дыхание, образ – свет, представление – истина, сущность – пространство. Поистине не достигнув цели из этой внутренности сердца, он подумал: да вкушу я предметы [постижения]. И вот, проделав эти отверстия, он, выйдя [из тела], вкушает объекты пятью поводьями. Органы постижения – вот что такое его поводья, органы действия – его кони, колесница – тело, разум – возничий, из пракрити состоит его кнут; так, побуждаемое им, движется вокруг это тело, словно колесо, [вращаемое] гончаром. Так это тело сделано как бы мыслящим; иначе – он его двигатель.

Поистине этот Атман, – возглашают мудрецы, – блуждает здесь по телам, словно не подвластный добрым и недобрым плодам действий. Вследствие [своей] непроявленности, тонкости, незримости, непостижимости, свободы от привязанностей он [лишь кажется] словно непостоянным и действующим, [хотя] поистине – недействующий и постоянный. Поистине он – чистый, стойкий, неколеблющийся и незапятнанный, невозмущенный, свободный от желаний, пребывающий словно зрителем и находящийся в себе. Вкушающий воздаяние, он пребывает, покрыв себя завесой, состоящей из свойств; он пребывает [таковым]».

Физическое тело Майтри-Упанишада называет Бхутатманом. Бхутатман порожден соединением пяти тонких частиц (бхута), или пяти элементов. Бхутатман, «подвластный добрым и недобрым плодам действий, достигает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам [противоположностей]… [Бхутатман] зависит от свойств пракрити. Далее, из-за [этой] зависимости он приходит к ослеплению, из-за ослепления он не видит находящегося в нем великого владыку, побуждающего к действиям.

Влекомый потоками свойств, оскверненный и нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение. “Я – Он”, “Это – мое” – думая так, он связывает сам себя, как птица – сетью… Поистине кто действующий, тот и Бхутатман; кто побуждает к действию [соответствующими] органами, тот – внутренний пуруша. И поистине подобно тому, как железный шар, подвластный огню и обрабатываемый кузнецом, принимает различные [образы], также поистине и Бхутатман, подвластный внутреннему пуруше и обрабатываемый свойствами, принимает различные [образы]. Множество существ четырех родов, четырнадцати видов, изменяющихся восьмьюдесятью четырьмя путями, – таков поистине образ различия. И поистине эти свойства побуждаемы пурушей, словно колесо – гончаром. Далее, подобно тому, как при обработке железного шара огонь не бывает подвластным [кому-либо], так не бывает подвластным и пуруша – подвластным бывает этот Бхутатман из-за [своей] привязанности [к свойствам].

И также сказано в другом месте: тело это возникает от совокупления, возрастает в аду, затем выходит через мочевой проход; [оно] построено из костей, облеплено мясом, окутано кожей; наполнено калом, мочой, желчью, флегмой, мозгом, жиром, салом и многими другими нечистотами, словно сундук, [полный] имущества.

И также сказано в другом месте: ослепление, страх, отчаяние, сон, лень, беспечность, старость, печаль, голод, жажда, слабость духа, гнев, вероотступничество, невежество, зависть, жестокость, глупость, бесстыдство, негодность, высокомерие, неровность – таковы [признаки] тамаса. Внутренняя жажда, любовь, страсть, алчность, насилие, похоть, ненависть, обман, зависть, желание, непостоянство, изменчивость, возбужденность, жажда победы, стяжательство, покровительство друзьям, привязанность к принадлежащему [тебе], ненависть к нежеланным предметам восприятия, приверженность к желанным, неясность в речи, неумеренность в пище – таковы [признаки] раджаса. Ими он наполнен, им подвластен.

Поэтому этот Бхутатман обретает различные образы… И поистине вот [целительное] средство для Бхутатмана: приобретение знания Веды, следование своей дхарме, следование своим ашрамам. Поистине это закон своей дхармы, прочие же [подобны] ветвям ствола. Благодаря ему [человек] получает свой удел наверху или [идет] вниз. Такова своя дхарма, провозглашенная в Ведах. Нельзя принадлежать к [какой-либо] ашраме, преступая свою дхарму».

Реинкарнация

В Каушитаки-Упанишаде дается описание путешествия человека после смерти.

«Поистине те, кто уходит из этого мира, все идут к луне. Благодаря их жизненным силам она растет в первую половину месяца и во вторую половину месяца заставляет их родиться [снова]. Поистине луна – это врата небесного мира. Кто отвечает ей [должным образом], того она отпускает. Кто же не отвечает ей, тот став дождем, проливается здесь дождем; тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно (своим) деяниям, согласно [своим] знаниям.

Его, пришедшего, [луна] спрашивает: “Кто ты?” Пусть он ответит: “От мудрого, о времена года, принесено [мое] семя, от пятнадцатичастного, от произведенного, от обители предков. Доставьте меня в мужа творящего, с помощью мужа творящего излейте меня в мать. Я рожден и снова рожден как двенадцати– (или) тринадцатимесячный от отца как двенадцати– (или) тринадцатимесячного. Я знаю это, я знаю противоположное этому. Приведите же меня, о времена года, к бессмертию. Этой правдой, этим подвижничеством я [есмь] время года. Я – происходящий от времен года”. – “Кто ты?” – [спрашивает луна]. “Я есмь ты”, – [отвечает он, и она] отпускает его.

Вступив на эту стезю пути богов, он приходит в мир Агни, затем – в мир Ваю, затем – в мир Варуны, затем – в мир Индры, затем – в мир Праджапати, затем – в мир Брахмана. Поистине в этом мире [Брахмана находится] озеро Ара, мгновения Ештиха, река Виджара, дерево Илья, град Саладжья, крепость Апараджита, привратники Индра и Праджапати, покои Вибху, трон Вичакшина, ложе Амитачджас, и любимая Манаси, и подобная [ей] Чакшуши, что, взяв цветы, поистине ткут миры, и апсары Амба и Амбаяви, и реки Амбая. Знающий это приходит в этот [мир]. Брахман [говорит], приблизившись к нему: “Поистине благодаря моей славе он достиг реки Виджара, поистине он не состарится”.

К нему приближаются пятьсот апсар: сто [из них] с плодами в руках, сто – с притираниями в руках, сто – с венками в руках, сто – с одеждами в руках, сто – с благовонным порошком в руках. Они украшают его украшением Брахмана. Украшенный украшением Брахмана, зная Брахмана, он идет к Брахману. Он приходит к озеру Ара и переправляется через него силой разума – [те же, которые] знают [лишь] настоящее, тонут, вступив в него. Он приходит к мгновениям Ештиха – они бегут от него. Он приходит к реке Виджара и переправляется через нее. Поистине там он отрясает с себя добрые дела и злые дела. Добрые дела достаются его любимым родичам, злые дела – нелюбимым. И подобно тому, как мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колесницы, так и он смотрит сверху на день и ночь, на добрые дела и злые дела, и на все пары [противоположностей]. Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахмана, он идет к Брахману.

Он приходит к дереву Илья – в него проникает запах Брахмана. Он приходит к граду Саладжья – в него проникает вкус Брахмана. Он приходит к крепости Апараджита – в него проникает сияние Брахмана. Он приходит к привратникам Индре и Праджапати – они бегут от него. Он приходит к покоям Вибху – в него проникает слава Брахмана. Он приходит к трону Вичакшана, передние ножки [которого] – саманы брихад и ратхантара, задние ножки – шьяйта и наудхаса, продольные стороны – вайрупа и вайраджа, поперечные стороны – шаквара и райвата. Этот [трон] – познание, ибо познанием различает [человек]. Он приходит к ложу Амитауджас. Оно – жизненное дыхание. Его передние ножки – прошедшее и будущее, задние ножки – благополучие и пропитание, два изголовья – [саманы] бхадра и яджняяджния, продольные стороны – брихад и ратхантара, продольные нити – ричи и саманы, поперечные – яджусы, подстилка – стебель сомы, покрывало – удгитха, подушка – благополучие. На этом [ложе] сидит Брахман. Знающий это восходит на это [ложе], лишь занеся ногу. Брахман спрашивает его: “Кто ты?”

Пусть он ответит: “Я – время года, я – происходящий от времен года, рожденный от пространства [своего] источника, как семя – для жены, сияние года, Атман каждого существа. Ты – Атман каждого существа. Что есть ты – то и “я”. Тот спрашивает его: “Кто я?” Пусть он ответит: “Действительное”. – “Что такое действительное?” – “То, что отлично от богов и жизненных сил, сат; то же, что является богами и жизненными силами, тьям. Это обозначается словом “действительное”. Таково все, что существует. Все, что существует, это ты”, – так отвечает он ему.

Только дыхание Атмана вдыхает в тело жизнь. «Жизнь – дыхание, дыхание, поистине – жизнь. Ибо пока в этом теле пребывает дыхание, до той поры [пребывает и] жизнь. Ибо, поистине дыханием достигает [человек] бессмертия в этом мире и познанием – истинного решения. Тот, кто почитает меня как жизнь, как бессмертие, достигает полного [срока] жизни в этом мире и бессмертия, неразрушимости – в небесном мире. Некоторые говорят об этом: “Поистине жизненные силы приходят в состояние единства, ибо [иначе] никто не смог бы одновременно дать знать об имени речью, об образе – глазом, о звуке – ухом, о мысли – разумом. Поистине достигнув состояния единства, жизненные силы дают знать обо всем этом друг за другом: вслед за говорящей речью все жизненные силы говорят; вслед за видящим глазом все жизненные силы видят; вслед за слышащим ухом все жизненные силы слышат; вслед за мыслящим разумом все жизненные силы мыслят; вслед за дышащим дыханием все жизненные силы дышат”. Так это есть, – сказал Индра, – но [существует] и наивысшая среди жизненных сил.

Живет лишенный речи, ибо мы видим немых. Живет лишенный глаза, ибо мы видим слепых. Живет лишенный уха, ибо мы видим глухих. Живет лишенный разума, ибо мы видим глупых. Живет лишенный рук, живет лишенный ног, ибо мы видим это. Но, воистину, лишь дыхание – познающий Атман – охватывает это тело и поднимает его. Поэтому следует почитать его как уктху. Это – достижение всего в дыхании. Поистине дыхание – это познание. Поистине познание – это дыхание. Вот очевидность этого, вот распознавание: когда человек, уснув, не видит никакого сновидения, то он достигает единства в этом дыхании.

В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. Когда он пробуждается, то подобно тому, как из пылающего огня разлетаются во все стороны искры, так из этого Атмана разлетаются по своим местам жизненные силы, из жизненных сил – боги, из богов – миры. Это дыхание – познающий Атман – охватывает это тело и поднимает его. Поэтому следует почитать его как уктху. Это достижение всего в дыхании. Поистине дыхание – это познание. Поистине познание – это дыхание».

Понимание души индийцами

Европейцам очень трудно объяснить, почему индийцы не считают душу бессмертной. Европейский миф о бессмертии души базируется на основе христианства. Согласно христианскому учению, единственная бессмертная вещь, которой обладает каждый человек, – это его душа. Находится душа в сердце и после смерти человека покидает его тело, отправляясь в рай или в ад. Индийцы, создавшие учение о реинкарнации, замечательно обходятся без бессмертия души, что вызывает у европейцев полное непонимание: если человек получает рождение в новом теле, то он переходит в это тело со старой душой, просто она к семи годам забывает предыдущую жизнь в другом теле, убеждены они.

Однако с точки зрения индийца европейцы совершенно не понимают природу души. Никакая старая душа в новое тело не перемещается. Как, впрочем, то, что называется душой, не обладает не только бессмертием, но даже относительной длительностью существования. На протяжении жизни человек постепенно меняет множество душ, и лучше всего, наверное, об этомсказано у поэта Николая Гумилева в стихотворении «Память». Понимание индийской философии позволило Гумилеву сделать душу недолговечной: ей положено трансформироваться с возрастом, приобретать одни качества, отказываться от других, улучшаться или ухудшаться и – это важно – ничего не помнить о предыдущей насельнице трансформирующегося тела. В отличие от «сменяемой» души неизменной остается память, которая не дает распасться личности человека после прощания с очередной душой.

Поэт обращается к памяти так:

Память, ты рукою великанши

Жизнь ведешь, как под уздцы коня.

Ты расскажешь мне о тех, что раньше

В этом теле жили до меня.

И тут ведь имеется в виду не чудо реинкарнации, а обычные «внутренние переходы сознания» – мальчик, юноша, молодой человек, зрелый мужчина и т. п. Душа мальчика – по Гумилеву, «колдовского ребенка, словом останавливавшего дождь», – одна, душа юноши, который любил «ветер с юга, в каждом шуме слышал звоны лир, говорил, что жизнь – его подруга, коврик под его ногами – мир», – другая, душа «избранника свободы, мореплавателя и стрелка», первопроходца далеких стран, живущая очарованием открытий и жаждущая экзотики, – разительно отличается от двух своих предшественниц, душа воина, грудь которого тронул дважды святой Георгий (в царской армии высший знак отличия за храбрость), не похожа на три предыдущие.

Душа не бессмертна, она живет, пока необходимо, изменяется, выполняет предписанную ей карму. Вечным остается сознание, в котором происходят трансформации души, там и проживает память. Мальчика, юношу, путешественника и воина связывает только память. Мальчик, юноша, путешественник и воин – это, по сути, совершенно разные люди, наделенные разными душами. То, что было дорого и любимо мальчиком, оставляет равнодушным молодого поэта. То, что больше всего ценил поэт, совершенно чуждо воину. Вот почему Гумилев и восклицает:

Только змеи сбрасывают кожи,

Чтоб душа старела и росла.

Мы, увы, со змеями не схожи,

Мы меняем души, не тела.

Так что европейцу трудно объяснить, в чем смысл реинкарнации, если душа в этом кругообращении жизни не участвует. Они забывают о гораздо более важном: если мир сотворен внутри сознания Атмана, то все живые существа – порождения этого сознания, то есть реально не существуют. А душа? По положениям буддизма неизменная и отягощенная бессмертием душа не позволяет человеку становиться совершенным и привязывает к миру, которого, по существу, нет. Вот почему души должны отпадать от живого тела по мере его трансформации. С бессмертной и неизменной душой человек не способен достичь освобождения от майи – иллюзий предметного мира.

Порождения Атмана

Все, что видит человек глазами, является творением Атмана. Внешний мир существует только в восприятии самого человека. Структура мира, согласно Майтри-Упанишаде, такова: «Поистине вначале этот [мир] был одним тамасом. Это [пребывало] в высшем [начале]; движимое высшим, это достигло различия. Поистине этот образ – раджас. Этот раджас, движимый [высшим], достиг различия. Поистине этот образ – саттва. Эта саттва, движимая [высшим], источает сущность – это та часть, которая [есть] доля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самомнением. [Это] – Праджапати, Вишва.

Его образы описаны раньше. Далее, о ученики, поистине та его часть, которая из тамаса, это Рудра. Далее, о ученики, поистине та его часть, которая из раджаса, это Брахман. Далее, о ученики, поистине та его часть, которая из саттвы, это Вишну. Поистине он, этот единый, становится тройным, становится восемью, одиннадцатью, двенадцатью, [и так] до бесконечности. Становясь [таковым, это] существо блуждает, проникнув во [все] существа. Он стал владыкой существ. Это Атман внутри и вне [всего], внутри и вне [всего]».

«Мудрец Аджаташатра сказал своему ученику Балаки: “Я поведаю тебе о Брахмане. Поистине Балаки, следует познать [что ты знаешь], Балаки?” – “Это все”, – сказал Балаки. Аджаташатру сказал ему: “Поистине напрасно говорил ты мне: “Я поведаю тебе о Брахмане”. Поистине Балаки, следует познать лишь того, кто творец этих пуруш, чьим творением [является все] это”. Тогда Балаки приблизился к нему с топливом в руках, [произнеся]: “Дозволь приблизиться к тебе [как ученику]”. Аджаташатру сказал ему: “Противным обычаю считаю я, что кшатрий примет брахмана в ученики. И все же я сделаю тебя знающим”. Взяв его за руку, он двинулся вперед, и оба они подошли к спящему человеку. Аджаташатру окликнул того: “Великий в белых одеяниях, царь Сома!”. Но тот остался лежать. Тогда [Аджаташатру] толкнул его палкой, и тот поднялся. Аджаташатру сказал ему: “Балаки, где лежал этот человек, где он был, откуда он возвратился?”. И Балаки не распознал этого. Аджаташатру сказал ему: “Балаки, [то место], где лежал этот человек, где он был, откуда он возвратился, – это артерии человека, которые называются хита и идут от сердца к перикардию.

Тонкие, словно волос, расщепленный на тысячу частей, они состоят из тонкого вещества – красновато-коричневого, белого, черного, желтого, красного (цветов). В них пребывает он тогда, когда, уснув, не видит никаких снов. Затем он и становится единым в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. Когда он пробуждается, то подобно тому, как из пылающего огня разлетаются во все стороны искры, так из этого Атмана разлетаются по своим местам жизненные силы, из жизненных сил – боги, из богов – миры. Это дыхание – познающий Атман – проникло в этого телесного Атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей. Подобно тому, как нож скрыт в ножнах или огонь – в пристанище огня, так и этот познающий Атман проник в этого телесного Атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей.

Эти Атманы привержены к этому (познающему) Атману, как родичи – к (своему) главе. Подобно тому, как глава питается вместе с родичами или как родичи питают главу, так и этот познающий Атман питается вместе с этими Атманами и так эти Атманы питают этого Атмана. И поистине пока Индра не распознал этого Атмана, до тех пор асуры превосходили его; когда же он распознал [его], то, поразив и победив асуров, достиг превосходства над всеми богами и всеми существами, самовластия, господства. И так же знающий это, отбросив [от себя] все грехи, достигает превосходства над всеми существами, самовластия, господства – [таков тот], кто знает это, кто знает это”.

Согласно индийским воззрениям, видимый мир можно уподобить радужной пленке на поверхности воды – спокойная вода, мы созерцаем одну картинку, подул ветерок – другую, налетел шквал – картина настолько искаженная, что мы не узнаем в отражении своего мира. Однако мудрец видит за пределами отражения настоящий мир, он понимает, что все движения, которые искажают этот мир, – иллюзии, порожденные сознанием. Конечно, Атман придал свойства и форму всему сущему, но поскольку человек стремится познать Атмана, он становится Атманом.

«Пусть не стремится [человек] распознать речь, – гласит Каушитаки-Упанишада, – пусть узнает говорящего. Пусть не стремится он распознать запах – пусть узнает обоняющего. Пусть не стремится он распознать образ – пусть узнает смотрящего. Пусть не стремится он распознать звук – пусть узнает слышащего. Пусть не стремится он распознать вкус пищи – пусть узнает распознающего вкус пищи. Пусть не стремится он распознать действие – пусть узнает действующего. Пусть не стремится он распознать удовольствие и неудовольствие – пусть узнает распознающего удовольствие и неудовольствие.

Пусть не стремится он распознать блаженство, любовную страсть, произведение потомства – пусть узнает распознающего блаженство, любовную страсть, произведение потомства. Пусть не стремится он распознать движение – пусть узнает двигающегося. Пусть не стремится он распознать разум – пусть узнает разумеющего. Таковы эти десять элементов существ, относящихся к существам. Ибо, если бы не было элементов существ, то не было бы и элементов познания; если бы не было элементов познания, то не было бы и элементов существ. Ибо благодаря лишь одному из двух не мог бы воплотиться никакой образ. Он не множествен.

Подобно тому, как в повозке обод колеса укреплен на спицах и спицы укреплены в ступице, так же и эти элементы существ укреплены в элементах познания и элементы познания укреплены в дыхании. Это дыхание – познающий Атман, оно блаженство, лишенное старости, бессмертное. Оно не становится больше от доброго действия, меньше – от недоброго. Ибо, воистину, оно побуждает к доброму действию того, кого хочет возвести из этих миров; оно же и побуждает к недоброму действию того, кого хочет низвести. Оно страж мира, оно – повелитель мира, оно – владыка мира. “Оно – мой Атман” – пусть [человек] знает это».

В знаменитом трактате «Аватангсака-сутра» идея иллюзорности мира сформулирована так: «Единая Истинная Сущность подобна сверкающему зеркалу, порождающему все явления. Сама она неизменна и представляет реальность, явления же преходящи и не имеют реальности. Однако как зеркало способно отражать все образы, так и Истинная Сущность обнимает все явления, и все существует в ней и благодаря ей».

В «Трипура-Рахасье» мудрец объясняет царевичу: «Цикл рождения и смерти, существующий с незапамятных времен, обусловлен невежеством, которое проявляется в виде удовольствия и боли, все же оставаясь только сном и чем-то нереальным. И раз это так, то мудрый говорит, что знание может положить этому конец. Но какое знание? Это мудрость, порожденная самореализацией: то есть “Я есмь То”. Невежество не может быть удалено простым опытом внекачественного расширения разума, как в нирвикальпа самадхи. Ибо такое расширение находится в гармонии со всем (включая невежество).

Оно подобно холсту, используемому в живописи; холст остается одним и тем же, какая бы картина ни была нарисована на нем. Внекачественное знание – это простой свет; объекты проявляются через него и в нем. Но невежество или заблуждение нельзя путать с состоянием савикальпа, ибо невежество – всего лишь изначальное загрязнение (то есть причина), продолжающееся как эффект, следствие. Изначальная причина заключается в знании совершенства высшей Сущности. Идея совершенства обусловлена отсутствием частей. Части могут появляться только благодаря времени, месту и форме.

Однако чувство завершенности появляется без этих факторов, подразумевающих стремление к ним, что порождает чувство нехватки и потребности. Во времени и пространстве возникают ограничения, и фундаментальная причина невежества проявляется как “Я есмь”. Это – эмбриональное семя, из которого затем появляется росток тела как индивидуализированной сущности (вырастающий далее до гигантского дерева в виде колеса рождения и смерти). Цикл рождения и смерти не прекращается до тех пор, пока не будет положен конец невежеству. Это может случиться только благодаря совершенному знанию своей сущности, не иначе».

Вкушаемое и вкушающий

Майтри-Упанишада сообщает, что Атман «поддерживает себя в двух [состояниях]: в том, которое дыхание, и в том, которое солнце… у него два пути – внутрь и вовне, оба они возвращаются и днем и ночью», поэтому солнце – внешний Атман, а дыхание – внутренний Атман; путь внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана. Данное утверждение опирается на изречение: «[Есть] некто, который просвещен, свободен от зла, надзирает над чувствами, чист разумом, стоек, обращает взор внутрь [себя]. Он – [Атман]… золотой пуруша, который в солнце, который из [своей] золотой обители взирает на эту [землю], он – тот, [который], обитая в лотосе сердца, поедает пищу».

Далее дается пояснение, что пуруша, который, «обитая в лотосе сердца, поедает пищу, это солнечный огонь, обитающий в небе, называемый временем, невидимый, который поедает всех существ, [словно] пищу». Под лотосом понимается пространство как таковое с четырьмя сторонами света. Восьмилепестковый лотос показывает четыре стороны света и четыре промежуточные направления, составленные лепестками цветка.

«Мыслящий пуруша находится в прадхане, он – вкушающий, [ибо] вкушает пищу, созданную пракрити. Поистине этот Бхутатман – его пища, прадхана – его деятельное [начало]. Поэтому состоящее из трех свойств подлежит вкушению, находящийся внутри пуруша – вкушающий. И вот очевидное свидетельство: ведь животные возникают из семени, и семя подлежит вкушению.

Так объяснено, что по природе прадхана подлежит вкушению. Поэтому пуруша – вкушающий, пракрити – вкушаемое; находясь в ней, он вкушает. Пища, созданная пракрити, вследствие развития в различении трех свойств, есть «тонкое» тело, начинающееся интеллектом и кончающееся различением [грубых элементов]. Таким образом объяснен четырнадцатичастный путь. Мир этот, являющийся пищей, зовется удовольствием, неудовольствием и ослеплением. Ибо не постигается сладость семени, пока нет потомства. И так в трех его состояниях существует природа пищи – в детстве, молодости и старости. Вследствие развития это становится пищей. Так совершается восприятие прадханы, движущейся к проявлению. Там возникают сладости – способность постижения и прочее – решение, представление, самомнение.

Далее возникают сладости – объекты пяти чувств. Так [возникают] все действия чувств и действия дыханий, так – проявленная пища и непроявленная пища. Вкушающий ее лишен свойств; из-за того, что он вкушает, проявляется его мыслительная способность. Поистине как среди богов огонь – поедатель пищи, а сома – пища, так знающий это поедает пищу с помощью огня. Этот Бхут-атман называется сомой; тот, уста которого – непроявленное, называется огнем, ибо сказано: Ведь пуруша, чьи уста – непроявленное, вкушает три свойства. – Кто знает это, тот – отшельник, йог и приносящий жертву себе самому. И как никто не касается страстной женщины, вошедшей в пустой дом, так и [тот], который не касается вошедших [в него предметов восприятия], – отшельник, йог, приносящий жертву себе самому.

Поистине пища – это высший образ Атмана, ибо это дыхание состоит из пищи. И если [человек] не ест, он становится неразумеющим, неслышащим, некасающимся, невидящим, неговорящим, необоняющим, не пробующим на вкус и испускает [свои жизненные] дыхания, ибо сказано так: Поистине если [человек] ест, то, будучи в изобилии наделен дыханием, оно становится разумеющим, становится слышащим, становится касающимся, становится говорящим, становится пробующим на вкус, становится обоняющим, становится видящим…»

Согласно Субала-Упанишаде, «земля поистине пища, вода – поедатель пищи.

Вода поистине пища, огонь – поедатель пищи.

Огонь поистине пища, ветер – поедатель пищи.

Ветер поистине пища, пространство – поедатель пищи.

Пространство поистине пища, чувства – поедатели пищи.

Чувства поистине пища, Ум – поедатель пищи.

Ум поистине пища, Разум – поедатель пищи.

Разум поистине пища, Непроявленное – поедатель пищи.

Непроявленное поистине пища, Непреходящее – поедатель пищи.

Непреходящее поистине пища, Смерть – поедатель пищи».

По представлению индийцев, Солнце забирает лучами пищу, потому и греет землю, а огонь (накормленный своей пищей) порождает пламя, которое согревает. Мир сотворен с желанием пищи. Поэтому пища почитается как Атман. «Поистине эта пища – образ блаженного Вишну, зовущийся Вседержителем. Поистине дыхание – сущность пищи, разум – дыхания, распознавание – разума, блаженство – распознавания. Кто знает это, становится наделенным пищей, дыханием, разумом, распознаванием и блаженством. И поистине сколько пищи поедают здесь [на земле] существа, столько пищи поедает, находясь в [них, тот] кто знает это». Рассуждения о пище Атмана приводят к выводу, что «пища – источник всего этого [мира], и время – [источник] пищи, солнце – источник времени».

Личность в йоге

Личности как индивидуальности в йоге не существует. Это связано с иным пониманием мира, что сильно мешает европейцам понять подлинную йогу и тот конечный результат, к которому стремится каждый йог. В нашем понимании каждый человек представляет собой неповторимый набор черт, именно поэтому один человек отличается от другого. Индийское понимание индивидуальности совершенно иное. В буддизме существует так называемое учение о скандхах, то есть группах элементов, которые собраны в человеке и благодаря которым люди отличаются друг от друга. Скандха дословно переводится как «куча», то есть это нечто, собранное воедино и составляющее целостность. Существует пять скандх, или составляющих человека элементов.

Пытаясь объяснить, что же такое личность человека, Нагасена сравнивал устройство человека с колесницей. «Что такое колесница, – вопрошал монах, – может быть, это дышло? Нет, – отвечал он себе, – не дышло. Так может, это колеса? Нет, не колеса. Тогда колесница – это хомут или поводья? Нет, и это не колесница. Наверное, колесница – это дышло, колеса, хомут и поводья вместе? О нет, и это тоже не колесница! Но может быть, колесница существует помимо от каждого перечисленного ее компонента? Нет, не существует». Монах приходил к выводу, что колесница – это просто слово, которым ее принято называть. Человеку удобно использовать слово колесница, когда он видит предмет, составленный из колес, дышла, хомута и поводьев. Но тогда и человек – это тоже всего лишь слово.

Когда мы говорим «человек», мы имеем в виду, что это нечто, содержащее в себе пять групп элементов, или скандх. И ничего больше. Первую скандху составляют элементы органов чувств, которые предназначены для восприятия. Вторую группу составляют элементы ощущений, которые могут быть приятными, неприятными или нейтральными. Третью группу составляют элементы, дающие осознание различий. Четвертую группу составляют элементы побуждений, которые тоже могут вызывать приятную, неприятную или нейтральную реакции.

Пятую группу составляют элементы сознания. Они взаимодействуют между собой пошагово: сначала включаются элементы восприятия (глаз видит, ухо слышит, язык воспринимает вкус, кожа – тепло, холод, прикосновение и т. п.), затем возникают ощущения, среди которых основные – боль и наслаждение; после этого возникает образ, связанный с тем, что мы воспринимаем и что ощущаем, то есть третья группа элементов конкретизирует впечатление, четвертая группа дает оценку образа – привлекательную, отвратительную или же нейтральную, от чего зависят совершаемые действия или появляющиеся мысли. Пятая группа элементов контролирует весь этот процесс – от восприятия до вынесения оценки. Человек, по Нагасене, – это всего лишь инструмент для восприятия. Один человек от другого отличается только тем, что группы элементов организованы по-разному, и отличается уровень восприятия.

В то же время каждая скандха состоит из группы элементов, или дхарм. Особенностью дхарм является их постояннная изменчивость. На смену одной дхарме постоянно приходит другая, которая является улучшенной или улучшенной копией предыдущей. А поскольку дхармы изменчивы, то и нечто, собранное из изменчивых дхарм, не может обладать постоянством и быть неизменным. Личность йога понимает как поток изменений, которые происходят как в физическом теле, так и в более тонко организованной материи и сознании. Дхармы изменяются каждое мгновение, так что та личность, которая была мгновение назад, не адекватна личности, которая существует в данный момент или мгновением позже. Знаменитый афоризм гласит, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды. По поводу реки мы обычно все сразу понимаем, воспринимая реку как время. Однако афоризм имеет продолжение: не существует человека, который мог бы это сделать. Не потому не существует, что прошлое остается в прошлом, а потому, что тот, кто вошел в эту реку в прошлом, не есть уже тот, кто желает это повторить.

Время и пространство

Майтри-Упанишада называет время океаном творений. В нем находится Савитар, от которого родились луна, звезды, планеты, год, весь этот мир, все, что видно в этом мире хорошего и нехорошего, то есть предметы, существа и пространство. Брахман именуется Атманом солнца, солнце – временем. О пространстве Упанишада пишет: «Поистине вначале это было Брахманом, единым, бесконечным, бесконечным на восток, бесконечным на юг, бесконечным на запад, бесконечным на север, бесконечным вверх, и вниз, и во все стороны. Ибо для него не существует востока и прочих направлений – поперек, или вниз, или вверх. Непостижим этот высший Атман – безграничный, нерожденный, невообразимый, немыслимый, этот Атман пространства. Когда все гибнет, он один бодрствует.

Поистине из этого пространства он пробуждает эту долю мышления. Благодаря ему и мыслит [все] это, в нем оно и исчезает. Это его сияющий образ, который греет в том солнце, чудесный свет в огне без дыма или же [тот], что, находясь в желудке, переваривает пищу. Ибо сказано так: и тот, который в огне, и тот, который в сердце, и тот, который в солнце, – это единый. Кто знает это, тот идет к единению с единым».

Достичь единения возможно, «преодолев элементы чувств и предметы [восприятия]; взяв лук, чья тетива – странничество и изгиб – стойкость; поразив стрелой, лишенной самомнения, главного [стража] врат Брахмана – того, чей венец – ослепление, серьги – жадность и зависть, посох – леность, сон и нечистота, надзиратель – самомнение, тетива [лука] – гнев, изгиб – алчность; [того, который], взяв лук, убивает существ стрелой желания, – убив его, переправившись в ладье звука Аум через пространство сердца, медленно, как проникает в яму в поисках минералов роющий яму, так пусть проникнет он в залу Брахмана. Затем, [руководствуясь] наставлением учителя, пусть движется он в сокровищницу Брахмана из четырех сетей. Затем, чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, лишенный дыхания, бестелесный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный, он пребывает в своем величии. Далее, видя [Атмана], пребывающего в своем величии, он взирает на колесо жизни как на вращающееся колесо повозки».

Для достижения единения дается следующее правило: «сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное слияние – это называется шестичастной йогой. Когда благодаря ей просвещенный видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, то, освобождаясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразрушимом [начале]… Поистине когда просвещенный удержит разум от внешних [объектов] и [его] дыхание заключит в себе предметы восприятия, пусть он пребывает лишенный представлений. Поскольку живое существо, зовущееся дыханием, возникло здесь из не-дыхания, поистине пусть поэтому дыхание заключит [себя] – дыхание – в называемое турьей…

Есть еще высшая сосредоточенность для него. Надавив на нёбо кончиком языка, сдерживая речь, разум и дыхание, он созерцательным исследованием видит Брахмана. И когда с исчезновением разума он благодаря самому себе видит Атмана, меньше малого, сияющего, то, увидев благодаря самому себе Атмана, он становится лишенным собственного существа. Лишившись собственного существа, он мыслим как неизмеримый, лишенный источника. Это знак освобождения, высшее таинство… Идущая вверх артерия, называемая сушумна, ведущая дыхание, разделяется в нёбе. Через нее, соединенную с дыханием слогом Аум и разумом, пусть он поднимается вверх. Вернув кончик [языка] на нёбо, сдерживая чувства, [он] великий, взирает на величие. Затем он лишается собственного существа. Лишившись собственного существа, он не бывает причастным счастью и несчастью, достигает одиночества».

Приведенное в Упанишаде упражнение относится к одной из йогических практик, помогающей достичь концентрации внимания и так называемой пустоты сознания. Таких вкраплений в текстах Упанишад множество. Именно они и вошли вместе с теоретическими обоснованиями в трактат Патанджали.

Сезоны как проявление дыхания Атмана

Йога уделяет огромное внимание правильному дыханию. Майтра-Упанишада помогает понять, из какой древности дошли до нас дыхательные практики, которые используются йогами и сегодня. Именно движением дыхания объясняли индийские мудрецы смену сезонов в природе.

«Агни, гаятра, триврит, ратхантара, весна, дыхание [в легких], звезды, васу, восходят на востоке, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] – немыслимое, безобразное, глубокое, сокровенное, безупречное, прочное, недоступное, лишенное свойств, чистое, блестящее, вкушает свойства, страшное, безначальное, владыка йогов, всеведущее, могучее, неизмеримое, без начала и конца, блаженное, нерожденное, мудрое, неописуемое, всеобщий творец, всеобщий Атман, всевкушающее, всеобщий владыка, всеобщая сущность сущности.

Индра, триштубх, панчадаша, брихад, лето, дыхание, разлитое по телу, луна, рудры восходят на юге, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] – без начала и конца, неизмеримое, безграничное, никем не движимое, самостоятельное, без признаков, безобразное, безмерно могучее, создатель, творец света.

Маруты, джагати, саптадаша, вайрупа, пора дождей, дыхание, идущее вниз, Шукра, адитьи восходят на западе, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] – успокоенное, беззвучное, бесстрашное, беспечальное, блаженное, удовлетворенное, прочное, неподвижное, бессмертное, неразрушимое, стойкое, зовется Вишну, всеобщее высшее прибежище.

Вишведевы, ануштубх, экавинша, вайраджа, осень, общее дыхание, Варуна, садхьи восходят на севере, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] – чистое изнутри, светлое, лишенное существования, успокоенное, лишенное дыхания, бестелесное, бесконечное.

Митра и Варуна, панкти, тринава и траястринша, шаквара и райвата, зима и пора росы, дыхание, идущее вверх, ангирасы, луна восходят наверху, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] зовется пранавой, двигателем, [его] образ – свет, свободно от сна, лишено старости, смерти, печали.

Шани, Раху, Кету, змеи, ракшасы, якши, люди, птицы, олени, слоны и прочие [существа] восходят внизу, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него – [того], познающего, что поддерживает [все сущее], пребывает во всем, неразрушимое, чистое, светлое, сияющее, терпеливое, успокоенное».

Исходя из движения дыхания, его направления, складывается метеорологическая картина мира: восточный ветер весной, дыхание, воскрешающее природу и восстанавливающее силы йогов, летний южный ветер и дыхание, способствующее силе и покою, западный ветер сезона дождей и дыхание, несущее обильную влажность, осенний северный ветер и общее дыхание покоя, зимний ветер, нисходящее дыхание, упадок сил в природе, спячка. Пять сезонов, пять дыханий, пять ветров. Все они – проявление Атмана.

«Поистине это Атман в сердце, весьма малый, подобный пылающему огню, наделенный всеми образами; все это – его пища. На нем вытканы эти существа. Он – Атман, лишенный зла, свободный от старости, от смерти, от печали, от сомнений, от уз; чья воля – истина, чье желание – истина; он – высший владыка, он – повелитель существ, он – хранитель существ, он – мост, граница. Поистине этот Атман – владыка, благодетель, существующий, Рудра, Праджапати, всеобщий творец, Хираньягарбха, истина, жизнь, “гусь”, правитель, неуничтожимый, Вишну, Нараяна. Он [пребывает] в этом огне, и в этом сердце, и в том солнце; он – един. Слава тебе, наделенному всеми образами, пребывающему в истинном пространстве!» – восклицает Упанишада.

Нирвана и освобожение

Главным постулатом буддизма является учение о нирване, то есть о достижении такой трансформации тела и сознания, когда единичное человеческое сознание способно достичь совершенства Абсолюта. Именно тогда – по этому учению – человек способен уподобиться Будде: цель Святой Жизни – не милостыня, не честь, не слава, не добродетели, не блаженство самадхи, не глубина прозрения, а устойчивое, окончательное освобождение ума. Окончательное освобождение предполагает достижение такого совершенства сознания, когда оно окажется в первоначальном неразделенном состоянии, то есть выйдет из пут телесной оболочки, покинет колесо Сансары, не будет обладать никакой формой, окажется Истинным Сознанием, или – как принято говорить – достигнет Просветления и Нирваны.

Пока человек не освобожден от иллюзий, он пребывает внутри колеса Сансары и ум его питается сменяющимися жизненными коллизиями, вызывающими разнообразные эмоциональные отклики (гнев, ненависть, зависть, обиду, любовь, похоть, жажду власти, денег, вкусной еды, развлечений и т. п.) и действия, которые он совершает под влиянием желаний и эмоций.

Одно событие следует за другим, и избежать причинно-следственных связей невозможно. Познанию или трансформации сознания этот причинно-следственный аппарат вредит. Вместо поисков истины человек вынужден заниматься реализацией жизненной программы, достижением мирских целей, которые незначительны, хотя и могут выглядеть важными.

Мудрец в отличие от обычного человека стремится к поискам истины. Для этого сознание необходимо очистить от отвлекающих его событий. Главным условием освобождения сознания является такая организация сознания, когда внешние раздражители перестанут его отвлекать. Евопейцам это сложно понять, поскольку у них личность и успешность личности определяются уровнем достижений человека – занимаемым им постом, уровнем дохода, социальной состоятельностью. Для йога ни пост, ни доход, ни преуспевание в какой-либо сфере никакого значения не имеют. Успешный бизнесмен, успешный политик, успешный семьянин в той системе ценностей стоят ниже, чем нищий с улиц Калькутты, посвятивший свою жизнь поискам Истины.

Для йога имеет значение только планомерное уничтожение отвлекающих ум соблазнов или желаний, которые заставляют человека проходить раз за разом безнадежную череду реинкарнаций. Шаг за шагом йог учится избавляться от всего, что его привязывает к миру иллюзий, – страстей, желаний, действий, то есть от всего, что производит причину и следствие. Ум должен быть очищенным, мирская шелуха должна отпасть, чтобы наконец-то открылась чистота сознания, и личное слилось с изначальным. Буддисты сравнивают победу над мирским сознанием и достижение совершенства с прохождением льва среди горных хребтов, который помнит обо всех своих прошлых жизнях (то есть обладает непрерывностью сознания).

Только отказавшись от всех соблазнов и желаний, можно достичь особого состояния – Нирваны, под которой понимается отвлечение ума от иллюзорного мира и сосредотачивание на своей сути. Прежде всего уничтожаются три огня, которые мешают достичь трансформации сознания: глупость, злая воля и похоть. На их место должны прийти целомудрие, доброта и мудрость. Совершенное знание, открывающееся достигшему состояния Будды, сменяет невежество.

Нирвана – это не смерть, чем ее ошибочно считают в Европе, а пиршество духа. Для мирского ума, ограниченного перерождениями в колесе Сансары, это понятие непостижимое. Но каждый йог мечтает его достичь. Нирвана означает, что исправлена полностью карма, претворена дхарма, иллюзорный мир остался далеко позади, больше воплощений в человеческом теле не будет, наступило торжество чистого разума. Само слово «йога» в одном из значений как раз и означает соединение косной человеческой природы с просветленным сознанием для достижения полной трансформации. То есть йога – это путь к Нирване. Но прежде чем достичь Нирваны, йог должен понять, что собой представляет тот косный материал, с которым ему предстоит работать, как он устроен и каким образом можно его трансформировать.

Понятие энергии, или праны

Впервые понятие праны как основы жизни было введено в древних текстах Вед и Упанишад. Объясняя значение праны, Праджна-Упанишада пересказывает притчу о споре богов о том, кто важнее для существования тела. «Эфир, воздух, огонь, вода, земля, речь, манас, зрение и слух заботятся о созданиях и озаряют их тела. Однажды они все заспорили между собой, говоря: “Поистине одни мы заботой поддерживаем тело”. На это им высшая прана возразила: “Не предавайтесь заблуждению; это я, разделившись на пять частей [Пять жизненных духов или части праны суть: Prana, Apana, Vyana, Samana, Udana], поддерживаю и освещаю это тело”. Но они ей не поверили. Тогда прана стала подниматься, чтобы уйти из тела, и все были вынуждены следовать за ней. Но когда прана остановилась, то они все приостановились. Как пчелы улетают вместе со своей царицей и вместе с ней остаются, так было с речью, манасом, зрением, слухом. И все они, убежденные, стали восхвалять прану».

Согласно Упанишаде, прану порождает Атман. «Как тень исходит от человека, так прана исходит из Атмана. Волею его входит в тело. Подобно тому, как король назначает придворных управлять той или другой областью, так главная прана указывает другим пранам, каждой в отдельности, свое место. Апана-Ваю управляет органами выделения и воспроизведения. Высшая прана управляет зрением, слухом, вкусом и обонянием. Средняя же, Самана, воспринимает пищу и рождает семь пламен [Samana – огонь, ассимилирующий пищу; из него выходят семь пламен: Kali, Karali, Manojava, Sulohita, Sudhumravarna, Sphulingini]. В сердце живет Атман. В сердце сто один кровяной сосуд, каждому из них принадлежит еще сто сосудов, имеющих каждый из них семьдесят две тысячи разветвлений. Вияна их приводит в движение и ими управляет. За добрые дела Удана приводит по одной из них к миру праведных, за грехи же – к миру грешных, за то и другое вместе – к миру людей.

Во внешнем мире прана восходит солнцем, которое помогает пране зрения. Божество же Земли поддерживает прану в людях. В пространстве между небом и землей находится Самана, а ветром является Вияна. Жизненный огонь – Удана. Когда этот жизненный огонь в человеке угасает, он переходит к новому воплощению; его сопровождают пять чувств его, сосредоточенные в манасе. Последней мыслью своей он соединяется с праной. Прана вместе с Уданой и Атмой ведут его в мир, созданный его желаниями. Кто знает прану, не остается без потомства, он становится бессмертным».

Прана не покидает человека и во время сна. «При закате солнца все лучи снова возвращаются в солнечный путь и соединяются; при восходе же они вновь рассыпаются в разные стороны. Таким же образом все собирается в высшем начале [Высшем по отношению к пране], манасе, и человек уже больше не слышит, не видит, не воспринимает ни запаха, ни вкуса, не осязает, не говорит, не берет, не воспроизводит, не выделяет, не ходит, а как говорят – спит. В [теле] не спят одни жертвенные огни праны: апана – огонь домашнего очага, вияна – южный жертвенный огонь; от огня очага происходит восточный огонь. Самана [“сливающей”] она называется потому, что объединяет жертвенные возлияния – вдыхание и выдыхание. Манас – воздающий жертву, удана – плод жертвы, к Брахме она ежедневно приводит воздающего жертву. И тогда (во сне) божественный манас испытывает свое величие: все, что он раньше видел, он видит вновь, что раньше слышал, слышит вновь, что испытывал в разные времена и в разных местах, испытывает вновь. Он все переживает, виденное и невиденное, слышанное и неслышанное, ибо он – все.

Но когда манас окружен светом, то уже больше снов не видит, и тогда в теле царит счастье. Как птицы летят к дереву, в котором их приют, так все направляется к Атману».

Прана находится во всем и везде, когда прана покидает тело, тело умирает.

Считается, что внутри тела находится бессмертный дух, или Пуруша, из которого исходят шестнадцать частей. По одному из мифов, как-то Пуруша размышлял о том, «с чьим уходом он будет уходить и с чьим пребыванием будет оставаться. И тогда он сотворил прану, из праны веру, эфир, воздух, свет, воду, землю, органы чувств, манас и пищу, из пищи силу, воздержание, мантры, действие, миры и в мирах – имя. Как реки, текущие к океану, вливаются в него и теряют свои имена и очертания, так что о них говорят: “Они в океане”, так и шестнадцать частей направляются к Пуруше, достигают его и в нем теряют имена и очертания, и о них говорят, что “они в Пуруше”. Пуруша же стоит выше всех частей, он бессмертен». Иначе, энергия – порождение мирового сознания, начало движения.

Согласно Субала-Упанишаде, «в середине сердца – красный мясной шарик, в котором малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу.

В сердце десять отверстий, в них помещены праны.

Когда [йогин] соединяется с праной, тогда видит реки и города, многие и различные.

Когда соединяется с вьяной, тогда видит богов и риши.

Когда соединяется с апаной, тогда видит якшей, ракшасов и гандхарвов.

Когда соединяется с уданой, тогда видит божественные миры, богов, Сканду и Джаянту.

Когда соединяется с саманой, тогда видит божественные миры и богатства [всех видов].

Когда соединяется с вайрамбхой, тогда видит [все, до того] виденное, слышанное, вкушенное и невкушенное, сущее и не-сущее – все видит.

Здесь эти десять и десять артерий.

В каждой из них по 72 тысячи артерий: [там], где этот Атман спит и производит звуки.

Когда же спит во втором «слое», тогда видит и этот мир, и будущий, распознает все звуки.

“Спокойное [видение]” – так говорят [об этом].

Прана защищает тело.

[Тогда] артерии наполняются зеленой, темно-синей, желтой, красной и белой кровью.

И здесь малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу.

Артерии, именуемые “хита”, подобны волосу, разделенному тысячекратно.

В пространстве сердца, [что расположено в высшем “слое”, спит этот божественный Атман.

Когда спит, не имеет никаких желаний, не видит никакого сна, там нет ни богов, ни божественных миров, ни жертв, ни не-жертв, ни матери, ни отца, ни сородича, ни родственника, ни вора, ни убийцы брахмана.

[Его форма] – из блеска и бессмертия, [Он] состоит из воды и [погружается] в воду. И таким же путем владыка вновь просыпается».

Тело человека состоит из нескольких оболочек, которые различаются плотностью материи: физическое тело (самое грубое и плотное); эфирное тело, повторяющее форму физического тела и практически с ним совпадающее, но более тонкое по своей природе, которое является носителем жизненной энергии и «крепится» через солнечное сплетение; астральное тело, которое обволакивает плотную материю светящимся коконом и отвечает за эмоциональную сферу; ментальное тело, имеющее форму яйца молочно-белого цвета и отстоящее от очертаний физического тела на пару метров, оно отвечает за интуитивное познание мира; духовное тело, простирающее сферой или яйцом на сотни метров вокруг человека, имеющее вид еле различимой светящейся дымки, это тело связывает человеческое сознание с божественным сознанием. Таково строение человека по представлениям йоги. После смерти физического тела эфирное тело погибает через несколько дней, а астральное, ментальное, духовное – передаются вновь создаваемому физическому телу.

Учение о пране и нади

В Индии считали, что кроме нервной, кровеносной и лимфатической систем, проходящих по всему нашему телу, у человека существуют еще некие энергетические каналы. Европейская наука наличие таких каналов отрицала. Во всяком случае анатомические исследования не давали ученым повода признавать некие невидимые, а следовательно, и несуществующие энергетические образования в нашем теле. То, чего мы не можем видеть, не существует – это девиз науки. Однако на Древнем Востоке на протяжении всей истории работали с «несуществующими» каналами… и лечили болезни. Но как же им тогда это удавалось? Разве можно работать с тем, чего не существует? С тем, чего не существует, нельзя. Однако уже в наши дни при более внимательном рассмотрении устройства нашего тела стало ясно, что «мифические каналы» – отнюдь не выдумка.

И признание древнего знания пришло с новым пониманием устройства мира, а если точнее – из-за открытий в физике, которая проникла в тайны устройства мира на самом тонком – ядерном уровне. Тут, кстати, подоспели открытия в микробиологии, и стало ясно: человек слеплен не так просто, как может показать обычное вскрытие. Человек, кроме физического каркаса, состоящего из мышц и костей, имеет еще и плохо изученное наукой энергетическое тело. Оно невидимо, но энергия (прана) между тем проходит по нашему телу не через кровеносные сосуды, а по особым энергетическим канальцам, которые пронизывают нас от макушки до пят. Работая с этим постоянным током энергии внутри тела можно добиться потрясающих результатов.

Удалось даже увидеть эти тончайшие образования в человеческом теле. Они, подобно веткам дерева, расходятся внутри нас, образуя семь крупных центров, связанных между собой. В 1937 году английский ученый Томас Льюис сообщил, что ему удалось обнаружить «новую нервную систему» в организме человека. Вновь открытая система располагалась в коже и не была связана с нервными окончаниями автономной нервной системы. На самом деле этот биолог обнаружил не что иное как систему меридианов, или нади, известную врачам еще несколько тысячелетий назад. По воззрениям древних все тело человека пронизывают 14 основных и масса побочных меридианов.

Еще Горакшантах писал в своем трактате по йоге: «Ниже пупка и выше мужского органа находится кандайони (матка), по форме подобная яйцу птицы. Там начало 72 тысяч нади. Среди этих тысяч были выделены 72 нади. Снова, из них 10, несущие прану, выделены как наиболее важные. Ида, пингала, сушумна, гандхари, хастиджихва, пуша, йашашвини. Алмабуша, кухуш и самкхини – 10 авторитетно названы 10 главных нади. Йогу всегда должны быть известны центры, содержащие эти нади. Ида находится на левой стороне (левая ноздря), пингала – на правой (правая ноздря), сушумна – посредине. Гандхари – в левом глазе. Хастиджихва – в правом глазе, пуша – в правом ухе, йашашвини – в левом ухе, алмабуша – во рту. Кухуш – в области линга и самкхини – в Муладхаре. Таким образом 10 нади присоединены к дверям тела (9 дверей и отверстие в черепе). Ида, пингала и сушумна связаны на пути праны. Они всегда ведут прану. Их руководящие божества: луна, солнце и огонь. Жизненные силы тела – это прана (воздух дыхания), апана (воздух прямой кишки), самана (воздух пищеварения), удана (воздух в горле), вьяна (воздух, циркулирующий по телу), нага (воздух отрыжки), курма (воздух моргания), крикара (воздух чихания), девадатта (воздух зевания) и дхананьяйя. Прана всегда находится в груди (сердце), апана – в области прямой кишки, самана – в области пупка, удана двигается посредине горла. Вьяна наполняет все тело. Сказано, что пять воздухов, начиная с праны, есть главные. Нага функционирует при отрыжке, курма – при моргании, крикара, как известно, вызывает непреднамеренное чихание, а девадатта – зевание. Дхананьяйя, наполнившая все тело, не выходит даже из мертвого тела. Эти праны, жизненные силы, странствуют через все нади» [2] .

Иными словами, по нади, или меридианам, распространяется прана, циркулирующая в теле человека. От того, насколько свободно перемещается прана, зависят и физическое и умственное состояния. Прана опускается вниз и поднимается вверх, а вместе с ней движется и джива (душа), «ударяемая праной и апаной, вверх и вниз через левый и правый пути (ида и пингала). Апана толкает прану, и прана толкает апану (по очереди). Знающий йогу создает союз этих двух – нижнего и верхнего воздуха (пранаяма, хатха-йога, союз солнца и луны). Со звуком “ха” джива (в форме праны) выходит, со звуком “са” (в форме апаны) она входит обратно в тело. Джива постоянно повторяет мантру – хамса, хамса (главная мантра дживы – гайятри). Джива повторяет эту мантру 21600 раз день и ночь. Гайятри, названная аджапа, дает свободу йогу, только с желанием повторять ее вслух он освобождается от всех недостатков. Не было и не будет знания, подобного этому, повторения, подобного этому, понимания, подобного этому. Гайятри трескается (поднимается) в Кундалини и поддерживает прану. Знание праны – великое знание. Кто знает это – есть знающий». На основе такого понимания движения энергии йога создала методику преобразования энергии путем ее поднятия в Кундалини, эта энергия получила название змеиной энергии .

Учение о чакрах

Вдоль позвоночного столба расположены крупные энергетические центры, которые с древности имеют свое название – чакры. Таковых в нашем теле семь (рис. 1).

Муладхара («Поддержка, основа»)

Базисный энергетический центр. Самый нижний центр, расположенный в области копчика, он как бы контролирует вход в основание позвоночного столба. В этом центре находится своеобразный резервуар для хранения космической энергии, из него берется необходимая для нашей жизни энергия, если нам не хватает той, что мы получаем в процессе переработки пищи. К тому же это центр приема космической энергии. Умелыми действиями можно научиться перегонять отсюда в более верхние центры излишек энергии, чтобы наладить работу всех остальных чакр. Базисный центр расположен в точке, которая руководит важнейшими жизненными функциями человеческого организма.

Рис. 1

Часто с нарушениями в этом центре связаны нервные заболевания ног, расстройство менструального цикла, импотенция, болезни прямой кишки. Зависит от его состояния и наш иммунитет, выносливость и умение действовать быстро и решительно. Многие люди, которые жалуются на слабость и хроническую усталость, даже и не подозревают, что причина их бед – неразвитый базисный центр. Если хорошо с ним поработать, то скоро вы почувствуете, что ваши силы возросли. А произойдет это, поскольку вы увеличите приток космической энергии. Но вредна для нашего организма и избыточная деятельность этого центра, потому что слишком активная его работа может привести к полному истощению организма. Считается, что этот центр наиболее сильно развит в детстве.

Именно поэтому дети активны и неутомимы, для восполнения сил им нужен совсем короткий отдых. Но если этот центр и в позднем возрасте остается все на том же уровне развития, и человек не научился перераспределять энергию между более высокими центрами, то он будет страдать различными недугами, вызванными энергетическим дисбалансом. И никакие лекарства ему не помогут. Базисный энергетический центр должен быть хорошо развит, чтобы мы могли иметь необходимую энергию для полноценных занятий йогой.

Свадхистана («Обитель жизненной силы»)

Крестцовый энергетический центр. Этот центр расположен в области крестца, несколькими сантиметрами ниже пупка. Значение этого центра очень велико, ведь именно он соединяет между собой правую и левую автономные нервные системы. От хорошей работы этого центра зависит состояние мочеполовой системы, печени, кишечника, желчного пузыря и формирование нашего подсознания. Оказывает воздействие он и на сексуальное влечение, да и вообще на общее самочувствие. Многие негативные чувства исчезают, если восстановлена нормальная деятельность крестцового центра.

Гневливый человек вдруг становится мягким и терпимым, ревнивец перестает мучить свою половину, завистник радуется чужой удаче, а сластолюбец перестает растрачивать силы понапрасну. При слабом развитии центра или в том случае, когда человек не может перекачивать его энергию в более высокие центры и развивать творческие способности, он подавляет свои желания, лишен воображения и замыкается в себе. С годами работа центра несколько ослабевает, но это не значит, что ухудшается состояние организма. Просто с возрастом начинают более активно работать верхние центры. Нам очень важно развивать крестцовый энергетический центр, потому что он осуществляет непосредственное воздействие на уровень развития подсознания и позволяет ему связываться с сознанием. Если крестцовый центр не может корректировать работу подсознания, то человек не сумеет понять самого себя и найти свой индивидуальный путь развития.

Манипура («Пупочная драгоценность»)

Пупковый энергетический центр. Он расположен в районе пупка. Это очень интересный и важный для нас центр, поскольку его правильная работа позволяет нам быть людьми: в физическом теле он контролирует область солнечного сплетения, в энергетическом отвечает за наше подсознание и руководит формированием нашего эмоционального мира снами, спонтанными действиями. Кроме того, от правильной его работы зависит и деятельность многих внутренних органов – надпочечников, желчного пузыря, селезенки, печени, поджелудочной железы, желудка, двенадцатиперстной кишки, а также нервной системы. Регулирует он и остроту зрения.

Пупковый центр столь же важен, как базисный, поскольку тоже является важнейшим резервуаром для пере-распределения и накопления энергии. Неправильное развитие этого центра формирует дурные эмоции: лживость и алчность, хитрость и коварство, нерешительность и тупость, жестокость и властность. У людей со слабым развитием этого центра могут оказаться пораженными органы пищеварения, развивается слабость и апатичность, появляются навязчивые страхи. Чрезмерная активность пупкового центра выливается в агрессивность или сердечно-сосудистые и легочные заболевания. Если же центр развит нормально, то у человека всегда хорошее самочувствие, отличные ораторские и организаторские способности. Без правильной работы Манипуры невозможно перераспределять энергию между внутренними органами и другими центрами.

Анахата («Непобедимая»)

Сердечный энергетический центр. Он расположен в районе грудины, между ребрами. Этот центр отвечает за сердечную деятельность и нормальную работу кровообращения, кроме того, он контролирует вилочковую железу, органы дыхания и функции осязания. От его развития зависят уровень творческих способностей и волевые качества человека – смелость, решительность, напористость, уравновешенность. Люди с правильно развитым сердечным центром способны горячо и преданно любить, у них есть чувство долга и они склонны к вере.

Неправильное развитие этого центра может привести к хроническим заболеваниям сердца или легких, а слишком высокая активность приводит к изменению типа личности. Нормальный, уравновешенный человек может вдруг стать фанатиком, раздать свое имущество и в рубище отправиться по свету. Многие люди с усиленным развитием сердечного энергетического центра страдают разными формами одержимости. Другие становятся готовыми к самоотречению. Особенно неприятно, когда у целого сообщества оказывается переразвитым этот центр, тогда они объединяются в фанатичные толпы и могут принести значительные несчастья окружающим. У людей, легко попадающих под влияние рекламы, посещающих лекции разных шарлатанов, готовых ночами простаивать в очереди за билетами на популярных артистов эстрады, сердечный центр имеет какие-то деформации. Нужно научиться им управлять, сделать его мобильным, быстродействующим, чтобы стать увереннее в себе.

Три следующих центра принято называть «высшими». Связано это с тем, что в большей степени, чем предыдущие, они руководят духовным развитием человека и его неординарными способностями.

Вишудха («Чистая»)

Горловой энергетический центр. Расположен в районе глоточного сплетения. От него зависит состояние щитовидной железы, легких и бронхов, пищевода, а также функции слуха и речевого аппарата. Вся наша эмоциональная и духовная жизнь соответствует уровню развития горлового центра. Именно благодаря этому центру возможно отделение энергетического тела от физического. Именно он отвечает и за мелодичность нашего голоса, за его правильную постановку. Все системы обучения пению основаны на развитии горлового центра. А его слабое развитие не только нарушает быстроту мыслительного процесса, но даже способствует нарушению пищеварения.

Аджна («Приказ, беспрекословная власть»)

Лобный энергетический центр. Находится в районе «третьего глаза» и отвечает за экстрасенсорные способности человека. Кроме того, от его состояния зависят острота зрения, хороший сон, а недостаток развития может привести к хроническим мигреням и тошноте. Он руководит работой шишковидной железы, гипофиза, нервной системы, слуха, отвечает за левый глаз и чувственный контроль. Лобный центр очень интересует всех, кто решается научиться «тайному» знанию.

Сахасрара («Тысячелепестковый лотос»)

Теменной энергетический центр. Находится в высшей точке черепа, на темени. На Востоке соответствующую ему точку на коже называют «передний холм». Согласно анатомии, она соответствует коре головного мозга. Теменной центр отвечает за деятельность гипофиза и шишковидной железы, за работу правого глаза. Особенно важно: от уровня его развития зависит наша способность к абстрактному мышлению. Именно через теменной центр после нашей физической смерти выходят тонкие тела. Именно через него осуществляется контакт с космическим сознанием.

От неправильной настройки нашего теменного центра могут произойти страшные нарушения в работе сознания, исказится вся информация, которую вы воспринимаете. Ведь если антенна настроена неправильно, то и изображение мы получаем искаженное. Некоторым людям от рождения дается владение этим центром. И обычно мы называем их ясновидящими, пророками, святыми. Другим (их большинство) его необходимо развивать, чтобы добиться улучшения экстраординарных способностей.
Кстати, само слово «чакра» в переводе означает «колесо», то есть система чакр – это коловращение энергии в нашем теле. И если какой-то центр работает плохо, то движение энергии искажается, и это сказывается на нашем самочувствии, настроении и способностях или чертах характера.

Движение праны и здоровье человека

Если прана движется внутри тела без препятствий и по правильному пути, то физическое тело не испытывает никаких проблем со здоровьем, тонкие тела также пребывают в равновесном состоянии. Любое препятствие на пути праны вызывает и отклонения в состоянии тел человека.

Нарушения работы Муладхары проявляются следующими признаками: слабое здоровье, постоянные простуды, хроническая усталость; частые стрессы, наличие негативных ситуаций, травматизм; излишне насыщенная интеллектуальная и творческая жизнь; эгоизм, сверхценное отношение к самому себе, постоянное выпячивание собственной значимости, неадекватное восприятие своих успехов и поражений; любого рода фанатизм, появление сверхценных идей.

Нарушения работы Свадхистаны проявляются следующими признаками: раннее увядание организма, проблемы с кожей (высыпания, пористость, морщины); постоянное ощущение скуки при общении с противоположным полом; склонность к ожирению; тусклые, секущиеся или засаленные волосы, ломкие ногти; повышенное кровяное давление; неумение поддерживать в партнере сексуальный интерес; депрессивность; неоправданная агрессия; появление болей в спине; отказ от секса по причине занятости или усталости.

Нарушения работы Манипуры проявляются следующими признаками: склонность к скандалам, истерикам, обвинениям в изменах; недовольство уровнем жизни; тревожность, страх перед завтрашним днем; плохой сон, ночные кошмары; излишняя консервативность или же, наоборот, постоянное желание перемен (часто ненужных).

Нарушения работы Анахаты проявляются следующими признаками: холодность, соблюдение дистанции даже с близкими людьми, высокомерие, пренебрежительное отношение; пассивное отношение к жизни, излишняя закрытость, нежелание посвящать других в свои проблемы; чувство тоски и обреченности, собственной ненужности; скрытая обидчивость, страх перед провалом; при употреблении алкоголя склонность к депрессии или агрессии; осторожность и недоверчивость; преобладание логики над эмоциями.

Нарушения в работе Вишудхи проявляются следующими признаками: заторможенность речи, проблемы с подбором слов, неумение выразить собственные эмоции и ощущения, неправильная интерпретация чужих слов; нездоровая замкнутость или повышенная болтливость; навязывание другим своей точки зрения, даже если заранее известно, что произойдет конфликт; в споре повторение одного и того же аргумента; сбои дыхания, проблемы со слюноотделением, сухая кожа губ; аллергические реакции, отражающиеся на горле (кашель, сухость во рту, ощущение комка в горле, удушье); потеря голоса, сложность с повторением музыкальной фразы, слишком высокий или низкий тембр голоса.

Нарушения в работе Аджны проявляются следующими признаками: головные боли; косоглазие, астигматизм, слишком большие зрачки, почти не сужающиеся в темноте, пронзительный взгляд, чрезмерный блеск глаз; тусклые глаза, поволока в глазах, вялость, монотонная речь; сложности с сосредоточением, рассеянность, забывчивость; плохой иммунитет, неумение противостоять чужому влиянию, повышенная гипнабельность, низкий жизненный тонус.

Нарушения в работе Сахасрары проявляются следующими признаками: отсутствие собственного мнения; сложность в принятии любых решений; безразличие к своему будущему; отсутствие интересов или хобби; частые болезни, плохой состав крови, неожиданно появившиеся хронические заболевания или трудно поддающиеся излечению болезни; потеря смысла жизни.

Нарушения движения праны поэтапно «разваливают» человека, появляется один симптом за другим: раздражительность (блокируется область адекватного восприятия событий и исчезает ощущение комфорта и покоя, появляется тревожность, восприятие становится путаным, а реакции на раздражители – неадекватными); постоянная готовность к скандалам (человек становится конфликтным, не слышит чужого мнения и перестает понимать других людей); истеричность или апатичность (душа устала сражаться с негативными энергетическими вторжениями и человек делает вид, что все в порядке, уклоняется от раздражителя, что приводит только к сильному стрессу, который внешне выражается как полное равнодушие к судьбе; объективность оценок сведена к нулю); усталость и нервные срывы (ухудшается физическое самочувствие, силы стремительно убывают; нестабильность, страхи, постоянная нехватка сил на психическом плане приводят к полному истощению нервной системы); болезни (на фоне разрушенной нервной системы и разбалансированной энергетики человек легко заболевает) и хронические болезни. У многих людей кратковременные недомогания в конце концов переходят в хронические. Искажения энергетики отражаются теперь на уровне органическом, то есть они переходят в процессы для современной медицины непреодолимые и необратимые. Вот тогда-то человек и оказывается в ситуации, когда он работает «на лекарства». Самое печальное, что люди редко связывают свои неудачи и болезни с угнетением энергетики. И они лечатся таблетками, когда бы надо просто ввести в свою жизнь древние испытанные средства, которым в трактатах о йоге посвящены многие страницы. Некоторые методики упоминаются в Ведах и Упанишадах, другие разработаны уже в более позднее время. Многое для обобщения опыта предшественников сделал первый собиратель методик йоги мудрец Патанджали.

«Йога-сутры» Патанджали

«Йога-сутры» Патанджали состоит из четырех частей: первая часть, или Самадхипада, посвящена созерцанию и объясняет основы йоги и задачи, стоящие перед учеником; вторая часть, или Садханапада, посвящена духовному ученичеству и рассматривает типы страдания и способы избавления от него; третья часть, или Вибхутипада, посвящена описанию возникающих в процессе обучения сверхъестественных способностей; четвертая часть, или Кайвальяпада, посвящена учению об освобождении и рассматривает его формы и природу.

В Самадхипаде Патанджали говорит, что йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму. Только когда вритти обузданы, йог способен сосредоточиться на своей собственной природе. Если вритти не обузданы, то эта природа затмевается страстями и выглядит сходной с самими вритти. Патанджали выделяет пять вритти: истинное знание (прамана) – умозаключение, авторитетное свидетельство и непосредственное восприятие, ложное знание – подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение или мнение, воображение – плод словесного знания, лишенного субстанции, сон – деятельность сознания, лишенного объективного начала, память – сохранение прошлого опыта. Для обуздания вритти необходимы практика и бесстрастие.

Под практикой, или абхьясой, он понимает тренировку ума для успокоения, под бесстрастием – сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах. Отсутствие желаний нарабатывается при помощи специальных медитаций – то есть размышлений о сути того или иного предмета при концентрации внимания на этом предмете. «Познавательная медитация (вичара), – пишет он, – сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением “я есмь”. Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только самскары (впечатления ума)».

Обуздание желаний зависит от устойчивости причины и следствия. Поэтому для созданий, не обладающих формой или же имеющих цельную природу, причиной выступает сам мир, а для других созданий этому предшествуют вера, энергичность, память, самадхи и различение. Выбор средств зависит от силы желания достичь самадхи, сами средства могут быть мягкими, умеренными или интенсивными. Результат зависит также от силы веры в Ишвару (Пурушу, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты). Именно Ишваре посвящено обращение со священным слогом «Ом» («Аум»). Произнося с пониманием священный слог, можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.

Препятствиями достижения самадхи являются состояния читты (ума): слабость, инертность, сомнения, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, непостоянство, а также сопутствующие этому состоянию боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи. Согласно Патанджали, для преодоления препятствий надо постоянно практиковать (созерцание) на Единую Истину. Читта становится чистым, если воспитывать в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, вырабатывать равновесие ума путем выдоха и задержки праны (дыхания), развивать деятельность высших чувств, созерцать беспечальный свет (джйоти), выбирать в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, осознавать сны и сновидения, использовать медитации (дхьяны).

Йог способен властвовать над всем сущим – от мельчайшего атома до бескрайнего пространства, его ум подобен прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания. В том состоянии, когда ум полностью очищен и свободен, он способен созерцать самого себя, достигать сверхмедитации (нирвикары). Нирвикара касается области тонкой материи, не имеющей линги (отличительных черт), такие медитации называются медитацией с семенем, или самадхи. Дар высшей мудрости (праджаны) состоит в погружении после достижения чистоты сверхмедитативного состояния в чистый поток Адхиаши (духовного сознания). При достижении в высшем состоянии сознания праджнаны остается только ментальное впечатление (самскара), которое стоит на пути других впечатлений. Если подавить и его, сознание полностью освобождается и достигается самадхи без семени.

В Садханападе Патанджали определяет круг йоговской дисциплины – аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре. Эта практика необходима для избавления ученика от причин страданий (клеши). Причинами страданий он называет невежество (авидью), питающее другие причины, спящие или ослабленные, чередующиеся или действующие в полную силу, а также принятие невечного, нечистого, злого, не-Атмана, за вечное, чистое, доброе, Атман; эгоизм – отождествление способности познания с инструментом познания, привязанность (рагу) – влечение к тому, что приносит удовольствие, отвращение – стремление избежать то, что приносит несчастье, и желание жизни – что связано с нежеланием отказаться от иллюзий майи. Причины страданий он советует устранять путем медитаций. Особое внимание уделяется последствиям поступков (кармы), которые можно устранить в нынешнем и будущем рождениях. Пока существует карма, человеку не выйти за пределы причины и следствия, то есть он будет обречен рождаться, совершать действия и накапливать опыт.

Патанджали советует ученикам избегать горя, которое еще не пришло, причину такого горя он находит в соединении зрящего со зримым, внешнего мира – с невидимым. Видимый объективный мир, согласно Патанджали, состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения). Он и существует только ради видящего, то есть является продуктом сознания. Основой для познания природы видимых вещей и природы Видящего является связь видящего с видимым. Единственный способ устранить причину – разделить видящего и видимое, поэтому практика различения (вивека) есть средство достижения свободы.

Для достижения вивеки йог проходит несколько ступеней джнаны. Средствами йоги являются восемь последовательных практик: яма (самоконтроль), нияма (строгое соблюдение требований), асаны (йогические позы), пранаяма (регулирование дыхания), пратьяхара (регулирование и отвлечение органов чувств), дхарана (концентрация внимания), дхьяна (созерцание), самадхи (осознанное сосредоточение).

Яма и нияма имеют по пять составляющих. Яма (самоконтроль и сдержанность) включает в себя ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (неприсвоение чужого), брахмачарья (безбрачие и целомудрие), и апариграха (непринятие даров). Нияма (соблюдение требований) включает чистоплотность, удовлетворенность, аскетичность, изучение писаний и преданность Ишваре.

Для борьбы с неподобающими мыслями практикуется пратипакша-бхавана, или медитация на противоположных понятиях. В результате человек становится способным контролировать свои поступки и мысли, поэтому при овладении ненасилием (ахимсой) в его присутствии ослабевает враждебность, при утверждении в правдивости последствия его поступков подвластны ему, при утверждении в честности ему открываются сокровища, при утверждении в брахмачарье приходит сила, при утверждении в необладании собственностью приобретаются знания о том, каковы были и будут перерождения. Обучение сопровождается очищением и практикой выхода из своего тела. Теперь ученик становится способен контролировать чувства и созерцать Атмана. Одним из результатов тапаса (очистительных действий) является рост силы в теле и чувствах. Размышления об Атмане дают возможность достичь самадхи.

Делать это рекомендуется в удобной и устойчивой позе (асане), добиваясь глубокого погружения и успокоения сознания, после чего выполняется пранаяма (регулирование вдоха и выдоха). Патанджали различает пранаяму внешнюю, внутреннюю, неподвижную, регулируемую пространством, временем и числом, долгую или короткую. В результате пранаямы ум становится пригодным для дхараны (к полному господству над чувствами – индриями).

В Вибхутипаде Патанджали рассматривает способности, которые получает йог в результате тренировок. Основой являются концентрация и медитация. Концентрация (дхарана) предполагает фиксацию сознания на определенном, медитация (дхьяна) – фокусирование потока сознания на одном, а медитация с сознанием объекта медитации, но не ума, называется самадхи (осознание). Три этих составляющих (дхарана, дхьяна и самадхи) образуют самоконтроль (самьяму) и являются обязательной подготовкой для достижения праджны (мудрости). Причем Патанджали признает, что овладение самоконтролем позволяет быстрее достичь того же результата, что и при выполнении пяти пунктов ямы (ненасилие, правдивость, неприсвоение чужого, безбрачие и непринятие даров).

Созерцательная трансформация (самадхи) разрушает разнонаправленность и однонаправленность сознания. Ученик становится способен вычленить изменения первичных признаков (дхарм), свойств и видоизменений состояний объектов и ощущений. В медитации над троичным изменением (состоянием, признаком и свойством) ему приходит знание (джнана) о прошлом и будущем, понимание других существ по издаваемым ими звукам, знание предшествующих рождений и понимание других умов (чтение мыслей). Патанджали пишет, что практика самьямы над формой тела и отключение воспримчивости делает йога невидимым (позволяет ему исчезать). Осознание деятельной и пассивной кармы путем самьямы дает знание времени смерти. Осуществление самьямы над силами дает приобретение огромной силы.

Путем самьямы йог способен развить в себе надфизические способности: осуществление самьямы над Солнцем дает знание сфер, над Луной – знание звездных сфер, над Полярной звездой – знание движения звезд, над пупочным центром – знание устройства тела, над точкой основания горла – подчинение (нивритти) голода и жажды, над бронхами – достижение стойкости (стхайрьяма), над светом (джойти) в голове – видение совершенных существ, над сердцем – знание ума (читты), а интуиция (пратибха) дает знание всего. Но самое главное – посредством самьямы приходит истинное знание самого пуруши, и ученик получает интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняния и ощущения. Хотя для достижения самадхи эти способности являются отвлекающими, для ума, направленного вовне, они являются сорвершенными. Некоторые способности выглядят как сверхъестественные.

Практика самьямы над дыханием удана позволяет достичь левитации и неприкосновения с водой, трясиной, шипами и т. д., над дыханием самана – усилить внутренний огонь тети, над связью тела и акаши (пространства) и размышления о легкости хлопка – получить способность проходить сквозь акашу. Ученик может обрести великое надтелесное (махи-видеха) – выход из тела, получить власть над пятью элементами во всех их состояниях, уменьшаться до размера атома и другие волшебные силы, а также совершенство тела и непротивление дхарме. Постоянная работа над телом приводит к его трансформации: тело становится красивым, грациозным, сильным и обладает алмазной твердостью. Приобретается быстрота, как у мысли, независимость от органов восприятия и господство над материей. Но полное освобождение (кайвалья) достижимо только тогда, когда существует равенство чистоты ума и духа.

В Кайвальяпаде Патанджали говорит о практике полного освобождения. Согласно установлениям йоги, переход в другое жизненное состояние совершается потоком пракрити (природной созидательной силы), причем это не происходит случайно, а только тогда, когда устранены все препятствия для движения пракрити. Одним из препятствий служит карма. Карма йогина не является хорошей или плохой, чем больше он работает над собой, тем лучше становится его карма. А в целом карма бывает трех видов, из которых происходит развитие васан (склонностей и инстинктов), вызывающих появление результатов карм. Васаны исчезают вместе с исчезновением причин и следствий, среды и предмета.

Прошлое и будущее существуют в сварупе (истинной природе) одновременно, они только различаются свойствами. Эти свойства могут проявляться или не проявляться, а реальность существующих вещей определяется паринамой (изменениями). Но осознание существующих вещей определяется состоянием ума (читты), его чистотой. Если предмет не опознается умом, то он и не существует. Ум не может быть одновременно познающим и познаваемым. Патанджали объясняет этот постулат так: «В случае познания одного ума другим нам придется допустить познание познания, и произойдет смешение воспоминаний». Однако «сознание познает свой высший ум (буддхи), когда он в той форме, которая не переходит с места на место». Задача йога – достижение состояния ума, объединяющего познающего и познаваемого, поскольку он способен постигать все вещи.

Только такой ум может понять природу Атмана: «Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье (освобождению), хотя в промежутках возникают мысли из самскар (ментальных впечатлений), но устранение самскар возможно и похоже на устранение причин несчастий (клеш), наградой за различительное распознавание для любого ума, даже не занятого размышлениями о высшем, является самадхи “Облако Добродетели” и как результат – свобода от кармы и причин несчастий».

Заключение Патанджали гласит: «Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишенные значения для Пуруши, становятся латентными, скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе».

Вот этот древний текст и стал основой, на которую нанизано учение йоги.

Восемь средств йоги

Патанджали ввел в оборот восемь ступеней достижения совершенства, без которых невозможно достичь истинного освобождения от мира иллюзий. Все эти ступени по его учению следовало проходить постепенно, шаг за шагом. Таким образом ученик проходил необходимую подготовку и развивал свои способности, хотя, как утверждал Патанджали, некоторые люди одарены от природы, им требуется меньше времени на стандартный путь ученика от низших умений к высшим. Некоторые умения могут достигаться и вне сферы йоги, например, при помощи магии и применения ядовитых растений, способствующих изменению сознания, но этот путь он не рекомендовал, поскольку то, что открывается помимо человека, без его труда, не способствует совершенствованию.

Йога дает лишь способы достижения божественного уровня сознания, первоначальная работа идет с самым неподатливым материалом – телом человека, этот материал требует преобразования. По мере развития тело становится все более совершенным, оно перестает препятствовать работе сознания. В этом теле все должно быть организовано наилучшим образом: открыты все каналы для прохождения энергии, развита мускулатура, поставлено правильным образом дыхание, подчинена воле йога работа всех органов тела и получен контроль над всеми чувствами. Если человек не может контролировать свое тело, то он не может контролировать свое сознание. Кроме тела внимание обращалось также на мозговую деятельность.

С первых же ступеней йоги ученик начинал тренировать свой мозг – сначала как контролирующий телесные ощущения, затем как контролирующий сознание, доводя свои умения до той степени, когда снимались все препятствия для вхождения в особое «бестелесное», «надмирное» состояние, позволяющее полностью избавиться от конкретных форм (образов) и всего сопутствующего формообразованию. Эта степень внутренннего сосредоточения получила название расширения сознания, идеалом считалось достижение абсолютной пустоты сознания. Только отринув все материальное и все воображаемое, можно достичь божественного сознания. Божественное сознание растворяет личность йога, йог перестает быть человеком, уподобляется чистому сознанию – богу. Божественное сознание необъяснимо простым людям, не владеющим йогой. Это сознание, способное создавать и разбирать образы и материальные объекты, оно находится за пределами добра и зла, которые являются человеческими категориями.

Но достичь этого состояния можно, лишь избавившись от кармических препятствий, которые связывают человека и не дают ему выйти за пределы отведенного ему мира, поэтому-то и требуется освобождение от желаний и страстей, а также – от любых поступков, добрых или злых. Индийская йога разработала учение недеяния именно в связи с тем, что любой поступок или любое чувство вводят человека в мир причины и последствий, то есть нанизывают действия на временную шкалу. Избавиться от времени можно, только избавившись от действий. По воззрениям индийцев любое совершаемое действие оказывает влияние не только на жизнь и карму человека, но и на состояние окружающего мира. Убив назойливого комара, который мешает, человек уничтожает и чью-то жизнь, помещенную в тело комара.

Сделав шаг по высокой траве, человек уничтожает мелкие живые существа, не позволяя им исполнить свою карму. Построив навес от солнца, он уничтожает обиталище целого сонма насекомых, то есть воплощения, обладающие кармой. Любое движение, любое действие вызывают необратимые последствия для других существ. Отказавшись от действий, йог разрывает свою связь с человеческим миром, он больше не является порождением причин. Он не приносит ни вреда, ни добра, то есть выпадает из причинно-следственных связей. Его сознание может работать с самим собой. Освободив его от иллюзий, он достигает полной свободы.

Но для этого освобождения он должен овладеть практиками, каждая из которых занимает свое место в структуре йоги: ямой (самоконтролем), ниямой (соблюдением требований), асанами (йогическими позами), пранаямой (регулированием дыхания), пратьяхарой (регулированием и отвлечением органов чувств), дхараной (концентрацией внимания), дхьяной (созерцанием), самадхой (осознанным сосредоточением).

Изучение ямы включает в себя исполнение ряда нравственных правил: ахимсы, сатьи, астеи, апариграхи, брахмачарьи. Ахимса является учением ненасилия, то есть йог с самого начала не имеет права совершать поступков, которые влекут причинение вреда, причем это относится не только к человеческим отношениям, но и к отношениям с живой природой: поэтому йог переносит в безопасное место бегущего по дороге паука. Сатья предполагает, что йог должен всегда искать истину и справедливость и видеть корни зла, даже если оно маскируется под добродетель. Астея запрещает йогу любые формы присвоения чужого, особенно воровство.

Апариграха запрещает йогу иметь имущество, предполагает избавление от вещей, которые связывают с миром, даже от излишков письменных принадлежностей или одежды; по сути, апариграха вводит начинающего йога в аскезу, учит обходиться только самым насущным. Брахмачарья предполагает сексуальные ограничения вплоть до полного воздержания: по мере растрачивания семени растрачиваются ум и сама жизнь, отсюда, кстати, и известные практики удержания семени, если сексуальные отношения существуют. Прохождение этих дисциплин необходимо для освобождения от нижнего предела желаний и потребностей: йог отказывается от всего лишнего и м ешающего достижению цели.

Изучение ниямы включает изучение священных заповедей и предписаний, то есть это работа с накопленным предками материалом, соблюдение традиций. В нияму входят шауча, тапасья, ишвара-пранидхана, свадхьяя, сантоша. Шауча предполагает выполнение очистительных процедур для тела, сначала простых, потом все более сложных, наиважнейшей из которых является омовение тела и промывание отверстий тела, а также речи и ума – здесь понимается как избавление от сквернословия и злых помыслов, так и умение грамотно и красиво строить речь и уметь донести свою мысль до другого человека.

Тапасья – это аскеза, причем уже отказ не только от излишков вещей, но и от слишком обильного или дорогостоящего питания. Йога учат не обращать внимания на недовольство собственного тела, легко выносить жару, холод, голод и жажду. Ишвара-пранидхана связана с полной отдачей сил для служения божественному началу, то есть это обучение постановке и последовательному выполнению цели: вера упоминается как одно из условий, помогающих йогу достичь освобождения. Свадхьяя предполагает изучение священных текстов, без знания которых недостижимо освобождение, образованность – это условие для овладения собственным сознанием. Сантоша учит йога смирять свои желания, не обращать внимания на достаток, то есть не быть зависимым от внешнего мира.

Изучение асан, то есть поз тела (и сознания) связано с необходимостью научить йога выполнять определенный набор гимнастических элементов. Сам Патанджали писал, что в этих позах тело полностью раскрепощается и сознание стремится к бесконечности. Асаны разрабатывались не только для укрепления мускулатуры, но прежде всего для обучения йога раскрывать свое сознание, контролировать его в определенных позициях тела.

Изучение пранаямы необходимо йогу для обучения контролю дыхания, то есть для того, чтобы с помощью дыхательных практик вводить сознание в более открытое состояние и способствовать продвижению ученика по пути полного контроля над своими мыслями. Пранаяма стала одной из важнейших йогических практик, нередко обучение йоги начинается с постановки дыхания. Часто медитации и асаны выполняются с использованием того или иного типа дыхания. Огромное внимание пранаяме, например, уделяет кундалини-йога.

Пратьяхара является практикой йога для работы с сознанием, первоначальной ступенью, необходимой для выполнения конечной цели. Она научает йога отключать сознание от любых внешних раздражителей, направлять его только на объект созерцания. Обучение начинается с простейшего умения представлять объект и сосредотачиваться на нем, не растекаясь мыслями и не отвлекаясь от самого объекта.

Дхарана предполагает более высокую степень сосредоточения, когда ум становится подобен узкому лучу, бьющему в выбранную точку. Йог обучается концентрировать свое внимание, что достигается рядом все более усложняющихся упражнений.

Дхьяна предполагает такую степень навыков йога, которые позволяют ему созерцать объект без принуждения ума, то есть до полного автоматизма доводится процесс удерживания объекта в сознании.

Восьмая и последняя ступень йоги Патанджали – самадхи, которая предполагает вхождение йога в особое трансовое состояние, позволяющее увидеть сущность созерцаемого объекта и собственного сознания, отождествить этот объект с самим процессом познания, выйти за пределы человеческого сознания и слиться с божественным сознанием, то есть достичь мокши (полного духовного освобождения).

Разнообразие йоги

По мере развития в классическую йогу вливалось множество местных школ йоги со сложившимися местными традициями. Одно из важнейших вливаний йога получила от учения натхов, которые считали главным богом повелителя мироздания Шиву и его жену Шакти. Согласно этому учению, Шива является сотворившим мир абсолютным сознанием, а люди имеют атма – части сознания Шивы, которые раздроблены и одновременно слиты с сознанием божества, а тело Шивы представляет собой Шакти. Шива и Шакти натхи помещали за пределы человеческого сознания, связующим звеном между этой трансцендентной парой и человеком был Атман, дающий людям трансцендентные переживания и образующий в виде бинду (плотного состояния шакти) их тела.

Учение натхов, известное как система кула, строилось на основе тантризма, шактизма и йоги. Огромное значение в нем имели женщины. Особенно широко оно стало распространяться с приходом буддизма, и на основе буддизма и тантры появился тантрический буддизм, а затем и путь левой руки (вами-марга). Главным ритуалом вами-марги считается панчамакара, где используются мудрa (прожжeнные зeрна), матсья (рыба), мадья (вино), мамса (мясо), майдхуна (ритуальный секс), а также кундалини-йога — садхана. Оформление этого учения относят к знаменитым учителям маха-йоги Шиве Горакшанатху, Матсьендранатху.

Йога натхов имеет разные названия – йога-авадхута-марга, сиддха-натха-сампрадая, ади-натха-сампрадая, йога-марга, сиддха-сиддханта – но по сути представляет собой одно направление, где важнейшими считаются хатха-йога и кайя-садхана. Учение маха-йоги Шива Горакшанатха повлияло не только на тантрический буддизм, но и на суфизм, джайнизм, религию сикхов и т. п. Это наиболее мистическая ветвь йоги. В основе учения лежит представление о двойственности и не-двойственности, нераздельности совершенства духовного и физического. Именно поэтому такое внимание уделяется всем практикам, укрепляющим тело и улучшающим здоровье (хатха-йога, кайя-садхана). По учению натхов только через собственное тело можно познать тело Шивы, поэтому работе с телесными практиками уделяется столько внимания. Отличительной чертой является также то, что секс считается священным, соединение пары носит ритуальный и магический характер.

Широко известная сегодня хатха-йога многими воспринимается только как набор асан для оздоровления. Но на деле хатха-йога имеет точно такую же цель, что и любая другая система йоги: достижение освобождения. На то, что источником хатха-йоги является учение натхов, говорит такой факт, что само название переводится как «единство солнца и луны», то есть двух начал – мужского и женского, сильного и слабого. Цель хатха-йоги – гармонизировать энергетику тела, чтобы гармонизировать дыхание и ввести сознание в состояние покоя и сосредоточенности. Овладение хатха-йогой позволяет входить в медидативное состояние наивысшей сосредоточенности сознания при абсолютно расслабленном теле, что без тренировки практически невозможно. Это условие, при котором ученик способен достичь более сложного уровня работы с сознанием. Недаром Патанджали отвел хатха-йоге первые четыре ступени обучения (яма, нияма, асана, пранаяма). Это обязательная база для развития умений йога.

Хатха-йога состоит из четырех практик (шаткрийя, асана, пранаяма, мудра), о двух из них я уже сказала (асана, пранаяма), две относятся к яме и нияме. Шаткрийя подразумевает очищение и включает методики очищения общим числом шесть: нети – промывание носа; наули – вращение живота, дхаути – очистка пищеварительного тракта; басти – промывание или очистка нижних отделов кишечника; капалабхати – очищающее дыхание; тратака – пристальное созерцание. Целью шестиступенчатого очищения является освобождение системы нади от блоков и гармонизация энергетического обмена. Особое место в хатха-йоге занимают мудры и бандхи.

Мудрами называются положения рук, они имеют также другое наименование – хасты (жесты). Выполнение мудр может происходить как отдельно от изменения положения тела, так и одновременно с ним – это комплекс асан и мудр, и в большинстве случаев мудры включаются в асаны, но не оговаривается, что в данной позе мудра, а что – асана. Мудры произошли от священных жестов, приписываемым древним индийскам богам, большинство мудр запечатлены на многочисленных рисунках, рельефах, барельефах, в скульптуре далекого прошлого.

Бандхи – это так называемые замки, которые выполняются одновременным напряжением группы мышц для блокировки потоков энергии в теле. Существует три распространенных бандхи – уддияна-бандха, то есть подтягивание живота; мула-бандха – корневой замок; и джаландхара-бандха – подбородочный замок, которые используются для выполнения комплексных упражнений. Для йогического освобождения хатха-йога используется в сочетании с другими видами йоги.

Мантра-йога основывается на работе со звуком. Дело в том, что мантра-йога ведет начало от сознательного произнесения священных слогов и священных текстов, то есть это вхождение в медитативное состояние путем повторения каких-то звуков или текстов. Примерно то же самое, что вызывает у глубоко верующего человека повторение молитв. Мантра может быть очень простой, как знаменитая мантра Ом (Аум), или же достаточно длинной, занимающей пространство большого ритуала, и нередко соединенной с движением (как Сурья намаскара), но этот способ порстижения йоги отличает именно сознательное проговаривание текста вслух. Для европейца индийские мантры могут ничего не означать в силу непонимания языка, но составлялись эти мантры для людей, которые понимали смысл слов и считали эти слова священными.

По мере произнесения мантр сознание освобождается от лишних мыслей и образов, опустошается. Этому способствует и то, что мантры произносятся так, чтобы звуки как бы входили под черепной свод и создавали вибрации. При определенной практике ученик обретает способность к быстрому сосредоточению и очистке сознания, что позволяет ему практиковать самьяму.

В «Йога-Шастре» сказано: «Разумная личность [садхака], мысленно разместив все божества во всех соответствующих частях тела [матрика-ньяса], произносит мантру для достижения любого вида сиддх [достижений], и это называют мантра-йогой. Человек нежной природы – надлежащая личность [адхикари] для этого. Он может обрести знание и также сиддхи, такие как анима [уменьшение в размерах до атома] и т. д. посредством этого, практикуя это по крайней мере в течение двенадцати лет. Мантра-йога практикуется только тем, кому недостает знания и кто называется адхама-садхакой [практикующий низшей категории]. Эта мантра-йога обычно называется адхама-йогой ».

Лайя-йога включает методики достижения просветления, в том числе и тантрические (путем преобразования сексуальной энергии). Многие методики лайя-йоги возможны только при участии двух сексуальных партнеров. Секс в лайя-йоге не самоцель, а только средство аккумулировать огромный массив энергии и провести ее из низших чакр в высшие. Для этого используется кундалини-йога . Кроме сугубо сексуальных существует также ряд магических приемов для достижения особого состояния. А также необходимое состояние достигается через санкеты (условия и состояния, в которых ум концентрируется).

В «Йога-Шастре» сказано: «Первая санкета – шунья-медитация [пустота], которая может называться трансцендентной медитацией. Это первая санкета, преподанная Адинатхой, и она может практиковаться везде, стоя или идя, во сне или во время приема пищи. Следующая санкета состоит в медитации целеустремленного [матрена] обращенного внутрь [хьяпара] лицезрения [дришти] вершины носа [наса-гра]. Третья состоит в сосредоточении ума в задней части головы, и этой практикой возможно преодолеть смерть. Следующая санкета состоит в сосредоточении видения между двумя бровями. Санкеты медитации и сосредоточения ума на лбу или около бровей также превосходят остальные. Сосредотачивать глаза и ум на большом пальце левой или правой ступни, лежа на земле лицом вверх в позе трупа – это также хорошая санкета. Если йог практикует ее в одиноком месте, держа свое тело в ненапряженном положении, он обретет сиддхи [успех]. Подобным образом Бхагаван Шанкара преподал им множество самкет. С помощью этих или других санкет, если ум сосредотачивается, это называется лайя-йогой».

Высшей среди видов йоги считается раджа-йога. Раджа-йога основывается на первоначальном труде Патанджали и обращена на сознание йога. В раджа-йогу входят все восемь ступеней йоги – яма, нияма, асаны, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Цель раджа-йоги – полное освобождение сознания путем созерцания. Освобождение сознания – процесс сложный, но он может быть проиллюстрирован словами царевича из Трипуры Рахасья (древнеиндийского трактата): «“Мой дом, богатство, царство, сокровища, женщины, рогатый скот – ничто из этого не является мной, они только мои. Несомненно то, что я принимаю это тело за высшую Сущность, но оно – просто мой инструмент. Безусловно, я – сын царя, с красивым телосложением и светлым цветом лица. Эти люди также считают, что их тела – это и есть их эго”.

Размышляя подобным образом, он задумался о своем теле. Он не смог отождествить тело с высшей Сущностью, и поэтому стал подниматься выше в своих рассуждениях, выходя за рамки тела.

Это тело мое, а не я сам. Оно создано из крови и костей, и меняется каждое мгновение. Как оно может быть неизменным, непрерывным “Я”? Оно похоже на движимое имущество; оно – нечто отдельное, отличное от меня, подобно тому, как бодрствующее тело отлично от сновидения и т. д. “Я” не может быть телом, равно как жизненная (витальная) сила не может быть высшей Сущностью; несомненно, что ум (манас) и разум (буддхи) – мои инструменты, так что они не могут быть “Я”. Мое “Я”, несомненно, что-то отличное от всего этого, начиная с тела и заканчивая разумом. Я всегда сознателен, но не осознаю этого чистого состояния сознательности. Мне неясна причина этой неспособности. Объекты постигаются через чувства, а не наоборот; жизнь признается через контакт, и ум – посредством разума. А посредством чего становится очевидным разум? Я не знаю. Теперь я вижу, что я всегда сознателен – реализации той чистой сознательности и чистого осознавания препятствуют другие бесцеремонно вмешивающиеся факторы (относящиеся к не-сущности, не-я). Теперь я не буду допускать их в свое воображение. Они не смогут появляться, если я не буду мысленно представлять их, а без своих появлений они не смогут заслонять собой славу высшей Сущности”».

Так от созерцания к созерцанию осваивается раджа-йога, пока ученик не достигает своей цели.

«Расходуя время на бесполезные действия,

Не упражняясь ежедневно, ты не поднимешься

К Вершине Царства, где нет рождения и смерти.

Любое твое действие будет бесполезным, и

Развитие на таком Пути Невозможно.

Для того, кто следует Пути настоящей Йоги,

Осуществляя союз с Вечной жизнью, достигая

Метафизической Идакалаи и Пингакалаи —

Нет ничего невозможного!» —

говорит Агастьяр Джнянасайтаньям. Таким образом, только постоянная работа над собой дает хорошие результаты.

Для овладения премудростями йоги существуют кроме направлений (мантра – через звук и речь, лайя – через сексуальную энергию, хатха – через тренировку тела, раджа – через комплексную работу с телом и сознанием) еще и многочисленные методы – бхакти-йога, карма-йога, джнана-йога, янтра-йога, дхьяна-йога, шакти-йога, кундалини-йога, самадхи-йога и т. п. Каждый из этих методов направлен на развитие того или иного умения йога – правильного дыхания, ведущего к освобождению, правильного созерцания, исправления кармических обязанностей, перевода низшей энергии вверх, телесных практик, работы с разными уровнями сознания.

В силу широты распространения и длительности существования йога прошла от классического образца Патанджали огромный путь. Классическая древнейшая йога характерна для «цивилизованной» территории Индии, где в основном господствовал индуизм. Но Древняя Индия была огромной страной, в ней одновременно жили разные народы со своими собственными религиозными взглядами, своей культурой и историей. Это уже понятно из территории, где расцвел шактизм – Непал, Бенгалия, Раджастан, Афганистан, Пешавар, Пенджаб и т. д. Иными словами, местные традиции, климат, особенности культуры создавали йогу с отклонениями от классического образца. Йога Патанджали родилась в жарком и влажном климате, это отразилось на усиленном внимании как к очищению тела, так и к обучению статическим асанам и мудрам. Патанджали акцентирует внимание не на сложности выполнения позы, не на физическом напряжении, а на том, чтобы эта поза была наиболее удобной для работы с сознанием. Идеальная позиция – неподвижность с полным погружением в себя.

Но в более тяжелых климатических условиях статичные позы не были приняты местными последователями йоги. На северных территориях, где пролегают горные массивы, появилось другое ответвление йоги. Она и родилась не на основе санкхьи, а на основе древней религии Тибета бон. Главным отличием тибетской йоги является не статика, а динамика асан, а также специфические тибетские практики, связанные с суровым климатом, – например, практика переноса тепла, что немаловажно во время холодной зимы, когда для выживания необходимо умение элементарно не замерзнуть. В тренировку тибетских йогов входило обучение согревать свое тело на морозе и даже высушивать путем «внутреннего разогрева» промокшую одежду. В тибетской йоге содержится огромное число движений с прыжками, хлопками, силовыми упражнениями.

Но как бы ни различались практики йоги, внутренняя суть остается единой: йога практикуется для освобождения сознания. Как это произойдет – через телесные практики, через дыхание, через углубленную медитацию, через высвобождение сексуальной энергии, – не столь уж и важно. Важен только результат – достичь освобождения и желательно – освобождения при жизни.

Согласно Васихште, освобождение при жизни возможно: «Для тех, кто полагает знание своей единственной целью и погружен в познание своей высшей Сущности (атма-джнана-вичара), для тех еще при жизни возникает состояние освобождения (дживан-мукта), которое воистину является высшим бестелесным (из-за свойственной ему непривязанности к телу, видеха) освобождением».

Его достигает: «Тот, чей свет самообладания не увеличивается в радости и не меркнет в горе, и кто ведет себя подобающим образом перед лицом обстоятельств; тот, кто бодрствует во время глубокого сна, для кого не существует пробуждения, чье знание свободно от васан; тот, кто, подобно пространству, абсолютно чист внутри, даже если его поведение и может походить на проявление симпатий и антипатий, страха и т. д.; тот, у кого нет чувства „деятеля“ независимо от того, занят ли он деятельностью или нет, и чей разум (буддхи) не запятнан; тот, кого не боится никто в мире, и кто не боится никого в мире, кто свободен от ликования, нетерпимости и страха».

«Когда умирает тело освобожденного при жизни, – пишет Васихшта, – то он входит в состояние развоплощенного бестелесного освобождения, подобное ветру, свободному от движения. Достигающий бестелесного освобождения не восходит и не заходит; равно как он не прекращает своего существования. Его природа становится необъяснимой. Его форма воистину полнее, чем сама полнота».

Современные школы йоги

Школа йоги Дхирендры Брахмачари

Школа Брахмачари базируется на практиках, которым сам Брахмачари обучился у своего учителя Махариша Картикейя. Эта школа существует достаточно недавно (сам Брахмачари умер в 1994 году). Сегодня руководителем школы является ученик Брахмачари Бал Мукунд Сингх. Брахмачари в отличие от других индийских гуру довольно прохладно относился к западным ученикам, поэтому он практически не посещал Европу и Америку.

Брахмачари в отличие от других учителей практиковал динамическую йогу, которая включает Сукшма-Вьяяма и Стхула-Вьяяма, то есть группы упражнений хатха-йоги с большим количеством быстрых и резких движений руками и ногами, а также многочисленные прогибы, приседания и наклоны. Сукшма-Вьяяма представляет собой «тонкую» суставную гимнастику (сюда входят разнообразные махи, вращения, наклоны), которая синхронизирована с дыханием и бандхами (замками). Выглядящие достаточно простыми для выполнения упражнения Сукшма-Вьяяма позволяют развить тело и раскрыть горизонты сознания. В отличие от Сукшма-Вьяямы Стхула-Вьяяма включает в себя «грубые» упражнения, для их выполнения нужны физические усилия, поэтому силовые практики наращивают мускулатуру и улучшают форму тела, делая его подтянутым, мускулистым и атлетическим.

Среди упражнений много асан на концентрацию внимания, прогибы, делающие позвоночник более подвижным, есть асаны для активации внутренних органов и раскрытия грудной клетки, специально направленные на оздоровление приезжих европейцев, у которых Брахмачари наблюдал впалую грудь и сутулую спину (этот дефект он относил к влиянию холодного климата и дурного образа жизни), что ведет к приобретению букета «болезней цивилизации». Большое внимание Брахмачари уделял пранаяме и считал, что упражнения должны выполняться с задержкой на вдохе. Для обучения набору и трансформированию энергии он ввел упражнение «Подъем Кундалини».

Отличительной чертой школы является также обязательная подготовка тела перед началом занятий, так называемый разогрев мышц и суставов. Он уделял внимание улучшению энергетического обмена путем постоянной работы с рефлексогенными зонами и постепенному увеличению нагрузок для укрепления сердца и сосудов. Упражнения школы достаточно сложны, поскольку, хотя асаны выполняются статично, они длительны и дают большую нагрузку на дыхательную и сердечно-сосудистую системы. Брахмачари является автором книг «Йога-Сукшма-Вьяяма», «Йогасана Виджняна», «Мудра и Пранаяма».

Школа шивананда-йоги

Школа шивананда-йоги получила название благодаря ее основателю Свами Шивананде, который был не только гуру для своих многочисленных учеников, но также получил образование врача и в молодые годы занимался общественной работой. Шивананде удалось организовать и обустроить множество бесплатных больниц для тех индийцев, которые неспособны платить за лечение. С годами Шивананда от общественной деятельности отошел, какое-то время вел аскетический образ жизни, скитался по стране, занялся духовными поисками и вступил в орден Сарасвати.

В годы Второй мировой войны Шивананда основал в Ришикеше «Лесную академию Йоги и Веданты», в которую принимал учеников без ограничений как по социальному положению (нищих, неприкасаемых), так и по половому признаку (женщин), кроме того он ввел заочное обучение и всячески стремился изжить некоторые традиции, которые считал глупыми или вредными. Например, он не уставал бороться с излишним усердием в йоге, то есть с изнурительными практиками и строгим ограничением приема пищи. Он считал, что божественное тело йога – это не сморщенный кусок плоти, а гладкая кожа, сильные мускулы и привлекательный внешний вид. Шивананда всеми способами стремился просвещать простой народ, прививать ему культуру йоги, поэтому он написал большое количество книг по практике и теории йоги, среди которых: «Йога и Сила Мысли», «Наука пранаямы», «Джапа-йога. Медитация на Ом», «Золотая книга йоги», «Кундалини-йога», «Новый взгляд на традиционную йога-терапию», «Четырнадцать уроков Раджа-йоги». Доступным языком он объяснял людям философские построения и нюансы практики йоги.

Школа шивананда-йоги получила известность и широкое распространение в западных странах. Кроме элементов хатха-йоги (асаны, пранаямы) ученики изучают также бхакти-йогу (поклонение божествественному), карма-йогу (работа с кармой, что понимается как бескорыстный труд на благо общества), джньяну-йогу (чтение священных текстов). Комплекс этих дисциплин именуется Полной йогой (Пурна-йогой). На занятиях работа с телом состоит в дыхательных упражнениях и выполнении статических асан. Каждое занятие открывается выполнением подготовительного динамического комплекса Сурья Намаскар.

После смерти гуру в 1963 году руководство школой перешло к его ученикам. Один из учеников Свами Вишну-девананда активно путешествовал по западным странам и открыл несколько центров шивананда-йоги в Европе, они известны как «Шивананда Йога Веданта».

Бихарская школа йоги

Основателем Бихарской школы был ученик Шивананды Свами Сатьянанда Сарасвати, поэтому нередко эту школу именуют сатьянанда-йогой . После долгого путешествия по юго-восточным странам Сатьянанда дополнил шивананда-йогу заимствованными у жителей этих стран новыми практиками и методиками. Своей задачей он ставил возрождение древних, истинных, практик йоги и тантры. В 1963 году в Мунгере он основал научно-исследовательский центр с ашрамом на месте известного в средние века буддийского университета, даже выбором места демонстрируя следование древним традициям. Исследования Сатьянанды касались изучения воздействия древних практик на организм и сознание человека. Центр сразу же стал вести также педагогическую деятельность, получил статус университета и право выдачи государственного диплома.

В круг дисциплин, которые преподаются в университете, входят и теория, и практика йоги и тантры. Студентами университета могут быть как индийцы, так и иностранцы. Кроме лекций студенты обязаны принимать участие в хозяйственной деятельности и отправлять религиозные обряды. Практические занятия состоят из хатха-йоги, что предполагает обучение асанам, пранаяме, очистительным процедурам и йоготерапии.

Особенное место в практике йоги занимает нидра-йога, или йогический сон, которая представляет собой неподвижную медитацию ученика в положении лежа, с полным расслаблением мышц тела и глубоким сосредоточением сознания. Ведет центр и издательскую деятельность. Сам Свами Сатьянанда издал книги «Кундалини-Тантра», «Йога-нидра», «Асана. Пранаяма. Мудра. Бандха» и «Древние тантрические техники Йоги и Крийи», а его ученица Муктибодхананда Сарасвати написала книгу «Хатха Йога Прадипика». С 1983 года руководит центром ученик Сатьянанды Свами Ниранджананде, а гуру в старости удалился от мира. Свами Ниранджананда является автором книги «Санньяса даршан».

Школа айенгар-йоги

Айенгар-йога получила название по имени основавшего ее Шри Белур Кришнамачар Сундарараджа Айенгара, ученика знаменитого гуру Кришнамачарьи. Айенгар попал в ученичество подростком, он был настолько слабым и больным, что не мог освоить даже легкие упражнения йоги. Кришнамачарья думал его выгнать, но вмешался случай. Однажды лучший ученик, который должен был публично показывать асаны, заболел, и не было никого, кому гуру мог поручить публичное выступление. За две недели жестоких и беспощадных тренировок Айенгару удалось освоить то, на что уходит несколько лет.

С успехом он выполнил всю программу от начала и до конца. Это определило его судьбу. Спустя два года Кришнамчарья отправил Айенгара преподавать йогу в Пуну. В послевоенные годы Айенгар покинул Индию по приглашению своего ученика Иегуди Менухина и открыл школу йоги в Швейцарии. С тех пор в западных странах появилось немало последователей Айенгара и школ айенгар-йоги. Сам Айенгар вернулся в Пуну, где продолжает обучать йоге.

Методика Айенгара построена на соединении выполнения асан и пранаямы для достижения состояния медитации в движении. Особенностью айенгар-йоги является то, что она адаптирована для не слишком сильных и не слишком гибких людей, каким был и сам Айенгар в подростковом возрасте. Для облегчения выполнения асан Айенгар широко использует подручные средства – маты, валики, одеяла, деревянные кирпичи.

Это позволяет ученикам удерживать тело в статичной позе длительное время и снижает вероятность травм. Хотя Кришнамачарья обучал Айенгара динамической йоге, тот все же выбрал путь статических поз, объясняя это тем, что западные ученики легче выполняют статичные асаны, а непосильные упражнения могут им повредить. Айенгар издал несколько книг, в которых объясняет свою методику и пошаговое выполнение конкретных упражнений: «Йога-дипика» (описание асан), «Пранаяма-дипика» (описание пранаям), «Дерево йоги» (общий труд по йоге).

Школа аштанга-виньяса-йоги

Основателем аштанга-виньяса-йоги, или йоги асан, стал ученик Кришнамачарьи Шри Кришна Паттабхи Джойс. В отличие от Айенгара, ориентировавшего свою йогу на самые широкие слои учеников, Паттабхи Джойс, напротив, нацелен на беспощадный отбор лучших из лучших. Так же, как и его учитель, сделавший за две недели из слабосильного Айенгара вполне успевающего ученика, Паттабхи Джойс считал, что способности к выполнению сложных упражнений даны всем, важно только старание, для чего требуется превозмогать свое бессилие и выплавлять в себе силу и гибкость.

Упражнения аштанга-виньяса-йоги действительно требуют от учеников настойчивости и упорства, постоянного оттачивания выполнения асан и развитой мускулатуры. По степени сложности практика аштанга-виньяса-йоги разделена на четыре этапа, или последовательности, причем самый простой этап состоит из таких сложных асан, которые полагается в других школах изучать через 1–2 года после начала занятий йогой, а на выполнение последовательностей отводится до четырех часов тренировок, но не менее полутора часов в день. Виньясы в этой школе служат связующими элементами между асанами и призваны разогревать тело для выполнения асан.

Используются в этой школе и варьирование количества дыханий (от привычных 5–8 на одну асану до 50–80 в уджайи), и энергетические замки (бандха), и сочетание асаны с концентрацией внимания (дришти). Более того, асаны, виньясы, пранаямы, бандхи и дришти строго связаны и выполняются в состоянии медитации (дхьяны).

Для этой школы йоги характерны последовательность асан (йога-чикитса, нади-шодхана, стхира-бхога-самапта), использование виньясы (динамической последовательности движений, связывающей асаны), уджайи и бандхи (специфическое дыхание и замки мула и уддияна), дришти (точки фиксации взгляда), тристана (концентрация на асане, дыхании и дришти запускает процессы очищения тела, нервной системы и сознания). Обилие сложных динамических упражнений дает возгорание внутреннего огня и обильное потоотделение. Паттабхи обещал, что, «добившись синхронности дыхания и движений, ученику удается привести тело и сознание в соответствие друг другу, создав возможность для более легкого преодоления физиологических и психологических барьеров».

Однако больные или физически неподготовленные люди не выдерживают нагрузок аштанга-виньяса-йоги. Хотя занятия ею и дают терапевтический эффект, как неоднократно указывал Паттабхи, но не все желающие могут пройти через трудности обучения. Впрочем, Паттабхи не интересовали возможности учеников, от учеников у него и так не было отбоя. Благодаря регулярным поездкам с лекциями по всему миру он обрел огромное число последователей. Это даже позволило ему назначить за обучение в своей школе в Майсоре самую высокую цену во всей Индии. Наибольшее количество учеников Паттабхи живет в США. «Библией» аштанга-виньяса-йоги служит единственный труд, написанный Паттабхи – «Йога-мала».

Школа вини-йоги

Школу вини-йоги основал сын Кришнамачарьи Дешикачар. Школа базируется на традициях йоги, Аюрведы и священных текстов. В отличие от своего отца Дешикачар исходил из того, что система занятий должна быть гибкой и подбираться, исходя из особенностей ученика (не ученик существует для йоги, а йога для ученика). Практику йоги Дешикачар основывает на классической йоге Патанджали (недаром он перевел и откомментировал его «Йога-сутру»). Для практики в этой школе используются самые разные методы – асаны, пранаямы, медитации, повторение мантр, чтение текстов на санскрите, работа с расширением и очищением сознания и т. п.

Особенное внимание в школе уделяется полному дыханию, поскольку без дыхательных практик невозможно полноценное выполнение других упражнений. Ученика обучают концентрировать внимание на своем дыхании и сочетать его с исполнением асан, особенно это важно при работе с динамическими асанами, где есть точки входа и выхода, которые коррелируются с дыханием. Гибкость подхода позволяет давать ученикам разные по сложности и способу выполнения упражнения: одним ученикам рекомендуются статичные асаны, другим – динамичные, все зависит от состояния здоровья и степени подготовки ученика. Дешикачар много путешествует по свету, он является автором книги «Сердце Йоги», переведенной на разные языки.

Школа трай-йоги

Основательницей школы трай-йоги является американка Кали Рэй, взявшая себе индийское имя Кали-джи. К йоге эта женщина пришла после пережитого в юности экзистенциального мистического опыта: она осталась живой во время сильного шторма и выжила, проведя в ледяной воде несколько часов. После этого случая у нее начались автоматические движения тела, которые оказались при дальнейшем рассмотрении спонтанными асанами, известными в Индии под названием криявати. Кали Рэй заинтересовалась йогой, стала целенаправленно искать возможности обучения, приняла имя Кали-джи и прошла курс у известного индийского гуру Свами Ганапати Сатчитананды из Майсора, после чего и сама стала обучать йоге, в основном женщин.

У Кали-джи своя система йоги, которая включает изучение балансовых и силовых асан и отличается плавностью (женственностью) движений. Большое внимание Кали-джи уделяет выполнению мудр, которые должны направлять тонкие энергии и гармонизировать тело и сознание. Кроме асан и мудр ученики овладевают также практикой пранаямы, карма-йоги, чтением мантр, медитацией. Система обучения трай-йоги имеет семь степеней сложности: на первых пяти ученики работают с телом, сочетая динамические и силовые элементы, на последних двух – с дыханием и сознанием, осваивая пранаяму и медитацию. Система трай-йоги рассматривает йогу как духовный путь. Наиболее эта система популярна среди женщин, занимающихся йогой.

Школа универсальной йоги

Основателем школы является киевлянин Андрей Лаппа, который немало путешествовал по странам Юго-Восточной Азии (Китаю, Непалу, Монголии, Индии, Тибету). Йога его заинтересовала прежде всего как эзотерическое учение. Лаппа говорит, что обучался у тайных эзотерических учителей, чьи имена хранятся в секрете среди посвященных. В то же время он посетил ни один йогический ашрам и прошел обучение у многих известных индийских гуру. Знакомство с самыми разными школами йоги позволило Лаппе выработать собственный стиль, который он назвал универсальной йогой: в него он включил все наиболее привлекательное из известных ему школ. В свою систему Лаппа включил забытые и неиспользуемые современными школами практики (например, технику танца Шивы из шиваизма).

Йога Лаппы не является классической и многими школами не признается, поскольку это попытка объединения школ, которая воспринимается нередко как смешение стилей. Лаппа является автором популярных в России и Украине книг «Динамические практики в классической йоге» и «Йога: Традиция Единения».

Школа YOGA 23

Основателем школы является Андрей Сидерский, получивший йогическое образование «по книжкам», самиздатовским и редким переводным. Он начинал заниматься йогой в те времена, когда официально никакой йоги в СССР не было. Никаких гуру рядом с ним тоже не было. Так что Сидерский осваивал и затем обучал йоге, исходя из собственного ее понимания. Большое влияние на него оказали сочинения Карлоса Кастанеды, несколько томов которых он перевел на русский язык. Только после развала СССР Сидерский попробовал обучиться йоге в Греции, у учеников Айенгара – Виктора ван Кутена и Анжелы Фармер. Однако к тому времени (1992 год) у него уже был собственный стиль. Этот стиль включает выборочно наиболее оптимальные элементы для овладения йогой. Использование для обучения священных текстов, религиозных или философских доктрин исключается полностью. Важен только персональный опыт ученика. Йога Сидерского строится на индивидуальном подходе к ученику и выработке правильного алгоритма развития его способностей. Система обучения состоит из 23 матриц (наборов упражнений), различающихся по уровням сложности. Главный акцент делается на оптимальное овладение матрицами при минимуме затраченного на это времени. Йога Сидерского как раз и получила свое название по числу задействованных матриц, которые включают техники, наиболее общие для всех существующих школ.

Сидерский является автором книг «Третье открытие силы», «Йога восьми кругов. Омнио-тренинг-технология. Последовательности нулевого цикла».

Школа йоги тени

Основателем школы является австралиец Шандор Ремет, который считает себя последователем Айенгара и Кришнамачарьи, но в то же время включил в свой стиль также японское искусство кэндзюцу. В кэндзюцу особое внимание уделено развитию пупочной чакры, которая называется по-японски хара, поэтому основой занятий является выполнение Бандхи-уддияны, позволяющей включать и выключать движение энергии по каналам.

Свое название школа Ремета получила от положенной в ее основание доктрины: все страхи человека, болезни, неудачи, несчастья связаны с наслоениями теней в оболочках тела; чем больше таких теней, тем закрепощеннее и несчастнее человек; задача йога – растворить тени, очистить оболочки, уподобить тело сверкающему алмазу. Эта идея берет начало в древнем тантрическом трактате «Шива Свародая». Работа с телом начинается снизу вверх – то есть с укрепления опоры (ног), таза, позвоночника и т. д. Тело человека должно стать сильным и гибким, способным выдерживать тяжелые нагрузки и непривычные положения, и так выковываются его сила и красота.

Йога тени достаточно сложна и состоит из четырех уровней обучения.

Начинается обучение с исследования, или пратигна-крамы, когда ученик осваивает основные асаны, к которым добавлены также упражнения цигун. Второй этап, или мандала-крама, направлен на овладение движением праны, для чего ученика обучают выполнению асан, а также выполнению «замков» (бандх) и мудр, в частности, Махабандхе, Махаведже и Махамудре.

Третий уровень, или шакти-крама, дает ученику расширенное представление о циркуляции праны, расположении нади в теле, расположению важнейших энергетических узлов, учит техникам накопления и перемещения энергии путем освоения сложных асан, а также освоению пранаямы и умению использовать все изученные элементы в неразрывной связи друг с другом. Четвертый, заключительный, этап называется ваджрамукти и посвящен выплавлению у ученика божественного (алмазного) тела.

Школа бикрам-йоги

Бикрам-йога (горячая йога) – это чисто американская йога, занятия которой проходят в максимально прогретом помещении. Наилучшие результаты, по словам создателя метода, индийца Бикрама Чоудхури, возможны только в «природном климате» родины хатха-йоги, то есть в зале, где идут тренировки, должна быть температура до 37–40 °C. Сами занятия включают выполнение 26 асан и двух пранаям. Асаны выполняются в быстром темпе (что роднит бикрам-йогу с динамической) и занимают около полутора часов. Во время занятия ученики обильно потеют, что считается хорошим знаком – через поры кожи выводятся шлаки и токсины.

На занятия им разрешают брать с собой бутылку воды. К достоинствам бикрам-йоги ее основатель относит необязательность предварительного разогрева тела. В жарком помещении тело разогревается естественным путем, причем значительно облегчаются упражнения на разного рода растяжки, поскольку разогретые мышцы и связки становятся эластичнее. По словам основателя школы, занятия бикрам-йогой помогают укрепить организм, наладить работу сердечно-сосудистой и дыхательной систем, снять мышечные зажимы, боли в позвоночнике, мигрени, а также сбросить лишний вес. Однако бикрам-йогой нельзя заниматься людям с болезнями сердца и низким давлением.

Последователями бикрам-йоги стали многие известные в мире шоу-бизнеса американцы. Основатель школы написал две книги (не переведенные на русский язык) – «Бикрам-йога» и «Введение в бикрам-йогу».

Школа дживамукти-йоги

Основателями школы дживамукти-йоги (дословно – «йоги освобождения души») является американская семейная пара Дэвид Лайф и Шэрон Гэннон. Основой этой школы является виньяса-йога Паттабхи Джойса. Основные упражнения хатха-йоги, которую практикуют в дживамукти-йоге, взяты из школы Паттабхи, однако супруги внесли в нее немало собственного: они ввели танцевальные движения, и комплекс асан стал похож на занятия в танцевальном классе. В то же время дживамукти-йога – это американский путь «спасения от цивилизации». Последователи исповедуют вегетарианство, много внимания уделяют чтению священных текстов, поют мантры, занимаются медитацией, во время которых очень любят слушать гармоничную музыку.

Несмотря на плавность движений, подход к работе с телом в этой школе очень жесткий, потому что асаны доводятся до совершенства, слабым людям занятия могут показаться выматывающими. Школа работает с учеником по принципу «ты можешь еще лучше», заставляя избавиться от убеждения, что лучше сделать уже невозможно. Многим оказывается сложным полное погружение в язык и философию Индии, без чего – как считают основатели – невозможно полностью понять и освоить йогу. Свою методику Ш. Гэннон и Д. Лайф изложили в книге «Дживамукти-йога. Практика освобождения тела и духа».

Школа ишвара-йоги

Основателем школы является киевлянин Анатолий Зенченко. Название школы дословно переводится как «Внутренний учитель», хотя больше школа известна как «йога внутренней целостности». Школа стермится не столько дать ученику практики, сколько вынудить его подойти к изучению йоги творчески и самому открыть для себя индивидуальные практики. Зенченко рассказывал, что он начал заниматься хатха-йогой без живого учителя, то есть он посещал классы мастеров, что-то ему нравилось, что-то не нравилось, но найти учителя, за которым ему хотелось бы идти, он так и не смог. У него был свой учитель – внутренний голос, который говорил, что и как нужно делать, чтобы добиться результата.

Основное внимание Зенченко уделяет внутренней гармонии (он называет это целостностью внутреннего пространства) ученика. В тренировках Зенченко обращает внимание на позвоночный столб, именно поэтому асаны должны строиться в двух направлениях – от макушки к стопам и от стоп к макушке, чтобы энергия текла свободно и не создавалось зажимов. При работе со сложными асанами необходимо учитывать правильное распределение веса и уметь расслаблять мышцы, особо оговаривается возбуждение энергии стоп («активизация сердец стоп»), координация и симметричность движений, сложные балансировки. Для последователей Зенченко М. Ясочка и С. Сидорцов написали руководство «Йога восьми кругов: сетовый тренинг».

Школа крипалу-йоги

Крипалу-йога является практикой, в которой соединены медитация и движение. Ее основателем является Амрит Десаи, который пережил мистический опыт, начавший выполнять серию движений спонтанно во время своей медитации. Изучив эти движения, он понял, что они являются асанами и помогают ему размышлять. На основе этих «явленных» ему движений Десаи создал свою систему йоги, имеющую три уровня сложности, назвав ее именем своего учителя Свами Крипалвананды.

На первом этапе работы с телом Десаи ученик применяет силовые упражнения, подкачивает мускулатуру, чтобы сделать тело сильным, здоровым и гибким, одновременно практикуются и пранаямы для упорядочения и успокаивания дыхания.

Второй этап предполагает постепенное замедление ритма движений, сообщение им плавности, обучение ученика задержкам в асанах, умению отстраняться от своего тела и наблюдать за ним, переходить в положение созерцателя: если отключить волю, тело само застывает в асане, оно может находиться в ней сколь угодно долго, пока ему не будет дана волевая установка на прекращение асаны.

На третьем этапе ученик должен научиться следовать за движением энергии в своем теле, слушать желания своего тела, двигаться согласно движению энергии. Это и есть медитация в движении – нечто среднее между выполнением асан и танцем. При выполнении асан крипалу-йоги тело следует за энергией, сознание сконцентрировано на этом движении, ученик осознает каждое движение, он находится в глубоком погружении. В процессе обучения школа использует хатха-йогу, спонтанную йогу, йогу с партнером, интуитивный массаж, психопластические танцы, арт-терапию, осознанное питание, то есть все, что может вывести сознание ученика на новые горизонты освобождения.

С помощью крипалу-йоги успешно решаются застарелые психологические травмы, перешедшие на физический уровень, восстанавливается энергетический обмен, улучшается психическое состояние. Большое внимание уделяется самостоятельным поискам, в этом плане ученикам дается творческая свобода.

Путь йоги

Между школами йоги (а их гораздо больше, чем я перечислила) существует масса различий: одни учителя предлагают простые методики и медленное продвижение учеников к совершенству, другие требуют от ученика полной самоотдачи и тяжелого труда; одни учителя ориентируются на обучение позам йоги и дыханию, другие ведут занятия по восьмиступенчатой схеме, то есть дают полный курс йоги; одни учителя сочетают практику с незначительными теоретическими сведениями, другие погружают учеников в изучение обширного комплекса священных текстов, требуют знания санскрита, индийской мифологии и глубокого понимания философии и ведущих религий Индокитая. Одни учителя толерантны к западному типу восприятия мира и не заставляют своих учеников отказываться от привычного образа жизни, считая йогу способом достаточно мягкого исправления испорченного цивилизацией сознания, скорее – дополнением к обыденной жизни, чем настоящей практикой, другие же беспощадны к ученикам и сразу же ставят их перед выбором: либо правильная практика йоги с отказом от употребления запретных для йога продуктов питания и стандартной для европейца модели поведения, четкое следование традициям, работа с сознанием, либо выбывание из числа учеников.

Йога может быть статической или динамической, преподаваться вкупе с мантрическими практиками или же танцевальными движениями, в ее основе могут лежать воззрения индуизма или буддизма, она может рассматриваться как оздоровительная практика или сходный с монашеским путь полного отречения… Но среди многоообразия йогических школ совсем немного таких, где учитель преподает не йогу, а обычный фитнес. В большинстве школ йога рассматривается все же, как Путь духовного и физического совершенства.

Конечно, от современного европейца, нередко полного атеиста или того хуже – психопата, перегруженного комплексами христианской морали, трудно требовать веры в иллюзорность бытия (основной постулат теории йоги). Европейцы и американцы, если они хорошо учились в школе, помнят, что полная иллюзорность бытия в елинственно существующем (правда индивидуальном) сознании именуется солипсизмом, а всякий уважающий себя западный человек над солипсизмом епископа Беркли может только посмеяться. Столь же трудно заставить европейцев хотя бы осознать корень различий в понимании личности в йоге и классической европейской философии: практически вся цивилизация Запада построена на торжестве индивидуальности, неповторимости каждой личности.

И уж почти невозможно заставить европейца отказаться от привычного образа и современного темпа жизни. Интерес к наследию древних знаний Юго-Восточной Азии, конечно, велик и в Европе, и в США, и в других странах с техногенной моделью развития, но большинство людей, практикующих йогу, совершенно не готовы отказаться от привычной жизни и превратиться в подвижников, следующих всем заповедям йоги. Изучая правила для йогов, стоит помнить, что они написаны именно для подвижников и чаще всего – для монашествующих подвижников, которые удалялись от мира и жили при монастырях или становились отшельниками. Среди этих правил есть достаточно простые, которые касаются нравственной стороны йоги или гигиены, но есть и такие, которые требуют радикальных перемен в образе жизни и образе мышления.

Если практиковать йогу как Путь достижения совершенства, то есть Путь познания Истины, вероятно, это под силу далеко не любому человеку. Вот почему в некоторых школах стремятся, чтобы ученики находили этот путь самостоятельно, нередко через мистические откровения и переживания; они называют конечный результат пережитого трансцендентного опыта духовной радостью. И в дополнение к практике йоги они дают что-то из Кастанеды, что-то из шаманизма, что-то чуть ли не из латиноамериканских вудуистических культов.

Объяснение простое: сознание у современного цивилизованного человека устроено так, что никакими практиками индийского освобождения его не удается оторвать от обыденности – настолько оно рационально. Вот почему только немногим удается практиковать йогу, а не гимнастику, и вот почему, практикуя йогу, большинство людей желает получить от йоги все, что угодно (оздоровление, благополучие, психологическое раскрепощение), но только не то, для чего йога предназначена – потерю ощущения индивидуального себя и обретение слияния своего сознания (своего рода корпускулы) с сознанием надмирным, вневременным, вечным, то есть с тем, что мы называем богом.

Все наставления йоги как раз показывают, насколько йога европейцев отличается от настоящей йоги. Очень полезно изучить хотя бы некоторые из пунктов таких наставлений. Наиболее полно они отражены в тибетском наставлении, дающем йогам советы о том, чего избегать, к чему стремиться и какие оценочные критерии использовать.

Тибетское наставление для йогов

Тибетская йога, построенная на основе буддизма, сформулировала правила жизни йога и собрала их в 28 глав трактата «Драгоценные четки». В большинстве своем эти главы содержат по десять правил, хотя есть содержащие тринадцать или пятнадцать пунктов. Начинается наставление с указания, что для различения правильного движения по Пути, йогу необходимо медитировать на десяти поступках, которые достойны сожаления и которые он (скорее всего) совершил в собственной жизни.

К таковым наставление относит: тратить жизнь впустую, обладая замечательным свободным и совершенным телом; тратить эту жизнь в замечательном человеческом теле на достижение мирских целей; быть погруженным в трясину мирских иллюзий; не иметь веры и умереть, не познав ее; бросить Учителя, не достигнув Просветления; позволить бесконтрольным страстям разрушить веру; забыть о Мудрости, погрузившись в мирские заботы; превратить высшее учение мудрецов в предмет торговли; испытывать неприязнь и отвращение к другим людям или вообще живым существам, хотя (согласно воззрениям йогов) все существа являются нашими добрыми родителями; быть беспечным в молодости, когда именно в молодости развиваются тело, ум и речь.

Если все же молодой человек избежал части ошибок и встал на Путь йоги, то в построении отношений ученика и учителя существует десять требований . Итак, ученик должен: 1) понять, что он может и чего он хочет; 2) доверять Учителю и обучаться с прилежанием; 3) зная свои достоинства и недостатки, выбрать подходящего Учителя; 4) стремиться понять мысли учителя; 5) быть скромным и поддерживать чистоту в мыслях, речи, теле; 6) направлять силу воли и силу духа на соблюдение принятых обетов; 7) избавиться от желаний и привязанностей, чтобы освободиться от сдерживающих пут; 8) прикладывать усилия, чтобы разорвать причинно-следственную связь, и согласовывать правильные намерения с правильными поступками; 9) проявлять любовь и сострадание не только в мыслях, но и на деле; 10) учиться осмысливать природу вещей, не обольщаясь по поводу реальности того, что сообщают органы чувств.

Ученику вменяется выполнять десять необходимых действий: 1) держаться своего Учителя; 2) иметь место для уединения, где можно найти покой; 3) обрести друзей со сходным образом мыслей и привычками; 4) воздерживаться от обжорства; 5) изучая труды великих мудрецов, быть беспристрастным; 6) изучать полезные науки – медицину, астрологию, истолкование предзнаменований; 7) вести здоровый образ жизни и соблюдать режим; 8) выбирать занятия, помогающие духовному росту; 9) выбирать учеников, обладающих верой, смирением и хорошей кармой; 10) поддерживать бдительность сознания во время ходьбы, сидения, еды и сна.

Существует десять вещей, которых следует избегать: 1) учителя, стремящегося к славе и богатству; 2) друзей и последователей, нарушающих покой ума и мешающих духовному росту; 3) места для уединения, где шумно и много людей; 4) обмана и воровства для добычи средств к существованию; 5) действий, которые вредят уму и препятствуют духовному росту; 6) легкомысленных и безрассудных поступков, роняющих авторитет; 7) бесполезного поведения и ненужных поступков; 8) обсуждения недостатков других и отрицания собственных недостатков; 9) пищи и привычек, вредных для здоровья; 10) привязанностей, порождаемых жадностью и скупостью.

Существует десять вещей, которых не следует избегать: 1) мыслей, которые являются сиянием ума; 2) мыслеобразов, которые служат откровению реальности; 3) мрачающих страстей, напоминающих о Запредельной Мудрости; 4) благосостояния, которое служит водой и удобрением для духовного роста; 5) болезни и горя, которые служат учителями благочестия; 6) врагов и злоключений, которые склоняют человека к духовному продвижению; 7) того, что приходит само собой подобно дару свыше; 8) здравого смысла, который в любом деле служит наилучшим советником; 9) благочестивых упражнений тела и ума, которые делают человека способным при случае помочь другим; 10) мыслей о помощи другим, сколь бы ни мала была такая возможность.

Десять правил касаются мировоззрения йога, это основа познания, суть учения: 1) все воспринимаемые явления иллюзорны и нереальны; 2) ум, не имеющий независимого существования, не имеет постоянства; 3) возникновение мыслей обусловлено сцеплением причин; 4) тело и речь, как состоящие из четырех природных элементов, преходящи; 5) нельзя избежать последствий совершенных действий, поскольку они источник всех страданий; 6) страдание, убеждающее в необходимости духовной жизни, – учитель; 7) привязанность к мирскому превращает материальное благополучие в препятствие для духовного роста; 8) несчастье, приобщающее к Учению, тоже учитель; 9) ни одна из форм не имеет независимого существования; 10) все вещи взаимосвязаны.

Йогу дается десять правил, которые нужно выполнять: 1) приобретать практическое знание, следуя по Пути, и не бояться применять знание на практике; 2) покинув родину и поселившись на чужбине, научиться на практике отсутствию привязанностей; 3) избрав учителя, освободиться от самомнения и выполнять его указания; 4) добившись умственной дисциплины благодаря слушанию и размышлению над духовными наставлениями, не гордиться достижениями, а использовать их для познания Истины; 5) пробудив в себе духовное знание, не упустить его по лености, но взращивать его с неослабным усердием; 6) испытав однажды духовное озарение, общаться с ним в уединении, отказавшись от суетной жизни, которой живет большинство людей; 7) приобретя практическое знание о духовном мире и ступив на Путь Великого Отречения, не позволять телу, речи и уму выходить из-под контроля и соблюдать три обета – бедности, целомудрия и послушания; 8) решив достичь Высшей Цели, оставить эгоизм и посвятить себя служению другим; 9) ступив на мистический Путь Мантраяны, не оставлять неосвященными тело, речь и ум и применять тройную мандалу; 10) избегать смолоду общаться с теми, кто не может стать учителем и стремиться в приобретении практического знания у истинного учителя.

Десять правил, которые нужно упорно продолжать выполнять: 1) в начале обучения усердствовать в слушании священных тектов и медитации на них; 2) приобретя духовный опыт, усердствовать в медитации и сосредоточении; 3) пребывать в уединении, пока йога не дисциплинирует ум; 4) если мыслительные процессы трудно поддаются контролю, прилагать все усилия, чтобы подчинить их; 5) если появится клонящая в сон вялость, прилагать все усилия, чтобы прояснить ум; 6) усердствовать в медитации, пока йог не достигнет самадхи; 7) достигнув самадхи, учиться продлевать это состояние и вызывать по желанию; 8) в период невзгод быть терпеливым телом, речью и умом; 9) если возникнут сильная привязанность, вожделение или депрессия, вырвать их, как сорняк; 10) при недостатке доброжелательности и сострадания усердствовать и стремиться к Совершенству.

Благодаря размышлениям над той или иной стороной жизни йог обретает то или иное стремление. Размышляя: 1) о трудности обрести совершенное и свободное тело, обретает стремление к духовной жизни; 2) о смерти и бренности тела – стремление соблюдать благочестие; 3) о неизбежности последствий действий – стремление воздерживаться от нечестивых поступков и злых деяний; 4) о полной страданий жизни в круге перерождений – стремление искать Освобождения; 5) о страданиях всех чувствующих существ – стремление искать избавления от них путем просветления ума; 6) об извращенности и иллюзорности ума всех чувствующих существ – стремление служить Учению и медитировать на нем; 7) о трудности искоренения ошибочных взглядов – стремление к постоянной медитации; 8) о преобладании греховных наклонностей в наш век Тьмы – стремление найти в Учении знание о том, как им противостоять; 9) о существовании бесчисленных страданий в нынешний век Тьмы – стремление к настойчивым поискам Освобождения; 10) о бесполезности бесцельного существования – стремление к усердному следованию по Пути.

Однако в движении по Пути йога могут подстерегать десять ошибок: 1. Слабая вера в сочетании с развитым умом приводит к болтливости. 2. Сильная вера в сочетании с неразвитым умом приводит к догматизму. 3. Сильное рвение без надлежащего духовного руководства приводит к крайностям. 4. Медитация без надлежащей предварительной подготовки, то есть путем слушания Учения и размышления над ним, приводит к погружению во тьму бессознательного. 5. Без достаточного практического знания учения можно впасть в самодовольство. 6. Не приученный к самоотверженности и бесконечному состраданию ум может пойти по неверному пути и искать Освобождения только для себя. 7. Недисциплинированный с помощью знания его собственной нематериальной природы ум может сойти с правильного пути и целиком отдаться служению мирским целям. 8. Если искоренены все мирские желания, есть опасность подчиниться мирским влияниям. 9. Если окружить себя легковерными и недалекими почитателями, может одолеть гордыня. 10. Для удовлетворения собственного тщеславия можно дойти до демонстрации оккультных способностей при совершении мирских обрядов.

Некоторые ошибки йог может совершить, из-за кажущегося сходства спутав: 1) желание с верой; 2) привязанность с благожелательностью и состраданием; 3) остановку мыслительных процессов со спокойствием бесконечного ума; 4) чувственные восприятия с видениями Реальности; 5) проблеск Реальности с полным познанием Реальности; 6) тех, кто исповедует, но не практикует Путь, с истинно духовными людьми; 7) рабов страсти с йогами, освободившимися от всех условностей; 8) действия, совершаемые из эгоистичных побуждений, с проявлением альтруизма; 9) неправильные методы с правильными; 10) шарлатанов с мудрецами.

Однако есть десять действий, которые не нужно считать ошибочными: 1) освободиться от всех привязанностей и оставить свой дом ради следования Пути; 2) питать почтение к своему Учителю; 3) усердно изучать Учение; 4) иметь возвышенные устремления и быть скромным; 5) не иметь предрассудков, но строго соблюдать обеты; 6) укреплять ум и ослаблять гордыню; 7) изучать духовные учения и усердно медитировать над ними; 8) сочетать духовную ученость с непосредственным духовным опытом и отсутствием гордыни; 9) проводить жизнь в уединении и медитации; 10) бескорыстно служить другим, используя свою мудрость.

Но существует двенадцать упущений, которые наставления именуют прискорбными: 1) остаться равнодушным к Святому Учению; 2) вступить в религиозный орден и вернуться обратно в свой дом; 3) жить бок о бок с мудрецом и остаться невеждой; 4) знать и не выполнять нравственные предписания, следование которым освобождает от страстей; 5) проповедовать Учение, но не практиковать его; 6) давать в качестве милостыни и на благотворительные дела вещи, приобретенные путем воровства, грабежа или обмана; 7) подносить божествам мясо убитых животных; 8) терпеливо добиваться достижения эгоистичных целей, а не блага других; 9) делать добродетельные поступки ради похвалы и приобретения известности в этом мире; 10) знать Учение, но не приводить в созвучие с ним свою натуру; 11) разъяснять наставления, полностью их не освоив; 12) предпочитать переживания первой ступени медитации переживаниям последней ступени.

Идущий по Пути и выбравший монашество может проявить пятнадцать слабостей: 1) в уединении думать о мирском; 2) заботиться о себе больше, чем о других; 3) быть невоздержанным, но следить за нравственностью других; 4) ступив на путь благочестия, быть подверженным мирским чувствам приязни и неприязни; 5) отречься от мира, но стремиться к приобретению заслуг; 6) увидев проблеск Реальности, не заниматься усердно садханой, приводящей к Полному Просветлению; 7) ступив на Путь, не идти по нему; 8) совершать неблаговидные поступки; 9) зная, что будет обеспечен всем необходимым, избегать уединения; 10) демонстрировать оккультные способности во время церемоний изгнания злых духов и болезней; 11) имея духовное посвящение, обменивать духовные истины на пищу и деньги; 12) с помощью всяческих уловок выставлять себя в выгодном свете, одновременно осуждая других; 13) высокопарно говорить о благочестии, но не жить благочестивой жизнью; 14) не уметь жить ни в одиночестве, ни в согласии с другими; 15) быть зависимым от удобств и лишений.

Есть двенадцать вещей, без которых йогу нельзя обойтись: 1) ум, одаренный способностью к постижению и применению Учения в соответствии со своими индивидуальными особенностями; 2) глубокое отвращение к бесконечной цепи смертей и рождений; 3) правильно выбранный Учитель на пути к освобождению; 4) стойкость в союзе с волей и преодоление соблазнов; 5) настойчивость в нейтрализации результатов дурных дел; 6) система медитации, с помощью которой приобретается способность сосредоточиваться на любом предмете; 7) философия, достаточно исчерпывающая, чтобы охватить всю полноту знания; 8) образ жизни, позволяющий реализовать способности с пользой для продвижения по Пути; 9) метод практического применения избранных Учений, с помощью которого слова Учения будут претворены в дела; 10) наставления Учителя, которые помогут избежать неверных путей, искушений, ловушек и опасностей; 11) непоколебимая вера в сочетании с абсолютным спокойствием ума в момент наступления смерти; 12) духовные силы, приобретаемые путем практического применения избранных учений, для трансмутации тела, речи и ума в божественные сущности.

Только обладая этими достоинствами, можно достичь истинной незаурядности. Незаурядный человек, мудрец: 1) не имеет гордыни и зависти; 2) лишен страстей и довольствуется малым; 3) неспособен к лицемерию и обману; 4) ведет себя в соответствии с законом кармы; 5) верен обязательствам и исполняет свой долг; 6) дружелюбен в сочетании с беспристрастным и справедливым отношением ко всем существам; 7) смотрит с жалостью и без гнева на тех, кто ведет себя безнравственно; 8) дает другим возможность одержать победу и легко признает поражение; 9) не идет на поводу у толпы в своем мнении и поведении; 10) соблюдает неукоснительно и со смирением обеты целомудрия и благочестия.

От глупости и недомыслия человек склонен совершать бесполезные дела: 1) слишком заботиться о теле, хотя оно иллюзорно и преходяще; 2) трудиться и терпеть лишения ради того, чтобы построить себе дом в этом мире, хотя, когда мы умрем, уйдем с пустыми руками, и на следующий день после смерти наше тело вынесут из дома; 3) наживать мирские богатства для потомков, хотя, когда мы умрем, они не смогут ничем нам помочь; 4) тратить время, ублажая родственников и друзей, хотя, когда мы умрем, то пойдем своим собственным путем, одни, без них; 5) завещать земные приобретения нашим потомкам, хотя они тоже умрут, и завещанное нами имущество в конце концов будет утрачено; 6) тратить время на накопление преходящих вещей; 7) вступать в монашество, не питая склонности к благочестию; 8) глубокомысленно обдумывать Учение, не собираясь его практиковать, и потому не приобрести духовных сил, которые помогут в момент смерти; 9) жить даже долгое время с духовным наставником тому, кто не имеет смирения, не предан религии и не может совершенствоваться духовно; 10) посвящать себя пустым делам этого мира, а не Пути духовного развития.

Глупость и недомыслие могут принести человеку десять видов страданий: 1) обзавестись семьей, не имея средств к существованию; 2) вести совершенно безнравственную жизнь и не почитать Учение; 3) быть лицемерным; 4) пытаться руководить людьми, не имея твердости в характере; 5) заботиться только о себе и не заботиться о благе других; 6) браться за трудные задачи, не обладая необходимыми для этого способностями и умениями; 7) преступать заповеди Будды или Учителя под влиянием гордыни и самомнения; 8) тратить время, слоняясь без дела вместо того, чтобы посвятить его медитации; 9) быть поглощенным мирскими заботами вместо того, чтобы взращивать Запредельную Мудрость; 10) присваивать храмовые приношения.

Мудрый человек может оказать себе десять благодеяний: 1) оставлять пути мира и вступить на Путь; 2) оставить дом и семью и присоединиться к Учителю; 3) оставить суетные занятия и посвятить себя трем духовным: слушанию, обдумыванию и медитации; 4) не общаться с людьми и жить в уединении; 5) переносить лишения, отказавшись от роскоши и довольства; 6) довольствоваться малым и освободиться от жажды приобретать земные богатства; 7) не лгать и не улучшать свое благосостояние за счет других; 8) освободиться от жажды преходящих радостей и посвятить себя достижению вечного блаженства нирваны; 9) оставить привязанность к видимым материальным вещам и достичь познания Реальности; 10) не давать телу, речи и уму впадать в состояние духовной недисциплинированности.

Но выбор Пути зависит от склонностей и особенностей человека, точнее – от остроты и силы его ума. Для человека со слабо развитым умом наилучшая вещь – иметь веру в причинно-следственный закон. Для человека со средним умом наилучшая вещь – распознавать действие закона противоположностей в самом себе и в окружающем мире. Для человека с высокоразвитым умом наилучшая вещь – полностью проникнуться знанием нераздельности познающего, познаваемого и процесса познания.

Для человека со слабо развитым умом наилучшая медитация – полное сосредоточение ума на одном объекте. Для человека со средним умом наилучшая медитация – непрерывное сосредоточение ума на двух дуалистических парах. Для человека с развитым умом наилучшая медитация – сохранять ум в бездеятельном спокойном состоянии, когда благодаря знанию о том, что медитирующий, объект медитации и процесс медитации нераздельны, в уме не возникает никаких мыслей.

Для человека со слабо развитым умом наилучшая религиозная практика – жить, строго следуя закону причин и следствий. Для человека со средним умом наилучшая религиозная практика – относиться ко всему окружающему как к сновидению или как к явлениям, создаваемым магическим способом. Для человека с высокоразвитым умом наилучшая религиозная практика – отрешиться от всех мирских желаний и мирских забот.
Для всех людей, независимо от их умственного развития, наилучшее свидетельство духовного роста – постепенное освобождение от затемняющих ум страстей и эгоизма. Каждый в силу своей умственной организованности должен избегать десять опасных ошибок: 1) вместо Учителя прислушиваться к лицемерному шарлатану; 2) изучать науки, служащие только мирским целям; 3) строить планы на годы вперед; 4) нести Учение толпе профанов; 5) жить, как скупец, и копить богатство; 6) бесстыдно грешить телом, речью и в мыслях; 7) не видеть света Учения, погрузившись в мирские надежды и страхи; 8) переделывать других, а не себя; 9) жаждать мирской власти вместо того, чтобы обрести духовную власть над самим собой; 10) в обстоятельствах, благоприятствующих духовному продвижению, вести бесполезную пустую жизнь.
Для того чтобы избежать постоянного перерождения, нужно соблюдать всего десять условий: 1) иметь такое глубокое отвращение к непрерывной череде смертей и рождений, чтобы возникло постоянное стремление спастись от этого; 2) обладать стойкостью, чтобы не сожалеть о жизни, отданной на поиски Пути; 3) радоваться своему продвижению, как человек, совершивший какое-нибудь великое дело; 4) не терять времени, как в случае смертельного ранения стрелой; 5) учиться сосредотачивать ум на единой мысли, подобно матери, которая потеряла единственного сына; 6) понимать, что ничего свершившегося изменить нельзя; 7) жаждать Учения, как голодный жаждет пищи; 8) не сомневаться в своих духовных способностях; 9) разоблачать вероломность дуалистических заблуждений; 10) не сомневаться в своей божественной природе.

В тибетской йоге есть два пути выхода из колеса перерождения: «Малая колесница» (Хинаяна) – Путь индивидуального освобождения, и «Большая колесница» («Махаяна») – Путь всеобщего освобождения. Второй Путь – наиболее страдательный, поскольку, достигнув Просветления и Освобождения, йог добровольно возвращается в мир, чтобы спасти остальные живые существа. Но какой бы Путь не был избран, Просветление и Освобождение возможны только путем получения определенного духовного опыта.
Достигшему определенного уровня духовного развития больше не нужно: слушать религиозные учения и медитировать на них, если осознана пустота ума; очищаться от грехов, если осознана незапятнанность ума; очищаться от грехов, если ум приведен в спокойное состояние; размышлять о Пути и способах прохождения его, если достигнута безупречная чистота; медитировать на состоянии прекращения процессов познания, если осознана нереальность познания объектов; искать противоядие затемняющим ум страстям, если осознается их нереальность; что-то искать или отвергать, если все явления воспринимаются как иллюзорные; искать счастья, если осознано, что беды и страдания являются благом; осуществлять перенос сознания, если познана нерожденная природа сознания; искать блага для себя, если целью всех действий является только благо других.
Для искренне преданного вере не имеет значения, отрешился он от мирских дел или нет. Для постигшего трансцендентную природу ума не имеет значения, медитирует он или нет. Для освободившегося от привязанностей к мирским удовольствиям не имеет значения, практикует он аскетизм или нет. Для познавшего Реальность не имеет значения, живет он в уединении на вершине горы или странствует. Для подчинившего свой ум не имеет значения, вкушает он радости мирской жизни или нет.

Для человека, проникнутого состраданием, не имеет значения, медитирует он в уединении или живет в миру, трудясь на благо людей. Для исполненного неизменного смирения и непоколебимой веры не имеет значения, разлучен он с Учителем или нет. Для полностью понявшего переданные ему учения, не имеет значения, будет он удачлив в жизни или нет. Для отрекшегося от мирской жизни и посвятившего себя духовным истинам не имеет значения, соблюдает он общепринятые правила поведения или нет.

Для достигшего высшей мудрости не имеет значения, может он совершать чудеса или нет. Достигший высшей мудрости становится способным прекратить череду перерождений, он достигает Просветления и Освобождения. В этом Просветлении йог понимает, что все условно – и предельная истина, поскольку она неописуема, и Путь, поскольку нет ни прохождения Пути, ни проходящего Путь. Нет также и истинного состояния, поскольку нет ни созерцания, ни созерцающего истинное состояние, как нет и чистого состояния, поскольку нет ни медитации, ни медитирующего над чистым состоянием, или же – естественного состояния, поскольку нет ни переживания, ни переживающего естественное состояние духа; нет ни причинно-следственной связи, ни отягощения дурными поступками, ни мирского существования, ни прошлых действий – все условность, все происходит только в несовершенном сознании. Совершенное сознание самодостаточно и прекрасно. Достигнув этого откровения, йог испытывает Великую Радость.

Эта Великая Радость может быть донесена в десяти утверждениях: 1) сознание всех чувствующих существ неотделимо от всеобщего сознания; 2) сущностная Реальность не имеет качеств; 3) в бесконечно трансцендентном Знании Реальности нет никаких делений и различий; 4) в Изначальном Сознании нет никакой мысли; 5) в теле Дхармы, где сознание и Истина неотделимы, нет ни последователя Учения, ни самого Учения; 6) в самопроявленном исполненном сострадания Теле Блаженства нет ни рождения, ни смерти, ни перевоплощения, ни какого-либо иного изменения; 7) в самопроявленном божественном Теле Воплощения нет ощущения двойственности; 8) в Колесе Учения нет никаких доказательств существования учения о бессмертии души; 9) Божественное Бесконечное Сострадание свободно от ошибок или пристрастия; 10) Путь к свободе, которым прошли все Будды, вечно и неизменно открыт любому, кто готов на него вступить.

Часть 2 Практика йоги

Питание йога

О питании йога [йогина] в трактате «Гхеранда Самхита» сказано: «Начало йоги должно быть весной или осенью. Тогда она принесет успех и выполняется без напряжения. Кто начинает йогу без соблюдения диеты, тот только навлечет на себя различные заболевания и останется без Сиддхи. Пища для йогина: рис, ячменный или пшеничный хлеб, фасоль – чистая и без стручков. Йогин должен есть огурцы, плоды хлебного дерева, манакачу [Arum Colocasia], каккола [вид ягод], зизиф, бананы и фиги. Незрелые бананы, маленькие бананы, банановые стебли и корни, бринджаль, корни и плоды растения риддхи, молодые зеленые овощи, черные овощи, листья Патолы, Виштука [вил шпината], овощи Хималочика – вот виды овощей, которые подходят для йогинов. Пища – чистая, сладкая и не острая – должна наполнять желудок наполовину. Это – умеренное питание. Половина жедудка должна быть наполнена пищей, четверть – водой, а еще одна четверть должна оставаться для свободного движения газов.

Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, соленого и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева. Также следует избегать плодов Кулаттха, плодов чечевицы, тыквы и вьющихся растений, диких огурцов, ягод Капитха и Палаша, а также Кадамба, лимонов, Бимба, Лукуча [разновидность хлебного дерева], чеснока, Пилала, Хинга, Сальмали и Кемука. Начинающий йогу должен избегать путешествий, женщин и не должен греться у огня. Он также должен избегать сливочного масла, скисшего молока, сахарного сока и сока сахарного тростника; спелых бананов, кокосовых орехов, гранатов, винограда и всего, в чем есть кислый сок.

Однако йогин должен есть кардамон, мускатный орех и белую гвоздику, розовые яблоки, финики и другие плоды, возбуждающие жизненную силу. Для хорошего настроения пища йогина должна быть легко перевариваемой, нежгущей и подходящей, чтобы образовывать основные вещества тела. Йогин должен избегать всего, что долго стояло, что с трудом переваривается и загнивает в кишечнике; а также того, что слишком горячо. Также он не должен совершать по утрам холодные омовения, не должен голодать, подвергать тело страданиям, не должен есть только один раз в день или оставаться без еды более трех часов. После того как жизнь устроена по этим правилам, можно упражняться в пранаяме. Вначале нужно будет употреблять немного молока с растворенным маслом – два раза в день, утром и вечером».

В «Йога-Шастре» сказано: «Употребление топленого сливочного масла [гхрита], молока [кшира], сладкой пищи [мишта-анна] и умеренность в еде [митахара] рекомендуется для очень быстрого достижения успеха в йоге».

Пранаяма

Смешанное дыхание

Во многих школах йоги работа с телом начинается не с обучения асанам, а с пранаямы. Это связано с тем, что освоение движений базируется на постановке дыхания. Все мы, конечно, дышим. Но умеем ли мы правильно дышать?

Увы – нет. А между тем от того, как мы дышим, зависит и то, как мы живем. От того, как мы дышим, зависит и наше самочувствие. Каждый человек выбирает тот тип дыхания, который ему проще. Но проще не всегда значит правильнее и полезнее.

Как это – дышать правильно? Почему – правильно? Во-первых, при правильном дыхании мы получаем максимальное количество свежего воздуха и выводим – само собой – максимальное количество отработанного воздуха. А во-вторых, правильное дыхание происходит автоматически, это наиболее оптимальное дыхание, не вызывающее трудностей.

Существует три типа дыхания – диафрагмальное (то есть нижней частью тела, животом), грудное (верхнее или нижнее) и смешанное.

Считается, что правильное дыхание – это смешанное. Оно не требует высокой нагрузки и контроля и происходит естественно – и при помощи диафрагмы, и при помощи грудных мышц. Но так дышат не все. У мужчин преобладает нижнее дыхание, животом. У женщин чаще всего грудное дыхание, без использования мышц живота. Причем одни люди дышат только верхней частью легких, другие – нижней, и в процессе дыхания у них работает очень немного мышц, поэтому и качество такого дыхания низкое: легкие получают мало чистого воздуха, выводят они также мало отработанного воздуха.

Чаще всего люди дышат каким-то одним, привычным для них, способом. Но правильное дыхание – это соединение всех трех типов, только в этом случае легкие получают достаточное количество кислорода и выводят весь израсходованный воздух. Полное дыхание соединяет в себе и дыхание диафрагмой, и нижнегрудное (боковое) дыхание, и верхнегрудное дыхание. Организм получает при таком дыхании максимальное количество воздуха и удаляет также максимальное количество отработанного продукта. Поэтому обычно рекомендуется освоить те способы дыхания, которыми человек не пользуется, то есть добавить к используемому еще два типа дыхания, которых у него нет, чтобы затем соединить полученные умения в едином дыхании, чтобы тело стало работать более полноценно. По смешанному (полному типу) намного проще дышать, потому что при минимальных затратах сил получается лучший результат.

Осваивая верхнее дыхание, сядьте на стуле и откиньтесь на его спинку; ноги вытянуты, одна рука на груди, другая на животе. Дышим только носом. Руки контролируют подъем грудной клетки на вдохе и опускание на выдохе.

Осваивая боковое дыхание, сядьте на краешек стула или встаньте; кисти положите на нижнебоковые отделы грудной клетки, пальцы рук направлены вперед. Вдох делаем через нос, выдох – через губы, сложенные трубочкой. Контролируйте руками расширение нижнебоковых отделов грудной клетки на вдохе, а на выдохе сжимайте ее, как бы помогая выдавливать воздух из легких.

Загрузочное дыхание

Это новый для вас, совершенно иной тип дыхания, чем тот, к которому вы привыкли. Задача, которая стоит перед вами, достаточно проста: вам необходимо научиться обеспечивать себя космической энергией, одновременно налаживая деятельность сердца и сосудов. Сразу же вы почувствуете, что в легкие стало поступать больше воздуха, они лучше вентилируются. Особенно это важно тем, кто живет в плохо проветриваемых помещениях или курит, но не только им это упражнение необходимо. Оно важно абсолютно для всех, ведь большой приток свежего чистого воздуха тут же дает необычайный прилив сил, повышает активность, нейтрализует стрессы, поднимает настроение.

Начинать занятия лучше всего в обнаженном виде перед большим настенным зеркалом. Первоначально вам необходимо видеть, как вы выполняете упражнение. Позже можете уже и не смотреть, потому что ваши действия будут доведены до автоматизма.

Только не забудьте, что при занятиях в помещении должно быть открыто окно, поскольку вам требуется постоянный приток свежего воздуха.

Вводное упражнение

Встаньте перед зеркалом так, чтобы видеть свой живот. Теперь постарайтесь втянуть его как можно глубже, стремясь коснуться позвоночника. О дыхании во время вводного упражнения можете не думать. Обратите внимание только на то, что рот у вас должен быть закрыт, а дышать вы должны через нос.

Теперь попробуйте как следует «надуть» живот, причем грудная клетка во время упражнения двигаться не должна. Работают только мышцы живота. Сдули – надули. Сдули – надули. Выдох – вдох. Выдох – вдох.

В отличие от привычного нам типа дыхания выдох и вдох осуществляются мышцами живота, а не грудной клеткой. Это дыхание животом нужно делать до тех пор, пока вы не почувствуете, что выполняете его без усилий, а дыхание становится автоматическим.

Как только освоились, попробуйте дышать грудной клеткой. Втяните живот как можно глубже и задержите его в таком положении. Потом расширьте грудную клетку до предела и позвольте в нее войти такому количеству воздуха, которое она сможет удержать. Затем спокойно выдохните через нос.

Диафрагмальному дыханию лучше обучаться, лежа на спине. Ноги слегка согните в коленях; правую руку положите на грудь, левую – на живот. Вдох делаем через нос, выдох – через губы, сложенные трубочкой. Во время вдоха левая рука поднимается вместе с брюшной стенкой; правая рука неподвижна. На выдохе живот втягивается, левая рука надавливает на живот.

Попробуем соединить все три этапа дыхания – и получим полное дыхание, которое наиболее полезно. Лягте на спину, выдохните воздух и немного задержите дыхание. Медленно вдохните через нос, мысленно сосчитав до восьми. В начале вдоха наполните воздухом живот, в середине вдоха вдохните грудью, и ваша грудная клетка расширится; в конце вдоха полностью заполните легкие, и ваши плечи приподнимутся, а живот немного втянется.

Теперь делайте выдох: снова расслабьте диафрагму и втяните живот, выталкивая воздух вверх; расслабьте межреберные мышцы и освободите грудную клетку (она опадет, а плечи опустятся). После выдоха обязательно сделайте паузу. Вдохните только тогда, когда тело этого потребует (но и не задерживайте дыхание надолго). Начинайте новый вдох и новый выдох. Медленно и спокойно, без напряжения. Когда вы освоите все этапы дыхания, ваше тело научится дышать без вашего контроля. Начните занятия с 2–3 полных вдохов и выдохов и только через 3–4 недели доведите их число до 10–15. Не ешьте перед занятиями.

Основное упражнение. Дыхание йогов

1 фаза. Фаза живота

Глубоко вдохнем и положим руки на живот ниже желудка. Затем выдыхаем, в первые 3–4 секунды выпячивая по мере поступления воздуха нижнюю часть живота насколько это возможно. Воздух поступает только в нижнюю часть легких, что мы можем ощутить своими руками, которые лежат на животе и регистрируют его растяжение. Как только фаза живота закончена, переходим к следующей фазе.

2 фаза. Фаза ребер

Три или четыре секунды после начала вдоха, следовательно, после того, как наш живот растянулся, вдыхаем дальше. Кроме этого, мы растягиваем наши нижние ребра, чтобы почувствовать поступление воздуха в легкие. Если нижние ребра максимально открыты, то в средней части легких находится достаточное количество воздуха, и можно переходить к третьей фазе.

3 фаза. Ключичная фаза

Наши руки лежат на верхних ребрах и ключице. Вдыхаем дальше и открываем и расширяем верхние ребра. Воздух поступает в верхнюю часть легких, и кислород насыщает легочную ткань. Задерживаем воздух примерно в четыре раза дольше, чем при вдохе, представляя при этом, что космическая энергия входит в нас. Затем начинаем выдох.

4 фаза. Фаза живота

Кладем руки на живот, который в первые 3–4 секунды выдоха медленно расслабляем и втягиваем. Если вы испытываете трудности, можете руками нажать на живот.

5 фаза. Фаза ребер

Выдыхаем дальше, смыкая наши нижние ребра. Можно при этом помогать себе руками. Если освобождена средняя часть легких, переходим к последней фазе выдоха.

6 фаза. Ключичная фаза

В конце процесса выдоха, когда кажется, будто воздуха в легких не осталось, смыкаем верхние ребра и выпускаем остаток воздуха. Руки при этом находятся на верхней части грудной клетки.

После полного очищения легких держим их без нового вдоха столь же долго, как мы это делали при наполненных легких. Затем повторяем упражнение сначала.

Лучше всего делать дыхательное упражнение сразу после подъема, пока такое дыхание не станет для нас нормальным и мы не будем все время дышать животом. Начинаем занятия с 5-минутной тренировки, очень медленно увеличивая продолжительность упражнения. Время на выполнение каждой фазы распределяется так:

– фаза 1–3/вдох/4 секунды;

– задержка дыхания 16 секунд;

– фаза 4–6/выдох/4 секунды;

– задержка дыхания 16 секунд.

После упражнения вы ощутите необычайную легкость в теле, вам захочется побольше двигаться, сделать что-нибудь, некоторые люди начинают танцевать или петь. Это свидетельствует о получении вами дополнительной энергии.

Когда вы научитесь полному дыханию в положении лежа, освойте такое же дыхание в положении стоя, а затем и вовсе перейдите к включению этого дыхания в повсе-дневную жизнь. Учитесь правильно дышать при ходьбе, лучше всего во время медленной прогулки в парке. Делая полный вдох, немного приподнимайте голову, на выдохе чуть-чуть опускайте. Ритм дыхания может быть произвольным. Во время прогулки можно дышать с удлиненным вдохом или удлиненным выдохом, подстраивая ритм дыхания под шаги: удлиненный вдох – 4–6 шагов, пауза – 2–3 шага, укороченный (но активный) выдох – 2 шага. Или: короткий полный вдох – 2 шага, удлиненный активный выдох – 4 шага, пауза после выдоха – 2 шага. Постепенно вы войдете в нужный ритм, и тело само будет контролировать темп вашего дыхания.

В некоторых школах йоги, где не требуется выполнять более сложные дыхательные упражнения, асаны делают при смешанном дыхании. Такое дыхание позволительно также людям, которым противопоказано полное дыхание йогов.

Упражнения по накоплению энергии с помощью ритмического дыхания

В течение первой недели упражнение необходимо делать три раза в день по 10 минут. Постоянные занятия необходимы, чтобы перевести умение впитывать космическую энергию в автономный режим, то есть сделать такое «питание» энергией автоматическим, таким же, как дыхание или сердцебиение. Тогда вы при необходимости будете включать ритмическое дыхание и получать дополнительный энергетический поток.

Первая неделя

В течение первого месяца не рекомендуется выполнять упражнение поздно вечером. Поначалу оно оказывает возбуждающее действие, поэтому начинающий, не будучи сразу в силах совладать с энергией, долго не сможет уснуть.

В течение 5 минут сосредоточьте мысли на развитии своих энергетических способностей. Вы совершенно не должны обращать внимания на свое тело, забудьте про него. Приведя себя в такое состояние, делайте в течение 8 секунд глубокий вдох. Затем задержите дыхание на такое же время, после чего начните как можно медленнее выдыхать.

При выполнении упражнения вы увидите, что первый шаг развития дыхания не так легок, как это представлялось. У вас может появиться желание спешить, вам будет казаться, что необходимо дышать чаще, может быть, вы даже устанете, будете дурно себя чувствовать. Не прерывайте своих занятий. После нескольких сеансов неприятные признаки исчезнут, и на смену им придет все увеличивающееся ощущение силы. Это первое упражнение необходимо для того, чтобы научиться управлять дыханием, развить волю и утвердиться в решении овладеть энергией.

Упражнение нельзя делать больше 10 минут. Первые 5 минут нужно употребить на подготовку.

Вторая неделя

Нужно упражняться три раза в день по 15 минут перед принятием пищи.

После пятиминутного приготовления закройте пальцем правую ноздрю и сделайте глубокий вдох, расширив, как и прежде, брюшную полость и грудную клетку. Вдох делайте через левую ноздрю в течение 10 секунд.

После этого на 10 секунд задержите дыхание и выдыхайте через правую ноздрю в течение тех же 10 секунд.

В конце второй недели вы уже будете ощущать в себе столько жизненной энергии, что, отдавая избыток своей силы, не почувствуете утомления.

Третья неделя

Упражнение делайте аналогично предыдущему, причем каждый вдох продолжается 15 секунд. Задерживать же дыхание, как и прежде, следует в течение 10 секунд, а выдох должен продолжаться 15 секунд.

Четвертая неделя

Упражнение состоит в дыхании через одну и потом через другую ноздрю, растет лишь его продолжительность. Каждый вдох должен длиться теперь уже 20 секунд, следует задерживать дыхание на 10 секунд, после чего выдыхать захваченный воздух в течение 20 секунд.

Время выполнения упражнения следует увеличить до 30 минут, вместе с необходимыми для приготовления к упражнению пятью минутами.

В конце четвертой недели набирать энергию можно уже в любое время суток по 30 минут ежедневного труда.

Наиболее удобное время для этого – раннее утро, на восходе солнца.

Удерживание праны (Сахита-кумбхака)

Одним из важнейших практик пранаямы является попеременное дыхание йога через правую (пингала) или левую (ида) ноздрю и удерживание праны. Согласно трактату «Горакша-Шатака»:

«Приняв позу лотоса, йог вдыхает прану через левую ноздрю, затем удерживает так долго, как возможно. Затем он выдыхает через правую ноздрю. Медитируя на круглый образ луны, нектар белый, как творог, как коровье молоко, цвета чистейшего серебра, йог, практикующий пранаяму, находит покой. Вдыхая через правую ноздрю, йог медленно наполняет живот, затем удерживает дыхание согласно правилу и выдыхает через левую ноздрю. Медитируя на круглый образ солнца, полный пламени огня, обжигающий пупок, йог, практикующий пранаяму, находит покой. Медитируя поочереди на два образа – луна и солнце, – йог должен вдыхать через левую ноздрю и выдыхать через другую, согласно ограничению времени (как объяснено ранее). Затем, вдохнув через правую, выдохнуть через левую ноздрю. Через три месяца нади практикующего будут очищены. Через очистку нади прана удерживается, желудочный огонь растапливается, внутренний звук слышен (первая разновидность звуков слышна, как молоток, барабан, океан, затем слышны музыка, колокольчик, раковина, птица, флейта, бамбуковый инструмент), и йог побеждает болезни».

Мантры

Мантрами называют используемые для сосредоточения звуковые образы. Самой известной даже для не занимающегося йогой человека является мантра «ОМ». При произнесении мантр активно задействованы голосовые связки, губы, язык и зубы. Если вы правильно работаете с мантрами, то возникает не звучание только снаружи, но и внутри резонатора – черепной коробки.

Различают четыре стадии образования звука: сначала это своего рода звуковой проект, который возникает в мыслях, или форма звука (мадхьяма); затем мантра произносится голосом – звуковая стадия называется вайкхари – обычно именно таким образом мантры и произносят. Существует также этап автоматического чтения, когда произнесение доведено до полного автоматизма – пашьянти. И стадия, когда происходит калибровка звучания и звук резонирует с телом – пара. Если вы попробуете произнести мантру «ОМ» так, чтобы звук «М» звучал как носовой согласный, устремляясь от глубокого (горло-носового) «О» через основание носа в лобные пазухи, – это будет мантра в стадии пара. Нередко мантры такого типа поются. Гласные в них растянуты, а согласные образуют окрашенные звуки выбранной йогом музыкальной тональности. Мантру «ОМ» можно произнести на любой высоте звука – от нижнего до до верхнего си.

Мантры – это восхваления богам или молитвы определенного содержания. Нередко они короткие, но встречаются и весьма многословные. Самые древние мантры взяты из Упанишад:

• ОМ.

• ХАРИХ ОМ.

• ХАРИХ ОМ ТАТ САТ.

• АХАМ БРАХМАСМИ.

• ТАТТВАМАСИ.

• АЯМАТМА БРАХМА.

• ПРАДЖНАНАМ БРАХМА.

• ШИВОХАМ.

• САЧЧИДАКАМ БРАХМА.

Широко используются мантры для чакр – они выполняются на определенной высоте тона и в нескольких вариантах:

• «У» в глубоком ми для базисной чакры;

• закрытое «О» в фа для крестцовой чакры;

• открытое «О» в соль для пупковой чакры;

• «А» в ля для сердечной чакры;

• «Э» в си для горловой чакры;

• «И» в до для лобной чакры;
• «М» в до для теменной чакры.
Или

• ЛАМ – для базисной чакры;

• ВАМ – для крестцовой чакры;

• РАМ – для пупковой чакры;

• ЯМ – для сердечной чакры;

• ХАМ – для горловой чакры;

• КШАМ – для лобной чакры;
• ОМ – для теменной чакры.
Упражнение для настройки работы чакр

Если вы научились правильно дышать и работать со звуком, то можете теперь использовать свой новый опыт для того, чтобы улучшить работу энергетических центров – чакр. Это можно сделать благодаря специальному упражнению для стабилизации работы этих центров. Упражнение недаром считается базовым для всех занятий йогой, ведь от того, как согласуется работа чакр, будет зависеть и успех телесных практик.

Это упражнение состоит из трех этапов, и его стоит выполнять точно так, как описано, по порядку. Тут есть сложность: для европейского человека проблематично синхронизировать воображение и дыхание. Поэтому самое важное – научиться отключать внимание от всего, что вас окружает. Прежде всего, нужно выбрать такое место, где никто вас не побеспокоит, и так рассчитать свое время, чтобы не бояться куда-то опоздать или чего-то не успеть.

Обычно неподготовленного ученика начинают преследовать совсем «лишние» мысли – о работе, семье, проблемах. Они упорно лезут в голову, хотя ученик стремится от них сразу же избавиться. И тут нужно себе сказать себе: Все, внешнего мира нет, он заперт на амбарный замок, а ты лежишь в пустой изолированной комнате на мягком ковре. Здесь другое время и другой мир. Нет работы, нет денежных единиц, нет спешки, нет забот. Они оставлены за порогом этой прекрасной комнаты, как тапочки. Все. Забудь о своих проблемах и сосредоточься только на том, как ты дышишь и что ты чувствуешь. Все – иллюзия. Все – условность. Существуют только тело, чакры и каналы в теле, потоки энергии, с которыми нужно научиться работать.

Итак, этап первый.

Сосредоточьте внимание на базисном центре. Для этого представьте, что внутри него находится маленький шарик, в который через конусообразную воронку четырьмя вихревыми потоками входит энергия из земли, окрашенная в красный цвет. Воронка вращается по часовой стрелке, шарик наполняется, растет, заполняет собой все тело, выходит за его пределы, окутывая его сплошным потоком силы. Затем он деформируется, принимая очертания биополя. Хорошо при выполнении этого упражнения произносить вслух или про себя мантру «ЛАНГ» и ноту до – «Ла-анг-до-о», делается это нараспев. Звуки будут восприниматься до той поры, пока вы не ощутите, что все ваше тело и тонкая оболочка вокруг тела превратились в сгусток красной энергии.

Этот яркий насыщенный цвет не должны нарушать вкрапления черного или серого цвета. Если такие пятна присутствуют в охватывающем тело «коконе», примите все меры, чтобы вытеснить их: представьте, как все нежелательные пятна вытесняются чистым красным цветом, как вы их выталкиваете из своего энергетического поля. Можете их мысленно сжечь. Не пугайтесь, если ощутите характерный запах гари, так и должно быть. Ко всему прочему биополе необходимо выстроить точно симметрично центральной вертикальной оси тела, для этого следует ориентироваться на положение вашего позвоночника.

Этап второй.

Сосредоточьте внимание на крестцовом центре. Представьте себе, что внутри него находится прозрачный шарик, в который через две конусообразные воронки шестью вихревыми потоками в каждую входит энергия воды оранжевого цвета. Воронки вращаются таким образом, что вихревые потоки как бы ввинчиваются навстречу друг другу. Оси воронок находятся на одной линии, которая немного наклонена по отношению к позвоночнику и проходит через центр и лобковую кость. Энергия заполняет центр, постепенно все больше и больше расширяется, шарик превращается в «кокон», охватывающий все тело, и плавно обтекает его снаружи. Эта энергия заполняет и пронизывает и наше физическое тело, и энергетическое тело базисного центра, которое мы до этого сформировали.

Смещения энергии при этом не происходит, потому что энергии обоих центров обладают разными вибрационными частотами и соединиться они не могут. При работе с крестцовым центром следует произносить вслух или про себя мантру «ВАНГ» и ноту ре: «Ва-анг-ре-е-е», делая это нараспев. Как и во время первого упражнения, звуки воспроизводятся до тех пор, пока вы не ощутите, что все тело заполнено энергией оранжевого цвета, и не увидите в вашем новом «коконе» серые или черные вкрапления. Если вы их обнаружили, то сделайте так, как и в первом случае.

Аналогично проводится работа и со всеми последующими центрами, но следует учитывать, что в каждом случае изменяется цвет формируемого «кокона».

Этап третий.

Для работы с пупковым центром внутри него помещается шарик желтого цвета – это энергия огня или солнца, произносятся мантра «РАНГ» и нота ми, а количество вихревых потоков в воронках достигает 10 в каждой. Оси воронок расположены перпендикулярно позвоночнику.

Этап четвертый.

Энергия сердечного центра окрашена в зеленый цвет, исходит она из тропосферы. Для работы с ним произносятся мантра «ЯНГ» и нота фа, а количество вихревых потоков в каждой воронке – 12. Оси воронок расположены перпендикулярно позвоночнику.

Этап пятый.

Энергия горлового центра голубого цвета и берется из стратосферы. Произносится мантра «ХАНГ» и нота соль. Количество вихревых потоков в воронке – 16. Оси воронок расположены перпендикулярно позвоночнику.

Этап шестой.

Энергия лобного центра синего цвета, мы ее берем из мезосферы. Для работы используются мантра «АУНГ» и нота ля, а количество вихревых потоков в воронке достигает 96. Ось вращения воронок расположена по линии, проходящей через центр лба (чуть выше бровей, проекция «третьего глаза») и точку соединения позвоночника с нижней границей затылочной кости черепа.

Этап седьмой.

Энергия теменного центра окрашена в фиолетовый цвет, она поступает непосредственно из космоса через одну конусообразную воронку с 972-мя вихревыми потоками. Чакра расположена на макушке. Работа с ней удается лучше при произнесении мантры «АУМ» и ноты си, ось вращения воронки – по часовой стрелке. Воронки первой и седьмой чакр вращаются навстречу друг другу: для первой чакры направление оси вращения рассматривается снизу, а для седьмой – сверху.

Конечно, все эти вращения вихрей с первого раза представить не просто, тем более трудно подсчитать, где количество вихревых потоков в воронках, тут обычно начинается большая путаница. Мастера йоги советуют не мудрить с визуализацией и счетом вихрей, которые должны вращаться в вашем воображении, а усвоить очень простую мысль: с подъемом по чакрам вверх количество вихрей должно возрастать, наивысшая точка – чакра Сахасрара, недаром она и переводится как «тысяча», или «тысячелепестковый лотос». Поэтому гораздо проще представлять вращающиеся цветы: первый цветок имеет всего 4 алых лепестка – мак, второй – тигровая лилия с 6 лепестками, затем – желтая 10-лепестковая роза, зеленая розетка с 12-ю листьями, голубая роза с 16-ю лепестками, синяя хризантема с огромным (96) числом лепестков и невероятный и богатый 1000-лепестковый фиолетовый лотос. Гораздо проще представить не абстрактные шарики или вихри, а живые цветы с сердцевиной.

Медитация

Медитация переводится как «сосредоточение». Это действительно сосредоточение на каком-то образе, форме, мысли, ощущении, углубленное проникновение в недра собственного сознания. Для медитации нужно, чтобы мысли перестали мешаться в голове. И одним из первых для этой цели выполняется упражнение на стабилизацию сознания, оно называется «покой мыслей».

Сядьте в любую удобную для медитации позу, не двигайтесь, расслабьтесь и ощутите уют и покой. Этот покой наполняет все ваше тело. Вы чувствуете в руках и ногах тяжесть и тепло. Начинайте представлять зрительные образы. Это может быть величавая река, которая вас несет, и вы медленно покачиваетесь на мелких волнах. Или вас несет на воздушном облаке, вы испытываете очень приятное чувство.

Старайтесь его удержать, не шевелитесь. Вы не хотите ничем нарушить это чудесное состояние: не слышите ничего, не видите, не мурлычете себе под нос, не говорите, не отвлекаетесь на свет из окна, не смотрите на свои пальцы, не думаете о текущих делах – вы совсем ничего не делаете, стараетесь только совершенно освободить свой мозг от мыслей. Если вы сумели успокоиться и встать в совершенно нейтральную позицию к окружающему миру, вас ничего не будет беспокоить. Мысли будут приходить и уходить. Позвольте им скользить как бы по поверхности, не позволяйте себе углубиться, если вдруг что-то вам покажется важным. За краем сознания попробуйте ощутить, что вы дышите, слышите, видите, чувствуете, только это должен быть взгляд как бы немного со стороны.

Наконец вы потеряете чувство времени, как бывает во сне. Упражнение считается освоенным, если вам удалось прийти к состоянию полного покоя – как физического, так и ментального, если вы осознали себя как часть огромного мира, а не как тело, внутри которого что-то все время происходит, или же как часть, которая ничего не совершает ради достижения своей цели: вы словно растворены в огромной Вселенной, стали ее частью, вы сильны и свободны, как огромная Вселенная. Заниматься нужно 10–30 минут каждый день. После 2–3 месячного курса можно перейти на режим 1 раз в 1–2 недели.

Расширение сознания

Для освоения расширенного сознания нужно научиться вводить себя в такое йогическое состояние, когда ученик теряет ощущение «здесь» и «сейчас», а переходит от чувства реального к зыбкости пространства и времени.

Ступень сознания 1

Эта медитативная практика должна «выбить подпорку» из-под обыденного сознания, что достигается повторением монотонных слов, которые выравнивают эмоционально-психическое состояние, гармонизируют моторные центры и прекращают мельтешение мыслей. Для большего успеха нужно создать приятную для медитации атмосферу, снизить силу света и найти удобное положение тела. Расслабив мышцы и прикрыв глаза, сделайте медленный глубокий вдох, во время которого думайте о слове «вдох», а когда выдыхаете – о слове «выдох». Паузы между вдохом и выдохом делать не нужно, после первого вдоха и выдоха перестаньте обращать внимание на ритм вашего дыхания, но при вдохе думайте о слове «вдох», а при выдохе – о слове «выдох». Во время этой дыхательной медитации постарайтесь как можно больше растянуть мысленно звук этих двух слов, чтобы их звучания хватило на вдох и выдох: в-в-д-о-о-о-х-х; в-в-ы-ы-ы-д-о-о-о-х.

Не задумывайтесь, правильно ли делаете упражнение, сознание должно быть занято только самими словами. Если мысли ушли в сторону, с началом следующего вдоха вернитесь к звучанию этих слов. Когда дыхание станет медленным, а слова начнут как бы замирать, сливаясь с дыханием, вы достигли цели: вы спокойны.

Слова в этом упражнении нужны для того, чтобы сконцентрировать все внимание на дыхании. Как только ученик достигает покоя, слова уже не нужны, они исчезают сами, но предугадать, когда они исчезнут, невозможно. Это происходит само по себе.

Обычная продолжительность упражнения – 20 минут.

Ступень сознания 2

Цель упражнения – гармонизация тела с вибрациями свободной космической праны, что просто необходимо для того, чтобы разгрузить моторные центры и дать себе возможность потерять телесные ощущения. Для выполнения упражнения желательно принять асану шавасану (лежа на спине) и погрузиться в Ступень сознания 1. С наступлением полного спокойствия полностью расслабьте тело. Это расслабление немного похоже на полет или падение. Проверьте степень расслабления мышц.

Правый большой палец расслаблен… левый большой палец расслаблен… правый указательный палец расслаблен… левый указательный палец расслаблен… правый средний палец расслаблен… левый средний палец расслаблен… правый безымянный палец… левый безымянный палец… правый мизинец… левый мизинец… вся правая кисть… вся левая… вся правая рука… вся левая…

Правая стопа расслаблена… левая стопа расслаблена… правая нога… левая нога… голова… лицо… шея… затылок… грудь… спина… низ живота… область почек… таз…

Все тело расслаблено… все органы… мускулы и сухожилия… кости и спинной мозг… кровь и кровеносные сосуды… нервы… железы… сердце… мозг…

Все клетки тела расслаблены… они синхронизированы с вибрациями свободной космической праны…

В теле приятная тяжесть и тепло, мышцы полностью расслаблены. Работая с релаксацией мышц, создавайте перед глазами образ пальца, стопы, мускулов – то есть того, о чем вы себе говорите. Наблюдайте, как проходит кровь по сосудам, как они становятся гибкими и эластичными, как успокаиваются ваши нервы. Называя мысленно какой-то орган или группу мускулов, мысленно представляйте эту часть тела, путешествуйте за своими образами. В том месте, где вы расслабляете мускулатуру, возникает ощущение тепла и тяжести. Это легкое и приятное ощущение, оно дает не только новый опыт, но и хороший отдых.

Лучше всего делать это упражнение 1–2 раза в день, до тех пор, пока не почувствуете, что ваше тело как бы «исчезло».

Ступень сознания 3

Переход на третью ступень сознания достигается путем его разгрузки при помощи блокировки поступающей информации. Для этого используется техника, уже известная по работе со звуком, – повторение мантры. В качестве мантры берется одно-единственное слово, которое повторяется бесконечно долго, чтобы вытеснить из сознания всю информацию окружающего мира и отчеты рецепторов физического тела, то есть вычищаются все ощущения и мысли, чтобы освободить сознание для другого уровня восприятия. Приступать к выполнению упражнения следует после полного достижения Ступеней сознания 1 и 2.

В качестве мантры, то есть слова, на котором вы будете концентрировать внимание, не стоит выбирать эмоционально окрашенные слова, личные имена, клички животных, географические названия или слова, вызывающие поток ассоциаций. Это слово должно звучать в сознании и вызывать чувство покоя. Чем оно необычнее, непонятнее, тем надежнее уводит от будничных мыслей и забот. Это могут быть односложные или двусложные слова на санскрите, хинди, любом языке, который вам незнаком: «Ом», «Ра-ум», «Ах-нам», «Ширин», «Ра-ма» и т. п.

Если вам эти мантры не по душе, выберите свою собственную.

Для медитации сядьте поудобнее, поместите перед глазами какой-то приятный вам предмет – картину, растение, украшение и т. п. Мантру следует повторять медленно, ритмично, монотонно, наслаждаясь звуком, когда она звучит. Можете слегка раскачиваться в соответствии с ритмом мантры. Повторяйте и повторяйте ее, ощущая весь вкус слова, пока не станете произносить ее все тише и тише. Почти не слышно, слабым шепотом. Тогда закройте глаза, прекратите произносить мантру, прислушайтесь. Вы поймете, что она звучит внутри вас, целиком заполняет ваше сознание. Расслабьте мускулы лица, думайте о мантре, слушайте, ощущайте, как она движется внутри вашего сознания.

Теперь сидите спокойно и слушайте, как внутри вас движется мантра, как она звучит, меняется, становится то тише, то громче, исчезает, возвращается, замедляется, ускоряется. От всего мира осталась одна только мантра. «Ом…» «Ом…» «Ом». Сидите и прислушивайтесь, как она исчезает, возвращается, замедляется, ускоряется. Ваше сознание целиком заполнено мантрой. Уделите этой медитации от 20 до 30 минут своего еждневного времени и тренируйтесь, пока не овладеете техникой заполнения сознания мантрой.

Ступень сознания 4

На четвертой Ступени сознание способно расширять свой объем методом сжатия нескольких отдельных фактов в единый информационный блок. В монастырях обычно для этого обучения пользовались подручными вещами – свечой, рукописью, письменными принадлежности, то есть любым предметом, который можно разглядывать. Кстати, можно использовать и пламя свечи, только необходимо следить, чтобы не было перенапряжения глаз. Выбранный предмет поместите перед собой на столе на расстоянии от полуметра до метра от глаз. Фон, на котором расположен предмет, должен быть как можно более нейтральным. Поэтому, если на заднем плане находятся яркие цветовые пятна, блестящие вещи, картины, то лучше отделите их от себя ширмой с материей серого или зеленовато-голубого цвета.

Сядьте в медитативную позу и остановите взгляд на предмете. Специально не концентрируйтесь, а просто позвольте ему попасть в поле зрения, а следовательно, и в сознание; сознательно думать о предмете не нужно, но если мысли сами собой всплывут, то это хороший знак. Смотрите на предмет совершенно спокойно, даже не старайтесь принудительно фиксировать взгляд. Если глаза скользят по предмету, это нормально. Любое движение глаз – получение новых данных о предмете. Но и перенапрягаться не стоит: проводите медитацию поэтапно, прерываясь. Держите предмет в поле зрения 7–10 секунд, затем закрывайте глаза и пробуйте представить предмет с закрытыми глазами. Если у вас не возникает образа, откройте глаза, снова посмотрите на предмет, закройте глаза и попытайтесь вновь его представить. Через несколько недель тренировок вы сможете видеть этот предмет совершенно четко как при открытых, так и при закрытых глазах. Для тренировок достаточно делать упражнение утром и вечером в течение 5 минут.

Релаксация

Большое значение для занятий йогой имеет умение расслабиться, то есть снять все внутренние мышечные и психические зажимы, которые ставят блоки при движении праны. Достичь релаксации и гармонизации можно путем снижения выброса гормонов и воздействия на базисную чакру. Невозможно получать пользу от занятий йогой, если дух бурлит, а тело покалачивает и бросает в дрожь. Необходимо снять напряжение, агрессивность и эмоциональные всплески. Релаксацию правильнее всего проводить на открытом воздухе или в затененном помещении с зелеными стенами. Начинать расслабление нужно, погрузившись на Ступень сознания 2.

Полностью сконцентрировавшись на базисной чакре в основании позвоночника, представьте направленный внутрь нее поток космической праны. Позвольте этой свежей чистой энергии подняться по позвоночному столбу вверх и достичь мозга, заполнить его прохладой и принести гармонию и покой: вы чувствуете, как спадает напряжение, отступают заботы и неприятности, уходят стрессы. Ваше сознание спокойно и ясно.

Космическая прана очистила ваш мозг, позвольте ей выйти наружу через теменную чакру. Релаксацию можно выполнять лежа, сидя, можно использовать для этого ванну с теплой водой. Очень полезно проводить релаксацию после напряженных занятий и усвоения трудного материала. Лучшее время для релаксации – вечер, перед сном, в течение 15 минут.

Янтры

Янтры – это изображения священных символов, которые помогают йогу сконцентрировать внимание и проникнуть в глубины сознания. Некоторые янтры очень простые, другие нужно рассматривать долго, и постигаются они медленно. Особенностью янтр является то, что это многослойные символы, а изображенные графически они уводят взгляд за пределы реальной картинки. На одной детали останавливается взгляд, остальные размываются и отходят на второй план. Рассматривая янтры, можно приближать тот или иной оттенок смысла священного символа. Созерцание янтр гармонизирует ум и делает его более дисциплинированным, позволяет проникать в тайны Вселенной.

Шри-янтра

Гаятри-янтра

Кали-янтра

Ом-янтра

Шива-янтра

Тантра-янтра

Асаны

Шавасана

Это первая асана, которой нужно научиться.

Исходное положение – лежа на спине, пятки и носки вместе, руки прижаты к туловищу. Закройте глаза, напрягите все тело и тут же расслабьте мышцы. При этом пятки и носки разойдутся, руки откинутся на коврик ладонями вверх, а голова склонится влево или вправо (рис. 2а ). Проверьте, хорошо ли вы расслабились. Ваше тело – мягкое и податливое. Дышите произвольно. Сохраняйте расслабленное положение, пока сами не почувствуете, что пора заканчивать упражнение.

Рис. 2а

Порядок расслабления мышц такой:

– правая стопа, левая стопа;

– правая голень, левая голень;

– правое бедро, левое бедро;

– мышцы ягодиц, поясница, живот;

– правая кисть, левая кисть;

– правое предплечье, левое предплечье;

– правое плечо, левое плечо;

– мышцы спины, грудь;

– мышцы лица сверху вниз;
– затылок, шея, грудь.
Главный урок этого упражнения – полное расслабление тела. Поза (асана) поможет вам снять усталость и даже восполнить сон, если вы спали плохо или мало. Желательно делать упражнение ежедневно один раз в течение 10 минут.

Очень важно правильно выходить из шавасаны. Для этого потяните ступни на себя, как следует их расслабьте, кисти рук сожмите в кулаки, хорошенько их напрягите, а потом расслабьте, ноги согните в коленях и подтяните их к груди, а руки в то же самое время согните в локтях, приподнимите голову (рис. 2 б, в ). В результате все ваше тело как будто сжимается в комок. В этом положении оставайтесь несколько секунд, хорошо напрягая все мышцы, потом снова их расслабьте, принимая шавасану, и встаньте.

Рис. 2б

Рис. 2в
Если эта асана не получается, если расслабиться полностью никак не удается, есть два пути приучить свои мышцы расслабляться по вашему желанию. Можно обучить тело расслаблению, принимая теплую (но не горячую) ванну. Заметьте, как на вас действует теплая вода, какое ощущение создается в мышцах. Просто лежите в такой воде и запоминайте свои ощущения. Когда будете делать асану, попробуйте эти ощущения «вспомнить», и пусть тело их повторит.

Другой способ связан с сознательным расслаблением тела. Попробуйте «отпускать» мышцы поэтапно, начинайте с мышц ног, то есть со ступней, и постепенно переходите все выше и выше, пока не расслабитесь полностью. Представьте, что в вас проникает чистый голубой луч, он проходит от головы по всему вашему телу и выходит через пальцы левой ноги.

Теперь каждый палец вашей левой ноги снимает напряжение, становится мягким и податливым, точно лишен костей. Аналогичным образом расслабьте мышцы пальцев правой ноги. После этого снимите напряжение с голеностопа, икр, бедер, поднимаясь все выше и выше, – с таза, живота, спины, груди, рук, шеи, лица. Всякий раз, освобождая свои мышцы, ощутите, какими мягкими и теплыми они стали. Все ваше тело в идеале должно стать очень податливым. Отпуская мышцы на свободу, говорите про себя: теперь моя рука (нога, голова, грудь и т. п.) полностью расслаблена. Вам тепло и приятно, вам совсем не хочется двигаться, вы точно лежите в теплой морской воде и волны мягко омывают вас, приподнимая и опуская.
Веки становятся тяжелыми, их не хочется поднимать. Вы находитесь на границе между сном и явью. Через какое-то время вы потеряете чувство времени, так бывает во сне. Вы и на самом деле можете уснуть. Если такое произошло, не думайте, что упражнение вам не удалось. Значит, в эту минуту вам был крайне необходим сон, отдых, организм это осуществил. В другой раз начните занятие в более благоприятное время: когда вы не так устали или расслаблены. Не стыдитесь, если сон вас настигает. Через некоторое время это пройдет. Этот полученный вами опыт перенесите на выполнение асаны. Тогда у вас все получится.
Ваджрасана

Для многих упражнений исходное положение выводится из ваджрасаны – позы «сидя на пятках». Но исходное положение для самой ваджрасаны – стоя на коленях.

Итак, встали на колени, пятки вместе, большие пальцы ног прикасаются друг к другу. Теперь медленно опускаемся на пятки, не разъединяя их. Спина при этом прямая, плечевой пояс расслаблен, взгляд направлен прямо перед собой – подбородок не нужно ни поднимать, ни опускать. Руки положите на колени (рис. 3). Останьтесь в этой позиции некоторое время.

Рис. 3

Эта поза поможет вам наладить распространение энергии внутри вашего тела, она стабилизирует здоровье и помогает стать более вдумчивым и уравновешенным человеком. Особенно нужно освоение этой асаны тем, кто страдает варикозным расширением вен, имеет проблемы с костями и суставами, склонен к отекам ног, а также к экземам и прочим кожным болезням. Кроме того, асана помогает справиться с болезнями половых органов, почек, мочевого пузыря, метеоризмом, расстройством пищеварения и нарушениями кровообращения.

Вирасана

Очень похожа на эту позу и другая асана – вирасана («Поза героя»). Ее и выполняют из положения предыдущей асаны. Из виджрасаны сядьте на ягодицы, расположив ноги в стороны от тела. Ягодицы плотно прижаты к полу, колени сведены, ноги ниже колен лежат внутренней поверхностью на полу. Спина прямая. Руки на коленях (рис. 4).

Рис. 4
Останьтесь в этой позе, стараясь дышать правильно и спокойно. Эта асана также способствует сосредоточению мыслей, дает чувство покоя и поднимает тонус. Она помогает правильно распределять энергию внутри вашего тела. Вирасана улучшает пищеварение, стабилизирует работу печени, поджелудочной железы и почек, иногда излечивает даже диабет, она рекомендуется при лечении ревматизма, подагры, солевых шпор на пятках, болезней суставов ног, снимает боли в коленях.

Супта-вирасана

Разновидность вирасаны – супта-вирасана, то есть поза героя лежа. Эта поза улучшает состояние нервной системы, снимает болевые синдромы и усталость ног, улучшает отток венозной крови и кровообращение в малом круге, ускоряет пищеварительные процессы, массирует внутренние органы, помогает при повышенной кислотности и язве. Но самое важное: эту асану (как и вирасану) можно делать после еды. Во всяком случае врачи это настоятельно рекомендуют.

Чтобы выполнить супту-вирасану, сядьте в вирасану, руками возьмитесь за голени и очень медленно и осторожно ложитесь на спину. При этом нужно опираться на согнутые в локтях руки, а ложиться так, чтобы вся спина касалась пола и колени были вместе. Сначала опускание тела назад, даже на согнутых руках, будет для вас сложным. Постепенно вы сможете опускать тело и не бояться, что упадете назад. Главная ваша опора – руки. Если почувствовали, что тело заваливается, остановитесь, отдохните и попробуйте снова. Во время выполнения асаны концентрируйте внимание на органах брюшной полости. В супта-вирасане оставайтесь на 5 минут, дышите ровно и спокойно. Если сохранять позу затруднительно, начните с половины минуты, постепенно, занятие за занятием, увеличивая время.

Сиддхасана

Это очень полезная для здоровья поза, которую всем желательно освоить. Но поза не так проста в выполнении, как это может показаться на первый взгляд. И осваивать вам ее придется медленно, пока связки не станут более эластичными. Первое время вы можете даже испытывать неприятные болевые ощущения. Поэтому не стремитесь овладеть такой позой сразу, за одно занятие. Ничего хорошего из этого не получится, а вред телу можно нанести громадный.

Для того чтобы выполнить сиддхасану, сядьте на пол, ноги вытяните вперед, спина прямая. Из этой позиции, помогая себе руками, подтяните левую ногу пяткой к паху так, чтобы пятка «попала» точно в район промежности, а стопа легла по внутренней поверхности правого бедра (рис. 5 а ). После этого согните правую ногу и подтяните ее к себе так, чтобы пальцы правой ноги оказались между бедром и голенью левой. Спина, шея и голова при этом находятся на одной линии, руки разведены, ладони лежат на коленях. А бедра прижаты к полу, их нельзя отрывать, иначе теряется весь смысл упражнения (рис. 5 б ). Это стандартная поза йогов, если вы когда-либо видели такие изображения. Но удержать такую позу новичку очень сложно.

Рис. 5а

Рис. 5б
Считается, что эта поза открывает энергетический канал, по которому энергия из нижней чакры поднимается вверх. Это очень полезно для нашего тела, поскольку оно получает отличную подпитку. И это очень полезно для нашей психики – мы становимся более вдумчивыми и уравновешенными, активными и спокойными людьми. Недаром свои медитации, то есть погружения в глубины подсознания, йоги проводят чаще всего именно в этой позе или в позе лотоса.

Падмасана, или «Поза лотоса»

Поза лотоса, наверное, еще сложнее для выполнения, потому что требует большей эластичности связок. Для выполнения позы лотоса сядьте так же, как и в предыдущей асане, то есть ноги вытяните вперед. Из этого положения подтяните правую ногу к себе и положите правую стопу на основание левого бедра, выше промежности. Прижмите пятку к низу живота (рис. 6 а ).

Рис. 6а
Аналогично положите левую ногу: согните ее, пятку положите поверх правого бедра и прижмите ее к животу. Колени при этом лежат на полу, спина, шея и голова расположены на одной линии, взгляд направлен прямо перед собой, внимание сконцентрировано на кончике собственного носа (рис. 6 б ).

Рис. 6б
Руки сложены вместе таким образом: правая кисть лежит тыльной стороной на левой, большие пальцы соединены между собой. Располагаются сложенные так руки между ваших скрещенных ступней.

Эта поза еще лучше регулирует энергообмен в нашем теле, и недаром считается, что она помогает от тысячи болезней. Кроме этого, поза лотоса укрепляет мышцы нижней части тела и развивает гибкость поясничного отдела позвоночника. Вам нужно научиться выполнять эту позу как с левой, так и с правой ноги. Поначалу не стоит оставаться в этой позе слишком долго: 1–2 минуты – вполне достаточное время. Постепенно доведите упражнение до 5, а затем и до 10 минут.

Асана «Голова к колену»

Для выполнения этой очень полезной асаны сядьте на пол, ноги вытянуты вперед, спина прямая. Согните левую ногу, подтяните пятку к паху, колено прижато к полу. Обеими руками возьмитесь теперь за большой палец правой ноги и немного наклонитесь вперед, к колену. Спина прямая (рис. 7 а ). Напрягите мышцы живота и сделайте выдох. После чего на четыре счета начинайте вдох, спину выпрямите, грудь и голову поднимите. Большой палец правой ноги оттяните руками на себя. Оставайтесь в этой позе еще на четыре счета.

Рис. 7а
Медленно на восемь счетов выдохните воздух и начинайте наклон вперед, к колену: сначала коснитесь ноги животом, потом грудью, затем головой, руки при этом должны согнуться в локтях (рис. 7 б ).

Рис. 7б
Оставайтесь в этом положении на 20 счетов и затем снова сделайте вдох на 4 счета и выпрямите спину.

Сделайте выдох на 8 счетов и вернитесь в исходное положение. Теперь поменяйте ноги и выполните движение для другой ноги.

Это очень полезная сидячая асана, помогающая наладить пищеварение. Она особо рекомендуется людям, которые страдают кишечными расстройствами, газообразованием, плохим аппетитом. Больше всего она полезна при запорах, а у мужчин помогает предупреждать и даже лечить простатит. Между прочим, асана не только улучшает усвоение пищи, но и часто оказывает благотворное влияние на сексуальные проблемы, потому что активизирует энергетический обмен во всей тазовой области.

Тадасана – асана «Гора»

Это очень простая поза. Знаете, мы делаем эту асану много раз, не зная, как она называется. Встаньте прямо, ноги вместе, стопы параллельны, спина прямая, руки вдоль тела. Грудь развернули, лопатки свели, голову приподняли, подбородок немного вверх, смотрим выше уровня горизонта. Вес распределяем равномерно, чтобы он приходился на обе ступни. Колени напрягаем и втягиваем, голени напряжены. Тянемся макушкой к потолку, но на носки не встаем. Руки поднимаем над головой и соединяем между собой. Несмотря на то что поза очень простая, ее бывает нелегко выполнить, потому что оставаться в асане нужно хотя бы пару минут. Старайтесь сохранить равновесие. Асана очень полезна для позвоночника с признаками сутулости. Асана расправляет все позвонки и позволяет энергии распределяться равномерно.

Врикшасана – асана «Дерево»

Эта асана сложнее асаны «Гора». Она выполняется на одной ноге и требует развития вестибулярного аппарата. Но для практикующих йогу это очень хорошая поза. Она помогает развивать чувство равновесия, благотворно влияет на нервную систему, укрепляет мышцы спины и тем самым помогает нашему позвоночнику сохранять молодость. Выполняют эту асану из «Позы горы».

Одну ногу медленно поднимем и поставим на внутреннюю поверхность бедра другой ноги, а руки сложим ладонями друг к другу на уровне груди, локти направлены вниз.

Рис. 8
Теперь напрягите ягодицы, живот и мышцы спины – именно активность этих мышц помогает нам сохранить равновесие. Сделаем вдох и поднимем руки вверх, не разнимая ладоней (рис. 8). Задержите дыхание на пару секунд. Сделайте выдох и опустите руки на уровень груди. После можете опустить ногу и руки и принять асану «Гора». Повторите упражнение для другой ноги. Учтите, для какой-то из ног его выполнять окажется сложнее.

Урдхва Мукха Шванасана – асана «Собака»

Лягте на живот, ладони расположите на уровне груди и на ширине плеч, стопы расставьте на 30–40 см друг от друга.

Теперь делаем выдох, отрываем тело от земли, выпрямляем руки и хорошо выгибаемся назад, закидывая голову. Обратите внимание на то, что позвоночник должен быть хорошо прогнут, а корпус и ноги не касаются пола, опора только на ладони и стопы, колени прямые (рис. 9). Дыхание произвольное.

Рис. 9
Останьтесь в асане на 10–15 секунд. Затем примите положение с прямой спиной, согните руки в локтях и осторожно опуститесь на пол. Эта поза очень полезна для вас: она не только развивает мышцы плеч и спины, но также улучшает кровообращение, укрепляет сердце и развивает сердечную мышцу.

Асана «Качалка»

Асана «Качалка» предназначена для расслабления мышц позвоночника. Наибольшую нагрузку во время бодрствования получает именно наш позвоночник. И хотя мы существа прямоходящие, двуногие, позвоночник от этого не становится более защищенным от сотрясений и нагрузок. С годами мы так натруживаем наш опорный стержень, что в нем могут происходить поломки – смещаются или стираются диски, уплотняются хрящи, могут образоваться дефекты осанки. И состояние нашего позвоночника тут же отражается на нашем самочувствии. Ведь через позвоночный столб проходят нервы, и если какой-то из них окажется ущемленным или воспаленным, то есть получит повреждения, то мы вовсе выйдем из строя, как негодная машина. Неправильная позиция позвоночника сразу же изменит и положение внутренних органов, какой-то из них может оказаться сдавленным, что осложнит его работу. Так что мы заинтересованы в том, чтобы поддерживать позвоночник в идеальной форме. Именно на это и рассчитана асана «Качалка». Она довольно простая.

Исходное положение – лежа на спине. Обхватите одно колено обеими руками и прижмите его к груди, выдыхая воздух через нос. Ненадолго задержитесь в этом положении, поднимая голову, пока не коснетесь носом колена. Повторите движение для другого колена. Не забывайте выдыхать только через нос. Сделайте упражнение несколько раз.

Теперь обхватите руками оба колена. Начинаем выдох. Спина согнута, но крестец и поясница прижаты к полу. Покачайтесь вперед-назад несколько раз. (Вам будет легче, если, качаясь назад, вы будете как бы толкать коленом лоб.) Дышим произвольно. Если возникает ощущение болезненности в позвонках, это вполне естественно. Через пару занятий привыкнете.

Эта асана очень помогает не только позвоночнику, но и нашему кишечнику. Это чудесное упражнение для тех, кто страдает метеоризмом. При выполнении упражнения у них начинает более активно сжиматься брюшная полость, что влечет выдавливание воздуха из кишечника и освобождение от газов. Для этой категории людей выполнение асаны не просто полезно, но даже необходимо. Заметьте, что многие люди произвольно принимают такую позу, когда испытывают дискомфорт из-за метеоризма. Ничего не зная об асанах, они принимают это положение, потому что ощущают облегчение.

Асана «Цапля»

Исходное положение – сидя на полу, спина прямая. Возьмите руками левую ногу и подтяните ее к себе, пятка касается паха. Руки при этом сложены замком (рис. 10 а ).

Рис. 10а
Возьмитесь за левую стопу и, делая вдох на четыре счета, начинайте приподнимать ногу и выпрямлять ее. Когда колено станет прямым, задержитесь в позе еще на четыре счета, задержите дыхание (рис. 10 б ).

Рис. 10б
Руки держат большой палец левой ноги, все внимание на этом пальце.

Сделайте выдох на восемь счетов и поднимите ногу вверх так, чтобы коснуться коленом лба (рис. 10 в ).

Рис. 10в
Удерживайте позу на 20 счетов.

Дыхание задержите.

Сделайте вдох на четыре счета и снова выпрямите спину. Из этого положения, делая выдох на восемь счетов, вернитесь в исходную позицию.

Теперь поменяйте ноги и выполните упражнение для правой ноги.

Эта асана способствует налаживанию кровообращения в нижней части туловища, помогает справляться с отеками ног, улучшает деятельность кишечника. Она очень рекомендуется женщинам, потому что благотворно влияет на мочеполовую и репродуктивную системы.

Випарита Карани – асана «Полусвеча»

Лягте на спину, руки вдоль туловища. Сделайте вдох через нос и медленно поднимите обе ноги вверх, опираясь на ладони (рис. 11). Если это вам трудно, подоприте бедра руками, примите удобное для вас положение. Все внимание концентрируем на области живота и на пояснице. Как долго оставаться в асане? Обычно – до появления усталости, но не больше 5–10 минут. Начинайте выполнять асану с 1–3 минут.

В йоге «Полусвечу» называют вполне оправданно «восстановителем молодости». Асана благотворно влияет на щитовидную железу, но в основном улучшает деятельность репродуктивных органов; также она улучшает кровообращение в сосудах малого таза, способствует разглаживанию морщин. Это самая лучшая асана для женщин.

Если у вас избыточный вес, то есть ваше тело тяжелое и массивное и много жировых отложений, вам поначалу будет совсем непросто оторвать нижнюю часть тела от пола. И вам будет казаться, что когда положение ног не совсем вертикальное, то асану выполнить легче. Нет, это ошибка. Стремитесь, чтобы угол между полом и ногами был прямым – так вы затрачиваете меньше усилий на удержание позиции.

Рис. 11
Не старайтесь во что бы то ни стало удерживать позу. Как только почувствовали, что вам тяжело, опускайте ноги. Некоторым людям со значительным весом нужно ориентироваться не на 1–2 минуты первоначально, а хотя бы на 30–40 секунд, и только потом, со временем, они смогут удерживаться дольше. С каждым разом это время будет увеличиваться. Не думайте, что это упражнение рассчитано лишь на худощавых людей. Его с успехом выполняют упитанные индийские танцовщицы, не страдающие никакой худобой. Все дело в практике и в мышцах спины и брюшного пресса, поскольку именно они должны потрудиться, чтобы приподнять ноги вверх. Между прочим, индийские танцовщицы хоть упитанные, но не толстые. У них отличные мышцы, которые не позволяют обрасти телу жиром. И между прочим, их кожа долго остается гладкой и без морщин.

Сарвангасана

Это более сложный вариант асаны «Свеча». При этом уже нужно поднимать не только ноги, но и всю нижнюю часть туловища, стремясь даже не просто поддерживать тело вертикально (рис. 12).

Рис. 12
В этой асане обязательно поддерживайте бедра руками, согнутыми в локтях. Это предотвратит возможность заваливания набок. Именно в таком варианте упражнение наиболее полезно для женщин – ведь оно воздействует на все органы, не только на мочеполовую систему. Асана улучшает зрение, оптимизирует работу сердца и легких, справляется с расстройствами пищеварения, хронической головной болью и гастритом, а также укрепляет память, помогает работе мозга и даже способствует выведению шлаков из организма.

Халасана – асана «Плуг»

Эта асана будет для многих весьма сложным упражнением. И если ваше тело недостаточно физически развито, то вам будет затруднительно выполнять эту асану. Поэтому рекомендуется делать асану «Плуг» только тем, кто уже хорошо освоил асану «Свеча», так как, по сути, исходным положением для этой асаны как раз и является «Свеча».

Асана выполняется спокойно и медленно. Сначала просто лягте на пол на спину и положите руки вдоль тела. Теперь начинайте приподнимать ноги, постепенно отрывая не только бедра, но и спину от пола, как вы это делали в асане «Свеча». Но в асане «Плуг» не нужно удерживать ноги высоко в воздухе, их нужно спокойно завести за голову и опустить за головой (рис. 13).

Рис. 13
Ноги при этом прямые, колени не сгибайте. Чтобы не упасть на бок, обязательно поддерживайте свое тело согнутыми в локтях руками.

В этой позе оставайтесь некоторое время, дыхание не задерживайте, затем, медленно двигая руки вдоль тела, верните ноги в исходную позицию.

Асана способствует омоложению организма, она хорошо регулирует обменные процессы и очень полезна женщинам во время менопаузы.

Асана «Йога-мудра»

Исходное положение – сидя на пятках, спина прямая. Вдохните глубоко, а затем, делая глубокий выдох, наклоняйтесь вперед, пока не коснетесь лбом пола. Задержите дыхание. Кисти сомкните за спиной, не напрягая рук. Если вам трудно коснуться лбом пола, не стремитесь сделать это во что бы то ни стало: просто не отрывайте ягодицы от пола (рис. 14).

Эта асана растягивает мышцы спины, ягодиц, задней поверхности бедер, увеличивает гибкость позвоночника, тазобедренных суставов и коленей, а также улучшает пищеварение.

Рис. 14
Наибольшую проблему это упражнение создает опять же для женщин с массивной фигурой и внушительным животиком. Но его особенность в том, что со временем животик будет уходить. И если первоначально вам никак не дотянуться до пола лбом, то по мере занятий это будет сделать все проще и проще. Вторая проблема – негибкий позвоночник. Если вы никогда не занимались гимнастикой, то, скорее всего, позвоночник у вас будет жестким, то есть не позволит вам совершить полноценный наклон вперед. Но эта проблема разрешима. Со временем гибкость вашего жесткого позвоночника увеличится, то есть он сможет выполнять колебательные движения с большей амплитудой, и в конце концов ваш лоб все же коснется пола.

Просто это не произойдет в первый же день – и это хорошо. Дело в том, что за чрезмерное рвение люди, решившие сделать все «сразу и сейчас», расплачиваются повреждением позвоночника. Занимайтесь так, чтобы себе не навредить. Мало-помалу, день за днем, но вы придете к тому счастливому моменту, когда сможете сказать, что выполнили асану по всем правилам. И даже если потребуется полгода, это не потраченное впустую время. Вы за это время смогли проделать огромную работу, и ваш позвоночник стал гораздо более подвижным и гибким, что, конечно же, не замедлит сказаться и на вашем самочувствии.

Мандукасана – асана «Лягушка»

Это разновидность предыдущего упражнения, и выполняется асана из вирасаны (сидя на коленях, ноги по бокам тела). Из вирасаны (руки на коленях) делаем наклон вперед так, чтобы руки легли на пол (согнутые в локтях), а грудь коснулась коленей. При этом делаем выдох и задерживаемся в такой позиции (рис. 15 а ).

Голову приподнимаем, делаем вдох и остаемся в этой позе 30 секунд. Шея и спина прогнуты, смотрим вверх (рис. 15 б ).

Рис. 15а

Рис. 15б
Делаем медленный выдох и возвращаемся в вираасану.

Эта асана помогает улучшить гибкость и эластичность связок и суставов, она снимает напряжение с позвоночного столба, помогает кровоснабжению головного мозга.

Асана «Кролик»

Это усложненный вариант предыдущего упражнения.

Исходное положение – сидя на коленях, спина прямая. Возьмитесь руками за пятки и наклоняйтесь вперед, пока не коснетесь лбом коленей. Упритесь теменем в пол, прижав подбородок к груди. Не изменяя положения головы и коленей, продвиньте тело вперед до выпрямления рук. Начинающим рекомендуется перед наклоном сделать выдох. Асану держите 10–12 секунд. При возвращении в исходное положение – вдох. В дальнейшем дышать можно произвольно; асану удерживать до одной минуты.

Асана улучшает гибкость позвоночника, работу печени и селезенки, паращитовидных и щитовидной желез, пищеварение.
Для людей с негибким позвоночником или с массивным торсом упражнение может оказаться непростым. Но как раз им оно очень нужно, потому что позволяет воздействовать на кишечник, заставляя перистальтику работать активнее, то есть выводить накапливающиеся шлаки. Поэтому даже если вам не удается полностью выполнить задание, нельзя отступать. Медленно, но верно вы будете двигаться к победе над своим телом, заставите его работать так, чтобы ничего лишнего в вашем кишечнике не было. Да и позвоночник тоже станет гораздо более гибким и эластичным, а на щеки вернется нормальный здоровый румянец.
Уштрасана – асана «Верблюд»

Исходное положение – стоя на коленях, ноги вместе.

Медленно отклоняйтесь назад, начиная движение с головы, пока ладони не коснутся пяток. Возьмитесь обеими руками за пятки и продолжайте наклон назад, выпячивая живот и грудь вперед (рис. 16).

Рис. 16

Ощущайте каждый позвонок – от таза до шеи. Удерживайте позу несколько секунд. Затем вернитесь в исходное положение. При наклоне назад – медленный вдох, в конечной фазе – задержка дыхания на 7–10 секунд, при возвращении в исходное положение – выдох. Повторите 3–4 раза.

Асана улучшает циркуляцию крови, укрепляет мышцы таза, спины, ног, рук, активизирует деятельность эндокринных желез. Запомните: эту асану нужно выполнять утром или днем, но не перед ночным сном – она действует на нервную систему возбуждающе.

У многих людей эта асана вызывает ощущение, что вот-вот они просто свалятся назад и расшибутся. Но это совсем не так. Назад вы не упадете, потому что поддерживаете тело руками. Но не нужно стремиться прогнуться так, чтобы голова пошла вниз, к пяткам. Выполнить такой глубокий прогиб могут далеко не все даже тренированные люди. Вы должны прогнуться назад, а не попытаться сложиться пополам. Поэтому прогибайтесь настолько, насколько позволяет вам гибкость. Не позволяет – прогибаетесь немного, и это уже очень хорошо. С каждым разом вы будете все больше и больше увеличивать степень прогиба. Но это происходит не за один раз, а довольно медленно. Не стремитесь ускорить движение к здоровью, этим вы только нанесете себе непоправимый вред.

Бхуджангасана – асана «Кобра»

Лягте на живот; руки согнуты в локтях.

Упритесь ладонями в пол на уровне груди (пальцы рук обращены вперед) и сделайте вдох. Плавно поднимите голову и отведите ее как можно дальше назад.

Напрягая мышцы спины, поднимите плечи и верхнюю часть туловища; прогнитесь в пояснице (рис. 17).

Рис. 17
Живот, бедра, колени и пальцы ног прижаты к полу; локти прижаты к бокам; ноги вместе. Выдыхая, плавно вернитесь в исходное положение. Дыхание произвольное. В начале занятий удерживайте позу в течение 30 секунд, в дальнейшем – до 2–3 минут.

Асана улучшает гибкость позвоночника, укрепляет мышцы спины, живота, рук, ног, стимулирует деятельность щитовидной железы.

Внешне эта асана проще двух предыдущих, но простота обманчива. Для многих окажется трудным не только прогнуться назад, но и слегка выпрямить руки. Мешает ригидность позвоночника и очень часто – большая масса тела. В этом случае не пытайтесь освоить асану с первого же раза. Пусть вы не прогибаетесь так хорошо, как показано на рисунке, пусть ваш позвоночник не позволяет вам выполнить асану красиво, но самое важное – постараться выполнить эту асану близко к инструкции.

Кто-то из вас почувствует, что при прогибе очень трудно не отрывать от пола нижнюю часть живота и бедра. Именно в этом – весь смысл упражнения. Так что лучше меньше приподнимите свое тело вверх, но оставьте живот и бедра на коврике. Со временем вы сможете прогибаться все выше и выше и держать асану сможете все дольше и дольше.

Дханурасана – асана «Лук»

Лягте на живот, касаясь подбородком пола; руки вытянуты вдоль тела. Поднимите голову, согните ноги в коленях и, обхватив руками щиколотки, прогнитесь, приподнимая грудную клетку и бедра. Пола касается только живот. Шея выпрямлена.

Если трудно сразу освоить асану, начните с такой позы: из указанного выше исходного положения согните ноги в коленях, возьмитесь за ступни и руками притяните ноги так, чтобы пятками коснуться ягодиц (рис. 18). Дышите произвольно. Вначале позу удерживайте 10 секунд, в дальнейшем – до 1 минуты.

Рис. 18
Асана укрепляет брюшные и поясничные мышцы, мышцы рук, ног, шеи; улучшает эластичность позвоночника.

Асана для многих очень сложная, потому что требует сильных мышц спины и хорошей гибкости позвоночника. Особенно проблематично выполнение такого упражнения для полных людей, им сразу стоит начинать со второго варианта задания. И только постепенно можно пробовать, способен ли позвоночник как следует прогнуться, и могут ли мышцы спины удержать массу тела. Ведь в идеале при выполнении асаны пола касается только живот! У большинства новичков там окажутся также часть груди и часть бедер, поэтому им будет трудно ухватиться за щиколотки – для этого и придумано промежуточное упражнение. Осваивая его, вы постепенно разовьете гибкость и сможете в конце концов принять необходимую позу.

Асана благотворно влияет на весь организм. Благодаря давлению на пресс и напряжению мышц живота она стимулирует работу пищеварения и усиливает отделение желудочного сока, уменьшает в то же время газообразование. Асана помогает справиться с болезнями прямой кишки, половых органов, почек и мочевого пузыря, она очень рекомендуется людям, страдающим геморроем.

Триконасана – асана «Треугольник»

Исходное положение – стоя, широко расставив ноги.

Поднимите руки в стороны до уровня плеч ладонями вверх, наклонитесь в левую сторону, стараясь дотянуться до левой стопы пальцами левой руки и поднимая правую руку вертикально вверх.

Откиньте голову назад и посмотрите вверх прямо над собой, концентрируя внимание на позвоночнике (рис. 19).

Рис. 19
Вернитесь в исходное положение. Повторите упражнения в другую сторону.

При выполнении асаны руки и ноги прямые. Поднимая руки в стороны, сделайте полный вдох; наклоняясь в сторону – выдох. Позу удерживайте 5–15 секунд. Возвращение в исходное положение – на вдохе.

Асана стимулирует работу органов брюшной полости, усиливает перистальтику кишечника, повышает тонус периферических нервов, улучшает аппетит, делает позвоночник гибким и хорошо укрепляет все мышцы.

Простота этой асаны кажущаяся, то есть до того момента, как вы решите выполнить упражнение. Все дело в том, что основное ваше внимание должно быть обращено на колени: их ни в коей мере нельзя сгибать, а такие глубокие наклоны часто не позволяют людям нагнуться, не сгибая коленей, – это требует большой подвижности позвоночника. И если вы сначала не можете дотянуться руками до стопы, не переживайте. Гибкость позвоночника развивается, и со временем наклоны будет выполнять все проще и проще. Главное – начать, а там все зависит от вашего упорства.

Правда, часто при выполнении этой асаны допускают стандартную ошибку: люди считают, что чем больше таких наклонов они совершат, тем лучше. Тут усердствовать не нужно. Лучше сделайте всего несколько асан, но правильно, чем десяток – зато быстро и кое-как.

Матсьясана – асана «Рыбка»

Лягте на спину, руки положите вдоль тела или вытяните за головой, тыльной поверхностью на пол. На вдохе прогнитесь, подняв грудную клетку, опираясь на затылок. Дыхание произвольное. Позу удерживайте 1–2 минуты.

Асана способствует укреплению мышц спины, шеи, рук, ног. Позвоночник становится гибким и эластичным. Уменьшается жировая прослойка на животе; улучшается циркуляция крови в области спины и шеи.

«Рыбка» – упражнение в целом несложное, но для тренированных людей. Все дело в том, что руки в этой асане участия не принимают, то есть они не являются опорой для прогибающегося туловища, и спина поддерживает себя сама. А затылок в качестве опоры, особенно для начинающих, – плохая подмога. Поэтому я бы рекомендовала вводить эту асану не в первый день занятий, а только тогда, когда вы уже укрепите мышцы спины другими асанами.

При прогибе, особенно в первое время, а также если у вас значительная масса тела, не стремитесь прогибаться так, чтобы вместе со спиной в прогиб уходила и шея, иначе вы рискуете повредить шейный отдел позвоночника. И только когда мышцы на спине укрепятся, вы можете прогибаться и в шейном отделе. В первое время необходимо все же слегка поддерживать свой вес руками, но не переносить тяжесть тела полностью на руки, иначе пользы от асаны не будет никакой.

Асана «Кошка»

Из положения сидя на пятках опуститесь на выпрямленные в локтях руки так, чтобы спина, голова и ягодицы оказались на одной прямой. Руки при этом – на ширине плеч, колени вместе.

Теперь сделайте выдох и выгните спину дугой вверх. Голова опущена (рис. 20 а ). Дыхание задержите.

Сделайте медленный вдох и при этом прогнитесь в пояснице (рис. 20 б ). Голову поднимите и смотрите вверх. Дыхание задержите.

Рис. 20а

Рис. 20б
Снова выдохните и выгнитесь спиной вверх, голова опущена, задержите дыхание.

Сделайте медленный вдох, как уже делали, прогнитесь, поднимите голову вверх и на этот раз одновременно поднимите вверх левую ногу.

Задержите дыхание.

Вернитесь в позу «на выпрямленных руках» и повторите весь комплекс для другой ноги.

Это упражнение развивает мышцы поясничного отдела позвоночника и благотворно влияет на органы малого таза. По этой причине асана считается полезной для женщин. Она может даже использоваться как дополнительное лечебное средство при гинекологических заболеваниях.

Салабхасана – асана «Кузнечик»

Для выполнения асаны лягте на пол, лицом вниз. Асана выполняется в трех вариантах, от простого к более сложному. Поэтому начинайте с наиболее простого движения, а затем переходите к тому, которое требует больше опыта и умения.

Поза 1. Для одной ноги

Из положения лежа вниз лицом положите руки вдоль тела ладонями вниз. Ладони создадут для вас опорные точки, без чего вы не сможете выполнить асану. Голову немного приподнимите и вытяните подбородок как можно дальше вперед. Это еще одна опорная точка. Делаем на четыре счета вдох и поднимаем правую ногу как можно выше вверх. Бедра от пола не отрывать! (Рис. 21)

Рис. 21
Задерживаем дыхание и остаемся в этой позе 10 секунд. Затем на восемь счетов делаем выдох и опускаем ногу. Расслабляем тело. Повторяем упражнение для другой ноги.

Поза 2. Для обеих ног

Из положения лежа вниз лицом положите руки вдоль тела, кулаки сжаты. Голова опущена на пол и упирается лбом. Делаем на четыре счета вдох и поднимаем обе ноги как можно выше вверх (рис. 22).

Рис. 22
Задерживаем дыхание и остаемся в этой позе 10 секунд. Затем на восемь счетов делаем выдох и опускаем ноги. Расслабляем тело. Повторяем упражнение еще раз.

Поза 3. Для всего тела

Ложимся на пол, но теперь обе руки вытягиваем вперед. Делаем на четыре счета вдох и поднимаем обе ноги и руки как можно выше вверх. Прогибаемся дугой, чтобы единственной опорной точкой остался только ваш живот (рис. 23).

Рис. 23
В этой позе остаемся на 20 секунд. Дыхание не задерживаем. Медленно выдыхая, опускаем руки и ноги на пол. Расслабляем тело, немного отдыхаем и повторяем упражнение еще раз.

Эта асана благотворно влияет на работу всего организма, улучшает кровоснабжение, развивает гибкость и силу мышц. Она очень рекомендуется всем женщинам, которые хотят быть стройными и красивыми.

Уддияна

Это сложная асана, но ее стоит выучить, чтобы потом долгие годы оставаться здоровым человеком. Все дело в том, что Уддияна помогает наладить пищеварительный процесс, и организм начинает полностью перерабатывать продукты и вовремя очищаться от шлаков. Это одна из самых полезных асан в йоге.

Она излечивает метеоризм и запоры, стимулирует все органы, расположенные в брюшной полости, усиливает мышцы брюшной стенки и даже возвращает на место смещенные органы. Однако не всем людям асана разрешена: при болезнях сердца, гипертонии, острой форме язвы желудка и двенадцатиперстной кишки делать ее не рекомендуется.

Исходное положение этой асаны простое: нужно встать прямо, ноги слегка согнуть в коленях и расставить немного шире плеч. Ладони положите на верхнюю треть бедер, большими пальцами внутрь. А теперь постарайтесь немного сместить центр тяжести, перенести его на руки, опирающиеся на бедра, для этого нужно наклониться немного вперед. Таким образом мы расслабляем мышцы брюшной стенки.

Делаем хороший полный вдох и такой же полный выдох (воздух из легких должен выйти со свистящим звуком), дыхание задерживаем и пытаемся максимально втянуть брюшную стенку, при этом приподнимаем ее вверх. Если вы все сделали правильно, то внутри вашего тела образовалось безвоздушное пространство, на его место и уходит брюшная стенка. Если почему-то вам не втянуть ее внутрь, значит, вы не выдохнули весь воздух.

При правильном выполнении брюшная стенка полностью втягивается внутрь, и в верхней части живота появляется углубление. Если можете, сохраняйте задержку дыхания и выпятите наружу расслабленную брюшную стенку, подвигайте ею взад-вперед пять раз (втянули – выпятили).

Это первый этап упражнения. При выполнении движений сконцентрируйте внимание на области солнечного сплетения.

Спокойно выпрямитесь, вдохните воздух и ритмично подышите. Если вы задыхаетесь, то на этом ваше сегодняшнее освоение Уддияны должно завершиться, напрягаться не стоит. Если дыхание не сбивается и перед глазами мир не плывет, продолжите занятие.

Повторите упражнение еще пять раз. Каждый раз к своему циклу из пяти втягиваний-выпячиваний прибавляйте еще по одному, пока не сможете выполнять по десять движений одно за другим. Это нужно делать не сразу, а потихоньку, каждый день – дополнительное втягивание-выпячивание, пока не дойдете до десяти движений на каждом этапе и до десяти этапов за упражнение. Но повторяю, не сразу, а постепенно. Иначе пользы не будет никакой.

Хотя описание упражнения получилось длинным, на самом деле оно занимает всего около трех минут.

У некоторых людей эта асана долго не получается. Им стоит начинать с более простого задания. Исходная поза – стоя прямо, руки за спиной, одна держит другую за запястье. Попробуйте выпятить живот, когда делаете вдох, и втяните его на выдохе, стараясь поднять внутренние органы вверх. Конечно, это не Уддияна, и ее терапевтического эффекта упражнение не имеет, но все же лучше начинать хоть с чего-то.

Падахастасана – асана «Аист»

Сразу скажу, что есть активные противопоказания для выполнения этой асаны. Она запрещена людям с высоким артериальным давлением. Остальным же асана будет весьма полезной: она не только улучшает пищеварение и излечивает от метеоризма, но и благотворно действует на сердечно-сосудистую и нервную системы, предупреждает болезни печени, образование камней в печени и желчном пузыре, нормализует выработку инсулина и лечит диабет.

Итак, встали прямо, ноги поставили вместе, колени прямые. Делаем вдох и медленно поднимаем руки вверх через стороны ладонями наружу. Делаем выдох и, медленно сгибая позвоночник, наклоняемся вперед. Руками скользим вниз, по ногам, пока не сможем ладонями обхватить лодыжки (положение – обхват сзади), а в конце выдоха желательно коснуться коленей лбом (рис. 24). Остались в этой позе на пару секунд и начали медленно подниматься, выпрямляя свою спину. Учтите, задержку в позе «головой вниз» с нескольких секунд нужно будет довести до 20 секунд. Немного отдохните и повторите асану еще 3–4 раза.

Рис. 24
Многим людям, конечно, не удается легко выполнить движение. Ведь асана требует достаточной гибкости позвоночника, и этому придется учить ваш позвоночник от урока к уроку. Часто полные женщины приходят в отчаяние, когда делают асану впервые. У них вообще ничего не получается – не согнуться. Во-первых, сразу успокойтесь. Не смогли достать руками лодыжки – ничего страшного. Со временем сможете. А во-вторых, гибкость позвоночника развивается от занятия к занятию. Дело в другом: иногда согнуться не позволяет как раз живот. Но со временем вы победите этого врага. Асана так хорошо сжимает стенки живота, что он начнет терять жировые отложения, уйдут и проблемы газообразования. Так что будете делать асану – разберетесь и с животом. А пока не переживайте. Нагибайтесь на столько, на сколько способны. С каждым разом старайтесь хоть на миллиметр превзойти свой результат. И вы победите.

Навасана, или «Поза лодки»

Это тоже очень полезная асана, регулирующая сразу несколько функций организма (пищеварение, кроветворение, желчеотделение), а также укрепляющая мышцы живота, бедер и спины. Эта асана при постоянном выполнении позволяет телу достичь стройности и силы.

Рис. 25
Делают ее из исходной позы сидя на полу ноги вперед и вместе. Из этой позы, положив ладони на пол на уровне бедер, отклоните туловище немного назад, а ноги приподнимите (рис. 25). В идеальном случае упражнение выполняют, подняв прямые ноги выше головы. С первого раза у вас это вряд ли получится. Поднимайте ноги до того уровня, при котором можете сидеть, не заваливаясь набок или на спину. Итак, вы приподняли ноги, теперь вытяните руки вперед и параллельно полу, ладони направлены вовнутрь. Охватите свои ноги прямыми руками на уровне коленей, дышите глубоко и спокойно. Все внимание на живот и мышцы живота, на органы внутри брюшной полости. Постарайтесь удержать позу хотя бы полминуты, потом следует довести время выполнения асаны до полутора минут. Медленно опустите руки и ноги, лягте на спину и расслабьтесь.

Комплекс Сурья Намаскар («Приветствие Солнцу»)

Этот комплекс предложен Сатьянандой Сарасвати.
Сурья Намаскар является комплексом асан, которые выполняются в определенной последовательности и, в зависимости от школы, в определенном темпе. Комплекс включает 12 асан и состоит из левой и правой части. Согласно Сатьянанде, асаны связаны со своими мантрами, которые необходимо произносить (вслух или мысленно), делая упражнения.
1. Пранамасана («Поза молящегося»)

Встаньте прямо, ноги вместе. Сложите ладони перед грудью. Расслабьте все тело (рис. 26).

Рис. 26
Дыхание: нормальное.

Сосредоточение: на Анахата-чакре (область сердца).
Мантра: Ом-митрайя-намаха («приветствие другу всего»).
2. Хаста Уттанасана («Поза с поднятыми руками»)

Поднимите обе руки вверх над головой. Держите руки на ширине плеч. Немного отклоните назад голову и верхнюю часть тела (рис. 27).

Рис. 27
Дыхание: вдыхайте, поднимая руки.

Сосредоточение: на Вишудха-чакре (нижняя часть шеи).
Мантра: Ом-равайе-намаха («приветствие солнечному свету»).
3. Падахастасана (Поза «Голова к ногам»)

Наклонитесь вперед так, чтобы ладони легли на пол перед ступнями. Старайтесь коснуться коленей лбом. Но не перенапрягайтесь. Ноги держите прямыми (рис. 28).

Рис. 28
Дыхание: выдыхайте, наклоняясь вперед. Постарайтесь в конечном (согнутом) положении втянуть живот, чтобы выдохнуть максимальное количество воздуха.

Сосредоточение: на Свадхистана-чакре (область крестца).
Мантра: Ом-сурья-намаха («приветствие побуждающему к активности»).
4. Ашва Санчаланасана («Поза наездника»)

В позиции 3 отставьте как можно дальше назад правую ногу. Одновременно согните левую ногу, оставляя ее ступню в прежнем положении; правая нога при этом касается пола коленом и пальцами. Прямые руки опущены и касаются кончиками пальцев пола (рис. 29).

Рис. 29
В конечном положении тело поддерживается руками, упирающимися в пол кончиками пальцев, левой ступней, правым коленом и пальцами правой ноги. Голова должна быть запрокинута назад, спина выгнута, взгляд устремлен вверх.

Дыхание: вдыхайте, отставляя назад правую ногу.

Сосредоточение: на Аджна-чакре (точка между бровями).
Мантра: Ом-бханаве-намаха («приветствие тому, кто озаряет»).
5. Парватасана («Поза горы»)

В позиции 4 передвиньте левую ногу назад, а правую подтяните вперед так, чтобы обе ступни оказались рядом. Одновременно поднимите вверх ягодицы и опустите голову так, чтобы она оказалась между руками. Руки, туловище и ноги должны образовать две стороны треугольника (рис. 30). В конечном положении руки и ноги должны быть прямыми. Старайтесь пятки опустить на пол.

Рис. 30
Дыхание: выдыхайте, передвигая назад левую ногу.

Сосредоточение: на Вишудха-чакре (нижняя часть шеи).
Мантра: Ом-кхагая-намаха («приветствие быстро движущемуся в небе»).
6. Аштанга Намаскара («Приветствие восемью частями»)

Опуститесь на пол так, чтобы в конечном положении только пальцы ног, колени, грудь, ладони (на уровне груди) и подбородок касались пола. Бедра и живот должны быть немного приподняты (рис. 31).

Рис. 31
Дыхание: задержать на выдохе из позиции 5.

Сосредоточение: на Манипура-чакра (область солнечного сплетения).
Мантра: Ом-пушне-намаха («приветствие дающему силу»).
7. Бхуджангасана («Поза змеи»)

В позиции 6 выпрямите руки и поднимите верхнюю часть тела. Запрокиньте голову назад (рис. 32). Это положение полностью совпадает с конечным положением классической йогасаны – бхуджангасаны.

Рис. 32
Дыхание: вдыхайте, поднимая грудь и прогибая спину.

Сосредоточение: на Свадхистана-чакре (область копчика).
Мантра: См-хиранья-гарбхая-намаха («приветствие золотому космическому “Я”»).
8. Парватасана («Поза горы»)

Эта позиция является повторением позиции 5. Из позиции 7 перейдите в «Позу горы», как это указано в описании позиции 5.

Дыхание: выдыхайте, поднимая ягодицы вверх.

Сосредоточение: на Вишудха-чакре.
Мантра: Ом-маричае-намаха («приветствие владыке рассвета»).
9. Ашва Санчаланасана («Поза наездника»)

Это повторение позиции 4. В позиции 8 согните левую ногу и передвиньте левую ступню вперед так, чтобы она расположилась между руками. Одновременно опустите правое колено вниз так, чтобы оно коснулось пола.

Дыхание: вдыхайте, принимая эту позу.

Сосредоточение: на Аджна-чакре.
Мантра: Ом-адитьяя-на-маха («приветствие сыну Адити»).
10. Падахастасана (поза «Голова к ногам»)

Эта поза – повторение позиции 3. Поставьте правую ступню рядом с левой. Выпрямите обе ноги, поднимите ягодицы вверх и постарайтесь коснуться лбом колен (ноги не сгибайте, но не перенапрягайтесь).

Дыхание: выдыхайте, выполняя движение.

Сосредоточение: на Свадхистана-чакре.
Мантра: Ом-савитре-намаха («приветствие владыке творения»).
11. Хаста Уттанасана («Поза с поднятыми руками»)

Эта позиция – повторение позиции 2. Выпрямитесь, поднимите руки над головой и прогнитесь, держа руки на ширине плеч. Голову немного запрокиньте назад.

Дыхание: вдыхайте, выпрямляя тело.

Сосредоточение: на Вишудха-чакре.
Мантра: Ом-аркайя-намаха («приветствие достойному похвалы»).
12. Пранамасана («Поза молящегося»)

Это – конечная позиция. Она в точности повторяет позицию 1. Выпрямитесь и поднесите руки к груди, сложив ладони вместе. Расслабьте все тело.

Дыхание: выдыхайте, принимая конечную позицию.

Сосредоточение: на Анахата-чакре.
Мантра: Ом-бхаскарая-намаха («приветствие ведущему к озарению»).
Позиции 13–24

Позиции 1–12 составляют половину комплекса Сурья Намаскар. Во второй половине комплекса эти позиции повторяются с некоторыми незначительными изменениями: а) в позиции 4 отставляется назад не правая нога, а левая; б) в позиции 9 между ладонями ставится правая ступня.

Продолжительность комплекса: для духовного совершенствования следует медленно выполнять от 3 до 12 полных циклов; для физического развития выполняйте те же 3–12 полных циклов, но более быстро.

Последовательность: Сурья Намаскар лучше всего выполнять перед другими асанами. Комплекс способствует расслаблению всего тела и преодолению сонливости. По завершении Сурья Намаскар рекомендуется несколько минут отдохнуть в шавасане. Это поможет восстановить пульс и дыхание, а также расслабить все мышцы тела.

Предостережения: практикующему следует избегать физического переутомления.
Ограничения: женщины не должны выполнять комплекс во время менструального цикла и после четвертого месяца беременности.
Асаны – путь к здоровью

Асаны – это не только прекрасный способ сформировать красивое тело, но и замечательный путь к здоровью. Конечно же, если у вас имеются какие-то хронические болезни, одними асанами их не вылечишь. Часто можно слышать высказывания о том, что, мол, теперь я буду «лечиться йогой», а все, что назначил доктор, забуду. Замечательно жить без лекарств, но от привычного лечения отходить не стоит, особенно на начальной стадии обучения. Со временем, когда ваше тело станет сильнее и сможет восстановить правильное движение энергии, снимет все блоки, то есть как следует оздоровится, тогда можно постепенно отходить от лекарственной терапии. В начале ученичества этого делать явно не стоит. Можно вместо помощи получить ухудшение здоровья.

Стоит также учитывать, что для каждого человека выбирается своя группа асан. И не всем людям некоторые асаны можно делать. Если, например, у вас очень высокое давление, если у вас была серьезная черепно-мозговая травма или имеется отслоение сетчатки, то все асаны с наклонами или с большим напряжением мышц вам противопоказаны. Поэтому выясните сначала, какие асаны подходят именно вам. И попробуйте выбрать для себя такой комплекс, который окажется оптимальным и безопасным.

Есть асаны, учиться которым по книгам не слишком хорошо, потому что обязательно нужен наставник – он будет следить за тем, что и как вы делаете, и подстрахует вас, если вы совершите ошибку. Что же касается асан, приведенных в этой книге, опасности они не представляют. Самое худшее, что может случиться, – вы не сумеете их сделать. Но вы не повредите позвоночник, не получите травму.

Лучше всего практиковать асаны для оздоровления как домашнюю лечебную физкультуру, ежедневно. Тогда толк от занятий будет виден не через годы, а уже через несколько месяцев. И вы заметите неожиданный прилив сил, улучшение самочувствия, подъем настроения, будете реже простужаться, и вообще жить вам станет гораздо комфортнее. Но занятия должны быть систематическими. И они отнимают, конечно же, не пять минут в день, а гораздо больше, что занятые люди часто не могут себе позволить. Иногда встречаются рекомендации выполнения комплекса асан «по пять минут в день», но это неправильно, выполнение такой усеченной программы не имеет большого смысла.

Если вы хотите исцеления, то укороченная программа вам не поможет. А если вы хотите кратковременной помощи, можете использовать «избранные» асаны для решения определенной проблемы. Но не забывайте, что эта помощь – действие одноразовое. И если у вас есть какие-то проблемы, то асанами нужно заниматься постоянно и не жалеть потраченного на них времени. Создайте для себя свой оздоровительный комплекс. Пусть в него войдут 5–10 упражнений, но вы будете выполнять их постоянно, а не от случая к случаю. Тогда от асан будет польза.

Мудры и бандхи

Набхи-мудра

Набхи-мудра включает в себя несколько разных положений языка относительно нёба. Существует три позиции языка – сразу за передними зубами, в точке перехода мягкого нёба в твердое, практически у глотки: Вайю-набхи-мудра, Агни-набхи-мудра и Джала– (или Сома) дхара-набхи-мудра.

Первая мудра используется при выполнении практически всех упражнений, если специально указано, каким образом следует ставить язык. В переводе на русский язык это мудра Ветра, то есть ее выполнение регулирует процесс движения энергии в тонком теле.

Следует прижать кончик языка к нёбу сразу за верхними зубами, помассировать этот участок нёба языком, обнаружить наиболее чувствительную точку, где ощущения наиболее сильны, упереться языком в эту точку несколько раз (если делается как отдельное упражнение) и сосредоточиться на ощущениях, которые в направлении вверх идут к точке середины лба, а в направлении вниз – к корню языка и основанию шеи. Если она выполняется во время асан, то движение языка не производится.

Мудра дает прилив сил, улучшает иммунитет, работу сосудов и сердца. Понять, что движение праны включено, можно по тому, что начинает активно выделяться слюна.

Вторая мудра выполняется постановкой кончика языка на границе мягкого и твердого нёба (на среднее небо) и переводится как мудра Огня . Она применяется для внутреннего разогрева, когда нужно быстро активизировать огонь в организме.

Кончик языка прижимается к среднему нёбу, массируется и находится точка с наиболее сильными ощущениями, до которой нужно несколько раз сильно коснуться, что вызовет тонизирующий эффект. Мудра позволяет «встряхнуть» психику, восстановить силы, дает ощущение тепла и улучшает работу печени.

Третья мудра широко применяется во время медитаций – для успокоения и сосредоточения. Используется она также при работе с пранаямой. В переводе название мудры звучит как мудра Воды, она оказывает успокаивающий эффект. Для выполнения мудры кончик языка устанавливается как можно ближе к глотке, затем массажными движениями ищется наиболее чувствительная точка, на которую делается серия сильных надавливаний, или (для пранаям и медитаций) язык остается «в завернутом положении» до конца упражнения. При правильной позиции ощущается холодящий эффект, кожа может покрыться пупырышками. Эта мудра хорошо расслабляет тело, успокаивает психику, способствует сну.

Еще два положения языка относительно нёба тоже перенаправляют энергии в теле: язык между верхними и нижними зубами улучшает работу легких, а кончик языка сразу за зубами на нижней челюсти – работу поджелудочной железы и селезенки.

Насагра-мудра

Дословно Насагра-мудра – «носовая мудра». Она используется для медитативной асаны во время пранаямы, то есть это мудра Сосредоточения . Ее выполняют для освоения солнечного и лунного дыхания через одну ноздрю. Для выполнения нужно принять медитативную позу, а левую руку положить на колени в позиции одной из двух хаст – Джняны или Чин (либо ладонь повернута вверх, а большой и указательный палец соприкасаются, в то время как три других прямые, либо та же позиция, но ладонью вниз). Правая рука согнута в локте и поднесена к лицу: средний и увказательный пальцы поставлены между бровями, большой палец – с левой стороны ноздри, безымянный – с правой. Причем локоть образует практически прямой угол. Разрешено поддерживать руку при помощи повязки, так как обычно упражнениями пранаямы занимают много времени. Зажимая попеременно правую или левую ноздрю, получают солнечное или лунное дыхание.

Йони-мудра

Йони, или Шанмукхи-мудра, широко используется в практике кундалини-йоги. Для выполнения следует принять падмасану, сидхасану, сделать медленный и глубокий вдох, стараясь удерживать дыхание подольше, обе руки поднять к лицу и закрыть уши большими пальцами, глаза указательными, ноздри средними, безымянные и мизинцы положить над и под губами. Во время задержки дыхания нужно сосредоточиться на нижней чакре. При желании выдохнуть воздух отвести пальцы от крыльев носа, сделать вдох и снова задержать дыхание, зажимая ноздри. Поскольку мудра практикует задержку дыхания, то подходить к ней нужно осторожно. Но по большому счету это отличная мудра для отвлечения внимания и опустошения сознания.

В «Гхеранда Самхита» о Йони-мудре сказано так: «Сидя в сидхасане, закрой оба уха большими пальцами, глаза – указательными пальцами, ноздри – средними пальцами; верхнюю губу – четырьмя пальцами и нижнюю – мизинцами. Сделав несколько раз Каки-мудру (вдохни воздух очень медленно через рот, придав ему форму вороньего клюва), вдыхай Прану, соединяя ее с Апаной. Сосредоточившись на шести чакрах в их порядке, пусть мудрец пробудит спящую богиню Кундалини повторением мантры Хум-Хамсах и, поднимая Шакти вместе с Дживой, поместит их в тысячелепестковый лотос (Сахасрара).

Будучи наполненным Шакти, будучи соединенным с великим Шивой, пусть он [йогин] сосредотачивается на многообразных формах блаженства и радости. Пусть он сосредотачивается на соединении Шивы и Шакти, [находимым везде] в этом мире. Будучи преисполненным блаженства, он [йогин] становится единым с Брахманом. Эта Йони-мудра в высшей степени тайная, она с трудом достижима даже богами. Кто достигает в ней совершенства хоть один раз, тот устойчив в Самадхи. Ни грех убийства брахмана, ни вытравливание плода [аборт], ни пьянство, ни осквернение супружеского ложа учителя – ничто не пристанет к тому, кто утвердился в этой мудре. Эти смертные грехи – как и грехи меньшие – погашаются практикой йони-мудры. Поэтому, если ты желаешь освобождения, ты должен выполнять ее».

Кхечари-мудра

Дословно в переводе – это «мудра взлета вверх». Это одна из сложных мудр, если выполнять ее по правилам йогов старой закалки, потому что для правильного освоения мудры практиковалась постепенное подрезание связок, прикрепляющих язык к нижнему нёбу. В более простой позиции мудра используется для медитативных практик таким образом: язык заворчивается во рту кончиком вверх и его нижняя часть прижимается к нижнему нёбу, а кончик начинает медленно двигаться в сторону нёбных пазух. При этом выполняется удджайи пранаяма, пока не появится ощущение усталости или неудобства, если язык войдет в пазухи, произойдет активная стимуляция мозга.

Дышать во время мудры разрешается произвольно и ритмично, и только после относительно длительных тренировок можно начать снижать дыхательный ритм до 5–8 дыханий в минуту или еще ниже (если есть контроль Учителя).

Во время физических нагрузок данную мудру не выполняют, поскольку она не только не приносит пользы, но и вредит здоровью. Согласно древним текстам, эта мудра поддерживает в теле энергию кундалини шакти, то есть дает неограниченные возможности для сохранения жизненной силы. Но при неумелом использовании эта же мудра способна вызвать сбои в соединении астрального и физического тел – так появляются «странствующие души», которые потеряли свое тело и не могут в него вернуться.

Шамбхави-мудра

Иначе – «мудра господина Шивы». Эта мудра предназначена для перевода обыденного сознания в чистое созерцание, она используется для медитаций. Для того чтобы ее выполнить, нужно принять удобную для медитации позу: позвоночник прямой, руки опущены на колени в положении чин или джняна мудр. Для сосредоточения выбирается противоположная взгляду точка, которую нужно медленно двигать в воображении вверх, следя за ней глазами, но подбородок не поднимать. Конечное положение точки – между бровями, куда и следует направить взгляд. В этой позиции нужно замереть, удерживая точку между бровями внутри черепа. Мудра помогает выходу из собственного сознания и слиянию с божественным сознанием. Однако могут быть побочные эффекты в виде головокружения или тошноты, поэтому практиковать ее нужно осторожно.

Агочари-мудра

В переводе – «Неведомая позиция», одна из излюбленных мудр для медитации. Выполняют ее в удобной медитативной позе, с одним условием – чтобы выбранная асана давала единую линию спины, шеи и головы. Взгляд направляется на самый кончик носа, поэтому у мудры есть второе название – насикагра дришти («взгляд на кончик носа»). Удерживать взгляд в таком положении можно столько, сколько получится. Первоначально получаться будет плохо, но напрягать зрение нельзя, этот процесс должен быть естественным. Поэтому тренировки дришти долгие, умение приходит только со временем. Но мудра оказывает неоценимую помощь, развивая способность к сосредоточению.

Акаши-мудра

Дословно означает «Позиция внутреннего пространства». Это одна из мощных йогических мудр, позволяющая достичь трансового состояния, поэтому она практикуется только постепенно и очень осторожно. Для выполнения мудры принимается любая удобная сидячая асана, язык ставится в позицию Кхечари-мудры, выполняются удджайи пранаяма и Шамбхави-мудра. В то же время голова запрокидывается назад, но так, чтобы затылок не касался спины. Дышать нужно медленно и глубоко, а в позе оставаться с каждым разом все дольше и дольше. Позиция сложная, к ней нужно сначала привыкнуть, дыхание может вызывать неприятные ощущения. Со временем это проходит. Мудра дает глубокое погружение в состояние медитации.

Ваджроли-мудра

Это одна из мудр, являющаяся подготовительной для выполнения Мула-бандхи («корневого замка») и в переводе означает «удар молнии». Эта мудра связана с пробуждением энергии Кундалини. Для ее выполнения садятся в медитативную позу, руки кладут на колени, глаза закрывают. Сосредоточиваются на мышцах нижней части живота и заставляют их сократиться и напрячься, сжимая мочеполовые органы, в результате чего они подтягиваются вверх. Мудра позволяет контролировать выход сексуальной энергии, перевести эту энергию на более высокий духовный уровень.

Ашвини-мудра

Дословно – «поза лошади». Для выполнения мудры принимают медитативную позу, закрывают глаза и на несколько секунд сжимают мыщцы ануса, затем расслабляют, через несколько секунд снова сжимают. Так поворяют несколько раз. На второй стадии со сжатием ануса нужно синхронизировать вдох, а с расслаблением – выдох. Тоже повторяется несколько раз. Мудра позволяет контролировать сжатие-разжатие сфинктера и необходима для освоения Мула-бандхи – «корневого замка».

Мула-бандха

«Корневой замок» – называется так потому, что запирает или высвобождает сексуальную энергию, поднимая ее из Муладхары в более высокие чакры. Выполнение Мула-бандхи необходимо для пробуждения Кундалини. В процессе обучения необходимость в мышечном сокращении отпадает, но на первых порах это необходимое условие освоения упражнения.

Для выполнения «корневого замка» нужно принять удобную медитативную позу и визуально представить расположение Муладхары. Наилучшая позиция – колени на полу, пятки касаются ягодиц или промежности (сидхасана и сидха-йони асана). Глаза закрыты. Представив расположение Муладхары, нужно найти точку спускового крючка (у женщин она находится в месте соединения матки и влагалища, у мужчин – между половыми органами и анусом на промежности).

Упражнение заключается в сжатии и ослаблении мышц вокруг данной точки. Причем, если не получается сжатие только мышц вокруг точки, можно сжимать всю область промежности вместе с анусом. По мере тренировки начинает сжиматься только спусковая точка.

По углублению визуализации – всплеск сексуальной энергии должно вызывать не мышечное сокращение, а просто представление точки спускового крючка или самой чакры. Вместе с Мула-бандхой обычно выполняют удержание дыхания (на вдохе или на выдохе) и еще один замок, на этот раз горловой – Джаландхара-бандху.

Джаландхара-бандха

«Горловой замок» («подбородочный замок») отсекает движение энергии Кундалини, сжимая ее между Муладхарой и Вишудхой. В технике раджа-йоги нужно сесть в падмасану (сидхасану), чтобы колени касались пола. Если сесть не получается, то упражнение выполняется стоя. Ладони на коленях, тело расслаблено, глаза закрыты. На вдохе дыхание задерживают, голову опускают на грудь (подбородок в яремную ямку). Затем руки нужно выпрямить, не отрывая от коленей, а плечи – подать вверх и вперед, удерживая позу как можно дольше, до выдоха. На выдохе нужно расслабиться, опустить плечи, поднять голову и немного отдохнуть. Затем повторить еще один раз.

Положение с опущенной головой считается замком, с поднятием головы замок снимается. Другой способ выполнения – через технику Кундалини. В этом случае напряжения рук и ладоней не требуется, голова просто опускается на грудь, а сжимание энергии происходит на ментальном уровне.

Техника имеет противопоказания: бандха запрещена при высоком внутричерепном давлении, гипертонии, а также при заболеваниях сердца.

Уддияна-бандха

Уддияна-бандха – «взлетающая вверх» – это вариант Уддияны. Эта бандха выполняется в позе сидя (колени на полу, руки на коленях, глаза закрыты). На глубоком выдохе делается задержка дыхания и принимается Джаландхара-бандха – мышцы живота сжимаются вовнутрь и вверх; в этой позе нужно оставаться столько, сколько получится. Затем можно вдохнуть и расслабиться. После отдыха и восстановления дыхания все повторить снова.

У этой бандхи есть противопоказания: болезни сердца, гипертония, язва и гастрит, а также беременность.

Маха-бандха

Маха-бандха, или «большой замок» – это комплекс нескольких бандх (трех только что упомянутых – Мула-бандхи, Джаландхара-бандхи, Уддияна-бандхи) и задержки дыхания после выдоха – бахир-кумбхаки. Упражнение выполняется в любой асане с коленями на полу (падмасана, сидхасана, сидха-йони асана) и руками на коленях.

На медленном и глубоком вдохе выполняется джаландхара-бандха, затем Уддияна-бандха и Мула-бандха; комплексная поза удерживается, пока есть ощущение удовольствия. Затем поочередно отпускается в обратной последовательности – Мула-бандха, Уддияна-бандха, Джаландхара-бандха; голова поднимается, выдыхается остаток воздуха из легких, затем делается спокойный и медленный полный вдох.

Жесты здоровья

Хасты, если транскрибировать это слово, окажутся ближайшими родичами жестов – это положения или движения пальцев. Они имеют длинную историю. – Хасты – это отголосок ритуальной магии, и некогда они символизировали определенные состояния души и физические качества не только у наследников древнего знания – индийцев. Если быть справедливыми, хасты и до сих пор применяются потомками языческих жрецов – современными священниками.

А некоторые из хаст стали магическими знаками, которыми пользуемся и мы с вами. Только мы утеряли связь этих древних жестов с нашим здоровьем, навсегда позабыв далекую протородину, из которой вышли все индоевропейские народы. Зато в самой Индии хасты остались и как священные знаки, и как ритуальные положения пальцев, и как жесты йоги, и как положения рук во время национальных танцев.

Из древности до нашего времени в Индии дошло 52 положения пальцев. Семь из них считаются священными (потому как касаются семи священных чакр), двадцать пять – базовыми, а оставшиеся – специального назначения. Они имеют лечебный эффект и используются реже остальных.

Все эти «распальцовки» имеют связь с мифологией, религией и историей. На них, как говорится, почивает дух вечности. Все сегодня знают, что наши руки – весьма чувствительный «прибор», способный находить нарушения биополя или места с отрицательной и положительной энергией. Но мало кто догадывается, что пальцы не только могут ощущать энергию, они способны и перенаправлять энергопотоки внутри самого тела. Если при выполнении асан мы занимаем определенное положение, напрягаем одни мышцы и расслабляем другие, то, складывая пальцы тем или иным образом, мы перенаправляем потоки энергии по различным каналам внутри нашего организма. И каждый палец по древним преданиям имеет свое неповторимое значение.

Большой палец связан со стихией Ветра, по восточной философии относится к первоэлементу Дерево, в теле человека имеет проекцию на половую чакру и головной мозг. Соотносится с синим цветом. Две фаланги большого пальца отвечают за печень и желчный пузырь: печень проецируется на нижней фаланге, желчный пузырь – на верхней. Кроме того, массаж этого пальца стимулирует работу мозга и лимфатической системы.

Указательный палец связан со стихией Огня и первоэлементом Огонь, в теле человека имеет проекцию на горловую чакру и связан с властными качествами человека. Соотносится с голубым цветом. Фаланги пальца отвечают за тонкий кишечник и сердце (верхняя – тонкий кишечник, средняя – сердце). Кроме того, массаж этого пальца стимулирует работу желудка, толстый кишечник, нервную систему, позвоночник и головной мозг.

Средний палец связан со стихией Земли и первоэлементом Земля, в теле человека он имеет проекцию на чакру солнечного сплетения. Соотносится с фиолетовым цветом. Верхняя фаланга пальца отвечает за желудок, поджелудочную железу, селезенку. Массаж этого пальца стимулирует работу кишечника, кровеносной системы, мозга, органов пищеварения, успокаивает нервную систему и снимает аллергические реакции.

Безымянный палец связан со стихией Металла и первоэлементом Металл, в теле человека имеет проекцию на лобную чакру. Соотносится с красным цветом. Верхняя фаланга пальца отвечает за толстый кишечник, средняя фаланга пальца – за легкие. Кроме того, массаж этого пальца стимулирует работу печени, эндокринной системы, успокаивает нервную систему.

Мизинец связан со стихией Воды и первоэлементом Вода, в теле человека имеет проекцию на сердечную чакру. Соотносится с зеленым цветом. Верхняя фаланга пальца отвечает за мочевой пузырь, средняя фаланга пальца отвечает за почки. Кроме того, массаж этого пальца стимулирует работу сердца, тонкого кишечника, двенадцатиперстной кишки, успокаивает нервную систему.

Наши пальцы связывают между собой различные энергетические каналы и заставляют энергию течь в нужном телу направлении. Когда мы совершаем движения пальцами, то посылаем энергию внутри тела туда, где она наиболее необходима, и помогаем снять блоки на ее пути, прочистить каналы. Движения пальцев совершают и еще одну важную для тела вещь: они перераспределяют энергию, выводят ее из областей, где она накапливается, в области, лишенные жизненной силы. Таким образом происходит гармоничное распределение живительных потоков внутри тела.

Движения рук, когда ладони обращены кверху, позволяют наилучшим образом передать информацию каждой клетке нашего тела и снабдить ее энергетическим питанием. Когда мы вытягиваем пальцы, то в их кончики начинает поступать космическая энергия, которая растекается по каналам внутри тела. К тому же пальцы можно рассматривать как «вечные батарейки», способные дать «ток», если расположить их около того или иного органа или части тела. А когда мы соединяем в кольцо большие и средние пальцы, энергия начинает течь внутри тела по большому кругу (перикард – легкие). Когда же мы резко выпрямляем все пальцы, а большой прижимаем к ладони, мы перенаправляем направление движения энергии.
Если мы выпрямляем большой палец, то заставляем энергию двинуться из нижней части тела вверх, усиливая кровоток и энергоснабжение мозга. Так что каждое движение пальцев с точки зрения энергетики имеет огромный смысл.
Хасты, связанные с определенным положением руки, головы или корпуса, носят название мудр. И хотя оба названия часто касаются одних и тех же положений пальцев, понятие мудр имеет несколько более расширенное толкование. В отличие от асан мудры в современной Индии гораздо более известны, поскольку до сих пор на положение рук и пальцев обращают большое внимание в национальной танцевальной культуре. Туда мудры (хасты) попали из храмовых танцев, в форме которых преподносились мистерии из жизни многочисленных индийских богов и героев. Вокруг каждого движения пальцев в древности сложилась легенда, объясняющая и значение положения пальцев, и их происхождение. Благодаря индийским религиям и йоге эти древние жесты дошли до наших дней без изменений. И любой человек, занимающийся йогой, наряду с асанами использует и хасты. В некоторых асанах обязательно описываются и те положения, которые должны занимать во время практики пальцы рук, и точное местонахождение рук в процессе занятия.

Хасты – мгновенное исцеление?

С появлением в нашей стране школ йоги хасты стали широко использоваться для оздоровления. Многие люди думают, что хасты способны за один раз исцелить человека. Но как бы ни была привлекательна эта мысль, в ней нет ни грана правды.

Хасты могут облегчить состояние человека, снять приступ, быстро наполнить тело силами, но они не могут излечить того, что накапливалось в организме годами. Хасты – как и асаны – нужно выполнять постоянно, только тогда от них будет какая-то польза. Одноразовое применение хаст действует краткосрочно. Оно может справиться с неожиданным ухудшением состояния, но не с хроническим недугом.

При острых болезнях хасты могут снять болевые синдромы и воспаление буквально за пару дней, но в борьбе с хроническими проблемами облегчение наступает только через несколько недель. Поэтому не стоит ждать от хаст мгновенного чуда. Для того чтобы получить от хаст максимум пользы, их не только нужно выполнять ежедневно, но лучше всего – в комплексе с асанами. Ведь перенаправляя потоки в теле, мы создаем ситуацию, когда наше тело должно двигаться, иначе эти потоки скоро снова угаснут, а пути энергии закроются блоками. Поэтому идеальный вариант работы над телом – сочетание движений тела с движениями пальцев – асан с хастами.

Очень важно, особенно в начале занятий, чтобы на выполнение одной хасты вы тратили не меньше 2–5 минут, только тогда будет толк от их выполнения, а всего за сеанс хастотерапии нужно делать 3–4 мудры, выбрав самые важные для вас по медицинским показаниям. Как выбирать хасты, которые нужны? Это не так сложно, как может показаться.

Если вам нужно поддержать тело, которое легко теряет энергию и поэтому испытывает слабость, можете выбирать хасты, где пальцы сомкнуты кольцеобразно или согнуты; если вам нужно отдать излишек энергии (например, усилить движение энергии, выбрасывая «грязь»), то пальцы должны быть прямыми, вытянутыми. Для людей с высоким давлением не стоит выбирать хасты с направленными вверх большими пальцами, такое положение пальцев стимулирует резкий приток крови к головному мозгу и повышение давления. Но для людей с низким давлением именно эти хасты нужны как воздух. Они помогут без всяких таблеток помочь ощущать себя не сонным и вялым, а энергичным и полным сил.

Для занятий хастами не нужна специальная атмосфера. Ими можно заниматься в любом месте – дома, на улице, на работе. Вряд ли кто-то обратит внимание на то, как вы складываете свои пальцы, это не практика асан, когда для занятия нужно специальное помещение и довольно много времени. Конечно, обучаться выполнению хаст лучше дома и без свидетелей. В первое время для того, чтобы все получилось, требуется спокойная обстановка. Можно даже создать особую атмосферу, радующую глаз, – зажечь свечу или лампу с цветным фильтром. Но потом хасты вы будете выполнять почти автоматически, и никакой особой атмосферы вам не потребуется. В этом, конечно, их огромное преимущество перед асанами.

Но следует понимать, что мгновенных чудес не бывает. Хасты принесут пользу, но со временем. Так же, впрочем, как и любая иная работа с телом и распределением праны. Нужно знать, что хасты работают по весьма парадоксальному принципу. Эти положения пальцев предполагают, что вы уже здоровы. Здоровье и нездоровье зависит от того, правильно или неправильно течет в теле энергия. Если энергия течет правильно, то человек здоров. Хаста показывает, что течение энергии в теле правильное, то есть тело здорово. И постепенно тело само привыкает, что оно здорово, потому что усваивает правильные пути, которыми должны двигаться энергия. Воздействие пальцевых практик сродни мимическому эффекту. Если вы подойдете к зеркалу и будете строить гримасы, характерные для ярости, нежности, отчаяния или счастья, то вы испытаете все перечисленные чувства. Это странно, но тем не менее именно так.

На этом свойстве нашей психики строятся основы актерского мастерства. И когда хастами вы показываете: я здоровый и сильный, вы становитесь здоровым и сильным.

Ваше тело тренируется и получает шанс правильно использовать подсказки. Если такие шансы давать ему ежедневно по 2–3 раза в день, то есть надежда, что хасты помогут вылечить человека от его недугов, но не за один день, конечно.

Хастами можно справиться со стрессами, хастами можно укрепить свою иммунную систему, хасты помогают при различных недомоганиях и даже справляются с сердечными приступами. Для того чтобы пользоваться хастами, нужно помнить только одно: выполняют их сосредоточенно, направив все внимание на само упражнение, а желательнее всего – войдя в особое медитативное состояние.

Медитативное состояние для выполнения хаст отличается от медитативного состояния для гармонизации энергетических потоков в своем теле. На этот раз расслабляться полностью не нужно. Просто попробуйте представить себе какую-то очень приятную, «обволакивающую» картину.

Полный покой наполняет все ваше тело. Вы чувствуете в руках и ногах тяжесть и тепло. Можете представить себе зрительные образы. Пусть вам начнет казаться, что вас несет река, и вы медленно покачиваетесь на мелких волнах. Или вас несет на воздушном облаке. Это очень приятное чувство. Старайтесь его удержать, не шевелитесь. Вы не хотите ничем нарушить это чудесное состояние: не слышите ничего, не видите, не мурлычете себе под нос, не говорите, не отвлекаетесь на часы или свет из окна, не смотрите на свои пальцы, не думаете о текущих делах – вы совсем ничего не делаете, стараетесь только совершенно освободить свой мозг от мыслей. Если вы сумели успокоиться и стать совершенно нейтральными окружающему миру, вас не будут беспокоить гудки автомобилей за окном или обрывочная речь прохожих. Мысли будут приходить и уходить. Позвольте им скользить как будто по поверхности, не позволяйте себе углубиться, если вдруг что-то покажется вам важным. За краем сознания попробуйте ощутить, что вы дышите, слышите, видите, чувствуете, только это должен быть взгляд немного со стороны.

Именно в этом состоянии вы легче можете удержать внимание на каком-то действии или объекте. Для вас такой объект – ваши собственные пальцы. Сложите их так, как требует данная хаста, оставайтесь внутри медитации и в то же время ощущайте, что дает вам выполняемая хаста. Вот кровь потекла равномернее, тело заполняет энергия, очищает его, растворяет все темное и нездоровое. Пусть улыбка скользнет по вашим губам. Мир прекрасен. Вы тоже часть мира…

Хасты просты и полезны, но пользоваться ими можно далеко не всем людям. И даже тем, кому можно, не стоит выполнять хасты в скверном расположении духа. Тут пояснение очевидно: если у вас кошки на душе скребут, а хасты выполняются для лечения, то вряд ли лечение будет полноценным. Скорее всего, в таком настроении вы не сможете адекватно перенаправить энергетические потоки и получите вместо пользы вред. Нужно дождаться улучшения настроения.

А некоторым людям не стоит выполнять хасты по другой причине – из-за особенностей их психики. Запомните: если вы страдаете психическим заболеванием, особенно с судорожными припадками или дезориентацией, то любые энергетические упражнения (а хасты – это, само собой, энергетическое мероприятие) выполнять нельзя. Это стандартная рекомендация врачей и йогов. Не стоит рисковать также людям со склонностью к истерии, особенно если рядом нет кого-то из родных или друзей.

Точно так же не стоит переутомляться во время тяжелых заболеваний с высокой температурой или при внутренних кровотечениях.

Хасты, конечно, вещь отличная. Но от приступа аппендицита хасты вряд ли вас спасут. Так что при заболеваниях, требующих срочного хирургического вмешательства, пожалуйста, обращайтесь по правильному адресу. При инфекционных болезнях хасты можно практиковать на стадии выздоровления, но не при зашкаливающей температуре. Не стоит надеяться, что хасты, повышающие иммунитет, помогут вам при дифтерии или гепатите. Если ваша иммунная система не справилась с инфекцией, то хастами прорвавшегося в организм врага уже не остановишь. Тут требуются радикальные методы лечения – медикаментозные – и хороший врач.

И пожалуйста, будьте внимательны и осторожны при выборе хаст, если у вас слишком высокое или слишком низкое артериальное давление! Некоторые хасты повышают или снижают давление! Конечно, выполнение многих асан в этом отношении гораздо опаснее для гипертоников и гипотоников, но и простое сложение пальцев может принести немалый вред.

А для всех прочих, кто хочет заниматься йогой, положения пальцев требуется запомнить и уметь выполнять, потому что тогда выполняемые асаны будут выглядеть завершенными и совершенными, то есть такими, какими они и должны быть.

Семь священных хаст

Семь этих хаст плюс специальная вводная Гиан-хаста составляют своего рода «радугу йога», или «радугу здоровья». Как семь цветов радуги дают чистый белый цвет, так и семь хаст создают внутри нашего тела море чистой и светлой энергии, текущей без сбоев и проблем по энергетическим каналам.

Гиан-хаста, или Джняна-хаста

Гиан-хаста делается всякий раз перед выполнением любой другой хасты. Она подстраивает потоки энергии и говорит нашему телу: внимание, сейчас показываем направление потоков.

Выполняется гиан-хаста следующим образом: сложите указательный и большой пальцы на обеих руках так, чтобы образовалась большая буква «О».

Хаста «Выживание» – хаста чакры Муладхары

Для того чтобы сделать эту хасту, сложите свободно согнутые пальцы рук так, чтобы они были направлены подушечками к ладоням, а большой палец положите внутри, под остальными (рис. 33). Не сжимайте ладони в кулаки. Просто держите их легко согнутыми и повернутыми к лицу. Думайте о приятном.

Рис. 33

Такая хаста улучшает работу вашего организма, она воздействует на позвоночник, кишечник, почки. Кроме этого, выполнение хасты снимает тревогу и страх. Выполняйте эту хасту несколько раз в день в спокойной обстановке.

Хаста «Дворец воспроизводства» – хаста чакры Свадхистаны

Сначала в течение десяти минут делайте Гиан-хасту. Потом переходите к выполнению хасты «Дворец воспроизводства».

Опустите свою правую ладонь точно посередине между лобком и пупком. Ладонь лежит свободно, не напрягается. А левую руку разверните ладонью вверх на уровне солнечного сплетения. Положение пальцев при этом таково: четыре пальца соедините вместе, а большой палец отведите в сторону (рис. 34).

Рис. 34
Эта хаста помогает работе репродуктивных органов, органов пищеварения (селезенки, толстого кишечника), налаживает течение энергии в вашем теле. Попробуйте выполнять ее пару раз в день, и вы заметите, что стали спокойнее, а ваша сексуальная жизнь – насыщеннее и интереснее.

Хаста «Дворец пищеварения» – хаста пупковой чакры Манипуры

Улучшить работу пупковой чакры можно при помощи специальной хасты «Дворец пищеварения».

Для выполнения этой хасты опустите левую руку, а правую расположите точно на уровне пупка. Пальцы при этом должны занять такую позицию: средний, безымянный и мизинец согните и прижмите к ладони, а указательный выпрямите и вытяните вперед, большой палец положите так, чтобы он касался ногтя безымянного пальца (рис. 35).

Рис. 35
Такую хасту полезно делать всем, потому что все мы периодически испытываем стрессы; но особенно она нужна людям, которые страдают расстройством пищеварения и подвержены нервным срывам. Так что, если вы постоянно едите второпях, а голова ваша забита мыслями о работе, то, милые мои бизнес-леди, эта хаста для вас.

Хаста для улучшения работы сердечной чакры Анахаты

Хаста для гармонизации энергии Анахаты восстанавливает свободное движение энергии через этот центр.

Для выполнения этой хасты нужно расположить кисти рук на уровне груди и раскрыть их ладонями наружу. Держите пальцы свободно, но соедините их между собой плотно, без зазоров, при этом пальцы немного согните. Большие пальцы прижать к кисти (рис. 36).

Рис. 36
Людям с нарушением работы сердца и проблемами с кровообращением нужно выполнять такую хасту ежедневно по несколько раз. В качестве быстрого эффективного средства помощи можно применять эту хасту при чувстве тревоги и неуверенности, неожиданной плаксивости, спаде настроения, повышенной нервозности.

Хаста «Дворец коммуникации» – хаста горловой чакры Вишудхи

Наше самочувствие и даже наша способность дышать и правильно выражать свои мысли связаны с адекватной работой горловой чакры. Восстановить правильное течение праны поможет хаста «Дворец коммуникации».

Опустите левую руку свободно вниз, а правую поднимите до гортани. Саму ладонь при этом поверните наружу, а безымянный палец, средний и мизинец согните и прижмите к ладони. Оставшиеся пальцы – указательный и большой – не сгибайте, напротив, их нужно выпрямить (рис. 37). Держите их вытянутыми вместе, плотно друг к другу.

Рис. 37
Эту хасту полезно использовать не только для общего оздоровления, но и для лечения конкретных заболеваний органов дыхания, нервной системы и щитовидной железы и при речевых расстройствах.

Хаста «Дворец ясновидения» – хаста чакры Аджны

При нарушении работы лобной чакры, расположенной в области «третьего глаза», люди плохо ориентируюся в обстановке, не могут предугадывать развитие событий, плохо понимают других людей. Хаста «Дворец ясновидения» налаживает движение праны, повышает способность интуитивного познания мира и даже дает дар ясновидения.

Для выполнения хасты опустите свободно левую руку, а правую поднимите примерно на уровень глаз, к переносице. Ладонь при этом поверните наружу, кисть распрямите и пальцы прижмите плотно друг к другу (рис. 38).

Рис. 38
Эта хаста не только развивает интуицию и улучшает работу мозга, она еще налаживает деятельность эндокринной системы. Поэтому все, кто страдает нарушением обмена веществ, должны поработать с этой хастой. Используется она также и при заболевании глаз, головных болях.

Хаста «Чистое сияние» – хаста чакры Сахасрары

Для гармонизации Сахасрары используется хаста «Чистое сияние». Забавно, но эта хаста известна каждому человеку. За долгое время мы привыкли складывать руки в такой позиции. И мы никогда не задумываемся, что это положение – целительное.

Поставьте руки перед собой, пальцы вытяните вверх и соедините ладони (рис. 39).

Рис. 39
Йоги считают, что эта хаста улучшает работу самой высшей чакры, теменной, и таким образом энергия идет свободно через все тело, поступает из космоса и расходится по телу… Считается, что эта хаста позволяет достичь высшей гармонии. Если вы попробуете делать эту хасту постоянно, то увидите, что мысли ваши стали спокойнее, а нервная система – крепче. Эта чудесная хаста предназначена для полной гармонизации всего тела, и выполнять ее нужно после всех упражнений.

Но лучше всего, если все семь хаст вы будете выполнять одну за другой. И по несколько раз в день. Так вы полностью наладите работу своего тела. И жить вам станет гораздо приятнее.

Хасты для спокойствия и уверенности в своих силах

Есть три особые хасты, которые обычно выполняются одна за другой. Все они направлены на то, чтобы сделать нашу психику устойчивой и защитить нас от стрессов. Первая из этих хаст – хаста «Сосредоточение».

Хаста «Сосредоточение»

Как понятно из названия, эта хаста помогает быстро успокоиться, взять себя в руки, избавиться от раздражения и сконцентрировать свое внимание.

Для выполнения этой хасты нужно сесть на пол, скрестив ноги (поза лотоса или полулотоса), а руки положить запястьями на бедра так, чтобы левая ладонь оказалась сверху тыльной стороны правой кисти. Большие пальцы рук соедините.

Хаста «Щит Шамбалы»

Шамбала – легендарная страна где-то в Гималаях, где живут просветленные духом мудрецы. Мудрецы спокойны и величественны, они все знают и ничего не боятся. Хаста «Щит Шамбалы» – это хаста против страха.

Руки сожмите в кулаки (большой палец внутри, под другими пальцами) и скрестите на уровне груди. Сосредоточьтесь и думайте о том, что никто не может вас напугать, что все поступки вы исполняете по своей доброй воле, что свой выбор вы делаете осознанно и свободно.

Есть другой вариант положения пальцев. Правую руку сжимаем в кулак, левую – выпрямляем и кладем с тыльной стороны правой руки, причем подушечка большого пальца левой руки находится на ногте указательного пальца правой, а ногти остальных пальцев правой руки касаются ладони левой (рис. 40).

Рис. 40
Говорят, мудрецы Востока такой хастой могли справиться даже с силами Тьмы.

Хаста «Бесстрашие»

Давным-давно эту хасту даровал людям сам великий Будда. Однажды на Будду бросился дикий бешеный слон, и Будда сложил руки особым образом. И он остановил слона, готового его растоптать. С тех пор появилась хаста с таким названием. Ею пользуются, чтобы справляться с гневом и контролировать свои эмоции.

Для выполнения хасты положите левую руку на живот, ладонью наружу, а правую руку разверните перед собой на уровне груди, тоже ладонью наружу.

Если ваши ладони повернуты вовнутрь, вы как бы удерживаете страх в себе, закрываетесь от страха. Если вы развернули ладони навстречу опасности, вы преодолели страх. Вы не боитесь, вы не пускаете страх внутрь самой себя.

Когда вам тяжело, плохо или боязно, а мысли путаются, для восстановления психического равновесия быстро выполните все три хасты. И вы снова уверены в себе и полны сил.

Хаста «Поднимающая»

Эта хаста очень помогает повысить иммунитет, если вы почувствовали, что заболеваете. Ее применяют при первых признаках простуды, заболеваниях горла и носа, кашле и воспалении легких.

Для выполнения хасты сложите ладони вместе, переплетите пальцы между собой. Большой палец левой руки отогните в сторону и крепко обхватите его большим и указательным пальцами другой руки (рис. 41).

Рис. 41
Выполняйте эту хасту медленно и спокойно, внутренне настроившись на то, что вы победите болезнь. Конечно, лекарственные препараты пить тоже необходимо. Не думайте, что хаста сама справится с вашим недугом – она только поможет вашему организму: если во время болезни делать эту хасту, то болезнь уходит быстрее и не дает рецидивов или осложнений. Между прочим, это очень хорошая хаста и для тех, кто страдает избытком веса. Только не забывайте, что для похудения кроме выполнения хасты нужна еще и особая диета: перейдите на питание рисом, свежими фруктами и кислым молоком и выпивайте за день не меньше восьми стаканов воды.

Хасты против стресса

В древности считалось, что человек обладает семью чувствами – радостью, гневом, печалью, размышлением, скорбью, страхом, испугом; и на протяжении жизни все люди испытывают эти чувства. Пока семь этих чувств не становятся слишком сильными, человек здоров. Но если он начинает одно из чувств воспринимать чаще других и проявления этого чувства становятся довлеющими, тогда он заболевает. Ведь невозможно постоянно быть в гневе или быть в скорби, организм от этого разрушается, и жизнь становится мучением. Сегодня мы называем такие состояния, когда человек захвачен одним чувством, подавляющим другие, стрессом.

Хасты могут предупредить стресс или вывести из стресса. В этом их огромная помощь человеку. Лучше ведь предупредить несчастье, чем пройти долгим путем по его теневой стороне. Как почувствовали, что одно из ваших чувств вышло из-под контроля, то есть вы готовы сорваться в штопор стресса, используйте хасты. Они вам помогут.

Хаста «Зуб Дракона»

Эта хаста имеет другое название – «хаста против стресса». Хаста «Зуб Дракона» стабилизирует психику, избавляет от чувства страха и неуверенности в себе, не дает раскисать, а также превращает раздражительного человека во внимательного и доброжелательного собеседника.

Для выполнения хасты расположите руки прямо перед собой, ладонями наружу, а большие пальцы прижмите к внутренней стороне ладони. Указательные пальцы оставьте выпрямленными, а остальные – то есть мизинец, безымянный и средний – согните и прижмите к ладоням, закрыв большие пальцы (рис. 42).

Рис. 42

Хаста «Против гнева»

Научитесь вовремя прекращать ссоры и споры, если, конечно, не желаете в них увязнуть. Для того чтобы поставить защиту и не вступать в ненужную перепалку, сделайте из пальцев фигуру, которую в народе называют «пальцы веером»: безымянный и средний палец прижмите к ладони, указательный и мизинец оставьте выпрямленными. Единственное отличие от вышеупомянутого жеста «пальцы веером» в том, что прижатые к ладони пальцы сверху надо придерживать крепко большим пальцем. Только делайте эту хасту незаметно, иначе ваши собеседники могут решить, что вы показываете свое превосходство!

У этой хасты существует несколько вариантов исполнения:

1. Руки сложены тыльными сторонами друг к другу.

2. Обе ладони прижаты друг к другу в молитвенной позиции.

3. Обе ладони раскрыты к небу, точно вы просите чего-то у Бога.

4. Обе ладони раскрыты и повернуты к земле.

Вы можете выбрать любой из вариантов, главное – сделать это вовремя, пока вы находитесь в затруднительном состоянии, а не потом. В этом плане такая хаста хороша только в свое время.
Если хаста почему-то вас не привела в чувство, значит, вы упустили момент. Попробуйте добавить к хастам и специальные упражнения для выхода из стресса . Йоги обучаются этой технике, чтобы успокоить свою психику, снять с тела блоки, препятствующие спокойному течению праны. Это медитация с релаксацией.
Расстегните всю стягивающую одежду, сядьте на стул с жесткой прямой спинкой и закройте глаза. Спина прямая, ладони на коленях. Дышите медленно и глубоко, по всем правилам полного дыхания.

Можете в этот момент представить привлекательную картинку. Вот вы стоите на берегу теплого-теплого моря. Веет слабый ветерок, светит солнце, вам уютно на этом берегу. Вы раздеваетесь и входите в воду. Она теплая и обволакивает ваше тело, поддерживает вас, даже если споткнетесь, то не сможете упасть и захлебнуться. Вы слышите, как спокойно и размеренно бьют о берег слабые волны, как далеко кричат птицы, как шуршит песок. Картинка вызывает у вас чувство покоя. Ярость, гнев, страх или обида оставляют вас. Их нет. Есть только покой, и он вам нравится. Вы начинаете дышать уже не так часто, реже, реже, спокойнее. Можете умыть лицо теплой водой, покачаться на волнах, оторвавшись ногами от дна. Здесь безопасно. Никто не причинит вам ни малейшего вреда. Расслабьте свое тело. Не нужно жить в напряжении…

Сделайте глубокий вдох и спокойный медленный выдох. Во время вдоха пальцы ног напрягите, живот выпятите, он наполнен воздухом, как воздушный шар. Выдыхайте воздух, представляя, что он уходит не через рот, а через кончики пальцев на ваших ногах, будто бы у каждого пальца есть маленькая дырочка, и воздух вытекает из нее легко и спокойно. Вместе с воздухом из ваших ног уходят обуревающие вас чувства, и вы успокаиваетесь.

Итак, вдох носом, напрягли пальчики на ногах, теперь выдохнули весь воздух через «маленькие дырочки в пальцах». Расслабьтесь, опустите плечи, пусть ваша нижняя челюсть слегка отвиснет.

Освободив пальчики от напряжения, снова сделайте вдох и выпустите воздух через ступню и голеностопный сустав. И снова: напрягите мышцы стопы и голеностопа на вдохе и расслабьте, выпустите воздух через них на выдохе.

Перейдите к икрам ног. Снова сделайте вдох, надув живот, напрягите при этом икроножные мышцы и выдохните ртом воздух, представляя, как он выходит через ваши икры. Повторите еще раз: вдох, живот стал круглым и выпуклым, выдох – позвольте воздуху выйти через мышцы ваших икр.

Поднимаемся выше, к бедрам. Снова делаем вдох и напрягаем мышцы бедер, а выдыхаем этот воздух через бедра. Итак, вдох – напрягли мышцы, выдох – расслабили. Каждый раз на вдохе ваши плечи выпрямляются, челюсть слегка сжимается, на выдохе плечи опадают и челюсть слегка отвисает.

Вдохните и напрягите мышцы ягодиц, выдохните и расслабьтесь. Представьте, что воздух тонкими струйками вытекает на выдохе через ваши ягодицы. Еще раз: вдохнули, напрягли мышцы, выдохнули – расслабились и опустили плечи.

Переходим к поясничному отделу позвоночника. Делаем вдох, напрягаем мышцы поясницы, выдыхаем – отпускаем мышцы. На выдохе представляем, как воздух вытекает из мышц поясничного отдела позвоночника. Особое внимание на брюшной пресс. Если ваше тело начинает расслабляться, то на выдохе живот станет мягким. Если у вас пока напряжение не снято, живот и на выдохе будет твердым. Еще раз попробуйте выдохнуть воздух через мышцы живота.

Поднимитесь выше, к мышцам грудного отдела позвоночника. Когда делаете вдох, сведите плотно лопатки, напрягитесь, когда выдыхаете – пусть плечи опадут и расслабятся. Итак: вдох, напряглись, выдох – выпустили воздух через спину, расслабились.

А вот теперь переходим к плечевому поясу. На вдохе напрягаем мышцы, плечи поднимаются, на выдохе роняем плечи и выпускаем воздух через мышцы. Еще раз: вдох, напряглись, выдох – расслабились.

Снимем напряжение с еще одного проблемного места тела – шеи. Именно в этой области стресс может «передавить» сосуды, и тогда мы ощущаем удушье. Вдохнули как следует носом, наполнили живот, и медленно выдыхаем воздух через мышцы шеи, освобождаем дорогу энергии. Еще раз повторим: вдох – напряглись, выдох – расслабили шею.

Снимем напряжение мышц лица, избавим себя от гримас гнева, страха или отчаяния. Делаем глубокий вдох и напрягаем мышцы вокруг глаз и рта, сморщиваем лоб. Выдыхаем воздух «лицом», расслабляем мышцы лица. Еще раз: вдох – напряглись, выдох – расслабились. Пусть мышцы вашего лица разгладятся.

Теперь перейдем к рукам (до кистей). Делаем вдох и напрягаем мышцы рук, выдох – отпускаем мышцы. И еще раз: вдох – напрягли мышцы рук, выдох – выпустили весь воздух через руки.

В завершении нам осталось лишь сделать вдох и как следует напрячь мышцы кистей рук, для этого мы сожмем руки в кулаки как можно крепче. А на выдохе выпустим воздух через кулаки и расслабим мышцы, пусть наши кисти безвольно повиснут. Еще разок: вдохнули – сжали кулаки, выдохнули – выпускаем воздух через пальцы. Все напряжение, как грязная вода, утекает с пальцев.
Откройте глаза и посмотрите вокруг. Вас больше ничего не раздражает и не приводит в уныние. Если ощущаете неудовлетворение, сделайте упражнение еще один раз.
Хасты для двух рук

Выполнение хаст поможет справиться и с болезнями тела, нужно только сначала определить собственные проблемы и затем выбрать хасты, которые лучше всего подходят для вашего конкретного случая. Кроме того, очень хорошо выполнять две специальные хасты, поднимающие иммунитет.

Хаста «Энергия»

Эту хасту применяют, если иммунитет ослаблен и силы ваши на исходе. Ее очень полезно делать не в начале заболевания, а тогда, когда вам необходимо снять боль, избавиться от ядов и шлаков, преодолеть слабость и упадок сил.

Выполняется хаста так: руки ставят перед собой, подушечки среднего, безымянного и большого пальцев соединяют вместе, а указательные пальцы и мизинцы отводят и выпрямляют (рис. 43).

Рис. 43

Когда выполняете эту хасту, закройте глаза и представьте, что на вас изливается поток чистого солнечного света. Этот поток устремляется прямо в ваше сердце, а оттуда заливает все ваше тело. Теперь вы сильны, сильны как никогда!

Хаста «Три колонны космоса»

Это хорошая хаста, которая поможет вам быстро справиться с болезнью. Ее делают, если нужно влить в себя новые силы, дать толчок процессам обновления и выздоровления.

Поставьте руки перед собой. Пальцы расположите таким образом: средний и безымянный пальцы правой руки кладем на средний и безымянный пальцы левой руки; мизинец левой руки кладем с тыльной стороны среднего и безымянного пальцев правой руки, а мизинцем правой руки обхватываем левую, поддерживая переплетение пальцев. При этом верхняя фаланга указательного пальца правой руки находится между большим и указательным пальцами левой руки (рис. 44).

Рис. 44
Считается, что эта хаста скачкообразно поднимает иммунитет и быстро налаживает обменные процессы.

Хаста «Раковина»

Хаста «Раковина», по мифам индийцев, была особым знаком бога Шивы, изображавшегося в своей подземной ипостаси в виде змея. Сокровищем бога Шивы была волшебная раковина. В хасте для лечения горла (простуды, воспаления горла, охриплости и потери голоса) исцеление наступает, потому что течение энергии в теле перенаправляется по правильному пути.

Обхватите четырьмя пальцами правой руки большой палец левой руки, а большой палец правой руки соедините с подушечкой среднего пальца левой руки (рис. 45).

Рис. 45

Хаста «Корова»

Не только в Индии, но и в других странах Востока корова считается прародительницей всего сущего, богиней-матерью. Священная хаста «Корова» помогает восстановить правильное движение энергии в позвоночнике, кроме этого, проходят воспаления суставов и ревматические боли.

Соедините мизинец левой руки и безымянный палец правой руки, а средний палец правой руки соедините с указательным пальцем левой руки. Средний палец левой руки – с указательным пальцем правой руки, большие пальцы отведите в стороны (рис. 46).

Рис. 46

Хаста «Знание»

Это очень простая хаста, хотя и одна из самых важных. Ничего, все у нас о’кей, говорят американцы и складывают пальцы в виде буквы «О». Хаста знания очень похожа на этот оптимистический жест.

Сложите пальцы таким образом: указательный и большой пальцы на каждой руке образуют кольцо, а остальные три пальца выпрямлены и слегка расставлены (рис. 47).

Рис. 47
Хаста снимает стресс, тревожность, тоску и меланхолию. Это одно из средств борьбы с депрессиями. В то же время такая «распальцовка» помогает сконцентрировать внимание и улучшает память. Благодаря закольцовыванию энергии хаста помогает быстро наладить работу всех систем организма, снять давление, успокоиться и вернуть силы.

Хаста «Небо»

Хаста «Небо» считалась чудодейственной. Она открывает энергетические каналы, отвечающие за уровень слуха, и при долгом и постоянном выполнении помогает значительно улучшить слух и вылечить заболевания ушей.

Для выполнения хасты средний палец прижмите к ладони, а большой палец положите поверх, при этом подушечка среднего пальца (ногтевая фаланга) прижата к основанию большого пальца. Три других пальца выпрямлены и слегка разведены (рис. 48).

Рис. 48

Хаста «Ветер»

В восточной медицине считалось, что избыток Ветра вызывает неконтролируемые движения у больных людей, а также ответственен за боли в пояснице и ревматизм. Хаста «закольцовывает» энергию Ветра и заставляет очиститься энергетические каналы. Это одна из быстродействующих хаст, которая может снять болевые синдромы буквально в считанные часы. Однако против хронических заболеваний ее нужно применять длительное время и желательно в соединении с хастой Жизни. Как правило, рекомендуется чередовать две эти хасты до наступления полного выздоровления.

Выполняется хаста «Ветер» просто: согните указательный палец и поместите его подушечку в основание большого пальца, а большой палец поместите сверху и слегка прижмите. Три других пальца выпрямлены и немного расставлены (рис. 49).

Рис. 49

Хаста «Спасающая жизнь»

Это одна из важнейших хаст, потому что нередко она может спасти человеку жизнь. Как только вы почувствовали, что в области сердца появились боли, участилось сердцебиение или в груди наблюдается тяжесть и дискомфорт, что может быть симптомом инфаркта, сразу же начинайте выполнять эту хасту.

Делают хасту двумя руками, расположив пальцы таким образом: указательный палец ногтевой фалангой касается основания большого пальца (нижней фаланги), средний и безымянный слегка согнуты, а мизинец и большой выпрямлены (рис. 50).

Рис. 50
Считается, что выполнение этой хасты может заменить таблетку нитроглицерина, так что овладеть этой техникой нужно всем. Особенно хорошо, если вы научите этому старших членов семьи, у которых шансов получить сердечный приступ больше, чем у молодых, можно использовать хасту в ожидании приезда врачей «скорой помощи».

Хаста «Жизнь»

Это волшебная хаста, помогающая почувствовать себя сильнее, бодрее и выносливее. Она оптимизирует жизненные процессы и буквально возрождает человека, дает ему второе дыхание. Поэтому нередко хаста применяется, когда нужно решить сложные задачи и улучшить самочувствие, наиболее часто ее используют люди, которые быстро теряют силы, чувствуют усталость и не умеют восстанавливать работоспособность. Кроме того, эта хаста улучшает зрение и ее можно рекомендовать людям, имеющим дефекты зрения. Через несколько месяцев глаза могут стать гораздо зорче, но хасту нужно выполнять регулярно.

Хаста выполняется просто: соедините вместе подушечки большого, безымянного пальцев и мизинца, средний и указательный пальцы выпрямлены (рис. 51).

Рис. 51

Хаста «Земля»

Это одна из защитных хаст, которые помогают справиться с чувством неуверенности и собственной ущербности, с последствиями стрессов, рассеянностью, слезливостью, депрессией. Если регулярно делать эту хасту, у вас повысится самооценка, вы будете больше себе доверять и не паниковать в сложных ситуациях. Хаста как бы закольцовывает энергию и прогоняет ее по кругу внутри тела, сметая заторы и блоки.

Для выполнения хасты соедините подушечки безымянного и большого пальцев, остальные пальцы слегка расставьте и выпрямите (рис. 52).

Рис. 52

Хаста «Вода»

Считается, что многие болезни обусловлены избытком в организме воды, которая преобразуется в слизь и скапливается в легких, печени или желудке. Для тела это очень вредно, потому что скопление слизи приводит к закупорке энергетических каналов. В результате тело перестает правильно распределять энергию, и возникают тяжелые воспалительные процессы. Избавить человека от болезни можно только одним путем – убрав излишек воды. Для этого в Индии испокон веков применяли хасту бога Воды – Варуны. По воззрениям древних медиков эта хаста снимает вздутия живота, колики, лечит печень и выводит мокроту.

Выполняется хаста таким образом. Согните мизинец правой руки так, чтобы его ногтевая фаланга оказалась у основания большого пальца. Прижмите мизинец большим пальцем, а левой рукой обхватите правую так, чтобы четыре пальца левой руки оказались с тыльной ситороны правой руки, а большой палец – поверх большого пальца правой руки (рис. 53).

Рис. 53

Хаста «Окно мудрости»

Это одна из прекрасных хаст, способных сотворить чудо – вернуть человеку работоспособность, наладить мозговое кровообращение и даже вылечить склероз сосудов головного мозга.

Хаста делается очень просто: положите безымянный палец правой руки к ладони, направив его к основанию большого пальца. Прижмите этот палец сверху большим пальцем. Три других пальца слегка разведены и выпрямлены. Так же сложите пальцы левой руки (рис. 54).

Рис. 54

Хаста «Храм Дракона»

Восточная философия наделяет дракона множеством замечательных качеств. Дракон символизирует мудрость, силу, долголетие, благородство и умение преодолевать все препятствия. Недаром эта хаста, посвященная дракону, считалась священной. При помощи пальцев древние люди изображали дракона, находящегося в своем храме: большие пальцы символически считались головой дракона, мизинцы – его хвостом, а соединенные «домиком» указательные и безымянные – крышей храма Дракона.

Согните средние пальцы обеих рук и прижмите к ладоням, а сами пальцы соедините. Другие пальцы выпрямите и совместите подушечками друг с другом, а большие пальцы соедините по боковой части на всем протяжении (рис. 55).

Рис. 55
Хаста поможет вам гармонизировать всю энергию, текущую в теле. Она благотворно влияет на организм в целом, но наибольшее влияние оказывает на деятельность сердца, успокаивая сердцебиение и налаживая движение крови, а также способствует улучшению мозговых процессов. Человек, постоянно делающий такую хасту, получает власть над своими эмоциями, он легче преодолевает стрессы, увереннее чувствует себя в общении, не совершает необдуманных поступков. Поэтому хасту используют часто при нервных срывах, истерике, невозможности сконцентрироваться. Если вы не можете принять решение, и разум ваш мечется в поисках выхода, сложите пальцы в хасту «Храм Дракона». Разум успокоится, мысли станут четкими и ясными, и вы не поступите опрометчиво.

Хаста «Лестница небесного храма»

Эта хаста символически изображает тесную связь человека и внешнего мира: хотя пальцы в ней закольцовывают энергию, оба мизинца нарушают замкнутый цикл и соединяют внутреннюю энергию человека с внешней, космической.

Такое положение пальцев помогает потокам энергии внутри тела успокоиться, подстроиться к ритмам природы и прийти в равновесное состояние. По этой причине хаста используется как средство для – лечения депрессии или нервных срывов.

Выполнить хасту несложно: сложите ладони навстречу друг другу так, чтобы пальцы правой руки находились под пальцами левой и соприкасались кончиками. А мизинцы выпрямите вверх, как антенны (рис. 56).

Рис. 56

Хаста «Черепаха»

В восточной мифологии черепаху считают священным животным, владеющим тайной бессмертия. Недаром, по индийским мифам, именно черепаха принесла богам напиток бессмертия, а по китайским воззрениям, черепаха олицетворяет долголетие. Хаста изображает бессмертную черепаху, носительницу здоровья – большие пальцы создают голову, а все остальные – панцирь.

Для выполнения хасты сплетите четыре пальца между собой замком, а большие пальцы соедините по боковой поверхности. Почувствуйте, как плотно смыкаются пальцы между собой (рис. 57).

Рис. 57
Считается, что сплетенные пальцы образуют не только свод панциря черепахи, но и своего рода свод неба, и вы как бы получаете небесную чистую энергию, которую можно использовать для поддержки организма. Особенно полезно выполнение хасты для энергетической подпитки тела при астении или крайней степени переутомления, для поддержания тонуса и при проблемах с работой – сердца.

Хаста «Чаша Чандмана» («Девять драгоценностей»)

Хаста символизирует девять драгоценностей, которыми обладает человек. По традиции, эти драгоценности лежат в ритуальной чаше Чандмана. Чаша Чандмана символизирует наше тело, обладающее истинными качествами, энергетически правильно организованное, здоровое и защищенное от опасностей и болезней. Полная чаша Чандмана – это идеальный человек: умный, щедрый, искренний, здоровый, богатый и счастливый. В самом теле человека чаша Чандмана символически связана с желудком, который получает и перерабатывает пищу, наделяя ее дарами каждую клеточку организма. Поэтому сама хаста используется чаще всего для устранения проблем с пищеварительной системой.

Расположите обе руки перед собой, ладонями внутрь: правая рука – под левой. Большие пальцы отогните от ладони и выпрямите. Отогнутые большие пальцы символически считаются ручками чаши Чандмана, а восемь пальцев, сложенные вместе, – самой чашей и хранящимися в ней драгоценностями (рис. 58).

Рис. 58

Хаста «Шапка Шакьямуни»

В индийском буддизме Шакьямуни – это одно из имен Будды. В этой традиции Будда изображается сидящим на своем алмазном троне, он достиг полного согласия с миром и постиг истинную мудрость. Хаста символизирует просветление, широту и силу разума, она налаживает все мозговые процессы по образцу великого Будды. Выполняя такую хасту, человек может получить власть над своим телом, над его энергетикой и его болезнями, регулируя все процессы жизнедеятельности. Это одна из очень важных хаст, поскольку она позволяет регулировать работу всех органов и систем нашего тела. Особенно важно ее использовать при нарушениях работы мозга, болезнях сосудов мозга или тяжелых депрессивных состояний.

Для того чтобы выполнить хасту, сложите между собой согнутые указательный и безымянный пальцы, мизинцы и средние пальцы выпрямите и соедините подушечками, при этом большие пальцы тесно прилегают друг к другу боковой стороной и тоже прямые. Они отведены в сторону от ладоней (рис. 59).

Рис. 59

Хаста «Голова Дракона»

Переплетите между собой средний и указательный пальцы на обеих руках, при этом средний палец прижимает указательный. Мизинцы и безымянные пальцы соединены в замок. Большие пальцы соприкасаются по боковой поверхности и прижаты к ладони (рис. 60).

Рис. 60
Такая фигура из пальцев носит название «Головы Дракона». Символически хаста показывает связь человека с его сознанием (головой) и на уровне энергетики направляет энергию внутри тела так, чтобы улучшить ее движение внутри круга «носоглотка – легкие». Именно по этой причине хаста считается необходимой при болезнях легких и носоглотки. Чаще всего ее применяют при простудах. Перенаправив энергетические потоки, хаста помогает быстрее справиться с источником болезни и снять воспаление. Особенно это важно делать при первых же симптомах простуды или вирусной инфекции. А если не хотите столкнуться даже с симптомами, используйте хасту как профилактическое средство во время эпидемий или плохой погоды.

Хаста «Морской гребешок»

Морской гребешок, или трепанг, с давних пор считался в Восточной Азии лекарством от старости и многих болезней. Так что и посвященная ему хаста прежде всего знаменует силу и энергетическую мощь. Недаром выполнение хасты «прописывалось» больным дистрофией, страдающим нарушениями пищеварения, когда пища не усваивается, и людям, потерявшим вкус к жизни и аппетит. Кроме того, хаста улучшает состояние кожи и даже фигуру человека. При регулярном использовании хасты вы заметите, что морщинки разгладились, а жировые отложения стали меньше. У людей, которые страдают болезненной худобой, улучшается аппетит, и они наращивают недостающую массу тела.

Для выполнения хасты переплетите пальцы между собой в замок и спрячьте их внутри ладоней, а большие пальцы соедините по боковой поверхности на концевых фалангах (рис. 61).

Рис. 61

Хаста «Стрела Ваджра»

Некогда индийский бог Индра обладал чудодейственным оружием огромной разрушительной силы. Называлось это оружие ваджра, или «громовая стрела», то есть было, по сути, аналогом молнии. Хаста «Стрела Ваджра» – мощное оружие против болезней. Это стрела, дающая нашему телу огромное количество энергии и поэтому способная восстановить правильные процессы в нашем теле и снять блоки на пути энергии. Традиционно хаста используется именно при лечении болезней сердца и сосудов, при недостаточности кровообращения, при анемии. Складывая руки должным образом, вы даете своему телу мощный энергетический заряд, он устраняет нарушения в движении крови, делает сосуды более эластичными, а ток крови – свободным.

Сложите мизинцы, безымянные и средние пальцы в замок, а указательные пальцы выпрямите и плотно прижмите друг к другу, большие пальцы при этом соединены боковыми поверхностями и располагаются под указательными (рис. 62).

Рис. 62

Хаста «Парящий лотос»

Для индийцев лотос – это самый священный цветок, традиционно связанный с Буддой, это знак высшей духовности и высшей гармонии. Считалось, что сам цветок имеет божественное происхождение. С давних времен образ лотоса связан с женской красотой и плодородием, а также с вечной молодостью и здоровьем человека. Поэтому и хаста «Парящий лотос» более ориентирована на женщин и применяется при разного рода нарушениях женского цикла, болезнях матки и воспалительных процессах мочеполовой системы. Но при этом хаста рекомендуется врачами Азии и для лечения заболеваний всех полых органов, к которым на азиатском Востоке относят желудок, почки, мочевой пузырь, желчный пузырь и кишечник.

Поставьте руки перед собой и соедините большие пальцы встык, самыми кончиками, указательные и средние пальцы совместите подушечками, а мизинцы и безымянные пальцы перекрестите и уложите к основанию средних пальцев. Это отличная хаста для профилактики многих женских болезней, болезней органов дыхания, депрессивных состояний. (рис. 63)

Рис. 63

Хаста «Флейта Майтрейи»

По воззрениям буддистов, когда светлые силы навсегда победят темные, эту благостную весть возвестит флейта Майтрейи – так именовали в Индии одного из Будд. Будда-Майтрейя связан с будущим человечества, а стихия его – Ветер; этого Будду всегда изображали юным и со счастливой улыбкой. Хаста «Флейта Майтрейи» побеждает болезни, связанные с проявлениями стихии Ветра, то есть к этим болезням относят все, что связано с нарушением дыхания, а также тоску и печаль, потому что традиционно принято связывать депрессивные состояния с нарушениями Ветра.

Для выполнения хасты соедините большие пальцы обеих рук самыми кончиками и остальные пальцы сплетите в таком порядке: указательный палец левой руки положите на основание указательного пальца правой руки, средний палец правой руки поместите на средний палец и мизинец левой руки, безымянный палец левой руки – под средний и безымянный пальцы правой руки, мизинец правой руки положите на ногтевую фалангу среднего пальца левой руки, а мизинец правой руки – на средний и безымянный пальцы правой руки, причем поверх мизинца поместите средний палец правой руки (рис. 64).

Рис. 64
Эта замечательная хаста при регулярном выполнении оказывает профилактический эффект. Если вы будете каждое утро делать такую хасту, то даже во время непогоды и эпидемий гриппа можете не заболеть, а уж если заболели – то не забывайте ее делать несколько раз в день.

Хаста для поддержания здоровья

Древние хасты способны справиться не только с одним конкретным заболеванием или же помочь при болезнях, связанных с какой-то системой организма – дыханием, пищеварением, кровообращением и т. п. Существуют хасты для общего оздоровления организма. Эта хаста – одна из них.

Выполняйте ее так: сначала соедините между собой большие пальцы и концы мизинцев, затем согните безымянные пальцы внутрь, к ладоням, указательный палец левой руки должен находиться между средним и безымянным пальцами правой руки, а указательный палец правой руки следует выпрямить и направить вверх. При таком положении пальцев происходит постоянная подпитка чистой энергией космоса, что и способствует оздоровлению организма.

Хаста для укрепления здоровья

Хаста для укрепления здоровья – это хаста, которую нужно делать как профилактическую, регулярно, каждый день.

Скрестите кисти рук перед собой, внутренней стороной к себе, правая рука лежит на левой. Положение пальцев левой руки следующее: безымянный палец соедините с большим пальцем подушечками, средний палец положите на безымянный, мизинец прижмите к безымянному, а указательный палец выпрямите. Положение пальцев для правой руки: согните безымянный и средний пальцы и прижмите к ладони, остальные пальцы выпрямлены и слегка расставлены (рис. 65).

Рис. 65

Хаста для лечения неврастении

Эта хаста применяется в восточной медицине для лечения заболеваний нервной системы общего характера, то есть не при психических отклонениях, а при наличии у человека тремора, нервозности, частых нервных срывах. Она оказывает на нервную систему укрепляющее действие. Поэтому ее вполне можно использовать для снятия стрессов, которые разрушают нашу нервную систему.

Поставьте руки перед собой и скрестите кисти так, чтобы правая лежала на левой. Руки соприкасаются тыльной частью. Теперь для каждой руки соедините между собой кончики среднего и большого пальцев, а также сплетите между собой указательные пальцы и мизинцы обеих рук, безымянные пальцы оставьте свободными (рис. 66).

Рис. 66
Хаста для лечения хронического энтерита

Эта хаста применяется как для лечения хронического энтерита (воспаления кишечника), так и при расстройствах пищеварения, диарее.

Поставьте руки перед собой, на левой руке соедините подушечки безымянного и большого пальцев, остальные выпрямлены; на правой руке соедините концы среднего и большого пальцев.

Теперь положите мизинец правой руки на мизинец левой руки, а средний палец левой руки – на кончик безымянного пальца правой руки. Указательные пальцы обеих рук оставьте свободными и выпрямите (рис. 67).

Рис. 67

Хаста для лечения трахеита

Эта хаста помогает при лечении болезней верхних дыхательных путей, когда воспаление охватило трахеи. Впрочем, ограничиваться только хастой в этом случае не стоит. Принимайте лекарства, которые назначил вам врач.

Поставьте руки перед собой, правая над левой. На левой руке соедините большой палец с указательным. На правой руке согните средний палец и направьте его к основанию большого пальца. Средний палец левой руки соедините с подушечкой большого пальца правой руки, на средний палец левой руки положите сверху указательный палец правой, а безымянный палец левой руки поместите на указательный и согнутый средний пальцы правой руки. В свою очередь, безымянный палец правой руки поместите на безымянный палец левой руки. Мизинец левой руки положите между безымянным пальцем и мизинцем правой руки, а мизинец правой – поверх мизинца левой, обхватив его (рис 68).

Рис. 68

Хаста для снижения повышенного артериального давления

Эта хаста поможет вам регулировать давление при гипертонии. Известно, что артериальное давление с возрастом у многих людей недопустимо повышается, и справиться с недугом могут только лекарства. Но лекарственная терапия часто оказывается для больных плохим выходом, особенно если давление может повыситься неожиданно. Хаста оказывает щадящее воздействие на организм, в этом плане она лучше лекарственных препаратов, но она будет работать только при постоянном применении. Немедленного эффекта она не дает, поэтому не ждите, что вы сможете снять ею тяжелый гипертонический криз, но кратковременно снизить давление она поможет. В ожидании врача вы можете делать эту хасту и поддерживать свой организм до момента, когда подоспеет помощь.

Поставьте руки перед собой и соберите пальцы в замок, оставив свободными только указательные и большие пальцы обеих рук. Теперь согните указательный палец левой руки и его кончик поместите у основания указательного пальца правой руки, а большой палец правой руки согните и положите под указательный палец левой руки. Указательный палец правой руки и большой палец левой руки выпрямите (рис. 69).

Рис. 69

Хаста для лечения брадикардии

Эта хаста помогает при сердечной недостаточности, выражающейся в замедлении сердечного ритма (брадикардии). Она подпитывает сердце энергетически и помогает ему работать быстрее, усиливая кровоток.

Поставьте руки перед собой и соедините концы больших пальцев. Свободно сплетите пальцы рук в такой последовательности: указательный палец правой руки – на указательном пальце левой руки, на указательном пальце правой руки – средний палец левой руки, на среднем пальце левой руки – средний и безымянный пальцы правой руки, на них – безымянный палец левой руки. Кончики среднего и безымянного пальцев правой руки лежат, в свою очередь, на мизинце левой руки. Мизинец правой руки выпрямлен и свободен (рис. 70).

Рис. 70

Хаста «Ганеша»

Хаста «Ганеша» используется восточными медиками для укрепления сердечной мышцы. Она стимулирует работу сердца.

Для выполнения хасты расположите левую руку перед грудью, ладонью наружу, пальцы согните. Правую руку расположите навстречу левой, но тыльной стороной наружу. Теперь сцепите руки между собой и поместите напротив сердечной чакры. Начинаем дышать. Дышим медленно и спокойно. Когда делаем выдох, тянем руки в разные стороны, но пальцы не расцепляем. Что вы ощущаете? Правильно, грудные мышцы и мышцы плечевого пояса напрягаются. Делаем вдох, мышцы стараемся расслабить. Делаем выдох – тянем руки в стороны. Повторите это шесть раз (рис. 71).

Рис. 71

Потом прижмите руки к груди, к сердцу. Поменяйте положение рук: теперь левая рука повернута тыльной стороной, а правая ладонью наружу. Снова сделайте шесть вдохов-выдохов. Опустите руки на колени и спокойно посидите в тишине, прислушиваясь к своему телу.

Существует и другой вариант хасты для стимуляции сердечной деятельности. Руки вы ставите в такой же позиции, только один локоть у вас должен находиться выше другого (получается, что руки расположены как бы по диагонали к телу). Попробуйте сделать по шесть вдохов-выдохов в каждой позиции (позиция 1 – правый локоть выше, позиция 2 – левый локоть выше) и для каждого положения ладони (наружу и тыльной стороной). Всего у вас получится 24 вдоха-выдоха. Как самочувствие?

Можете делать такие упражнения по одному разу в день, лучше с утра. Через месяц проанализируйте свое состояние. Кроме укрепления сердечной мышцы хаста помогает и человеческому общению. У застенчивых людей появляется смелость, необходимая им для того, чтобы знакомиться с людьми и не испытывать неловкости. А у совершающих ошибки неудачи боязни возрастает чувство уверенности в собственных силах.

Хаста «Ушас»

Ушас переводится как «рассвет». Эта хаста поможет вам наладить гормональный фон организма и… гарантирует легкое пробуждение по утрам.

Сплетите руки замком так, чтобы большой палец правой руки был сверху левого, между большим и указательным пальцами левой руки (рис. 72). Мягко надавливайте на большой палец левой руки. Делайте хасту по 5–15 минут в день.

Рис. 72
Если вы хотите вставать по утрам бодрым и сразу же просыпаться, еще лежа в постели, сделайте такое простое упражнение: сцепите руки, как только что делали, и положите их под голову. Начинаем ритмично и глубоко дышать, распахнули глаза пошире, открыли рот, локтями упираемся в подушку, давим на нее. На вдохе напрягаем все мышцы, на выдохе расслабляемся. Повторим-ка движения шесть раз. Как? Спать уже не хочется?

Хаста «Пушан»

Хаста «Пушан» помогает расслабить область солнечного сплетения, что очень важно, если у вас возникают спазмы. Кроме того она оказывает благотворное влияние на всю нервную систему.

Для ее выполнения следуйте такой «распальцовке»: правая рука – соедините кончики большого, указательного и среднего пальцев, остальные пальцы выпрямите; левая рука – соедините кончики большого, среднего и безымянного пальцев, остальные пальцы выпрямите (рис. 73).

Рис. 73
Хаста помогает наладить пищеварение и выведение токсинов из организма, в то же время она налаживает работу органов дыхания.

В другой интерпретации хаста выполняется иначе для правой руки: соединены большой, безымянный пальцы и мизинец. Положение пальцев левой руки не изменяется. В этом случае хаста помогает стимулировать распределение энергии по вертикали – от тазовой области до головного мозга. Она еще лучше способствует удалению отработанного материала из организма, и недаром второе ее название – «Энергетический насос», настолько мощно работает наше тело при использовании этой хасты.

Оба варианта хасты можно делать ежедневно при лечении хронических болезней и как одномоментное мероприятие в случае крайней необходимости. Например, хаста помогает быстро опорожнить кишечник или восстановить сбои в дыхании. Так что при ощущении дискомфорта в области солнечного сплетения сразу же выполняйте эту хасту, она вам поможет.

Хаста для лечения бронхита

Хаста помогает при болезнях верхних дыхательных путей.

Мизинец каждой руки положите на основание большого пальца, безымянный палец на верхний сустав большого пальца, а средний – на кончик большого пальца. Указательные пальцы свободны и выпрямлены (рис. 74).

Рис. 74
Сядьте прямо, руки держите на весу. Если вы быстро устаете, разрешается положить руки на колени. Делаем вдох, стараясь представить, как энергия заполняет область живота, желудка, груди, горла, лба и головы. Медленно считаем от 1 до 7 и задерживаем дыхание на 5 секунд. Делаем выдох, проводя нашу энергию от макушки к тазу и считая в обратном порядке – от 7 до 1. Задерживаем дыхание настолько, насколько можем, пока тело само не захочет сделать вдох. Повторяем вдохи-выдохи 6-10 раз.

Эта хаста вместе с дыхательным упражнением помогает даже при приступах астмы. Ее обычно и делают перед специальной хастой против астмы.

Хаста против астмы

Эта хаста может быстро купировать приступ астмы. Но сначала, до ее выполнения, обязательно делается предыдущая хаста в течение 4–6 минут.

Сама хаста против астмы выполняется очень просто. Поставьте руки перед собой и согните только средние пальцы, плотно прижав друг к другу в районе ногтевых фаланг. Остальные пальцы свободны и выпрямлены (рис. 75).

Рис. 75
Выполняйте эту хасту до тех пор, пока дыхание не нормализуется.

А для профилактики приступов астмы рекомендуется делать хасту каждый день по 10–15 минут.

Хаста «Рудра»

Эта хаста налаживает течение энергии в области солнечного сплетения. Ее применяют при угнетенном состоянии организма, заболеваниях сердца и даже при опущении внутренних органов.

Для выполнения хасты соедините большой, указательный и безымянный пальцы, а остальные пальцы выпрямите, расслабьте (рис. 76). Делают хасту двумя руками. Рекомендуется выполнять ее либо по необходимости для улучшения состояния, либо несколько раз в день по 5 минут.

Рис. 76
При выполнении хасты садитесь в позу лотоса или полулотоса. Стремитесь во время работы с хастой понять, в каком месте вашего тела существует наибольшее напряжение. По мере выполнения хасты это напряжение будет уходить. Можете дополнительно напрягать и расслаблять мышцы в проблемной области.

Хаста «Гаруда»

Гаруда – это мифическая индийская птица, которая переносила на себе бога Вишну. Гаруда очень почитается индийцами за свою огромную силу, зоркость и выносливость. Так что хаста «Гаруды» – это хаста, увеличивающая жизненные силы человека, его способность жить без болезней. Благотворным образом влияет эта хаста на обмен веществ и движение крови по сосудам, она устраняет менструальные боли и способствует свободному дыханию.

Для выполнения хасты «Гаруды» скрестите большие пальцы обеих рук друг с другом и цепко их сомкните, руки положите на нижнюю часть живота, правая рука поверх левой. Остальные пальцы разведены и выпрямлены, так что образуют узор в виде распахнутых крыльев птицы (рис. 77). В принятом вами положении сделайте 10 спокойных и полных вдохов и выдохов, после чего переместите кисти рук в область пупка и сделайте еще 10 вдохов.

Рис. 77
Поднимите свою Гаруду в район желудка и тоже сделайте 10 вдохов. Затем поместите «распальцовку» левой рукой на левую сторону груди, сложите обе руки вместе, пальцами к плечу, пальцы вытяните.

Упражнение делают пару раз в день по 4 минуты или по мере необходимости, но не усердствуя излишне, поскольку хаста быстро насыщает тело энергией. По этой причине хаста нежелательна для людей, страдающим высоким давлением и, напротив, очень полезна гипотоникам.

Хаста «Кундалини»

Эта хаста рассчитана на увеличение сексуальности. В некоторых случаях она просто необходима для счастливой семейной жизни как мужчинам, так и женщинам.

Для выполнения хасты поставьте ладони перед собой, правая выше левой, соберите ладони в кулаки, вытащите указательный палец левой руки и вложите его в кулак правой руки. При этом подушечку большого пальца правой руки поместите на кончике указательного пальца левой руки (рис. 78).

Рис. 78
При выполнении хасты руки должны находиться на нижней части живота. Обычно хасту выполняют несколько раз в день по 15 минут, пока не достигнут хорошего результата.

Выполнение хасты можно дополнить работой с энергией Кундалини. Энергия Кундалини, хотя и сексуальная по природе, может подниматься вверх, очищаться и питать собой высшие чакры. Если вы хотите не только пробудить сексуальную энергию, но использовать ее на благо всего организма, то научитесь выполнять упражнение под названием «Подъем Кундалини».

Это упражнение очень похоже на задание по балансировке чакр, в этом случае нужно энергию из самой нижней чакры прогнать вверх по всему позвоночному столбу и до теменной чакры Сахасрары.

Йоги советуют выполнять «Подъем Кундалини» следующим способом. Левую руку опускаем вниз на уровень первой чакры (Муладхары) ладонью к себе, пальцы горизонтально. Медленно поднимаем руку, ведя ее вдоль центрального канала от чакры к чакре на расстоянии нескольких сантиметров от тела, как бы подтягивая вверх тончайшую ткань. Во время этого движения кистью правой руки, также обращенной ладонью к себе, совершаем обороты по часовой стрелке вокруг кисти левой руки, поднимаясь вместе с ней и как бы наматывая эту ткань. Эти обороты совершаются на уровне каждой из семи чакр, по одному обороту на чакру.

После выполнения последнего оборота на уровне седьмой чакры (Сахасрары) кисть правой руки совершает быстрое вращение вокруг левой, как пропеллер (можно вращать обеими руками одна вокруг другой, можно также, вращая, перемещать руки над разными участками верхней части головы). Делаем примерно семь таких оборотов (но не подсчитываем их). После этого поднимаем голову вверх, смотрим на наши руки, и завязываем руками невидимый узел, «затягиваем» его и, отбросив вверх «завязанные концы», опускаем руки через стороны вниз (но не вдоль наших тонких каналов, чтобы не опускать таким образом поднятую Кундалини).

Снова повторяем все описанные движения, но после первого «завязывания узла» снова совершаем быстрое, пропеллерообразное вращение руками над головой, «завязываем» второй узел и так же опускаем руки. Затем повторяем все третий раз, но «завязываем» уже три узла.

Одновременно с движением левой руки перемещаем от чакры к чакре наше внимание. Со временем, когда чувствительность рук разовьется в достаточной степени, левой рукой можно будет сразу же проверять состояние чакр и чувствовать возможные блокировки в них.

Хаста «Матанги»

Хаста «Матанги» отлично гармонизирует весь организм, она помогает мышцам сбросить напряжение, улучшает дыхание и состояние внутренних органов. Улучшается работа сердца, желудка, печени, двенадцатиперстной кишки, желчного пузыря, селезенки, поджелудочной железы, почек.

Для выполнения хасты поставьте руки на уровне солнечного сплетения и сложите таким образом: руки замыкаем в замок, но средние пальцы выпрямляем и прижимаем друг к другу (рис. 79). Начинайте медленно и спокойно дышать, обращая свое внимание на качество дыхания – как оно ощущается вами в области солнечного сплетения или внутри живота. Не правда ли, зажимы спадают, и дыхание становится легче? Делайте упражнение несколько раз в день по 4 минуты. Можете использовать хасту и как своего рода «скорую помощь». Она быстро снимает спазмы.

Рис. 79

Хаста «Хакини»

Хаста «Хакини» помогает развить и улучшить память, что связано, конечно, с работой головного мозга. Благодаря тому что хаста улучшает кровоснабжение мозга и правильно распределяет энергию, мы способны обращаться к большому объему информации и качественно его запоминать или вызывать в памяти давние события, которые видим так, будто они только что совершились. Соединяясь, пальцы помогают связать правое полушарие мозга с левым и наладить его работу.

Для выполнения хасты соедините кончики пальцев правой руки с кончиками пальцев левой руки (рис. 80).

Рис. 80
Если вы хотите что-то припомнить, сядьте в удобную позу, закройте глаза, отстранитесь от текущего момента и сложите руки в хасте «Хакини». Память вас не подведет.

Хаста «Кулак знания»

Правая рука расположена ниже левой. Соберите правую руку в кулак, большой палец поместите внутри, указательный палец вытяните вверх, ладонь обратите наружу. Соберите в кулак левую руку, но ладонью внутрь, теперь захватите в левый кулак кончик вытянутого указательного пальца правой руки (рис. 81). Можно выполнять эту хасту и в зеркальной последовательности.

Рис. 81
Хаста помогает усилить мозговое кровообращение, сосредоточиться; благодаря регулярным занятиям развивается память, улучшается процесс усвоения новых знаний. Недаром хаста имеет такое название – «Кулак знания». Мы собираем все наши умственные способности в единый кулак и способны выбрать всегда правильное решение. Мы не боимся трудностей.

Хаста медитации

Обе руки положите на колени ладонями вверх, правая рука на левой, с полностью выпрямленными пальцами. Кончики больших пальцев соприкасаются, кончики нижних пальцев лежат на основании верхних. Считается, что эта хаста имитирует жест Будды Шакьямуни, Дхьяни-будды Амитабхи и Будды Медицины.

Хаста помогает глубокому сосредоточению и достижению покоя мыслей, что необходимо для полноценных занятий йогой. Вы можете использовать такое положение рук для успокоения, когда мысли разбегаются и не достичь концентрации внимания. Хорошо работает эта хаста и в стрессовых ситуациях.

Хаста совершенного пробуждения

Эта хаста тоже имеет божественное происхождение. Считается, что именно таким образом складывал руки Будда Шакьямуни. Хаста пробуждает резервные силы организма, помогает ему получить космическую энергию, направляет и распределяет потоки очистительной энергии космоса внутри нашего тела. Второе название этого жеста – «Хаста наилучшего совершенства». Иными словами, эта хаста помогает нам стать более гармоничными, наладить работу мозга и функции внутренних органов.

Рис. 82
Для того чтобы сделать хасту, поставьте руки перед собой и переплетите все пальцы, кроме указательных. Указательные пальцы выпрямите и соедините вместе.

Используйте эту хасту, если ощущаете путаницу в мыслях, беспокойство, не можете найти правильное решение. Поднимая указательные пальцы, вы точно получаете ответ с неба. Мир и порядок образуются в вашей душе. И вы менее подвержены совершению ошибок.

Унана-хаста («Цепкая память»)

Эта хаста должна выполняться с уже известной вам ваджрасаной, потому что тут важно не только положение пальцев, но и положение тела.

Примите положение ваджрасаны.

Встаньте на колени, пятки вместе, большие пальцы ног прикасаются друг к другу. Теперь медленно опускайтесь на пятки, не разъединяя их. Спина при этом прямая, плечевой пояс расслаблен, взгляд направлен прямо перед собой – подбородок не нужно ни поднимать, ни опускать. Руки положите на колени.

Положение пальцев таково: указательный палец согнут, а большой плотно прижат к нему и давит на вторую фалангу. Находитесь в позе ваджрасаны и ритмично, спокойно дышите. Глаза лучше закрыть. В этом положении вы можете вспомнить какие-то очень важные для вас детали, вам легко проникать в прошлое, имена и адреса всплывают перед вашими глазами без всяких усилий.

Это очень хорошая поза для подготовки к трудному заданию. Если вам невозможно принять ваджрасану, то хотя бы сложите пальцы обеих рук правильным образом и посидите, расслабившись, с закрытыми глазами. Все, что вам необходимо припомнить, появится само собой.

Комплексы хаст

Многие хасты рекомендуется выполнять не по отдельности, в виде комплексов.

Для защиты от стрессов выполняют комплекс хаст: «Жизнь», «Земля», «Энергия», «Три колонны Космоса», «Черепаха», «Чаша Чандмана», «Щит Шамбалы».

При склонности к простудным заболеваниям следует делать хасты: «Раковина» и «Поднимающая», «Вода», «Голова Дракона», «Флейта Майтрейи».

При нарушениях пищеварения – хасты: «Вода», «Чаша Чандмана», «Морской гребешок», «Парящий лотос».

При проблемах с нервной системой и склонностью к депрессии – хасты: «Знание», «Земля», «Окно мудрости», «Лестница небесного храма», «Зуб Дракона», «Шапка Шакьямуни», «Флейта Майтрейи».

При болезнях сердца – хасты: «Знание», «Спасающая жизнь», «Храм Дракона», «Лестница небесного храма», «Черепаха», «Стрела Ваджра».

При суставных болях – хасты: «Корова», «Ветер», «Жизнь», «Энергия».

Высокое давление можно снять, если регулярно делать хасты «Спасающая жизнь» и «Знания», а затем поочередно хасты «Ветер» и «Жизнь».

Если вы делаете хасты комплексно, то лучше выполнять короткие комплексы в течение 5–15 минут несколько раз в день, чем один комплекс от 45 минут до 1 часа один раз в день.

Как я уже говорила, при плохом самочувствии хасты делать можно, если они направлены на излечение от болезни, но ни в коем случае нельзя их делать при кровотечении, острых болях в животе и высокой температуре.

Точно так же хасты не делают в дурном расположении духа и в алкогольном опьянении.
Возраст, в котором можно выполнять хасты, не имеет ограничений. Можете приучать ребенка к выполнению хаст с самых ранних лет.
Путь к освобождению от иллюзий

В йоге ученика готовят к пониманию, что все, что он видит, условно. Все – работа единого сознания, как создающего картинки, так и рассеивающего иллюзии. Для этого ученик должен научиться как выстраивать системы образов, так и полностью освобождать сознание до состоянии пустоты. Это процесс постепенный и длительный, а для европейского менталитета – часто непонятный. Для обучения европейцев часто используют методики расширения сознания, разработанные на основе йоги Мюнхенским институтом парапсихологии. Принцип работы с сознанием в йоге и у парапсихологов один, различаются только термины.

В йоге общепринятым считается факт, что разум человека состоит из трех разделов, или трех частей: манас, будхи, читта . То есть информацию от наших органов чувств мы перерабатываем в мозге в три этапа, на трех уровнях сознания: сначала этим занимается манас, распределяя и организуя сведения, полученные от рецепторов, затем сведенной информацией занимается будхи, и в конце концов обработанная информация поступает в третий раздел разума, где происходит ее окончательное осознание, – читту. Работу манаса определяет раздел йоги Пратьяхара . Именно методика Пратьяхары позволяет манасу отсекать часть поступающей информации, выключать целые области сведений от рецепторов, если они мешают задачам, которые выполняет наше сознание. Например, отсекая сведения о боли, можно ходить по битому стеклу или раскаленным углям и не получать опасных для физического тела повреждений. Отсекая сведения от каких-то органов чувств, можно сфокусировать мысли на одном определенном предмете. Последним занимается Мантрайога , которая дает разнообразные практики для концентрации внимания на избранном разумом предмете.

Буддхи как часть разума занимается созданием отображаемой или визуализированной копии действительности. Проще говоря, первичные сведения о мире недостаточно точны, потому что в центральном отсеке разума существует созданная прежде картина мира, которую мы неверно считаем собственно реальным миром. И получается, что у нас в мозге находится картинка, которую мы воспринимаем как реальность, а реальность успела измениться, и наша картинка уже не соответствует тому, что существует на самом деле. Образуется «зазор». Его устраняет детальная работа с буддхи, сведение двух картинок в одну, реальную. В то же время, в буддхи можно управлять созданием и разрывом ассоциативных связей, которые могут образовывать единство с волей и желаниями человека. Ассоциативные связи «высасывают» из человека его прану, делают его слабее, уязвимее, а его судьбу – труднее. Чем меньше ассоциативных связей с низменными желаниями существует, тем чище буддхи. Недаром именно от этого наименования центральной части разума и возникло само слово «буддизм» и носитель этого учения – Будда, который лишен низменных желаний и страстей и обладает совершенством. В то же время визуализация картины мира в буддхи лишена эмоциональной окраски: она ни хорошая и ни плохая, а просто существует. Это своего рода Пратьяхара по отношению к сознанию, или Пратьяхара по отношению к буддхи. Чем больше связующих нитей мы отсекаем, тем более чистую картину мира получаем. Сознание, которое сумело разорвать с реальностью все нити – чистое сознание, оно совершенно.

Одной из особенностей восприятия мира и своего «Я» в буддхи является то, что легко можно спутать реальный и иллюзорный образы. Иллюзия в йоге существует под именем Майи. Задача каждого йога – снять покрывало Майи и увидеть реальность без иллюзий.

Читта как раз и занимается отделением реального от иллюзорного. Задачи разума читта – анализ предоставленной ему буддхи картины, или образа, действительности. Полнота и точность такой картинки зависит как от качеств самой картинки, так и от того, насколько исходная информация была верна, то есть от высших материй снова можно вернуться к исходной точке – информации, полученной нами от собственных рецепторов!

Согласно священным текстам, «монах отслеживает тело в теле, пылко, бдительно и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе; он отслеживает чувства в чувствах, пылко, бдительно и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе; он отслеживает ум в уме, пылко, бдительно и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе; он отслеживает качества ума в качествах ума, пылко, бдительно и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе». То есть все области материального и духовного берутся под контроль.

Восточному человеку можно не объяснять, как технически достигается наилучший результат: там этот процесс известен каждому с малых лет, поскольку буддисты, индуисты, ламаисты обучают детей основам медитации, а в исламе эту роль выполняет повторение молитв. С европейцами намного сложнее – религиозный опыт практически потерян, техники утрачены, обучать приходится не детей, а взрослых.

Каждый йог стремится достичь состояния Читта Вритти Ниродха, то есть уровня сознания, когда единственной реальностью для сознания становится само это сознание. В этом состоянии йог достигает своего истинного «Я», своей собственной природы или состояния самадхи. Это высшее достижение йоги, к нему идут путем долгих тренировок. Причем начинают с самого простого – обучения просто создавать образы, расслаблять мышцы, концентрировать внимание, переходить от расслабления к концентрации, входить мгновенно в нужное состояние. Как я уже говорила, удобнее всего для европейцев использовать учебные материалы Мюнхенского института парапсихологии.

Техника Пратьяхары для европейцев

Контроль над материальным, чувственным и ментальным осуществляется поэтапно: сначала требуется отключить сигналы тела, затем отключить область чувственного, включая память о чувствах, затем – избавиться от всех видов образов (визуальных, слуховых, тактильных, отвлеченных и т. п.). Для йога это означает избавиться от человеческого и уподобиться Абсолюту. То есть это переход от обыденного сознания к божественному.

Проекция мысленных образов

Для появления мысленных образов прямо перед глазами ученика помещают блестящую поверхность или зеркало. Ученик отсекает внешние раздражители и погружается в медитацию, только вместо мантры, которую он привык твердить, он наполняет сознание любым существующим в памяти образом – лицом друга, знакомым пейзажем, архитектурным памятником и т. п.

Посмотрите на отражение в зеркале лобной чакры (центр лба) и сконцентрируйте внимание на выбранном образе. Когда это удастся, внушите себе проекцию этого образа через лобную чакру на зеркало, то есть через лобную чакру выкиньте его из сознания! Пристально смотрите на отражение лобной чакры в зеркале. Там вы увидите «выкинутый» из вашего сознания образ. Если это удалось – а упражнение не настолько сложно, как представляется на первый взгляд – можно считать задание выполненным. Упражнение занимает до 30 минут.

Расслабление – концентрация

Для достижения полного расслабления физического тела и сверхчувственной концентрации на избранный учеником предмет выполняется упражнение по чередованию расслабления и концентрации. Займите удобную позу и выкиньте из головы все мысли. Когда появится ощущение тепла, тяжести и полного отсутствия тела, с открытыми глазами сконцентрируйте внимание на выбранном предмете. Упражнение выполнено, если видимый или воображаемый предмет заполнил все сознание, и кроме него ничего не существует. Обычно упражнение длится не более 20–30 минут.

Воображение

Следующим этапом обучения является умение создавать и удерживать мысленные образы. Начинать тренировки лучше вечером, перед засыпанием. Четко и ярко представьте себе какой-то предмет. Удерживайте его как можно дольше и погрузитесь в сон. На другой день проведите проверку своего воображения. Займите позу для медитации и сосредоточьтесь на воображаемом предмете, с которым вы работали накануне. Попытайтесь его увидеть как можно ярче и четче, рассмотрите со всех сторон, как будто бы он находится прямо перед вами. Если это вам удалось, урок усвоен. Время выполнения упражнения – не более 30 минут.

Мгновенная концентрация

Упражнение состоит из четырех ступеней и необходимо для ускорения способности концентрироваться.

Ступень 1. Концентрация на словесном внушении

Войдите в спокойное, уравновешенное состояние. Примите асану Шавасана. Отсеките все внешние раздражители. Почувствовав тепло и тяжесть в теле, перестаньте думать и сконцентрируйтесь на какой-то точке в комнате. Смотрите на нее и произносите монотонным тихим шепотом: Точка… Точка… Точка… Постепенно все ваше сознание займет эта точка. Вы станете с нею единым целым. Повторяйте это упражнение несколько раз в день, пока не доведете свои действия до автоматизма. В начале тренировок и до получения результата длительность упражнения – 25 минут. После освоения – 10 минут.

Ступень 2. Концентрация на мысленном внушении

На этой ступени обучения для занятий берется та же точка, с которой работали на первой ступени. Только теперь, делая упражнение, нужно не шептать слова, а произносить их мысленно. В начале тренировок и до получения результата длительность упражнения – 25 минут. После освоения – 10 минут.

Ступень 3. Концентрация на мысленном образе

На третьей стадии обучения ученик овладевает концентрацией на представлении; поскольку это задание сложнее, комнату для занятий затемняют. Нельзя ни произносить слов вслух, ни проговаривать их мысленно, только сконцентрироваться на том месте, где находится избранная точка: эту «непроизносимую» точку нужно представить четко и ясно. Если предыдущие упражнения отработаны до автоматизма, третья ступень не вызовет затруднений. Перенапрягаться нельзя, длительность занятия – не более 15 минут.

Ступень 4. Чистая концентрация

После выполнения трех стадий концентрации можно переходить к так называемой чистой концентрации. Постарайтесь повторить ход концентрации третьей ступени, но когда вы почувствуете, что сконцентрировались на образе избранной точки, освободитесь от воображаемого образа. Вы окажетесь за пределом образов, как можно дольше сохраняйте состояние высочайшей концентрации. Если вам удалось многократно удерживать это состояние более одной минуты, четыре ступени мгновенной концентрации освоены.

Расширение концентрации

Подготовка к мгновенной концентрации

Заранее уберите все отвлекающие вас предметы, примите удобную позу для медитации, сосредоточьтесь на выбранной на стене точке, максимально расслабьтесь и войдите в состояние мгновенной концентрации сознания. Старайтесь не шевелиться, не моргать и не терять точку из вида. Произносите мысленно мантру: Я не отвожу взгляд от этой точки, кроме этой точки ничего не существует, я сливаюсь с этой точкой. Если вам удалось сохранить неподвижность хотя бы 30 секунд, задание выполнено, максимальное время сосредоточения – 10 минут.

Концентрация внимания 1

Для занятия заранее заготовьте два куска белого картона квадратной формы 8 × 8 см. В центре каждого листа нарисуйте круг диаметром 3–5 см. Закрасьте круги черной тушью, оставив внутри белую середину. Повесьте один лист картона на противоположной стене на высоте взгляда сидящего человека. Займите позу для медитации на том расстоянии, когда черный круг виден вам лучше всего. У каждого человека оптимальное расстояние до круга будет свое – оно зависит от остроты зрения. Сконцентрируйтесь на белой точке внутри черного круга.

Сначала вы почувствуете, что проходит желание пошевелиться, уменьшается напряжение. Затем вы погрузитесь в спокойное созерцание, которое может сопровождаться ощущением заторможенности. Белая точка внутри черного круга начнет расплываться, примет серую окраску, начнет дрожать, перемещаться и наплывать на темный фон. Очертания черного расплывутся, появится светящаяся радужная кайма. Станет трудно смотреть, то есть появятся физические проявления утомления зрения – жжение, ощущение песка под веками.

Вам захочется закрыть глаза, но постарайтесь не поддаваться этому желанию; если оно неодолимо, попробуйте немного приподнять брови, переключив внимание на мускульное усилие другой группы мышц. Держитесь как можно дольше, пока изображение перед глазами не начнет расплываться и не выступят слезы. С каждым разом вы сможете удерживать взгляд на белом кружке дольше и дольше – от 30 секунд до 10–15 минут.

Расширение концентрации 2

Выполняется аналогично предыдущему упражнению, только теперь лист картона необходимо сместить на 2 м вправо и смотреть на белый кружок, не изменив своего первоначального положения. То есть вы располагаетесь лицом к тому месту, где находился квадрат, и чтобы увидеть белую точку и остановить на ней внимание, должны повернуть глазные яблоки. Тело при этом совершенно неподвижно; запрещено поворачивать голову, работают только глаза. Если вы близоруки, то воспользуйтесь очками. Упражнение выполняется до появления первых слез.

Длительность упражнения – от 1 минуты до 10–15 минут в день.

Расширение концентрации 3

Выполняется аналогично предыдущему упражнению, с той разницей, что теперь квадрат сдвигают на 2 м влево.

Длительность упражнения – от 1 минуты до 10–15 минут в день.

Расширение концентрации 4

Когда вы научились останавливать внимание в течение длительного времени на белой точке в центре черного круга, ход упражнения усложняется – добавляется второй квадрат. Повесьте листы картона справа и слева от себя, расстояние между ними должно достигать 1,5–2 м. От вас требуется переводить взгляд с одной белой точки на другую, оставаясь при этом неподвижным. Упражнение считается выполненным, если вы легко находите белую точку при переводе взгляда с картона на картон.

Первоначально листы картона прикрепляются на одной высоте, затем упражнение усложняется:

один лист прямо перед глазами, второй – справа вверху;

один лист прямо перед глазами, второй – слева вверху;

один лист прямо перед глазами, второй – справа внизу;

один лист прямо перед глазами, второй – слева внизу;

один лист справа вверху, второй – слева внизу;

один лист слева вверху, второй – справа внизу.

Можно увеличить или уменьшить расстояние между листами по горизонтали и по вертикали. Такие изменения в ходе упражнения помогают научиться быстрой адаптации взгляда. А эта адаптация позволяет входить в состояние концентрации за доли секунды.

Упражнение выполняют до появления первых слез.

Расширение концентрации 5

Выполняется в том же положении, как и все предыдущие упражнения. Но в отличие от освоенных упражнений, мы фиксируем взгляд на белых точках так, чтобы увидеть не два листа картона с двумя точками на черных кругах, а одну белую точку в черном круге. Для этого листы картона располагаются на расстоянии 30–50 см друг от друга.

Нужно обоими глазами смотреть на черные круги с белыми точками, пока изображения черных кругов не наложатся друг на друга, а две белые точки не станут единой – сначала сдвоенной точкой, затем дрожащей точкой и в конце концов – белой пустотой на фоне темноты.

Вас уносит в глубину этой темноты, вы входите в глубину светящегося пространства, темнота отступает, и вы словно ввинчиваетесь внутрь белизны.

Благодаря этому упражнению вы входите в целостное сознание, ваши энергетические каналы раскрыты и могут оперировать большими потоками праны, ваши глаза становятся излучателями праны.

Расширение концентрации при помощи зеркала

На заключительном этапе ученик оперирует не с белыми точками на фоне черных кругов, а с отражением собственных глаз в зеркале. Он занимает то же место и ту же позу, но вместо листов картона используется обычное большое настенное зеркало; нужно всматриваться в отражение собственных глаз. Сначала зафиксируйте свой взгляд на правом или левом зрачке так, словно вы хотите заглянуть внутрь своего мозга. Смотрите не на зрачок, а как бы за зрачок. Когда почувствуете слезы в глазах, прекратите упражнение.

Через неделю ежедневных тренировок с правым или левым зрачком измените ход занятия: теперь вы должны смотреть не в один зрачок, а сразу в два, глаза в глаза, точнее – за глаза. Если вам трудно зафиксировать взгляд на зрачках отражения, можете смотреть на переносицу, между бровями (центральный взгляд).

После освоения упражнения делают комбинированный комплекс (упражнение на мгновенную концентрацию, выбранные учеником 2–3 упражнения с листами картона и упражнение с зеркалом). Чтобы избежать утомления зрения, очень полезно делать специальную гимнастику для глаз, промывать глаза холодной водой, класть на веки марлевый тампон с испитым чаем.

Дополнением является упражнение «Взгляд за глаза», когда делается быстрый сброс всего визуального ряда и внимание концентрируется не на отражении, а на пустоте, которая остается от взгляда, если его стереть с зеркала.

Подготовка к самадхи

Покой мыслей. Уровень 1

Главным условием достижения самадхи является полное опустошение сознания. Начальная степень такого очищения сознания – отключение внешних раздражителей, то есть манипулирование сознанием на уровне манаса. Для этого общепринято переключать внимание с раздражителей на условные образы или другие раздражители. Варианты таких упражнений были приведены выше.

Покой мыслей. Уровень 2

Достижение полного опустошения сознания необходимо для вхождения в самадхи. Обучение полному опустошению сознания происходит в 8 этапов. Для выполнения упражнений необходим будильник или другой таймер.

Этап 1

Установите сигнал таймера на 15–20 минут и войдите в состояние медитации. Как только вы вошли в это состояние, представьте следующие эйдетические образы.

На черной матовой ленте, движущейся перед вашими глазами слева направо, должны возникнуть отчетливые светящиеся цифры: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 0, 0, 0, 0, 0, 0. Цифры возникают и исчезают по вашей воле, вы это должны почувствовать.

Как только вы сможете свободно удерживать цифры перед глазами, переходите к следующей ступени. Обычно для этого требуется несколько дней. Ежедневная тренировка – от 15 до 30 минут, утром и вечером.

Этап 2

Это упражнение отличается от предыдущего только временем, которое отведено на созерцание чисел: оно увеличено вдвое (таймер на 30–40 минут), и тем, что цифровой ряд имеет вместо шести 0 только три 0. Каждую цифру от 1 до 9 нужно держать перед глазами в течение секунды (один удар сердца), а каждый 0–2 секунды (два удара сердца).

Этап 3

На третьем этапе на созерцание чисел от 1 до 9 отводится по одной секунде, на каждый из трех 0–2 секунд. Однако мы снова имеем шесть 0, но образ каждого второго 0 нужно заменить просто темной движущейся лентой или темным пятном и держать перед глазами в течение два ударов сердца. Иными словами, нужно научиться заменять 0 пустотой, ничем.

Работать следует по следующим схемам (поочередно): числа 1–9 (по 1 секунде), три 0 по 2 секунды, пятно – по 2 секунды. Числа от 1 до 9 по 1 секунде, три 0 по 2 секунды, темное пятно 2 секунды и т. д. несколько раз. При выполнении упражнения погрузитесь в состояние полного покоя.

Этап 4

На четвертой ступени нужно «растянуть» созерцание числовой шкалы по времени. Увеличьте время созерцания чисел от 1 до 9 и трех 0 сначала до 2, а затем и до 3 секунд. Совершая операции с числами, вы блокируете информацию от рецепторов, внешний мир полностью отгорожен от вас, в вашем сознании нет ничего, кроме этих цифр.

Этап 5

На пятой ступени требуется снова изменить время созерцания. Теперь цифры от 1 до 9 вы воспринимаете в течение 3 секунд, три 0 – в течение 4 секунд, а следующие 4 секунды видите темное пятно, пустоту.

Эту ступень в силу сложности желательно выполнять на протяжении четырех дней.

Этап 6

Эта ступень считается в подготовке поворотной, потому что мы опустим все цифры от 1 до 9, их сознание больше «не видит». Сосредоточьте все внимание на трех 0 и последующей пустоте. Время созерцания каждого 0 и пустого темного промежутка доведите до 6 и более секунд.

Этап 7

Как только вам удалось освоить Ступень 6, переходим к новому этапу. Теперь нужно чередовать созерцание 0 и пустоты. То есть теперь вы видите в течение 1 секунды 0. Затем в течение 1 секунды темное пятно. 0 – темное пятно, 0 – темное пятно и т. д. Сначала у вас могут возникнуть трудности с выполнением задания, вместо пустоты могут перед глазами возникать 0, но постепенно вы войдете в необходимый ритм.

Упражнение считается освоенным, если вы с легкостью можете оперировать 0 и пустотой в течение 10 тактов (чередований).

Этап 8

Задачей заключительного этапа является отбрасывание последнего, что связывает ученика с образами, то есть освобождение от 0. Если на предыдущем этапе упражнения ученик достиг способности чередовать образы 0 и «пустое сознание», то теперь пора избавиться от вспомогательных образов и достичь абсолютно пустого сознания. Вы не видите ничего, только черную пустоту перед глазами. И это созерцание длится ровно столько, сколько ученик пожелает. То есть все 30 минут занятия. Пока таймер не вернет ученика в реальный мир.

Вот такое созерцание пустоты, когда до сознания не доходит ни единого сигнала из внешнего мира, когда им не воспринимаются сигналы от рецепторов тела, и есть состояние пустоты сознания. Это именно то, что имеют в виду йоги и буддисты, говоря об освобождении ума.

Покой мыслей. Уровень 3

В состоянии медитации ученик освобождает сознание путем парадокса: сначала он заполняет сознание ярким визуальным образом, потом – вытесняет этот образ вовне. Вместе с ликвидацией образа достигается полное отключение раздражителей внешнего мира, и сознание становится чистым, то есть достигшим более глубокого покоя мыслей.

Йог принимает стандартную для медитации асану (сидя или лежа), входит в мгновенную концентрацию и представляют себе раскаленный вращающийся диск. Затем глаза следует закрыть и полностью сконцентрировать внимание на этом ярком сверкающем диске. Цвет диска – от красновато-желтого до янтарно-желтого. Этот диск виден ясно и отчетливо, как будто ученик созерцает пламя горящей свечи с расстояния в 20 см. Такие сосредоточения проводят несколько дней, пока образ не станет устойчивым и насыщенным. После этого раз за разом ученик начинает уменьшать диск в размерах, пока вместо диска не станет видеть только темный фон.

Это и есть искомое состояние, его следует тренировать, чтобы быстро и без усилий входить в состояние пустоты сознания, из которого исключены все внешние раздражители. Обычное время занятий – от 15 до 30 минут, ежедневно, пока способность выключать образ диска и созерцать только темный фон без всяких усилий полностью не укрепится.

Покой мыслей. Уровень 4

Теперь ученику предстоит увеличить длительность состояния пустоты сознания. Он должен научиться удерживать это состояние столько времени, сколько пожелает.

Для выполнения упражнения ученик принимает медитативную позу, входит в мгновенную концентрацию и представляет себе раскаленный пылающий диск, который затем уменьшает до размера точки, ослабляет интенсивность его свечения, совсем устраняет изображение диска из своего сознания и оставляет только темный фон. Этот темный фон нужно удерживать в сознании как можно дольше.

Если на темном фоне снова начинает проявляться изображение диска, этому не препятствуют, доводят изображение до максимальной четкости и медленно гасят. Постепенно длительность созерцания темного фона увеличивается, а длительность свечения диска уменьшается. Упражнение повторяют несколько раз до достижения успеха, то есть до способности удерживать темный фон на протяжении 15 секунд. Достигнув кратковременного удерживания пустоты сознания, ученик тренируется, чтобы мочь его поддерживать сколь угодно долго. Обычно занимаются ежедневно – от получаса до часа в день.

Перенос сознания

Перенос сознания известен чаще как выход из тела, то есть путем развития горловой чакры ученик обучается выводить сознание за пределы физического тела, это дает возможность астральных путешествий йога и телепатические способности. Предварительно необходимо открыть теменную чакру, которая отвечает за развитие сверхчувственных способностей.

Для этого ученик должен принять медитативную позу, он опустошает сознание и полностью концентрируется на теменной чакре, представляя, как поток чистой праны входит и наполняет ее. Если возникает ощущение тепла в чакре, пране позволяют рассеяться, ощущение запоминают. На втором этапе обучения ученик входит в то же состояние, но теперь вызывает перед глазами четкий эйдетический образ раскаленного шара, который он перемещает в область Сахасрары и продолжает созерцать светящийся шар. Через минуту, после ощущения тепла в чакре, образ светящегося шара убирают из теменного центра, переводят в зрительный центр, медленно гасят и завершают упражнение. При регулярных занятиях в течение недели соединение эйдетического образа и телесного ощущения закрепляется. Практиковать перенос сознания можно только после открытия теменной чакры.

Для обучения переносу сознания используются дополнительные средства – таймер, «черное зеркало» или шар для ясновидения, две черные свечи (чтобы цвет свечи не отвлекал внимание).

Занятия проводят в темном помещении, перед учеником помещают на расстоянии 1 м две горящие черные свечи, причем пламя должно находиться выше уровня глаз, вне поля зрения, в то же время на столе ставят объект, в который можно всматриваться (шар, зеркало).

Ступень 1

Ученик с открытыми глазами входит в медитативное состояние покоя мыслей, пристально и не мигая смотрит на зеркало или внутрь шара, пока у него не станут последовательно, одно за другим появляться следующие ощущения:

Плоскость зеркала или поверхность шара расплывется, станет нечеткой.

Время от времени шар или зеркало будут исчезать из поля зрения.

На плоскости зеркала или внутри шара появятся хаотичные, сменяющие друг друга образы.

На объекте для медитации в светящемся ореоле появится его собственное лицо.

Как только он увидит себя четко и ясно, нужно перенести свое сознание усилием воли через горловую чакру на это зеркальное отражение. Теперь ученик из позиции «отражение в зеркале» смотрит на свое реальное тело. Сначала изображение своего тела будет почти прозрачным, едва намеченным, но при постоянной тренировке материя начнет сгущаться, и в результате ученик сможет видеть себя со стороны так же ясно, как и отражение в объекте для медитации. На этом упражнение завершают: образ возвращают через теменную чакру внутрь физического тела. После удачного первого опыта тренировки проводят до выработки полного автоматизма действий, сокращая до минимального временные интервалы между перемещениями.

Ступень 2

На второй ступени свечи не используют (необходима полная темнота). Перед началом занятия таймер устанавливают на полчаса вперед. Предмет для медитации размещается на привычном для ученика месте, сам он садится и входит в состояние покоя мыслей. Пристально смотрит в то место, где расположен объект для концентрации.

Через некоторое время в темноте на поверхности этого объекта появятся те же самые явления, которые уже известны из Ступени 1. Ученик снова должен перенести свое сознание через горловую чакру на этот зеркальный образ и посмотреть на свое материальное тело глазами «двойника».

Физическое тело будет выглядеть абсолютно неподвижным, едва видимым, окруженным сиянием. Созерцать его нужно до сигнала таймера, после чего сознание возвращают через теменную чакру.

В йоге это упражнение помогает ученику избавиться от иллюзии, что его сознание привязано к его физическому телу. На умении выводить сознание за пределы материальной оболочки построены многочисленные техники высшего порядка – телепатия, астральные перемещения в пространстве и времени, а в конечном итоге оно помогает освободиться от ловушек майи и выйти за пределы колеса перерождений.

Однако описание этого переноса сознания в индийской или тибетской традиции выглядит намного сложнее и путанее. Например, согласно Лончену Рабжампе (в переводе В. Ушакова), техника Сердца Ясного Света Пхова (Переноса Сознания) выглядит следующим образом: «Устроившись поудобней, прочел Прибежище и зарождение мысли. Исполнил Йогу Учителя, затем так представил. Меж моим тайным местом и макушкой протянулся срединный канал, подобный стеблю тростника, открывающийся вверху отверстием Брахмы. Внутри канала, в самом сердце, темно-синий слог А, примерно с горошину. Он окружен пятью сферами из света, с цветами как у радуги. В такое созерцание ум свой направил, тогда Ясный Свет самовозникшей Мудрости ясности и шуньи появится. Он же есть основа возникновения Самбхогакаи – Исконный Защитник, неизменный свет, нераздельные Отец и Мать Самантабхадра – такое сосредоточение сотворил. Затем: А А АА – 108 раз гласную повторив, созерцаю, как шарик из сердца вышел и, выше и выше поднимаясь, через отверстие Брахмы наружу вышел. В небе надо мной обитель совершенной Самбхогакаи. В ней разместились Пять Родов самосовершенной полноты богатства. В сердце их Господина – Отца и Матери Вайрочаны – стремглав пришел. Обитель же эта, все выше и выше поднимаясь в пространство невообразимого неба, где нет мыслей, в область нераздельности пришла, по ней разлившись. Долго А произношу, всякий счет потеряв. Так утвердился в беспристрастной области недвойственности шуньи и ясности. Когда исполняешь так 7 дней и ночей, то раскроется отверстие Брахмы и созерцание станет устойчивым.

В дальнейшем же, представляя так каждый день снова и снова, Ясный Свет бардо обязательно узнаешь и освободишься, даже не увидев обрыва бардо нового воплощения. В юном сосуде тела в обители Самантабхадры, в неописуемой земле, станешь Истинно Всепросветленным, спонтанным деянием две пользы совершив и могуществом овладев».

Вот по причине непонятности текстов для европейского читателя я и предпочла основные моменты практик, которые одинаковы на Западе и на Востоке, давать по мюнхенской традиции, – и результат тот же, и расписано четко, что, как и когда выполнять. Впрочем, если вы предпочитаете восточный колорит – право, недостатка в литературе у вас не будет. Стоит усвоить следующее: начинать практику йоги можно по-западному, а вот совершенствовать йогу по-западному уже не получится. Придется обращаться к первоисточникам.

Пять дхаран-мудр, дарующих сиддхи

Достижению совершенства помогает практика специальных дхаран-мудр, включающая медитативное проникновение в образ и смысл пяти элементов мироздания. Согласно «Гхеранда Самхита», «вместе с этим человеческим телом ты сможешь снова и снова посещать небо (Сварлока). Быстрый, как разум, ты приобретешь способность путешествовать в небе и сможешь отправиться туда, куда пожелаешь. Эти пять дхаран – Земля, Вода, Воздух, Огонь и Эфир.

Притхиви дхарана-мудра – концентрация на стихии Земли

Стихия Земли желтого цвета, четырехугольна, связана с брахмой и ее биджа (слог) ЛАМ. Созерцай эту стихию (в Муладхаре) и там фиксируй кумбхакой (задержкой дыхания) прану и читту (внимание) на два часа. Эта низшая из дхаран дает устойчивость и господство над стихией Земли. Выполняющий эту Притхиви дхарана-мудру станет господином над смертью и будет странствовать по земле в качестве Сиддха (совершенного).

Амбхави дхарана-мудра – концентрация на стихии Воды

Стихия Воды, белая как жасмин или как раковина, в форме луны, связана с нектаром и Вишну, ее биджа (слог) ВАМ. Сосредотачивайся на стихии Воды (в Свадхистане) и фиксируй там прану и читту два часа. Это – сосредоточение на стихии Воды, разрушающее все страдания. Вода не сможет принести вред тому, кто ее творит. Эта Амбхави – великая мудра, и кто знает ее – тот сведущ в йоге. Даже в глубокой воде он не погибнет. Эту великую мудру следует тщательно хранить – при разглашении ее сила утрачивается; я действительно говорю правду.

Агни дхарана-мудра – концентрация на стихии Огня

Стихия Огня, находящаяся у пупа, треугольная и пламенно-красная, как божья коровка; она связана с рудрой и ее биджа (слог) РАМ. Она дает сиддхи. Фиксируй прану и читту там (в Манипуре) два часа. Эта дхарана прогоняет страшный страх смерти. Даже если сдхак (упражняющийся) попадет в огонь, он останется живым и не погибнет.

Вайави дхарана-мудра – концентрация на стихии Воздуха

Стихия Воздуха дымного цвета, как мазь для глаз; она связана с ишварой и ее биджа ЙАМ. Сосредотачивайся (на ней в Анахате), фиксируя там прану и читту два часа. Это Вайави дхарана-мудра, дающая возможность двигаться по воздуху. Она разрушает болезни и предотвращает смерть; практикующий ее никогда не погибнет от воздуха. Эта мудра не должна открываться тому, кто лукав и не имеет преданности. Если она дается (таким людям), она теряет силу. О Чанда, истинно верно то, что я говорю тебе!

Акаша дхарана-мудра – концентрация на стихии Эфира

Стихия Эфира, светящаяся цветом чистой морской волны, связана с Сада-Шивой, ее биджа ХАМ. Фиксируй там (в Вишудхе) прану и читту два часа. Это эфирная дхарана, открывающая дверь к освобождению. Тот, кто знает эту Акаша дхарана-мудру – настоящий йогин. Для него нет ни старости, ни смерти и он не подлежит растворению в Пралайе».

Пратьяхара

Под Пратьяхарой понимается контроль восприятия. В «Гхеранда Самхита» о значении Пратьяхары говорится так: «Познанием Пратьяхары будут уничтожены такие враги, как похоть и ее подобные. Как только читта, которая непостоянна и склонна блуждать, выходит [через «ворота чувств»], ты должен обуздать ее и привести под контроль Атмана. Испытываешь ли ты почести и поношения, слышишь ли звуки приятные или неприятные, отвлеки читту от этих вещей и приведи ее под контроль Атмана (“Я”). Воспринимаешь ли ты приятный запах или неприятный – отвлеки [читту] от этих запахов и приведи под контроль Атмана. Заполнено ли твое восприятие медовосладким, кислым, горьким или каким-либо иным вкусом – отвлеки его от этих вещей и приведи под контроль своего “Я” (Атмана)». Соблюдение требований Пратьяхары – это достижение бесстрастности, непременного условия для следования путем Йоги.

Для полного контроля над восприятием практикуется кумбхака-пранаяма и кевала-кумбхака-пранаяма. Согласно «Йога-Шастре», йог должен «практиковать пранаяму четыре раза в день по двадцать циклов за один присест. С помощью этого он будет в состоянии удерживать воздух (прану) внутри так долго, как он желает. Посредством этого вида практики может быть достигнута пранаяма кевала-кумбхака… При все большей и большей практике кумбхаки появляются дардури-вритти (левитация в начальной форме “подпрыгивания” подобно лягушке).

На этой стадии йог, сидя в падмаасане, может двигаться [без физических усилий] по поверхности земли и “подпрыгивать” как лягушка. При еще большей практике кумбхака-пранаямы наступает стадия полета с отрывом от земли (левитации), или пребывание йога в воздухе без какой-либо поддержки или помощи. На этой стадии проявляется сверхчеловеческая способность (сила), и йог никогда не испытывает никакого беспокойства или боли, даже если он ест слишком много или слишком мало. Благодаря совершенству в практике кумбхаки у йога значительно уменьшается (альпа) выделение урины (мутра) и экскрементов (пуриша) и потребность в сне (свальпа-нидра); глисты, повышенное выделение слюны, пота или выделение плохого запаха изо рта или от тела и т. д. не имеют места в его теле.

В результате дальнейшей практики появляется могучая (бхрища) сила (бала), в результате которой (йена) обретаются бхучара-сиддхи, так что йог способен (кшама) побеждать всех существ земли. Тигры (вьягхра), буйволы (лулая) и другие дикие обитатели джунглей, и даже (ева) слоны (гаджа), а также львы (симха) могут быть убиты всего лишь шлепком ладони йога. На этой стадии йог обретает индивидуальность подобно Камадеве, божеству любви… Поэтому (тасмат) он должен избегать компании женщин и продолжать практику йоги, относясь к ней с большим почтением… После обретения контроля над кумбхака-пранаямой, сидя в уединении во время практики, ему следует произносить пранаву (слог Ом) в растянутой (плута) манере произношения, избавляясь от грехов, обусловленных совершенными прежде плохими делами.

Произнесение мантры Ом (пранавы) устраняет все препятствия (сарва-вигхна-ха) и всякие вредные влияния (сарва-доша-ха). Этой практикой йог может достичь предварительного совершенства в кевала-кумбхаке, то есть он достигает арамбха-авастхи («начальная стадия»), первой стадии кевала-кумбхаки. Если после этого йог продолжает свою практику, то наступает вторая стадия (гхата-авастха, «сосредоточенно занятый, продвинутый»)… Эта стадия ведома только йогам. Этой практикой йог достигает пратьяхары, в которой, выполняя кевала-кумбхаку, йог совершенным образом отстраняет органы чувств от соответствующих им объектов, и это называется пратьяхарой.

Практикой пратьяхары йог обретает дивные (сверхъ-естественные) способности в себе. Вследствие этого он может слышать или видеть вещи издалека (ясновидение и яснослышание). Он может оказаться в любом месте в мгновение ока. Он может обрести красноречие. Он может принять любую форму или пойти куда угодно по своему желанию. Он может исчезать по своей воле, и железо может быть преобразовано в золото натиранием или нанесением его экскрементов и урины; йог обретает способность летать в небе благодаря практике пратьяхары. Йогу следует оставаться разумным и рассудительным в отношении обретения махасиддх (запредельного совершенства) в йоге, и ему не следует наслаждаться имеющимися сиддхами (достижениями), потому что они (сиддхи) – препятствия на пути получения махасиддх…
Если йог продолжает свою практику йоги, то затем наступает стадия паричая-авастхи (знакомство). Прана (воздух), вступая в соприкосновение с внутренним огнем, пробуждает кундалини (“змею”) и беспрепятственно вступает в сушумна-нади, ум (читта) также вступает на великий путь (сушумна-нади) с праной (воздухом)… Йог, читта (ум) которого вступает в сушумну с воздухом (праной), воспринимает настоящее, будущее и прошлое одновременно… Он… должен практиковать пять дхаран, после чего его тело станет совершенным (непреложным) (дридха-щарира), и он побеждает смерть – даже в Брахма-пралаю (окончательное растворение вселенной), когда весь мир приходит к концу, он не умрет».

Техника вращения света

Йога с глубочайшей древности была учением, направленным на освобождение практикующего ее от условностей как физических (тело, мир), так и ментальных (личность, сознание личности), чтобы в гармонии достичь слияния с началом начал – абсолютным сознанием, сотворившим мир. Это путешествие в мир высших сил, куда не может попасть простой смертный, не обладающий должным образом дисциплинированным умом и должным образом модифицированным телом. Вот почему учения, использующие положения йоги, разработали практики для достижения бессмертия путем трансформации тела. Один из самых знаменитых трактатов – «Золотой цветок» (даосская практика претворения тела) – открывает тайну работы с тремя киноварными полями (в голове, чуть ниже пупка и в солнечном сплетении). Способ претворения тела с помощью дыхания назывался вращением света. Йог в состоянии медитации, уподобив тело сухому дереву, а сердце – угасшему пеплу, упорядочивал дыхание и посылал потоки праны в область солнечного сплетения.

Трактат гласил: «Пусть он [ученик] опустит веки обоих глаз; затем посмотрит внутрь и очистит сердце, промоет мысли, остановит желания удовольствия и сохранит семя. Пусть ежедневно садится медитировать, скрестив ноги. Пусть остановит Свет в глазах, пусть сила слуха кристаллизуется, а чувство различения вкуса в языке ослабится; язык должен находиться около нёба; дыхание должно проходить через нос и быть ритмичным. Мысли должны быть сконцентрированными на темной двери.

Если дыхание с самого начала не ритмично, то возникает опасность, что будут затруднения в дыхании из-за остановок. При закрывании глаз в качестве меры следует выбрать точку на гребне носа, которая лежит примерно на 1,5 см ниже точки пересечения с линией видения, что соответствует маленькому бугорку на гребне носа. Вслед за этим необходимо начать собирать мысли; с помощью слуха дыхание делается ритмичным; тело и сердце при этом должны быть спокойны и в согласии. Свет глаз светить спокойно и при этом в течение длительного времени не должно быть сонливости или рассеянности. Глаза не смотрят перед собой; веки опущены и дают возможность осветить то, что внутри. Рот не говорит и не смеется. Губы сжаты, дыхание внутреннее. Нос не ощущает никаких запахов. Ощущение запахов на своем месте. Ухо не прислушивается к посторонним звукам. Слух на своем месте. Сердце всецело направлено на созерцание того, что внутри. Его совершенствует свет мысли. Мысли не блуждают вовне; истинные мысли живут сами по себе.

Если мысль сохраняется, то сохраняется и семя; если сохраняется семя, то сохраняется энергия; если сохраняется энергия, то сохраняется Дух. Дух – это мысль; мысль – это сердце; сердце – это Огонь; Огонь – это Эликсир. Если ученик смотрит на происходящее внутри таким образом, то чудеса открывания и закрывания неба разворачиваются перед ним, не поддаются описанию и являются нескончаемыми. Следует, однако, отметить, что более глубокие тайны не могут быть достигнуты без достижения ритмичности дыхания.

Если ученик начинает практику и не может удержать мысли на участке между глазами, если он закрывает глаза, но энергия сердца оказывается недостаточной, чтобы он увидел пространство энергии, то самой вероятной причиной является то, что его дыхание слишком шумное и поспешное; отсюда могут возникать и другие трудности, так как тело и сердце оказываются занятыми в их попытках насильно подавить напор энергии и учащенное дыхание.

Если мысли удерживаются только у глаз, а Дух не кристаллизуется в Солнечном сплетении (центре среди условий), то это соответствует тому, как если бы кто-либо зашел в прихожую, но не вошел во внутренние комнаты. В этом случае Дух-Огонь не возникает, энергия остается холодной, и настоящий плод вряд ли проявит себя. В Книге Эликсира сказано: “Курица может высидеть яйцо, потому что ее сердце постоянно прислушивается”. Это важное магическое заклинание. Курица может высиживать яйца с помощью энергии тепла. Однако энергия тепла может согреть скорлупу и не может проникнуть внутрь яйца. Именно поэтому курица направляет эту энергию вовнутрь с помощью сердца. Достигает она этого с помощью слуха. Таким образом она полностью сосредотачивает свое сердце.

При проникновении сердца вовнутрь проникает и энергия, и цыпленок получает энергию тепла и начинает жить. Если временно курица и оставляет свои яйца, тем не менее она не перестает внимательно прислушиваться. Таким образом концентрация Духа не прекращается. Так как концентрация Духа не прекращается, не происходит перерыва в передаче энергии тепла ни днем ни ночью, и дух пробуждается к жизни. Пробуждение Духа осуществляется лишь тогда, когда сердце умирает. Когда человек дает сердцу умереть, первичный Дух пробуждается к жизни. Убить свое сердце – не значит дать ему высохнуть или потерять свою жизненную силу. Это значит, что оно должно стать неразделенным и собраться воедино».

Заключение

Высшее освоение приципов йоги не только приносит физическое здоровье, но и перестраивает мышление таким образом, что человек получает особые способности, или сиддхи. Йогические сиддхи считались показателем того, что практикующий йогу достиг высочайшего уровня, эти сиддхи включали целый список умений, чудесных для окружающих: способности заживлять раны, ходить по воде, проходить сквозь твердые предметы, летать, видеть на расстоянии, перемещаться на далекие расстояния, понимать мысли других и разговаривать с ними мысленно, не ощущать боль, останавливать дыхание и сердце, способность вечной жизни, способность воскресать.

Но сами сиддхи, насколько бы чудесными они ни выглядели, не были никогда самоцелью йоги. Какой смысл в хождении по воде, если вода – всего лишь иллюзия? Какой смысл в вечной жизни, если жизнь – всего лишь иллюзия? Йога гораздо значительнее и больше, чем чудеса, которые ее сопровождают. Это освобождение от всех условностей и ограничений, возвращение к изначальному, нерасщепленному сознанию, то есть претворение человека в бога.

«Все существа, которые движутся на земле или в воздухе (деревья, кусты, лианы, корни, травы, моря и горные хребты) – знай: во всем этом Брахман. И все это обнаружь в Атмане. Атман, пребывающий в теле, есть абсолютное сознание (Чайтанья). В нем, наивысшем, нет мгновений; оно вечное. Познавший его отдельность от тела будет свободным от страданий и страстей. Самадхи недоступно никакому страданию. Свободный от привязанности к своему телу, своему сыну, своей жене, своим друзьям, своим богатствам – существующий свободно от всего – (йогин) достигает полноты Самадхи», – гласит «Гхеранда Самхита».

Самадхи – это последняя ступень, которой достигает йог. Практикуя самадхи, йог становится дживан-муктой (освобожденным при жизни), то есть он может сам выбирать, как поступить далее. Согласно «Йога-Шастре», «если йог хочет оставить свое тело, он может оставить его самостоятельно и растворить навсегда (лийет) свою душу во Всевышней Душе (Парабрахмане), отбрасывая все виды хороших и плохих карм (будь эти кармы «шубха» – чистые, хорошие, или «ашубха» – грязные, плохие). Если ему нравится (прия) его тело, и он не хочет оставлять его, он может странствовать во Вселенной, обладая такими сиддхами, как анима (неограниченное уменьшение в размерах) и другие.

Время от времени (кадачит) по своей воле (свеччхая) он может преобразовывать (бхутва) свое тело в божественное, пригодное (самчарет) для получения небесных наслаждений в раю (сварге). Он может проявляться как человеческое существо (манушья) или и вовсе (вапи) как полубог (якша) по своей воле в мгновение ока (кшанад).

Он может (сйат) проявляться в теле льва, тигра, слона или множества любых других (враджет) живых существ, включая мельчайших (джанту). Воистину (ева), существуя и действуя (варттет) по своей воле и в соответствии со своим желанием (ятхешта), йог подобен (виддхан) Махешваре».

Каждый истинный йог жаждет достичь совершенства, но Путь этот долгий, трудный, требующий постоянной практики для преобразования тела в духовную субстанцию и праведной жизни. Путь этот дается не всем, хотя вступить на него может любой человек, без каких-либо ограничений. Просто не всякий ученик может его пройти, не отклонившись от сути. И не всякий ученик желает дойти до конечной цели. Но даже если конечная цель не достигнута, ученик все равно получает ряд преимуществ по сравнению с другими – это умения, которые он может применить в мире майи для того, чтобы тело его было красивым и сильным, а ум – спокойным. Современная йога для европейцев, конечно, не ориентируется на достижение истинной цели. Но здоровое тело и спокойный ум – разве этого так уж и мало?

В мире майи, где все мы, согласно Учению, пребываем, это называется счастьем.

Примечания

1

Космогония – учение о происхождении или о сотворении Вселенной.

2

У женщин все расположено зеркально.

Content

Лаванда Нимбрук
Теория и практика йоги

Об этой книге

Часть 1 Теория йоги

Истоки

Космогония

Путь к Атману

Пракрити и пуруша

Реинкарнация

Понимание души индийцами

Порождения Атмана

Вкушаемое и вкушающий

Личность в йоге

Время и пространство

Сезоны как проявление дыхания Атмана

Нирвана и освобожение

Понятие энергии, или праны

Учение о пране и нади

Учение о чакрах

Движение праны и здоровье человека

«Йога-сутры» Патанджали

Восемь средств йоги

Разнообразие йоги

Современные школы йоги

Путь йоги

Тибетское наставление для йогов

Часть 2 Практика йоги

Питание йога

Пранаяма

Техника вращения света

Заключение