Далай-лама XIV. Великий Будда Сострадания

Все цитаты в этой антологии взяты из книг и статей, написанных Его Святейшеством XIV Далай-ламой, или из речей, им произнесенных. Сама эта антология составлена с разрешения и одобрения Его Святейшества. Мы очень благодарны Его Святейшеству за его доброту, ведь разрешение он дал сразу, как мы об этом попросили. Составитель и Издатель также хотят поблагодарить всех владельцев авторских прав, которые дали согласие на использование соответствующих материалов. Если, тем не менее, обнаружатся досадные пропуски, Составитель и Издатель обязуются ликвидировать их в этом и всех последующих изданиях.

Предисловие

СЛОВА ИСТИНЫ

МОЛИТВА, СОСТАВЛЕННАЯ ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВОМ ТЕНЗИНОМ ГЬЯМЦХО, XIV-м ДАЛАЙ-ЛАМОЙ ТИБЕТА

Прославляя и вызывая к жизни великое сострадание к Трем драгоценностям: Будде, Учению и Духовной общине [1]

О Будды, Бодхисаттвы [2] и ученики

прошлого, настоящего и грядущего,

Преисполненные чудесных достоинств,

Огромных и неизмеримых, как океан,

Кто взирает на беззащитных существ,

как на единственных детей собственных;

Внемлите правдивым словам молитвы моей,

преисполненной боли.

Учения Будды в их полноте способны унять боль мирского

существования и спокойствия для себя одного;

Пусть они процветают, неся благополучие и счастье

во все уголки бескрайнего мира.

О, хранители Дхармы [3] , ученые мужи

и практики, достигшие необычайных высот,

Пусть ваш десятиступенчатый путь восторжествует.

Обычные существа, мучимые чередой

нескончаемых страданий,

Сдавленные гнетом бесконечных,

и по силе своей несравнимых ни с чем ужасных дел.

Пусть все их страхи перед беспощадной

войной, голодом и недугами улягутся,

И смогут они дышать свободно в океане счастья и благости.

А особенно благочестивые люди

Страны Снегов, которые тысячей способов

Немилосердно истребляются ордами варваров

На Стороне Тьмы.

Пусть сила вашей жалости восстанет,

И испарится океан крови и слез.

Те же, кто безудержен в своем изуверстве,

кому посочувствовать лишь можно,

Кто до того озлоблен умопомрачением собственным,

что готов истребить и себя, и других;

Пусть обретут они око мудрости

и поймут, что совершать следует, а чего сторониться,

и пребудут они в ореоле любви и дружбы.

Пусть эта искренняя молитва о свободе Тибета,

Которую мы ждем так долго,

Исполнена будет без промедления;

Прошу, дай вскоре возможность насладится

Праздником исполнения законов мирских и духовных.

О, заступник Ченрезиг [4] , с состраданием ты взираешь

На тех, кто претерпел мириады мучений,

Отдал свою драгоценную жизнь, тело, состояние

Ради учения, практики, людей И нации.

Пламенные молитвы возносит Заступник Ченрезиг

Пред Буддами и Бодхисаттвами,

Дабы защитить Страну Снегов.

Пусть благие плоды этих молитв не замедлят явиться.

В силу глубинной зависимости форм

Пустоты и относительности,

Вместе с силой сострадания

Трех Драгоценностей и этих Слов Истины.

Силой незыблемого закона причин и следствий,

Пусть эта искренняя молитва не знает преград

и будет услышана вскоре.

Составлена Его Святейшеством Тензином Гьяцо, XIV Далай-ламой Тибета, 29 сентября 1960 в его временной штаб-квартире в Сварг Ашраме, в Дарамсале, Индия. Эта молитва о возвращении мира на землю Тибета, о возрождении Учения Будды, тибетской культуры и самоопределении тибетского народа была написана после многочисленных обращений представителей Тибетского правительства при единодушной поддержке монахов и мирян.

* * *

Мы твердо убеждены, что буддизм, существующий на земле уже больше 2500 лет и вобравший в себя традиции всех религиозных учений – сострадание, доброту, терпимость и самодисциплинированность, – может сыграть очень важную роль в наше непростое время. Ведь он развивает уникальную концепцию взаимосвязанности, созвучную современной науке.

Это великолепная антология представляет вашему вниманию основные темы буддийского учения, описанные словами самого Далай-ламы в простой, ясной и удобочитаемой форме.

Мы рекомендуем эту книгу как лучшее введение в буддистское учение и верим, что она окажется незаменимым помощником для всех, кто захочет его понять.

Мы надеемся, что книга эта получит широкое распространение в наше тяжелое время, когда вечные слова Далай-ламы о мире, сострадании и терпимости так необходимы всем, а Землю нашу сотрясают тысячи страшных бед.

...

Алан Джейкобс,

Президент фонда Шри Бхагаван Рамана Махарши

[5]

, Великобритания

* * *

Поистине великая честь – написать предисловие к этой антологии, которую я с разрешения Его Святейшества XIV Далай-ламы составил из множества его речей и печатных работ.

Его Святейшество XIV Далай-лама Тензин Гьямцхо на сегодняшний момент, без сомнения, является самым известным духовным лидером. Почитаемый и уважаемый простой буддийский монах, очень скромный и честный, он любим во всем мире.

Эта любовь существует не только потому, что Тензина Гьямцхо ценят за его смелость и решительность, но также и потому, что он является человеком, который может увлечь и обучить тех, кто ищет высочайшую религию из всех, что только существуют на земле, тех, кто хочет узнать этические принципы, равных которым не знает человечество. Мы живем в мире, который не просто морально несовершенен, но в мире, который ищет путь к счастью и спокойствию для всех своих обитателей. Далай-лама всю свою жизнь посвятил решению этой проблемы, и мы, быть может, доживем до исполнения его желаний.

Его книги и лекции – это шедевры, столь ясны они и доходчивы. У него есть отличная команда из людей, прекрасно владеющих английским. Он является и духовным, и мирским лидером Тибетского народа [6] , на долю которого выпало много мучений; мало того, он – живой пример простого буддийского монаха, который отличается не только мудростью, щедростью и редким красноречием, но наделен сердечностью и имеет отличное чувство юмора.

...

Основы учения Далай-ламы это: Доброта, Любовь, Сострадание и Альтруизм. Эти вечные ценности признаются всеми мировыми религиями, но никто не расскажет о них лучше Его Святейшества, который следует им и в своих мыслях, и в своих поступках.

Он – ярый защитник окружающей среды, ибо верит, что только так можно спасти планету; он – защитник разумных существ (не важно люди это или животные), и поэтому он не знает границ между странами.

После жестокого захвата Тибета Китаем он вместе с другими монахами, настоятелями и духовными лидерами оказался в изгнании, но не переставая добивался возвращения своей стране утраченной свободы, оставаясь в рамках «мирного» и разумного диалога. Им проводятся многочисленные переговоры о возвращении политической и экономической свободы своему народу.

Мировое сообщество (как ООН, так и другие организации, пропагандирующие мир и процветание человечества) неоднократно удостаивало его своих наград.

Он понимает крайнюю необходимость установления прочного мира, а кроме того осознает ту угрозу, которая исходит от ядерного оружия. Хотя Его Святейшество Далай-лама под влиянием обстоятельств возглавил борьбу за независимость своей страны, но, вместе с тем, он прекрасно осознает тот факт, что является виднейшим представителем тибетского буддизма. Он несет миру сокровенное знание и высокие этические принципы этой уважаемой многими религии. Хотя, с одной стороны, изгнание духовных лидеров Тибета во главе с Его Святейшеством – это, без сомнения, национальная трагедия, с другой стороны, весь ужас этой ситуации немного компенсируется тем фактом, что они теперь имеют возможность объяснить принципы своей религии западному миру, который давно истосковался по подлинно духовному учению.

Он – смелый человек, человек мужественный, чья жизнь была полна приключений, проверок на силу духа, чья жизнь требовала от него многого. Все, кто его знает, любят его за душевную теплоту и прекрасное чувство юмора. Между тем он ведет довольно аскетичную жизнь – как и подобает тибетскому монаху. С кем бы ни свела его судьба во время его многочисленных путешествий по миру, он для каждого найдет слова поддержки и успокоения. Телевидение позволило ему прийти в дома простых людей на всей земле, он уважаем ими, они считают его своим другом – мудрым, мягким и добрым. Человеком, который улыбается даже перед лицом невзгод и опасностей.

Эта антология не в состоянии охватить все грани учения этого великого человека, но все-таки она является универсальным посланием человечеству. Для читателя заинтересованного она станет вступлением, первым шагом к изучению других работ Его Святейшества, где Его послания предстанут в форме более разработанной, более глубокой, но и там изложены они простым языком, благодаря подлинному литературному таланту их создателя.

...

Алан Джейкобс,

Президент фонда Шри Бхагаван Рамана Махарши, Великобритания

Биография Его Святейшества XIV Далай-ламы

Далай-лама XIV – это официальный лидер тибетского буддизма школы Гелуг [7] . Слово «далай-лама» – это комбинация двух слов: монгольского слова dalai, которое означает «океан», и тибетского слова blama, имеющего значение «главный». «Лама» – одно из главнейших понятий тибетского буддизма. Если пользоваться религиозными терминами, Далай-лама рассматривается его последователями как перерождение бодхисаттвы Авалокитешвары по линии передачи тулку [8] . По традиции, Его Святейшество считается последней реинкарнацией ветви духовных лидеров, представители которой выбираются по определенным признакам. С XVII века и до 1959 года далай-ламы были правителями Тибета и управляли страной из ее столицы – города Лхасы. В 1959 году Тибет был завоеван Китаем, и Далай-лама стал председателем Тибетского правительства в изгнании.

Его Святейшество XIV Далай-лама Тензин Гьяцхо родился 6 июля 1935 года в простой крестьянской семье в маленькой деревеньке Такцер на северо-востоке Тибета. После соблюдения всех традиционных ритуалов по поиску и определению нового далай-ламы, он в возрасте двух лет был признан реинкарнацией своего предшественника, XIII Далай-ламы.

Тибетцы рассматривают Далай-ламу как воплощение Великого Будды Сострадания, которые перерождаются, дабы спасти человечество.

...

Словосочетание «далай-лама» означает «океан мудрости». Тибетцы чаще всего обращаются к Его Святейшеству «Есхин Норбу», что означает «драгоценность, исполняющая мечты», или «кундум», то есть «присутствие».

По сведениям биографа Ринчена Дхарло, когда в 1935 году умер 13 Далай-лама, правительству Тибета надо было найти ребенка, в которого мог бы воплотиться Будда Сострадания. Этот ребенок должен был родиться через некоторое время после смерти своего предшественника, но этот временной промежуток не должен быть слишком долгим.

Некоторые астрологические и иного характера метки должны были указать, откуда начинать поиски. Так, когда тело XIII Далай-ламы было положено в склеп и сориентировано на юг, его голова дважды повернулась на восток. К востоку от гробницы на восточной стороне старого дерева вырос большой гриб. Регент Тибета отправился к священному озеру Лхамое Лхатсо, на берегах которого тибетцам являлись картины будущего. Там он увидел монастырь с ядовито-зеленой крышей и дом с тюркской черепицей.

В 1937 году высшие ламы и вельможи начали поиски по всему Тибету. Они должны были найти монастырь и дом, что явились регенту на берегах священного озера. Группу, что пошла на восток, возглавлял лама Кевстанг Ринпош из монастыря Сера. В городе Такцер они нашли дом, который увидел регент. Они посетили его, не называя истинной цели, что привела их туда. Кевстанг претворился слугой, а молодого монаха выдал за главного. Ринпош нес венец из роз, одна из которых принадлежала прежнему далай-ламе. Мальчик, живший в доме, проявил к венцу неподдельный интерес и попросил, чтобы его ему отдали.

Мальчика спросили, кто владелец венка, и он ответил «sera aga», что на местном диалекте означало «монах из Сера». Потом мальчик определил, кто истинный глава группы, а кто – его слуга. После многочисленных тестов на определение предметов, принадлежащих прежнему далай-ламе, было признано, что ребенок является его следующей реинкарнацией. В 1940 году прошла церемония его интронации.

В 1950-м, когда ему было всего 16 лет и он еще в течение 9 лет должен был постигать религиозное учение, Его Святейшество вынужден был принять всю полноту политической власти в стране, потому что Китай начал захват Тибета.

В марте 1959 года, во время доблестной борьбы тибетского народа против китайских оккупантов, он был вынужден покинуть страну. С тех пор он живет в городе Дарамсала [9] в Индии, у подножия Гималаев, под защитой и покровительством индийского правительства. Дарамсала также является резиденцией Тибетского правительства в изгнании, которое в 1963 году провозгласило государственным строем страны конституционную монархию.

Сейчас Дарамсала известна также под названием «Маленькая Лхаса». Став культурным и образовательным центром, этот город является своеобразной «столицей в изгнании» для 130 000 тибетских беженцев, которые проживают большей частью в Индии. Также беженцы поселились в Непале, Швейцарии, Великобритании, США, Канаде и еще 30 странах. Уже больше 40 лет Далай-лама пытается в меру своих возможностей начать конструктивный диалог с правительством Китая. Между 1977 и 1978 годами он предложил План мира, состоящий из 5 пунктов, который мог бы стабилизировать не только положение в Тибете, но и во всем Азиатском регионе. Этот документ был тепло встречен правительствами многих стран. Но до сего момента китайское правительство отказывается вступать в какие бы то ни было переговоры, несмотря на мнение мирового сообщества.

Между тем, XIV Далай-лама, в отличие от его предшественников, которые никогда не посещали страны Запада, продолжает свои многочисленные путешествия по миру. Его выступления служат улучшению взаимопонимания между народами, доброте, состраданию к нашим братьям и сестрам, уважительному отношению к природе и, наконец, служат миру.

...

Им написано много книг и произнесено множество речей, где он касается этих животрепещущих тем. Снято множество документальных фильмов, записаны на пленку его речи, их много раз показывали по телевизору.

Сейчас в глазах человечества он является одним из самых уважаемых духовных лидеров.

Первою свою поездку за пределы Индии он предпринял в 1967 году. Тогда он посетил Таиланд и Японию. Огромное впечатление произвела на него любовь японцев к чистоте и порядку. Он заметил, что Япония достигла материального достатка, но, вместе с тем, не изменила своим вековым традициям. В Таиланде люди показались ему расслабленными и легкими в поступках, что сильно контрастировало с формализмом жителей Японии. И в той, и в другой стране он нашел много отличий в буддистских традициях и убедился, что тибетский буддизм является наиболее полной формой этой религии.

В 1973 году он совершил путешествие по Европе и Скандинавии. Это было поистине головокружительное путешествие – за 6 недель он посетил 11 стран. Встречи со множеством новых людей, огромное количество впечатлений от невиданных прежде стран оказали на него прекрасное воздействие. В Риме он встретился с Папой Павлом IV, совершил прогулку по Ватикану. Далай-лама высказал тогда мнение, что общечеловеческие ценности не принадлежат какой-то одной религии, но являются общими для всех религий на Земле. Папа полностью с ним согласился, и они расстались добрыми друзьями.

Потом он отправился в Швейцарию с краткосрочным визитом, во время которого он встретился с несколькими тибетскими детьми, жившими в швейцарских семьях. Через шесть лет он снова приехал туда и с радостью увидел, что детям очень хорошо живется с новыми родителями, которые окружают их любовью и заботой, позволяя говорить на своем родном языке.

Из Швейцарии он отправился в Нидерланды, где побеседовал с раввинами. И тибетцы, и евреи немало настрадались за время своего существования, поэтому смотрели друг на друга, как на товарищей по несчастью. Потом Далай-лама отправился в Норвегию, Швецию, Данию, Бельгию и Ирландию. Во время своего визита он посетил офис скандинавской организации, которая предоставила 40 молодым тибетцам возможность учиться на аграрных и механических факультетах учебных заведений. Десять дней провел он в Великобритании, которая, по его мнению, из всех европейских стран имела самые тесные связи с Тибетом. Во время своего визита он беседовал Гарольдом Макмилланом, бывшим в то время премьер-министром, и Эдвардом Карпентером, настоятелем Вестминстерского собора, и остался очень доволен этой беседой.

В 1972 году он впервые посетил Соединенные Штаты Америки. По прибытии в Нью-Йорк он сразу же почувствовал особую атмосферу свободы, столь характерную для этой страны. Люди показались ему открытыми, радушными и расслабленными, но вместе с тем были в городе и такие районы, где было грязно, и слонялись по улочкам бродяги. В Нью-Йорке он заметил, что очень немногие американцы знают что-то о проблемах Тибета. Он также заметил, что американская политическая система во многих отношениях показывает свою несостоятельность. Во время этого путешествия у него была возможность обратиться к людям разных социальных групп.

После того первого путешествия он неоднократно возвращался в эти страны. Он говорил, что у западного общества есть много того, чем можно и нужно восхищаться. Это энергия, способность к быстрым изменениям, но прежде всего – знание. Но также у западного общества есть и множество проблем. Он заметил, что люди предпочитают мыслить категориями, в которых нет полутонов, игнорируют тот факт, что в мире все взаимосвязано. Они не обращают внимания на серые градиенты между черным и белым цветом. Люди живут в больших городах и оказываются оторванными от основной массы человечества. Свои истинные чувства они, похоже, показывают лишь в общении со своими кошками и собаками. Это ясно указывает, что духовные ценности теряют свое значение. Бешеный темп жизни развивает в человеке чувство страха и незащищенности. Но куда бы ни направился Далай-лама, он, как буддийский монах, всеми доступными ему способами старается добиться гармонии и взаимопонимания между представителями различных наций и религий. Также он говорит о катастрофических проблемах, с которыми столкнулся Тибет, находясь в составе Китая. Где бы он ни оказался, он с готовностью встречается с представителями других конфессий, дает интервью для газет и телевидения. Он старается не менее пяти с половиной часов в день посвящать молитве, медитации и обучению. Также он внимательно следит за событиями в мире.

Сегодняшний Далай-лама во многом отличается от своих предшественников. Так, например, XIII Далай-лама был очень строгим и официальным. Тибетцы могли увидеть его только на публичных богослужениях и других подобных церемониях.

...

XIV Далай-лама часто встречается и с верующими, и с иностранцами в неформальной обстановке; он вообще не держит людей на расстоянии. Кого бы он не встретил (даже если встречает он этого человека впервые в жизни), он старается вести себя с незнакомцем как со своим старым другом.

Почти всегда он улыбается; во всех интервью чувствуется его мягкий юмор, чувствуется даже тогда, когда разговор идет о чем-то грустном.

Тибетцы говорят, что они жили спокойно и мирно, пока их страна не была завоевана Китаем. С тех пор 1 миллион 200 тысяч человек, а это почти 20 % населения страны, погибли. Многие погибли в боях, защищая свою страну от захватчиков, а многие потом, когда Китай стал проводить в Тибете политику коллективизации, а большую часть урожая забирать себе. Китайцы разрушили большую часть из существовавших в Тибете 6254 монастырей, разграбили их. Сумма награбленного составляет около 80 миллиардов долларов. Это – золото, бриллианты, статуи из серебра и бронзы, огромное количество священных реликвий. Утварь из разоренных монастырей была увезена в Китай, а позже продана на рынках в Гонконге и Токио.

Однако Далай-лама, получивший в 1989 году Нобелевскую премию мира за то, что он пытается мирным путем вернуть свободу своей родине, не ненавидит китайцев.

Он считает, что сострадание – единственный верный путь для возврата Тибету автономии. Руководители Тибетского правительства живут в изгнании, как уже отмечалось, с 1960 года в Дарамсале, красивом городе в индийском штате Химачал-Прадеш, в 125 милях от границы с Тибетом. Из центра Дарамсалы узкая дорога по горным кручам ведет в Маклеод-Гандж. Тибетцы живут здесь по индийским законам, но им разрешено иметь свое правительство в изгнании.

Далай-лама собственноручно составил в 1963 году конституцию, согласно которой любой тибетец, где бы он ни находился, имеет право участвовать в выборах Правительства в изгнании. Он основал независимые суды и другие государственные институты. Теперь он не имеет решающего голоса и даже может быть подвергнут процедуре импичмента. Тибетцам было очень сложно жить в Дарамсале в 60—70-е годы, потому что они находились в изоляции. Теперь в Дарамсале есть небольшой аэропорт и проведена телефонная связью. В горах находится Тибетская детская деревня, основанная одной из сестер Далай-ламы. В деревне живут и учатся около 1500 детей-сирот. Еще около 5500 детей по всей Индии связаны с деятельностью этой организации. Далай-лама часто посещает эту деревню, но большую часть времени, которое он проводит в Дарамсале, он посвящает молитве, медитации и обучению. Он читает древние рукописи, изучает философию, молится вместе с буддийскими монахами. Также он читает газеты, слушает международные передачи радио Би-би-си, читает журналы «Ньюсуик» и «Тайм». Не обходит он своим вниманием и местные газеты – «Таймс оф Индия» и «Хиндастан Таймс».

Многие в 1960-м году говорили, что желание тибетцев получить свободу ни к чему не приведет. Но Далай-лама верит, что коль скоро в мире произошли такие глобальные изменения, как развал Советского Союза и объединение Германии, то и независимость Тибета перестает быть просто несбыточной мечтой. Конечно, на пути к независимости еще много препятствий. Самым старым лидерам коммунистического Китая сейчас 80, и Его Святейшество верит, что хотя первое поколение власть предержащих остается верным революционным идеям, их более молодые последователи вполне могут думать иначе. Даже несмотря на отсутствие политической либерализации реформы Коммунистической партии Китая, направленные на построение свободного рынка, несомненно улучшили экономику Тибета. Многие Китайцы считают, что Тибет имеет право на самоуправление. Когда сегодняшние лидеры Китая уйдут, то, по мнению Его Святейшества, неразрешимых проблем на пути к независимости не останется.

В 1963 году Его Святейшество провозгласил демократическую конституцию, основанную на буддистских принципах и Международной декларации прав человека. По его мнению, эта конституция в будущем может стать конституцией Тибета. С этого самого момента Далай-лама является самым ярым защитником демократических преобразований среди беженцев, хотя он не считает возможным заниматься политикой до тех пор, пока Тибет не станет полностью независимым. Далай-лама продолжает попытки решить тибетскую проблему. На Совещании по правам человека, прошедшем в 1987 году, он предложил план из пяти пунктов, направленный на урегулирование будущего статуса Тибета. В соответствии с этим планом Тибет становился зоной, где запрещалось применение насилия, прекращалось переселение на территорию Тибета китайцев, восстанавливались права человека и демократические свободы; Китай отказывался от использования Тибета в качестве базы для производства ядерного оружия, а также возможного места захоронения радиоактивных отходов, начинались переговоры о статусе Тибета.

Далай-лама продолжил работу в направлении, которое он считал наиболее перспективным для создания свободного и демократического Тибета. Его предложения, сделанные в 1988 году в Страсбурге, во Франции, одновременно и учитывали интересы Китая, и рассматривали как данность право жителей Тибета на формирование собственного правительства. Однако руководители Китая очень резко высказались по поводу этих предложений, и ему пришлось уже в 1991 году от них отказаться. Он продолжал путешествовать – побывал в Бразилии, Англии, Швейцарии и Соединенных Штатах, где в апреле 1991 года встретился с президентом Джорджем Бушем. Эта встреча положила конец 30-летнему бойкоту, ведь в течение всего этого срока лидеры США с Далай-ламой не встречались. Впрочем, до сих пор США официально Тибет не признает, считая его частью Китая. Далай-лама встретился с крупными политическими деятелями, говоря о своей вере в братство, которое неразрывно связывает человечество, и о необходимости для каждого развивать в себе ответственность за все происходящее в мире.

В октябре 1989 года на встрече с раввинами и еврейскими учеными из США в Дарамсале Далай-лама сказал: «Когда мы стали изгоями, мы знали, что наша борьба простой не будет, что она будет долгой, что за это время смениться несколько поколений. Очень часто мы вспоминаем еврейский народ, вспоминаем, как он хранил свою идентичность, как боролся за независимость, сколько пришлось ему изведать горя и преодолеть трудностей. Мы вспоминаем, что когда изменились должным образом внешние условия, они смогли восстановить свою государственность. МЫ видим, что многому можем научиться у наших еврейских братьев». Его выступления очень часто содержат высказывания об общности всех религий и необходимости их большего сближения. «Я всегда верил и верю сейчас, что лучше, когда религий много, когда много философий, а ни когда религия или философия всего одна. Это необходимость, и обусловлена она разным менталитетом разных народов. У каждой религии есть превосходные, но только ей свойственные идеи и практики. Изучение их, этих практик и идей, сделает любого человека только духовно богаче».

...

Далай-лама получил множество ученых степеней в самых разных университетах во всем мире.

В 1989 году он удостоился высшего признания – ему была присуждена Нобелевская премия мира.

Вручение проходило в столице Норвегии, Осло. Норвежский комитет по Нобелевским премиям оценил позицию Далай-ламы по неприятию самой возможности применения Тибетом силы в борьбе за свою независимость и отметил, что «Далай-лама развил философию мира от мира между всеми живыми существами до ответственности всего человечества перед собой и перед природой … он пошел дальше, выступил с конструктивными предложениями по решению международных конфликтов, защите прав человека, решению глобальных экологических проблем».

Он хороший ученый, человек, который всегда выступает за мир, за улучшение взаимопонимания между людьми и представителями разных конфессий. Он получил ученые степени Бенаресского индуистского университета [10] , Колледжа Кэррола [11] в Вакешне, штат Висконсин, Лос-Анджелесского Университета Востока, Университета Сиэттла и Парижского университета. Среди его многочисленных наград есть филлипинская Премия Рэймона Магсейсея за руководство сообществом, Премия Линкольна за выдающееся руководство в деле служения свободе Исследовательского института Америки, гуманитарная премия имени Альберта Швейцера Фонда гуманных деяний, премия Леопольда Лукаса Тюбенгенского университета [12] , премии Фонда Свободы и Прав человека в Берне.

Он является автором множества книг, среди которых такие, как «Моя Земля и мой народ», «Открывая око мудрости», «Тибетский буддизм», «Ключ к срединному пути», «Союз блаженства и одиночества», «Доброта, ясность и внутренний мир». И это далеко не все. Далай-ламе принадлежит множество работ и речей по проблемам буддистской философии.

Несмотря на свои достижения, Далай-лама остался человеком очень скромным. Он не устает повторять: «Я простой буддийский монах. Ни больше, но и ни меньше». Неустанно борясь за мир и свободу для своего народа, Его Святейшество написал множество других книг. Одни посвящены истории древнего Тибета, другие – вековой буддистской мудрости, современности, другие – новому тысячелетию. В этих книгах Его Святейшество говорит о революции, но не о политической, экономической технической или религиозной, а о революции духовной, которая должна предотвратить моральное разложение мира. Книга под названием «Пробуждение сознания и Огонь сердца» – это популярный практический инструмент для развития сострадания в нашей повседневной жизни путем простых медитаций, напрямую воздействующих на наши прошлые и настоящие связи. «Улучшение каждодневной медитации» – это труд, включающий в себя две беседы, в которых Его Святейшество указывает на главные пункты буддистской дхармы и предлагает простой и доступный метод по развитию и улучшению медитаций. Также он объясняет, каким образом следует нам действовать, чтобы развить в своем сердце сострадание и видеть пустоту окружающего нас мира.

Книга Далай-ламы под названием «Маленькая книга мудрости» – незаменимый подарок всем, кто ищет в мире мира и свободы. Здесь он поднимает бессмертные проблемы любви, религии, справедливости, прав человека, бедности, межкультурных конфликтов, защиты окружающей среды. Книга озаглавленная «Свобода в изгнании: Автобиография Далай-ламы» – это официальная биография XIV Далай-ламы, написанная после получения им Нобелевской премии, в которой он подробно рассказывает о своей жизни, трагической истории Тибета, обсуждает многие насущные проблемы современности.

...

Далай-лама – это человек, который верит в собственную философию мира во всем мире, счастья, внутреннего баланса и свободы.

Самым большим желанием Далай-ламы является желание, чтобы на многострадальной земле Тибета наконец наступил мир.

Он пишет книги, совершает визиты в другие страны, встречается с их президентами и другими официальными лицами, и именно благодаря этому он стал сегодня тем, кем он стал – человеком поистине мирового масштаба, уважаемым всеми.

Без сомнения, Его Святейшество – великий человек. Он – человек мира, живущий уже много лет в изгнании, но не прекращающий попытки вернуть свободу и независимость своей стране, причем он считает, что сделать это нужно исключительно мирным путем. Он не теряет надежды на создание подлинного мирового сообщества, в котором все страны на нашей планете будут существовать вместе и во благо друг друга, в универсальной гармонии. Сострадание – еще одна Великая ценность по мнению Далай-ламы. Это умение жить так, чтобы заботиться о других, чтобы жить для других. Многие люди искренне верят, что Далай-лама – самый благородный человек из ныне живущих на Земле. Наш мир полон агрессии, конфликтов, жестокости, и потому ему очень нужен человек, подобный Далай-ламе, человек, который пропагандирует любовь, сострадание и мир.

На вопрос: «Не расскажете ли вы нам вкратце как вы пришли к пониманию своей духовной миссии в мире?», Далай-лама ответил следующим образом:

«Мне кажется, что я всегда, сколько себя помню, считал своим долгом говорить о доброте и подлинном братстве всего человечества. Я всегда так чувствовал и всегда сам старался следовать этим принципам. Общаясь с тибетцами, я неоднократно говорил, что эти ценности являются в мире основополагающими, а значит нужно воспитывать в себе преданность, доброту и терпимость. Эти качества очень важны и способны сослужить добрую службу. Я много где был – в США, Европе, Монголии – и везде я понимал, как важна доброта, и, как мне кажется, что со мной согласится большинство.

В любом случае я всегда старался, чтобы люди чувствовали себя братьями. Я думаю, что гармония в отношениях между людьми возможна лишь в том случае, если они почувствуют себя братьями. Я буддист, но это не имеет ровным счетом никакого значения; мы можем быть верующими, неверующими, образованными и необразованными, жителями востока и запада, севера и юга, но если мы поймем, что все мы люди, созданные из плоти и крови, то тогда почувствуем себя братьями. Все хотят быть счастливыми, и все не хотят страдать, а на счастье все имеют право.

Временами мы, люди, слишком много внимания уделяем тому, что не важно: различиям в политических системах, в экономике, тому, что мы принадлежим разным расам. Бывает и дискриминация по этим признакам. Но люди этим не отличаются. Я всегда старался понять, что же такое настоящие общечеловеческие ценности. В мире есть много философий и религий, которые стараются разрешить эти противоречия. Когда забывают об общечеловеческих ценностях – это просто катастрофа.

Говоря кратко, я считаю своей миссией пропаганду истиной доброты и сострадания. Изо всех сил я стараюсь воспитывать эти качества в себе. Это делает меня и счастливым, и успешным. Если я дам волю злости, ревности, зависти, то это не пойдет на пользу ни мне, ни другим. Без сомнения, если я поддамся злости, исчезнет моя улыбка. Но если я буду стараться, чтобы доброта не покидала меня, то это принесет мне гораздо больше удовлетворения!»

Говоря вкратце, мир должен быть благодарен тому, что в нем живет такой благородный человек, что он освещает светом своего учения нашу многострадальную планету. Цель его жизни как нельзя лучше представлена в небольшой молитве, которую он сам и сочинил:

Пока вселенная живет,

Пока существует в мире человек,

Я буду всеми силами

Уничтожать в мире страдание.

Глава 1 Сострадание и личность

Выдержки из работы «Сострадание и личность» опубликованы на официальном сайте XIV Далай-ламы

Смысл жизни

Одним из величайших вопросов нашего существования, думаем мы о нем или нет, является следующий: «В чем смысл жизни?» Я верю, что смысл жизни в том, чтобы быть счастливым. С самого рождения каждый человек, хочет счастья и не хочет горя. Мы хотим удовлетворения. Совершенно ясно, что мы, люди, живущие на Земле, должны сделать свою жизнь счастливой. И очень важно понять, что же именно сделает нас счастливее.

Необходимость в любви и в сострадании

В конечном счете, любовь и сострадание так важны для нас, потому что мы неосознанно нуждаемся в них больше всего. Потребность в любви появилась у человека одновременно с появлением его самого. Это результат той глубинной зависимости, что соединяет между собой всех живых существ. Как бы индивид не был умен, какими бы навыками он не обладал, оставшись в одиночестве, он не выживет. Как бы независимо себя не чувствовал человек в лучшие минуты своей жизни, стоит ему заболеть, и ему нужна помощь и поддержка.

Мы не машины

Нам нужно понять, что же такое человек. Мы не похожи ни на машины, ни на механизмы. Ведь если бы мы были ими, то технические приспособления смогли бы решить все наши проблемы и исполнить все наши желания. Однако, коль скоро мы существа не только материальные, но еще и духовные, было бы ошибкой считать, что все, что нам нужно, можно найти во внешнем мире. Нужно искать и внутри себя. Я верю, что каждый человек рожден, чтобы любить и быть любимым. Это как нельзя лучше показывает, что люди не описываются исключительно материальными категориями, как утверждают многие современные научные школы. Ничто из категории материального, даже если это что-то будет очень дорогим или очень красивым, не даст нам почувствовать себя любимыми, а все потому, что истоки этого чувства лежат у каждого в душе.

Повседневная жизнь

Так уж получается, что если мы вступаем в разговор, а собеседник, о чем бы он не говорил, говорит с чувством, мы с удовольствием его слушаем, и не только слушаем, но учавствуем в беседе. С другой стороны, если наш собеседник холоден, резок, мы чувствуем себя неуютно, нам хочется, чтобы этот разговор поскорее прекратился. Какой бы ни была тема – важной или не важной – уважение и внимание к собеседнику – непременное условие нашего счастья.

Развивая сострадание

Прежде всего, нам нужно четко определиться, что же мы понимаем под состраданием. У сострадания много разных видов. Любящие родители испытывают сильные чувства к своим детям, но эти чувства нельзя назвать состраданием, потому что, испытывая их, они заботятся и о собственном душевном спокойствии. В брачном союзе любовь между мужем и женой, особенно вначале, когда партнеры еще не узнали до конца друг друга, это больше страсть, чем подлинная любовь. Эта страсть может быть столь сильной, что мы можем считать прекрасным во всех отношениях и самого плохого человека. Мы склонны преувеличивать те хорошие черты, что находим в партнере. Стоит отношению партнера к нам измениться, как меняется и наше отношение – и часто не к лучшему. Любовь зачастую является личной необходимостью, а не бескорыстным участием в судьбе другого человека.

Истинное сострадание

Истинное сострадание – это не просто эмоциональная реакция, но осознанное обязательство. Сострадание не знает возрастов и рас, даже если человек ведет себя плохо, он все равно достоин сострадания. Стоит вам понять, что все люди одинаково хотят счастья и что все люди одинаково его достойны, вы сразу же почувствуете, что разделяете их чувства. Когда ваше сознание свыкнется с идеей всеобщего альтруизма, вы разовьете в себе чувство ответственности за других, желание помочь людям преодолеть их проблемы. Главное, чтобы это желание помочь относилось ко всем без исключения.

Не делайте исключений

Поскольку все живые существа чувствуют радость и боль точно так же, как радость и боль чувствуете вы, то нет никаких логических оснований считать, что они чем-то отличаются друг от друга. Если человек ведет себя плохо, то это не значит, что нужно не обращать на него внимания.

Позволю себе заметить, что в нашей власти, запасшись терпением и потратив время, развить в себе этот вид сострадания.

Что мешает состраданию

Конечно же, наша любовь к своему «я», наш эгоизм мешает состраданию. Подлинное сострадание возможно лишь тогда, когда эгоизма нет, когда всепоглощающее собственное «я» уничтожено. Но это совсем не означает, что начинать свой путь к истинному состраданию не стоит – как раз наоборот.

С чего нам начать?

Начать следует с того, чтобы уничтожить главные преграды на нашем пути к истинному состраданию: злость и ненависть. Мы все знаем, что эти эмоции очень сильны, мы знаем, что они могут подавлять наше сознание.

Однако их можно и нужно контролировать. Если не подчинить их себе, не поставить под контроль, они, словно раковые клетки, захватят нас и встанут преградой на пути к счастью. Надо помнить, что даже если другой человек своими действиями, поступками или словами хочет причинить вред вам, в конечном счете, он причинит его только себе.

Насколько вы эгоистичны

Чтобы понять, насколько вы эгоистичны и станете ли вы поступать с человеком так же, как он поступил с вами, надо помнить, что вы хотите понять, что же такое истинное сострадание, а значит, вам нужно уберечь другого человека от неблаговидного поступка, от которого он же и будет страдать. Не спеша все обдумав и взвесив, вы сможете поступить более эффективно, более верно, и ваши действия непременно достигнут цели. Если отвечать на злость злостью, то сила этой эмоции вряд ли достигнет цели.

Враги могут стать друзьями

Если человек воспитывает в себе любовь и сострадание к ближнему, он должен воспитывать в себе и терпимость. Чтобы воспитать в себе терпимость, нужно иметь врагов. Мы должны быть благодарны врагам за то, что они есть, ибо только они помогают нам достичь истинного спокойствия! Кроме того, нередки случаи, когда под влиянием изменившихся обстоятельств враги становятся друзьями.

Друзья

Конечно же, совершенно естественно, что мы все хотим иметь друзей. Это правильно. Я часто говорю в шутку, что если вы хотите быть истинным эгоистом, то сначала вам нужно стать истинным альтруистом! Вам нужно заботиться о других, помогать им, заводить новых друзей и улыбаться им. И каков результат? Когда уже вам понадобиться помощь, много кто захочет вам помочь! Если же вам нет дела до счастья других, то в итоге в проигрыше окажетесь именно вы. Только любовь, только чувство подлинной привязанности дарит нам истинных друзей. В современном материалистическом обществе вам может показаться, что если у вас есть деньги и власть, то и друзей у вас много. Но это не ваши друзья, это друзья ваших денег и вашей власти. Стоит вам потерять деньги и власть, вы и друзей этих потеряете. Дело в том, что пока все у нас идет так, как надо, мы думаем, что так будет вечно, нам кажется, что друзья нам не нужны, но стоит положению нашему пошатнуться, а достатку уменьшиться, и мы понимаем, как были не правы. Именно в такие минуты, мы понимаем, чего на самом деле стоит человек, которого мы считали своим другом. Чтобы подготовиться к такому, в высшей степени грустному, моменту, чтобы приобрести истинных друзей, которые придут на помощь тогда, когда нам это будет нужно, нужно быть альтруистами!

Мир

Счастье каждого исподволь, но неотвратимо ведет к улучшению всего человечества. Ведь всем нам нужна любовь, а значит, что можно и нужно относиться к первому встречному как к своему брату или сестре.

Различия между людьми

Люди не отличаются друг от друга, даже если они имеют разные лица, носят разную одежду или по-разному себя ведут. Было бы глупо выдумывать внешние отличия, ведь по природе своей все люди одинаковы.

Человечество едино

В конечном счете, человечество едино, а Земля – наш общий дом. Если мы хотим защитить свой дом, то каждый должен жертвовать частью себя. Только таким образом можно уничтожить те мотивы, что заставляют людей обманывать друг друга и причинять друг другу зло. Если ваше сердце открыто сочувствию, то вы уверены в себе и вам нечего бояться.

Путь к счастливому миру

Я верю, что на любой ступени общества – в семье, клане, нации, во всем мире – ключом к счастью является рост сострадания. Нам не нужно становиться религиозными, нам не нужны идеологии. Нам нужно лишь развивать в себе лучшие качества. Я стараюсь беседовать с людьми так, как будто они мои старые друзья. Это приносит мне истинную радость. Сейчас самое время и для вас помочь создать счастливый мир.

Глава 2 Международное сообщество и необходимость всеобщей ответственности

Выдержки из работы «Международное сообщество и необходимость всеобщей ответственности» опубликованы на официальном сайте Его Святейшества XIV Далай-ламы

Мир стал меньше

Мы замечаем сейчас, что мир сделался меньше, а человечество стало одной общностью. Политические и военные альянсы породили многонациональные группы; промышленность и международная торговля создали мировую экономику международное общение снесло вековые барьеры расстояний, языков и рас. Все вместе мы столкнулись с глобальными проблемами: перенаселением, истощением природных ресурсов, ухудшением экологической обстановки – смертью деревьев, загрязнением рек, уменьшением видов животных и растений, судьба которых поистине висит на волоске.

Необходимость в большей мировой ответственности

Я уверен, что дабы принять вызовы нашего времени, человек должен стать более ответственным. Каждый должен научиться работать не только на себя, во благо своей страны или своего народа, но на благо всего человечества. Всеобщая ответственность – необходимое условие выживания современных людей. Это основа мира, рационального использования природных ресурсов, охраны окружающей среды, в том числе и для будущих поколений.

Одна семья

Нравится нам это или нет, но мы все родились на Земле и все являемся частью большой общности, именуемой человечеством. Каждый из нас – всего лишь человек, и в этом смысле мы все одинаковы. Мы все хотим счастья, и мы все не хотим горя. Сейчас все, что происходит, пусть даже в самом удаленном уголке мира, касается всех, каждого из нас. Это значит, что любая проблема может рассматриваться всем мировым сообществом с момента своего возникновения. Сам этот факт внушает мне надежду. Необходимость сотрудничества обязательно сделает человечество сильнее. Для создания лучшего, более счастливого, стабильного и цивилизованного мира в будущем, каждый из нас должен относиться к ближнему как к сестре или брату.

Лекарство альтруизма

В Тибете мы говорим, что многие заболевания можно излечить любовью и состраданием. Эти качества – неиссякаемый источник человеческого счастья, и потребность в них заложена в человеке с самого рождения. К сожалению, уже давно эти качества не присутствуют во многих сферах нашей жизни. Сейчас любовь и сострадание мы выказываем по существу только в семье, а на публике их выказывать не следует – это считается непрактичным и даже наивным. Мне этот факт кажется прискорбным.

Практикуя альтруизм

Душа, преисполненная сострадания, подобна непересыхающему резервуару, постоянному источнику энергии и доброты. Душа подобна семени. Если за душой хорошо ухаживать, она ответит урожаем хороших качеств: всепрощением, терпимостью, внутренней силой, способностью противостоять страху. Душа, преисполненная сострадания, подобна лечебному эликсиру – она может превратить плохое в хорошее, а добро – в зло.

Разрешая конфликты

Когда у проблемы нет решения, сторонам конфликта стоит вспомнить то общее, что есть в их человеческой природе. Если обе стороны пойдут на уступки, то, по крайней мере, минует опасность будущего конфликта. Мы все знаем, что компромисс – отличное решение проблем, так почему же мы не пользуемся этим решением чаще? Я часто привожу в пример насекомых вроде пчел. Законы природы заставляют их работать вместе, чтобы выжить. Колония выживает только благодаря сотрудничеству. А мы, несмотря на множество черт, которые призваны сделать нас выше пчел, на практике оказываемся позади них. В чем-то, как мне кажется, мы беднее пчел.

Непомерный акцент на материальном обогащении

Мы так зациклены на материальных благах, что, сами того не замечая, стали забывать основные человеческие ценности: любовь, доброту, сотрудничество и заботу.

Если мы совсем их забудем, а значит, человечество лишится своей основы, какой тогда смысл в материальном обогащении? Кому оно будет нужно?

Ненасилие и международный порядок

Практика истинного ненасилия на нашей планете все еще сродни эксперименту. Однако его основа, то есть любовь и понимание, священна. Если этот эксперимент увенчается успехом, это откроет путь к новому миропорядку без войн и конфликтов.

Необходимость в альтруизме

Нужны поистине гигантские усилия, чтобы сострадание стало частью международных отношений. Экономическое несоответствие, а особенно экономическое несоответствие государств с развитыми и развивающимися экономиками, было и остается источником горя и бед. Действующей силой в бизнесе должен стать альтруизм, а не погоня за богатством.

Современная наука

Наш долг – стремиться к общечеловеческим ценностям и в научных исследованиях. Без альтруизма подчас невозможно сделать выбор между вариантом, который принесет больше дохода, и вариантом, что принесет больше пользы. Разрушение природы – ярчайший пример подобного выбора. Правильный выбор сейчас особенно важен, ведь мы теперь стоим на пороге управления самой жизнью посредством генной инженерии.

Религия не снимает с себя ответственность

Смысл любой религии в развитии лучших человеческих качеств – терпимости, благородства и любви. Мы должны унять свой эгоизм, мы должны помогать другим. Каждая религия вносит свой особый вклад в дело духовного оздоровления общества.

Разоружение во имя мира во всем мире

Массовое уничтожение людей новейшим оружием, свидетелями которого мы стали, ясно дало понять, что нам надо разоружиться. Если распустить вооруженные силы всех государств, а конфликты улаживать посредством международных сил, то равными станут все страны – и большие, и малые. Экономический всплеск, следующий за остановкой военного производства, послужит на пользу международному развитию.

Зоны мира

Я хотел бы предложить вариант, согласно которому «сердцем» содружества станет нация (или несколько наций), которые согласятся выступать «зонами мира», то есть территориями, где применение военной силы недопустимо. Такие «зоны мира» станут оазисами стабильности. Без сомнения, непосредственным участником подобных перемен должна стать Организация Объединенных Наций.

Ненасилие

В целом, я с оптимизмом смотрю в будущее. Сейчас все больше и больше людей на планете заинтересованы в мире. Появление множества организаций, которые пропагандируют отказ от насилия, ясно показывает, что человечество не способно ни существовать под гнетом тирании, ни терпеть ее.

Наука и религия

Еще одним изменением в мире, дающим надежду, является все большее взаимопонимание науки и религии. Сегодня физика, биология и психология достигли такого уровня в своем развитии, что многие исследователи стали задаваться вопросом, который раньше ставила только религия, – глубинная природа вселенной и жизни в ней. В этом большой потенциал для общих взглядов. Появляется новая концепция духовного и материального. Восток традиционно больше заинтересован понятием «дух», а Запад больше изучает понятие «материя». Если они сойдутся, то духовный и материальный взгляды на жизнь объединятся в гармоничный союз.

Наше отношение к Матери-Земле

Быстрые изменения в нашем отношении к Земле дарят надежду. Сейчас не только правительства, но и простые люди ищут пути к установлению нового экологического порядка. Наша голубая планета – лучшее место для жизни из всех, что мы знаем. Ее жизнь – это и наша жизнь, ее будущее – это и наше будущее. Хотя я и не верю, что Земля наделена разумом, но все равно она для нас Мать, а мы, ее дети, полностью от нее зависим.

Заключение

Я думаю, что каждый индивид несет ответственность за судьбу человечества, за его движение в верном направлении. Благие намерения – это еще не все, нужно принять на себя ответственность. Любые изменения человеческого масштаба – это результат инициатив отдельных индивидов. Каждый способен увлечь других своими идеями, если он будет развивать в себе такое качество, как альтруизм. Я верю, что отдельная личность способна изменить общество. Периоды больших перемен, подобные нынешнему, редки в истории человечества, и сейчас особенно важно не терять времени, использовать его полностью, дабы помочь создать новый, более счастливый мир.

Глава 3 Сострадание и мир во всем мире

Из речи «Сострадание – основа мира», опубликованной на официальном сайте Его Святейшества XIV Далай-ламы

Психология буддизма

Согласно буддистской психологии, все наши беды происходят оттого, что мы ошибочно считаем необходимыми то, что нам в действительности ненужно. Желание получить это необходимое заставляет нас думать, что агрессия и борьба являются для нас добрыми помощниками. Такие размышления переходят в конкретные дела, и воинственность становится фактом. Что же мы можем сделать для контроля за этими страшными врагами, которые отравляют наше существование – обманом, агрессией и жадностью? Ведь поистине эти враги страшнее любой самой страшной беды, что только может случиться.

Сострадание и махаяна [13]

Я думаю, что любовь и сострадание – это моральная основа мира, залог уничтожения войны. Этот вид сострадания мы должны стараться развивать в себе, отказываясь от малого в пользу меньшего. Любовь, которую мы должны постичь, эта любовь всеобщая, которая распространяется и на тех, кто причинил вам вред, – на ваших врагов.

Сострадание и рациональность

Каждый из нас хочет, чтобы в его жизни было побольше счастья и поменьше горя. Это зиждется на осознании собственного внутреннего «я», которое и определяет всеобщий характер желания счастья. Все рождены с одинаковыми желаниями и должны иметь одинаковые права на их исполнение. Тибетская традиция буддизма рассматривает всех существ, способных чувствовать, как наши предки, наши матери, и говорит, что мы должны выказывать им почтение. Согласно буддистской теории, все мы перерождаемся бесчисленное число раз, и, таким образом, каждое живое существо в тот или иной момент времени является нашим родителем. Из этого следует, что все мы, все те, кто живет на Земле, – члены одной большой семьи. Не важно религиозен человек или нет, но он наверняка считает, что без любви и сострадания нельзя прожить. С самого момента нашего рождения мы окружены заботой и вниманием наших родителей, позже, на закате жизни, когда мы сталкиваемся с болезнями и старостью, мы тоже зависим от доброты окружающих. Почему же, если в детстве и старости нам нужна доброта, в среднем возрасте мы не делимся добротой с другими?

Спокойствие и присутствие духа

Еще одним результатом духовного развития является спокойствие и присутствие духа. Жизнь наша подобна реке, полной порогов и преград. Проблемы, столкнувшись со спокойствием и частотой духа, непременно решаются. Когда мы из-за эгоизма, злости, ревности теряем над собой контроль, мы теряем и присущее нам чувство справедливости. Наша душа слепа, и тогда может случиться самое страшное, может даже начаться война. Таким образом, спокойствие и мудрость полезны всегда и всем, а особенно – тем, в чьих руках судьбы народов, кто имеет возможность заложить основу мира во всем мире.

Развиваем добросердечие

Чувство сопричастности всем живым существам – это не та религиозность, которую мы традиционно ассоциируем с четким соблюдением норм и правил. Это – сильное чувство, которое нужно в себе воспитывать и которому стоит повиноваться. Часто, особенно в молодые годы, мы его игнорируем, ошибочно считая, что оно делает нас беззащитнее. Но если мы взглянем шире, вспомним, что все хотят счастья и не хотят горя, то поймем, что нужно делиться со всеми тем, что есть у нас. Когда понимание этого дойдет до нашего сознания, нам станет доступно истинное сострадание – подлинное уважение и настоящая любовь. Личное счастье перестанет быть корыстной целью – оно станет результатом всеобщей любви и заботы о ближнем.

Мировые религии за мир во всем мире

Принципы бытия, о которых я веду речь, описаны во всех мировых религиях. Различия же обусловлены разными обстоятельствами и временем возникновения религий и культурными традициями общества, в котором они зародились. Будет куда лучше постараться использовать в повседневной жизни общие принципы бытия, продиктованные Богом, а не спорить о мелких и неважных отличиях. Я приветствую любые попытки диалога между представителями различных конфессий.

Две главные задачи

Во-первых, мы должны достигнуть лучшего межконфессионального понимания. Во-вторых, мы должны достигнуть согласия в основных духовных ценностях, которые все примут сердцем, которые приведут человечество к счастью. Я предлагаю мировым лидерам встречаться, к примеру, раз в году, в каком-нибудь красивом месте, встречаться неофициально, просто для того, чтобы получше узнать друг друга. А потом, позднее, встретится уже для решения глобальных проблем.

Международный туризм

Мне кажется, что развитие международного туризма – это отличное средство улучшения межличностного общения. Средства массовой информации, как мне кажется, могли бы почаще говорить о том, что представляет интерес для всего человечества. Это пошло бы на пользу миру. Мне кажется, что все международные организации, в первую очередь, конечно ООН, должны уделять больше внимания собственно человечеству и общемировому взаимопониманию. Мир, как дом человечества, должен уважаться всеми, а ООН – это единственная надежда для маленьких притесняемых народов, а впрочем, и для человечества в целом. Я надеюсь, что международные организации продолжат появляться, особенно в тех регионах, где нестабильность господствует и в политике, и в экономике.

Политика без этики

Если в политических делах не учитывать этическую сторону вопроса, это не улучшит благосостояние человечества, а жизнь без морали низведет человека до уровня животного. Я не согласен с популярным высказыванием, что в политике нет места ни религии, ни этике, а люди религиозные должны жить наподобие отшельников. Такой взгляд на религию слишком односторонен, он не учитывает индивидуальной роли каждого в обществе, а религии – во всей нашей жизни. Между тем, этика играет для политика такую же ключевую роль, как и для религиозного человека. Если политики забудут о морали, последствия могут быть самыми страшными.

Моральное вырождение

Недостаточно просто говорить, чтобы остановить моральное вырождение – нужно делать что-то конкретное. Если современные правительства не понимают всей сути сложившейся ситуации, гуманисты и религиозные лидеры должны с помощью общественных, культурных, образовательных и религиозных организаций добиться, чтобы общечеловеческие и духовные ценности действительно стали ценностями. Если необходимо, то для достижения этих целей мы должны создать новую организацию. Только подобными делами мы можем создать стабильную основу мира во всем мире.

Делить беды других

Живя в обществе, мы должны быть сопричастны бедам окружающих нас людей, воспитывая в себе терпимость и сострадание не только к тем, кого мы считаем своими друзьями, но и к тем, кто является нашими врагами. МЫ должны соответствовать тем высоким стандартам честности и готовности пойти на жертву, которые придумали для окружающих. Главная цель любой религии – служение на благо человечества. Важно, чтобы религия дарила людям счастье, а не обращала их в свою веру. У религии нет границ. Главное, чтобы каждый нашел ту религию, которая больше всему подходит именно ему. Но выбор одной религии совсем не означает полное неприятие всех остальных религий и обществ. Человек, посвятивший себя служению Богу, не должен удаляться от общества, он должен жить в нем, жить в гармонии с остальными его членами. Уйдя из общества, вы не сможете служить ему на благо, а служение на благо общества – основная цель любой религии.

Работа над собой

Нам следует постоянно как бы со стороны смотреть на то, как мы относимся к другим, постоянно оценивать себя и сразу исправляться, если увидим, что ошибаемся.

Материальный прогресс

В материальном прогрессе как таковом я не вижу ничего плохого, ведь он тоже ведет человечество к процветанию. Я глубоко убежден, что для решения человеческих проблем во всем их многообразии нужно гармоничное соединение экономического и духовного роста. Однако следует помнить, что у всего есть предел. Хотя материалистическое знание в виде науки и технологий призвано служить человечеству и служит ему, но сделать человека счастливым на сколь-нибудь продолжительное время оно не может. В Америке, например, стране, где технологический и научный потенциал особенно высок, многие до сих пор испытывают нужду. Это происходит потому, что материалистическое знание делает возможным лишь то счастье, которое зависит от физических условий. Оно не может дать счастье внутреннее, счастье, не зависящее от внешних факторов.

Возрождение человеческих ценностей

Для возрождения общечеловеческих ценностей во имя всеобщего счастья нам следует обратить свой взор в сторону общечеловеческого гуманистического богатства, веками накапливаемого всеми народами мира.

Мое воззвание

Я написал все вышеозначенное, чтобы выразить постоянно владеющие мною чувства; где бы не встретил я чужеземца, я всегда встречал его как члена одной большой человеческой семьи. Этим определялось мое уважение ко всем без исключения людям. Может быть, это станет моим небольшим вкладом в дело мира. Я молюсь за появление более дружественной, более внимательной, более понимающей семьи народов на планете. Всем, кто не хочет горя, кто желает постоянного счастья – к ним всем обращено мое воззвание.

Глава 4 Необходимость в личной ответственности

Из речи перед неправительственными организациями, Всемирный конгресс ООН по правам человека, Вена

Наш мир стал меньше, усилились процессы глобализации, виной чему – рост населения и числа контактов между людьми и правительствами из разных стран. В свете вышесказанного следует произвести переоценку прав и обязанностей каждого человека, каждой нации, как по отношению друг к другу, так и по отношению к миру в целом.

Все мы люди

Нам всем присущи одни и те же потребности, и все мы решаем одни и те же проблемы. Все мы, независимо от нашей расы, вероисповедания, пола или политического статуса, ищем счастья и стараемся избегнуть горя. Люди, как и все живые существа, имеют полное право на счастье, имеют право жить в мире и чувствовать себя свободными. Только будучи свободными мы можем использовать уникальные качества своего разума, чтобы постараться понять и окружающий нас мир, и нас самих.

Нарушение прав человека

Политические, экономические и социальные достижения современного общества соседствуют с повсеместным нарушением прав человека. Между тем, повсеместная защита этих прав важна как для гармоничного развития отдельной личности, так и для развития общества в целом. Я твердо убежден, что главной причиной того, почему одни люди заставляют страдать других, является неправильное понимание счастья. Некоторые думают, что боль ближнего приведет к их собственному счастью или что их собственное счастье имеет столь большую ценность, что страдание других не стоит брать в расчет. Но никто и никогда не построил и не построит своего счастья на чужом горе.

Потенциал нашего развития

Если нам не дадут сполна использовать заложенное в нас от природы стремление к развитию и познанию, то тем самым лишат одной из главных черт, присущих человеку. Так уж бывает, что чаще всего от попрания общечеловеческих прав страдают самые одаренные, самые духовно богатые и самые яркие члены нашего общества.

Любовь и сострадание

Ключ к созданию лучшего мира – это развитие сострадания и любви к ближнему. Это значит, что нам надо чаще помогать людям, которые несчастнее нас. В этой связи особая роль отводится неправительственным организациям. Они не только могут заполнить информационный вакуум, связанный с правами человека, но и могут принести жертвы во имя светлого будущего. Решать проблему следует в глобальном масштабе, потому что то, что делают отдельные страны, не выходит за их границы.

Основные права человека

Когда мы требуем признания прав и свобод, нельзя забывать и об ответственности. Если мы говорим, что все имеют одинаковые права на мир и счастье, то не говорим ли мы тем самым, что должны помочь людям достигнуть этого? Уважение прав и свобод человека должно быть не недостижимым идеалом, но прочной основой здорового общества. Непреложность основных прав человека закреплена в Декларации прав человека, международных соглашениях. В сегодняшнем мире – это насущная необходимость. Уважение прав и свобод граждан так же нужно народам Азии и Африки, как и народам Европы и Америки. Все живые существа, независимо от их культурного уровня или исторического прошлого, не должны притесняться, подвергаться незаконному аресту или пыткам. Вопрос основных прав человека настолько важен, что он должен быть решен раз и навсегда со всей возможной определенностью. Мы все должны участвовать в достижении международных договоренностей не только в защите прав человека, но, что даже более важно, в выработке свода этих прав.

Авторитарные и тоталитарные режимы

Такие режимы должны видоизмениться, чтобы полностью соответствовать ожиданиям людей, живущих при них. Драматические изменения последних нескольких лет с неопровержимостью доказывают, что права человека из простого высказывания неуклонно превращаются в реальность. Грубая сила, сколь бы не старались те, кто ее применяет, никогда и ни при каких обстоятельствах не победит простое человеческое стремление к свободе и уважению. Человек от природы стремится к свободе, жаждет дышать ее воздухом. Протестовать против ущемления наших братьев и сестер по человеческой семье – не только наше право, это наш долг, но также наш долг – помогать им всеми возможными способами.

Фундаментальные принципы равенства

Если мы говорим о фундаментальных принципах равенства, принципах, которые, как я верю, лежат в основе прав человека, то нельзя оставлять без внимания те экономические диспропорции, которые мы наблюдаем в настоящее время. Недостаточно просто заявить, что все нации достойны уважения. Нужно подкрепить это заявление действиями. На нас лежит ответственность найти способы более рационального распределения природных ресурсов. Мы являемся свидетелями набирающего популярность движения провозгласившего права человека и демократические свободы высшей ценностью в мире. Это движение должно стать сильнее, сильнее настолько, что даже самые обструкционные правительства и армии не смогут бороться с ним на равных. Для любого народа, как и для любой личности, совершенно естественно добиваться уважения своих прав и свобод, бороться против репрессий, расизма, экономической эксплуатации, военной оккупации, всех мыслимых форм колониализма и иностранного присутствия. Правительства должны на деле содействовать этой борьбе, а не прикрываться лицемерными высказываниями о том, что они всячески ее поддерживают.

XXI век

Мы видим, что мир превратился в единое целое. Все его жители столкнулись с проблемами перенаселенности, истощения природных ресурсов, с глобальными изменениями природы, которые ставят под вопрос само наше существование на планете. Но права человека, защита природы, социальное и экономическое равенство – это те сущности, которые существуют в тесной взаимосвязи друг с другом. Я верю, чтобы ответить на вызовы нашего времени, люди должны развивать в себе чувство личной ответственности. Каждый должен научиться работать не только на себя, свою семью или свой народ, но на благо всего человечества. Всеобщая ответственность – лучшая основа мирного существования.

Сотрудничество между народами

Потребность в сотрудничестве сделает человечество сильнее. Эта потребность, как и само сотрудничество, поможет нам понять, что основой будущего миропорядка станут не только экономические и политические альянсы, но и стремление каждого к любви и состраданию, как в отношении себя, так и в отношении других. Эти качества – неиссякаемый источник человеческого счастья, потребность в котором заложена в нас самой природой.

Учимся состраданию

Научение состраданию – это не идеалистическая выдумка. Это – самый эффективный путь соблюсти и свои интересы, и интересы других людей. Чем более взаимозависимым становится наше общество, тем больше нужно лично нам, чтобы было хорошо всем.

Непомерный акцент на материальном благополучии

Я верю, что непомерный акцент на материальном благополучии не позволяет нам осознать до конца тот факт, что все нации так или иначе зависят друг от друга. Мы так зациклены на этом благополучии, что делаем вид будто не существует ни сострадания, ни заботы, ни сотрудничества. Если мы не знаем кого-то, не чувствуем сопричастности к какому-либо человеку или к какой-либо общности, то часто не обращаем внимания на их потребности. Однако развитие человеческого общества предполагает, что люди помогают друг другу.

Личности способствуют изменениям

Я, кроме всего прочего, свято верю, что личности, отдельные люди, могут добиться изменений в обществе. Каждый человек должен помогать обществу, а мы все должны понимать, что и на нас лежит та же обязанность.

Как буддийский монах

Будучи буддистским монахом, я стараюсь развить в себе сострадание. И не только ради религиозной практики, но и в общечеловеческом смысле. Дабы поддержать себя в этом стремлении, я часто представляю, что стою перед большой людской толпой. Я спрашиваю себя: «Чьи интересы важнее?» Для меня очевиден тот факт, что сколь бы важным не считал я самого себя, я – один, а других очень и очень много, а значит, они намного важнее.

Глава 5 Четыре благородные истины [14]

Отрывки из работы «Развивая каждодневную медитацию» Его Святейшества XIV Далай-ламы

В первом своем учении Будда назвал Четыре благородные истины. Они объясняются причиной и следствием. То, что является циклическим существованием, самсарой, есть результат нежелательных страданий, вызванных негативными действиями. Нирвана, или освобождение, происходит в результате преодоления этих негативных действий.

Первые две благородные истины

Для объяснения цикличности существования и описания тех сил, благодаря которым человек проходит путь существования, Будда создал учение о двух первых благородных истинах: Благородной истине о страдании и Благородной истине о причине страдания.

Третья благородная истина

Потом он создал учение о Третьей благородной истине. Состояние нирваны, или освобождения, это также состояние бесконечной умиротворенности, в котором нет больше страданий. Причина, которая ведет к подобному состоянию, – это и есть Третья благородная истина, Третья благородная истина о прекращении страдания.

Четвертая благородная истина

Четвертая благородная истина – это внутренний, духовный путь, который ведет к истинному счастью освобождения и нирване. Четвертая благородная истина – это истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Эта благородная истина о Восьмеричном пути. То есть это истина о правильном воззрении, правильном намерении, правильной речи, правильном поведении, правильном образе жизни, правильном усилии, правильном памятовании, правильном сосредоточении.

Обозначение Четырех благородных истин

Будда впервые обозначил благородные истины, сказав:

«Это – истина о страдании,

Это – истина о его причине,

Это – истина о прекращении страдания,

А это – истина о пути, ведущем к его прекращению».

Путь для достижения понимания благородных истин

Назвав Четыре благородные истины, Будда указал путь, которым следует идти, чтобы понять их. Будда учит, что страдание – это нечто, что следует узнать, а источник страдания – это нечто, что следует покинуть. Пока мы не поймем, что страдание опасно, мы не сможем от него избавиться. Итак, прежде всего мы должны понять, что само цикличное существование (сансара) неотделимо от страдания.

Источник страдания должен быть преодолен

Понимая цикличность существования, понимая, что источник страдания надлежит преодолеть, и понимая, что в итоге надо избавиться от страдания, мы вступаем на путь, ведущий к прекращению страдания. Дабы достигнуть конца страданий, вступив на этот путь, надо медитировать.

Анализ страданий

Анализ страданий приводит нас к видимым противоречиям, что видно в высказываниях Будды:

Страдание нужно обнаружить, но нет

Страданий, которые можно обнаружить;

Источник страдания нужно преодолеть, но Нет в мире того, что можно преодолеть;

Нужно достигнуть прекращения страданий, Но нет ничего,

Чего мы могли бы достигнуть.

На пути к избавлению от страданий надо медитировать,
Но нет ничего, о чем можно было бы медитировать.

Противоречия

Противоречия возникают потому, что рассматривая страдание и анализируя его, мы не считаем его чем-то независимым, существующим в отрыве от всего остального. Однако и нежелательный опыт страданий, и желаемое состояние полного счастья, постоянного мира, нирваны – это следствия причин и условий. Ничто не существует само по себе, все имеет свою причину.

Двенадцать звеньев

Будда дал более детальное объяснение страданий, причины страданий и пути их развития из причин в своем учении о Двенадцатичленной формуле бытия. Двенадцатью звеньями являются: Неведение, Стремление, Сознание, Имя и Форма, Чувственные опоры (Шесть органов чувств), Соприкосновение, Ощущение, Желание (Жажда), Привязанность, Существование, Рождение, Старение и Смерть.

Теория взаимозависимого возникновения (Пратитья-самутпада)

Теория взаимозависимого возникновения говорит о том, что каждое новое событие зависит от предыдущего и не возникнет без оного. Чтобы остановить Старение и Смерть, надо избавиться от истиной причины этого, звена, которое нам не нужно, которое в цикле сансары произошло от соединения кармы и ложного представления. Мы должны достигнуть исчезновения Неведения. Если мы избавимся от первого звена, то остальные двенадцать звеньев исчезнут сами по себе.

Как возникают страдания

Путь возникновения страданий описан индийским учителем Асангой и основан на так называемых Трех условиях.

Неподвижность

Первым условием является неподвижность. Неподвижность означает, что страдания возникают из намерений, у них нет создателя. Они существуют как результат собственных причин.

Непостоянство

Следующее условие – условие непостоянства. Это значит, что хотя страдания возникают в силу собственных причин и условий, эти условия и причины непостоянны, потому что постоянное явление не может породить действие.

Особый потенциал

Третьим условием является специфический потенциал. Утверждения, что причины и следствия непостоянны, недостаточно, необходимо также, чтобы каждая причина и каждое следствие имело свой собственный уникальный потенциал, направленный на возникновение чего бы то ни было. Тем самым, Будда определяет причину как незнание.

Создатель

Буддисты не признают создателя. Они предпочитают говорить о самосоздании. Создателем является духовная сущность каждого из нас. Пока душа нечиста, создается лишь зло и несчастья. Но когда душа очистится, достигнет просветления, тогда все зло исчезнет и будет создаваться добро.

Буддизм – религия человеческая

Буддизм – религия человеческая, ничего общего не имеющая с Богом. Она учит правильному поведению и верному духовному воспитанию.

Высшие существа

Это не означает, однако, что буддисты не признают высших существ. С точки зрения просветленных высших существ, существует не один Бог, а множество, тысячи или даже миллионы богов, которые зовутся дэвы [15] . Мы верим в это. Все это – воплощения одного существа или же, в некоторых случаях, создания одного духа.

Будда Шакьямуни

Будда Шакьямуни – был духовным учителем, преисполненным сострадания и мудрости, который, на собственном примере показал нам путь и необходимость очищения собственного сознания. Будда Шакьямуни достиг просветления после длительных и тяжелых духовных практик.

Две истины

На уровне Относительном виден один аспект.

На уровне Абсолютном – виден другой.

Пример цветка

Представьте прекрасный цветок. Он все время меняется, а подвергшись воздействию высокой температуры, он изменится еще больше. Мы видим, что холод и тепло по-разному воздействуют на цветок. Кто-то скажет: «Эта роза хороша, восхитителен ее аромат и цвет!» Но другой скажет: «Эта роза плоха. Она красива, но колется. Я коснулся ее и поранил руку».

На одно и то же можно взглянуть под разным углом

Итак, мы смотрим на предмет под разным углом. Мы говорим о нем в положительном, отрицательном или нейтральном ключе. Поскольку природа этого предмета относительна, мы можем описывать его разными способами.

Абсолютный уровень

Рано или поздно совершенно ясным становится для нас тот факт, что что-то должно быть основой этого объекта, и тем самым давать возможность различным объяснениям. Отсутствие независимой природы и является этой основой. Когда стол пуст, мы можем много чего на него положить, но когда он уже полон, места на нем не остается. Абсолютные природные явления – основа появления вещей, а также то, что позволяет им иметь разные функции.

Два уровня

На одном уровне все аспекты осмысления явления могут существовать одновременно, на определенных основаниях. Эти основания мы не можем наблюдать напрямую, но, задумавшись, мы почувствуем, что есть что-то, что делает возможными все эти аспекты.

Относительное и абсолютное

Эти две истины – относительная (мирская) и абсолютная – разные явления. Понимание их помогает в понимании Четырех благородных истин.

Истина причины страдания

Истина причины страдания объясняется на основе того, что именуется двумя источниками. Первый из них – Ложное представление, а второй – Кармические действия, порожденные Ложным представлением. Будда говорит, что Ложное представление есть последствия плохого состояния сознания, но плохое состояние сознания само по себе во многом зависит от следствий и условий.

Следствия и условия

Различные аспекты сознания также зависят от условий и следствий. Сознание по своей природе способно пребывать в разных формах – хороших и плохих, быть добродетельным и недобродетельным. Между тем, существует возможность устранить ложные представления, устранить предубеждения, которые являются продуктами условий и следствий. Мы, таким образом, можем утверждать, что прекращение страданий возможно. Поняв эти две истины, мы подходим к пониманию Четырех благородных истин, а через понимание Четырех благородных истин, мы подходим к пониманию Трех драгоценностей.

Три драгоценности

Будда

Дхарма

Сангха

Тот, кто достигнет состояния высшего очищения, избавится от всех негативных дум, станет буддой . Те, кто находятся в процессе очищения, составляют сангху . Совокупность добродетельных качеств мы называем дхармой .

Глава 6 Ступени на пути

Отрывки из работы «Развивая каждодневную медитацию»

Различные категории счастья и горя

Все мы с самого рождения хотим счастья и не хотим горя. Буддизм утверждает, что у нас есть на это естественное право. Все разнообразные категории счастья и горя, страданий и радости могут быть разделены на две большие части. Во-первых, горе и счастье физическое, а во-вторых, горе и счастье духовное. Со временем становится ясен тот факт, что опыт духовный важнее опыта телесного.

Способы достижения свободы

Будда учит, что существуют способы, посредством которых человек может освободиться от духовных страданий и достигнуть счастья. Эти способы объясняются в третьей из Четырех благородных истин, в истине о Прекращении страдания. Освобождение, также называемое нирваной, есть состояние освобождения от ошибок и заблуждений.

Две истины

Для понимания способов, нам надлежит сначала понять природу двух истин: истины абсолютной и истины мирской (относительной). Мое объяснение истин основывается на учении Школы срединников, взаимозависимости, или всепронизывающей обусловленности (Прасангика-Мадхьямика) [16] . Срединники говорят, что явления независимы [17] , но существуют условно. Абсолютная истина познается аналитическим сознательным исследованием реальности события, а относительная истина познается неаналитическим сознательным исследованием.

Относительная истина

В свете значения относительной истины книга имеет свое собственное, независимое и неотъемлемое от нее существование. Книга – это объект, который мы можем брать, переворачивать в ней страницы, читать ее. Мы условно считаем, что она имеет сущность, описываемую нами словом «книга». Однако, продолжая исследование сущности книги, мы понимаем, что то, что мы описываем словом «книга», есть сочетание частей этой сущности: ее формы – цвета, очертаний, вида, и ее функций – донесения до читателя идей, в ней отраженных, или служения этаким камнем, положенным на листки бумаги, дабы они не разлетелись. Исследуя сущность книги, мы ее не находим.

Явления

Так происходит со всеми явлениями. Они существуют, но только на уровне относительной истины. На уровне абсолютной истины явление существует только в зависимости от других факторов.

Взаимозависимое возникновение

Все явления существуют в условиях, которые называются «взаимозависимым возникновением». Когда мы пытаемся понять их сущность, то понять можем лишь те знаки, которые установило для них абстрактное мышление, дав явлениям обозначения, вроде слова «книга». Между тем, эти знаки возникли не на пустом месте, они были установлены на основе работы разума, сущность которого, мы теперь уже не можем понять. Продолжая размышлять таким образом, мы понимаем, что вещи и явления зависимы по природе и существуют в условиях взаимозависимого возникновения.

Анализируя себя

Когда мы таким образом анализируем себя, мы описываем два вида независимости: независимость индивида, который познает и осознает явление, и независимость явления, которое познается и осознается. Другими словами, независимость явления и независимость индивида.

Свое «я»

Согласно буддистскому учению, «я» существует как совокупность скандх (групп привязанностей) и не может быть чем-то несоотносимым и пришедшим из ниоткуда.

Пять скандх

Пять скандх (составляющих, необходимых для создания личности: форма, чистые чувства, ощущения, духовные склонности, сознание) можно разделить на две категории: телесные и духовные. Мы неопровержимо ощущаем это конкретное тело своим телом. Мы ощущаем тело, принадлежащим нашему «я». Точно так же своим «я» мы ощущаем и сознание, сознание тоже принадлежит нашему «я». Однако мы чувствуем, что наше «я» отлично от тела и сознания. Аналитически, меж тем, «я» не мыслится нами без тела и сознания. С другой стороны, если «я» вообще не существует, то нет и людей. Таким образом, поскольку «я» непременно должно существовать, но, мысля аналитически, мы не обнаруживаем этого существования, то получается, что «я» не существует независимо.

Явления и Срединный путь

Мы должны понимать, что хотя явления и кажутся нам существующими независимо, это вступает в противоречие с проведенным нами исследованием. Вера в явления дает веру в их независимое существование, а вера в их независимое существование, в свою очередь, порождает эмоции вроде желания и привязанности.

Три стадии предотвращения заблуждений

Прежде всего, нужно воздержаться от демонстрации заблуждений, которая происходит при злоупотреблении телом и речью. Потом следует отказаться от заблуждений в самом своем сознании. И наконец, нужно уничтожить все оставленные заблуждениями следы.

Негативные состояния сознания

Все негативные состояния сознания проистекают из такого положения индивида, когда все замыкается на нем, когда он хочет все иметь и всем властвовать. Это положение ошибочно. Отрицание власти в истинном существовании поможет раз и навсегда иссушить реку заблуждений.

Результаты достигнуты

Отказавшись от злоупотребления телом и речью, мы перерождаемся в человеческом обличье, но на более высокой ступени. Избавившись от всех заблуждений, мы достигаем нирваны, или освобождения. Уничтожив все оставленные заблуждениями следы, мы достигаем высшей ступени.

Три высшие практики

Прежде всего, это практика в самодисциплине, сдерживании тела и речи от негативных деяний. Потом – это практика однонаправленной концентрации или спокойной постоянной медитации, в которой достигается такое состояние сознания, когда ничто его не тревожит. Затем, однонаправленная концентрация используется в третьей практике – медитации на пустоту – и становится трансцендентным знанием. Три высшие практики уберегут нас от трех видов страдания.

Избавление от всепроникающего страдания

Во-первых, находясь в Сфере чувственного и практикуясь в самодисциплине, можно избавиться от страданий страдания. Во-вторых, практикуясь в однонаправленной концентрации или спокойной постоянной медитации, можно перейти в Сферу форм и избавиться от страданий перемен, которые кажутся удовольствием, но являются лишь ослаблением боли. Кто-то так навсегда и останется в трансцендентном состоянии. И, в-третьих, понимая подлинную природу всех Сфер существования, можно избавиться от Всепроникающего страдания.

Глава 7 Наука и религия

Печатается по тексту работы «Открывая новое сознание», написанной Тензином Гьяцхо, XIV Далай-ламой Тибета.

1999, «ВИздом Пабликейшенз» Соммервилль, штат Массачусетс. А также по тексту работы «Сотрудничество между наукой и религией», опубликованной на официальном сайте Его Святейшества XIV Далай-ламы

Разрушающие эмоции

Бывает так, что разрушающие эмоции, такие как ярость, страх и ненависть, создают в мире разруху и опустошение. Пока новостные агентства ежедневно показывают нам мрачные картины того, что эти эмоции нам приносят, мы должны задать сами себе простой вопрос: «Что мы можем сделать, чтобы эти эмоции преодолеть?» Конечно, эти эмоции стали частью человеческой сущности, человечество уже сотни лет находится у них в плену. Но я верю, что мы можем совладать с ними, и поможет этому сотрудничество науки и религии.

Диалог с учеными

Веря в возможность сотрудничества, я с 1947 года периодически встречаюсь с группами ученых. Во время этих встреч обсуждаются самые разные проблемы – от квантовой физики и космологии до сострадания и деструктивных эмоций. Я обнаружил, что хотя научные исследования и помогают полнее понять, например, космологию, но буддистская философия иногда дает ученым возможность по-новому взглянуть на нечто давно им известное. Наши диалоги оказывались полезны и для науки, и для религии.

Значимость буддийского учения

Буддийское учение делает акцент на познании реальности. Между тем, мы не должны игнорировать те факты, которые ученые доказали с помощью экспериментов и подтвердили расчетами.

Достижения современной науки

Говоря в общем, наука – это прекрасный инструмент познания материального мира, достижения прогресса – и это при том, что еще очень много осталось в мире неизведанного. Однако наука не является подходящим инструментом для внутреннего опыта.

Буддизм изучает сознание

Буддизм, это древнее индийское учение, наоборот сосредоточен на внутреннем мире, на сознании. Веками люди, много людей, постигали мир духовного, внутренний мир, на собственном опыте познавая результаты многочисленных практик, основанных на их знании. Впрочем, необходим диалог между учеными и буддистами. Такой диалог на академическом уровне будет, безусловно, полезен для общечеловеческого знания.

Счастье и мир внутри себя безусловно необходимы

Если человечество надеется выжить, то необходимым условием этого является счастье каждого и мир внутри себя. Если этого не будет, то жизнь наших детей и детей наших детей будет короткой и ужасной. Трагедия 11 сентября 2001 года со всей очевидностью показала, что современная технология и человеческий интеллект на службе у зла могут привести к ужасающим последствиям. Материальное благополучие действительно в известной степени ведет к счастью, которое выражается большей частью в комфорте. Но это не выход. Чтобы достичь подлинного счастья, нужно развиваться внутренне. Я думаю, что материальное благополучие должно напрямую зависеть от духовного богатства.

Пусть ученые исследуют

Мне кажется, что ученым следует внимательно изучить тибетские духовные практики, изучить их, чтобы понять, какую пользу они могут принести людям безотносительно к их религиозной природе. Ученые могут помочь показать сущность этих практик. Главное здесь – улучшить наше понимание духовного мира, сознания, наших эмоций.

Внутренне спокойствие

Экспериментально давно доказано, что путем определенных практик можно достигнуть состояния внутреннего спокойствия, даже находясь в стрессовых условиях. Люди, умеющие достигать такого состояния, счастливее других, менее подвержены воздействию разрушающих эмоций, более других склонны к сопереживанию. Подобные методы дешевы: вам не надо ничего покупать, не надо пить лекарств.

Делимся результатами с небуддистами

Следующий вопрос – как нам поделится полученными результатами с теми, кто не является буддистами? Здесь дело совсем не в буддизме, да и вообще не в религии. Здесь главное – понять потенциал человеческого сознания. Любой человек, не важно беден он или богат, может и должен вести спокойную, полную смысла жизнь. Мы же должны изучить все возможные пути к этому.

Эмоции, которые нас беспокоят

Чем больше мы изучаем себя, тем яснее понимаем, что беспокойство, которое мы испытываем, вызывается не внешними причинами, а нашим внутренним состоянием, теми эмоциями, которые нас беспокоят. Лучший способ бороться с ними – это научиться их контролировать. В конечном счете, мы должны развить в себе навыки, которые позволят нам преодолевать подобные эмоции без посторонней помощи.

Духовные практики

Духовные практики вполне доступны, но мы должны сделать их понятными простому человеку. Только в этом случае духовные практики станут достаточно распространенными. Это важно уже потому, что материальное благополучие, наука и прогресс технологий не могут решить всех наших проблем. Мы должны соединить прогресс в материальной сфере с развитием таких человеческих качеств, как сострадание, всепрощение, желание оберегать ближнего и самодисциплина.

Глава 8 Открывая новое сознание

Отрывки из работы «Открывая новое сознание»

Эра химии и вооружений

В нашу эру химии и вооружений быстрыми темпами развиваются технологии, развивается наука, все сферы материального знания. В то же время жизненно необходимо, чтобы такими же темпами развивалось наше духовное знание и наше отношение к миру вокруг.

Буддийский путь

В буддийском понимании, внутренняя культура достигается раздумьями и медитацией, так что особенно важно знать, как думать и как медитировать. В этой связи я написал небольшой трактат под названием «Открывая новое сознание», в котором попытался полностью описать суть этого явления.

Счастье и конец страдания

Все живые существа одинаковы: они все хотят счастья и не хотят горя. Говоря обобщенно, все горести – и большие, и маленькие, – которыми столь богата наша жизнь, происходят от непонимания смысла религиозных практик и неиспользования их. Если понять религию и правильно пользоваться ею, то все беды исчезнут.

Почему? Потому что все эти беды возникают из-за нашей гордыни, нашей ревности, жадности, желаний, нашей ненависти и наших заблуждений.

Получая удовлетворение

Преодолевая последствия наших заблуждений, которые идут большей частью от нашего сознания, преодолевая их путем религиозной практики, любой ощутит удовлетворение от знания, удовлетворение от понимания чужого мнения. Плоть и душа окажутся в спокойствии и равновесии, и невыносимые страдания не смогут возникнуть.

Будущие жизни

Мы не должны удовлетвориться счастьем только в этой жизни. Будущие жизни – это дорога большой протяженности, а значит, и счастье должно быть долгим. Мы должны много работать, множить счастье и уменьшать горе и сейчас, и в будущем. Подлинного счастья можно достичь только с помощью религии.

Перерождение

Жизни прежние и будущие существуют, ведь не даром же мы помним и то, что происходило с нами в прошлом году, и то, что происходило два года назад, и то, что мы пережили в нашем далеком детстве. Так, собственным опытом, устанавливается тот факт, что существует раннее сознание, которое является совокупностью более ранних вариантов сознания сегодняшнего. Сознание в этой жизни не возникло из ничего, оно не было создано из чего-то постоянного или из бездушной материи. Если бы дело обстояло так, душа была бы разнородной, но мы знаем, что душа однородна.

Сознание новой жизни

Эффект всегда зависит от того, что его производит, а значит сознание новой жизни – это способность ощущать и познавать, которая напрямую зависит от знаний и умений. Это зачаточное сознание не подходит еще для многого, оно является сознанием ранних жизней. Вместе с тем, если бы в формировании сознания учувствовали только физические законы, то неминуемо мы должны допустить ошибочные представления. Например, что если тело умирает, то исчезает и сознание, душа.

Материальная основа сознания

Некие процессы, подходящие под описание психического существования называют материальной основой сознания. Тело человека в его физическом смысле является тем, что обеспечивает расширение или сжатие сознания. Но тело никоим образом не является материальной основой сознания. Не может нечто, находящееся вне сознания, войти в него, равно как и невозможен обратный переход.

Изменения в аморфном сознании

Изменения в аморфном по своей природе сознании отличаются от изменений в имеющих четкую форму объектах материальной действительности. Неодушевленная материя не может превратиться в аморфное знание. Ведь интеллигентные родители, умные и образованные, могут иметь бездарных детей.

Сознание из прошлых жизней

Сознание ребенка не зависит ни от сознания, ни от тел его родителей. Сознание, которое приходит из прошлой жизни, это материальная основа сознания жизни настоящей, а семя и кровь родителей есть материальная основа только тела их детей.

Следы прошлой деятельности

Склонности – результат той силы, что заставляла нас есть, чувствовать желания, ненавидеть и так далее в прошлых жизнях. Предрасположенность к этим склонностям объясняется следами прошлой деятельности ( васанами ) в сознании. Учитель Матрхета в «Сборнике рождений» [18] говорит так:

Рождается он,

и сознание его слабо,

и чувства притуплены.

Он ищет грудь матери,

он хочет есть.

Никем не обученный,

Его легко использовать

для этой жизни в жизнях других.

Карма

Отношения между детьми и их родителями создаются воздействием из прошлой жизни (кармой). Следовательно, этим объясняется, что новорожденные сосут грудь матери сами по себе, безо всякого обучения.

Объекты познания

Однако было бы неправильным считать, что будущие и прошлые жизни имеют знания. Объекты познания двойственны: они описываются как с позиции истины относительной, так и с позиции истины абсолютной.

Абсолютная истина

Абсолютная истина – эта та суть явления, которую наше сознание понимает, анализируя его абсолютную природу. Относительное знание – это то знание о явлениях, которое поддается словесному описанию. Суть, описанная подобным образом, с помощью подобного знания – это относительная истина.

Относительные истины

Относительные истины описывают все характеристики явления. В соответствии с этими истинами можно довольно четко описать явление.

Как достичь спокойствия

Чтобы достичь спокойствия, необходимо избавиться от пяти ошибок.

Вот они:

1. Лень, которая происходит от недостатка желания заниматься медитацией.

2. Забывчивость, которая происходит от недостатка внимания при рассмотрении объекта.

3. Ментальное отупение и отвлечение, вызванное возбуждением или, наоборот, успокоением, хотя при этом объект медитации все же не забывается.

4. Неприменение противоядий, когда в них есть необходимость. Нужно пользоваться противоядиями от лености и возбуждения, когда мы понимаем, что сознание попало под их воздействие.

5. Однако, если борьба с леностью и возбуждением увенчалась успехом, нужно снова сконцентрироваться на объекте медитации – ошибкой является применение противоядий, когда в них уже нет необходимости.

6. Матрея так говорит в своем труде «Выбор между серединой и крайностями»:

«Лень и невнимательность к совету,

Возбуждение и чрезмерное успокоение,

Неправильное применение и неправильное

неприменение —

Вот источники пяти ошибок».

Противоядия

Надо медитировать, применив противоядия от этих пяти ошибок. От лени помогут вера, усердие, стремление и спокойствие. От забывчивости поможет памятование. От расслабленности поможет самоанализ. От четвертой ошибки, ошибки непринятия противоядий, поможет установка на правильное их применение. И от пятой ошибки поможет спокойствие, умение контролировать свое сознание.

Медитация

Ментальное постоянство, состояние, в котором сознание полностью растворено в медитативной стабилизации, очень похоже на состояние спокойствия. Любой может с помощью необходимой в таких случаях концентрации достичь любви, сострадания, радости и хладнокровия – четырех жемчужин, которые ищут в жизни и буддисты, и небуддисты.

Глава 9 Тибет

Отрывки из речи Его Святейшества XIV Далай-ламы перед Европейским парламентом 14 октября 2001 года

Я говорю как простой тибетский монах, получивший традиционное для буддийского монаха образование, уходящее корнями в седую древность. Я отнюдь не эксперт в политологии. Однако я буддист, много лет я занимаюсь духовными практиками, много лет я веду борьбу за свободу Тибета, считая, что только ненасильственные методы могут в этом помочь, и поэтому хочу поделиться своим опытом.

Работая вместе с китайцами

Сразу после военного вторжения в Тибет я пытаюсь выработать вместе с китайскими лидерами концепцию мирного сосуществования, которая устроила бы обе стороны. Даже когда нас заставили принять так называемое «Соглашение из 17 пунктов» [19] , я пытался вести диалог с китайским правительством. Из текста соглашения явствовало, что Китай признает автономию Тибета и не будет против воли его населения менять там порядки. Но, нарушив соглашение, Китай стал насаждать в Тибете чуждую нам идеологию, стараясь изменить культуру, образ жизни и религию тибетцев. Народ Тибета оказал сопротивление захватчикам. В конце 1959 года мне пришлось покинуть свою страну, но я не прекращаю служить своему народу.

Под контролем Китая

Уже много лет, с тех пор как я покинул свою страну, она находится под полным контролем правительства Китайской народной республики.

Борьба тибетского народа за независимость

Я возглавляю ненасильственную борьбу тибетского народа за независимость и продолжаю поиски решения проблемы, которое устроило бы обе стороны, ведя переговоры в атмосфере компромисса и конструктивного сотрудничества.

Политика срединного пути

Мое предложение, ставшее позже известным под названием политики «Срединного пути», предполагает получение Тибетом подлинной автономии в составе Китайской народной республики. В этом случае тибетцы смогут сами решать свои внутренние проблемы, выбирать, как учить собственных детей, какую религию исповедовать, каким образом заботиться об охране окружающей среды, как вести экономическую политику. Пекин же будет от имени Тибета заниматься внешней политикой и обороной.

Репутация КНР

Такой подход сильно упрочит положение Китая на мировой политической арене, улучшит его репутацию, стабильность, послужит гарантом целостности. А стабильность и целостность – это два главных приоритета Пекина.

Недостаток политической воли у Китая

С горечью вынужден констатировать, что у китайских лидеров недостает политической воли, они не хотят всерьез заниматься проблемами Тибета, и поэтому никакого движения в этом направлении не наблюдается. Ни один из политических лидеров Китая не ответил на мое предложение «Срединного пути» в отношениях двух стран, и тибетцы вынуждены считать, что китайское правительство не заинтересовано в любом варианте мирного сосуществования. Многие тибетцы убеждены, что Китай хочет полностью подчинить Тибет себе, хочет полностью его поглотить.

Отказ от насилия

Если я твердо говорю об отказе от насилия в политической борьбе, это не значит, что мы отказываемся и от любых других методов ведения борьбы. Наоборот, я считаю, что мы имеем право использовать все подобные методы. Я верю в свободу и демократию, и, обращаясь к тибетцам, которые находятся в изгнании, говорю, что они должны следовать демократическим принципам. Я считаю своим моральным долгом перед шестью миллионами жителей своей страны продолжать переговоры с Китаем до тех пор, пока не будут достигнуты какие-нибудь договоренности. Всем хорошо известно, что тибетский народ терпит неисчислимые страдания, что сама страна подвергается уничтожению. Обращение последнего Панчен-ламы к китайскому правительству – это исторический документ, говорящий о драконовской политике Китая в Тибете. Тибет сегодня – это оккупированная страна, страна, против которой постоянно применяется силовое воздействие, страна, в которой жители терпят неисчислимые страдания. Несмотря на некоторое развитие и экономический прогресс Тибет все равно стоит перед проблемой выживания. Серьезные нарушения прав человека – норма для сегодняшнего Тибета, результат политики национальной и расовой дискриминации. Однако это – всего лишь симптомы более глубоких проблем. Руководители Китая в самобытной культуре и религии Тибета видят главную причину его стремления к независимости. Политика Китая ведет к тому, что народ со своей уникальной культурой, люди, осознающие себя отдельным народом, обречены на вымирание.

Обращение к международному сообществу

Китай никак не реагирует на мои предложения, и поэтому мне ничего другого не остается, и я обращаюсь к международному сообществу. Сейчас стало очевидным, что только постоянные частые усилия всех наций, всего мирового сообщества могут убедить официальный Пекин изменить свою политику в отношении Тибета. Что касается меня, то я продолжаю считать, что договоренностей можно достигнуть только в процессе диалога. Это – моя твердая позиция. Только диалог, только способность ясно представить себе реалии сегодняшней ситуации в стране дадут возможность достигнуть взаимовыгодного решения проблемы, решения, которое гарантирует Китайской народной республике стабильность, а народу Тибета даст, наконец, возможность жить свободно, жить в мире и уважении. Сегодня мой народ, наша культура, наша национальная идентичность оказались на грани исчезновения. Чтобы сохранить культуру, чтобы сохранить народ, нам нужна международная помощь.

Внутри Тибета

Если увидеть то, что сейчас творится в Тибете, то можно потерять и веру, и надежду – ведь репрессиям нет конца, природа уничтожается, культура принижается. Однако я знаю, что сколь бы велик и могущественен не был Китай, он все-таки является частью мира. Мир сейчас становится более открытым, более свободным, демократичным, все больше внимания уделяется правам человека. Рано или поздно, но Китай вынужден будет стать таким же, как и весь мир. У Китая нет выхода, ему придется стать правдивее, справедливее и свободнее. Тибет зависит от Китая, тибетский вопрос тоже зависит от Китая, но я верю, что есть причины надеяться на лучшее.

Глава 10 Природа вокруг нас

Отрывки из речи на освящении статуи Будды, и международной конференции по экологической ответственности, 1993 год, Нью-Дели, а также из книги «Мой Тибет»

Часть повседневной жизни

Я понимаю необходимость соблюдения шаткого природного равновесия. Я знаю, что если мы позволим ему распасться, то пострадает весь мир, пострадаем все мы. Для решения экологических проблем мы должны использовать все наши знания.

Личная ответственность

Необходимо, чтобы каждый чувствовал себя лично ответственным за сохранение природы, чтобы каждый чувствовал стремление к сохранению природы неотъемлемой частью своей повседневной жизни, чтобы каждый член любой семьи относился к природе так же, и тогда такое отношение к природе будет у всех.

Общая ответственность

Будучи еще ребенком, только начав изучать буддийскую философию, я понял, как важно беречь природу. Наш отказ от насилия относится не только к людям, но и ко всем живым существам, ко всем существам, обладающим сознанием. Если есть сознание, значит есть и чувства: чувство боли, радости, удовольствия. Ни одно живое существо не хочет испытывать боль, все хотят счастья. Я думаю, что эти чувства одинаковы для всех. Хотя мы и не верим, что деревья или цветы обладают сознанием, но все равно мы очень трепетно к ним относимся. Так проявляется наша общая ответственность и перед человечеством, и перед природой.

Наша вера в перерождения

Наша вера в перерождения определяет нашу заинтересованность в будущем. Если думаешь, что родишься заново, то скажешь сам себе: «Надо поступать так и так, потому что в будущем, в новых перерождениях, я смогу продолжить начатое». Хотя остается вероятность, что вы переродитесь не в человеческое существо или вообще окажетесь на другой планете, но все равно эта вера заставляет вас по-особому относиться к нашей планете и нашему будущему. В западной культуре традиционно уделяют внимание только практической стороне вопроса и рассчитывают только на сегодня и сейчас.

Отношение тибетцев к природе

Отношение тибетцев к природе во многом зависит от религии нашей страны. Это – особое чувство, которое воспитано всем образом жизни, а не только буддизмом. Природа нашей страны оказывает на нас сильное влияние. Но мы не живем на маленьком перенаселенном острове. Никогда мы не беспокоились о перенаселенности, ведь исторически так сложилось, что жителей было мало, города находились далеко друг от друга, а территория была достаточно большой. Мы не знали притеснений, с которыми постоянно сталкивались жители других стран. Само по себе отношение к природе не всегда является отношением к чему-то святому и не всегда предполагает сострадание. НО мы, буддисты, испытываем сострадание ко всему живому. Наша планета – это наш дом, и мы должны заботиться о ней, если только мы хотим счастья себе, своим детям, друзьям, всем тем, кто делит с нами наш дом – планету. Если мы относимся к планете как к матери, если мы называем ее «Матушка-Земля», то тогда мы также относимся и к природе.

Будущее человечества

Сегодня мы понимаем, что будущее человечества во многом зависит от будущего нашей планеты. До сих пор «Матушка-Земля» терпела нас, но теперь планета перенаселена, технологии достигли такого развития, использование земных недр идет такими темпами, что планета уже не будет сносить все это молчаливо и спокойно. Многими способами Земля говорит: «Мои дети ведут себя плохо». Планета предупреждает, что мы вплотную подошли к опасному рубежу.

Отношение буддистов к удовлетворению потребностей

Отношение буддистов, в частности буддистов Тибета, к удовлетворению своих потребностей находится в прямой зависимости от нашего отношения к природе. Мы не стараемся взять от природы все, мы берем только необходимое. Мы ценим жизнь и считаем, что личная ответственность крайне необходима. Мы всегда считали человека частью природы. Наши древние рукописи говорят о «сосуде и его содержимом». Мир – это сосуд, наш дом, а мы – его содержимое. Из этих простых фактов строятся те отношения между человеком и природой, которые мы считаем единственно возможными, потому что, если не будет сосуда, то исчезнет и его содержимое. Но и без содержимого нет смысла в сосуде.

Мы не должны бессмысленно насиловать природу

Предел есть у всего. Потребление только во имя потребления или во имя денег – это плохо. Мир на земле, само ее существование зависят от человечества, а человечество сейчас переживает недостаток истинно гуманитарных ценностей. Уничтожение природы, хищническое разграбление природных ресурсов – это следствия невежества, жадности, отсутствия уважения к населяющим Землю живым существам. Это еще и неуважение к нашим потомкам, которым мы оставим в наследство разграбленную планету, если только мы не поймем всю необходимость мира, и если только мы не остановим разграбление природных ресурсов. Наши предки видели Землю богатой и полной сил. Они думали, что природным богатствам не будет конца. Теперь мы знаем, что это возможно только если пользоваться ими аккуратно, со знанием дела. Можно простить предкам варварское истребление природных ресурсов, ведь поистине не знали они, что творят, но мы сегодня уже не можем насиловать природу.

Мой мирный план из пяти пунктов

Я предложил сделать Тибет заповедной зоной, зоной мира. Мир – это значит гармония: гармония между людьми, между людьми и животными, между живыми существами и окружающей природой.

Сегодняшнее положение

Сегодня все имеют доступ к информации. Нужно, чтобы мы посмотрели, что у нас есть, поняли, за что мы несем ответственность, что мы оставим в наследство будущим поколениям. Несомненно, следующее поколение – это поколение, от которого зависит очень многое. Сейчас век глобального общения, но часто оно идет на языке силы, на языке войны. Наука стремительно развивается, но это развитие ведет многих к голодной смерти, приводит к полному уничтожению многие биологические виды. Ведутся исследования космоса, а на Земле океаны и моря, озера и воздух – интенсивно загрязняются. Животные, насекомые, растения, бактерии, которые еще живут на Земле, быть может, уже не будут известны будущим поколениям, они вымрут. На нас лежит ответственность за сохранение планеты, и у нас есть возможность ее сохранить. Надо действовать сейчас, а то потом будет поздно!

Глава 11 Необходимость в религиозном согласии

Отрывки из обращения Далай-ламы к делегатам межконфессионального семинара Международной ассоциации религиозной свободы, Ладакх, 25 августа

XXI век

Мы вступили в XXI век. Исследования физического мира, равно как и исследования мира психического достигли небывалого уровня – все благодаря развитию науки и человеческого интеллекта. Но мир столкнулся с новыми проблемами – и многие из них сотворены самим человечеством.

Источник проблем

Проблемы современного мира имеют человеческую природу и происходят от неумения людей контролировать свои эмоции. О том, как контролировать эмоции, говорят многие мировые религии.

Неконтролируемые эмоции

Я – религиозный практик, я исповедую буддизм. Тысячи лет прошли с тех пор, как зародились мировые религии, в число которых входит и буддизм. Я признаю тот факт, что мировые религии предлагают множество путей для контроля эмоций, прежде всего для контроля эмоций негативных. При этом, я чувствую, что мы еще не до конца осознаем то, что заложено в нас. Легко заметить, что мы часто обращаемся к религии лишь затем, чтобы гордо отметить: «Я принадлежу к этой или той религии», а не затем, чтобы научиться контролировать свои эмоции. Такое неверное понимание роли религии тоже порождает проблемы.

Фанатичное сознание

Фанатичное сознание не может представить себе целостную картину мира, оно далеко от реальности. Все действия, что порождаются таким сознанием, с реальностью не соотносятся. Отсюда – множество проблем.

Просветленное сознание

Согласно буддийской философии, счастье доступно просветленному сознанию, а удел сознания искаженного – горе и беды. Искаженное сознание не имеет связи с реальностью. Экономическая, политическая и вообще любая активность человечества должна быть понята, прежде чем мы сможем вынести о ней наше суждение. Мировые события – это результат огромного количества действий, и зависят они от множества условий. Однако крайне важно учесть их все. Важно видеть полную картину происходящего. Только так мы сможем достигнуть полного понимания. Буддизм придерживается рационального подхода, и я думаю, что этот путь – самый эффективный.

Главный вопрос

Наверняка у вас есть вопрос, который не дает вам покоя. Который ощущается на уровне чувств, пребывая где-то на самой границе сознания. На который очень непросто ответить.

Трансцендентное

В каждой религии есть область трансцендентного, область явлений, которые нельзя осознать и которые нельзя описать. В христианстве – это Бог, а в буддизме – Три тела Будды. Это метафизическое понятие, которое неподвластно обычным людям. Такие понятия есть в любой религии: в христианстве, буддизме, индуизме, иудаизме, исламе. Понять их нельзя, в них можно только верить.

Вера в религии

Я хочу особо отметить тот факт, что для людей очень важна вера в свою религию. Также важно различать веру во множество религий и веру в одну религию. Первое противоречит второму. Между тем, нам следует разрешить эти противоречия.

Используя контекстуальные понятия

Разрешить эти противоречия можно только лишь используя контекстуальные понятия. Противоречия во многом зависят от контекста: если он измениться, то и они могут исчезнуть. Если говорить об отдельно взятом человеке, то истина тесно связана у него с одним источником защиты. Если же говорить об обществе, то нужно, чтобы таких источников было много, а этими источниками могут стать разные религии и истины.

В сегодняшнем мире

В сегодняшнем взаимосвязанном мире религии отличаются друг от друга очень и очень сильно. Это та проблема, которая требует решения. Ладакх [20] уже много веков – прежде всего земля буддизма. Но и представители других религий – ислам, христианство, индуизм, сикхизм – прекрасно чувствуют себя здесь. Здесь все живут в мире и согласии, и здесь нет проблем, связанных с религиозной нетерпимостью.

Общество со множеством религий

Общество, в котором существует много религий, имеет множество проповедников и источников защиты. В таком обществе на первый план выходит необходимость достижения согласия между религиями и их приверженцами. Мы должны четко и ясно определить, что же такое вера, а что – уважение. Вера, вера абсолютная возможна только в вашей религии. Но в то же время вы должны уважать все другие религии. Эта традиция давно существует в Ладакхе. Сейчас главное – не дать этой традиции исчезнуть.

Необходимость в гармоничных отношениях

Если в современном многонациональном, многокультурном и многорелигиозном мире удастся достичь гармоничных отношений между представителями различных обществ и конфессий, это послужит обществу отличным примером терпимости. Если не уделять этому достаточно внимания, то неизбежны скорые проблемы. В многонациональном обществе самой серьезной проблемой является проблема религиозных и этнических меньшинств.

Проблемы религиозных и этнических меньшинств

В многонациональном обществе этническое большинство должно относиться к этническому меньшинству как к своим гостям. Меньшинство же должно уважать большинство. Другими словами, они должны жить в согласии. Чтобы достичь этого согласия, нужно очень внимательно относиться к своим высказываниям. Большинство должно учитывать мнение меньшинства. Обе стороны должны четко говорить о том, что они думают о мнении друг друга. Меньшинство, кроме того, должно четко высказывать свое отношение к мнению большинства, особенно если оно с этим мнением не согласно.

Если находить ответы на вопросы подобным образом, то выиграют все. Недоверие может только навредить. Очень важно жить в согласии, очень важно прислушиваться к мнению друг друга. Поможет в этом только диалог, диалог и еще раз диалог!

Глава 12 Цель буддизма

Отрывки из речи на 1-й международной конференции по буддизму и литературе в Индуиском университете в Банарасе 15 февраля 2001 года

Будда Шакьямуни достиг просветления и распространил свое учение в Индии более 2000 лет тому назад, но его учение остается востребованным и по сей день. Не важно, кто мы и откуда мы родом – все равно мы хотим счастья и не хотим горя. Будда учит, что мы, в меру своих возможностей, должны помогать другим в преодолении страданий. Если же мы не можем помочь, то мы ни в коем случае не должны помешать.

Буддийская практика

Частью буддийской практики является тренировка нашего сознания с помощью медитации. Занятия по успокоению сознания улучшают такие наши чувства, как любовь, сострадание, терпение и благородство. Наша главная задача – сделать все эти качества частью нашей повседневной жизни. Все основные религии, и буддизм в этом отношении не исключение, ставят благо ближнего выше нашего собственного блага.

Цель буддизма

Цель буддизма – служить на благо всех живых существ, в том числе, безусловно, служить на благо человека. Между тем, будет куда как лучше подумать, какую пользу буддизм сможет принести обществу, а не стараться обратить в него как можно большее число людей. Будда являет нам пример бескорыстного служения другим, пример терпимости и удовлетворенности.

Буддизм вполне отвечает требованиям современности

Меня часто спрашивают, а не устарел ли буддизм, отвечает ли это учение и его практики требованиям современности. Подобно всем остальным религиям, буддизм имеет дело с основными проблемами человечества. До тех пор, пока будут существовать общечеловеческие проблемы, вопрос о необходимости буддизма останется сугубо риторическим. Ключ к решению этих проблем – мир внутри каждого. Если мы познаем такой мир, то нам не страшны трудности, мы примем их со спокойствием и выдержкой, а внутри себя сохраним ощущение счастья. Учение о любви, доброте и терпимости, отказ от какого-либо насилия, буддийская теория о перерождении живых существ – источники этого внутреннего мира и спокойствия.

Наука и технология

Наука и технология, какой бы уровень комфорта они не обеспечивали, не могут заменить веками сложившиеся гуманитарные и духовные ценности, которые неизменны для всего человечества во всех его национальных проявлениях. Конечно, было бы глупо отрицать силу и необходимость науки и технологий, но и наука, и технологии не решают главных человеческих проблем: мы все так же окружены страхом, горем и не знаем отдыха от конфликтов. Это значит, что нужно найти золотую середину между развитием материальным и развитием духовным. Для этого нам следует снова вспомнить об основных гуманитарных ценностях.

Мировой кризис

Уверен, что многие разделят мою тревогу относительно развития мирового духовного кризиса и присоединятся к моему воззванию ко всем истинным гуманитариям, ко всем истинно религиозным людям, попытаются помочь сделать наше общество более сострадающим, более праведным и справедливым. Я говорю это не как буддист и даже не как представитель тибетского народа. Я говорю это не как специалист по международной политике (хотя так или иначе я был и остаюсь и тем, и другим, и третьим). Я говорю просто как человек, как сторонник общечеловеческих ценностей, которые одинаковы и в буддизме, и во всех остальных религиях.

Универсальный гуманитаризм: средство первой необходимости

1. Универсальный гуманитаризм крайне необходим для решения глобальных проблем.

2. Сострадание – основа мира.

3. Все мировые религии выступают за мир, также как за мир выступают все гуманитарии независимо от их идеологических убеждений.

4. Каждый индивид имеет множество возможностей послужить на благо людских потребностей.

Буддизм и демократия

Идея, согласно которой люди могут свободно жить бок о бок и при этом не терять свою индивидуальность, быть равными и чувствовать ответственность за судьбу каждого, полостью совпадает с концепцией буддизма. Буддисты считают человеческую жизнь драгоценнейшим подарком, а учение Будды рассматривают как путь к подлинной свободе. Цель эта одинакова и для мужчин, и для женщин.

Демократия и равенство

Будда учит, что высший смысл жизни – это достижение счастья. Невежество – путь к горю и разочарованиям, мудрость – к свободе. Современная демократия содержит в своей основе принцип, согласно которому все люди равны, у всех равные права: право на жизнь, свободу, право на счастье. Буддизм также считает, что все люди имеют право на уважение, что все члены великой семьи народов имеют одинаковое и неотъемлемое право на свободу, причем на свободу не только в ее политическом смысле, но на свободу в смысле фундаментального понятия. Не важно, какой мы веры, какой национальности, бедны мы или богаты, все мы – люди. Мы не только хотим счастья и не хотим горя, мы должны иметь возможность достигнуть этих целей.

Плюралистический подход

Буддизм – доктрина практическая. Указывая на фундаментальные проблемы человечества, он предлагает несколько путей их решения. Соглашаясь с тем, что люди отличаются разными возможностями и нуждами, он считает, что путей к счастью несколько. В духовном обществе его сила в единстве, которое напрямую следует из отношения людей друг другу как к братьям и сестрам. Буддизм существует уже более 2000 лет, причем существует сам по себе, без какого бы то ни было централизованного управления. Он развивается во множестве форм, переживая обновления, но уходя корнями все в то же учение Будды. Этот своего рода плюралистический подход, когда свою ответственность осознает прежде всего сам индивид, во многом созвучен принципам демократии.

Глава 13 Человеческая душа и природа вокруг

Печатается по тексту книги: «Мой Тибет» с разрешения Издательства Калифорнийского университета, Беркли

Окружающая среда

Согласно буддийской философии, существует очень тесная взаимосвязь между живыми существами и природной средой, в которой они живут. Некоторые говорят мне, что человек по природе агрессивен, но я всегда отвечаю им, что не согласен. Если мы внимательно посмотрим на представителей животного мира, особенно на тех, которые для своего выживания должны убивать других животных, например, львов или тигров, то заметим, что природа наделила их когтями и клыками. Те животные, которые не так кровожадны, например олени, не имеют таких клыков и не имеют таких когтей. С этой точки зрения, человека никак нельзя отнести к агрессивным видам.

Человеческое выживание

Если мы говорим о человеческом выживании, то следует помнить, что человек – это социальное животное. Человек не может выжить в одиночестве. Нет выживания, если рядом нет другого человека – это непреложный закон природы. Хотя я и верю, что люди любимы природой, я думаю, что стоит как-то отвечать на эту любовь, то есть не только жить в мире с другими людьми, но и отвечать взаимностью природе. Мы должны заботиться о природе, и тогда она позаботится о нас.

Вопрос не этики, но жизни

Есть еще один вопрос, который является не просто этическим, а вопросом нашего выживания. Природу нужно сохранить не только для нас, но и для наших потомков. Если хищнически ее эксплуатировать, пусть даже это принесет сиюминутную прибыль, в будущем это обернется огромными проблемами и для нас, и для наших потомков. Изменяясь, природа изменяет и климат. Когда изменения климата достигают драматических масштабов, меняется экономика, меняется сама жизнь. Такие изменения влияют на все, даже на наше здоровье. Так что это вопрос не просто этики, это вопрос нашей жизни.

Защита и сохранение

Чтобы защитить и сохранить природу нужно, как мне думается, прежде всего достичь внутреннего равновесия в самих себе. Надругательство над природой, которое угрожает уже самому человечеству, – это результат игнорирования природы как таковой. Нужно, чтобы люди осознали свою ошибку. Нужно, чтобы они поняли, что мы сами зависим от природы.

Важность сострадания

Я часто и много говорю о важности сострадания – и в делах, и в думах не забываю я об этом. Как я уже отмечал выше, даже если вы законченный эгоист, то все равно вы нуждаетесь в других людях. Если вы заботитесь о других, делите чужие горести, помогаете людям, то вам же в итоге будет лучше. Если вы думаете только о себе, если вы забываете о других, вы неминуемо окажетесь в проигрыше. Таков закон природы.

Истинные друзья

Все очень просто: если вы людям не улыбаетесь, а смотрите на них хмуро, они отвечают вам тем же. Если вы относитесь к людям хорошо, если встречаете их с открытой душой, то и они ведут себя так же. Любой человек хочет, чтобы у него было побольше друзей и поменьше врагов. Самый короткий путь к этому – открытое сердце, а не деньги и не власть. Друзья, которые ценят вас за ваши деньги или за вашу власть, – это не друзья. Настоящая дружба должна идти от сердца. Я всегда говорю, что те друзья, которые ценят вашу власть и ваше богатство, это не ваши друзья, а друзья вашей власти и вашего богатства. Стоит исчезнуть этой власти, испариться этому богатству – и они вас покинут. На них нельзя положиться. Настоящие друзья всегда будут рядом, они поддержат вас, когда вам плохо, будут делить все ваши горести и все ваши радости. Если у вас высокий интеллект или отличное образование, то такие друзья не появятся, они появятся, только если у вас доброе сердце.

Просвещенный эгоизм

Если рассуждать здраво, то, когда от эгоизма никуда не уйти, нужно быть просвещенным, а не заскорузлым эгоистом. Ключевым отличием здесь является ответственность. Ответственность – это и источник силы, и источник счастья. Если наше поколение истощит все ресурсы планеты – деревья, воду и минералы – и никак не будет принимать во внимание поколение следующее, то мы допустим непростительную ошибку. Но если же мы будем помнить об ответственности, если ответственность будет накладывать отпечаток на все наши действия, то тогда наши отношения и с природой, и друг с другом будут гармоничными. Что такое сознание?

Еще один важный вопрос: что же такое сознание? В западном мире в течение двух последних веков особый акцент делается на развитие науки и техники. Ядерные физики и нейрологи говорят, что если вы очень внимательно что-то исследуете, то оказываете на исследование влияние. Влияние оказывает изучающий. И кто этот изучающий? Человек, ученый. Каким образом этот человек мыслит? С помощью своего мозга. Как бы вы ни назвали это – сознанием, мозгом или еще как-то – вы не станете спорить, что между сознанием и мозгом есть связь. Я считаю, что это очень важно. Мне кажется, что в этой связи сокрыт тот мостик, которым можно соединить западную и восточную философии.

Необходимость внутреннего мира

Сегодня люди слишком увлечены миром вокруг и забывают о мире внутри себя. Да, безусловно, для выживания, для улучшения благосостояния нужно развитие науки, нужно все увеличивающее материальное благополучие. Но также очень важно, чтобы мир был и в нашем сознании. Ни один доктор не выпишет нам лекарство, которое поможет достичь такого мира, и ни одна аптека нам его не продаст. В магазине за деньги вы сможете купить все что угодно, но попросите там мира и спокойствия – и над вами просто посмеются. Если вы попросите того же самого у доктора, то и он не сможет вам помочь. Даже всемогущие компьютеры не дадут вам такого мира.

Внутренний мир – результат деятельности разума

Все хотят счастья и удовольствия. Если мы сравним боль и удовольствие физической природы с болью и удовольствием духовной природы, то увидим, что второе – главнее, сильнее и нужнее. Чтобы достичь внутреннего мира, мира внутри себя, нужно лучше узнать свой разум, изучить свое сознание. Защита природы зависит от множества факторов. Главное – это чувство бесконечной ответственности, чувство, основанное на любви, сострадании и ясном знании.

Глава 14 Из религиозной практики

Выдержки из книги «Буддизм Тибета и ключ к Срединному пути» печатаются с разрешения Сноу Лайон Пабликейшенз, Итака, штат Нью-Йорк

Почему нужна практика?

Религиозная практика необходима потому, что сколь бы не велик был технический прогресс, но дать человеку подлинное счастье он не может. Ведь чем больше наше материальное благополучие, тем больше наш страх, тем сильнее наши тревоги. Если человек достиг счастья в своем сознании, то жизненные трудности ему переносить легче. Это – результат применения религиозных методов изменения сознания. Больше того, достичь счастья в этой жизни можно только с помощью религиозной практики.

Удовольствие и боль

Удовольствие и боль, не важно сильны они или слабы, не возникают по вине одних лишь только внешних факторов – всегда у них есть и внутренние причины. Причины эти – добродетельные и недобродетельные мысли, поступки, слова. Большую часть времени они спят, но, под влиянием внешних причин, внезапно просыпаются, и тогда мы чувствуем радость и удовольствие, испытываем боль и страдание.

Плохие поступки проистекают от скудоумия

Если не замечать, отчего прибывает в мире страдание, то от такого скудоумия и духовной слепоты можно наделать много дурного. Потенциал поступков – всегда в сознании, а потом, когда подходит срок, то наступает испытание страданием. В сознании – корень и радости, и горя. Без религиозной практики нельзя сделать сознание чистым, а если сознание не чисто, то оно аккумулирует плохие поступки. Результат этого – богатый урожай страдания.

Забота о наших будущих жизнях

Начало этой жизни связано с сознанием. Оболочка сознания есть вариант сознания сегодняшнего, того, что непосредственно вытекает из семени и крови родителей. Это бытие должно иметь собственную оболочку, то есть совокупность тесно связанных между собой явлений, потому что внешние события не могут стать сознанием и наоборот. Если такая оболочка существует, то существует и отдельное от новой жизни сознание. Значит, существует прошлая жизнь. Если чье-то сознание существовало ранее в другой оболочке, то неудивительно, что многие помнят часть своей прошлой жизни, ибо для этого есть все условия. Если существуют прошлые жизни, то важной становится религиозная практика, ибо только она может послужить им.

Множество мировых религий

В этом мире есть много лекарств от одной и той же болезни, и точно так же много есть в этом мире религий, но все они решают одни и те же проблемы, все служат людям для достижения счастья. Хотя религии эти разные и по своей философии, и по своему методу, я думаю, все они одинаковы в том, что служат улучшению тела, души и речи тех, кто считает себя их последователями, а значит, все преследуют благородные цели. В любом случае, вера – это все-таки личное дело каждого.

На пути к просветленному сознанию

Как достичь просветленного сознания? Нужно думать не только о себе, но о всех живых существах. Ведь все живые существа страдают. Хоть и не хотят они горя, но не знают, как его избежать, и хотя все они хотят счастья, но не знают, как его достигнуть. Поскольку они не знают, как справиться с этим самим, нужно стараться избавить живых существ от страданий и привести их в состояние счастья. Путь к этому только один – надо уничтожить те причины, что могут вызвать страдание.

Глава 15 Зарисовки о наших горах

Из «Рассказов о наших горах» Его Святейшества XIV Далай-ламы, Ньюсуикб 16 июля 1992 года

Здесь живут Боги

Горы Тибета часто называют местом, где живут боги. Так, Амни Масхен, гора на северо-западе Тибета, считается домом Масхен Помра – одного из важнейших богов Амдо, моей родной провинции. Поскольку все жители Амдо считают Масхен Помра своим другом, многие из них часто отправляются в путешествие к подножию этой горы. Тибетцы не особенно-то любят измерять горы, может быть потому, что предпочитают не мешать богам. Хотя, мне кажется, есть более прозаическая причина. Тибетцы за свою жизнь достаточно полазали по горам, чтобы потерять всякое желание забираться куда-нибудь выше, чем нужно. Если жители Лхасы и выбираются в горы для собственного удовольствия, то горы они выбирают пониже, на вершине разжигают костер, читают молитву и устраивают пикник.

Путешественники в Тибете

Путешественники в Тибете по традиции добавляют еще один камешек к каменной пирамиде на вершине горы, или выкрикивают: «Лха-гуал-ло!», что означает «Победу Богам!» Позднее в пирамиды могут добавить особые камешки, испещренные молитвами. Однако даже здесь прослеживается особая любовь жителей Тибета к природе.

Места для медитаций

Хотя высоко в горах живут только отшельники, дикие животные, а летом кочевники со своими стадами, но там так спокойно и так легко на сердце, что нигде в мире, ни в каком городе не сможете вы также отдохнуть душой. Поскольку буддийская практика предполагает созерцание явлений самих по себе, вне контекста, то лучшее место для этого – вершина горы, откуда открывается бескрайний простор природных ландшафтов.

Кладовые природных богатств

В этих природных кладовых наши доктора нашли немало растений и трав, из которых потом сделали множество лекарств, а кочевники никогда не знали недостатка в корме для своих стад, которые до сих пор играют заметную роль в тибетской экономике. Более того, здесь, на Земле снегов, рождаются многие великие азиатские реки. Наводнения, которые столь часты в последнее время в Индии и Китае, вызваны уничтожением тибетских лесов. Это – следствие оккупации Тибета Китаем.

Вот уже более 1000 лет мы, жители Тибета, считаем ценностями нашу духовность и нашу природу, стараемся держать в равновесии тот хрупкий жизненный баланс, который существует на нашем высокогорном плато. Мы верим в пропагандируемые буддизмом сострадание и ненасилие, нас защищают наши горы, мы считаем священным любое проявление жизни и думаем, что не нужно ничему мешать.

Защита природы

Сегодня, когда мы говорим о защите природы – не важно, что мы имеем в виду: моря, океаны, реки, леса или горы – нужно, чтобы наше желание ее защищать шло от сердца. Мне кажется, что нам всем нужно ощущать ответственность, ответственность не только перед нашей голубой планетой, но перед бесчисленными мириадами населяющих ее живых существ.

Глава 16 Реальность войны

Отрывки из «Реальности войны», опубликованной на официальном сайте Его Святейшества XIV Далай-ламы

Источники жестокости и насилия

Без сомнения, источником жестокости и насилия является как сама война, так и многочисленные военные организации. Не важно, защитная у них функция или нет, все равно эти организации существуют для уничтожения живых существ. Не стоит забывать о реальности войны. Многие из нас воспитаны таким образом, что война кажется нам чем-то доблестным и возвышенным, многие думают, что война – отличный случай для мужчины показать свою отвагу и смелость. Поскольку армии существуют вполне официально, мы принимаем и войну – никто не думает, что война преступна. Но такие размышления чем-то сродни промыванию мозгов. В войне нет доблести, в ней нет ничего привлекательного. Война ужасна. Она полна горя, несчастий и страданий.

Война подобна огню

Война подобна огню, который пожирает человечество. А человечество – это топливо для этого огня. Эта метафора, как мне кажется, очень точно передает смысл войны. Война существует, пока придумывают новые виды оружия, но мы рассматриваем это оружие как нечто великолепное и удивительное, как новейшие достижения техники, и забываем каждый раз, что главное их предназначение – убивать, «сжигать» людей. Когда запас «топлива» истекает, командир посылает за подкреплением и подбрасывает в топку новую порцию живых дров.

Нам промывают мозги

Но нас приучили думать по-другому, нам так хорошо промыли мозги, что мы забываем о страданиях обычных солдат. Ведь никакой солдат не хочет умирать, никто не хочет остаться калекой. Близкие тоже хотят видеть его живым и здоровым. Стоит погибнуть одному человеку, одному солдату, как горе придет ко всем членам его семьи. Мы должны приходить от войны в ужас, а мы только смущаемся.

Привлекательность униформы

Честно говоря, когда я был ребенком, военные тоже производили на меня сильное впечатление. Их форма казалась мне такой красивой, идеально подогнанной по фигуре и отлично сшитой. Да, именно так вводят нас в искушение. Дети играют в игры, которые рано или поздно доведут их до беды. А ведь существует огромное число игр, не связанных с убийством людей, даже понарошку, и огромное число костюмов, которые не хуже военной формы. Если бы взрослые не были столь зачарованы войной, то давно бы увидели, что нельзя позволять детям играть в такие игры – это глубоко неправильно. Некоторые солдаты рассказывали мне, что когда они убили первого в своей жизни человека, то испытывали угрызения совести, но потом переносили это все спокойнее и спокойнее. Со временем человек может привыкнуть ко всему.

Военная верхушка

Военное командование, военный истеблишмент, или военная верхушка, оказывает свое разрушительное влияние на человечество не только в периоды войны. По самой своей природе они – первые нарушители прав человека, а солдаты страдают от этих нарушений больше, чем кто бы то ни было. Стоит какому-нибудь ответственному человеку из военных «верхов» высказаться о важности армии, дисциплине, необходимости разбить врага – и права обычного солдата никого не интересуют. Солдат должен забыть о своих собственных желаниях и пожертвовать, если придется, собственной жизнью. Однако стоит армии стать реальной силой, как появляется немаленький риск, что она захватит в своей стране власть.

Причины диктатуры

Люди-тираны, люди-диктаторы, люди-разрушители существуют в любом обществе, а искушение отдавать приказы, которые всегда выполняют, – из тех, что сложно побороть. Однако, сколь бы жестоки ни были кровавые диктаторы, коих немало в наше время, совершенно ясно, что они не смогли бы держать свои народы в страхе и повиновении без сильной и безоговорочно преданной им армии. Пока существуют сильные армии, существует и опасность возникновения диктатуры. Если мы считаем диктатуру разрушительной, деструктивной формой правления, то должны признать, что армия, а вернее, военная верхушка, – одна из главных причин ее возникновения.

Цена милитаризма

Милитаризм очень дорог. Поддержание мира силовым путем ложится тяжкой ношей на общество. Правительства тратят огромные суммы на производство новых видов вооружений, которые, собственно, никому не нужны. Тратятся не только деньги, тратится умственный потенциал нации, а результатом является страх, который становится все сильнее и сильнее.

Не надо идти на уступки

Хочу заметить, что я – убежденный противник войны, но я не считаю, что всегда следует идти на уступки. Очень часто бывает так, что приходится занимать жесткую позицию, чтобы противостоять агрессии. Ведь все признают тот факт, что Вторая мировая война была справедливой войной. Она спасла человечество от «Нацистской Германии», как назвал ее Уинстон Черчилль. С моей точки зрения, война в Корее тоже была справедливой, так как позволила Южной Корее строить свое государство по демократическим принципам. Однако разобраться в том, является ли конфликт оправданным, мы можем только по прошествии времени, оглянувшись назад. Например, теперь нам точно ясно, что Холодная война имела реальную основу, что принцип ядерного паритета оправдывал ее возникновение. Между тем, составить четкое и верное суждение по этому вопросу подчас очень трудно. Война – это жестокость, а жестокость непредсказуема. Всегда лучше войны избежать, и ни в коем случае не подсчитывать, окажется ли выгодным лично нам тот или иной военный конфликт. Та же Холодная война, хоть и поддерживала мировую стабильность, но не позволила достичь истинного мира. Сорок лет Европа жила не в мире, а в ожидании конфликта. В лучшем случае, мир является временным, но не вечным. Пока страны не доверяют друг другу, любая мелочь способна разрушить с таким трудом достигнутый баланс. Вечный мир возможен только при полном доверии.

Глава 17 Наука на перепутье

Отрывки из речи Далай-ламы на ежегодном конгрессе Общества нейрофизиологов, 12 ноября 2005 года, Вашингтон

Последние несколько десятилетий

Последние несколько десятилетий ознаменовались огромным рывком в познании человеческого мозга и всего человеческого тела. Успехи генетики, нейробиологии, других наук позволили человечеству изучать функции отдельных генов. Теперь открылись возможности невиданного доселе управления живыми существами, пути к многообещающему изменению человечества. Сегодня вопросы науки уже не являются чем-то таким, что представляет сугубо академический интерес. Теперь это вопрос, который касается всех, кто заинтересован в существовании человечества.

Необходимость диалога

Мне кажется, что диалог между нейрофизиологами и обществом будет полезен и тем, и другим, что он поможет понять, что же представляет собой человек, что человек такое, что он четко определит нашу ответственность перед природой и перед другими живыми существами. Я рад, что результатом такого взаимодействия является тот факт, что многие ученые используют созерцательные практики буддизма.

Мой интерес к науке

Мой сегодняшний интерес к науке как к колоссальному сплаву знаний и технологий, необходимых для познания окружающего мира, начинался с простой любознательности беспокойного тибетского подростка. Я не только пытался запомнить новые научные факты, но и исследовать те взаимосвязи, которые появлялись между новыми научными открытиями, новыми технологиями и новыми человеческими знаниями. Больше всего меня интересовала квантовая физика, космология, биология и психология. Я многим обязан Карлу фон Вайцзеккеру [21] и Дэвиду Бому [22] , которых считаю своими учителями в квантовой механике, а также Роберту Ливингстону и Франциско Вареле, которых я считаю учителями в биологии, особенно в нейробиологии. Также я благодарен остальным ученым, с которыми мне посчастливилось побеседовать на конференции по Сознанию и Жизни, которая прошла в 1987 году в моей резиденции в Дарамсале, в Индии, под покровительством института «Ум и Жизнь». Проведение подобных конференций стало доброй традицией.

Что здесь делает буддийский монах?

Некоторые из вас, вероятно, уже задают вопросы: «Чего это буддийский монах проявляет столь сильный интерес к науке?», «Что общего может быть у науки и буддизма, старинной индийской философии?», «Что буддизм может дать, например, нейрофизиологии?».

Созерцательная традиция буддизма

Хотя буддизм, традиционно основанный на созерцании, и современная наука, имеющая совсем другую основу, зародились в разных исторических и культурных реалиях, я верю, что внутренне они во многом похожи, используют одинаковую методологию, у них одинаковый взгляд на мир. На философском уровне и буддизм, и современная наука внимательно изучают категории абсолютного, не важно относится ли эта категория к области трансцендентного, например, душе, или лежит в области фундаментальных понятий, например, реальности. И буддизм, и современная наука предпочитают говорить об эволюции, о происхождении Вселенной и жизни в ней на языке естественных законов природы, на языке причинно-следственных связей. И буддизм, и современная наука большое значение придают эмпирическим исследованиям, исследованиям, в которых главная роль отводится опыту. В буддийской философии последовательность получения знаний – опыт, причина, доказательство – имеет ровно такой порядок: первичен опыт, за ним следует причина, а потом – доказательство.

Буддийские исследования реальности

В буддизме эмпирические представления о реальности всегда главнее любых письменных свидетельств, не важно, насколько эти письменные свидетельства чтимы. Даже если некое знание выводится из совокупности предыдущих знаний, оно все равно должно подкрепляться фактами. Я неоднократно говорил своим коллегам-буддистам, что мы не можем игнорировать новые, подкрепленные фактами, знания о космологии и астрономии, полученные современной наукой, и поэтому должны изменить наши представления, почерпнутые из древних буддийских текстов.

Страдание и человечество

Поскольку главным побудительным мотивом буддийского исследования реальности является стремление победить страдание и улучшить жизнь человека, буддизм прежде всего старается понять человеческое сознание, его функции. Есть надежда, что, проникнув глубже в человеческую психику, мы можем найти пути изменить наши мысли, эмоции так, что нам откроется иной, лучший путь бытия. Именно поэтому в буддизме существует обширная классификация психических состояний, а также множество созерцательных методик, позволяющих этих состояний достигнуть. Мне думается, что обмен знаниями между буддизмом и современной наукой, знаниями о человеческой психике, о мышлении, эмоциях, процессах, протекающих в человеческом мозге, представляет большой интерес и будет полезен обеим сторонам.

Беседы с нейрофизиологами

Я узнал много нового, разговаривая с нейрофизиологами по вопросам роли позитивных и негативных эмоций, их природы, человеческого внимания, воображения, а также о работе мозга. Ту важную роль, которую играют в развитии мозга первые несколько недель, когда он растет особенно быстро, нельзя переоценить, особенно если говорить о сострадании и счастье.

Потенциал для изменений

Последователи буддизма неоднократно говорили о том потенциале для изменений, который изначально заложен в человеческом мозге. Для использования этого потенциала буддизм создал множество созерцательных техник, медитативных практик, направленных на решение двух основных задач: развития сострадания и погружения в природу реальности, которое возможно лишь при объединении сострадания и мудрости.

Основа медитативных практик

В основе медитативных практик лежат две ключевые техники: первая из них – это тренировка внимания, а вторая – это управление эмоциями. В обоих случаях, как мне кажется, возможно плодотворное сотрудничество с нейрофизиологами. Современная наука настолько хорошо изучила человеческий мозг, что поняла те механизмы, которые отвечают за внимание и за эмоции. Созерцательные практики буддизма, которые уже много лет используются для контроля за эмоциями, предлагают применимое на практике решение для управления эмоциями и их трансформации. Если ученые будут использовать многовековой опыт буддизма, то в выигрыше окажутся все. В любом случае подобный междисциплинарный подход поможет решить многие спорные вопросы.

Регулирование эмоций и внимания

Итак, имеет ли индивид способность управлять своими эмоциями и вниманием, или, если пользоваться понятиями буддизма, можно ли, управляя эмоциями и вниманием, изменять процессы в мозге, ответственные за функционирование этих систем?

Созерцательные традиции буддизма могут стать практическими техниками по крайней мере в одном направлении – в развитии сострадания. Если говорить о психологических, или духовных практиках, направленных на тренировку внимания и регулирование эмоций, важно понять, имеет ли каждая отдельная практика некие границы, обусловленные возрастом, здоровьем и иными изменяемыми факторами человека, их применяющего.

Соблюдайте осторожность

Нельзя забывать об осторожности. Совершенно ясно, что если соединить две абсолютно разные дисциплины – в нашем случае это буддизм и нейрофизиология – и попытаться заставить их работать вместе, то неизбежны проблемы, которые, в свою очередь, являются логическим следствием столкновения различных культур и разных подходов к получению знания. Ведь если мы говорим о «науке медитации», мы должны быть очень осторожны и полностью отдавать себе отчет в том, что же именно мы понимаем под этим словосочетанием. С точки зрения ученых, как мне думается, важно улавливать скрытые значения в традиционных толкованиях ключевых терминов, таких как «медитация». Так, в традиционных текстах медитация называется «bhavana» (на санскрите) или «gom» (на тибетском языке). Санскристский термин содержит в себе значение «улучшение», и в данном случае это улучшение привычек и образа жизни. А в тибетском значение есть смысл «улучшение знания». Если говорить вкратце, то медитация в традиционном буддийском понимании – это специальные психологические практики, направленные на улучшение познания определенного объекта: факта, темы, обычая, образа жизни.

Практика медитации

Говоря в общем, существуют две категории практики медитации: в одной делается упор на успокоение сознания, а в другой главным является процесс познания. Примером первой практики является медитация стабилизированная, а примером второй – медитация хаотичная. И в первом, и во втором случае медитация может принимать самые разные формы. Например, медитация может представлять процесс познания некого объекта, такой является медитация на его, этого объекта, непостоянную природу. В другом случае медитация может принять форму достижения особых состояний духа, например, сострадания, что выражается в сильном желании облегчить, а по возможности и вовсе уничтожить страдания ближнего. Медитация может также принять форму некоего мысленного образа, исследования человеческого потенциала по созданию ярких образов, что может быть использовано для развития воображения. Так что прежде чем браться за исследование медитации, а подобное исследование возможно только при взаимодействии с наукой, необходимо определиться, какую именно медитацию мы исследуем.

Разграничение мышления и практики в буддийском понимании

Еще одним аспектом, критическое осмысление которого безусловно необходимо с точки зрения науки, является четкое разграничение эмпирических аспектов буддийского мышления и созерцательной практики, с одной стороны, и философских и метафизических допущений, основанных на этих практиках, – с другой. Другими словами, точно так же, как нам надлежит четко разграничить теоретические предположения, эмпирические наблюдения, основанные на эксперименте, и последующие интерпретации, мы должны разграничить теоретические состояния сознания, поддающиеся экспериментальной проверке, и философские интерпретации их в Буддизме. Таким образом становится возможным диалог, в котором обе стороны могут прийти к согласию по наблюдаемым фактам, касающимся человеческого сознания, а не поддаваться искушению, подгонять взгляды оппонента под свою систему взглядов и ценностей. Хотя философские постулаты и основанные на них интерпретации в разных системах отличаются, но когда дело касается фактов, полученных опытным путем, они остаются фактами, в каких терминах их не описывай.

Природа сознания

Какой бы ни была природа сознания, можно или нельзя свести его к физическим процессам, но я верю, что мы придем к общему для всех пониманию различных аспектов нашего восприятия, мышления и наших эмоций.

Понимая сознание

Итак, высказав предварительные замечания, я хочу сказать, что тесное взаимодействие между столь разными познавательными течениями все-таки возможно, и оно поможет расширить человеческое понимание внутреннего предметного опыта, который мы называем сознанием. Все выгоды подобного взаимодействия очевидны уже сейчас. Согласно предварительным исследованиям, эффект духовной тренировки, хотя бы в виде простой, но регулярной практики или осознанного развития сострадания, приводит к реальным и поддающимся наблюдению изменениям в человеческом мозге, связанным с позитивными изменениями духовного состояния.

Последние научные открытия

Последние открытия в нейрофизиологии доказали, что мозгу присуща отличная приспособляемость. Эту приспособляемость доказывает и строение нервной системы, и появление новых нейронов в ответ на внешние воздействия, вроде добровольных физических упражнений и благоприятных природных условий. Буддийская созерцательная традиция может помочь науке в исследовании этих процессов, предложив различные методики духовных тренировок. Если окажется, что духовные тренировки способны вызвать изменения в синапсах головного мозга, в чем буддисты уверены, это может иметь далеко идущие последствия. Мы не только узнаем больше о природе человеческого сознания, но сможем на него влиять. Опять же, если, как утверждает буддийская философия, развитие сострадания способно привести к радикальному сдвигу в личном восприятии в сторону большей вовлеченности в беды других, это будет иметь большое значение для общества в целом.

Нейрофизиология и этика

И наконец, я верю, что сотрудничество современной науки и буддийских философских принципов и духовных практик может решить столь важные проблемы современной нейрофизиологии, как проблемы этического плана. Не важно, что любой из нас думает о союзе науки и буддийской философии, все равно наука, как дисциплина эмпирическая, морально нейтральна и неизмерима в этических категориях. Она призвана давать точные знания о познаваемом мире и основополагающих законах природы.

Опасность ядерного оружия

Без сомнения, с сугубо научной точки зрения, создание ядерного оружия – выдающееся достижение. Однако, поскольку это оружие потенциально способно причинить громадный ущерб и неисчислимые страдания, его открытие следует признать деструктивным шагом. Позитивная и негативная оценки явления – это всегда этическая сторона вопроса. До сих пор подобное разделение этических проблем и проблем научных, не отрицая, впрочем, того факта, что моральные принципы прямо воздействуют на человеческое знание, было вполне успешным.

Человечество на перепутье

Сегодня человечество находится на перепутье, и очень важно выбрать верную дорогу. Открытия в нейрофизиологии, а особенно открытия в генетике, на исходе ХХ века ознаменовали собой новую эру для человечества. Наши знания о клеточном строении человеческого мозга и человеческого тела, наши возможности генетического манипулирования достигли такой степени развития, что этическая сторона вопроса вышла на первый план. Совершенно очевидно, что наши моральные принципы устарели и не могут угнаться за стремительным развитием наших знаний. Однако эти открытия имеют столь далеко идущие последствия, что затрагивают саму человеческую природу и ставят вопрос о выживаемости биологических видов. Это значит, что больше нельзя считать, будто задача общества – множить знания и увеличивать технологическую мощь, а вопрос о том, как распоряжаться этими знаниями и этой мощью, – прерогатива индивида. Мы должны создать фундаментальные гуманитарные и этические принципы, которым будут подчиняться научные исследования, особенно – исследования живых существ и самой жизни.

Фундаментальные этические принципы

Говоря о фундаментальных принципах, я отнюдь не пропагандирую синтез религиозной этики и научного исследования. Говоря о фундаментальных этических принципах, я говорю о том, что я называю «мирской этикой». Основами этой этики являются: сострадание, терпимость, забота, уважение к другим, ответственное использование знаний и силы. Это те принципы, которые уничтожают барьеры между верующими и неверующими, между последователями одной религии и последователями другой. Я люблю представлять все людские занятия, и науку в том числе, в виде пальцев руки. До тех пор пока эти пальцы останутся пальцами ладони человеческой заботы и альтруизма, они будут служить на благо всего человечества.

Мир один

Мы все живем в одном и том же мире. Современная экономика, электронные средства массовой информации, международный туризм, а также проблемы загрязнения окружающей среды – все это как нельзя лучше показывает, что сегодня мир един. Научные сообщества играют в этом едином мире важнейшую роль. Ведь, в силу многочисленных причин исторического свойства, ученые пользуются сейчас в обществе огромным уважением, гораздо большим, чем философы и религиозные деятели вроде меня. Я обращаюсь к ученым с просьбой, следовать тем фундаментальным этическим принципам, которые присущи всем нам, как живым существам, как людям.

Глава 18 Речь на вручении Нобелевской премии

Отрывки из речи Далай-ламы на вручении Нобелевской премии. 11 декабря 1989 года

Для меня большая честь и безмерное удовольствие находиться сегодня здесь. Я рад, что вижу много старых друзей, приехавших сюда из разных уголков земного шара, и рад, что могу завести новых друзей, которых надеюсь еще не раз увидеть в будущем. Где бы не встретил я человека, в какой бы стране не свела меня с ним судьба, я всегда помню, что мы с ним во многом схожи, что оба мы – люди. Может быть, мы по-разному одеты, может быть, у нас разный цвет кожи, может быть, мы говорим на разных языках. Но все это – поверхностно. Главное, что мы – люди. Это – то, что связывает нас. Это – то, что делает возможной дружбу между нами, делает возможным взаимопонимание. Думая о том, что сказать сегодня, я решил поделиться с вами своими мыслями о глобальных проблемах, перед которыми стоим мы все, как члены одной большой человеческой семьи.

Жизнь в гармонии

Поскольку для всех нас домом является планета Земля, нам нужно научиться жить в гармонии и мире – в гармонии и мире с ближними и с природой. Это не утопия, это – необходимость. Мы так зависим друг от друга, что становится совсем невозможным жить в отдельных, изолированных обществах, не обращая внимания на то, что происходит вокруг. Я говорю это, как простой человек, как простой монах. Если вам покажется, что в моих словах есть рациональное зерно, я буду рад. Я буду надеяться, что вы сможете извлечь из них пользу.

Обязательство тибетского народа

Я хочу сегодня рассказать вам о надеждах и обязательствах тибетского народа. Нобелевская премия – это их награда, награда за отвагу и упорство, которые не дали им сломаться, почти сорок лет находясь под игом оккупантов. Я думаю, что имею право говорить сейчас от лица моих соотечественников, живущих под иноземным игом. Но в речи моей нет злости, нет ненависти к тем, кто ответственен за страдания тибетцев, за разрушение нашей страны, наших домов, уничтожение нашей культуры. Они – тоже люди, они тоже хотят счастья и они тоже заслуживают сострадания.

Ситуация в Тибете

Я расскажу вам о ситуации в сегодняшнем Тибете, о надеждах моего народа, ведь в нашей борьбе, в борьбе за свободу, правда – единственное наше оружие.

Все – люди

Если мы осознаем, что все мы люди, что все мы по природе своей одинаковы, что все мы ищем счастья и стараемся избегнуть горя, то придем к идеалам человеческого братства, нам откроется теплое чувство любви и сострадания к ближним. Это необходимо, ибо в нашем мире только так можно выжить. Если ставить превыше всего свой интерес, не считаться с чувствами и мнениями других, то мы сделаем хуже самим себе. Эта истина в конце ХХ века не вызывает сомнений. Сегодня мы понимаем, что ядерная война станет самоубийством, что загрязняя реки и воздух, стараясь достигнуть сиюминутной выгоды, мы уничтожаем основу нашего существования. У нас не остается выбора, мы должны прийти к тому, что я называю общей ответственностью.

Одна семья

Сегодня все человечество – это одна большая семья. То, что происходит в одном уголке планеты, неизбежно влияет на события в другом ее конце. Конечно же, я говорю не только о негативных явлениях, но и о явлениях позитивных. Мы не только моментально узнаем новости со всего света, – в этом заслуга современных средств массовой информации, – но оказываемся вовлеченными в происходящее на другом конце Земли. Мы скорбим, когда узнаем, что в Восточной Африке голодают дети. Мы радуемся воссоединению семей после падения Берлинской стены. Ядерные аварии на других континентах вызывают падеж скота и неурожаи в нашей стране. Когда прекращаются военные конфликты на других континентах, мы чувствуем себя более защищенными.

Все проблемы взаимосвязаны

Война и мир, загрязнение или защита природы, нарушение или защита прав человека и демократических свобод, нищета и материальное процветание, отсутствие морали или наличие высоких моральных принципов, простое человеческое взаимопонимание или полное нежелание друг друга понять – все это не изолированные явления, все они не существуют порознь, все они между собой связаны. Связь эта прослеживается на самых разных уровнях, и, игнорируя ее, нельзя понять эти проблемы. Мир и отсутствие войн – слабое утешение замерзающему от холода или умирающему от голода. Мир и отсутствие войн – ничто для узника совести, которого ежедневно подвергают пыткам в тюрьме. Мир и отсутствие войн – незаметны для тех, чьи близкие погибли в болотной трясине – там, где еще недавно шумел хищнически вырубленный лес.

Мир

Мир возможен лишь там, где уважают права человека, где у людей вдоволь еды, где они свободны. Истинный мир, мир в себе и мир с ближними можно достигнуть, развивая мир духовный. Но это явление тоже зависит от множества факторов. Ведь чистые реки, воздух, демократия, богатство ничего не значат, когда идет война, особенно, война ядерная, а материальное благополучие не добавляет счастья человечеству.

В Тибете

Материальный прогресс, без сомнения, важен для человечества. В Тибете мы мало внимания уделяли технологическому и экономическому развитию и теперь осознаем, что это было большой ошибкой. Однако материальное обогащение без обогащения духовного также способно вызвать большие проблемы. В некоторых странах слишком много внимания уделяется внешним факторам и слишком мало – внутреннему развитию. Мне кажется, что одинаково важно и то, и другое. Тибетцы чаще всего описываются иностранцами как люди радостные и веселые, как люди счастливые. Это часть нашего национального характера. А наш характер формировался поколениями, и каждое из них воспитывалось в любви и сострадании к живым существам – и людям, и животным.

Внутренний мир – ключевое понятие

Внутренний мир – это ключевое понятие. Если вы достигли мира внутри себя, то внешние проблемы никак не смогут на вас повлиять. Если вы спокойны внутри, то способны решить проблемы быстро и верно. Это очень важно. Без внутреннего мира, сколь бы ни была материально обеспечена ваша жизнь, вам все равно будет знакомо беспокойство, вы все равно будете знать несчастья и зависеть от обстоятельств. Также очень важно понимать зависимость явлений и пытаться решать проблемы, принимая эту зависимость во внимание. Конечно, это не просто. Но решать одну проблему, создавая другую, – пагубная практика. В общем, у нас нет альтернативы.

Нам следует развить понятие универсальной или всеобщей ответственности, ответственности не только перед своей страной, но перед всем миром.

Всеобщая ответственность

Ответственность лежит не только на политических лидерах наших стран, или на людях, облеченных властью. Ответственность лежит на каждом из нас. Мир как отсутствие вражды тоже начинается с каждого из нас. Если мы в мире с самим собой, когда мир внутри нас, то мы в мире и с окружающими. Если в нашей стране мир, то он легко может распространиться на приграничные государства. Если мы испытываем к окружающим уважение, если мы хотим заботиться о них, это не только даст этим людям ощущение, что они любимы, что они кому-то нужны, но и поможет нам достичь внутреннего мира, достичь счастья.

Религиозная практика

Есть способы развития в себе чувства любви и чувства сострадания. Для одних самый верный путь – религиозная практика. Для других правильным окажется некий иной путь, не связанный с религией. Главное, что идя этими путями, мы сможем принять на себя ответственность за других, ответственность за природу.

Вдохновляясь достижениями

Я рад тем достижениям, которые являются заслугой нашей цивилизации. Они вдохновляют меня. После того как молодые люди из многих стран, особенно стран Северной Европы, стали бороться против загрязнения окружающей среды, которое под знаменами экономического развития приобрело немыслимые масштабы, политические лидеры стали замечать эту проблему и даже делать что-то для ее решения. Доклад Международной комиссии по охране окружающей среды и развитию Генеральному секретарю Организации Объединенных Наций, известный также под названием «Доклад Брунтланн» [23] , явился важным шагом в этом направлении, явственно показав правительствам многих государств опасность, нависшую над миром. В мире произошли драматические события, давшие многим странам подлинную свободу: на Филлипинах – в Маниле, в Восточной Германии – в Берлине. Холодная война закончилась, и люди всего мира живут надеждой. Эти изменения с неопровержимостью доказывают тот факт, что отвага, обоснованность, разум – непременно выиграют. Когда происходит битва между войной, ненавистью, угнетением с одной стороны, и миром, разумом, свободой – с другой, рано или поздно второе всегда побеждает первое. Этот вывод вселяет в нас, тибетцев, надежду, что когда-нибудь мы тоже станем свободными.

Нобелевская премия

Вручение здесь, в Норвегии, мне, обычному буддийскому монаху, Нобелевской премии тоже вселяет в нас, тибетцев, надежду. Это событие означает, что мы не забыты, что наши идеи, наши взгляды, наше уважение ко всем формам жизни, наша вера в силу правды сегодня находят отклик в сердцах других людей. Также это дань уважения моему учителю Махатме Ганди, который является примером для многих из нас. Эта премия показывает, что всеобщая ответственность – не пустой звук. Я глубоко тронут тем, что люди всего мира с пониманием и состраданием отнеслись к несчастьям жителей Тибета. Это дает надежду не только нам, тибетцам, но всем притесненным народам.

Страдания тибетского народа

Как вы знаете, вот уже 40 лет Тибет находится в оккупации. Сегодня в этой небольшой стране постоянно дислоцировано около полумиллиона китайских солдат. Некоторые источники утверждают, что китайская военная группировка в Тибете в два раза больше. Все эти 40 лет тибетцы ограничены в своих правах: в праве на жизнь, в праве на передвижение, в Тибете отсутствует свобода слова – и это далеко не полный список. Шестая часть населения Тибета погибла в результате китайского вторжения. Еще до начала Культурной революции были уничтожены многие тибетские монастыри, храмы, исторические здания. Почти все, что осталось, уничтожили потом, уже во время Культурной революции. Не буду особенно распространяться по этому поводу – этот вопрос достаточно полно освещен в литературе. Главное – не забывать, что даже после 1979 года, когда народу Тибета гарантировали минимум свобод, восстановили некоторые монастыри, когда наметилась некоторая либерализация внутренней жизни, права человека в Тибете продолжают нарушаться.

Наша община в изгнании

Если бы индийское правительство не предоставило моему народу убежище, если бы наша община в изгнании не поддерживалась бы и правительством Индии, и многочисленными добровольными помощниками со всего света, от тибетского народа мало бы что осталось. Наша культура, религия, сама наша национальная идентичность престали бы существовать. Благодаря Индии, мы в изгнании построили школы и монастыри, развиваем демократические институты, чтобы помочь соотечественникам. Мы надеемся, в будущем, в свободном Тибете, добиться настоящей, подлинной демократии. Сейчас, развивая свою общину в изгнании, мы даем надежду миллионам наших соотечественников и миллионам наших соотечественниц в Тибете.

Китайские поселения

Внушают опасения многочисленные китайские поселения, которые в последнее время стали появляться в Тибете. В самом начале оккупации некоторое количество китайцев было переселено в восточные части Тибета – провинции Амдо (Чингхай) и Кхам (большая часть этой провинции была аннексирована Китаем). Затем, с 1983 года началась кампания по переселению китайцев в Тибет, результатом которой стали массовые миграции в центральную и западную части Тибета. Последнюю из этих областей КНР именует «Тибетским автономным районом». Тибетцы стали этническим меньшинством в своей собственной стране. Однако этот процесс, который угрожает самому существованию тибетского народа, все еще можно остановить. Но сделать это нужно сейчас, иначе будет слишком поздно.

Мирный план из пяти пунктов

Чтобы улучшить плачевную ситуацию в стране и предотвратить дальнейшее кровопролитие, я предложил план, который чаще всего называют «Мирным планом из пяти пунктов». Мне думается, что этот план способен обеспечить обоснованный и реальный диалог с Китайской народной республикой. Однако до сих пор лидеры КНР никак не ответили на мое предложение. «План из пяти пунктов» основывается на принципиальных и взаимозависимых посылках, о которых я говорил в первой части своего выступления. Итак, я предлагаю:

1) превращение всего Тибета, включая восточные провинции Кхам и Амдо в зоны ахисмы (зоны мира);

2) отказ Китая от политики заселения Тибета своими гражданами;

3) уважение неотъемлемых прав и свобод тибетцев;

4) восстановление и защита природы Тибета;

5) начало переговоров о статусе Тибета и его отношениях с Китаем.

В итоге я предполагаю, что Тибет станет полностью автономным регионом.

Зона мира

Я хотел бы воспользоваться случаем и объяснить использованный мной термин «зона мира», тем более, что это является центральным пунктом предложенного мной плана. Я предполагаю, что этот пункт важен не только для Тибета, но и для всей Азии, для мира и стабильности в Азиатском регионе.

Я мечтаю о том, что Тибетское плато станет островком свободы, где человечество и природа наконец-то смогут жить в гармонии. Что Тибет станет местом, где люди со всего света смогут найти истинный мир внутри себя, вдали от гнета цивилизации. Что Тибет станет центром мирной жизни на Земле. Ниже я опишу ключевые элементы так называемой «Зоны мира». Все Тибетское плато должно быть демилитаризовано. Производство, испытания и хранение ядерного оружия на территории Тибета должны быть запрещены, а само Тибетское плато нужно превратить в крупнейший биосферный заповедник. Нужны суровые законы, которые обеспечат сохранение дикой природы, нужны суровые законы, которые будут регулировать природопользование – без таких законов можно разрушить экобаланс. Необходимо запретить не только производство ядерного оружия, но и любых источников ионизирующего излучения. Все ресурсы страны, вся ее политика, должны быть направлены на пропаганду мира и защиту природы. Организации, занимающиеся защитой природы и пропагандой мира, найдут в Тибете свой дом. В Тибете должны появиться и организации по защите прав человека.

Тибет – прибежище мира

Размер Тибета (он почти равен размеру Европейского Союза), а также его уникальная история и духовные ценности, делают его отличным претендентом на исполнение роли прибежища мира в самом сердце Азии. Так распорядилась история. Такая в Тибете религия, что он отлично подходит на роль буферной зоны, разделяющей сильных азиатских соперников. Создание такой буферной зоны важно для достижения стабильности в Азии. Зона мира должна быть создана, чтобы разъединить две самые населенные страны – Китай и Индию. Создание зоны ахимсы приведет к выводу войск из Тибета, к уничтожению в нем военной инфраструктуры.

Пример Коста-Рики

Коста-Рика являет собой прекрасный пример полностью демилитаризованной страны. Тибет не станет и первой страной, где уделяется особое внимание защите природы. В мире много заповедников. Несколько стратегически важных территорий превращены в подлинные «парки мира». Это парк Ла-Амистад на границе Коста-Рики и Панамы и парк Си-а-Паз на границе Коста-Рики и Никарагуа. В этом году я был в Коста-Рике. Я увидел, как страна без армии может успешно развиваться, как она может стать подлинно демократической; увидел, что в ней много внимания уделяется охране природы. Увиденное вдохновило меня, заставило поверить, что мое видение будущего Тибета – не сон, не мечта, но реальность.

Благодарности

Позвольте мне закончить, выразив благодарность всем вам, находящимся в зале, и всем моим друзьям, которые не смогли сюда приехать. Ваше внимание к Тибету, ваше сочувствие бедственному положению моих соотечественников, тронули и меня, и мой народ. Это сочувствие дает нам силы бороться за свободу и справедливость, бороться не оружием, но словом, бороться силой правды. Я говорю от имени своего народа, от имени народа я благодарю вас, и от имени народа я прошу не забывать о Тибете в сложнейший момент его истории. Мы надеемся поучаствовать в создании мира более спокойного, более гуманного, более красивого. В будущем свободный Тибет не забудет тех, кто в беде, он будет искать тех, кому нужна помощь, будет заботиться о природе и вставать на защиту мира. Я верю, что наш подход, объединяющий духовную практику с рациональным взглядом на мир, послужит добру, окажется ценен и востребован. Я верю в это, и я об этом молюсь.

Моя молитва

В заключение позвольте мне поделиться с вами словами короткой молитвы, которая поддерживает меня в трудную минуту и дает мне силы:

Пока Вселенная живет,

Пока существует в мире человек,

Я буду всеми силами

Уничтожать в мире страдание.

Глава 19 Древо-защитник

Это стихотворение было сочинено по случаю открытия Его Святейшеством Далай-ламой статуи Будды для жителей Индии, а также открытия Международной конференции по экологической ответственности «Диалог с Буддизмом».

2 октября 1993 года, Нью-Дели

Стихотворение

В далекие времена народ Тибета жил счастливо, не трогали его ни загрязнение атмосферы, ни уничтожение природы – он жил с ней в гармонии. Сегодня и в Тибете, и во всем мире экологические проблемы заявили о себе в полный рост. Я думаю, что если мы все не приложим усилий, если мы все не признаем, что ответственность за происходящее лежит на каждом из нас, то очень скоро мы станем свидетелями планетарной катастрофы, увидим смерть биосферы, смерть Земли.

Эти строчки я сочинил, чтобы подчеркнуть свою глубокую заинтересованность в сохранении Земли и чтобы достучаться до сердец других людей, которые так же, как и я, заинтересованы в этом.

О, Татхагата [24] ,

Из рода Иксваку [25] произошедший,

Могущий объять взглядом своим

Всю природу во всех ее проявлениях,

Во всех отношениях – между людьми

И существами живыми;

Самсарой и нирваной,

В движении и покое,

Яви нам слово мудрости

О сострадании, Благослови нас.

О, создатель,

Нареченный Авалокитешварой,

Воплощение бесконечного сострадания

Всех Будд,

Сделай чувства наши зрелыми,

Научи видеть реальность И отличать иллюзии от истины.

Эгоизм наш,

Выпестованный нами

С самого первого дня

Существования нашего,

Дает волю загрязнению

Природы,

И не мешают этому

Все существа живые.

Озера и пруды потеряли уже

Свою красоту и прозрачность,

Лишились уже своей прохлады,

Атмосфера отравлена,

Природа не защищает больше

Бедных детей своих, И они увидели горе,

Которого не видели никогда.

Царство вечного снега – Великие горы,

Незыблемые в своем величии,

Лишились снегов, превратившихся в воду.

Бескрайние моря потеряли вековую гармонию

И затопили острова.

Огонь, вода и ветер стали немыслимо опасны,

Стирают с планеты леса,

Создают неисчислимые ураганы,

А океан отдает свою кровь – соль.

Люди страдают,

Но не могут они дышать чистым воздухом.

Дожди и реки грязны,

Но все так же сильны и обильны.

Люди,

Бесчисленные существа живые,

Что населяют землю и моря,

Что изнывают от физической боли,

Которую причиняют страдания.

Сознание их затуманено,

Ничего они не видят, ничего не слышат,

А радость и счастье

Остались где-то далеко.

Мы варварски загрязняем

Нашу цветущую Землю, нашу мать,

Вырубаем леса, для пользы сиюминутной,

Превращаем плодоносную планету в пустыню.

Но зависимость

Природы и человека,

Условий среды и состояния души,

Что описана в тантрах [26] ,

Доказана работами

По медицине и астрономии,

И самим существованием нашим.

«Земля – наш общий дом,

Одинаково любящая и живое, и неживое», —

Говорит Будда, и глас его верен.

И, как ребенок отвечает любовью

На любовь матери своей,

Заботой – на заботу ее,

Так и мы должны

Заботиться о Земле —

Доброй матери всех нас.

Остановить

Загрязнение природы,

Что уничтожением грозит

Всем людям на Земле —

Вот, что сделать

Надлежит немедля.

Под деревом родился Великий Будда,

Под деревом он преодолел страсти,

Там он достиг просветления,

И там он перешел в нирвану.

Вот почему Будда так относится к деревьям.

Здесь, где лежит тело Цонкапы [27] ,

Воплощенного Манджушри [28] ,

Растет сандаловое дерево,

Усеянное тысячью изображений Будды.

Разве не известно всем,

Что трасцендентные божества,

Духи и местные боги

Живут в деревьях?

Цветущие деревья очищают воздух,

Дают нам возможность вдыхать

Его живительную свежесть.

Они успокаивают душу и радуют глаз,

А тень от них – приют для путника усталого.

В винае [29] Будда учит монахов,

Что заботиться нужно о деревьях младых,

Ибо так познаем мы добродетель Взращивания.

Будда запрещал монахам

Ломать живое дерево,

Или разрешать другим, ломать оное.

Уничтожать семена

И топтать молодую траву.

Разве не должны мы тогда

Защищать и любить природу?

В небесных сферах сказано,

Что деревья – суть благословения Будды,

Эхо звуков его речей, основ его учения,

Доктрины непостоянства.

Деревья даруют дождь,

Деревья есть соль земли.

Когда-то вырастет Древо желаний,

И решатся все проблемы.

Во время былое

Наши предки ели с деревьев плоды

И могли жить.

Разводили из веток огонь —

И могли согреться.

А опасность подступала если,

Строили из деревьев укрепления —

И могли защититься.

Даже в наш век науки и технологий

Деревья даруют нам защиту.

Из них мы делаем стулья, и сидим.

Кровати – и спим.

Когда сердце в огне ненависти,

Когда мы вне себя – заходим в тень от их крон,

И является нам успокоение.

В деревьях – вся жизнь земная.

Если не станет их,

То Земля превратиться в пустыню безмолвную.

Ничто так ненужно живому, как жизнь.

Будда знал сие и в винае правилами

Указал, как надлежит, например,

Расходовать воду.

В неприступных Гималаях,

Во времена былые, земля Тибета

Была запретным местом для охоты,

Для рыбалки, а иногда – и для строительства тоже.

Традиция сия была великой,

Ибо защищала она существ простых,

Существ беспомощных и беззащитных.

Играть жизнями беспомощных —

Это охотиться и рыбачить для спорта,

Это жестокость источать без причины,

Это притеснять живущих

Рядом с самим с собой.

Быть внимательным к природе,

К зависимости живого всего друг от друга,

Значит – стараться всегда

Природу беречь и охранять.

В день особый, месяц или год,

Надлежит сажать деревья.

Так исполнишь долг свой,

Так послужишь на благо живого,

И счастье принесешь не только себе,

Но и всем, кто есть вокруг.

Пусть сила, что помогает узнать хорошее,

И не дает совершиться злому, не пускает на дорогу плохое,

Служит во благо миру.

Пусть сила эта ведет за собой существ живых

И путеводной звездой на пути их будет.

Пусть дарит счастье, пусть несет радость,

Пусть дары эти неистощимыми будут.

Глава 20 О буддийской женщине

Отрывки из выступления на Международной конференции о женщине в буддизме (Тайвань, 2002 год), а также из обращения к изучающим буддизм в Гамбургском университете, в июле 2007 года; на конференции известных буддийских монахов и членов международного Буддийского комитета из 19 стран, где обсуждался вопрос о полном принятии женщин в тибетскую монашескую общину.

Женщина в тибетском буддизме

Я твердо убежден, что буддизм должен служить на благо человечества в соответствии с буддийской традицией и философией. Я рад тому факту, что предприняты практические шаги по обучению женщин, улучшению образовательного процесса для женской части общества, созданию атмосферы, которая благоприятствует общению буддийский женщин между собой.

Тибетское общество

В современном тибетском обществе мы ввели серьезные программы изучения буддийской философии в женских монастырях, и это выгодно отличает современность от прошлого Тибета. Я знаю, что очень многие заинтересованы в распространении бхикшуни [30] . Этому вопросу посвящено множество исследований, вышло много работ, многие из которых представлены на рассмотрение ассамблеи экспертов винаи. Если мы окинем мысленным взором прошлые буддийские ассамблеи, то увидим, что и тогда вопросы винаи занимали на них центральное место.

Посвящение в бхикшуни

Мне кажется, что возрождение ритуала посвящения в бхикшуни является очень важным. Ведь кроме всего прочего, сам Будда говорил, что и мужчины, и женщины имеют совершенно одинаковые возможности практиковать дхарму. Мы обязаны следовать этому правилу. Как именно возродить институт бхикшуни, должна решить сангха . Отдельный индивид не имеет права решать такие вопросы. Некоторые из моих друзей и коллег говорят, что я, как Далай-лама, могу издать указ по этому поводу, но все-таки это не тот вопрос, где решение может принять один человек. Здесь решение принимает только сангха. В этой связи решающее слово могло бы быть сказано на международной ассамблеи Сангкхи. Только в таком случае одновременно могли бы договориться представители основных течений винаи.

Исследования и дискуссии

Решение необходимо принять только после многочисленных исследований и долгого обсуждения. Если мы сможем привлечь для решения вопроса и теоретиков, и практиков, то, как мне кажется, мы непременно добьемся позитивного результата.

Как в тибетском буддизме женщина может стать монахиней

Будда указал путь к просветлению и освобождению от страданий, путь единый для всех, для женщин и для мужчин, независимо от их национальностей, рас и социального происхождения. Для тех, кто решил полностью посвятить себя постижению сказанного им, он создал монашество, которое делится на общину бхикшу (если говорить о мужчинах) и общину бхикшуни (если говорить о женщинах). Буддийская монашеская община сегодня очень широко распространена в Азии и служит делу распространения буддизма во всех его проявлениях, распространения буддийской философии, медитации, этики, религиозных ритуалов, образования, культуры и социальных преобразований.

Посвящение в бхикшу

Община бхикшу существует сегодня во всех странах, где так или иначе существует буддизм. А между тем община бхикшуни существует далеко не везде. Из-за этого в тибетском буддизме женская монашеская община почти вчетверо меньше мужской. Нужно, чтобы численность общин сравнялась, и все школы тибетского буддизма были представлены как монахами-мужчинами, так и монахинями-женщинами.

Женщина в современном мире

В современном мире женщина занимает ключевые позиции во всех областях светской жизни: в правительстве, в науке, в медицине, в юриспруденции, в искусстве, в образовании и в бизнесе. В духовной жизни они могут играть роль не меньшую, чем играют мужчины. Поэтому женщины, которые выбрали своей религией тибетский буддизм, хотят равноправия с мужчинами. Если женщина хочет достигнуть великой цели буддизма, то надо дать ей возможность достичь ее, тем более что это будет в русле современных тенденций равноправия. Лучший путь для этого – возможность стать монахиней, то есть членом общины бхикшуни. Возможность стать бхикшуни позволит женщине посвятить себя учению, медитации и созерцанию. Женщина получит возможность служить обществу, возможность учить, изучать, консультировать.

Итак, изучив мнение множества тибетских ученых по всему миру, проведя консультации с толкователями винаи, я выражаю свою полную поддержку созданию общины бхикшуни в тибетском буддизме.

Буддийские модальности

Мы должны придерживаться винаи в вопросе модальности, в противном случае мы уже давным-давно создали бы в тибетском буддизме общину бхикшуни. В тибетском буддизме есть монахини, которые стали полноправными членами общины бхикшуни в связи с тем, что они являются последователями школы дхармагуптака [31] .

Мы считаем их полноправными членами нашей общины, и мы уважаем их. Мы можем взять три главных монашеских постулата школы дхармагуптака и перевести их на тибетский язык. Эти три постулата станут основой практик общины бхикшуни. Я надеюсь, что объединение нескольких буддийских традиций принесет свои плоды. Я молюсь о нашем успехе в поддержании тех женщин, которые хотят найти мир внутри себя и тем самым добиться великого мира вокруг.

Глава 21 Монах за работой

Переработанный вариант статьи Далай-ламы, опубликованной в газете «Нью-Йорк Таймс», 26 апреля 2003 года

Союз науки и религии

Вот уже 2500 лет буддисты изучают сознание. На рубеже тысячелетий практики показали, как мы можем бороться с разрушающими эмоциями, проведя что-то вроде экспериментов. Это заставило ученых заняться изучением тибетских духовных практик, чтобы понять, что они могут дать людям, если не брать во внимание их религиозную роль. Главная цель этих исследований – понять, что же такое сознание, душа и что же такое наши эмоции.

Нейрофизиологическая лаборатория

С этой целью я посетил нейрофизиологическую лабораторию доктора Ричарда Дэвидсона в Университете штата Висконсин. Используя специальные приспособления, которые позволяют визуализировать работу мозга во время медитации, доктор Дэвидсон изучает буддийские практики по развитию сострадания, хладнокровия и памяти. Веками буддисты использовали эти практики, чтобы сделать людей спокойнее, счастливее и добрее друг к другу. В то же время, используя эти практики, человек становился все меньше и меньше подвержен влиянию разрушительных эмоций.

Научный взгляд

Доктор Дэвидсон говорит, что научные методы подтверждают значимость духовных практик буддизма. Он рассказал мне, что позитивные эмоции могут быть следствием медитативных практик: медитация успокаивает те центры мозга, которые ответственны за возникновение ярости и страха. Этот факт делает возможным создание своеобразного барьера между нежелательными импульсами, посылаемыми мозгом и нашими действиями в ответ на эти импульсы. Экспериментально уже доказано, что некоторые индивиды способны находится в состоянии внутреннего спокойствия даже в окружении крайне неблагоприятных обстоятельств. Доктор Пол Экман из Калифорнийского университета в Сан-Франциско рассказывал мне, что неожиданные и очень громкие звуки (вроде оружейного выстрела) не оказывали ровным счетом никакого влияния на буддийского монаха, поведение которого он исследовал. Доктор Экман отметил, что он никогда не встречал человека, который в подобных обстоятельствах сохранял бы полное спокойствие.

Примеры из моей жизни

В своей жизни я стараюсь использовать те же самые методы. Если до меня доходят плохие вести, особенно трагические подробности из жизни моего народа в оккупированном Тибете, то естественно, поначалу я удручен. Но, рассмотрев проблему под другим углом зрения, я понимаю, что могу справиться со своими чувствами. Тогда чувство бессильной ярости, которое отравляет душу и ослепляет разум, станет редким гостем, даже если беда вновь постучится в ваш дом. Ведь наши горести в большинстве своем – следствие не внешних причин, но внутренней реакции на них – следствие наших эмоций. Лучший способ защититься от горя – научиться управлять этими эмоциями.

Электроэнцефалограммы

В исследованиях доктора Дэвидсона принимал участие еще один буддийский монах, настоятель одного из монастырей в Индии. Доктор Дэвидсон сделал энцефалограмму работы его мозга. Исследования доктора Дэвидсона показали, что наибольшая активность мозга у этого буддийского монаха наблюдалась в то время, когда он испытывал положительные эмоции, причем эта активность была самой сильной из всех, что довелось замерить доктору Дэвидсону. Конечно, подобные практики должны приносить пользу не только монахам, которые месяцами совершенствуются в медитативной созерцательности. Он рассказал мне о своих исследованиях, связанных с людьми, занятыми на работах с высокой стрессовой нагрузкой. Практики успокоения, достижения такого состояния сознания, когда внешние раздражители имеют очень слабое действие, вполне применимы в подобном случае.

Польза от медитации

По прошествии восьми недель исследований, доктор Дэвидсон заметил, что та часть мозга испытуемых, которая отвечает за формирование позитивных эмоций, становится особенно активной. Совершенно понятно, каким именно образом можно использовать подобные практики. Сегодня миру нужны люди, особенно люди, занимающие ключевые посты, которые смогут достигнуть стабильности, смогут вести конструктивный диалог с гипотетическим врагом. Подобные методы в данном приложении не только полезны, но попросту бесценны. Не нужны стимуляторы или наркотики. Вам ненужно становиться буддистом или во что-то верить. Каждый может вести мирную, спокойную жизнь. Нам нужно полностью изучить все возможности, которые мы имеем, для достижения поставленной задачи.

Выживание человечества

Если человечество хочет выжить, то необходимо достичь счастья и внутреннего равновесия. В противном случае жизнь наших детей и детей наших детей станет короткой, полной горя и страданий. Материальное благополучие в известной степени порождает счастье, улучшает существование. Но это – неверный путь. Чтобы достичь истинного счастья, мы должны особое внимание уделять своему внутреннему развитию. События 11 сентября показали, что современные технологии в руках зла способны привести к катастрофе. Это – порождение больного сознания. Чтобы адекватно ответить на подобное, нам нужно иметь здоровое сознание; только тогда мы не просто избавимся от ненужной ярости, но сможем ответить адекватно, взвешенно, с позиции разума. Борьбу с ужасом и ненавистью нужно вести и внутри себя.

Глава 22 Образование в Тибете

Отрывки из речи Далай-ламы перед выходцами из Тибета в Дарамсале, в марте 2006 года

Я всегда говорил и буду повторять вновь и вновь, что широкие массы тибетцев в самом Тибете – подлинные творцы его судьбы, а 150 тысяч человек, которые составляют тибетскую общину в изгнании, только представляют тибетский народ, являясь тем рупором, который доносит информацию о проблемах Тибета до мира.

Но тибетцы в собственной стране постоянно подвергаются унижениям, их свобода то и дело искусственно ограничивается. Однако, даже перед лицом угрозы их собственной жизни, они не забывают, что они – народ Тибета, что у них есть права, которые должны уважать все. Об этом мы должны рассказать миру с самой высокой трибуны, мы должны поведать миру о трагедии Тибета, о проблемах этой страны, и все, что мы скажем, будет истинной правдой. Люди, которые живут в Тибете – это та сила, что ведет нас; их отвага, вдохновляет нас, их вера передается нам. Именно они делают возможным поворот к лучшему, именно они дают правде возможность восторжествовать. Мы чувствуем, что народ Тибета един, что мы навсегда связаны с ним, и поэтому я не устаю повторять слова благодарности, обращенные к нему.

Будущее тибетской культуры

В будущем ответ на вопрос: «Сохранится ли в мире уникальная культурная общность, населяющая Страну снегов, Тибет, сохранится ли их культура и их религия?» даст только сам народ Тибета. Ведь возможен и иной исход, возможно такое развитие событий, что тибетцы в собственной стране станут меньшинством, с чьим мнением никто не будет считаться. Если сами тибетцы перестанут оказывать сопротивление, то нам, в изгнании, будет во сто крат сложнее бороться за сохранение тибетской идентичности, бороться за распространение тибетской культуры и религии, за связь поколений. Сегодняшнее поколение, выросшее в изгнании, может думать, что все в порядке. Но вскоре в изгнании вырастет новое поколение. Может быть, ситуация не изменится к худшему. Но никто не даст гарантию, что такое положение вещей будет вечным.

Опасность в будущем

В будущем, как охотник в засаде, нас ждут большие проблемы. И люди, живущие в Тибете, играют очень важную роль в их решении. Мы все должны упорно работать, изо всех сил стараясь достигнуть поставленной цели. Упорная работа – это в том числе и желание получать знания. Мир сегодня как никогда подвержен изменениям. Даже в коммунистических странах понимают, как важно знание. Да, в Китае во время Культурной революции про знание забыли, посчитали, что оно никому не нужно. Но сегодня в том же Китае ситуация очень сильно отличается от того, что происходило там в 60-е годы прошлого века. Северная Корея тоже осознала всю мощь современного знания. Это значит, что мы не можем достичь чего бы то ни было, опираясь только на наше мужество, это значит, что важнее всего – образование.

Путь ненасилия

Движение за наше освобождение основано на отказе от насилия. Эта позиция – предмет нашей гордости. Это – ключевая концепция. Если правда будет не на нашей стороне, то горе всегда будет преследовать нас. Тот, кто вооружен правдой, способен противостоять всему, ему не страшны перемены. Но правды нельзя добиться языком силы, правда с тем, кто не приемлет насилие. Отказ от насилия должно закрепить торжественной клятвой.

Необходимость в современном знании

Так случилось, что современными знаниями народ Тибета не владеет. И дело даже не в том, что Тибет не стремился никогда к знаниям, а в том, что страна не имеет системы, необходимой для их получения. Я [32] был в Китае в 1907 и 1908 годах, в Индии, в период между 1910–1911 годами и многое узнал о мире вокруг. После этих поездок я с 1915 по 1920 годы начал посылать тибетских студентов в развитые западные страны, например в Англию, чтобы они выучили там английский язык и получили современное разностороннее образование. Между тем, развития это благородное начинание не получило. И этот факт уже сам по себе достоин сожаления. Сегодня, хотя и назрела необходимость перемен, существует множество самых разных барьеров, которые делают все попытки изменить что бы то ни было бесплодными.

Школы для тибетцев в изгнании

Уже в 1960 году, то есть всего лишь через год после нашего изгнания из Тибета, которое произошло в апреле 1959, мы смогли открыть первую школу в индийском городе Муссури. Однако потребовались значительные усилия, чтобы дать тибетцам возможность получить образование в изгнании. Тогда же, в 60-м году, пришлось на самом высоком уровне доказывать тот факт, что школы в изгнании для нас гораздо важнее, чем монастыри. Главной причиной такого пристального внимания к открытию новых школ стало явное отставание тибетцев в образовании от всего остального мира. Отставание, которое отбросило Тибет на периферию современности, которое лишило страну возможности адекватно отвечать на вызовы сегодняшнего дня. Именно поэтому мы считаем, что школы сейчас намного важнее, чем религиозные центры.

Проблема Тибета

Жители Тибета должны сделать выводы и понять, что необходимо владеть современными знаниями, что это очень важно. Сегодня в Тибете образование получить сложно, оно стоит больших денег. Но жители страны, несмотря на все трудности, отдают детей в школы: и в те, что находятся под контролем китайского правительства, и в частные, которыми владеют тибетцы. Тибетцы учатся, развиваются, и процесс этот идет во всех провинциях. Я несказанно рад этому, я верю, что они убедятся в правильности выбранного пути. Ведь в любом случае образование не может быть лишним.

Китайские школы

Если говорить о тех школах в Тибете, которые открывает китайское правительство, то стоит отметить, что было бы большой ошибкой игнорировать их и не отдавать туда детей. Школа, даже если ее открывает китайское правительство, это хорошо. Вопрос в программе обучения – и здесь многое зависит от тибетцев, от их способности отстаивать свои права.

Аспекты современного образования

Современное образование многогранно: в него входят точные науки, экономика, юриспруденция, экология, и т. д. Однако тибетский язык не обладает достаточно развитой терминологией, которая способна удовлетворить требования этих дисциплин. В Индии предпринимаются попытки вести обучение на тибетском языке, но все равно получается, что сложные для понимания предметы приходится объяснять на английском. В Тибете, чтобы изучить современный предмет, получить современные знания, нельзя обойтись без китайского языка. Если тибетец хочет стать профессором или специалистом в какой-либо области современного знания, он должен хорошо знать китайский язык.

Борьба за автономию Тибета

Сегодня мы боремся за придание Тибету статуса автономии. Но нужно, чтобы жители страны понимали всю ответственность, которая выпадет на их долю, чтобы они были способны распоряжаться полученной свободой и чтобы эта свобода приносила свои плоды. Автономия возможна только в том случае, если управлять страной станет ее народ. Только если сам народ возьмет на себя административные функции. Прогресс, как во внутренних делах, так и в делах внешних, возможен только в том случае, если в Тибете появится возможность получить современное образование. В реальности сейчас в Тибете такое положение, что получить сколь-нибудь приличное образование можно только зная китайский язык.

Обучение на практике

Часто я представляю себе следующую ситуацию. Представьте, что существует сто тибетских студентов. Семьдесят или восемьдесят этих студентов могут учить тибетский язык с тем, чтобы защищать нашу культуру и национальную идентичность. Остальные двадцать или тридцать студентов будут учить китайский и получат образование в какой-нибудь современной области. Вы понимаете, о чем я говорю?

Глава 23 Зеленая планета

Отрывки из речи Далай-ламы на инициации Калачакры в Сарнатхе [33] , в декабре 1990 года. После произнесения речи, Его Святейшество раздал семена плодовых деревьев, чтобы способствовать сохранению природы.

Глобальное потепление

В прошлом все, что нужно было людям, – это достаточное количество пахотных земель. Ни о чем больше человек не думал, и не потому, что не хотел, а потому, что у него не было на это времени. Однако теперь уничтожение лесов, загрязнение атмосферы привели к тому, что принято называть глобальным потеплением. Этот процесс изменяет климат, в горах тают ледники, и касается это не только человека, но все живых существ, что населяют Землю.

Опасная ситуация

Ситуация стала настолько опасной, что привлекла внимание международного сообщества. В последнее время снежный покров гор в Тибете очень сильно истощился. Старики говорят, что во времена их юности снега было очень много, а теперь его очень мало, и это означает конец мира. Изменение климата – процесс очень медленный, и требуются тысячелетия, чтобы мы могли что-то заметить. Однако эти изменения, сколь бы медленными они ни были, влияют и на растения, и на животных. Мало того, человек меняется от поколения к поколению вместе с изменением климатических условий.

Рост населения

Из-за быстрого роста населения вырубается много деревьев: древесина нужна и для топлива, и для расчистки территорий под культурные посевы. В Тибете Китай уничтожает вековые леса так интенсивно, как будто стрижет их наголо. Это – не просто уничтожение деревьев, это истребление самого Тибета, неотъемлемой его части. Систематическая вырубка лесов на планете, и дело тут касается не только Тибета, ведет и уже привела к глобальным изменениям климата, что самым печальным образом сказывается и на человечестве, и вообще на всем, что населяет Землю.

Химическое загрязнение

Не стоит забывать, что химическое загрязнение атмосферы в промышленно развитых странах никак нельзя сбросить со счетов. Хотя для Тибета эта проблема еще не является главной, в мире ей уделяется достаточно много внимания. Если мы говорим о благополучии всего живого на Земле, то наш долг – бороться и с этим видом загрязнений.

Моя ответственность

Я не снимаю с себя ответственность за все, мною сказанное. Я говорил, что нужно выращивать урожаи во благо будущих поколений. Из денег от врученной мне Нобелевской премии я купил семена плодовых деревьев и хочу раздать их сегодня вам: ведь здесь, в Калачакре, представлены жители всех континентов и множества стран.

Семена в подарок

Эти семена хранились около мандалы [34] Калачакры [35] , что должно пойти им на пользу. Это – семена абрикосов, ореха, папайи и много чего еще, подобранные с таким расчетом, чтобы их можно было легко выращивать в разных географических условиях. Нужно подобрать для каждого растения наилучшие условия, посоветоваться с агрономами, и тогда мое желание исполниться.

Глава 24 Трансформации

Отрывки из «Книги о трансформациях» перепечатаны с разрешения издательства «Харпер Коллинз», Лондон, 2000. Отрывок из «Ежедневной книги медитаций» используется с разрешения издательства «Пенгвин Букс, Индия», Нью-Дели

Медитация

Что мы понимаем под медитацией? С буддийской точки зрения медитация – это духовная дисциплина, которая дает вам возможность контролировать свои мысли и эмоции. Почему же мы не можем достигнуть истинного, продолжительного счастья, к которому мы так стремимся? Буддизм объясняет это следующим образом: обычное состояние человеческого сознания характеризуется беспорядочностью мыслей и дикостью эмоций. Коль скоро мы не можем их контролировать, то они контролируют нас. Получается, что наши мысли и наши эмоции в первую очередь отзываются на негативные импульсы. Наша задача – сделать так, чтобы и мысли, и эмоции подчинялись позитивным импульсам.

Альтруизм

Майтрея [36] учит, что есть две разновидности альтруизма. Во-первых, это условия, которые формируют альтруистическое мировоззрение. Это мировоззрение, в свою очередь, служит тем стимулом, что заставляет человека чувствовать сострадание ко всем живым существам. Плавно мы подходим ко второй разновидности альтруизма – желанию достичь просветления. Это желание возникает в нас во благо всех живых существ.

Прощение

Если мы можем понять и простить обиды, что нанесли нам в прошлом, нанесли по невежеству своему, мы станем сильнее, мы сможем конструктивно решать те задачи, которые ставит перед нами настоящее.

Желание достичь просветления

Высшая форма духовных практик – это развитие альтруистического желания достичь просветления во благо всех живых существ. Такое состояние называется бодхичитта [37] . Такое состояние сознания наиболее ценно, это – главный источник добра и помощи для всех, который ценен и в сиюминутном применении, и в долгосрочной перспективе. Однако достичь состояния бодхичитты можно лишь путем длительных практик, путем тренировки воли, путем трансформации сознания.

Работать на благо других

Бодхичитта также предполагает жизнь на благо других. В буддийской практике под благом понимается отсутствие горя и несчастий, то есть в данном случае – помощь ближним в преодолении горя и несчастий, в избавлении от них. Важно и то, что мы говорим о «всех живых существах», то есть о всем, что только населяет вселенную. Желание избавить ближних от страданий – это ключ к достижению просветления во благо всех живых существ. Достичь просветления можно через сострадание. Сострадание в буддийском понимании – это утверждение, что все должны быть избавлены от страданий.

Мир

Мир и отсутствие войн – слабое утешение замерзающему от холода или умирающему от голода. Мир и отсутствие войн – ничто для узника совести, которого ежедневно подвергают пыткам в тюрьме. Мир и отсутствие войн – незаметны для тех, чьи близкие погибли в болотной трясине – там, где еще недавно шумел хищнически вырубленный лес. Истинный мир может существовать только в том случае, если в стране уважаются и соблюдаются права человека, если в стране никто не голодает, если существует подлинная свобода. Можно жить в мире с собой и с окружающими, но для этого нужно развивать свое сознание.

Спокойствие

Спокойствие – особое состояние сознания, одноточечной, так сказать, природы, достижение которого возможно только через гибкость тела и духа. Ваше тело и ваше сознание, ваша душа становятся очень гибкими, восприимчивыми и отзывчивыми. Из спокойствия вытекает понимание, способность проникать в суть; здесь тоже важна гибкость тела и духа. Если вы достигнете понимания, то многократно увеличится ваше знание, улучшиться ваша осведомленность. Спокойствие, таким образом, возникает в единении с природой, а понимание вытекает из ее анализа.

Практика

Когда мы занимаемся практикой, то, прежде всего, мы учимся контролировать себя. Мы учимся не делать того, что может причинить вред другим. Это помогает нам защититься. Потом, когда в нашем распоряжении будет некий опыт, мы должны начать помогать другим. Сначала может так случиться, что мы захотим остаться наедине, но если у вас будет достаточно сил и вы будете вооружены верой, то поймете, что нужно остаться с обществом и служить ему по мере своих сил – стать врачом, учителем, политиком или кем-то еще. Чтобы служить обществу, вы должны оставаться его частью.

Человек и общество

Человек и общество взаимозависимы. Нельзя отделить поведение человека самого по себе от его же поведения в обществе. В прошлом предпринималось немало попыток улучшить общество, вылечить его, построить общество новое, более сильное и более равное. Создавалось много организаций и научных институтов, призванных бороться с общественными недугами. Писались программы такой борьбы, полные самых светлых, самых благородных помыслов. Нельзя сказать, что это плохо, это хорошо, но идеи, правильные по своей природе, часто остаются неуслышанными и непонятыми современниками.

Человечество

Независимо от расы, веры, идеологии, принадлежности к тому или иному (Восточному или Западному) политическому блоку или экономическому региону главное, что есть в каждом человеке, это его принадлежность к человечеству, это тот факт, что любой индивид, не важно, молодой он или старый, богатый или бедный, образованный или нет, мужчина он или женщина, что любой индивид прежде всего – человек. Этот факт, как и то обстоятельство, что каждый хочет счастья и не хочет горя, этот факт представляет особую важность.

Задача человека

Человек должен помогать ближним. Я в этом твердо убежден, и я не устаю это повторять. В этом – моя вера. Вопрос лишь в том, как сделать отношения между людьми лучше, и в том, как я могу способствовать этому.

Политики

Политикам религия нужна больше, чем отшельникам в пустыне. Если отшельник сотворит что-то из злых побуждений, то вред он может причинить лишь себе. Но если у кого-то есть власть, то его злые деяния почувствуют очень многие.

Злость и ненависть

Чувство неудовлетворенности, обиды, ощущение, что все идет не так, как хочется, – вот то топливо, что разжигает костер ненависти и злости. Обида настигает нас тогда, когда мы понимаем, что мы, или наши возлюбленные, или просто наши друзья терпят притеснения, с ними поступают нечестно. Если кто-то мешает нам, не дает достигнуть желаемой цели, мы чувствуем злость. Главное для нас, разрубить ту цепь, что ведет к ярости, к злости, к ненависти.

Благотворительность

Важный вариант благотворительности – это, когда мы отдаем вещи или еду тем, кто нуждается в этом больше нас. Но подобная благотворительность не приносит полного удовлетворения. Мы понимаем, что очищая сознание все больше и больше, мы становимся все счастливее и счастливее, соответственно, это правильно и для других, а значит, они должны четко понять, что нужно сделать, чтобы достичь счастья. Чтобы помочь им в этом, мы должны обладать способностью их этому научить.

Опасность материализма

Сегодня мир становится очень материалистическим, человечество движется по пути все ускоряющегося прогресса, движимое желанием достичь большей мощи и большего обладания. Однако в нашем мире, где все взаимосвязано, такой путь не приведет ни к счастью, ни к миру. Мы останемся в мире, как чумой, пораженном гонкой вооружений, обреченные существовать в эту страшную эпоху. С каждым днем становится все осязаемей тот факт, что духовная жизнь, и только она, может стать прочной основой построения мира и счастья.

Дисциплина

Дисциплина – это предмет гордости, это подлинное украшение личности, и кто бы не обладал ею – молодой человек, человек средних лет или старик – она всегда помогает родиться счастью. Если сравнить достоинства человека с духами, то дисциплина станет ароматом par exсellence [38] , который отличается от всех остальных ароматов тем, что они, остальные, разносятся по свету ветром, а он – распространяется сразу везде, во всех направлениях.

Верное лекарство

Знающий врач к каждому пациенту ищет индивидуальный подход, выписывает то лекарство, которое нужно именно этому больному. Однако и метод лечения, и лекарство будут в той или иной степени зависеть от времени, когда наступила болезнь, и места, где все происходит. Но все врачи и все методы лечения едины в том, что ставят перед собой цель избавить человека от страданий. Религии, именно что все религии, точно так же стараются избавить человека от страданий и от причин этих страданий и подарить человеку счастье или указать к нему путь.

Духовная сила

Мы избегаем пути земной силы, ибо целебная сила духа – результат следования по духовному пути, сила эта не в каменных стенах вековых зданий, не в золоте икон, не в шелке одежд, не в бумаге, на которой написаны откровения, но в единении человеческого сердца и человеческого сознания. Мы вольны следовать по этому пути, что выстлан учениями древних, мы вольны сдерживать наши инстинкты и направлять наши стремления в нужное русло. Каждодневная духовная практика служит любой религии и любому человеку.

О клонировании

Клонирование, этот простой и действенный способ биологической репродукции, ясно показывает, что мы положили конец нашим эволюционным способностям. Мы провозглашаем себя совершенными и должны остановиться на этом. Если мы побеждаем смерть, если мы говорим о бессмертии, то надо понимать, что тогда мы должны регулировать рождаемость, ибо Земля очень быстро окажется перенаселенной.

Отречение

Отречение от мира означает, что вы должны считать себя кем-то, существующим отдельно от него. Но это не значит, что нужно полностью отделить себя от мира. Главное положение буддийской доктрины – служение другим. Но чтобы служить другим, нужно быть частью общества. Нельзя обрекать себя на изоляцию от него.

Самоанализ

Знать один свой недостаток намного важнее, чем сто недостатков кого-нибудь другого. Нельзя плохо говорить о других, нельзя шептаться у них за спиной, привнося в их жизнь неустроенность и тревогу. Наоборот, надо пытаться видеть в них хорошее, говорить об их хороших качествах. Если вы станете клеветать на кого-то, злословить о ком-то, то представьте свой язык, вымазанный дерьмом, и вы очень быстро избавитесь от этой привычки.

Сострадание

Верите вы в бога или нет, верите вы в перерождения или нет – это не важно, ведь нет в мире человека, который не признавал бы доброты и сострадания. Важно помогать другим не только молитвами, но еще и реальными делами. Если мы не можем помочь ближнему, то должны хотя бы не навредить ему.

Религия

Задача религии – это самовоспитание, а не критика окружающих. Критиковать нужно себя. Сколько во мне злости? Сколько гордости, ревности? Вот что должны мы спрашивать у самого себя, вот за чем мы должны следить.

Прощение

Если мы можем понять и простить обиды, что нанесли нам в прошлом, мы станем сильнее и сможем быстрее и правильнее решать те проблемы, что ставит перед нами настоящее.

Глава 25 Работа над собой

Из речей, опубликованных на официальном сайте Его Святейшества XIV Далай-ламы

Первые семь стихотворений из восьми, составляющих цикл «Работа над собой», говорят о звеньях цепи, что приведет к мудрости и пониманию. Звенья эти: сострадание, альтруизм, желание достичь просветления и другие. Восьмое стихотворение говорит о мудрости, с которой надо подходить к движению по этому пути.

Работа над собой: стихотворение первое

Цели желая великой достичь,

Во благо живущих на свете,

Простую вещь ты должен постичь —

Что нет ничего драгоценнее их

На нашей бескрайней планете.

В этих строчках содержится посыл, дорожить любым проявлением жизни, с которым только нам приходится сталкиваться. Главная мысль этого стихотворения – относиться к другим живым существам как драгоценнейшим явлениям действительности. У вас может возникнуть вполне логичный вопрос: «Почему стоит считать живых существ столь уж драгоценными?» Можно сказать, что другие живые существа – это основной источник радости, счастья и процветания, причем все это мы получаем от них и не общаясь с ними каждый день. Совершенно ясно, что все, что нам нужно, все, чего мы хотим, приходит к нам лишь во взаимодействии с другими живыми существами. Это – неопровержимый факт. Точно так же, если мы следуем по пути духовного перерождения, то достичь самых высоких его ступеней мы можем только лишь взаимодействуя с другими живыми существами. Более того, придя к высшему состоянию, состоянию Будды, мы обнаружим, что действия Будды, преисполненные истинного сострадания, происходят спонтанно, сами по себе, вызываемые одним лишь присутствием другого живого существа, ибо именно другие живые существа являются теми, кому адресованы все эти действия просветленного сознания.

В книге «Путь Бодхисаттвы» («Бодхичарья-аватара») [39] говорится, что есть феноменологическая разница между болью, что вы чувствуете, когда забираете себе боль другого человека, и той болью, что причинена непосредственно вам. В первом случае существует некое беспокойство, некий дискомфорт от взятой на себя боли, но, вместе с тем, и на это Шантидэва обращает особое внимание, в этом случае наступает стабильность, как результат добровольной природы этого акта, то есть взятия на себя чужой боли. В добровольном взятии на себя чужой боли содержится сила и вера. Если же вы испытываете собственную боль, переживаете собственное горе, то в этом есть элемент принуждения, и поэтому вы чувствуете себя плохо, вы подавлены. В буддийском учении об альтруизме говорится, что нужно заботиться о других, пусть даже в ущерб себе. Важно правильно понимать это, в том числе и в вопросе взятия на себя чужой боли. Главное здесь то, что если вы не любите себя, то у вас не существует того фундамента, на котором можно построить любовь к другим. Но любовь к себе не должна иметь эгоистической природы. Она должна исходить из того неопровержимого факта, что все живые существа равны в своих желаниях достичь счастья и не знать горя. Если у индивида есть такое желание, то он поможет другим добиться того же. Значит, если в учении Будды мы читаем: «Заботься о других, даже в ущерб себе», мы должны интерпретировать эти слова как руководство к развитию в себе истинного сострадания. Важно не идти по пути, когда вы считаете себя центром мироздания, когда все ваши думы направлены в первую очередь на вас, когда вы действуете, не принимая в расчет чужие интересы. Я уже сказал выше, что мы должны рассматривать других живых существ, как драгоценности, и в первую очередь смотреть на то, как их доброта делает нас счастливее, радостнее и успешнее. Это – во-первых. Во-вторых, вы поймете, и поймете очень скоро, что большая часть наших страхов, нашего горя и наших несчастий идет от той занимаемой нами позиции, когда главным мы считаем себя, свои потребности и стараемся удовлетворить их в первую очередь, пусть даже причинив вред ближнему. А ведь радость, счастье, чувство защищенности легко получить, сделав ближнему добро. Сравните два этих подхода и вы поймете, что нужно относиться к ближним, ко всем живым существам как к драгоценностям.

И еще одно обстоятельство, тесно связанное с развитием в себе направленности на удовлетворение интересов ближних: если стараться улучшить положение других живых существ, если жить не для себя, а для них, то многие из наших желаний исполнятся, а цели, что мы ставили перед собой, будут достигнуты. Как пишет Цонкапа в своем труде «Большое руководство к этапам пробуждения» («Ламрим Ченмо») [40] : «Чем больше последователь учения совершает поступков для других, чем больше он думает о благе ближних, тем больше его собственных желаний исполняется; и исполняются они сами по себе, без необходимости прилагать к этому некое отдельное усилие». Некоторые из вас возможно слышали, что я как-то сказал и часто повторяю, что бодхисаттвы, те кто идет по пути Будды, есть мудрые, просвещенные эгоисты, а те, кто думает только о себе, – эгоисты глупые. Думая только о себе и не замечая других, мы всегда будем несчастны, жизнь не будет радостной для нас, все будет нас удручать. Значит, нужно действовать мудрее, не так ли? Я считаю, что это так. Тогда возникает второй вопрос: «Можем ли мы изменить себя?»

Я отвечу не раздумывая, и ответ мой будет – «да!». У меня нет даже повода для раздумий. То, что мы называем сознанием, материя довольно специфическая. Иногда оно неподатливо и не хочет меняться. Но если не останавливаться и иметь вескую причину, то сознание нам уступит. Если изменения действительно нужны, то сознание изменится. Только желания и молитв недостаточно, чтобы изменить сознание, но убежденность и знание, знание, основанное на собственном опыте, поможет вам трансформировать сознание. Определяющий фактор здесь – время. Со временем изменяется все, и наше сознание не исключение. Хочу заметить, что есть люди, которые считают себя реалистами и мыслят практически. Они скажут: «Заботиться о ближних, думать в первую очередь о них – это, конечно, хорошо, но слишком идеалистично и очень далеко от реальности. Это недостижимо, а значит, не может привести к каким бы то ни было изменениям сознания». Многие могут думать подобным образом и посчитают, что лучше было бы начать с наиболее близких, с друзей или знакомых, уповая на то, что рано или поздно круг этих людей увеличится. Нельзя же думать обо всех, ибо этих «всех» – бесчисленное множество. Эти люди могут по-доброму относиться к своему соседу, к своему приятелю, живущему на той же планете, но они считают, что жителей других миров, коль уж они непознаваемы здесь и сейчас, можно вообще не брать в расчет. Они спросят: «Какой резон развивать сознание, стараясь охватить всех живых существ, что только есть во Вселенной?» Возможно, это рациональный ответ, возможно, он имеет право на жизнь, но это означает, что не понят сам смысл трансформации сознания.

Главное здесь – так раздвинуть границы сострадания, что оно охватит все формы жизни, способные чувствовать боль и желать счастья. Нужно видеть живущий организм как живое существо, как существо, наделенное разумом. В этом кроется большая сила, которая делает ненужным некую классификацию живых существ, ибо действует на всех. Возьмем, к примеру, такое универсальное понятие как непостоянство. Когда мы говорим, что явления и сущности в мире непостоянны, мы не собираемся рассматривать каждое явление или каждую сущность отдельно. Но сознание работает не так. Это стоит принять во внимание.

В первом стихотворении ведется разговор от первого лица. Центральным выступает местоимение «я». Быть может, сейчас самое подходящее время объяснить, какой же смысл вкладывают буддисты в это «я». Говоря в общем, никто не станет отрицать, что люди, например вы, он или я, существуют. Мы не сомневаемся в существовании того, кто способен чувствовать боль. Мы говорим: «я вижу такого-то и такого-то» или: «я слышу такого-то и такого-то». Мы очень часто используем местоимения «я» в нашей речи. Существование этого «я» с точки зрения относительной, мирской истины не подлежит сомнению. Вопросы возникают тогда, когда мы пытаемся постичь, что же это «я» значит на самом деле. Для понимания значения этого слова, этой сущности, мы можем постараться уйти от обыденного, от каждодневного и вспомнить себя в юности. Когда вы будете вспоминать свою юность, то почувствуете, что то, что происходило с вами тогда, происходит с вами сейчас, вы станете собой прежним, собой молодым. То есть, какое бы время вы не вспоминали, вы вспомните свое «я». Молодой вы – это вы. По прошествии лет вы – это все равно вы. Вы можете вспомнить и свою молодость, и свою зрелость. Ваше тело неразрывно связано с вашим «я», с вашим сознанием. Многие философы и религиозные мыслители давно пытаются постичь природу этого «я», которое проходит с нами через всю жизнь. Особенно важно это понимание в индийской религиозной традиции. Небуддийские индийские религиозные течения вводят в обиход понятие атман [41] , которое можно перевести как «свое я» или «душа». Другие религиозные течения много дискутируют о смысле понятия «душа». В контексте индийской философии атман независим от эмпирических фактов существования индивида. Индийцы верят в реинкарнации, и это служит предметом многочисленных споров. Я неоднократно встречался с мистическими практиками, где сознание или душа, овладевает телом только что умершего человека. Если мы верим в реинкарнации, если мы верим, что душа может поселиться в другом теле, то должны допустить независимость души от эмпирических, то есть доказуемых опытным путем, фактов существования индивида. Говоря в общем, можно считать, что индийские философские школы небуддийского толка пришли именно к такой трактовке понятия «атман», под которым, они, в свою очередь, понимают то, что чаще всего называют «душой». Буддисты считают, что «душа» это сумма тела и сознания. Но более детальное толкование понятия «я», понятия «души», служит предметом споров даже среди буддийских мыслителей. Многие буддийские школы считают, что нужно отождествлять понятие «я» с сознанием конкретного человека. Анализируя это, мы можем показать, что наше тело есть вид вероятностного факта, а происходящее во времени есть человеческое сознание.

Конечно, нашлись и такие буддийские мыслители, которые отрицали равенство между понятиями «я» и «сознание». Буддапалита [42] и Чандракирти [43] отказывались принимать существование внутреннего, неизменного или бесконечного «я». Они указывали, что желание постичь подобное, никогда не увенчалось бы успехом. Анализ природы подобных «я» ни к чему бы не привел, потому что очень быстро мы бы оказались в области метафизики, а метафизика, как отмечали Буддапалита и Чандракирти не познаваема средствами обыденного сознания и обычного языка. Необходимо познать эти сущности – «я», личность и то, чем они представлены, – так, как мы можем их познать. Нам следует познавать эти сущности лишь в границах мирской (относительной) истины. Познание нашего существования нужно вести через познание нашего сознания и нашего тела. В своей книге «Введение в Срединное учение» (Мадхьямакаватара) Чандракирти приводит пример с колесницами. Когда вы изучаете колесницу, то не стараетесь найти в ней метафизики и не представляете себе колесницу отдельно от того, из чего она состоит. Но это не значит, что колесница не существует. Точно так же, анализируя наше «я», мы не можем представить его отдельно от нашего тела и нашего сознания, которые собственно и определяют существование индивида. Такое понимание «я» как сущности следует перенести на других живых существ. Таким образом, мы приходим к выводу, что все живые существа есть обозначения, которые имеют смысл через свое телесную и духовную оболочку. Телесная и духовная оболочка, телесное и духовное состояние основаны на сумме действий и сущностей, которые являются составными частями живых существ.

Работа над собой: стихотворение второе

Когда бы не общался я с другими,

Я лишь последний среди них.

И сердцем чувствую отныне,

Что каждый в их числе – велик.

В первом стихотворении содержался посыл относиться ко всем живым существам как к подлинным драгоценностям. Во втором стихотворении содержится другой посыл: отношение к другим живым существам как к драгоценностям и все, что последует из подобного отношения, не должно основываться на жалости, ибо жалость принижает того, на кого она направлена. Наоборот, нужно считать иных живых существ драгоценностями потому, что они не только не ниже нас, но, возможно, даже выше. Далее я постараюсь объяснить, что буддизм понимает под состраданием. В принципе, в тибетском буддизме сострадание и любящая доброта [44] – это две стороны одной медали. Сострадание – это желание видеть живых существа свободными от страданий. Любящая доброта – это стремление дать живым существам счастье. Не следует путать такую интерпретацию сострадания и любви с обыденным пониманием этих терминов. Мы испытываем привязанность к близким людям. Мы готовы им сострадать и сочувствовать. Мы любим их. Но часто эта любовь, это сострадание и эта привязанность имеют под собой эгоистическую основу. Мы говорим: «Это мой друг», «мой ребенок», «мой родитель». Чувства, что мы испытываем к ним, могут быть очень сильными, но они эгоистичны по своей природе и порождают эгоистичные рассуждения. Появляется привязанность, но если есть привязанность, то будет и злость, и ненависть. Очень часто сострадание, являющееся производным привязанности, может превратиться в свою прямую противоположность – и для этого достаточно малейшего повода. Тогда вы уже не будете желать человеку счастья, вы станете желать ему зла.

Истинное сострадание и истинная любовь основаны на том убеждении, что все, как и я, хотят быть счастливыми, что все хотят избежать горя, и все, как и я, имеют на это право. Ваше сопереживание ближнему, вызванное этим фактом, и есть истинное сострадание. Здесь нет ни предубеждения, ни дискриминации. Это сострадание можно распространить на всех живых существ, ибо все они хотят счастья и чувствуют боль. Таким образом, то главное, что характеризует истинное сострадание, – это универсальность этого чувства, тот факт, что оно испытывается нами ко всем. Развивая в себе сострадание, надо, следуя буддийской традиции, развивать в себе способность хладнокровного общения со всеми живыми существами. Вы можете, например, озадачиться тем фактом, что какой-либо человек (сейчас не важно какой) является вашим другом или родственником – в общем, близок вам. Но этот же человек, с точки зрения буддийского учения, мог быть злейшим вашим врагом в прошлой жизни. И наоборот: вы можете считать какого-то человека – опять же, не важно, какого именно – своим врагом, но в прошлой жизни он мог быть вашим близким другом. Размышляя над изменчивой природой человеческих взаимоотношений и принимая во внимание, что любое живое существо может быть и врагом вам, и другом, вы разовьете в себе хладнокровие.

Развитие хладнокровия приводит к отстраненности, но здесь важно понять, что же это означает. Обычно, узнав о буддийской практике отстраненности, люди понимают это несколько однобоко, считая, что буддизм пропагандирует равнодушие ко всему, но дело не в этом. Отстраненность помогает абстрагироваться от тех эмоций, что возникают ввиду близости или отдаленности конкретного человека лично для нас. Это тот фундамент, на котором можно строить здание подлинного сострадания, одинаково нацеленного на всех живых существ. Буддийская практика отстраненности совсем не предполагает отстраненность от жизни, от мира и от событий. Рассмотрим вторую строку стихотворения. Важно правильно понять смысл слов «я – лишь последний среди них». Смысл здесь не в том, чтобы занизить собственную самооценку и не в том, чтобы лишить себя последней надежды чего-то достичь, погрязнув в невеселых думах и сомнениях, будучи охваченным вопросами «Неужели я хуже всех?», «Неужели я ничего не смогу и ничего не сумею?» В этой строке смысл совсем иной. Понимание этого смысла возможно, если попытаться взглянуть на проблему с другой стороны. Собственно говоря, человек выше животных. Мы можем мыслить нравственными категориями, имеем понятие о том, что хорошо, а что плохо, осознаем протяженность времени и т. д. Впрочем, кто-то может возразить, что человек, наоборот, ниже животных. Они, может, и не понимают разницы между такими моральными категориями, как «хорошо» и «плохо», может быть, не представляют последствий собственных действий, но в их понимании реальности, в сфере того, что ими познаваемо, есть определенный порядок. Посмотрите на происходящее в африканской саванне. Хищники нападают на других животных только тогда, когда хотят есть. Если хищник сыт, он ведет себя мирно. А человек? Человек, хоть он и мыслит абстрактными категориями, хоть и понимает разницу между тем, что «хорошо», и тем, что «плохо», часто действует по велению банальной жадности. Человек убивает ради спортивного интереса, ибо охота и рыбалка – именно что убийства подобного рода. Многие сочтут это доказательством того, что человек ниже животных. И он ниже, но если рассматривать вопрос под иным углом зрения. Когда мы говорим о более «низком» положении человека, то это слово – «низкий» – мы используем, чтобы подчеркнуть тот факт, что сильные эмоции – гнев, ненависть, привязанность, жадность – мы испытываем, не контролируя их. Часто мы вообще не думаем о том, как наше поведение действует на других. Но когда вы начнете развивать в себе отношение к другим как к более «высоким», как к заслуживающим внимания, то у вас появится сильный сдерживающий фактор. Теперь, даже если эмоции вырвутся наружу, они уже не наберут той разрушительной силы, что раньше, а вы будете помнить, что нужно думать, как ваши действия повлияют на других. Вот в чем смысл отношения к другим как к существам более «высоким».

Работа над собой: стихотворение третье

Во всех поступках за сознанием слежу,

И если вдруг эмоции восстанут,

И если зло они мне причинить готовы

Или кому-нибудь другому в стороне,

То я не дам им сделать ничего.

Эти строки описывают глубинный смысл того, что является сущностью практики буддхадхармы [45] . Когда мы говорим о дхарме в контексте буддийского учения, то говорим о нирване или освобождении от страданий. Свобода от страданий, нирвана или отказ от чего бы то ни было и есть подлинная дхарма. Есть разные уровни отказа. Отказ от убийства – это тоже форма дхармы. Но подобный отказ не является буддийской дхармой, потому что даже нерелигиозный человек может отказаться от убийств – хотя бы по той причине, что они противоречат закону. Сущность дхармы в ее буддийском понимании – в том состоянии свободы от страданий ( санскр . klesha, тиб. nyonmong), которое не дает страданиям возникнуть. В стихотворении рассказано, как бороться с эмоциями и мыслями, которые могут нарушить наш покой. Именно такие эмоции и такие мысли делают возможным возникновение боли и страданий. Задача того, кто практикует Буддхадхарму, – побороть этого внутреннего врага. Поскольку употребление противоядий против этих эмоций и этих мыслей лежит в основе практики дхармы, то в третьем стихотворении указывается на огромную значимость осознания своих действий. Если вы позволите негативным эмоциям и мыслям возникать в вас, если вы не будете им противодействовать, то они станут властвовать над вами. Они разрастутся, размножатся и им не будет числа. Если же вы будете осознавать их негативную сущность, то сможете избавиться от них при первом их появлении. Вы не дадите им перерасти в нечто большее. Путь, который предлагает третье стихотворение, основан на осознании эмоций. Ненужно пытаться найти источник негативных эмоций, но нужно противопоставить им эмоции позитивные. Например, чтобы укротить ярость, нужно развивать в себе любовь и сострадание. Чтобы бороться с сильной привязанностью, нужно помнить о несовершенстве того, к кому вы испытываете эту привязанность. Чтобы бороться с гордостью и заносчивостью, нужно помнить о тех недостатках, что могут сделать вас скромнее. Например, вы можете держать в уме тот факт, что много в мире есть вещей, явлений и событий, которых вы не знаете. Посадите передо мной сурдопереводчика. Я могу долго смотреть на него, но не пойму ничего из того, что он передает жестами. Поистине это отлично усмиряет самомнение. Лично я, если во мне просыпается гордость, начинаю думать о компьютерах. Это отлично успокаивает.

Это первые три стихотворения из Восьми стихотворений о работе над собой с комментариями Его Святейшества Далай-ламы, которые он дал 8 ноября 1998 года в Вашингтоне.

Работа над собой: стихотворение четвертое

Когда я вижу существо неприятное

И меня охватывает страдание, и мне неуютно,

Пусть я сочту их дорогими моему сердцу,

Ибо редки они, как сокровища большие.

В этом стихотворении говорится о том особенном отношении, которое следует выказывать ущербным людям: тем, кто отличается поведением, внешностью, тем, кто нищ, тем, кто болен. Практикуя бодхичитту, нужно по-особому относиться к таким людям: встречая их, нужно вести себя так, будто вы нашли подлинную драгоценность. Вместо отвращения истинный последователь этих альтруистских принципов почувствует связь с подобным индивидом. Вообще говоря, способ общения с подобными людьми может послужить серьезным стимулом нашего духовного развития.

Я хотел бы обратить внимание, что многие христиане активно занимаются помощью маргинальным членам общества. Особо хочу отметить Мать Терезу, которая всю свою жизнь посвятила помощи нищим, больным и ущербным, действуя в соответствии с теми взглядами, что изложены в приведенном выше стихотворении.

Собственно говоря, поэтому, бывая в буддийских центрах по всему миру, я постоянно указываю, что мало просто учить в таких центрах буддийской философии или медитации. Встречаются очень внушительные буддийские центры, где западные монахи играют на кларнете истинно по-тибетски! Но я всегда говорю, что нужно включать элемент заботы о ближних в учебные программы таких центров, ведь эти центры должны приносить пользу обществу.

С радостью я узнал о том, что некоторые буддийские центры стараются быть полезными обществу. В Австралии такие центры строят хосписы, помогают больным СПИДом. Я слышал, что некоторые буддийские центры проводят лекции в тюрьмах. Мне кажется, что это в высшей степени замечательные примеры. Очень жаль, что подобные люди фактически отвергнуты обществом. Жаль не только потому, что это причиняет им страдание, но и потому, что это – потеря для общества. Мы не даем этим людям служить обществу, хотя они могут это сделать. Я также уверен, что для общества будет лучше не отторгать таких людей, но принимать их, ведь они еще могут быть полезными. Они почувствуют себя нужными и тогда захотят принести какую-то пользу.

Работа над собой: стихотворение пятое и шестое

Если кто-то, став слепым от зависти,

Относится ко мне с пренебрежением,

клевещет на меня,

Я признаю себя побежденным,

А ему отдам победу.

Здесь я говорю вот о чем: если кто-то провоцирует вас, клевещет на вас, не имея на то причины, то вы, как истинный последователь альтруизма, должны быть терпеливы. Подобное не должно вас трогать. В следующем стихотворении говорится, что мы не только должны быть терпеливы к подобным людям, но должны рассматривать их как своих духовных учителей.

Когда кто-то, кому я помог,

В кого я верил и на кого надеялся,

Предает меня, когда надежды не оправдываются,

Я все равно считаю его своим драгоценным учителем.

В сочинении Шантидэвы «Путь Бодхисаттвы» подробно рассказывается о том, как развить в себе подобное отношение к людям, о том, как научится воспринимать тех, кто причиняет нам боль, как стимулы для духовного обучения. В третьей главе сочинения Чандракирти «Введение в Срединный путь» содержится описание глубоких и эффективных методов развития терпения и толерантности.

Работа над собой: стихотворение седьмое

В седьмом стихотворении сводятся воедино все практики, которые мы обсудили.

Итак, я помогаю и дарю радость

Всем матерям своим – и прямым, и косвенным.

И покорно принимаю на себя

Всю боль и страдание своих матерей.

В этом стихотворении описана специфическая буддийская практика, которая называется « тонглен » [46] . В основе этой практики лежит «обмен» с ближними, некое уравнивание себя с ними.

Слова «обмен» и «уравнивание» не следует понимать буквально, то есть в том смысле, что мы превращаемся в кого-то, а этот кто-то превращается в нас. Такое вообще невозможно. Здесь речь идет об отношении к себе и к другим. Мы склонны считать свое «я» центром нашего бытия, придавая этому «я» столь большую важность, что окружающие перестают что-либо для нас значить. К окружающим мы часто относимся равнодушно, в лучшем случае, мы волнуемся за них, они могут нас интересовать, но даже тогда наше к ним отношение описывается категориями чувств. И по большому счету мы к ним равнодушны. Задача же этой практики – перенести то отношение, что есть у нас к сами себе, к своему собственному благополучию, на других, считать их благополучие столь же важным и значимым. Если заниматься подобными буддийскими практиками, то само это занятие предполагает, что мы берем на себя боль и страдания других. Здесь нужно быть осторожным и действовать правильно. Если вы действительно решили идти по пути духовного совершенствования и брать на себя страдания других, заботиться об их благополучии, то к этому нужно быть безусловно готовым. Конечно, вы не должны ненавидеть себя или плохо к себе относиться, или заниматься самобичеванием. Важно понять, что смысл не в этом.

Вот еще один пример, который ясно показывает, как важно правильное понимание. Это строка из известного тибетского стихотворения «Дай мне силы провести века в преисподней». Здесь говорится о том, что мужество ваше должно быть таким, что, если это понадобится для благополучия других, то нужно пройти через самые суровые испытания.

Очень важно правильное понимание смысла, что содержится в этих строчках. Не забывайте, что цель, к которой ведет духовный путь, – это достижение высшего счастья, а это значит, что ища счастья для себя, вы ищете его и для других. Даже с практической точки зрения развитие истинного сострадания к ближним требует для начала наличия некоей базы, на которой это сострадание будет развиваться, и эта база есть возможность заботиться о ком-то и кому-то сопереживать. Если человек не в состоянии сделать это, то как можно говорить о какой бы то ни было заботе? Кроме того, забота о других невозможна без заботы о себе.

Практика тонглен содержит в себе практику любящей доброты и сострадания.

Шантидэва предложил интересный путь достижения подобной практики. Этот путь описан в его сочинении «Путь Бодхисаттвы». Он предлагает представить себе картину, которая поможет нам уловить момент наступления эгоистического замыкания на своем «я» и подскажет нам те способы, которые помогут этого избежать. Прежде всего, вам надо представить свое нормальное «я», «я», равнодушное к благополучию других, подлинное олицетворение эгоизма. Это «я» заботится только о себе, о своем благополучии. Теперь представьте нескольких людей, которые испытывают страдания, у которых нет защиты и убежища. Если хотите, то можете представить совершенно конкретного человека. Если у вас есть знакомый, хороший знакомый, о котором вы заботитесь и который сейчас страдает, то можете представлять его и практиковать тонглен уже применяя конкретно к нему. Теперь представьте себя как некое третье лицо, как некого беспристрастного наблюдателя, который пытается разобраться, чьи же интересы в этой ситуации главнее. Позиция нейтрального наблюдателя сделает проще для вас подавление эгоизма и разовьет понимание того, что забота о благе ближних – это и честно, и рационально.

Результатом предложенного Шантидэвой способа станет то, что вы через некоторое время почувствуете родство с окружающими, станете разделять их страдания и тогда сможете начать практиковать тонглен.

Вам поможет еще один вариант визуализации. Прежде всего сосредоточьте свое внимание на существах, которые страдают, попробуйте развить свое к ним сострадание. Попытайтесь достичь такого момента, что их страдания покажутся вам невыносимыми. В то же время вы должны понимать, что в практическом плане ничем не можете им помочь. Теперь тренируйтесь быть более полезными, берите на себя их страдания, причины их страданий, их негативные мысли и эмоции и т. д. Представьте все их страдания в виде облака дыма, а потом представьте, что вы вдыхаете этот дым.

Практикуя подобный подход, представьте также, что вы делитесь своими позитивными качествами с другими. Думайте о заслуживающих похвалы действиях, что были вами совершены, о своем позитивном потенциале, о своих знаниях и т. д. Все это отдавайте другим живым существам. Представьте свои добрые дела в виде лучей света, что проникают в других. Так можно практиковаться в визуализации тонглена.

Конечно же, этот вид медитации не будет иметь осязаемого эффекта, потому что это – всего лишь визуализация, но этот вид медитации поможет вам быть ближе к другим, поможет разделять страдания ближних, поможет вам избавиться от эгоизма. Это – несомненные плюсы подобной практики.

Так можно развивать сове сознание с тем, чтобы оно было настроено на альтруистическую помощь другим живым существам. Когда кроме настроя на такую помощь вы почувствуете необходимость достичь подлинного просветления, то вы станете бодхичиттой, то есть тем, кто хочет достичь просветления на благо всех живущих.

Работая над собой: стихотворение восьмое

В последнем стихотворении написано:

Пусть все это останется неоскверненным

Соседством с восьмью мирскими искушениями;

А я, понимая, что все кругом – мираж,

Не стану ни за что держаться и обрету независимость.

Первые две строчки этого стихотворения очень важны для истинного практика тонглена. Восемь мирских дхарм очень хотят властвовать над нашей жизнью. Вот эти дхармы: радость, когда кто-то нас хвалит; уныние, когда кто-то оскорбляет или унижает нас; счастье, когда нам сопутствует успех; горе, когда успех оставляет нас; радость, когда мы живем в изобилии; отчаяние, когда мы живем в нищете; удовлетворение, когда нам сопутствует слава; печаль, когда слава нас оставляет.

Истинный практик медитации должен понимать, что развитие альтруизма не должно зависеть от этих искушений. Вот например я. Я сейчас веду с вами эту беседу, но во мне начинает поднимать голову тщеславие. Где-то в глубине души я надеюсь, что люди восхищаются мной, а значит, я попадаю под действие мирских рассуждений, или, как говорят в Тибете, «восьми мирских дхарм». Очень важно следить, чтобы эти дхармы не проявлялись. Если человек практикует альтруизм, это хорошо, но стоит только ему почувствовать гордость, сказать: «Да, я отлично поработал!», как мирские дхармы уничтожат все то, чего он с таким трудом добился. Поэтому нужно остерегаться их.

Как видите, те инструкции по трансформации сознания, что вы получили, очень важны. Они заставят вас думать по-другому. Вот один пример:

Пусть я радуюсь, когда мои заслуги занижают, и чувствую разочарование, когда меня хвалят. Если я буду радоваться похвале, то сейчас же открою широкую дорогу гордости, надменности и самомнению. Если же я буду с радостью принимать критику, то лучше и полнее пойму свои недостатки.

Безусловно, такой подход действует.

Теперь рассмотрим практики, связанные с тем, что мы называем «традиционной Бодхичиттой», то есть с альтруистическим посылом достичь просветления на благо всех живущих. Последние две строчки восьмого стихотворения говорят о развитии «предельной Бодхичитты», подразумевающей полное погружение в природу реальности.

Хотя достижение мудрости является частью пути бодхисаттвы, но, говоря в общем, Буддийский путь состоит из двух главных частей – метода и мудрости. Практика мудрости связана с ее совершенствованием, а практика знаний, в свою очередь, связана с совершенствованием форм.

Буддийский путь представлен следующими ступенями: Основой, Дорогой и Реализацией. Прежде всего мы развиваем понимание природы истины, основываясь на двух ее видах: на абсолютной и относительной истине. Это – основа. Потом, вступая на путь как таковой, мы призываем на помощь метод и мудрость. Реализация, завершение духовного пути описывается в терминах совершенной формы и совершенной мудрости.

В последних двух строчках мы читаем:

А я, понимая, что все кругом – мираж,

Не стану ни за что держаться и обрету независимость.

Тут содержится посыл практиковать развитие проникновения в суть реальности, но на поверхности лежит иной смысл – общение с миром во время, наступившее после медитации. В буддийском учении о совершенной природе реальности разграничиваются два временных периода. Первый – это медитация на пустоту, а второй – следующий за этой медитацией период, когда вы общаетесь с окружающим вас миром. Итак, есть два пути, напрямую связанные с общением с миром после медитации на пустоту. Именно поэтому в стихотворении говорится об иллюзорности реальности («все кругом – мираж»), ибо именно так воспринимаются сущности после медитации.

Мне кажется, что это очень важно, ибо часто люди думают, что происходящее во время медитации на пустоту и есть реальность. Они мало внимания уделяют тому, как перенести этот опыт, опыт, полученный во время медитации, на период, следующий вслед за ней. Мне же этот, следующий период кажется очень важным. Все медитации на совершенную природу реальности должна помочь вам уйти от ловушек неверного понимания. Понимая реальность более глубоко, вы перестанете замечать видимый наносной слой реальности и станете соприкасаться с миром, беседовать с ним более эффективно, реалистично, должным образом.

Очень часто я в качестве примера говорю о том, как надо общаться с соседями. Представьте, что вы живете в таком местечке, в такой части города, что общение с соседями не представляется возможным. Однако вам лучше общаться с ними, а не игнорировать их. Чтобы поступить мудро, вы должны четко представлять, кто же ваши соседи такие. Если ваш человек изобретательный, то общение с ним пойдет вам на пользу. В то же время, если этот человек может быть хитрым и изворотливым, то такое знание бесценно для вас для построения с ним добрососедских отношений, ибо вы будете бдительны. Итак, если вы глубже постигнете природу реальности, то потом, после медитации, когда вы общаетесь с окружающим вас миром, вы сможете относиться к людям и сущностям реалистичнее, правильнее и точнее.

В стихотворении говорится об отношении к происходящему вокруг вас как к миражу, как к иллюзиям. Это возможно только в том случае, если вы освободитесь от склонности принимать происходящее как независимые дискретные данности. Стоит только вам достичь этого, как понимание иллюзорности происходящего придет само собой. Что бы ни происходило, пусть даже вам кажется, что происходящее объективно реально, вы будете уверены, что это не так, и такая уверенность будет результатом медитации. «Иллюзорность» здесь – это разница между тем, что происходит на самом деле и тем, как вам кажется, что это происходит.

ПОДГОТАВЛИВАЯ СОЗНАНИЕ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

Те, кто принял духовные идеалы, описанные в этих восьми стихотворениях, может подготовить свое сознание к просветлению. Практикующие буддисты могут повторять эти стихи и размышлять над их значением, стараясь улучшить и развить альтруизм и сострадание. Те из вас, кто придерживается иных религиозных традиций, могут отталкиваться от своих духовных учений, стараясь найти иной путь придания своим мыслям и своим поступкам альтруистической направленности.

Желая освободить все живое,

Я всегда буду искать спасение

в Будде, Дхарме и Сангхе,

пока просветления не достигну.

Полный мудрости и сострадания,

сегодня в присутствии Будды

Я готовлю сознание к полному

пробуждению, на благо всего живого.

Пока Вселенная живет,

Пока существует в мире человек,

Я буду всеми силами

Уничтожать в мире страдание.

В заключение хочу сказать, что те, кто считает себя моими последователями, кто считает себя последователями Будды, должны практиковаться как можно больше. Последователям других религиозных учений я хочу сказать следующее: следуйте заветам своей религии со всей серьезностью и со всей приверженностью. К тем, кто не верит, я обращаюсь с просьбой не остудить свое сердце. Я прошу вас об этом, ибо только тогда все мы будем счастливы. Как я уже говорил, забота о других обогащает того, кто заботиться.

Примечания

1

Трирáтна (три драгоценности) в буддизме – три драгоценности буддийской доктрины: Будда, Дхарма (закон, учение), Сангха (монашеская община). Триратна является своеобразным символом веры буддиста. Восприятие Будды как учителя и проводника, его дхармы как закона, а сангхи как сообщества единомышленников, является непременным атрибутом буддийского мировоззрения. (Здесь и далее примечания кроме особо оговоренных случаев принадлежат переводчику.)

2

Бодхисáттва, бодхисáтва, бодисáтва – буквально: «существо, стремящееся к пробуждению» или «существо с пробужденным сознанием», термин состоит из двух слов – «бодхи» и «саттва» – в буддизме существо (или человек), обладающее бодхичиттой (основополагающая философскомировоззренческая доктрина буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений), которое приняло решение стать буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений – сансары. В махаянском буддизме бодхисаттвой называют также просветленного, отказавшегося уходить в нирвану с целью спасения всех живых существ.

3

Дхáрма, дхáмма – индийский философский и религиозный термин, одно из важнейших понятий в индийской культуре. Дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар – «поддерживать»). В зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п. В буддизме под дхармой понимают учение Будды.

4

Авалокитéшвара ( тиб . Ченрезиг) – бодхисаттва, воплощение бесконечного сострадания всех Будд. Атрибут – веер из хвоста павлина. Далай-лама считается воплощением Авалокитешвары и регулярно проводит инициации Авалокитешвары.

5

ШриРамана Махарши (30 декабря 1879 – 14 апреля 1950) – известный индийский философ и мудрец. Махарши относят к представителям неоадвайты. Его основной метод – медитативное самоисследование через вопрос: «Кто есть я?». Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир, необходимо познать самого себя.

6

Возглавлял Тибетское правительство в изгнании до 27 апреля 2011 г. (его сменил Лобсанг Сангай).

7

Гелýгпа , также Гелуг – традиция буддийского монастырского образования и ритуальной практики, основанная в Тибете ламой Чже Цонкапой (1357–1419). Более известна в монголоязычном мире как «желтая вера» ( монг . шарын шашин).

8

Нирманакáя ( тиб . Тулку) – одно из трех тел Будды, форма проявления Будды в обыденном мире. Начиная с XVII века, далай-ламы были теократическими правителями Тибета.

9

Дарамсáла – город в Индии, в штате Химачал-Прадеш, административный центр района Кангра.

В 1959 году Далай-лама XIV покинул Тибет, а в 1960 принял предложение премьер-министра Индии Джавахарлала Неру использовать это место для работы тибетского правительства в изгнании.

10

Бенаресский индуистский университет ( англ . Banaras Hindu University) – государственный университет в г. Варанаси, Индия. Один из самых известных индийских вузов. В рейтинге India Today за 2010 год занял 1-е место среди индийских вузов. Основан в 1916 году Маданом Моханом Малвией.

11

Пресветреанское учебное заведение. Основано в 1846 году. С 1 июля 2009 года называется университетом.

12

Тюбингенский университет , официально Университет Эберхарда и Карла ( нем . Eberhard Karls Universität Tübingen) – государственный университет в городе Тюбинген, земля Баден-Вюртемберг, Германия. Один из старейших университетов Германии, пользующийся международным признанием в области медицины, естественных и общественных наук. Известен своим огромным вкладом в либеральное христианское богословие. Основан в 1477 году.

13

Махаяна ( санскр . – большая колесница, или Великий Путь), самоназвание крупнейшей, наряду с хинаяной, разновидности буддизма.

14

Четыре благородные истины (чатвари арьясатьяни), четыре истины Святого – одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы.

15

Дэва – в буддизме – название для множества разнотипных существ, более сильных, долгоживущих и более удовлетворенных жизнью, чем люди. Термин дэва принято переводить как бог или божество, хотя дэвы значительно отличаются от божеств других религий.

16

Прасангика-мадхьямика ( санскр . Prдsangikamadhyamika – [школа] срединников, [учащих] взаимозависимости, или все пронизывающей обусловленности) – подшкола буддийской философии мадхьямика, заявившая о себе благодаря трудам Чандракирти в VII в. Согласно Чандракирти, срединник (мадхьямик) – это тот, кто равно удален от противоположных точек зрения по любому вопросу дискуссии, кто не аргументирует собственную позицию и не выдвигает какого бы то ни было тезиса. Тем не менее, следует активно участвовать в спорах, опровергая тезисы оппонентов. Делать это мадхьямик может сугубо логическими и теоретико-познавательными методами, указывая на ошибки, противоречия, внутреннюю несостоятельность философских систем идейных противников и недостоверность их способов доказательства. Задача такого рода критики – не только подвергнуть деструкции, показать несовершенство рассудочных постулатов и логических доводов (юети) оппонента, но и продемонстрировать нелепость и абсурдность всего его религиозно-философского учения. Поэтому прасангикамадхьямику зачастую называют школой «сведения к логическому абсурду». По мысли Чандракирти, эта процедура «абсурдизации» рационально-теоретического дискурса – прекрасная практика очищения ума философов от вымыслов, заблуждений, фантазий, навязчивых схем рассудка и других лжеконструкций познания. Такая практика должна помочь уму постигнуть пустотность (шуньята) – религиозно-философскую цель махаяны. Следовательно, участие мадхьямиков в полемике – это их акт сострадания (каруна) и помощи страждущим интеллектуалам. Соответственно занятия «срединников» логикой и эпистемологией являются духовной практикой.

Учение прасангика-мадхьямики было воспринято в Тибете в шкалах кадампа и особенно гелугпа, которая признается философско-религиозным преемником традиции «Нагарджуна – Чандракирти». Труды учителей этой линии преемственности по-прежнему изучаются в монастырях Тибета, Гималаев, Индии, Монголии и России, а учителя гелугпы преподают прасаигику в университетах Европы и Северной Америки.

17

В оригинале используется слово selfl ess и selfl essness, которые дословно переводятся как «бескорыстный», «неэгоистичный». Здесь и далее слово переводится как независимый.

18

Джáтаки – «повесть о (предыдущих) рождениях (Будды)» – один из важнейших памятников повествовательной литературы буддизма.

В той форме, в которой джатаки входят в настоящее время в «Собрание малых повествований» (Khuddakanikāya) – одну из частей третьей «корзины поучений» (Suttapitaka) буддийского канона «Трех корзин» (Tipitaka), – они представляют обширный прозаический комментарий к стихотворным изречениям – гатхам, составляющим, так сказать, тематическое зерно каждого повествования.

19

Соглашение между Центральным народным правительством Китая и местным тибетским правительством о мероприятиях по мирному освобождению Тибета, или «Соглашение из 17 пунктов», было подписано 23 мая 1951 года в Пекине. Важнейшим следствием соглашения стало включение Тибета в состав Китая.

20

Ладáкх , или Ладак – историческая и географическая область, в настоящее время входящая в состав индийского штата Джамму и Кашмир. Из-за того, что Тибет, попав в 50-х годах под экспансию Китая и пережив вместе с ним культурную революцию, лишился большинства уникальных памятников буддийской культуры, сегодня именно Ладакх стал второй родиной тибетского буддизма.

21

Немецкий физик, философ и политический деятель.

22

Ученый-физик, известный своими работами по квантовой физике, философии и нейропсихологии.

23

Гру Хáрлем Брýнтланн (род. 20 апреля 1939) – норвежский общественный и политический деятель, премьер-министр Норвегии в трех сроках в промежутке 1981–1996 годов, министр окружающей среды Норвегии в 1974–1979 годах. В 1998–2003 годах занимала должность Генерального директора Всемирной Организации Здравоохранения. С 1 мая 2007 года является Специальным посланником Генерального секретаря ООН по проблеме изменения климата.

24

Татхáгата – одно из названий Будды Гаутамы: «тот, кто так пришел» либо «тот, кто так ушел». Исторически, этот эпитет использовался самим Гаутамой по отношению к себе. Татхагата превосходит всех приходящих и уходящих – за все временные явления. Он тот, кто нашел истину.

25

Икшвáку – легендарный древнеиндийский царь, первый правитель и основатель династии Икшваку (Солнечной династии). В текстах индуизма Икшваку описывается как праведный и славный монарх. Согласно одной из версий легенды, он был сыном Вайвасваты Ману – одного из главных героев (наряду с аватаром Вишну Матсьей) «Матсья-пураны». Икшваку родился после потопа, в результате которого царский корабль оказался на вершине Малайских гор. Многих древнеиндийских царей относят к Солнечной династии Икшваку. Среди них: Бхагиратха и отец Рамы Дашаратха.

26

В тибетской и бонской терминологии тантра определяется как система практик для достижения высшей реализации, и является особенностью буддизма Ваджраяны (или тантрического буддизма), который включает в себя тибетский буддизм и восточноазиатскую школу Сингон.

27

Дже Цонкáпа (встречаются также написания Цонкхапа, Цзонкхапа, Цзонхава, Цзонкапа, Цонгкапа, Цзонхапа, Цзункэба, 1357–1419) – тибетский религиозный деятель, мыслитель и проповедник. Вошел в историю как реформатор тибетского буддизма и основатель школы Гелуг, впоследствии ставшей в Тибете наиболее многочисленной и игравшей важнейшую роль в политике Тибета и близлежащих стран. Цонкапа ушел из жизни в возрасте шестидесяти лет, в 1419 году, в двадцать пятый день десятого тибетского месяца. По свидетельствам учеников, в момент смерти его тело преобразилось в прекрасное юное тело Манджушри, источающее радужный свет, что было несомненным признаком его ухода в нирвану.

28

Манджушри , также Манджугхóша, Вагишвара и т. д. – в буддизме Махаяны и Ваджраяны бодхисаттва, «хранитель Рая на Востоке», легендарный сподвижник Будды Гаутамы. Манджушри – проводник и учитель будд прошлого, духовный отец бодхисаттв. Его эпитет – Кумарабхута. Манджушри считается воплощением праджняпарамиты, то есть высшей мудрости.

29

Винáя («дисциплина, правила») – свод правил и распорядка буддийской монашеской общины (сангхи), зафиксированный в канонических сочинениях.

В основе Винаи лежит система правил пратимокши (санскрит), или патимоккхи (пали). По мере возникновения новых направлений буддизма образовались различные варианты винаи, соответствующие этим направлениям.

30

Бхикшуни – буддийская монахиня.

31

Дхармагуптака – одна из школ раннего буддизма ветви Вибхаджья вада. Школа Дхармагуптака образовалась ок. 210 года до н. э. в результате раскола школы Вибхаджьявада и получила свое название по имени основателя – Дхармагупты.

Сакральный цвет школы – темно-красный. Канон Дхармагуптаки включает 5 разделов: Виная-питака, Дхарани-питака, Бодхисаттва-питака, Дхарма-питака и Шарипутрабхидхарма-питака. В качестве основного способа достижения нирваны последователи школы разрабатывали медитативную практику, которая способствовала развитию метафизических представлений в буддизме. В отличие от других школ дхармагуптаки считали, что боги могут культивировать аскетизм, в том числе половое воздержание (брахмачарья). Они также отвергали «промежуточное состояние» в реинкарнации и полагали, что для достижения телепатии и памяти о прежних рождениях необходимо следовать буддийскому «восьмеричному пути».

32

Здесь Его Святейшество говорит от лица своей предыдущей реинкарнации, XIII Далай-ламы. (Прим. сост.)

33

Сарнатх – пригород Варанаси (Бенареса), расположен в 10 км к северу от центра города в индийском штате Уттар-Прадеш. Известен как место, где Будда Шакьямуни осуществил «поворот Колеса учения» – прочел первую проповедь пяти первым последователям, в которой разъяснил учение о «четырех благородных истинах».

34

Мáндала – сакральное схематическое изображение, либо конструкция, используемая в буддийских и индуистских религиозных практиках. Мандала символизирует сферу обитания божеств, чистые земли будд. В принципе, мандала – это геометрический символ сложной структуры, который интерпретируется как модель вселенной, «карта космоса».

35

Калачáкра ( санскр . «Колесо Времени») – идам (тантрическое божество), используемое в наиболее сложной системе тантр – Калачакре-тантре. Калачакра-тантра – тантра, в тибетской традиции считающаяся вершиной тайн Ваджраяны.

Одна из идей «Калачакры» – доктрина единства бытия. Л. Э. Мялль определяет Калачакру как отождествление макрокосма с микрокосмом, вселенной с человеком. Он указывает, что, «согласно Калачакре, все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом и психикой человека, поэтому, изменяя себя, человек изменяет мир».

36

Майтрéя – «Владыка, нареченный Состраданием», грядущий Учитель человечества, Бодхисаттва и Будда нового мира – эпохи Сатья-юги. Майтрея – единственный бодхисаттва, которого почитают все школы буддизма, и единственный, которого почитает тхеравада.

37

Бодхичитта – основополагающая философско-мировоззренческая доктрина буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений. Понятие «бодхичитт» относится к основным понятиям Учения Будды, означает сознание (мысль) – (Читта) и полное просветление (Бодхи). Дословно «бодхичитта» – «Пробужденное сознание (мысль)».

38

Преимущественным, основным ( фр .)

39

Известное буддийское сочинение, датируемое 700 годом н. э. Написано буддийским монахом и мыслителем Шантидэвой.

Шантидэва – выдающийся индийский мыслитель, буддийский монах VIII века монастыря Наланда. Внес значительный вклад в развитие школы Мадхъямака. Приобрел авторитет за счет своего труда Бодхичарья-аватара (Путь Бодхисаттвы), подробно излагающего многочисленные аспекты буддизма: «философию», этику, цели, медитацию, ценности, обеты, поведение. По преданию, родился наследным принцем, но перед коронацией увидел во сне Бодхисаттву Манджушри, который занял его трон, по этой причине отказался от престола и ушел в монастырь, не выдавая своего происхождения. Принадлежит к числу 84 буддийских махасиддх.

Китайская школа Саньлунь , продолжающая Мадхъямаку, считает, что имя Шантидэва носили два различных человека. Один из них – основатель общины Авайвартика VI века, а другой – из монастыря Наланда, VIII век. Книга Бодхичарья-аватара изучается на начальных курсах буддийских университетов. Шантидэва был признан Бодхисаттвой.

40

«Ламрим Ченмо» («Большое руководство к этапам Пути Пробуждения») – знаменитый труд основоположника наиболее влиятельной школы тибетского буддизма гелуг Чже Цонкапы. Представляет собой систематическое руководство, детально описывающее методы духовного развития вплоть до достижения полного просветления в соответствии с учением Будды Шакьямуни. В нем Цонкапа излагает те идеи и представления, которые к началу XV века представлялись тибетцам наиболее важными для буддизма. Как и другие версии ламрима, Ламрим Ченмо представляет собой развитие фундаментального текста Бодхипатхапрадипа (Светоч на пути к Пробуждению), написанного в XI столетии выдающимся буддийским учителем Атишей. «Ламрим Ченмо» содержит примерно 1000 страниц и базируется на первоисточниках. Существует также сокращенный вариант текста Цонкапы по ламрим из 200 страниц и краткий вариант (ламрим-дудон), который ежедневно декламируется последователями гелуг и состоит из 10 страниц.

41

Áтман – одно из центральных понятий индийской философии и религии вечная, неизменная духовная сущность. Абсолют, осознающий собственное существование. Термин, используемый для описания высшего «я», человека и всех живых существ. После Пробуждения человек знает себя как «Атма» – я не это, я то, «я есть абсолют, и я это знаю» – абсолют (человек) осознает свое существование.

42

Буддапалита, Буддхапалита (около 470–540 н. э.) – выдающийся индийский философ, буддийский монах, последователь Нагарджуны и комментатор Нагарджуны и Арьядэвы. Сформулировал позиции школы Мадхъямака – Прасангака. Его оппонентом был Бхававивека, создавший поднаправление сватантрика. В дальшейшем Чандракирти в своих трудах развил воззрения Буддхапалиты, опровергая Бхававивеку.

Буддхапалита родился в городе Хамсакрид в Южной Индии. Его учителем был Сангхаракшита, ученик мадхъямика Нагамитры, который познакомил его с трудами Нагарджуны.

43

Чандракирти (родился около 600 н. э.) – выдающийся индийский мыс-литель, буддийский монах, настоятель монастыря Наланда, последователь Нагарджуны и комментатор его работ. Внес значительный вклад в развитие школы Мадхъямака-Прасангака. Считается что Чандракирти смог отстоять позиции прасангаки, сформулированные Буддхапалитой и найти достойную критику Бхававивеке, представителю ответвления Сватантрика. Чандракирти признан мастером полемики. Помимо сватантрики, он жестко критиковал учение Дигнаги, на которую сватантрики активно ссылались, а также всю систему Виджнянавады (Йогачары) в целом. Он вел также успешную полемику с брахманизмом и с немахаянскими школами буддизма. Существенные выводы делает Чандракирти, комментируя Муламадхъямака-карику Нагарджуны. Хорошо известны его «Семь шагов логических рассуждений», где он логически обосновывает отсутствие абсолютной основы дхарм (явлений), определяя относительную реальность. Труды Чандракирти оценил реформатор тибетского буддизма Лама Цонкапа, взяв их за основу в будущей школе Гелуг.

44

Метта – любящая доброта, дружелюбие, благожелательность, согласие, дружба, добрая воля, доброта, любовь, симпатия, пребывание «на одной волне», добросердечность, сорадование и активный интерес к другим. Это одна из десяти парамит (действий, направленных на достижение просветления) буддийской школы Тхеравада, и первое из четырех возвышенных состояний Бхарма Вихара, средство достижения высших состояний в классическом буддизме и в буддийской школе махаяны. Метта ценится во всех трех главных религиях Индии.

45

Буддхадхарма (Учение Будды) – самоназвание буддизма.

46

Тонглен (давать – получать) – духовная практика, направленная на развитие сочувствия, принятая в тибетском буддизме.

1. Любовь. Это благое намерение сделать всех существ счастливее на данный момент и в будущем. Причины, которые делают всех счастливее – это благие действия тела, речи, ума. Поэтому «любовь» желает счастья другим не только сейчас, но и чтобы данное счастье создало основу для будущего.

2. Сочувствие. Сочувствие – это такой вид содействия, который принимает страдание как основу для будущих благодеяний. Это пожелание всем существам избавиться от страдания, которое является последствием прошлых вредных (дурных) действий, и не создавать причины для будущих страданий.

3. Радость. Для радости источниками являются: нынешнее и будущее счастье, а также прекращение страданий как своих, так и чужих.

4. Беспристрастность – это один из важных пунктов. Наше отношение к другим можно поделить на 3 категории: 1. приязнь и симпатия; 2. ненависть и неприязнь; 3. безразличие. Последние две категории наиболее важны. Мы обязаны избавится от них и воспитывать в себе любовь, сравнимую с любовью к матери или другу, при этом нельзя делать различий или исключений. Эти четыре наставления называются «четырьмя безмерными» и являются самым сердцем практики. Когда эти наставления проникают в наш разум, речь и поведение, это называется бодхичиттой. Один из наиболее сильных методов развития бодхичитты – медитация или Тонглен.

Content

Далай-лама XIV. Великий Будда Сострадания

Предисловие

Биография Его Святейшества XIV Далай-ламы

Глава 1 Сострадание и личность

Смысл жизни

Необходимость в любви и в сострадании

Мы не машины

Повседневная жизнь

Развивая сострадание

Истинное сострадание

Не делайте исключений

Что мешает состраданию

С чего нам начать?

Насколько вы эгоистичны

Враги могут стать друзьями

Друзья

Мир

Различия между людьми

Человечество едино

Путь к счастливому миру

Глава 2 Международное сообщество и необходимость всеобщей ответственности

Мир стал меньше

Необходимость в большей мировой ответственности

Одна семья

Лекарство альтруизма

Практикуя альтруизм

Разрешая конфликты

Непомерный акцент на материальном обогащении

Ненасилие и международный порядок

Необходимость в альтруизме

Современная наука

Религия не снимает с себя ответственность

Разоружение во имя мира во всем мире

Зоны мира

Ненасилие

Наука и религия

Наше отношение к Матери-Земле

Заключение

Глава 3 Сострадание и мир во всем мире

Психология буддизма

Сострадание и рациональность

Спокойствие и присутствие духа

Развиваем добросердечие

Мировые религии за мир во всем мире

Две главные задачи

Международный туризм

Политика без этики

Моральное вырождение

Делить беды других

Работа над собой

Материальный прогресс

Возрождение человеческих ценностей

Мое воззвание

Глава 4 Необходимость в личной ответственности

Все мы люди

Нарушение прав человека

Потенциал нашего развития

Любовь и сострадание

Основные права человека

Авторитарные и тоталитарные режимы

Фундаментальные принципы равенства

XXI век

Сотрудничество между народами

Учимся состраданию

Непомерный акцент на материальном благополучии

Личности способствуют изменениям

Как буддийский монах

Глава 5 Четыре благородные истины

Первые две благородные истины

Третья благородная истина

Четвертая благородная истина

Обозначение Четырех благородных истин

Путь для достижения понимания благородных истин

Источник страдания должен быть преодолен

Анализ страданий

Противоречия

Двенадцать звеньев

Теория взаимозависимого возникновения (Пратитья-самутпада)

Как возникают страдания

Создатель

Буддизм – религия человеческая

Высшие существа

Будда Шакьямуни

Две истины

Пример цветка

На одно и то же можно взглянуть под разным углом

Абсолютный уровень

Два уровня

Относительное и абсолютное

Истина причины страдания

Следствия и условия

Три драгоценности

Глава 6 Ступени на пути

Различные категории счастья и горя

Способы достижения свободы

Две истины

Относительная истина

Явления

Взаимозависимое возникновение

Анализируя себя

Свое «я»

Пять скандх

Явления и Срединный путь

Три стадии предотвращения заблуждений

Негативные состояния сознания

Результаты достигнуты

Три высшие практики

Избавление от всепроникающего страдания

Глава 7 Наука и религия

Разрушающие эмоции

Диалог с учеными

Значимость буддийского учения

Достижения современной науки

Буддизм изучает сознание

Счастье и мир внутри себя безусловно необходимы

Пусть ученые исследуют

Внутренне спокойствие

Делимся результатами с небуддистами

Эмоции, которые нас беспокоят

Духовные практики

Глава 8 Открывая новое сознание

Эра химии и вооружений

Буддийский путь

Счастье и конец страдания

Получая удовлетворение

Будущие жизни

Перерождение

Сознание новой жизни

Материальная основа сознания

Изменения в аморфном сознании

Сознание из прошлых жизней

Следы прошлой деятельности

Карма

Объекты познания

Абсолютная истина

Относительные истины

Как достичь спокойствия

Противоядия

Медитация

Глава 9 Тибет

Работая вместе с китайцами

Под контролем Китая

Борьба тибетского народа за независимость

Политика срединного пути

Репутация КНР

Недостаток политической воли у Китая

Отказ от насилия

Обращение к международному сообществу

Внутри Тибета

Глава 10 Природа вокруг нас

Часть повседневной жизни

Личная ответственность

Общая ответственность

Наша вера в перерождения

Отношение тибетцев к природе

Будущее человечества

Отношение буддистов к удовлетворению потребностей

Мы не должны бессмысленно насиловать природу

Мой мирный план из пяти пунктов

Сегодняшнее положение

Глава 11 Необходимость в религиозном согласии

XXI век

Источник проблем

Неконтролируемые эмоции

Фанатичное сознание

Просветленное сознание

Главный вопрос

Трансцендентное

Вера в религии

Используя контекстуальные понятия

В сегодняшнем мире

Общество со множеством религий

Необходимость в гармоничных отношениях

Проблемы религиозных и этнических меньшинств

Глава 12 Цель буддизма

Буддийская практика

Цель буддизма

Буддизм вполне отвечает требованиям современности

Наука и технология

Мировой кризис

Универсальный гуманитаризм: средство первой необходимости

Буддизм и демократия

Демократия и равенство

Плюралистический подход

Глава 13 Человеческая душа и природа вокруг

Окружающая среда

Человеческое выживание

Вопрос не этики, но жизни

Защита и сохранение

Важность сострадания

Истинные друзья

Просвещенный эгоизм

Необходимость внутреннего мира

Внутренний мир – результат деятельности разума

Глава 14 Из религиозной практики

Почему нужна практика?

Удовольствие и боль

Плохие поступки проистекают от скудоумия

Забота о наших будущих жизнях

Множество мировых религий

На пути к просветленному сознанию

Глава 15 Зарисовки о наших горах

Здесь живут Боги

Путешественники в Тибете

Места для медитаций

Кладовые природных богатств

Защита природы

Глава 16 Реальность войны

Источники жестокости и насилия

Война подобна огню

Нам промывают мозги

Привлекательность униформы

Военная верхушка

Причины диктатуры

Цена милитаризма

Не надо идти на уступки

Глава 17 Наука на перепутье

Последние несколько десятилетий

Необходимость диалога

Мой интерес к науке

Что здесь делает буддийский монах?

Созерцательная традиция буддизма

Буддийские исследования реальности

Страдание и человечество

Беседы с нейрофизиологами

Потенциал для изменений

Основа медитативных практик

Регулирование эмоций и внимания

Соблюдайте осторожность

Практика медитации

Разграничение мышления и практики в буддийском понимании

Природа сознания

Понимая сознание

Последние научные открытия

Нейрофизиология и этика

Опасность ядерного оружия

Человечество на перепутье

Фундаментальные этические принципы

Мир один

Глава 18 Речь на вручении Нобелевской премии

Жизнь в гармонии

Обязательство тибетского народа

Ситуация в Тибете

Все – люди

Одна семья

Все проблемы взаимосвязаны

Мир

В Тибете

Внутренний мир – ключевое понятие

Всеобщая ответственность

Религиозная практика

Вдохновляясь достижениями

Нобелевская премия

Страдания тибетского народа

Наша община в изгнании

Китайские поселения

Мирный план из пяти пунктов

Зона мира

Тибет – прибежище мира

Пример Коста-Рики

Благодарности

Моя молитва

Глава 19 Древо-защитник

Стихотворение

Глава 20 О буддийской женщине

Женщина в тибетском буддизме

Тибетское общество

Посвящение в бхикшуни

Исследования и дискуссии

Как в тибетском буддизме женщина может стать монахиней

Посвящение в бхикшу

Женщина в современном мире

Буддийские модальности

Глава 21 Монах за работой

Союз науки и религии

Нейрофизиологическая лаборатория

Научный взгляд

Примеры из моей жизни

Электроэнцефалограммы

Польза от медитации

Выживание человечества

Глава 22 Образование в Тибете

Будущее тибетской культуры

Опасность в будущем

Путь ненасилия

Необходимость в современном знании

Школы для тибетцев в изгнании

Проблема Тибета

Китайские школы

Аспекты современного образования

Борьба за автономию Тибета

Обучение на практике

Глава 23 Зеленая планета

Глобальное потепление

Опасная ситуация

Рост населения

Химическое загрязнение

Моя ответственность

Семена в подарок

Глава 24 Трансформации

Медитация

Альтруизм

Прощение

Желание достичь просветления

Работать на благо других

Мир

Спокойствие

Практика

Человек и общество

Человечество

Задача человека

Политики

Злость и ненависть

Благотворительность

Опасность материализма

Дисциплина

Верное лекарство

Духовная сила

О клонировании

Отречение

Самоанализ

Сострадание

Религия

Прощение

Глава 25 Работа над собой

Работа над собой: стихотворение первое

Работа над собой: стихотворение второе

Работа над собой: стихотворение третье

Работа над собой: стихотворение четвертое

Работа над собой: стихотворение пятое и шестое

Работа над собой: стихотворение седьмое

Работая над собой: стихотворение восьмое