Чинмой Шри

Шри Чинмой. Два духовных льва – Матсиендранат и Горакшанат

Шри Чинмой

Два духовных льва – Матсиендранат и Горакшанат

Источник: srichinmoyworks.org

По изданию Sri Chinmoy. «Matsyendranath And Gorakshanath: Two Spiritual Lions», 1974

Содержание

Два духовных льва – Матсиендранат и Горакшанат (пьеса)

Ученик доказывает свое послушание Учителю (рассказ о Горакшанате)

Возвращение Горакшаната (размышления)

Ответы Шри Чинмоя на вопросы о Горакшанате

Об авторе

Два духовных льва – Матсиендранат и Горакшанат

(пьеса)

Действие I

Сцена I

Действующие лица:

Первый ученик

Второй ученик

Третий ученик

Четвертый ученик

Пятый ученик

Матсиендранат

Горакшанат

Господь Шива

Парвати

Асур

(Ашрам Матсиендраната. Матсиендранат в очень высокой медитации, сидит, окруженный пятью своими учениками)

Первый ученик: Наш наставник — такой великий духовный Учитель. Хотя он и обладает огромной духовной и оккультной силой, он никогда не злоупотребляет ими. Он всегда использует свою силу для Бога — только чтобы исполнить Бога в людях согласно Воле Бога.

Второй ученик: Видишь, как он глубоко погружается внутрь! Давай медитировать с ним.

(Некоторое время все медитируют.)

Матсиендранат (выходит из транса): Мои дорогие духовные дети, вы — мои самые близкие ученики. Слышали ли вы сейчас разговор?

Третий ученик: Нет, Учитель, мы ничего не слышали. Здесь никого не было, как же мы могли что-то слышать? Мы все медитировали с тобой в глубоком безмолвии.

Матсиендранат: А вы видели сияние вокруг моего лица или ауру над моей головой?

Четвертый ученик: Я видел, я видел!

Пятый ученик: Я видел вокруг твоего лица, Учитель, нечто подобное сиянию.

Первый ученик: И ауру вокруг твоей головы. Я знаю, что у тебя много аур, но я, должно быть, видел твою самую красивую ауру.

Второй ученик: Какое счастье — иметь такое переживание!

Матсиендранат: Все это благодаря присутствию Господа Шивы. Шива предстал перед моим внутренним взором, чтобы принести мне особое послание. Он сказал мне, что мой лучший ученик, мой абсолютно лучший ученик сегодня придет ко мне за инициацией.

(Все ученики внутренне потрясены и недовольны, но внешне открыто улыбаются Учителю.)

Матсиендранат: Лицемерие и духовность несовместимы. Будьте искренними. Я знаю, все вы печальны оттого, что сегодня ко мне собирается прийти мой лучший ученик, и вы конечно будете завидовать ему! Теперь, скажите мне, почему вы внутренне печальны, хотя внешне изображаете счастье на своих лицах? Почему вы уже завидуете ему?

Третий ученик: Учитель, ты же знаешь, зависть победить нелегко. Мы очень упорно пытаемся многие годы, но нам все еще чрезвычайно трудно победить зависть.

Матсиендранат: Просто старайтесь помнить, что мы все — на поле битвы. Вы — мои солдаты, я — ваш командующий. Но вы недостаточно сильны, чтобы в одиночку сражаться против наших врагов — низших сил тьмы. Нам нужен кто-то по-настоящему сильный, чтобы он пришел и принял нашу сторону. Конечно, если он укрепит нашу силу, мы непременно победим.

Четвертый ученик: О Учитель, теперь мы очень счастливы! Счастье наших сердец отражается на наших счастливых лицах!

Матсиендранат: Ты лжешь мне! Внутренне ты вовсе не счастлив. Ты очень завидуешь. Ты завидуешь ему, поскольку чувствуешь, что именно его сила даст нам возможность завоевать победу, а не ваша. Мы способны победить, только когда он появится на сцене, когда он примет нашу сторону. Если он не придет, мы не сможем победить. Вы завидуете потому, что у вас нет внутренней силы победить, а у него есть. Вам бесполезно лгать мне, потому что я легко читаю ваши мысли. Если кто-то хочет оспаривать мое внутреннее видение, пусть этот человек встанет.

(Никто не встает.)

Пятый ученик: Учитель, бесполезно пытаться обмануть тебя, но мы знаем, что наш обман не может состязаться с твоим состраданием. Твое сострадание бесконечно сильнее нашего обмана. Поэтому мы и остаемся с тобой.

Матсиендранат: Вы завидуете приходу самого преданного ученика, потому что он будет моим любимым учеником. Вы завидуете, потому что он будет тем, кто одержит для нас победу. Но вместо того чтобы завидовать, почему бы вам не считать прибытие этого своего брата результатом своих многолетних молитв и медитаций вместе со мной? Вы молились о покое, свете, блаженстве и силе в безграничной мере. Почему теперь вы не принимаете его появление как ответ на свои молитвы? Не думайте о нем как о человеке, имеющем индивидуальность. Думайте о нем как о человеке, который несет покой, свет и блаженство. Этот покой, свет и блаженство приходит к вам благодаря вашим искренним молитвам. Ваша медитация о божественной победе принесла плод. Вы молились Богу во мне об исполнении и преобразовании своей природы. Теперь Бог благословил вас даром, прислав этого несравненного брата, который будет моим лучшим учеником. Примите его как плод своего устремления, а не как соперника, который наделен намного большими способностями, чем вы. Если вы сможете сделать это, вы не будете питать к нему зависти.

(Входит Горакшанат с традиционным подношением фруктов для Учителя.)

Горакшанат: Учитель, прошлой ночью у меня было видение. В этом видении мне явился Господь Шива и сказал, что ты — мой Гуру. Поэтому сегодня я пришел к тебе. Пожалуйста, инициируй меня.

Первый ученик: Теперь я со всей искренностью чувствую, что каждый из нас вдохновлен советом нашего Учителя.

Третий ученик: Мы действительно чувствуем в этом новом брате свое собственное живое присутствие.

Четвертый ученик: Мы видим и чувствуем, что его приход — результат нашего собственного устремления.

Пятый ученик: Учитель, мы очень искренне счастливы, полны радости и гордости видеть этого юношу. Мы видим в нем свои собственные достижения.

Матсиендранат: Мой самый дорогой и лучший ученик, если когда-либо в своей жизни я испытывал божественную гордость, тогда вся моя божественная гордость о тебе. Я знаю, кто ты. Ты — от меня, и ты — для меня. Ты пришел помочь мне принять мою ответственность, и за это я буду вечно благодарен тебе.

Горакшанат: Ты благодарен мне? Это я должен быть благодарен тебе! Ты инициируешь меня и дашь мне изобилие света. От тебя я получу свое освобождение и осознание.

Матсиендранат: Ты благодарен мне, потому что я дам тебе осознание, а я благодарен тебе, потому что ты сможешь принять осознание. Я был здесь много лет, но не нашел никого по-настоящему восприимчивого, кому я мог бы предложить все свое осознание. Ты способен принять, а я способен дать. Это займет у тебя очень немного времени — осознать меня. Это дело нескольких месяцев. Эти несколько месяцев я буду работать внутри тебя очень интесивно, чтобы дать тебе освобождение и осознание. Получив мое осознание, ты сможешь проявлять Всевышнего во мне. Теперь позволь мне благословить тебя и инициировать тебя по традиции. (Матсиендранат благословляет Горакшаната и дает ему нитку четок.)

Матсиендранат: Я даю тебе эти четки для джапы. Я освятил их, и они предназначены только для твоего пользования. Это очень особые мала* (* четки). Позволь мне рассказать тебе их историю.

Сцена II

(Лес. Слышится голос Матсиендраната, затем выходят герои и представляют историю)

Матсиендранат: Однажды Господь Шива и его супруга Парвати бродили по лесу Манапури. Когда они захотели вернуться домой, то обнаружили, что заблудились. Господь Шива очень проголодался и попросил свою супругу приготовить ему поесть.

Шива: Парвати, приготовь мне поесть, а тем временем я пойду и поищу дорогу, чтобы выйти из этого леса. Я попытаюсь отыскать дорогу, которая ведет в город. Я уверен, что она где-то здесь.

(Господь Шива уходит. Внезапно ему является видение.) Парвати, сейчас у меня было видение. Я видел, что, как только я уйду, злая сила придет напасть на тебя.

Парвати: Пожалуйста, пожалуйста, если ты видел это, тогда не оставляй меня здесь одну!

Шива: Не беспокойся. Ты можешь оставаться здесь в абсолютной безопасности. Я рисую на земле круг. Оставайся внутри него. Не выходи за пределы круга. Я оставляю тебе свой трезубец. Как только появится этот асур, ты просто бросишь в него трезубец, и он будет убит. А теперь я должен идти.

(Парвати начинает готовить еду. Появляется гигантский асур.)

Парвати: О Бог! Какой гигантский асур! Какое ужасное создание! Я брошу в него оружие Господа Шивы и поражу его в сердце. (Она бросает и поражает асура. Тот падает.) О, этот ужасный асур истекает кровью. Ой, его кровь попала в пищу. Нечистая кровь гигантского асура отравила пищу Шивы.

(Появляется Шива.)

Шива: С тобой все в порядке, Парвати? Какой ужасный асур! Гигант!

Асур: Шива, твоя супруга поразила меня твоим оружием. Поскольку вы оба покончили с моей жизнью, я — сама благодарность. Всю свою жизнь я совершал небожественные поступки. Я стал чемпионом преданности невежеству. Теперь твое божественное оружие и твоя супруга, которая является божественной Матерью, отняли у меня эту жизнь. Пожалуйста, дай мне еще один дар, только один: чтобы я не смог выжить. Не трать свою силу, чтобы оживить меня. Позволь мне умереть здесь. Но сначала, пожалуйста, разреши мне коснуться твоих стоп и получить твое благословение. (Он касается стоп Шивы.)

Шива: О гигант, теперь ты будешь освобожден. На физическом плане ты умрешь, но на внутреннем плане ты будешь бессмертен благодаря своей исключительно искренней молитве об освобождении.

Парвати: Господь, нечистая кровь этой злой силы попала в твою пищу и осквернила ее.

Шива: Я сконцентрируюсь на ней и очищу ее силой своего сострадания. (Он концентрируется.) Теперь, когда я победил эту небожественную силу своей духовной силой, я отведаю немного пищи. Мир полон невежества. Когда невежество преобразуется, это будет божественным чудом. А теперь я пожертвую часть этой пищи гиганту и своей духовной силой преобразую оставшуюся пищу в четки, мала. Кто бы ни пользовался этими четками для джапы, обязательно получит осознание.

Сцена III

(Те же действующие лица, что и в Сцене I)

Матсиендранат: Мое дитя, очень скоро в этой инкарнации тебе суждено получить осознание, поэтому я дарю тебе эти четки. Дети мои, позвольте мне взглянуть на вас, чтобы увидеть, не завидуете ли вы снова. Нет, вы совсем не завидуете. Я вижу, у вас есть твердое убеждение, что это — результат вашего устремления, которое проявилось в появлении вашего нового духовного брата.

Горакшанат: Учитель, Учитель, я вижу здесь пять лиц похожих на мое собственное! Пять тел, пять сердец, пять душ просто как мои собственные! Прав ли я, Учитель, или это просто галлюцинация?

Матсиендранат: Ты абсолютно прав, сын мой. Это не твои духовные братья, а неотъемлемая часть твоего собственного существования. Они нашли в тебе свою божественную гордость, а ты нашел в них свой божественный долг. Именно ты поможешь им осознать высшее, и именно они привели тебя сюда своим очень искренним устремлением.

Действие II

Действующие лица:

Первый горожанин (ювелир)

Второй горожанин

Горакшанат

Матсиендранат

Покупатель (вор)

Покупатель из другого магазина

Полицейский

Министр

Царь

Стражники дворца

Царица

Сильный человек

Сцена I

(Двое горожан встречаются в царстве царя Гарабанга.)

Первый горожанин: Невыносимо! Невыносимо! Этот царь невыносим.

Второй горожанин: Непростительно, непростительно! Этот царь непростителен.

Первый горожанин: Он сошел с ума!

Второй горожанин: Он обезумел!

Первый горожанин: Посмотри на этого глупца! Он хочет, чтобы его царство превзошло Небеса в процветании, красоте и божественности.

Второй горожанин: Посмотрите на его наглость! Вы говорите — глупость, я говорю — глупость плюс наглость! Как может его царство превзойти Небеса?

Первый горожанин: Невозможно!

Второй горожанин: Невозможно!

Первый горожанин: Он породил абсолютный хаос во всем царстве. Он говорит, что все должны быть равны, и чувствует, что единственный способ осуществить это — продавать на рынке все по одной цене.

Второй горожанин: Немыслимо! Немыслимо! Как могут золото и рис продаваться по одной цене? Один килограмм золота и один килограмм риса! Ха-ха! Что за глупый царь у нас. Есть на земле вещи чрезвычайно редкие и есть вещи совершенно обыкновенные. Как можно продавать их по одной цене? Посмотрите на глупость этого царя! Он чувствует, что все это сделает его царство процветающим и что все станут друзьями. Ха! Просто подожди и увидишь, какие невообразимые события вскоре произойдут.

Первый горожанин: Видите ли, когда человек теряет рассудок, он творит все что угодно. Царь думает, что наша жизнь станет счастливее, если цена на все будет одинакова. Он глупец, настоящий глупец. Что гораздо хуже — он непреклонен в своих приказах, а мы беспомощны.

Второй горожанин: Мы беспомощны — правда, но я ненавижу его, его высказывания, его указы, все, что он делает.

Первый горожанин: Мой друг, ты ненавидишь его, а я хочу сказать, что само его имя стало для меня проклятием! Он презираем и всегда будет презираем во всем своем царстве. Я ювелир. Отныне я должен продавать все свои самые дорогие ювелирные изделия по цене баклажанов, картофеля или помидоров.

Второй горожанин: Неважно, друг, как сильно ты ругаешь его, ты не можешь изменить его. Это наша судьба.

Первый горожанин: Судьба? Я не верю в судьбу. Я аннулирую свою судьбу. Ты увидишь. Наступит день, когда Гарабанга осознает свою глупость и у нашего царства, этой прекрасной страны снова будет настоящая жизнь — жизнь любви, жизнь гармонии. Снова благо заслужит только честный. Человек знаний будет иметь престиж, невежественному человеку придется много работать ради знаний, и только затем он заслужит престиж. Люди будут упорно работать, чтобы достичь чего-то, и только те, кто достигнут, получат уважение. Два разных товара не могут быть одной ценности. Человек невежества и человек знаний не могут быть поставлены на один уровень. Человек искренний и человек неискренний, вор и святой не могут считаться равными. Только заставляя всех есть одинаковую пищу, только продавая все по одной цене, этот глупый Гарабанга не сможет уравнять всех своих подданных. Невозможно! Его ум достиг зенита глупости.

Второй горожанин: И я говорю тебе, что лев во мне не будет есть траву подобно овцам, таким как министры царя. У министров царя нет своего собственного голоса. Именно они согласились с предложениями царя. Я лев. Я сожру царя и его овец.

Сцена II

(Горакшанат медитирует в своей комнате. Входит Матсиендранат.)

Матсиендранат: Сын мой, ты еще здесь? Знаешь ли ты, что царь Гарабанга делает со своими подданными? Он сказал, что все должно продаваться по одной цене. Золото и баклажаны будут продаваться по одной цене.

Горакшанат: Я знаю, Учитель. Я слышал и читал газету. Меня это немного забавляет. И мне любопытно посмотреть, что произойдет.

Матсиендранат: Любопытно, сын мой? Любопытно даже на этой стадии?! Ты осознал Бога. Почему ты позволяешь любопытству входить в себя? Я знаю, что твое любопытство невинно. Ты чист, твое сердце — сама чистота, само сияние, сын мой. Но любопытство все же опасная вещь. Очень скоро все это царство будет уничтожено. Произойдет катастрофа, и я боюсь, что с тобой что-то случится. Я беспокоюсь о тебе, а не об этом царстве. Я не могу помочь этим невинным подданным. Я могу только сочувствовать им.

Горакшанат: Учитель, знаешь, что говорит царь? Он говорит, что его царство должно превзойти Небеса по красоте, процветанию и божественности.

Матсиендранат (смеется): Ты же знаешь, как он сделает свое царство превосходящим Небеса! Он старик. Он стал дряхлым.

Горакшанат: Прости меня, Учитель. Я хочу увидеть конец этой шутки. Если ты позволишь мне остаться здесь и увидеть развязку, я буду так благодарен тебе.

Матсиендранат: Я разрешу тебе здесь остаться, но я говорю тебе, что твои страдания — это мои страдания. Если с тобой произойдет что-то серьезное, я должен буду помочь тебе и спасти тебя.

Горакшанат: О Учитель, тогда я уйду. Я не хочу, чтобы ты страдал из-за меня.

Матсиендранат: Нет, нет, оставайся здесь, Горакшанат. Я хочу, чтобы это доставило тебе радость. Я хочу насытить твое невинное любопытство. Не беспокойся обо мне. Я смогу защитить себя, а также помочь тебе.

Горакшанат: Тогда, с твоего позволения, Учитель, я останусь.

Матсиендранат: Да, оставайся с моего позволения. Давай посмотрим, что произойдет. (Матсиендранат уходит)

Сцена III

(Первый горожанин в своем ювелирном магазине. Входит покупатель. Покупатель начинает рассматривать прекрасное кольцо.)

Покупатель: Сколько стоит это кольцо?

Первый горожанин: Сто рупий.

Покупатель: Сто рупий? Почему? Оно не может стоить больше, чем несколько головок чеснока! Позвольте мне зайти в соседний магазин и узнать цену чеснока. (Покупатель выходит. Первый горожанин вне себя от ярости и отчаянии. Покупатель возвращается.)

Покупатель: Цена чеснока — одна анна. Твое кольцо, конечно, не весит больше целой головки чеснока, но я дам тебе за него одну анну. И я не буду подавать на тебя жалобу царю за то, что ты назвал мне цену сто рупий. Вот одна анна. До свидания.

(Покупатель хватает кольцо и собирается уходить. Ювелир начинает кричать.)

Покупатель: Если ты будешь кричать, я побью тебя. Ты знаешь, что это распоряжение царя — чтобы все продавалось по одной цене.

Ювелир: Я знаю, это распоряжение царя, но я отказываюсь продавать золотое кольцо за одну анну. Оно исключительно ценное.

(Покупатель бьет ювелира и убегает. Ювелир начинает кричать.)

Ювелир: Помогите! Помогите! Кто-нибудь, спасите меня! Вор! Вор! Арестуйте этого человека!

(Тотчас из других магазинов сбегаются люди. Полицейский хватает покупателя и приводит обратно.)

Ювелир: Вот тот человек. Он ударил меня.

Сцена IV

(Дворец царя. Царь сидит на троне. Входит министр.)

Министр: Ваше величество, человек, который ударил ювелира, вчера был посажен в тюрьму, но сегодня он сбежал.

Царь: Как?

Министр: Он оказался сильным. Он согнул решетку тюремного окна и каким-то образом сбежал.

Царь: Что будем делать?

Министр: Это зависит от тебя. Пожалуйста, приказывай мне. Я в твоем распоряжении.

Царь: Хорошо, если ты не сможешь найти его, подыщи другого сильного молодого человека его комплекции и приведи его ко мне.

Министр: Только одного?

Царь: Нет, приведи всех. Приведи всех людей его комплекции, а я выберу. Я повешу самого сильного. Это для меня оскорбление, что заключенный смог взломать решетку и сбежать. Поэтому самый сильный из них будет придан смерти.

Сцена V

(Горакшанат медитирует в своей комнате. Входит Матсиендранат.)

Матсиендранат: Мой сын, теперь ты видишь какие ужасные бедствия обрушились. Твое любопытство удовлетворено? Теперь ты удовлетворен? Я уверен, ты слышал, что все сильные молодые люди в царстве должны предстать перед царем. Царь выберет самого сильного и повесит его. Он чувствует, что человек, который сбежал из его тюрьмы, оскорбил его, и он не может вынести такого рода оскорбления. Ты очень сильный. Я не знаю, что может произойти с тобой. Давай попытаемся убежать.

Горакшанат: Учитель, я у твоих стоп. Ты тоже сильный. Они могут схватить и тебя. Хотя ты достаточно зрелый человек, ты еще не старый. Я боюсь, ты тоже в опасности. Поскольку я совершил ошибку, то, если царь приговорит меня к смерти, я готов. Но если что-то произойдет с тобой, Учитель, я никогда не прощу себе.

(Входят четыре стражника и арестовывают Матсиендраната и Горакшаната.)

Сцена VI

(Царский дворец. Царь и царица на тронах. Привели сильных людей, среди них Горакшанат и Матсиендранат. Царь начинает отбор. Стража выталкивает людей одного за другим перед царем.)

Первый человек: Нет, ваше величество, я не делал этого. Меня там даже не было.

Второй человек: Я был за городом.

(Так перед царем предстают много мужчин.)

Царь: Теперь все станьте в одну линию. Вместо того, чтобы подходить ко мне, я пройду вдоль шеренги. Позвольте определить, кто самый сильный.

(Царь идет вдоль шеренги. Он выбирает Матсиендраната и Горакшаната.)

Царь: Один из вас несомненно будет повешен сегодня, но понадобится, возможно, несколько минут, чтобы решить, кто действительно сильнее.

Матсиендранат: О царь, посмотри на мое здоровье, испытай меня физически. Утверждаю, что если ты хочешь казнить сильнейшего из нас двоих, тогда несомненно это должен быть я. Посмотри на меня. Посмотри на мои руки, посмотри на мою грудь, посмотри на мои ноги, посмотри на мое лицо, посмотри на любую часть моего тела. Я гораздо сильнее, чем этот человек.

Горакшанат: Не верьте ему, ваше величество! Посмотрите на меня, посмотрите на мое тело. Я явно сильнее, чем этот человек, и к тому же я моложе. Вам нужен молодой человек, а у меня молодая кровь. Он старый. Это ясно видно. Почему? Он был моим Учителем. Возможно, он в чем-то сильнее меня — в знании или мудрости, но если вы хотите физической силы, я именно тот, кто нужен.

Царь: Да, мне нужен тот, кто сильнее физически, а не умственно или как-то еще.

Горакшанат: Поэтому, царь, именно я должен быть казнен.

Матсиендранат: Царь, поверь мне, я сильнее этого юноши. Если тебе действительно нужен сильный человек, то именно я должен быть повешен. Ты такой великий, сострадательный царь. Я никогда не видел такого сострадательного царя на земле. Ты хочешь сделать в своем царстве все равным, чтобы превзойти Небеса во всех отношениях. Хочу сказать, что поскольку я старше, чем он, я не буду полезен тебе так долго. Позволь этому молодому человеку остаться здесь, в твоем царстве, чтобы служить тебе. Он намного моложе меня и сможет служить тебе многие годы. Позволь мне уйти на Небеса.

Горакшанат: Царь, сострадание — это одно, а справедливость другое. Этот человек проявляет свое сострадание. Я был его учеником. Мы — как отец и сын. Когда существует опасность, отец хочет принять опасность на себя и позволить своему сыну остаться невредимым. Но существует нечто, называемое обещанием. Царь, вы самый честный. А теперь, что вы сказали? Вы сказали, что самый сильный в вашем царстве человек должен быть повешен. Ваше величество, как вы стали великим? Вы стали великим, сдерживая свои обещания. Вам следует продолжать выполнять свои обещания, так что именно меня следует казнить.

Царь: Я действительно не могу понять. Я впервые вижу двух людей, просто умирающих от желания удовлетворить меня. Здесь все проливают горькие слезы оттого, что могут умереть. Если я выберу их, они будут самыми несчастными на земле. А здесь я вижу двух людей, сражающихся за возможность принять смерть. Ничего подобного я никогда не видел. Что с вами обоими происходит? Я хочу знать, почему вы готовы умереть. Есть какая-то особая причина?

Матсиендранат (притворяясь, что колеблется): Хорошо, есть особая причина. Ты думаешь, что мы добры, милы и великодушны. Но, о царь, мы не так добры, мы не так милы, мы не так великодушны, наши сердца не такие большие. Оба мы очень умны.

Царь: Умны? Какой же у вас заговор?

Матсиендранат: Никакого заговора. Только то, что оба мы немного знаем астрологию. Я астролог, и я учил его, как составлять гороскопы. Вот почему он сказал тебе, что я был его Учителем. Мы также немного медитируем. Этим утром нам было видение, и мы слышали внутренний голос. Но, царь, возможно, ты не веришь в видение.

Царь: В видения? Конечно, я верю в видения. Я верю в Бога. Бог сотворил Небеса такими прекрасными! У меня есть молитва к Богу о том, чтобы мое царство могло превзойти Небеса. Теперь скажи мне, какого рода видение у вас было? Что вам сказал голос?

Матсиендранат: У нас обоих было видение в одно время, и мы слышали голос, говоривший, что, кто бы ни умер сегодня в четыре часа пополудни, он отправится на высшие Небеса. Вот почему мы сражаемся за смерть. В противном случае, не думаешь ли ты, что мы так глупы?

Горакшанат: Итак, царь Гарабанга, теперь тайна раскрыта. Вот с этой целью я хочу умереть. Я хочу взойти на высшие Небеса. Это не потому, что я так люблю своего Учителя. Я хочу умереть, чтобы взойти на высшие Небеса.

Матсиендранат: Так же и я. Это не моя нежность и любовь к моему ученику вынудили меня сражаться за возможность умереть. Я знал, что могу немедленно взойти на высшие Небеса, если каким-то образом умереть в четыре часа пополудни.

Царь: Вы считаете, я глуп. Все время я взываю к Небесам, к высшей радости. Здесь я испытываю удовольствия, но я не удовлетворен. Я хочу чего-то большего. Я знаю, что Небеса полны Радости и Восторга. Не думаете ли вы, что я так глуп, что позволю одному из вас взойти на Небеса, а сам останусь здесь, на этой развращенной и несовершенной земле? В моем царстве все постоянно ссорятся и сражаются. Вот почему я хотел, чтобы мое царство стало похожим на Небеса, даже превзошло Небеса. Я так благодарен, что вы — два астролога — поведали мне эту тайну. (Обращается к министру.) Готовься. Пригласи всех моих подданных и всю царскую семью. Это мое распоряжение. Я собираюсь повеситься. Я хочу немедленно взойти на Небеса. Этот мир развращенный. Я не вижу в нем никакой надежды. Я хотел принести счастье своему царству, но вижу, что этого никогда не будет. Только когда я сам буду чем-то обладать, я смогу предложить это другим. Сейчас я страдаю, но на Небесах я буду очень счастлив. И оттуда я смогу посылать счастье вниз, в мое царство.

(Министр выходит.)

Матсиендранат: Ваше величество, я хочу сказать, что ваше счастье — наше счастье. Если вы чувствуете, что, взойдя на Небеса прямо сейчас, вы будете счастливым человеком, тогда идите. Мы вас потеряем, царство вас потеряет, но мы хотим быть счастливы вашим счастьем.

Горакшанат: Вы сами хотели иметь Царство Небес на земле. Теперь вы войдете в Царство Небес. И войдя туда, вы, я уверен, сможете принести Царство Небес в этот мир. В вашем счастье — наше счастье. Мы хотели взойти на Небеса в четыре часа пополудни, но мы предпочитаем сделать счастливым вас.

(Царица начинает горько плакать.)

Царь (Царице): Я думал, ты любишь меня. Сейчас, когда я буду счастлив, почему ты рыдаешь?

Царица: Я хочу чтобы ты был счастлив, но как я смогу жить здесь одна, без тебя?

Царь: Не беспокойся. Раз я буду на Небесах, я перенесу тебя туда, чтобы ты присоединилась ко мне. Это только вопрос времени. Возможно, я смогу доставить тебя туда завтра. Когда я буду на высших Небесах, я буду иметь все, и оттуда я смогу послать гонца, чтобы забрать тебя.

(Царица улыбается.)

Сцена VII

(Все подданные и вся царская семья собрались у дворца. Неожиданно часы пробивают четыре часа.)

Толпа: Царь умер!

(Дикие выкрики и веселье.)

Сцена VIII

(Горакшанат и Матсиендранат в комнате Горакшаната.)

Горакшанат: О Учитель, я был вместе с тобой, но скажи мне, пожалуйста, почему ты так поступил? Разве мы поступили правильно? О, я знаю, все, что бы ты ни делал, правильно, но, пожалуйста, объясни мне наши поступки. Я хочу узнать от тебя больше.

Матсиендранат: Мой сын, разве ты сожалеешь о случившемся?

Горакшанат: Я испытываю сожаление...

Матсиендранат: Почему? Почему ты сожалеешь? Тебе следует быть мудрым. Этот царь своими глупыми законами разорял целое царство. Как все может быть в одной цене? Как все могут иметь один и тот же статус? Возможно ли это? Некоторым людям Бог дал больше способностей, чем другим. Бог сделал некоторые вещи более ценными, чем другие. Два пальца на руке не могут быть одинаковыми. Все они разные. Если один молится и медитирует, а другой нет, первый, конечно же, осознает Бога скорее. Ты молился, ты медитировал и осознал Бога. Равенство не приходит без равных усилий. Царь Гарабанга думал, что, если просто сделать цены на все одинаковыми, все люди станут равны. Но это невозможно. Все имеет свою ценность. Ты не можешь поместить рядом льва и овцу, кормить их одной пищей и ожидать от них, что они станут одинаковыми. Овца останется овцой, а лев останется львом. Духовные люди будут духовными, а обычные люди — обычными. Царство Бога огромное, и у каждого свое место. Человек не может соединиться с теми, у кого иной стандарт, и ожидать, что они станут равными. Отныне у этого царства снова будет нормальная жизнь. Новый царь займет место Гарабанги — возможно, это будет его собственный сын, — и ты увидишь, что это царство, подобно другим царствам, будет процветать. У царства будет рассудительность, покой, божественная слава, все будет иметь надлежащую ценность согласно способностям и в соответствии с заслугами. Мой сын, мы с тобой хорошо послужили Всевышнему.

Горакшанат: Учитель, я понял твою философию. Я всегда у твоих стоп и в твоей власти. Радовать тебя, быть твоим безоговорочно, — это единственная цель моей жизни.

(Горакшанат поет.)

Taba sri charan mama aradhan

Taba darashan mama harashan

Taba parashan mama naba man

Taba alodhan mama niketan

Мое высочайшее обожание — Твои Стопы,

Сам Твой взгляд — мой восторг,

Само Твое касание — мой новый ум, а

Твой Свет Бесконечного Сокровища —

Мой настоящий дом.

Действие III

Действующие лица:

Горакшанат

Йогин

Привратник

Танцующие девушки

Матсиендранат

Ученики

Сцена I

(Ашрам Матсиендраната. Горакшанат медитирует. Входит странствующий Йог.)

Йог: Какое безобразное, небожественное, невыносимое место! Я никогда не был в ашраме, который был бы таким небожественным. Какой дрянной Учитель, должно быть, у тебя!

Горакшанат: Не смей говорить о моем Учителе в таком тоне! Я обладаю огромной оккультной силой.

Йог: Покажи мне свою оккультную силу!

Горакшанат (хватает нож): Вот нож. Если ты ударишь меня в любую часть тела, ты не сможешь ранить меня. Такова моя сила.

(Йог пытается ударить Горакшаната.)

Йог: Хорошо. Когда я наношу удары, они не наносят тебе вреда, но удары всегда производят звук. Но если ты будешь наносить удары этим же ножом мне, ты не только не ранишь меня, но не сможешь даже произвести никакого звука.

(Горакшанат несколько раз пытается ударить Йога.)

Горакшанат: Ты прав! Звука нет! Как же так?

Йог: Если кто-то отождествляет себя с Бесконечным, удар не производит никакого звука. Это доказывает, что я превосхожу тебя в оккультной силе. (Йог выходит.)

Горакшанат (наедине с собой): О Учитель, где ты теперь? Я должен рассказать тебе об этом. Сейчас я сконцентрируюсь на тебе и увижу, где ты и что делаешь.

(Горакшанатх садится и начинает концентрироваться.)

Сцена II

(Матсиендранат сидит в роскошном великолепии, окруженный прекрасными девушками. Некоторые девушки танцуют.)

Горакшанат: Как же так?! Ведь мой Учитель — высшего ранга. Возможно, мое видение неверно. Попробую сконцентрироваться снова. (Горакшанат вновь концентрируется.)

Горакшанат: Мой Учитель пал! Он окружен множеством прекрасных девушек, все поют и танцуют! Он наслаждается всевозможной витальной жизнью. Я должен спасти его! Я перенесу себя в то место оккультно.

(Горакшанат приближается к группе, но его останавливает привратник.)

Горакшанат: Я хочу поговорить с этим человеком. Он — мой Гуру, Матсиендранат из Каула. Я должен встретиться с ним.

Привратник: Матсиендранат? Твой Гуру? Это тот знаменитый Матсиендранат из Каула? Он пал. Кем он был и кем он стал теперь? Он пал до такой степени, что я не могу поверить своим ушам, когда ты говоришь мне, что это Матсиендранат.

Горакшанат: Я должен его немедленно спасти!

Привратник: Если ты сможешь забрать его из этого места, считай, что тебе очень повезло. Это Маджапури — Город Иллюзий. Когда кто-то попадает сюда, ему чрезвычайно трудно покинуть это место.

(Горакшанат пытается подойти к Матсиендранату, но танцующие девушки не пускают его.)

Горакшанат: Видимо, я должен воспользоваться своей оккультной силой и превратиться в прекрасную девушку, иначе я никак не смогу подойти к своему Учителю.

(Горакшанат выходит и возвращается как прекрасная девушка. Матсиендранат не узнает его.)

Горакшанат: Учитель, что ты здесь делаешь? Какую жизнь ты ведешь? Ты — осознавшая Бога душа. Что ты здесь делаешь, наслаждаясь витальной жизнью?

Матсиендранат: О! Я пал, я пал. Я пал до такой степени! Спаси меня теперь!

Горакшанат: Своей оккультной силой я заберу тебя отсюда.

Сцена III

(Ашрам Матсиендраната. Матсиендранат сидит в медитации в окружении своих учеников. Входит Горакшанат с другим Матсиендранатом, который направляется к медитирующему Матсиендранату и проникает в него.)

Горакшанат (в изумлении обращаясь к ученикам): Учитель отсутствовал несколько недель?

Ученики: Нет. На протяжении последних недель Учитель был здесь, и все мы были с ним.

Горакшанат: Как же так? Учитель, пожалуйста, объясни это переживание, которое я имел. Я не могу постичь тайну того, что в действительности произошло.

Матсиендранат: Я должен был сделать все это ради тебя, ради твоего совершенства. Ты владеешь всеми видами оккультной силы, но твоя гордыня была тоже слишком велика. Это я посылал того Йога, чтобы разбить вдребезги твою гордыню, чтобы доказать тебе, что ты не самый великий оккультист в мире. Многие владеют значительно большей оккультной силой, чем ты. Также в своей духовной жизни ты был очень суровым и жестким. Ты свысока смотрел на женщин. Я неоднократно говорил тебе, что, взирая на женщин свысока, ты не сможешь преобразовать и сделать совершенной свою жизнь, но тебя не интересовало освобождение женщин от невежества. Ты — мой лучший ученик. Я дал тебе всякого рода оккультные силы, но этот Йог победил тебя только из-за твоей гордыни. Теперь, когда ты смиренен, теперь, когда твоя гордыня сломлена, я хочу тебе кое-что сказать. Хотя ты мой ученик, и хотя ты проиграл тому Йогу, вскоре ты превзойдешь нас обоих — и его и меня. Благодаря тому, что сегодня ты победил свою гордыню и увидел Истину божественным образом, и благодаря тому, что ты превратился в женщину, чтобы подойти ко мне, ты научился не избегать и не презирать женщин. Теперь твой громадный потенциал сможет выйти на передний план. Ты непременно превзойдешь нас. Больше нет ничего, чему я мог бы научить тебя. Все, что я имел, я дал тебе.

Действие IV

Действующие лица:

Матсиендранат

Горакшанат

Первый ученик

Второй ученик

Третий ученик

Умирающая женщина

Умирающий мужчина

Свита царя

Царь

Сцена I

(Ашрам Матсиендраната. Входят Матсиендранат и Горакшанат.)

Матсиендранат: Мой сын, ты теперь равен мне в духовности. У тебя в бесконечной мере есть внутренний покой, свет и блаженство. Я хочу, чтобы теперь ты оставил мой Ашрам и основал свой собственный.

Горакшанат (плачет): Учитель, Учитель, этого не может быть. Я никогда не смогу оставить тебя, я никогда тебя не оставлю. Ты — моя жизнь.

Матсиендранат: Сын, два льва не могут жить в одном логове. Теперь нам не следует оставаться вместе. Теперь тебе нужно странствовать где-то в другом месте. У тебя есть способность вести души мира так же, как веду их я. Ты должен использовать эту возможность. У тебя не будет возможности расцвести здесь.

Горакшанат: Учитель, кому это нужно — расцветать? Мне нет. Совсем! Я пришел в мир служить тебе, а не сравняться с тобой. Это было твоей ошибкой — позволить мне сравняться с тобой.

Матсиендранат: Было ли это моей ошибкой или это твоя огромная способность позволила тебе сравняться со мной, — вопрос не в этом. Ты сравнялся со мной, и теперь это Воля Бога — чтобы ты мог служить Ему, вдохновляя и направляя другие души. Мир остро нуждается в Учителе твоей высоты. Теперь иди, мой сын. Это мое одухотворенное требование и приказ. Если ты действительно любишь меня, тогда ты послушаешься моего приказа. По истечении шести лет ты сможешь вернуться и повидать меня.

Горакшанат: Учитель, я послушаюсь тебя, хотя мое сердце рыдает и кровоточит. Пожалуйста, благослови меня еще раз, прежде чем я уйду.

(Матсиендранат благословляет Горакшаната.)

Горакшанат: Хотя я не буду видеть тебя внешне, пожалуйста, не забывай меня. Я вернусь обратно через шесть лет.

(Горакшанат уходит).

Сцена II

(Ашрам Матсиендраната шесть лет спустя. Несколько учеников сидят в медитации. Входит Горакшанат.)

Горакшанат: Где мой Учитель? Где Матсиендранат? Я хочу видеть его.

Первый ученик: Мы не можем сказать, где Учитель.

Горакшанат: Пожалуйста, скажи мне. Я не видел его шесть лет. Я был его самым близким учеником.

Второй ученик: Ты был его самым близким учеником? Тогда как получилось, что тебя не было рядом с ним шесть лет? Когда ученик покидает своего Учителя на столь долгое время, он теряет свое положение и весь свой авторитет. Ты больше не являешься самым близким учеником Учителя, даже если и был им когда-то, в чем я сомневаюсь.

Третий ученик: Просто ты пытаешься важничать, но если ты действительно самый близкий ученик Учителя, тогда бы ты сам мог слышать его приказ. Он велел нам говорить, что никому не позволено знать, где он.

Горакшанат: Что? Никто не скажет мне, где мой Учитель, когда я ждал шесть лет, чтобы увидеть его, и пришел из одного конца Индии в другой?

Первый ученик: Порядок есть порядок. Учитель сказал, чтобы никто не знал, где он.

Горакшанат (рассерженно): Я прокляну вас, если вы немедленно не скажете мне, где мой Учитель! Двенадцать лет в вашей стране совсем не будет дождя. Это значит — нет урожая, нет пищи, нет питьевой воды. Все вы умрете от голода, если останетесь здесь. Только при условии, что вы вернете моего Учителя, это проклятие будет снято раньше двенадцати лет.

Сцена III

(Ашрам Матсиендраната два с половиной года спустя. Сцена та же, что и прежде, но все высохшее и выжженное. Горакшанат сидит в медитации. Входят два изможденных крестьянина.)

Первый крестьянин: О великий Йог, не снимешь ли ты проклятие с нашей земли? Мы голодаем, наши дети голодают, все вокруг нас стало бесплодной пустыней — там, где раньше были красота и достаток.

Второй крестьянин: Почему из-за ошибки своего Гуру или его учеников ты наказал всю страну? Разве это справедливо? Разве это правильно? Сними свое проклятие, о великий Йог, и освободи нас от этого ужасного наказания.

(Горакшанат безмолвствует. Крестьяне уходят удрученными. Слышится звук труб, шум приближается. Появляется царь и его свита.)

Царь (касается земли у стоп Горакшаната): Горакшанат, сними проклятие с нашей несчастной страны. Что мы сделали, что заслужили такую судьбу? Ты убиваешь нас, уничтожаешь нас, и мы не можем противостоять тебе из-за твоей огромной оккультной силы. Горакшанат, сжалься. Все мои подданные или умирают, или покидают страну, и казна моя истощена только от закупок пищи и воды. (Царь умолкает. Горакшанат не отвечает.) Горакшанат! (пауза) Горакшанат, ты негодяй, ты уничтожил мое царство. Как бы я хотел погубить тебя в ответ!

(Царь выходит в сопровождении свиты. Горакшанат непрерывно медитирует. Входит Матсиендранат.)

Матсиендранат: Мой сын, я так счастлив снова видеть тебя!

Горакшанат (простирается у ног Матсиендраната): Прости меня, Учитель. Я стыжусь того, что я сделал с этими людьми, со всей страной.

Матсиендранат: Ты не сделал ничего неправильного. Все эти люди были продажны. Они заслужили такого наказания. Это поможет им вести лучшую жизнь.

Горакшанат: Но я не знал этого. Я сделал это не для того, чтобы помочь им. Я был зол и просто хотел наказать их. Мои действия были плохими, потому что плохими были побуждения.

Матсиендранат: Сын мой, ты не прав. Твоя душа знала, что они заслужили наказания, иначе она не позволила бы тебе беспричинно рассердиться. То, что ты сделал, правильно.

Действие V

Действующие лица:

Царь

Царица

Принцесса

Горакшанат

Матсиендранат

Сцена I

(Дворец. Царь, царица и принцесса вместе.)

Царь: Великий духовный Учитель Горакшанат — сама любовь и сострадание. Каждый испытывает признательность, восхищение и обожание по отношению к нему. Не только его собственные ученики, но даже ученики других учителей испытывают к нему огромную преданность. Даже люди, которые никогда не заботились о духовной жизни, так восхищаются им! Вы знаете, я тоже стал его величайшим почитателем.

Царица: Если бы ты был обычным царем, ты мог бы чрезвычайно завидовать Горакшанату и, возможно, изгнал бы его из своего царства. Но ты совсем не завидуешь его имени и славе и его огромному влиянию. Долгое время я тоже восхищаюсь им, но как нам самим пойти к этому духовному человеку? Возможно, это моя гордость, но, помимо всего прочего, ведь мы — царь и царица.

Царь: Да, и в то же время, я чувствую, что неправильно посылать к такому великому духовному человеку гонца с просьбой прийти ко мне. Такое затруднительное положение беспокоит меня уже долгое время, но теперь я понял, что, поскольку мы жаждем покоя, света и блаженства, нам следует самим отправиться к этому Учителю. И хотя в этом мире у меня есть богатство и власть, хотя мои подданные уважают меня, восхищаются мной и льстят мне, у меня нет покоя ума. Меня всегда беспокоят мои враги, которые могут напасть на мое царство. И не имеет значения, как много я накопил материального богатства, я не испытываю от этого никакого удовлетворения. У меня нет внутренней радости и внутреннего покоя. Моя любимая царица, я думаю, мы должны пойти к Горакшанату. Он будет ответом.

Царица: Если ты так думаешь, дорогой царь, тогда я пойду с тобой. Дочь, милая дочь, хотела бы ты пойти с нами?

Принцесса: Нет, мама. Я думаю, что этот Горакшанат, должно быть, сумасшедший. Я не хочу идти к сумасшедшему. Вы можете идти, я же не хочу идти с вами.

Царица: Нет, он не сумасшедший, он так велик. У него много, много духовных учеников, и он чрезвычайно добрый и хороший. Он осознал Бога и может привести к Богу других.

Принцесса: Я не верю в Бога. Я не нуждаюсь в Боге. Если вы с отцом верите в Бога и осознаете Бога, для меня этого будет более чем достаточно. Вы делитесь со мной всем, что у вас есть. Сейчас вы обеспечиваете меня материальным богатством, любовью, всем, чего я хочу. Вы даете мне все, в чем я нуждаюсь. Если вы обретете духовное богатство, я знаю, вы также будете достаточно добры и поделитесь им со мной, так же как делитесь со мной своим другим богатством. Если вы что-то получите, я знаю, вы дадите мне все, чего я хочу и в чем я нуждаюсь.

Царица: Хорошо, дорогое дитя. Мы не принуждаем тебя идти с нами. Можешь оставаться здесь.

Царь: Пойдем, давай готовиться отправиться сейчас. Она подумает и решит.

Принцесса: Подождите! Я все же пойду с вами.

Царь: Почему ты внезапно передумала, дочь моя? Хорошо, какой бы ни была причина, ты очень осчастливила нас.

(Все выходят.)

Сцена II

(Ашрам Горакшаната. Входят царь, царица, принцесса и низко кланяются Горакшанату.)

Принцесса (про себя): Мои родители низко кланяются и с величайшей преданностью касаются стоп Учителя, но я делаю это с величайшим страхом. Я уверена, что Учитель прочитал мои мысли и знает, что я говорила во дворце. Теперь я буду разоблачена и, возможно, унижена Учителем.

(Горакшанат улыбается принцессе с состраданием.)

Царь: Учитель, я пришел сюда для инициации. Пожалуйста, прими меня в ученики. Хотя я царь этой страны, я знаю, что настоящий царь — ты. Царь многих миров тот, у кого есть покой, свет и блаженство в бесконечной мере, а я постоянная жертва беспокойства и волнения, не говоря уже об искушении и других небожественных силах.

Горакшанат: Мне очень жаль, но сейчас я не смогу тебя инициировать, о царь. Я также не смогу инициировать твою царицу. Вы оба не вполне готовы принять духовную жизнь всем сердцем. Ты можешь считать себя исключительно духовным и очень преданным, но я ясно вижу, что твой час еще не пробил. Однако, ты можешь быть счастлив и горд тем, что час пробил для твоей дочери. Я инициирую ее сегодня, и через несколько лет она осознает Бога.

Царь: Мы не можем поверить своим ушам!

Царица: Учитель, когда мы собирались сюда, она говорила, что ты сумасшедший и что она не верит в Бога. Она просто хотела разделить с нами духовное богатство, если мы получим что-либо, также, как она сейчас делит с нами материальное богатство. Вот каково ее сознание, вот каково ее духовное развитие, а ты говоришь, что она очень духовная, что она будет очень преданной и единственная, кто может быть инициирован. Учитель, пожалуйста, объясни нам это. Мы не понимаем.

Горакшанат: Ваша нынешняя жизнь не первая и не последняя. Что вы делали в своих предыдущих инкарнациях? Ты хотела быть царицей, а ты, о царь, хотел быть царем. Но эта девушка в своей последней инкарнации хотела осознать Бога. Бог и сейчас слышит все ваши молитвы. Вы оба стали царем и царицей. И Бог в этой инкарнации исполняет молитвы вашей дочери об осознании Бога через меня.

Царица: Учитель, если она осознает Бога в этой инкарнации, почему же несколько часов назад она даже не хотела сюда идти? Она сказала, что она не нуждается в Боге. И мы никогда не видели в ней ничего духовного. Она мила, она послушна, но ничего особенного. Она даже никогда не молилась. Ей шестнадцать лет, но она никогда, никогда не молилась, ни разу. Она даже никогда не ходила в храм. Ясно, что она не интересовалась Богом. Так как же мы можем верить тебе, когда ты говоришь, что она всем сердцем готова принять духовную жизнь?

Горакшанат: Вы не представляете себе невежества мира. Невежество мира таково, что может затмить все. Неважно, насколько ты духовный, насколько преданный, насколько божественный, невежество мира может закрыть все. Твоей дочери еще нет шестнадцати лет. То, что ты видела в ней так долго, — всего лишь покров. Я знаю, кем она является внутри. Для каждого существует избранный час — Час Бога, и я знаю, что для вашей дочери Час Бога пробил. Я просто сниму покров, и вы увидите, кем она станет через несколько лет. Она подготовила себя к Богоосознанию в предыдущей инкарнации, но Богоосознания не достигла. В этой инкарнации она обязательно осознает Бога, так решил Бог. Каждый раз, когда мы принимаем человеческую инкарнацию, в большинстве случаев невежество приходит с самого начала и укрывает нашу внутреннюю мудрость и внутренний свет, заработанные в предыдущих инкарнациях. Но духовный Учитель помогает тем устремленным, которые прилагают усилия, чтобы стать Учителями и которым суждено быть их преемниками. Здесь, на земле, я тоже много лет жил в невежестве, но, когда пришло время, я был инициирован моим Учителем и осознал Бога, потому что для меня пробил Час Бога. Мой Учитель считал меня своим самым преданным и близким учеником, а я считаю своей самой преданной своей самой близкой и самой любимой ученицей вашу дочь. Так как работал для своего Учителя я, чтобы осознать Бога, теперь для меня будет работать ваша дочь. И именно от нее ты получишь инициацию, о царица. Я инициирую вас обоих через несколько месяцев, но я не буду жить на земле, чтобы дать тебе осознание. Твое осознание будет иметь место в одной из последующих инкарнаций, а в той инкарнации именно твоя дочь дарует тебе инициацию. Конечно, в то время ты будешь знать ее не как свою дочь, а как свою духовную Мать.

Царица: То, что ты сказал, глубоко затронуло меня. Если ты говоришь, что это произойдет, мы верим тебе.

Горакшанат: Верите вы мне или нет, это реальность.

Царица: До сих пор мы думали, что она простая девочка, которую не интересует Бог. Теперь же она станет осознавшей Бога душой.

Горакшанат: Она говорила, что я — сумасшедший. Итак, сумасшедший даст принцессе осознание, а простая девочка даст осознание царице.

Царь: Я ни слова не сказал против своей дочери, я весь — нежность по отношению к ней. Теперь, какова же будет моя судьба? Кто освободит меня? Твой Гуру освободил тебя, Учитель, ты освобождаешь мою дочь, а моя дочь освободит мою жену. Кто же освободит меня?

Горакшанат: Тот, кто тебя освободит, вскоре благословит тебя. Давайте медитировать несколько минут.

(В то время, как все медитируют, позади Горакшаната появляется Матсиендранат в божественном сиянии и благословляет его.)

Матсиендранат: Я здесь, чтобы благословить своего ученика. Я — сама любовь к нему. Я — само восхищение им. Я — само обожание по отношению к нему. Он превзошел меня.

Горакшанат (благословляет принцессу): Я благословляю тебя со всей своей любовью, со всем своим уважением и со всей своей божественной гордостью. Дорогое дитя, ты будешь моей лучшей ученицей. Ты определенно осознаешь меня.

Принцесса (благословляет царицу): Я так счастлива, так горда и в таком восторге, что однажды я могла быть твоей дочерью на физическом плане. Теперь я — его дочь, но однажды я стану твоей духовной Матерью. И тогда я освобожу тебя.

(Матсиендранат дает знак царице благословить царя.)

Царица: Мой дорогой муж, кажется, я та, кто освободит тебя. Теперь я благословляю тебя со всей своей любовью и радостью. Я поистине счастлива, не человеческой гордостью, но божественной радостью, что избрана как инструмент Бога, чтобы освободить тебя. Ты делал все, чтобы сделать меня счастливой на земном плане. Когда-то я сделаю все, чтобы сделать тебя счастливым на духовном плане. Однажды я освобожу тебя от всех страданий, поэтому я по-настоящему счастлива.

Матсиендранат: Только ученик, имеющий постоянную, безоговорочную любовь, преданность и отречение перед Всевышним в своем Учителе, может быть освобожден. Каждому из нас стоит гордится, что у нас будут такие ученики, и все вы должны гордиться тем, что однажды мы были или когда-то будем такими учениками. Мой дорогой сын, я вечно и безоговорочно горжусь тобой.

Горакшанат: Учитель, это именно ты, и только ты сделал меня всем тем, чем я являюсь. Твоя милость и сострадание подняли меня к высшему, и поэтому моя вечная благодарность у твоих божественных стоп.

Ученик доказывает свое послушание Учителю

(рассказ о Горакшанате)

Ученик доказывает свое послушание на деле

Отрывок из книги Шри Чинмоя «Послушание – аромат сердца»

Йога – санскритское слово, которое означает единство. Йог – тот, кто установил единство с Богом, соединил свою волю с Волей Бога. Установив единство с Волей Бога, вы автоматически обретаете определенные силы. Эти силы могут быть либо оккультными, либо духовными. Оккультные силы обычно получают до обретения духовных сил.

Жил однажды великий Йог. У этого Йога была способность летать в небе, ходить по воде и жить практически без пищи. Обычно он ежедневно ходил от одной двери к другой, прося подаяния. Когда он видел, что количества пищи достаточно на этот день, он прекращал просить. Так продолжалось годами. В то время он не стремился иметь учеников.

Однажды он пришел просить подаяния в дом одной богатой семьи. Он не имел ни малейшего представления, богаты или бедны хозяева этого дома. Хозяйка готовила сама и очень вкусно накормила его.

Он заметил, что женщина очень опечалена и подавлена, поэтому спросил ее:

– Почему ты так печальна сегодня, мать?

– Я печальна не только сегодня. Я печальна уже долгое, долгое время.

– Почему?

– Я не благословлена детьми, а хотела бы иметь хотя бы одного.

– Так это же такое простое дело!

– Простое?!

– Да, – заверил ее Йог. – Я дам тебе немного пепла. Просто проглоти его, и в положенное время у тебя родится ребенок.

Это произвело на женщину глубокое впечатление. Когда Йог ушел, приняв пищу, она отправилась к соседям и рассказала им все, что услышала от Йога. Но те только посмеялись над ней, говоря: «Эти Йоги такие мошенники. Как можно верить таким людям?»

Итак, соседи посеяли в ней сомнение, и она потеряла всю свою веру в этого Йога. Вместо того, чтобы проглотить пепел, она выбросила его в стог сена. А спустя двенадцать лет этот же Йог пришел в тот же дом и снова попросил поесть. Когда эта женщина вышла к нему с пищей, Йог спросил ее:

– Как твой ребенок, мать?

– Мой ребенок? Откуда у меня ребенок?

– Ты же хотела иметь ребенка, и я дал тебе проглотить немного пепла.

– А… мои соседи сказали, что все вы, Йоги, – такие мошенники. Так что я не стала глотать этот пепел.

– И что же ты с ним сделала? – засмеялся Йог.

– Я выбросила его, – и она показала ему тот стог сена, куда она выбросила пепел.

Йог подошел к стогу и приподнял сено. Под сеном они увидели замечательного двенадцатилетнего мальчика, сидящего в медитативной позе. Он медитировал и дышал вполне обычно.

Глупая женщина захотела забрать мальчика себе, но Йог сказал: «Нет!», и маленький мальчик отправился жить к Йогу. Йог готовил мальчика к духовной жизни. Когда мальчик был все еще в нежном возрасте, Учитель смог наделить его оккультной и духовной силой. Учитель был весьма доволен им, но хотел убедиться, сколько преданности и послушания развил мальчик. Если у тебя есть чистая преданность, то иметь послушание так же просто, как пить воду. Но когда преданности нет, быть послушным чрезвычайно трудно.

Однажды Учитель взял своего юного ученика с собой просить подаяния. В одном из домов семья отмечала праздник, и были приготовлены исключительно вкусные блюда. На праздник собрались сотни гостей. Учитель и ученик были довольно голодны и ели с большим аппетитом. Они остались очень, очень довольны угощением.

На следующий день Учитель отправил маленького мальчика в тот же дом, сказав ему: «Иди и попроси в том же доме той же пищи, которой они угощали нас вчера, она должна быть такой же вкусной».

Парень отправился в тот дом и попросил хозяйку: «Пожалуйста, мой Учитель послал меня за такими же блюдами, как вчера. Они должны быть исключительно вкусными».

– Как ты можешь надеяться, что сегодня пища будет такой же? – спросила женщина. – Вчера у нас был праздник. На сегодня ничего не осталось, и здесь нет ни души. Разве ты не видишь? Вчера мы нанимали повара, потому и еда была такой вкусной. Сегодня готовлю я, и занимаюсь я этим не часто – у меня для этого есть прислуга. Как же ты рассчитываешь получить такую же изысканную пишу?

– Мой Учитель послал меня к вам за такой пищей. Я должен принести ее.

– Как же тебе быть послушным своему Учителю? Это невозможно, ты не сможешь этого сделать.

– Я не уйду из твоего дома, пока ты не дашь мне такой же самой изысканной пищи, – сказал юноша. – Это приказ моего Учителя.

– Послушаешься ли ты своего глупого Учителя, если он попросит тебя сделать невозможное?

– Нет ничего невозможного. Если Учитель просит меня что-то сделать, я смогу это сделать.

Наконец женщина сказала: «Хорошо, я готова позвать того же повара и приготовить твоему Учителю такую же изысканную пищу, но только если ты сделаешь невозможное».

– Что может быть невозможным?

– Прямо сейчас и в моем присутствии вынь себе глаз.

– О, это так просто, – сказал юноша.

И он начал захватывать пальцами глазное яблоко. Глаз стал обильно кровоточить.

Женщина закричала: «Прекрати! Прекрати! Я не позволю тебе это сделать». Затем она немедленно послала за поваром и сказала: «Повар приготовит ту же пищу, что и вчера».

Юноша подождал, пока не была приготовлена пища. Она была чрезвычайно вкусная. Он отнес ее Учителю, и тот ел с большим аппетитом. Затем Учитель спросил: «Что с твоим глазом? Почему он в крови?»

Юноша рассказал Учителю все, как было: «Госпожа сказала, что не даст мне еды, пока я не отдам ей свой глаз. Я уже начал было выдавливать его, но она меня остановила».

Учитель сказал: «Дитя мое! Вот это послушание! Вот это преданность! Вот это любовь ко мне! Я хотел, чтобы ты доказал, что у тебя есть такая любовь, такая преданность и такое отречение».

В итоге этот юноша сам стал великим Йогом и был наделен самыми разными оккультными и духовными силами.

Этот Йог родился в Бенгалии, но большую известность он получил в Непале, где в его честь возведено довольно много храмов. Его звали Горакшанат, а его Учителя – Матсиендранат.

Возвращение Горакшаната

(размышления)

Отрывок из книги «Переживания-просветления на индийской земле, Часть 4»

Горакшанат был великим оккультистом, жившим много веков назад. С тех пор он принял довольно много новых воплощений. Этот рассказ посвящен одной из его более поздних инкарнаций, когда он пришел на землю в новом теле и с новым именем.

Однажды, когда один духовный Учитель находился в очень глубокой медитации, у него стали трястись ноги. В это время многие из его прошлых инкарнаций предстали перед его внутренним взором. Эти инкарнации говорили с ним с такой преданностью: «Когда ты принимал нашу форму, ты был огромной океанской волной. Ты мог создать ощущение – настоящее потрясение. Но сейчас, когда ты стал самим океаном, твоя безбрежность такова, что ее невозможно постичь, ее невозможно даже оценить по достоинству. Для того, чтобы оценить необъятное сознание, воплощенное для человечества твоим океаном просветления, потребуются столетия».

После такого переживания Учитель поведал своим ученикам несколько историй из своего воплощения под именем Горакшаната: «Я посещал множество мест, путешествуя по бескрайним просторам индийского полуострова. Повсюду я пользовался своей оккультной силой. Если кто-то обращался со мной плохо, о Бог! – я либо уничтожал его, либо сурово наказывал. В этой инкарнации Бог то ли забрал те оккультные силы, то ли Он не позволяет мне пользоваться ими. Некоторые люди по-прежнему полагают, что я обладаю оккультной силой, а другие же думают, что такой силы у меня нет. Кто прав, кто нет – Бог знает! Но в те дни убить кого-то, а затем оживить его не составляло для меня труда. Сейчас я не могу убить даже муравья – он просто прячется. Даже таракан убегает, прежде чем я поймаю его!

У меня было много значимых инкарнаций, хотя общее количество всех инкарнаций было меньше, чем у вас. У большинства из вас было намного больше инкарнаций, чем у меня, но во время моих последних инкарнаций я бежал немного быстрее вас. Моя инкарнация Горакшаната была очень важной, поскольку она показала мне различие между оккультной силой и духовной силой.

Я всегда говорю, что сначала Бог использует Свое Сострадание. Когда Его Сострадание терпит неудачу, Он использует свой аспект Разрушения, ибо это единственный способ доставить людей к цели. Пока Горакшанат был молод, он был сострадателен, но его сострадание эксплуатировалось. Потом, в более зрелые годы, он лишь демонстрировал свою оккультную силу. Иногда это вызывало сенсацию, иногда наводило страх. В то же время, иногда его любили и уважали. Но это была не столько любовь, сколько восхищение. В основном, восхищение было вызвано тем, что люди боялись его, но не любили.

Люди, не испытавшие на себе оккультной силы Горакшаната, а лишь слышавшие о ней из разных источников, ценили его. Другие, прочувствовавшие его оккультную силу на себе, испытывали перед Горакшанатом страх и старались не подходить к нему.

Иногда оккультисты используют свою силу правильно, а иногда – неправильно. Порою, когда они используют оккультную силу негативно, у них есть сила изменить ее в нечто позитивное. Это их хорошее качество. Они что-то ломают, но имеют способность восстановить сломанное. А у других оккультистов такой способности нет. Если они что-то сломали, это уже окончательно! После этого они несчастны всю оставшуюся жизнь. Но некоторые оккультисты ломают и снова восстанавливают. Горакшанат был одним из тех, кто мог ломать и создавать заново.

Оккультисты, обладая огромной оккультной силой, иногда, вместо того чтобы посочувствовать, высмеивают человеческие слабости. Большинству оккультистов, если они не достигли осознания Бога, сложно отождествить себя с людьми. Само их существование – огонь, огонь. Но они не осознают, что поджигают свой собственный дом. Если они примут весь мир как свой дом, они увидят, что, используя оккультную силу, они определенно разрушают собственный дом.

К концу своей жизни, по меньшей мере в течение сорока лет Горакшанат медитировал в разных пещерах у подножия Гималаев. Тогда он окончательно перестал пользоваться оккультной силой, он стремился только к осознанию Бога.

До осознания Бога оккультной силой невозможно управлять, она совсем как бешеный слон. Но как только вы осознали Бога, оккультную силу можно легко приручить, как домашнюю кошку или собаку.

Когда духовные Учителя осознают Бога, они видят различие между оккультной силой и духовной силой. Духовная сила – это сам океан, тогда как оккультная сила – это одна или несколько волн. Поскольку океан состоит из бесчисленных волн, когда мы становимся океаном, мы становимся и бесчисленными волнами.

После осознания, когда мы обретаем духовную силу, оккультные силы также возрастают в числе и силе. Но величайшая оккультная сила или величайшая духовная сила – это сила-единство с Волей Бога. Непрерывное, бессонное и затаившее дыхание единство с Волей Бога – это сила, обладать которой сложнее всего. Это как если стать рабом Бога, здесь «раб» означает «ребенок». Маленькие дети любят, чтобы им все время говорили, что делать. Несмотря на то, что они знают, как принимать решения, они испытывают огромную радость всегда получая Приказ от Всевышнего.

Такова роль, которую я довольно часто играю. Я получаю Послание от Всевышнего по поводу того, что делать с определенными людьми или группами. Я всегда сообщаю его своим ученикам. Вы можете не знать, или знать лучше меня, что делать со своей жизнью на физическом плане. Но если вы получаете от меня санкцию, или даже если просто ставите меня в известность о своих будущих планах, тогда я действительно надеюсь на то, что вы испытаете больше радости, чем когда будете принимать решение сами, правильно или неправильно. Когда решение приходит изнутри или Свыше, такое решение будет вашим спасением и даст вам наибольшую радость.

Шри Рамакришна говорил, что если эго не уходит, тогда этого мошенника надо содержать как раба. Эго будет в большей безопасности, если его Господином будет Всевышний. Такой путь счастливее и сладостнее. Другой способ состоит в обладании вселенским сознанием и в ощущении «я есть Брахма». После осознания Бога вселенское сознание становится вашим, но в этом нет радости. Вы не можете играть в сладостную игру послушания. После того, как вы стали едины с Богом, если вы можете стать и Учителем и учеником, то в этом будет присутствовать великая радость. Но если вы играете лишь роль Учителя, только Вселенской или Трансцендентальной Самости, вы не испытаете такую же радость.

Осознание у меня было и до инкарнации Горакшаната, но осознание такого рода походит на то, как если бы вы сидели чуть поодаль от подножия дерева. Затем, в последующих воплощениях, я подошел к подножию дерева. Затем я стал взбираться выше и выше. Сейчас я действительно взобрался высоко, выше, выше всего.

В тех инкарнациях была своего рода высота, которой я достиг. В каждом случае моей целью было достижение той высоты. В этой инкарнации нет такого понятия, как предельная высота. В предыдущих инкарнациях, если я мог достичь нирваны, этого было достаточно. Затем, если я мог достичь сахаджа самадхи, этого было достаточно. В этой инкарнации я ясно вижу, что Абсолютный Всевышний всегда превосходит Собственную Высоту. Это не мое воображение или сладкие грезы. Нет, нет, я вижу это! Сама природа Божественного – увеличивать собственную Божественность. Эта инкарнация предлагает мне послание вечно превосходящей себя Реальности, и я предлагаю это послание вам, мои драгоценные дети.

Ответы Шри Чинмоя на вопросы о Горакшанате

Вопрос: Почему вы не придаете значения оккультной силе, так, как это делал Горакшанат и другие?

Шри Чинмой: Вы слышали столько историй об оккультной силе. Но я хочу сказать, что оккультная сила – это просто волна, можно сказать – гигантская волна, тогда как духовная сила подобна океану. Как может волна, какой бы мощной она не была, быть сильнее или спокойнее самого океана? Горакшанат демонстрировал свою оккультную силу и совершил много чудес. Но часто внешне она была весьма разрушительна. С другой стороны, он обладал также способностью проявить свои оккультные силы позитивным образом. Он мог взять жизнь у кого-то, а затем оживить его. Чего он только не делал!

В конце концов он осознал, что должен прекратить использовать оккультную силу по делу и без дела, как заблагорассудится, и сконцентрироваться на осознании Бога. Итак, после пользования оккультной силой в течение нескольких лет, в последние тридцать-сорок лет своей жизни он вошел в глубокую медитацию в гималайских пещерах. Тогда он убедился, что оккультная сила – это не что иное, как жонглирование или магическое шоу. Это похоже на фейерверк – нечто взлетающее верх и тут же исчезающее. Поэтому он перестал пользоваться оккультной силой и уделял внимание лишь силе медитации и духовной силе. Духовная сила бесконечно мощнее оккультной силы, и она всегда созидательна.

В Непале можно посетить некоторые из пещер, в которых медитировал Горакшанат. В этих пещерах вы почувствуете именно духовную, а не оккультную силу Горакшаната. Посредством медитации он развил прощение и воспринял необъятный покой. Затем, когда люди не слушали его, вместо того, чтобы забирать их жизнь и воскрешать их, он просто прощал их. Он лишь вновь погружался в свою медитацию и становился залитым покоем. Только в медитации, а не в оккультной силе человек может черпать покой.

Отрывок из книги «Шри Чинмой отвечает, Часть 6»

Вопрос: Правда ли, что в наши дни духовная жизнь легче или не так строга, как в древности?

Шри Чинмой: В древности духовные Учители проверяли и экзаменовали своих учеников так сурово! Например, Матсиендранат потребовал, чтобы Горакшанат вырвал свой глаз, и тот немедленно послушался. Вот почему Горакшанат стал тем, кем стал, и имел такую огромную оккультную силу. В те дни просто для того, чтобы стать учеником Учителя, искателю приходилось подвергаться такому суровому испытанию! Процесс инициации был очень сложным. Когда я инициирую ученика, я лишь предлагаю свет его душе, а затем принять этот свет у души предстоит виталу и уму. С другой стороны, если этот человек примет решение не становиться моим учеником, а пойти куда-то за другими благословениями, ничего страшного! Мы все – одна семья.

Сейчас все дешево – так дешево, как вода. С другой стороны, вода – это жизнь. Если у нас не будет воды, мы умрем. Но, с точки зрения строгости, не может быть никакого сравнения между духовной жизнью, которую вели двести, четыреста или семьсот лет назад и которую ведут в двадцатом веке! Во многом, во многом мы сделали духовную жизнь проще и легче. Мы не можем сказать, что осознание Бога стало как растворимый кофе – такого мы никогда не посмеем сказать. Но мы сделали его очень, очень легким. Из-за мировых проблем, страданий, несовершенств и слабостей, присущих двадцатому веку, Бог использует Свой аспект Сострадания бесконечно в большей степени, чем Свой аспект Справедливости.

Отрывок из книги «Шри Чинмой отвечает, Часть 7»

Вопрос: Могут ли интенсивная преданность и жажда по Богу идти вместе с божественным отречением, в котором нет никакого предвзятого мнения или предпочтения, кроме желания исполнять Волю Бога, или эти два подхода взаимно исключают друг друга?

Шри Чинмой: Они всегда должны идти вместе. С одной стороны – наше желание стать единым с Волей Бога, нырнуть в Его бесконечное Сознание, Свет и Блаженство. Это наше страстное желание, не знающее сна и затаившее дыхание. Затем, в то же самое время, мы скажем: «Да будет Воля Твоя». Когда мы жаждем Бога, мы говорим Богу: «Я чувствую, что это наилучший подход, но Ты можешь чувствовать, что он не является наилучшим для меня. Я чувствую, что он самый лучший, потому что я страстно желаю Тебя. Я не прошу ничего. Я лишь хочу быть неразделимо единым с Твоей Волей всю Вечность – с любовью, преданностью и самоотдачей». Когда мы вручаем себя безусловно Воле Бога, мы говорим: «Даже если ты не дашь мне того, чего я хочу, я не буду возражать ни в малейшей степени. Я пришел только для того, чтобы исполнять Тебя в каждый момент всей своей жизни».

Итак, эти два подхода взаимодополняющие. Иначе, кто-то может сказать: «Да будет Воля Твоя», а сам может при этом быть лентяем из лентяев. Будет ли тогда молитва «Да будет Воля Твоя» иметь какой-то смысл? С другой стороны, я могу подняться рано утром, чтобы молиться и медитировать. Затем я могу попеть или позаниматься тяжелой атлетикой или чем-то еще, потому что внутренне я чувствую, что Бог хочет, чтобы я делал все это. Если после этого я скажу: «Да будет Воля Твоя», тогда у этой молитвы будет смысл.

Разве плохо молиться Богу о покое, свете и блаженстве? Мы не молим Бога дать нам десять домов или десять машин, или земную собственность, чтобы сделать нас мультимиллионерами – нет. Мы молимся Богу, чтобы очистить свой ум. Если наш ум чист, мы сможем воспринимать, видеть и чувствовать мир божественным образом. Но если мы начинаем лишь со слов «Да будет Воля Твоя», а в нашем сердце нет жажды даже по встрече с Богом, тогда мы только обманываем себя. Чтобы осознать Бога, мы должны молиться и медитировать и делать много чего еще. Без молитвы и медитации, без отождествления с Волей Бога любой может просто сказать: «Да будет Воля Твоя». Бродяги с улицы и абсолютные лентяи могут иметь отречение такого рода. Хорошие искатели встанут в шесть часов, чтобы медитировать, тогда как те лентяи встанут в восемь или девять, а затем скажут: «Да будет Воля Твоя».

Иисус Христос сначала молился и медитировал, а затем предложил послание «Да будет Воля Твоя». Это его послание было не первым, а последним. До него он молился, медитировал и дал людям просветление. В нашей Бхагавад Гите Кришна сказал Арджуне: «Сражайся, сражайся за добро. Это твоя дхарма. Ты должен сражаться». Последнее, что он сказал Арджуне, было: «Возложи все к Моим Стопам». Он не призвал сначала возложить все к Его Стопам. Сначала он сказал: «Сражайся! Это праведное дело». Моя философия такая же, как и у Господа Кришны, – у нас есть право на действие, но мы не можем заявлять о своих правах на плоды этих действий. Здесь действие означает, что мы будем молиться, медитировать, любить Бога, посвятим себя Богу, вручим свою волю Воле Бога. Наша внутренняя мудрость говорит нам, что все это – очень хорошие вещи.

Затем, если Бог не захочет дать нам покоя, света и блаженства, мы скажем: «Да будет Воля Твоя. Я хочу, чтобы ты был моим единственным Кормчим. Я думал, что если я буду молить Тебя о покое, свете и блаженстве, Ты будешь счастлив. Я не просил земных имени и славы или исполнения каких бы то ни было желаний. Я прошу Тебя о Твоих Благословениях, о Твоей Любви, о Твоей Милости, чтобы я мог стать неразделимо единым с Твоей Волей». Если у нас может быть отношение такого рода, разве Бог не будет доволен? Разве Бог не благословит нас?

Настоящее отречение говорит Богу: «Если ты не хочешь, чтобы у меня было постоянное единство с Твоей Волей, если ты хочешь приблизить к Себе кого-то другого, тогда я не буду возражать. Я делаю все, что могу, чтобы радовать Тебя, но если Ты хочешь дать покой и блаженство кому-то еще, а не мне, я в равной мере буду счастлив. Это называется настоящим отречением. Иначе мы скажем: «Я молился и молился, и что же теперь? Тот человек не молился столько, сколько молился я. Он не отрекся перед Богом. Он не любил Бога. Почему он получает Дары-Благословения Бога?»

Отношение истинного отречения таково: «Я сделал, что мог. Сейчас, если Ты хочешь предложить результаты, отдай их тому, кому Сам пожелаешь. Я так старался взобраться на дерево. Но если Ты хочешь отдать плоды кому-то еще, тому, кто даже не влезал на дерево, тогда, пожалуйста, сорви плод с самой высокой ветви и отдай ему. Я не стану возражать». Это называется единством с Волей Бога.

Но в определенной степени у нас уже есть единство с Волей Бога. Вот почему мы молимся и медитируем, чтобы отождествиться с Волей Бога, слиться с бесконечным Сознанием, Любовью и Радостью Бога. Это очень хорошо. А теперь наряду с этим мы должны сказать: «Я делаю это, чтобы порадовать Тебя, но если Ты не хочешь радовать меня, не беда. Кого бы ты ни хотел порадовать – пожалуйста, радуй».

А сейчас я хочу рассказать вам кое-что забавное. Как вы знаете, мой самый старший брат Хридай был тем, кто больше всех молился и медитировал в нашей семье. Однажды он шутливо пожаловался мне: «Я молился и медитировал час за часом – годами – даже задолго до твоего рождения. И что же? Бог дал осознание тебе. Что я делал так долго?»

Мой брат говорил это мило, посемейному, но если бы у него было настоящее отречение, он сказал бы: «Хорошо. Я молился и медитировал. Если Бог хочет дать осознание моему брату, я не буду возражать».

Другой мой брат, Читта, был поэтом. Он научил меня стихосложению и всегда воодушевлял меня в моих поэтических занятиях. Он мог бы сказать: «Я научил его, как сочинять стихотворения. А сейчас он написал их тысячи и тысячи. Бог, что же ты сделал? Почему ты не дал мне способность написать тысячи стихотворений?» Вместо этого, благодаря его единству со мной и его полному отречению перед Волей Бога, он был так горд достижениями своего младшего брата.

Итак, мои братья продемонстрировали два различных отношения. Первый сказал: «Задолго до его рождения я молился и медитировал. Как получилось, что Бог доволен им, а не мной?» Другой мог бы легко сказать то же самое: «Я научил его стихосложению. Почему же ему была дана способность написать так много стихотворений, а не мне?» Но вместо этого он был так горд тем, что был моим учителем. Таким было его отношение.

Возвращаясь к вашему вопросу – мы будем молить Бога дать нам покой, свет, блаженство и другие божественные качества. Затем мы скажем: «Если Ты не хочешь давать мне все это, если у Тебя другие планы, я готов оставаться верным Твоей Воле». Но если мы просто говорим: «Да будет Воля Твоя», а в это время внутри нас не растет что-то божественное, духовное, просветляющее и исполняющее, тогда это бесполезно.

Бог вдохновляет нас из внутренних глубин посеять семя. Затем это уже дело Бога, вырастет ли семя в растение или, в итоге, в огромное баньяновое дерево. Наша задача лишь сажать семена. Мы станем молиться: «О мой Возлюбленный Господь Всевышний, даруй же мне готовность, стремление и рвение, бессонный голод, чтобы чувствовать Тебя внутри моего сердца, внутри моей жизни, внутри моего дыхания». Это абсолютно необходимо. Затем мы немедленно скажем: «Я молюсь об этом, но если Ты не желаешь давать мне все это, не беда». Весь день мы будем молиться об этом, а когда настанет вечер, мы скажем: «День прошел. Теперь на все Твоя Воля. Если ты не исполнил мою молитву, я не печалюсь – нет, нет, нет! Раз это Твоя Воля, мне не о чем беспокоиться».

Бгагавад Гита говорит нам, что если мы не молим Бога о хорошем, тогда мы будем очень ленивыми. Мы только ляжем и скажем: «Бог, да будет Воля Твоя». Станет ли тогда Бог слушать нас? Опять же, если вы можете молиться Богу не о себе, а о проявлении своего Гуру, это прекрасно. Единственная проблема, что затем может появиться своего рода разочарование. Вы можете сказать: «О Бог, я такой глупец! Я заботился о нем, только о нем, а сейчас у меня нет даже капли покоя, света или блаженства. Мне также следовало молиться хотя бы о небольшом покое ума».

Если мы хотим иметь какие-либо хорошие качества, не будет вреда в том, чтобы молиться о них. С другой стороны, каждый день в нашем распоряжении двадцать четыре часа. Вы также можете молиться о проявлении Света Гуру. После этого вы можете молиться о способности отрекаться перед Волей Бога. Вам нужно все это. Когда вы идете в школу, вы изучаете десяток предметов – историю, географию, науки, – предметам нет конца. Нельзя ли делать то же и во внутренней школе?

Если вы изучаете три-четыре предмета вместе, тогда они становятся взаимодополняющими. Пока вы изучаете один предмет, другие предметы могут прийти к вам на помощь.

Когда мы просим о чем-то хорошем, не существует временных ограничений. Мы можем молиться о них в течение Вечности. Когда мы просим о чем-то плохом, о Боже, на следующий день мы скажем Богу: «Забери это! Больше не надо, не надо совсем!» Если я курю сегодня, завтра я взмолюсь: «Боже, больше не надо, хватит, хватит!» Завтра я больше не захочу курить. Но если я сегодня могу усвоить хоть каплю Нектара, завтра я буду молить: «О Бог, я хочу еще, я хочу еще».

Бог никогда не скажет мне, что я жадный, если я прошу у Него покоя, блаженства или чего-то божественного. Он скажет: «Это то, чего я хочу. Дитя мое, у меня есть бесконечный Покой, бесконечный Свет, бесконечное Блаженство. Возьми их, возьми, возьми». Но когда я прошу чего-то материального – имени, славы, собственности, того и этого, – Бог даст немного, а затем скажет: «Пожалуйста, не проси Меня больше об этом». К несчастью, у многих из нас отсутствует слух или сердце, чтобы прислушаться к Богу. Безо всякого стыда мы назавтра попросим у Него еще.

Итак, вы можете молиться о покое, свете, блаженстве и других вещах, а потом молиться: «Да будет Воля Твоя». Опять же, вы можете начать с ежедневных молитв, что я дал вам: я должен победить свое сомнение, зависть, неуверенность и так далее. Затем постепенно-постепенно, так же как вы специализируетесь для получения научной степени, сокращая предметы до одного-двух, вы можете сократить число своих молитв. Вы можете начать, молясь о победе над нечистотой, ревностью, неуверенностью, отчаянием и даже над чувством собственной беспомощности. Вы изучаете все эти предметы. Затем постепенно-постепенно вы сможете отбросить их, поскольку завершили их изучение. Тогда вам останется пройти два-три предмета.

После завершения всех молитв, после того как вы помолились Богу о единстве с Ним на всю вечность, вашей последней молитвой будет: «Да будет Воля Твоя. Я молился обо всем хорошем, что знаю. Теперь все зависит от Тебя. Все, о чем я просил, хорошо для меня. Если у меня будет чистота, тогда я смогу помогать всему миру. Я смогу видеть мир и всех людей в новом свете. Если я одержу победу над неуверенностью, тогда я смогу установить единство со всем миром. Если Ты дашь мне все то, о чем я молился, тогда я смогу использовать это для божественной цели. Я смогу проявлять Тебя божественным образом. С другой стороны, если Ты не хочешь, чтобы я проявлял Тебя, если ты не хочешь давать мне этих качеств, это Твое дело. Я пришел в мир, только чтобы радовать Тебя Твоим собственным способом». Таким следует быть нашему отношению.

Отрывок из книги «Шри Чинмой отвечает, Часть 22»

Content

Чинмой Шри Шри Чинмой. Два духовных льва – Матсиендранат и Горакшанат