Чинмой Шри

Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть I

Шри Чинмой

Единство восточного сердца и западного ума

Часть I

Источник: srichinmoyworks.org

ISBN 966-427-019-9 По изданию Sri Chinmoy. «The Oneness Of The Eastern Heart And The Western Mind». Part І. 2003.

Оглавление

Часть I

Австралия

ФИЛОСОФИЯ, ДУХОВНОСТЬ И ЙОГА

Университет Западной Австралии

3 марта 1976

ВЕЧНЫЙ ИСКАТЕЛЬ

Национальный Университет Австралии

8 марта 1976

РЕАЛЬНОСТЬ ВНУТРИ

Государственный колледж Мельбурна

9 марта 1976

СЧАСТЬЕ

Монаш Университет

11 марта 1976

ОБЛАДАНИЕ И УДОВЛЕТВОРЕНИЕ

Университет Аделаиды

12 марта 1976

Австрия

СПОКОЙНЫЙ УМ, ПОЛЕЗНАЯ ЖИЗНЬ

Медицинский Университет

9 июня 1986

МОЯ ЖИЗНЬ УСПЕХА И МОЯ ЖИЗНЬ ПРОГРЕССА

Университет Вены

1 апреля 1989

Канада

САМОКОНТРОЛЬ – САМОПРЕДЛОЖЕНИЕ БОГУ

Йорк Университет

7 октября 1970

ПРИВЯЗАННОСТЬ И НЕПРИВЯЗАННОСТЬ

Университет Торонто

7 октября 1970

СОВЕРШЕНСТВО

Университет Оттавы

8 октября 1970

ВДОХНОВЕНИЕ, УСТРЕМЛЕНИЕ И ОСОЗНАНИЕ

Мак Гилл Университет

9 октября 1970

ОСОЗНАНИЕ

Университет Далхауси

16 марта 1974

ДАВАТЬ, ПРИНИМАТЬ И СТАНОВИТЬСЯ

Университет Нью Брансвика

17 марта 1974

ЕДИНСТВО

Лаваль Университет

19 марта 1974

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ, БОЖЕСТВЕННОЕ И ВСЕВЫШНЕЕ

Университет Сэра Джорджа Уильямса

20 марта 1974

СВОБОДА

Университет Шербрука

24 марта 1974

ЧИСТОТА

Университет Монреаля

1 марта 1974

УСТРЕМЛЕНИЕ

Квинз Университет

22 марта 1974

ОГРАНИЧЕННОСТЬ

Университет Трента

22 марта 1974

ПРОГРЕСС

Университет Оттавы

22 марта 1974

КРАСОТА

Мак-Мастер Университет

24 марта 1974

ДУХОВНОСТЬ И УДОВЛЕТВОРЕНИЕ

Университет Торонто

24 марта 1974

БЛАЖЕНСТВО

Гелф Университет

25 марта 1974

СЛУЖЕНИЕ

Университет Сэра Уилфрида Лориера

26 марта 1974

ДУХОВНЫЕ ИСКАТЕЛИ

Университет Виндзора

27 марта 1974

ЧЕЛОВЕК-ЖЕЛАНИЕ, ЧЕЛОВЕК-УСТРЕМЛЕНИЕ, ЧЕЛОВЕК-МЕЧТА, ЧЕЛОВЕК-РЕАЛЬНОСТЬ

Университет Западного Онтарио

28 марта 1974

ЙОГА И ВЕРА

Йорк Университет

29 марта 1974

ЛЮБИТЬ И СЛУЖИТЬ

Университет Виктории

15 октября 1975

ВООБРАЖЕНИЕ, ВДОХНОВЕНИЕ, УСТРЕМЛЕНИЕ И ОСОЗНАНИЕ

Университет Сэра Джорджа Уильямса

20 февраля 1976

ВОИНЫ ВНУТРЕННЕГО МИРА

Университет Оттавы

21 февраля 1976

БОГ УНИВЕРСАЛЬНАЯ КРАСОТА

Мак-Гилл Университет

27 мая 1989

ПОЭЗИЯ-ПОБЕДИТЕЛЬ

Университет Британской Колумбии

2 июня 1998

ТВОРЧЕСТВО – АМАЛЬГАМА ПЕЧАЛЕЙ И РАДОСТЕЙ

Университет Виктории

3 июня 1998

Англия

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ СМЕРТЬ КОНЦОМ?

Университет Кента

9 ноября 1970

КОНЕЦ ВСЯКОГО ЗНАНИЯ

Университет Ноттингема

10 ноября 1970

ЦЕЛЬ-СОВЕРШЕНСТВО

Университет Лондона

11 ноября 1970

ВНУТРЕННЕЕ ОБЕЩАНИЕ

Университет Эссекса

17 ноября 1970

ВНУТРЕННЕЕ ОБУЧЕНИЕ

Университет Лидса

18 ноября 1970

ВСЕЛЕННАЯ

Университет Оксфорда

19 ноября 1970

ВЫСШИЕ МИРЫ

Университет Кембриджа

23 ноября 1970

ПОСТОЯННОЕ И НЕПОСТОЯННОЕ

Университет Бристоля

30 ноября 1970

ТРИ УРОКА ДУХОВНОСТИ

Университет Оксфорда

11 июля 1973

ПУТЕШЕСТВИЕ ИСКАТЕЛЯ

Университет Кембриджа

12 июня 1973

ДУХОВНОСТЬ

Университет Бристоля

13 июня 1973

БОГ И ЛЮБОВЬ

Университет Лидса

20 июня 1973

ВЧЕРА, СЕГОДНЯ И ЗАВТРА

Университет Лондона

22 июня 1973

ПОРАЖЕНИЕ

Университет Кембриджа

24 июня 1974

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ

Университет Лондона

24 июня 1974

ДУХОВНОСТЬ КАК ИСКУССТВО

Университет Бирмингема

25 июня 1974

УВЕРЕННОСТЬ

Университет Оксфорда

25 июня 1974

СМЕРТЬ

Университет Ньюкасла

27 июня 1974

ВНУТРЕННЕЕ ПОСЛУШАНИЕ

Университет Бристоля

16 июля 1974

ВЧЕРА, СЕГОДНЯ, ЗАВТРА

Южный политехнический банк

19 июля 1974

ВЕЛИЧИЕ И ДОБРОТА

Университет Оксфорда

19 июня 1976

УВЕРЕННОСТЬ

Университет Кембриджа

21 июня 1976

ПРОГРЕСС-ВОСТОРГ

Университет Кембриджа

15 мая 1981

ВЫСОТА-УСПЕХ

Университет Оксфорда

16 мая 1981

БЕСЕДА С МОИМ ГОСПОДОМ ВСЕВЫШНИМ

Университет Оксфорда

26 июня 1989

ОБРАЗОВАНИЕ-ЕДИНСТВО

Университет Кембриджа

27 марта 1989

ШРИ АУРОБИНДО (сокращенний обзор)

Университет Кембриджа

12 ноября 1997

АУРОБИНДО В СРАВНЕНИИ СО ШРИ АУРОБИНДО

Университет Кембриджа

1 ноября 2000

Финляндия

МНЕ НУЖЕН ПОКОЙ

Университет Хельсинки

18 июля 1986

Франция

КАК ПОБЕДИТЬ СТРАХ

Американский колледж

13 ноября 1970

Германия

ДУХОВНАЯ СИЛА

Университет Штутгарта

4 июля 1973

ВНУТРЕННИЙ ПОКОЙ И ВСЕОБЩИЙ МИР

Университет Штутгарта

20 июня 1980

Я МОЛЮСЬ О ПОКОЕ

Технический Университет

6 июня 1986

ПОКОЙ ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ И КОЛЛЕКТИВНЫЙ

Университет Штутгарта

10 июня 1986

МОЙ ПАСПОРТ

Университет Хайдельберга

4 апреля 1989

Исландия

УСТРЕМЛЕНИЕ И ПОСВЯЩЕНИЕ

Университет Исландии

21 июля 1974

Ирландия

ПРИВЯЗАННОСТЬ И НЕПРИВЯЗАННОСТЬ

Университет Дублина

1 декабря 1970

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ВЫСОТА И СВЕТ УСТРЕМЛЕНИЯ

Университет Дублина

14 июня 1973

ВНУТРЕННИЙ ГОЛОД

Университет Дублина

1 июля 1974

Ямайка

ДУХОВНОСТЬ: ЧЕМ ОНА ЯВЛЯЕТСЯ И ЧЕМ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ

Вест-Индский Университет

10 января 1968

СТРАХ ПЕРЕД ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНЬЮ

Вест-Индский Университет

12 января 1968

МАХАТМА ГАНДИ

Вест-Индский Университет

1 апреля 1969

Япония

НОВОЕ ТВОРЕНИЕ

Институт Техники

25 октября 1969

ПОКОЙ – УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ЯЗЫК БОГА

Универститет Токио

10 января 1986

Новая Зеландия

ГЛУПОСТЬ, НЕУВЕРЕННОСТЬ И СТРАХ

Университет Окленда

8 июля 1989

Норвегия

ВСЕОБЩИЙ МИР ЧЕРЕЗ КУЛЬТУРУ

Универститет Осло

12 июня 2001

Филиппины

САМОПОЗНАНИЕ

Университет Сан-Карлоса

30 октября 1969

БОГ, ИСТИНА И ЛЮБОВЬ

Юго-Западный Университет

31 октября 1969

РЕАЛЬНОСТЬ ТЕЛА И РЕАЛЬНОСТЬ ДУШИ

Силиман Университет

1 ноября 1969

УНИВЕРСИТЕТ — ИСТОЧНИК МУДРОСТИ МИРОТВОРЦЕВ ОБЩЕСТВА

Университет Южных Филиппин

18 января 1993

Пуэрто-Рико

ПОЗНАЙ СЕБЯ

Университет Пуэрто-Рико

26 августа 1968

СМЫСЛ ЖИЗНИ

Интер-американский Университет

17 октября 1968

Шотландия

КАК ПОБЕДИТЬ СОМНЕНИЕ

Университет Данди

25 ноября 1970

БОЖЕСТВЕННЫЙ ДОЛГ И ВСЕВЫШНЯЯ НАГРАДА

Университет Глазго

2 декабря 1970

ШКОЛА БОГА

Университет Глазго

16 июня 1973

ЖЕЛАНИЕ И УСТРЕМЛЕНИЕ

Университет Абердина

18 июня 1973

БОЖЕСТВЕННАЯ НАДЕЖДА

Университет Эдинбурга

28 июня 1974

ПУТЬ, ИСТИНА, ЖИЗНЬ

Университет Глазго

29 июня 1974

НЕВЕЖЕСТВО И ЗНАНИЕ

Университет Глазго

16 июня 1976

НЕБЛАГОДАРНОСТЬ И БЛАГОДАРНОСТЬ

Университет Эдинбурга

17 июня 1976

Швеция

СЕКРЕТ РАДОСТИ

Университет Упсалы

10 июля 1974

МОЯ ЖИЗНЬ-ПОКОЙ

Университет Стокгольма

17 июля 1986

КТО МОЖЕТ ДАРОВАТЬ МНЕ ПОКОЙ?

Университет Упсалы

18 июля 1986

ПОЭЗИЯ-СТИХОТВОРЕНИЕ-ПОЭТ

Музыкальная Академия

16 октября 1990

Швейцария

ЛЮБОВЬ, ПРЕДАННОСТЬ И ОТРЕЧЕНИЕ

Американская Интернациональная школа

27 ноября 1970

ЧЕТЫРЕ ЖИЗНИ ИСКАТЕЛЯ

Университет Цюриха

25 июня 1973

ДУХОВНАЯ ЧИСТОТА

Университет Женевы

28 июня 1973

ЧУДЕСА

Университет Цюриха

5 июля 1974

ЖИЗНЬ УСТРЕМЛЕНИЯ

Университет Женевы

7 июля 1974

НЕРЕАЛЬНОСТЬ И РЕАЛЬНОСТЬ

Университет Цюриха

11 июня 1976

СТРАХ И ХРАБРОСТЬ

Университет Женевы

14 июня 1976

КАК МНЕ ОБРЕСТИ ПОКОЙ?

Технический Университет

11 июня 1986

ПОКОЙ, СЧАСТЬЕ И СВОБОДА

Университет Женевы

12 июня 1986

Уэльс

ЛЮБОПЫТСТВО ИЛИ НЕОБХОДИМОСТЬ

Колледж Святого Дэвида

20 ноября 1970

СИЛА

Университет Суонси

17 июля 1974

Часть II

Соединенные Штаты Америки, Лекции 1968-1975

ЛОДКА МЕЧТЫ БОГА И ЛОДКА ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА

Йельский Университет

4 декабря 1968

ЧЕЛОВЕК И ЕГО ЦЕЛЬ

Государственный Университет Нью-Йорка

11 декабря 1968

ЗАПРЕДЕЛЬНОЕ

Университет Принстона

13 января 1969

КАК ЖИТЬ В ДВУХ МИРАХ

Колледж Сары Лоренс

14 января 1970

ВСЕВЫШНИЙ ДОЛГ

Университет Бостона

24 марта 1969

ФИЛОСОФИЯ ВЕДАНТЫ

Гарвардский Университет

25 марта 1969

БОГ И Я

Брандис Университет

26 марта 1969

ЖЕЛАНИЕ И УСТРЕМЛЕНИЕ

Университет Нью-Йорка

23 марта 1969

КАК РАДОВАТЬ БОГА

Университет Бриджпорта

14 апреля 1969

СОЗНАТЕЛЬНОЕ ЕДИНСТВО С БОГОМ

Колумбийский Университет

16 апреля 1969

СЕКРЕТ ВНУТРЕННЕГО ПОКОЯ

Университет Коннектикута в Сторрсе

19 апреля 1969

КВИНТЭССЕНЦИЯ МИСТИЦИЗМА

Американский Университет

21 апреля 1969

ДЕЙСТВИЕ И ОСВОБОЖДЕНИЕ

Университет Джорджа Вашингтона

22 апреля 1969

ВСЕВЫШНЯЯ ТАЙНА МЕДИТАЦИИ

Университет Мериленда

23 апреля 1969

ВСЕВЫШНЯЯ ТАЙНА

Университет Северной Дакоты

6 мая 1969

МИСТИЦИЗМ

Университет Миннесоты

7 мая 1969

НЕВЕЖЕСТВО

Корнельский Университет

30 сентября 1969

ВНУТРЕННИЙ ГОЛОС

Университет Сиракуз

1 октября 1969

НЕ СИЛА, А ЕДИНСТВО

Государственный Университет Нью-Йорка

1 октября 1969

БОЖЕСТВЕННАЯ ВОЗМОЖНОСТЬ И ВСЕВЫШНЯЯ НЕОБХОДИМОСТЬ

Браунский Университет

4 октября 1969

ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ И ЛИЧНОСТЬ

Калифорнийский Университет

16 октября 1969

ЗАЛИТЫЙ СОЛНЦЕМ ПУТЬ

Калифорнийский Университет Санта Круз

17 октября 1969

КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (1)

Университет Нью-Йорка

3 марта 1970

ИСКРЕННОСТЬ, ЧИСТОТА И УВЕРЕННОСТЬ

Бакнелль Университет

4 марта 1970

САМОКОНТРОЛЬ

Университет Саскуэханны

4 марта 1970

НАУКА И ДУХОВНОСТЬ

Хантер колледж, Нью-Йорк

6 марта 1970

КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (2)

Университет Нью-Йорка

10 марта 1970

ИСКРЕННОСТЬ И ДУХОВНОСТЬ

Университет Феерли Дикинсон

11 марта 1970

СИЛА ВОЛИ И ВЕНЕЦ ПОБЕДЫ

Государственный Университет Нью-Йорка в Стоуни Брук

11 марта 1970

КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (3)

Университет Нью-Йорка

17 марта 1970

ВНУТРЕННЯЯ НИЩЕТА

Фордхэм Университет

18 марта 1970

ВНУТРЕННИЙ СВЕТ

Университет Пенсильвании

18 марта 1970

СОЗНАНИЕ ТЕЛА

Сити колледж Нью-Йорка

20 марта 1970

КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (4)

Университет Нью-Йорка

24 марта 1970

ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ

Колледж Дартмута

3 апреля 1970

СОЗНАНИЕ

Новая школа социальных исследований

7 апреля 1970

ВНУТРЕННЯЯ СВОБОДА

Университет Фэрфилда

8 апреля 1970

СВЯЗАННОЕ ЗЕМЛЕЙ ВРЕМЯ И ВЕЧНОЕ ВРЕМЯ

Университет Лонг-Айленда

10 апреля 1970

ПЕСНЯ ЭГО

Университет Аделфи

15 апреля 1970

БЕССМЕРТИЕ

Университет Массачусетса

24 апреля 1970

ИНТУИЦИЯ

Университет штата Мэн

24 апреля 1970

УСТРЕМЛЕНИЕ – ВНУТРЕННЕЕ ПЛАМЯ

Университет Падью

27 апреля 1970

РЕАЛЬНОСТЬ

Западный Университет Кейс Резерв Кливленд

28 апреля 1970

«ПРОБУДИСЬ! ПОДНИМИСЬ!»

Колумбийский Университет, Нью-Йорк

23 апреля 1971

СЛУЖИТЬ И ЛЮБИТЬ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк

23 июля 1971

УПАНИШАДЫ – ПОДНОШЕНИЕ ДУШИ ИНДИИ

Принстонский Университет

22 октября 1971

РАСКРЫТИЕ СВЕТА ИНДИИ

Калифорнийский Университет

7 ноября 1971

КРАСОТА И ДОЛГ ДУШИ ИНДИИ

Университет Нью-Йорка

17 ноября 1971

КРАТКИЙ ОБЗОР ВЕД И УПАНИШАД

Университет Феерли Дикинсон

30 ноября 1971

ВЕНЕЦ ДУШИ ИНДИИ

Гарвардский Университет

3 декабря 1971

БРАХМАН УПАНИШАД

Йельский Университет

8 декабря 1971

ГАЯТРИ МАНТРА

Колумбийский Университет

10 декабря 1971

НАЧАЛО ПУТЕШЕСТВИЯ, КОНЕЦ ПУТЕШЕСТВИЯ

Корнельский Университет

26 января 1972

ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ, АТМАН И ПАРАМАТМАН

Браунский Университет

9 февраля 1972

БЫТИЕ, НЕБЫТИЕ И ИСТОЧНИК

Университет Коннектикута в Сторрсе

11 февраля 1972

ПЛАМЯ-ВОЛНЫ ИЗ УПАНИШАД-МОРЯ, часть I

Рутгерс Университет

18 февраля 1972

ПЛАМЯ-ВОЛНЫ ИЗ УПАНИШАД-МОРЯ, часть II

Фордгэм Университет

28 февраля 1972

ФИЛОСОФИЯ, РЕЛИГИЯ, ДУХОВНОСТЬ И ЙОГА УПАНИШАД

Университет Массачусетса

1 марта 1972

ВЕДИЧЕСКАЯ ПТИЦА ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Уэлсли колледж

14 ноября 1972

СИЯЮЩЕЕ СОЗНАНИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ИСТИНЫ

Рэдклифф колледж

14 ноября 1972

ВНУТРЕННИЙ ОГОНЬ-РАСКРЫТИЕ

Вассар колледж

15 ноября 1972

РИГ ВЕДА

Барнард колледж

17 ноября 1972

ПЕСНЯ БЕСКОНЕЧНОГО

Маунт-Холиоук колледж

28 ноября 1972

СВЕТ ИНТУИЦИИ ИЗ ВЕД

Смитс колледж

28 ноября 1972

МУДРОСТЬ-СОЛНЦЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ИСТИНЫ

Брин-Маур колледж

29 ноября 1972

КУНДАЛИНИ-ЙОГА: СИЛА-МАТЬ

Университет Нью-Йорка

14 февраля 1973

ПРАНА И СИЛА ЧАКР

Университет Нью-Йорка

21 февраля 1973

КОНЦЕНТРАЦИЯ, МЕДИТАЦИЯ, СИЛА ВОЛИ И ЛЮБОВЬ

Университет Нью-Йорка

28 февраля 1973

САМООТКРЫТИЕ И ПРЕОБРАЗОВАНИЕ

Университет Нью-Йорка

7 марта 1973

КОНЦЕНТРАЦИЯ, МЕДИТАЦИЯ И СОЗЕРЦАНИЕ

Колумбийский Университет

28 марта 1973

ВНУТРЕННЕЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ ПОКОЯ

Колумбийский Университет

4 апреля 1973

ВНУТРЕННЕЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ СВЕТА

Колумбийский Университет

11 апреля 1973

ВНУТРЕННЕЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ БЛАЖЕНСТВА

Колумбийский Университет

18 апреля 1973

ВНУТРЕННЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ СИЛЫ

Колумбийский Университет

25 апреля 1973

ЛЮБОВЬ, ПРЕДАННОСТЬ И ОТРЕЧЕНИЕ

Колумбийский Университет

2 мая 1973

МЫСЛИ-ВОЛНЫ

Браунский Университет

9 января 1974

ОСОЗНАНИЕ, РАСКРЫТИЕ И СОВЕРШЕНСТВО

Гарвардский Университет

9 января 1974

МИР ВНУТРИ И МИР ВОВНЕ

Дартмут колледж

11 января

ТЫ

Университет Нью-Йорка

12 января 1974

САМОИССЛЕДОВАНИЕ

Университет Коннектикута в Сторсе

14 января 1974

ВЫБОР

Университет Мериленда

16 января 1974

МЕДИТАЦИЯ И ВНУТРЕННЕЕ ОБРАЗОВАНИЕ

Университет Нью-Арка

16 января 1974

ПЕРЕЖИВАНИЕ

Принстонский Университет

22 января 1974

СЕРДЦЕ

Университет Пенсильвании

22 января 1974

ВРЕМЯ

Мальборо колледж

25 января 1974

СИЛА

Университет штата Мэн

25 января 1974

ДУХОВНОСТЬ

Университет штата Вирджиния

6 февраля 1974

СВОБОДА

Университет Мичигана

12 февраля 1974

ПОКОЙ

Университет Толедо

12 февраля 1974

УСПЕХ И ПРОГРЕСС

Колледж Святого Джозефа

13 февраля 1974

МУДРОСТЬ-СВЕТ

Университет Рузвельта

13 февраля 1974

ЛЮБОВЬ И СОВЕРШЕНСТВО

Университет Лойолы

13 февраля 1974

ВПЕРЕД!

Университет Висконсина

14 февраля 1974

МУДРОСТЬ, СПРАВЕДЛИВОСТЬ И УМЕРЕННОСТЬ

Институт техники Джорджии

20 февраля 1974

НАДЕЖДА И ЖИЗНЬ

Университет Клемсона

20 февраля 1974

УСПЕХ, ПОРАЖЕНИЕ И ПРОГРЕСС

Университет Северной Каролины

20 февраля 1974

ЛЮБОВЬ БОГА

Бери колледж, Бери

21 февраля 1974

САМОПРЕВОСХОЖДЕНИЕ

Университет Теннесси

21 февраля 1974

СОСТРАДАНИЕ

Тулэйн Университет

27 февраля 1974

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ И ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ

Миссисипи Галф Кост Юниор колледж

27 февраля 1974

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ И БОЖЕСТВЕННОЕ

Университет Южной Алабамы

27 февраля 1974

ПРОБЛЕМЫ

Уилинг колледж

28 февраля 1974

ЛЮБИМ ЛИ МЫ БОГА?

Университет Небраски

5 марта 1974

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

Айова колледж Западного сообщества

5 марта 1974

БЕЗМОЛВИЕ

Канзас Сити колледж остеопатической медицины

5 марта 1974

МОЛИТВА

Университет Миссури

5 марта 1974

СЛУЖЕНИЕ

Университет Арканзаса

6 марта 1974

ОТРЕЧЕНИЕ

Университет Талсы

6 марта 1974

ДРУЖБА

Южный методистский Университет

март 1974

ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Университет Невады

17 апреля 1974

ЧЕМУ НАУЧИЛА МЕНЯ ЖИЗНЬ?

Университет Стенфорда

19 апреля 1974

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ, ОСВОБОЖДЕНИЕ, РАСКРЫТИЕ, ПРОЯВЛЕНИЕ

Университет штата в Портленде

22 апреля 1974

ИМЕННО СЕГОДНЯ

Университет Гонзаго

22 апреля 1974

СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА

Юношеский колледж Северного Айдахо

22 апреля 1974

КРАСОТА

Университет Монтаны

23 апреля 1974

ФИЛОСОФИЯ, РЕЛИГИЯ И ДУХОВНОСТЬ

Университет Колорадо

23 апреля 1974

КОНЦЕНТРАЦИЯ

Университет Вайоминга

23 апреля 1974

ЧЕМУ НАУЧИЛА МЕНЯ ЖИЗНЬ?

Университет Юты

24 апреля 1974

УЧИТЕЛИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Университет Аризоны

24 апреля 1974

ОСОЗНАНИЕ

Университет Нью-Мексико

24 апреля 1974

МУДРОСТЬ-СВЕТ

Университет Майями

30 сентября 1974

НАСТОЯЩАЯ ДУХОВНОСТЬ И ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ

Государственный Университет Северной Дакоты

25 октября 1974

ЖИЗНЬ-ЗВУК И ЖИЗНЬ-БЕЗМОЛВИЕ

Колледж Северной Дакоты

25 октября 1974

ЭГО И ЭМОЦИЯ

Университет Миннесоты

26 октября 1974

ЙОГА И ДУХОВНОСТЬ

Университет Гонолулу

28 октября 1974

ДОВЕРИЕ И ВЕРА

Методистский Университет Аляски

29 октября 1974

ЗЕМЛЯ В СРАВНЕНИИ С НЕБЕСАМИ

Гарвардский Университет

16 апреля 1975

КАК ДАЛЕКО ВЕДЕТ ЗНАНИЕ?

Гарвардский Университет

23 апреля 1975

ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ В СРАВНЕНИИ С ДУХОВНЫМ

Гарвардский Университет

30 апреля 1975

СИЛА УМА В СРАВНЕНИИ С СИЛОЙ СЕРДЦА

Гарвардский Университет

28 мая 1975

КАК РАЗРЕШИТЬ МИРОВЫЕ ПРОБЛЕМЫ

Гарвардский Университет

28 мая 1975

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ДУХОВНОСТЬ УХОДОМ ОТ РЕАЛЬНОСТИ?

Гарвардский Университет

9 июня 1975

СВЯЗАННОЕ ЗЕМЛЕЙ ПУТЕШЕСТВИЕ И НЕБЕСНО-СВОБОДНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ

Гарвардский Университет

9 июня 1975

МЫ ПОЗНАЕМ

Университет Лонг-Айленда

12 июля 1975

МОЛИТВА И МЕДИТАЦИЯ

Университет Массачусетса

29 сентября 1975

ДУХОВНОСТЬ И ИСКУССТВО

Школа изобразительного искусства

8 октября 1975

СЕЙЧАС

Университет Мериленда

18 октября 1975

РЕЛИГИЯ, ДУХОВНОСТЬ И ЙОГА

Университет Сиракуз

26 октября 1975

ЧТО ТАКОЕ ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ?

Северо-западный Университет

17 декабря 1975

Часть III

Соединенные Штаты Америки. Лекции 1976–1999

ДУХОВНАЯ СИЛА, ОККУЛЬТНАЯ СИЛА И СИЛА ВОЛИ

Университет Джорджа Вашингтона

21 января 1976

ВИДЕНИЕ НЕБЕС И РЕАЛЬНОСТЬ ЗЕМЛИ

Университет Джорджа Вашингтона

28 января 1976

СОЗНАНИЕ И БЕССМЕРТИЕ

Университет Джорджа Вашингтона

4 февраля 1976

ДВА ИНСТРУМЕНТА БОГА

Университет Джорджа Вашингтона

4 февраля 1976

ПРЕВОСХОЖДЕНИЕ И СОВЕРШЕНСТВО

Университет Джорджа Вашингтона

11 февраля 1976

САМООТКРЫТИЕ И ОВЛАДЕНИЕ МИРОМ

Университет Джорджа Вашингтона

11 февраля 1976

МИР ВНУТРИ И МИР ВОВНЕ

Университет Джорджа Вашингтона

11 февраля 1976

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ, БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ, ВСЕВЫШНЯЯ ЛЮБОВЬ

Государственный Университет Нью-Йорка в Петчесе

18 февраля 1976

ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ ДУХОВНЫМ?

Колумбийский Университет

25 февраля 1976

ДУХОВНАЯ СИЛА И СИЛА ВОЛИ

Нью-Йоркский Университет

8 октября 1976

МЕДИТАЦИЯ

Государственный Университет Нью-Йорка в Стоуни Брук

16 февраля 1977

МОЙ ГОСПОДЬ ВСЕВЫШНИЙ

Пейс колледж

4 мая 1977

РЕШИТЕЛЬНОСТЬ, ПЕРЕСТРОЙКА И ЭВОЛЮЦИЯ ИСКАТЕЛЯ

Государственный Университет Нью-Йорка в Буффало

14 мая 1977

ИСКАТЕЛЬ

Государственный колледж Фредонии

15 мая 1977

РЕАЛЬНОСТЬ-ЕДИНСТВО И СОВЕРШЕНСТВО-БОЖЕСТВЕННОСТЬ

Государственный колледж Буффало

15 мая 1977

НЕТ БОЛЬШЕ ЖИЗНИ-ЖЕЛАНИЯ

Кейп-Код коммьюнити колледж

18 июня 1977

Я МОЛЮСЬ, Я МЕДИТИРУЮ

Монмаус колледж

1 июля 1977

УЛЫБАЙСЯ, ЛЮБИ И ПРЕТЕНДУЙ

Колдвелл колледж

7 июля 1977

УСТРЕМЛЕНИЕ

Манхеттенвиль колледж

8 июля 1977

ДУХОВНОСТЬ

Колумбийский Университет

11 июля 1977

МНЕ НУЖНО БОЛЬШЕ

Кин колледж

16 июля 1977

ЧЕГО-ТО НЕ ХВАТАЕТ

Американский Университет

17 июля 1977

ВЫБОР

Гилфорд колледж

28 января 1978

Я МОЛЮСЬ

Колумбийский Университет

10 февраля 1978

МЫ МОЛИМСЯ И МЫ МЕДИТИРУЕМ

Государственный Университет Нью-Йорка в Олбани

4 марта 1978

ЖЕЛАЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК, УСТРЕМЛЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК И САМООТВЕРЖЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК

Юнион колледж и Университет

4 марта 1978

ОСВОБОЖДЕНИЕ

Государственный Университет Нью-Йорка в Ванонте

5 марта 1978

МЫ КОНЦЕНТРИРУЕМСЯ, МЫ МЕДИТИРУЕМ

Пейс Университет

7 марта 1978

МЫ БУДЕМ ОЖИДАТЬ

Колледж Государственного Университа в Буффало

11 марта 1978

МЫ НЕ БУДЕМ ОЖИДАТЬ

Колледж Государственного Университета в Буффало

11 марта 1978

ПРОГРЕСС

Хантер колледж

17 марта 1978

СЕРДЦЕ БЛАГОДАРНОСТИ

Государственный Университет Нью-Йорка в Платтсбурге

18 марта 1978

ВЫБОР

Государственный Университет Нью-Йорка в Потсдаме

19 марта 1978

ДОЛГ ИСКАТЕЛЯ

Университет СвЛоренса

19 марта 1978

ПОСТРАЕМСЯ ОПУСТОШИТЬ УМ

Государственный Университет Нью-Йорка в Стоуни Брук

20 марта 1978

ГОСПОДЬ, МОЙ ГОСПОДЬ

Государственный Университет Нью-Йорка в Фармингдейле

21 марта 1978

БЕЗМОЛВИЕ

Фордхем Университет

28 марта 1978

Я НАБЛЮДАЮ, Я МОЛЮСЬ

Университет Лонг-Айленда

30 марта 1978

ВЕРА, ЛЮБОВЬ, ПРЕДАННОСТЬ И ОТРЕЧЕНИЕ

Государственный Университет Нью-Йорка в Освиго

1 апреля 1978

ПРИЗНАНИЕ, ВОСХИЩЕНИЕ, ОБОЖАНИЕ И ЛЮБОВЬ

Корнельский Университет

1 апреля 1978

УСПЕХ И ПРОГРЕСС

Государственный Университет Нью-Йорка в Кортленде

2 апреля 1978

НАША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ И НАША БОЖЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ

Университет Сиракуз

2 апреля 1978

ЧТО Я ИЗ СЕБЯ СДЕЛАЮ?

Государственный Университет Нью-Йорка в Бингамтоне

2 апреля 1978

МИР БОГА И МИР ЧЕЛОВЕКА

Государственный Университет Нью-Йорка в Петчесе

3 апреля 1978

ВОЛЯ БОГА И МОЯ ВОЛЯ

Университет Аделфи

4 апреля 1978

ВРЕМЕНА МЕНЯЮТСЯ

Хофстра Университет

5 апреля 1978

Я БУДУ ПРОДОЛЖАТЬ ЛЮБИТЬ БОГА

Нью-Йоркский Университет

8 апреля 1978

КТО МОЙ ДРУГ НА ЗЕМЛЕ?

Государственный Университет Нью-Йорка в Олд-Вестбурге

17 апреля 1978

ИСКАТЕЛЬ

Университет Лонг-Айленда

18 апреля 1978

МОЯ ЖИЗНЬ

Государственный Университет Нью-Йорка в Нью-Платце

20 апреля 1978

ТРОЕ МОИХ ДРУЗЕЙ: ВДОХНОВЕНИЕ, УСТРЕМЛЕНИЕ И ОСОЗНАНИЕ

Государственный Университет Нью-Йорка в Брокпорте

21 апреля 1978

ПОЧЕМУ?

Государственный Университет Нью-Йорка в Генезио

21 апреля 1978

СЕГОДНЯ ОЧЕНЬ ХОРОШИЙ И ОСОБЫЙ ДЕНЬ

Университет Рочестера

21 апреля 1978

НЕ МЕДЛИ

Государственный Университет Нью-Йорка в Фредонии

22 апреля 1978

ОСОБАЯ КРАСОТА

Университет Ниагары

22 апреля 1978

ВЕРЮ ЛИ Я В ЧУДЕСА?

Университет Альфреда

23 апреля 1978

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

Университет СвБонавентче

23 апреля 1978

БЕСЕДА ИСКАТЕЛЯ СО СВОИМ ВНУТРЕННИМ КОРМЧИМ

Университет СвИоанна

28 апреля 1978

РАССКАЗ О НАШЕМ ПРОГРЕССЕ

Университет Лонг-Айленда

30 апреля 1978

ИСКРЕННОСТЬ, ЧИСТОТА И УВЕРЕННОСТЬ

Университет Калифорнии в Беркли

27 сентября 1978

МЫ ЕДИНЫ

Государственный Университет Сан-Франциско

27 сентября 1978

ПРОШЛОЕ БЫСТРО ПОМЕРКЛО ПОЗАДИ

Университет Калифорнии в Санта-Круз

28 сентября 1978

У МЕНЯ ТОЛЬКО ОДНА ПОТРЕБНОСТЬ

Тихоокеанский Университет

29 сентября 1978

НАШИ УХОДЯЩИЕ ДРУЗЬЯ, ОСТАЮЩИЕСЯ ДРУЗЬЯ, ВЕЧНЫЕ ДРУЗЬЯ

Университет Калифорнии в Дэвисе

29 сентября 1978

САМОПРЕВОСХОЖДЕНИЕ

Государственный Университет Бейкерсфилд

30 сентября 1978

ЖИЗНЬ ЖЕЛАНИЯ И ЖИЗНЬ УСТРЕМЛЕНИЯ

Государственный Университет Сан-Бернардино

1 октября 1978

СЕРДЦЕ, УМ, ВИТАЛ И ТЕЛО

Государственный Университет Сан-Диего

1 октября 1978

ГДЕ Я ЖИВУ?

Университет Калифорнии в Ирвине

2 октября 1978

МУЗЫКА

Университет Калифорнии в Лос-Анджелесе

3 октября 1978

ОДУХОТВОРЕННАЯ МОЛИТВА И ПЛОДОТВОРНАЯ МЕДИТАЦИЯ

Университет Южной Калифорнии

3 октября 1978

МОЕ НЕВЕЖЕСТВО

Университет Калифорнии в Санта-Барбаре

4 октября 1978

БЕЖАТЬ И СТАНОВИТЬСЯ

Университет Стенфорда

5 октября 1978

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ВО МНЕ, БОЖЕСТВЕННОЕ ВО МНЕ И ВСЕВЫШНИЙ ВО МНЕ

Колумбийский Университет

11 октября 1978

УСТРЕМЛЕНИЕ

Колумбийский Университет

18 октября 1978

ВНУТРЕННИЙ МИР И ВНЕШНИЙ МИР

Колумбийский Университет

25 октября 1978

ЦЕЛОСТНЫЙ ЧЕЛОВЕК

Школа искусств Лейк-Плесида

3 декабря 1978

ЗНАЧЕНИЕ УЧЕНИЧЕСТВА СЕГОДНЯ

Тихоокеанская школа религии

1 июня 1979

ПОКОЙ

Университет Вермонта

19 января 1980

ЖИЗНЬ ИСКАТЕЛЯ

Гарвардский Университет

17 февраля 1980

НАСТОЯЩИЙ ИСКАТЕЛЬ

Колумбийский Университет

20 февраля 1980

МОЙ ГОСПОДЬ ВСЕВЫШНИЙ, ТЫ ПРИНИМАЕШЬ ОТ МЕНЯ

Колумбийский Университет

27 февраля 1980

ЖИЗНЬ ЦВЕТУЩЕЙ ЛЮБВИ

Государственный Университет Нью-Йорка в Стоуни Брук

3 марта 1980

ВОСХВАЛЕНИЕ ДЖЕССИ ОУЭНСА

Колумбийский Университет

9 апреля 1980

ЧТО ТАКОЕ ИСКУССТВО?

Университет Вашингтона

8 мая 1980

ВНЕШНИЙ БЕГ И ВНУТРЕННИЙ БЕГ

Университет Орегона

17 октября 1980

ИСКУССТВО ЭТО…

Государственный Университет Орегона

18 ноября 1980

ПРЕВОСХОЖДЕНИЕ

Университет Стенфорда

3 марта 1981

СОВЕРШЕНСТВО

Университет Калифорнии в Беркли

6 марта 1981

ИСКУССТВО КОНЦЕНТРАЦИИ

Дартмут колледж

9 марта 1981

СОСТРАДАНИЕ

Браунский Университет

26 марта 1981

ЗАРЯ-ВИДЕНИЕ

Йельский Университет

27 марта 1981

СОЗЕРЦАНИЕ

Колумбийский Университет

1 апреля 1981

ОСВОБОЖДЕНИЕ

Принстонский Университет

6 апреля 1981

МУЗЫКА И РЕЛИГИЯ

Маунт Холиук колледж

7 апреля 1981

ИСТИНА

Гарвардский Университет

20 апреля 1981

ЗВУК И БЕЗМОЛВИЕ

Редклиф колледж

21 апреля 1981

СОЗЕРЦАНИЕ В ДЕЙСТВИИ

Уэлсли колледж

21 апреля 1981

МУЗЫКА

Университет Пенсильвании

25 апреля 1981

УДОВЛЕТВОРЕНИЕ

Корнельский Университет

26 апреля 1981

СОЗЕРЦАНИЕ В ИНДУССКОЙ ТРАДИЦИИ

Вассар колледж

27 апреля 1981

ИСТИНА

Йельский Университет

25 мая 1982

О МОЕ СЕРДЦЕ

Колумбийский Университет

1 июня 1982

ПЕРЕЖИВАНИЯ-РЕАЛЬНОСТИ ИСКАТЕЛЯ

Университет Калифорнии в Беркли

5 июня 1982

О МОИ ДРУЗЬЯ-ИСКАТЕЛИ

Университет Мериленда

17 июня 1982

ВОСПРИИМЧИВОСТЬ

Гарвардский Университет

10 июля 1982

ОТРЕЧЕНИЕ

Университет Делавера

10 августа 1982

ПЕСНИ СЕРДЦА ИСКАТЕЛЯ

Гарвардский Университет

19 апреля 1983

ПОКОЙ — ЗАВТРАШНЯЯ РАСЦВЕТАЮЩАЯ УЛЫБКА

Корнельский Университет

24 января 1986

КАК МНЕ ОБРЕСТИ ПОКОЙ

Колумбийский Университет

25 января 1986

ОБРЕТЕНИЕ ПОКОЯ

Принстонский Университет

31 января 1986

ПОСЛАНИЕ ПОКОЯ

Брауновский Университет

2 февраля 1986

ВНАЧАЛЕ СТАНЬТЕ МЕЧТАТЕЛЯМИ ПОКОЯ

Гарвардский Университет

7 марта 1986

ПОКОЙ И ИСТИНА

Нью-Йоркский Университет

31 марта 1986

ПОКОЙ ИСКАТЕЛЯ

Рутгерс Университет

3 апреля 1986

ГДЕ ПОКОЙ?

Университет Феерли Дикинсон

8 апреля 1986

САМЫЙ ЦЕННЫЙ ДАР БОГА

Университет Коннектикута в Сторрсе

19 апреля 1986

ПУТЬ К НЕИСТОЩИМОМУ ПОКОЮ

ВеслианУниверситет

19 апреля 1986

О ИГРЫ ВЕТЕРАНОВ, О ВЕТЕРАНЫ

Университет Вашингтона

27 июня 1987

ГОТОВНОСТЬ

Колумбийский Университет

9 февраля 1986

БЕЗМОЛВИЕ ВНУТРИ, ЗВУК ВОВНЕ

Гарвардский Университет

17 февраля 1989

КОНЦЕНТРАЦИЯ

Йельский Университет

26 февраля 1989

МЕДИТАЦИЯ

Брауновский Университет

5 марта 1989

ЖЕЛАНИЕ В СРАВНЕНИИ С УСТРЕМЛЕНИЕМ

Корнельский Университет

16 марта 1989

ПОСЛУШАНИЕ

Принстонский Университет

27 марта 1989

СЧАСТЬЕ – ИСПОЛНЕННАЯ РЕАЛЬНОСТЬ МОЕЙ МЕЧТЫ

Университет Джона Хоупкинса

13 мая 1989

ТЫ ПРОБУДИЛ МЕНЯ

Университет Стендфорда

22 мая 1989

Я ДОЛЖЕН И Я ДОЛЖЕН

Университет Портленда

12 июня 1989

ВСЕОБЩИЙ МИР С ПОЗИЦИИ ИНДУСА: ИНДУС, МЕЧТАЮЩИЙ О ВСЕОБЩЕМ МИРЕ

Колледж СвРозы

18 марта 1996

ПОЭТ И ПОЭЗИЯ

Университет Вашингтона

2 апреля 1998

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (краткий обзор)

Международный Университет Флориды

26 мая 1998

МОЯ ЖИЗНЬ ВОСПИТАНИЯ ПОКОЯ

Университет Техаса в Остине

25 июня 1998

ДОСТИЖЕНИЕ ВСЕОБЩЕГО МИРА С ДУХОВНОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ

Университет Гавайев

7 декабря 1998

НОВОЕ ТЫСЯЧЕЛЕТИЕ И ВСЕОБЩИЙ МИР

Университет СвИоанна

16 апреля 1999

Университетские награды и почести, которых удостоился Шри Чинмой с 1968 по 2000

АВСТРАЛИЯ

ФИЛОСОФИЯ, ДУХОВНОСТЬ И ЙОГА

Университет Западной Австралии,

Перт, Западная Австралия, Австралия

Винтроп холл

3 марта 1976

Философия — это размышление о Боге. Духовность — ожидание Бога. Йога — союз с Богом. Размышление о Боге, ожидание Бога, союз с Богом.

Философия работает в основном на ментальном плане. Духовность работает в основном во внешнем существе. Йога работает в сердце-единстве и жизни-совершенстве.

Философия пришла к заключению, что Бог огромен. Духовность пришла к заключению, что Бог великолепен. Йога пришла к заключению, что Бог милостивый, любящий, сострадательный, просветляющий и исполняющий.

Бог говорит философии: «Дитя Мое, ты знаешь Меня как Нечто огромное. Я сделаю огромной тебя». Бог говорит духовности: «Дитя Мое, ты знаешь Меня как Нечто великолепное. Я дарую все Свое Великолепие тебе». Йоге Бог говорит: «Дитя Мое, ты знаешь Меня как Нечто милостивое. Из всех Моих качеств Милость — Мое самое ценное качество. Ты также знаешь о Моей Любви. Ничто не сравнимо с Моей Любовью. Поскольку ты знаешь о Моем Сострадании и Просветлении, Я в бесконечной мере дарую тебе Свои избраннейшие, полные благословений Сострадание и Просветление. Но кроме этого, Я в конечном счете также исполню тебя, сделав тебя еще одним Богом».

Ученик философии обучается в школе ума. Он хочет измерить Бесконечность Бога. Ученик духовности обучается в школе тела, школе витала и школе ума. Он хочет достичь Вечности Бога. Ученик Йоги обучается в школе сердца, школе души. В школе сердца он учится освобождению от невежества-ночи, а в школе души он учится совершенному Совершенству жизни здесь, на земле.

Кто может измерить Бесконечность Бога? Абсурдно думать о попытке. Кто может поймать Вечность Бога? Никто. Но кто может попытаться стать освобожденным? Кто может попытаться стать совершенным? Ты, он, я, каждый. Каждый в Творении Бога может предпринять одухотворенную попытку стать свободным от оков невежества и быть совершенным. В школе сердца и в школе души ученик Йоги обучается кое-чему еще: он учится как стать безоговорочным инструментом Бога. Он учится жить на земле только для того, чтобы радовать Бога.

Ученик философии растерян. Ученик духовности удивлен. Ученик Йоги пробужден, полностью пробужден. Ученик философии хочет обратиться к мировому сообществу. Он хочет доказать, что Бог существует. Ученик духовности хочет нести Свет Бога по всей долготе и широте мира. Ученик Йоги уполномочен Самим Богом, по Его бесконечной Щедрости, воплощать, раскрывать и проявлять Бога так, как этого хочет Сам Бог.

Философия и духовность относятся к сфере знания, в то время как Йога относится к сфере мудрости. Я чрезвычайно рад узнать, что девиз этого августейшего университета — «Ищи мудрость». Когда искатель практикует настоящую Йогу, он приходит к осознанию, что в его жизни ничто не может быть более важным, чем свет мудрости. Он открывает, что между знанием и мудростью существует огромное различие. Знание — это не что иное, как накопление мира фактов и информации. Эти факты и части информации не просветляют и не могут просветлить его устремленного сознания. Но свет мудрости может просветлить и просветляет все его существо: его земную жизнь и его связанную землей реальность. Что такое настоящая мудрость? Настоящая мудрость — это осознание того, что Бог одновременно Один и множество, Творец и Творение. Во внутреннем мире Он — Безмолвие, а во внешнем мире Он — Звук. Кроме того, благодаря свету мудрости искатель осознает, что Бог нуждается в нем так же, как он нуждается в Боге.

Каждый человек должен отправиться в путь духа. Он может начать как ученик философии. Затем он может стать учеником духовности. И, наконец, он может стать учеником Йоги. Самое важное для каждого — начать путешествие. Нет конца нашему путешествию. Нет конца нашей цели. Человеку нужно сознательно начать, даже если он начинает только ради любопытства. Если у него есть хотя бы маленькая жажда Богооткрытия, пусть начнет с любопытства. Естественно, приходит время, когда простое любопытство перестает удовлетворять его. Поэтому он старается идти глубже. И тогда он обращается к воображению. Он пытается представить Бога так, как хочет. Но вскоре приходит время, когда и воображение больше не удовлетворяет его. И тогда он делает еще один шаг вперед: он стучится в дверь вдохновения. Затем некоторое время он продолжает свое путешествие с вдохновением.

Но в конце концов настает время, когда искатель осознает, что воображение и вдохновение не могут вести его далеко. Тогда он старается идти глубоко внутрь, чтобы выяснить, нет ли там чего-то еще, в чем он нуждается для своего путешествия. Он обнаруживает, что ему чего-то недостает, а именно — устремления. Если однажды он открыл устремление в сокровенных тайниках своего сердца — все его проблемы решены. Все прошлые, настоящие и будущие проблемы, взятые вместе, беспомощны перед ликом устремления, ибо устремление — пылающее, сияющее пламя внутри. Это не имеющее рождения и конца пламя, которое поднимается высоко, выше, в высшее и очищает то, что должно быть очищено в нашей непросветленной, темной, нечистой природе. Просветляя непросветленные, темные, нечистые качества в нас, оно дает бессмертие нашим божественным качествам: вере в Бога, любви к Богу и безоговорочному отречению, которое говорит Богу: «Да будет Воля Твоя».

ВЕЧНЫЙ ИСКАТЕЛЬ

Национальный Университет Австралии,

Канберра, территория Австралийской столицы, Австралия

Здание университета

8 марта 1976 года

Искатель — это божественный любящий, всевышний любящий. Он любит себя божественно, он любит человечество преданно, он любит Бога безоговорочно.

Он любит себя божественно. Эта любовь — не лесть самому себе, эта любовь — не эгоистичная любовь. Это не та любовь, которую он питает к индивидуальному сознанию-эго. Это не та любовь, которую он питает к телу или виталу. Эта любовь не в уме, где она была бы полна подозрения, сомнения и разделенности. Нет, эта любовь — в сердце, от сердца. Искатель любит себя, потому что хочет стать хорошим, божественным и совершенным инструментом Бога, чтобы играть ту роль, которую хочет от него Бог, так, чтобы Бог мог действовать в нем и через него.

Он преданно любит человечество. Эта любовь не является несовершенной, эгоистичной любовью человечества, но — его собственным самопредложением человечеству. В такой любви все существо — проявление божественной самоотдачи. Он любит человечество, потому что чувствует, что каждый человек — член большой семьи, вселенской семьи, к которой все мы принадлежим.

Он безоговорочно любит Бога. Почему он любит Бога безоговорочно? Он легко мог бы любить Бога с условием, говоря Ему: «Я буду молиться Тебе пять минут утром, если Ты дашь мне изобилие Покоя, изобилие Света, изобилие Блаженства». Но Реальное в нем, душа в нем, не будет удовлетворена такой любовью к Богу, в которой есть условие. Она не будет удовлетворена, ставя условия: «Бог, если я сделаю это, дашь ли Ты мне то?» или «Бог, если Ты сделаешь это, тогда я сделаю то». Реальное в нас, искатель в нас, будет всегда стараться радовать Бога так, как этого хочет Сам Бог. Только тогда мы действительно достигнем удовлетворения, постоянного удовлетворения в жизни. Если мы идем дорогой желания, то неважно, сколько Бог дает нам, мы желаем еще больше. Каждый раз, когда исполняется одно желание, приходит следующее желание. Наше постоянное нищенство и вымаливание никогда не прекращаются, ибо нищий в нас никогда не обретет удовлетворения.

Но искатель в нас — это божественный принц. Он знает, что его отец — Царь. В избранный Час, когда он достигнет зрелости, все, что имеет его отец, он тоже получит; всем, чем является его отец, он тоже станет. Когда пробивает Золотой Час, дитя приходит к своему отцу, и отец дарует ему все свое богатство. В духовной жизни, когда мы достигаем духовной зрелости, Бог дает нам все, что у Него есть, и все, чем Он является. Что такое духовная зрелость? Духовная зрелость — это наша безоговорочная любовь к Богу, наша безоговорочная преданность Богу, наше безоговорочное отречение перед Волей Бога.

У каждого искателя есть сокровенный друг, постоянный спутник, друг, который всегда с ним. Кто его лучший друг? Реальное в нем. Реальное в нем — это вечный искатель, вечно жаждущий Истины, Покоя, Света и Блаженства в изобилии.

Искатель открывает своего лучшего друга внутри себя. Его лучший друг — Внутренний Кормчий, его собственная душа. Он открывает Внутреннего Кормчего своим устремлением, внутренним восходящим зовом, который постоянно тянется к высшей Реальности. При восхождении зов просветляет темное невежество искателя Реальностью-существованием. Когда невежество искателя просветлено, он осознаёт крайнюю важность времени. Каждая секунда — часть жизни, жизнь и время идут рядом. Когда искатель думает о времени, он видит его как самую ценную часть собственной жизни, и это взаимно. Его существование находится во времени, и его существование находится в жизни.

Есть время, связанное землей, и есть Небесно-свободное время. Когда мы живем в связанном землей времени, нам нужно стремиться видеть Реальность каждую секунду. В связанном землей времени каждая упущенная секунда — проклятие, а каждая секунда, использованная правильно, — истинное благословение. Когда мы входим в Небесно-свободное время, мы видим, что Небесно-свободное время — это не что иное, как вечная Любовь. В Небесно-свободном времени мы видим Вечность в своих сердцах: вечное Сознание, вечное устремление. В Небесно-свободном времени все существует здесь и сейчас. Когда искатель совершает значительный прогресс в духовной жизни, он приходит к осознанию этого вечного Сейчас. Он обретает свободный доступ к этой единственной Реальности, вечному Сейчас. И тогда неважно, на Небесах он или на земле, он видит каждую секунду как неотъемлемую часть собственного просветляющего видения. Каждый миг Божественности Бога, Совершенства Бога, Космического Плана Бога и вечно превосходящей Реальности Бога проявляется в успехе человечества и прогрессе человечества, через успех человечества и через прогресс человечества в жизни каждого искателя.

В это время искатель ясно видит различие между успехом и прогрессом. В своей внутренней жизни он взывает только о прогрессе. Он видит, что на ментальном плане и витальном плане успех может создать для него ненужные проблемы. Если он удачлив, его может коснуться гордыня. Когда он преуспевает, он может сознательно или неосознанно пытаться властвовать над другими и считать этот успех своим собственным.

Прогресс, который основан на самоотдаче, — это нечто непрерывное. Такой прогресс не наделяет гордыней искателя в нас. Он только дает нам почувствовать, что мы продвигаемся в своем духовном путешествии, следуя Дорогой Вечности. Каждый раз, когда прогресс касается цели, он видит далеко впереди новую цель. Он постоянно превосходит собственную реальность-существование. В конце концов, когда этот вечно превосходящий прогресс достигает Бога, он открывает, что Бог также прогрессирует, вечно превосходя Свою собственную Реальность-Существование.

Искатель становится одухотворенным, плодотворным и полным надежды, потому что его цель — не успех, его цель — только прогресс. Совершая прогресс, он видит, что состязается не с миром вокруг себя, а только с собственным неустремленным существованием.

Каждый из нас достигнет своей цели. Но каждое открытие, которое приходит, каждая цель, которой мы достигаем, не является и не может быть Изначальной Целью. Изначальная Цель — это осознание внутренней Реальности. После того, как эта Цель достигнута, происходит ее раскрытие и проявление. По сути, это три Цели, и ни одна из этих трех Целей никогда не может быть конечным результатом. Внутреннее осознание — это вечно восходящий внутренний зов, вечно превосходящее расширение сознания и постоянный рост ограниченного «я» в божественное «Я». Подобно этому, внутри раскрытия есть постоянная внутренняя потребность раскрывать Цель Вечности. А внутри проявления находятся осознание и раскрытие, так что в проявлении происходит такой же процесс. Это нескончаемый процесс универсального самопревосхождения.

Кто наш лучший друг? Искатель в нас, наш постоянный внутренний зов, внутренняя потребность. Во внутренней потребности мы открываем и осознаем в себе расширяющееся «я». В этой своей части мы вечно остаемся в Боге, с Богом, для Бога. Как искатели Вечности, мы остаемся хранителями вечных сокровищ устремленного человечества. Приходит время, когда искатель в нас видит, что все его существование состоит из внутреннего зова устремления. Устремление — это само наше существование. В это время мы переживаем абсолютное устремление. И тогда внешняя реальность становится единой с внутренней реальностью. Внешняя реальность — это саженец, дерево, плод. Внутренняя реальность — семя, внутреннее семя. Внутри семени находится и саженец, и дерево, и плод; а внутри саженца — и дерево, и плод, и семя.

Во внешней жизни устремление играет роль дерева. Во внутренней жизни, во внутреннем существовании устремление является Источником Реальности. Внутренний мир — осознание. Внешний мир — проявление. Внутренний мир — для осознания. Внешний мир — для проявления. Добиваясь синтеза внутреннего мира и внешнего мира, мы достигаем полного удовлетворения и совершенного Совершенства.

РЕАЛЬНОСТЬ ВНУТРИ

Государственный колледж Мельбурна,

Мельбурн, Виктория, Австралия

Открытый театр

9 марта 1976

Дорогие друзья, дорогие сестры и братья, дорогие искатели, все мы здесь духовные люди. Что я, по сути, имею в виду, когда говорю, что мы — духовные люди? Я имею в виду, что у каждого человека здесь есть сознательный внутренний зов. Различие между обычным, неустремленным человеком и устремленным человеком таково: устремленный человек делает все сознательно, преданно, одухотворенно и безоговорочно. При естественном ходе развития мы молимся Богу, медитируем о Боге, созерцаем Бога и любим Его преданно, одухотворенно и безоговорочно. Но обычные люди не знают об этом. Когда мы молимся и медитируем сознательно, мы ускоряем и сокращаем свое путешествие: мы идем по залитому солнцем пути. В это время мы странники, вечные странники, идущие Дорогой Вечности.

Каждому искателю приходится внутренне бороться, чтобы превозмочь своих внутренних врагов: страх, сомнение, ограниченности и так далее. Все мы здесь искатели на залитом солнцем пути, пути веры: веры в духовную жизнь и веры в свое существование здесь, на земле. Мы верим: то, что сегодня является непознаваемым, завтра станет неизвестным, а послезавтра — познанным. Только потому, что сегодня что-то непознаваемо, мы не можем сказать, что оно останется непознаваемым вечно. Нет, мы видим, что во внутренней сфере есть высшая Сила, которую мы однажды не только познаем, но которой, в сущности, станем. Сейчас мы чувствуем, что внутри нас нет и капли света или мудрости. Но нам нужно знать, что мы начали с Восторга и Света во внутренних мирах, мы путешествуем к высшему Восторгу и Свету, и в конце своего путешествия к Восторгу и Свету мы возвращаемся.

Именно ребенок имеет веру как в непознанное будущее, так и в прошлое. Взрослея духовно, он по-прежнему не боится прошлого, так же как не боится и Непознанного, ибо он установил с Непознанным неразлучную дружбу.

Почему мы боимся Непознанного? Мы боимся его именно потому, что чувствуем: в тот момент, когда мы увидим Непознанное или когда Непознанное увидит нас, мы утратим свою индивидуальность и личность. С одной стороны, мы боимся установить единство с реальностью Непознанного. С другой стороны, мы чувствуем, что Непознанное не имеет реальности, и мы боимся стать едиными с тем, что не имеет реальности. Так мы ошибаемся дважды.

Непознанное — не тигр, Непознанное — не посторонний. Непознанное — это наша собственная внутренняя Реальность, наше близкое, очень сокровенное «Я». К сожалению, у нас нет свободного доступа к непознанной Реальности, поэтому довольно часто она предстает перед нами чем-то пугающим, чуждым, очень страшным. Но, нырнув однажды глубоко внутрь и попытавшись установить единство со своей душой, со странной и неизвестной Реальностью, мы приходим к осознанию, что эта самая Реальность — наша, полностью наша. Тогда мы начинаем, весьма ограничено, обретать некоторые ощущения этой Реальности, мы начинаем получать важные переживания. Лишь потому, что мы не знаем пути к другим местам или другим реальностям, мы не можем сказать, что этих реальностей не существуют или что мы создадим себе проблемы, если узнаем их. Давайте думать об этих реальностях как о тайных сокровищах на залитом солнцем пути. И у этих реальностей есть нечто исключительно особенное только для тех на земле, кто устремлен.

Мы замечаем, что пока мы сомневаемся в своих внутренних переживаниях, мы сомневаемся в том, что наша Цель может быть достигнута, мы сомневаемся в собственном устремленном существовании. В духовной жизни сомнение — опаснейший враг. В ходе прогресса каждый бывает подвержен нападению небожественных сил. Но когда на нас нападает сомнение, когда сомнение наступает на нас, мы ослаблены во всей своей духовной системе. Когда мы сомневаемся в других, мы не ослабляем их, но когда мы сомневаемся в себе, мы легко можем почувствовать, что ослаблены. Каждый раз, когда мы позволяем сомнению войти в себя, в свой ум и позволяем создать проблемы для своей духовности, мы ослабляем внутренний зов. Сомнение — медленный яд. Когда этот яд входит в нашу систему, мы не устремляемся и, по сути, теряем свой внутренний зов. Поэтому давайте постараемся идти дорогой веры. Неторопливо, неуклонно и непогрешимо нам нужно идти дорогой прогресса. С устремлением, неторопливо, неуклонно и непогрешимо мы продвигаемся к своему предназначению.

Мы должны осознать, что внутри нас есть Источник. Там, внутри нас, — Вечность, внутри нас — мир. Не страшась и не сомневаясь, мы вольны установить единство с этим Источником. Как только единство прочно установлено, страх и сомнение уничтожены. И тогда во всей нашей жизни не увидишь и капли сомнения.

Так что, каждый божественный солдат обязательно должен победить и страх, и сомнение. Если страх и сомнение принимают угрожающие размеры в нашей жизни устремления, мы не можем совершать никакого прогресса.

Победив страх и сомнение, мы замечаем, что следующим препятствием является нетерпение по отношению к своему духовному прогрессу. Временами у каждого искателя появляется желание открыть и осознать Бога в мгновение ока. Он становится жертвой нетерпения. Но ему нужно знать, что для всего есть избранный час. Мы молимся, и медитируем, и преданно трудимся в своем бескорыстном служении, чтобы создать жизнь устремления и преданности внутри себя. Но тот, кто хочет открыть свою сокровенную Реальность с ходу, или тот, кто хочет познать высшую Трансцендентальную Истину в мгновение ока, непременно будет разочарован.

Все произойдет по-своему, в свое время. Все имеет свой собственный час. Но иногда это внутреннее понимание уходит, и тогда нашим другом становится нетерпение. Каждый раз, когда на нас нападает нетерпение, мы обнаруживаем, что теряем что-то ценное, мы теряем свою внутреннюю радость. Мудрость — это нечто очень ценное. Вера — нечто очень ценное. Вера в собственный Час Бога — очень ценное. Своей верой, своей непоколебимой, несокрушимой верой мы открываем безграничный Покой, безграничный Свет и безграничное Блаженство.

Каждый искатель должен развивать собственную способность и собственную восприимчивость. Восприимчивость вмещает все способности. Способность — это наша растущая реальность. Когда мы расширяем свою внутреннюю реальность, мы называем ее восприимчивостью. А когда мы осматриваемся и замечаем более высокую Реальность, нам нужно знать, что эта Реальность непременно усилит нашу внутреннюю молитву, внутреннюю медитацию, внутреннюю осознанность. Когда способность входит в нас, восприимчивость внутри усиливается и расширяется. И способность, и восприимчивость делают нас божественными инструментами Бога. Каждый раз, когда мы пробуждаем свое существование, призывая Свыше Покой, Свет и Блаженство, мы наращиваем способность, и эта способность может, в свою очередь, усилить нашу восприимчивость. Вот почему мы говорим, что восприимчивость и способность — неразделимы.

Из всех способностей, которые у нас есть, одна является первостепенно важной, и эта способность — покой ума. Этому нашему миру не хватает покоя ума. Если мы наделены покоем ума, если части нашего существа наделены покоем ума, тогда тьма внутри нас может быть легко преобразована этой силой в абсолютный внутренний Покой, Свет и Блаженство.

В каждом искателе есть обещание Богу, обещание внутренней Реальности, высшей Реальности стать совершенным, безоговорочным инструментом Бога, чтобы играть неповторимую роль, которую Бог создал для него. По мере того как искатель продвигается в духовной жизни, он все больше осознает свое обещание. Внутри своего обещания мы видим Трансцендентальное Видение Бога, Вселенскую Реальность Бога, Реальность, которой мы вечно являемся. Осознавая эту неоспоримую Реальность, мы замечаем, что прогрессируем очень быстро. И тогда Бог, Творец Всего, проливает Свои избраннейшие Благословения на наши преданные головы и устремленные и отреченные сердца.

СЧАСТЬЕ

Монаш Университет, Мельбурн, Виктория, Австралия

Мемориальный зал Роберта Блэквуда

11 марта 1976

Дорогие друзья, дорогие сестры и братья, дорогие искатели, я хочу прочитать короткую лекцию о счастье. Вы хотите счастья. Он хочет счастья. Я хочу счастья. Каждый хочет счастья в жизни, от жизни. Каждое Творение Бога хочет счастья. Бог хочет счастья для Самого Себя в Своем Творении и через Свое Творение.

Мы хотим счастья, и нам недостает счастья. В этой нашей жизни есть многое, чего мы хотим, но в чем мы, в сущности, не нуждаемся. Но когда речь идет о счастье, мы не только хотим его, мы нуждаемся в нем. Счастья нет в том, чтобы просто видеть. Счастья нет в том, чтобы просто чувствовать. Счастья нет в том, чтобы просто достигать. Счастье может быть найдено только в нашем сознательном отречении перед Волей Бога.

Сейчас, здесь, на земле, мы наслаждаемся ложным счастьем в теле, витале, уме и сердце. Тело наслаждается счастьем в мире удовольствия и сонливости. Витал наслаждается счастьем в мире агрессии. Ум наслаждается счастьем, когда он сомневается и подозревает. Сердце наслаждается счастьем, когда оно дорожит неуверенностью. Так мы вначале наслаждаемся счастьем. Но приходит время, когда расцветает настоящее счастье, божественное счастье. И тогда тело полностью пробуждено и оно сознательно предлагает свой свет-служение, витал динамичен, ум тих и спокоен, а сердце чувствует свое единство, неделимое единство с остальным миром.

У нас есть два основных инструмента: ум и сердце. Уму трудно быть счастливым именно потому, что ум сознательно наслаждается чувством разделенности. Он всегда судит и сомневается в реальности других. Таков человеческий ум, обычный физический ум, связанный землей ум. Но у нас есть также устремленное сердце, любящее сердце. Это любящее сердце свободно от неуверенности, потому что оно уже установило единство с остальным миром. Это сердце несет послание самопредложения, а самопредложение — это открытие Бога.

ОБЛАДАНИЕ И УДОВЛЕТВОРЕНИЕ

Университет Аделаиды,

Аделаида, Южная Австралия, Австралия

Лекционный театр Нейпир

12 марта 1976

Дорогие искатели, дорогие австралийские братья и сестры, последние двенадцать дней я нахожусь здесь, в Австралии. Завтра я отправлюсь в Индию, где пробуду две недели. А затем вернусь в Америку. На протяжении этих двенадцати дней я был щедро благословлен душой Австралии. Я также был благословлен австралийцами. Их нежность, любовь, забота, симпатия, сочувствие и чувство единства затронули самые глубины моего сердца.

Из географии я знал, что Австралия — это большой, очень большой континент. По прибытии я очень явно почувствовал, что Австралия не только велика, но также едина, не только едина, но также просветляющая, не только просветляющая, но и исполняющая. Простор, доброта, великодушие, чувство ответственности — все это я чувствовал с самого начала в душе Австралии.

Завтра, когда я покину Австралию, я оставлю здесь свою одухотворенную благодарность, свою вечно растущую благодарность, потому что здесь мне была дана прекрасная возможность преданного служения искренним и настоящим искателям. Ничто не дает мне больше радости, восторга и чувства удовлетворения, чем служение искренним искателям.

Только что мои ученики спели сочиненную мною песню. Это мое приветствие душе Австралии, иначе говоря, мое приветствие подлинному в вас, божественному в вас. А теперь я хочу прочитать короткую лекцию об обладании и удовлетворении.

Обладание и удовлетворение подобны северному полюсу и южному полюсу. Чувство обладания входит в наше земное существование с самого рождения. Ребенок хочет обладать своими родителями. Когда он вырастает, он хочет обладать своей деревней. Затем он хочет обладать своей провинцией, своей страной, миром. С самого начала он хочет обладать родителями и другими членами своей семьи, но не находит в этом удовлетворения. Вырастая, он не находит удовлетворения в попытках обладать миром по всей его долготе и широте.

Тогда он решает действовать по-другому. Он принимает решение радовать своих родителей, свою деревню, свою провинцию, свою страну и мир в целом силой взаимных уступок. Он будет давать им нечто свое, ожидая от них чего-то взамен. Но он не находит постоянного удовлетворения и в этом взаимообмене. То, чего он хочет, — это постоянного удовлетворения. В конце концов он осознает, что постоянное удовлетворение может быть достигнуто и получено только тогда, когда он безоговорочно посвящает себя своим родителям, своей деревне, своей провинции, своей стране и миру в целом. И в безоговорочной самоотдаче отчетливо проявляется удовлетворение.

Обладание является жизнью-желанием. Наше желание каждый миг хочет обладать чем-то большим. Каждый раз, когда мы овладеваем чем-то большим, мы становимся нищими еще в большей степени. Хотя мы накапливаем, мы подходим к концу не с подлинными владениями; во внутреннем мире мы становимся великими нищими. Когда мы идем дорогой отречения, каждый раз, отрекаясь от чего-то, мы получаем огромную радость. Но отречение не может дать нам настоящего удовлетворения, постоянного удовлетворения. Если мы отречемся от всего: от тела, витала, ума, сердца и души, — тогда как мы осознаем высшую Истину? Если во имя духовности мы отрекаемся от общества, если отрекаемся от повседневной жизни, если отрекаемся от своих родных и близких, тогда мы не можем достичь чистого, вечного, бессмертного удовлетворения. Правильный ответ состоит в преобразовании своей природы, в освобождении от своих человеческих ограниченностей, недостатков, несовершенств, зависимости и смерти. Неизменное удовлетворение приходит только тогда, когда мы можем преобразовать чувство собственничества в самоотдачу.

Жизнь обладания постоянно заставляет нас каждое мгновение думать об успехе, об успехе в жизни. Для того чтобы подойти к двери успеха, мы много раз пользовались нечестными средствами. Даже если мы не пользуемся нечестными средствами, мы всегда находимся в мире соперничества. Радость и удовлетворение, которые мы получаем, соперничая с другими и даже побеждая других, не могут длиться долго. Когда мы чувствуем, что в силу своего успеха мы чем-то стали, наша искренность говорит нам, что существует кто-то лучше нас, кто-то выше нас. Когда кто-то становится великим поэтом, великим спортсменом, великим певцом, он раздувается от гордости. Но, оглядываясь вокруг, он тут же видит того, кто пишет гораздо лучше, чем он, того, кто преуспевает в спорте или поет гораздо лучше, чем он. В каждой сфере жизни он видит кого-то лучше себя. Поэтому успех в конечном счете становится разочарованием. А за разочарованием непременно следует крушение.

В материальном обладании мы обнаруживаем не потребность, а чувство желания. Существует многое, многое, бесчисленное множество того, в чем мы не нуждаемся, но, следуя дорогой обладания, хотим всего этого. Мы хотим всего. Но в конце концов приходит время, когда мы чувствуем, что нуждаемся в чем-то для удовлетворения внутреннего зова своей души ради Самого Бога, для проявления божественной Реальности в себе. И тогда мы понимаем, что есть еще одна дорога, которой мы можем идти, и это — дорога прогресса. Этой дорогой мы идем вперед каждый миг. Здесь мы не соперничаем с другими, мы состязаемся лишь сами с собой, с невежеством, которое внутри нас. Невежество — это еще одна часть нашего существования. Мы разделены на две части: невежество-ночь и мудрость-свет. Мы идем с невежеством бок о бок, мы продолжаем делать это с незапамятных времен. Но теперь мы пробуждены и стараемся бежать быстро, быстрее, очень быстро, чтобы достичь своего предназначения. Когда мы становимся сознательно едиными с мудростью-светом, мы бежим быстро, быстрее, очень быстро к своей Предназначенной Цели, которая является нашей вечно превосходящей реальностью, вечно просветляющим и исполняющим Запредельным. Когда мы достигаем своего предназначения, невежество повержено. Таков смысл состязания с самим собой.

Искатель получает удовлетворение, не развивая собственную волю, но отрекаясь от своей связанной землей воли перед своей Небесно-свободной волей. Искатель — это тот, кто получил послание отречения перед высшей силой, более просветляющей силой внутри себя. Молясь, медитируя и устремляясь, он осознает, что может превращаться в собственную высшую Реальность. Это не отречение раба перед своим хозяином. Его отречение основано на внутренней мудрости. Он осознает, что состоит как из высшей Реальности, так и низшей реальности. Он не отрекается перед другим человеком, перед кем-то посторонним, скорее его собственная непросветленная, неосознанная часть вручает себя своему более сознательному, просветленному существованию. Конечное в нем отрекается перед Бесконечным в нем, для того чтобы превратиться в Трансцендентальную Реальность. И в таком отречении он открывает постоянное удовлетворение.

Тот же искатель открывает и нечто большее, что дает ему непрерывное удовлетворение, и это — его благодарность. Каждый раз, когда искатель выражает одухотворенную благодарность своему Внутреннему Кормчему, Абсолютной Реальности внутри себя, он получает неизменное удовлетворение. Этот цветок благодарности он помещает к Стопам своего Внутреннего Кормчего. И тогда Бог-Удовлетворение окутывает его сердце, Бог-Удовлетворение обнимает все его существо. Обладание и удовлетворение

АВСТРИЯ

СПОКОЙНЫЙ УМ, ПОЛЕЗНАЯ ЖИЗНЬ

Медицинский Университет, Вена, Австрия

9 июня, 1986

Моя жизнь молитвы означает, что Покой моего Господа Всевышнего заключается в действии. Моя жизнь медитации означает, что Покой моего Господа Всевышнего заключается в проявлении. Моя жизнь отречения означает, что Покой моего Господа Всевышнего заключается в удовлетворении.

Несмотря на обилие ошибок и поражений, моя жизнь обладает несокрушимой верой в одухотворенную молитву, в могущественную медитацию и плодотворное отречение.

Моя жизнь может быть полезной только тогда, когда спокоен мой ум. Спокойный ум — источник полезной жизни. И эту полезную жизнь я использую для того, чтобы любить Бога-Творца так, как Он Сам этого хочет, и служить Богу-Творению так, как этого хочет Бог.

Увы, этот наш мир непрерывно говорит о бедности, голоде и недостатке питания во внешней жизни человека. Но мир не обращает внимания на внутреннюю нищету, голод или недостаток питания. Если внутренняя жизнь не получает питания, если душу не кормить регулярно и вовремя, тогда покой никогда не озарит нашей внешней жизни.

Обитель покоя можно найти во внутренней жизни. Нам нужно нырять внутрь и оставаться там. Затем, в избранный Богом час, мы вынесем на передний план красоту, чистоту, божественность и бессмертие покоя и предложим эти качества своей внешней жизни, своему человеческому уму и всему Творению Бога. Это единственный путь обретения настоящего покоя. Индивидуальный покой, коллективный покой и вселенский покой могут вступить в силу только после того, как мы напитали свою внутреннюю жизнь и свою душу — представителя Бога здесь, на земле.

К нашему крайнему удивлению и сожалению, бесчисленное количество людей неосознанно боятся покоя. Вместо чувства, что покой сделает их жизни счастливыми, значительными и плодотворными, они чувствуют, что покой может еще большее помешать их планам и в конце концов привести к краху. Кроме того, есть люди, которые чувствуют, что они не нуждаются в покое или не хотят его, думая, что покой — это нечто странное. Они никогда не испытывали и не переживали его, поэтому у них нет желания сознательно принять покой. Эти темные человеческие умы, без сомнения, нуждаются в просветлении; эти несовершенные жизни, без сомнения, нуждаются в совершенстве.

Именно благодаря молитве и медитации любящих Бога и искателей Бога покой однажды станет чем-то естественным и привычным для всех. Именно благодаря жизни-молитве и жизни-медитации искателей покой заполнит мир по всей его долготе и широте. Жизнь молитвы и медитации — это начало и вечное продолжение жизни покоя здесь, на земле. Именно жизнь-молитва и жизнь-медитация принесет покой индивидуальный, покой коллективный, покой вселенский и покой трансцендентальный. Другого пути не существует и не может существовать.

МОЯ ЖИЗНЬ УСПЕХА И МОЯ ЖИЗНЬ ПРОГРЕССА

Университет Вены, Вена, Австрия

1 апреля 1989

Человеческое во мне хочет успеха,

Божественное во мне хочет прогресса.

Человеческое во мне хочет силы-успеха,

Божественное во мне хочет света-прогресса.

Человеческое во мне хочет превосходства силы-успеха,

Божественное во мне хочет экстаза света-прогресса.

Мой успех хочет покорить весь мир. Мой прогресс хочет освободить мир от ограниченностей, несовершенств, зависимости и невежества-ночи. Мой успех хочет бросить миру вызов. Мой прогресс хочет просветлить мир.

У моей жизни успеха мимолетное дыхание. Моя жизнь прогресса — это постоянная реальность. У моей жизни успеха жажда покорить все. Моя жизнь прогресса — это жажда любить все. Моя жизнь успеха испытывает голод, пожирающий мир. Моя жизнь прогресса — это жажда просветления мира.

В тот миг, когда я наслаждаюсь успехом, я с гордостью жму руку жадному превосходству-разделению. В тот миг, когда я совершаю прогресс, меня обнимает жаждущая единства божественность мира.

Мой Господь, я никогда не бываю счастлив со своей жизнью-успехом. Как бы я не преуспевал, я всегда вижу нищего в себе. И этот нищий во мне плачет и плачет, потому что чувствует в себе недостаток реальности.

Но когда я совершаю прогресс, мой Господь, я вижу в себе царя, императора. В это время я вижу, что весь мир является моим сокровенным, очень близким, потому что я претендую на весь мир, а весь мир претендует на меня.

О мой Господь, сделай же мою жизнь успеха и мою жизнь прогресса неразделимо едиными. Дай же мне способность видеть мою жизнь успеха как божественную красоту розы моего сердца и чувствовать мою жизнь прогресса как неземной аромат розы моего сердца.

Пусть красота и аромат розы моего сердца радуют Тебя, мой Господь Всевышний, каждое мгновение так, как Ты Сам этого хочешь.

КАНАДА

САМОКОНТРОЛЬ — САМОПРЕДЛОЖЕНИЕ БОГУ

Йорк Университет, Торонто, Онтарио, Канада

7 октября 1970

Самоконтроль не означает самоистязания. Так же как он не означает аскетизма. К сожалению, на Западе самоконтроль понимают неправильно. Люди думают, что аскетичная, трудная жизнь, практикуемая некоторыми устремленными Индии в прошлом, считается идеальным самоконтролем. Но такого рода аскетичная жизнь, истязание и наказание тела не являются настоящим самоконтролем. Это самоподавление. Оно приводит нас к полному краху в сердце невежества. Если кто-то хочет осознать Бога, голодая днями и месяцами, он будет объят смертью, но не Богом. Обычная, естественная жизнь, срединный путь, — вот то, что требует от нас Бог. Будда учил нас следовать срединному пути и не вдаваться в крайности. Мы должны очень прочно укорениться на земле. Корни дерева находятся в земле, и нигде больше. Корни в земле, а ветви обращены вверх, к высшему. Так, самоконтроль находится внутри, а самопроявление — вовне. Самоконтроль ведет нас к самопросветлению. Сегодняшний самоконтроль будет завтрашним самопревосхождением.

Для овладения собой, самоконтроль является первостепенно важным. Самоконтроль требует времени, его нельзя достичь сразу. Человек достигает самоконтроля через наблюдение за собой, самоисследование и правильную медитацию.

Я хочу рассказать о случае из жизни Сократа. Однажды Сократ, окруженный своими почитателями, отправился к хироманту. Хиромант прочел линии на руке Сократа и сказал: «Какой вы плохой человек, безобразный и полный низких витальных проблем! Ваша жизнь полна порока». Почитатели Сократа были ошеломлены. Они хотели побить хироманта. Как он дерзнул говорить такое о Сократе, который был воистину праведным человеком, святым. Но Сократ сказал: «Подождите, давайте спросим его, все ли он сказал». И тогда хиромант продолжил: «Нет, я хочу сказать кое-что еще. У этого человека, без сомнения, есть все эти небожественные качества, но они у него под контролем. Он не показывает ни одного из них. Все они у него под контролем».

Прежде чем человек получает просветление, он может подвергнуться нападению со стороны всех небожественных сил низшего витала. Но он с легкостью может помещать их к своим стопам. Так поступал Сократ. Любой устремленный со временем может легко победить все эти злые силы. Бесчисленное количество раз он будет подвергнут нападению витальных импульсов. Каждый раз он может мужественно, храбро и отважно помещать свои стопы на голову всем этим темным силам. Придет золотой день, когда просветление озарит его жизнь, и тогда все будет преобразовано. Эмоциональные проблемы будут разрешены, став динамичной силой божественного для божественного использования. Но до тех пор устремленному приходится упорно сражаться.

Рамакришна пользовался фразой: «Хозяин всего — раб секса». Шри Рамакришна, величайший духовный гигант, видел то, что происходило в мире на самом деле. Теперь то же самое повторяется в современном мире. Шри Рамакришна рассказывал о человеке, который долгое время искал работу. Никто не предлагал этому несчастному работы. Наконец он отправился к управляющему небольшой фабрики, поскольку узнал, что у того было доброе сердце и он мог бы дать ему работу. Но управляющий сказал, что вакансии нет. Спустя несколько дней он повторил попытку, вакансии все еще не было. Бедняга продолжал обращаться, и каждый раз напрасно. Однажды он рассказал одному из своих друзей, что управляющий постоянно отказывает ему в работе. Его друг ответил: «Ты глупец. Зачем ты ходишь к нему? Сегодня же иди к его женщине, и завтра ты получишь работу». Управляющий был очень богатым и важным человеком, но у него была такая слабость. Итак, бедняга отправился к этой женщине и взмолился: «Мать, у меня большая семья, и они голодают. Спаси меня, спаси меня! Пожалуйста, скажи управляющему, чтобы он дал мне работу». Она ответила: «Не беспокойся, дитя мое, завтра я все улажу». На следующий день управляющий сказал своему английскому боссу: «Вот человек с огромными возможностями. Он принесет нашей фабрике большую выгоду во всем». Вскоре после этого человеку был предложен высокий пост.

Таков рассказ Шри Рамакришны. Он все еще актуален сегодня. Атмосфера мира еще не изменилась. Но она непременно изменится. Кто совершит это? Это будем мы — устремленные, мы — искатели бесконечного Света. Бог дал нам такую беспримерную, уникальную задачу. И мы должны принять ее и выполнить здесь, на земле.

Во внешнем мире человек может быть рабом только одного хозяина, но во внутреннем мире он вынужден быть рабом многих хозяев. Эти хозяева: сомнение, страх, беспокойство, искушение, разочарование, несовершенство, ограниченность, зависимость и смерть. Самоконтроль может быть достигнут только при условии, если мы прекратим обманывать себя. Мы склонны говорить, кстати и некстати, что мир подводит нас. Но если мы искренни и идем глубоко внутрь, мы видим, чувствуем и осознаем, что эту игру обмана начали мы сами. Мы пришли от Бога, мы могли бы продолжать свою игру в бесконечном Свете. В конце своего путешествия мы могли бы вернуться в тот же самый бесконечный Свет. Но мы вошли в невежество и были очарованы им. Мы любили невежество, а оно любило нас. В конце концов мы стали жадно поедать плоды невежества. Результатом стало саморазрушение. Именно мы открыли обману дверь, ведущую внутрь себя. Когда силы невежества видят, что дверь широко открыта, они входят в нас, в сокровенные тайники нашего сердца. Как нам вытащить и выбросить их? Мы можем сделать это через устремление, через свое внутреннее восходящее пламя. Это пламя подожжет непросветленные силы в нас, разбудит дремлющие существа в нас и наполнит нашу жизнь Светом Золотого Запредельного. Устремление — это ответ.

Духовная слабость — это нечистота нашего сердца, и от этой слабости есть только одно лекарство — преданность: преданность Делу, преданность Цели, преданность Внутреннему Кормчему.

Самоконтроль. Самоконтроль означает самоотдачу Богу. Давайте играть свою роль. Давайте дадим то, что у нас есть. Бог будет играть Свою роль. Он даст нам то, что есть у Него. То, что есть у нас, — это обилие невежества. То, что есть у Него, — это бесконечный Свет. Давайте меняться.

ПРИВЯЗАННОСТЬ И НЕПРИВЯЗАННОСТЬ

Университет Торонто, Торонто, Онтарио, Канада

7 октября 1970

Мой учитель — привязанность.

Я узнаю: «Бог живет в пещере».

Мой учитель — непривязанность.

Я узнаю: «Бог живет во Дворце».

Привязанность требует дыхания моего тела,

Жизни стонущего конечного.

Непривязанность дарит обещание моей души,

Свет Манящего Запредельного.

Привязанность — корень желания, невежество — корень привязанности. В этом мире мы привязаны к телу, виталу, уму и сердцу. Почему? Потому что мы хотим владеть. К сожалению, мы забываем, что на земле ничем нельзя владеть вечно. Нельзя даже долго. Возьмем, к примеру, тело. Сколько бы внимания мы ему не уделяли, этого тела хватает лишь на пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет, а затем оно умирает. Мы не можем владеть вечно даже собственным телом. Если мы находимся в физическом и взываем об исполнении физического, то на земле нет ничего, чем можно владеть вечно. Но если мы живем в душе, тогда мы живем в Вечном и ради Вечного.

Великий философ Индии Шанкарачарья говорил: «Кто ваша жена, кто ваш сын? Этот мир очень своеобразен. Братья, думайте о Едином, который ваш навечно». Это послание непривязанности. Если вы привязаны к физическому лицу — к жене, мужу, сыну, другу, — тогда вы только связываете и себя, и его. Но если вы видите Объект обожания внутри жены, мужа, сына, тогда божественное знание может озарить вас.

Господь Будда оставил свою красавицу-жену и маленького сына, когда они спали. Перед уходом он сказал: «Я любил вас. Я все еще люблю вас. Но я должен любить также и весь мир. Только если я смогу любить весь мир, моя любовь к вам будет полной». Его человеческой привязанности пришлось капитулировать перед Божественной Любовью в нем. Когда они покидали царство, возничий Будды задал ему важный вопрос: «Разве это не низко? Как можешь ты оставить свою жену, которая так любит тебя? Ты — ее сокровище, ты — ее несравненное богатство». Будда сказал: «Ты ошибаешься. Любовь моей жены связывала меня, а моя любовь связывала ее. Теперь я вхожу в огромный мир, где никто не свяжет меня и где я не свяжу никого. Я собираюсь освободить и себя, и других».

В корне всякой привязанности лежит невежество. Неужели невежество непобедимо? Философ Олдос Хаксли однажды сказал: «Невежество победимо. Мы не хотим знать чего-то, вот почему мы этого не знаем». Он абсолютно прав. Невежество не является чем-то постоянным и неизменным. Мы можем войти в само дыхание невежества и преобразовать его в мудрость и знание. Но вместо этого, мы отрицаем существование невежества внутри себя. Это ошибка. Нам нужно принять тот факт, что сейчас мы полны невежества. Это не означает, что внутри нас нет света. Глубоко внутри есть немного света, но нам нужно вывести этот свет на передний план и позволить ему расти, чтобы мы сумели осознать собственную высшую Истину.

Настоящий философ — это тот, кто не привязан. Только у него может быть видение Истины. Когда у него есть такое видение, он легко может оставаться безразличным к успеху и поражению, радости и печали, удовольствию и боли. Его непривязанность не означает, что он не будет помогать миру или принимать помощь от него. Это означает, что он не будет привязан к тем, кому он помогает, или к тем, кто помогает ему. Если мы привязаны, — мы разочарованы, но если мы не привязаны, — мы исполнены. Если мы можем чувствовать, что именно Бог действует в нас и через нас, а также в мире и через мир, тогда мы можем быть по-настоящему свободными.

Говорят, что до брака, мужчина — стремление женщины, а после брака он — ее раздражение. Но к чему стремится женщина? Она стремится к исполнению желания. Когда желаемое получено, воцаряется разочарование и крушение надежд. Когда мы исполняем какое-то желание, мы обнаруживаем, что едим не тот изысканный плод, которого ожидали, а скорее что-то вредное и ядовитое.

В Индии есть поговорка, что отведавший делийское ka laddu (сладкое пирожное из Дели), чувствует разочарование, а тот, кто его не попробовал, чувствует себя обделенным. Так всегда бывает с исполненными и неисполненными желаниями. Исполненность может следовать за желанием, но это будет не та исполненность, которая наполняет нас энергией, придает нам больше внутренней силы для правильных поступков. Напротив, она только уничтожит то малое устремление, которое у нас было.

Привязанность не уменьшается с возрастом. Мы можем победить привязанность только через устремление. Чтобы освободиться от привязанности, нужно пройти через несколько стадий. Нам нужно изучать священные писания, религиозные и духовные книги. Нам нужно общаться с духовными устремленными, которые изучили эти книги и теперь взывают о настоящем свете, или с теми, кто в своей жизни устремления уже получил немного света, больше или меньше. Нам нужно видеть и чувствовать, что в обычном мире повсюду вокруг нас искушение, что в любой момент мы можем стать его жертвой, и мы должны храбро сражаться с ним. Нам нужно уводить свой ум от физического сознания и требований тела. Нам надо войти в мир расширенного сознания. Нам нужно чувствовать необходимость достижения божественной Цели. Нам нужно следовать руководству своего Внутреннего Кормчего, который является Богом, — то ли в форме осознавшего Бога духовного Учителя, то ли в Его собственной невоплощенной Форме.

Любить тех, кто любит нас,

значит поступать правильно.

Любить тех, кто не любит нас,

значит поступать хорошо.

Любить Бога, Который всегда любит нас,

значит поступать мудро.

Когда мы поступаем правильно, мы свободны.

Когда мы поступаем хорошо, мы в безопасности.

Когда мы поступаем мудро, мы исполнены.

СОВЕРШЕНСТВО

Университет Оттавы, Оттава, Канада

8 октября 1970

Совершенство — это то, что я унаследовал от Бога в своей внутренней жизни. Преобразование — это то, что я унаследовал от Бога в своей внешней жизни.

Что такое совершенство? Совершенство — это осознание. Совершенство — это проявление. Совершенство во внутреннем мире означает осознание. Совершенство во внешнем мире означает проявление. Искатель — это сплав индивидуальности и личности. Когда искатель вносит свою самоотверженную индивидуальность в высочайшее Видение Реальности и предлагает свою вселюбящую личность Абсолютному Запредельному, он достигает совершенства в мире Вечности Бесконечного.

Некоторые люди говорят, что совершенства нет ни на Небесах, ни на земле. Я не могу с ними согласиться. Совершенство существует и на Небесах, и на земле. Сам зов земли — это совершенство. Сама улыбка Небес — совершенство. Одухотворенный зов земли и сияющая улыбка Небес должны быть в гармонии. Только тогда Лик Бога озарится удовлетворением. Бог может быть удовлетворен только тогда, когда зов земли и улыбка Небес будут бежать вместе. Когда земля взывает, нам нельзя думать, что земля хуже Небес, а когда Небеса улыбаются, нам нельзя думать, что Небеса лучше земли. Нет, это не так. Ведь именно Бог, растущий человек, взывает на земле и через землю, чтобы осознать все, чем он может в конечном счете быть. И именно Бог, исполненный человек, улыбается на Небесах и через Небеса в осознании того, чем он уже является.

Совершенство — это невозможность: вот что говорит нам сегодняшний день. Но завтрашний день скажет нам, что совершенство — это неизбежность. Между посадкой семени и сбором урожая всегда должно пройти какое-то время. В духовной жизни семя — это устремление, а урожай — осознание. Без устремления заре осознания никогда не взойти. Что же такое устремление? Это то, что у нас уже есть, или то, что мы собираемся обрести? И то, и другое. Если мы говорим, что у нас есть устремление, мы правы, поскольку действительно думаем о Боге и иногда медитируем о Боге. Если мы говорим, что у нас пока еще нет устремления, но когда-нибудь оно у нас будет, мы тоже правы, поскольку наша любовь к Богу еще неспонтанна и непостоянна. Когда мы сидим у стоп Вечности, мы понимаем, что за устремлением обязательно следует осознание. И затем, установив дружбу с вечным временем, мы понимаем, что осознание всегда скрывалось там, в нашем устремлении.

Совершенство означает живое, спонтанное и постоянное единство с Внутренним Кормчим. Если у нас есть свободный доступ к внутренней жизни, тогда совершенство — сама наша душа и, в то же время, наша единственная Цель. Почему же мы все еще несовершенны? Мы несовершенны именно потому, что сознательно не взываем к совершенству в себе. Мы требуем или, по крайней мере, ожидаем бесконечно большего совершенства в других, чем в себе. Он и она несовершенны, а мы пытаемся сделать их совершенными, говорим мы. Но разве не абсурдно с нашей стороны критиковать и пытаться сделать совершенными других, когда мы сами несовершенны? Тут мы совершаем ошибку величиной с Гималаи. Если мы достаточно искренни, мы поймем, что проводим слишком много времени, думая о других. Думать о других хорошо, но не критикующим, завистливым, непросветленным умом. Если мы думаем о других со светом души, единством души, тогда мы автоматически мчимся к совершенству.

Давайте будем думать о совершенствовании самих себя и, думая о себе, давайте включать в себя всю вселенную или олицетворять собой всю вселенную. Тогда не придется думать о каждом человеке на земле, ибо все — внутри нас. Когда я медитирую, все мое тело медитирует со мной. Мне не надо думать о своих внутренних органах: они внутри меня, они медитируют и устремляются вместе со мной. Точно так же, если во время концентрации, медитации и созерцания вы можете чувствовать, что вся вселенная — внутри вас, и вы мчитесь к своей Цели, тогда вселенная, во всей своей полноте, будет мчаться вместе с вами.

Все мы устремленные, искатели Бесконечной Истины, Света и Блаженства. Если мы не достигнем совершенства в своей внутренней и внешней жизни, кто же тогда сможет достичь совершенства? Именно мы, искатели Бесконечного, должны воплотить, осознать, открыть и проявить совершенство. Мы должны воплощать послание совершенства каждый миг своего земного существования в мимолетном времени и вечном Времени. Если мы считаем, что вечное Время где-то далеко, а в нашем распоряжении только мимолетное время, мы ошибаемся. Если мы живем в теле, мы дружим с мимолетным временем. Если мы живем в душе, мы дружим с вечным Временем. Поскольку мы в теле, давайте постараемся принести в тело Свыше высшее совершенство. Если мы можем жить в душе, даже находясь в теле, тогда давайте раскроем свое уже достигнутое совершенство всему миру. Совершенство означает живое, спонтанное, постоянное единство с Внутренним Кормчим.

Мой несовершенный дар Богу — это вчерашний день, вчерашний опыт. Совершенный дар Бога мне — это сегодняшний день, сегодняшнее осознание.

ВДОХНОВЕНИЕ, УСТРЕМЛЕНИЕ И ОСОЗНАНИЕ

Мак-Гилл Университет, Монреаль, Канада

9 октября 1970

Что мы имеем в виду, когда говорим: «вдохновение», «устремление», «осознание»? Вдохновение — это начало нашего духовного путешествия, устремление — середина духовного путешествия, а осознание — конец духовного путешествия. Когда мы вдохновлены, мы хотим увидеть Лик Бога. Когда мы устремлены, мы в конце концов обретаем видение Лика Бога. Когда мы осознаем себя, мы становимся самим Воплощением Бога.

Проснись, пробудись! Путь труден. Мы учимся у мудрых, и нам идти по стопам мудрых. Путь духовности не усеян розами. Но он не является и химерическим туманом. Золотые Берега Запредельного — не просто обещание. Венец человеческого устремления, несомненно, будет исполнен на Золотых Берегах Запредельного.

Проснись, пробудись! Мы не должны останавливаться. Нам нужно идти, шагать, бежать, погружаться внутрь и лететь. В тот момент, когда мы просыпаемся от сна-невежества, мы видим и чувствуем потребность в Боге в своей человеческой жизни, в своей внешней и внутренней жизни. Когда мы пробуждаемся, мы видим, что не только нам нужен Бог, но и мы нужны Богу. Почему? Бог нужен нам для осознания своей высшей, Изначальной, Трансцендентальной Высоты. Мы нужны Богу для Его Самопроявления здесь, на земле, для Его Проявления в нас и через нас. Когда мы идем путем духовности, мы видим, что Бог уже пребывает внутри нас. Когда мы шагаем, мы видим, что Бог шагает рядом с нами. Когда мы бежим, мы видим, как Бог бежит в нас и через нас. Когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы видим несравненное сокровище, ожидающее нас. Когда мы летим, мы видим, что летим в небосводе бесконечного Покоя, Света и Блаженства Запредельного.

В духовной жизни каждый хочет осознать Бога. Но когда речь заходит об устремлении, посвящении, отказе от своего низшего «я» и отречении перед Волей Внутреннего Кормчего, очень немногие люди готовы принять духовную дисциплину. Все хотят осознать Бога быстро; каждый хочет стать наставником высшего уровня, Гуру, не пройдя духовной дисциплины вдохновения и устремления.

Это выглядит так. Искатель приходит в духовное общество. Лидер общества спрашивает его: «Чего ты хочешь?» Искатель отвечает: «Я хочу вступить в ваше духовное общество. Пожалуйста, дай мне какую-нибудь работу». Лидер общества говорит: «Здесь у нас только два рода работы. Тебе нужно либо играть роль ученика, либо играть роль Гуру, Учителя. Или тебе нужно слушаться Гуру, или быть Гуру самому и заставить других слушаться тебя». Искатель тотчас говорит: «Пожалуйста, я хочу играть роль Гуру». Это то, что происходит в нашей духовной жизни на самом деле. Очень часто, когда искатель приходит к Учителю, он неосознанно считает, что тоже может сразу стать Учителем. Но я хочу сказать, что невозможно стать духовным гигантом, достичь самооткрытия или осознать Бога мгновенно. Для этого требуется время. Большинство из вас здесь — студенты. Вы знаете, сколько лет уходит на получение степени магистра — пятнадцать-двадцать лет учебы. Чтобы обрести духовные знания, также требуется много лет учебы. Прежде чем человек станет духовным Учителем, он должен пройти это обучение.

Мы живем в мире двойственности, множества и разнообразия. Когда мы хотим поднять свое сознание к Высшему и стараемся устремляться, желание-вор обкрадывает нас. Оно уносит наше психическое устремление, нашу чистую преданность Богу, нашу отрекающуюся волю, которую мы предлагаем Всемогущей Воле. Христос говорил: «Если человек не родится вновь, он не сможет увидеть Царствия Божьего». Что мы узнаем из этого возвышенного послания? Мы узнаем, что жизнь желания должна уступить место жизни устремления. Если жизнь устремления не выйдет на передний план, заря новой жизни никогда не взойдет. Царство Бога можно основать только тогда, когда мы зажигаем пламя устремления глубоко внутри себя.

Каждый день мы смотрим в лицо идеальному и реальному. Нашим идеалом является Бог, но реальность, с которой мы встречаемся, совсем другая, — это невежество. Мы попадаем в сети невежества. Идеальное и реальное должны идти рядом. Бог — это Идеальное, Бог также и Реальное. Мы даем торжественное обещание каждый день. Мы говорим, что наш идеал — поднять свое сознание до Высшего, наш идеал — достичь совершенного Совершенства. Но когда мы сталкиваемся с реальным внутри себя и вовне, мы видим себя как воплощенное несовершенство. Почему? Потому что нам не хватает устремления. Мы барахтаемся в удовольствиях желаний. Естественно, устремление не может играть в нас необходимую роль.

Есть два санскритских слова: abhyasa и tyaga. Abhyasa означает практику, а tyaga означает отречение. Каждый день нам нужно практиковать внутреннюю жизнь. Когда мы практикуем медитацию пятнадцать минут, Бог проявляет Сострадание. Мы предлагаем Ему одухотворенный зов своего сердца, а Он, в Свою очередь, предлагает нам Свое безграничное, бесконечное Сострадание. Это то, что мы с Богом оба практикуем. Теперь отречение. От чего же мы собираемся отречься? От мира? Общества? Человечества? Нет! Мы собираемся отречься от своего несовершенства, зависимости и смерти. Погружаясь глубоко внутрь, мы видим, что мы, фактически, не отрекаемся от своих отрицательных качеств. Мы, скорее, преобразуем их. Когда несовершенство принимает угрожающие размеры и становится важным в нашей жизни, мы пытаемся превратить свое несовершенство в совершенство сознательной осведомленностью света. Если мы замечаем внутри себя зависимость, тогда мы пытаемся преобразовать свою зависимость в свободу. Если смерть постоянно стучится к нам в дверь, что она всегда и делает, мы стараемся преобразовать смерть в Бессмертие.

Ранее я говорил о необходимости устремления для осознания Бога. Но вдохновение также нужно. Зачем нам нужно вдохновение? Разве нельзя достичь осознания сразу, минуя вдохновение? Давайте рассмотрим пример. Художник рисует картину. Но если у него нет вдохновения, в его творчестве не будет смысла, значительности. Это будет механическое творчество, ему будет недоставать жизни. Я хочу сказать, что силой своего вдохновения художник дает портрету жизнь. Когда люди смотрят на портрет и оценивают его, их оценка принимает форму предложения их собственной жизни. Искусство обретает новую жизнь от поклонников. А когда на картину смотрит духовный человек, он предлагает ей божественную жизнь. Поэтому вначале мы видим творение художника, затем творение почитателей, и, наконец, мы видим творение Учителя, который дает картине божественную жизнь.

Когда человек идет путем духовности, его вдохновение — это пробуждающая жизнь, которую он предлагает самому себе. Когда он устремляется, его устремление — это просветляющая жизнь, которую он предлагает самому себе. А когда он становится осознавшим человеком, он предлагает своей пробужденной и просветленной жизни Божественную Жизнь, Жизнь Бессмертия.

Что такое осознание? Когда в духовной жизни мы пользуемся словом «осознание», у людей часто возникает замешательство. Они чувствуют, что осознавший человек совсем не похож на обычного человека, что он ведет себя очень необычно. Но хочу сказать, что осознавшему человеку нет необходимости вести себя необычно. И ему не следует этого делать. Что он осознал? Высшую Истину в Боге. А кто такой Бог? Бог — это некто или нечто абсолютно естественное.

Когда человек осознает высшую Истину, он пытается предложить высшую Истину всему человечеству. Часто люди, не имеющие осознания, или недуховные люди считают, что осознавший человек, если он действительно осознал Бога, должен ежеминутно творить чудеса. Но чудесам и Богоосознанию вовсе нет нужды сочетаться и не следует сочетаться. То, что вы ожидаете увидеть и что вы видите, стоя перед духовным Учителем, — это Покой, Свет, Блаженство и Божественная Сила. Где он хранит эту силу? Не в руках или ногах, не в голове, но в сокровенных тайниках своего сердца. Войдите в него, и вы непременно почувствуете бесконечный Покой, бесконечный Свет и бесконечное Блаженство. Но если вы ожидаете от осознавшей души чего-то еще, если вы приходите к духовному Учителю, считая, что, раз он осознал Высшее, значит, он может исполнить все ваши бесчисленные желания, сделать вас мультимиллионером в мгновение ока, то вы полностью заблуждаетесь. Такого рода вещами он не занимается. Если это Воля Всевышнего, Учитель легко может неожиданно сделать кого-то мультимиллионером. Он может низвести материальное процветание в изобилии, но Воля Всевышнего не в этом. То, чего вы можете ожидать от Учителя и его осознания, — это Покоя, Света и Блаженства.

ОСОЗНАНИЕ

Университет Далхаус, Галифакс, Новая Аскотия, Канада

Медицинский корпус Сэра Чарльза Топпера

16 марта 1974

Дорогие канадские братья и сестры, я ваш индийский брат. Я бывал в Канаде несколько раз и прежде, но на этот раз я приехал с особой задачей: посвященным служением душе Канады. Я прочитаю около шестнадцати лекций, то есть я поделюсь с канадскими братьями и сестрами своими внутренними переживаниями. Сегодняшний день знаменует начало нашего путешествия.

Я вижу здесь нескольких искренних искателей. С вашими добрыми намерениями, любовью ваших сердец и благословениями ваших душ я берусь за эту божественную работу. Но прежде чем начать лекцию, я хочу выразить полную благословений благодарность моим канадским ученикам, которые сделали это божественное путешествие божественным во всех отношениях.

Поскольку все мы здесь искатели, нашей Изначальной Целью является Богоосознание. Как обычные люди, мы осознали одно — невежество, но когда мы устремляемся, мы понимаем, что существует тот, кто воплощает Бесконечность, Вечность и Бессмертие, и это Бог. Он одновременно личностный и безличный. Мы можем видеть Его воочию прямо перед собой как самое просветленное Существо, бесконечно более просветленное, чем самый прекрасный ребенок на земле. В то же время, мы можем видеть Бога как бесконечное расширение Энергии, Света и Блаженства. Мы видим себя как невежество-море, но Бог видит нас как еще одного Бога. Таково различие между нашим пониманием своего земного существования и пониманием Бога нашего божественного потенциала.

У осознания есть свои ступени, оно всегда находится в процессе эволюции. Осознание — это самопробуждение, осознание — это жизнь раскрытия, осознание — это проявление любви, и осознание — это становление Богом. Самопробуждение, жизнь раскрытия, проявление любви и становление Богом — таковы четыре ступени развивающегося процесса вечного Времени.

Человеческая реализация — это исполнение бесчисленных желаний, божественное осознание — это наше совершенство, совершенство внутри и вовне. Человеческая реализация — это постоянный успех, божественное осознание — это одухотворенный прогресс. Успех движется от большей зависимости к меньшей, в то время как прогресс движется от одного пика к другому: от высокого пика к более высокому пику, к высочайшему пику. В мире желания мы замечаем ограниченную исполненность. Когда желание исполнено, появляется еще одно желание, и тогда мы пытаемся исполнить это следующее желание. Нет конца нашим желаниям, и, в то же время, нет конца нашему связанному землей удовлетворению. Когда мы находимся в мире желания, мы приходим к пониманию, что живем в тюрьме. Но когда мы живем в мире устремления, мы обнаруживаем, что парим в небосводе свободы.

Осознание — это самораскрытие Вечного и Бесконечного внутри нас. Вечное манит нас к достижению высшего пика сознания, Бесконечное постоянно напоминает нам об Источнике. Вечное — это безмолвие нашего Бога-Света, Бесконечное — реальность нашей Богодостаточности.

Бесконечность — это наш Источник. Провидцы Упанишад подарили нам очень одухотворенную и полную смысла мантру: «Paroam ada? paroam idau… — Бесконечность есть то. Бесконечность есть это. Из Бесконечности появилась Бесконечность. Если от Бесконечности убрать Бесконечность, остается Бесконечность».

Ни один человек не может остаться без осознания. Сегодня мы сознательно устремляемся, а завтра устремляться будут другие. Силой Своего Космического Видения Бог создал высший закон о том, что ни один человек на земле не останется без осознания навечно. Божественность спустилась в сердце человечества, и со временем она обретет свое обычное сознание. Она достигнет своей Трансцендентальной Высоты после того, как упрочит Бессмертие здесь, в устремленном сердце Матери-Земли. Осознание — это расширение нашего сознания. Индивидуальное становится универсальным. Один становится множеством, а множество становится Целым, Абсолютом. Зов конечного превратится в улыбку Бесконечного. Таково осознание. Мы можем осознать Высшую Истину в свете души, в любви сердца, в безмолвии ума, в динамичной энергии витала, в посвященном служении тела.

Свет души шепчет на ухо спящему миру: «Uttiuahata jograta… — Пробудись, поднимись, беги к Цели. Дорога трудна и коварна, как острый край бритвы, но ты должен идти по ней. Не останавливайся до тех пор, пока не достигнешь своей высшей Цели».

Любовь сердца говорит связывающему миру: «Если хочешь связывать, ты сам будешь связан. К твоему огромному удивлению, мир свяжет тебя задолго до того, как ты свяжешь мир. Поэтому не связывай».

Безмолвие ума говорит сомневающемуся миру: «Не сомневайся. Сомнение пагубно для твоего внутреннего здоровья, твоей внутренней жизни. Сомнение — это яд. Если ты хочешь бежать быстро, быстрее, быстрее всего к своей Цели, тогда не сомневайся».

Динамичная энергия витала говорит слабому, бессильному миру: «Ныряй глубоко внутрь. Твое внутреннее существо переполнено несгибаемой волей. Выведи на передний план свою несгибаемую волю!»

Посвященное служение тела говорит ленивому, сонному миру: «Charai veti — Иди дальше!»

Все мы здесь искатели, все мы — ученики внутренней жизни. Мы изучаем внутренние книги веры, любви, преданности и отречения. Когда мы прилежны во внешней учебе, мы обретаем мир знания и мир мудрости. Точно так же, когда мы одухотворенно и преданно учим свои внутренние уроки, мы получаем изобилие покоя, света и блаженства. Если мы искренни, ничто не может удержать нас от погружения глубоко внутрь и открытия своего внутреннего богатства.

Осознание — это самооткрытие, а самооткрытие и Богооткрытие — одно и то же. Осознание — это овладение собой и самопревосхождение: власть над низшей природой низшего мира и превосхождение на пути к высшей природе высшего мира. Низший мир олицетворяет двух закадычных друзей: тьму и невежество. Высший мир олицетворяет двух близких друзей: Свет и Восторг. Невежество поглощает наше внешнее существование, и тьма окутывает внешнее существование. Свет просветляет наше существование здесь, на земле, а Восторг делает бессмертным наше существование внутри и вовне. Восторг — наш постоянный Источник.

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante. . .

Из Восторга мы пришли к существованию.

В Восторге мы растем.

В конце своего путешествия

В Восторг мы возвращаемся.

ДАВАТЬ, ПРИНИМАТЬ И СТАНОВИТЬСЯ

Университет Нью Брансвика, Фредериктон,

Нью Брансвик, Канада

Главный зал

17 марта 1974

Все мы здесь искатели. Я считаю, что искатель — это духовный фермер, который обрабатывает свою внутреннюю почву. Так что, все мы духовные фермеры. Мы обрабатываем свою внутреннюю почву и в ближайшем будущем соберем изобильный урожай осознания. Сегодня мы в процессе устремления. Завтра наше устремление расцветет в осознание.

Давать, принимать и становиться. Давайте давать то, что у нас есть, — любовь. Давайте получать то, что дают другие, — любовь. Давайте вместе становиться тем, чем вечно является Бог, — Единством, Трансцендентальным Единством и Вселенским Единством.

По-настоящему давать — это самоотдача. По-настоящему получать — саморасширение. По-настоящему становиться — Богосовершенство.

Есть много способов давать, получать и становиться, но обычно мы принимаем один или два главных: способ ума и способ сердца. Когда мы даем умом, мы даем любовь плюс неуверенность. Когда мы принимаем умом, мы принимаем любовь плюс сомнение. Когда мы даем сердцем, мы даем любовь плюс заботу. Когда мы принимаем сердцем, мы принимаем любовь плюс исполненность. Когда мы становимся умом, мы становимся неуверенным просветлением. Когда мы становимся сердцем, мы становимся исполненным совершенством.

Когда ум что-то дает, он думает, что это очень великодушно и полезно, и пытается навязать это чувство тому, кто получает. Когда дает сердце, оно чувствует себя очень счастливым, что у него есть возможность стать одухотворенным служащим и предложить свою скромную благодарность тому, кто получает.

Сейчас мы чувствуем, что человеческий ум является главным членом нашей внутренней семьи. Но, к сожалению, он взвешивает и все время размышляет, силясь найти решение многочисленных жизненных проблем. Но размышление, сомнение и взвешивание не приведет нас ни к каким постоянным решениям. Только просветление сердца приносит конечное решение и в конечном счете само становится решением.

Кроме того, у нас есть и другие члены нашей семьи: витал и физическое. Когда витал хочет что-то дать, он старается притянуть к себе, как магнит, все внимание. Когда физическое хочет что-то дать, оно медлит и медлит, так что час подношения и вовсе никогда не пробивает. Но если мы ожидаем, мы будем оставаться в мире сомнения. Страх, волнение и беспокойство соберутся вместе в тот момент, когда мы захотим подарить любовь своим близким, и тогда эти небожественные качества войдут в наших близких вместе с нашей любовью.

Бог дарит нам Море Своего Сострадания, мы даем Ему каплю своей благодарности. Его Дар безусловный и вечный. У нашего дара есть условие и тайные мотивы. Сознательно или неосознанно мы чувствуем, что, предложив Богу каплю благодарности, мы в конце концов сможем покорить Его Сердце. В начале своего путешествия мы, до некоторой степени, искренни. Мы начинаем духовную жизнь со стремлением к самоотдаче, принятию Бога и Богостановлению. Но пока мы бежим по дороге, нас одолевает хитрость, и мы сознательно пытаемся обмануть даже Всемогущего Бога. Невежество внутри нас говорит, что у нас есть способность свергнуть Бога, что своими слезами и мучительными болями мы можем захватить Силу Бога. И, получив эту Силу, мы сможем господствовать над другими.

Очень часто бывает, что искатель начинает духовную жизнь и приходит в духовную общину потому, что чувствует неприязнь к внешнему миру. Лидер духовной общины знает, что у него есть два типа учеников. Одни ведут духовную жизнь очень преданно и искренне и постоянно учатся. Другие все время поучают и дают наставления. Лидер говорит новому искателю: «Это твое дело — то ли стать учеником, то ли учителем». Искатель немедленно заявляет: «Мне хотелось бы стать учителем, а не учеником». Так бывало бесчисленное множество раз: когда земная жизнь разочаровывает нас и подводит нас, мы хотим начать духовную жизнь. Но прежде чем совершить какой-то прогресс, мы принимаемся обманывать других и вскоре обманываем самих себя. Мы обманываем собственное устремленное существование. Но если мы даем своей внутренней жизни то, что у нас есть, и то, чем мы являемся, — свое внешнее невежество и свое внутреннее устремление, — тогда Бог, по Своей бесконечной Щедрости, выходит на передний план и дает нам то, что есть у Него и чем является Он, — поток Сострадания, поток Света и Восторга.

Когда ребенок дает своей матери один цент, найденный им на улице, мать принимает этот цент с величайшей радостью и дает ему взамен доллар. Ребенок спонтанно отдал матери все свое крошечное богатство, мать радостно дает ему богатство, намного превосходящее его воображение. Что касается устремленного, то для Бога его отречение подобно капле нектара. Когда эта капля одухотворенно отдает себя могучему океану, океан переполняет ее своей безбрежностью, и капля получает все внутреннее богатство могучего океана.

Есть два типа искателей. Одни дают и тотчас ожидают взамен в десять раз больше. Другие только дают и затем ожидают Часа Бога. Даже если Час Бога не пробивает, эти искатели ничуть не возражают. По этому поводу есть история, которую я хочу вам рассказать.

Однажды посланник Бога пришел на арену мира и увидел устремленного, который пел и танцевал на улице, восхваляя Господа. Он был наполовину сумасшедшим, но по-своему восхвалял Господа. Посланник увидел также и серьезного искателя, сидящего у подножия баньянового дерева и практикующего духовность довольно строгим образом.

Когда посланник подошел к поющему сумасшедшему, тот сразу спросил: «Пожалуйста, скажи мне, когда я осознаю Бога».

«Я не знаю, — ответил посланник, — позволь мне вернуться и спросить у моего Господа, а по возвращении я дам тебе знать».

Затем посланник подошел к искателю, который практиковал аскетизм. Этот искатель спросил то же самое: «Пожалуйста, скажи мне, когда я осознаю Бога».

Посланник сказал: «Я не знаю, но собираюсь вернуться к моему Господу и спросить Его. По возвращении я дам тебе знать».

Несколько месяцев спустя посланник вернулся туда, где один искатель пел и восхвалял Господа, а другой находился в глубокой, созерцательной медитации.

Как только певец увидел посланника, он очень обрадовался. «Ну а теперь, пожалуйста, скажи мне о моей судьбе», — попросил он.

«Вон там тамариндовое дерево, — отвечал посланник. — Посмотри, как много на нем листьев! Чтобы осознать Бога, тебе потребуется столько же инкарнаций, сколько листьев на этом дереве».

Певец тут же обрадовался. «И тогда я наверняка осознаю Бога! — воскликнул он. — Это лишь дело времени».

Затем посланник подошел к искателю, практикующему аскетизм, и сказал, что для осознания Бога тому потребуется лишь три инкарнации.

Искатель тотчас почувствовал сильное разочарование. «Еще три инкарнации! — воскликнул он. — Я практиковал духовность так искренне, так преданно, и мне придется принять еще три инкарнации? Тогда, что толку даже пытаться. Я брошу аскетичную жизнь. Если Бог так недобр ко мне, тогда я не нуждаюсь в Нем, Он не заслуживает меня». И на этом искатель совсем оставил духовную жизнь.

Один искатель был готов ожидать миллионы лет, чтобы осознать Бога. Это называется ожиданием избранного Часа Бога. Другой искатель не мог ждать даже трех инкарнаций, это показалось ему слишком долгим. Но настоящий искатель предлагает себя, не ожидая взамен ничего.

В духовной жизни мы должны чувствовать необходимость отречения. Наша самоотдача — не что иное, как отречение перед Внутренним Кормчим, вечным Источником внутри. Этого отречения никто не требует, его никто не использует. Напротив, отречение в нашем устремленном сознании расцветает в Бесконечность лишь тогда, когда оно предложено сознательно и радостно.

Если наша позиция — ожидать и сомневаться: давать или нет, — тогда нам не видеть лика удовлетворения. Но если мы не ожидаем, если чувствуем, что Час Бога уже пробил, тогда мы будем давать Богу то, что имеем, и то, чем являемся. И наш духовный прогресс тотчас ускорится.

Когда искатель прекращает давать, он перестает быть искателем. В тот момент, когда его отдача подходит к концу, он перестает существовать. Бытие — это сияние нашей самоотдачи. Небытие — это разрушение, которое следует за нашим отказом.

Давайте предложим Богу свое единственное обещание безоговорочно исполнять Его так, как Он хочет этого Сам. И давайте примем единственное Обещание Бога сделать каждого из нас Своим сознательным представителем на земле, чтобы Он мог проявить Себя в нас и через нас.

Когда я, как искатель, даю, я становлюсь избранным инструментом. Когда я, как божественный любящий, люблю, я становлюсь бессмертным инструментом. Когда я, как преданный служащий, служу, я становлюсь совершенным инструментом.

Когда я становлюсь избранным инструментом, я воплощаю Бога Единого, единственную Реальность, Трансцендентальную Истину. Когда я становлюсь бессмертным инструментом, я раскрываю Бога-Множество, божественное Разнообразие в Единстве. А когда я становлюсь совершенным инструментом, я проявляю Бога Единого, Золотое Все.

ЕДИНСТВО

Лаваль Университет, Квебек Сити, Квебек, Канада

Павильон Ламекс

19 марта 1974

Дорогие сестры и братья, этим вечером я хочу прочитать лекцию о единстве с духовной точки зрения. Вы — мои канадские сестры и братья, а я — ваш индийский брат. Я осознаю этот факт, только когда живу в душе. Если я живу в теле, тогда вы канадцы, а я индиец, и нас разделяет огромная стена.

Единство — это несравненные отношения, которые могут длиться вечно, потому что все люди, сознательно или неосознанно, являются участниками одной божественной и всевышней Реальности. Прискорбная реальность неосознанных участников — разочарование. Если мы неосознанные участники, сознание тела разделяет нас, личность витала разделяет нас, индивидуальность ума разделяет нас. Но для сознательных участников существует только психическое единство. Если мы сознательные участники, психическое единство пробуждает нас, просветляет нас, исполняет нас и делает нас бессмертными. Человеческая личность — это песчинка на берегу Бесконечности. Если я живу отдельно и непохож на тебя, тогда ты нужен мне, чтобы быть моим приложением и дополнением. Наш человеческий союз в конечном счете расцветает в божественное единство. Если я един с тобой, а ты един со мной, тогда вместе мы будем превращаться в высшую Реальность. Вместе мы будем умножать свою длину, глубину и высоту. Покой Вечности будет приветствовать нас, дыхание Бесконечности будет жать нам руку, высота Бессмертия будет обнимать нас.

Мы замечаем, что в этом мире одно чередуется с другим. День сменяется ночью, страх сменяется храбростью, сомнение сменяется верой, любовь к себе сменяется любовью к Богу. Но, когда мы становимся безоговорочно отреченными искателями Бога, наше единство с Богом не сменяется ничем.

Своим человеческим эго мы пытаемся установить единство с другими. Мы чувствуем, что у нас больше способностей, чем у других, и поэтому имеем право на единство с ними. Но, если мы пытаемся использовать эго как инструмент для установления единства, мы никогда не преуспеем. Единство с другими всецело зависит от нашей одухотворенной любви. Мы никогда не сможем открыть в себе любовь, руководствуясь рассуждающим умом. Мы никогда не сможем открыть в себе любовь, пользуясь требующим виталом. Но, если мы пользуемся любящим, исполняющим сердцем, единство становится реальностью в нашей повседневной жизни.

Когда мы искренни, мы чувствуем, что Бог любит нас. Когда мы молимся, мы чувствуем, что Бог принадлежит нам. Когда мы медитируем, мы чувствуем, что мы — от Бога. Искренность ведет нас по правильному пути. Молитва ускоряет наше движение. Медитация приближает нашу Цель.

Все мы здесь искатели. Это означает, что Бог внутри нас и Бог для нас. Это не воображение, а реальность, которую мы можем переживать в повседневной жизни. Мы начинаем свое путешествие с религиозного воспитания. Каждая религия абсолютно права по-своему. Все религии — ветви одного Дерева-Бога. Дерево установило единство с ветвями, а ветви установили единство с Деревом. Искатели не выбирают одну и ту же ветвь, чтобы взобраться на Дерево. Они выбирают разные ветви. Иногда они считают, что их ветвь единственная, чтобы взобраться на вершину. Но если искатели искренние, они приходят к пониманию, что все ветви принадлежат одному и тому же Дереву. Одно и то же единство наполняет Дерево, ветви, листья, плоды и цветы. Бог был Одним, но Он захотел стать многими. Когда Он стал многими, Он не потерял Своего единства. Божий танец единства в разнообразии и разнообразия в единстве мы называем вечной Игрой Бога. Вместе с Богом мы играем в эту игру. Искренние и преданные искатели прекрасно осознают свое неделимое единство с Богом, единство в разнообразии. Неискренним искателям и не искателям, однако, требуется время. До тех пор, пока они не станут искренними искателями, их сознательное единство с Богом будет оставаться очень далекой перспективой.

Когда наступает вечер, светлячки предлагают свой свет. Они считают, что это они освещают все небо. Но несколько часов спустя появляются звезды. Свет светлячков тотчас становится незначительным, и их гордость оказывается разбитой. Через некоторое время появляется луна. Когда восходит луна, звезды меркнут. Наконец, рассветает день, и сияющее солнце освещает весь мир. Светлячки, звезды и луна — все понимают, что именно солнце освещает весь мир, что именно у солнца есть безграничный свет. В духовной жизни мы в конечном счете понимаем, что существует внутреннее солнце. Это внутреннее солнце бесконечно ярче внешнего солнца. Когда силой устремления мы выводим на передний план это внутреннее солнце, мы устанавливаем свое неделимое единство со всем миром.

Большинство из нас здесь — искренние искатели, только некоторые пришли из любопытства. Но я хочу сказать, что даже любопытные поступили правильно, придя сегодня на нашу встречу. Потому что сегодняшнее любопытство обернется завтрашним искренним зовом о реальности. Устремление — это ключ, открывающий дверь универсального единства, и у по-настоящему искренних искателей уже есть этот ключ. Для них Час Бога пробил. И в Час Бога избранный инструмент Бога начинает распространять послание света и восторга.

Наше чувство бессмертия, чувство духовности и чувство внутренней связи заставляет нас переживать необходимость единства. Единство — это наш Трансцендентальный Свет, единство — наш Вечный Восторг.

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ, БОЖЕСТВЕННОЕ И ВСЕВЫШНЕЕ

Университет Сэра Джорджа Уильямса, Монреаль,

Квебек, Канада

20 марта 1974

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели высшей Истины, я нахожусь в Канаде с лекционным турне и надеюсь служить душе Канады своим преданным сердцем. За время путешествия я прочитаю шестнадцать лекций. Каждый раз, читая лекцию, я буду обращать одухотворенную благодарность руководящему божеству Канады, душе Канады, и ей я выражаю свою одухотворенную благодарность этим вечером.

Я искатель. Это означает, что я — духовный фермер. Так же как фермер обрабатывает землю и со временем собирает богатый урожай, так и искатель во мне обрабатывает духовную почву Канады. Географически Канада очень большая страна. И духовно она может стать чрезвычайно плодородной.

Страх — это человеческое, храбрость — божественное, любовь — всевышнее. Человеческое преходяще, божественное неизменно, всевышнее живет вечно.

Сомнение — это человеческое. Вера — божественное. Отречение — всевышнее. Жизнь сомнения не способна начать. Жизнь веры шагает по пути. Жизнь отречения достигает Цели.

Человеческое в нас говорит, что Цель далека, очень далека. Божественное в нас говорит, что Цель здесь, прямо здесь и нигде больше. Всевышнее в нас говорит, что мы сами являемся Целью.

Человеческое в нас — это полнейшая путаница внутри и вовне. Божественное в нас — чистая простота. Эта простота вмещает Бесконечное и Вечное. Всевышнее в нас — чистая просветленность. В этой просветленности искатель становится божественным любящим, а любящий становится единым со Всевышним Возлюбленным.

Человеческое в нас думает, что оно покорило все. Божественное в нас думает, что оно может покорить все, если такова Воля Бога. Всевышнее в нас стало тем, чем оно является вечно, — единством, неделимым единством.

Я — одна личность, а Бог — другая личность. Таково мое человеческое открытие. Мы с Богом — вечно одно. Таково мое божественное открытие. Бог — моя наиболее просветленная часть, а я — наиболее непросветленное существование Бога. Таково мое всевышнее открытие.

Человеческое во мне чувствует, что оно пожертвовало всем ради мира в целом. Божественное во мне чувствует, что приносит в жертву все, что может, потому что Абсолют дает ему способность жертвования. Всевышнее во мне знает, что жертвования, как такового, не существует. Когда мы само единство, вопроса о жертвовании совершенно не возникает.

У моего тела есть ум, сердце, две ноги. Мои ноги приводят меня в школу, где ум и сердце получают знания и мудрость. Мои ноги не чувствуют, что совершают огромную жертву, приводя в школу сердце и голову, потому что ноги установили неделимое единство с сердцем и головой. Точно так же, когда мои ноги хотят бежать, голова и сердце сотрудничают с ними. Они не чувствуют никакого жертвования со своей стороны, чтобы двигаться вместе с ногами.

Во внутреннем мире жертвы не существует, есть только песня единства. Физическое в нас взвешивает и размышляет, оно чувствует, что совершает огромный прогресс, когда начинает рассуждать. Человеческое в нас чувствует, что рассуждающий ум является вершиной совершенства. Но когда наше божественное выходит вперед, оно дает нам почувствовать, что первостепенно важно — одухотворенное сердце, ибо сокровенные тайники нашего сердца вмещают Бесконечное и Вечное.

Человеческое в нас непрерывно желает и непрерывно требует. Божественное в нас преданно устремляется и бескорыстно вдохновляет. Всевышнее в нас только любит, сознательно, постоянно и безоговорочно.

Человеческое в нас говорит: «Asato mo sad gamaya… — Веди меня от нереального к Реальному. Веди меня из тьмы к Свету. Веди меня от смерти к Бессмертию».

Божественное в нас молится: «Hiraomayena potreoa. . . — Лик Истины скрыт ослепительно золотой сферой. Удали ее, о Солнце, чтобы я, преданный Истине, мог узреть Истину».

Всевышнее в нас знает, кто его Источник и куда ведет его путешествие. Оно говорит: «Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante. . . — Из Восторга мы приходим в существование. В Восторге мы растем. И в конце своего путешествия в Восторг мы возвращаемся».

Человеческое в нас должно быть превзойдено силой внутреннего зова. Божественное в нас должно быть проявлено, и для этого, наряду с нашим собственным зовом-устремлением, нам необходима бесконечная Щедрость Бога. Всевышнее в нас — совершенное Совершенство, и это совершенное Совершенство должно быть упрочено здесь, на земле, благодаря нашей сознательной молитве о достижении Трансцендентального Сознания. Только медитируя, мы низводим Трансцендентальное Сознание, всевышнее Совершенство в свою жизнь самопосвящения, в жизнь самопревосхождения.

Каждый искатель когда-то жил в мире удовольствия. Теперь он живет в мире устремления. Завтра этот же искатель будет жить в мире просветления. Вчера мы были смертными. Сегодня мы божественны. Завтра мы будем высочайшими. Именно наш сильный внутренний зов сделает нас еще раз тем, кем мы уже однажды были. Нашим Источником был Бог-Восторг, и теперь своей сознательной молитвой, одухотворенной медитацией и преданным отречением перед Волей Бога мы стараемся установить Покой, Свет и Восторг Источника здесь, на земле.

Как искатели, мы знаем, что человек в нас должен быть превзойден так, чтобы наше божественное могло играть свою роль очень эффективно. Мы также знаем, что божественное в нас должно обрести бессмертное существование здесь, на земле. И для этого божественное нуждается во всевышней жизни, и эту всевышнюю жизнь мы обретаем только тогда, когда наше человеческое существование — сама любовь, сама преданность и само отречение перед Внутренним Кормчим.

СВОБОДА

Университет Шербрука, Шербрук, Квебек, Канада

Павильон науки и образования

24 марта 1974

Дорогие сестры и братья, все мы искатели, плывущие в одной лодке-мечте. Эта наша лодка-мечта доставит нас к Золотому Берегу. Я хочу прочитать лекцию о свободе с духовной точки зрения.

Нет никого, кто не нуждался бы в свободе. В то же время, нет ни единого человека, обладающего свободой в безграничной мере. Все мы здесь искатели. Нам нужна свобода от невежества, зависимости и смерти. Сейчас наша свобода — это сознательное, постоянное и безоговорочное принятие Воли Внутреннего Кормчего. Наша свобода — это Сердце Сострадания Бога. Наша свобода — это проявление Его Воли здесь, на земле. Наша свобода заключается в служении и посвященной жизни.

Мы любим — значит мы свободны. Как мы любим? Мы любим проявляя самоотдачу. Почему мы любим? Мы любим потому, что Бог, наш Источник, — сама Любовь.

Мы служим — значит мы свободны. Как мы служим? Мы служим преданно и безоговорочно. Почему мы служим? Мы служим именно потому, что хотим расширить свое сердце и возвысить свою жизнь.

Мы непривязаны — значит мы свободны. Мы непривязаны благодаря осознанию того факта, что не являемся незаменимыми ни в чьей жизни. Мы пробовали быть привязанными к другим, но поняли, что эта привязанность никоим образом не облегчила их страдания, напротив, это только углубило их невежество-ночь.

И все же, мы чувствуем, что есть тот, кто незаменим, и это — Внутренний Кормчий. Преданность верховному Внутреннему Кормчему имеет огромное значение в нашей жизни. На физическом плане некоторые могут считать это привязанностью, но на духовном плане каждый поймет, что это преданность высшему Делу. Когда мы уделяем все внимание невежеству мира, мы называем это привязанностью. Когда мы уделяем все внимание Свету внутри и Свыше, мы называем это преданностью. Поскольку мы преданны Всевышнему, наша неотъемлемая обязанность — вдохновлять других посвятить себя этому Внутреннему Кормчему, если такова Его Воля.

Все мы здесь искатели, все мы искатели света-свободы. Как только мы становимся искателями свободы, мы понимаем, что свобода означает наше сознательное удовлетворение в жизни постоянного разочарования. Хотя мы повенчаны с невежеством-ночью и постоянно страдаем от нестерпимых внутренних болей, мы все же видим в своей жизни луч света, и этот свет — наша вечно растущая и вечно расширяющаяся внутренняя свобода.

Невежество-ночь говорит нам, что мы строим воздушные замки, что в нашей концепции Света нет незыблемой истины, в наших чувствах нет реальности. Невежество говорит, что мы — от ночи и нам всегда быть для ночи. Но наша внутренняя свобода говорит, что сегодня мы — от Бога и для Бога, а завтра Бог сделает нас будущими Богами. Она говорит нам, что Бог хочет видеть нас равными Ему во всех отношениях. Он чувствует, что если мы хоть на дюйм ниже Его, тогда Он не сможет проявлять Свою Божественность, Вечность и Бессмертие в полной мере. Только когда мы стоим на одной ступени с Богом, Его божественное Наслаждение может достичь вершины совершенства.

Свобода — это красота нашего устремленного сердца. Свобода — долг нашей посвященной жизни. Наше устремленное сердце — это Небо-Мечта Бога. Наша преданная жизнь — Солнце-Реальность Бога.

Небом-Мечтой Бога мы вымащиваем вечную дорогу для своего вечного путешествия к вечно превосходящему Запредельному. Солнцем-Реальностью Бога мы превращаемся в само Воплощение Абсолютного Всевышнего.

Свобода — это покой. Покой — это внутреннее переживание нашей всеобщности. Всеобщность — это безмолвие-звук и звук-безмолвие Реальности. Когда звук-безмолвие восходит, мы осознаем свое истинное «Я». Когда безмолвие-звук нисходит, приходит время для проявления Бога. Мы восходим со звуком-безмолвием, и это наше осознание Бога. Мы нисходим с безмолвием-звуком, и это наше проявление Бога.

Свобода — это простота. Простота не означает отсутствие сложности, она никоим образом не противостоит сложности. Простота — это наше сознательное принятие цельности своей природы. Свобода включает, и она же исключает. Она исключает из нашего человеческого бытия голод. Она включает божественный пир, которым мы непрерывно наслаждаемся в своей божественной жизни вместе с Господом Всевышним.

Свобода — это чистота. Чистота ускоряет наше божественное путешествие к Трансцендентальной Цели. Она непрерывно, сознательно и преданно заставляет нас чувствовать, кем мы являемся и кем мы не являемся. Мы — избранные дети Бога, которые стараются проявлять Его безоговорочно здесь, на земле, так, как Он Сам хочет; мы не избранные дети невежества.

Свобода постоянно напоминает нам, что наш Источник — Свет, и поэтому наше существование — это не что иное, как поток Света. Мы осознаем подлинность этого утверждения только тогда, когда углубляемся внутрь и чувствуем потребность слушаться велений своего внутреннего существа. Свобода напоминает нам высшую истину о том, что наш божественный Источник вечен и наше существование здесь, на земле, будет в высшей степени божественным. Это вопрос времени. В избранный Богом Час сегодняшнее несовершенство неизбежно расцветет в завтрашнее совершенное Совершенство.

Человеческое в нас чувствует, что свобода — это исполнение нашей индивидуальности. Но когда человеческое в нас устремляется, оно приходит к пониманию, что такая свобода — не что иное, как связанная землей индивидуальность. Божественное в нас видит и чувствует, что настоящая свобода — это переживание Универсальной Реальности или самой универсальности. Как обычный человек считает, что свобода — это его индивидуальность, так устремленный человек понимает, что свобода — это его универсальность. И Всевышний в нас чувствует, что настоящая свобода заключается в нашей всеохватывающей, всепросветляющей и всеисполняющей любви к миру, который внутри нас, который вокруг нас, который повсюду.

Все мы люди. Большую часть времени мы проводим в мире надежды. Сейчас надежда — наш самый лучший друг. Когда мы надеемся на свободу, мы понимаем, что это человеческий друг, наше человеческое осознание, которое говорит внутри нас. Надежда на свободу — это наше человеческое осознание. Обещание свободы — это наше божественное осознание. Наконец воля к свободе, наша несокрушимая сила воли — это наше высшее осознание.

Свобода нужна нам именно потому, что Внутренний Кормчий в нас хочет, чтобы мы были свободными, абсолютно свободными от сетей невежества. Только тогда мы сможем петь, танцевать и играть с Ним в Его Саду вечно цветущей, вечно просветляющей и вечно исполняющей Мечты и Реальности.

ЧИСТОТА

Университет Монреаля, Монреаль, Квебек, Канада

Факультет социологии

1 марта 1974

Дорогие искатели, по моему мнению, искатель — это тот, кто воплощает скорость: высокую, очень высокую, самую высокую скорость. Как все вы знаете, в 1976 году Олимпийские игры будут проходить здесь, в Монреале. Олимпиада — это не что иное, как скорость. Атлет бежит во внешнем мире, искатель бежит во внутреннем мире. Самая длинная дистанция на Олимпиаде для спортсменов — марафон, это двадцать шесть миль. Во внутреннем мире искателю нужно пройти не двадцать шесть миль, а миллионы и триллионы внутренних миль, прежде чем он достигнет Предназначения. Поскольку нам нужно преодолеть такую огромную дистанцию, чем скорее мы начнем бежать по пути Вечности, тем лучше.

Я хочу прочитать лекцию о чистоте. Чистота — не предмет изучения. Чистота — это живая реальность. Чистота — не звук жизни, чистота — это безмолвие души. Чистота — это сознательное устремление нашей устремленной жизни. Чистота — это интеграция нашего устремленного сердца. Быть чистым — значит быть свободным. Быть свободным — значит быть божественным. А быть божественным — значит исполнять Обещание Бога здесь, на земле. Каково Обещание Бога? Обещание Бога человечеству заключается в том, что Он сделает каждого человека подобным Себе, настоящим Богом. Это Обещание исполнено Богом в искателях Бога, любящих Бога и через них. Все мы искатели и любящие Бога, поэтому наш прямой долг — осознать Бога здесь, на земле.

Жизнь чистоты — это жизнь самодостаточности, потому что она имеет глубокие корни в божественной любви. Любовь — это источник человечества, любовь — источник божественности. Человеческая любовь в конечном счете заканчивается разочарованием. Почему? Потому что человеческая любовь движется от одного ограниченного сознания-тела к другому ограниченному сознанию-телу. Божественная любовь — само просветление. В начале путешествия, в середине дистанции и в конце путешествия она — само просветление. Божественная любовь нисходит от души-свободы к телу-сознанию. Божественная любовь — это солнце свободы, как на Небесах, так и на земле.

Чистота — божественное дитя внутри нас. Это божественное дитя воплощает покой, свет, любовь и восторг в бесконечной мере. Физический ум вначале оглушен сиянием этого божественного ребенка. Но в конечном счете он капитулирует перед сиянием ребенка и получает от него просветление. Устремленное сердце сразу же охватывает трепет при одном виде божественного ребенка. Оно хочет войти в бесконечный покой, свет и блаженство ребенка, и оно действительно входит и начинает плавать в сознании божественного ребенка.

Чистота — это гармония, нечистота — дисгармония. Гармония начинает храбро сражаться с бесчисленными испытаниями жизни. Дисгармония беспомощно капитулирует перед бесчисленными испытаниями жизни. Внутренняя жизнь — это чистота. Внешняя жизнь — невежество. Внутренний свет хочет покорить внешнее невежество. Точно так же внешнее невежество хочет покорить и поглотить внутренний свет. Внутренний свет хочет покорить внешнее невежество с намерением преобразовать его. Когда внешнее невежество преобразовано, оно становится божественным воином, сражающимся за установление Царства Небес здесь, на земле. Жизнь чистоты — это жизнь совершенства любящего. Мы чувствуем, что совершенство означает исполнение наших желаний. Но это ошибка. Настоящее совершенство — это исполнение Воли Бога в нас и через нас. Сколько бы раз наши желания не были исполнены, мы не видим лика неизменного удовлетворения. Но исполнение Воли Бога является нашим высшим удовлетворением. Совершенство — божественное удовлетворение, и это божественное удовлетворение мы получаем тогда, когда предлагаем Богу то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. То, что у нас есть, — это наше устремление и наш восходящий внутренний зов, а то, чем мы являемся, — это невежество-море. И то и другое нам нужно предложить Всевышнему.

В духовной жизни чистота имеет первостепенное значение. У искателя могут быть высокие переживания, но если чистота непрочно обосновалась в его существе, тогда любой момент он может потерять силу и реальность этих переживаний. Переживание искателя может быть постоянным только тогда, когда его внутреннее существо залито чистотой. Сегодня искатель может достичь очень высокого состояния сознания, но, если завтра в него проникает нечистота, он может опуститься до самого низшего уровня сознания. А так как он опустился, его жизнь наполнена самым прискорбным раскаянием. Ему может потребоваться много лет, чтобы взобраться вверх, к своей предыдущей высоте.

Чистота строит внутреннюю жизнь, нечистота предает внутреннюю жизнь забвению. Как мы можем построить прочное здание, которое никогда не разрушить нечистотой? Мы можем построить это долговременное строение, прочное здание во внутренней жизни, если одухотворенно и непрерывно взываем к Абсолюту Всевышнему, чтобы Он низошел в нашу внутреннюю жизнь.

Внутренняя чистота и внешняя чистота искателя должны идти рядом. Внутреннюю чистоту можно сравнить с чистым телом, а внешнюю чистоту можно сравнить со свежевыстиранной одеждой. Если человек принимает душ, а затем надевает грязную одежду, тогда что же это за чистота? Если он неделю не принимает душ и лишь надевает чистую одежду, это тоже плохо. Внешняя чистота не будет удовлетворять его, потому что внутренняя нечистота создает для него проблемы. Точно так же, духовная чистота, внутренняя и внешняя, обе должны иметь место. Тело должно быть чистым и опрятным, но ум и витал тоже должны быть чистыми.

Чистота — это алтарь внутри нас. На этом алтаре мы видим живой дух Всевышнего, нашего Возлюбленного. Говорят, что жизнь чистоты видит Бога. Но я хочу добавить, что жизнь чистоты не только видит Бога, но, в сущности, становится Богом. Человек чистоты — воин божественности. Этот воин основывает Царство Небес здесь, на земле, силой своей постоянной самоотдачи. То, что сегодня мы называем самоотдачей, завтра мы будем называть Богостановлением.

УСТРЕМЛЕНИЕ

Квинз Университет, Кингстон, Онтарио, Канада

Международный Центр

22 марта 1974

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, я хочу прочитать лекцию об устремлении. В духовной жизни нет ничего более важного и не может быть ничего более важного, чем устремление. Устремление — это наш внутренний зов к высшему Абсолюту. Устремление — это вечная дорога. Устремление — вечный проводник. Устремление — Трансцендентальная Цель.

Человек устремления знает: то, что у него есть, — это человеческое знание. Человеческое знание — это ограниченное или безграничное невежество. Устремление — это божественное знание. Устремление знает, что нас связывает и что нас освобождает. То, что нас связывает, — невежество-ночь, то, что нас освобождает, — свет-мудрость.

Устремление ничему не учится и не может научиться у физического ума или с помощью физического ума. Устремление учится всему сердцем, совершенством сердца. Устремление — это не голова-ученость, устремление — это сердце-становление.

Голова-ученость сомневается. Сомнение — медленный яд в нашей духовной системе. Оно уничтожает нашу чистоту, наше спокойствие, нашу реальность и нашу глубину. Сердце-становление основано на нашей вере, нашей самоотдаче и нашем чувстве универсального единства.

Сердце-становление принимает. В принятии отчетливо вырисовывается послание полного удовлетворения, ибо через принятие мы в конечном счете преобразуем несовершенство в совершенное Совершенство. Вначале мы видим и принимаем нечто небожественное. Затем силой своего внутреннего света мы даем принятому новую жизнь. Наконец, мы делаем его в высшей степени божественным.

Устремление — это принятие жизни и превосхождение смерти. Устремление — это преобразование и превосхождение силы смерти. Своим устремлением мы стараемся обрести свободный доступ к бессмертной жизни так, чтобы здесь, на земле, суметь основать Царство Небес. Этому Царству нет необходимости оставаться вечно воображаемым, и оно не может им оставаться. Оно должно быть основано в нашей жизни устремления.

Продвигаясь глубоко внутрь, мы обнаруживаем, что устремление — само Дыхание Бога, которым мы пользуемся для себя. Кроме того, устремление — это смерть невежества тысячелетий. Когда невежеству в искателе приходит конец, Бог провозглашает этого искателя Своим избранным инструментом и Бог проявляет Себя через этого искателя здесь, на земле.

На земле есть два мира: мир желания и мир устремления. В мире желания угрожающе вырисовывается разочарование и всевышне царствует животная жизнь. В мире устремления цветок нашего удовлетворения расцветает лепесток за лепестком. В мире устремления мечта искателя преобразована во всевышнюю Реальность. Искатель приходит к пониманию, что Бог — это человек, пока еще не проявленный, а человек — это Бог, пока еще не осознавший себя Богом. Осознание человека и проявление Бога происходят тогда, когда все существо искателя становится самой восприимчивостью к непрерывному потоку Сострадания и Света Бога. От имени Бога устремление готовит наше внутреннее существо. И от нашего имени устремление приглашает и принимает Бога. Устремление приветствует божественное в нас и исполняет человеческое в нас. Человек и Бог извечно нуждаются друг в друге в равной степени. Человек нуждается в Боге, чтобы осознать свою Трансцендентальную Реальность. Бог нуждается в человеке, чтобы полностью, всецело и универсально проявить Себя на земле.

Устремление ускоряет путешествие человека к Трансцендентальной Цели и ускоряет проявление Бога здесь, на земле. Искатель может ускорить Час Бога при условии, что пламя его устремления каждый день взбирается высоко, выше, в высшее. Сегодня силой пламени своего устремления он достигает высшего. Завтра он спускается, чтобы раскрыть высшую Трансцендентальную Реальность в сердце устремленного человечества. Устремление вмещает внешний мир и внутренний мир, мир осознания и мир проявления, мир эго и вселенную универсального единства.

С устремления мы начинаем свое путешествие, и с устремлением мы продолжаем свое путешествие. Поскольку нашему путешествию нет конца и поскольку Бог бесконечен, вечен и бессмертен, наше устремление будет непрерывно струиться к Бесконечности, Вечности и Бессмертию Бога. Нет конца нашему путешествию. Устремление — это бесконечная дорога, которая всегда ведет нас к вечно превосходящему Запредельному.

ОГРАНИЧЕННОСТЬ

Университет Трента, Питерборо, Онтарио, Канада

Библиотека Батта

22 марта 1974

Все мы здесь искатели. Как только мы стали искателями, мы осознали, что у нас есть несовершенства. Прежде чем отправиться в духовный путь, мы имели те же несовершенства, но не считали их несовершенствами. Теперь, когда мы начали жизнь устремления, даже капля несовершенства, ограниченности вызывает внутри нас огромное чувство раскаяния.

Почему мы несовершенны и ограничены? Мы несовершенны и ограничены именно потому, что сознательно и одухотворенно не чувствуем Бога, Бесконечное, Вечное и Бессмертное своим очень близким. Если мы осмелимся сознательно и одухотворенно считать Бога очень близким, все наши ограниченности будут преобразованы в безграничные возможности восхождения в процессе космической эволюции — высоко, выше, в высшее.

Что такое ограниченность? Ограниченность — это наше неосознанное или сознательное выражение разделенности со своим Источником. Что такое ограниченность? Ограниченность — это наше сознательное принятие несущественного как своего очень близкого. Что такое ограниченность? Ограниченность — это наша неспособность объединить Мечту-Небо Небес с реальностью-почвой земли. Ограниченность — это зияющая пропасть между нашим нынешним осознанием и нашим будущим раскрытием. Ограниченность — это зияющая пропасть между нашим просветляющим раскрытием и нашим исполняющим проявлением. Сегодня очевидная пропасть отделяет мир нашего осознания от мира раскрытия, мир нашего раскрытия от мира проявления. Эта пропасть — наша ограниченность.

Жизнь сложности — это жизнь ограниченности и рассеянности. Жизнь простоты — это залитый солнцем путь, который ведет к достижению множества целей нашей жизни. Сложность намеренно отвергает божественную красоту и безграничную способность смирения. Простота знает, что смирение является не болезненным осознанием своей ограниченности, но сознательным признанием своей подлинной божественности.

Самообман и самопревозношение — это ограниченность. Самопорицание — также ограниченность. Обманывая себя, мы неосознанно пытаемся выкорчевать дерево своей жизни. Когда мы решительно выкорчевываем дерево своей жизни, жизнь оказывается разбитой на части. Возвеличивая эго, мы лишь питаем свое земное и убиваем свою внутреннюю жизнь. С другой стороны, недооценивая свое существование, способности и возможности, мы морим голодом свое божественное существование, мы становимся слабее и слабее и, наконец, умираем. Порицая себя, насильно пытаясь удержать себя в крошечной тюремной камере, мы не позволяем семени своей жизни прорасти. Самообман — это сознательное отрицание своей внутренней божественности, а порицание себя — сознательно неверное представление о своей внутренней божественности.

Победить ограниченности — значит превратиться в процесс сознательной и быстрой эволюции. Победив свои ограниченности, мы понимаем, что каждый, без исключения, благословлен уникальными способностями и возможностями. Победив однажды свои ограниченности и открыв собственную уникальность, человек с уверенностью чувствует, что другим также присуща уникальность.

Ограниченность — это размышления о себе. Размышления о себе — сознательное неадекватное обожание своего конечного «я». Когда размышления о себе уступают место размышлениям о Боге, крошечная индивидуальная капля становится океаном Бесконечности, а ограниченности мгновенно исчезают. Как только универсальность выходит на передний план, тотчас следует расцвет божественной личности. В нашей непрерывной универсальности сияет Вечность и струится Бессмертие. Побеждать ограниченность — значит превращаться в процесс просветляющего и уверенного раскрытия. Побеждать ограниченность — значит жить в процессе прямого и совершенного проявления. Земное обладание ограничивает нас. Небесное отречение освобождает и делает нас независимыми. Всевышнее просветление делает нас бессмертными. Ограничение остается в пещере непросветленного ума. Свобода растет на почве устремленного сердца. Бессмертие живет в царстве просветляющей души.

Сейчас мы ограничены. Но ограниченность не является вечной Реальностью и не может быть ею. Каждое наше ограничение может быть легко преодолено при условии, что мы знаем о неограниченности своего источника. Однажды отважившись считать Бога Всесильного Отца и Бога Всевышнюю Мать своими очень близкими, мы непременно в мгновение ока почувствуем себя неограниченными во всех отношениях. И в неограниченном расширении своего сознания мы ощутим, что проявить Возлюбленного Всевышнего здесь, на земле, так, как Он Сам желает, является нашим прямым долгом.

ПРОГРЕСС

Университет Оттавы, Оттава, Онтарио, Канада

Павильон Таборет

22 марта 1974

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, я хочу прочитать лекцию о прогрессе. Поскольку все мы искатели, нам следует знать различие между успехом и прогрессом. Успех — это нескончаемое искушение, в то время как прогресс — вечно растущее просветление.

Человек удовольствия хочет успеха, непрерывного успеха. Человек устремления хочет прогресса, одухотворенного прогресса. Человек успеха всегда жаждет имени и славы, материального богатства и владений. Но приходит время, когда он осознает, что, несмотря на исполнение своих многочисленных желаний, он все еще не чувствует ни капли основательного удовлетворения. Человек лишь внешнего успеха никак не может ожидать жизни-удовлетворения. Но человек прогресса ныряет глубоко внутрь, чтобы открыть свое внутреннее богатство, свое внутреннее сокровище. Он и удовлетворение становятся близкими друзьями. Человек успеха не видит различия между конечным и Бесконечным. Но человек прогресса знает как отделить конечное от Бесконечного. Он обнимает Бесконечное в конечном с намерением превратиться в Бесконечное.

Человеку желания недостает Бога Дающего, но человек прогресса нуждается в Боге Принимающем. Человек устремления говорит Богу: «О Господь, возьми меня. То, что у меня есть, — для Тебя. То, чем я являюсь, — для Тебя. То, что у меня есть, — это внутренний зов, а то, чем я являюсь, — неограниченное невежество. О Господь, возьми же то, что у меня есть, и то, чем я являюсь». Человек желания молится Богу о земной мудрости, материальных владениях и исполнении своих желаний. Бог тотчас говорит ему: «Тогда возьми все, что тебе нужно». Но когда искатель молится о внутреннем прогрессе, Бог говорит, что для этого ему следует упорно трудиться. Это не означает, что Бог отказывает нам в прогрессе. Нет! Он прольет Свое Сострадание, но мы должны сделать свой внутренний сосуд просторным, более просторным, очень просторным, чтобы принять Его бесконечную Щедрость.

Успех — это переживание удовольствия и поощрения. Прогресс — это переживание радости и исполненности. Будущие имена удовольствия — разочарование и разрушение. Будущие имена радости — удовлетворение и просветление. Успех обнаруживает себя между сомневающимся умом и удушающим виталом, реальность прогресса находится между устремленным сердцем и посвященной жизнью.

Прогресс — это наше внутреннее заверение более глубокого проявления. Прогресс основан на развивающемся переживании и проявляющемся переживании. Когда мы взываем о Боге, Абсолютной Реальности, мы превращаемся в развивающееся переживание. Когда мы, как божественные любящие, становимся неразделимо едиными со своим Возлюбленным Всевышним, мы становимся проявляющимся переживанием.

Человеческий прогресс и божественный прогресс. Человеческий прогресс хочет видеть все больше и больше мира, он хочет понять тайну мира. Божественный прогресс хочет видеть все больше и больше Бога в каждом человеке. Человеческий прогресс чувствует, что в забеге побеждает неторопливость и последовательность. Божественный прогресс учит нас, что самым коротким путем к Цели является Милость.

В духовной жизни мы имеем дело с Вечностью: прошлым, настоящим и будущим Вечности. В прошлом Вечности мы совершили значительный прогресс. Бог вдохновил нас и приказал: «Пробудись, поднимись!» И мы тотчас послушались Его внутреннего веления. В настоящем Вечности мы все еще совершаем значительный прогресс. Мы бежим очень быстро к вечно превосходящему Запредельному. А в будущем Вечности мы увидим и почувствуем, что Цель сама мчится к нам.

Мы похожи на голодных детей. Хотя мы не знаем, где наша мать, мы бегаем туда-сюда в поисках ее. Но когда мать слышит наш плач, она немедленно бежит к нам. Мы взываем ко Всевышнему, потому что испытываем внутренний голод, и Всевышняя Мать спешит накормить нас. Искатель, совершающий настоящий прогресс, всегда сохраняет божественное и преобразует небожественное. Как он сохраняет и как он преобразует? Когда он взбирается по дереву-реальности к высшему царству сознания, он приобретает способность сохранять божественное внутри себя. Затем, когда он спускается с дерева-реальности и приносит Улыбку Трансцендентального Запредельного, он способен преобразовать небожественное.

Поскольку все мы искатели, мы обязаны прогрессировать каждое мгновение. Но есть две вещи, которые мешают нам прогрессировать: самолюбие и самопотворство. Самолюбие постоянно совершает ошибки и промахи величиной с Гималаи, а самопотворство — само по себе промах величиной с Гималаи. Есть только один способ совершать постоянный сознательный прогресс — через любовь к Богу и служение Богу. Любовь к Богу делает все совершенно, а служение Богу — не что иное, как совершенное Совершенство.

Прогресс — это движение, а движение — прогресс. Тысячи лет назад Ведические провидцы подарили нам божественное послание: «Charai veti, charai veti — Вперед, вперед!» Кроме того, провидцы Упанишад учили нас быть динамичными и не бояться действия. Если мы совершаем бескорыстное действие, это действие не может связать нас или потребовать чего-то от нашего существования. Действие не может притязать на человека преданного и посвященного служения. Господь Кришна учил нас всевышней Истине: «У тебя есть право на действие, но не притязай на плоды его».

Как искатели, мы каждое мгновение бескорыстно служим, абсолютно не заботясь о результате. Нас интересует лишь наше отношение, наше побуждение. Результат придет в форме поражения или успеха, и оба эти переживания нам нужно поместить с равной радостью и восторгом к Стопам Господа Всевышнего. Так мы можем совершать самый быстрый прогресс.

КРАСОТА

Мак-Мастер Университет, Гамильтон, Онтарио, Канада

Здание искусств

24 марта 1974

Дорогие искатели божественной истины и божественной красоты, я хочу прочитать лекцию о красоте с духовной точки зрения. Красота — это внутренний голос безмолвия. Красота — долг любящего сердца. Красота — это совершенство жизни устремления. Красота — послание просветляющей души. Красота — это Объятие-Реальность Бога.

Красота — это вдохновение. Красота — устремление. Красота — осознание. Вдохновение мчится, оно мчится к самому далекому Запредельному. Устремление летит, оно летит к самому высшему Запредельному. Осознание сознательно становится тем, чем оно вечно было во внутреннем мире, в мире безмолвия. Ум нуждается в просветляющем вдохновении. Сердце нуждается в неделимом союзе, основанном на устремлении. Душа нуждается в цельности жизни и осознанном совершенстве всего существа. Искренность — это наша развивающаяся красота. Чистота — наша просветляющая красота. Смирение — наша исполняющая красота.

Красота — это свобода. Мы можем обрести настоящую свободу, лишь открывая свободный доступ к своей внутренней реальности, сознательно и постоянно слушаясь внутренних велений своей души, осознавая собственную высшую и самую просветленную часть, которой является Бог.

Красота — это покой. Жизнь красоты — жизнь покоя. Покой — не просто отсутствие ссор и сражений, покой — это проявление нашего неделимого единства со всем. Такое единство — не единство конечного с конечным, но единство конечного с Бесконечным. Когда конечное отождествляет себя с Бесконечным, Красота Бесконечного преобразует само дыхание конечного и красота земли и Красота Небес объединяются. Красота земли — это одухотворенный зов, красота Небес — одухотворенная Улыбка. Когда зов земли и Улыбка Небес встречаются вместе, рассветает совершенство Красоты.

Красота — в разнообразии единства и в единстве разнообразия. Когда мы смотрим на красивый цветок во всей его цельности, цветок дарит нам красоту единства. Когда мы рассматриваем лепесток за лепестком того же цветка, мы видим разнообразие единства, дарящего нам свою восхитительную красоту. Любуясь прекрасным цветком, мы чувствуем, что наша жизнь должна быть такой же прекрасной, как этот цветок, потому что существует тот, кого нам нужно увенчать гирляндой красоты-благодарности своей жизни. Он — наш вечный Возлюбленный, наш Господь Всевышний. И когда мы ощущаем аромат благовония, мы сразу же чувствуем красоту чистоты. Аромат благовония очищает наше внутреннее существо и переносит наше устремленное сознание к высшему плану. Наблюдая за пламенем свечи, мы сразу замечаем внутри себя еще одно пламя, которое горит с незапамятных времен, и это внутреннее пламя — вечная Красота Бога.

Мы смотрим на сияющее солнце, и тотчас божественный воин в нас переполняется божественной силой. Эта сила наполняет нас энергией для борьбы с невежеством. Эта сила постоянно дает нам почувствовать себя избранными воинами Всевышнего, избранными сражаться против изобилующего рабства невежества, избранными упрочить совершенство Божественности здесь, на земле. Мы смотрим на Луну, и ее красота тотчас вдохновляет нас стать божественными любящими Бога. Лишь преданной любовью и безоговорочным отречением перед Возлюбленным Всевышним мы можем превратиться в само Его Воплощение.

«Предмет красоты — вечная радость». Это бессмертное высказывание Китса, несомненно, бережно хранится в сердцах всех искренних искателей. Красота — это божественное выражение подлинной Реальности. Реальность и божественная красота неразделимы, подобно лицевой и обратной стороне одной монеты. Отображенная красота — это проявленная божественность в нашей жизни устремления и осознания.

Говорят, что физическая красота недолговечна. Но, с духовной точки зрения, хочу заметить, что Божественный Отец часто выражает Себя через красоту в грубом физическом, тонком физическом и витале так же, как и в уме, сердце и душе. Но когда мы любуемся красотой в физическом, красотой в витале, красотой в уме или сердце, нам нужно пользоваться оком своей души, то есть светом души. Если мы пользуемся светом души, мы можем видеть красоту даже во внешнем уродстве, даже во тьме, несовершенстве и ограниченности.

Духовный искатель использует свое сердце и душу, чтобы видеть мир внутри и мир вовне. Он не пользуется своими внешними глазами. Он не раз замечал, что видение внешних глаз ограничено именно потому, что это видение направляется тонким или неосознанным действием темного, непросветленного ума. Внешние глаза просто не способны отождествить себя с квинтэссенцией красоты. Но если мы пользуемся сердцем, мы тотчас становимся неотъемлемой частью содержания и сути того, что видим.

Красота и долг сердца должны идти рядом. Долг сердца — стать единым с реальностью внешнего мира и реальностью внутреннего мира. Те, кто не устремляются, сознательно или неосознанно стараются отделить внутреннюю красоту от внешней красоты. Но искренний искатель открыл истину, что у внешней красоты есть свой собственный источник, и этим источником является душа. Душа выражает себя внешне через красоту. Когда мы олицетворяем свой божественный долг, мы автоматически выражаем и раскрываем чистую красоту всюду. Долг — лодка нашей мечты. Мы направляли эту лодку мечты через Вечность. Красота — это Берег Реальности, Берег Бессмертия, которого нам суждено достичь. Если мы сознательно, преданно и безоговорочно радуем Внутреннего Кормчего, Он ускоряет наше путешествие, Он несет нас, Он перевозит нас в Своей Лодке к Золотому Берегу Запредельного.

Искренний искатель открыл тайну из тайн: из внутренней красоты нам нужно войти во внешнюю красоту. Внутренняя красота должна направляться от души к сердцу, от сердца к уму, от ума к виталу, от витала к физическому. И если мы начинаем путешествие от источника, зная, чем является источник и где этот источник, тогда наше путешествие безопасно. Мы достигаем берега и убеждаемся в реальности своего достижения.

Неустремленный человек думает, что его невежественная жизнь удовольствия — единственный источник удовлетворения. Но для искренних искателей, для настоящих любящих Бога источником является Восторг. Красота — это Свет, Свет — это Восторг. Этот Восторг — Гармония, Покой и Удовлетворение Абсолюта. Мы можем дорожить этим божественным сокровищем только тогда, когда ценим, восхищаемся и почитаем внутреннюю красоту. Когда внутренняя красота выходит на передний план, мир тьмы тотчас превращается в мир просветленности. Молясь, мы дарим красоту своего сердца Всевышнему; медитируя, мы дарим красоту своего внутреннего безмолвия Всевышнему; любя внешний мир, зная, что внешний мир — это проявление и выражение Всевышнего, мы дарим красоту своего универсального единства Всевышнему.

Когда искренний искатель молится и медитирует, он излучает красоту. Эта красота приходит непосредственно из внутреннего существования его души. Все люди, без исключения, — проявление Красоты Всевышнего, но духовные устремленные стараются быть проявленной Красотой Всевышнего совершенно и сознательно.

Красота есть в уродстве, красота есть в несовершенстве, красота есть во всем, что существует во вселенной Бога. Кроме того, у красоты есть свои уровни, и, становясь сознательными искателями, мы стремимся к высшей красоте, красоте совершенного Совершенства. Эта красота проявляется только тогда, когда мы становимся сознательными и постоянными божественными солдатами самоотдачи. Когда собственничество оставляет нас и его место занимает бескорыстие, в нашу жизнь устремления входит красота Трансцендентальной Высоты. То, что сегодня мы называем самоотдачей, завтра мы назовем Богостановлением, которое является непревзойденной красотой. Самоотдача — это расцвет нашей божественной любви. Богостановление — это изначальное цветение нашего посвящения, преданности и безоговорочного отречения перед Внутренним Кормчим.

ДУХОВНОСТЬ И УДОВЛЕТВОРЕНИЕ

Университет Торонто, Онтарио, Канада

Аудитория медицинской науки

24 марта 1974

Дорогие братья и сестры, дорогие искатели Трансцендентальной Истины, я хочу прочитать лекцию о духовности. Духовность, как вы знаете, — очень обширный предмет. Мы можем говорить об этом предмете часами и часами, днями и месяцами, но при этом не получим настоящего удовлетворения. Но если мы сможем преданно и одухотворенно медитировать, хотя бы пять скоротечных минут, мы получим огромное удовлетворение в сокровенных тайниках своих сердец.

Если вы хотите, чтобы я дал определение духовности, я могу сделать это, используя только одно слово, — «удовлетворение». Духовность — это удовлетворение, не больше и не меньше. Что такое удовлетворение? Удовлетворение — это проявление единства. Проявление — песня постоянства, а единство — венец эволюции. А что такое эволюция? Эволюция — это восходящий зов нашего сердца к Высшему Абсолюту. Этот зов нуждается только в одном: в нисходящей Улыбке Бога. Когда восходящий зов нашего сердца и нисходящая Улыбка Бога встречаются, мы парим в небе бесконечной свободы.

Некоторые начинают духовную жизнь, потому что их разочаровал мир, другие начинают духовную жизнь из чистого любопытства, поскольку чувствуют, что она может предложить что-то, достойное достижения. И все же некоторые чувствуют, что неважно, как много они дают всему миру, и неважно, как много они получают от мира, им никогда не увидеть лика удовлетворения. Они чувствуют, что их внутреннее удовлетворение может стать значительным только в духовной жизни. Они чувствуют, что удовлетворение заложено в самоотдаче, в самоотдаче корню дерева жизни — Богу.

Те, кто начинают духовную жизнь потому, что мир разочаровал их, или потому, что они разочаровали мир, могут поддаться искушению вернуться в жизнь обычного мира. Но те, кто принимают духовную жизнь ради настоящего и неизменного удовлетворения, в конце концов преуспевают.

Настоящая духовная жизнь — это жизнь внутреннего принятия. Внутреннее принятие означает позволение быть вылепленным Волей Бога. Когда мы молимся и медитируем, мы стараемся стать сознательно едиными с Волей Бога. Мы знаем, что только Воля Бога может в конечном счете исполнить нас и наших близких. Неважно, как упорно мы стараемся порадовать других, у нас ничего не получится. Неважно, как искренне и открыто другие стараются порадовать нас, они печально потерпят поражение. Но если мы призываем Волю Бога радовать человечество божественным образом, тогда и только тогда мир будет удовлетворен.

Духовный человек — тот, кто делает первое первым. Для обычного человека, который не молится и не медитирует рано утром, первое — это завтрак. Он чувствует, что поев, он будет наполнен энергией и сможет выполнять свои ежедневные обязанности. Но духовный человек чувствует, что внутри его сердца живет некто, кого он должен накормить первым — маленький ребенок, божественный ребенок. Этот маленький ребенок — душа, которая является представителем Бога. Духовный человек чувствует, что вначале должен накормить свое внутреннее существо, и только затем он будет исполнен во внешней жизни. Он чувствует, что должен выйти вовне изнутри, а не наоборот. Поэтому рано утром он молится и медитирует. Когда он молится очень одухотворенно, его внутренний зов тотчас стучится в Дверь Бога и Бог слышит его внутренний зов. Его речь — молитва. Он начинает говорить с Богом, а Бог слушает. Затем, спустя несколько минут, он медитирует. Когда он медитирует, Бог становится говорящим, а он — слушающим. В общении вначале один говорит, а другой слушает, а потом наоборот. Точно так же, когда искатель молится, он говорит, а Бог слушает, а когда искатель медитирует, Бог говорит, а искатель слушает, успокаивая свой ум и открывая сердце.

Все мы здесь духовные люди. По моему мнению, духовный человек — тот, кто постоянно служит Богу в человечестве. Жизнь бескорыстного служения — его единственная верительная грамота. Духовный человек — тот, кто не отделяет и не может отделить свое существо от своего действия или от своего становления. Для него не может быть зияющей пропасти между «быть» и «делать» или между «делать» и «становиться».

Очень часто не практикующие духовной жизни думают, что духовные люди намеренно отвергают общество. Но я хочу сказать, что духовные люди ничего не отвергают. Они только стараются делать первое первым. В сущности, квинтэссенция общества — это Бог. Поэтому духовные люди стараются вначале проникнуть в суть.

Только подойдя к корню, они могут начать взбираться к самой высокой ветви дерева жизни и становиться едиными с миллионами и триллионами его листьев и сотнями и тысячами его плодов и цветов.

Искренний искатель должен принять мир, но он должен принять мир изнутри. Его сердце любви предлагает любовь, покой и блаженство через безмолвие. Он чувствует, что если сумеет вдохновить кого-то внутренне и безмолвно, то этот человек действительно получит от его посвященного служения определенную пользу.

Есть некоторые искатели, думающие, что смогут быстрее осознать Бога, если отправятся в гималайские пещеры. Но я чувствую, что дни ухода от мира погребены в забвении. Если мы отправляемся в пещеры Гималаев с намерением осознать Бога, тогда Бог, вероятно, скажет: «Дитя Мое, Я не собираюсь появляться там. Я задохнусь в этой пещере». Вместе с тем, есть люди, которые нежатся в удовольствиях невежества и чувствуют, что смогут осознать Бога в излишней роскоши дворца. Но Бог не собирается появляться и там. Он говорит им: «Это место слишком большое для Меня». Жизнь праздности и комфорта не может сочетаться с жизнью божественного единства.

Тогда какое же место должен выбрать искатель, для того чтобы принять своего Возлюбленного Всевышнего? Это место — его сердце. Медитируя в сердце и о сердце, мы выносим на передний план свой внутренний свет, который старается постоянно служить устремленному человечеству.

Духовный человек чувствует, что Бог очень прост. Он хочет упростить и свою жизнь, ибо когда сложность заполняет его ум, Богоосознание становится очень далеким. Когда он остается в сердце, когда он ребенок, он чувствует, что Бог ближе самого близкого, дороже самого дорогого.

У нас есть физический ум, и в каждое мгновение этот ум хочет иметь уверенность. Поэтому мы говорим и слушаем, только чтобы убедить свой физический ум. Но настоящая духовность, настоящая медитация, настоящая Йога — все внутри сердца. В сердце — наш непрерывный зов, наше вечно восходящее пламя, которое достигает Трансцендентальной Улыбки Всевышнего и затем нисходит, чтобы предложить свое внутреннее богатство устремленному человечеству и миру в целом.

Сейчас физический ум — глава нашей семьи. Что бы ни приказал наш физический ум, мы делаем, охотно или неохотно. Но, начав молиться и медитировать, мы чувствуем, что существует более развитый представитель нашей внутренней семьи, который выше ума, и это — сердце. Когда мы находимся в сердце, мы чувствуем, что установили свободный доступ к душе, которая переполнена светом и восторгом. Настоящий искатель знает, что Бог нужен ему не потому, что Бог всесильный и всезнающий, но потому, что Бог — сама Любовь.

Как в обычном человеческом мире, так и в духовном мире кто-то может быть сильнее и могущественнее, но его сила или энергия не покоряет наше сердце. Кто-то может быть авторитетом в любой сфере жизни, но он не покоряет наше сердце. Но если этот человек — сама любовь, тогда он неизбежно покорит наше сердце, ибо сердце — это единство, универсальное единство.

БЛАЖЕНСТВО

Гелф Университет, Гелф, Онтарио, Канада

Здание искусств

25 марта 1974

Дорогие сестры и братья, я очень благодарен каждому из вас за ваше устремленное присутствие здесь этим вечером. Я очень благодарен за предоставленную мне возможность посвященного служения вашему Внутреннему Кормчему, Всевышнему. Сегодня я хочу прочитать лекцию о блаженстве.

Блаженство — это несравненное переживание устремленного тела, витала, ума и сердца. Когда блаженство нисходит, ненадежность сердца, разочарование ума, депрессия витала и ограниченность тела исчезают. Это переживание блаженства мы испытываем в сознании своей души, которая является Светом-Реальностью Бога.

Неустремленный человек, сознательно или неосознанно, носит с собой два небожественных оружия: любовь к себе и ненависть к миру. Но искатель, устремленная душа носит с собой два божественных оружия: любовь к Богу и принятие мира. Когда мы любим Бога из самой глубины своего сердца, мы чувствуем, что наше внутреннее существование переполнено блаженством. А когда мы обнимаем мир как божественное проявление Бога, наше внутреннее существо опять переполняется блаженством.

У блаженства есть дорогой брат, очень любящий брат — покой. Покой прокладывает путь, а затем блаженство идет по этому пути и входит в нас. Различие между блаженством и покоем таково: когда мы испытываем покой, мы чувствуем себя удовлетворенными. Мы не хотим идти ни на шаг дальше, выше или глубже именно потому, что удовлетворены покоем, который всевышне царствует в нашей жизни. Переживая блаженство, мы также полностью удовлетворены, и все же у нас есть внутренняя потребность, внутренний голод получать все больше блаженства, вечно больше. Этот голод приходит не из-за недовольства своими достижениями. Нет! Просто мы чувствуем непрерывную жажду удовлетворения в вечно возрастающей мере.

Переживая покой, мы обычно чувствуем его в сердечном центре. Затем из сердечной чакры покой может входить в другие центры тела. Но когда мы переживаем блаженство, мы чувствуем его по всему телу, от стоп до макушки головы. Мы непременно достигаем покоя, когда одухотворенно молимся и медитируем. Но есть особый вид медитации, который является легчайшим способом обретения покоя. Если искатель может медитировать о заходящем солнце, ему очень легко достичь покоя, а если он медитирует о восходящем солнце, то ему легко обрести блаженство. Нам нужно знать, что в духовной жизни всегда желательно медитировать о том, что воплощает реальность, которую мы хотим достичь. Заходящее солнце воплощает покой, и оно дарит покой всему миру. Восходящее солнце воплощает блаженство и дарит блаженство всему миру. Искатель обретает покой и блаженство от заходящего и восходящего солнца согласно своей способности и восприимчивости.

Блаженство — это свобода: свобода от прошлого, свобода от настоящего, свобода от будущего. Мрачное влияние прошлого не позволяет нам двигаться вперед. Но наша философия говорит, что прошлое — это пыль. Почему? Потому что оно не дало нам того, в чем мы, в сущности, нуждаемся: освобождения, спасения и осознания. Верно, у нас было несколько сладких переживаний. Но эти переживания погребены в забвении. Думая о прошлом в целом, мы чувствуем море неудачи, море разочарования, море недовольства внутри себя.

Мы также должны быть свободны от будущего, будущего, которое хочет войти в нас со своими отвлеченными мыслями и воображаемыми идеями. Когда мы пытаемся войти в сердце будущего, мы видим, что оно — совершенно дикое воображение, в котором отсутствует какая бы то ни было реальность. Это лишь воздушные замки, не основанные на прочной, конкретной реальности, и поэтому мы должны быть полностью свободны как от прошлого, так и от будущего.

Кроме того, мы должны быть свободны от привязанности к настоящему. Настоящее — это не что иное, как ненадежность. Неважно, чего мы достигли, неважно, сколько у нас сил, в нас всегда присутствует чувство ненадежности. Ни один человек на земле не может сказать, что он всегда чувствует уверенность. В этот момент он может быть уверен, но в следующий момент страх, сомнение, беспокойство, волнение, тьма, невежество и зависимость могут разбить стену его уверенности вдребезги.

Когда мы освобождаем себя от тьмы невежества прошлого, мы видим Бога, улыбающегося нам. Когда мы освобождаем себя от иллюзорных надежд будущего, мы чувствуем, как Бог обнимает нас Своим сияющим Светом. И когда мы освобождаем себя от неуверенности настоящего, мы слышим Бога, обещающего нам, что Он сделает нас еще одним Богом, точным прообразом Своего Вечного и Бессмертного Существования.

Ведические провидцы седого прошлого подарили нам возвышенное послание, волнующую душу мантру или заклинание:

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante. . .

Из Восторга мы пришли к существованию.

В Восторге мы растем.

В конце своего путешествия

в Восторг мы возвращаемся.

Есть тонкое различие между блаженством и восторгом. Блаженство мы переживаем во всем теле. Это нечто сильное, но, в то же время, статичное. В восторге мы чувствуем постоянный поток блаженства. Динамичный аспект блаженства называется восторгом. Восторг подобен струящейся реке или оленю, мчащемуся на предельной скорости. Блаженство переживается в сердце, или где угодно во всем существе. Там нет динамичного потока, но есть огромная сила. В восторге есть интенсивность плюс скорость.

Блаженство — это творение жизни, и блаженство — это жизнь творения. Творение жизни — это Бог-Безмолвие. Жизнь творения — Бог-Звук. Творение входит в бессознательное, а затем постепенно возвращается к своему Источнику и вновь обретает свой Источник. Когда оно входит в бессознательное, в низшую пропасть реальности, мы называем это инволюцией. А когда из низшей пропасти творение вновь взбирается вверх, в высшее, мы называем это эволюцией. У Бога-Безмолвия есть еще одно имя — Дух; и у Бога-Звука есть еще одно имя — материя. Прогресс требует инволюции духа и эволюции материи.

Блаженство входит в бессознательное потому, что хочет предложить свой свет и восторг, саму свою реальность темной стороне существования. Затем из тьмы и бессознательного материи блаженство вновь возвращается к своему источнику. Но, когда оно, возвращаясь, достигает человеческого уровня, который все еще наполовину животный, его обещание Абсолюту Всевышнему становится живым и реальным. Когда блаженство входит в бессознательное, оно делает это с торжественным обещанием, что там оно также предложит свет. В Творении Бога нет места, где бы не было света. Когда блаженство развивается из минеральной, растительной и животной жизни до человеческого уровня, оно осознает свое изначальное обещание Абсолюту Всевышнему.

Человеческая жизнь, будучи наполовину животной, будет побеждена силой нашего внутреннего зова. Из человеческой жизни хочет вырасти божественная жизнь. Поэтому мы практикуем медитацию, концентрацию и созерцание, которые переносят нас в царство устремления.

Все мы искатели, и мы хотим достичь блаженства или сознательно испытать его. Иногда, то ли во сне, то ли в часы бодрствования, блаженство на мимолетную секунду могут испытать и не ищущие люди. Но это неожиданное блаженство не длится долго. Оно приходит неожиданно и, вопреки желанию продлить его, вскоре исчезает. Почему? Потому что тело, физическое сознание не полностью посвящено служению Всевышнему, потому что витал недостаточно расширен, потому что ум не абсолютно безмолвен, а сердце не полностью очищено. Только в свободе тела от ограниченности, в свободе витала от депрессии, в свободе ума от разочарования и в свободе сердца от ненадежности может постоянно жить блаженство.

Если блаженство входит в устремленное сознание искателя, он не удивлен. Он ожидал блаженства, потому что молился и медитировал. И блаженство входит в него именно потому, что он полностью готов. И когда блаженство входит в искателя, который хорошо подготовлен, оно остается навсегда.

Внутренняя подготовка искателя называется его способностью и восприимчивостью. Тот, у кого есть способность, готов избрать Бога своим очень близким. Он чувствует, что на земле нет ничего, что он мог бы назвать своим, кроме Бога. Поэтому он выбирает Бога. Но тот, у кого есть восприимчивость, избран Самим Богом, он избран Богом как очень близкий Богу. Внутри его восприимчивости Бог постоянно играет в Свою Космическую Игру. Поэтому мы можем с уверенностью сказать, что способность — это первый гигантский шаг к Богоосознанию, восприимчивость — это второй и последний гигантский шаг к Богоосознанию. Когда искатель на пороге просветления, он достигает безграничного блаженства. В это время блаженство является не пустой идеей, а живой реальностью. То ли в преддверии просветления, то ли сразу же после просветления искатель будет переполнен блаженством во всем своем существе.

В духовной жизни, в жизни устремления мы пользуемся тремя наиболее важными понятиями: спасение, освобождение, осознание. Мы можем называть их тремя гигантскими реальностями. Когда мы обрели спасение, мы превращаемся в блаженство. Когда у нас есть освобождение, мы превращаемся в блаженство. Когда у нас есть осознание, мы превращаемся в блаженство. Достигая спасения, мы чувствуем, что сознание греха полностью оставляет нас. Грех как реальность не имеет места в нашем существовании. Достигая освобождения, мы чувствуем, что ограниченности мира полностью исчезают из нас. В это время в нашей жизни ограниченности не существует как таковой. Достигая осознания, открывая самих себя, мы чувствуем, что конечное наконец-то достигло Бесконечного, крошечная капля растворилась в бесконечном океане и стала самим океаном.

Мы можем испытывать блаженство в своей жизни спасения, в своей жизни освобождения, в своей жизни осознания. Когда искатель достигает спасения, Бог дает ему обещание, что у него будет освобождение и после освобождения рассветет осознание. Спасение, освобождение и осознание подобны трем братьям. Вначале вы радуете одного брата, затем идете ко второму брату и затем идете к третьему брату. Эти братья постоянно играют со Всевышним в Его Космической Лиле. Когда искатель достигает спасения, освобождения и осознания, он становится сознательным представителем Бога и помогает просветлять темное человечество.

На практике мы можем испытывать блаженство каждый день, когда ничего не ожидаем ни от других, ни от Бога, ни даже от самих себя. Мы можем испытывать блаженство на физическом плане, когда что-то безоговорочно даем то ли своему сознательному существу, то ли другим. Кроме того, мы можем испытывать блаженство в своей разнообразной повседневной деятельности, если искренне и одухотворенно молимся и медитируем. Но если мы ожидаем чего-то от Бога вследствие своей одухотворенной молитвы и глубокой медитации, мы не достигнем настоящего блаженства.

Настоящее блаженство — это самоотдача без всякого ожидания. Нам нужно неограниченно, одухотворенно и преданно давать Богу то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. То, что у нас есть, — это искреннее устремление, а то, чем мы являемся, — море невежества. Если мы можем безоговорочно дать Богу то, что у нас есть, и то, чем мы являемся, Бог также даст нам то, что есть у Него, и то, чем является Он. То, что у Него есть, — это Любовь, а то, чем Он является, — это Блаженство. Когда мы радостно, преданно и безоговорочно отдаем свои маленькие владения, Он дает нам Свои бесконечные владения: Свое бесконечное Блаженство и Свою Трансцендентальную Вселенскую Реальность.

Христос говорил: «Да будет Воля Твоя». Такова высшая форма молитвы. Только в такой бескорыстной молитве мы можем обрести всевышнее Блаженство.

СЛУЖЕНИЕ

Университет Сэра Уилфрида Лориера,

Ватерлоо, Онтарио, Канада

Здание искусств

26 марта 1974

Истинный искатель — это тот, кто любит, служит, становится и существует вечно. Искатель — это тот, кто хочет осознать высшую Трансцендентальную Истину, кто хочет считать Бога своим очень близким, кто хочет предложить все, что у него есть, и все, чем он является. То, что у него есть, — это любовь к Богу, то, чем он является, — это забота о человечестве. Роль искателя в высшей степени важна как на Небесах, так и на земле.

С духовной точки зрения, служение — это самоотдача. Самоотдача должна быть искренней, постоянной, спонтанной, бескорыстной и безоговорочной. Когда наше служение искренне, тело-мир нуждается в нашем служении и пользуется им. Когда наше служение постоянно, витал-мир нуждается в нашем служении и пользуется им. Когда наше служение бескорыстно, сердце-мир нуждается в нашем служении и пользуется им. Когда наше служение безоговорочно, душа-мир нуждается в нашем служении и пользуется им.

Служение — это саморасширение. Искренний искатель служит именно потому, что знает: нет и не может быть ничего другого, кроме служения. Он служит устремленному человечеству именно потому, что служить ему велит внутренняя потребность. Каждому искателю нужно быть всегда искренним с самим собой. Ему легко одурачить мир вокруг, но если он не искренен с самим собой, Богоосознание останется для него очень далеким.

Прежде чем стать искренним искателем, он следует путем эго. Эго — наша человеческая реальность, создавшая саму себя. Эта реальность должна быть преобразована, то есть просветлена и доведена до совершенства. Иначе, прежде чем мы познаем ее, эго уничтожит наши идеалы и наш внутренний потенциал.

Обычный, неустремленный человек не служит. То, что он хочет делать, и то, что он делает, — предлагает своего рода помощь. Эго говорит ему, что служить кому-то — ниже его достоинства. Служение для него — признак униженности. Но в духовной жизни, если искатель служит кому-то, это означает, что Всевышний, по Своей безграничной Щедрости, наделил его всевышней способностью. Искатель знает, что каждый раз, получая возможность служить, он приближает свою цель. Человек служения постоянно в движении. Он бежит быстро, быстрее, очень быстро к своей Трансцендентальной Цели.

На физическом плане служение очень часто понимают неправильно. Мы чувствуем, что если мы собираемся служить, то должны служить всем и каждому, без исключения. Но мы знаем, что в духовной жизни служение должно быть предложено только тем, кто готов его принять. Иначе наше служение будет понято неправильно. Если кто-то крепко спит, а вы пытаетесь разбудить его, потому что видите, что солнце уже встало, этот человек может рассердиться или разгневаться, говоря: «Какое ты имеешь право тревожить мой драгоценный сон?» Но если мы служим тому, кто хочет проснуться или готов проснуться, тому, кто хочет света или нуждается в свете, тогда наше служение будет принято должным образом.

Служение — это самоочищение. Самоочищение — предшественник преобразования физической природы. Преобразование физической природы и Богопроявление неразделимы, как лицевая и обратная сторона одной монеты. Преобразование физического и проявление духовного всегда идут бок о бок. Преобразование — это Реальность исполненной мечты на земле, проявление — это Мечта исполненной реальности на Небесах.

Служение — это принятие Бога. Мы принимаем Бога преданностью своего тела, чистотой своего витала, усердием своего ума, единством своего сердца и широтой своей души.

Искатель осознает Бога благодаря своей концентрации, медитации и созерцанию. Концентрация, медитация и созерцание живут в мире устремления. Устремление — это восходящее пламя в нас, которое поднимается высоко, выше, в высшее, всегда стараясь достичь вечно превосходящую Цель. Когда искатель концентрируется, Бог, божественный Воин, наполняет его энергией так, чтобы он смог смотреть в лицо невежеству мира и упрочить божественное Царство Бога на земле. Когда искатель медитирует, Бог-Освободитель спускается в его жизнь устремления и дарует ему способность освободить мир из сетей изобилующего невежества. Когда искатель созерцает, Бог Возлюбленный Всевышний нисходит в него, чтобы любить мир и стать единым с миром. В это время Бог становится единым со страданиями, нестерпимыми болями мира, чтобы преобразовать лик мира Своей Любовью.

Для того чтобы служить Богу, искатель также может использовать свою силу концентрации, медитации и созерцания. Когда он концентрируется, он уменьшает темные, небожественные волны-мысли в мире. Когда он медитирует, он служит миру внутренней реальности в бесконечной мере. Когда он созерцает, он служит Возлюбленному Всевышнему в себе, с Которым хочет установить неделимое единство. Он — всевышний Любящий, и через свое созерцание он становится единым со своим Возлюбленным Всевышним. Искатель может служить Богу не только своими внешними делами, но также своим внутренним безмолвием. Когда он хранит глубокое безмолвие, его божественная реальность сияет изнутри и служит человечеству. Духовный Учитель служит Всевышнему в учениках своим безмолвным взглядом. Ему не нужно говорить с учениками. Ему не нужно давать внешних наставлений. Нет! Внутренним взглядом, внутренним безмолвием он служит Божественному в своих учениках и просветляет учеников.

Искателю нужно походить на дерево. Дерево всегда служит. Оно само жертвование — от корня до верхушки. Семя, ветви, листья, плоды — все в дереве постоянно готово служить. Когда дерево служит нам, мы не чувствуем, что дерево в какой-то мере ниже нас. Напротив, мы выражаем дереву благодарность. Благородство дерева и великодушие дерева получают нашу благодарность.

Искатель служит Богу так, чтобы быть избранным, совершенным инструментом Бога. Бог служит Своим детям так, чтобы они сознательно и постоянно были Его представителями. Жизнь искателя — это жизнь служащего, а жизнь служащего — это жизнь освободителя устремленного человечества.

ДУХОВНЫЕ ИСКАТЕЛИ

Университет Виндзора, Виндзор, Онтарио, Канада

Здание права

27 марта 1974

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели бесконечной Истины и Света, этим вечером я хочу говорить о духовных искателях, то есть я хочу говорить о нас с вами.

Все хотят чего-то от жизни. Что касается нас, чего мы, в сущности, хотим здесь, на земле? Мы хотим, чтобы Бесконечность дышала через нас, Вечность сияла через нас, а Бессмертие говорило через нас. Мы хотим, чтобы Бесконечность, Вечность и Бессмертие играли свои соответствующие роли в нашей жизни устремления, осознания, раскрытия и проявления. В этой жизни мы хотим жить в Космическом Сознании. Наконец, наш сокровенный зов — стать самим Космическим Сознанием.

В нас — сущность, квинтэссенция Сознания Кришны, Сознания Будды, Сознания Христа. В нас — многозначительность Творения Бога и Существования Бога. С нами сияние Божественной Жизни. Для нас — полнота Реальности и реальность Полноты.

В нашем распоряжении есть два мира: внешний мир и внутренний мир. Внутренний мир пробуждает нас, внешний мир служит нам. Внутренний мир освобождает нас. Он позволяет нам осознать свою пещеру-эго, которая порождена нашим чувством неполноценности. Внутренний мир также позволяет нам осознать дворец-эго, возведенный на нашем чувстве превосходства. В этот миг наше эго играет с неполноценностью, в следующий миг оно играет с превосходством. Прежде чем мы станем достаточно опытными искателями, мы наслаждаемся этой игрой. Сначала мы наслаждаемся собой, отождествляясь с маленьким эго, чувством неполноценности, затем мы наслаждаемся большим эго, чувством превосходства.

Внешний мир дает нам возможность осознать свое божественное посвящение, божественную преданность и божественное единство с миром в целом. Пока внутренний мир постоянно подталкивает нас вперед, внешний мир постоянно тянет нас вперед. Смотри! Мы в небе-сердце Богоосознания, мы в море-жизни Богосовершенства.

В отличие от неустремленных людей, мы освободили себя из тисков земного времени. Наше печальное, болезненное прошлое предано забвению. Кроме того, мы освободили себя от иллюзии и заблуждения будущего. Мы не хотим связывать себя искушающим и вводящим в заблуждение будущим. Так же, как не хотим быть пойманными своей нынешней неспособностью. Мы хотим лишь любить вечное Время, вечное Сейчас, которое несет нас к вечно превосходящей Цели.

У нас есть свойственное искателям любящее сердце, которое может дать все ответы молодому, голодному и гневному миру. Нынешнее поколение находит приют в нашем сердце. В нашем расширенном сердце живет мир. В глубинах нашего сердца мир обретает жизнь-любовь, жизнь-заботу и жизнь-совершенство.

Как индивидуальные искатели мы хотим войти в свой Источник, чтобы еще раз заново обрести Его. Наш Источник — растущее и сияющее Безмолвие. Наш Источник — божественное, вечное Беззвучие. Как нам вновь обрести свой Источник? Мы знаем, Неизвестного не достичь чем-то известным, Неизвестное может быть достигнуто только неизвестным. Наш физический ум известен. Физический ум со всеми его сомнениями, страхами, беспокойствами и неуверенностью нам известен; поэтому наш ограниченный физический ум не может взять нас в Неизвестное. Но у нас также есть сердце. Божественный потенциал и способности сердца нам пока еще неизвестны, так что мы можем воспользоваться неизвестным сердцем в познании неизвестной Реальности. Кроме того, когда сердце несет нас к Неизвестному, к нам очень быстро приближается непознаваемая Реальность. Непознаваемое — старший брат Неизвестного. Когда младший брат доволен нами, старший брат приходит сам и любит нас, благословляет нас и исполняет нас.

Говорят, что жизнь — это не мечта, а реальность. Но, что касается нас, жизнь — божественная мечта. В этой божественной мечте постоянно проявляет себя реальность. Когда ночью мы видим обычные сны, где страх, сомнение и беспокойство играют свои соответствующие роли, мы проводим беспокойную и бесплодную ночь. Точно так же, если мы не уверены в своей жизни-мечте, нам не найти там исполняющей реальности. Но, как искатели, мы знаем, что страх оставил нас, сомнение оставило нас, волнение и беспокойство оставили нас. Нашими нынешними и вечными друзьями являются вера, храбрость, любовь, несокрушимая решительность и Источник-Свет, который — сама сила воли.

Когда мы хотим идти от сознания тела к высоте души, мы взлетаем как птица, и эта птица зовется птицей, исполняющей мечты. А когда мы хотим спуститься с высоты души к реальности тела, мы напоминаем птицу, летящую вниз. Мы называем эту птицу реальностью проявленной мечты.

Поскольку мы искатели, мы божественные любящие Бога. Божественный любящий — это божественный наслаждающийся миром внутри и миром вовне. Другие страдают, мы — нет. Мы не страдаем именно потому, что не привязаны к конечному. Мы не связываем конечное, ибо знаем, что когда мы пытаемся связать конечное, когда мы претендуем на конечное как на свое очень близкое, в нашу жизнь входят страдания. Это происходит потому, что конечное не длится долго. Когда мы обладаем чем-то конечным, его хватает на несколько часов, несколько дней, несколько месяцев или лет, а затем оно покидает нас. Все, что оставляет нас, создает чувство потери, а потеря вызывает у нас страдания. Но когда мы получаем что-то вечное, бессмертное и божественное, мы никогда этого не теряем, и вопроса о страдании не возникает вовсе. Когда мы получаем покой, свет и блаженство как свое близкое, когда сознательно, одухотворенно и постоянно воплощаем эти божественные качества, мы чувствуем, что нам никогда не потерять их, ибо у них вечная жизнь. Мы не можем страдать, потому что едины с Вечным, Бесконечным и Бессметным. Мы — для Вечного, Бесконечного и Бессмертного.

Мы любящие Бога, мы верящие в Бога и мы исполняющие Бога. Другие оспаривают верующего в Бога внутри нас. Они говорят: «Где доказательство? Докажите существование Бога». Мы говорим, что существование Бога не требует никакого доказательства. Бог существует Сам по Себе, Он не нуждается в доказательстве. Мы говорим им: «Чтобы видеть и чувствовать существование Бога, вам необходима способность восприимчивости. Если вы не держите глаза открытыми, то неважно сколько раз я говорю вам, что это моя рука, — вы не увидите ее. Чтобы видеть Бога, нужно держать свой третий глаз открытым». Люди могут отрицать также и существование третьего глаза. Но тогда мы скажем им: «Вы можете не знать о третьем глазе, но вы же знаете, что у вас есть сердце. Если вы хотите видеть и чувствовать Присутствие Бога, вы можете открыть свое сердце-око. Тогда вы непременно увидите Бога, бесконечный Свет, вечное Блаженство и бессмертную Жизнь. Откройте дверь своего сердца только раз и посмотрите, не войдет ли Кто-то. Если вы откроете ее и оставите открытой, вы непременно увидите Кого-то, входящего в ваше сердце. В самом начале вы можете посчитать этого гостя посторонним, но постепенно у вас появится чувство, что Он вовсе не посторонний. Напротив, вы обнаружите, что Он ваш вечный Спутник, вечный Любящий и вечный Возлюбленный».

Если кто-то хочет оценить квалификацию врача, он должен стать по крайней мере фельдшером. Точно так же, если кто-то хочет знать о Боге, об устремлении, осознании, раскрытии и проявлении, ему нужно по крайней мере выучить азбуку духовности: искренность, простоту и чистоту. Если человек не знает азбуки духовности, как ему понять духовную жизнь на ее высшем плане сознания? Как фельдшер в очень ограниченной мере может оценить искусного доктора, так и подающий надежды искатель может оценить духовного Учителя в ограниченной мере. Но неверующие и потерявшие веру даже не знают что искать в духовном Учителе. Им нужно понять, что они могут ожидать от духовного Учителя только то, что Учитель воплощает: покой, свет и блаженство. Если они ожидают чего-то другого, например, научных знаний или политической власти, тогда они будут ужасно разочарованы. Они стучатся не в ту дверь. Если кто-то идет в бакалейный магазин, он должен спрашивать пищу, а не одежду. Неверующий или потерявший веру не хочет покоя и блаженства. Он чувствует, что не нуждается в этих качествах, он не ищет или не замечает их в духовном Учителе.

У людей есть мнение, что искренний искатель, настоящий искатель, совершенно отличается от остального мира. Но почему? Искренний искатель — это обычный человек. Единственное отличие в том, что духовный человек воплощает внутренний зов к истине, свету и блаженству, тогда как неустремленный человек не воплощает этого зова.

Каково же различие между духовным Учителем и обычным человеком? Различие в следующем: обычному человеку чрезвычайно трудно все время верить в существование Бога в своей повседневной жизни. Обычному человеку просто невозможно верить, что Бог думает о нем и медитирует о нем двадцать четыре часа в сутки. Но духовный Учитель знает, что Бог не только постоянно думает о каждом, но и мечтает о Своей Реальности в каждом человеке и через него. Духовный Учитель ест, трудится и делает все необходимое в жизни, но его позиция полностью отличается от позиции обычного человека. Когда он говорит с кем-то, он чувствует, что говорит с внутренним Кормчим, Всевышним в этом человеке. Когда он ест, он чувствует, что кормит своего Возлюбленного Всевышнего. В его отношении к реальности всегда есть нечто божественное, вечная божественность в повседневной деятельности. Только потому, что он духовный Учитель, это не значит, что у него должна быть необычная внешность. Нет! Он человек, но в своей внутренней жизни он воплощает Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере. И он дарит Покой, Свет и Блаженство тем, кто нуждается в этих качествах.

Тех, у кого есть подлинный внутренний зов, Бог благословляет способностью восприимчивости. Когда они развивают восприимчивость, Бог наполняет их внутренний сосуд Божественностью, Вечностью и Бессмертием.

ЧЕЛОВЕК-ЖЕЛАНИЕ, ЧЕЛОВЕК-УСТРЕМЛЕНИЕ, ЧЕЛОВЕК-МЕЧТА, ЧЕЛОВЕК-РЕАЛЬНОСТЬ

Университет Западного Онтарио, Лондон,

Онтарио, Канада

Здание деловой администрации

28 марта 1974

Дорогие искатели, две недели назад я приехал в Канаду из Нью-Йорка. Искатель во мне захотел поделиться своими внутренними переживаниями с устремленными душами Канады и прочитать шестнадцать лекций. Сегодня моя предпоследняя лекция. Я хочу сказать вам, что в Канаде многие устремленные души дали мне возможность служить им. И за это я чрезвычайно благодарен просветляющей душе Канады и устремленному телу Канады. Сейчас я хочу прочитать лекцию о человеке-желании, человеке-устремлении, человеке-мечте и человеке-реальности.

Человек — это желание, человек — это устремление. Человек — это мечта, человек — это реальность. Человек желает, поэтому он, в основном, всегда остается прежним. Человек мечтает, поэтому он, в основном, всегда остается прежним. Человек-желание и человек-мечта всегда идут рядом. Они — два самых близких друга. Человек-устремление и человек-реальность тоже всегда идут рядом, и они тоже самые близкие друзья. В конце путешествия человек-желание чувствует, что его желания доказали свою полную бесполезность, а человек-мечта приходит к пониманию, что все его мечты — бесплодные, ментальные галлюцинации, в которых нет реальности. Человек-желание и человек-мечта не получают практически ничего. Все заканчивается лишь слезами их глаз и слезами их сердец.

У желания нет пути, нет карты, нет проводника, нет направления. Желание — это песня будущего разочарования, а в разочаровании угрожающе вырисовывается разрушение. Связанная землей мечта — это только мечта. Внутри нее нет реальности. Но человек-устремление избегает жизни-желания, которая основана на разочаровании. И человек-реальность избегает жизни-мечты, которая очень часто основана только на ментальной галлюцинации и заблуждении. Ибо он знает, что настоящей божественности никогда не вырасти на непросветленной, связанной землей почве-мечте.

Устремление — длинная дорога, но эта дорога залита солнцем. Каждый искатель, идущий или бегущий по этой дороге, знает, что в конце есть Цель. Его Возлюбленный Всевышний ожидает там, чтобы принять его, увенчать его гирляндой и исполнить его здесь, на земле, и там, на Небесах.

Реальность — это корень Изначальной Истины, реальность — дерево-жизнь божественного осознания. Реальность — это река-жизнь, которая течет в море Бесконечности и Бессмертия. Устремление становится, реальность существует. Устремление в конечном счете становится Трансцендентальной Реальностью, а реальность всегда воплощает Бесконечность, Вечность и Бессмертие.

Желание подсчитывает, мечта колеблется. Когда желание подсчитывает, человек-желание не может начать. Когда мечта колеблется, человек-мечта не может начать. Сомнения человека и подсчеты человека видят, что изнутри или сзади что-то тянет их вспять, в то время как они и сами не вполне готовы идти вперед. Но человек-устремление и человек-реальность постоянно продвигаются вперед. Продвигаясь, они видят, что шагают вперед, к самому отдаленному царству сознания, они взбираются ввысь, к зениту просветления, они ныряют внутрь для того, чтобы достичь сокровенной Цели, Цели из Целей.

Желание связывает нас, но устремление освобождает нас. Мечта искушает нас, но реальность вдохновляет нас, помогает нам и ведет нас к предназначению. Желание говорит нам, что мы можем сделать и чего мы сделать не можем. То, что мы можем, — владеть одной машиной, двумя машинами, одним домом, двумя домами и так далее. Но то, чего мы сделать не можем, — это осознать огромную, бесконечную, вечную Истину, ибо вместить Бесконечность — недосягаемо для видения желания. Желание предлагает нам мир удовольствия, а не мир неизменной радости. Неизменная радость совершенно недосягаема для способности желания.

Устремление говорит нам, что неизменная радость — это наша постоянная потребность, и мы превращаемся в эту неизменную Трансцендентальную Радость. То, чего не может достичь желание и даже мечта, легко достижимо для устремления. Ибо для устремления не существует невозможности, все возможно в избранный Богом Час. Когда Час пробивает, сегодняшняя невозможность будет преобразована не просто в возможность и исполнимость, но в абсолютную неизбежность. Таково послание устремления.

Связанная землей мечта практически не воплощает реальности. Это наполненное желанием мышление, которое порождает нашу мечту в ментальном и физическом мирах. Эта мечта вначале очаровывает нас, но в конечном счете разочаровывает. Схватить эту мечту — все равно, что пытаться поймать летящую птицу, это невозможно.

Но есть также божественная мечта, которая является предвестником реальности. Внутри этой мечты реальность растет и сияет. Эта мечта — плод нашей самоотдачи. Божественная мечта и реальность не являются двумя различными вещами. Нет! Божественная мечта и реальность неразделимы, подобно лицевой и обратной стороне одной монеты. Когда мы смотрим вверх, мы входим в страну божественной мечты, из которой спускается реальность, а когда мы смотри вокруг, мы видим проявление этой реальности здесь, на земле. А когда божественная мечта проявлена, она старается расширить свое владение. Она старается мечтать о чем-то более высоком, просторном и глубоком.

Однажды Бог Всевышний Мечтатель мечтал о Космическом Сознании, Он мечтал обо всем Творении. Он был Один, но Он не был удовлетворен и мечтал воплотить Себя во многих. Он хотел стать многими, чтобы вкушать и переживать Самого Себя в бесконечных формах и образах. Он с легкостью преобразовал мечту в реальность, ибо Его Мечта-Лодка всегда достигает Берега Реальности.

Мы должны предаваться божественной мечте и затем превращаться в свою мечту благодаря внутреннему зову, одухотворенной молитве и глубокой медитации. Иначе мечта, которую мы лелеем, не будет иметь прочности. Мы будем просто нежиться в удовольствиях невежества и сонливости, чувствуя, что реальность придет и предстанет перед нами. Но личное усилие имеет первостепенную важность. Ленивые люди хотят чувствовать, что в этом нет необходимости. Они говорят: «Если Бог по-настоящему добр, если Бог великодушен, если Он всесострадательный, тогда Он обязан наполнить нас покоем, светом и блаженством в бесконечной мере». Такова позиция неустремленной человеческой части во всех нас. Но божественное в человеке говорит нам, что мы должны играть свою роль, предлагая Всевышнему свою способность. И хотя наша способность чрезвычайно ограничена, если мы можем предложить ее своему Внутреннему Кормчему, тогда способность, реальность и божественность Внутреннего Кормчего получат возможность вырасти в нашем устремленном сердце, посвященной жизни и отреченном бытии.

Мы начали свое путешествие с бесчисленными желаниями. До некоторой степени желания исполнены, но удовлетворение все еще остается очень далеким. Тогда мы начинаем жизнь устремления. В ней мы открываем, что даже капля покоя, света и блаженства может принести нам чувство удовлетворения. Хотя наша Изначальная Цель — бесконечный покой, свет и блаженство, нас удовлетворяет даже их часть, ибо мы с уверенностью чувствуем, что наше внутреннее существо на долгом пути будет залито этими божественными качествами в изобилии. Затем, однажды, мы станем человеком реальности. Человек реальности — это человек экстаза. Он — божественный, совершенный, всевышний и бессмертный. Таковы качества экстаза. Когда мы видим качества экстаза, мы слышим песню Бесконечности и видим танец Бесконечности. Качество экстаза — безмерность, он бесконечен во всех отношениях.

Как люди желания, мы дорожим мечтой, только мечтой. Мы желаем, но не хотим работать ради своей мечты. Естественно, мечте нечего нам предложить, потому что не было вдохновения, не было энтузиазма, не было посвященного служения, чтобы полить дерево-мечту и позволить ему принести плод. Но теперь мы знаем, что существует также божественная мечта и внутри этой божественной мечты постоянно растет и струится реальность. Когда мы устремляемся, когда наша жизнь становится сознательным, постоянным, спонтанным и безоговорочным посвящением всевышнему Делу, неувядаемому Источнику, мы видим божественную мечту и божественную реальность и превращаемся в них. Когда это происходит, человек становится полностью, совершенно и целостно осознанным, а Бог становится совершенным Совершенством, универсально проявленным здесь, на земле.

ЙОГА И ВЕРА

Йорк Университет, Торонто, Онтарио, Канада

Корпус Росс

29 марта 1974

Дорогие сестры и братья, две недели назад я приехал в Канаду из Соединенных Штатов. Искатель во мне захотел предложить свое посвященное служение душе Канады. Сегодня я прочту последнюю, шестнадцатую лекцию. Говорят, что утро определяет день, и, что касается нас, это оправдывается. Бесконечной Милостью Всемогущего мы с самого начала путешествия смогли служить душе Канады посвященно, преданно и одухотворенно. Завтра я возвращаюсь в Америку. Физическое во мне вернется в Соединенные Штаты, но мое любящее сердце останется здесь, в Канаде. Душа Канады дала мне прекрасную возможность служить ей, и за это я вновь и вновь хочу выразить глубочайшую благодарность из сокровенных тайников своего устремленного сердца.

Все мы здесь искатели. В жизни искателя первостепенное значение имеет устремление. Устремление — это очень сложное слово для тех, кто нежится в удовольствиях невежества. Но устремление является чем-то естественным, обычным и спонтанным для тех, кто хочет упростить свою жизнь. Как мы можем упростить свою жизнь и, в то же время, принять безграничную Щедрость Бога, чтобы жизнь была полна Удовлетворения? Ответ состоит в принятии Йоги. Йога — это санскритское слово, которое означает союз, постоянный союз с Богом. Существует огромное различие между сознательным союзом с Богом и неосознанным союзом с Богом. Искатель, который практикует Йогу, становится сознательно осведомленным о своем союзе с Богом. Он постоянно чувствует, что он — от Бога и для Бога. С другой стороны, неустремленный человек не знает и не хочет знать своего Источника или какую роль ему следует играть в Космической Игре Бога здесь, на земле.

Йога — это любовь. Мы любим Бога, потому что Он — сама Любовь. Мы любим людей, поскольку чувствуем, что Бог живет в каждом человеке и мы плывем с ними в одной Лодке, Лодке Любви. У всех нас есть предназначение, и это предназначение — совершенное Совершенство.

В Индии существует прочно установившийся путь отречения. Устремленные, которые идут этим путем, говорят: «Neti, neti — Не это, не то». Чего они хотят от жизни? Они хотят чего-то неизменного, чего-то извечного. Они хотят идти от конечного к Бесконечному, от смертного они устремляются к достижению Бессмертного. Эти искатели не удовлетворены тем, что у них есть, и тем, что они видят вокруг. Они хотят жить в потоке вечно превосходящего Запредельного.

А теперь я хочу рассказать удивительную историю. Однажды жили два друга, атеист и верующий. Как-то атеист сказал верующему: «Брат, меня так удивляет твое отречение. Этот мир полон удовольствия, полон комфорта, но ты отверг все это! Ради Бога ты отрекся от всех этих наслаждений. Ты поистине велик». Верующий ответил: «Если я велик, то ты бесконечно более велик, чем я. Бог — бесконечная Любовь, бесконечная Радость, бесконечный Покой не только по отношению ко мне, но и ко всему миру. Посмотри на свою способность к отречению! Ты отверг все это только ради наслаждения несколькими скоротечными земными удовольствиями. Так что, твое отречение куда более великое, чем мое!»

Вы знаете, что здесь, на земле, есть миллионы людей, которые не верят в существование Бога. Но, в действительности, они верят во что-то, они верят в отрицание. Они верят, что Бога нет, нет никакого Бога. И все же, даже в этом «нет» мы чувствуем присутствие живого Бога. В их отрицании божественной Истины и Света, отрицании Самого Бога мы чувствуем утверждение нашего божественного Возлюбленного, потому что именно в их отрицании мы видим зерно веры, даже если сейчас эта вера — в их отрицании.

Помимо атеиста, у нас есть еще один друг — агностик. Наш друг агностик сомневается в существовании Бога. Он говорит нам: «Где доказательства? Докажите существование Бога, и тогда я поверю в Бога!» Давайте просто спросим его об одном: «Веришь ли ты во что-нибудь?» Он непременно ответит: «Да, я верю в свое тело, в свой ум, в свой витал». Тогда мы скажем ему: «Оставайся со своей верой. Согласно нашей мудрости, твоя вера в тело — это твоя вера в Бога, твоя вера в ум — это твоя вера в Бога, твоя вера в витал — это твоя вера в Бога. Возможно, это не мой Бог, но Он — твой Бог. Я так рад, что у тебя есть вера во что-то».

В этом мире каждый рано или поздно чувствует потребность в искренности. Сегодня человек может попытаться одурачить мир, но завтра что-то внутри, какая-то внутренняя потребность заставит его быть искренним, потому что внутри него живет божественность. У сомневающегося есть вера в свое тело-сознание, но он сомневается в существовании Бога. Я советую сомневающемуся иметь веру в свое тело. Но придет время, когда тело скажет ему, что оно не может постоянно удовлетворять его. Есть многое, чего он хочет от жизни и чего тело не может ему дать. Естественно, однажды он обратится к кому-то другому, кто способен дать ему удовлетворение. Тело скажет ему: «Я старалось изо всех сил удовлетворить тебя, но моя способность ограничена. Теперь, пожалуйста, отправляйся к душе. Там ты непременно увидишь и почувствуешь удовлетворение».

Душа — сознательный представитель Бога, но сама душа не является Богом. У ребенка есть сокровище, но источник сокровища ребенка — его родители. Бог-Отец и Бог-Мать — родители души. Душа, будучи полностью просветленной, говорит искателю, который в прошлом был сомневающимся, но милостью своего устремленного сознания-тела пришел к вере: «Приходи, я покажу тебе твоего Отца и твою Мать. Они — Бог-Отец и Бог-Мать».

Помимо совета верить в свое тело, в духовной жизни есть еще один способ сближения с сомневающимся. Мы можем сказать: «Вместо сомнения, просто дай шанс своему сердцу. Сейчас ты чувствуешь, что самым главным членом твоей внутренней семьи является ум. И если ум просит тебя что-то сделать, ты тотчас делаешь это. Лишь изредка ты противишься, но в большинстве случаев ум — твой хозяин. А теперь дай шанс своему сердцу. Оно является более развитым членом твоей семьи».

Для того чтобы знать реальность, нам нужно прийти к ней особым образом. Если Бог — это Реальность, которую мы хотим переживать, тогда нам нужно прийти к Нему через веру и любовь. Если мы сможем развить веру, тогда внутри этой веры непременно проявится божественность.

Вера — для того, кто сознательно, одухотворенно, преданно и безоговорочно начал идти путем Истины. Вера в жизни искателя первостепенно важна. Искателю нужна вера в собственную жизнь устремления, а также ему нужна несокрушимая вера в Бога.

Мать говорит ребенку: «Это твой отец». Ребенок тотчас верит. Мать говорит ему: «Это алфавит, а это буква “А”». Ребенок тотчас верит. «Это огонь», — объясняет она, и ребенок не спорит с матерью. Подрастая, он понимает, кто его отец, что такое алфавит и что такое огонь. В духовной жизни мы тоже начинаем свое путешествие с веры и растем с верой.

Когда человек веры завершает свое путешествие, он получает особое осознание. Вначале, до Богоосознания, он думает, что трудился очень упорно. Он понимает, что его личное усилие и Милость Бога идут рядом, но чувствует, что его усилие принесло ему около девяноста девяти процентов результата, а Милость Бога, вероятно, один процент. Но, когда он осознает Бога, он тотчас понимает, что Милость Бога совершила девяносто девять процентов, а его личное усилие — один процент. И затем, когда он знает, что для него, как для искателя, сделали Сострадание и бесконечная Щедрость Бога, он понимает, что даже один процент собственного устремления и прогресса был результатом Милости Бога. Он видит, что в его непосредственной семье есть люди, которые все еще нежатся в удовольствиях невежества. Почему же он полностью пробужден? Именно Милость Бога работает в нем и через него, позволяя осознать Бога, в то время как другие все еще крепко спят.

Есть ложная йога, и есть настоящая Йога. Одной из причин, по которой многие люди неохотно принимают Йогу, является то, что их понимание Йоги неправильное. Ложная йога скажет, что для осознания Бога нам нужно отправиться в гималайские пещеры. Ложная йога скажет, что Богоосознания можно достичь мгновенно. Ложная йога скажет, что если мы дадим миллионы долларов какому-то духовному Учителю, он немедленно дарует нам Богоосознание. Ложная йога скажет, что нужно отречься от всего — от всего, что у нас есть, и от всего, чем мы являемся.

Настоящая Йога скажет, что для осознания Бога нам не нужно уходить в гималайские пещеры. Мы сможем осознать Бога, где бы ни находились, ибо Бог познается в сердце. Сердце для Богоосознания — не только лучшее место, но и единственное место. Настоящая Йога скажет, что Богоосознание не может быть достигнуто в мгновение ока, это долгий и трудный процесс. Настоящая Йога скажет, что нам не нужно ни от чего отрекаться, нам нужно только преобразовывать. Если внутри нас ночь, мы преобразуем эту ночь в Свет. Многие люди пугаются до смерти, когда их умы посещает идея отречения. Но я хочу сказать, что люди, которые боятся отречения, однажды непременно откроют, что отречения, как такового, не существует, есть только преобразование невежества в знание, тьмы — в свет, связанного землею разочарования — в Небесно-свободный восторг.

Для того чтобы получить ученую степень, которая дает только земное знание, земную мудрость, нам нужно учиться с самого детства, вероятно, двадцать лет. Богоосознание — тоже предмет. То, чего мы достигаем, осознавая Бога, — это Покой, Свет и Блаженство в безграничной мере в нашем внутреннем существе. И тогда мы имеем дело не с ограниченным знанием, а с Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Естественно, достижение этой всевышней Цели займет много лет, много инкарнаций.

Когда Бог хочет ускорить наш прогресс, Он становится вечно сострадательным Отцом и приводит в нашу жизнь духовного Учителя. Когда мы впервые слышим о духовном Учителе, наше человеческое эго немедленно выходит на поверхность: «Зачем мне нужен учитель? — спрашивает оно. — Разве я не могу быть учителем самому себе?» Это эго — невежество. Чтобы чему-то научиться, нам всегда нужен учитель. Мы можем пойти в книжный магазин и купить учебники, по которым учатся в школе, и учиться по ним дома самостоятельно. Но, читая эти книги без помощи учителя, мы часто бываем сбиты с толку. Нам может казаться, что изучаемое нами является неправильным или неточным. Поэтому мы идем к учителю для квалифицированной помощи и правильного руководства. Он убеждает нас в правильности того, что мы учим. Так же и в духовной жизни, Учитель в высшей степени важен. Верно, что у первого человека на земле, который осознал Бога, не было Гуру-человека. Но мы знаем, что с незапамятных времен все духовные Учители принимали помощь от своих предшественников.

Сегодня мы студенты, но мы не останемся студентами вечно, когда-то мы сами станем учителями. Мы осознаем Истину, как это сделал наш Учитель. Если мы мудры, мы захотим ускорить свое духовное путешествие. Мы чувствуем, что время — это великий фактор. Если мы можем достичь чего-то сегодня, мы не будем ожидать завтрашнего дня. Чтобы приехать из Нью-Йорка в Канаду, я выбрал самолет, а не машину, потому что самолет гораздо быстрее. Через четыре часа полета я приземлился на канадской земле. Сразу по прибытии я начал путешествие и смог служить канадцам, согласно своим способностям, в течение двухнедельного пребывания. Мы чувствуем, что в духовной жизни скорость имеет огромное значение.

Сейчас нашей первой и самой главной Целью является осознание Истины. Давайте забудем о слове «Бог». Оно часто создает нам огромные проблемы. Но, если мы очень искренни, мы взываем об Истине. Нет никого, кто бы отрицал существование Истины. Мы хотим быть искренними, и доказательство нашей искренности в том, что мы хотим видеть лик Истины. Вначале мы видим лик Истины, затем стараемся раскрыть лик Истины и, наконец, стараемся проявить лик Истины. Чем быстрее мы достигнем Истины, тем лучше, ибо осознание Истины не является концом духовного путешествия. Необходимо раскрытие и проявление. Только когда мы сможем проявить Истину, удовлетворение озарит нашу жизнь.

Madhuman me paroyaoam.

Madhumat punaroyaoam.

Да будет сладок мой уход из дому.

Да будет сладким мое возвращение.

ЛЮБИТЬ И СЛУЖИТЬ

Университет Виктории, Виктория,

Британская Колумбия, Канада

15 октября 1975

Любить и служить, служить и любить. Мы любим Бога. Мы служим Богу. Когда мы любим Бога, мы видим. Когда мы служим Богу, мы чувствуем. Что же мы видим? Мы видим Лик Бога. Что же мы чувствуем? Мы чувствуем Сердце Бога. Лик Бога вдохновляет нас. Сердце Бога просветляет нас.

У вдохновения много-много друзей. Из всех его друзей устремление — самый лучший друг. У просветления много-много друзей. Из всех его друзей совершенство — самый лучший друг. Устремление — это внутренний зов нашего сердца. Просветление — внешняя улыбка нашей жизни. Внутренний зов поднимается высоко, выше, в высшее и преданно, одухотворенно и безоговорочно старается стать единым с вечно превосходящей Реальностью. Внешняя улыбка распространяется повсюду вокруг и старается проявить Божественность, Вечность, Бесконечность и Бессмертие.

Настоящий искатель — тот, кто постоянно хочет расти, сиять и струиться в Сердце Абсолютного Всевышнего. Он любит Бога и служит Богу не потому, что Бог — само могущество, но потому, что Бог — сама доброта. Он любит Бога, поскольку знает, что без Бога он не существует. Он служит Богу, поскольку чувствует, что без него не существует Бога.

Каждое мгновение искреннему искателю нужно любить Бога и служить Богу с чистым сердцем и ясным умом. Сердце чистоты и ум ясности должен иметь каждый искатель, для того чтобы ускорить свой внутренний прогресс и приблизить внешний успех.

Настоящий искатель предлагает Богу то, что у него есть, и то, чем он является. То, что у него есть, — невежество. То, чем он является, — сердце-благодарность. Когда он дарит свое сердце-благодарность, он становится избранным инструментом Всевышнего. Иногда избранный инструмент радует Бога по-своему, а иногда он радует Бога так, как того желает Сам Бог. Приходит время, когда избранный инструмент превращается в безоговорочно отреченный инструмент. А безоговорочно отреченный инструмент Бога радует Бога каждое мгновение так, как того желает Сам Бог.

Есть два мира: мир желания и мир устремления. В мире устремления есть три вещи, которые нам предстоит открыть: божественная любовь, божественная преданность и божественное отречение. Сегодняшняя человеческая любовь — это завтрашнее разочарование и послезавтрашнее разрушение. Божественная любовь — это сегодняшнее просветление, завтрашнее совершенство и послезавтрашнее удовлетворение, полное и совершенное. Человеческая преданность — это не что иное, как бессознательная неуправляемая привязанность. Божественная преданность — это постоянное, спонтанное и непрерывное посвящение себя собственной высшей реальности-существованию. Человеческое отречение — это отречение раба, вынужденное отречение. Божественное отречение совершенно иное. В божественном отречении конечное узнает и принимает Бесконечное как свое близкое. Капля вливается в океан и становится самим океаном. В божественном отречении непросветленная, мрачная и нечистая часть нас самих вливается в просветленную и просветляющую часть нашего бытия. Наш мир невежества вливается в мир мудрости, маленькое «я» растворяется в бесконечном «Я», которое является Универсальным и Трансцендентальным Сознанием.

Прежде чем войти в мир устремления, мы находимся в мире желания. Когда мы живем в мире желания, первостепенно важным для нас является величие. Даже когда мы только вступаем в жизнь устремления, поначалу миссия величия является для нас важной. Но настоящая миссия мира устремления — это доброта. Желание взывает о величии, устремление взывает о доброте.

У величия есть два стандарта существования: высший и низший. Тот, кто велик, сознательно и постоянно хочет оставаться на дюйм выше остального мира. Но тот, кто добр, хочет сознательно, одухотворенно и преданно оставаться единым со всеми людьми, чтобы любить и служить Всевышнему в них. В этом чувстве единства рассветает совершенство, а то, что является важным в совершенстве, — это Удовлетворение Вечности.

Юлий Цезарь заявлял: «Veni, vidi, vici — Пришел, увидел, победил». Это высота мира величия. Но высота мира доброты совершенно другая. Она приходит из сокровенных тайников сердца-единства искателя и заявляет: «Я пришел в этот мир, я любил этот мир, я стал единым с этим миром».

Это высказывание — настоящее принятие жизни, а не отрицание жизни. Настоящая духовность — это принятие жизни-земли. Настоящий искатель — тот, кто принимает жизнь, преобразует жизнь и совершенствует жизнь так, чтобы жизнь-земля могла стать сознательным инструментом Бога. Жизнь-земля постоянно жаждет, постоянно голодает. Этот голод — вечное стремление души стать неразделимо единой с Высшим и затем проявить Высшее здесь, на земле. Настоящая духовность отстаивает как принятие Бога, так и принятие жизни. В настоящей духовности искатель вначале старается осознать Бога, а затем проявить Его в своей жизни и через нее.

Когда искатель на пороге Богоосознания, он видит доброту внутри и доброту вокруг. Благодаря своей доброте он чувствует настоящее, неизменное удовлетворение. Но осознание Бога не может быть достигнуто внезапно. Это не чашка растворимого чая или кофе. Настоящая духовность — медленный и последовательный процесс. Неторопливость и последовательность побеждают во внутреннем забеге. Искатель совершает внутренний и внешний прогресс постепенно. В настоящей духовности этот прогресс каждое мгновение дарит искателю чувство удовлетворения, и только удовлетворение может сделать его бессмертным. В начале своей духовной жизни искатель находит успех. Этот успех вдохновляет его, поэтому он дружит с ним. Но тот же искатель, когда он опытен, чувствует необходимость только прогресса, ибо успех — это недолговечное переживание, а прогресс непрерывно несет его в постоянно и вечно превосходящее Запредельное.

ВООБРАЖЕНИЕ, ВДОХНОВЕНИЕ, УСТРЕМЛЕНИЕ И ОСОЗНАНИЕ

Университет Сэра Джорджа Уильямса, Монреаль,

Квебек, Канада

20 февраля 1976

Воображение — это невидимое начало творения. Вдохновение — это видимое начало творения. Устремление — это просветляющее начало творения. Осознание — это исполняющее начало творения.

Поэт воображает. Певец вдохновляет. Искатель устремляется. Любящий осознает. Здесь поэт — это поэт-провидец, который имеет видение реальностей мира Запредельного. Здесь певец — божественный певец, у которого есть свободный доступ к миру небесной музыки. Он в гармонии с музыкой, которая возвышает сознание человечества. Здесь искатель — тот, кто освободил себя от мира желания, от мира невежества. Он хочет только истины и ничего больше. Любящий — это любящий Бога. Здесь, на земле, и там, на Небесах, он любит только Бога. Каждое творение Бога он принимает как живое проявление Бога. В каждом творении он видит и чувствует Видение-Безмолвие Бога и звук-реальность Бога.

Воображение говорит вдохновению: «Я открыло нечто великое: Бог велик».

Вдохновение говорит воображению: «Я полностью с тобой согласно. Твое открытие и мое открытие — это одно. И я уверено, ты говоришь в силу своего личного опыта, ибо у меня было такое же переживание: Бог велик».

В это время устремление говорит вдохновению и воображению: «Друзья, вы оба правы. Я хочу добавить лишь одно: Бог действует непрерывно и сострадательно». Затем приходит осознание и говорит: «Вы все трое совершенно правы. Позвольте мне лишь добавить кое-что еще: «Бог дает нам все бескорыстно и безоговорочно, но мы принимаем согласно своей восприимчивости».

Воображение — это не ментальная галлюцинация. Вдохновение — это не самообман. Устремление — это не отрицание земли. Осознание — это не прославление Небес.

Воображение — это не ментальная галлюцинация, это реальность, которая растет и сияет в нашем физическом уме в избранный Час Бога. У воображения есть свой собственный мир. Оттуда реальность нисходит в наш физический ум, наш связанный землей ум.

Вдохновение — это не самообман, внутри вдохновения живет и становится заметнее реальность нашего собственного бытия. Вдохновение несет нас к самому отдаленному Запредельному, к высочайшим Высотам, к Вселенским Глубинам. У него есть способность воплощать Трансцендентальную Высоту, а также постигать Универсальную Глубину.

Устремление — не отрицание земли, устремление — это принятие земли. Земля — Творение Бога. Если мы принимаем Бога как своего очень близкого, мы не можем отделить землю от Его Существования. Бог повсюду, в большей или меньшей степени. Искренний искатель — тот, кто видит Бога не только на высшем плане сознания, но также на низшем, непросветленном плане сознания. Искатель входит в низшее, чтобы низвести Свет-Реальность Высшего для преобразования низшего в Высшее. Искатель принимает землю как реальность, и искатель знает, что через эту реальность проявляет Себя Бог-Видение.

Осознание — это не прославление Небес. Некоторые люди думают, что если кто-то осознал Бога, то он все время будет говорить о Реальностях Небес, так как он один знает, что происходит на Небесах. И поскольку он является авторитетом Небес, он будет стараться прославлять Реальности, которые существуют на Небесах. Но напротив, осознавшая душа — тот, кто чувствует, что его прямая обязанность — проводить большую часть своего Воображение, вдохновение, устремление и осознание времени голодая с голодом человечества, взывая с болями человечества и улыбаясь с радостью человечества. Служить Богу в человечестве, выносить на передний план божественный Свет, который человечество воплощает, — это изначальная задача его души. Здесь, на земле, он исполняет Мечту Бога. Всевышней Реальностью для него является земля, а не Небеса. Воображение не знает препятствия. Вдохновение не знает сомнения. Устремление не знает проверки. Осознание не знает отдыха.

Воображение не знает препятствия. Оно бежит, оно летит, оно ныряет. Здесь, на земле, нет ничего, что может оставаться для воображения далекой невозможностью. У воображения есть свободный доступ ко всей Реальности Бога.

Вдохновение не знает сомнения. Когда божественное в нас вдохновлено, нет ни промедления, ни сомнения. Оно бежит к предназначению предельно быстро.

Устремление не знает проверки. Некоторые люди считают, что Бог проверяет наше устремление, но это абсурд. Бог знает, что у нас есть и чем мы являемся. Он никогда не испытывает нас. Это мы испытываем самих себя, потому что мы не уверены в своей способности, в собственной реальности или в достижении. К тому же, мы проверяем себя, потому что хотим доказать Богу и человечеству свою достойность и ценность и увидеть, способны ли мы выстоять против изобилующего невежества-ночи.

Осознание не знает отдыха. Было бы ошибкой прийти к заключению, что, достигая осознания, мы заканчиваем путешествие. Нет, осознание — это подготовка для раскрытия, а раскрытие — это подготовка для проявления. Проявление — это подготовка к совершенству, а совершенство — это песня вечного самопревосхождения. Совершенство не является и не может быть конечным результатом. Совершенство непрерывно в процессе превосхождения собственной высоты. Кроме того, сегодняшнее осознание должно быть началом завтрашнего нового устремления. На самом деле, устремление всегда живет в осознании, раскрытии, проявлении и совершенстве.

Воображение, вдохновение, устремление и осознание — все это божественные качества, но устремление преобладает. У него есть сильнейшая способность поднимать все, что оно видит вокруг или внутри, поднимать к вечно превосходящему Запредельному. Это то, что может делать и всегда делает наше устремление. Божественное дитя в нас — это воображение. Само его существо переполнено воображением. Божественный олень в нас — это вдохновение. Олень символизирует скорость, которая есть в изобилии у вдохновения. Божественная птица в нас — это устремление. Эта птица летит и летит к самому далекому Запредельному. Она воплощает пылающий внутренний зов, который должен достичь Высшего, Абсолюта, самого далекого Запредельного.

Воображение, вдохновение и устремление в конечном счете даруют нам осознание. Осознание — это совершенство нашей внутренней природы и нашего внешнего отречения перед космической Волей Бога. Каждое мгновение осознавшая душа чувствует свое сознательное и постоянное единство с Волей Абсолютного Всевышнего. Внутри себя она видит лебедя. Этот лебедь символизирует осознание. Это лебедь света-мудрости, лебедь высоты-победы и лебедь нектара-восторга. Обычно воображение находится в уме, вдохновение — в динамичном витале, устремление — во взывающем, любящем сердце, а осознание — во всем существе. Когда у нас есть воображение, мы чувствуем, что можем сделать все, это лишь дело времени. В избранный Час Бога мы можем свершить все, что хотим свершить. Когда у нас есть вдохновение, мы чувствуем, что все может быть сделано, ибо это то, что хочет сделать для нас несокрушимая воля. Когда у нас есть устремление, мы чувствуем, что Бог сделает для нас все, ибо мы беспомощны, мы безнадежны, мы бесполезны, и все же — мы Его любящие дети. Поэтому, по Своей бесконечной Щедрости, Он сделает для нас все. Наконец, когда у нас есть осознание, мы ясно и несомненно видим, что Бог уже сделал для нас все. Нет ничего, что нам нужно было бы свершать, все уже сделано для нас Самим Богом. Теперь нам нужно лишь разделить с Ним Его бесконечный Свет Мудрости.

ВОИНЫ ВНУТРЕННЕГО МИРА

Университет Оттавы, Оттава, Онтарио, Канада

21 февраля 1976

Во внутреннем мире есть много воинов, но главными воинами являются простота, искренность, чистота, устремление, посвящение и отречение. Эти божественные воины помогают искателям открыть Бога. Вместе они сражаются против рабства-ночи и невежества-дня. Их главнокомандующий — вера.

Простота сокращает дорогу, ведущую к Богооткрытию. Искренность ускоряет путешествие. Чистота питает и искателя, и путешествие. Устремление любит путешествие. Посвящение наслаждается путешествием. Отречение завершает путешествие.

Простота — очень простое слово, но оно воплощает огромную силу. Когда мы начинаем духовную жизнь, мы ценим это очень значительное достижение. У нас есть бесчисленные желания. Но если мы можем вычеркнуть из своего списка одно желание, тогда в той же степени станет проще наша жизнь. Когда она становится простой, капля покоя озаряет наш ментальный небосвод. Каждый раз, когда мы становимся простыми, проще, очень простыми, наша жизнь-желание становится короткой, короче, самой короткой. Затем мы наслаждаемся покоем ума, мы наслаждаемся светом и восторгом.

Искренность — это несравненное достижение. Если мы способны быть искренними, мы можем бежать в духовной жизни быстрее всего. Когда мы дружим с неискренностью, нам каждый миг приходится оправдывать свою неискреннюю жизнь. Однажды солгав, нам нужно солгать в двадцать раз больше, чтобы оправдать первоначальную ложь. Каждый раз, когда мы лжем, мы увеличиваем тяжелую ношу на своих плечах. Как можно мчаться, если на плечах тяжелая ноша? Но когда мы искренние, мы ускоряем свой прогресс, мы бежим очень быстро, как олень.

Чистота первостепенно важна в духовной жизни. Чистота означает силу восприимчивости. Когда сердце наполнено чистотой, мы чувствуем, что наше внутреннее хранилище стало большим, больше, очень большим. Покой, свет и блаженство вливаются Свыше в этот сосуд. И внутри этого сосуда мы видим свои божественные качества, резвящиеся, танцующие и исполняющие свет и восторг своей реальности. Чистота — это способность восприимчивости. Чистота — это то же самое, что и способность восприимчивости. Когда мы чисты, саморасширение, наша божественная реальность, сразу же занимает важное место.

Устремление, посвящение и отречение. Устремление — это начало нашего путешествия. Устремление — это поток путешествия, само непрерывное бесконечное путешествие. Устремление — внутренний зов. Этот зов освобождает нас из сетей невежества. Этот зов в конечном счете делает нас едиными с Вечным, Бесконечным и Бессмертным. Устремляясь, мы чувствуем, что глубоко внутри нас есть высшая Реальность, которую мы сейчас, к сожалению, не можем считать своей очень близкой. Но придет время, когда в силу своего устремления мы сможем считать эту Реальность, собственную Реальность, свою высшую, небесную Реальность, своей очень близкой. Каждый раз, устремляясь, мы выводим на передний план свою скрытую бессмертную, божественную Реальность.

Посвящение. Когда мы посвящаем себя делу, мы расширяем собственную реальность-существование. Это посвящение совершается не по чьему-либо принуждению. Ответственность не навязана нам. Мы сами хотим расширить свою реальность, поэтому занимаем правильную позицию и стараемся расширить себя через посвящение. Один становится множеством, в то же время, множество становится единым. Когда мы преданно, одухотворенно и безоговорочно посвящаем себя как индивидуум, мы превращаемся во множество. А когда мы делаем то же самое как коллектив, мы становимся единым. Так что, именно через посвящение мы становимся множеством и мы становимся единым. Когда мы становимся единым, мы исполняем Бога как Безмолвие Бесконечности, не имеющее рождения и смерти Безмолвие. Когда мы становимся множеством, мы исполняем Бога как вечный и бесконечный Звук, не имеющий рождения и смерти Звук. Наконец, мы исполняем Бога, беззвучный Звук.

Отречение. Отречение завершает наше путешествие. Это отречение — сознательная осведомленность о своей высшей Реальности. Это не отречение раба, это отречение конечного в нас перед Бесконечным в нас. Наше непросветленное, темное, нечистое существо отрекается перед просветленным, чистым и совершенным существованием собственной Высоты-Реальности. Мы не отрекаемся перед посторонним, третьим лицом. Мы отрекаемся перед божественным в себе, перед Бесконечным в себе, перед Бессмертным в себе. Здесь отречение — наше сознательное и постоянное расширение, просветление, освобождение и совершенство. Каждый раз, отрекаясь от своего связанного землей существования перед Небесно-свободной жизнью, мы наслаждаемся Нектаром, божественным Блаженством.

Когда искатель устанавливает единство-реальность своего тела с Волей Всевышнего, он становится воином-простотой. Когда искатель устанавливает единство-реальность своего ума с Волей Всевышнего, он становится воином-искренностью. Когда искатель устанавливает единство-реальность своего витала с Волей Всевышнего, он становится воином-чистотой. Когда искатель устанавливает единство-реальность своего сердца с Волей Всевышнего, он становится воином-устремлением. С течением времени тот же самый искатель, установив единство-реальность своей жизни с Волей Всевышнего, становится воином-посвящением. Наконец, когда искатель сознательно, преданно, безошибочно, бескорыстно и безоговорочно устанавливает единство-реальность своей души с Волей Абсолютного Всевышнего, он становится воином-отречением.

Так же как во внутреннем мире существует много божественных воинов, так во внутреннем мире много и небожественных воинов. Главными небожественными воинами являются ненадежность, страх, сомнение, сонливость, непослушание и потворство.

Ненадежность начинается в уме, но ум вначале не осознает ненадежности. Из ума она проникает в витал и в конце концов приходит в физическое сознание. В это время мы полностью осознаем присутствие ненадежности. Ненадежность — ядовитая болезнь. Если мы не избавляемся от нее, этот яд распространяется и уничтожает в конечном счете всю систему.

Страх еще хуже. Страх перед неизвестным, не говоря уже о страхе перед непознаваемым, является фатальной болезнью в жизни искателя. Искатель боится всего, что не находится в его сфере, всего, чего он не знает. Он боится других, он боится неизвестного, он боится Огромного, наконец, он начинает бояться самого себя. Допустим, у него есть нож. Когда он смотрит на нож, в ум проникает страх. Он чувствует, что этот нож в любой момент может быть причиной несчастного случая в его жизни. Он приходит на кухню. Там есть плита, которой он пользуется по мере необходимости. Но даже когда плита не включена, он боится, что она может вызвать пожар. Каждое мгновение он боится своих собственных владений, не говоря уже о достижениях или реальностях других людей. Когда он боится самого себя, он жалко и прискорбно проигрывает на поле битвы жизни. Страх — это фатальная болезнь.

Затем идет сомнение. Когда искатель дорожит сомнением с целью судить других, он роет могилу самому себе. Каждый раз, сомневаясь в ком-то, он роет себе могилу. Если мы судим других своим непросветленным человеческим умом, интеллектуальным умом, изощренным умом, люди, которых мы судим, не теряют ни капли своих достижений, своей реальности. Но мы теряем. Как мы теряем? Когда мы начинаем судить других, мы отдаем внешнему миру что-то из своего собственного существования; что-то из нашей реальности уходит, и мы в конечном счете становимся очень слабыми.

Сомнение — это почти неизлечимая болезнь в нас. Сомневаясь в других, мы чувствуем, что сидим на высоком пьедестале и, в то же время, мы — у его безопасного подножия. Но это прискорбная ошибка. Мы не можем судить других. Мы не знаем их высот, мы не знаем их глубин. Мы не знаем, что, в сущности, происходит в других. Именно космическая Воля работает в каждом без исключения человеке и через него. Поэтому мы не способны судить других. Каждый направляется, лепится, формируется и готовится Волей невидимой Руки.

Вначале мы сомневаемся в ком-то и затем сразу же пытаемся убедиться, были ли мы правы, сомневаясь в этом человеке. Потом мы начинаем судить и сомневаться в себе. Когда мы сомневаемся в себе, мы теряем все. Поэтому нам следует идти путем веры. Вера — это командующий в нас. Вера говорит нам о существовании Реальности и Истины в нас, для нас. Затем вера говорит нам, что мы не только воплощаем Истину, Вечную Истину, Бесконечную Истину, но, в сущности, сами являемся этой Трансцендентальной Истиной, этой Универсальной Истиной. Сейчас мы не осознаем этого именно потому, что подружились с невежеством.

Затем идет сонливость. Если пробивает Час Бога, а мы не отвечаем, тогда мы не можем начать своего путешествия. Дорога длинная, очень длинная. Когда Час пробивает, а мы не отвечаем на зов этого Часа из-за сонливости, мы неосознанно удлиняем свой путь. Ум оказывается полностью погруженным в невежество и чувствует, что дорога длиннее самого длинного. Когда Час пробивает, а мы не отвечаем, тогда дорога определенно становится длиннее, чем она была прежде. Поэтому тем, кто нежится в удовольствиях сонливости, придется идти нескончаемым путем.

Непослушание — самая худшая слабость в жизни искателя. Искатель может слышать внутренние приказы довольно часто. Но если однажды он не послушается внутреннего приказа, он непременно заметит дыру в лодке жизни, которая должна переправить его к Золотому Берегу Запредельного. Эта лодка жизни даст течь. Постепенно дыра станет больше, еще больше, очень большой, и его духовная лодка наполнится водой и утонет. Но если он послушен, тогда его лодка жизни будет плыть быстро, еще быстрее, очень быстро к Заветной Цели, Цели высшего, вечно превосходящего Запредельного.

Последняя небожественная сила — потворство. Когда мы входим в мир потворства, мы бежим назад и возвращаемся в животное царство. Мы верим в эволюцию. Из мира камня мы пришли в мир растений. Из мира растений мы пришли в животный мир. Из животного мира мы пришли в человеческий мир. Теперь нам нужно идти к божественному миру. Но если мы входим в мир потворства, тогда, вместо того чтобы бежать вперед, мы бежим назад. И каждый раз, поворачивая вспять, мы снова дружим со своим старым другом-сомнением.

Духовный искатель должен быть осведомлен об этих небожественных силах: ненадежности, страхе, сомнении, сонливости, непослушании и потворстве. Божественные воины могут сказать нам только одно: прими свет и отвергни ночь. Принятие света — это единственное, что необходимо. Ночь — это невежество внутри нас. Невежество-ночь связывает наше тело, слепит наши глаза, ранит наше сердце. Невежество-ночь представлено небожественными воинами: ненадежностью, страхом, сомнением, сонливостью, непослушанием и потворством. Когда на нас нападают эти небожественные воины, божественные воины приходят на помощь и предлагают свет-совершенство. Как представитель Всевышнего, этот свет-совершенство сначала освобождает нас, затем просветляет и дарует нам видение. Он дарует видение нашим глазам и затем делает бессмертным наше сердце. Это то, что свет-совершенство делает для нас.

Наряду с воинами внутреннего мира существуют божественные воины внешнего мира. Внешние воины — это божественная личность и божественная индивидуальность, которые говорят: «Я от Бога и я — для Бога». Внутренние воины не сражаются внешне. Они становятся едиными с Волей Бога и, таким образом, чувствуют, что укрепляют Бога, вечную Истину и Свет во внутреннем мире. Внешние воины чувствуют, что им нужно сражаться. Герои-воины сражаются каждый миг во внешнем мире ради Победы Бога на земле.

Внешние герои-воины хотят основать Царство Небес на земле. Они хотят видеть Бесконечное в конечном. Но внутренние герои-воины видят, что Бесконечность уже там, в конечном. Они видят, что у конечного нет ока видения Бесконечного, в то время как Бесконечное может видеть свое присутствие в конечном. Внутренние воины осознают, чем они вечно являются, тогда как внешние воины не осознают, чем они вечно являются. Поэтому они действуют, чтобы становиться. Действуя, внешние воины хотят становиться. Внутренние воины чувствуют, что им не нужно становиться — они уже являются.

Но приходит время, когда внутренние и внешние воины становятся едиными, неразделимо едиными; внутренние воины приносят внешним воинам послания осознания: послания бесконечной Истины, вечного Света и бесконечного Восторга. А внешние воины стараются проявить божественные реальности, божественные сокровища, которые предложены им внутренними воинами. Внутренние воины приносят эти реальности на арену-землю. Внешние воины проявляют эти реальности на арене-земле. Так внутренние воины и внешние воины свершают космическую Лилу, божественную Игру.

БОГ УНИВЕРСАЛЬНАЯ КРАСОТА

Мак-Гилл Университет, Монреаль, Квебек, Канада

27 мая 1989

Где я был? Я был внутри Сердца-Прощения моего Господа Всевышнего. Где я сейчас? Я в Оке Сострадания моего Господа Всевышнего. Где я буду? Я буду у Стоп Прощения моего Господа Всевышнего.

Кем я был? Я был Светом-Видением Бога, не имеющим рождения и смерти. Кто я сейчас? Я зов устремления восходящей земли Бога. Кем я буду? Я буду нисходящим восторгом-проявлением Небес Бога.

Когда я время от времени думаю о Боге, Он говорит мне: «Сын Мой, ты должен преодолеть долготу и широту всего Моего Творения, пройдя все сам». Когда я одухотворенно молюсь Богу, он говорит мне: «Сын Мой, сын Мой, Я жду тебя. Я ожидаю тебя в голубом Небе Своей Бесконечности».

Когда я безмолвно медитирую о Боге в сокровенных тайниках своего сердца, Он говорит мне: «Сын Мой, сын Мой, сын Мой, Я принимаю твое любящее гостеприимное приглашение с безмерной Радостью».

Моя душа любит моего Возлюбленного Господа Всевышнего безоговорочно. Мое сердце любит моего Возлюбленного Господа Всевышнего преданно. Мой ум любит моего Возлюбленного Господа Всевышнего осторожно. Мой витал любит моего Возлюбленного Господа Всевышнего эффектно. Мое тело любит моего Возлюбленного Господа Всевышнего робко. А я люблю моего Возлюбленного Господа Всевышнего тайно, неустанно, откровенно и бессонно. Тайно и неустанно я люблю моего Возлюбленного Господа Всевышнего в Его Вечном Долге. Откровенно и бессонно я люблю моего Возлюбленного Господа Всевышнего в Его Универсальной Красоте.

ПОЭЗИЯ-ПОБЕДИТЕЛЬ

Университет Британской Колумбии, Ванкувер,

Британская Колумбия, Канада

Центр Чан для художественных экспозиций

2 июня 1998

Поэт видит то, чего не можем видеть мы, — золотой венец высочайшей Красоты, золотой трон глубочайшей Красоты. Поэт чувствует то, чего не можем чувствовать мы, — единство с печалями Вечности, единство с радостями Бесконечности.

Говорят, что поэтом рождаются, а не становятся, — неверно, неверно, неверно. Я очевидец. Многие величайшие поэты на заре своего поэтического восхождения были просто жалкими. С другой стороны, есть много поздно расцветающих поэтов. Мы не знаем, как и когда Сострадание-Око Бога нисходит на них.

Верно, поэзия и бедность — хорошие друзья, но у бедности есть своя собственная радость. Чтобы почувствовать эту радость, нам непременно нужно иметь иное сердце-дыхание. На такое сердце-дыхание может претендовать только поэт. Временами внешняя бедность может стать просветляющим выражением внутренней чистоты.

Поэзия и невидимое — прекрасные друзья. Поэзия и невидимое — большие почитатели. Поэзия и невидимое — совершенные летчики, ныряльщики и бегуны сердца-единства.

Когда поэт находится в глубоком созерцании, кто может сказать, в каком царстве летают его мысли? Лорд Байрон шутил: «Поэзией следует заниматься только бездельнику». Но свободные минуты его собственной жизни не были потрачены напрасно. Вдохновение-обещание динамизма может вспыхнуть даже в праздности. В «Дон Жуане», например, Байрон пишет:

Горы смотрят на Марафон,

А Марафон смотрит на море;

И, размышляя там в час одиночества,

Я мечтал о том, что Греция все же могла быть свободной.

Когда нынешний ум погружается в глубины прошлого, мы склонны прославлять прошлое, но когда современник с нами, мы относимся к нему либо шутливо, либо высокомерно:

Поэт в истории божественен,

но поэт в соседней комнате — посмешище.

Макс Истман

Действительно, в каждом человеке живет поэт. Я полностью согласен с Хубертом: «Вы нигде не найдете поэзии, если не носите ее с собой».

Чтобы ценить поэзию и восхищаться ею, у нас должна быть собственная тонкая поэтическая струнка. Поэзия и истина неразрывно связаны. Санскритское слово поэт — каби. Каби означает «тот, кто предвидит». Что он предвидит? Он предвидит истину в ее форме-семени. Я еще раз хочу вспомнить Хуберта. Его величественное осознание таково: «Вы приходите к истине через поэзию, я прихожу к поэзии через истину».

Всю свою жизнь я был поэтом, а также мечтателем истины. В своем сердце я чувствую, что эти два игрока — поэт и мечтатель — равноценны и, в то же время, неразделимы. Вот почему много лет назад, на заре своего поэтического путешествия, я написал:

Поднимись, пробудись, о друг моей мечты.

Поднимись, пробудись, о дыхание моей жизни.

Поднимись, пробудись, о свет моих глаз.

Поэзия-победитель

О провидец-поэт во мне,

Прояви же себя во мне

И через меня.

Чем является моя поэзия и чего я, в сущности, ожидаю от своей поэзии?

О моя поэзия,

Ты — лотос моего сердца.

Ты приносишь в мое сердце

Свет-Нектар с Небес.

Когда моя жизнь струится

С рекой печали,

С ее бесчисленными волнами,

Пусть твое магическое прикосновение

Спрячет меня в водах моря-освобождения.

В этом месте я хочу процитировать слова известного поэта. История не сохранила его имени, но этот покров анонимности лишь возвышает особую таинственность, присущую настоящему поэту. Не мы, но Бог пишет поэзию в нас и через нас.

Срываешь ли ты бледно-желтый нарцисс

Или собираешь фиалки на склоне,

Касаешься листа или видишь дерево,

Все это Бог, шепчущий:

«Это Я».

Я хочу поделиться с вами чем-то чрезвычайно важным в моей жизни. Я не могу не вспомнить несколько важных слов из стихотворения величайшего поэта Индии Рабиндраната Тагора «Сбор плодов»:

Птиц Ты одарил песнями,

В ответ, птицы одарили песнями Тебя.

Мне Ты дал лишь голос,

Но попросил о большем,

И я пою.

Будучи и прозаиком ума, и поэтом сердца, я сделал исключительное открытие в своей собственной жизни: каждый раз, в состязательном забеге прозы моего ума и поэзии моего сердца к Золотому Дворцу Бога, поэзия моего сердца неизменно побеждает. Как и почему? Потому что, в отличие от прозы моего ума, поэзия моего сердца видит реальность жизни-существования невидимого.

(Шри Чинмой был приглашен в Университет Британской Колумбиив качестве поэта-гостя доктором Мандакрантой Боше, руководителем и координатором литературных исследований различных культур азиатской группы при Институте изучения Азии. От имени института она вручила Шри Чинмою награду«Мечтающий о Мире». )

ТВОРЧЕСТВО — АМАЛЬГАМА ПЕЧАЛЕЙ И РАДОСТЕЙ

Университет Виктории,

Виктория, Британская Колумбия, Канада

Аудитория Дэвида Лама

3 июня 1998

Ум — это творчество. А также мысль.

Ум говорит мысли: «У меня есть ты».

Мысль говорит уму: «Я — это ты».

Сердце — это творчество. А также любовь.

Сердце говорит любви: «У меня есть ты».

Любовь говорит сердцу: «Я — это ты».

Душа — это творчество. А также жизнь.

Душа говорит жизни: «У меня есть ты».

Жизнь говорит душе: «Я — это ты».

Познание ума — это творчество,

расширяющее творчество.

Чувство сердца — творчество,

углубляющее творчество.

Становление жизни — творчество,

проявляющее творчество.

Искусство — это зов Вечности.

Искусство — улыбка Бесконечности.

Искусство — восторг Бессмертия.

Музыка — это не шум-творчество ума.

Музыка — голос-творчество сердца.

Поэзия — это не туман-творчество земной химеры.

Поэзия — красота-заря Небесного творчества.

Искусство и Бог бессонно беседуют друг с другом.

Музыка и Бог неустанно чувствуют друг друга.

Поэзия и Бог непрерывно смотрят друг на друга.

Моя жизнь — это творение Бога.

Мои расцветающие улыбки — творения моей души.

Мои струящиеся слезы — творения моего сердца.

Внутреннее творение — это источник.

Внешнее творение — направление.

Внутреннее творение незаменимо.

Внешнее творение неотразимо.

Внутреннее творение моего сердца-устремления —

это исследование-восторг Бога.

Внешнее творение моей жизни-посвящения —

свет-проявление Бога.

Творчество — в обучении. Творчество — также в забвении знания. Творчество — в действии-проявлении. Творчество — также в отдыхе-бездействии. Нам нужно лишь знать правильный порядок исполнения своей жизни. Моя жизнь вторит мудрому китайскому высказыванию: «Будь первым на поле, последним на диване».

Моя лодка-творчество курсирует между моими земными слезами-желаниями и моими Небесными улыбками-устремлениями. Творчество — амальгама печалей и радостей

Пожалуй, только английский дирижер может позволить себе заявить в легком тоне: «Англичане могут не любить музыку, но они, определенно, любят шум, который она производит!»

Будучи индийцем, я чувствую, что имею законное право сказать: «Индийская музыка былого трогает, просветляет и исполняет само мое земное существование. Современная индийская музыка с ее ультрасовременным прикосновением загоняет меня в никуда!»

С духовной точки зрения, творчество — это красота раскрытия Бога и аромат проявления Бога. Творчество — рассвет разнообразия в цветении единства. Во внешнем мире творчество — это свет индивидуальности. Во внутреннем мире творчество — восторг универсальности.

Неважно, насколько возвышенно творчество, его творец не является незаменимым. Он обретает покой ума и постоянное удовлетворение только тогда, когда понимает это.

В заключение я хочу процитировать самого известного греческого математика древности Архимеда. «Эврика! Я нашел это!» — таково его восклицание-открытие. О устремленный мир, я нашел Его (!), моего Господа Всевышнего, в красоте-устремлении и аромате-посвящении своей живописи, музыки и поэзии.

(Шри Чинмой был приглашен в Университет Виктории в качестве художника-гостя факультетом изящных искусств и Центром исследования религии и общества. Доктор Гарольд Кауэд, директор Центра изучения религии и общества, вручил Шри Чинмою от имени университета награду«Шри Чинмой - Ученик Покоя». )

АНГЛИЯ

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ СМЕРТЬ КОНЦОМ?

Университет Кента, Кентербери, Англия

9 ноября 1970

Смерть не является концом. Смерть никогда не может быть концом. Смерть — это дорога. Жизнь — путешественник. Душа — проводник.

Когда путешественник устал и истощен, проводник советует путешественнику отдохнуть, долго или коротко, и затем вновь продолжить путешествие.

В духовной жизни, когда устремленный не взывает о более высоком свете, блаженстве и силе, — это рождение его смерти.

В обычной жизни, когда неустремленный человек нежится в сетях невежества, — это настоящая победа смерти.

Чему мы можем научиться у внутренней жизни, которая желает исчезновения смерти? Внутренняя жизнь говорит нам, что жизнь является одухотворенно ценной, а время — плодотворно ценным.

Жизнь без устремления времени не имеет смысла.

Время без устремления жизни бесполезно.

Наш ум думает о смерти. Сердце думает о жизни. Душа думает о бессмертии. Ум и смерть могут быть превзойдены. Сердце и жизнь могут быть расширены. Душа и Бессмертие могут быть исполнены.

Когда ум и смерть превзойдены, человек обретает новый дом — Свет, Свет Запредельного. Когда Душа и Бессмертие исполнены, человек обретает новую Цель — Восторг, Трансцендентальный Восторг.

Сегодня человек чувствует, что смерть — это неизбежная необходимость.

Завтра человек почувствует, что Бессмертие — это непогрешимая реальность.

К сожалению, большинство из нас лелеет неправильное представление о смерти. Мы думаем, что смерть — это что-то необычное, что-то разрушающее. Нам нужно знать, что сейчас смерть является естественным, обычным и, до некоторой степени, неизбежным.

Господь Кришна говорил Арджуне: «О Арджуна, несомненно, смерть — для рожденного, и, несомненно, рождение — для мертвого. Поэтому как может неизбежный долг быть причиной твоей печали?»

Чантогья Упанишада говорит нам нечто значительное: «Что нам следует делать, когда приближается час смерти, то есть последний час? Нам следует найти приют в трех возвышенных мыслях: нас нельзя уничтожить, мы непоколебимы, мы сама сущность жизни».

Когда час нашей смерти приближается, а мы чувствуем, что никогда не можем быть уничтожены и ничто не может ослабить нас, что мы являемся самой сущностью жизни, — тогда где печаль, где страх, где смерть? Нет смерти.

Шарада Деви, супруга Шри Рамакришны, сказала нечто очень значительное: «Различие между духовным человеком и обычным человеком очень простое. Вы с легкостью можете заметить это различие. Обычный человек плачет и льет слезы, когда к нему приходит смерть, в то время как духовный человек, если он по настоящему духовный, будет смеяться и смеяться, когда смерть приблизится к нему, ибо смерть для него — это забава и больше ничего».

Здесь нужно заметить, что духовный человек начинает Космическую Игру, он становится сознательным инструментом Космической Игры. Вот почему он знает, что смерть не является угасанием. Она всего лишь короткий или продолжительный отдых.

Вновь и вновь нам нужно возвращаться в этот мир. Нам нужно работать для Бога здесь, на земле. Это неизбежно. Нам нужно осознать Высшее здесь, на земле. Нам нужно исполнить Высшее на земле. Бог не позволит нам растрачивать понапрасну способности и возможности души. Невозможно. Бессмертное высказывание Киплинга гласит:

Они будут возвращаться и возвращаться вновь

До тех пор, пока крутится красная Земля.

Он никогда не теряет ни листа, ни дерева.

Думаешь, что Он может растрачивать души?

Каждая инкарнация ведет нас к более высокой, лучшей жизни. Мы в процессе эволюции. Каждая инкарнация — это ступень на лестнице эволюции. Человек, сознательно или неосознанно, прогрессирует. Но, совершая духовный прогресс сознательно, он ускоряет его. Осознание придет к нему раньше, чем к тем, кто совершает прогресс неосознанно.

Мы знаем, что начали свое путешествие из минеральной жизни, а затем пришли в жизнь растений. Позже мы перешли в животное царство. Оттуда нам нужно было идти в человеческий мир. Но здесь — не конец. Нам нужно превратиться в божественные существа. До тех пор, пока мы не стали божественными и преобразованными, Бог не будет удовлетворен нами. Он может проявлять Себя в нас и через нас только тогда, когда мы полностью преобразованы и просветлены. Так что, когда мы думаем о своей эволюции, внутренней эволюции и внешней эволюции, мы получаем изобилие радости. Мы не теряем ничего, ничего, в так называемой смерти.

Как прекрасно и одухотворенно говорит нам об эволюции Джалалудин Руми:

Камнем я умер и вновь воскрес растением,

Растением я умер и воскрес животным,

Я умер животным и родился человеком.

Чего же мне бояться? Что же я терял со смертью?

Что такое смерть, в конце концов? Смерть — это спящее дитя. Что такое жизнь? Жизнь — это дитя, играющее, поющее и танцующее каждый миг перед своим Отцом.

Смерть — это дитя, спящее в Сердце Внутреннего Кормчего. Жизнь — это вдохновение. Жизнь — устремление. Жизнь — осознание. Жизнь — это не рассуждающий ум. Жизнь — не интеллектуальный ум. Жизнь — не игра разочарования. Нет. Жизнь — это послание божественности на земле. Жизнь — это сознательный канал Бога для исполнения божественности в человечестве на земле.

В высказывании Конфуция есть много истины: «Мы не знаем жизни. Как мы можем знать смерть?»

Но я хочу сказать, что мы можем знать жизнь. Если мы осознаем жизнь как воплощение Истины, Света, Покоя и Блаженства Бога, тогда мы знаем, чем в действительности жизнь является, и понимаем смерть как отдых, необходимый на нынешней стадии эволюции.

Придет время, когда отдых не будет нужен совсем. Только жизнь будет всевышне царить — Жизнь Запредельного, Жизнь вечно превосходящего Запредельного. Эта жизнь не является и не может быть монополией какого-то одного человека, нет. Каждый человек должен быть наполнен этой Жизнью, Жизнью вечно превосходящего Запредельного, ибо Бог будет полностью проявлять Себя в Божественной Жизни здесь — здесь, на земле.

КОНЕЦ ВСЯКОГО ЗНАНИЯ

Университет Ноттингема, Ноттингем, Англия

10 ноября 1970

Paroam ada?, paroam idau paroot paroam udacyate.

Paroasya paroam odoya paroam evovauiuyate

Бесконечность есть то.

Бесконечность есть это.

Из Бесконечности Бесконечность появилась.

От Бесконечности, если отнять Бесконечность, остается Бесконечность.

Конец всякого знания. Конец всякого знания — это Знание Бога. Такое знание говорит человеку, чем он может в конечном счете стать. Такое знание говорит человеку, что он может иметь сознательное и неделимое единство с Богом.

Об этом говорит нам Сын Бога: «Я и Отец мой — одно». В силу своего высшего осознания и неделимого единства со своим Отцом он произносит: «Я и Отец мой — одно».

Знание Бога сообщает нам не только то, что Бог внутри нас и для нас, но и то, что каждый человек пришел от Него. Наконец, это знание Бога говорит, что каждый человек должен стать самим Богом.

«Brahmasmi… Я — Брахман. Я — Бог». Это то, чему мы научились у Ведических провидцев прошлого. Ведические провидцы осознали Всевышнюю Истину и затем предложили эту Всевышнюю Истину человечеству. Сегодняшний человек, сегодняшний неосознавший, неисполненный человек — это завтрашний осознавший Себя и исполненный Бог.

Конец человеческого знания — это начало божественного знания. Божественное знание и человеческое невежество — таковы две вещи, которые мы видим изо дня в день в своей жизни. Божественное знание — это просветляющая, исполняющая и дающая бессмертие сила. Человеческое невежество — бешеный слон, разрушительная сила. Божественное знание — это рождение самого Бессмертия. Человеческое невежество — песня смерти.

Я уверен, что большинство из вас хорошо знакомы с Упанишадами. Есть Упанишада, которая называется Каншитаки. К сожалению, эта Упанишада не достаточно хорошо известна. Эта Упанишада, передающая возвышенные знания, говорит:

Речь — это не то, что следует стремиться понять. Следует знать говорящего. Содеянное — это не то, что следует стремиться понять. Следует знать действующего. Ум — это не то, что следует стремиться понять. Следует знать думающего.

Здесь я хочу сказать, что, с духовной точки зрения, покой, свет, блаженство и сила — это не то, что человеку следует стремиться понять. Скорее, человеку следует узнать Того, Кто воплощает Покой, Свет, Блаженство и Силу. Именно Он может вынести на передний план эти божественные качества в искренних устремленных душах. Именно у Него есть способность вдохновить искателей. В тоже время, именно Он значительно помогает в пробуждении спящего сознания человеческих душ. И наконец, именно Он ускоряет духовное путешествие искателя.

Конец всякого знания — это знание самого себя. Все вы знакомы с высказыванием «познай себя». На санскрите это звучит как Atmanam viddhi. Как мы можем познать себя? Нам нужно познать себя, принимая помощь от того, кто уже знает себя. Он — наш учитель. Он больше похож на нашего личного наставника, чем на школьного учителя. Школьный учитель уполномочен экзаменовать нас, пропустить или завалить нас, но личный наставник помогает нам выдержать экзамен с отличием. Он учит нас всем сердцем. Так что, духовный Учитель — это личный наставник, а не школьный учитель.

Знание о себе — это самооткрытие, а в самооткрытии мы чувствуем победу над собственным «я». Самооткрытие, знание Бога и победа над собой — это одно и то же.

Велш Трайед говорит: «Есть три типа людей: человек в человеке, который творит добро для доброго и зло для злого; человек в Боге, который творит добро для злого; и человек в дьяволе, который творит зло для доброго». В духовной жизни у нас есть еще одна категория — человек Бога, посланник Бога, представитель Бога, канал Бога, инструмент Бога. Этот инструмент Бога постоянно чувствует, что он не является действующим, он просто инструмент.

Господь Шри Кришна в Бхагават-Гите, своей Небесной Песне, говорит самому дорогому другу и ученику Арджуне: «Nimitta matram bhava savyasachin — Стань просто инструментом». Так и человек Бога чувствует в сокровенных тайниках своего сердца, что он является просто инструментом. Он работает ради Бога, он живет ради Бога, он чувствует, что Богооосознания недостаточно, он чувствует, что здесь, на земле, первостепенно важным является Богопроявление. Многие осознавали Высшее, Трансцендентальную Истину. Но есть и такие, которые взывают о совершенстве человечества. Есть очень немногие, которые пытаются изменить лик мира. Избранные инструменты Бога пытаются проявить Бога здесь, на земле. Их не интересует земное добро или зло. Они идут за пределы так называемого добра и зла. Их интересуют только внутренние Приказы. Постоянно они слушаются Приказов Внутреннего Кормчего, а затем, в силу неделимого единства со своим Внутренним Кормчим, они предлагают свое бескорыстное, преданное служение человечеству. Они предлагают знание, божественное знание, устремленному человечеству. Кроме того, они говорят человечеству, что Богоосознание не является их монополией.

Каждый должен осознать Бога, Трансцендентальную Истину. Каждому суждено осознать высшую Истину, но тот, кто взывает к внутреннему свету, естественно, достигнет Цели раньше, чем тот, кто все еще крепко спит.

Великий Спаситель учил нас: «Человек не может служить двум хозяевам». У нас два хозяина: невежество и знание. Если мы хотим нежиться в удовольствиях и трясине невежества, мы служим хозяину-невежеству. В то же время, у нас есть возможность служить другому хозяину — знанию, свету. Если мы устремляемся, тогда наш хозяин — знание, знание-свет. Если мы хотим служить своему хозяину знанию-свету, тогда послание осознания, послание совершенства не может остаться далекой перспективой.

Бессмертный поэт Джордж Элиот поет: «Наши дела все еще путешествуют с нами издалека, и то, чем мы были, делает нас тем, чем мы являемся».

Чему мы учимся у этого одухотворенного послания с духовной точки зрения? Мы приходим к пониманию, что были жертвами множества желаний, и вот результат: мы все еще связаны землей. Мы связаны оковами невежества, мы пойманы. Мы хотим владеть миром. К нашему огромному удивлению и сожалению, мы уже пойманы, мы уже сами являемся объектом обладания.

Вместе с тем, именно у нас есть способность, потенциал и возможность освободить себя из трясины невежества. Если мы устремляемся сегодня, завтра мы превратимся в божественную реальность, и в этой божественной реальности примет ясное очертание наше осознание.

В каждое мгновение нам стоит помнить, что мы должны быть правдивыми перед самим собой. Хотим ли мы света? Хотим ли мы совершенства? Или мы хотим каплю света и истины из любопытства? До тех пор, пока мы не искренни в своем внутреннем поиске, мы никогда, никогда не увидим лика реальности, исполненности и совершенства. Большинство из вас помнит, как бессмертный драматург Шекспир говорил в «Гамлете»:

Это превыше всего:

со своим собственным «я» будь правдив.

И тогда неизбежно, как день сменяет ночь, последует:

Ты не сможешь быть лживым ни с одним человеком.

Если мы действительно хотим внутреннего света, если у нас действительно есть внутренний зов видеть Бога воочию, тогда нет ничего ни на земле, ни на Небесах, что может помешать нам, помешать сокровенному поиску нашей души. У каждого индивидуума ограниченная свобода. Эта свобода может быть использована либо для устремления, либо для желания. Если мы желаем, густые облака, несомненно, затмевают наше солнце-знание. Если мы устремляемся, Бог Внутренний Кормчий будет вдохновлять нас бежать быстро, быстрее, очень быстро к Заветной Цели, Цели Запредельного.

Начиная духовную жизнь, мы понимаем, что нашему путешествию нет конца. Сегодня мы можем думать: вот цель, о которой мы взывали. Но когда мы идем глубоко внутрь, мы чувствуем, что сегодняшняя цель является завтрашней стартовой точкой.

Бог во всем. Нам нужно видеть Бога во всем, чувствовать Бога во всем, в каждом человеке. Но этого недостаточно. Нам нужно видеть, чувствовать, понимать и затем идти на шаг вперед. Нам нужно понимать, что нашему осознанию нет конца. Каждое мгновение нам нужно чувствовать, что в силу своего высшего осознания мы мчимся к вечно превосходящему Запредельному.

Конец всякого знания — это знание о Боге. Нам нужно видеть Бога. Таково изначальное знание. Существует три способа видеть Бога. Первый — видеть Бога через окно. Этого мы можем достичь, ежедневно концентрируясь на Боге, скажем, в течение шести часов. Если мы хотим видеть Бога через открытую дверь, тогда нам нужно медитировать. Нам нужно медитировать ежедневно, по крайней мере, двенадцать часов. Но если мы хотим видеть Бога лицом к лицу, так, как вы видите меня, а я вижу вас, тогда мы должны медитировать двадцать четыре часа в сутки. Видеть Бога постоянно, воочию — это начало и расцвет Трансцендентального Знания.

ЦЕЛЬ-СОВЕРШЕНСТВО

Университет Лондона, Лондон, Англия

11 ноября 1970

Совершенство — это исполняющее осознание и исполненное проявление искателя. Все уже зародилось на земле, кроме совершенства, совершенного Совершенства. Совершенство — это дерево. Совершенное Совершенство — плод.

Размышление человека о совершенстве — это его невежество. Концентрация человека на совершенстве — его знание. Медитация человека о совершенстве — его мудрость. Созерцание человеком совершенства — это его внутреннее око, просветляющее мир и преобразовывающее мир.

Послание Бога — Совершенство.

Послание человека — искушение.

Послание Бога — Совершенство.

Послание человека — разочарование.

Послание Бога — Совершенство.

Послание человека — разрушение.

Цель-совершенство и душа-свобода идут рядом. Тот, кто достиг состояния души-свободы, покорил свою внутреннюю жизнь и сделал бессмертной свою внешнюю жизнь. Он избранный инструмент Бога. Он прямой канал Бога. Он представитель Бога здесь, на земле.

Взывай и старайся.

Когда мы взываем, чтобы видеть Трансцендентальный Свет, и когда мы стараемся совершенствовать свою внешнюю природу, совершенство не остается очень далеким. Совершенство — наше.

Используй и управляй.

Когда мы используем божественное в себе и управляем животным в себе, совершенство начинает расцветать внутри нас. Цветок совершенства расцветает. Смотри и будь.

Когда мы стараемся видеть истину Оком Бога, а не своими глазами, и когда мы сознательно стараемся быть отреченным инструментом Бога, совершенство тотчас расцветает. Золотое Все совершенства манит наши устремленные сердца. Верно, совершенство не может быть достигнуто внезапно. Осознание не может быть достигнуто в один миг. Это требует времени.

Позвольте мне рассказать историю. Однажды молодой искатель пришел к духовному Учителю для инициации и был, как положено, инициирован. Затем, на следующий день он сказал: «Учитель, теперь, когда ты инициировал меня, ты должен дать мне осознание. Я хочу видеть Бога».

Учитель ответил: «Дитя мое, разве ты можешь осознать Бога за один день?»

Двумя днями позже искатель сказал: «О, я хочу осознать Бога».

«Ты не готов», — ответил Учитель.

Несколько дней спустя, вновь тот же самый вопрос: «Учитель, я хочу осознать Бога». Он еще не выполнил своей задачи. Он еще по-настоящему не начал свой духовный путь. Учитель инициировал его только вчера, но он уже молит об осознании, не следуя необходимой дисциплине. Он хочет осознать Бога, не плавая в море устремления.

Тогда Учитель пригласил этого ученика пойти вместе с ним к Гангу для омовения. Когда они зашли в воду, Учитель схватил ученика и погрузил его голову под воду на пару минут. Наконец Учитель отпустил ученика и спросил: «Что ты чувствовал, когда я удерживал твою голову под водой?»

«Учитель, я задыхался без воздуха. Я практически умирал и думал, что не выживу. В тот миг, когда ты отпустил меня, ты вернул мне жизнь».

Учитель сказал: «Если ты сумеешь достичь такого же состояния сознания и чувствовать, что без Бога ты не можешь жить даже нескольких минут, ты осознаешь Бога. Ты осознаешь Бога в этот момент силой своего высшего устремления. Твое сокровенное внутреннее пламя должно разгореться, и тогда тебе нужно взывать — взывать к Богу, как дитя взывает к своей матери. Только тогда Богоосознание возможно».

Ученик усвоил урок. Он начал духовную жизнь искренне и одухотворенно и слушался велений Учителя. Он принял духовную жизнь всем сердцем. Он чувствовал необходимость свободы от царства желаний. Он чувствовал потребность становиться восходящим пламенем устремления, постоянного устремления. И тогда осознание не осталось для него недостижимым. Он действительно осознал Бога.

Когда мы пользуемся словом «Небеса», мы чувствуем, что Небеса — сам свет, восторг и совершенство. Но где эти Небеса? Они глубоко внутри нас, в сокровенных тайниках наших сердец. Высокие Небеса, высшие Небеса и высочайшие Небеса — все внутри нас.

Когда мы предлагаем одухотворенные мысли своим братьям и сестрам, мы живем в высоких Небесах. Когда мы предлагаем результаты своих одухотворенных действий человечеству, мы живем в высших Небесах. Наконец, когда мы бескорыстно и безоговорочно предлагаем свое одухотворенное существование человечеству в целом, мы живем в высочайших Небесах. Мы можем жить в высочайших Небесах каждый день. Бог дал нам способность. Он дал нам возможность. Именно мы должны проявить свою внутреннюю возможность и способность. Все мы переполнены несокрушимой внутренней храбростью. К сожалению, мы не пользуемся своей безграничной внутренней способностью. Мы пользуемся своей ограниченной способностью. Мы боимся нырять глубоко внутрь. Внутри — сокровище. Внутри — ключ. Мы не знаем, куда спрятали ключ. Мы совершенно забыли. Мы не знаем, где лежат сокровища.

В это время мы видим, что нам необходим духовный Учитель, который знает, где находится ключ и где лежит сокровище. Он не дает искателю что-то свое. Он только выносит на передний план внутреннее богатство самого искателя. Богоосознание не является его монополией. Бога непременно осознают все. Это лишь дело времени. Один осознает Бога сегодня в силу своего внутреннего вдохновения. Другой осознает Бога завтра в силу своего искреннего устремления. Каждый осознает Бога в избранный Богом Час. Кроме того, те из нас, кто являются искренними искателями, могут ускорить свое путешествие. Мы можем идти к своей Цели. Мы можем шагать к своей Цели. Мы можем бежать к своей Цели. Если мы бежим, естественно, мы достигнем Цели раньше, чем те, которые идут к своему Предназначению.

Цель-Совершенство. Совершенное Совершенство здесь, на земле, должно быть проявлено, но как? Нам нужно начать свое путешествие с вдохновения. Каждый день нам нужно чувствовать глубоко внутри себя необходимость вдохновения во всех своих действиях. Без вдохновения не может быть настоящего достижения. Затем мы должны пойти на шаг вперед. После вдохновения мы должны почувствовать огромную потребность в устремлении. Вдохновение — это еще не все. Чтобы достичь Золотого Всего, чтобы видеть Золотые Берега Запредельного, вечно превосходящего Запредельного, нам нужно устремляться. Это то, что мы ожидаем от устремления, восходящего пламени в нас.

Но устремления также недостаточно. Нам нужно медитировать. Устремление включает в себя медитацию. Медитируя, нужно чувствовать, что мы входим в Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Это не пустые слова, они — наши настоящие владения. Войти однажды в собственные божественные владения — Бесконечность, Вечность и Бессмертие — наше право от рождения.

Затем, когда мы становимся опытными в медитации, когда медитация начинает приносить нам свои плоды, мы входим в царство осознания. Мы осознаем высшую Истину в этом теле здесь, на земле. Нам не нужно куда-то идти, чтобы осознать Бога. Нам не нужно прятаться в гималайской пещере или сидеть на заснеженной горе, чтобы практиковать духовность. Мы должны практиковать духовность здесь, на земле, в суете и спешке жизни. Мы должны принять жизнь такой, какая она есть. Если мы боимся земли, если мы сторонимся земли, тогда Богоосознание всегда останется очень далеким. Мы должны осознать высшую Истину здесь, на земле.

Но даже осознания недостаточно. После осознания мы должны раскрыть его. Если мы не раскрываем своего осознания, мы ведем себя как скупой, копящий свои сокровища. Это неправильно. Мы должны предложить свое осознание человечеству в форме раскрытия.

И все же раскрытия также недостаточно. Мы должны войти в царство проявления. Если мы не проявляем того, что осознали здесь, на земле, если Мать-Земля не принимает плод нашего осознания, если Она не принимает его насовсем, тогда мы никогда не сможем быть по-настоящему исполнены. Мать-Земля должна быть накормлена плодом нашего осознания. Здесь, на земле, должно произойти проявление осознания, а когда проявление происходит, непременно расцветает совершенство. Совершенное Совершенство — это не что иное, как абсолютное проявление Трансцендентальной Воли Бога здесь, на земле.

Все мы искатели бесконечной Истины. Наш прямой долг — подниматься высоко, еще выше, в высшее. Каждый человек пришел в мир с посланием совершенства. Ни один человек на земле не останется неосознавшим. Ни один человек на земле не останется неисполненным. Ни один человек на земле не останется несовершенным.

Осознание, исполненность и совершенство — это три брата. Осознание — младший, исполненность — средний, а совершенное Совершенство — старший в семье. Эти три брата должны идти вместе. Они должны идти дорогой устремления. Они должны плавать в море медитации. Они должны парить в небе, в голубом небосводе созерцания.

Богоосознание, Богораскрытие и Богопроявление могут иметь место только тогда, когда человек чувствует, что он должен превосходить себя. Сегодня его цель не является Изначальной Целью. Завтра сегодняшняя цель должна быть превзойдена. Сегодняшняя цель — это камень-фундамент. Каждый миг мы должны превосходить себя, и, превосходя, мы будем лелеять глубоко внутри послание совершенства.

Совершенство будет непременно разрастаться и становиться важным во всех наших действиях, если мы почувствуем, что устремление — это единственное, в чем мы нуждаемся, единственное, за что мы боремся.

В устремлении заложен ключ, который может окончательно открыть двери совершенного Совершенства.

ВНУТРЕННЕЕ ОБЕЩАНИЕ

Университет Эссекса, Колчестер, Англия

17 ноября 1970

Внутреннее обещание — это внутренний прогресс искателя. Этот прогресс вдохновляет его, наполняет энергией и помогает ему радовать Бога так, как того желает Сам Бог. Внешнее обещание мы даем довольно часто, но внутреннее обещание мы даем не более одного или двух раз за всю свою жизнь. Внешнее обещание мы даем, но внутреннее обещание мы держим. Мы стараемся быть достойными этого внутреннего обещания и стараемся проявлять его на земле.

Внешнее обещание мы даем невежеству, изобилующему невежеству, но внутреннее обещание мы даем Богу.

Наше внешнее обещание — сознательно или неосознанно мучить мир или пытаться уничтожить мир.

Изменить лик мира и исполнить мир Божественной Волей — таково наше внутреннее обещание, которое мы дали Богу.

Есть три важных шага к этому внутреннему обещанию:

Бога нужно видеть.

Бога нужно чувствовать.

Бога нужно осознать.

Чтобы видеть Бога, мы должны быть далеко, далеко от ловушек тьмы и невежества.

Чтобы чувствовать Бога, мы должны жить в сфере и царстве устремления, восходящего пламени в нас.

Чтобы осознать Бога, мы должны превращаться в божественное, постоянное и всевышнее отречение.

После достижения Богоосознания есть два очень важных шага, два еще более значительных обещания, которые мы даем. Это обещания Богораскрытия и Богопроявления.

Богораскрытие — обещание, которое дают осознавшие Бога души в силу своей бескорыстной заботы о страдающем человечестве.

Богопроявление — это бескорыстное обещание осознавших Бога душ безоговорочно любить человечество и проявлять Реальность Божественности здесь, на земле.

В повседневной жизни мы видим ребенка, дающего обещание матери, что он не станет лгать, он не будет делать ничего плохого. Но, к сожалению, он обманывает, он совершает ошибки. Однако мать обладает безграничным терпением. Она чувствует, что рано или поздно ее ребенок станет правдивым и будет вести себя хорошо. Затем, став подростком, он довольно часто поступает плохо и снова обещает своим родителям исправиться. К сожалению, он не держит своего обещания. Но у родителей есть способность прощать его. Они чувствуют, что сегодня или завтра он пустит новый росток. Такова внутренняя вера, которую они имеют в своего сына.

В духовной жизни многие искатели тоже дают внутреннее обещание, принимают внутреннее обязательство. Они говорят, что начнут духовную жизнь и будут придавать огромное значение жизни чистоты, жизни устремления, жизни осознания. Но, к сожалению, они не держат своего обещания. Тем не менее, бесконечное Сострадание Бога никогда не отвергает их. Бог Своей несокрушимой Волей и Видением вечно превосходящего Запредельного видит, что эти искатели рано или поздно станут на правильный путь и будут идти, шагать, мчаться к Предназначенной Цели.

Есть некоторые опытные искатели, которые совершают во внутренней жизни значительный прогресс и которые дали обещание своему внутреннему существу и Богу, что они не оставят духовного поиска, пока не осознают Бога. Богоосознание — их единственная цель. Но, к сожалению, получив несколько высших переживаний, они не хотят шагать дальше. Они чувствуют, что этих переживаний более чем достаточно, по крайней мере, в этой жизни. Поэтому они не хотят идти дальше. На этом этапе они не нуждаются в Богоосознании или не хотят его, так что Богоосознание остается для них очень далеким.

Но Бог знает, что эти искатели начали духовную жизнь предельно искренне и совершили значительный прогресс. Однако теперь они не хотят бежать к своей Предназначенной Цели, не хотят достигать самой далекой части Золотого Берега.

И опять Бог, наблюдая за ситуацией, говорит этим искателям со Своим бесконечным Состраданием: «Послушайте, вы никогда не будете исполнены. Вы никогда не увидите лика удовлетворения, пока не достигните Золотого Берега. Вы не выполнили своего обещания. Но Мое Обещание вам безоговорочно. Я буду ждать вас. Я возьму вас и понесу к Заветному Берегу Золотого Всего в избранный Мною Час. Если вы не хотите бежать быстро, быстрее, очень быстро, — это ваше дело, но вы должны знать, что никто на земле не может остаться неосознавшим, неисполненным».

Каждый человек должен осознать высшую Истину, но тот, кто устремляется, естественно, достигнет Цели раньше, чем другие, которые все еще в мире сна.

Большинство из нас по-человечески очень ловкие. Мы ловкие, но мы не мудрые. Мы пытаемся обмануть других людей. Но кроме этого, мы доходим до того, что обманываем своего Внутреннего Кормчего, Бога. Прекрасно зная, что мы никогда, никогда не сможем обмануть Внутреннего Кормчего, мы неосознанно, а иногда даже сознательно, пытаемся обмануть Внутреннего Кормчего, Бога. Мы говорим Богу: «О Бог, если Ты дашь нам немного внутреннего богатства (то есть покоя, света и блаженства), мы поделимся половиной с человечеством. Мы не оставим все только себе». Это все равно, что сказать Богу: «Если Ты дашь мне доллар, я дам половину человечеству и лишь половину оставлю себе».

Бог наблюдает за нашей искренностью. Он проверяет лик нашей искренности и смотрит, являемся ли мы по-настоящему искренними. И что происходит? Бог дает нам немного покоя, света и блаженства и других божественных качеств, но мы чувствуем, что этого не достаточно. Что же мы делаем? Мы тотчас говорим: «О Бог, Ты не дал мне всей суммы, полного количества. Я хотел получить доллар, но Ты дал мне только полдоллара. Ты очень ловкий. Ты уже оставил полдоллара Себе, то есть — человечеству. Поэтому мне не нужно давать человечеству покой, свет и блаженство, которые я получил».

Как мы пытаемся обмануть божественность в человечестве! У каждого здесь есть что предложить: покой, свет, блаженство, искренность, простоту. На земле нет никого, кто не способен помогать другим людям. Здесь, на земле, эта помощь, это служение, если мы можем использовать слово «служение», может быть предложено любым человеком.

Если кто-то чувствует себя более искренним, чем другие, тогда пусть он поделится с ними своей искренностью.

Если кто-то чувствует, что он чище других, чище своих соседей или друзей, тогда пусть он поделится своей чистотой.

Если кто-то чувствует себя более устремленным, чем его друзья или соседи, тогда пусть он поделится с ними своим устремлением.

Таково обещание, которое мы можем дать Богу в любое время.

Затем мы приходим к пониманию, что каждый раз, когда душа приходит на поле творения и проявления, она дает очень возвышенное обещание Богу, Всевышнему Кормчему, стараться изо всех сил раскрыть Бога здесь, на земле. Но, к сожалению, когда душа приходит в мир, море невежества пытается окутать ее. И тогда тело, витал, ум и сердце, сознательно или неосознанно, получают удовольствие в отождествлении себя с невежеством-морем. Но душа всепрощающая. Она не отвергает тела, витала, ума и сердца. У нее безграничное терпение.

Если тело, витал, ум и сердце отождествляют себя с душой и если они хотят видеть Истину глазами души, — если таково их обещание, их единственное обещание, их внутреннее обещание, — тогда время Богоосознания, Богораскрытия и Богопроявления на земле не заставит себя ждать.

Каждый человек может дать возвышенное обещание самому себе и человечеству в целом. Это обещание посвященного служения. И когда он исполняет это внутреннее обещание, Бог исполняет Свое высшее Обещание абсолютного Совершенства в устремленном и через устремленного.

ВНУТРЕННЕЕ ОБУЧЕНИЕ

Университет Лидса, Лидс, Англия

18 ноября 1970

Мы проходим внутреннее обучение либо у духовного Учителя, либо у своей собственной души. Нам бесконечно легче проходить это внутреннее обучение у духовного Учителя, потому что мы можем говорить с ним и видеть его ежедневно. Он понимает наш язык. Он — один из нас. Хотя во внутреннем мире он бесконечно выше нас, он в нас и ради нас. Его внутреннее сознание переполнено покоем, светом и блаженством. Но нам нужно знать, что настанет день, когда послание души и учение духовного Учителя должны идти рядом. Между этими учениями не может быть и капли различия.

Но до тех пор, пока у человека нет способности нырять глубоко внутрь, всегда лучше и безопаснее слушаться своего Учителя. Это не означает, что духовный Учитель нужен человеку на всю жизнь. Нет. У человека должен быть духовный Учитель хотя бы ненадолго, особенно вначале. Когда искатель сам осознает высшую Истину, ему не нужно никакого духовного руководства. Он сам превращается в сияющий свет. Внутренняя душа в нем выходит на передний план и ведет его, направляет его и формирует его, делает совершенной его внутреннюю и внешнюю природу.

Внутреннее обучение. Внутреннее обучение учит нас как любить человечество и как служить божественности в человечестве.

Простота, искренность и чистота. В этих трех качествах мы нуждаемся в своей внутренней жизни.

Простота нужна нам каждый миг. Если ум не прост, если ум сложен и запутан, тогда в уме не может быть покоя. Ребенок прост. Он — сама радость. К сожалению, в повседневной жизни мы не уделяем внимания простоте. Если мы идем глубоко внутрь, если мы наделены простым умом, простой жизнью, мы чувствуем, насколько мы удачливы и насколько счастливы.

Искренность — это жизнь нашего сердца. Если у нас есть искренность, тогда нам нужно знать, что мы уже шагаем к своей Предназначенной Цели. Искренность — наш телохранитель. Сознательно или неосознанно, искренний искатель каждый миг бежит к своей Заветной Цели. Если мы хотим совершать постоянный прогресс здесь, на земле, тогда искреннее сердце — это то, что нам нужно.

Чистота. Чистота в теле. Эта чистота не означает, что нам нужно принимать душ десять раз в день, нет. То, в чем мы нуждаемся, — это внутренняя чистота, а не просто внешняя опрятность. Когда мы чисты, мы можем получать божественный покой, свет, блаженство и силу в изобилии. Когда мы можем поддерживать свою чистоту, тогда покой, радость, свет, блаженство и сила могут рассветать на земле. Сама роль чистоты в духовной жизни первостепенно важна.

В духовной жизни мы видим роли страха и сомнения, храбрости и уверенности.

Страх. Что это такое? Когда мы ведем духовную жизнь, мы очень быстро понимаем, что страх — это настоящий враг. Что он делает? Он покупает нам гроб задолго до нашей смерти.

Сомнение. Что оно делает? Оно начинает копать нам могилу, когда мы еще живы, когда мы все еще выполняем свои земные обязанности.

Храбрость. Храбрость — это наша внутренняя несокрушимая воля. Внешнее выражение внутренней несокрушимой воли проявлено в форме внешней храбрости. Каждое мгновение мы можем видеть реальность, стоять перед реальностью и превращаться в реальность, если наше существование наполнено внутренней волей и внешней храбростью.

Уверенность. Бог — наш. Бог не является монополией какого-либо человека. Не только осознавшие Бога души позволяют себе считать, что Бог принадлежит им. Нет, далеко не так. Каждый человек имеет право заявить, что Бог — его и что он принадлежит Богу. Он должен чувствовать, что Бог и он — вечно одно и что Богоосознание — это его право от рождения.

Внутреннее обучение. Чему мы учимся внутренне? Устремлению. Устремление — это внутреннее пламя, восходящий зов внутри нас. У каждого человека есть внутри это пылающее пламя. Но, к сожалению, большинство из нас не старается использовать это пламя устремления внутри. В повседневной жизни нам нравится пользоваться кое-чем другим — желанием.

Желание — это то, что связывает нас.

Устремление — это то, что освобождает нас.

Послание желания: обладать и быть объектом обладания.

Послание устремления: расширяться, расти и получать бессмертие своего земного существования.

Когда мы желаем, мы живем в мире беспокойств, волнений, разочарований, ограниченностей, зависимости и смерти. Когда мы устремляемся, мы живем в своем божественном сознании здесь, на земле. Мы чувствуем послание и дыхание жизни Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Это не пустые слова, совсем не так. Тот, кто ежедневно молится, тот, кто медитирует, тот, кто концентрируется, тот, кто созерцает, может легко войти в царство Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Его сознание непременно будет переполнено Покоем Бесконечности, Светом Вечности и Блаженством Бессмертия.

Внешнее знание говорит нам, как мы можем властвовать над миром, как мы можем уничтожить мир. Но внутреннее знание говорит нам, как мы можем быть неразделимо едиными со всем Творением Бога. Внутреннее обучение означает неделимое единство не только с Творцом, но также со всем Его Творением.

Внутреннее обучение очень простое. Как сердечно и мудро сказал представивший меня, настоящая индийская философия не сложна, но люди делают ее сложной, а затем понимают ее неправильно. Внутреннее обучение тоже бывает выражено сложными словами, но оно очень, очень простое. Каждый может обучаться внутренней жизни, стараться жить внутренней жизнью. Каждый может исполнить свое внутреннее существование, свое божественное существование здесь, на земле.

Философия — это не ответ внутренней жизни. Так же, как не может быть ответом религия. Философия помогает. Религия тоже помогает, до некоторой степени. Но духовность, позвольте использовать слово «Йога», санскритское слово, — намного лучший ответ для внутренней жизни. Йога означает союз, сознательный союз с Богом. Если мы взываем о сознательном союзе с Богом, тогда мы без малейшего колебания, с легкостью можем жить внутренней жизнью.

Философия. Давайте воспользуемся санскритским словом «даршан», которое означает предвидение или видение. Один из величайших духовных Учителей Индии Шри Рамакришна говорил: «В былые дни люди имели видение. Теперь люди изучают даршан!» Таково различие между Ведическими провидцами, которые имели высшее просветленное видение, и теми, кто лишь изучает философию.

Религия. Когда мы глубоко в религии, мы несомненно получаем послание истины, но мы не исполняем его. Я говорю: «Мой индуизм намного лучше». Тотчас ты говоришь мне: «Стоп! Стоп! Никакого сравнения. Христианство намного лучше». Затем последователь иудаизма станет противоречить нам обоим. Он скажет: «Нет, иудаизм намного лучше». Так это будет продолжаться бесконечно. Таково наше внешнее обучение. Каждый прав по-своему, ограниченно.

Но нам нужно иметь внутреннее единство, неделимое единство с Богом и Его Творением. Мы сознательно можем достичь единства только благодаря настоящим молитвам, концентрации, медитации и созерцанию. Йога превосходит все религии. Религия права по-своему. Философия права по-своему. Философия может довести нас до двери. Религия поможет сделать несколько шагов по комнате. Но настоящая медитация и духовность, Йога, не только ведет нас прямо к трону, но позволяет нам сесть на трон.

Когда вы идете путем Йоги, вы видите, что не существует ни ссор, ни противоречий. Я должен добавить, однако, что человеку нужно следовать путем, который предназначен для него. В противном случае, конфликты действительно возникнут. Каждый путь считает себя самым лучшим. Но искренний искатель, если он по-настоящему искренен, не будет порицать никакой путь.

Как вы знаете, есть три главных пути: Карма-Йога, путь действия и посвящения; Бхакти-Йога, путь любви и преданности; Джнана-Йога, путь знания и мудрости. Кроме того, у Джнана-Йоги есть особая ветвь — Раджа-Йога, которую вы на Западе называете «мистицизмом».

Но я хочу заметить, что если мы настоящие, искренние, подлинные искатели и идем путем любви и преданности, мы не можем сказать ни слова против искателя, который идет путем знания, потому что знаем, что все дороги в конечном счете ведут в Рим. Я выбираю одну дорогу, а ты можешь выбрать другую дорогу, но Рим — это цель для нас обоих. Каждая дорога может вести устремленного к его Заветной Цели. Поэтому как я могу отвергать другие пути? Это явная глупость с нашей стороны — отвергать открытие другого.

Верно, говорит нам внутреннее обучение, что все пути ведут в Рим, к нашей Заветной Цели, Богу. Но существует путь, который ведет нас быстрее, чем другие пути, и это — путь любви, преданности и отречения. Все дороги приведут нас к предназначению, но можно сказать, что существуют сокращенные пути. Путь любви ведет нас к предназначению значительно быстрее.

Следуя путем любви, мы находим духовную жизнь, свою внутреннюю жизнь, очень удовлетворяющей. Здесь Бог — самый дорогой для нас не потому, что Он Всесильный, Вездесущий или Всезнающий, а потому, что Он — сама Любовь. Ребенок чувствует, что отец ему дороже всех, потому что в отце он чувствует саму любовь. Ему неважно, насколько велик отец, является ли отец судьей, или адвокатом, или президентом. Отец ему дороже всех лишь потому, что отец — сама любовь к нему.

Точно так же, Бога, нашего вечного Отца, очень успешно можно достичь путем, который кажется самым убедительным, — через любовь. Когда мы приходим к Нему через любовь, мы видим, что Он — сама Любовь, и как только мы открываем свои глаза и пытаемся посмотреть на Него, мы видим Его прямо перед собой, благословляющего нас, обнимающего нас. Он говорит: «Дитя Мое, Я все время ожидаю тебя». Здесь любовь означает постоянное чувство неделимого единства с Возлюбленным.

Итогом любого внутреннего обучения является любовь, Божественная Любовь, а не человеческая любовь. Человеческая любовь связывает, результат — разочарование. А в конце разочарования угрожающие размеры принимает разрушение. Но Божественная Любовь — это расширение, распространение, чувство настоящего единства. Так что, если мы любим кого-то, нам нужно знать, что мы любим его именно потому, что глубоко внутри него Бог. Не потому, что этот человек мой отец, или моя мать, или мой брат, или моя сестра. Нет. Я люблю его только потому, что внутри него я чувствую, я вижу божественное присутствие своего самого дорогого Возлюбленного.

Для тех, кто хочет идти духовным путем, для тех, кто хочет чувствовать Бога своим очень близким, я хочу сказать, что ответом является Божественная Любовь. В Божественной Любви настоящая исполненность и совершенное Совершенство искателя становятся заметнее и обретают важность. Это самый легкий путь. Такая любовь самая убедительная, самая эффективная. Все мы можем проходить внутреннее обучение, предлагая свою настоящую любовь Богу, божественности в человечестве. Чем больше мы предлагаем этой Божественной Любви, тем больше мы исполняем Внутреннего Кормчего внутри и вокруг себя.

Божественная Жизнь не является недоступной здесь, на земле. Исполнение Божественности здесь, на земле, не может оставаться далеким, если мы знаем тайну из тайн. И эта тайна — превращаться в Божественную Любовь, в которой любящий и Возлюбленный становятся едиными, Творение и Творец становятся едиными, конечное и Бесконечное становятся едиными. Именно здесь, на земле, мы услышим послание волнующей душу флейты Бесконечности. Нам не нужно отправляться на Небеса, нам не нужно идти в какое-то другое царство сознания.

Именно здесь и сейчас мы можем слышать послание освобождения, просветления и божественной исполненности, если следуем внутреннему обучению, которое является Божественной Любовью — Любовью ради Любви, Любовью ради Бога.

ВСЕЛЕННАЯ

Университет Оксфорда, Оксфорд, Англия

Церковь Кебл колледжа

19 ноября 1970

Оксфорд, перед тобой я преклоняюсь,

Потому что ты следуешь своим славным традициям.

Оксфорд, перед тобой я преклоняюсь,

Потому что ты воплощаешь славу Англии.

Оксфорд, перед тобой я преклоняюсь,

Потому что ты — гордость Англии.

Аум. Аум — это Бог. Аум — это Внутренний Кормчий. Аум — это Вселенная.

Aum.

Paroam ada?, paroam idau paroot paroam udacyate.

Paroasya paroam odoya paroam evovauiuyate.

Бесконечность есть то. Бесконечность есть это.

Из Бесконечности появилась Бесконечность.

Если от Бесконечности отнять Бесконечность, остается Бесконечность.

Марк Аврелий говорил: «Человек, который не знает, что такое вселенная, не знает, где он живет».

Вселенная.

Вселенная — это Творение Бога и осознание человека.

Вселенная — это Сострадание Бога и освобождение человека.

Вселенная — это Концентрация Бога и преобразование человека.

Вселенная — это Медитация Бога и раскрытие человека.

Вселенная — это Созерцание Бога и проявление человека.

Поэт во мне говорит мне, что вселенная прекрасна.

Певец во мне говорит мне, что вселенная очаровывающая.

Философ во мне говорит мне, что вселенная многозначительна.

Йог во мне говорит мне, что вселенная одухотворенная.

Любящий Бога во мне говорит мне, что вселенная плодотворна.

Мой поэт видит истину.

Мой певец чувствует истину.

Мой философ достигает истины.

Мой Йог осознает истину.

Мой любящий Бога становится истиной.

Словарь человека вмещает миллионы слов. Но в Словаре Бога есть только два слова: устремление и восприимчивость. Из Своей бесконечной Щедрости Бог дарит эти два наиболее значительных слова, — я бы сказал, это значительное богатство, — человечеству: устремление и восприимчивость.

Сегодняшнее устремление —

это завтрашнее спасение.

Сегодняшняя восприимчивость —

это завтрашняя Бесконечность.

В конечном нам нужно слышать послание Бесконечного.

В мимолетном мгновении нам нужно слышать послание вечного Запредельного.

В царстве смерти нам нужно слышать послание Бессмертия.

Здесь, в этот момент, бессмертный поэт Блэйк поет в нас и через нас:

Чтобы видеть Мир в песчинке

И Небеса в полевом цветке,

Удерживай бесконечность на своей ладони,

А вечность — в течении времени.

Таково послание, которым может дорожить духовный искатель. Его внутреннее существо и внутренняя жизнь могут быть переполнены этим посланием, которое может вториться в сокровенных глубинах его устремленного сердца.

Внешняя вселенная, внутренняя вселенная и сокровенная вселенная. Мой друг-физика, мой друг-химия, мой друг-география, мой друг-астрономия — все они говорят мне о внешней вселенной. Я очень благодарен им. Мой друг-психология и мой друг-философия говорят мне о внутренней вселенной. Я очень благодарен им. Мой друг-Йог и мой друг-Аватар говорят мне о сокровенной вселенной. Я очень благодарен им. Я спрашиваю их всех, удовлетворены ли они полностью своими достижениями, открытиями и осознаниями. Они прямо отвечают: «Нет».

Мои друзья во внешней вселенной говорят мне, что многое им еще предстоит открыть и разгадать. Мои друзья во внутренней вселенной говорят мне, что многое им еще предстоит воплотить и осознать. А мои друзья в сокровенной вселенной говорят мне, что многое им еще предстоит раскрыть и проявить.

Видимая вселенная и невидимая вселенная. Мыслитель в нас видит видимую вселенную устремленным умом. Знающий в нас чувствует видимую вселенную устремленным сердцем.

То, что нам нужно, чтобы войти в невидимую вселенную, — это просветляющий свет души. Если мы не видим просветляющим светом души, если мы не слышим приказов своей души, войти в невидимую вселенную просто невозможно.

Живая вселенная, эволюционирующая вселенная, умирающая вселенная и бренная вселенная. Когда мы устремляемся, когда мы сознательно, одухотворенно и спонтанно стараемся идти за пределы ограничений конечного, мы живем в живой и эволюционирующей вселенной. Когда мы сознательно или неосознанно лелеем сомнение, зависть, страх, несовершенства, зависимость, ограниченности и смерть, мы живем в умирающей и бренной вселенной.

Если мы хотим жить во вселенной — духовной вселенной, или подлинной вселенной, — нам нужно знать, что мы должны следовать законам вселенной.

Каковы законы вселенной? Люби и служи.

Люби человечество. Служи божественности.

Нам нужно любить человечество в божественности. Нам нужно служить божественности в человечестве.

Здесь мы можем вспомнить послание Платона, который говорил: «Мы учимся управлять через послушание». И тогда, если мы подчиняемся законам вселенной, мы можем командовать невежеством и управлять смертью.

Ученый хочет открыть всю вселенную. Духовный человек, искатель бесконечной Истины, тоже хочет открыть всю вселенную. Так что, духовный ученый и духовный искатель всегда будут идти вместе, поскольку у них одна и та же миссия.

Ученый всех ученых, Эйнштейн, дарит нам наиболее возвышенное послание: «Стояща жизнь того, кто живет ради других». Это именно то, что говорит нам духовный человек, искатель безграничного Света и Покоя. Жизнь полна смысла только у того, кто живет ради других. Поистине, это послание всех почитаемых религий — жить ради других.

Хотя в этом смысле наука и религия идут в ногу, существует еще нечто. Мы называем это Йогой. Йога — санскритское слово, означающее «союз», — союз с Богом, союз с Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Входя в область Йоги, мы чувствуем, что любовь и служение, которые мы предлагаем человечеству, — не ради других, но ради нас самих, ради нашей расширенной части. Такого, как «другие», не существует. Все мы — члены одной семьи.

Когда мы остаемся в болоте невежества, мы говорим «я», «ты», «он». Но когда речь идет о единстве, неделимом единстве, единстве с Богом, единстве с человечеством, единстве с Творением Бога, — тогда мы не можем сказать, что это ради других. Это ради нас самих, ради нашего расширенного и более завершенного «Я».

Открытие. Наука откроет истину. Религия, или, скажем, духовность, откроет истину во вселенной. И Йога, единство с Богом, осознает Изначальную Истину ради вселенной.

Когда открытие науки будет полным, она увидит, что ее вселенная проявляет Истину Изначального Запредельного.

Когда религия или духовность откроют Изначальную Истину, они увидят, что их вселенная осознаёт Истину вечно превосходящего Запредельного.

И когда Йога, или осознанный союз с Богом и человечеством, завершит свое путешествие, она преобразует лик мира. Она просветлит лик земли.

Открытие науки, открытие религии и духовности, открытие высшего единства человека, неделимого единства с Богом будут мчаться вместе, как три брата, направляясь к вечному Отцу, Цели.

ВЫСШИЕ МИРЫ

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Кингс колледж

23 ноября 1970

Кембридж, я преклоняюсь перед твоим светом-устремлением. Я преклоняюсь перед твоим светом-знанием. Я преклоняюсь перед твоей божественной гордостью. Верно, ты находишься в Англии, ты происходишь из Англии, но ты также из всего мира. Весь мир считает тебя своим очень близким.

Есть семь высших миров и семь низших миров. Высшиемиры: Bhur, Bhuvan, Swar, Jana, Mahar, Tapas и Satya. Одна из Упанишад говорит о семи высших сферах. Это Agniloka, Vayuloka, Varunaloka, Adityaloka, Indraloka, Prajapatiloka и Brahmaloka. Некоторые духовные люди считают, что первая группа упомянутых миров соответствует второй. Другие в равной степени имеют право оспаривать это. Однако странно, все без исключения соглашаются, что миры Satya и Brahmaloka являются одним и тем же.

Мы может войти в эти миры силой своего устремления и восприимчивости. Когда у нас есть устремление и восприимчивость, эти миры не могут оставаться всегда далекими нам.

Устремление. Что мы понимаем под этим словом? Внутренний зов, восходящее пламя внутри нас. Устремление — это постоянная потребность реальности.

Восприимчивость. Как мы можем иметь восприимчивость? Мы можем иметь восприимчивость, если превращаемся в чистоту и искренность. Когда чистота и искренность становятся явными и значительными в нашем земном существовании, мы легко можем иметь восприимчивость.

Искренний искатель нуждается в устремлении и восприимчивости. Без устремления он не имеет корней. Без восприимчивости он бесплоден.

Высшие миры. Каждый искатель имеет божественное право войти в высшие миры. Его устремление легко может наставлять его и вести его к Трону Бога. То, что нам нужно, чтобы войти в высокие, еще более высокие, высшие миры, — это внутренний зов. Мы взываем об имени и славе. Но если внутренне мы взываем об изобилии Покоя, Света и Блаженства здесь, на земле, все наше существо будет залито Покоем, Светом и Блаженством.

Высшие миры внутри нас, а не вовне. Когда мы концентрируемся, когда мы медитируем, когда мы созерцаем, мы входим в эти высшие миры. Когда мы динамично концентрируемся, мы у двери этих высших миров. Когда мы одухотворенно медитируем, мы входим в Божественную Комнату. Когда мы неограниченно и безоговорочно созерцаем, мы достигаем Трона Бога.

Поскольку мы устремляемся, чтобы войти в высшие миры, мы молимся космическим богам. Мы чувствуем, что космические боги придут к нам на помощь и помогут войти в высшие миры.

Здесь я бы хотел призвать душу Марка Аврелия, который говорил: «Либо у богов есть сила помогать нам, либо у них ее нет. Если у них ее нет, то для чего мы молимся им? Если она у них есть, то почему мы не молимся о том, чтобы они отвели наши желания, вместо того чтобы удовлетворять их, вознесли нас над страхом, вместо того чтобы прятать то, чего мы боимся?»

Если мы хотим войти в высшие миры для того, чтобы исполнить свои желания, мы никогда не сможем войти в высшие миры. Мы сможем войти в высшие миры только тогда, когда есть Воля нашего Внутреннего Кормчего, Господа Всевышнего. Когда мы идем глубоко внутрь, когда медитируем пару часов и наша медитация очень одухотворенная и, в то же время, безоговорочная, тогда мы будем созерцать высшие миры. Ни один из искренних искателей высшей Истины, Изначальной Истины, не будет отрицать высших миров.

Порфири проливает по этому поводу дополнительный свет: «Мы должны просить Бога только о таких дарах, которые ценны для Бога, или, можно сказать, таких дарах, которые мы не можем получить ни от кого, кроме Бога».

То, что нам нужно для вхождения в высшие миры, — это искренность, то что нужно, — это чистота, то что нужно, — это покой, то что нужно, — это восторг.

Искренность. Внутренняя красота — еще одно имя искренности.

Чистота. Имя первого ребенка Бога — чистота.

Покой. Покой — это верховная власть единства и божественность множества.

Восторг. Восторг — это название вечного Дома Бога.

В своей повседневной жизни мы замечаем две вещи: человеческое и божественное. Во всем, что мы делаем, говорим или во что превращаемся, мы видим либо человеческое, либо божественное.

Человеческий мир и божественный мир. Умный человек — это тот, кто знает как иметь дело с внешним миром. Он не хочет быть обманутым миром, человечеством, но, сознательно или неосознанно, он обманывает мир, мир невежества. Мудрый человек — это тот, кто знает все о внутреннем мире, высших мирах внутри. Он никого не обманывает. Он хочет покорить внешний мир, мир невежества. Но его победа — не победа Цезаря: «Пришел, увидел, победил. — Veni, vidi, vici». Далеко не так. Когда мудрый человек хочет победить невежество, он делает это только потому, что его внутреннее существо призывает его преобразовывать лик мира. Он не гордится покорением мира. Нет. Слыша дыхание невежества, он чувствует, что его неотъемлемая обязанность: преобразовать невежество в знание, тьму — в свет, смерть — в Бессмертие.

Есть два способа войти в высшие миры. Один — путь знания, другой — путь преданности.

Знание: я — знание, я — познанное, я — знающий.

Преданность: я — преданность, я — посвящение, я — спасение.

Знание увеличивает себя, расширяет себя до Истины. Преданность отождествляет себя с абсолютной Истиной. Силой своего отождествления преданность превращается в Бесконечность.

Искренний искатель Изначальной Истины может следовать либо путем знания, либо путем преданности. Но в конце путешествия искатель, который следует путем знания, и искатель, который следует путем преданности, встретятся и пожмут руки, потому что они достигли одной и той же Цели.

Мы живем или в мире человеческой мысли, или в мире Божественной Воли. Человеческая мысль замедляется и вымирает, но Божественная Воля постоянно растет и быстро струится.

Таким образом, человеческая сила рождена тщетностью. Божественная сила рождена реальностью.

Наконец мы обращаем внимание на свою любовь: человеческую любовь и Божественную Любовь. Человеческая любовь — это поезд дальнего следования с пунктом прибытия «Разочарование». Божественная Любовь — местный поезд с пунктом прибытия «Просветление». Человеческая физическая любовь — это медленный яд. Божественная Любовь — струящийся поток и неиссякаемый источник Нектара. Человеческая любовь может быть превзойдена. Божественная Любовь может быть проявлена. Человеческая любовь — это бесплодное ожидание. Божественная Любовь — исполненное совершенство.

Безоговорочная любовь — это то, чем Бог является. Бескорыстная преданность — это то, в чем человек нуждается. Взаимное отречение — это то, что Бог и человек предлагают друг другу. Когда сила любви замещает любовь к силе, человек обретает новое имя — Бог.

Золотой Час, Час Бога, быстро рассветает. Давайте предложим устремление своего сердца возвышенному осознанию провидцев седого прошлого:

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante

Onandena jotoni jovanti

Onandau prayantyabhisau viuanti

Из Восторга мы пришли к существованию.

В Восторге мы растем.

В конце своего путешествия

в Восторг мы возвращаемся.

ПОСТОЯННОЕ И НЕПОСТОЯННОЕ

Университет Бристоля, Бристоль, Англия

30 ноября 1970

Что является постоянным? Что является непостоянным? То, что постоянно, — реальность. То, что непостоянно, — нереальность.

Реальность — это существование света, в свете и для света. Нереальность — существование ночи, в ночи и для ночи.

Родители реальности — Божественность и Бессмертие. Родители нереальности — зависимость и невежество.

Когда мы видим Божественный Свет, мы чувствуем счастье. Когда мы видим Божественный Свет, мы становимся сильными. А когда мы превращаемся в Божественный Свет, наша жизнь становится плодотворной.

Когда мы видим небожественную ночь, мы становимся слабыми, бессильными. Когда мы чувствуем небожественную ночь, мы огорчены, мы несчастны. А когда мы превращаемся в небожественную ночь, наша жизнь становится бессмысленной, бесплодной.

Просветляющий свет и просветленный свет, омрачающая ночь и мрачная ночь. Просветляющий свет — это свет, который внутри нас. Просветленный свет — это свет вне нас. Омрачающая ночь — это ночь, которая перед нами. Мрачная ночь — это ночь, которая вокруг нас.

То, что является реальным, — постоянное, а то, что постоянное, — духовное. Что является духовным? Жизнь вечно превосходящего Запредельного. Но эта жизнь вечно превосходящего Запредельного должна быть проявлена здесь, на земле. Эта жизнь реальна, это сама реальность.

Что является недуховным? Позвольте использовать слово «материальное». То, что материально, — это богатство на мимолетное время.

Божественное богатство и материальное богатство. Божественное богатство — это наше внутреннее устремление. Это устремление — песня Бесконечности, Вечности и Бессмертия внутри нас. Материальное богатство — это желание. Это зов о прямом и постоянном обладании.

Когда мы пытаемся владеть, к сожалению, мы чувствуем, что сами стали объектом обладания. Но когда мы стараемся смотреть на кого-то светом своей души, мы чувствуем себя уже освобожденными и этого человека тоже освобожденным.

Постоянное — это божественное. Непостоянное — небожественное. Когда божественная мудрость рассветет на земле, мы поймем, что непостоянное бесполезно.

Божественность и Бессмертие — внутри нас. Бессмертие говорит, что нам делать, а Божественность говорит нам, как делать. Бессмертие просит нас слушаться велений своей души, которая является искрой Всевышнего Света. Она просит нас всегда чувствовать Внутреннего Кормчего. Божественность говорит нам, как мы можем сделать это. Мы можем сделать это благодаря жизни самодисциплины, благодаря посвящению высшему делу, благодаря очищению своей внешней природы и благодаря неумирающей, безоговорочной любви к Богу.

Зависимость и невежество — родители ночи. Невежество говорит нам что делать, а зависимость говорит как делать. Невежество просит нас уничтожить мир, а зависимость говорит нам как это сделать: жестоко и безжалостно, пользуясь нечестными средствами.

Духовный искатель старается войти в сокровенные тайники своего сердца и оттуда вынести свет на поверхность. С помощью этого света он хочет превратиться в дыхание постоянного. То, что ему нужно, чтобы превратиться в дыхание постоянного, — это внутренняя мудрость. Что является внутренней мудростью?

Господь Кришна в Бхагавад-Гите, Небесной Песне, говорит Арджуне, своему божественному инструменту: «О Арджуна, мудрый человек тот, кто овладел своими чувствами». То есть, когда мы покоряем свои чувства, мы входим в царство мудрости, где растет реальность и струится божественность.

Чтобы войти в мир мудрости, нам необходима постоянная любовь — любовь к истине, любовь к свету. Но сейчас мы любим мимолетную истину, мимолетный свет, мимолетные владения. Мимолетное богатство, которое у нас есть или которое мы лелеем, ужасно боится истины. Оно сомневается в истине и боится Бога. Но наше божественное богатство — устремление — призывает истину и почитает Бога. Каждый день мы видим собственными глазами и чувствуем собственным сердцем непостоянство мира, созданного человеком. То, что мы создали своими мыслями и идеями, вытекающими из результатов наших действий, не длится долго. В этот момент у меня есть мысль, а в следующую секунду эта мысль ушла. Возможно, она приносит результат. И этот результат, опять же, длится еще одну мимолетную секунду.

Но есть нечто иное, что мы называем силой воли — волей души, несгибаемой волей души. Если мы можем проявить каплю этой силы воли, мы увидим, что не только действие, но и его результат, являются вечной реальностью. Для того чтобы развить силу воли души, нам нужно войти в жизнь Духа, нам нужно дисциплинировать свою жизнь. Дисциплинированная жизнь не означает подавление жизни или постоянное мучение жизни. Жизнь самодисциплины означает жизнь, которой нужен Свет и которая хочет, чтобы Свет направлял, формировал и лепил ее. Когда жизнь дисциплинирована, мы не ведем себя подобно животным. А когда жизнь достаточно дисциплинирована, растет настоящая божественность. В это время мы можем сказать, что Богоосознание, или самооткрытие, — это наше право от рождения, и в Богоосознании мы обретаем мудрость вечной Истины.

Неверно, что один человек или несколько человек были избраны, чтобы осознать высшую Истину. Нет, далеко не так. Каждый человек — инструмент Бога, но он должен быть сознательным. Сейчас он не осознает этого, он неосознан. Но когда он молится, когда он медитирует, он закономерно становится постоянным сознательным инструментом Бога. А тот, кто становится сознательным инструментом Бога, слышит послание Бесконечного в самом сердце конечного и чувствует Дыхание Вечности в мимолетном.

Постоянно думать о Боге, медитировать о Боге — значит неограниченно жить в Боге. Когда мы постоянно, одухотворенно и неограниченно живем в Боге, Бог безоговорочно делает для нас все. Он дарит нам Свет, Покой и Блаженство в бесконечной мере, и мы становимся Его Воплощением.

Здесь, на земле, послание вечной Истины, Трансцендентальной Истины должно быть исполнено, ибо Бог избрал землю Своим Полем Проявления. Вечный Свет должен быть проявлен здесь, на земле, и мы, все мы должны стать сознательными инструментами Бога. Мы можем быть ими, если у нас есть внутренний зов, и этот внутренний зов должен быть зовом ребенка. Когда ребенок плачет о матери, мать, неважно где она находится, прибегает к нему. Ребенок может быть в соседней комнате или на кухне, но мать бежит, чтобы накормить его.

Точно так же, когда у нас будет внутренний зов, спонтанный зов к Свету и Истине, Бог, по Своей бесконечной Щедрости, покажет нам Свет, и в этот Свет мы будем превращаться.

Мы исполним Бога. Исполняя Бога, мы исполним самих себя. Наша единственная молитва Богу такова:

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня из тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию,

О Господь Всевышний!

ТРИ УРОКА ДУХОВНОСТИ

Университет Оксфорда, Оксфорд, Англия

Католическая церковь Университета,

Ньюмен аудитория

11 июля 1973

Духовность — это наш внутренний рост, внутренняя эволюция, внутреннее достижение и внутренняя исполненность. Мы начали свое духовное путешествие в тот день, когда покинули царство минералов. Пройдя через царство растений, мы вошли в животное царство, и наша эволюция ускорилась. Затем, из животного царства мы пришли в царство человека, и наша эволюция стала осознанной. Теперь, из царства человека мы сознательно, одухотворенно, преданно, божественно и безоговорочно стараемся войти в божественное царство.

Все мы здесь искатели, все мы духовные люди. В силу своего собственного осознания, я хочу сказать, что все мы без исключения изучаем духовность. На земле нет человека, который бы не изучал этот предмет, хотя бы немного. Из этого предмета каждый познает что-то согласно своей способности или восприимчивости. Нет никого, кто бы ничего не познал. Ваше познание не будет таким же, как мое, но это не означает, что вы не изучили предмет так же хорошо, как я.

Чему я научился у духовности? Я научился только трем вещам. Первое, чему я научился, — это любовь к Богу. Второе — это самооткрытие. И третье — это важность выполнения первого дела первым. Любовь к Богу. Самооткрытие. Первое — первым.

Любовь к Богу. Найдется ли кто-нибудь, кто не любит Бога? Нет, даже атеист. Атеист отрицает Бога. Но для меня само его отрицание является действием Бога. И все, что он любит, — это Бог, потому что все приходит от Бога и существует от Бога. Атеисты и агностики — все они в одной лодке, которая ведет к Назначенной Цели, хотя, вероятно, назло им самим. Любовь к Богу — это единство со Вселенским Сознанием. Сознательное единство со Вселенским Сознанием — это осознанная любовь к Богу. Бог один, Бог — множество. Он дерево. Он — ветви, листья и цветы. Он — и единство, и разнообразие. Когда мы смотрим внутрь, Он — один, когда мы смотрим вовне, Он — множество.

Самооткрытие. Что мы подразумеваем под самооткрытием? Самооткрытие — это наше исцеление от болезни-невежества. Когда мы больны, мы страдаем некоторое время, а затем нам становится лучше, только чтобы заболеть вновь.

Самооткрытие и Богооткрытие. Не существует различия между самооткрытием и Богооткрытием. Когда вы открываете себя, вы чувствуете в сокровенных тайниках своего сердца единство с Богом, свою внутреннюю Божественность, свое внутреннее Бессмертие, свою внутреннюю Вечность, которая не что иное, как Сам Бог. Это осознание не является монополией духовного Учителя. Ее может открыть каждый, без исключения. Но когда мы делаем сознательное усилие, когда мы молимся осознано и преданно, мы приходим к осознанию Света, Покоя и Блаженства Бога бесконечно быстрее, чем те, которые нежатся в удовольствиях невежества.

Первое — первым. Что является первым? Первому в нашей жизни следует быть Богу. Нашей первой мысли следует быть такой: «Да будет Воля Твоя». Когда конечное сознательно принимает Бесконечное как свое очень сокровенное, конечное благословлено освобождением и совершенством. Когда я говорю: «Да будет Воля Твоя», — это означает, что я осознанно вручаю свое низшее существование своему высшему существованию. Я могу сказать, что мои стопы — это мое низшее существование, а сердце — высшее существование. И сердце, и стопы принадлежат мне, и то и другое — неотъемлемая часть моего существования. Но стопы находятся в невежестве, а сердце плавает в море Света и Мудрости. Мое сердце легко может помогать моим стопам и направлять стопы, если те готовы преклониться перед своей высшей частью, сердцем. Стопы должны чувствовать, что сейчас они находятся в невежестве, но будут просветлены в тот момент, когда войдут в сердце.

Мне нужно знать, что я воплощаю высшее и низшее. Когда я в высшем, я осознанно един, неразделимо един со Всевышним Кормчим. В этом сознании я представляю Его и однажды стану тем, чем Он вечно является. Моя низшая часть невежественна, несовершенна, небожественна, зла, но если я могу помнить, что мне принадлежит также и высшая часть, тогда я не буду видеть ничего плохого в приходе высшей части к низшей части с посланием освобождения.

Поэтому делать первое первым — значит отрекаться от своей личной воли перед Волей Всевышнего и затем чувствовать, что такой отказ — отречение нашего низшего существования перед нашим высшим существованием. Когда мы отрекаемся от своего низшего существования перед своим высшим существованием, мы становимся избранными инструментами Абсолюта Всевышнего.

Когда приходит время обучения духовной жизни, мы обнаруживаем в себе двух учеников: голову и сердце. Эти двое учеников пришли к нам учиться высшей мудрости, и нужно учить их обоих. Но нам нужно знать, у кого из этих учеников в настоящее время больше способности учиться, а у кого — меньше, кто более прогрессивный, а кто менее прогрессивный, кто заслуживает больше внимания, а кто — меньше внимания. Приходят учиться два ученика: ум и сердце. Ум — младший ученик, а сердце — старший ученик. Но, к сожалению, младший часто создает проблемы для старшего.

Учитель — наше внутреннее существо. Оно говорит ученику: «Ты многому научился. Но твои знания — это лишь информация, и она, по сути, стоит на твоем пути. Мы всегда говорим, что знание — это наша надежда; что касается тебя, знания стали настоящим препятствием. Ты накопил слишком много знаний. Ты не знаешь как их использовать и не можешь переварить их. Поэтому, пожалуйста, ради Бога, забудь то, что ты знаешь. Если ты сможешь забыть это, тогда ты научишься чему-то действительно полезному у меня, своего внутреннего существа».

Затем наше внутреннее существо говорит ученику-сердцу: «Тебе нужно научиться только одному — отдавать. Предложи себя, предложи то, что у тебя есть, и то, чем ты являешься. Освободи себя». Сердце тотчас отвечает: «Я готово. То, что у меня есть сейчас, — это ненадежность и невежество. То, чем я являюсь, — это неуверенность. Но я готово предложить все это полностью, немедленно. Я отдам всю свою ненадежность, неуверенность и невежество».

Сердце готово и полно стремления отречься от того, что имеет, и от того, чем является, но ум находит очень трудным забыть. То, что ему нужно забыть, — это способность сомневаться. Это самое важное для ума. Если ум умеет сомневаться в других, тогда он действительно чувствует, что у него есть некая мудрость. В тот момент, когда я сомневаюсь в тебе, я чувствую, что совершил что-то великое. Здесь я наделил свое сомнение духовным авторитетом. Но такой вид духовного авторитета — не что иное, как медленный яд. Он убивает мою духовную жизнь. Однако сердце — полная противоположность. Сегодня оно получает, завтра оно достигает, послезавтра оно становится и, наконец, осознает то, чем вечно является.

Приходит время, когда сердце, из внутренней спонтанной любви к своему брату, уму, приходит и стучится в его дверь. С огромным нежеланием ум открывает дверь и, к своему большому удивлению, видит, что сердце, его собственный брат, полностью просветлено. Внутри сердца нет ни капли тьмы. Тогда ум спрашивает сердце, как ему удалось достичь этого. Он говорит: «Ты тоже член семьи. Как получается, что я вижу в тебе само просветление, саму божественность? Чем плох я, почему я все еще невежественный и непросветленный?»

Сердце отвечает: «Я слушалось велений Внутреннего Кормчего. Я поступало так, как просил меня Внутренний Кормчий. Что касается тебя, то Внутренний Кормчий просит тебя забыть свои знания. То, что ты узнал, не является просветлением. То, что ты открыл, не является осознанием. Ты узнал и открыл информацию и на основе этой информации построил дворец мрака и разделенного сознания. Ты всегда отделял себя от остального мира. Ты не принимаешь мое осознание как свое близкое. Ты не считаешь меня близким, но я считаю тебя своим очень близким. Что касается тебя, единства нет, только разделение. Ты не бежишь к Свету. Твоя цель все еще очень далека. Я слушалось Внутреннего Кормчего, когда Он просил меня что-то сделать, и теперь я — само просветление».

Ум некоторое время думает, а затем говорит: «Хорошо, я буду слушаться тебя», — и он начинает забывать то, что знал. Сначала он забывает сомнение, затем забывает страх, затем забывает зависть, затем забывает чувство превосходства и униженности. Все, что отделяет ум от целого, он сознательно старается забыть. Ум прогоняет сомнение — тотчас вырастает вера. Он прогоняет ненадежность — тотчас рассветает уверенность. Он отвергает всякое чувство униженности и обнимает чувство единства. Нечистота оставляет ум, и входит чистота. Теперь ум принимает Свет и думает о своей изначальной цели. Изначальная цель ума — просветление. Изначальная цель сердца — освобождение. Когда эти двое встречаются на пути к своему предназначению, они становятся неразделимо едиными. Затем рассветает совершенство, и человек становится осознанным представителем Абсолютного Всевышнего на земле.

ПУТЕШЕСТВИЕ ИСКАТЕЛЯ

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Кинес холл Кингс колледжа

12 июня 1973

Некоторые из вас пришли сюда посмотреть на духовного Учителя. Другие пришли посмотреть на Йога. Третьи пришли посмотреть на искателя. Я благодарен тем, кто пришел сюда посмотреть на духовного Учителя во мне. Я еще более благодарен тем, кто пришел посмотреть на Йога во мне. Я более всего благодарен тем, кто пришел посмотреть на искателя во мне.

Как духовный Учитель, я учу студентов или учеников любовью своего сердца. Я не умею по-другому. У меня нет другого знания, кроме знания любви. Любовью своего сердца я стараюсь учить своих последователей и учеников.

Как Йог, я постоянно един со своим Внутренним Кормчим, я всегда стараюсь быть в распоряжении Внутреннего Кормчего. Я стараюсь исполнять Его Приказы и таким образом служить тем, кто пришел ко мне за внутренним руководством.

Как искатель, я всегда у Стоп Трансцендентального Всевышнего. Я искатель, искатель бесконечной Истины. Искатель знает, что его путешествие никогда не закончится. Он осознаёт Истину, но чувствует, что его осознанию нет конца. Он открывает возвышенную Истину, Трансцендентальную Истину, но затем чувствует, что его открытию Истины нет конца. Он приходит к пониманию, что, поскольку Бог бесконечен, вечен и бессмертен, нет конца и Бесконечности, Вечности и Бессмертию Бога. Сам Бог постоянно превосходит Свою собственную Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Так что, нам нужно понимать, что мы искатели вечно превосходящего Запредельного. Каждый искатель превосходит собственные способности, собственную реальность, собственную мечту, собственное осознание каждый день, каждый час, каждую минуту и каждую секунду.

Когда человек становится искренним искателем, он открывает то, чего не открыл не ищущий человек. Искренний искатель высшей Истины открывает факт, что, прежде чем войти на сцену мира, он дал торжественное обещание Всевышнему. Это обещание было очень простым и, в то же время, очень одухотворенным: стать сознательным инструментом Всевышнего и проявлять Всевышнего здесь, на земле, через свою преданность, через свое устремление и через свое сознательное единство со всем миром. Такое обещание дает каждая душа в соответствии с видением искателя. Все человеческие души без исключения дают такое обещание Абсолютному Всевышнему. К сожалению, входя в мир, мы попадаем в море невежества. В этом море невежества мы купаемся тысячи лет, но когда мы устаем от этого купания в невежестве, мы переходим в море знания и мудрости. И тогда мы вспоминаем свое обещание, свое обещание Богопроявления на земле. Каждый человек однажды осознаёт, что давал обещание Абсолюту.

Неосознанно это обещание пытаются исполнить все. Но искатель старается исполнить его сознательно, а осознавшая душа уже начала исполнять его сознательно и безоговорочно. Искатель высшей Истины исполняет свое обещание постоянно и одухотворенно. Духовный Учитель исполняет свое обещание осознанно и безоговорочно. Но человек, который сейчас не устремляется, который не интересуется Богоосознанием или Богопроявлением, исполняет свое обещание неосознанно.

Когда человек исполняет или старается исполнить Бога сознательно, он исполняет Его совершенным образом. Когда он исполняет Бога неосознанно, он исполняет Его несовершенно. Если кто-то осознал Бога сознательно, он идет на шаг дальше и сознательно старается раскрыть Бога. Наконец, человек сознательно старается проявить Бога. В сознательном осознании, в сознательном раскрытии и сознательном проявлении мы видим Бога, Вечное Совершенство. Бог для всех, но тот, кто осознает Существование-Реальность Бога, несомненно, впереди в божественном забеге.

Каждый человек что-то ищет здесь, на земле, и там, на Небесах. Здесь, на земле, он ищет что-то в Боге. Начиная духовную жизнь, мы молимся Богу, мы медитируем о Боге, мы созерцаем Бога. Мы начинаем с молитв. Мы учимся молиться у своих родителей. Затем мы стараемся концентрироваться на том, чего хотим достичь. Мы знаем, что когда ум блуждает, мы ничего не можем достичь, а когда мы фокусируем внимание и силу концентрации на чем-то определенном, мы достигаем успеха. Мы учимся искусству концентрации, а затем идем на шаг вперед в медитации. Когда мы медитируем, мы стараемся воплотить Простор, Бесконечное внутри себя или стараемся нырнуть в огромное, бесконечное море Света и Восторга. Последний шаг — созерцание. Когда мы созерцаем, наше сознание становится единым с тем, что мы созерцаем. Любящий становится единым с Возлюбленным. Конечное теряет свое конечное существование и становится единым с Бесконечным, становится самим Бесконечным. Связанное землей сознание становится единым с Небесно-свободным сознанием.

Искатель хочет видеть Бога. Когда он видит Бога воочию, он хочет видеть в Нем нечто определенное, особое, — сладкую Улыбку. Просто видя Бога, он не будет удовлетворен. Он хочет видеть неугасаемую Улыбку Бога. Если он видит, что Бог улыбается ему, он достигнет всего. Затем искатель хочет видеть нечто определенное в человеке, и это благодарность. Он присматривается. Он чувствует, что, сознательно или неосознанно, каждый миг что-то предлагает человечеству. Он думает, что, если сможет заметить в человечестве каплю благодарности, его самопредложение будет исполнено. Но человечество не отвечает.

Искатель смотрит вверх, на Небеса. Он хочет видеть нечто определенное в Небесах, и это Сострадание. Он чувствует, что если Небеса не поддерживают его бесконечным Состраданием, он беспомощен. Хотя он достиг кое-чего в жизни и мир превозносит его до небес, в сокровенных тайниках своего сердца он знает, что беспомощен. Он чувствует, что, получая больше ободряющего и исполняющего Сострадания с Небес, он может завершить свою задачу на земле очень уверенно и сильно.

Искатель ожидает нечто от своей жизни. Чего он ожидает? Бескорыстного служения человечеству. Если он сможет служить человечеству бескорыстно, тогда он будет удовлетворен. Служа с условием, он никогда не будет удовлетворен или исполнен. Он ожидает от себя бескорыстного служения всему миру и, в конечном счете, вырастает в бескорыстное дерево-служение.

Искатель ожидает нечто, когда его нынешнее земное паломничество подходит к концу. Чего он ожидает? Он ожидает Песни Бессмертия. Он чувствует, что если сможет услышать Песню Бессмертия, то однажды достигнет всего для сознания земли. Все мы здесь искатели. Есть две категории искателей: искатели-ум и искатели-сердце, или ментальные искатели и психические искатели. Искатели, которые хотят осознать высшее с помощью ума, через ум в конце концов приходят к пониманию, что путешествуют в переполненном поезде. Таков поезд ума. Путешествуя в поезде ума, они видят, что рядом с ними довольно много других пассажиров, и эти пассажиры: страх, сомнение, беспокойство, зависть и другие негативные и разрушительные силы. Поезд перегружен. Он едет медленно, очень медленно, лениво ползя к своему назначению. Один Бог знает, когда он достигнет цели своего путешествия. С огромной неуверенностью поезд-ум ползет к своему назначению. Но те, кто хотят осознать высшее через сердце и с помощью сердца, путешествуют в другом поезде. Это поезд сердца. Когда искатель едет в поезде-сердце, с ним нет никого. Он один, он и восходящее пламя его устремления. Поезд летит к назначению на предельной скорости, потому что в нем едут очень немногие пассажиры, и он достигает своего назначения быстрее, намного быстрее, чем даже ожидает.

Бог — вечный Игрок. Мы Его дети, тоже играющие в Космическую Игру.

Когда мы в физическом, мы играем со сном изо дня в день. Наше сознание не пробуждается.

Когда мы живем в витале, мы играем с депрессией и разочарованием. Если мы не достигаем своей цели в витале, мы подавлены и разочарованы, а когда мы достигаем цели, мы также подавлены и разочарованы, поскольку чувствуем, что было что-то еще, чего мы хотели.

Когда мы живем в уме, мы играем с сомнением. Играя с сомнением, мы временами чувствуем, что сомнение — неподходящий партнер, и мы страдаем.

Но приходит время, когда мы придаем большее значение вере внутри себя, и тогда видоизменяем свое ментальное сомнение. Силой внутренней веры мы начинаем жить в сердце и играть с отречением. Иногда мы отрекаемся перед Абсолютом, а иногда пытаемся заставить Реальность, которой молимся, капитулировать перед нами. И Реальность, будучи полностью единой, капитулирует благодаря нашему искреннему внутреннему зову. Но когда Реальность входит в нас в форме устремления, она дает почувствовать, что, угождая нам, она никогда не сможет удовлетворить нас. Мы можем быть исполнены только радуя Изначальную Реальность так, как она сама хочет. Когда в духовной жизни мы довольны по-своему, мы не удовлетворены. Мы можем быть исполнены внутренне только тогда, когда принимаем сторону Божественного, Всевышнего.

Мы начинаем свое путешествие, угождая самим себе. Для того чтобы угодить себе, естественно, нам нужно пройти через определенную дисциплину, ибо без дисциплины мы не добьемся никакого успеха. Нам нужно практиковать ментальную, витальную, психическую и духовную дисциплину, для того чтобы увидеть лик внутреннего удовлетворения. Даже когда удовлетворение уже начнет появляться, мы не удовлетворены, пока не порадуем Внутреннего Кормчего так, как Он Сам того желает. Только тогда в наших жизнях рассветает настоящее удовлетворение, вечное удовлетворение. Мы стараемся следить за своими жизнями, стараемся совершенствовать свои жизни, и это хорошо. Но когда в силу своего отречения мы стараемся радовать Внутреннего Кормчего так, как Он Сам того желает, когда мы совершаем безоговорочное отречение перед Его Волей, когда мы становимся Его избранными инструментами и исполняем Его так, как Он этого хочет, — в это время мы становимся совершенными инструментами. Если сегодня у нас есть внутреннее посвящение сказать: «Да будет Воля Твоя», то завтра у нас будет право сказать: «Я и Отец мой — одно».

ДУХОВНОСТЬ

Университет Бристоля, Бристоль, Англия

Ансон аудитория,

студенческий клуб Университета

13 июня 1973

Духовность, согласно моему знанию, пониманию и осознанию, — это дом, и Бог — житель этого дома. Таково осознание начинающего искателя во мне. Но когда искатель во мне очень опытен, он говорит, что дом и жилец этого дома — одно и то же.

Вначале нам чрезвычайно легко думать о Боге как о Творце, а не как о Творении, потому что, оглядываясь вокруг, мы видим, что Творение Бога полно несовершенств.

На заре духовного пробуждения дитя спрашивает мать: «Где Бог?» Мать тотчас отвечает: «Бог на Небесах». Тогда ребенок говорит: «А где Небеса?» Немедленный ответ матери таков: «Небеса наверху, на небе». Ребенок удовлетворен, он чувствует, что ответ матери довольно понятен. Затем, когда ребенок становится старше и ходит в церковь на религиозную службу, он задает тот же самый вопрос своему учителю: «Где Бог?» Учитель может сказать, что Бог на Небесах или что Бог в сердце самого ребенка. Несколько лет спустя, когда ребенок вступает в период зрелости, у него может возникнуть желание пойти глубоко внутрь и самому увидеть, где находится Бог. И тогда, наконец, он может услышать о духовных Учителях, которые осознали Бога. Он отправляется к духовному Учителю и просит у него доказательства существования Бога. Когда он убежден, что Бог действительно существует, его немедленный вопрос таков: «А где Бог?» Духовный Учитель скажет ему, что Бог повсюду и во всем. Но пока искатель сам не осознал Бога, это будет лишь ментальным знанием. Он должен идти глубоко внутрь, чтобы чувствовать эти истины.

Бог находится в «да» сердца, и Бог находится в «нет» языка. Когда сердце говорит «да», в этом «да» живет Бог. Бог видим, Он действительно там. Но, пытаясь говорить о Боге, очень часто мы становимся объектом сомнения и наши внутренние чувства спутаны. Язык говорит: «Нет, Бога нет», но Бог живет даже в языке, который отрицает Его. Однако только в сердце мы можем чувствовать, видеть высшую Божественность и превращаться в нее.

Мы нуждаемся в Боге. Почему? Мы нуждаемся в Боге потому, что нам недостает удовлетворения. У нас есть все, за исключением удовлетворения. Ребенок не удовлетворен тем, что у него есть. Сегодня отец может дать ему десять игрушек, но завтра он захочет иметь больше. У взрослого может быть две машины, но он будет чувствовать, что ему нужны три машины или две, но более красивые и дорогие.

Мы легко можем заметить, что материальная собственность редко дает человеку удовлетворение. Мы можем видеть лик постоянного удовлетворения только тогда, когда устремляемся и идем глубоко внутрь. Мы пытаемся удовлетворить себя жизнью желания, но нам это не удается, мы терпим жестокое поражение. Когда мы пробуем жизнь устремления, нам сопутствует успех, мы легко преуспеваем. Но среди устремленных есть те, которые устремляются, чтобы стать великими, но не обязательно хорошими. Есть искатели, которые начинают духовную жизнь, потому что хотят земной силы, они надеются, что Бог пожалует им этот дар. Эти так называемые устремленные не удовлетворены миром, каков он есть ныне. Они хотят управлять миром по-своему и показать миру свое внутреннее осознание или духовное превосходство. Эти искатели никогда не будут избранными инструментами Бога. Удовлетворение человечеству могут принести только те, кто устремляются к Богоосознанию ради исполнения и проявления Бога так, как Он Сам желает. Искатель чувствует, что именно его посвящение и безоговорочное служение, а не его разумная мудрость, способны освобождать и преобразовывать человечество.

Существует способ видеть Бога воочию. Существует способ превращаться во внутреннюю Божественность. Существует способ совершенствовать лик земли. Но кто может показать его? Внутренний Кормчий, внутреннее Существо. Где это внутреннее Существо? Кто может рассказать нам о внутреннем Существе? Довольно часто мы слышим голос или у нас внутри возникает чувство, но это не всегда голос сердца. Это может быть голос нашего требующего витала или голос нашего сомневающегося, скептичного ума.

Кто может нам помочь? Кто может взять нас во внутреннее царство нашего сознания, где мы сможем распознать голос своего Внутреннего Кормчего? Это может сделать духовный Учитель. Духовный Учитель учит искателя как войти в сердце и как слышать веления своего внутреннего Существа. Он легко может привести искателя в царство внутреннего сознания и дать почувствовать и услышать голос Внутреннего Кормчего. Внутренний Кормчий — это настоящий проводник, единственный проводник. Пока у человека нет свободного доступа к Внутреннему Кормчему, духовный Учитель является первостепенно важным.

Как человек может узнать, кто его духовный Учитель? Он легко может узнать, при условии, если кое-что сделает. Во-первых, ему нужно заставить замолчать свой ум. Там, в уме, не должно быть ни сомнения, ни волн-мыслей, ни негативных или позитивных сил — ничего, ничего. Когда искатель видит, что стал обладателем спокойного и тихого ума, он просит своего дорогого друга сердце выбрать ему нужного Учителя. Его сердце смотрит на духовных Учителей и делает выбор. Когда сердце видит духовного Учителя и переполняется радостью, тогда наверняка этот духовный Учитель и является правильным выбором искателя. Когда сердце видит духовного Учителя и может дать торжественное обещание, что оно будет радовать этого Учителя так, как Учитель хочет, не прося ничего взамен, тогда это наверняка правильный выбор. Когда искатель видит Учителя и чувствует, что все его существо переполнено радостью, и он хочет пойти на шаг дальше и сказать: «Я отдам тебе все свое существо, свое внутреннее и внешнее существо без всякого ожидания, чтобы служить тебе, любить тебя и исполнять тебя», — тогда он и его Учитель, определенно, смогут радовать друг друга. Если искатель отважится дать такого рода обещание Учителю, если такое обещание приходит из самой глубины его сердца, тогда, без сомнения, этот конкретный Учитель является его Учителем.

В противном случае, искатель может думать, что, поскольку у Учителя десять тысяч учеников, естественно, он является великим. Хорошо, он может быть великим Учителем, но он может быть не твоим Учителем. Твой духовный Учитель только тот, чье присутствие позволяет тебе плавать в море Света и Восторга. Твой Учитель — тот, кому ты захочешь вручить все свое существование.

Твой Учитель даст тебе почувствовать и открыть, что внутреннее сокровище, которое ты искал тысячелетиями и которое ты ищешь, находится внутри тебя и послушно тебе. Оно не является монополией духовного Учителя. Так же, как оно есть у него, оно может быть и у тебя как очень близкое, — это твое право от рождения. Внутри тебя ларец, внутри тебя ключ. К сожалению, ты не знаешь, где спрятан ларец и что внутри него. Учитель лишь показывает тебе ключ и помогает открыть ларец. Затем, к своему огромному удивлению, ты понимаешь, что бесконечное богатство, которое внутри, принадлежит тебе и никому другому.

Сейчас осознание очень далеко. Это далекая неосуществленная мечта. Но сегодняшняя мечта — это завтрашняя реальность. Сегодня мы живем в хижине, можно сказать, в хижине мечтаний. Завтра мы будем жить во дворце Реальности. Сегодня мы взываем, чтобы лишь однажды увидеть Лик Бога. Мы чувствуем, что, если сможем увидеть Лик Бога только раз, наша жизнь будет иметь цель. Как только мы увидим Лик своего Возлюбленного Всевышнего, наша мечта станет реальностью. И, рано или поздно, силой своего устремления мы непременно увидим Лик своего Возлюбленного Всевышнего.

Но мы не будем удовлетворены этой радостью, этой реальностью. Вскоре у нас будет еще одна мечта, более высокая мечта: быть благословленным и обнятым своим божественно Всевышним Кормчим. Эта мечта также будет однажды исполнена. Но мы опять не будем удовлетворены и этой реальностью, будучи благословленными и обнятыми Богом. У нас появится и третья, последняя мечта. Эта мечта — стать неразделимо едиными с Абсолютом Всевышним и превратиться в Его Трансцендентальное Просветление, Совершенство и Бесконечность. Такова наша последняя мечта, и ради этого мы устремляемся, устремляемся годами, всю жизнь, столетиями. И, наконец, все наши мечты приносят плод. Все наши мечты проявлены в форме реальности.

Сейчас мы живем в мире мечтаний, но эти мечты не являются ментальными галлюцинациями. Эти мечты не являются результатом пустых идей. Эти мечты — предвестники новой зари. В новой заре мы увидим прикосновение Бога, Богоосознание, Богораскрытие и Богопроявление на земле.

БОГ И ЛЮБОВЬ

Университет Лидса, Лидс, Англия

Дискуссионная комната, студенческий клуб

20 июня 1973

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, я хочу прочесть короткую лекцию о Боге и любви. Бог всеведущий. Бог всемогущий. Бог вездесущий. Но знание этого, ощущение этого не удовлетворяет меня. Только когда я чувствую, что Бог — сама любовь, вселюбящий Отец и вселюбящая Мать, я очень удовлетворен. Его аспект любви радует меня больше всего, просветляет меня больше всего и наполняет меня энергией больше всего. Поэтому я хочу сказать несколько слов о Боге и любви.

Мы начали свое путешествие с Небес. Там мы любили Мечту Бога. Когда мы были там, в сфере души, а не в грубом физическом теле, мы любили Мечту Бога, или, можно сказать, мы любили Бога-Мечту. Что было Мечтой Бога? Его Мечтой было стать многими. Он был Один и хотел стать многими, чтобы божественно наслаждаться Собой в бесконечных формах и образах. В царстве души все мы любили эту Мечту Бога и хотели стать космическими игроками, чтобы участвовать в Его Космической Драме.

Наша душа пришла на сцену мира, чтобы стать сознательным игроком в Космической Драме Бога. Придя в мир, мы стали любить Красоту Бога: Красоту Бога в природе, Красоту Бога в искусстве, Красоту Бога в своей жизни. Мы полюбили Бога-Красоту. Мы пытались видеть своими глазами Его бесконечные прекрасные Формы. В своих переживаниях, в своих действиях, в своих осознаниях мы высоко ценили красоту в разнообразии форм. Но есть одно, чего мы хотим достичь и во что хотим превратиться, и это — Красота Бога и Бог-Красота.

Кроме того, по мере прогресса в духовной жизни мы чувствуем необходимость воспринимать и чувствовать Бесконечность. Мы конечны. Сейчас мы в связанном землей времени. Мы барахтаемся в сетях невежества, но хотим освободить себя из сетей невежества. Мы чувствуем, что, если сможем выйти из конечного и войти в Бесконечное, все наши проблемы будут решены и мы обретем самих себя. Мы ищем Бесконечность здесь, там и повсюду, но еще даже не начали видеть и чувствовать Бесконечность. Но если мы пойдем глубоко внутрь, если войдем в сокровенные тайники своего сердца, мы почувствуем Бесконечность, почувствуем бесконечный Покой, Свет и Блаженство.

В Бесконечности есть реальность. Но каков ее источник? Ее источник — Божественность в Бессмертии и Бессмертие в Божественности. Чтобы видеть, чувствовать и превращаться в Божественность и Бессмертие, мы входим в Сердце Бога. Как мы входим в Сердце Бога? Как мы обретаем свободный доступ в Сердце Бога? Только силой своего внутреннего зова, который мы называем устремлением. Когда наше внутреннее устремление-пламя поднимается вверх, мы входим во Всевышнего, своего вечного Кормчего.

Для обычного человека желание — это все. Для духовного искателя устремление — это все. В сфере устремления приходит время, когда искатель сознательно осознает факт, что должен делать первое — первым. Что является «первым»? Бог. «Первое — первым» означает, что в нашей жизни Бог должен стоять на первом месте, не только во внутренней жизни, но также в разнообразной повседневной деятельности. Это означает, что Бог должен быть любим первым и больше всего, и Бог как Божество, и Бог как все люди. Это означает, что сначала нам нужно любить Бога как личностное Существо, а затем как Существо, не имеющее личности. Нам бесконечно легче прийти к Богу в Его личностном аспекте, чем в Его безличном аспекте. В Своем безличном аспекте Бог — бесконечный Покой, бесконечный Свет и бесконечная Энергия, а в Своем личностном аспекте Он — самое прекрасное Существо. Он намного прекраснее самого прекрасного юноши на земле. У него намного больше красоты, чем у любого человека. Так что, вначале мы идем к личностному аспекту Бога, а затем к безличному аспекту, но мы любим оба аспекта: и личностный, и безличный.

Иногда случается, что мы принимаем Бога и начинаем духовную жизнь, но через несколько лет оставляем духовную жизнь. То есть мы сознательно и намеренно отвергаем Заботу, Сострадание, Любовь и Благословение Бога. Что тогда делает Бог? Когда мы намеренно отвергаем Его после принятия духовного пути, что Он делает? Он дарит нам Свою сострадательную Улыбку. Он говорит нам: «Дети, Я готов ждать вас. Я буду ждать, что вы дадите Мне еще один шанс». Он будет ждать неопределенно долго. Вот так сострадательный Отец исполняет Самого Себя в нас и через нас, когда мы хоть однажды оценили Любовь Бога или Бога вечную Любовь.

В нашу духовную жизнь Бог приходит первым, затем — самооткрытие, затем — наше безоговорочное отречение перед Богом и наконец — Богоосознание. Если мы хотим в бесконечной мере иметь неизменный Покой, Свет и Блаженство в своем внутреннем существе, тогда нам необходимо безоговорочное отречение перед Волей Господа Всевышнего.

На этом этапе духовной жизни, когда мы начинаем прогрессировать в силу своего преданного отречения, возникает трудность. Довольно часто вперед выходит ум. Сейчас ум в невежестве. Он не просветлен. Ум накопил довольно много внешнего знания, но ум запутан физическим и виталом. Что же приносит это знание? Сомнение и подозрение. Ум постоянно сомневается. Он сомневается в других, он сомневается в Боге и он сомневается даже в собственном существовании. Ум является авторитетом для самого себя. Происходит постоянное сражение между сомневающимся умом и отрекающимся и отреченным сердцем. Ум старается уничтожить потенциал сердца. Но если мы уверены в своей духовной жизни, то в конце концов в сражении побеждает сердце. Мы замечаем в отреченном сердце огромную веру. Вера — это наша мудрость, наша внутренняя мудрость. Эта внутренняя мудрость говорит нам, что мы — от Бога и мы — для Бога. Мы пришли от Бога, и мы идем к Богу, Свету и Восторгу. Здесь, на земле, мы сознательно и одухотворенно стараемся проявить Бога. И в конце нашего путешествия мы войдем в бесконечный Покой, Свет и Блаженство.

Если мы приняли Бога, тогда от нас зависит, то ли продолжать любить Его и принимать Его всем сердцем, то ли отвергнуть Его. Когда мы начинаем духовную жизнь, мы чувствуем, что сознательно вошли в сферу Бога. Мы можем совершать сознательный прогресс, быстрый прогресс и исполняющий прогресс, если принимаем Бога всем сердцем силой своей искренности, чистоты, смирения и любви.

Если мы приняли Бога всем сердцем, Бог становится нашим вечным другом и вечным рабом. И если затем мы молимся Богу: «Бог, дай мне это, Бог, дай мне то», — радовать нас становится Его неотъемлемой обязанностью. Если мы предложили Богу само свое существование, то радовать нас и исполнять нас по-Своему, божественно всевышне, становится Его долгом.

Когда мы молимся, когда медитируем несколько лет, Бог, по Своей бесконечной Щедрости, дарит нам паспорт. Если у нас есть такой паспорт, мы можем отправиться на Небеса, в высшие миры. Существует семь высших миров и семь низших миров. Если мы не устремляемся регулярно, преданно, систематически и одухотворенно, тогда этот паспорт конфискуется. Мы теряем свой свободный доступ к высшим мирам, внутренним мирам Покоя, Света и Блаженства.

Но приходит время, когда каждый человек должен иметь Покой, Свет и Блаженство. Избранный Час Бога есть для каждого. Сегодня Час Бога пробил для тебя. Завтра — для него, послезавтра — для нее. Бог не будет удовлетворен до тех пор, пока все мы не обретем в изобилии Покой, Свет и Блаженство во внутреннем существе. Он будет доволен только тогда, когда мы, раскрыв свое внутреннее существование, сознательно, одухотворенно и безоговорочно примем участие в Его Космической Игре, исполняя Его так, как Он Сам того желает. Мы можем сделать это только силой своей чистой любви, божественной любви, преданной и отреченной любви к Воле Всевышнего, который является нашим Внутренним Кормчим.

Мы вечные путешественники. На Небесах мы были мечтателями, а на земле мы путешественники Дороги Вечности. Мы достигнем своей Цели Золотого Запредельного. Это Золотое Запредельное — вечно превосходящее Запредельное. Сегодняшняя цель будет завтрашней стартовой чертой, как вчерашняя цель была стартовой чертой сегодня. Нет конца нашему осознанию. Мы постоянно в процессе космической эволюции, преобразования своей природы, внутреннего просветления и совершенства.

ВЧЕРА, СЕГОДНЯ И ЗАВТРА

Университет Лондона, Лондон, Англия

Ботанический лекционный театр,

Университетский колледж

22 июня 1973

Каждый знает о духовности в соответствии со своим устремлением, в соответствии со своими способностями и в соответствии со своей восприимчивостью. Поскольку все мы здесь искатели, мы должны что-то знать о духовности, и у нас действительно есть немалое знание. Как искатель Абсолюта, Трансцендентального Всевышнего, я хочу поделиться своим пониманием духовности.

По моему мнению, духовность означает принятие жизни: вначале принятие внутренней жизни, а затем принятие внешней жизни, обычной жизни. Первой нам нужно принять внутреннюю жизнь. Затем, во внутренней жизни нам нужно открыть и вынести на передний план свет, покой и блаженство души, чтобы наполнить ими свою внешнюю жизнь.

По моему мнению, духовность никак не означает отвержение жизни или полное неприятие жизни. По-моему, духовность означает настоящее принятие жизни. Мы должны принять жизнь такой, какой она есть. Но мы не должны быть удовлетворены этой жизнью, мы не можем быть удовлетворены этой жизнью как таковой. Изменить лик этого мира — наша прямая обязанность. Но как мы можем сделать это? Мы можем сделать это только тогда, когда мы сами изменились внутри и вовне. Когда мы преобразованы, мы способны служить человечеству. Когда мы можем жить в душе, а не в грубом физическом, мы готовы предложить свое посвященное служение устремленному человечеству.

Согласно моей скромной философии, духовности никак не следует укрываться в Гималайских пещерах. Те дни седого прошлого погребены в забвении. Теперь нам нужно храбро смотреть миру в лицо. Если мы прячемся в Гималайских пещерах, чтобы искать Бога, мы намеренно отвергаем возможность целостной перемены, преобразования своей физической, витальной, ментальной и психической жизни. Здесь, на земле, посреди разнообразной деятельности, нам нужно осознать Высшее, нам нужно исполнить Трансцендентального Всевышнего.

Наша духовная философия говорит нам, что сегодняшнему дню необходим человек действия. Сегодняшний человек не может строить воздушных замков. Сегодняшний человек не может оставаться непросветленным. Но кто эти люди действия? Если мы говорим, что люди действия — только практичные люди, то это правда лишь до некоторой степени. Но действительно практичные люди действия — это те, у которых есть божественная храбрость впитывать нечто огромное, бесконечное, вечное и бессмертное. Люди действия — это те, кто бросают вызов невежеству и готовы сражаться с невежеством-ночью, те, кто хотят установить Царство Небес здесь, на земле. Вчера эти люди действия были стопроцентными мечтателями, но они были божественными мечтателями. В этом случае мечта и реальность идут рядом. Мечта была прямым видением, а реальность — проявление этого видения. Вчерашние божественные мечтатели — это сегодняшние люди действия, завтрашние божественные воины. Завтра эти люди должны сделать кое-что еще: завтра они должны быть исследователями и вестниками новой зари, нового света. Они достигли Света, они превратились в Свет. Теперь их прямой долг — раскрыть Свет миру в целом. Эти божественные воины, эти люди действия завтра должны предложить Свет страдающему, кровоточащему и тонущему человечеству.

Сегодня мы все искатели. Где мы были вчера? Вчера мы были в мире сомнений, изобилующих сомнений. Наш ум позволял изобилующим сомнениям проникать в нас, или ум лелеял изобилующие сомнения и давал почувствовать, что сомневаться в других или сомневаться в себе — вершина самооткрытия. Вчера мы сомневались в существовании Бога, сомневались в своих друзьях, своих родственниках, мы сомневались в самих себе, сомневались в каждом.

Когда мы сомневаемся в других, во внешнем мире мы можем не потерять ничего. Когда мы сомневаемся в Боге, во внешнем мире мы можем не потерять ничего. Но когда мы сомневаемся в самих себе, мы теряем все. Мы теряем во внешнем мире, а также теряем во внутреннем мире. Мы становимся настоящими нищими. В тот момент, когда мы начинаем сомневаться в себе, мы ослабляем свои возможности и неосознанно уничтожаем свой внутренний потенциал.

Сегодня мы ищем бесконечную Истину, бесконечный Свет и бесконечный Покой. Где можно получить бесконечный Покой, Свет и Истину? Здесь, в духовном сердце. Мы говорим об Универсальном Сознании, говорим о Трансцендентальной Реальности. Где находится Универсальное Сознание? Где Трансцендентальная Реальность? Где послание вечного Запредельного? Они не в физическом, но в духовном сердце. Духовное сердце вмещает Универсальное Сознание, Трансцендентальную Реальность, послание вечного, вечно превосходящего Запредельного. Кем мы станем завтра? Сегодня мы искатели, завтра мы должны стать божественными любящими. В человеческой любви мы неизбежно, рано или поздно, испытываем разочарование, но в божественной любви мы устанавливаем единство со своим Возлюбленным сознательно, преданно, одухотворенно и безоговорочно.

Нам нужно предложить Всевышнему в человечестве все, чего мы достигли силой своего сегодняшнего устремления. Самопредложение — это наше самораскрытие. Самораскрытие — это наше самопредложение. Предлагая покой, свет и блаженство, нам нужно знать, что мы предлагаем это своей невежественной, мрачной, нечистой, непросветленной части. Наши стопы, ноги, ладони, руки, глаза и все другие части тела составляют тело в целом. Точно так же мы можем воспринимать остальной мир как неотъемлемую часть своего существа, часть, которая нуждается в просветлении. Я не имею в виду, что остальной мир — у наших стоп, далеко не так. Я говорю только, что часть нашего существа является темной или непросветленной.

У нас есть две комнаты: сердце и ум. Сердце достигло просветления или получило просветление. Теперь сердце обязано войти в ум и просветлить его. В каждое мгновение нам нужно чувствовать, что комната ума, которую можно с предельной простотой, честностью и смирением называть своей непросветленной частью, — наша. Мы должны считать комнату ума своей собственной, и комната ума также имеет полное право претендовать на нас. Именно мы должны предложить свет комнаты сердца комнате ума. А от кого мы получили этот свет? От души, которая является божественным представителем Всевышнего.

Мы пришли сюда, на землю, на сцену мира, откуда-то издалека, очень издалека. Что мы сделали, что сказали Господу Всевышнему, покидая свою небесную Обитель? Мы дали торжественное обещание Всевышнему, что здесь, на земле, мы осознаем Его в полной мере и здесь, на земле, мы раскроем Его, проявим Его и исполним Его так, как Он Сам хочет. Таково было торжественное обещание Всевышнему, и Он чрезвычайно гордился торжественным обещанием Своих детей.

Но теперь мы не помним своего обещания. Теперь мы, сознательно или неосознанно, пытаемся обмануть Всевышнего и забрать назад свое обещание, потому что хотим нежиться в удовольствиях невежества. Но Он знает, что наше обещание было искренним и подлинным, и Он знает, что мы исполним свое обещание либо сегодня, либо в ближайшем будущем, либо в отдаленном будущем. У Него есть это Видение. А мы затмили свое видение, намеренно подружившись с невежеством. Мы любим плавать в море невежества, вместо того чтобы плавать в море Знания и Света.

Как только мы входим в этот мир, мы даем внутреннее обещание своей душе и миру в целом, что будем помогать человечеству, служить человечеству и просветлять человечество. В безмолвии, мы сознательно даем торжественное обещание во внутреннем мире, что будем непрерывно и сознательно служить человечеству. Как нищий, мир просит нас исполнить свое обещание. Мир ждет исполнения этого обещания от каждого человека, но мы не исполняем его. Именно поэтому мир страдает, и именно поэтому он все еще в сетях невежества.

Есть ли что-либо на земле, что поможет нам исполнить свое обещание Всевышнему и миру? Есть. Это называется опытом, божественным опытом. Опыт переносит нас в прошлое. Он приносит нам послание прошлого и говорит, как мы были глупы вчера. Вчера нас не интересовали возвышенные реальности, нас не интересовало проявление Бога. Но сегодня нас действительно интересует Богоосознание, Богораскрытие и Богопроявление. Как глупы мы были вчера! Сегодня мы все те же, но теперь мы искренне молимся и медитируем о Богоосознании, Богораскрытии и Богопроявлении.

Опыт говорит нам нечто большее. Ошибки, которые мы совершили в прошлом, могут быть легко исправлены, благодаря нашему внутреннему пробуждению и самооткрытию. Комната может оставаться неосвещенной годами, столетиями, но в тот миг, когда мы вносим в нее свет, она освещена. Мы можем видеть, что наша внутренняя комната тысячелетиями была темной, но это не причина, почему ей не быть освещенной как можно скорее. Мы можем осветить ее, и мы должны осветить ее. Как мы делаем это? Мы делаем это силой своего внутреннего зова, который называем устремлением. Когда ребенок плачет во внешнем мире, мать тотчас спешит к нему. Чего бы не захотел ребенок, в чем бы он не нуждался, мать приносит ему это. Также, когда мы внутренне взываем о высшей Истине, Свете и Блаженстве, в которых отчаянно нуждаемся, Трансцендентальный Всевышний спешит к нам и исполняет нас в безграничной мере.

ПОРАЖЕНИЕ

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Риверсайд Лаундж, Университетский Центр

24 июня 1974

Говорят, лектор поднимается, говорит и замолкает. Здесь искатель во мне поднимается, для того чтобы предложить свою божественную любовь слушателям. Искатель во мне говорит, для того чтобы установить духовное единство с аудиторией. И, наконец, искатель во мне замолчит, когда увидит, что установил внутреннее единство с устремлением слушателей.

Я хочу говорить о поражении с духовной точки зрения. На земле нет ни одного человека, который бы не чувствовал себя неудачником. В своей неудаче он обвиняет многих: он обвиняет мир, он обвиняет друзей и знакомых, он обвиняет своих врагов. Но он находит трудным обвинять самого себя. Здесь все мы искатели, поэтому все мы — любящие Бога. Для настоящих искателей, любящих Бога, мечтающих о единстве, не существует поражения, не может быть поражения. Для преобразователей земли, для исполняющих землю не может быть поражения.

Есть две жизни: человеческая жизнь и божественная жизнь. Человеческая жизнь — это песня поражения. Человеческая жизнь терпит поражение, но божественная жизнь преуспевает и продвигается. Божественная жизнь всегда преуспевает и непрерывно продвигается. Человеческая жизнь терпит поражение именно потому, что не считает Вечность, Бесконечность и Бессмертие своими близкими. Божественная жизнь преуспевает именно потому, что считает Вечность, Бесконечность и Бессмертие своими близкими. Божественная жизнь не только претендует на них, но и чувствует, что она всегда принадлежит Бессмертию и всегда существует ради Вечности и Бесконечности.

Человеческое в нас ослепляет, божественное в нас расширяет. Человеческое в нас хочет барахтаться в удовольствиях конечного, иногда неосознанно, а иногда сознательно и намеренно. Божественное в нас хочет парить в небосводе Свободы, Света и Блаженства. И человеческое в нас, и божественное в нас хочет счастья. Оба чувствуют, что если они обретут счастье, тогда поражения не будет. Но человеческое в нас считает, что счастье — в чувствах-наслаждении или в охоте за удовольствием, тогда как божественное в нас чувствует, что счастье — в устремлении, в осознании, в самопревосхождении и в проявлении Бога.

Устремление — это наш внутренний зов о достижении высшего пика Истины, Света и Блаженства. Устремление — единственный ключ, который открывает Дверь Бога. То, чем устремление является сегодня, завтра становится достижением. Достижение — это покорение: покорение самого себя, овладение собой. Овладение собой и Богооткрытие — одно и то же. В Богооткрытии отчетливо проявляется преобразование земли, в преобразовании земли рассветает Улыбка-Удовлетворение Бога.

Осознание — это наше сознательное, постоянное и неделимое вселенское единство. Самопревосхождение — вечно сияющая и вечно расширяющаяся восприимчивость, которая позволяет приютить бесконечную Истину Бога, вечный Свет и бессмертную жизнь. Проявление Бога — наше исполненное обещание. Прежде чем войти на сцену мира, мы дали торжественное обещание Господу Всевышнему, что будем проявлять Его на земле. Проявляя Его на земле, мы исполняем свое обещание.

Я хочу рассказать вам о забавном случае, который произошел с Оскаром Уайльдом. Однажды Оскар Уайльд направлялся на вечеринку после просмотра одной из своих пьес. Друзья спросили его о пьесе. Он ответил, что пьеса-то была успешной, но аудитория оказалась неудачной. В Космической Игре мы играем со Всевышним. Он наделяет особой ролью каждого из нас. Если мы играем свою роль хорошо, тогда это наш успех. Признание мира и восхищение мира не могут поднять нашего сознания. Мы можем видеть Лик Бога и превращаться в само Воплощение Бога только в расширении и возвышении своего сознания. В духовной жизни мы сначала должны пробудиться. Затем

нам нужно устремляться и отрекаться перед Волей Всевышнего. Тот, кто пробужден, никогда не терпит поражения. Тот, кто устремлен, никогда не терпит поражения. Тот, кто вручает свою связанную землей волю Небесно-свободной Воле, никогда не терпит поражения.

Довольно часто неустремленные люди понимают искателя Изначальной Истины неправильно. Неустремленные люди достаточно резки и настойчивы в своем уверении, что Богоосознание является бесполезным. Человек может спокойно существовать и без совершенных знаний о Боге — таково их открытие. И хотя они не атеисты, их не интересует живой Бог. Но искатель взывает к живому Богу. Поскольку все мы искатели, мы взываем к Богу, который является живым, каждый миг мы стараемся видеть Его, чувствовать Его, говорить с Ним непосредственно. Неустремленные люди приводят много слабых аргументов, но мы дарим им свою улыбку сострадания, ибо знаем, что они совершенно заблуждаются. Когда эти люди становятся громогласными и высокомерными, мы применяем против них свое оружие-прощение. Оружием-прощением мы можем победить их в сокровенных тайниках своего устремленного сердца. Бог живой, и Он также может быть живым для нас. Что делает Его для нас живым? Именно внутренний зов, наше устремление. Мы можем чувствовать Его постоянно. Когда? Когда внутреннее пламя в нас непрерывно пылает.

Мы искатели, но мы также трудимся, выполняем посвященное служение. Во время работы нам нужно спрашивать себя, работаем и служим ли мы преданно, радостно и безоговорочно. Если мы служим Богу в человеке преданно, одухотворенно и безоговорочно, тогда успех непременно рассветет. Мы достигаем успеха только посвященным служением, только предлагая свое служение с радостью.

Когда мы дарим свой успех человечеству, мы предлагаем успех как вдохновение, как нечто, усиливающее устремление мира. Но очень часто мы предлагаем свой успех всему миру только ради возвеличивания собственного эго. Мы хотим, чтобы мир оценил наш успех и вознес нас до небес. Если мы предлагаем успех ради возвеличивания своего эго, мы совершаем ошибку величиной с Гималаи. Все мы космические игроки в божественной Игре Бога. Давайте играть в Игру так, как это определено Господом Всевышним. Давайте предлагать свой успех миру правильно, божественно. Иначе, в конце своего путешествия мы потерпим горькое поражение.

Раз мы искатели, нам нужно знать, что успех не является целью. Наша цель — прогресс. Успех связан землей. Он заметен, в основном, в нашей витальной жизни, жизни, которая душит и борется и получает удовлетворение, когда добивается хотя бы капли успеха. В жизни устремления первостепенно важным является прогресс. Если мы совершаем прогресс, мы автоматически преуспеваем в устремлении, осознании, в проявлении Бога.

Каждый миг искателю следует чувствовать себя журчащей и струящейся рекой. В конечном счете он вольется в просторное море Знания, Света, Покоя и Блаженства. В этом море Покоя, Света и Блаженства он будет чувствовать непрерывный прогресс. Сегодняшнее достижение завтра будет только стартовой точкой. Искатель — это божественный альпинист, он взбирается на дерево эволюции неторопливо, последовательно и безошибочно и достигает Высшего. Но достигая Высшего, он осознает, что его высота является только стартовой точкой для чего-то еще более высокого. Он понимает, что превращается в вечно превосходящее Запредельное.

Когда искатель накапливает свое осознание, он чувствует, что поражения быть не может. В Небесной жизни устремления и в земной жизни самопосвящения он становится жизнью непрерывного прогресса в проявлении Бога на земле.

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ

Университет Лондона, Лондон, Англия

Университетский колледж

24 июня 1974

Я хочу прочитать короткую лекцию о любви. Как все вы знаете, на земле нет ничего важнее любви. На Небесах также нет ничего важнее любви. Мои ученики и я следуем пути, который называется «Любовь, Преданность и Отречение». Любовь — это корень, любовь — это фундамент нашего пути. Мы чувствуем, что Бог нам дороже всего не потому, что Он всезнающий, вездесущий и всесильный, но потому, что Он — сама Любовь.

Быть любимым — хорошо. Любить других — лучше. Но любить Бога и человека так, как Бог Сам желает этого, — самое лучшее. Когда мы любимы, наша жизнь становится содержательной. Когда мы любим, наша жизнь становится одухотворенной. Когда мы любим Бога и человека так, как Бог Сам этого хочет, наша жизнь становится плодотворной.

В обычной человеческой жизни мы ценим любовь и дорожим любовью именно потому, что в каждый миг боимся утратить объект своей любви. В духовной жизни мы ценим любовь потому, что чувствуем, что только любовь может принести нам изобилие удовлетворения. В духовной жизни любовь, которую мы испытываем, любовь, которую проявляем, — это божественная любовь. Человеческая любовь — песня обладания. Но прежде чем обладать другими, мы видим, к своему крайнему сожалению, что сами стали жалкими объектами обладания. Божественная любовь — это песня освобождения. Когда мы пытаемся освобождать других божественной любовью, мы понимаем, что можем освободить их только после того, как сами полностью освобождены.

Любовь — это храбрость. Храбрость — самоотдача. Самоотдача — это Богосозидание, а в Богосозидании происходит проявление Бога. Полное проявление Бога сегодня — это мечта. Завтра мечта будет преобразована в надежду, а послезавтра эта надежда будет преобразована во внутреннюю уверенность. Когда мы получаем внутреннюю уверенность, наше связанное землей сознание слышит послание Небесно-свободного сознания. В это время конечное в нас сознательно, преданно и одухотворенно отрекается перед Бесконечным и становится неразделимо единым с Бесконечным.

Любовь — это лучшая форма молитвы, любовь — лучшая форма почитания. Существует разительное различие между любовью и почитанием. Мы любим, потому что чувствуем необходимость расширения, необходимость единства. Когда мы любим Бога, любящий и Возлюбленный в конечном счете становятся едины. Любящий теряет свою индивидуальность, свою личность, свою высоту, свое эгоцентричное «я»; он и божественный Возлюбленный становятся единым и неделимым.

Но, почитая, мы достаточно часто сохраняем собственную индивидуальность и личность. Мы чувствуем себя у подножия дерева, в то время как наш Спаситель — на вершине дерева. Здесь всегда присутствует благоговейный трепет. Из-за этого благоговейного трепета нам трудно полностью погрузиться в сознание своего Спасителя. Но божественный любящий, благодаря внутреннему единству, глубоко ныряет в Море-Сознание своего Возлюбленного и становится самим Морем. Подобно крошечной капле, он вливается в могущественный океан и становится самим могущественным океаном.

Чем больший прогресс мы совершаем в духовной жизни, тем больше мы чувствуем необходимость любви. У Бога бесконечная Сила, бесконечный Покой, бесконечный Свет и бесконечное Блаженство. У Него есть все в бесконечной мере, но мы чувствуем, что даже капля Его Любви может утолить жажду всей нашей жизни. Он может дать нам все, и Он даст нам все, что у Него есть и чем Он является, но мы не будем удовлетворены до тех пор, пока Он не даст нам Своей Любви. Не стоит и говорить, что Его Божественная Любовь воплощает все Его внешние проявления: Покой, Свет, Блаженство и так далее. В этом мире нас может подвести все, и мы можем подвести даже самих себя, но божественная любовь внутри нас никогда не подведет нас, ибо у этой любви есть постоянная Обитель и постоянный Источник. Этот Источник — Бог бесконечная Забота, Бог бесконечное Сострадание, Бог благословенная Гордость за человечество. Любовь в конечном счете дает нам трансцендентальное счастье. Это счастье — не то, о чем мы можем говорить или что мы можем видеть вокруг себя, а нечто такое, что мы можем переживать в своей разнообразной деятельности день за днем. Мы можем превратиться в это внутреннее счастье в избранный Богом Час.

Как искателям, нам нужно быть чрезвычайно осторожными с понятием божественной любви. Очень часто роль божественной любви ловко пытается играть человеческая любовь. Как нам узнать, является любовь божественной или человеческой? Мы можем с легкостью узнать это в тот миг, когда осмелимся проверить себя. Является ли это чувство любовью к истине внутри нас, любовью к свету внутри нас? Если ответ утвердительный, тогда мы с легкостью поймем, что это божественная любовь.

Я хочу рассказать вам случай, который произошел в жизни американского президента Авраама Линкольна. Один чиновник сказал ему, что Бог будет на его стороне. Линкольн ответил, что об этом он не беспокоится. Его забота в том, чтобы самому быть на стороне Бога. Его интересовало только собственное принятие Света Бога. Находится ли Бог на его стороне или нет — это не вопрос. Он сказал, что Бог всегда на правильной стороне, и его неотъемлемая обязанность — быть на стороне Бога. Здесь в Линкольне говорил настоящий искатель, настоящий любящий.

Благодаря молитве, медитации и посвящению мы также можем видеть Бога на своей стороне. Но это не удовлетворит нас. Если мы по-настоящему любим Бога, мы предложим Богу свою любовь, преданность, отречение, устремление и посвящение, и тогда наша пылкая молитва и очень одухотворенная медитация безоговорочно порадуют Бога так, как Он Сам желает, то есть примут сторону Бога. Если мы радуем Бога по-своему, Он, естественно, будет радовать нас, но однажды наша искренность предстанет перед нами во всей полноте, и мы почувствуем себя несчастными, потому что не радовали Бога так, как хотел Он. Нам не следует ожидать от Бога исполнения своих желаний, хотя Он с легкостью может делать это. Если мы чего-то хотим, Он может дать нам это, но, рано или поздно, полученное перестанет удовлетворять нас. Наше искреннее сердце никогда не будет удовлетворено до тех пор, пока мы не станем радовать Бога так, как Он Сам желает. Но если Он дает то, что предназначил нам, тогда искатель в нас непременно будет счастлив, и это счастье вечно.

Мы можем радовать Бога так, как Он желает, только тогда, когда мы открыли и развили внутри себя безоговорочную любовь к своему Возлюбленному Всевышнему. Любовь к Богу — наш сокровенный зов. Его Любовь к нам — Его Улыбка, преобразующая жизнь, просветляющая жизнь и исполняющая жизнь. Когда мы взываем о Нем, мы дарим Ему свою любовь. Когда Он дарит нам свою Улыбку-Удовлетворение, она — не что иное, как Его проявленная Любовь.

Любовь, преданность и отречение. Мы предлагаем любовь Богу только потому, что знаем: нет и не может быть ничего, нет и не может быть никого, кроме Бога, кто по праву заслуживает нашей любви. Мы предлагаем свою преданность Богу, потому что только Он может использовать нашу преданность для нужной цели. Мы предлагаем Ему свое посвященное отречение не потому, что мы Его рабы, но из чувства, что Бог и человек — это одно. Он является нашей самой просветленной частью, а часть, которую мы представляем сейчас, нуждается в просветлении.

Наша внутренняя обязанность, наш прямой долг — быть полностью просветленным от макушки головы до стоп. Внутри и вовне мы должны быть наполнены бесконечным Светом Бога. Нам нужно знать, что, отрекаясь перед Всевышним, мы отрекаемся перед собственной высшей частью, которая полностью просветлена. Когда низшая часть входит в высшую часть, когда конечное в нас входит в Бесконечное, мы переполняемся бесконечным Светом, Покоем и Блаженством.

ДУХОВНОСТЬ КАК ИСКУССТВО

Университет Бирмингема, Бирмингем, Англия

25 июня 1974

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, я хочу прочитать лекцию о духовности как искусстве. Духовность является не только искусством, но божественным, просветляющим и исполняющим искусством. Труд художника-человека очень часто выражает его индивидуальность, его личность и его земное сознание. Труд божественного художника выражает Бога-Красоту, Бога-Божественность и Бога-Реальность. Художник-человек либо капитулирует перед судьбой, либо восстает против судьбы. Божественный художник принимает судьбу и в конечном счете преобразует судьбу.

Искусство — это творение, творение — искусство. Человеческое искусство часто бывает неестественным творением. В обычном человеческом искусстве тело, витал, ум и сердце часто принуждаемы создавать что-то прекрасное, вечное и бессмертное. Но в духовном искусстве нет никакого принуждения. В духовном искусстве на передний план выходит психическое существо и старается подарить внутреннее искусство, которое является бессмертным. Психическое существо вдохновляет тело, витал, ум и сердце участвовать в создании произведения искусства.

Великий американский философ Эмерсон сказал нечто весьма значительное по поводу искусства. Он сказал, что в искусстве рука никогда не способна выразить выше того, на что может вдохновить сердце. К духовному искусству применимо то же самое правило. И здесь нам тоже нужно сказать, что сердце никогда не способно проявить выше того, на что может вдохновить душа. В обычном человеческом искусстве мы часто замечаем зияющую пропасть между возвышенным устремлением сердца и ограниченной способностью руки. Но в духовном искусстве нет зияющей пропасти между способностью души и восприимчивостью сердца. Сердце становится сознательным инструментом способности души, а способность души действует в восприимчивости сердца и через нее. Устремленная восприимчивость сердца и просветляющая способность души дополняют друг друга.

Внутри каждого художника есть художник-человек и божественный художник. И тот и другой играют в прятки в его творчестве. Когда художник-человек в нем выходит на передний план, он выставляет свое искусство с надеждой получить признание и восхищение. Он хочет, чтобы критики и почитатели превозносили его искусство до небес. Но когда на передний план выходит божественное искусство, художник не нуждается в признании и не желает признания; своим божественным искусством он только хочет возвысить сознание земли, наполнить сознание земли энергией и сделать его бессмертным.

И духовное искусство, и обычное человеческое искусство имеют дело с красотой. Художник-человек пришел к ощущению и пониманию, что красота в его искусстве недолговечна. Но божественный художник открыл нечто совершенно другое. Он открыл, что красота — это душа-глубина. Когда человек открывает душу-глубину искусства, он вдохновлен нырять глубже. Когда он ныряет глубже, он открывает Бога-Искусство. Бог-Искусство является одновременно раскрытием и проявлением всегда превосходящего сознания Вечного Сейчас. Душа-глубина искусства постоянно руководит земным сознанием и направляет его к вечно превосходящей Реальности.

Духовное искусство — это божественное открытие. Оно демонстрирует, что всевышнее открытие может быть совершено только в духовности и через духовность. Всевышнее открытие — это Богоосознание. Изначальной целью духовного искусства является Богоосознание. Богоосознание приходит только через упорный труд. Ничто вечное не может быть достигнуто внезапно. Может потребоваться довольно много инкарнаций, довольно много столетий, прежде чем человек увидит Бога воочию или погрузится в бесконечный Покой, Свет и Блаженство. Мы знаем, как упорно работали в обычном человеческом мире Хиллари и Тенсин, чтобы взобраться на Эверест. Духовное искусство, божественное открытие также означает восхождение к высочайшему пику. Девиз этого августейшего университета очень значителен: «К вершинам через упорный труд». Этот девиз — универсальное послание, универсальный принцип всего духовного искусства.

Говорят, можно упростить все, все можно сделать очень легким. Если всевышнее искусство, искусство Богоосознания можно было бы сделать легким благодаря силе денег или какой-то другой силе, тогда каждый день тысячи и миллионы людей могли бы осознать Бога, всевышнего Художника. Но это невозможно. Для искусства Богоосознания нам необходимо устремление. Это устремление в конечном счете постучится в Дверь Бога, и Бог откроет Дверь устремлению каждого божественного художника. Если мы хотим открыть всевышнее искусство или всевышнего Художника, нам нужно укрепить дружбу с двумя своими божественными друзьями: устремлением и терпением. С устремлением и терпением мы в конце концов достигаем Трансцендентальной Высоты Бога.

Передо мной гармония, музыкальный инструмент. Если бы я попытался нарисовать или написать эту гармонию, если бы я попытался использовать весь свой талант художника, чтобы раскрыть и проявить сущность этой гармонии, то божественность, которую я мог бы предложить миру, была бы очень ограниченной и незначительной. Но если бы я поместил перед собой изображение Спасителя Христа и постарался нарисовать его, используя с помощью внутреннего сокровенного устремления весь свой талант и способности художника, и попытался раскрыть квинтэссенцию Сознания Христа, и мне удалось раскрыть хотя бы каплю этого Сознания, — мое достижение могло бы стать уникальным сокровищем Матери-Земли. Если наша живопись в большей степени раскрывает потенциал души и помогает этому потенциалу легче усвоиться, значит, мы вывели на передний план сущность всепроникающей божественности.

Есть очень известное изречение, которое гласит: «Искусство — ради искусства». Но я хочу сказать, что духовное искусство не может существовать только ради искусства. Духовное искусство может существовать только ради Бога. Когда Бог проявляется неограниченно, духовное искусство сознательно, одухотворенно и преданно играет свою роль. В человеческом искусстве есть творческий мотив и готовое произведение. За причиной идет следствие. В духовном искусстве мотива или причины нет, все спонтанно. Результат, который уже существует, лишь ожидает Часа Бога, чтобы быть проявленным. В духовном искусстве художник полностью зависит от пробужденности своей души, восходящего внутреннего зова своего сердца, сознательного и постоянного поиска высшей Истины своего ума, динамичного подхода к Изначальной Реальности своего витала и безоговорочного служения Высоте божественности своего тела.

В обычном искусстве очень часто художник и критик в художнике идут рядом. Каждый должен играть соответствующую роль, в противном случае, художник будет всегда думать, что его искусство самое лучшее и оно недосягаемо для любой критики. Каждый раз, когда художник что-то создает, он может достичь удовлетворительного уровня, если критик в нем также играет свою важную роль. Но, в то же время, если критик играет свою роль постоянно и безжалостно, тогда художник может не выжить — он может умереть от собственной критики.

Когда духовный искатель входит в сферу искусства, он не критикует свое искусство. Он не играет роль критика, он играет роль только сознательного, постоянного, пробужденного и безоговорочного инструмента своего Внутреннего Кормчего, всевышнего Художника. Он не является творцом, он лишь инструмент творца, который находится внутри. Он чувствует, что всевышний Художник в нем — это всевышний Вдохновляющий, всевышний Раскрывающий, всевышний Освобождающий и всевышний Исполняющий божественного Сознания, которое будет проявлено через его искусство.

Все мы здесь искатели, все мы — духовные художники. Давайте нырять глубоко внутрь и открывать всевышнего Художника в себе, который постоянно поддерживает нас бесконечным устремлением и вдохновением раскрывать всевышний Свет, Восторг и Совершенство через свое духовное искусство. Наше духовное искусство — это самооткрытие. Самооткрытие и Богооткрытие — одно и то же. Сегодня самооткрытие — это наша цель, завтра нашей целью будет Богопроявление. Сегодня давайте глубоко нырять внутрь для Богоосознания. Завтра мы будем нырять еще глубже для Богопроявления, которое является всевышним, всегда превосходящим, вечным Искусством.

УВЕРЕННОСТЬ

Университет Оксфорда, Оксфорд, Англия

25 июня 1974

Дорогие братья и сестры, дорогие искатели бесконечной Истины и Света, я хочу говорить об уверенности с духовной точки зрения. Сейчас мы в Оксфордском университете. Искатель во мне чувствует, что Оксфорд вначале воплощает, а затем представляет искусство, культуру и славу не только Великобритании, но всего европейского сознания. Во внешнем мире Оксфорд представляет мировую культуру и мировую историю в высшей форме ментального света, знания и мудрости. Оксфорд — это уверенность. Именно в уверенности Оксфорда все эти возвышенные качества играют свои соответствующие роли.

Все мы знаем, что есть два вида уверенности: человеческая и божественная. Человеческая уверенность очень часто основана на маленьком «я», нашем эго. Эго означает удовольствие-невежество и чувство-наслаждение. Это маленькое «я» связывает нас, заключает нас в тюрьму. Но божественная уверенность основана на трансцендентальном «Я», на том «Я», которое освобождает нас, «Я», которое приносит нам послание вселенского Сознания, «Я», которое помогает нам превзойти наше связанное землей сознание и войти в Бесконечное. Я хочу говорить о божественной уверенности.

Уверенность — это объединение Бога-Сострадания и человека-доверия. Уверенность — это проявление и раскрытие Воли Бога через человеческое сердце, ум, витал и тело. Уверенность — это Бог-Красота в нас. Уверенность — это истина-единство и истина-множество в нас. Уверенность — это признание истины в нас, наше видение Небес и решение Бога, принятое для нас. Уверенность — это наше принятие жизни и превосхождение жизни, наше преобразование земли и Проявление Бога.

Уверенность — не гордыня, это сознательная осведомленность нашей собственной высоты и глубины. Уверенность — не возрастание эго, это осознанность нашей нарастающей силы на поле битвы жизни. Уверенность — не предшественник разрушения, это предшественник достижения, изобильного божественного достижения Абсолюта Всевышнего.

Уверенность — это божественное удовлетворение, которое знает чем наслаждаться, как наслаждаться, где наслаждаться и зачем наслаждаться. Чем наслаждаться? Улыбкой Бога. Как наслаждаться? Через бескорыстное служение, через самопредложение. Где наслаждаться? В чистом сознании, в сокровенных тайниках устремленного сердца, ума, витала и физического. Зачем наслаждаться? Потому что мы нуждаемся в выражении внутреннего «Я».

Во внутреннем мире мы чувствуем, что божественная уверенность обрела приют в нашем устремлении. Устремление — это предвестник Покоя, Света и Блаженства в бесконечной мере. Тот, кто воплощает устремление в чистейшем смысле этого слова, может раскрыть и проявить Свет, Истину и Восторг. Согласно своей восприимчивости, мир получает эти качества от всевышнего искателя, который воплощает уверенность в форме устремления.

Уверенность подобна божественной мышце. Ее можно развивать неторопливо, постепенно и безошибочно, если мы знаем тайну дисциплинирования своего тела, витала, ума и сердца. Для того чтобы дисциплинировать себя, нужен внутренний зов, зов, который несет все наше существо в высшее царство Безмолвия. Так мы развиваем уверенность, и с этой уверенностью-мышцей мы можем быть сильными, сильнее, самыми сильными. Каждый человек представляет физический мир, витальный мир, ментальный мир и психический мир. В физическом мире он охотится за удовольствием. Он получает немного удовольствия и чувствует, что его достижение — это его уверенность. В витальном мире он несет послание Юлия Цезаря. Тот заявлял: «Veni, vidi, vici — Пришел, увидел, победил». В ментальном мире, если ум до некоторой степени просветлен, человек чувствует, что земля может быть просветлена, усовершенствована и освобождена через свет его ума. Он чувствует, что земля может быть сознательным вместилищем божественности, что божественность может найти приют в сознании земли. А когда он в психическом мире, или мире сердца, он одухотворенно дает следующее уникальное послание всему миру: «Я пришел в мир любить Бога в человечестве и безоговорочно служить Богу в человечестве». В духовной жизни вера является важной, но нам нужно знать, ментальная эта вера или психическая. Если вера выходит на передний план из внутреннего царства сознания, тогда это высший вид веры — психическая вера. Этот вид веры обитает в безмолвном доме света нашей души и является синонимом божественной уверенности. Она могущественная и неприступная. Этот вид веры, эта божественная уверенность наполняет нас энергией и вдохновляет лететь к Истине, к Свету, к миру гармонии, к миру покоя и миру спасения. Но ментальная вера может быть разбита и уничтожена в один миг сомнением, подозрением и другими злыми силами в мире.

В духовной жизни у нас есть два гигантских друга: вера и уверенность. Вера может слышать послание высшего Безмолвия. Вера может направлять нас и вести нас к Цели из целей нашей души. Уверенность может действовать как воин-герой на поле битвы жизни. Она может изменить сегодняшний мир тьмы, несовершенства и зависимости в мир света, совершенства и свободы.

СМЕРТЬ

Университет Ньюкасла, Ньюкасл-на-Тайне, Англия

Кертис аудитория, территория Университета

27 июня 1974

Дорогие искатели Трансцендентальной Истины, я хочу прочесть лекцию о смерти. Что такое смерть? Смерть — это короткий отдых бессмертного пилигрима на Дороге Вечности. Смерть — необходимое переживание для людей на нынешней стадии их развивающегося сознания. Смерть — это сокрушительный удар для людей желания и, в то же время, это пробуждающая рука для людей устремления.

Есть два типа желающих людей. Одни считают смерть злой силой, поскольку прибытие смерти мешает исполнению на земле всех их бесчисленных желаний. Поэтому они считают смерть врагом, незваным гостем. Другие люди пришли к пониманию, что само желание является болезненным. Когда они развивают свои способности и таланты для того, чтобы исполнить желания, они видят, что сам этот процесс является ранимым и болезненным. Когда приходит результат, он приходит либо в форме поражения, либо в форме успеха. Если он приходит в форме поражения, люди обречены на разочарование. А если он приходит в форме успеха, они все равно не полностью счастливы, поскольку думают, что успех мог быть чем-то более просветляющим и более исполняющим, чем он есть на самом деле. Увы, они не достигают такого успеха, которого в действительности ожидали от своих неустанных усилий. Поэтому ни желание, ни результат желания не являются удовлетворяющими, оба они чрезвычайно разочаровывающие, обескураживающие и болезненные. Такой желающий человек приветствует смерть, он желает ее. Поскольку он не умеет прожить на земле без желания и разочарования даже одного дня, он хочет оставить землю. Но, в то же время, когда смерть стучится в его дверь, все его существо содрогается, он взывает к жизни. В этот момент он не хочет приветствовать смерть. Когда жизнь желания доказывает свою неадекватность, он хочет смерти, но когда смерть на самом деле стучится в его дверь, он хочет чего-то другого, он хочет оставаться на земле.

Так же, как есть два типа желающих людей, так есть и два типа устремленных людей. Одни всегда стремятся к Царству Небес на земле. Для них Царство Небес — не химерический туман, оно является чем-то внутри их устремленного сердца. Они хотят вывести его на передний план и проявить здесь, на земле. Но они могут сделать это, только победив смерть. Им нужно победить смерть навсегда, только тогда они смогут вывести Царство Небес на передний план или низвести его Свыше.

Другие устремленные люди хотят принести иное послание. Они говорят, что мы, несомненно, должны победить смерть, но смерть будет побеждена не физическим или человеческим телом; смерть победит именно сознание внутри физической формы. Связанное землей сознание должно наслаждаться Небесно-свободным Светом и Восторгом. Но просто оставаясь на земле длительное время — четыреста или пятьсот лет, — мы не свершим ничего значительного. Если мы отправимся в некоторые индийские деревни, мы увидим, что там немало людей, которые провели на земле больше ста лет. Но когда речь идет о внутреннем переживании, внутреннем росте, духовном развитии, божественном достижении, — они не достигли почти ничего. Они ведут обычную человеческую жизнь, если не полу-животную жизнь. Мы нуждаемся не просто в продлении физической жизни. Сознание реальности внутри нас должно быть расширено, углублено, наполнено энергией и увековечено. Верно, чтобы достичь божественного и бессмертного сознания, нам нужно оставаться на земле довольно много лет. Но не ради жизни удовольствия тела, а для расширения и развития сознания в теле.

Ведические провидцы седого прошлого подарили очень значительную молитву: «Господь Всевышний, даруй нам глаза, чтобы видеть Тебя сотню лет. Даруй нам уши, чтобы слышать Твое божественное Послание сотню лет. Даруй нам сердца, чтобы служить Тебе сотню лет». Затем они говорят, что не только сто лет, но значительно больше. Зачем? Только чтобы служить Богу, исполнять Бога и проявлять Бога здесь, на земле. Они хотят жить на земле ради божественного проявления. Они хотят получить от Бога бесконечный срок жизни, чтобы суметь осознать, раскрыть и проявить Его. Такова их цель. Тело в конечном счете умирает, но Бессмертие божественного сознания должно быть подарено Матери-Земле, чтобы Мать-Земля получила что-то уникальное, беспрецедентное, бессмертное и всевышнее.

Духовные люди открыли нечто еще. Они считают, что тот, кто не устремляется, — мертвая душа. Человеку не нужно умирать физически, для того чтобы его считали мертвым. Нет! Тот, кто не устремляется, — мертв, потому что он совершает незначительный прогресс или не совершает его вовсе. Когда мы прогрессируем, мы движемся вперед, к новой реальности. Каждый раз, когда мы входим в новую реальность, новая жизнь расцветает на земле и использует нас. Мгновение, используемое небожественно, приближает к нам руки смерти. Мгновение, используемое божественно, продлевает и удлиняет нашу жизнь.

Если мы хотим жить в Вечном Сейчас, нам нужно чувствовать, что прошлое — это пыль, прошлое — мертвое переживание. Нам нужно стереть его в своем сознании. Каждая секунда, которая уходит из нашей жизни, — мертва. Если мы отождествляем себя с уходящей секундой и входим с ней в прошлое, мы переживаем смерть. Если мы используем каждую секунду для божественной цели, тогда у нее есть новая жизнь. Будущего мы не знаем, но хотим превратиться в будущее или хотим низвести жизнь будущего в безотлагательность сегодняшнего дня.

Ведические провидцы осознали, что движение — это жизнь, и если мы не движемся в духовной жизни, в нашу дверь стучится смерть. Но, в то же время, жизнь существует в глубоком безмолвии, в сокровенных тайниках жизни-безмолвия. В жизни-безмолвии постоянно рождается тело-звук. Но самое глубокое и самое многозначительное открытие таково: человек должен достичь высшей сферы Сознания, для того чтобы жить Трансцендентальной Жизнью-Безмолвием. Затем человек может в каждый момент осознанно создавать тело-звук, которое необходимо для проявления Бога на земле.

Смерть — это подготовка, смерть — отдых. Пока не пришел час готовить себя, чтобы еще раз войти на поле битвы жизни, мы отдыхаем некоторое время в смерти. Жизнь — это основное из всех переживаний, переживание, которое освобождает нас от невежества-моря и вдохновляет нас плавать в море Света-Мудрости. Затем жизнь становится удовлетворением Бога, в удовлетворении Бога мы переживаем высоту вечно превосходящей Мечты Бога и глубину вечно превосходящей Реальности Бога.

Человек желания думает, что смерть — это разрушение. Начинающий искатель чувствует, что смерть — высшая тайна. Опытный искатель знает, что смерть — это короткий отдых. Осознавший Бога человек безошибочно открыл, что смерть — инструмент Бога. Как инструмент Бога, смерть пугает человека желания, чтобы он не нежился в удовольствиях невежества, чтобы он взывал к высшей, более просветляющей и более исполняющей жизни. Смерть также божественный инструмент, когда она играет свою роль, усиливая устремление искателя. Перед прибытием смерти искатель хочет свершить довольно многое для Матери-Земли и Отца-Небес, поэтому он призывает покой, свет и блаженство Свыше с вечно нарастающим устремлением, ибо хочет в изобилии наполнить свое земное существо этими качествами задолго до прибытия смерти к двери его жизни.

Все мы здесь искатели. Некоторые из нас сознательно превращаются в бессмертную Жизнь или сливаются с рекою бессмертной Жизни, другие же сознательно призывают бесконечный Свет вечно превосходящего Запредельного, свет бесконечной Жизни, который мы используем для абсолютного, полного и совершенного проявления Бога на земле. Каждый искатель — творец. Каждый искатель — спаситель. Каждый искатель — освободитель. Каждый искатель — сознательный представитель Абсолютного Всевышнего именно потому, что в своем творении, в своем устремлении и в своем осознании он открыл жизнь, которая постоянно превосходит собственную высоту. В этом вечно превосходящем движении смерть играет роль преданного, отреченного и всеисполняющего инструмента Абсолютного Всевышнего.

Когда человек живет жизнью желания, смерть является препятствием, силою невежества. Но когда человек становится искателем, он видит, что смерть — это лишь любящий инструмент, что смерть — не что иное, как младшая сестра жизни. Как младшая сестра жизни смерть чувствует, что ее прямой долг — помочь своей старшей сестре, жизни. Она помогает ей, предлагая земле Свет Бессмертия, Высоту Вечности, Улыбку Бесконечности и Удовлетворение Совершенства.

ВНУТРЕННЕЕ ПОСЛУШАНИЕ

Университет Бристоля, Бристоль, Англия

16 июля 1974

Дорогие духовные сестры и братья, дорогие искатели всевышней Истины, я хочу прочитать короткую лекцию о послушании с духовной точки зрения.

Послушание — это жизнь принуждения. Послушание — это подчинение младшего старшему. Таково понимание обычного, неустремленного человека. Но послушание, о котором я буду говорить, является внутренним послушанием. Это послушание — наше сознательное признание своей более высокой жизни, более высокой реальности и более высокой высоты. Это послушание представляет собой достижение истинного знания. Когда мы подчиняемся более высоким принципам, более высокому закону, мы понимаем, что всегда живем в Вечном Сейчас.

Ребенок слушается своих родителей. Слушаясь, он идет путем истины, света и красоты. И хотя его внешняя жизнь может быть полна страха, его внутренняя жизнь приближается к цели совершенства. В духовной жизни все мы вечные дети. Как искренние искатели, мы становимся преданными детьми и отреченными инструментами Бога. Мы слушаемся Голоса Внутреннего Кормчего, который направляет нашу судьбу, и формирует, и лепит нас по-Своему. Когда мы идем глубоко внутрь, мы чувствуем, что являемся точным прообразом Его Существа. Мы подчиняемся своему Внутреннему Кормчему не потому, что Он всесильный, и не потому, что боимся Его наказания, если ослушаемся Его. Нет, наше понимание не таково. Наша просветленная сила любви хочет быть единой с Его бесконечной Любовью и Светом. Мы подчиняемся Ему, потому что Он — сама Любовь.

С духовной точки зрения, послушание — это самоотдача просветленному сознанию. Индивидуальное сознание, сознание личности, которое мы воплощаем, очень ограничено. Но мы можем предложить свою индивидуальную и личную жизнь чему-то универсальному. Тогда ограниченное становится универсальным и неограниченным. Мы — искра божественного света. Когда мы входим в огромное Солнце, мы предлагаем свою индивидуальность и личность собственному высшему Источнику и затем становимся неотделимой частью этого огромного Солнца Универсальности. От конечного мы идем к Бесконечному, от Бесконечного мы идем к Трансцендентальному Абсолюту, где все — универсальное единство.

Наши ноги ведут нас в школу, где мы получаем ментальное знание и мудрость. Это происходит потому, что ноги и ум установили неделимое единство. Не послушание, но внутренняя необходимость, заставляет их помогать друг другу. Когда речь идет об учебе, мои ноги будут служить моему уму, а когда речь идет о беге, ум и сердце придут на помощь ногам с сознанием заботы и силы воли. Послушание — это наше сознательное принятие всего своего существования. Когда одна часть нашего существа нуждается в особом внимании, другая часть приходит ей на помощь. «Вместе мы выстоим, порознь мы погибнем», — таков девиз нашего внутреннего послушания.

В духовной жизни внутреннее послушание и самодисциплина идут рядом, они неразделимы. Дисциплинируя свою жизнь, мы чувствуем, что находимся уже не в животном царстве, а в человеческом царстве, и в то же время стремимся к божественному Царству. Это божественное Царство непременно рассветет. На самом деле, именно мы, силой своего устремления, даем рождение божественному Царству здесь, на земле. Самодисциплина приводит нас к самооткрытию, которое является Богооткрытием. За Богооткрытием следует Богораскрытие, а за Богораскрытием — Богопроявление. Наконец, за Богопроявлением идет Богосовершенство и Богоудовлетворение.

Когда мы не слушаемся внутреннего Наставника, в нашу жизнь приходит сомнение. Сомнение приходит в жизнь, когда мы не питаем свое внутреннее существование молитвой и медитацией. Когда мы сомневаемся? Мы сомневаемся, когда живем в комнате ума, вместо того чтобы жить в комнате сердца. В комнате ума мы видим перед собой тигра, позади себя льва, а вокруг — других опасных животных. Мы также сомневаемся, когда предаемся унынию, то ли сознательно, то ли неосознанно. Открывая внутреннюю дверь Принцу Уныния, мы постоянно сомневаемся. Но, если мы слушаемся Внутреннего Кормчего, мы всегда веселы. В это время Принц Уныния не смеет подойти к нам. Мы также сомневаемся, когда не считаем Бога своим очень близким. Наша единственная истинная Реальность — Мечта-Лодка Бога. Но если мы не понимаем, что Берег Реальности Бога существует в нас и ради нас, тогда мы вынуждены сомневаться.

Если мы следуем Воле Внутреннего Кормчего, в нашей жизни никогда нет никаких колебаний. Мы должны знать, что в тот миг, когда искатель слушается Внутреннего Кормчего, в саду Сердца Бога расцветает самая прекрасная роза. Эта роза-сердце источает небесный аромат, который поднимает все сознание земли. Как искатель может знать Волю Внутреннего Кормчего? Как ему отличить голос души от голоса ума или витала, которые могут создать для него невообразимые проблемы? Как ему отделить настоящее в себе от ненастоящего, правильное от неправильного? Истинный искатель с легкостью способен обнаружить неправильный, ненастоящий голос. Если голос хочет, чтобы он получил удовлетворение от результатов своих усилий, тогда это неверный голос. Если, послушавшись голоса, он будет удовлетворен только победой и разочарован поражением, тогда он знает, что это неверный голос. Правильный голос, божественный голос, голос его души, будет лишь вдохновлять его к бескорыстному действию и правильному действию. Это не всегда то же самое, что успешное действие во внешнем мире.

В индийской Библии, Бхагавад-Гите, Господь Кришна говорит своему самому дорогому ученику: «Ты имеешь право на действие, но не на плоды его». Божественно исполненное действие — это всевышняя Победа. Результат может приходить в форме либо успеха, либо поражения. Когда ребенок учится ползать, он чувствует, что достиг огромного успеха. Но, научившись хорошо ходить, он понимает, что вчерашнее достижение было очень незначительным. Сегодняшний успех никогда не достаточен. Завтра мы будем стараться достичь иного, более удовлетворяющего успеха.

Как нам кажется, мы хотим того, что удовлетворило бы нашу непосредственную потребность. Но, когда речь идет о непрерывном прогрессе, наша непосредственная потребность оказывается к тому же вечной потребностью. Наша вечная потребность — прогресс. Прогресс — это непрерывное, плодотворное, всегда превосходящее исполнение нашей вечной потребности. Успех радует человеческое в нас, но, принимая сторону прогресса, мы получаем огромное божественное удовлетворение.

Мы видим прогресс в росте дерева. Семя прорастает и превращается в крошечный росток. Постепенно оно становится гигантским баньяновым деревом с сотнями ветвей и тысячами листьев, которые могут подарить приют бесчисленному количеству людей. Если мы воспринимаем жизнь как песню постепенного прогресса, тогда жизнь — постоянное удовлетворение.

Внутреннее послушание — это ответственность и долг. Когда мы смотрим на ответственность своим неустремленным человеческим сознанием, она кажется неимоверно тяжелой ношей на наших плечах. Но когда мы ведем духовную жизнь, мы смотрим на ответственность как на божественную возможность. Чем больше наша ответственность, тем больше мы можем исполнить и сознание Небес, и сознание земли. Ответственность — наша прямая потребность. Это потребность души, потребность подлинного в нас, потребность идеального в нас и потребность вечно превосходящего в нас.

Искренний искатель чувствует, что именно внутренняя и внешняя потребность вынуждает его взывать к Богу и становиться неразделимо единым с бесконечным Светом, Истиной, Покоем и Блаженством Бога. Он также чувствует, что Потребность Бога и Божественность Бога постоянно нуждаются в его существовании. Божественность Бога нуждается в нем для Богоосознания, а Потребность Бога нуждается в нем для Богопроявления. Потребность основана на взаимной ответственности. Сын дает торжественное обещание Отцу, что для осознания и проявления Его он будет приходить на сцену мира вновь и вновь. Отец дает торжественное обещание сыну, что Он будет проявлять Свой бесконечный Покой, Свет и Блаженство в нем и через него.

Искренний искатель, послушный искатель чувствует, что жизнь желания опасна. Она постоянно разрушает его внутреннюю силу и внутреннее осознание. Когда он становится по-настоящему искренним, по-настоящему преданным, по-настоящему послушным, он чувствует, что жизнь устремления постоянно забирает его прочь из жизни-желания, из животной жизни. Каждый человек вначале живет жизнью желания, затем жизнью устремления и, наконец, жизнью осознания. Когда он живет жизнью осознания, он понимает, что его животная жизнь и жизнь желания служили определенной цели, но они были только ступенями медленной и неизменной эволюции его души.

Жизнь устремления — это жизнь внутреннего послушания. Когда мы слушаемся кого-то внешне, даже из страха, мы что-то получаем. Но когда мы слушаемся кого-то внутренне, потому что он божественен, мы превращаемся в само его воплощение, в саму его божественность. Когда внутренне и внешне мы предлагаем свое послушание Внутреннему Кормчему, первое переживание говорит нам, что мы — на земле, а наш Отец — на Небесах. Следующее переживание говорит нам, что мы там, где наш Отец, или наш Отец там, где мы. Третье и окончательное переживание таково: неважно, где Он и где мы; наше единственное желание — чтобы исполнилась Его Воля. Пусть Он будет на Небесах, пусть мы будем в аду. Наша единственная молитва к вечно сострадательному Отцу такова: «Да будет Воля Твоя». Таково высшее совершенство, основанное на красоте внутреннего послушания.

ВЧЕРА, СЕГОДНЯ, ЗАВТРА

Южный политехнический банк, Лондон, Англия

Какстон Хауз

19 июля 1974

Желание было смертью. Я открыл эту всевышнюю истину. Устремление — это жизнь. Я открыл эту возвышенную истину. Осознание — это удовлетворение. Я открою эту несравненную истину.

Вчера я написал что-то хорошее, поэтому мой Господь Всевышний доволен мной. Он пожимает мне руку. Сегодня у меня хорошие мысли, поэтому мой Господь Всевышний доволен мной еще больше. Он благословляет мою преданную голову и отреченное сердце. Завтра я совершу хорошие поступки, поэтому мой Господь Всевышний будет доволен мною больше всего. Он безоговорочно благословит меня.

Вчера я был жаждущим силы животным. Сегодня я жаждущий покоя человек. Завтра я постараюсь стать жаждущим любви Богом.

Вчера я был Богом-подготовкой. Сегодня я Бог-посвящение. Завтра я буду Богом-совершенством.

Я стучусь в Дверь Сердца Бога, потому что мой милый Господь однажды показал мне Дверь Своего Сердца. Я молюсь Богу, потому что мой милый Господь однажды взял меня в Комнату Своей Души. Я взываю и взываю к своему Господу Всевышнему, потому что мой милый Господь однажды позволил мне сесть на

Однажды я видел Бога, поэтому я хочу видеть Его снова. Однажды я любил Бога, поэтому я хочу любить Его снова. Однажды я отрекался перед Волей Бога, поэтому я хочу отречься от своего существования перед Волей Бога снова. Я знаю, мне будет нетрудно увидеть Бога снова. Я знаю, мне будет нетрудно любить Его снова. Я знаю, мне будет нетрудно снова отречься от своего земного существования перед Его Небесной Волей. Но есть то, что будет для меня чрезвычайно трудным, потому что я не делал этого прежде. Я не считал Бога своим родным, очень близким, потому что мне трудно, чрезвычайно трудно чувствовать Его своим очень близким. В тот день, когда я буду считать Его своим очень близким, Он объявит меня Своим избранным инструментом, Лодкой Своей исполненной Мечты.

ВЕЛИЧИЕ И ДОБРОТА

Университет Оксфорда, Оксфорд, Англия

Здание Св. Креста

19 июня 1976

Я хочу прочитать очень короткую лекцию о величии и доброте. Сейчас мы в Оксфорде. Оксфорд — это место величия и доброты. Оксфорд, я преклоняюсь перед твоим величием и я преклоняюсь перед твоей добротой. Твое величие божественно значительно, а твоя доброта всевышне одухотворенна. Все, что есть великого в Англии, можно найти здесь в миниатюре. Сочетание величия и доброты — это то, чем является Оксфорд.

Студенты, желающие накапливать ментальные знания высшего уровня, приезжают сюда со всего мира, чтобы достичь величия. Затем они возвращаются в свои страны, чтобы предложить свет-знание, который получили здесь. Тот свет-знание, который они распространяют, является добротой.

Иметь величие, значит иметь веру в себя, в свое физическое, в свой витал, в свой ум и в свое сердце. Если у кого-то сильное тело, у него есть вера в свою физическую силу. Если у кого-то динамичный витал, у него есть непоколебимая вера в свой витал. Если кто-то благословлен блестящим умом, тогда у него есть вера в свой ум. А если кто-то благословлен безупречным сердцем, чистым сердцем, у него есть огромная вера в свое сердце. Доброта — это вера только в Бога, в Истину, в Свет. Когда человек становится неотъемлемой частью Истины, он принимает сторону Истины и Света. А когда человек всегда для Бога — это не что иное, как доброта. У доброты всегда есть вера в Бога, Истину и Свет.

Величие — всеобще признанный факт. Доброта — также всеобще признанный факт. Но она нечто большее. Она является всеобще любимой реальностью. Величие мы наблюдаем во внешней жизни. Доброту мы наблюдаем во внутренней жизни. Человеческими глазами мы наблюдаем величие вокруг себя повсюду в мире. Божественным сердцем мы чувствуем доброту внутри себя и внутри других.

Бог велик, потому что Он создал этот мир. Это факт, который мы узнали от своих родителей, друзей, от тела мира. Бог также хороший, добрый и сострадательный. Он является нашим Источником внутри нас, Он для нас, вечно для нас. Он хочет освободить нас, Он хочет просветлить нас, Он хочет даровать нам осознание, удовлетворение и исполненность. Он — Творец всего. Таков Бог-Доброта. Бог-Создатель — это Величие, а Бог, Любящий Свое Творение, — Доброта. Мы любим Бога не потому, что Он всевышне велик, но потому, что Он универсально, трансцендентально добрый. Величие поражает нас. Доброта просветляет нас и освобождает нас от оков невежества.

Величие мы можем проявить животным образом, когда ссоримся, деремся и пытаемся уничтожить друг друга. Когда мы вместе, в семье, и любим друг друга, тогда величие проявлено человеческим способом. Когда мы стараемся поднять друг друга и помочь друг другу достичь высшей высоты, в это время величие проявлено божественным образом. Наконец, величие проявлено всевышне, когда мы говорим миру, что Бог Вечная Реальность также вечно добр, что Он является Источником. Он ожидает от нас, чтобы мы радовали Его так, как Он Сам того желает. Таким образом, в силу своего сознательного и постоянного отречения перед Волей Бога, мы достигаем всевышнего величия.

Обычно наш человеческий ум страстно желает величия, в то время как наше божественное сердце стремится к доброте. Иногда мы замечаем бездонную пропасть между умом и сердцем, между целью, которую хочет достичь ум, и целью, которую хочет достичь сердце. Ум пытается видеть свою цель, отделяя одну реальность от другой. Он хочет видеть все бесконечно малым, а сердце хочет видеть цель, реальность как целое, единое и неделимое. Ум и сердце относятся к реальности по-разному, они не могут всегда оставаться разделенными. Они должны быть объединены для достижения высшей истины. Есть два вида ума: физический ум и просветленный ум. Физический ум связан физическим миром. Он хочет владеть миром. Он хочет быть, по крайней мере, на дюйм выше других, чтобы возвышаться над другими. Охотно или неохотно, он получает огромную радость от чувства разделенности. Просветленный ум совершенно иной. Он стремится к простору внутри и вовне. Он ничего не хочет, кроме простора, он хочет расти и сиять.

Человеческое сердце, которое очень близко к витальному центру, довольно часто чувствует ненадежность. Оно не хочет давать приют другим внутри себя. Когда другие хотят найти приют внутри него, оно чувствует, что может разбиться, как сосуд. Поэтому человеческое сердце довольно часто переживает неуверенность и робость. И просто потому, что оно достаточно близко к виталу, сознательно или неосознанно, оно как магнит притягивает нечистоту от недисциплинированного витала. Но есть также духовное сердце. Это сердце всегда объединено с душей, оно установило свое единство с душей. У души, которая является прямым представителем Господа Всевышнего, есть Свет в безграничной мере. У духовного сердца свободный доступ к душе. Поэтому оно может легко низводить Свет души в свою систему.

Единство духовного сердца и простор просветленного ума должны быть сведены вместе. Единство мы можем устанавливать с другим человеком или с некоторыми небольшими объектами. Но если, наряду с единством, у нас есть простор, если мы установили свое единство с огромным Творением Бога, тогда мы становимся совершенными. Иначе простор и единство бесполезны. Творение Бога очень большое, но если нам не удается установить единства с этим простором, тогда простор остается бесплодной пустыней.

Для того чтобы стать совершенным, нам нужно создать внутри себя простор и единство и превратиться и в простор, и в единство. Есть два слова. Одно слово — «желание», другое — «устремление». Когда мы находимся в мире желания, важным кажется величие. Но когда мы находимся в мире устремления, важной кажется доброта. Только потому, что мы искатели, мы сознательно стараемся выйти из сферы мира-желания и устроить свою обитель в мире-устремлении.

Желание знать мир и желание знать самого себя — совершенно разные вещи. Когда мы хотим познать мир вокруг, не заботясь о своем единстве с миром, мы неосознанно метим в величие. И это величие безошибочно отделяет нас от мира. Но когда мы хотим полностью познать самих себя, мы осознаем себя неотъемлемой частью целого, цельной реальности. Даже если мы начинаем с мира желания и стараемся стать великими — не беда. Это гораздо лучше, чем оставаться в мире сонливости и летаргии. Но придет время, когда мы увидим, что наше величие не принесло нам ни капли удовлетворения, ибо то, что мы видим внутри величия, — это разочарование. Затем приходит время, когда нашему величию бросается вызов. Человек чувствует себя великим певцом. Но рано или поздно его гордыня будет разбита, когда он увидит, что другой певец намного лучше его. И что он тогда делает? Он обращается к доброте.

Доброта не в том, чтобы состязаться с миром вокруг, она лишь приносит послание самопревосхождения. Если нам и приходится сравнивать, то это сравнение с самим собой. Если нам и приходится состязаться, то это состязание со своими прежними способностями. Здесь нет другого мира. Есть только наш собственный мир постоянного и непрерывного прогресса. Мы стараемся превзойти только себя. В мире желания есть лишь сравнение и соперничество. Но в мире устремления мы не хотим дать другим почувствовать, что мы выше. Нет. Когда мы чувствуем, что у нас есть капля света, мы стремимся иметь изобилие света, бесконечный Свет. Только благодаря постоянному устремлению, мы превосходим свои собственные способности. Мы чувствуем, что чем раньше мы превзойдем свои способности и чем больше мы будем использовать свои способности, чтобы радовать Внутреннего Кормчего так, как Он Сам того желает, тем скорее мы станем Его совершенными инструментами.

УВЕРЕННОСТЬ

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Университетский Центр

21 июня 1976

Дорогие друзья, дорогие братья и сестры, дорогие искатели, я хочу прочесть небольшую лекцию об уверенности. Сейчас мы в Кембридже. Кембридж немедленно пробуждает в нас уверенность. То, что мы называем уверенностью во внешнем мире, это не что иное, как гарантия во внутреннем мире. Поэтому я преклоняюсь перед уверенностью и гарантией Кембриджа.

Уверенность пробуждает наше физическое. Уверенность наполняет энергией наш витал. Уверенность просветляет наш ум. Уверенность очищает наше сердце. Чистое сердце, просветленный ум, энергичный и динамичный витал и пробужденное тело могут проявить и проявят божественные реальности здесь, на земле.

Уверенность — это божественное раскрытие нашего внутреннего заверения. Внутри нас невидимая реальность, божественный Кормчий, Внутренний Кормчий, который лепит и формирует наши жизни. Когда мы слышим послание Внутреннего Кормчего, мы чувствуем уверенность во внешней жизни. Уверенность — это внешний дар Свыше, а заверение — внутренний дар Свыше.

Уверенность — это самоосознанность. Мы хотим осознавать себя. Мы хотим знать: что является нашим источником, откуда мы пришли, что мы делаем здесь, на земле. Мы хотим знать свои роли в Космической Игре, этой Лиле. Наша уверенность выводит на передний план внутреннее видение — ту реальность, к которой мы стремимся, в которую мы хотим превратиться.

Уверенность — это не демонстрация нашей эгоистичной жизни. Уверенность — это божественная сила. Эго связывает нас, эго ослепляет нас. Эго дарит нам послание разделенности и наслаждения собой. С другой стороны, уверенность хочет выразить свое универсальное единство. Оно для всех, оно для Бесконечного, для Простора. Уверенность не может быть удовлетворенной сама по себе. Она хочет превращаться в Универсальный Свет и Трансцендентальную Высоту.

Когда у нас есть уверенность в себе, мы осознаём изначальную Истину и Свет, Абсолютного Всевышнего. Когда у Бога есть уверенность в нас, Он делает нас не только Своими совершенными инструментами, но также сознательными представителями Своей Божественности, Своей Реальности, Своей Бесконечности, Своей Вечности и Своего Бессмертия на земле. С уверенностью в Боге мы идем вверх и достигаем Его Трансцендентальной Высоты. Со Своей Уверенностью в нас, Бог нисходит и делает нас Своей Бесконечностью, Своей Вечностью, Своим Бессмертием. И это не конец Его Игры. Затем Он хочет, чтобы мы проявляли то, чем стали.

Уверенность — это представление. Уверенность представляет нашу земную реальность божественной Реальности. А божественная Реальность представляет свои богатства — бесконечный Покой, Свет и Блаженство — нам, когда мы уверенны.

Жизнь либо полна смысла, либо бессмысленна. Для тех, кто не ищет, жизнь бессмысленна — бесплодная пустыня. Для искателей каждый момент жизни наполнен смыслом и плодотворен, жизнь имеет значение, смысл, реальность и Изначальную Цель. Что приносит нам послание Изначальной Цели? Что приносит нам реальность внутреннего мира, более просветляющего, более исполняющего высшего мира? Именно уверенность. Своей уверенностью-светом мы копаем глубоко внутрь, и, копая внутрь, мы взращиваем изобильный урожай осознания, освобождения и совершенства.

Неустремленный человек говорит с собой и говорит с миром. Но он не может говорить с Изначальной Реальностью. Только человек уверенности, внутренней уверенности, божественной уверенности, всевышней уверенности, может говорить с высшей Реальностью: с трансцендентальным Видением и универсальной Реальностью.

Одна часть божественности нисходит в мир, а другая часть остается Свыше. Часть, которая остается Свыше известна как Реальность-Отец, а та, которая нисходит, известна как Реальность-Сын. Кроме того, приходит время, когда эти две реальности становятся неразделимо едиными и говорят миру о своем единстве. Иисус Христос, Спаситель, заявлял: «Я и Отец мой — одно». Он низводил свою уверенность-свет в мир, и именно его уверенность-свет говорила: «Я и Отец мой — одно». Когда божественность входит в человечество и просветляет человечество, человечество считает божественность своей очень близкой.

Уверенность — это единство с Запредельным, единство с жизнью земли и жизнью Небес. Бог дал нам тайный ключ от Двери Своего Сердца, и этот тайный ключ — уверенность. Мы молимся, мы медитируем, только чтобы вырастить одно качество. И этим качеством является уверенность. Уверенность указывает нам путь вперед, чтобы нырять глубоко внутрь, чтобы взлетать ввысь. Уверенность — это пионер, который непрерывно ведет нас, наставляет нас, манит нас к Изначальному Источнику.

У каждого человека множество вопросов: «Кто я? Откуда я пришел? Какова моя Изначальная Цель?» Все вопросы о нашей внутренней и внешней жизни могут быть отвечены только единственным — уверенностью. Если у нас есть уверенность, тогда мы можем исследовать внутренний мир. Если у нас есть уверенность, тогда мы можем исследовать внешний мир. Здесь все мы искатели. Мы хотим знать реальность, которой вечно являемся и которую собираемся предложить всему миру. И то, что нам для этого нужно, — это совершенство, самосовершенство. Только самосовершенством мы можем радовать Внутреннего Кормчего, Всевышнего Кормчего, мир вокруг себя, мир внутри себя. Это совершенство — наша постоянная уверенность в себе и во Внутреннем Кормчем.

Вместе с тем, у такой уверенности есть Источник. Ее Источник — Свет-Сострадание и Восторг-Сострадание Бога. Бог дарует нам Свет в безграничной мере в начале нашего путешествия. И именно Он, Всевышний, Вечный Кормчий, дарует нам вечный, безграничный Восторг. Свет наполняет нас энергией. Свет ведет нас, направляет нас к нашему Изначальному Предназначению, где мы видим преобразование Света в Восторг. Восторг исполняет нас. Восторг делает нас бессмертными.

Мы стремимся стать хорошими, стать любящими, стать преданными, стать полезными миру в целом. Но это устремление требует от нас кое-чего. Устремление ожидает от каждого искателя именно уверенности. Если искателю недостает уверенности, тогда устремление никак не может быть регулярным, никак не может быть спонтанным, никак не может быть непрерывным. Но если внутри устремления разрастается уверенность, тогда он шагает к своей Предназначенной Цели по залитому солнцем пути. У ребенка есть уверенность в родителях. Он чувствует, что его родители знают все, у них есть для него все, и они — для него. Точно так же у искателя есть полная уверенность в своем Внутреннем Кормчем, Всевышнем, который направляет его судьбу, его жизнь, его устремление, его осознание, его реальность к Изначальной Цели.

Каждый день Творец всего, по Своей бесконечной Щедрости, дарит уверенность как нашей внутренней жизни, так и нашей внешней жизни. Но если мы используем физический ум, свой связанный землей, изощренный, мрачный, непросветленный, неустремленный, интеллектуальный ум, для того чтобы искать, мы можем не почувствовать Света-Уверенности Бога. Ибо связанный землей ум чувствует, что он завершен сам в себе, он не нуждается ни в какой реальности, отличной от его собственного существования.

Но сердце постоянно чувствует, что оно может приютить нечто большее, что оно может видеть нечто большее, что оно может превратиться в нечто большее, что оно может иметь нечто большее, чтобы предложить миру в целом. У сердца есть рвение получать и принимать от мира внутри и от мира вовне. У сердца есть непрерывная внутренняя жажда быть универсальным, быть трансцендентальным. Поэтому сердце всегда смотрит внутрь и вокруг, чтобы схватить и призвать бесконечные Реальности, которые обитают во всем Творении Бога. Сердце пришло к осознанию, что есть только один способ достигать и превращаться в эти реальности, и этот способ — самоотдача. То, что сегодня является самоотдачей, завтра — Богостановление. Силой самоотдачи наше устремленное сердце становится и универсальным, и трансцендентальным. У этого самоотверженного сердца свой собственный источник, и этот источник — уверенность. У уверенности также есть свой источник. Ее источник — Сострадание Бога, бесконечное, бескорыстное, бессмертное Сострадание Бога в человеке, для человека.

ПРОГРЕСС-ВОСТОРГ

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Леди Митчелл Холл

15 мая 1981

Asato mo sad gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor momeitau gamaya

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня из тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию.

Это молитва, которую Ведические провидцы седого прошлого подарили человечеству. Она одновременно и одухотворенная молитва, и плодотворная медитация. Я искатель. Если я могу одухотворенно молиться и плодотворно медитировать, я совершаю прогресс. Эти молитва и медитация воплощают мой прогресс и восторг.

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante

Onandena jotoni jovanti

Onandau prayantyabhisau viuanti

Из Восторга мы пришли к существованию.

В Восторге мы растем.

И в конце своего путешествия

в Восторг мы возвращаемся.

Прогресс искателя — это его восторг. В то же время, восторг — это его прогресс. Прогресс-восторг искателя — это его самопревосхождение. Я любящий, любящий Бога. Я искатель, искатель Истины. Что я превосхожу? Я превосхожу свою внутреннюю способность и свою внешнюю способность. Внутренняя способность — это моя восприимчивость, а внешняя способность — моя скорость. Мне нужно обладать сердцем-восприимчивостью больше самого большого. Кое-что еще: мне нужно обладать вечно расширяющимся сердцем. Мне нужна скорость. В жизни мне нужна скорость выше самой высокой. Даже больше: мне нужна вечно нарастающая скорость, чтобы я смог достичь своей цели быстрее, чем за мгновение. И, кроме того, я прекрасно знаю, что каждая цель — стартовая точка дальнейшей цели, более высокой цели, более глубокой цели.

Мой прогресс-восторг — это раскрывающийся Звук моего Господа. Мой прогресс-восторг — исполняющее Безмолвие моего Господа.

Мне нужно чуткое вдохновение, нужно одухотворенное устремление, нужна плодотворная медитация. Чуткое вдохновение сделает меня великим искателем Бога, одухотворенное устремление сделает меня хорошим служащим Богу, а плодотворная медитация сделает меня совершенным любящим Бога.

Я взываю, и я улыбаюсь. Я взываю в сердце, и я улыбаюсь душой. Зов моего сердца достигает совершенства-неба. Улыбка моей души превосходит, чтобы достичь удовлетворения-солнца. Я должен восходить и превосходить. Восхождение — это мое устремление-зов, а превосхождение — мое удовлетворение-улыбка.

Некоторые думают, что жизнь — это сон, иллюзия, тогда как другие считают жизнь полем битвы. И все же есть те, которые думают, что жизнь — это божественная игра, а каждый человек — божественный инструмент. Искатель — это тот, кто стал сознательным инструментом своего Возлюбленного Всевышнего. Цель, бессонная цель искателя — любить Его, служить Ему и проявлять Его так, как Он Сам этого желает.

Все мы здесь искатели. То, что у нас есть, — это восходящий зов, и то, чем мы являемся, — пламя благодарности. Силой восходящего зова и силой пламени благодарности мы непременно достигнем своей Предназначенной Цели — Цели, которая манит нас, Цели удовлетворения Бога так, как Он Сам желает, в избранный Им Час. Нет лучшего способа чувствовать прогресс-восторг и чувствовать, что все наше существо залито светом и восторгом, чем радовать Бога так, как Он этого желает Сам. Как этого достичь? Мы достигаем этой огромной высоты осознания только тогда, когда каждый миг ценим подлинное «Я» внутри себя, а не обычное «я» в себе. Подлинное «Я» внутри — это наш постоянный внутренний зов. Обычное «я» — зов нашего желания, который в каждое мгновение нежится в удовольствиях невежества.

Жизнь-успех не является нашей целью. Наша цель — жизнь-прогресс. Мы не соревнуемся с другими. Мы соревнуемся с многочисленными сомнениями, волнениями и беспокойствами. Мы совершаем более удовлетворительный прогресс, сводя к минимуму свои сомнения, волнения и беспокойства, и приходит время, когда мы освобождаем себя, освобождаем от сомнения, волнения, беспокойства, неуверенности и прочего. В этот момент мы наслаждаемся прогрессом-восторгом.

Давайте одухотворенно молиться, плодотворно медитировать, и Цель из целей — Богоосознание так, как хочет Бог, — будет нашей.

ВЫСОТА-УСПЕХ

Университет Оксфорда, Оксфорд, Англия

Аудитория дискуссионного клуба Оксфорда

16 мая 1981

Где же вершина горы человеческого успеха, где, где, где? Она в мечте-обладании человека. Она в реальности-разочаровании человека. Она в неизбежности-разрушении человека.

Высота-успех, что это? Это бесполезная пустота. Чего не хватает? Не хватает света, света, который просветляет бесконечную тьму человека. Чего еще не хватает? Не хватает восторга, восторга, который питает не имеющий начала голод человека. В жизни искателя Истины высота успеха совершенно лишена смысла, а в жизни любящего Бога — абсолютно бесполезна. Искатель Истины постоянно нуждается в видении-прогрессе. Любящий Бога бессонно нуждается в осознании-прогрессе. Только видение-прогресс и осознание-прогресс могут наполнить жизнь искателя Истины и любящего Бога бесконечным Покоем, бесконечным Блаженством и бесконечным Удовлетворением.

Жизнь-успех — это внешний зов. Для человечества этот зов представлял Юлий Цезарь: «Пришел, увидел, победил». Улыбка-прогресс и внутренняя жизнь идут рядом. Внутренний зов-устремление и внешняя улыбка-прогресс всегда будут идти вместе. Здесь мы можем призвать душу бессмертного поэта Уильяма Блэйка. Сердце-искатель в нем видело Бесконечное в конечном, он был зовом конечного о Бесконечном:

Чтобы видеть Мир в песчинке

И Небеса в полевом цветке,

Удерживай бесконечность на своей ладони,

А вечность — в течении времени.

Это то, к чему стремится сердце-искатель. Каждая секунда — золотая возможность для искателя Истины и любящего Бога совершать прогресс. Восходящий зов его устремленного сердца постоянно помогает ему превращаться в нечто высокое, еще более высокое, высочайшее и глубокое, еще более глубокое, глубочайшее. Его неотъемлемая обязанность — одухотворенно молиться и плодотворно медитировать, чтобы его прогресс, который, без сомнения, является прогрессом его Внутреннего Кормчего, совершаемым в нем и через него, был неограниченным.

Для достижения успеха человек может пользоваться нечестными средствами. Кроме того, для достижения успеха ему приходится смотреть в лицо бесчисленным трудностям: бросать вызов миру, встречаться со множеством сомнений, страхом, волнениями и беспокойствами, пугающими переживаниями.

Но тот, кто хочет в жизни прогресса, только прогресса, принимает все эти незадачливые эпизоды как переживание-свет. Для него каждый эпизод — это переживание, и каждое переживание помогает ему превращаться в более значительную реальность.

Только жизнь-прогресс может удовлетворить искателя Господа Всевышнего. Его Господь Всевышний говорит, что Он чрезвычайно горд им, ибо в нем Он нашел Свой избранный инструмент. Вместе с тем, искатель чрезвычайно горд самим собой, ибо он предпочел выражать, раскрывать и проявлять в полной мере внутреннюю божественность. Только сердце-искатель может воплотить, раскрыть и проявить это бессмертное послание: Видение и Реальность Бога, Его Видение Вечности и Реальность Вечности. Он исполняет это благодаря жизни-прогрессу, и его жизнь-прогресс всегда основана на самоотдаче. То, что сегодня мы называем переживанием самоотдачи, завтра предстанет перед нами как осознание Богостановления.

БЕСЕДА С МОИМ ГОСПОДОМ ВСЕВЫШНИМ

Университет Оксфорда, Оксфорд, Англия

Театр Шелдониан

26 июня 1989

Покой в красоте моего ума-безмолвия.

Покой в аромате моего сердца-отречения.

Новое пламя устремления внутри моего сердца

Нуждается в новом пробуждении моего самоотверженного служения —

Покоя для человечества.

— Мой Господь Всевышний, я бы хотел задать Тебе несколько одухотворенных и духовных вопросов. Ответишь ли Ты на них, мой Господь Всевышний?

— Конечно, дитя Мое. Я отвечу на все твои вопросы.

— Мой Господь, я искатель Истины и я любящий Бога. Мой Господь, я хочу прославить Тебя. Пожалуйста, скажи, как мне прославить Тебя?

— Мое дитя, если ты искренне хочешь прославить Меня, тогда никогда не бойся Меня, но будь самой любовью. Люби Меня одухотворенно, люби Меня бессонно, люби Меня неустанно, люби Меня безоговорочно, если хочешь прославить Меня здесь, на земле.

— Мой Господь, пожалуйста, скажи мне, как моя духовная жизнь может обходиться с Твоим Умом-Величием и Сердцем-Добротой?

— Мое дитя, никогда, никогда не пытайся понять Мой Ум-Величие Бесконечности. Никогда. Старайся каждый миг чувствовать Мою Доброту Бессмертия в своем сердце устремления и в своей жизни посвящения.

— Мой Господь, Ты знаешь, у меня животный витал, человеческий ум и божественное сердце. Как мне правильно пользоваться ими?

— Животным виталом в себе никогда, никогда не пользуйся. Никогда не пользуйся им, чтобы бросать миру вызов, поглощать мир. Никогда.

Свой человеческий ум никогда не используй для господства над другими, для достижения превосходства. Нет, никогда.

Свое божественное сердце используй каждое мгновение, чтобы установить покой-единство здесь, там и по всему миру. Используй божественное сердце, чтобы установить покой-единство, вселенский покой.

— Мой Господь, по Своей бесконечной Щедрости, Ты дал мне Свою Радость, Благословения и Сострадание. Это Твои всевышние Дары земле. Довольно часто я забываю, что я получил эти Благословения от Тебя. Я не помню о них. Печалишься ли Ты, когда я забываю о Твоих всевышних Благословениях?

— Нет, дитя Мое, Я не печалюсь, когда ты не помнишь Моих всевышних Благословений, которыми Я одарил тебя. Но Я действительно печалюсь, когда ты забываешь то, что создал для Меня с тех пор, как вступил в духовную жизнь: свое сердце-устремление, свою жизнь-посвящение, свою готовность и свое сердце-благодарность. Всегда старайся помнить то хорошее, что ты совершил. Только помня то хорошее, что ты сделал для Меня, ты сможешь развить свои хорошие качества. Размышляя о своих хороших качествах и медитируя о хороших качествах, ты непременно усилишь их и непременно наладишь свою духовную жизнь. Ты сможешь бежать быстро, быстрее, быстрее всего, и это сделает Меня счастливым, божественно счастливым и всевышне счастливым.

Так что, дитя Мое, всегда помни то, что ты сделал для Меня очень преданно и одухотворенно. Все, что Я сделал для тебя, и все, что Я сделаю для тебя, — все безоговорочно. Я ничего не ожидаю от тебя взамен. Всегда старайся помнить то, что ты дал Мне, чтобы твои нынешние достижения могли быть фундаментом для твоего всевышнего храма-жизни, который будет подниматься выше, еще выше, в высшее.

— Мой Господь Всевышний, каково различие между внешним образованием и внутренним образованием?

— Дитя Мое, внешнее образование говорит тебе как исследовать Меня. Исследуя Меня, ты неосознанно пытаешься распять Меня. Твое внешнее образование также учит тебя как обладать миром. Пытаясь обладать миром, ты, к своему крайнему удивлению, сам оказываешься объектом чьего-то безжалостного обладания.

Твое внутреннее образование — вечная жажда, вечный голод. Эта вечная жажда, вечный голод, приводят тебя в Мое Сердце полного Удовлетворения. Дитя Мое, если ты хочешь жизни духовности, если ты хочешь сделать себя божественно и всевышне счастливым, тогда внутреннее образование является первостепенно важным.

— Мой Господь Всевышний, мой последний вопрос таков: что Ты думаешь обо мне?

— Дитя Мое, Я думаю о тебе так же, как Я думаю о Самом Себе. Я думаю о тебе как о еще одном Боге. На Небесах ты — Мой партнер-мечтатель, а здесь, на земле, ты — Мой партнер-действие. Вместе мы мечтаем о лучшем и более просветленном творении. Силой своего безоговорочного отречения и своего сердца-благодарности, дитя Мое, мы стали неразделимо едины. Каждый искатель-сердце неразделимо един со Мной для Моего проявления здесь, на земле.

В моем уме-безмолвии семя покоя.

В моем сердце-благодарности росток покоя.

В моей жизни-отречении дерево покоя.

ОБРАЗОВАНИЕ-ЕДИНСТВО

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Концертный Холл Вест Роуд

27 марта 1989

Покой — это не отвержение мира моим умом.

Покой — это принятие мира моим сердцем.

Ты — искатель Истины. Я — искатель Истины. Ты — любящий Бога. Я — любящий Бога.

У нас с тобой один Бог, но мы все же ссоримся и деремся. Бог просит тебя верить мне, ты не слушаешься Бога. Бог просит меня о том же, Он просит меня верить тебе, но мне, конечно, не удается.

У нас с тобой один Бог. Бог просит тебя видеть Его внутри меня, и Он просит меня видеть Его внутри тебя. Оба мы подводим нашего Господа Возлюбленного Всевышнего. Когда ты смотришь на меня, ты видишь во мне бесчисленные несовершенства. Когда я смотрю на тебя, я поступаю так же. Ты не видишь во мне Присутствия Бога. Я не вижу в тебе Присутствия Бога. Ты не видишь во мне ничего божественного, устремленного, просветляющего и исполняющего. Увы, мне тоже не удается увидеть ничего божественного, устремленного, просветляющего и исполняющего в тебе. Оба мы подводим нашего Господа Возлюбленного Всевышнего.

У нас с тобой один Бог. Ты думаешь, и знаешь, и чувствуешь, что твой Бог вездесущий, всезнающий и всесильный. Я вижу и чувствую то же самое. Но когда ты смотришь на меня, ты думаешь, что я — инкарнация несовершенства, ты чувствуешь, что я неисправим. Ты забыл, что твой Бог всесилен. Если такова Его Воля, Он может исправить мою жизнь в мгновение ока. Точно так же, когда я вижу твои бесчисленные несовершенства, мне не удается увидеть Присутствие, любящее и благословенное Присутствие моего Господа Возлюбленного Всевышнего. Я тоже забываю о том, что мой Бог, которого я считаю своим, всесилен. Если твой Бог всесилен и мой Бог всесилен, то почему же у нас не может быть веры во Всевышнюю Силу Бога? Ты можешь молиться Богу о моем совершенстве, я могу молиться Богу о твоем совершенстве. Это способ сделать Бога счастливым, хотя это может занять у тебя много времени — увидеть мое совершенство, и наоборот, мне увидеть твое совершенство. Но сам факт, что мы с тобой оба молимся о совершенстве друг друга, чтобы сделать счастливым нашего Господа Возлюбленного Всевышнего, находится далеко за пределами нашего воображения.

У нас с тобой один Бог, и, тем не менее, большую часть времени мы не находим общего языка, ссоримся и деремся. Мы с тобой молимся Богу о счастье. Мы молимся Богу, и мы обращаемся к Богу. Ты говоришь Богу: «О Бог, пожалуйста, сделай сначала счастливым меня, а затем я сделаю счастливым Тебя. Пожалуйста, исполни все мои бесчисленные желания. Если я буду счастлив, я сделаю счастливым Тебя, о мой Господь Всевышний». Такова твоя молитва. У меня точно такая же молитва. Я говорю своему Господу Всевышнему: «Мой Господь, пожалуйста, сначала исполни мои желания, пожалуйста, сначала исполни все мои желания, а потом я непременно сделаю Тебя счастливым. Сначала сделай счастливым меня, а затем я бесспорно и несомненно сделаю счастливым Тебя».

В этом случае мы с тобой плывем в одной лодке. Вначале мы хотим своего счастья, а затем Счастья Бога. Но Бог говорит нам: «Поскольку вы просите Меня о счастье, умоляете Меня, именно вы должны сделать счастливым Меня первым, а не наоборот». И опять Бог говорит нам: «Дети Мои, если Я первыми сделаю счастливыми вас, это будет исполнением вашей жизни-желания. Неважно, сколько раз Я исполняю ваши желания, чтобы сделать вас счастливыми, Я никогда не смогу сделать вас счастливыми, никогда! Но если сначала вы сделаете счастливым Меня силой своей жизни-устремления, тогда вы будете чувствовать, что ваше счастье может быть открыто только в Моем Счастье, ибо Я — Источник всего счастья. Поэтому, пожалуйста, дети Мои, будьте мудрыми. Сделайте вначале счастливым Меня. И тогда вы обязательно будете счастливы, и это счастье будет длиться вечно».

У нас с тобой один Бог. Ты хочешь видеть совершенство во мне. Я хочу видеть совершенство в тебе. Жалуясь на меня Богу день и ночь, не думаешь ли ты, что доставляешь Богу неприятности и раздражаешь Бога? Он — само Сострадание к нам обоим. И я поступаю так же. Каждый миг я ругаю тебя перед Богом. Я думаю, что ругая тебя, я ясно даю Богу понять, даю Богу почувствовать, что я намного лучше тебя. «О нет, это неправильно», — говорит мне мой Бог. Чтобы сделать Господа Всевышнего счастливым нам нужно видеть друг в друге все божественные качества. Наша несовершенная природа может быть преобразована только Его Оком-Состраданием и Сердцем-Прощением.

У нас с тобой один Бог. Ты голоден по Богу и жаждешь Бога, это абсолютно верно. Я тоже голоден по Богу и жажду Бога. Но если наш голод подлинный и если каждое мгновение мы хотим быть накормлены и насыщены Нектаром-Восторгом Бога, Его бесконечным Состраданием, бесконечной Любовью и Светом и Восторгом, тогда разве мы можем не думать друг о друге хотя бы мгновение? Когда я думаю о тебе, я думаю о твоих несовершенствах, твоих слабостях. Ты поступаешь так же. В таком случае, кто наш Господь? Мы молимся Богу пять минут в день, но думаем друг о друге по десять или двенадцать часов в день.

Когда мы принимаем духовную жизнь, мы даем пылкое обещание своей душе, своему сердцу, своей внутренней жизни, своему Внутреннему Кормчему, что всегда будем думать о Боге, нашем Господе Возлюбленном Всевышнем. Однако, вместо того чтобы каждый миг думать о своем Господе Возлюбленном Всевышнем, ты ежедневно часами думаешь обо мне, а я делаю то же самое по отношению к тебе. Ты думаешь о Боге всего десять минут в день. Я поступаю точно так же, ни минутой больше тебя. Так мы сделали друг друга своим Богом, а бедный Бог, настоящий Бог, предан забвению в нашем уме-невежестве и жизни-невежестве.

Нет, друг мой, поскольку мы хотим плыть в одной лодке, лодке устремления, лодке, которая будет нести нас к нашей Предназначенной Цели, Золотому Берегу, давай верить в образование-единство, давай сегодня же начнем свое образование-единство. Это образование-единство основано на нашем взаимном устремлении и обоюдном посвящении. Мы должны вместе устремляться, несмотря на свои слабости, трудности и несовершенства. Мы должны вместе поднимать свое сознание к высоким, еще более высоким, высшим высотам. Давай вместе плыть в одной лодке, лодке, которая доставит нас к нашему Предназначению, Золотому Берегу. Наш Возлюбленный Всевышний с готовностью ожидает нашего прибытия. Давай сделаем Его счастливым так, как Он Сам того желает, и это предполагает наше образование-единство, совершенство-единство, удовлетворение-единство.

ШРИ АУРОБИНДО (сокращенный обзор)

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Церковь Кингс колледжа,

12 ноября 1997

Медленно Свет появляется на Востоке.

Савитри, Шри Ауробиндо

15 августа 1872 года Шри Ауробиндо принял человеческое рождение в Калькутте, Бенгалии, чтобы пробудить Мать-Землю от ее глубокого сна и повести ее к высотам огня-восторга Бога. Семьдесят восемь быстротечных лет жила среди нас эта могущественнейшая из душ, принимая боль мира и совершая жертву за жертвой, чтобы преобразовать многовековое невежество человечества в совершенное Совершенство. («Мой Бог — Любовь и все сладкие страдания». Савитри, Шри Ауробиндо. )

Когда Шри Ауробиндо было всего семь лет, отец взял его и двух его старших братьев в Англию, чтобы дать им образование. Ауробиндо оставался в Англии в течение тринадцати лет, вдалеке от родителей и своей родины. Он посещал Школу Св. Паула в Вест Кинсингтоне, Лондоне, и был принят в Кингс колледж Кембриджа как практикант Гражданской службы Индии (I. C. S. ). Ауробиндо находился в Кембридже с октября 1890 по октябрь 1892. По окончании своей учебы Ауробиндо получил высшую оценку по латинскому и греческому языкам, но был лишен права I. C. S. экзамена за то, что не представил себя в верховой езде. В более поздние годы Шри Ауробиндо признался, что во время назначенной встречи блуждал по улицам Лондона. У него было намерение вызвать отказ I. C. S. , потому что он не чувствовал призвания к административной жизни. Он предпочитал поэзию, литературу, изучение языков и патриотическое движение.

В это время он был представлен Гэквору из Бароды, который предложил ему должность в Государственном секретариате. Ауробиндо принял должность и решил отплыть в Индию в январе 1893. Отец Ауробиндо был чрезвычайно привязан к своему сыну, которого не видел четырнадцать лет. У него были почти интуитивные надежды, что его Ауро избран просветлить лик Индии. Увы, судно, которое должно было везти Ауробиндо, затонуло у берегов Португалии. В догадке, что его сын должен был погибнуть с затонувшим кораблем, отец умер с разбитым сердцем. Но Ауробиндо отплыл на следующем судне и благополучно достиг Индии в феврале 1893 года.

Как только Ауробиндо ступил на землю Индии в Аполло Бандер, Бомбее, он имел очень важное духовное переживание. Все его существо было переполнено покоем. Он ощутил всепроникающее Присутствие Бесконечности. Это возвышенное переживание пришло к нему без усилий. Отец Шри Ауробиндо был атеистом, и его детей, воспитывавшихся в Англии, не окружала духовность. Духовные переживания пришли к Ауробиндо постепенно.

Ауробиндо провел тринадцать лет на государственной службе в Бароде, вначале в секретариате, затем в качестве профессора французского и английского языков и, наконец, как вице-канцлер Государственного колледжа Барода. Когда один из его студентов задал вопрос: «Как можно развить патриотизм?», Ауробиндо ответил, указывая на карту Индии:

Посмотри на карту. Научись находить на ней образ Ба( рат Мата (Матери Индии). Города, горы, реки и леса — это материальное, которое составляет Ее тело. Люди, живущие в стране, — это клетки, которые составляют Ее живые ткани. Наша литература — Ее память и речь. Дух нашей культуры — Ее душа. Счастье и свобода Ее детей — Ее освобождение. Смотри, Барат (Индия) — живая Мать, медитируй о Ней, почитай Ее в духе бхакти.

Посвятив себя делу независимости Индии со дней Кембриджа, Ауробиндо уделял свободное время в Бароде изучению индийских языков, впитывая индийскую культуру и практикуя Йогу. Он руководил тайными обществами, работающими ради независимости, и писал статьи, конструктивно критикуя мышление политических лидеров Национального конгресса Индии.

В 1903 Махараджа Бароды взял Ауробиндо с собой в поездку по Кашмиру в качестве секретаря. Там, на Холме Шанкарачарьи, высоко над долиной Кашмира, у Ауробиндо было живое переживание пустоты Бесконечного. Это переживание оставило неизгладимое впечатление в его уме. («Несущий день должен идти в мрачнейшую ночь». Савитри, Шри Ауробиндо).

В 1906 году Ауробиндо переехал из Бароды в Бенгалию. Он стал ректором Национального колледжа Бенгалии. Он погрузился в водоворот бенгальского национального движения. Ауробиндо был одновременно и путеводной звездой, и святая святых сердца-алтаря Бенгалии.

Будучи ректором Национального колледжа Бенгалии, он издавал журналы Банде Матарам на английском языке и Югантар на бенгальском. Лидер тайных обществ, он также работал непрерывно, публично и тайно, сея семена любви к своей стране и ее независимости в патриотических умах и сердцах.

Когда звезда Ауробиндо восходила на небе политики Бенгалии, величайший поэт Индии Рабиндранат Тагор, патриот и борец за независимость всевышней высоты, с гордостью и открыто заявил из своего необозримого ока-видения:

Ауробиндо, прими приветствия Рабиндраната!

О мой друг, о друг нашей страны,

Ты воплощаешь живой образ-послание-свет

Души нашей Матери Индии…

(Переведено из бенгальского источника)

В 1907 году Ауробиндо ушел в отставку из Национального колледжа Бенгалии. На прощальном вечере его дорогие студенты предъявили ему любящее требование благословить их советом храбрости и просветления, чтобы они могли стать избранными и достойными сыновьями Матери-Индии. Он ответил очень значительной речью:

…В истории народа есть времена, когда Провидение помещает перед ним одно дело, одну цель, ради которой все остальное, каким бы высоким и благородным оно ни было, должно быть пожертвовано. Такое время сейчас настало для нашей Родины, когда ничто не является более ценным, чем служение Ей, когда все остальное должно быть нацелено в этом направлении. Работайте, чтобы Она могла процветать. Страдайте, чтобы Она могла возрадоваться.

4 мая 1908 года Ауробиндо был внезапно арестован по обвинению в мятеже и заключен в Алипорскую тюрьму. Он находился там двенадцать месяцев. Этот период вынужденного уединения был для Ауробиндо, в сущности, скрытым благословением. Он позволял ему непрерывно практиковать свою Йогу и проводить в безмолвном созерцании часы за часами в своей тесной камере. В течение пятнадцати дней он ясно слышал голос Свами Вивекананды, говорящий с ним о Супер-разуме. По мере того как Ауробиндо Гхош продвигался к своему Богоосознанию, он имел видение Васудевы, Господа Кришны повсюду и во всем.

Шри Кришна заверил его, что Он будет работать в Читте Ранджане Даше, младшем адвокате Ауробиндо, и через него, чтобы добиться освобождения Ауробиндо. У Ауробиндо не было даже нужды самому вникать в судебный процесс. Господь Кришна посоветовал ему молчать. В потаенных глубинах своего сердца Ауробиндо чувствовал, что каждый его шаг-отречение перед Господом Кришной становился совершенно новым творением. Таким образом, Ауробиндо подавил раз и навсегда все войска сомнений в освобождении из заключения.

Шри Кришна также дал Ауробиндо прямое заверение в том, что независимость Индии будет достигнута, но оставшуюся работу будут выполнять другие, тогда как самому Ауробиндо нужно трудиться ради высшего Дела.

Завершая речь защищающей стороны, Ч. Р. Даш сказал:

…Мое обращение к вам таково, что много времени спустя после этого беспорядка беспокойство уляжется, много времени спустя после его смерти и его ухода на него будут смотреть как на поэта патриотизма, как на пророка патриотизма и любящего человечество. Много времени спустя после его ухода его слова будут отдаваться эхом не только в Индии, но и за далекими морями и землями…

Вскоре после своего освобождения 6 мая 1909 года Шри Ауробиндо произнес свою историческую Речь в Уттарпаре, в которой он ярко описал свои непосредственные переживания Бога в Алипорской тюрьме. В завершение он сказал:

… именно Санатан Дхарма является для нас патриотизмом. Этот народ Индии был рожден с Санатан Дхармой, с нею он идет и с нею он растет. Когда Санатан Дхарма угасает, и если Санатан Дхарма допускает гибель, с Санатан Дхармой он погибает. Санатан Дхарма — это патриотизм. Таково послание, которое я должен был донести вам.

Для более широкого распространения своих взглядов и взглядов других патриотов Шри Ауробиндо начинает два издания: Дхарма на бенгальском языке и Карма-йогин на английском.

В 1910 году он получает Adesh, или «Приказ Свыше», и внезапно прекращает всю свою политическую деятельность. Он уходит в уединение, вначале во французский Чандернагор, затем во французский Пондичерри, чтобы работать для более возвышенного Дела духовного преобразования и обожествления мира. С 1910 по 1920 из своего оплота в Пондичерри Шри Ауробиндо руководит Arya, ежемесячным философским изданием, в которое он помещает свое наполненное духовностью послание. Эти рукописи сформировали основу для его главных работ: Жизнь Божественная, Синтез Йоги, Эссе о Гите и многих других. Он также пишет эссе о поэзии и литературе, в числе которых Будущая поэзия, Гимн мистическому пламени и два тома Избранных стихотворений и пьес. Его последний и величайший труд — Савитри, краткое изложение духовной автобиографии. Это эпическая поэма из 23 814 строк, которая намного превосходит по своей высоте, глубине и объему любую из греческих, латинских, английских, итальянских или немецких поэм. Она в самом деле является новыми Ведами для Нового Времени.

24 ноября 1926 года Шри Ауробиндо достиг своего духовного совершенства. Он отошел от всех контактов и вверил учеников, которые собрались вокруг него, в руки своего духовного Спутника, Матери. Это знаменовало начало Ашрама в Пондичерри.

Более двадцати четырех лет вместе с Матерью он продолжал свою Йогу, не заботясь об оставшихся лаврах своей первой Победы; он продвигался вперед, пока не обрел видение своей всевышней и окончательной Победы, единственно которая могла завершить его миссию: нисхождение того, что он называл Сверхразумом, в самые клетки физического тела.

Независимость Индии была завоевана 15 августа 1947 года. Очень значительно, что это был собственный день рождения Шри Ауробиндо. Его попросили дать послание свободной нации, и он начал так:

15 августа 1947 года — день рождения свободной Индии. Он знаменует для нее конец старой эпохи, начало нового века. Но своей жизнью и действиями, как свободная нация, мы можем также сделать этот день важной датой в новом веке, открываясь для всего мира, для политического, социального, культурного и духовного тела человечества.

15 августа — день моего собственного рождения, и мне, естественно, радостно, что он приобрел такой значительный смысл. Я воспринимаю это совпадение не как неожиданную случайность, но как санкцию и знак Божественной Силы, которая направляет мои шаги в работе, с которой я начал свою жизнь, с начала ее полного осуществления…

В возрасте семидесяти восьми лет Шри Ауробиндо решил покинуть тело по собственному замыслу, и он исполнил свое решение 5 декабря 1950 года после кратковременной «болезни».

А теперь, с милостивого разрешения ваших душ, я бы хотел рассказать вам об одной из наиболее дорогих и памятных мне внешних вещей. Когда я пришел в Ашрам в 1944 году мальчиком двенадцати лет, я получил от Шри Ауробиндо экземпляр его книги Kar Kahani (Рассказы о жизни в тюрьме). Шри Ауробиндо благословенно написал мое имя, Чинмой, своей рукой. Не стоит и говорить, я был в восторге.

В Ашраме у меня было много менторов, которые ободряли мои литературные начинания. В 1946 году я получил вдохновение представить один из бенгальских рассказов Шри Ауробиндо о Ведических мудрецах, Вашиштхе и Вишвамитре, в стихотворной форме на бенгальском языке. Рассказ Шри Ауробиндо назывался «Kshamar Adarsha» («Идеал прощения»). Мое стихотворение состояло почти из двухсот строк. Робко и преданно я представил его на рассмотрение Матери. Из своего бесконечного сострадания, Мать отдала его Шри Ауробиндо. Через несколько дней в четыре тридцать после полудня я шел на волейбольную площадку. Один из ближайших помощников Шри Ауробиндо, Мулшанкар, остановил меня и сказал: «Чинмой, Нирод читает Шри Ауробиндо твое длинное стихотворение, а Шри Ауробиндо улыбается». Когда я услышал это, я был на седьмом небе от восторга! Спустя несколько часов Нирод-да позвал меня и вернул стихотворение. Он сказал мне, что Шри Ауробиндо отметил: «Это очень хорошее стихотворение. У него есть способности. Скажи ему, пусть продолжает».

В 1948 году я перевел одно из своих бенгальских стихотворений о независимости Индии на английский язык и, как всегда, с крайней робостью, отдал стихотворение Матери. Улыбаясь, Мать сказала мне: «Я знаю, то, что ты даешь мне, — для Шри Ауробиндо». Она взяла его у меня и отдала Шри Ауробиндо.

В 1958 году я начал писать пьесу о жизни Шри Ауробиндо под названием Нисхождение Голубизны, и Чампаклал, бессонный и самоотверженный помощник Шри Ауробиндо, сказал мне, что Матери нравится слушать мою пьесу. Она была опубликована по частям в издании Мать Индия.

В 1959 году, в день моего рождения, управляющий Ашрама Шри Ауробиндо Амрита, ученик-пионер-опора, чье имя означает «Нектар, Бессмертие», подарил мне ручку «паркер», подаренную ему самим его Господом Шри Ауробиндо. «Чинмой, я дарю тебе свою самую дорогую и самую лелеемую собственность. Это та ручка, которую наш Господь подарил мне в один из дней моего рождения много лет назад, задолго до твоего рождения. Он Сам пользовался ею много-много раз».

Наконец, мое молитвенное сердце — сама благодарность Божественной Матери за то, что она подарила мне неоценимую возможность-благословение, разрешив медитировать каждое утро, очень рано, перед портретами Матери и Шри Ауробиндо на том месте, где они обычно давали свой Даршан четыре раза в году, а также у двух дверей главной комнаты Шри Ауробиндо. Эта немыслимая привилегия началась в 1958 и продолжалась до 1964 года, пока я не уехал в Америку.

Больше ничего о себе. Еще, еще о Кембридже, Шри Ауробиндо и Матери-Индии Шри Ауробиндо!

Мы — сыновья Бога, и должны быть такими же, как Он.

Савитри, Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо и ум Шри Ауробиндо видели и изучали Англию.

Индия и сердце Индии получили Шри Ауробиндо и дорожили Шри Ауробиндо.

Мир и душа мира любили и обожали Шри Ауробиндо.

Вселенная и Господь Вселенной считали, считают и будут считать Шри Ауробиндо Своим близким.

Шри Ауробиндо — Дом-Единство Реальности-Видения Вечности-Бесконечности-Бессмертия.

Долгих двадцать семь лет назад, а точнее 23 ноября 1970 года, мне исключительно повезло прочитать здесь, в этом августейшем Кингс колледже Кембриджского Университета, лекцию «Высшие Миры». Сегодня я хочу завершить свою молитвенную и одухотворенную лекцию о Шри Ауробиндо, трансцендентальной гордости Кембриджа, так, как я начал свою лекцию три десятилетия назад:

Кембридж, я преклоняюсь перед твоим светом-устремлением.

Я преклоняюсь перед твоим светом-знанием.

Я преклоняюсь перед твоей божественной гордостью.

Верно, ты находишься в Англии, ты происходишь из Англии,

Но ты также из всего мира.

Весь мир считает тебя своим очень близким. (Шри Чинмой первоначально написал эту статью в Пондичери, Индии. Он значительно переработал ее для своей лекции в Кембриджском Университете,куда был приглашен преподобным Джоржем Паттисоном, настоятелем церкви Кингсколледжа, по случаю пятидесятой годовщины независимости Индии. )

АУРОБИНДО В СРАВНЕНИИ СО ШРИ АУРОБИНДО

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Кинес Холл Кингс колледжа,

1 ноября 2000

Ауробиндо видел.

Шри Ауробиндо стал.

Ауробиндо — самая смелая революция.

Шри Ауробиндо — самая быстрая эволюция.

Ауробиндо: «Британцы, вон!»

Шри Ауробиндо: «Невежество мира, вон, вон, вон!»

Ауробиндо — ум-зенит образования Кембриджа.

Шри Ауробиндо — Душа-просветление мира

И Предвестник преобразования земли.

Ауробиндо: «Кембридж, ты дал мне

Простор света-знания».

Шри Ауробиндо: «Кембридж, я дал тебе

И всему миру

Восторг-нектар единства».

Ауробиндо был, главным образом,

Умом-путешественником голода мира.

Шри Ауробиндо —

Праздник бесконечного любящего сердца-космоса.

Ауробиндо низошел.

Шри Ауробиндо поднялся

Только для того, чтобы быть повсюду.

В Англии — расхаживающий лев.

В Бароде — наблюдающий лев.

В Бенгалии — рычащий лев.

В Пондичерри — всепобеждающий лев.

Внутри Ауробиндо слышал.

Вовне Шри Ауробиндо звучал.

Сердце Ауробиндо было

Мечтающим о Боге.

Жизнь Шри Ауробиндо была

Дающей Бога.

Ауробиндо был совершенным определением

Искателя единства с Богом.

Шри Ауробиндо — абсолютное определение

Бога Всевышнего.

В Бенгалии он был

Любящим Индию,

Пробуждающим Индию

И служащим Индии.

В Пондичерри он стал

Пророком Бога,

Профессором Бога

И раздающим Бога.

Ауробиндо видел мир.

Шри Ауробиндо сражался за мир,

И он все еще делает это.

Его Жизнь Божественная —

Это Бог, Песня

Победы-устремления человека.

Его Савитри —

Это человек, гонг

Преобразования-проявления Бога.

Ауробиндо принял человеческие несовершенства

Как свои собственные.

Бог принял Шри Ауробиндо,

Чтобы Шри Ауробиндо считал Его Совершенство

Своим собственным, очень близким.

Ауробиндо был

Жизнью-храмом-красотой человечества.

Шри Ауробиндо —

Сердце-Аромат-Алтарь Божественности.

Шри Ауробиндо схвачен

Как человеком, так и Богом:

Человеком — для преобразования человека,

Богом — для проявления Бога.

(Преподобный Джорж Паттисон, настоятель церкви Кингс колледжа, Университета Кембриджа, пригласил Шри Чинмоя прочесть лекцию о Шри Ауробиндои дать Концерт Мира по случаю 50-летия Махасамадхи (ухода) Шри Ауробиндо. )

ФИНЛЯНДИЯ

МНЕ НУЖЕН ПОКОЙ

Университет Хельсинки, Хельсинки, Финляндия

18 июля 1986

Мне нужен покой во внутренней жизни устремления. Мне нужен покой во внешней жизни посвящения. Поэтому я больше не позволю своему сердцу входить в пещеру-неуверенность. Я больше не позволю своему уму входить в джунгли-мысль. Я больше не позволю своему виталу выходить на сцену-разрушение. Я больше не позволю своему телу входить в мир-сонливость. Я больше не стану делать этого, ибо мне нужен покой во внутренней жизни и во внешней жизни.

Для того чтобы обрести покой, мне нужна уверенность во внутренней жизни и решительность во внешней жизни. Уверенность можно найти только очень глубоко в сердце. Решительность можно найти в самом уме. Союз уверенности и решительности определенно принесет покой моей жизни. Каждый день я должен стараться усиливать внутреннюю уверенность и внешнюю решимость и превращаться в море покоя.

Близкие, родственники, друзья, соседи и знакомые достаточно часто дают мне советы и говорят, что мне нужно в жизни. Но именно я должен решить, что мне нужно в жизни больше всего, и именно я должен молиться об этом и медитировать об этом. То, что мне нужно в жизни больше всего, — это покой, обилие покоя, покой в бесконечной мере.

Когда я молюсь, я чувствую покой. Когда я медитирую, я чувствую покой. Я чувствую этот покой в сокровенных тайниках своего сердца. Поэтому внутренний свет-мудрость говорит, что мне следует стараться увеличить время молитвы и время медитации. В дополнительные пять минут я стану одухотворенно молиться и медитировать, чтобы усилить божественный покой в себе. Эти дополнительные пять минут принесут мне еще порцию покоя и безмолвия.

Довольно часто я совершаю грубые промахи величиною с Гималаи. Считая, что я превосхожу других, я пытаюсь спасти мир. Но здесь я совершаю самую прискорбную ошибку. Я не должен пытаться спасти мир своим несовершенством-ночью. Пока я остаюсь несовершенным, я могу лишь взывать к миру, взывать о его улучшении и совершенстве. Я могу одухотворенно молиться Господу Всевышнему об освобождении и совершенстве этого мира. Только когда я освобожу и сделаю совершенным самого себя, я могу попытаться освободить и сделать совершенным мир. Только после того как я открою и воплощу покой в самом себе, я смогу предложить покой миру в целом.

Я не должен жить в поверхностном уме, если действительно искренне хочу покоя и нуждаюсь в покое для себя и для мира. Я должен жить в глубинах сердца-устремления. Мой ум довольно часто хочет господствовать над миром вокруг, в то время как мое устремленное сердце хочет лишь освободить меня из сетей невежества и показать путь к Золотому Берегу. Поэтому я должен всегда оставаться в устремленном сердце для очищения своего ума, для освобождения своей земной жизни и для преобразования своей природы. Таков мой единственный путь обретения внутреннего покоя и внешнего покоя. Только так моя птица-душа может полностью расправить свои крылья и парить в небосводе света и восторга.

ФРАНЦИЯ

КАК ПОБЕДИТЬ СТРАХ

Американский колледж, Париж, Франция

13 ноября 1970

Наше тело ограничено, именно поэтому у тела есть страх. Наш витал бессознательный, именно поэтому у витала есть страх. Наш ум темен, именно поэтому у ума есть страх. Наше сердце неустремленное, поэтому у сердца есть страх.

То, в чем мы нуждаемся, чтобы освободить от страха свое тело, — это сияющее переживание души. То, в чем мы нуждаемся, чтобы освободить от страха свой витал, — это динамичное и сознательное расширение души. То, в чем мы нуждаемся, чтобы освободить от страха свой ум, — это преобразующее просветление души. И, наконец, то в чем мы нуждаемся, чтобы освободить от страха свое сердце, — это исполняющее совершенство души.

Страх не позволяет человеку видеть лика реальности, Изначальной Реальности. Страх не позволяет человеку достичь Золотых Берегов Запредельного. Страх не позволяет человеку исполнить Бога ради Самого Бога. Но у Бога, Творца Всего, есть безграничное Сострадание, Забота и Любовь к человечеству.

Сострадание Бога спасает человека.

Забота Бога освобождает человека.

Любовь Бога исполняет человека.

Когда мы думаем о страхе или неосознанно лелеем страх, страх с улыбкой жмет нам руку. Когда мы думаем о страхе или лелеем страх сознательно, страх победоносно обнимает нас. Но когда мы неосознанно думаем о своей внутренней храбрости, Бог бросает клич Своим божественным Зовом, ибо чувствует, что здесь Он обрел Свой избранный инструмент.

Земля боится Трансцендентального Света Небес. Небеса боятся бездонного невежества земли. Бог говорит земле: «Дочь Моя, не будь такой глупой. Трансцендентальный Свет Небес не собирается ослеплять тебя. Свет Небес не собирается выставлять тебя напоказ. Напротив, Свет Небес просветлит тебя, Свет Небес преобразует тебя».

Бог говорит Небесам: «Не будьте глупыми. Бездонное невежество земли не может связать вас. Оно не может уничтожить вас. Напротив, невежество земли будет предложено вам. Именно вы преобразуете лик земли».

Бог говорит: «Я нуждаюсь в вас обоих: и Небесах, и земле. Небеса! Вам нужно дать земле послание осознания. Земля! Тебе нужно предложить Небесам послание проявления, Моего божественного Проявления».

Страх приходит из нашего глубоко укоренившегося невежества. Мы не видим света своим внутренним видением. Мы видим свет своим внешним, человеческим, ограниченным, связанным землей пониманием.

Позвольте мне рассказать вам небольшую историю. Однажды вечером старик, шагая по улице, случайно наступил на веревку. Света не было, и он принял веревку за змею. Он очень испугался, завопил и бросился бежать изо всех сил. На бегу, он упал и сломал себе ногу. Его крики и вопли услышали поблизости друзья и прибежали с палками. Он продолжал все время кричать, думая о змее. Когда друзья прибежали, они тоже подумали, что это была змея. В темноте они принялись избивать веревку палками и, к сожалению, поранили друг друга.

Крики продолжались, и вскоре другая группа людей пришла со светом и обнаружила, что это был всего лишь кусок веревки, а не змея.

Так и в человеческой жизни, когда свет входит в наше физическое сознание, всякого рода страх непременно исчезает. Нам недостает света. Вот почему страх каждое мгновение сознательно и намеренно принимает угрожающие размеры в нашей жизни желания и жизни устремления.

Но если мы достаточно искренни, чтобы идти глубоко внутрь и чувствовать, что внутренняя храбрость — часть нас самих, тогда внутренняя храбрость может проявиться в любой момент. Она более чем готова выйти на передний план. Выход этой внутренней храбрости вперед — сознательное пробуждение нашего внутреннего существа. Внутреннее существо есть у каждого. Но, к сожалению, очень немногие хотят питать его. Мы кормим свое тело для того, чтобы придать себе сил. Мы изучаем книги для того, чтобы питать свои умы. Мы делаем многое, чтобы наполнить энергией свое внешнее существо, но мы практически ничего не делаем, чтобы питать свое внутреннее существо.

Именно в своем внутреннем бытие мы можем превращаться в несгибаемую волю, а когда мы используем свою несгибаемую волю, которая легко может быть в нашем распоряжении, мы можем победить сам дух страха. Здесь, на земле, наша внутренняя несокрушимая и несгибаемая воля может и будет царствовать всевышне. Нам нужно только одно: сознательная осведомленность о Божественном Свете, который принадлежит нам. Это наше право от рождения — осознать и исполнить этот внутренний Свет.

Не может быть страха, не может быть и капли страха, когда мы живем в сиянии своей души. Чтобы постоянно жить в божественном сиянии своей души, нужно только одно — сознательный внутренний зов. Этот внутренний зов называется устремлением, восходящим пламенем глубоко внутри нас. Когда это пламя поднимается к высшему, оно просветляет вокруг себя все. Тьма преобразована в свет, страх — в силу, сомнение — в уверенность, невежество — в мудрость, а смерть — в Бессмертие.

ГЕРМАНИЯ

ДУХОВНАЯ СИЛА

Университет Штутгарта, Штутгарт, Германия

4 июля 1973

Дорогие сестры и братья, я хочу выразить свою глубочайшую радость и благодарность Германии. Здесь, в Германии, сила ума достигла своего зенита. С детства Германия была для меня страной решительности и силы. В решительности и силе мы нуждаемся в каждой сфере жизни. В духовной жизни нам также каждый миг нужно очень много силы, чтобы храбро сражаться со страхом, сомнением, беспокойством, завистью и несовершенством. Только отважный устремленный может победить всех этих внутренних врагов.

Почему мы начинаем духовную жизнь? Зачем нам Бог? Нам нужен Бог, ибо только Бог может дать нам неизменное и вечное удовлетворение. Мы взываем о материальном богатстве. В конце концов мы получаем его, но материальное богатство практически не приносит нам удовлетворения. Сегодня у нас есть дом, завтра мы хотим иметь два дома, затем — три дома. Мы можем получить желаемое, но в нашем обретении не будет настоящего удовлетворения.

Когда мы молимся и медитируем, мы чувствуем, что в нас есть нечто, некто, кто более чем готов удовлетворить нас. Это нечто в нас — наш внутренний зов, а этот некто — наш Внутренний Кормчий, Бог. От духовной жизни, которая является жизнью удовлетворения Бога, мы можем ожидать всего. Мы можем получить все, и мы получим все, если по-настоящему радуем Бога. Если мы молим Бога очень одухотворенно, чтобы Он дал нам миллион долларов, и можем порадовать Его искренним стремлением и одухотворенной молитвой, тогда придет время, когда Он сделает нас по-настоящему богатыми. Благодаря молитве, мы можем исполнить свои желания.

Но существует другой вид молитвы, который мы называем устремлением. Устремлением мы не пытаемся что-то получить. Мы лишь стараемся расширить и освободить самих себя и проявить Божественное на земле.

В духовной жизни, как я говорил прежде, сила и сила воли являются наиболее важными. Мы нуждаемся в силе физического, мы нуждаемся в силе витала, мы нуждаемся в силе ума, мы нуждаемся в силе сердца. Когда у нас есть физическая сила, когда физическое тело полно динамической энергии, мы не болеем. Если мы хотим медитировать рано утром, тело готово помогать нам. Если у нас нет здорового крепкого тела, то, вопреки нашим наилучшим намерениям, тело будет протестовать и заявит о себе болью в желудке, или головной болью, или другим недомоганием, которое будет беспокоить нас.

Если у нас есть сила в витале, тогда, будем надеяться, мы отважимся на свершение, мы отважимся победить все негативные силы внутри и вокруг. Силу в витале мы можем использовать либо для созидания, либо для разрушения. Но мы должны использовать эту витальную силу для строительства дворца света, покоя и истины, а не для разрушения.

Две вещи постоянно пытаются уничтожить наш ум: одна — страх, другая — сомнение. Когда у нас есть сила в уме, мы не позволяем страху или сомнению проникать в ум. Настоящая смерть приходит к нам только один раз в жизни. Но, в известном смысле, смерть приходит к нам почти каждый день, когда мы позволяем страху и сомнению проникать в ум. Когда мы приглашаем сомнение или лелеем его, это все равно, что принимать яд. Сомнение сводит на нет все наши возможности и божественные способности. Однако молитвой и медитацией мы придаем уму силу.

Когда в сердце человека нет силы, он будет чувствовать себя одиноким, даже если у него сотня друзей. Он может быть очень богатым, однако он будет чувствовать неуверенность. Но молитвой и медитацией человек придает своему сердцу силу, чувствуя там Присутствие Всемогущего Бога. А если он чувствует Присутствие Бога в сердце, как он может быть одиноким или неуверенным?

Имея силу в теле, витале, уме и сердце, мы становимся полностью готовыми осознать Высшее. Бог дал способность открыть подлинную Божественность, подлинную Реальность внутри себя каждому из нас без исключения. Но нам нужно регулярно молиться и медитировать, чтобы вывести свою способность на передний план и использовать ее. Если кому-то нравиться молиться, он может молиться. Если кому-то нравится медитировать, он может медитировать. А если кто-то хочет и молиться, и медитировать, пусть делает это.

Только благодаря молитве и медитации, мы можем в конце концов открыть своего самого Дорогого, абсолютно самого Дорогого, Единого на земле и на Небесах. И кто этот самый Дорогой? Разве Он кто-то другой, а не мы сами? Нет! Он — наша высшая и самая просветленная часть. Когда мы молимся и медитируем, мы открываем свою собственную высшую часть. Это наши стопы открывают нашу голову. Это лист открывает свой источник — дерево. Это конечное открывает свой Источник — Бесконечное.

ВНУТРЕННИЙ ПОКОЙ И ВСЕОБЩИЙ МИР

Университет Штутгарда, Штутгард, Германия

20 июня 1980

Что такое покой? Покой — это удовлетворение. Удовлетворение может быть достигнуто в теле, в витале, в уме и в сердце. Кроме того, удовлетворение, которое будет иметь тело, возможно, не удовлетворит витал, ум или сердце, или в этом нет необходимости. Тело получает удовлетворение, когда спит или отдыхает, в то время как витал получает удовлетворение, только когда он активен или динамичен. Ум получает удовлетворение, когда может приютить прогрессивную, просветляющую или исполняющую мысль, мысль, которая воплощает широту. Сердце получает удовлетворение, когда чувствует близость с внутренней реальностью или высшей реальностью. Таким образом, мы видим, что каждый член нашей внутренней семьи получает удовлетворение только тогда, когда достигает чего-то по-своему, и это удовлетворение — не что иное, как покой.

В обычной человеческой жизни мы чувствуем, что можем получить удовлетворение, умножив свое земное богатство. Но, умножая свои владения, мы видим, что умножение не является ответом. Тогда мы пытаемся достичь удовлетворения сложением. Мы стараемся прибавить кое-что к своим жизням. Мы чувствуем, что таким образом сможем достичь удовлетворения, которое является покоем, исполняющим покоем. Затем, когда сложение подводит нас, мы пытаемся пробовать, что может сделать деление. Мы делим свою реальность здесь, там и повсюду. Когда делению не удается принести нам удовлетворения, постоянного покоя, мы пытаемся пробовать вычитание. Но опять терпим поражение.

Умножение не помогает, сложение не помогает, деление не помогает, вычитание не помогает. Нет! Мы думаем, что для обретения покоя нужно либо обладание, либо отречение. Если мы искренни в своей внутренней жизни, мы увидим, что обладание никогда не приносит счастья. От одной машины мы идем к двум машинам, от одного дома мы идем к двум домам. Даже если мы удовлетворены домом, в котором живем, даже если мы владеем им и считаем своим, мы все равно чувствуем себя проигравшими. В тот момент, когда мы претендуем на что-то, эта вещь уже владеет нами. Обладая, мы являемся объектом обладания, и в этом не найти удовлетворения.

С другой стороны, отрекаясь, мы тоже не можем быть счастливыми. Сегодня мы отрекаемся от материального богатства, завтра мы отречемся от своих ментальных способностей, витальных способностей или физических способностей. Мы можем отречься даже от всего тела. Но тогда, как мы собираемся обрести удовлетворение? Удовлетворение — это восторг, а восторг — это Бог. Если мы говорим, что тело не устремляется, что витал не устремляется, ум не устремляется и даже сердце не устремляется, мы можем отвергнуть их один за другим, но принесет ли это нам покой, постоянный покой? Доставит ли это нам удовлетворение? Нет! Поэтому отречение также не является ответом.

Обладание — это не ответ. Отречение — не ответ. Сложение, умножение, деление, вычитание — также не являются ответом. Тогда как мы можем достичь удовлетворения, которое называем покоем? Мы можем достичь покоя, только принимая Волю Бога. Мы все время пылко молимся о Покое, Свете и Блаженстве Бога. Но сразу же после молитвы, вместо обретения покоя, света и блаженства, мы еще больше раздражены, больше разочарованы, больше рассержены, больше расстроены. То есть, все эти враждебные силы напали на нас, и мы стали настоящими жертвами этих злых сил.

В это время мы, возможно, захотим сдаться. Мы хотим покоя от человечества, но не получаем покоя. Мы молимся о покое Богу, но вместо покоя встречаем все эти враждебные силы, разрушительные силы и так далее. Но, если мы настоящие искатели, мы не сдадимся. Мы лишь радостно поместим результаты к Стопам Бога. Если мы можем радостно поместить все эти злые силы, которые напали на нас, к Стопам Всевышнего и не критиковать Его, только тогда мы обретем покой.

Иначе, каждое мгновение мы ведем себя как нищие. Мы о чем-то просим, но тот, кого мы просим, может дать нам это, а может и не дать. Или дать не в том количестве, в котором мы хотим. Если вещь, о которой мы молимся, — материальная, земная вещь, тогда никакого счастья никогда не будет. Если мы просим о духовном, не отрекаясь при этом перед Волей Бога, тогда мы снова можем остаться неудовлетворенными. Если мы искренние искатели, мы чувствуем, что всего, что бы мы ни получали от Бога, — более чем достаточно, даже если это только капля покоя. Ибо мы знаем, что эта капля покоя дана нам Самим Богом. Мы также знаем, что Он наблюдает за нами, чтобы знать, используем ли мы покой одухотворенно, преданно и радостно для определенного дела или мы используем его не по назначению. Если у нас есть такого рода отреченное отношение, тогда удовлетворение будет нашим. Если наше отречение перед Волей Бога полное и если мы можем уверенно чувствовать, что Бог думает о нас бесконечно больше, чем мы думаем о самих себе, тогда все, что бы Бог ни дал, будет приносить нам удовлетворение. Ибо мы знаем, что высшее единство, более глубокое единство, более просветляющее единство, — это полностью Его ответственность. Так что, предоставим это Ему.

Есть также и другой способ обрести удовлетворение или покой, и он состоит в том, чтобы иметь веру ребенка. Ребенок, зная, что его отец мультимиллионер, может попросить отца о миллионе долларов. Для отца дать миллион долларов — это ничто, поскольку отец мультимиллионер. Но отец знает, что ребенок не способен потратить деньги правильно, он знает, что если даст ребенку больше десяти долларов, ребенок только потратит их не по назначению. Поэтому отец не дает ребенку больше, чем тот сумеет правильно распорядиться. Не потому, что отец не уверен, не потому, что он думает: «О, если я дам ему все свои деньги, он сможет противостоять мне». Нет, здесь действует отцовская мудрость. Лишь потому, что у отца есть внутренняя мудрость, он не дает своему сыну больше десяти долларов. Сын не опечален тем, что отец не дает ему миллиона долларов. Он знает, что бы отец ни делал для него, все ради его же пользы, и он знает, что однажды отец отдаст ему все свои богатства. Поэтому он удовлетворен ожиданием.

В духовной жизни также часто случается, что искатель просит о бесконечном Покое, но его восприимчивость, его внутренний сосуд, недостаточно большой, чтобы удержать этот внутренний Покой. Кроме того, искатель даже не знает, о чем он просит. «Бесконечное» — смутное понятие. Ум говорит «Бесконечное», но что мы знаем о Бесконечности и Вечности? Это непонятно нашему уму. Но если мы почувствуем, что мы дети, а Бог, наш вечный Отец и Мать, наблюдает за нами, тогда все наши проблемы разрешены. Если маленький ребенок плачет несколько раз в день, что делает мать? Весь день мать смотрит за ребенком. Также и здесь, с незапамятных времен Бог присматривает за землей. Он несравненно заботится о нас по-Своему, Своим бесконечным Состраданием, Любовью, Светом и Блаженством.

Имея такую веру, мы всегда будем удовлетворены, что бы Бог ни дал нам, ибо знаем, что Он готовит нас к принятию Его Бесконечности и Вечности. Мы можем молиться годами и не получать ни капли покоя, или можем получить каплю покоя, но чувствовать, что этого не достаточно. Мы хотим покоя в изобилии, если не в безграничной мере. Но, если у нас есть восприимчивость, Бог даст нам Свое бесконечное богатство. Бог, наш вечный Отец, даст нам изобилие Покоя и изобилие Света, когда у нас будет восприимчивость принять это.

У Бога и человека должна быть взаимная вера и уверенность друг в друге. Искатель в нас должен иметь уверенность в том, что Бог, в избранный Им Час, непременно дарует нам бесконечный Покой. Наша роль только в том, чтобы молиться и медитировать одухотворенно, преданно и безоговорочно. Бог считает Своей неотъемлемой обязанностью помогать Своим детям-искателям, направлять их, лепить и формировать их в Свое собственное Воплощение. Но у Него есть Свой, избранный Им Час, который, к сожалению, может не совпадать с нашим часом. Если у нас есть вера в Бога, в то, что Он сделает все для нас, и если Бог имеет веру, что мы можем быть Его совершенными эмиссарами, Его совершенными представителями и инструментами на земле, тогда совершенство непременно расцветет. Только в совершенстве обитает удовлетворение. Кроме того, удовлетворение — это не что иное, как покой. Поэтому покой — это удовлетворение, удовлетворение — это совершенство.

Когда мы думаем о совершенстве, нам нужно знать, что у совершенства нет застывшего стандарта. Мы никогда не можем сказать: это конечный результат, не может быть ничего лучшего или ничего более просветляющего, чем это. Нет! Сегодняшнее представление о совершенстве не является и не может быть завтрашним представлением о совершенстве. Поскольку совершенство — это удовлетворение, совершенство должно быть превосхождением. Сегодняшнее удовлетворение в том, чтобы получить диплом высшей школы; получая его, мы обретаем удовлетворение и совершенство. Завтра мы будем думать об университетской степени, и наше удовлетворение и совершенство будет в этом. Затем, получив университетскую степень, мы почувствуем, что все еще не удовлетворены, поскольку знаем, что во вселенной Бога живет бесконечная мудрость. Если мы посмотрим на самих себя или нырнем глубоко внутрь, мы увидим, как беспомощны и безнадежны мы в смысле бесконечной мудрости. И тогда мы попытаемся стать более мудрыми, чтобы достичь настоящего удовлетворения.

Нет конца внутреннему знанию и внутреннему покою, которого мы можем достичь, и нет конца удовлетворению, которое мы можем получить. Каждое мгновение Бесконечность превосходит свою собственную бесконечную Реальность. Каждый раз, когда мы достигаем чего-то нового, — это наше удовлетворение и совершенство, но, в то же время, новое чувство голода поднимает нас к более высокой реальности. Этот голод — внутреннее стремление получить больше покоя, больше света, больше блаженства Свыше, чтобы стать лучшим инструментом высших реальностей.

В обычной человеческой жизни, когда мы просим о вещах, мы чувствуем, что эти вещи принесут нам удовлетворение, которое является покоем. Но в духовной жизни, когда мы молимся о покое, свете и блаженстве, мы просим о них не ради собственного удовлетворения, но ради удовлетворения нашего Внутреннего Кормчего. Мы говорим: «Если это Твоя Воля, Господь, даруй мне Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере, чтобы я смог быть Твоим совершенным инструментом». Когда мы просим о чем-то в обычной, неустремленной жизни, мы никогда не скажем: «Если это Твоя Воля, тогда дай мне два дома или дай мне миллионы долларов». Нет! Когда мы просим о чем-то из мира желания, мы никогда не скажем: «Если это Твоя Воля». Мы будем только умолять о вещах, в которых нуждаемся и которых хотим.

Но когда мы просим о чем-то из мира устремления и когда мы живем в мире устремления, мы всегда будем говорить: «Если это Твоя Воля, тогда, пожалуйста, даруй мне Покой, Свет и Блаженство. Мы не знаем, что для нас хорошо, а что плохо. Если такова Твоя Воля, тогда дай нам то, в чем мы нуждаемся, чтобы мы могли служить Тебе более преданно и более одухотворенно». Эта молитва совершенно иная, и Бог прислушивается к нашей одухотворенной молитве с любящим Сердцем.

Все мы здесь искатели. В каждое мгновение мы будем просить своего Возлюбленного Всевышнего о божественном и всевышнем. Если мы молимся Богу безоговорочно о трех дарах: Богоосознании, Богопроявлении и Богоудовлетворении, — мы непременно будем благословлены своим Возлюбленным Всевышним. Но, молясь и медитируя, нам нужно иметь или выводить вперед одно возвышенное желание, одну просветляющую цель: Радовать Его так, как Он Сам того желает.

Мы молимся о покое, внутреннем покое в избранный Им Час. Если мы обретаем этот внутренний покой, всеобщий мир может быть достигнут во мгновение ока. Если внутри мы чувствуем хорошую мысль, просветляющую и исполняющую мысль, тогда эту самую мысль мы будем выражать и предлагать своим друзьям и близким. Наши просветляющие, одухотворенные и исполняющие мысли будут входить в наших близких, и они также будут испытывать покой. Поэтому, когда у нас есть внутренний покой, он автоматически выражает сам себя. Он распространяет свои качества или способности по всей долготе и широте мира.

Если мы можем готовить себя к Богоосознанию, Богопроявлению и Богоудовлетворению так, как этого желает Сам Бог, тогда каждое мгновение мы будем переполнены внутренним покоем, и этот внутренний покой будет спонтанно наполнять внешний мир. В это время то, что будет у нас внутри, непременно станет неотъемлемой частью нашей внешней жизни.

Искатель — это тот, кто ныряет глубоко внутрь, чтобы вынести на передний план свою внутреннюю реальность. При этом он открывает, что его устремление и его осознание являются не двумя разными вещами, а одним и тем же. Он выносит на передний план свой бесконечный покой изнутри, и, принося его, он, к своему крайнему удивлению, открывает, что сам является покоем, вечно является покоем. Покой — это не что иное, как его собственное внутреннее бытие.

Человек может говорить о покое часами. Любопытный ум может получать некоторое удовлетворение, но взывающее сердце не может получить никакой помощи от разговоров. Взывающее сердце — это настоящая реальность внутри нас, и это взывающее сердце получает внутренний покой, вечный покой только через молитвенное безмолвие и одухотворенную медитацию. Только молитвенная медитация и одухотворенная молитва могут принести покой. Каждый миг мы можем думать, что превращаемся в молитвенную медитацию и одухотворенную молитву, и тогда извечный Покой будет нашим.

Я МОЛЮСЬ О ПОКОЕ

Технический Университет, Берлин, Германия

6 июня 1986

Каждый день в ранние утренние часы я молюсь о покое — покое в моем теле, в моем витале, в моем уме и в моем сердце. Я также молюсь о покое в мире, о покое во вселенной.

Покой — единственное счастье моего ума. Счастье моего ума — это удовлетворение моего сердца. Удовлетворение моего сердца — это огромная Радость и Гордость моего Господа Всевышнего во мне.

Каждый день я молюсь своему Господу Всевышнему, чтобы Он убедил меня в том, что я не обременен бесчисленными проблемами и трудностями прошлого. Каждый день я молюсь своему Господу Всевышнему, чтобы Он убедил меня в том, что я не обременен изобилием воображаемых проблем будущего. Я также молюсь своему Господу Всевышнему, чтобы Он убедил меня, что моя жизнь не обременена проблемами настоящего.

Мой Возлюбленный Всевышний говорит мне, что мне ненужно быть обремененным даже проблемами одного дня, мне нужно нести исчезающие проблемы лишь нескольких мимолетных секунд. Он говорит, что все мои проблемы находятся в моем мыслящем уме, поэтому я должен быть начеку с непрошеными, нездоровыми мыслями. Каждое мгновение происходит сражение между моим сомневающимся умом и моим любящим сердцем. Если я хочу иметь покой ума, я должен бессонно поддерживать свое любящее сердце.

Мне также нужно быть осведомленным о сражении между страхом и храбростью, которое происходит с самого начала моей жизни-путешествия. Чтобы иметь неизменный покой, я должен бессонно поддерживать храбрость. В то же время, я должен сочувствовать слабым и младшим членам своей земной семьи, чтобы быть в гармонии со своим сердцем, умом, виталом и телом. Я не должен испытывать жалости к своему слабому телу, виталу, уму и сердцу. Моя жалость не сможет укрепить их или излечить их слабости. Я должен сочувствовать им, и тогда, в безмолвии, мой Возлюбленный Всевышний будет проливать на меня Свое Сострадание, Свет и Восторг. Его Сострадание, Свет и Восторг я предложу своему слабому телу, виталу, уму и сердцу. Когда, к моему одухотворенному удовлетворению, эти члены моей земной семьи окрепнут, я обрету постоянный покой не только во внутреннем существе, но также во всей своей разнообразной внешней деятельности.

ПОКОЙ ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ И КОЛЛЕКТИВНЫЙ

Университет Штутгарта, Штутгарт, Германия

10 июня 1986

Покой — это око-вдохновение веры моего ума. Покой — это око-устремление любви моего сердца. Покой — это око-просветление восторга моей души.

Если я забочусь только о себе, собственном счастье, собственных нуждах и потребностях, — у меня не будет покоя. Если я забочусь только о других людях, не зная их подлинных духовных потребностей, у меня тоже не будет покоя. Но если я одухотворенно, преданно и бессонно окружаю заботой только Бога, моего Господа Возлюбленного Всевышнего, тогда, без сомнения, у меня будет изобилие покоя, безграничный покой, вселенский покой и трансцендентальный покой. Кто такой Бог? Бог — это дерево-единство Вечности моего сердца. В то же время, Бог — это цветы-полнота и плоды-полнота на этом дереве-единстве.

Каждый день искатель преданно молится и одухотворенно медитирует. Добродетелью своей молитвы и медитации он обретает каплю покоя. Увы, он быстро теряет эту каплю покоя из-за своих праздных мыслей. У него нет представления, насколько разрушительной может быть праздная мысль. Праздные мысли-удовольствия являются нашими злейшими врагами. Искатель теряет свой с трудом заработанный покой в мгновение ока, когда наслаждается праздной мыслью-удовольствием.

В тот момент, когда силой одухотворенной молитвы и могущественной медитации искатель обретает покой, ему нужно быть начеку. Каждый миг он должен держать себя подальше от праздных мыслей и праздной жизни-удовольствия, чтобы не потерять своего самого ценного внутреннего богатства, которым является покой.

Покой — это сладкая и милая надежда искателя. Покой — это устремление-чистота искателя. Покой — это обещание-вдохновение, исполненное самим Богом в искателе и через искателя.

У сегодняшнего искателя есть внутренняя потребность покоя, но он думает и чувствует, что покой является чем-то неизвестным. Он чувствует, что его поиск покоя — это прыжок-приключение в неизвестное. Он готов прыгнуть в неизвестное, потому что его внутренняя потребность покоя дает ему милую радость и внутреннюю уверенность.

Но в ближайшем будущем или в отдаленном будущем этот самый искатель увидит покой в другом свете. Он увидит покой как нечто вечно известное. Он придет к пониманию того, что не только неизвестная реальность, но и реальность, которая непознаваема для ума, не может вечно оставаться непознаваемой и не останется для него непознаваемой. Непознаваемая реальность — это только скрытая реальность. В избранный Богом Час она выходит на передний план не только как что-то известное, но как вечно известное. Искатель Истины и любящий Бога говорит миру: «Тому, что неизвестно сегодня, нет нужды оставаться неизвестным вечно, оно не может остаться неизвестным и не останется неизвестным вечно, поскольку такова Воля Абсолютного Всевышнего».

На долгом пути устремления реальность, которая находится глубоко внутри, должна выйти на передний план, чтобы быть раскрытой и проявленной, ибо Бог, Всевышний Возлюбленный, не хочет оставаться скрытым для любящего человека. Он хочет, чтобы человек осознал Его и проявил Его. Бессонно Он говорит Своим солдатам-искателям и любящим-искателям, что они являются Сущностью Его Самого.

Он также говорит им, что, не имея покоя ума, Его непревзойденного Дара, ни один человек не способен осознать Его в Его высшей Божественности и Реальности. Он говорит искателям: «Молитесь и медитируйте! Молитесь о покое, который будет вдохновлять и просветлять вашу собственную жизнь, и медитируйте о покое, который будет распространяться и сиять в мире вокруг».

Наша жизнь-молитва подарит покой нам самим. Наша жизнь-медитация подарит покой всему человечеству. Давайте преданно молиться! Давайте одухотворенно медитировать!

МОЙ ПАСПОРТ

Университет Хайдельберга, Хайдельберг, Германия

4 апреля 1989

Что мне нужно? Мне нужен пожизненный паспорт в страну сердца человечества. Прежде чем я получу такой паспорт, я должен завершить довольно многое в своей жизни устремления и посвящения.

Я должен обрести сердце, полное цветущей веры и пламени устремления. Я должен обрести ум, изгнавший сомнения и просветливший путаницу. Я должен обрести витал, всегда чуждый беспокойству и агрессии. У меня должен быть витал, переполненный энергией и динамизмом. Я должен обрести божественно сильное тело, сильное, как крепость. У меня должно быть в высшей степени чистое тело, чистое, как сердце храма.

Я должен сказать «прощай» своей вековой неуверенности. Я должен сказать «прощай» своему вековому самомнению и гордыне. Я должен сказать «прощай» своей вековой игре умножения невежества.

Каждый день, без исключения, я должен учить новую молитву отречения, которая будет достигать Стоп Прощения моего Господа Всевышнего. Каждый день, без исключения, я должен познавать новую медитацию-благодарность, которая будет парить в Сердце моего Господа Возлюбленного Всевышнего. Каждый день, без исключения, я должен учиться любить моего Господа Всевышнего и проявлять Его безоговорочно так, как Он Сам этого желает.

В саду своего сердца я должен неторопливо, неуклонно, радостно и непогрешимо сеять семена терпения, сострадания и прощения. В саду своего сердца я должен очень преданно, с полной верой выращивать ростки универсального единства. В саду своего сердца я должен превращаться в питающее мир и исполняющее мир дерево. Это то дерево, которое устремляется, чтобы достичь высших высот. Это дерево, которое радостно предлагает то, что у него есть внутри. Это дерево, которое становится неразделимо единым с нестерпимыми болями земли так же, как и с бесконечным Восторгом Небес.

Смотри, теперь я владелец пожизненного паспорта в страну сердца человечества.

ИСЛАНДИЯ

УСТРЕМЛЕНИЕ И ПОСВЯЩЕНИЕ

Университет Исландии, Рейкьявик, Исландия

21 июля 1974

В нашей духовной жизни две вещи имеют первостепенное значение: устремление и посвящение. Они подобны двум дополняющим друг друга душам. Устремление — это восхождение нашего сердца. Посвящение — нисхождение нашего сердца. Устремление — это красота нашей жизни, посвящение — полнота нашей жизни. Когда мы устремляемся, мы стараемся видеть человека в Боге; когда мы посвящаем себя, мы стараемся видеть Бога в человеке. Устремление говорит нам, где находится Бог, а посвящение говорит, кто такой Бог. Где находится Бог? Бог — внутри биения сердца нашего принятия-света. Кто такой Бог? Бог — это не кто иной, как мы сами в своей Трансцендентальной Высоте.

Было время, когда мы шли дорогой желания. В конце путешествия мы не обнаружили в своей цели ничего, кроме разочарования. Затем разочарование убедило нас встретиться с его близким другом — разрушением. Вместе с разочарованием мы пели, вместе с разрушением мы танцевали.

Но теперь мы идем дорогой устремления. Эта дорога бесконечна, а путешествие искателя вечно. Жизнь на этом пути — это прогресс, жизнь — подготовка Бога, жизнь — это проявление Бога, жизнь — удовлетворение Бога. На этом пути мы поем с Безмолвием Вечности, и мы танцуем со Звуком Бесконечности.

Было время, когда мы посвящали себя кому-то или чему-то с надеждой на понимание мира, восхищение мира и обожание мира. Но когда мы обнаружили, что понимание мира, восхищение мира и обожание мира не оправдали наших ожиданий, мы пытались утешить себя новой надеждой. Это была надежда на всеобщее признание. Мы думали, что если мир оценит нас, этого будет достаточно. Но признание мира также не удовлетворило нас. И в этот момент наш мнимый свет знания взбунтовался против недостатка Сострадания Бога. Мы презирали высоту неблагодарности мира.

Но теперь мы искренние, посвященные искатели. Мы чувствуем, что в признании мира нет абсолютно никакой необходимости, не говоря уже о понимании мира, восхищении мира и обожании мира. В это время мы открыли нечто более значительное: понимание мира, восхищение мира и обожание мира подобны пожирающим животным. Каждый миг на пути к Богоосознанию они могут поглотить нас, если мы надежно не защищены несокрушимой Волей Бога и безоговорочным Состраданием Бога.

В духовной жизни мы бываем разочарованы довольно часто. Почему? Потому что наше устремление не интенсивно каждый день, потому что наше посвящение не подлинно каждый день. Как мы можем проявлять интенсивное устремление и подлинное посвящение в разнообразной ежедневной деятельности? Мы можем проявлять эти непревзойденные божественные качества, если каждый день будем предлагать одухотворенную благодарность своему Внутреннему Кормчему. Благодарность — это единственная молитва, которая получает немедленный ответ нашего Внутреннего Кормчего.

Мы искатели, но на земле миллионы и миллионы неустремленных людей. Они могут задать нам вопрос, который считают наиболее трудным. Они могут спросить нас, как мы живем на земле среди бесчисленных страданий, нестерпимых болей и невежества мира. Мы немедленно скажем им, что ответ — у нашего устремления. Мы немедленно скажем им, что устремление не только имеет ответ, но оно само является ответом. Они спросят нас, как мы можем любить людей, полных невежества, полных несовершенств и полных животных наклонностей. Мы немедленно скажем им, что ответ — у нашего посвящения. Мы скажем им, что посвящение не только имеет ответ, но само является ответом. Мы используем свое устремление, зов своего сердца, чтобы помогать толкать Лодку-Мечту Бога. Мы используем свое посвящение для служения Богу с надеждой, что Берег-Реальность приблизится к нам.

Наша жизнь устремления и посвящения — это оплата нашего личного долга Матери-Земле. Наша жизнь видения и удовлетворения — это оплата нашего личного долга Отцу-Небесам. Наша жизнь совершенства и превосхождения — это оплата нашего личного долга Господу Всевышнему.

Когда мы не устремляемся, мы замечаем, что человеческая жизнь полна правил и предписаний. Когда мы устремляемся, мы чувствуем, что правил и предписаний не существует, мы струимся с рекой свободы и вливаемся в Море-Совершенство. Когда мы осознаём высшую Истину, мы понимаем, что есть только одно правило, и это правило: на первом месте — Бог. Когда мы продвигаемся на шаг дальше, мы видим, что существует единственное правило: Бог ради самого Бога, а не ради нашего личного удовлетворения. Именно наше безоговорочное отречение перед Волей Бога делает нас по-настоящему счастливыми и исполненными. У устремления и посвящения есть три очень близких друга, которые помогают им достичь заветной цели. Эти друзья: концентрация, медитация и созерцание. Время не позволяет мне говорить о них подробно, но я хочу продемонстрировать в течение нескольких минут, что такое концентрация, медитация и созерцание.

Давайте попытаемся сконцентрироваться. Когда мы концентрируемся, мы фокусируем все свое внимание на определенном предмете или объекте. Концентрация подобна божественной стреле, входящей в объект, она пронзает занавес невежества. Я буду концентрироваться на своем сердце. Вы также можете концентрироваться на своем сердце или на чем хотите, или на ком хотите. (В течение нескольких минут Шри Чинмой демонстрирует концентрацию в безмолвии. )

Теперь я буду медитировать. Когда мы медитируем, мы не фокусируем внимания на конкретной вещи, мы растворяемся в чем-то просторном, безграничном, бесконечном. Я буду медитировать о Небе. Вы также можете медитировать о Небе или о чем-то другом, если хотите. (Шри Чинмой демонстрирует медитацию. )Теперь я буду созерцать. Когда мы созерцаем, искатель в нас становится божественным Любящим, который неразделимо един с Возлюбленным Всевышним. (Шри Чинмой демонстрирует созерцание. )

Дорогие искатели, ровно месяц назад я покинул Нью-Йорк и прилетел в Европу. Я приезжал в европейские страны довольно часто и читал лекции в некоторых хорошо известных университетах. Сегодняшний день знаменует окончание моего лекционного турне или, скорее, окончание моего посвященного служения здесь.

Я духовный фермер. По Своей Бесконечной Щедрости, Бог доверил мне задачу вспахивать духовную землю. Это мой первый визит на ваш прекрасный остров. Я пробыл здесь около четырех часов. Здесь, в Исландии, в течение этих четырех часов я чувствовал индийское сознание. Здесь я любовался красотой природы Индии, здесь я чувствовал внутренний покой Индии. Мое присутствие здесь дает мне почувствовать, что моя жизнь устремления и ваша жизнь устремления во внутреннем мире построили мост между духовной Индией и духовной Исландией. Ваш подлинный энтузиазм и зов о Боге оставили глубокое впечатление в моем сердце. Мое индийское сердце выражает одухотворенную благодарность вашим сердцам устремления, ибо именно вы подарили мне сегодня возможность посвященного служения вам. Ничто не дает мне большей радости, чем посвященное служение Всевышнему в устремленных людях.

ИРЛАНДИЯ

ПРИВЯЗАННОСТЬ И НЕПРИВЯЗАННОСТЬ

Университет Дублина, Дублин, Ирландия

Мемориальное здание выпускников, Тринити колледж

1 декабря 1970

Привязанность и непривязанность. Непривязанность и привязанность. Тело дает нам послание привязанности. Душа дает нам послание непривязанности. Тело ограничено, поэтому тело хочет связать нас и ограничить нас. Оно хочет связать и ограничить нашу внешнюю способность и наш внутренний потенциал. По своему потенциалу и способности душа безгранична и бесконечна. Поэтому душа хочет высвободить нас из сетей невежества и освободить нас от зависимости-ночи.

Что такое привязанность? Привязанность — это танец нашего внешнего удовольствия. А что такое непривязанность? Непривязанность — это песня нашей внутренней радости. Привязанность заканчивается в тюремной клетке разочарования и разрушения. Непривязанность исполняет себя во дворце Божественности и Бессмертия.

Я глупец, если сознательно живу в физическом. Я еще больший глупец, если постоянно восхищаюсь своим физическим телом и обожаю его. Я самый большой глупец, если живу только ради того, чтобы удовлетворить потребности своего физического существования.

Я мудрец, если знаю, что существует нечто, называемое душой. Я еще больший мудрец, если стараюсь видеть и питать свою душу. Я самый мудрый, если постоянно и одухотворенно, полностью и безоговорочно живу в душе и ради своей души.

Когда мы привязаны к телу, мы тотчас становимся импульсивными. Когда мы привязаны к виталу, мы очень скоро становимся вспыльчивыми. Когда мы привязаны к физическому уму, мы в конце концов становимся пагубными.

Но когда мы непривязаны в теле, мы осознанно чувствуем свое устремленное сознание. Когда мы непривязаны в витале, мы расширяем и развиваем свое устремленное сознание. Когда мы непривязаны в уме, мы в высшей степени исполняем свое неограниченное сознание здесь, на земле.

К сожалению, многие люди ошибочно чувствуют, что привязанность и посвященность — это одно и то же. Но привязанность означает, что мы находимся в конечном и привязаны к конечному. Посвященность означает, что мы посвящаем себя Бесконечному и освобождены Бесконечным.

Здесь, в Ирландии, около ста лет назад молодая устремленная по имени Маргарет Ноубл отправилась в Индию, чтобы стать замечательной ученицей Свами Вивекананды. Этот великий Йог приехал на Запад в 1893 году, чтобы принять участие в «Парламенте Религий» на великом Всемирном Собрании в Чикаго. Его духовная высота была немедленно признана, и он сразу же стал известным.

Когда из Соединенных Штатов он приехал в Англию, Маргарет Ноубл посетила его лекцию и стала его ближайшей ученицей. Он называл ее Ниведитой — «полностью посвятившей себя Всевышнему Делу».

Индийцы полны восхищения тем, что Ниведита сделала для Индии. Она в бесконечной мере помогала индийским женщинам. Она помогала пробуждать их спящее сознание, чтобы они могли видеть себя божественными инструментами и превращаться в совершенное воплощение устремления, посвящения и просветления ради своей Матери Индии. Мы, индийцы, полны божественной гордости, когда повторяем имя Ниведиты.

Ее отец был священником, великим искателем и любящим Бога. На смертном одре он сказал своей жене: «Не стой на пути Маргарет. Если она захочет отправиться в Индию, не мешай ей, пусть едет». Мать Маргарет была очень расстроена желанием дочери покинуть Ирландию и отправиться в далекую Индию, но, исполняя последнюю просьбу мужа, она помогала Маргарет и вдохновляла ее. Ниведита отправилась в Индию и стала истинной гордостью Индии. Ее сердце не знало отчаяния. Перед тем как уйти за занавес вечности, она повторяла: «Хрупкая лодка тонет, но все же, я увижу рассвет».

Я хочу посвятить свою скромную лекцию благородной памяти Сестры Ниведиты, Маргарет Ноубл из Ирландии.

Непривязанность понимают неправильно. Мы считаем, что если кто-то непривязан, он безразличен. Духовные искатели совершают ту же ошибку, полагая, что быть непривязанным к кому-то, значит проявлять к нему крайнее безразличие, вплоть до полного пренебрежения. Это неверно. Когда мы безразличны к кому-то, мы ничего не делаем для него. Нам нет дела до его радостей и печалей, его достижений или неудач. Но когда мы по-настоящему непривязаны, мы работаем ради него преданно, самоотверженно и возлагаем результаты своих действий к Стопам Господа Всевышнего, нашего Внутреннего Кормчего.

Является ли результат успехом или неудачей, не имеет значения. Если мы совершенно не привязаны к результатам, мы немедленно получаем расширение сознания. Если мы не претендуем на результат своего действия, Всевышний награждает нас по-Своему.

Господь Кришна говорил: «У тебя есть право на действие, но не на плоды действия». Упанишады заявляют: «Действие не пристает к человеку».

Если мы трудимся преданно и самоотверженно, действие не связывает нас. Если мы трудимся, не заботясь о результате, трудностей в работе ради Самого Бога не будет. Такова истинная непривязанность, такова духовная непривязанность. Отвергая непросветленное, неустремленное действие, мы входим в божественное действие, которое является нашей настоящей жизнью, и всегда находим в нем совершенство и исполненность. Когда мы уделяем пристальное внимание материальному миру и отвергаем внутренний мир, мы морим голодом свою душу. Душа должна выйти на передний план. Если мы думаем, что можем получить бесконечные сокровища материального мира, мы полностью ошибаемся.

У Ягнявалкьи, великого индийского мудреца, была жена, которую звали Майтреи. Ягнявалкья захотел провести остаток своей жизни в медитации и созерцании, поэтому решил раздать все свои земные владения. Он спросил у Майтреи, хочет ли она его богатств. Она сказала: «Даруют ли мне твои богатства бессмертную жизнь? Какое мне дело до вещей, которые не сделают меня бессмертной?»

Мы, несомненно, нуждаемся в материальном мире, но мы не можем отдать ему всю свою энергию. Мы кормим свое тело три раза в день. Но, к сожалению, у нас нет времени, чтобы кормить свою душу хотя бы раз в день. Мы, искатели бесконечной Истины, кормим тело для того, чтобы стать совершенными инструментами души.

У души есть Божественность, Вечность и Бессмертие. Душа хочет предложить свой мир телу. Если тело становится восприимчивым, оно получает все, что предлагает душа. Вновь и вновь тело будет откликаться эхом в жизни устремления и посвящения. Оно будет шагать рядом как очень скромный служащий души. Его жизнь будет жизнью славы и божественности, божественного служения и всевышней исполненности.

Мы исполняем Всевышнего на земле. Он дорожит нами на Небесах Своего Сердца.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ВЫСОТА И СВЕТ УСТРЕМЛЕНИЯ

Университет Дублина, Дублин, Ирландия

Экзаменационный зал, Тринити колледж

14 июня 1973

Дорогие братья и сестры, я питаю чувство особой любви и восхищения к вашей стране, Ирландии. Я храню любовь и дорожу любовью к этой стране с двенадцатилетнего возраста, прочитав книгу о духовном Учителе Свами Вивекананде. В его биографии я прочел нечто поразительное. Молодая женщина из вашей страны была так глубоко вдохновлена духовным светом Свами, что отправилась в Индию и пожертвовала самим своим существованием ради своего духовного Учителя Свами Вивекананды. Ее звали мисс Маргарет Ноубл, но ее Учитель дал ей новое имя, духовное имя, имя ее души, — Ниведита. «Ниведита» означает посвященное самопредложение, полную самоотдачу. Она пожертвовала своим существованием ради Индии. Духовные дети Индии навечно останутся в долгу перед ее жертвенной любовью. Лодка свободы Индии вечно останется в долгу перед ее божественными усилиями по освобождению Матери Индии от невежества. Ниведита олицетворяла посвященную самоотдачу.

Когда мне было двадцать три года, я впервые прочел ее книгу об Учителе Свами Вивекананде. Великий духовный Учитель Шри Ауробиндо однажды заметил, что эта книга Ниведиты написана кровью ее сердца. Из этой книги я узнал, как ученик может стать неразделимо единым с Учителем благодаря своей безусловной любви, преданности и отречению перед Волей Учителя.

На земле есть два типа людей: духовные люди и неустремленные люди. Духовных людей часто обвиняют в ненормальности те, кто не являются духовными. По общему мнению, духовные люди хотят жить в облаках и есть лунный свет, у них нет чувства реальности, они лишь дурачат самих себя. Таково обвинение, которое часто бросают в них. В свою очередь, духовные люди говорят, что это они абсолютно нормальные, а ненормальные — неустремленные люди.

Неустремленный человек обвиняет духовного человека в том, что тот не обращает внимания на внешнюю жизнь. Но по-настоящему духовный человек как раз не может не обращать внимания на внешнюю жизнь. Он не является искренне духовным в подлинном смысле, если, во имя духовности, он станет игнорировать и бранить внешний мир. Но внешний мир — это проявление Бога. Если кто-то хочет осознать высшую Истину, как он может игнорировать внешние проявления Бога? По-настоящему духовный человек не станет пренебрегать внешним миром. Напротив, он примет вызов мира. Затем он победит невежество мира и предложит свет своей мудрости миру в целом.

Неустремленные люди часто говорят, что духовный человек боится мира, что он трус, он не бросает миру вызов, а убегает и прячется, как вор, тогда как обычный неустремленный человек взваливает на свои плечи ответственности всего мира. Но я хочу сказать, что если по-настоящему духовный человек не включается в деятельность мира, то это потому, что он готовит себя к принятию ответственностей мира. Он прекрасно знает, что только Бог может дать ему бесконечный Свет, бесконечное Блаженство, бесконечный Покой и бесконечную Силу, чтобы изменить лик мира. Он не может помочь миру, лишь общаясь со многими. Но служа Внутреннему Кормчему, исполняя Внутреннего Кормчего, он сможет однажды быть по-настоящему полезным человечеству.

Среди духовных людей есть те, кого обвиняют в излишней духовности, и есть те, кого обвиняют в том, что ее слишком мало. Последние напоминают учеников, которые ходят в школу некоторое время, но не хотят завершать своего образования. Они хотят остановиться на начальной школе или средней школе. Эти искатели удовлетворены каплей покоя, света и блаженства. Они не чувствуют, что нуждаются в бесконечном Покое, Свете и Блаженстве. Но временами в их жизнях угрожающе вырисовывается разочарование, и тогда они ожидают, что бесконечный Покой, Свет и Блаженство придут внезапно. Бог чувствует, что это абсурд с Его стороны — дать им бесконечный Покой, Свет и Блаженство. Они еще дети. Мы не даем ребенку тысячи долларов, мы даем ему лишь пенни, этого для него более чем достаточно. Даже если этот ребенок умоляет отца дать ему тысячу долларов, отец знает, что тот не сможет распорядиться деньгами или использовать такую большую сумму правильно и мудро.

В духовной жизни, когда устремление подающего надежды начинающего не удовлетворяет его взывающий ум немедленно, такой человек очень часто покидает духовный путь. Он думает, что тратит время понапрасну. Он говорит: «Я устал. Я молился Богу, чтобы Он даровал мне Покой, Свет и Блаженство, но Бог не исполнил моей молитвы. Я так усердно старался, но Он не прислушался». Но его понятие об устремлении, которое он преподносит Всевышнему, не является Замыслом-Светом Бога. В духовном мире он ребенок. Если он медитирует пятнадцать минут в день, он чувствует, что сыграл свою роль и теперь прямой долг Бога — удовлетворить его, исполнить все его желания. Но становясь искренним искателем, он понимает, что обязанность Бога состоит в том, чтобы благословить его Покоем, Светом и Блаженством только в избранное Богом время.

Мы не можем требовать Свыше Покоя, Света и Блаженства, когда нам вздумается. Кто побеждает в духовном забеге? Тот, у кого есть терпение. Тот, у кого есть внутренняя храбрость. Тот, у кого есть восходящий внутренний зов, который мы называем устремлением. У каждого человека только две альтернативы. Когда он не во внутренней жизни, жизни духа, когда он живет в теле, в витале и в уме, — у него есть желание. Но когда он принимает внутреннюю жизнь, когда он живет в сердце и в душе, — у него есть устремление. Сегодня желание должно обладать одной вещью, завтра — двумя вещами, послезавтра — тремя. Таково желание. Но устремление не идет от одного к двум и к трем, устремление лишь старается погрузить нас в море Покоя, Света и Блаженства. Оно не пытается обладать каплями этого моря одной за другой.

С обычной точки зрения, самым важным является желание. С духовной точки зрения, самым важным является устремление. Если мы сильно желаем чего-то, естественно, рано или поздно мы это получим. Если мы очень усердно стараемся что-то получить или чего-то достичь в мире желания, то со временем мы этого добьемся. Точно так же, если в мире устремления мы отчаянно взываем о Покое, Свете и Блаженстве в бесконечной мере, нам предрешено достичь этой Цели с течением времени.

Что же нам необходимо, наряду с устремлением? Нам необходима внутренняя уверенность. Сейчас в нашей жизни угрожающе вырисовывается неуверенность. Мы хотим что-то сделать, но неуверенность не позволяет нам сделать этого. Сомнение постоянно досаждает нашему уму. Неуверенность убивает наше вдохновение. Мы не можем достичь своей цели. Но когда у нас есть устремление, мы автоматически развиваем уверенность в своей жизни, внутреннюю уверенность.

Что такое уверенность? Уверенность — это предвестник успеха. С уверенностью мы рано или поздно можем свершить все. Успех — это очень сложная вещь. Его очень трудно достичь. Когда мы думаем об успехе, мы думаем о чем-то приятном и радующем нас. Но такой успех существует на физическом плане. На духовном плане успех — это то, что наполняет нас энергией, освобождает нас от сознания тела.

Когда мы достигаем успеха в обычной жизни, мы чувствуем, что этого недостаточно. Сегодня мы достигли успеха в определенной сфере. Тотчас мы подвергаемся еще большим желаниям. Мы достигли успеха, но успех не удовлетворяет нас, успех не радует нас. Мы взываем об успехе, но, когда этот успех приходит, мы хотим достичь чего-то еще.

В духовной жизни успех — это другое дело, успех — это внутренний прогресс. Прогресс — это успех в процессе эволюции. Мы развивались из минеральной жизни, через растительную жизнь, к животной жизни, а из животной жизни — к человеческой жизни. Теперь мы стремимся к божественной жизни. Мы всегда в процессе эволюции, и успех — это не что иное, как наш прогресс. Когда мы совершаем прогресс, что мы, в сущности, делаем? Мы проявляем свою внутреннюю Божественность, свою внутреннюю Реальность, свое внутреннее Бессмертие. Когда мы проявляем свою Божественность и Реальность, мы чувствуем, что эти Божественность, Реальность и Бог являются одним и тем же. Проявление внутренней Божественности — это проявление Самого Бога, и то, что мы называем своим проявлением, — это, в действительности, Проявление Самого Бога.

Когда мы идем глубоко внутрь, мы видим, что Сам Бог избрал нас Своими инструментами, для того чтобы проявлять Самого Себя в нас и через нас. Но, когда мы проявляем Его в себе и через себя, нам нужно играть свою роль, потому что Творец и Творение всегда идут рядом. Игрок и инструмент всегда идут рядом. Если инструмента нет, игрок бесполезен, и, в то же время, если нет игрока, инструмент ничего сделать не может. В этом случае оба важны в равной степени. Когда Бог проявляет Самого Себя в нас и через нас, Он в равной степени доверяет нам. Когда происходит проявление, человек и Бог улыбаются одновременно. Божественный человек и Господь Всевышний улыбаются одновременно. Таков признак совершенного проявления.

Мы говорим об устремлении. Мы говорим о концентрации, медитации и созерцании. Зачем они нужны нам? Они нужны нам, потому что мы хотим вернуться в свой Вечный Дом. Земля — наш временный дом. Здесь мы остаемся в течение пятидесяти, шестидесяти или семидесяти лет. У нас есть Вечный Дом, где мы живем вечно, и этот Вечный Дом глубоко внутри нашего сердца.

Сейчас у нас четыре дома: земля, Небеса, смерть и Бог. Земля — это наш дом. Но что мы получаем от земли? Разочарование, только разочарование. Мы трудимся ради мира. Мир это не интересует. Мы трудимся ради своих родных и близких. Они не проявляют признаков благодарности. Они совсем не признают того факта, что мы пытаемся помочь и служить им. По этой причине мы обращаем свой взгляд вверх. Нашу жизнь озаряет песня устремления. Мы хотим видеть свой Небесный Дом, но у нас нет представления, где находятся Небеса. Мы чувствуем, что Небеса на небе. Духовные Учители, однако, говорят, что Небеса глубоко внутри нашего чистого сердца. Мы не способны войти в сокровенные глубины своего сердца, так что сейчас Небеса для нас — пустое воображение.

Третьего дома мы достигаем в конце своего земного путешествия, и этот дом — смерть. Когда мы входим в этот дом, мы отдыхаем от поля битвы жизни. Но наш просторный Вечный Дом — это Бог. Что происходит с нами, когда мы думаем о Боге-Доме? Сознательно или неосознанно мы ожидаем Любви, Покоя, Блаженства, Бесконечности, Вечности, Бессмертия. Бог-Дом непременно дарует нам все это. Все, что мы видим в Боге-Доме, все, чего мы ожидаем от Бога-Дома, мы получим. Если мы нуждаемся в Покое, Он переполнит наше существо бесконечным Покоем. Если мы ожидаем Света, он переполнит наше внутреннее существо божественным Светом. Все, в чем мы нуждаемся или чего ожидаем преданно, одухотворенно и безоговорочно, Бог непременно даст нам. Почему? Потому что Он — сама Любовь.

Именно Бог научил нас тайне ожидания. Именно Он принимает в нас форму ожидания, и именно Он исполняет наше ожидание Свыше. Когда мы ожидаем от Бога устремления, Он становится Устремлением. Именно через устремление Он входит в Свое собственное Совершенство. Духовные искатели знают, что Бог — вечный Игрок. Он постоянно играет со Своим устремлением и Своим осознанием. Его высшая Трансцендентальная Высота и Его чистейший Свет-Устремление вечно идут рядом. Его Лодка-жизнь курсирует между берегами Света-Устремления и Трансцендентальной Высоты.

ВНУТРЕННИЙ ГОЛОД

Университет Дублина, Дублин, Ирландия

Мемориальное здание выпускников, Тринити колледж

1 июля 1974

Дорогие братья и сестры, дорогие искатели бесконечной Истины, все мы здесь в одной лодке. Имя этой лодки — Лодка-Мечта Бога. Лодка-Мечта управляется и направляется нашим Внутренним Кормчим. В ней мы в безопасности, и она доставит нас к Золотому Берегу Запредельного.

Есть ли кто на земле, никогда не испытавший голода? Нет! Есть ли какая душа на Небесах, которая бы никогда не была голодна? Нет! Каждый человек на Земле страдает от внутреннего голода, каждая душа на Небесах также страдает от внутреннего голода. Здесь все мы искатели. Искатель голоден по Богоосознанию. Душа на Небесах голодна по Богопроявлению.

Как обычные люди, неустремленные люди, мы уже познали, что такое земной голод. Чтобы утолить земной голод, нам нужна материальная пища и материальные владения, мы нуждаемся в особой индивидуальности и личности, и мы нуждаемся в гордости превосходства. Это то, что мы замечаем в своем неустремленном земном голоде, в обычном человеческом голоде. Но, когда мы становимся духовными искателями, у нас развивается иной голод. В это время мы жаждем Света, Истины, Божественной Красоты и Блаженства Бога. Мы жаждем Бесконечности, Вечности и Бессмертия.

Когда мы по-земному голодны, для утоления голода мы очень часто пользуемся нечестными средствами. Мы пытаемся накормить себя по-человечески, не зная и не чувствуя внутреннего света и не становясь внутренним светом. Но когда мы пытаемся утолить свой божественный голод, мы стараемся делать это, радуя Бога так, как Он Сам этого желает. Мы способны утолить его только так, как этого желает Сам Всевышний. Мы становимся песней безоговорочного отречения, божественного отречения перед несокрушимой Волей Бога. Эта Воля — также Его вселюбящая Воля.

Человеческий ребенок голоден. Он голоден по нежности и любви своих родителей, но его голод не просветлен. В его голоде нет света. Внутри каждого искателя есть божественный ребенок. Назовите его душой или как-то по-другому, как хотите. Этот божественный ребенок тоже нуждается в Нежности, Любви, Заботе и Сострадании Бога-Отца и Бога-Матери. Но между этими двумя детьми есть существенное различие. Когда человеческий ребенок видит, что его родители проявляют нежность и любовь по отношению к другим, он тотчас становится жертвой зависти. Он становится печальным и несчастным. Божественный ребенок доволен лишь тогда, когда его божественные Трансцендентальные Родители дарят такую же Любовь, Нежность и Сострадание всем его друзьям, родственникам и знакомым. Этот ребенок никогда не будет радоваться эгоистичным образом. Он будет доволен только тогда, когда каждый получает то же самое, что получает он. Этот ребенок доволен только тогда, когда видит удовлетворение внутри, удовлетворение вовне.

Каждая человеческая душа голодна по Улыбке Бога. Она знает, что нет ничего столь же важного, как Свет Бога в жизни устремления и посвящения. Бог также голоден, голоден по улыбке искателя. Это единственное, чего Он от нас хочет. Он ожидает тысячелетиями, чтобы увидеть улыбающийся лик Своих земных детей.

В обычной жизни мы молимся Богу о миллионах вещей, мы молимся Богу, чтобы Он исполнил наши бесчисленные желания. Но, становясь искателями, мы чувствуем, что есть лишь одно, что может удовлетворить нас. И это — Улыбка Бога. И если искатель не опытен, если он не стоит на пороге Самоосознания, ему трудно чувствовать, что Бог постоянно улыбается ему со Своей Трансцендентальной Высоты, чувствовать божественную Заботу и Сострадание. Поскольку этот искатель не ныряет глубоко внутрь, ему трудно поверить, что Бог улыбается ему, преобразуя его вековое невежество в вечный Свет Мудрости.

Говорят, что нет часов более точных, чем солнце, — эта истина неоспорима. Но в духовном мире мы можем сказать, что нет часов более точных, чем внутренний восходящий зов нашего сердца. Этот внутренний зов хочет взбираться высоко, выше, в высшее, чтобы достичь кульминации совершенства. Этот зов постоянно внутри каждой мимолетной секунды, и его восходящее пламя не имеет рождения и смерти.

Становясь одухотворенными искателями, мы получаем сознательную осведомленность о внутреннем зове-устремлении. Прежде этот внутренний зов оставался скрытым внутри, мы не чувствовали его. Но, начав сознательно устремляться, мы чувствуем необходимость чего-то вечного и постоянного. Мы чувствуем, что земные вещи не удовлетворяют нас, и тогда мы получаем внутренний зов к чему-то, что может удовлетворять нас постоянно.

Сейчас мы начинающие в духовной жизни, но мы не останемся начинающими вечно. Человек не остается всю свою жизнь в детском саду. Он жаждет вечно возрастающей мудрости до тех пор, пока не придет время и он не получит степень магистра. Точно так же, искатели и начинающие не обречены на разочарование. Некоторое время роль начинающего играет каждый. Но в конце концов начинающий становится опытным и достигает Высшей Высоты.

У тела есть свой собственный голод, у витала — собственный голод, у ума — собственный голод, у сердца — собственный голод. Голод тела может быть утолен материальной пищей или барахтаньем в удовольствиях невежества. Но это же самое тело-сознание в конце концов приходит к пониманию, что в жизни удовольствия нет и не может быть никакого постоянного удовлетворения. В итоге за жизнью удовольствия следует чувство огромного разочарования, а внутри разочарования угрожающе разрастается чувство полного краха.

Витальный голод может быть утолен господством. Его желание — властвовать над миром, подобно Наполеону или Юлию Цезарю. Но в конечном счете витал также приходит к пониманию, что во власти нет постоянного удовлетворения. Есть только вечно нарастающее страстное желание и вечно нарастающее разочарование, приютившее в своей груди крах.

Голод ума может быть утолен сомнением в мире. Сомневаясь во всем творении и сводя на нет или уничтожая весь мир, физический ум получает огромное удовлетворение. Ум чувствует, что является высшим членом внутренней семьи человека и он единственный может просветлить все существо. Временами ум заходит очень далеко, думая, что способен что-то добавить к свету души, хотя эта идея просто смехотворна. Душа является наставником или представителем Господа Всевышнего. У души есть бесконечно больше света, чем у ума, даже в его самом высшем проявлении. Тем не менее, ум лелеет такого рода глупость. Разочарование и разрушение в голоде ума принимают угрожающие размеры.

Голод человеческого сердца — любить и быть любимым. Когда сердце жаждет любви, оно не видит в себе света души. Это происходит потому, что сердце сознательно или неосознанно общается с виталом, или, можно сказать, витал входит в сердце. Вместо того чтобы вдохновлять, витал инструктирует и подстрекает человеческое сердце претендовать на любовь других, и сердце пытается навязать себя другим. Это абсолютно неправильно! Когда человеческое сердце играет в игру обладания, что не является позитивным или божественным, оно не находит удовлетворения, потому что человек, которым оно владеет, — комок невежества. Еще раз разочарование и разрушение играют свои роли. Когда само сердце становится потоком искренности, оно видит свои ошибки и чувствует себя несчастным, потому что осознание все еще далеко.

Когда мы неискренни, мы чувствуем, что не только достигли цели, но и готовы предложить эту цель всему миру. Когда мы искренни, на передний план выходят все наши несовершенства и мы понимаем, как далеки от своей цели. Если мы молимся и медитируем, наше сердце действительно становится искренним. Когда эта искренность говорит, наше сердце чувствует себя несчастным и тотчас бежит к душе, своей старшей божественной сестре, за руководством и просветлением. И тогда душа направляет сердце. Когда сердце обретает свободный доступ к душе, сердце в безопасности. В это время человеческое сердце становится совершенным инструментом проявления Бога на земле.

У земли есть голод, особый голод. Земля жаждет видеть Лик Небес. У земли было видение Лика Небес только в безмолвии на высшем плане пробужденного сознания. Но земля хочет видеть Лик Небес в разнообразной деятельности двадцать четыре часа в сутки. Земля хочет видеть Реальность Небес не во сне, а наяву. Земля знает, что Небеса вмещают всю Славу, Божественность, Бесконечность, Вечность и Бессмертие Абсолюта Всевышнего. Земля чувствует, что, установив глубокую дружбу с Небесами, она сможет обрести Милость, Сострадание, Любовь и Благословение Бога в мгновение ока.

У Небес также особый голод. Небеса жаждут питать сердце земли. Они чувствуют, что сердце земли простое, истинное, искреннее, чистое и вселюбящее. Небеса знают, что их мечта может исполниться только через устремленное сердце Матери-Земли. Небеса стараются подружиться с сердцем земли, поскольку понимают, что это единственный способ проявить и преобразовать мечту в реальность.

Земля чувствует, что, радуя сознание Небес и становясь единой с ними, она способна низвести свет Бога быстрее самого быстрого. Небеса чувствуют, что, установив глубокую дружбу с сердцем земли, они способны исполнить свою мечту быстрее самого быстрого. Эта мечта — обещание Небес Абсолюту Всевышнему, что в сотрудничестве с землей они проявят Свет Бога, Красоту Бога, Истину Бога, Покой Бога и все Его божественные качества здесь, на земле.

Человеческий голод начинается с «я», но, превращаясь в духовный, он становится «мы». Превращаясь в абсолютно божественный голод, этот голод становится самим «Богосуществованием». Мы начинаем исполнять ветви Бога-Дерева только тогда, когда жаждем достичь и исполнить Бога-Корень. Если у нас нет голода по Источнику, наш голод не будет постоянным, вечным и бессмертным. Искатель высшей Истины приходит к пониманию, что человеческому голоду нет удовлетворения. Настоящее удовлетворение расцветает в наших жизнях, только когда мы жаждем бесконечного Света. Мы отвергаем человеческое удовлетворение от притязания на других ради божественного удовлетворения самоотдачи. Мы обретаем вечное удовлетворение, не посягая на других, как на свою собственность, но постоянно предлагая себя миру в целом. Когда мы полностью и безоговорочно предлагаем себя Внутреннему Кормчему, наш голод жизни по единству с Источником удовлетворен в Вечности.

ЯМАЙКА

ДУХОВНОСТЬ: ЧЕМ ОНА ЯВЛЯЕТСЯ И ЧЕМ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ

Вест-Индский Университет, Кингстон, Ямайка

10 января 1968

Духовность — это неограниченная свобода человека в его лодке-жизни: свобода путешествия его жизни, свобода от болей жизни и свобода за пределами достижений его жизни.

В духовности — самое далекое видение человека. В духовности — самая близкая реальность человека. У Бога есть Сострадание. У человека есть устремление. Духовность — это свет-сознание, которое объединяет устремление человека и Сострадание Бога. Духовность говорит человеку, что он скрытый Бог, а Бог — проявленный человек.

Духовность — это не уход от мира реальности. Духовность говорит нам, что такое истинная реальность и как мы можем открыть ее здесь, на земле. Духовность — не отрицание жизни, а чистейшее принятие жизни. Жизнь нужно принимать безоговорочно. Жизнь нужно осознавать одухотворенно. Жизнь нужно преобразовать полностью. Жизнь — для того, чтобы жить вечно.

Духовность — это не песня невежества. Она мать концентрации, медитации и осознания. Концентрация ведет меня к Богу динамично. Медитация приводит Бога ко мне безмолвно. Осознание и не ведет меня к Богу, и не приводит Бога ко мне. Осознание открывает мне, что Бог — это Голубая Птица Реальности Бесконечности, а я — Золотые Крылья Истины Божественности.

Духовность научила меня, в чем отличие моей речи от моего безмолвия, моего ума от моего сердца. Когда я говорю, я пытаюсь стать. В безмолвии я есть. Когда я открываю свой рот, Бог закрывает мое сердце. Когда я закрываю свой рот, Бог открывает мое сердце. Мой ум говорит: «Я нужен Богу». Мое сердце говорит: «Мне нужен Бог». Мой ум хочет владеть Творением Бога, отрицая его. Мое сердце хочет принять Творение Бога, служа ему. Мой ум говорит, что не знает, думает ли он о Боге или о себе. Иногда ум считает, что поскольку он не думает о Боге, то и Бог не думает о нем. Мое сердце видит и чувствует, что Бог думает о нем, даже если оно забывает думать о Боге.

Духовность сказала мне по секрету, в чем состоит моя наивысшая необходимость и как мне это получить. В чем же моя наивысшая необходимость? В Благословении Бога. Как мне его получить? Просто позаимствовать в Банке Бога.

Как мне вернуть свой долг? Это легко! Просто позаимствовать в Банке Бога еще раз. Но я должен брать мудрость и больше ничего. Мудрость обретена — долг аннулирован. Воистину, мудрость — это дыхание духовности.

Я — эксперимент Бога. Он дал мне имя — Наука. Я — переживание Бога. Он дал мне имя — Духовность. Я — Осознание Бога. Он дал мне имя — Единство, Единство внутри, Единство вовне.

Бог — моя Реальность.

Небеса — мое Бессмертие.

Земля — моя Божественность.

На земле я расту.

С Небесами я становлюсь.

В Боге я есть.

(Это была первая университетская лекция Шри Чинмоя. )

СТРАХ ПЕРЕД ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНЬЮ

Вест-индский Университет, Кингстон, Ямайка

12 января 1968

Странен этот наш мир. Еще более странно наше человеческое понимание. Самое странное — наш страх перед внутренней жизнью.

Большинство из нас не знает, что такое внутренняя жизнь. Что такое внутренняя жизнь? Это жизнь, которая живет, чтобы расти, и растет, чтобы жить. Она растет в бескрайнем видении души. Она живет в возвышенной полноте души. Эта внутренняя жизнь всегда действует в согласии с преобразующим и исполняющим светом души. Если вы не знаете своей души, тогда в мире божественной мудрости вас обвинят в крайнем невежестве. Когда вы узнаете свою душу, вы мгновенно становитесь знакомы с Богом.

Пожалуйста, не забывайте своего великого обещания Богу. Прежде чем вы пришли в мир, прежде чем вы облачились в человеческое одеяние, вы сказали Богу, своему милому Господу, со всей присущей вам искренностью, что будете участвовать в Его божественной Лиле (Драме). Он ответил вам: «Дитя Мое, исполни Меня и одновременно исполни себя на земле». Вы были охвачены божественным трепетом, ваша радость не знала границ. Вы сказали: «Отец, я исполню. Пусть мое одухотворенное обещание будет достойно Твоего сострадательного Веления».

К несчастью, теперь вы совершенно забыли о своем обещании. Здесь, на земле, вы хотите исполнить не Бога, а самого себя. Ваш непросветленный ум побуждает вас предать Бога. И вы предаете. Вы чувствуете, что исполненность Бога должна прийти только через вашу исполненность. Если так не получается, вы не готовы пожертвовать даже каплей своего дыхания жизни, чтобы исполнить Бога здесь, на земле. Ваше божественное обещание льет горькие слезы поражения. Не стоит и говорить, что пытаться исполнить себя прежде, чем вы исполнили Бога, значит запрягать повозку впереди лошади. Это вершина глупости.

Вероятно, к этому времени вы поняли что именно заставило вас потерпеть неудачу с вашим очень искренним обещанием Богу. Это — ваш страх. Если я спрошу, сколько у вас врагов, вы тут же ответите: «Довольно много». Но я должен сказать, вы ошибаетесь. На самом деле, у вас всего лишь один враг, хотя вам он кажется массой врагов. Этот единственный враг — страх, ваш неосознанно лелеемый страх.

Вы боитесь внутренней жизни. Вы считаете, что в тот момент, когда вы начнете внутреннюю жизнь, вы пропадете, совсем заблудитесь, как младенец в лесу. Возможно, вы также думаете, что, принимая внутреннюю жизнь, вы строите воздушные замки. И, наконец, вам может казаться, что принять внутреннюю жизнь — значит бросить свою драгоценную жизнь в пасть рычащему льву, который растерзает вас и вашу внешнюю жизнь.

У вас есть бесчисленные сладкие мечты. Вы хотите превратить их в реальность. Во всех своих мечтах вы хотите наслаждаться миром или внести свою весомую лепту в жизнь всего мира. И вы чувствуете, что, начав внутреннюю жизнь, вы лишитесь всех этих бесценных достижений. Поэтому теперь время появиться страху, и, естественно, вы начинаете робеть перед внутренней жизнью. Вас начинает терзать страх. Он пытается ограничить и связать вас.

К несчастью, ваша жизнь пожинает плоды этой прискорбной ошибки. Но если бы вы смогли хотя бы раз с помощью медитации, наполняющей все энергией, перенести во внутренний мир свой давно лелеемый страх, вы бы увидели, что этот страх пропадает там без следа. В мгновение ока он становится единым с динамической силой вашей внутренней жизни.

Если вы действительно хотите владеть внешним миром, то сначала нужно овладеть внутренним миром, а не наоборот. Если вы действительно хотите наслаждаться внешним миром, сначала нужно насладиться миром внутренним, а не наоборот. Если ваше сердце жаждет служить человечеству, сначала нужно служить внутренней божественности. Эта истина непогрешима.

МАХАТМА ГАНДИ

Вест-Индский Университет, Кингстон, Ямайка

1 апреля 1969

Мохандас Карамчан Ганди более известен как Махатма Ганди. «Махатма» означает «Наделенный Великой Душой». Этим выразительным именем последователи и поклонники Ганди почитали его, но одухотворенное смирение Махатмы отчаянно отвергало это имя. Чтобы быть абсолютно точным, у Махатмы Ганди было еще два имени: Ахимса, Ненасилие, и Сатьяграха, Душа-Сила.

Ганди заявляет: «Чтобы быть свободным от страха, сторонник ненасилия должен развивать способность к пожертвованию высшего порядка. Ему нет дела до потери своей земли, своего богатства, своей жизни. Тот, кто не преодолел все эти страхи, не может развивать ненасилие до совершенства».

Ганди говорит: «Сатьяграха — это сила, которая работает в безмолвии и внешне кажется медленной. На самом деле, нет в мире силы, которая была бы такой направленной и быстрой в действии».

Ганди был рожден «с серебряной ложкой во рту», но его родители не заботились о так называемом материальном богатстве. На самом деле их интересовало нечто другое, и это — внутреннее богатство. Безразличие отца к материальному богатству, политическая ориентация его ума, огромная воля, набожность, чистота, простота, искренность, внутренний голод, а также совесть души его матери и вдохновение, посвященное служение и постоянное жертвование его жены имели важнейшее значение в жизни Ганди.

Когда ему было девятнадцать лет, Ганди отправился в Англию изучать право. Три года спустя он вернулся в Индию и начал юридическую практику. Увы, в те дни своей практики он получал не гирлянды побед, а печальные поражения. Поскольку дело обстояло таким образом, он захотел стать учителем в высшей школе в Бомбее. Здесь Бог также отказал ему в новой карьере — просьба Ганди стать учителем была отвергнута. Но в 1893 году возможность вновь постучалась в дверь его жизни. Сердце этого молодого юриста рыдало вместе с его товарищами-соотечественниками, которые были жертвами безжалостной несправедливости в Южной Африке. Он отправился в Африку. Он защищал их дело в суде. Он помогал им и служил им. Там, в Африке, он постепенно стал адвокатом высшего ранга. Махалакшми, Богиня Красоты и Изобилия, благословила его сердце Своей красотой, а его внешнюю жизнь — изобилием. Деньги птицей полетели к нему и мило сели на его руку. Успех собакой прибежал к нему и сел прямо у его ног.

За птицей и собакой из далекой земли пришел человек и вдохновил его устремленное сердце и просветил его ищущий ум на исполнение идеалов жизни. Жизнь Ганди стала совершенным выражением вдохновения Толстого. С целью развития своих идеалов, он отверг венец и трон своих внешних достижений. Он обнял Ахимсу, он обнял Сатьяграху. Он был одним из тех, кто пробудил спящую нацию, кто вдохновил попранную и угнетенную страну выйти из-под иноземного ига. Ему сопутствовал успех. К этому времени его хрупкое тело познало нечеловеческую жестокость. Несколько раз ему пришлось испытать суровые лишения тюрьмы. 11 января 1908, будучи заключенным в тюрьму в первый раз, он писал:

Мы будем чувствовать себя счастливыми и свободными, как птицы, даже в стенах тюрьмы. Нас никогда не сломить заключением в тюрьму. Когда вся Индия выучит этот урок, Индия будет свободной. Даже если чуждая сила превратит всю Индию в огромную тюрьму, она не сможет заключить в тюрьму ее душу.

Его освобождение из последнего заключения состоялось 6 мая 1944 года. Он провел в тюрьме 2338 дней.

Его внешняя жизнь страдала, его внутренняя жизнь ликовала. Его жизнь и убеждения его души стали неразделимыми. Независимость его страны стала объектом заботы его души. «Неприкасаемые» его страны стали объектом его сердечной заботы. Барат Мата возложила руки Бесконечной Щедрости на голову своего преданного сына. «Неприкасаемые» его страны нашли свой приют в его безграничном сердце.

За освобождение «неприкасаемых» от невыразимых страданий сердце всевышней жертвы Ганди заявляет:

Я не хочу повторного рождения, но если мне нужно родиться еще раз, я предпочитаю родиться «неприкасаемым», чтобы разделить их печали, страдания и публичные оскорбления, направленные против них, чтобы бросить вызов и освободить самого себя и их от такого ужасного положения.

Все мы знаем высшую необходимость смирения в жизни искателя. Нет смирения — нет осознания Бесконечной Истины. Человеку нужно быть столь же смиренным, как пыль. Но смирение Ганди не хочет останавливаться даже на этом уровне. Он говорит: «Искателю истины следует быть еще более смиренным, чем пыль. Мир попирает пыль своими ногами, но искателю истины следует смирять себя так, чтобы даже пыль могла попирать его. Только тогда, и не раньше, он получит проблеск истины».

Мир, особенно христианский мир, боится последствий греха. Христианин озабочен своим грехом больше, чем любой другой человек на Земле. Индийское сердце Ганди говорит о грехе: «Я не ищу освобождения от последствий греха, я ищу освобождения от самого греха».

Ученик Веданты будет заявлять, что греха, как такового, не существует. Это просто план невежества.

Ганди проливает свет на зачатие и воздержание:

Я думаю, что это высшее невежество — верить в то, что половой акт является нейтральной функцией, подобно сну или еде. Существование мира зависит от действия воспроизводства, и, поскольку мир является игровой площадкой Бога и отражением Его Славы, действие воспроизводства следует контролировать для упорядоченного роста мира. Тот, кто осознает это, будет контролировать свою похоть любой ценой, вооружая себя знанием, необходимым для физического, ментального и духовного благосостояния потомства, и принесет пользу этого знания грядущим поколениям.

Мать-Земля по-настоящему гордится искренностью своего сына, Ганди. Он говорил: «Для меня соблюдение даже телесной Брахмачарьи было полно трудностей. Сегодня (1929), то есть в возрасте шестидесяти лет, я могу сказать, что чувствую себя вполне в безопасности, но, тем не менее, мне еще предстоит достичь полного овладения мыслью, что так необходимо.

Ганди женился в возрасте 13 лет. Он был благословлен четырьмя сыновьями.

Голодание играло значительную роль в жизни Ганди. Его важный совет таков: «Ешь только тогда, когда ты голоден и когда заработал». Это напоминает мне дзен-историю:

Китайский дзен-учитель Хиякуджо привык очень упорно работать наравне со своими учениками даже в почтенном возрасте восьмидесяти лет. Обычно он подрезал деревья, обрабатывал почву, подстригал сад и так далее. Ученики были просто шокированы его усилиями. Они хорошо знали, что его бесполезно отговаривать от работы, ибо он подставлял им свое глухое ухо. Тогда в их умах родилась блестящая идея. Они спрятали его инструменты. Учитель сыграл свою роль. Он прекратил есть. Это продолжалось несколько дней. Ученики догадались, почему он не ест. Они вернули ему инструменты. С улыбкой, он взял инструменты и воскликнул: «Нет работы — нет пищи!» И стал есть как обычно.

Ганди часто голодал, добиваясь, чтобы все происходило так, как он хотел. Позвольте мне рассказать вам два удивительных случая из жизни Ганди. Однажды его жена приберегла двадцать пять рупий, чтобы потратить их для особой цели. Когда Ганди узнал об этом, он выставил поведение своей бедной жены на обозрение публики. Он был рассержен. Он рассказал о ней в своем еженедельном обзоре Молодая Индия под заголовком: «Мой позор, моя печаль» и соблюдал трехдневную голодовку! Он научил жену, что не должно быть личных сбережений и личного накопления денег.

В другом случае Ганди дал обет, что будет голодать до смерти. Гурудеб Ганди, Рабиндранат Тагор, осознавая серьезность обета Ганди, тотчас сказал своим соотечественникам: «Он пришел спустя тысячу лет. Отправим ли мы его назад вновь с пустыми руками?»

Однажды Тагор заметил:

По многих вопросам мы имеем с Ганди различные точки зрения, но я восхищаюсь этим человеком и ценю его очень высоко.

Мы видим различие между этими двумя великими душами, по крайней мере, в одном аспекте жизни. Махатма находил свое освобождение в отречении, тогда как Тагор находил свое освобождение в плоде исполненности. Тагор поет:

Для меня освобождение — не в отречении. Я чувствую объятия свободы в тысячах уз восторга.

Провидцы Упанишад поют через сердце Махатмы: «Tenatyaktena bhunjita — Наслаждайся отречением».

13 октября 1949 года во время своей речи на конгрессе Соединенных Штатов Америки премьер-министр Неру говорил об отце индийского народа:

В Индии есть человек нашего с вами поколения, который вдохновляет нас совершать великие усилия, вечно напоминая нам, что мысль и действие никогда не следует отделять от моральных принципов, что подлинный путь человека — это путь истины и покоя. Под его руководством мы трудились ради освобождения своей страны и достигли этой свободы. Мы с уважением и нежностью называем его отцом нашего народа. И все же, он слишком велик для рамок одной страны. И пусть послание, которое он нам дал, поможет в обсуждении более широких проблем мира.

Четыре дня спустя, 17 октября, в своей речи в Колумбийском Университете Неру снова говорил о своем менторе, наставнике и учителе:

Великий лидер моей страны Махатма Ганди, с чьим вдохновением и под чьим покровительством я вырос, всегда делал акцент на моральных ценностях и учил нас никогда не оправдывать средств в достижении цели. Мы недостойны его, и, тем не менее, мы изо всех сил стараемся следовать его учению. И даже эта ограниченная часть его учения, которой мы смогли следовать, принесла богатые результаты.

Кришналал Шридхарани, автор известного издания «Моя Индия, моя Америка», делится с нами забавным и, вместе с тем, поразительным воспоминанием:

Однажды я был приглашен, несомненно, либеральным священником выступить перед группой. После моей речи о Ганди и его учении о ненасилии мы поехали в дом священника. Он был полон похвалы качествам Ганди как человека, его высоким идеалам, его поведению, но он искренне сомневался, что Ганди сможет когда-либо взойти на Небеса, прежде чем грехи святого индуса будут переданы Христу. Я ответил, что, согласно моему образу мышления, жизнь Ганди была очень сходной с «жизнью Христа», и я выразил также некоторые опасения о шансах всех нас, простых смертных, если бы в Небесах было отказано самому Ганди!

Теперь давайте послушаем, что говорит о своем освобождении и восхождении на Небеса сам Ганди:

Я и подумать не мог, что смогу отправиться на Небеса или достичь освобождения, только став христианином. Когда я искренне заявил об этом своим добрым друзьям-христианам, они были шокированы. Но с этим ничего не поделаешь.

Ганди говорит о религии: «После долгого изучения и опыта, который у меня был, я пришел к заключению, что во-первых: сила религии истинная; во-вторых: у всех религий есть некоторые ошибки; и в-третьих: все религии почти так же дороги мне, как и мой собственный индуизм».

У каждого человека есть право иметь своего Бога. Каждый достаточно компетентен, чтобы дать определение Бога согласно своей внутренней восприимчивости и внешней способности. Бог Ганди — не что иное, как Истина. Он говорит: «Бесчисленны определения Бога, потому что бесчисленны Его проявления. Они переполняют меня изумлением и благоговением, ошеломляя на мгновение. Но я почитаю Бога только как Истину».

Некоторые лица мирового масштаба называли Ганди Святым Павлом, Святым Томасом и Святым Франциском Ассизским современной эпохи. Я называю его Тихим Океаном Сердца-Любви и Души-Сострадания. Возможно, я ошибаюсь. Возможно, я прав. Но я тверд в своем убеждении, что Махатма Ганди является не только исключительным сокровищем Индии, но и неподражаемой гордостью человечества, он никогда не будет стерт временем.

ЯПОНИЯ

НОВОЕ ТВОРЕНИЕ

Институт Техники, Токио, Япония,

25 октября 1969

Все мы — Творение Бога. Мир — Творение Бога. Вселенная — Творение Бога. Каждый миг в новой форме или с новым очертанием в нас рождается Бог: с каждой новой мыслью, новой идеей, новым идеалом или, наконец, с каждой новой целью. Творение всегда обновляется, поэтому Творение Бога всегда новое. Мы постоянно получаем новые мысли, новые чувства, новые идеалы, мы достигаем нового вдохновения и нового устремления. Только благодаря новому вдохновению и новому устремлению мы можем использовать каждую секунду своего существования. Тот, у кого нет вдохновения, — мертв в духовной жизни. Тот, у кого нет устремления, — безнадежный случай. Но имеющий и вдохновение, и устремление обладает возможностью, способностью и потенциалом направлять и формировать свою жизнь в вечно новую форму. Бесконечное множество Бога — для него, Бог Блаженный — для него, Бог Всесильный — для него.

Когда мы приходим к Богу и к человечеству с духовной любовью, любовью своей души, любовью, которая постоянно дышит в чистоте, мы видим Бога и мир как вечно новое Творение. Мы видим их как Саму Любовь. Мы видим, что мир полностью изменен, изменен навсегда. Создано заново не только Творение Бога, но и Сам Бог. Бог также является этим новым Творением, которое мы видим и которое создаем своей духовной любовью, или которое создает Своей Любовью через нас Бог. Когда мы приходим к Богу с преданностью, одухотворенной преданностью, мы видим Бога, стоящего перед нами со всей Заботой Своего Сердца и Души и со всеми Своими Благословениями. Когда мы приходим с преданностью к человечеству, мы переживаем с человечеством полное единство. До тех пор пока мы не посвятим себя делу человечества полностью, мы ни за что не отважимся быть с ним едиными. Быть единым с человечеством, с Творением, — значит быть единым с Богом-Творцом.

Если мы приходим к Богу с отречением своей души, отречением сердца, отречением ума и отречением тела, мы видим Бога, стоящего перед нами со всем, что у Него есть, и всем, чем Он является. Он становится полностью единым с нами. Все, что у Него есть, действительно становится рабом нашего отречения. Само Его Существование — чтобы радовать нас как это только возможно. У нашего отречения есть способность призвать Бога к себе и заставить Его быть рабом нашей абсолютной, полной самоотдачи. Именно там — в нашем отречении, в постоянном самопредложении в Лоне Бога, в Сердце Бога, в сердце человечества — заложено наше полное и исполненное единство.

Когда мы смотрим на Бога глазами души, мы видим, что Он Вечный, Единый и, в то же время, Он вечно меняющийся. В конечном Он — неизменный Покой, так же как в Бесконечном. Он — Один в Своем Высшем, и Он — множество на поле проявления. В проявлении мы видим Творение Бога внутри себя, над собой, под собой и вокруг себя.

У обычного человека нет времени думать о Боге. Он слишком занят. У духовного человека всегда есть время думать о Боге. Неважно, насколько он занят, неважно, насколько он велик, неважно, насколько велика ответственность, которую он взвалил на свои плечи, он находит для Бога массу времени. Когда он думает о Боге, каждая его мысль приносит ему новую жизнь, новую надежду и новое достижение.

Вместо того чтобы жить во тьме, невежестве, борьбе, спорах и соперничестве, мы можем жить в изобилии души, в бесконечном Благословении, Сострадании и Способности Бога. Давайте использовать каждый день и находить новое творение в своей жизни, как внутренней, так и внешней. Мы можем использовать каждую секунду как золотую возможность для достижения Высшего и осознания Глубочайшего не только для себя, но и для других.

Первостепенно важно то, что Бог — на первом месте, затем идет человечество. В высшем смысле не должно быть разделенности между Богом и человечеством. Бога нужно видеть в человечестве. Если мы любим человека, нам следует любить его не потому, что он прекрасен, но потому, что в нем Красота Всего, хотя еще в несовершенной форме. Нам следует видеть человечество как все еще несовершенное проявление Единого, который находится внутри всего. Бог — это Творец и Творение. Во всех своих действиях, во всех чувствах, во всех мыслях мы должны ставить первым Бога, а затем — человечество, но не разделять их. Всё — Бог, следовательно, Бог и в человечестве. Когда мы сможем осознать это, мы увидим Бога-Творца и Бога-Творение вместе, рассветающих в нашей человеческой жизни в вечно новой Форме.

ПОКОЙ — УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ЯЗЫК БОГА

Университет Токио, Япония

10 января 1986

Покой — это зов устремленного сердца человека в Оке-Сострадании Бога. Покой — это Улыбка-Удовлетворение Сердца Бога в жизни-совершенстве человека.

Покой заключается в отказе человека от своей жизни-желания. Такой покой великолепен. Покой заключается в принятии и превосхождении человеком своей нынешней жизни-реальности. Такой покой божественен. Покой заключается в бессонном, безоговорочном отречении человека перед Волей Бога. Такой покой является величайшим.

Если я хочу покоя в этом мире и нуждаюсь в покое от этого мира, я должен требовать покоя у своего собственного сердца, собственного ума, собственного витала, собственного тела.

Покой — это одновременно трансцендентальный язык Бога и Его универсальный язык. Каждый искатель в своих восходящих к Небесам молитвах и преобразующих землю медитациях должен учиться этому языку у Самого Бога. Внутренний Кормчий может учить этому языку покоя только искателя Истины и любящего Бога.

Здесь, в Токийском университете, я выражаю любящую и одухотворенную благодарность своего сердца устремленным студентам и просветляющим преподавателям университета. Я дарю им божественные песни-любовь моего сердца, и я прошу их распространять аромат-цветок своих сердец по всему миру.

Моя устремленная жизнь видит, чувствует и знает, что Япония — это цветок-сад красоты. Цветок тотчас приносит мне радость, и в этой радости я сразу чувствую покой в своей внешней жизни. Хорошая мысль также приносит мне немедленную радость, и в этой радости я тотчас чувствую покой в своей внутренней жизни. Моя полная покоя внешняя радость — исполняюща. Моя полная покоя внутренняя радость — исполняюща. Я молюсь Богу о неделимом единстве моей внешней, полной покоя, радости и моей внутренней, полной покоя, радости.

Из сокровенных глубин своего сердца я молюсь Освободителю Господу Будде, чтобы он наполнил устремленное сердце Японии и сознание Японии, свое избранное жилище Бессмертия, Покоем Бесконечности.

Именно здесь, в Японии, Хиросима и Нагасаки стали невыразимыми мучениками разрушения. Пусть Хиросима и Нагасаки станут двумя предвестниками-миротворцами для всего жаждущего покоя мира.

Покой:

Лодка-Единство Мечты-Реальности,

Берег-Полнота Бога.

Покой, Покой, Покой.

Покой — универсальный язык Бога

НОВАЯ ЗЕЛАНДИЯ

ГЛУПОСТЬ, НЕУВЕРЕННОСТЬ И СТРАХ

Университет Окленда, Окленд, Новая Зеландия

Университетский зал

8 июля 1989

Глупость, неуверенность и страх — это три врага нашей внутренней жизни. Глупость несет в себе неуверенность и страх. Действительно, глупость включает все, что является неустремляющим и негативным в нашей жизни устремления. Почему я глуп, и почему я остаюсь глупцом? Я глуп, потому что еще не видел своей подлинной формы и не осознал своей высшей высоты. Я остаюсь глупым, потому что внутренне я лелею глупость.

Нет ни одного дня, когда бы мой ум не дорожил авторитетом и превосходством. Во внешней жизни я пытаюсь проявлять превосходство над другими, я демонстрирую свою непомерную, неправомочную значимость. Как только я демонстрирую свою значимость и превосходство, я отделяю себя от остального человечества. С исчезновением жизни-единства начинается моя глупость.

Почему я неуверен, и почему я остаюсь неуверенным? Я неуверен, потому что еще не почувствовал своего единства с остальным миром. Я остаюсь неуверенным, потому что внутренне лелею неуверенность очень странным и особым образом: я думаю, что неуверенность поддерживает мою бдительность и осторожность. Я знаю, что у меня бесчисленное количество вышестоящих, но очень мало нижестоящих. Но из-за своей неуверенности, я всегда боюсь, что даже эти нижестоящие сбросят меня с трона и станут властвовать надо мной. И, поскольку у меня нет уверенности в чистом смысле, я чувствую, что должен держать неуверенность у двери своего сердца, чтобы она защищала меня, что является очевидным абсурдом.

Почему я боюсь? Я боюсь некоторых людей по различным причинам, но основная причина в том, что я не люблю их. Когда я кого-то не люблю, я чувствую, что человек, которого я не люблю, всегда говорит обо мне плохо, я чувствую, что этот человек бессонно и неустанно подсчитывает мои недостатки. Я чувствую, что он приложит все силы, чтобы выставить меня перед внешним миром. Поскольку я недолюбливаю других, поскольку у меня нет к другим любви и нет чувства единства с ними, я боюсь мира. Там, где есть разделение и недостаток единства, всегда есть страх. Но если я люблю мир, мир также будет любить меня. Если я люблю мир, моя любовь будет взаимной. В жизни человека, который не чувствует единства с остальным миром, глупости, страху и неуверенности никогда не будет конца.

Глупость, неуверенность, страх — таковы мои проблемы. Но разве я искренне, одухотворенно и храбро пытаюсь освободить себя от этих проблем? Нет! Я очень странно чувствую, что мои бесчисленные проблемы поддерживают мою активность. Я чувствую, что если бы у меня не было проблем, то к этому времени я стал бы безжизненным и бездеятельным, и моя жизнь сонливости и инертности сделала бы меня еще более несчастным. Я чувствую, что, поскольку у меня есть проблемы, моя внутренняя энергия выходит вперед. Увы, я лелею все эти странные идеи.

Временами, осаждаемый проблемами, я иду к друзьям и близким с надеждой, что они смогут освободить меня от моих проблем. Но, подобно мне, они также загружены проблемами и не могут помочь мне.

Каждая проблема — это внутреннее недомогание, внутренняя болезнь. И только внутренний доктор может излечить меня. Мой внутренний доктор — мой Внутренний Кормчий. Он говорит мне: «Сын Мой, я могу излечить тебя от всех твоих проблем, но Я должен взять с тебя плату. Плата, которая Мне нужна, — твоя постоянная жизнь молитвы. Плата, которая Мне нужна, — твоя постоянная жизнь устремления. Если ты дашь Мне свое молитвенное сердце и свою жизнь устремления, Я излечу тебя от всех твоих вековых недомоганий. Только жизнь молитвы и сердце медитации излечат тебя от твоих давно лелеемых мечтаний невежества».

НОРВЕГИЯ

ВСЕОБЩИЙ МИР ЧЕРЕЗ КУЛЬТУРУ

Университет Осло, Осло, Норвегия

Библиотека Джорджа Свердрупса Хуша

12 июня 2001

Вперед мы идем, чтобы обрести славу. Внутрь мы ныряем, чтобы обрести покой. Вперед мы маршируем, чтобы завоевать мир. Внутрь мы ныряем, чтобы обнять мир. Вперед мы бежим, чтобы достичь Цели. Внутрь мы ныряем, чтобы стать самой Целью.

В чем красота покоя? Красота покоя — в посвященном служении миру. В чем аромат покоя? Аромат покоя — в устремлении, вечно восходящем зове из глубины нашего сердца.

Когда у меня нет ни капли покоя? Как у искателя Истины и любящего Бога, у меня нет и капли покоя, когда Бог сострадательно принимает мою сторону. Когда у меня, как у искателя Бога и любящего Бога, есть Покой Бесконечности? У меня есть Покой Бесконечности, когда я радостно и самоотверженно нахожусь на стороне Бога.

Покой приветствует покой. Беспокойство сражается с беспокойством. Любовь восходит. Покой нисходит. Любовь говорит: «Я несомненно имею». Покой говорит: «Я одухотворенно являюсь».

Радость — в самоотдаче. Покой — в Богостановлении. Покой — это расширяющееся сердце Бесконечности. Покой — это просветляющее Дыхание Бессмертия.

Человек покоя не демонстрирует, он лишь улучшает и улучшает самого себя. Сам Бог возносит до Небес того человека, который открыл единственную цель своей жизни — покой.

Некоторые всюду ищут всеобщий мир-покой слепо, тогда как другие ищут его отчаянно. Есть еще и те, которые ищут всеобщий мир-покой одухотворенно, самоотверженно и бессонно. Но они не знают, что мир-покой извечно пребывает в сердце устремленного человечества.

К тому же, иметь покой внутри недостаточно. Мы непременно должны вынести его на передний план и предложить всему миру.

До тех пор, пока мир желания принуждает наш ум нести тяжелую и бесполезную ношу мысли, у нас не может быть покоя. Ум нуждается в несокрушимой воле, чтобы идти далеко за пределы царства мысли и быть наполненным Покоем Бесконечности.

Когда у наших сердец есть небесной высоты зов-устремление, мы обнаруживаем в саду своих сердец цветение покоя.

Ментальный покой — это не покой, это мимолетное дыхание. Интеллектуальный покой — это не покой, он исчезает в мгновение. Покой компромисса заканчивается, еще не начавшись.

Покой не знаком с теми, кто говорит о покое и проповедует покой. Покой прекрасно знает только мечтающих о покое и служащих покою. Они близкие и незаменимые друзья покоя.

Когда в конце своего путешествия мы восходим на Небеса, Бог не измеряет нашей силы процветания земной жизни. Он измеряет только высоту башен покоя нашей земной жизни.

Избраннейшее дитя Норвегии, первый генеральный секретарь Организации Объединенных Наций Тригви Ли ясно и убедительно оценивал достижения ООН так: «ООН еще не способна упрочить мир, но она уже способна убедить народы беречь мир и вернуть их к столу переговоров, когда они угрожают друг другу войной и даже после того, как они начали сражаться».

Будучи первым генеральным секретарем, он мудро советовал своим преемникам то, что практиковал сам, будучи на службе в ООН: «Генеральному секретарю нужно действовать с полным осознанием важности общественного мнения по вопросам, близко связанным со всеобщим миром. В то же время, были и будут публикации, которые влияют на благополучие и, видимо, даже на саму жизнь ООН. В таких случаях, я верю всем своим сердцем и душой, что генеральному секретарю необходимо откровенно высказывать то, что, по его мнению, является справедливым».

Ему принадлежит бесстрашное пророческое высказывание: «ООН — всевышний закон мира». Пусть возвышенное видение Тригви Ли будет проявлено здесь, на земле.

Я чувствую покой, когда моя жизнь становится горою улыбок. Я чувствую покой, когда мое сердце становится фонтаном слез. Я чувствую покой, когда все мое существо безоговорочно отрекается перед Волей Бога.

Я чувствую безграничный покой, когда мне удается радовать человеческое в себе — Бога-Творение. Я чувствую безграничный покой, когда мне удается исполнить Божественное в себе — Бога-Творца. (Шри Чинмой был приглашен прочитать эту лекцию доктором Пэром Кверне, профессором истории и религии кафедры изучения культуры Университета Осло. В течение двадцати пяти лет профессор Пеэр Кверне был членом Норвежской академии наук, и он также является ведущим авторитетом в изучении религий Тибета. )

ФИЛИППИНЫ

САМОПОЗНАНИЕ

Университет Сан-Карлоса, Цебу, Филиппины

30 октября 1969

Давайте пытаться познать себя. Давайте посмотрим, чем же мы являемся в действительности. Очень часто мы считаем себя незначительными созданиями. Нам некуда идти, нечего достигать и нечего дать. Вот что мы чувствуем в своей повседневной жизни. Но то, чем мы являемся на самом деле, совершенно отличается от того, что мы чувствуем. Все мы дети Бога. Каждое мгновение Бог вливает в нас нечто божественное и нечто истинное. Он ожидает от нас многого, но ничего — свыше наших способностей. Он знает, что' мы можем предложить Ему сознательно. Сейчас мы чувствуем себя слабыми, незначительными, никчемными. Но в глазах Бога мы божественны, мы плодотворны, мы бесконечны.

Мы постоянно ошибаемся. Корень наших ошибок — наше тело, физическое. Мы считаем, что за пределами физического ничего нет и, в то же время, в физическом тоже ничего нет. И именно здесь мы совершаем прискорбную ошибку. Если мы выйдем за пределы тела, за пределы физического сознания, мы увидим бесконечный Покой, бесконечную Радость, бесконечные Блаженство и Силу, с нетерпением ожидающих нас.

Затем, если мы нырнем глубоко внутрь своего тела, мы увидим и почувствуем душу. Душа — посланник Бога на земле. Если мы сможем быть в гармонии с постоянной, спонтанной музыкой души, наша жизнь будет свободна от страданий, невзгод, разочарования, страха и беспокойства. Наша жизнь станет постоянным успехом, постоянным достижением и постоянной исполненностью — исполненностью, которая может быть и будет как внутренней, так и внешней.

Итак, нам нужно либо нырять глубоко внутрь тела, в самые сокровенные тайники своего сердца, либо идти за пределы тела, за пределы физической оболочки, за пределы физического сознания. Нам нужно открыть свое истинное «Я», либо сегодня, либо завтра, либо послезавтра. Простой проповеди недостаточно, книжных знаний недостаточно. Если мы и беремся проповедовать Истину, Евангелие, духовную философию, тогда мы должны проповедовать то, чем живем, что практикуем и чем хотим быть. Нам нужно практиковать то, чем мы хотим быть; если мы проповедуем, мы должны проповедовать только то, чем живем.

Видение Бога — человек, а реальность человека — Бог. Человек может не верить в Бога. Невежество человека может заставлять его чувствовать, что Бога нет и что в Боге нет необходимости. Но Сострадание Бога никогда не сможет отрицать существование человека. Бог соткан из Сострадания, бесконечного Сострадания. Человек соткан из невежества. Когда я говорю «человек», я имею в виду человеческий ум, человеческое тело. Ибо в действительности человек — потомок Бога. Осознать Бога — право человека, данное ему от рождения. Божественность — его наследие. Но человек устал, человек разочарован, человек хочет жить во тьме. Человека очень часто удовлетворяет его ограниченность. Что может поделать Бог? Если нет искреннего поиска, нет стремления, нет устремленности, Богу приходится опускаться в этого темного, невежественного человека.

Человеку нужен Бог, но он отрицает это. Богу нужен человек, и Он с гордостью заявляет миру о Своей потребности. Человек, конечно же, хочет получить все от Бога, но он не хочет воздать Богу за Его бесконечную Милость и Сострадание. А Бог открыто проявляет Свою Гордость человеческими достижениями. Если мы будем устремляться, мы сразу же увидим и почувствуем, что это правда. Бог постоянно гордится нашими достижениями, нашим устремлением, нашим существованием.

Я хочу попросить всех вас не лелеять идею о том, что Бог подвел Свое Творение, что Бог потерпел неудачу. Эта идея абсолютно неверна. Бог не потерпел неудачи. Мы постоянно чувствуем, что Бог и Его Творение совершенно различны. Мы думаем: «Бог на Небесах, а мы — на земле. Богу нет до нас никакого дела. Или, если Он и заботится о нас, у Него нет сил исправлять, улучшать и совершенствовать Свое Творение». Это неверное представление Истины. Что нам известно о Совершенстве Бога, о Видении Бога, о Реальности Бога, о Сознании Бога? Что мы ищем своими человеческими глазами? Совершенства, достижения, успеха. В Глазах Бога эти вещи выглядят совершенно по-другому. Успех человека и успех Бога — не обязательно одно и то же. Успех Бога — это опыт, и этот опыт может принять форму либо успеха, либо неудачи. Бог дает нам эти два вида переживания.

Когда мы живем в душе, мы чувствуем, что душа несет за нас всю ответственность. Когда мы живем в теле, мы видим, что тело — не что иное, как глупость. Поэтому, если мы живем в душе, у нас будет спонтанное переживание исполненности. Но если мы живем в теле, у нас будет спонтанный опыт разочарования и несчастья. Наш успех и наша неудача мало что имеют общего с мудростью Бога, переживанием Бога и действием Бога в физическом мире. Он — наш успех, Он — наша неудача, Он — действующий, Он же является действием. Если мы видим присутствие Бога в каждом действии, а затем принимаем само действие как Бога, а позднее результат, успех или неудачу, как Бога, и, наконец, самого действующего как Бога, — тогда все наши проблемы будут решены. Мы можем считать себя Гордостью Бога. Мы действительно являемся наивысшей Гордостью и Видением Бога, если знаем тайну жизни здесь, на земле, и там, на Небесах.

БОГ, ИСТИНА И ЛЮБОВЬ

Юго-западный Университет, Цебу, Филиппины

31 октября 1969

Поскольку я люблю человечество, Бог любит меня. Поскольку я люблю Бога, Истина любит меня. Поскольку я люблю Истину, я действительно и по-настоящему люблю себя.

Почему Бог должен любить меня? Я только что сказал, что Бог любит меня, потому что я люблю человечество. Есть и другая причина. Бог любит меня, потому что я люблю всё Его Творение. Я знаю и чувствую, что Бога невозможно отделить от Его Творения. Творец и Творение — едины, неразделимы. Когда мы дорожим Творением, Творец счастлив и удовлетворен. Когда мы сами что-то создаем, что-то производим, что-то строим, мы довольны, если люди замечают наше достижение и глубоко ценят его, потому что это наше творение. Точно так же, вселенная — это Творение Бога. Если мы любим вселенную, мы тем самым любим Бога-Творца и Бога-Творение, поэтому как Творец, так и Творение будут довольны нами.

Поскольку я люблю Бога, меня любит Истина. Истина не существует без Бога. Бог — само дыхание Истины. Истина и Бог едины, неразделимы. С одной стороны, Истина — это еще одно имя Бога. С другой стороны, Истина не может существовать без Бога, в то время как Бог может каждое мгновение превосходить Истину: земную истину и Небесную истину, связанную землей истину и Небесно-свободную истину. Даже Свою собственную Трансцендентальную Истину Бог может превосходить по Своей Воле. Хотя можно определенно сказать, что Бог и Истина — одно, только у Бога есть сила превосходить все истины и даже саму Истину. Вот почему Истина без Бога беспомощна. Но когда мы любим Бога, Истина любит нас, потому что наша устремленная душа тут же питает Истину. Истина существует внутри Бога. Сама наша признательность Богу питает и вскармливает Истину. И Истина по праву чувствует, что ее уникальное послание миру может быть распространено только тогда, когда мы по-настоящему любим ее Обладателя, Бога.

Поскольку я люблю Истину, я люблю себя. Человек — это выражение Истины. Он не является выражением невежества, лжи, тьмы и смерти. Нет, он — воплощение, осознание и выражение Истины: меньшей истины, более высокой Истины, высшей Истины. Каждый миг божественная Истина превосходит в нас свои границы. Мы видим ее, чувствуем ее и понимаем ее, когда живем внутренней жизнью, жизнью души. Поскольку я люблю Истину, я действительно и по-настоящему люблю себя. Мое существование и Истина — это две стороны одной и той же монеты, то есть внутреннего существа, или души, представителя Всевышнего здесь, на земле.

Я люблю себя. Что же я люблю в себе? Не свое тело. Если я буду любить свое тело ради самого тела, то завтра я буду разочарован, потому что на земле есть миллионы людей, которые гораздо красивее меня. Естественно, я буду чувствовать себя несчастным. Если я буду любить свой физический ум ради самого ума, завтра я увижу перед собой миллионы ментальных гигантов и мои умственные способности поблекнут. Если я буду любить динамизм своего витала ради самого динамизма витала, я увижу, что есть миллионы людей, которые просто переполнены поразительным динамизмом. Точно так же, если я буду любить в себе что-то ради него самого, я непременно буду разочарован. Я лишусь своего божественного предназначения. Но если я буду любить себя просто потому, что Бог выражает Себя через это тело, витал, ум и сердце, тогда я увижу, что я уникален и неподражаем во всей истории вселенной, потому что Бог не собирается создавать еще одного Чинмоя, с такими же способностями, таким же пониманием, такими же переживаниями. Каждый человек может любить себя просто потому, что является прямым каналом Божественного. Бог хочет выразить Себя в каждом человеке уникальным образом. Когда мы становимся полностью и сознательно едиными с Богом, мы исполняем не только Его, но также исполняем себя.

Когда я говорю, что действительно и по-настоящему люблю себя, потому что люблю Истину, это значит, что я сознательно чувствую, что Истина постоянно дышит во мне, со мной и для меня. Само мое дыхание на земле — это живая реальность Истины. Я люблю, обожаю себя каждый миг не за свое крепкое тело, динамичный витал, ясный ум и чистое сердце, а потому, что внутри меня живет Бог; Бог использует меня, Бог исполняет Себя во мне и через меня. Это единственная причина, почему я люблю и должен любить свое тело, витал, ум и сердце. Каждый человек должен быть переполнен этой высокой Истиной. Ему нужно сознательно чувствовать, что его жизнь на земле — это внешнее проявление внутреннего Дыхания Всевышнего.

Всевышний, я — Твоя Сияющая Милость.

Я — Твой Золотой Плуг.

Я — Твоего Видения Полет.

РЕАЛЬНОСТЬ ТЕЛА И РЕАЛЬНОСТЬ ДУШИ

Силиман Университет, Думагвете, Филиппины

1 ноября 1969

Сегодня тело здесь, завтра оно где-то в другом месте. Сегодня тело страдает, завтра тело наслаждается. Сегодня тело обречено на разочарование, завтра тело переполнено вдохновением и устремлением. Тело постоянно видит и переживает себя в различных образах и формах, чувствуя, что у него нет стабильной реальности.

Несмотря на свою реальность, тело чувствует себя нереальным. Оно всегда старается открыть реальность в чем-то другом, в ком-то другом или где-то в другом месте. Тело, будучи бессознательным, чувствует, что ему недостает Истины, Реальности и Завершенности. Оно всегда видит себя нищим. По мнению тела, Реальность — это нечто статичное. И, чувствуя, что оно очень далеко от вечной Реальности, тело ищет Реальность там, где она постоянна.

Возьмем пример красивой девушки. Каждый знает, что она очень красива. Красота — это реальность в ней. Но она не удовлетворена своей красотой. Она считает, что кто-то красивее ее, возможно, даже та, кого другие считают безобразной. Сколько бы ей ни говорили близкие: «Ты красавица. Никто так не красив, как ты», — она не удовлетворена. Это касается не только физической красоты, но и любой другой реальности в физической сфере.

Физическое не бывает и не может быть довольно тем, что имеет. Ему кажется, что у других есть истина, свет, красота, блаженство, а у него — нет. Сама природа физического — чувствовать себя вечным нищим. Ему хочется чего-то еще, откуда-то еще, либо от людей, либо с Небес. В физическом всегда есть чувство неудовлетворенности. Физическое по своей природе — обитель неудовлетворенности.

Однако у души все иначе. Душа неизменно чувствует, что от Бога у нее уже есть все в бесконечной мере и что у нее есть потенциал вместить Бесконечность. Она довольна своей реальностью. Душа удовлетворена, поскольку знает, что' у нее есть и во что она может превратиться.

Сейчас душа живет в поле проявления. Она знает, что у нее есть способность снять покров с Бесконечного, то ли сегодня, то ли завтра. Она довольна тем, что у нее есть сейчас, и тем, что у нее будет, что она сделает и что раскроет в Бесконечном и ради Бесконечного. Сама природа души — пребывать в удовлетворении. Она живет в божественном удовлетворении. Очень часто тело получает радость и все же остается недовольным. Но душа живет в постоянной радости, ибо она видит вечную Реальность.

Душа осознаёт истину, что Реальность и статична, и динамична. Душа удовлетворена, потому что видит Реальность в ее высшем, в ее глубочайшем, в ее всепроникающем сознании. Тело никогда не видит Реальности со всех точек зрения, никогда не видит Реальности в ее изначальном смысле, как ее следует видеть, чувствовать и осознавать.

Тело хочет чувствовать Реальность по-своему, разделяя ее на мельчайшие кусочки и рассматривая их один за другим. А душа хочет видеть Реальность во всех ее фазах, во всей ее деятельности, как динамичной, так и статичной, во всех земных событиях и Небесных переживаниях. Душа не ограничивает Реальности. Она видит Реальность в ее бесконечности, она чувствует Реальность как бесконечное выражение Абсолюта и всегда старается отождествить себя с Реальностью в ее бесконечных способах выражения и осознания. Хотя тело и пытается получить высшую Реальность, которая и динамична, и статична, оно никак не может посмотреть на Реальность или почувствовать ее, пока полностью и беспрекословно не отречется перед мудростью души.

Обычное человеческое тело — воплощение несовершенства. Это несовершенство можно преобразовать в совершенство только тогда, когда тело добровольно предлагает себя вечно растущему свету, мудрости и блаженству души. Обязательно настанет день, когда тело сделает это. Тогда тело и душа побегут рядом, чтобы исполнить Миссию Всевышнего — миссию преобразования природы, миссию раскрытия, проявления и исполнения высшей Истины здесь, на земле.

УНИВЕРСИТЕТ — ИСТОЧНИК МУДРОСТИ МИРОТВОРЦЕВ ОБЩЕСТВА

Университет Южных Филиппин, Цебу, Филиппины

USP Гимназия, Лахуг кампус

18 января 1993

Глубокоуважаемый председатель правления Фонда г-н Оскар Джереза-младший, ректор д-р Дутерте, проректор д-р Лауэдес Джереза, проректор д-р Мартинец и члены правления Фонда и Департамента образования, культуры и спорта, каждому из вас я выражаю благодарность моего сердца за замечательную награду, которую вы вручили мне, моему сердцу устремления и моей жизни посвящения.

Университет был основан в 1927 году, я появился на свет в 1931. Число двадцать семь очень значительно в моей жизни — я родился 27 августа. Теперь мне шестьдесят один и я добавляю еще четыре года, чтобы из глубины сердца выразить свою благодарность источнику, фундаменту. Я дарю источнику шестьдесят пять миллионов цветов благодарности.

Со дня основания в 1927 году это августейшее учреждение даровало свою почетную ученую степень лишь четырем выдающимся жителям земли. Вы благословенно удостаиваете меня такой же высокой чести. Моя жизнь посвящения и я преданно кланяемся вам, вашему свету-мудрости и вашей высоте-состраданию.

Я также хочу выразить свою сердечную признательность высокопоставленным членам правительства и дипломатического корпуса, руководителям университета и преподавательскому составу, студентам и друзьям, которые присутствуют здесь с улыбающимися, любящими и вдохновляющими сердцами-единством.

Asato mo sad gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor momeitau gamaya

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня из тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию.

О щедрая Душа Университета Южных Филиппин! Моя душа, мое сердце, мой ум, мой витал и мое тело присутствуют сейчас здесь, в священном сердце-саду, чтобы принять три очень важных дара-благословения: сертификат смерти моего невежества, диплом рождения знания и ученую степень мудрости моей жизни.

По мнению моего сердца-устремления и моей жизни-посвящения, Университет идеально вмещает всепросветляющее видение древнего мира и всеускоряющиеся открытия современного мира. Здесь провидцы, мудрецы и святые седого прошлого, а также ученые и строители нации сегодняшнего дня вместе поют и вместе играют. Здесь вновь собраны войска мудрости против невежества-ночи тысячелетий, чтобы провозгласить трансцендентальную победу жизни.

У человеческого ума бесконечное число вопросов. У сердца университета — неустанные ответы. Душа университета учит как выбирать свободу-свет в мире, который погружен в невежество-несовершенство, и как радикально менять лик-судьбу всего мира.

Всеобщий недостаток мудрости ответственен за отсутствие универсального покоя, универсального единства и универсальной полноты. Мы хотим от жизни и для жизни бесчисленного количества вещей, но существует лишь одно, в чем мы отчаянно, непогрешимо, бессонно и неустанно нуждаемся, — покой, покой, покой. Покой мы обретаем в свободе, свободе выбора.

Свобода есть двух типов: свобода ума и свобода сердца. Свобода ума хочет господствовать над нами, связать нас и ослепить нас. Она мечтает о разделении и живет в разделении. Мечтая о разделении и живя в разделении, она беспомощно нуждается в радости-единстве и в удовлетворении-исполненности.

Свобода сердца — это саморасширение, самооткрытие и самопросветление. Свобода сердца поет только одну песню, песню покоя дома-единства. Свободе ума нравится производить громоподобный шум. Свобода сердца любит мелодию флейты.

Во внутреннем мире покой и свобода — это одно, это реальность-единство. Во внешнем мире свобода и покой — две диаметрально противоположные реальности. Во внешнем мире свобода торговцев войны — это мир-путаница и жизнь-уничтожение. Во внутреннем мире свобода любящих покой — это мир-совершенство и Бог-удовлетворение. Откройте глаза. Смотрите, торговцы войны бесстрашно маршируют прямо перед вами. Закройте глаза. Вы тотчас увидите в сокровенных тайниках своих сердец прекрасных, одухотворенных и плодотворных любящих покой.

Я счастлив не тогда, когда говорю, что у моего ума есть все. Я счастлив только тогда, когда чувствую, что мое сердце — это все.

Бесчисленны высокопарные болтуны о мире, они повсюду. При более глубоком рассмотрении видно, что они совершенно чужды искренности, надежности, чистоте и неподкупности. Достаточно часто они ведут себя крайне глупо, если не абсурдно. Молитвенные, одухотворенные и медитативные мечтатели о мире исключительно редки. Любящим мир и миротворцам, подобно гигантской полярной звезде Михаилу Горбачеву — колоссальной гордости человечества-божественности, — крайне необходимо выйти вперед, чтобы утолить жажду мира-ума и голод мира-сердца.

Мир не нуждается в еще одном Юлии Цезаре, который бы заявлял: «Veni, vidi, vici — Пришел, увидел, победил». То, в чем отчаянно нуждается этот мир, он в полной мере имеет — нашего Святого Отца, нашего Вселенского Отца, Папу Иоанна Павла II, который благословенно говорит человечеству: «Я пришел. Я любил. Я стал. Я стал Состраданием Божественности и устремлением человечества».

Заседания ума-пика-компромисса могут быть несостоятельными в проявлении всеобщего мира и могут даже терпеть полное фиаско. Именно встречи сердца-вершины-единства непогрешимо раскроют и исполнят всепросветляющее Небесное послание о мире по всей долготе и широте земли.

Когда мы живем в тюрьме ума, мы вынуждены быть беспомощными и безнадежными фаталистами. Мы убеждены в том факте, что скорбная судьба человека непреклонна. Но когда мы живем в храме-сердце, мы искренне чувствуем и наверняка знаем, что судьба человека должна быть изменена и может быть изменена. Ум-ограниченность превратится в безграничный Универсальный Ум в избранный Час Бога. Совершенное Совершенство озарит дом-сердце человечества. Невозможность безоговорочно капитулирует перед расцветающей возможностью. Возможность начнет беспрецедентный забег — забег-преобразование мира, и прибудет к назначению-реальности, которая наполнена вечно превосходящей Божественностью Запредельного.

К нашему величайшему изумлению и радости, сомневающийся ум капитулирует перед ищущим умом, и мы задолго почувствуем, что ищущий ум готов капитулировать перед устремленным сердцем, сердцем, которое получает от верховного Господа Всевышнего бесконечное Благословение на радикальное преобразование человечества. Не туманный ум и не легковерное сердце, но ум несгибаемой силы воли и сердце, наполненное уверенностью-обещанием, преобразуют рабство-ночь земли в Свет-Свободу Небес.

Наша цель там, где покой, и наоборот. Как у человека есть своя цель, так и у каждой страны есть своя цель. Цель человека — видеть Истину повсюду, цель страны — становиться Истиной во всем.

Именно человек видит и наращивает потенциал страны. Величественно высказывание любимого нами президента Фиделя Рамоса. В силу неделимого единства со своей страной он говорит всему миру: «Моя цель — преобразовать нашу страну в миролюбивое, продуктивное и прогрессивное общество».

У каждого университета есть особая мечта — счастье: счастье внутри, счастье вовне. Всем матерям-сердцам и детям-сердцам университета суждено играть роль миротворцев общества. Кроме того, здесь мы должны понять, что есть два типа миротворцев общества: человеческие миротворцы и божественные миротворцы. Человеческий миротворец радостно чувствует и с гордостью заявляет, как много он уже сделал ради мира. Божественный миротворец искренне и одухотворенно чувствует, как много он еще не сделал для улучшения мира, ради бедной Матери-Земли и ради неисполненного Бога.

Девиз, биение сердца Университета Южных Филиппин, гласит: «Знание, цельность, усердие». Это особое послание — уникальный открыватель всеобщего мира. «Знание» — это не имеющая рождения и смерти жажда человечества вечно расширяющихся и вечно превосходящих горизонтов. «Цельность» — предвестник самопросветления и совершенства мира. «Усердие» означает посвящение, «усердие» означает самоотдачу.

Мы даем то, что у нас есть. Мы даем преобразующее мир послание-свет всем четырем сторонам земли. Это послание мы получили из Трансцендентальных Высот. Мы даем то, чем мы являемся. Мы — Готовность Вечности, Стремление Бесконечности и Единство Бессмертия.

Aum

Paroam ada? parnom idau

Paroat paroam udacyate

Paroasya paroam odoya

Paroam evovauiuyate

Бесконечность есть то.

Бесконечность есть это.

Из Бесконечности Бесконечность появилась.

От Бесконечности, если убрать Бесконечность,

Остается Бесконечность.

(Шри Чинмой произнес эту речь по случаю вручения ему почетной ученой степени Доктора гуманитарных наук Университета Южных Филиппин «в знак признания его неослабевающих усилий по распространению его доброй воли и мира среди людей на земле и за его выдающееся мастерство в сфере музыки, живописи и литературы»18 января 1993. )

ПУЭРТО-РИКО

ПОЗНАЙ СЕБЯ

Университет Пуэрто-Рико, Рио Пьедрас, Пуэрто-Рико

26 августа 1968

«Atmanam viddhi — Познай себя». Каждому человеку нужно познать самого себя. Ему нужно познать себя как бесконечное, вечное и бессмертное Сознание. Концепция Бесконечности, Вечности и Бессмертия абсолютно чужда нам. Почему? Причина довольно проста. Мы живем в теле, а не в душе. Для нас тело — это все. Ничего нет и ничего не может быть вне тела. Существование души мы считаем чистым воображением. Но я вас уверяю, душа не является воображаемой. Она — жизнь и, в то же время, раскрытие Космической Реальности. Большинство из нас живет в теле, в связанном землей физическом сознании. Наш учитель — тьма, наш профессор — невежество. Но, если мы когда-либо будем жить в душе, мы увидим, что наш учитель — Видение, а наш профессор — Просветление.

«Жизнь — это усилие». Так говорит тело. «Жизнь — это благословение». Так говорит душа. Человеческое в нас не хочет выходить за пределы морали, общества и человеческой природы. Божественное в нас нисходит из божественности в человечество, из единства в многообразие.

Atmanam viddhi. Познай себя. Провидцы Упанишад не только открыли это Трансцендентальное Послание, но и предложили его страдающему, взывающему и борющемуся человечеству. Чтобы познать себя, надо вначале открыть себя. Что такое самооткрытие? Самооткрытие — это Богоосознание.

Без Йоги нет самооткрытия. Йога — это не религия. Йога — Универсальная Истина. Это традиционная истина Индии. Это самый важный опыт жизни. Истинная Йога и жизнь идут рядом. Их нельзя разделить. Если вы попробуете это сделать, у вас ничего не получится. Йога и жизнь так же неразделимы, как Творец и Творение.

Является ли Йога синонимом сурового аскетизма? Определенно, нет. Является ли Йога синонимом самодисциплины? Решительно, да. Требует ли Йога отказа от мира и отмирания чувств? Нет, никогда. Требует ли Йога принятия мира и контроля над чувствами? Да и еще раз да. Предназначена ли Йога для каждого? И да и нет. Да, поскольку каждая человеческая душа пришла от Бога и внутренне стремится вернуться к Нему. Нет, потому что некоторые люди на нынешнем уровне своего развития считают, что они могут прожить без Бога.

Могут ли ученость и рассуждение помочь человеку в постижении себя? Нет. Чисто книжные знания кончаются самообманом. Почему? Потому что эрудированный человек считает, что постиг бесконечную мудрость. К сожалению, ему неведомо, что настоящая бесконечная Мудрость может исходить только от Бога, от Богоосознания. Чисто ментальные рассуждения заканчиваются разочарованием.

Могут ли посвящение и устремление помочь человеку в самоосознании? Да. Посвящение человека — это цветок его сердца, возложенный к Стопам Бога. Устремление человека — это плод его души, помещенный на Колени Бога.

Для самоосознания человеку нужна свобода. Бог дает ему свободу. Что такое свобода? Свобода — это сила-жертвование Бога и сила-чудо человека. Шри Рамакришна, великий духовный Учитель Индии, однажды заметил: «Несчастный, который все время повторяет «я связан, я связан», лишь связывает себя. Тот, кто день и ночь твердит «я грешник, я грешник», действительно становится грешником. Человек должен иметь такую пламенную веру в Бога, чтобы он мог сказать: «Как? Я повторял имя Бога, как же грех может все еще пристать ко мне? Как я могу остаться грешником?»

Мы должны заботливо растить в себе позитивные мысли, позитивные идеи, позитивные идеалы. Только тогда наша Цель перестанет быть далекой перспективой. Каждый должен чувствовать: «Я у Стоп Бога, моего Учителя. Я в Руках Бога, моего Создателя. Я в Сердце Бога, моего единственного Возлюбленного».

«Просите и воздастся вам, ищите да обрящете, стучите и откроется». Я просил. Мой Господь одарил меня Своим безграничным Состраданием. Я искал. Мой Господь даровал мне Свою бесконечную Любовь. Я стучал. К моему величайшему удивлению, дверь была не заперта. Мой милый Господь с нетерпением ожидал моего прибытия. И вот, я пришел!

СМЫСЛ ЖИЗНИ

Интер-американский Университет,

Сан-Хуан, Пуэрто-Рико

17 октября 1968

Жизнь — это трансцендентальное Благословение Бога Своему Творению. Что важнее Благословения Бога? Забота Бога. Что важнее Заботы Бога? Абсолютное исполнение Воли Бога.

Жизнь — это человеческий опыт мудрости и веры. Мудрость без веры — это рабство тщетности. Вера без мудрости — это улыбка глупости. Вера и мудрость могут идти рядом. Вера побуждает нас видеть Истину. Мудрость помогает нам жить Истиной.

Внешний мир — это игра конфликта между скоротечными и разрушительными мыслями человеческого ума и созидательной и постоянной волей человеческой души. Внутренний мир — это игра гармонии между отречением ума и принятием души.

Жизнь — это воля. Существует только одна воля, которая является связующим звеном между Богом и человеком. Эта воля — нисходящий зов Заботы и Сострадания и одновременно восходящий зов любви и беспомощности.

Жизнь — это сознательная попытка человека увидеть Бога воочию.

Сначала пытайся. Потом взывай, если необходимо.

Сначала дай. Потом бери, если необходимо.

Сначала беги. Потом остановись, если необходимо.

Сначала сделай. Потом скажи, если необходимо.

Мысль, человеческая мысль правит миром. Но простое размышление бесполезно.

Когда я думаю, Бог — мое разочарование.

Когда я плачу, Бог — мое утешение.

Когда я пытаюсь, Бог — мое спасение.

Когда я проявляю волю, Бог — мое просветление.

Если мы действительно любим жизнь, сначала надо любить Бога, потому что Бог не только Источник, но и само Дыхание жизни. Любовь к Богу не стоит нам ничего, абсолютно ничего, но ее ценность велика. Наш ум знает эту истину. Наше сердце живет этой истиной. Наша душа воплощает эту истину.

Высшая Цель человеческой жизни — освобождение. Освобождение — это выбор человека и Милость Бога. Освобождение — это полная свобода человека и постоянная ответственность Бога.

Вы взываете, потому что у вас нет планов сделать свою жизнь значимой и успешной. Он взывает, потому что все его планы зашли в тупик. Я взываю, потому что не хочу иметь никаких планов. Все, чего я хочу, — постоянно сидеть у Стоп Всевышнего, который одновременно и Видение, и Реальность.

У моей жизни есть три доктора: доктор Любовь, доктор Преданность и доктор Отречение. Доктор Любовь излечивает узость моего ума. Доктор Преданность излечивает нечистоту моего сердца. Доктор Отречение излечивает невежество моей жизни.

У моей жизни три Бога: Бог-Существование, Бог-Сознание и Бог-Блаженство. Бог-Существование вечно пребывает во мне. Бог-Сознание постоянно растет во мне. Бог-Блаженство бессмертно живет со мной.

ШОТЛАНДИЯ

КАК ПОБЕДИТЬ СОМНЕНИЕ

Университет Данди, Данди, Шотландия

25 ноября 1970

Великий писатель однажды сказал: «Философ — тот, кто сомневается». Согласно моему скромному мнению, мы все философы, ибо на земле нет никого, кто бы не сомневался хотя бы однажды.

На санскрите «философия» — это «даршан». Даршан означает предвидение, видение Истины. Шри Рамакришна говорил: «В былые дни люди имели виденья. Теперь люди изучают даршан!» Одно дело изучать Истину, другое дело — иметь прямое видение высшей Изначальной Истины.

Я никоим образом не проливаю холодную воду на студентов-философов, далеко не так. Мне также посчастливилось быть скромным философом. Но я хочу сказать следующее: философия приводит нас к духовности, а духовность дарит нам Богоосознание и самораскрытие. Поэтому давайте начнем свое путешествие с философии. Это первая ступень духовной лестницы. Следующая ступень — духовность, а завершающая ступень — осознание Бога.

Сомнение. Сомнение означает отсутствие реального знания. Реальное знание — это настоящий свет, а настоящий свет — это наше неделимое единство с миром.

Вера и сомнение. Они подобны северному полюсу и южному полюсу. К сожалению, человека веры очень часто понимают неправильно. Мы склонны называть человека веры фанатиком. Здесь мы совершаем прискорбную ошибку. Фанатик ненавидит здравый смысл и игнорирует мыслящий ум, в то время как человек веры, если он действительно является человеком веры, будет приветствовать здравый смысл и примет сомневающийся ум. Затем вера поможет его сомневающемуся уму превзойти самого себя и войти в бесконечный Простор, войти во что-то вечное и бессмертное. Это то, что вера дарит сомневающемуся уму.

Человек веры является также человеком божественного смирения. Чем дальше он продвигается благодаря своей вере в духовность, тем глубже он становится в высшей степени смиренным.

Здесь я бы хотел процитировать бессмертное высказывание Китса: «Мои величайшие вознесения души каждый раз приводят меня к смирению».

Сомнение — это навязанное самому себе невежество. Вера — это наше внутреннее видение Изначальной Истины. Вера — это расширение нашей души и просветление души.

Мы видим тьму повсюду. Мы видим нечистоту повсюду и несовершенство повсюду. В то же время, именно мы обладаем внутренним вдохновением, устремлением, способностью и несгибаемой волей преобразовать сам лик земли. Как? Побеждая сомнение в себе, побеждая свое сомнение в человечество и в Бога.

Сомнение. Почему мы сомневаемся? Мы сомневаемся, потому что у нас нет сознательного единства с другими, с остальным миром. Если кто-то сомневается во мне, буду ли я сомневаться в нем в ответ? Если я сомневаюсь в нем, тогда я плыву с ним в одной лодке. Но если я предлагаю ему свою веру, свою несокрушимую веру, тогда то ли сегодня, то ли завтра, рано или поздно я смогу преобразовать его природу.

Чему мы учимся у дерева? Что делает дерево, когда мы изо всех сил трясем его? Дерево тотчас дарит нам свои цветы, свои плоды. Точно так же, если другие мучают нас множеством сомнений, давайте подарим им свою белоснежную веру. И тогда наша белоснежная вера избавит их жизнь от обилия мрачных и омрачающих облаков сомнения.

Своими глазами мы ясно видим, что мир безобразен. Своими ушами мы ясно слышим, что мир нечист. Но у нас также есть ум. Давайте использовать свой ум или заставим ум, вопреки глазам, видеть только правильное, чистое. Давайте использовать свой ум или заставим ум слышать только правильное, божественное. Именно ум, развитый ум, сознательный ум, просветленный ум обладает богатой способностью переносить нас к высшим сферам сознания.

Все мы подчиняемся законам Матери-Земли. Мать-Земля подчиняется законам Небес. Небеса подчиняются особому Закону Бога. Но наше сомнение, наше лелеемое сомнение подчиняется только своему собственному закону. Его закон — это разочарование, а в разочаровании угрожающе вырисовывается разрушение.

Почему мы сомневаемся? Потому что нам недостает правильного понимания. Великий духовный святой, которого звали Кабир, говорил: «Послушайте меня, братья: понимает тот, кто любит».

Если мы любим, мы понимаем, а если мы понимаем Истину, тогда у нас нет ни необходимости, ни возможности лелеять даже каплю сомнения в своем повседневном бытии.

Мы сомневаемся в Боге по своей воле. Мы сомневаемся в Боге именно потому, что думаем, что Он невидим. Мы сомневаемся в Нем потому, что думаем, что Он неслышим. Мы сомневаемся в Нем, потому что думаем, что Он непонятен.

Но что мы сделали, чтобы видеть Его? Что мы сделали, чтобы слышать Его? Что мы сделали, чтобы понять Его?

Молились ли мы одухотворенно каждый день, чтобы видеть Его? Ответ — нет. Любили ли мы человечество преданно, чтобы слышать Его? Нет. Служили ли мы божественности в человечестве, чтобы понять Его? Нет. Мы не молились Богу. Мы не любили человечество. Мы не служили божественности в человечестве. И, тем не менее, мы хотим видеть Бога воочию. Это невозможно.

Бог может быть виден силой нашего внутреннего зова, который мы называем устремлением, восходящим пламенем внутри нас. Каждый миг это пламя поднимается к высшему. Если мы знаем как взывать изнутри, тогда это пламя будет восходить, будет взбираться вверх, выше, в высшее, и, взбираясь, оно будет просветлять мир вокруг.

Есть индийская поговорка, которую, я уверен, большинство из вас слышали: «Сильный человек боится своего врага, когда тот далеко, но когда враг близко, он его не боится». Я хочу добавить, что когда сомнение нападает на духовно сильного человека, тот становится еще сильнее, бесконечно сильнее. Он достигает этого, вынося на передний план свет своей души, которая наполняет его энергией, чтобы сражаться против сомнения и победить его.

Еще один способ победить сомнение: почувствовать себя в этот момент ребенком, ребенком Бога и, в то же время, почувствовать, что Бог — Божественный Ребенок, играющий с нами. Мы — человеческие дети, а Он — Божественное Дитя.

Ребенок не сомневается, у него непоколебимая вера в своих родителей. У него непоколебимая вера в каждого, кого он встречает. Мы можем играть такую же роль в повседневной жизни. Давайте играть с Богом, Божественным Ребенком. Когда мы говорим, едим и двигаемся, в нашей жизни не может быть и тени сомнения, если мы чувствуем внутри себя Божественного Ребенка, играющего с нами. Мы не одиноки. Есть Некто, играющий с нами каждое мгновение. Если мы знаем и чувствуем это, тогда сомнение никогда не сможет затмить наш ум.

Любящий Бога, обожающий Бога чувствует, что глубоко внутри него, в сокровенных тайниках его сердца есть остров экстаза, и этот остров никогда не может быть затоплен потоком сомнения, потому что его любовь уже сделала его единым с божественной уверенностью.

Искатель высшего порядка говорил: «Одни считают, что Он (Бог) слишком далеко, другие говорят: «Нет, Он живет здесь». Но я нашел Его. Он — в колыбели любви».

Когда мы любим Бога, наши проблемы заканчиваются. Верно, никто из нас не видит Бога воочию. Но на мимолетную секунду мы можем представить, что Бог со всей Своей любовью живет в наших близких. Давайте попытаемся видеть Лик нашего Возлюбленного в своих близких. Там, где есть любовь, настоящая любовь, там само единство. Где есть единство, там не может быть сомнения, ни омрачающего, ни угрожающего, ни разрушающего сомнения.

Как победить сомнение? Для того чтобы победить сомнение, нужно непрерывно очищать свою природу. Это очищение должно произойти в нашем физическом. Тело должно постоянно очищаться. Это не значит, что мы должны принимать душ шесть или семь раз в день. Тело будет очищено только тогда, когда мы почувствуем живой алтарь внутри себя. Затем нам нужно обрести внутри живое присутствие божества света и истины. И тогда тело будет тотчас очищено. В это время у нас не будет никакого сомнения в своем теле или физическом уме.

Витал. Витал должен играть роль божественного динамизма. Для того чтобы победить сомнение в витале, следует предложить виталу именно динамическую энергию, а не агрессивную и разрушающую силу.

Ум. Каждый миг ум должен быть наполнен ясностью и правильным мышлением. Каждый миг ум должен сознательно удерживать божественные мысли, божественные идеи и божественные идеалы. Тогда сомнение не сможет дышать в уме.

Сердце. Чтобы суметь легко победить сомнение в сердце, необходимо каждое мгновение побуждать сердце становиться одухотворенным. Сердце призвано нести остальному миру послание жертвования. Жертвуя самим дыханием жизни, искренний искатель чувствует, что он ничем не жертвует, но скорее просто расширяет свое собственное внутреннее сознание и исполняет себя здесь, на земле.

Сомнение может быть побеждено. Оно должно быть побеждено. Как? Единственный ответ — это постоянная и одухотворенная концентрация в уме, медитация в сердце и созерцание во всем существе.

БОЖЕСТВЕННЫЙ ДОЛГ И ВСЕВЫШНЯЯ НАГРАДА

Университет Глазго, Глазго, Шотландия

Здание Католической церкви

2 декабря 1970

Бог думает о Своем Долге. Бог медитирует о Своем Долге. Человек любит награду. Человек взывает о награде. Долг, исполняемый без условий, делает Бога счастливым, и Он исполняет его каждое мгновение. Награда, получаемая без усилий и регулярно, делает счастливым человека, и это то, чего он постоянно ожидает и ради чего живет.

В своем человеческом долге мы думаем о человеке в человеке. В человеческом долге мы видим человека в человеке. Иначе говоря, мы любим рабство невежества. Наш божественный долг — медитировать о Боге в человеке. Наш божественный долг — видеть Бога в человеке. То есть, любить Божественность в Бессмертии.

Человеческий долг начинается с принуждения и очень часто заканчивается разочарованием и отвращением. Божественный долг начинается внутренней потребностью и заканчивается потоком экстаза.

Человеческая награда и божественная награда. Человеческая награда — это мимолетная радость, получаемая от маленького человека. Человеческая награда — это умирающая любовь, получаемая от слабого человеческого существа. Божественная награда — это постоянная Радость, вечная Радость, которая струится от Бога. Божественная награда — это постоянная Любовь, всеисполняющая Любовь Бога.

Мы выполняем свои обязанности в неустремленной жизни и чувствуем, что долг — это еще одно название работы. Мы также чувствуем, что этот долг навязан нами самим себе, а награда — самое желаемое удовольствие. В устремленной жизни долг является добровольным. И никогда не обязывающим. А награда — наполняющая энергией радость бескорыстного служения. В жизни осознания долг — это наша божественная гордость, а награда — наша славная трансцендентальная высота.

В неустремленной жизни и даже в устремленной жизни мы видим, что долг предшествует награде. Долг приходит первым, затем за ним следует награда. В жизни осознания происходит наоборот: сначала награда, затем обязанность. Почему? Когда Бог предлагает кому-то Свою Трансцендентальную Высоту, Свое высшее Просветление, это означает, что Бог уже даровал ему полное осознание. Бог принял его как Свой избранный инструмент. Сам факт того, что Бог принял его как Свой избранный инструмент, означает, что тот уже получил от Бога высшую награду. Позже Бог говорит ему о его долге: любить человечество, помогать человечеству, служить Божественности в человечестве, раскрывать Бога, вечное Сострадание, и проявлять Бога, вечную Заботу, на земле, здесь и сейчас.

Много лет назад выдающийся индийский ученый П. С. Рэй учился в Эдинбурге, здесь, в Шотландии. После окончания учебы он вернулся в Бенгалию, Индию, чтобы поделиться своим знанием с индийскими братьями и сестрами. Однажды кто-то спросил его, сколько у него детей. Он извлек из кармана список своих детей. Как вы думаете, сколько детей у него было? У него было семьдесят три ребенка, вопреки тому факту, что он был холостяком в чистейшем смысле этого слова! Затем он ответил задавшему вопрос: «Смотри, вот мои дети — семьдесят три блестящих студента. Они — мои настоящие дети. Я не женат. Но я считаю их своими детьми. Они дали мне возможность служить человечеству, и это мой долг. Служа этим детям, я выполняю свой высший долг».

Я хочу сказать, что нахожусь в той же лодке — я не женат. У меня несколько сот духовных детей. Из своей бесконечной Щедрости, Бог пролил Свои избраннейшие Благословения на мою преданную голову. Мои духовные дети дали мне изобилие ободрения и возможностей и взяли на себя заботу обо всех моих нуждах во время моих путешествий по миру. Таково мое служение, мое посвященное служение, и таков мой прямой долг.

Сегодня в этом августейшем университете я исполняю свое бескорыстное служение. Это моя последняя лекция. Мое турне подходит к концу. Я не был в Нью-Йорке около месяца. Я выступал в Кембридже, Оксфорде и других университетах. Я только что приехал из турне по Швейцарии, Уэльсу, Франции и Ирландии. Вчера я был в Ирландии, а сегодня я здесь, в Шотландии. Что я делаю? Я с предельной искренностью пытаюсь быть полезным искренним искателям. У каждого человека есть способность быть полезным другим. Помочь нам может только Бог, и Он всегда помогает. То, что мы можем делать, — это служить каждому здесь, на земле. Как слуга Бога, каждый обладает способностью служить человечеству. Служение — наш несравненный долг.

С духовной точки зрения, долг и награда идут рядом. Они — как лицевая и обратная стороны одной духовной монеты. Долг — это человек-устремление, а награда — это Бог-Освобождение и Бог-Осознание. Кроме того, в награде — вечное путешествие человека, его вечно превосходящее путешествие, а долг — это Бог, вечно преобразующая, вечно проявляющая, вечно исполняющая Реальность здесь, на земле, и там, на Небесах.

Аум.

О Господь Всевышний,

Ты — моя Мать.

Ты — мой Отец.

Ты — мой Друг.

Ты — мой Товарищ.

Ты — Свет-Знание.

Ты — внутреннее Богатство.

Ты — мое Все.

Когда мы осознаём эту Истину, мы полностью исполняем свой долг. Не может быть более великого долга, чем осознать Внутреннего Кормчего. Осознать Его, служить Ему, проявлять Его на земле. Ради этого мы появились на свет.

ШКОЛА БОГА

Университет Глазго, Глазго, Шотландия

Здание Католической церкви

16 июня 1973

Все мы здесь искатели, искатели Бесконечной Истины. Хотя мы не в одном классе, хотя наш стандарт может быть не одинаковым, — все мы учимся в одной школе. Некоторые в детском саду, некоторые в начальной школе, некоторые в высшей школе, а некоторые в университете. Но школа носит имя Школы Бога, и Бог является нашим единственным Учителем. Он учит нас двум важным вещам: как, в силу чувства единства со всем миром, просветлить свою внутреннюю жизнь и как пожертвовать внешней жизнью.

В этой школе, как и в других школах, есть довольно много ступеней. Мы получаем шесть степеней или дипломов. Первый диплом — очищение нашей природы, очищение внешнего существа. Второй — освобождение, освобождение от мира невзгод и несчастий. Третий — освобождение от западни невежества. Четвертый — осознание своего Трансцендентального «Я». Пятый — наше раскрытие Абсолюта. И последняя, высшая степень, — проявление Абсолютного Всевышнего. Таковы степени, которые мы получаем в школе Бога.

Ни одному искателю этих степеней не было в них отказано. С течением времени, в процессе нашей внутренней эволюции мы непременно получаем, по крайней мере, первые три степени. Но каждому искателю, если он искренний, необходимо чувствовать, что в любой момент своей жизни он нуждается в дисциплине: физической дисциплине, витальной дисциплине, ментальной дисциплине, психической дисциплине. Если нет дисциплины, тогда человек совершает незначительный прогресс или не совершает никакого прогресса. Но если есть дисциплина или самоконтроль, тогда он может бежать к своей цели очень быстро.

Жизнь нужно принимать серьезно. Но если ее принимать слишком серьезно, тогда мы будем притягивать Истину или подталкивать Истину. А притягивая или подталкивая, мы не сможем достичь Истины так, как хочет от нас Всевышний. Если мы принимаем жизнь слишком серьезно, мы тотчас ожидаем от жизни чего-то важного, великого и грандиозного, и если мы не получаем того, чего хотим, то сразу же чувствуем разочарование. Мы чувствуем себя в тюрьме тщетности. Жизнь бесплодна, работа бесплодна, все бесплодно. Нам нужно принимать жизнь серьезно, но, принимая ее слишком серьезно, мы требуем от жизни того, чего она не может дать нам немедленно. Ответ здесь таков: неторопливо и неуклонно. Нам нужно направлять жизнь к ее цели неторопливо, последовательно и неуклонно. Мы направляем жизнь к Предназначенной Цели своим устремлением, а жизнь ведет нас своим терпением и настойчивостью.

Вместе с тем, некоторые люди принимают жизнь очень легко. Они думают, что жизнь ничего не может предложить, поэтому нежатся в удовольствиях невежества либо сознательно и намеренно, либо неосознанно. Нам нужно знать, что такие люди подружились с абсурдом. Каждая жизнь приходит непосредственно от Высшего Абсолюта. Мы не можем растрачивать жизнь. Мы должны чувствовать, что у каждой жизни есть свой собственный серьезный смысл. Индивидуальная жизнь в конце концов сливается с Космической Жизнью. Конечное, свет конечного, жизнь конечного будут погружены в Бесконечное. Мы пришли из Бесконечного. Здесь, на земле, мы играем свои роли пятьдесят или семьдесят лет, а затем удаляемся. Спустя некоторое время мы еще раз входим в мир с новым посланием, более высоким светом, более могущественной силой, чтобы исполнить Универсальную Жизнь, которая живет в индивидуальной жизни на земле. Если мы принимаем жизнь слишком легко, если мы не уделяем жизни достаточного внимания, тогда, неосознанно или сознательно, мы отвергаем свои внутренние возможности и разрушаем свои внутренние способности.

Есть и другое принятие жизни, человеческое принятие. Мы чувствуем, что мы, в конце концов, люди и нам позволено совершать некоторые поступки. Мы можем почувствовать, что опыты, получаемые от жизни, в конечном счете приведут нас к нашему Предназначению, но, поскольку мы люди, мы можем оставаться в море невежества столько, сколько захотим. Мы можем постоянно заблуждаться и все еще ожидать прощения Бога. Таково человеческое принятие жизни или участие в человеческой драме. Но такое отношение также является непростительной ошибкой. Нам следует чувствовать необходимость выйти из невежества как можно скорее — не насильственно, но благодаря своему устремлению. Мы должны выйти из моря невежества своей внутренней силой, внутренней потребностью, внутренней жизнью.

Есть и четвертый подход. Мы принимаем жизнь божественно. Каждое мгновение мы можем чувствовать, что есть нечто, называемое Божественностью, которая старается оказать влияние на нашу жизнь. Каждую секунду Божественность хочет выйти на передний план, а мы, сознательно или неосознанно, не позволяем ей сделать этого. Но, если мы молимся и медитируем, Божественность имеет прекрасную возможность выйти вперед. Именно поэтому искренний искатель Абсолютной Истины ежедневно медитирует. Он чувствует необходимость развития собственной Божественности, потому что в Божественности он получает истинное чувство удовлетворения.

Об удовлетворении взывает каждый искатель. Ребенок получает удовлетворение от леденца. Желание человека бывает удовлетворенным, когда он получает миллионы долларов. Искатель, который только что начал духовную жизнь, удовлетворен, когда получает каплю света и покоя. Мы все гонимся за удовлетворением. Но настоящее удовлетворение, полное удовлетворение все еще очень далеко. Абсолютное удовлетворение расцветет только тогда, когда на земле займет свое место Богопроявление в его высочайшем аспекте. Сейчас проявление Бога происходит завуалированным и неочевидным образом. Бога осознали многие, многие люди. Многие из них раскрывали Бога. Но очень немногие были способны проявить Бога, потому что были окружены непросветленным и неустремленным сознанием земли. До тех пор, пока полное проявление Всевышнего не будет иметь места на земле, ни один искатель не сможет быть полностью удовлетворен.

Осознание — это одно, а проявление — нечто другое. Пока не произошло проявления, совершенное Совершенство не расцветает. Взобраться на манговое дерево — это осознание. Спуститься вновь с плодами манго и раздать их тем, у кого их нет, — это раскрытие. После того как мы раздали плоды манго людям, дать им почувствовать, что эти плоды манго — Нектар и Бессмертие и что от Бессмертия каждого человека будет в конечном счете обожествлено и обретет полное Бессмертие сознание земли, — это проявление. Взобраться на манговое дерево — это здорово, но этого недостаточно. Нам нужно вновь спуститься вниз, чтобы раздать плоды манго и дать миру понять их важность. До тех пор пока мы не сделали этого, наша роль не завершена и Бог не будет удовлетворен и исполнен.

Каждый искатель играет важную роль. В самом начале своего путешествия ему следует чувствовать, что он является избранным ребенком Бога. Если он считает себя избранным ребенком Бога, тогда многие небожественные атрибуты уйдут из его природы автоматически. Если он может сказать: «Я избранный ребенок Бога», — он тотчас почувствует внутреннюю храбрость пылко сражаться и гнать прочь сомнения, страх и искушение. Сомнение не сумеет сказать ему, что Богоосознание — это какой-то абсурд, что у него нет способности осознать высшую Истину. Страх покинет его сразу же, потому что искатель будет чувствовать свое единство с Богом. Христос использовал силу Своего осознания говоря: «Я и Отец Мой — одно». Если устремленный станет говорить «Я и Отец мой — одно» — это будет сказано силой его воображения. Но то, что мы можем вообразить сегодня, завтра будет преобразовано в реальность. Ученый предвидит результат эксперимента, затем выполняет его и открывает реальность. Сегодняшняя мечта — это завтрашняя реальность.

Нам нужно начать духовное путешествие с воображения. Внутри воображения нам нужно чувствовать внутренний зов, который является устремлением, постоянно старающимся взбираться высоко, выше, в высшее, в нескончаемом путешествии вверх. У всех нас есть такое устремление, поэтому мы непременно осознаем высшую Истину.

Богоосознание не является монополией одного человека. Многие осознавали Бога и многие еще осознают Бога, пока не настанет день, когда Высшее осознают все. Но существует нечто, называемое Часом Бога. Час Бога — это время, избранное Богом. Сегодня Бог доволен мною, завтра Бог будет доволен вами. Послезавтра Он будет доволен кем-то еще. В тот момент, когда Он будет полностью удовлетворен нами, Он преподнесет нам дар из даров — Богоосознание, Богооткрытие.

Есть некоторые искатели, которые слабы в своем устремлении. Я хочу сказать им, что если их устремление сегодня слабое, они не будут навсегда обречены на разочарование. Продолжайте неторопливо и неуклонно. Если вы чувствуете, что слабы, немедленно молитесь Господу, Внутреннему Кормчему, чтобы Он дал вам защиту. Он непременно даст ее. Слабый искатель взывает о приюте и защите, и он вправе ожидать их от своей медитации. Есть некоторые искатели, которые сильны, которые медитируют регулярно, преданно и одухотворенно. Им я хочу сказать: то, что они могут ожидать от своего воображения и что им следует ожидать, — это радость, внутреннюю радость, радость, которая побеждает ограниченности, несовершенства, зависимость и смерть. Если человек победил ограниченности, несовершенства и зависимость, то его внутреннее существо будет переполнено безмерной радостью.

Когда искатель весел, когда он переполнен внутренней радостью, внутренним светом и внутренним восторгом, он должен предложить что-то Внутреннему Кормчему, чтобы исполнить и проявить Его. Этим предложением является благодарность. Он знает, что именно Внутренний Кормчий в безграничной мере наполнил его внутреннее существо Покоем, Светом и Восторгом. Теперь он хочет проявить Внутреннего Кормчего, Всевышнего, на земле и делает это через благодарность, одухотворенную благодарность, постоянную благодарность. Когда он проявляет благодарность, сила, количество и даже качество его Радости, Света и Восторга автоматически вырастают. Как он может проявить благодарность? Он может проявить благодарность легко и, в тоже время, эффективно через постоянное и сознательное отречение своей воли перед Волей Всевышнего. Ему следует чувствовать себя не чем иным, как безоговорочным инструментом у Стоп Господа Всевышнего. Когда он становится безоговорочным инструментом Господа Всевышнего, проявление Божественности, проявление Реальности, проявление Бессмертия может происходить и будет происходить здесь, на земле.

Сегодня мы думаем о Боге, медитируем о Боге, созерцаем Бога с мыслью, что однажды будем видеть Его воочию. Когда мы наконец видим Бога воочию, мы не разочарованы. Тогда мы стараемся считать Бога очень близким. Когда Бог становится нам очень близок, мы чувствуем необходимость самим становиться Богом, сознательно и постоянно. Но это делаем не мы, это устремляется внутри нас Бог. Сегодняшний человек — это неосознанный Бог. Завтрашний человек будет полностью осознанным Богом.

Нет конца путешествию искателя. Каждый день мы опережаем свои прежние достижения и превосходим свои прежние цели. Если мы молимся, если концентрируемся, если медитируем, мы чувствуем глубоко внутри, что постоянно превосходим себя. Мы преодолеваем не барьер, но превосходим достижение. Вчерашней целью было что-то видеть, сегодняшняя цель — что-то чувствовать, завтрашней целью будет чем-то стать. В медитации мы видели, что Реальность, Божественность и Бессмертие действительно существуют. Теперь мы чувствуем, что они являются частью нашей жизни. И это лишь дело времени, когда мы превратимся в эти Реальности и воплотим их в свои жизни.

ЖЕЛАНИЕ И УСТРЕМЛЕНИЕ

Университет Абердина, Абердин, Шотландия

Марисчал колледж

18 июня 1973

Йога — это санскритское слово. Оно означает союз, сознательный союз с Высшим, сознательный союз с Абсолютом.

Духовность — обширный предмет. Йога учит нас как выучить этот предмет. Йога также учит нас как обрести свободный доступ к Богу, к Абсолюту.

Все мы едины, неразделимо едины с Богом. Но наше единство является неосознанным. Если мы практикуем Йогу, если мы практикуем духовность, тогда единство с Богом становится сознательным. Более того, оно становится постоянно и неделимо сознательным.

Миром управляют две вещи, только две вещи: желание и устремление. Желание — для тех, кто хочет жить обычной жизнью, практически жизнью животного, а устремление — для тех, кто хотел бы жить жизнью Космических Богов. За жизнью желания тотчас следует разрушение. За жизнью устремления следует раскрытие, а за раскрытием происходит проявление — проявление нашей Божественности, проявление Внутреннего Кормчего и полное, завершенное проявление Абсолюта здесь, на земле.

Некоторые люди удовлетворены тем, что имеют, и тем, чем являются. То, что они имеют, — это материальное богатство, а то, чем они являются, — это желание. У них есть желания, и их желания исполнены в значительной степени, и они удовлетворены. Для этих людей устремления не существует. Они — безжизненные, статичные существа. Те люди, которые страдают от разочарования и крушения жизни-желания, по крайней мере, чувствуют, что желание не приносит им неизменного удовлетворения. Они хотят получить что-то большее, достичь чего-то или превратиться во что-то, что принесло бы им настоящее удовлетворение. Со временем, эти люди почувствуют, что жизнь желания и материального процветания не является ответом.

Есть разные причины, по которым люди начинают духовную жизнь или хотят практиковать Йогу. Некоторые начинают духовную жизнь потому, что мир разочаровал или предал их и они наполнены горьким отвращением к миру. Они чувствуют, что духовность является единственным ответом.

Некоторые люди начинают духовную жизнь потому, что повсюду видят страдания. Страдания внутри, страдания вовне, страдания в их семьях, страдания в них самих, страдания во всем мире. Они знают, что страдание — не ответ. Ответом является другое — покой, свет и внутренний восторг. И они чувствуют, что могут получить это только в духовной жизни. Некоторые поняли, что корнем страдания является желание. Поскольку люди сознательно или неосознанно лелеют бесчисленные желания, они вынуждены страдать. Когда их желания не исполняются, они страдают от разочарования, когда их желания исполнены, они все равно страдают, потому что думают, что исполнение желаний могло бы быть бесконечно более значительным и удовлетворяющим.

Некоторые пошли на шаг вперед и пришли к пониманию, что желание не является истинным виновником. Истинный виновник — невежество. Мы нежимся в удовольствиях невежества, и невежество каждый миг заставляет нас желать. Наше внутреннее небо укрыто тучами, и эти тучи — невежество. Мы можем просветлить это внутреннее небо постоянным внутренним зовом, зовом, который непрерывно слышим в глубинах своего сердца, в сокровенных тайниках своего существа. Когда мы взываем внутренне, мы чувствуем присутствие восходящего пламени в своем внутреннем существе. Это пламя восходит вверх, выше, в высшее и касается кульминации совершенства. У этого сознательного зова есть особое название — устремление.

Этот внутренний зов будет нести нас в мир бесконечной Красоты, бесконечного Восторга, бесконечного Совершенства. Эти миры предназначены для людей, которые начинают духовную жизнь. Они благословлены. Они знают Истину. Они знают, что материальное процветание не принесет им бессмертной Жизни, бессмертного Света и Восторга. Это невозможно. Только внутренняя жизнь, жизнь устремления и посвящения, может дать им бессмертный Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере.

Конечно, не имеет значения, почему вы начали духовную жизнь: вынудило ли вас страдание, разочарование или повлияли какие-то другие факторы. Поскольку вы приняли духовную жизнь одухотворенно и преданно, этого достаточно. Ваша готовность и рвение на духовном пути — вот что единственно важно.

В духовной жизни не должно быть никакого расчета или интеллектуального отношения, а только самоотдача Внутреннему Кормчему. Отношение должно брать начало непосредственно от внутреннего существа и не должно идти через ум или интеллект. Это не означает, что вы полностью станете отвергать ум и пренебрегать умом. Но ум, которым вы пользуетесь сейчас, — это физический, связанный землей ум. Его способности очень ограничены, но, вопреки этому, он постоянно судит вас и других. Ум всегда готов подозревать других. Он чувствует, что подозрительность — это величайшая мудрость. Он чувствует, что его способность сомневаться — величайшее достижение. И если ум подозревает или сомневается, он считает, что совершает что-то великое и значительное. Естественно, очень часто вы видите, что его суждения абсолютно ошибочны, потому что суждения ума основаны на его предвзятом мнении и предубеждениях. Но сердце — сама любовь, само единство, сама спонтанность.

Станьте перед океаном духовности и воспользуйтесь умом. Ум скажет, что океан очень холодный и его волны дики и опасны. Сомнение скажет, что волны поглотят вас. Но сердце увидит его не как океан разрушения, а как океан Просветления, Совершенства и Исполненности. Оно будет чувствовать, что, прыгнув в этот океан, вы попадете в океан Реальности и станете, рано или поздно, самой Реальностью.

Некоторые люди ужасно боятся океана духовности. Они чувствуют, что там им не спастись и океан духовности поглотит их. Лишь поэтому они не интересуются океаном Реальности и плавают сейчас в океане невежества. Мы можем находиться только в каком-то определенном месте: либо в невежестве-ночи, либо в Свете-Мудрости. Невежество-ночь — прямо перед нами, и, в то же время, Свет-Мудрость глубоко внутри нас. Именно мы должны сделать выбор. Если мы принимаем Свет-Мудрость, тогда наша жизнь непременно будет преобразована, просветлена и совершенна. Но если мы выбираем невежество-ночь, наша жизнь будет поглощена и уничтожена невежеством.

Если мы действительно хотим идти путем духовности, тогда глубоко изнутри мы будем постоянно вдохновлены следовать путем Света и превращаться в Свет неторопливо, неизменно и неуклонно. Затем, в конце своего путешествия, мы увидим Внутреннего Кормчего, нашего Всевышнего Возлюбленного, венчающего нас гирляндой Своей Трансцендентальной Радости и Божественной Гордости.

БОЖЕСТВЕННАЯ НАДЕЖДА

Университет Эдинбурга, Эдинбург, Шотландия

Южная преподавательская комната,

Башня Дэвида Хьюма

28 июня 1974

Дорогие искатели, дорогие братья и сестры, я хочу говорить о надежде с духовной точки зрения. Поскольку все мы искатели, именно благодаря нашему одухотворенному устремлению однажды будет исполнена наша божественная надежда. Что это за надежда? Эта надежда — Богоосознание.

Что такое надежда? Надежда — это подготовка человека к неизвестному. Надежда — это устремление человека к непознаваемому. В настоящее время неизвестное — это конечное достижение человека, непознаваемое — это вечное Сейчас Бога.

Надежда — это внутреннее усилие человека. Обычный человек не осознает своего внутреннего усилия, но искатель высшей Истины полностью осознает его. Это внутреннее усилие вдохновляет искателя видеть что-то новое, чувствовать что-то новое, говорить что-то новое, делать что-то новое и, наконец, становиться чем-то новым.

Когда я улыбаюсь, я вижу что-то новое вокруг себя; когда я взываю, я чувствую что-то новое внутри своего сердца; когда я молюсь, я говорю что-то новое высшим мирам. Когда я медитирую, я делаю что-то новое для внутреннего и внешнего миров. Когда я отрекаюсь, я становлюсь чем-то новым — избранным инструментом Бога.

Надежда в духовной жизни — это новизна. В этой новизне пребывает самопревосхождение. Наше самопревосхождение — это Гордость Бога, Его небесная Гордость в нас. А Гордость Бога живет в нашей сознательной и постоянной благодарности.

Надежда и вера — два близких брата, они всегда идут рядом. Надежда питает веру, а вера дорожит надеждой. Надежда мечтает о Боге-Красоте в Боге-Реальности. Вера мечтает о Боге-Реальности в Боге-Красоте. Надежда притягивает сердце завтрашнего дня в тело сегодняшнего дня. Вера подталкивает тело сегодняшнего дня в сердце завтрашнего дня. Когда сердце завтрашнего дня входит в сегодняшнее тело, устремление человека венчается успехом. Когда тело сегодняшнего дня входит в сердце завтрашнего дня, видение Небес венчается успехом. Успех человека — это победа Света-Сострадания Бога, успех Небес — это победа Высоты-Осознания Бога.

Надеяться — значит видеть оком сердца. Надеяться — значит выбирать сердце капитаном витала и тела. Надеяться — значит отправлять тьму-ночь в ссылку. Надеяться — значит чувствовать присутствие внутреннего солнца. Внутреннее солнце существует, внутреннее солнце становится. Когда мы живем в сознании внутреннего солнца, мы достигаем высочайшей Высоты Света-Безмолвия Бога. Когда мы живем в сознании внешнего солнца, мы становимся едиными с жизнью-звуком проявления Бога на земле.

Надежда в духовной жизни — это свет смирения. На нынешней стадии эволюции человеческое смирение является вынужденным смирением. Но божественное смирение — это одухотворенное, спонтанное смирение. Смирение — это Лодка-Мечта Бога, которая достигает Его Берега-Реальности. Смирение — это красота Бога в реальности человека.

Когда духовный пилигрим начинает свой путь по дороге Вечности, его надежда — это не что иное, как свет смирения. В конечном счете она преобразовывается в право божественности, данное от рождения. Затем, наконец, право божественности, данное от рождения, преобразовывается в Улыбку Бесконечности, Свет Вечности и Жизнь Бессмертия.

Божественная надежда — это обещание нашей души Извечному Всевышнему в том, что здесь, на земле, мы полностью осознаем Его, полностью раскроем Его, а также всецело и совершенно проявим Его. Вместе с тем, существуют мирские надежды и небожественные надежды. Мы хотим неожиданно стать мультимиллионером. Мы хотим властвовать над миром и видеть превосходство своего несокрушимого витала. Мы хотим, чтобы весь мир был у наших стоп и принимал свет от нашего ума. Мир находится во тьме, только мы купаемся в море света, — таково наше твердое убеждение. Поэтому мы чувствуем, что способны предложить свет миру в целом. Мы чувствуем, что у нас есть все и мы являемся всем; наша единственная надежда — чтобы мир был у наших стоп. Мирская надежда не похожа на божественную надежду. Она является непросветленным желанием, которое связывает нас. Такое желание в конце концов приносит разочарование, а за ним тотчас следует полный крах.

То, что в духовной жизни мы теперь называем надеждой, сотни и тысячи лет назад мы называли обещанием своей души Абсолютному Всевышнему: осознать Его, раскрыть Его, проявить Его на земле. В то время божественная надежда была обещанием нашей души о том, что мы взойдем на сцену мира и будем участвовать в Космической Игре Бога как сознательные игроки. Когда мы неторопливо, постепенно и безошибочно начали духовную жизнь, это обещание вышло изнутри на передний план. Постепенно сила и свет этого обещания стали заметнее в нашем пробужденном сознании. Теперь мы не считаем надежду обещанием, мы воспринимаем ее как необходимую подготовку к нашему проявлению Бога на земле.

В обычном, неустремленном мире надежда часто не более чем строительство воздушных замков. Но в духовной жизни внутренняя надежда и внутренний зов, который мы называем устремлением, всегда идут рядом. Здесь наша надежда играет роль божественного предвестника. Надежда подобна мечте, которая всегда лишь на шаг впереди реальности. Бог использует Свои Манящие Руки, чтобы вести, направлять устремление искателя к Предназначенной Цели. Бог направляет Свою Лодку-Мечту к Золотому Берегу вечно превосходящего Запредельного.

Надежда человеческого ребенка — получить высшую степень или диплом. Надежда, или восходящее устремление, божественного ребенка — достичь и обрести Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере. Надежда искателя — его свет-устремление, а надежда Внутреннего Кормчего — Восторг-Совершенство. Каждый отдельный искатель олицетворяет собой сознательное и постоянное обещание своему Внутреннему Кормчему. Точно так же, Внутренний Кормчий олицетворяет Собой сознательное и постоянное обещание искателю.

В своем свете-устремлении искатель входит в Космическую Мечту Всевышнего, чтобы играть свою уникальную роль в Драме Бога и проявлять Бога так, как этого желает Сам Бог. Через Свой Свет-Совершенство Бог входит в свет-устремление искателя, чтобы дать ему то, что у Него вечно есть и чем Он вечно является. То, что у Него есть, — это Золотая Лодка, которая несет нестерпимые боли человечества, то, чем Он является, — это Золотой Берег Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Кроме того, Он сам — Кормчий и Он сам — Лодка, которая несет нестерпимые боли человечества, бесчисленные несовершенства, ограниченности, а также невежество, зависимость и смерть к Золотому Берегу Своего вечно превосходящего Запредельного.

ПУТЬ, ИСТИНА, ЖИЗНЬ

Университет Глазго, Глазго, Шотландия

Клуб Королевы Маргарет

29 июня 1974

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели бесконечной Истины и Света, я хочу прочитать короткую лекцию на тему: «Путь, Истина, Жизнь». Таков девиз вашего университета. Это возвышенный девиз, так что я буду говорить об этом предмете с духовной точки зрения.

Две тысячи лет назад Спаситель Христос сказал: «Я — Путь, Я — Цель». Его раскрывшееся устремление было Путем, Его проявленное осознание было Целью. Первое и самое главное достижение человека — это Путь. Последнее и самое славное достижение человечества — это Цель. Существует способ сократить Путь. Существует способ приблизить Цель. Как сократить Путь? Усилить свою восприимчивость. Как приблизить Цель? Безоговорочно отречься от своей воли перед Волей Бога. Мы усиливаем свою восприимчивость благодаря одухотворенной, преданной и непрерывной самоотдаче. Мы безоговорочно отрекаемся, осознавая тот факт, что удовлетворение заложено только в Боге и только Бог является нашим высшим удовлетворением. Мы можем попытаться стать безоговорочным отречением перед Волей Бога лишь тогда, когда открываем эту возвышенную истину.

У Бога бесчисленное множество детей. Истина в семье Бога — старший сын. Сразу за Истиной идет Покой. Истина и Покой — чрезвычайно близки друг другу, они дополняют друг друга. Они постоянно радуют друг друга. Истина дарит своему брату Покою Трансцендентальную Высоту, а Покой дарит своему брату Истине извечную Глубину.

Их Отец, Господь Всевышний, наблюдает за этим взаимным предложением двух Своих преданных сыновей. Бог говорит им, что они в высшей степени незаменимы в Его Творении. Бог говорит Истине: «Истина, сын Мой, земля достигает успеха благодаря тебе. Если бы тебя не было, земля бы ничего не смогла достичь». Бог говорит Покою: «Покой, сын Мой, только благодаря тебе земля способна принять Меня. Если бы ты не оставался на земле, земля бы никогда не сумела достичь Меня».

И Истина и Покой говорят своему Всемогущему Отцу:«Отец, это правда, что мы служим Тебе, но мы не являемся незаменимыми. Нет! Мы — Твое Творение. Ты Творец, и только Ты незаменим. Мы чрезвычайно благодарны Тебе за то, что Ты даровал нам возможность служить Тебе. Мы хотим стать, мы хотим быть. Мы хотим стать Твоими посланниками. Мы хотим нести страдания земли к Небесам-Восторгу. Мы хотим низвести Восторг Небес в нестерпимые боли земли. Пожалуйста, позволь нам выполнить это задание так, чтобы через нас Ты мог исполнить Самого Себя, Отец».

Такова их надежда и таково их желание. Они хотят постоянно быть у Стоп своего Господа Всевышнего. Они чувствуют, что если они останутся у Стоп своего Возлюбленного Всевышнего, только тогда земля узнает ценность всевышней Высоты и извечной Глубины Абсолютного Всевышнего. Истина и Покой чувствуют, что они могут действовать как посредники или представители, чтобы показать земле, кто такой Всевышний и как к Нему прийти. Как можно прийти к Нему? К Нему можно прийти только через преданное отречение устремленного человека перед превосходящей Высотой Истины и просветляющей Глубиной Покоя.

Истина — это связующее звено между Путем и Жизнью. Истина наполняет энергией и просветляет Путь, Дорогу Вечности, которой идут искатели Бесконечного. Именно Истина питает Божественную Жизнь. Именно Истина помогает Божественной Жизни в ее полном проявлении на земле. Истина — это связующее звено между путем к Цели и самой Целью, которой является божественно совершенная жизнь на земле.

Человеческая жизнь и Божественная Жизнь. Человеческая жизнь — это жизнь на земле. То, что нам необходимо на земле, — это преобразование своей природы, преобразование своего ограниченного сознания, преобразование своей связанной землей потребности и реальности. Божественная Жизнь — это жизнь, в которой мы проявляем высшую Реальность. Песню-Реальность мы уже выучили, но мы еще не начинали петь ее здесь, на земле. Осознание человеческой жизни таково:

Море Покоя, и Радости, и Света

За пределами достижимого я знаю.

Сотрясаемая штормом, рыдающая ночь во мне

Ищет место, чтоб бушевать и течь.

Я плот в море Времени,

Смыты весла мои прочь.

Как я надеяться могу достичь страны

Вечного Дня Бога?

Но осознание Божественной Жизни таково:

Но вот! Я слышу Твою золотую Флейту,

Она знаменует нисхождение Вершины.

Теперь спасен я, о Абсолют!

Ушла смерть, ушла хмурой ночи мгла!

Человеческая жизнь и ответственность не чувствуют потребности в том, чтобы идти рядом, человеческая жизнь и долг не хотят идти рядом. Большинство людей находят очень неприятным принять ответственность и долг. Они не хотят быть ответственными даже за собственные действия, не говоря уже о действиях других. Человеческая жизнь боится ответственности. Человеческая жизнь боится долга. Но Божественная Жизнь принимает ответственность как золотую возможность. Божественная Жизнь принимает долг как золотую возможность. Божественная Жизнь понимает, что мы можем ускорить свое путешествие к Небесам, исполняя данные Богом обязанности, ибо это то, что удовлетворяет Бога. И Божественная Жизнь знает, что удовлетворение может расцвести в нашей жизни только тогда, когда удовлетворен Бог. Если мы не удовлетворяем Бога, неважно, что мы говорим, что делаем и чего достигаем, — наше подлинное удовлетворение всегда останется очень далеким.

Искатели, идущие Дорогой Вечности, всегда считают своим прямым долгом делать первое первым. Первое — это Богоосознание. Богоудовлетворение расцветает в реальность лишь тогда, когда есть Богоосознание.

Если мы можем удовлетворить Бога хотя бы в малейшей степени своей божественной любовью, божественной преданностью и божественным отречением, тогда наша жизнь неспособности, желания и разочарования будет преобразована в жизнь значительного удовлетворения. Но если в нашем достижении нет Бога, там не будет и капли удовлетворения. Поэтому искатели бесконечной Истины должны понять, что именно в Боге и только в Боге живет высшее удовлетворение.

Человеческая истина говорит нам, что Бог на Небесах или где-то еще, но не внутри нас. Он чужд или незнаком нам. Он на высших Небесах, а мы нежимся в удовольствиях невежества на земле. Разве может Существование Бога стать более реальным в нашей жизни нечистоты, в нашей жизни бессознательного, в нашей жизни смерти? Это то, о чем говорит человеческая истина. Но божественная Истина одухотворенными и ясными словами говорит нам, что Богу предопределено быть внутри нас. Она объясняет нам, что Небеса, о которых мы говорим, не где-то там, не на высшем уровне вымышленного сознания. Небеса — это не место, Небеса — это план сознания внутри нашего просветленного сердца. Этот план сознания, который полностью просветлен, живет ради просветления земли, просветления человеческого сознания. Если мы знаем, что такое Небеса и где находятся Небеса, тогда вести божественную жизнь очень легко, потому что мы видим Небеса неотъемлемой частью самих себя.

Бог ближе к нам, чем наши собственные глаза или нос, только у нас нет способности видеть Его. Когда глаза закрыты, мы не можем видеть, мы не можем видеть даже того, что перед нами. Точно так же, если закрыто внутреннее око, мы не можем видеть Бога. Когда мы открываем внутреннее око, свой третий глаз, мы можем видеть прошлое, можем видеть будущее, можем видеть Высоту Бога, можем видеть Глубину Бога.

К сожалению, наш третий глаз крепко спит, именно поэтому мы не чувствуем необходимости в этом оке. Большинство людей боятся видеть свое прошлое и будущее, поскольку знают, чем они были в прошлом. Они знают, какого рода животную жизнь они вели, и не хотят видеть ее снова. А увидев обширность будущего, простор Вечного, Бесконечного и Бессмертного, они будут до смерти напуганы. В то же время, некоторые люди готовы открыть свой третий глаз, но Час Бога для них еще не пробил. Они медитируют несколько лет, чтобы открыть третий глаз, но он еще не открыт. И если третий глаз не открыт в течение пяти лет, им следует знать, что либо они молятся и медитируют неправильно, либо этот дар предназначен не для них.

В духовной жизни первостепенное значение имеет устремление, но терпение также исключительно важно. Нам нужно ожидать Часа Бога. Устремление — это как стартовая линия бегуна. Когда судья дает старт, бегун срывается с места с максимальной скоростью. Это — его устремление. Цель — это Час Бога. Он должен бежать быстро, очень быстро, чтобы достичь Цели. Расстояние, которое он преодолевает для достижения Цели, определено Богом. Если Бог хочет, чтобы искатель пробежал сотню метров, а он пробежал только семьдесят метров и чувствует, что на этом достиг Цели, — тогда чья это вина? Искателю нужно преодолеть всю дистанцию, он должен пробежать все сто метров. Только тогда он увидит Час Бога, ожидающий его. В духовной жизни устремление — это стартовая линия, а терпение — Час Бога. Если искатель начинает свое путешествие с устремления и продолжает с устремлением плюс терпением, тогда ему суждено достичь Цели.

Темная, непросветленная, невежественная и связанная землей человеческая жизнь может обрести свое осознание, освобождение и спасение только тогда, когда она получает сознательные и постоянные Благословения, Любовь, Сострадание и Заботу Небес. Как нам открыть Небеса? В самоотдаче — самоотдаче согласно Воле Бога, а не собственной воле. В человеческом образе жизни взаимное понимание или непонимание — в порядке вещей. Я даю тебе, а ты даешь мне. Я бью тебя, ты бьешь меня. Я отзываюсь о тебе хорошо, и ты отзываешься обо мне хорошо. Такова человеческая особенность. Но божественная особенность совершенно иная. Если это Воля Бога, я дам тебе без малейшего колебания то, что у меня есть, и то, чем я являюсь. То, что у меня есть, — это внутренний зов, чтобы взбираться высоко, выше, в высшее. То, чем я являюсь, — это постоянное посвящение тебе и всему миру, ничего не ожидая взамен. Наша жизнь устремления — это жизнь постоянной осознанности, постоянной самоотдачи, постоянного чувства неделимого единства с Богом и человечеством. Таков божественный подход.

Иногда мы жертвуем собой и чувствуем себя очень великодушными. Но может случиться, что наша жертва предложена не тому человеку — человеку, который не нуждается в этом или не хочет этого сейчас, тому, кто крепко спит. Для нас пробил час подняться и отправиться во внутреннюю школу учиться, но наши друзья могут все еще крепко спать. Мы считаем, что делаем им большое одолжение, пробуждая их, но им может не понравиться мысль подняться в такой ранний час. Они могут возмутиться и рассердиться. Наше самопредложение должно предназначаться Божественному в человечестве, но не каждому его индивидууму. Мы совершим грубую ошибку величиной с Гималаи, если предложим свое посвящение тому, кто все еще крепко спит во внутреннем мире. Сейчас ему не нужна наша помощь. Если мы повинуемся Воле Бога, мы станем помогать тому, кто готов выйти из своего невежества-сна и бежать с нами к Золотому Берегу.

Когда мы следуем божественной жизни, когда мы ведем божественную жизнь, мы всегда ставим Бога на первое место во всей своей деятельности. Мы исполняем Его Волю. Именно Он выбирает человека или людей, в которых нам следует служить Ему.

НЕВЕЖЕСТВО И ЗНАНИЕ

Университет Глазго, Глазго, Шотландия

Клуб королевы Маргарет

16 июня 1976

Дорогие искатели, дорогие братья и сестры, я хочу прочитать короткую лекцию о невежестве и знании. Этот предмет знаком каждому человеку без исключения. Кроме того, каждый человек имеет дело с невежеством и знанием согласно своей внутренней восприимчивости и внешней способности.

Невежество хочет побеждать, знание хочет просветлять. Невежество хочет покорить мир, сражаясь, удушая и убивая. Знание хочет просветлить мир, любя и становясь единым с миром. Невежество — это жажда постоянной разделенности. Знание — жажда прочного союза. Невежество учит как сознательно или неосознанно развивать разрушительные животные качества мира. Знание учит нас как нырять глубоко внутрь и выносить на передний план просветляющие, божественные качества мира. «Пришел, увидел, победил», — это послание невежества. «Я любил, я служил, я стал», — это послание знания. Я пришел в мир, я вижу и чувствую Творение Бога вокруг себя и хочу покорить его, подчинить его, управлять им, — таково послание учителя-невежества во мне. Учитель-знание во мне учит меня любить, служить миру и становиться инструментом Бога в мире. Слушаясь учителя-знание, я люблю Бога и служу Богу и превращаюсь в свое внутреннее Существо, в высшую Реальность, которая заодно с Самим Богом.

Когда мы молимся Богу об исполнении желаний, изобилующих, бесчисленных желаний, в это время в нас и через нас играет свою роль именно невежество. Когда мы просим Бога принять нашу сторону и оставаться на нашей стороне, тогда опять невежество играет свою роль в нас и через нас. Но когда мы молимся Богу об исполнении устремления и о даровании нам способности быть на Его стороне, тогда свою роль в нас и через нас играет знание.

Устремление — это наш внутренний зов, зов, который взбирается высоко, выше, в высшее. Взбираясь, он просветляет непросветленное человеческое в нас, очищает нечистое животное в нас и служит божественному в нас для проявления Бога на земле. Когда мы на стороне Бога, конечное в нас сознательно погружается в Бесконечное и индивидуальное «я» становится единым с Универсальной Реальностью.

В мире, предвиденном Богом, есть два божественных представителя семьи Бога, которые вечно участвуют в игре Света и Восторга на земле: вера и чистота. На каждого человека постоянно нападают силы невежества. Эти силы невежества — сомнение и нечистота. Вера — это Всевышний в нас, божественный представитель в нас, божественное дитя в нас, которое растет и сияет, просветляет и исполняет. Сомнение пытается покорить нашу веру и отравить ее. Вера также хочет победить сомнение. Но когда вера побеждает сомнение, она не отравляет его. Она не уничтожает сомнение. Она только просветляет сомнение, ибо вера считает сомнение младшим членом своей семьи. Поэтому вера чувствует, что ее прямой долг — просветлить сомнение, которое является младшим, разрушительным членом семьи.

Так же как сомнение пытается уничтожить нашу веру, так и нечистота пытается уничтожить чистоту в нас и вокруг нас. Она пытается уничтожить не только чистоту, но и нашу божественность. Если нечистота добивается успеха, она действительно уничтожает чистоту, но ей ни за что не уничтожить нашу божественность. Чистота — от сердца и для сердца, поэтому она может быть уничтожена, но божественность — от души и для души, поэтому она никогда не может быть уничтожена. С течением времени, неторопливо, неуклонно и неизменно чистота и божественность побеждают нечистоту. Они не уничтожают нечистоту, но очищают само ее существование. Они показывают нечистоте часть божественной реальности, которая находится внутри.

Сомнение — это разрушительная сила, которая будет уничтожать не только веру, но и саму себя. Нечистота тоже разрушительная сила. Когда вера, чистота и божественность побеждают эти силы невежества, тогда те просветлены, совершенны и исполнены. Допустим, невежество — это колючка, которая вонзилась в ногу. Для того чтобы избавиться от этой колючки-невежества, требуется еще одна колючка. Эта вторая колючка — временная сила-спасение. Что мы затем делаем? Мы выбрасываем обе колючки, поскольку опасаемся, что колючка, ставшая нашим спасителем, в конце концов создаст проблемы.

В этот момент должна проявиться мудрость. Мудрость — не информация, которую мы получаем от мира вокруг себя. Мудрость — это то, что мы получаем от души. Каждое мгновение мудрость наполняет энергией физическое в нас, витал в нас, ум в нас и сердце в нас. Когда физическое полно энергии, оно открывает дверь высшей Реальности. Когда витал полон энергии, он открывает дверь высшей Силе. Когда ум полон энергии, он открывает дверь универсальному Покою. Когда сердце полно энергии, оно достигает высоты Трансцендентального Единства.

Конечное в нас не осведомлено о Бесконечном, но когда оно осознает Бесконечное, у него появляется комплекс неполноценности и оно не хочет быть сознательно единым с Бесконечным. Конечное — это сила невежества. Но Бесконечное чувствует свое единство с конечным. Оно чувствует, что было время, когда оно было не целым океаном, а лишь крошечной каплей, подобно конечному. И затем из крошечной капли оно расширило свое сознание и распространилось на весь океан. Это произошло в процессе эволюции. И Высшая, абсолютная Истина была первоначально Единой. Бог был Единым, но затем Он решил стать многими. Бесконечное сознательно решило стать конечным.

Знание говорит нам, что в Бесконечном мы можем найти конечное, а в конечном мы можем найти Бесконечное. Только потому, что Бог бесконечен, Он может наслаждаться Собой в мельчайшем атоме так же, как и в бесконечном Просторе. Знание говорит нам нечто большее. Божественное знание говорит нам, что многие и Единый были с самого начала идентичны, они были сотворены вместе. Единый — это Видение, многие — это Реальность. Бог-Видение и Бог-Реальность все время вместе. От Силы-Видения Бога тотчас пришла в существование Реальность. Вместе с тем, с Силой-Реальностью в существование пришло Видение. Бог хотел наслаждаться Самим Собой. Он хотел предложить Нектар Бессмертия всему Своему Творению. С Творением Он чувствовал расширение Своей Формы-Я, Своей проявленной Формы. Когда Он вначале создал мир, Он увидел Своим внутренним Видением изначальное будущее. Теперь неторопливо, постепенно и непогрешимо Он раскрывает Свое Видение.

НЕБЛАГОДАРНОСТЬ И БЛАГОДАРНОСТЬ

Университет Эдинбурга, Эдинбург, Шотландия

Центр Католической церкви

17 июня 1976

Дорогие искатели, дорогие братья и сестры, я хочу прочитать короткую лекцию о неблагодарности и благодарности. Это две силы. Неблагодарность — разрушительная сила, а благодарность — созидательная сила. Каждый день в своей разнообразной деятельности мы выражаем своим собратьям-людям либо неблагодарность, либо благодарность.

Неблагодарность не является нашей неспособностью благодарить за дары, которые мы получаем от других. Неблагодарность — это наше намеренное нежелание благодарить за дары, которые мы получаем от других. Благодарность — это восприимчивость, восприимчивость, которая осознает дары других, любовь и заботу других. Каждый раз, когда мы выражаем благодарность, мы расширяем свои сердца.

Восприимчивость может быть развита. Как мы можем развить свою восприимчивость? Мы можем сделать это взращивая ее. Фермер обрабатывает землю и затем сажает семя. Он поливает его, и наконец семя прорастает и превращается в саженец, а затем в дерево. Здесь также, когда мы развиваем свое сердце благодарности, мы получаем возможность посеять там свою чистую любовь. Эта чистая любовь вырастает в настоящую заботу, а настоящая забота в конце концов становится неделимым единством.

Когда мы хотим сорвать с дерева прекрасный цветок, мы смотрим вокруг, чтобы убедиться, что нас никто не видит. Мы чувствуем, что никто не должен знать, что нам нужно сорвать цветок. Мы хотим показать всему миру, что этот цветок был нашим с самого начала. Чтобы сделать это, мы пытаемся сломать ветви дерева.

Мы получаем дары от своих друзей во внутренних мирах, но не хотим, чтобы об этом знали другие. Поэтому сознательно или неосознанно мы плохо отзываемся о своих внутренних друзьях. Мы хотим убедить весь мир, что являемся самодостаточными, но остальной мир знает, что мы получаем кое-что от других. Неблагодарность — это не что иное, как чувство униженности, комплекс униженности. Мы не хотим признавать дары, которые получаем от других. Мы боимся разоблачить себя перед другими.

Неблагодарность, нечистота и сомневающийся ум идут рядом. Именно нечистота разделяет и отделяет нас, не позволяя иметь чувства единства или благодарности. И этой неблагодарностью, неосознанно или сознательно, дорожит сомневающийся ум. Благодарность, чистота и любящее сердце всегда идут рядом. Цветок благодарности вырастает в нашем сердце-чистоте. Чистота расширяет наше сердце. Чистота пробуждает к высшему уровню сознания все существо внутри. Сердце — это самоотдача. А то, что сегодня является самоотдачей, завтра становится Богом-Восторгом, Богом-Совершенством.

Все мы здесь искатели. Некоторые из нас чрезвычайно искренни, в то время как другие искренни до некоторой степени. Искренние искатели высшего порядка — сама благодарность Всевышнему. Когда они смотрят на свои отношения с Возлюбленным Всевышним, они видят, что Он в изобилии проливает на них Свыше Покой, Свет и Блаженство. Если они забывают предложить свою благодарность Внутреннему Кормчему, Внутренний Кормчий не обращает внимания. Он тотчас прощает их. Возлюбленный Всевышний непременно прощает даже неискренних искателей, если, находясь на пути к Изначальной Цели, они забывают предложить свою любящую благодарность. Бог бесконечно выше нашего сердца-неблагодарности. Но, хотя Бог может простить искателя, искренний искатель может посчитать невозможным простить самого себя. Когда цветок его искренности полностью распускается лепесток за лепестком, он чувствует в сокровенных тайниках своего сердца нестерпимые боли, если не предложил благодарности Всевышнему.

Бог делает все безоговорочно. Мы стараемся стать Его совершенными инструментами и изо всех сил стараемся стать достойными Его бесконечного Сострадания, бесконечной Любви и бесконечного Света, Покоя и Блаженства. Наш идеал — быть подобными Ему. Наш внутренний зов — стать точно таким же, как наш Трансцендентальный, Универсальный Всевышний Кормчий.

Внутри нас животное царство, человеческое царство и божественное царство. Животное в нас не позволяет нам полностью стать человеком. Человеческое в нас не позволяет нам полностью быть божественными. Животное — это гнев, зависть, нечистые мысли, — таковы животные силы внутри нас. Они не хотят, чтобы мы стали настоящими людьми. Животное в нас — это голодный тигр. Наше человеческое часто кормит этого тигра. Но вместо того чтобы быть благодарным, тигр иногда пожирает нас. Человеческое в нас — это чувство разделенности. Человеческое хочет распоряжаться собою, не будучи неотъемлемой частью никакой коллективной группы. Оно всегда хочет оставаться в стороне, само по себе. Оно не хочет идти к божественному — всепроникающему, вселюбящему, всепросветляющему и всеисполняющему божественному. Божественное в нас приносит нам радость, любовь и удовлетворение. Но человеческое уничтожает эту радость и не интересуется божественным. Оно плохо отзывается о божественном. Ему недостает божественного, и оно становится совершенно равнодушным к божественному. Оно остается в стороне и дает нам почувствовать, что божественного не существует. Так что, животное в нас не хочет дара, который получает от человеческого, а человеческое не хочет дара Свыше.

В то же время, все мы эволюционируем. Животное в нас развивается в человеческое, а человеческое развивается в божественное. Божественное в нас хочет идти к своему Источнику, Всевышнему. Человеческое в нас старается стать божественным, общаясь с теми, кто сознательно воплощает божественность и духовность. Когда мы видим духовного Учителя, когда мы видим мудреца или святого, кого-то, кто воплощает Покой, Свет и Блаженство, мы стараемся служить ему, радовать его, стать членом его внутренней семьи, его духовной семьи. Затем, становясь духовными, мы стараемся радовать своего Возлюбленного Всевышнего Вечности. Мы стараемся стать точным прообразом Его Универсального и Трансцендентального Существования.

Животное превращается в человеческое через служение, человеческое превращается в божественное через служение, божественное превращается в Абсолют через служение. Служа, мы проявляем свою благодарность, ибо она является высшей силой, которая дарует нам возможность развиваться через служение. На земле миллионы и миллионы тех, кто еще крепко спят. Но мы пробуждены. Кем? Высшей силой. Поэтому каждый раз, получая возможность служить, мы чувствуем, что именно высшая сила зажгла внутри нас пламя устремления и посвящения. Поэтому мы благодарны. Благодарность становится значительной, когда мы получаем возможность служить Всевышнему в человечестве.

Эта сила-благодарность — наша сила расширения, наша сила саморасширения. Каждый раз, выражая благодарность Всевышнему, мы расширяем свои сердца и превращаемся в Универсальное Сердце и Трансцендентальную Реальность.

ШВЕЦИЯ

СЕКРЕТ РАДОСТИ

Университет Упсалы, Упсала, Швеция

Аудитория 10

10 июля 1974

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, сегодня я буду говорить о секрете радости. На земле нет никого, кто бы не хотел радости. На земле нет никого, кто бы не нуждался в радости. Но есть только очень, очень немногие люди, которые знают секрет радости.

Секрета радости не найти в жизни желания, секрет радости — в жизни устремления. Жизнь желания ослепляет нас и связывает нас. Жизнь устремления просветляет нас и освобождает нас. Жизнь желания дает нам почувствовать, что все мы нищие. Жизнь устремления дает нам почувствовать, что все мы божественные дети Бога. Жизнь желания — это жизнь удовольствия. Жизнь удовольствия никогда не может быть жизнью радости, потому что за удовольствием следует разочарование, а за разочарованием следует разрушение. Но за радостью следует более глубокая радость, за глубокой радостью — глубочайшая радость, а за глубочайшей радостью — бесконечная Радость.

В духовной жизни мы можем быть радостны только тогда, когда отрекаемся перед Волей Бога. Две тысячи лет назад Спаситель Христос дал нам всевышнее послание: «Да будет Воля Твоя». Не может быть более высокого послания, более глубокой тайны, чем эта. Если мы хотим иметь бесконечную Радость, тогда это и есть секрет. До тех пор, пока я нахожусь в конечном, моя радость вынуждена быть конечной. Я могу иметь неограниченную радость только тогда, когда я вхожу в Бесконечное. Сколько радости может вмещать капля воды? Но когда эта капля вливается в могучий океан и становится неразделимо единой с могучим океаном, радость, которую она может вместить, становится бесконечной.

Мы получаем радость только от победы над собой. Чтобы победить себя, нам нужно дисциплинировать свою жизнь. Дисциплинированная жизнь дает нам овладение собой. Овладение собой приносит нам послание самооткрытия. Самооткрытие и Богоосознание — это одно и то же. Когда мы осознаем Бога, наше внутреннее сознание переполнено Светом и Восторгом. В это время у нас есть бесконечная Радость, бесконечный Покой и бесконечный Свет.

Есть много путей обрести радость, но самый легкий и самый эффективный путь — через любовь. Когда мать любит своего ребенка, как счастлив ребенок! Но мать остается на земле семьдесят или восемьдесят лет, а затем умирает. Ее сын, который стал взрослым человеком, больше не получает радости, потому что ее больше нет на земле. Много лет он получал от своей матери любовь, которая являлась радостью. Эту радость мы называем радостью конечного. Но когда мы любим Бога, Внутреннего Кормчего, который вечен, тогда наша радость будет постоянной и неизменной. Я не говорю, что нам не следует обращать внимания на материнскую любовь. Мы можем войти в бесконечную радость, не отвергая радости конечного.

В нашей жизни радости служение так же важно, как и любовь. Мы можем стать счастливыми, если служим Богу в человечестве. Мы можем стать счастливыми, если служим тем, кто нуждаются в нашей помощи. Каждый раз, служа, мы расширяем свое сознание, и настоящая радость вырастает в расширении нашего сознания. Служение означает переход от одного ко многим, от многого к Бесконечному. Сначала я ем и служу самому себе. Затем я кормлю своих дорогих и близких. Затем я стараюсь накормить все человечество. Так же, как я расширяю свое служение, служа большему и большему количеству искателей, я увеличиваю и свою радость.

В нашей духовной жизни есть еще нечто довольно важное, и это — свобода. Свобода от чего? Свобода от лжи, тьмы и невежества. Каждый день Бог предоставляет нам свободу. Именно мы должны распорядиться этой свободой. Пользуясь своей свободой, у нас нет нужды молиться людям, чтобы получить что-то от них. Мы с легкостью можем молиться только своему Господу Всевышнему, который является нашим Освободителем. Мы можем любить только Бога, который является нашим Возлюбленным Всевышним. Но для того чтобы молиться Богу, медитировать о Боге и любить Бога, нам нужно вдохновение. Это вдохновение можно получать от цветка, от пламени, от неба, от гор, от моря, от луны, от звезд, от солнца. Или можно получать это вдохновение от осознавшего Бога человека. Мы можем искать вдохновение в цветке или можем смотреть на пламя свечи, но нам нужно знать, что цветок не осознал Бога, пламя свечи не осознало Бога. Если мы медитируем о фотографии духовного Учителя, мы можем получать бесконечно более сильное вдохновение, чем вдохновение, получаемое от цветка или пламени свечи. Если мы медитируем о изображении Христа, Шри Кришны, Будды или другого духовного Учителя, в которого верим, тогда, естественно, мы получим бесконечно больше вдохновения, чем если бы медитировали о цветке или пламени свечи.

Здесь, на земле, мы пойманы животным в себе, человеческим в себе и божественным в себе. Когда мы пойманы животным в себе, мы неистово сражаемся, чтобы освободить себя. Какие животные есть внутри нас? Сомнение, зависть и агрессия. Когда мы пойманы человеческим, оно вынуждает нас удовлетвориться лишь малым, незначительным. Оно заставляет нас оставаться внутри крошечной пещеры. Оно говорит нам, что мы не можем осознать Бесконечное.

Божественное в нас ловит нас очень любяще. Всевышний держит Свое божественное дитя и говорит ему, что Он мечтает в нем и через него, Он хочет, чтобы Его дитя выросло и однажды стало таким же великим, как Он Сам.

В повседневной, практической жизни у нас есть способ чувствовать радость. Если мы ведем простую жизнь и идем к своей цели прямым путем, если мы идем по залитому солнцем пути, мы можем чувствовать радость. Простая жизнь — это жизнь счастья. Прямой путь — это путь радости. Залитый солнцем путь — это путь постоянной радости.

Мы не получаем радости, потому что мир полон хаоса. Кто создал этот хаос? Мы с тобой. Именно нас нужно винить. Когда наше тело лишь спит и храпит, мы создаем хаос. Когда наш витал бьет других, мы создаем хаос. Когда наш ум сомневается в других, мы создаем хаос. Но если мы используем свое тело, чтобы служить Богу в человеке, если используем свой витал, чтобы вдохновлять других, если используем свой ум, чтобы просветлять других, мы непременно получим радость.

Мы дали Богу много-много обещаний. Каждый день мы обещаем Богу, что будем делать для Него это, будем делать для Него то, но мы никогда, никогда не выполняем того, что обещаем. Бог дал нам только одно обещание, и это обещание в том, что Он будет давать нам Свою Радость. Он хочет давать нам Радость в бесконечной мере, но, когда Он готов дать ее, мы не получаем ее. Бог подобен солнцу, внутреннему солнцу, Он — сам Свет. Если мы держим свои окна и двери закрытыми, солнечный свет не может проникнуть. Точно так же, если мы держим закрытыми двери своего сердца, Радость Бога не может войти. Но если мы держим двери своего сердца открытыми, мы получаем свет и просветление от Бога, внутреннего Солнца.

У нас есть три особые комнаты: комната души, комната сердца и комната ума. Есть еще две комнаты: комната витала и комната тела, но большую часть времени мы держим двери этих двух комнат закрытыми. Когда мы живем в комнате души, мы видим, что для смерти здесь нет места. Когда смерти нет, естественно, мы будем чрезвычайно счастливы. Когда мы живем в комнате сердца, мы видим, что временами для смерти находится место. Естественно, мы не можем быть так же счастливы, как счастливы в комнате души. В то время, когда наше сердце отождествляется с божественным Светом, естественно, смерти быть не может, но в следующий момент, когда сердце отождествляется с невежеством мира, всё — депрессия, разочарование, разрушение и смерть. В комнате ума для смерти не только есть место, но смерть желанна на любом месте, которого она хочет. Смерть приходит и садится то ли на собственное место, то ли на любое другое место, которое она хочет занять. Поэтому в комнате ума не может быть радости.

Если мы в комнате ума, нам нужно молиться, чтобы войти в комнату сердца. Если мы в комнате сердца, давайте молиться и медитировать, чтобы войти в комнату души. Только в комнате души мы откроем бесконечную Радость, бесконечное Удовлетворение, бесконечное Совершенство.

МОЯ ЖИЗНЬ-ПОКОЙ

Университет Стокгольма, Стокгольм, Швеция

17 июля 1986

Покой — внутренний предмет, и этот предмет может быть изучен. Как учат историю, географию и другую науку, так человек может изучать и покой. Поскольку я искатель, я каждый день учусь покою в школе своего сердца. Мой учитель — мой Господь Возлюбленный Всевышний. Чтобы я смог быстро преуспевать по этому предмету, мой Внутренний Кормчий просит меня забыть многое, многое в уме: страх, сомнение, неуверенность, зависть и нечистоту.

Из жизни молитвы и жизни медитации я узнал о важности веры. Есть многое, чего я не вижу и существование чего я не могу доказать миру в целом, но я знаю, что где-то это существует. Точно так же я могу не чувствовать покоя в своей повседневной жизни, но я верю, что он существует в сокровенных тайниках моего сердца, и эта вера в конце концов превращается в видение и чувство. Хотя небо может быть укрыто облаками, придет время, когда покажется солнце. Сейчас невежество-ночь укрывает мое ментальное видение, но в конце концов мое внутреннее видение выйдет на передний план и наполнит мой ум-сомнение светом и восторгом.

Я искатель. Это означает, что я молюсь и медитирую, я практикую свою жизнь-покой. Я сознательно стараюсь жить жизнью самоотдачи, ибо знаю, что это единственный путь обрести покой ума. Если я одухотворенно, преданно и безоговорочно смогу идти дорогой самоотдачи, тогда разочарование и противоречие с самим собой будут совершенно чужды мне. Сейчас моя жизнь полна противоречий. В этот момент мое внутреннее существо наполнено верой, в следующий момент изобилующие сомнения укрывают весь мой ум. Я всегда слышу песню противоречия с самим собой. Но если я сознательно, преданно и безоговорочно могу предложить свою жизнь Всевышнему в других людях и стать самим дыханием самоотдачи, тогда у меня не будет ни разочарования, ни противоречия с самим собой.

Как искатель, я знаю, что время от времени я становлюсь жертвой беспомощности. Но я также знаю, что существует способ победить и просветлить эту беспомощность, превратившись в более высокую силу. Мне известно, что причина беспомощности заключается в моей чрезвычайно ограниченной способности. Но я могу получить руководство и заверение, в которых нуждаюсь, от высшей силы добродетелью своей жизни-молитвы, своей жизни-медитации, своей жизни-устремления и жизни-посвящения.

Хотя я стремлюсь к покою ума, я очень часто капитулирую перед невежеством-ночью. Тогда я становлюсь очень ловким и призываю Господа Всевышнего наполнить мой ум покоем, в то время как сам ничего не делаю. Но мой Господь Всевышний, по Своей бесконечной Щедрости, говорит мне: «Нет, дитя Мое, давай играть вместе. Я готов дать тебе Покой в бесконечной мере, но тебе нужно одухотворенно принять то, что Я даю. Я буду играть Свою роль Щедро, а ты должен играть свою роль преданно, будучи одухотворенно восприимчивым. Я дам тебе то, что у Меня есть, и то, чем Я являюсь, а ты примешь это с неделимым единством, а также светом и восторгом своего сердца».

Мне нужен покой внутри, мне нужен покой вовне. Хотя я сам создал свой внешний мир, я боюсь его. Поскольку я боюсь его, у меня нет покоя ума. Но, являясь владельцем своего внешнего мира, я не должен бояться, когда имею с ним дело. Я должен быть полностью ответственным за свой внешний мир.

У моего внутреннего мира также есть Творец. Мой Возлюбленный Господь Всевышний — Творец моего внутреннего мира. По Своей бесконечной Щедрости, Он создал меня. Это означает, что Он любит меня, Он любит меня гораздо, гораздо больше, чем я себе представляю. Поэтому я не должен бояться своего Творца. Это абсурд! То, в чем Он нуждается во мне, это не страх, а безоговорочная любовь. Моя любовь к Нему и Его любовь ко мне дадут мне почувствовать, что мы неразделимы и поем песню неделимого единства с незапамятных времен.

КТО МОЖЕТ ДАРОВАТЬ МНЕ ПОКОЙ?

Университет Упсалы, Упсала, Швеция

18 июля 1986

Свое сегодняшнее выступление я одухотворенно посвящаю Дагу Хаммаршельду. Его блестящий ум и просветленная душа являются гордостью не только Упсалы, но и всего мира. Великодушие его сердца и сияние его жизни вечно останутся синонимами величественных высот и глубочайших глубин Организации Объединенных Наций. Моя жизнь устремления и посвящения с одухотворенным смирением кланяется бессмертной душе Дага Хаммершельда и посвященной жизни Дага Хаммершельда.

Мне недостает покоя, и я отчаянно нуждаюсь в покое. Но как мне обрести покой? Где мне найти покой? Кто может даровать мне покой?

Только мой Возлюбленный Господь Всевышний может даровать мне покой. Но прежде чем Он дарует мне покой, Он хочет получить что-то от меня. Что же это? Моя любовь-единство. Если я могу подарить Ему свою одухотворенную, бессонную любовь-единство, тогда Он, несомненно, дарует мне покой во внутренней жизни в безграничной мере.

Я знаю, что Бог всеведущий, всемогущий и вездесущий. Но эти атрибуты довольно часто пугают мое человеческое, поэтому на настоящей стадии духовного развития я не буду думать о Нем в свете этих слов. Я буду думать о Нем только как о Всевышнем Мечтателе, от мечты Которого обрела существование эта реальность. Если я смогу думать о Нем таким образом в молитве и медитации, тогда я всегда буду чувствовать Его Сладость, Красоту и Божественность. Когда я думаю о Боге как о Всевышнем Мечтателе и медитирую о Боге как о Всевышнем Мечтателе, Он дарует мне покой в безграничной мере.

Моя внешняя жизнь тоже нуждается в покое. Этот покой я получу только тогда, когда смогу предложить свободу человечеству. Я получаю покой во внешнем мире, когда не пытаюсь связывать ни одного человека. К тому же, я должен стараться думать о самом себе точно так, как думает обо мне Бог. Он думает обо мне как о Своем избранном инструменте, который пришел в этот мир любить Его, служить Ему и проявлять Его так, как Он Сам желает. Но для того чтобы получить от Него покой в сокровенных тайниках своего сердца, я должен становиться Его точным прообразом.

Если я хочу иметь покой во внешней жизни, тогда я должен думать о самом себе так, как думают обо мне другие люди. Другие думают обо мне как о ком-то, сражающемся за совершенство, но находящемся далеко, очень далеко от своей цели. Если я думаю о себе как о несовершенном человеке, жаждущем совершенства, тогда я вполне сходен со всеми людьми. В это время нет чувства превосходства или униженности. Я един с ними, и я — один из них. Вместе мы идем Дорогой Вечности со своими изобилующими несовершенствами, но всегда направляемся к совершенному Совершенству. Если я могу думать о себе таким образом во внешней жизни, тогда я могу иметь покой ума.

Кроме того, я должен думать о других так, как они думают о самих себе. Каждый человек видит самого себя как искателя удовлетворения. Сознательно или неосознанно он стремится к удовлетворению. Если я смогу думать о каждом человеке как об искателе удовлетворения, я увижу, что все мы плывем в одной лодке, стремясь достичь Золотого Берега, который обещает полное, окончательное удовлетворение. Это также принесет мне покой ума во внешней жизни.

Есть еще кое-что, что я могу делать, чтобы обрести покой во внешней жизни. Рано утром, прежде чем молиться и медитировать, я должен входить в джунгли своего ума и вырывать сорняк желания. Мой ум заполнен сорняками желания, но каждый день я буду стараться уменьшить их количество. Тогда я войду в сад своего сердца и посажу там дерево своего устремления. Уменьшая количество своих сорняков желания и увеличивая число ростков устремления, я непременно обрету покой изнутри. И если я одухотворенно молюсь и преданно и безоговорочно медитирую, я непременно обрету покой Свыше.

ПОЭЗИЯ-СТИХОТВОРЕНИЕ-ПОЭТ

Музыкальная Академия, Стокгольм, Швеция

16 октября 1990

Прозу можете писать вы. Прозу может писать он. Прозу могу писать даже я. Но поэзию создает Бог — через вас, через него и даже через меня.

Поэзия — сокращенный путь для достижения утонченной и едва ощутимой Цели из целей, — бесконечного Восторга. Стихотворение начинается в струящихся слезах и заканчивается в парящих улыбках.

Поэт манит завтрашнюю зарю-мечту, а затем преображает завтрашнюю зарю-мечту в сегодняшний день-реальность. Мы совершаем прискорбную ошибку, когда пытаемся понять поэзию. Поэзия не для понимания. Поэзия для чувств. Поэзия для того, чтобы ее любили. Пытаться понять стихотворение — все равно что коснуться розы с бесчисленными шипами. Пытаться чувствовать стихотворение — нежно держать розу без единого шипа. А любить стихотворение — тотчас превращаться в красоту и аромат самой розы.

Душа поэта созидает. Сердце поэта рождает. Глаза поэта посвящают.

Внутри каждого человека живет поэт. Этот поэт может низводить самые возвышенные высоты истины и, в то же время, могущественно затмевать мрачнейшую ложь, если этого требует необходимость.

Поэзия шепчет: «О мои друзья, о мои обожатели, поклонники и любящие, ведь размеры и метрические движения танца — ямб, хорей, анапест, спондей и другие — это дети моей любви. Они могут измерить безмерную высь, постичь глубочайшую глубь, покрыть необозримую ширь. Давайте же отправимся в путешествие Вечности с моими детьми, с детьми моей любви».

Когда мы сочиняем стихотворение или читаем стихотворение с самоотдачей, мы проводим несколько мгновений с Богом-Красотой, Богом-Состраданием и Богом-Удовлетворением.

Я поэт. Я начал писать стихотворения с самого младенчества. Прежде чем сочинить одухотворенное, яркое и значительное стихотворение, я концентрируюсь своим оком-видением, я медитирую своим сердцем-освобождением и созерцаю своей душой-осознанием. А затем я фокусирую свою жизнь-фотоаппарат на Трансцендентальной Божественности Бога и Универсальной Красоте Бога.

После того как я одухотворенно и преданно написал стихотворение, Абсолютный Поэт Всевышний, к моему крайнему изумлению, говорит мне, что Он уже приготовил мне билет для достижения высочайшей высоты безграничного экстаза.

Когда я читаю стихотворение в абсолютном безмолвии, душа стихотворения говорит мне: «Входи, входи же. Ах, ты пришел, чтобы видеть реальное во мне, чувствовать реальное во мне».

Поэты есть заурядные и великие. Кроме того, есть поэты-провидцы. Поэты-провидцы — поэты всевышних высот. Провидец — это тот, перед чьим взором одновременно предстает настоящее, прошлое и будущее.

Огромное различие между музыкой и поэзией таково: музыка — это универсальный язык. Чтобы оценить мелодию, одухотворенность и полноту музыки, мне не нужно учить какой-то конкретный язык. Просто потому, что у музыки универсальная форма, я могу ценить, восхищаться и любить музыку. Но поэзия, имеющая универсальную форму, — это творение лишь поэта-провидца. Провидец на санскрите — drashta, тот, кто имеет свободный доступ к прошлому, настоящему и будущему и обладает редкой способностью божественно расти и высочайше сиять.

Говорят, что поэтами рождаются, а не становятся. К сожалению, я не разделяю и не могу разделить такое мнение. В своей жизни я видел много, много поэтов, которые не были рождены поэтами, но, благодаря восходящему зову своих сердец и посвященным, целеустремленным жизням, они становились замечательными поэтами. Так что, как верно то, что поэтами рождаются, так в равной степени верно и то, что поэтами можно стать. Здесь, среди слушателей, я уверен, есть люди, которые не являются поэтами, но, вместе с тем, имеют искреннее желание стать поэтами. Я хочу предложить им несколько скромных и душевных советов.

Вы хотите быть поэтом. Вы можете быть поэтом. Вы непременно будете поэтом. Не позволяйте себе поддаваться сомнению. Самокритике — нет, нет, нет; энтузиазму — да, да, да. Попробуйте на несколько минут освободить свой ум от беспорядка мыслей. Всего несколько минут постарайтесь удерживать свой ум безмолвным. Я не говорю на несколько часов — отнюдь нет. Хотя бы четыре или пять минут удерживайте свой ум безмолвным. А затем возложите свой безмолвный ум на прекрасный, просветляющий и исполняющий трон, который сотворило для вас ваше сердце.

Когда вы сочините стихотворение, вы можете читать его вновь и вновь — столько, сколько хотите. Каждый раз, читая его, вы можете постараться увеличить радость своего сердца силой воображения. Воображение само по себе мир. Творец создал Свое Творение. Он наблюдает за Своим Творением, и Он наслаждается Своим Творением. Точно так же, вы можете создать стихотворение, вы можете наблюдать за ним и вы можете наслаждаться им. Вы — творец, вы — наблюдающий и вы — наслаждающийся.

Критики есть здесь, там и повсюду. Вы не должны обращать внимание на хор несносных критиков. Говорят, критики — самые жалкие неудачники. В этом есть немалая истина. Наша цель — совершенство. Именно энтузиазм, а не критика, может совершенствовать нас. Самокритика — неверный путь. То, в чем мы постоянно нуждаемся, это во внутреннем зове. Именно через поиск самого себя и самопросветление мы можем достичь совершенства. То, что нам нужно в каждое мгновение, — это энтузиазм в безграничной мере, а не чья-то критика или даже самокритика.

Поэзия — это зов-устремление человечества, и поэзия — плод-удовлетворение Божественности. Есть много, много планов сознания, из которых могут нисходить стихотворения. Кроме того, поэт может взмывать ввысь, подобно птице, — высоко, выше, высочайше — и входить в эти планы сознания и приносить вниз величественную истину, свет и восторг.

Поэт может написать стихотворение из самого ума. Он может написать стихотворение из интуитивного ума. Он может написать стихотворение из высшего ума. Он может написать стихотворение из сверх-разума и даже из Супер-разума. Но когда поэт входит в Сат-Чит-Ананду — Существование-СознаниеБлаженство, которое выше всех упомянутые мною планов, — он чувствует, что преодолел длиннейшую из возможных дистанций. Это как международный телефонный разговор. Но стоит ему достичь этого высшего плана сознания, как Абсолютный Господь Поэт Всевышний говорит ему: «Мое дитя-поэт, ты ошибаешься, полностью ошибаешься. Когда ты достигаешь Высшего, когда ты становишься единым с Высшим, начало твоего пути и Высшее не находятся в разных местах. Они в одном месте. Так что, это не международный телефонный разговор. Можно назвать это местным звонком. Силой безмерного зова своего сердца ты, как поэт, достиг Изначальной Высоты. Когда ты достиг Изначальной Высоты, начало путешествия и конец путешествия стали неделимо едиными».

Мое дитя-поэт, я хочу, чтобы ты пел со Мной:

Ничто не променяю я на время и дела,

Завершена моя Вселенская Игра.

Единым Трансцендентальным я был.

Вселенским Множеством я стал.

Я Душа-Цветок

Своей Вечности.

Я Аромат-Сердце

Своей Бесконечности.

ШВЕЙЦАРИЯ

ЛЮБОВЬ, ПРЕДАННОСТЬ И ОТРЕЧЕНИЕ

Американская Интернациональная школа,

Цюрих, Швейцария

27 ноября 1970

Любовь сладка, преданность слаще, отречение — самое сладкое. Любовь сладка. Я ощутил эту истину в спонтанной любви моей матери ко мне.

Преданность еще слаще. Я открыл эту истину в чистой преданности моей матери по отношению к совершенству моей жизни.

Отречение — самое сладкое. Я осознал эту истину в постоянном отречении моей матери перед готовностью доставить мне радость.

Кроме того, любовь сильна, преданность сильнее, отречение — самое сильное.

Любовь сильна. Эту истину я чувствую, когда смотрю в лицо своего отца.

Преданность сильнее. Эту истину я открываю, когда сижу у стоп своего отца.

Отречение — самое сильное. Эту истину я осознаю, когда я живу в дыхании воли своего отца.

Любовь, преданность и отречение. Святой Августин благословил нас многозначительным посланием: «Люби, и тогда делай, что хочешь».

Наш ум думает, что это абсолютно верно. Наше сердце чувствует, что это неоспоримо верно. Но, к сожалению, мы не способны пользоваться этим посланием в повседневной жизни. То есть, мы не знаем, что такое любовь. Мы не знаем, почему мы любим что-то или кого-то. В конце концов, мы не знаем как любить.

Что такое любовь? С духовной и внутренней точки зрения, любовь — это саморасширение. Человеческая любовь связывает и связана. Божественная Любовь расширяет и расширяется сама. Здесь мы имеем дело с Божественной Любовью.

Преданность — это интенсивность любви, а отречение — исполненность любви. Почему мы любим? Мы любим потому, что каждое мгновение нас мучает жажда осознать Высшее, чувствовать сокровенное, стать сознательно едиными со вселенной, со Вселенской Истиной, Вселенским Светом, Покоем и Блаженством и быть абсолютно исполненными.

Как любить? Если мы любим с целью получить что-то от других, тогда это не любовь. Любовь означает постоянное самопредложение силой своего собственного внутреннего устремления.

Этому нашему миру недостает покоя, радости, блаженства, гармонии и понимания. Мы чувствуем, что здесь, на земле, нет света, нет истины, нет божественности — нет ничего подобного. Все божественные качества, все аспекты Господа Всевышнего — в небе, в синем небе, а не здесь. Это то, что мы чувствуем. Поэтому мы всегда ожидаем помощи свыше. Мы чувствуем, что Бог на Небесах, но не на земле. Чтобы прийти нам на выручку, Бог спустится в мир. Его не найти здесь, на земле. Здесь мы нежимся в удовольствиях невежества. Здесь не может быть ни света, ни истины.

Но нам нужно понять, что Бог, будучи вездесущим, находится также и здесь. Он внутри нас. Он вокруг нас. Мы чувствуем Его живое присутствие в сокровенных тайниках своего сердца.

Как вы помните, Джордж Бернард Шоу предупреждал нас: «Берегись человека, чей Бог — на небесах». Но наш Бог — повсюду. Он не только на Небесах, но и здесь, на земле. Он с нами, Он внутри нас и Он — для нас. Нет надобности восходить в высочайшие сферы сознания, чтобы видеть Бога. Наш внутренний зов выведет на передний план нашу внутреннюю божественность, которая является не чем иным, как Богом.

Отречение. Отречение — это защита, и отречение — это просветление. Отречение — это наше совершенство. Мы начинаем путешествие с самой отправной точки своей жизни. Мы вверяем свое существование родителям и взамен получаем защиту. Мы слушаемся своих родителей. Мы отрекаемся перед их волей, их советами и подсказками, и мы защищены, надежно защищены. Будучи детьми, мы чувствуем безграничную радость в повседневной жизни. Почему? Потому что мы доверили родителям личную волю, свое внутреннее мышление, и тотчас получили радость и к тому же защиту. В защите — радость, а в радости — защита.

Что же происходит под вечер нашей жизни? Если мы ведем внутреннюю жизнь и духовную жизнь, то под вечер жизни мы также отрекаемся. Перед кем? Перед Внутренним Кормчим, Господом Всевышним. В конце путешествия мы вверяем Всевышнему само свое дыхание. И тогда мы вновь обретаем радость, абсолютную радость, неомраченную радость.

Вспомним Данте: «Счастливейший тот, кто может соединить вечер своей жизни с ее началом».

Если все мы искренние искатели Изначальной Истины, тогда наше путешествие начинается с отречения перед родителями, которые являются нашими доброжелателями, нашими самыми дорогими и близкими. Когда мы вверяем им свое существование, мы получаем изобилие радости. Затем, следуя дорогой духовности, мы каждое мгновение стараемся слушаться велений своего внутреннего существа. Чем больше мы слушаемся внутреннее существо, тем больше наша радость и выше исполненность. И затем, если мы способны отречься перед Волей Бога в то время, когда наш срок окончен, когда нам нужно удалиться в иной мир для короткого отдыха, мы обретаем всевышнюю радость, всевышнее великолепие.

Трудно любить человечество. Трудно посвятить себя человечеству. Трудно отказаться от себя ради человечества. Это верно. Точно так же трудно любить Бога, служить Богу, посвятить себя Богу и вручить Богу само свое дыхание.

Почему же? Причина проста, она в том, что мы хотим обладать и хотим, чтобы нами обладали. Мы постоянно делаем себя жертвами невежества. То есть, наши желания никогда не могут быть исполнены. У нас бесчисленные желания. Бог исполнит лишь те желания, которые могут быть в какой-то степени полезны, из которых мы извлечем пользу. Если бы Он исполнял все наши бесчисленные желания, Он был бы несправедлив по отношению к нашим устремленным душам. И этого Он не допустит. Любовь, преданность и отречение. Он знает, что является для нас лучшим, и Он дал нам сверх нашей способности, хотя, к сожалению, мы этого не осознаем.

Святой Франциск, из своего опыта, подарил всему миру уникальную истину: «Тот, кто думает, что Любви Бога недостаточно, — очень жаден». Верно, все мы — жадные люди. Если мы идем глубоко внутрь, мы видим, мы чувствуем, мы понимаем, что Бог дал нам бесконечно больше, чем нам нужно, и, не стоит и говорить, больше, чем мы заслуживаем.

Любовь, преданность и отречение. Таковы ступени духовной лестницы, или, можно сказать, лестницы нашего развивающегося сознания. Первая ступень — это любовь, вторая, или предпоследняя, — преданность и последняя — отречение.

Крошечная капля попадает в океан и становится могущественным океаном. К сожалению, на Западе отречение понимают неправильно. Мы чувствуем, что если мы отрекаемся перед кем-то, он будет помыкать нами. У нас не будет индивидуальности или личности. С обычной точки зрения, с человеческой точки зрения, это верно. Но, с духовной точки зрения, это абсолютно неверно. Когда конечное входит в Бесконечное, оно сразу становится Бесконечным. Когда крошечная капля попадает в океан, мы не можем найти ее. Она стала могущественным океаном.

Каждый миг нам дается прекрасная возможность любить человечество. И если мы действительно любим человечество, мы испытываем потребность предложить ему преданное служение. И если мы действительно хотим расширить свое существование, развить свое сознание и стать единым, единым с Огромным, тогда единственный ответ — отречение.

Каждое мгновение мы видим перед собой барьер между одним человеком и другим — несокрушимую стену между двумя людьми. Мы не можем общаться как следует, всем сердцем и одухотворенно. Почему? Потому что нам недостает любви. Любовь — это наше неделимое единство с остальным миром, со всем Творением Бога. Мы можем разбить эту стену вдребезги силой своей одухотворенной любви.

Величайший поэт Индии Рабиндранат Тагор говорил: «Тот, кто любит, находит дверь открытой». Так что дверь нашего сердца уже открыта для тех, кто по-настоящему, искренне и одухотворенно любит.

Бог любит нас из Своей безграничной Щедрости, и Дверь Его Сердца всегда широко открыта. Мы приходим к Нему лишь потому, что Он — сама Любовь. Он больше всего дорог нам не потому, что Он Всезнающий и Всесильный, но потому, что Он — сама Любовь.

Любовь, преданность и отречение.

Служить и никогда не уставать — это любовь.

Учиться и никогда не насыщаться — это преданность.

Давать и никогда не останавливаться — это отречение.

Любовь — это Реальность человека.

Преданность — это Божественность человека.

Отречение — это Бессмертие человека.

Реальность всепроникающая.

Божественность всевозвышающая.

Бессмертие всеисполняющее.

ЧЕТЫРЕ ЖИЗНИ ИСКАТЕЛЯ

Университет Цюриха, Цюрих, Швейцария

25 июня 1973

Дорогие искатели бесконечного Света и Истины, дорогие сестры и братья вселенского Духа, здесь, в Цюрихе, я вижу и чувствую несокрушимую силу: силу тела, силу витала, силу ума и силу сердца. В духовной жизни ничто так не важно, как сила и храбрость. Эта сила не является враждебной силой, которая может быть использована с небожественной целью. Ваша сила, духовная сила, расходуется для нового рассвета и новой эры. Вы переполнены силой духа, силой, которую мы называем внутренней силой.

Четыре тысячи лет назад индийские провидцы седого прошлого, Ведические провидцы и мудрецы научили нас возвышенной истине: «Noyam otmo balahonena labhyo — Душа не может быть завоевана слабым». Только сильный может бросить вызов изобилующему невежеству-ночи и преобразовать его в мудрость-день. Тот, у кого не хватает силы, никогда не осмелится начать духовную жизнь.

Когда мы входим в духовную жизнь, мы полностью осознаем четыре жизни, протекающих одновременно. Только в духовной жизни мы осознаем свою животную жизнь, свою человеческую жизнь, свою божественную жизнь и свою бессмертную жизнь. До начала духовной жизни они практически неведомы нам просто потому, что мы не осознаем их существования.

Что мы понимаем под животной жизнью? Животная жизнь — это жизнь зависти, сомнения и разрушения или сознательного истребления. Животная жизнь подобна крепкой связывающей веревке. Хотя склонность животной жизни — сражаться и разрушать, есть нечто в процессе эволюции, что пытается обуздать эту разрушительную тенденцию. Вот почему из животной жизни мы переходим в высшую форму — в человеческую жизнь.

В человеческой жизни мы все еще замечаем полу-животную жизнь. Именно поэтому мы все еще ссоримся, сражаемся, уничтожаем и совершаем многие другие небожественные поступки. Но в человеческой жизни мы также замечаем нечто очень значительное и плодотворное, что мы называем надеждой. Мы лелеем просветляющую надежду и дорожим ею. Надежда не является чем-то пустым и искушающим и, вместе с тем, находящимся в миллионах миль от фактически расцветающей реальности. Нет, надежда — это то, что толкает нас вперед и тянет нас вверх, к возвышенной Реальности. Надежда постоянно помогает нам и наполняет нас энергией, позволяя бежать к Предназначенной Цели.

Временами мы видим, что наша надежда разбита на миллионы частей. Почему это происходит? Это происходит именно потому, что мы не питаем надежду устремлением, своим внутренним зовом. Мы надеемся на что-то, но когда приходят трудности, мы тихо и спокойно оставляем свою надежду. Очень часто не надежда покидает нас, а мы покидаем надежду. Мы не оставляем надежде никакого шанса продолжать свое путешествие.

В духовной жизни мы начинаем осознавать не только животную и человеческую жизни, но также божественную жизнь. В духовной жизни мы получаем постоянные возможности. Нам говорят, что возможность стучится в дверь не так часто, но когда мы пытаемся жить божественной жизнью, мы понимаем, что возможность стучится в нашу дверь каждую секунду. Нам говорят, что избранный Час Бога рассветает исключительно редко, но это неправда. Когда мы начинаем духовную жизнь, мы видим, что Час Бога пробивает каждый миг. Нам нужно лишь содействовать самим себе при каждой блестящей возможности и в каждый золотой момент.

В духовной жизни нам нужно подружиться с радостью. Бог постоянно предлагает нам эту радость, но мы безжалостно отвергаем ее каждый миг. Мы предпочитаем нежиться в удовольствиях невежества. Существует легкий и эффективный способ, с помощью которого мы можем наполнить свое существо настоящей радостью, — через постоянный внутренний зов. Внешне мы взываем об имени и славе, внешних достижениях и материальных владениях. Но когда мы взываем внутренне, когда мы взываем глубоко изнутри, из сокровенных тайников своего сердца, тогда мы взываем о Свете, Восторге, божественном Просветлении, божественном Совершенстве. Внутренняя жизнь говорит нам, что бесконечный Восторг — в нашем распоряжении, что он наш по праву, данному от рождения. Но поскольку мы не стараемся сознательно считать его своим очень близким, Восторг все еще очень далек.

Каково различие между удовольствием и Радостью или Восторгом? Удовольствие — это то, за чем непременно следует разочарование, а внутри разочарования принимает угрожающие размеры крушение. Мы с уверенностью можем сказать, что сегодняшнее удовольствие завтра будет разочарованием, а послезавтра — крушением. Но когда мы ведем духовную жизнь, мы видим глубоко внутри себя фонтан Радости и Восторга. Восторг постоянно усиливается в нашем пробужденном существе. Искатель в нас прекрасно знает, что Восторг был нашим источником. «Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante. . . — Из Восторга мы приходим в существование. В Восторге мы растем или расширяем свое сознание. В конце своего путешествия в Восторг мы возвращаемся». Восторг — наш источник, а наша Цель — постоянно возвращаться к Источнику, который — сам Восторг.

Что такое Восторг или Блаженство? Это внутренняя свобода, ничто иное. Внутренняя свобода, используемая по назначению, выносит на передний план внешнюю свободу. Если внутренняя свобода не наполняет энергией или не направляет и не просветляет внешнюю свободу, внешняя свобода очень часто ведет себя подобно бешеному слону. В сегодняшнем мире мы видим, как свобода используется не по назначению миллионами и миллионами людей. Но когда внутренняя свобода выходит на передний план и вдохновляет внешнюю свободу, внешняя свобода безопасно и, в то же время, очень уверенно и очень удовлетворяюще достигает Назначенной Цели.

Бессмертная Жизнь — это жизнь, которая в полной мере содержит в себе божественную жизнь. В то же время она разрывает связывающую веревку животной жизни и побуждает человеческую жизнь войти в божественную жизнь. Когда мы входим в бессмертную Жизнь, животное в нас либо уничтожено, либо полностью преобразовано, как ночь преобразуется в день. Наша человеческая слабость преобразована в силу. Наше несовершенство преобразовано в совершенство. Все наши человеческие пороки просветлены и преобразованы в вечно растущие и вечно исполняющие Свет и Восторг.

Как мы можем совершать неизменный прогресс, убедительный прогресс в духовной жизни? Мы можем совершать удовлетворительный, постоянный и исполняющий прогресс только улыбаясь — улыбаясь миру, улыбаясь своей реальности, улыбаясь Небесам. Каждый раз, когда мы улыбаемся божественной реальности, улыбка увеличивает нашу способность, а если мы улыбаемся небожественной реальности, тогда наша улыбка ослабляет или уничтожает эти небожественные вероятности или наклонности. Эта улыбка — не просто обычная человеческая улыбка, эта улыбка приходит из глубин сердца и из полного пробуждения души. Она тотчас дает нам почувствовать, что мы порадовали и исполнили своего Внутреннего Кормчего.

Мы обретаем эту внутреннюю улыбку через молитву и медитацию. Когда мы молимся, мы чувствуем, что рано или поздно Бог придет к нам и исполнит нашу молитву. Или очень часто мы сами идем к Богу через молитву, и тогда Бог исполняет нас. Либо мы идем к Богу, либо Бог приходит к нам. Здесь, в Западном мире, мы уделяем больше внимания молитве, чем медитации. В этом нет ничего плохого. Если правый глаз нравится мне больше, чем левый, а вам левый глаз нравится больше, чем правый, — в этом нет ничего плохого. Молитва и медитация подобны двум глазам. Оба глаза жаждут показать нам Свет и подарить нам Свет.

На Западе есть много людей, которые ходят в церковь, синагоги и другие духовные места, чтобы молиться. Но их молитвы часто становятся механическими, монотонно скучными. Вам нужно съесть свой завтрак, вы едите его, но в этом нет никакой радости. Это стало ежедневным однообразием. Я хочу сказать, что нам нужно молиться усиленно, с мыслью, что мы работаем над тем, чего хотим. Если мы поступаем именно так, тогда есть все основания говорить, что наши молитвы будут приняты и исполнены. Нам нужно предвидеть результат, когда мы молимся. Если мы не видим реальности, о которой молимся, тогда между нашей молитвой и результатом, которого мы ожидаем, между мечтой и реальностью, тотчас будет зияющая пропасть.

Но так молится только начинающий, который всегда желает того, что он называет удовлетворительными результатами своей молитвы. В процессе внутренней эволюции, когда мы вырастаем в духовной жизни, приходит время и мы видим, что самым ценным является вовсе не исполнение нашей молитвы. Мы хотим хороших результатов, но если хорошие результаты приходят в форме поражения или неудачи, мы принимаем их с равной радостью. В сущности, мы получаем огромную радость, когда можем поместить свое так называемое «поражение» к Стопам Всевышнего. В духовной жизни победа и поражение подобны лицевой и обратной стороне одной и той же монеты. Такова вторая стадия нашего развития, когда мы можем подарить Богу неизменную радость, независимо от того, исполнена наша молитва так, как мы хотели, или нет.

Третья и последняя стадия заключается в том, что мы молимся Богу постоянно, но совершенно не интересуемся результатом. Мы чувствуем, что наше дело — только молиться, а остальное — это дело Бога. У нас есть внутренняя потребность молиться безоговорочно, и мы чувствуем, что принять нашу молитву или нет — это божественная ответственность нашего Внутреннего Кормчего. Если Он не примет ее, мы совсем не против. Когда мы молимся безоговорочно, мы совершаем самый быстрый прогресс.

Есть и еще один способ совершать самый быстрый прогресс — через сознательное и постоянное отречение перед Волей Всевышнего. Отречение — очень сложное слово. Праздный человек капитулирует перед невежеством, перед миром. Он не хочет совершать никакого прогресса. Он капитулировал перед своей судьбой и не пошевелит и пальцем, чтобы изменить ее. Но такое отречение не является отречением. Это лишь самообман, а самообман — это не что иное, как самоуничтожение.

Кроме того, существует отречение раба перед хозяином. Раб подчиняется своему хозяину из страха или по внешнему принуждению. Но в духовной жизни нет внешнего принуждения, ничего подобного. Именно наше внутреннее существо заставляет нас глубоко изнутри предлагать свое отречение Всевышнему Кормчему. Оно дает нам почувствовать внутреннюю потребность в отречении. Сейчас мы чувствуем себя лишь каплей бесконечной Истины. Но когда эта маленькая капля истины растворяется в Море Истины, она теряет свою индивидуальную личность и становится Универсальной Реальностью, Универсальной Индивидуальностью, Универсальным Бессмертием.

В духовной жизни нам нужно сознательно предложить свое устремление, свою молитву, свою концентрацию, свою медитацию и свое созерцание Богу. Нам нужно сделать сознательное личное усилие, и, в то же время, мы должны предложить свое внутреннее отречение Богу. Мы должны чувствовать, что искренне можем сказать: «Господь, вот то, что я могу сделать своими руками. Вот то, что я могу сделать своими глазами. Вот то, что я могу сделать своей физической способностью. Единственное, что у меня есть еще, — это способность отречься, и эту способность я даю Тебе».

Сознательное и божественное отречение в духовной жизни — единственный путь осознать Высшее, превратиться в Высшее, раскрыть Высшее и проявить Высшее, Трансцендентальную Реальность. Когда мы сознательно стараемся предложить Богу все свои способности, а также предложить Ему божественное, безоговорочное отречение, Он дарит нам в ответ Свои бесконечные Радость, Свет, Покой и Силу. В это время Он дает нам послание Своей божественной Победы и дает нам способность стать Его избранными инструментами для установления Царства Небес здесь, на земле.

ДУХОВНАЯ ЧИСТОТА

Университет Женевы, Женева, Швейцария

28 июня1973

Все мы искатели, искатели Света, искатели Покоя. Каждый из нас по-своему искатель. Каждый духовен согласно своей способности и нынешней потребности. Кто-то может быть более духовным, потому что более полно открыл свое существование внутреннему свету. Если мы открываем двери и окна своего дома во время восхода солнца, естественно, мы получим больше солнечного света. Так же и в духовной жизни, когда мы открываем двери своего сердца, от нашего внутреннего существа может прийти больше Света.

Во внешнем мире мы каждое мгновение ожидаем чего-то от других или от самих себя. Очень часто мы ничего не делаем для других, но, тем не менее, ожидаем от них достаточно многого. Мы можем очень упорно работать ради других или самих себя и ничего не получать взамен, но мы ожидаем. Каждое мгновение мы ожидаем. Здесь мы совершаем прискорбную ошибку. Нам следует рассчитывать только на того, кто для этого предназначен, и им является Бог. Если мы стучимся не в ту дверь, мы никогда не получим результата. Нам нужно стучаться в нужную дверь, Дверь Бога, — свое духовное сердце.

Нам нужно знать, что ожидать от духовной жизни. Если мы ожидаем от духовной жизни того же, что и от материальной жизни, своей светской жизни, тогда мы будем печально разочарованы. Если мы ведем духовную жизнь, чтобы исполнить все свои изобилующие, бесчисленные желания, стать самым богатым или самым известным человеком на земле или стать верховным правителем этого мира, тогда мы не предназначены для духовной жизни. Но если мы ведем духовную жизнь для того, чтобы обрести покой ума или потому что любим Бога, тогда мы вправе ожидать результата: Покоя, Света и Блаженства в изобилии. Только потому, что Бог находится внутри духовной жизни и благодаря Его неизменному Благословению, проливаемому на всех искателей, искатель может все еще ожидать комфортной, приятной жизни, жизни имени и славы. Но если он хочет вести настоящую духовную жизнь, жизнь, которой нужен только Бог, которой нужны только Истина, Покой, Свет и Блаженство, тогда его совсем не будут интересовать земные владения и земные достижения.

У мира есть для нас все, кроме покоя. Мы можем путешествовать по всей долготе и широте мира и все же не находить настоящего покоя. Где же найти покой? Он глубоко внутри нас. В сокровенных тайниках сердца у всех нас есть покой, но, к сожалению, мы не открыли его. Как мы открываем его? Мы открываем покой своей постоянной молитвой и медитацией. Но если молитва приходит только от физического ума, она не будет очень одухотворенной. Молитва будет одухотворенной, если она приходит из самих глубин нашего сердца, и только тогда Бог непременно ответит на нее.

Если в духовной жизни мы можем правильно молиться, если мы можем правильно медитировать, тогда покой ума, свет и восторг непременно расцветут в нашем преданном сердце, нашем преданном уме и просветленной душе. Для того чтобы вести духовную жизнь, мы должны соблюдать жизнь чистоты. Иначе, подобно плохому ученику, мы всегда будем проваливаться на экзамене и оставаться в прежнем классе. Но если мы можем установить чистоту в своем физическом теле, в своем витале и в своем уме, тогда мы сдадим экзамен с большим почетом.

Как нам достичь чистоты? Мы достигаем чистоты в физическом благодаря чувству, что у нас действительно есть внутренний свет, благодаря своей сознательной осведомленности о внутреннем свете и благодаря предчувствию, что этот свет с готовностью ожидает проявления. Когда мы установили чистоту в физическом, успех, достигаемый нами в любой сфере жизни, становится постоянным. Но если мы не обрели необходимой чистоты, тогда ничто не может оставаться постоянным ни в мирской, ни в духовной жизни. Мы достигаем чистоты в витале, открывая себя свету души. Когда мы обретаем чистоту в витале, жизнь агрессии покидает нас и уступает место жизни динамизма, витального динамизма. Витальная агрессия разрушает, но витальный динамизм созидает. Он строит новый мир для искателя внутри нас. Достигая чистоты в уме, мы сознательно и намеренно уничтожаем сомнения, страх и беспокойства в себе. Упрочив чистоту в уме, мы замечаем, что не лелеем ни капли сомнения, ни капли подозрительности или плохих, небожественных, темных или мрачных мыслей. Как мы достигаем чистоты в уме? Мы делаем это, постоянно предлагая свой ум сердцу, духовному сердцу, которое находится в непрерывном контакте с душой. Когда ум получает просветление от сердца, он имеет свободный доступ к свету души. Мы также можем извлекать изобилие чистоты из концентрации, медитации и созерцания. Но те, кто не хотят проходить через эту дисциплину, даже те, кто не следуют строгой духовной жизни, могут упрочить чистоту в жизни через правильное дыхание.

Говоря о дыхании, мы обнаруживаем, что люди пугаются. Они чувствуют, что при неправильном дыхании, у них могут быть серьезные неприятности. Я хочу сказать, что даже если у вас нет духовного Учителя, который может научить правильно дышать, существует способ, как регулировать дыхание. Это происходит через постоянное повторение имени избранного вами божества или Бога. Такое повторение называется джапой. Если вы можете постоянно повторять имя Бога во время молитвы и медитации, тогда искренность джапы автоматически упорядочит ваше дыхание. Есть многие, многие люди, не имеющих духовного Учителя, который мог бы научить их индийским методикам пранаямы или контролю за дыханием, но они учатся правильно дышать благодаря искреннему повторению имени Бога.

Ребенок дышит правильно, систематично, божественным образом прежде, чем разовьется его ум, прежде, чем он узнает, что такое мысль. Но когда он вырастает, когда его ум развивается и он входит в суету и спешку жизни, он теряет эту способность. Духовная жизнь, в сущности, — это сознательное возвращение к божественному детству. В духовной жизни мы должны всегда чувствовать себя детьми Бога, избранными детьми Бога. Именно ребенок совершает прогресс, ребенок открыт новым чувствам, новым идеям, новым мечтам, новым идеалам. В духовной жизни искатель всегда открыт более высоким истинам, более высоким мыслям, возвышенным идеалам, одухотворенному устремлению. Неотъемлемая обязанность родителей — заботиться о ребенке. Так же в духовной жизни, когда мы сознательно становимся детьми Бога, неотъемлемой обязанностью Его становится направлять нас, формировать и лепить в Свое собственное Воплощение.

ЧУДЕСА

Университет Цюриха, Цюрих, Швейцария

Аудитория 101

5 июля 1974

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, сегодня я прочту короткую лекцию о чудесах. Чудо — это нечто необычное, нечто невообразимое. Если человек ходит по воде, он творит великое чудо. Если человек парит в небе, он творит великое чудо. Если человек может разрушить целую страну, он творит чудо.

Лодка плавает по воде, самолет летает в небе, а водородная бомба может уничтожить целую страну. Кто построил лодку, кто сконструировал самолет и кто создал бомбу? Человек! Без согласия человека лодка не может плыть, без воли человека самолет не может летать, без сознательного одобрения человека бомба не может упасть. Это человеку нужно плыть на лодке, лететь на самолете, уничтожить страну. Бедный человек! К сожалению, он совершенно забыл, что является создателем всего этого.

Кто выше — творец или творение? Несомненно, творец! Если творец не хочет, чтобы лодка плыла, лодка не сможет плыть сама по себе. Если творец не хочет, чтобы самолет летал, самолет не сможет летать сам по себе. Если творец не хочет, чтобы бомба упала, бомба не сможет упасть сама по себе. Мы вынуждены бежать, мы вынуждены гнаться за чудесами лишь потому, что забыли неоспоримый факт, что сами являемся творцами чудес.

Все мы здесь искатели, искатели бесконечной Истины и Света. Что может быть большим чудом, чем зов конечного человека к Бесконечному о Покое, Свете и Блаженстве? Конечное хочет приютить Бесконечное. Связанное землей сознание хочет быть преобразованным в Небесно-свободное Сознание. Бесконечный дух хочет раскрыть себя в конечном теле и через конечное тело. Разве это не чудеса высшего порядка? Может ли быть чудо, достигаемое человеком, большим, чем Богоосознание? Богоосознание означает сознательную осведомленность человека о живом Боге. Богоосознание означает воплощение человеком бесконечного Покоя, Света и Блаженства здесь, в земном теле. Начинающий искатель чувствует, что Богоосознание является величайшим чудом на земле. Но становясь опытным или осознавая Бога, он приходит к пониманию, что Богоосознание является чем-то совершенно естественным, более естественным, чем наши повседневные привычки работать, спать и играть.

Бог — это Космическое Дерево. У дерева есть ветви, цветы и плоды. Дерево без ветвей, цветов и плодов — совсем не дерево. На примере дерева мы можем понять, что Бог нуждается в нас, а мы нуждаемся в Боге. Дереву нужны листья, цветы и плоды, а листьям, цветам и плодам необходим источник, которым является дерево. Просторное море не может быть морем без бесчисленных капель воды. Морю необходимо существование бесчисленных капель воды, а капли нуждаются в существовании моря. Нам нужен Бог, как крошечным каплям нужен океан, а Богу нужны мы, как капли океану. Для высшего осознания нам нужен Бог, а мы нужны Богу для Его всевышнего проявления здесь, на земле. Когда мы осознаём потребности Всевышнего, Богоосознание перестает быть чудом. Но пока мы не осознаём этого, для слабых, подобных нам, представить Богоосознание и то, что Бог Бесконечный проявляет Самого Себя в крошечном, конечном теле и через него, кажется высшим Чудом. На физическом плане это в самом деле чудо. Но на внутреннем плане это не является чудом, потому что Бог и человек зависят друг от друга.

Если мы хотим обрести чудесную силу, мы можем концентрироваться на определенных духовных центрах тела. Вначале мы концентрируемся у основания позвоночника, затем передвигаемся на два дюйма выше ко второму центру. Пупок — это уровень третьего центра, затем сердце, горло, лоб и, наконец, макушка головы. Эти центры находятся не в грубом физическом теле, они расположены в тонком теле. Если бы они были в физическом теле, то к этому времени их бы обнаружили врачи. К сожалению, это открытие недоступно медицинской науке, оно только для искателя, который может совершить его благодаря своему внутреннему зову.

Теперь уместен вопрос: могут ли эти чудесные силы как-то помочь нашему Богоосознанию? Ответ: определенно нет. Великий духовный Учитель Шри Рамакришна однажды сказал своему самому дорогому ученику Нарену (Свами Вивекананде): «Мой сын, я практиковал медитацию так долго, я обрел множество чудесных сил и хочу подарить их тебе. Ты знаешь, я не интересуюсь всеми этими вещами, я хочу вести очень простую жизнь, я хочу носить очень простую одежду и есть очень простую пищу. Поскольку ты мой самый дорогой ученик, позволь подарить все эти силы тебе». Нарен ответил: «Пожалуйста, скажи мне одно. Помогут ли мне эти оккультные силы осознать Бога?»

«О нет! Оккультные силы никогда не помогут тебе в Богоосознании». Нарен сказал: «Тогда я не хочу их. Я хочу только Бога».

Здесь мы видим устремление по-настоящему искреннего искателя. Благодаря своему искреннему устремлению, Свами Вивекананда действительно осознал Бога. Если бы менее искреннему искателю был предложен такой дар Учителя, он бы тотчас попытался завладеть оккультными силами своего Учителя. Но искренний искатель знает, что Бог должен быть на первом месте. Другой духовный Учитель высшего ранга, Шри Кришна, говорил своему самому дорогому ученику, Арджуне, что если того интересует оккультная сила, тогда он находится в миллионах миль от своего внутреннего существования, божественного существования.

Творец выше своего творения. Эти оккультные силы, чудесные силы приходят от Бога, они не могут прийти откуда-то еще. Если передо мной дерево манго и я хочу съесть плод манго, я могу это сделать. Но если я ем манго без разрешения владельца дерева, тогда я рискую. Меня могут отругать и оскорбить. Но получив вначале разрешение владельца, я могу есть столько, сколько захочу.

Цель очень далека. Если мы не начинаем своего путешествия, тогда как мы собираемся достичь ее? Существует множество дорог, ведущих к Цели. На одной дороге мы обнаруживаем оккультные силы, или чудесные силы. Они подобны прекрасным деревьям и цветам в саду у дороги, которая ведет к нашему Предназначению. Если идти этой дорогой, можно поддаться искушению войти в сад. Мы можем съесть там несколько плодов и услаждать себя долгое время, забыв о том, что впереди нас ожидает Цель. Мы наслаждаемся садом в такой степени, что остаемся там или можем вернуться домой с намерением приходить наслаждаться этим садом каждый день. Затем мы полностью забываем о своем Предназначении. Так что, этот сад оккультных сил является садом искушения.

Есть и другая дорога, которой мы можем идти. Следуя этой дорогой, мы обнаруживаем, что вдоль нее нет сада, нет парка, нет деревьев, нет ничего, что бы отвлекало нас. Есть только сама дорога с Золотой Целью в конце. Если мы неуклонно идем этой дорогой, тогда мы безошибочно достигнем своего Предназначения. Таково преимущество дороги без украшений. Когда мы идем дорогой, не искушающей нас оккультной силой, есть полная уверенность, что мы достигнем своей Цели намного быстрее.

Что такое, в конце концов, чудесная сила? Чудесная сила — это то, что я могу сделать, а вы не можете. Если мы оба можем что-то сделать, тогда это больше не является чудом. Здесь, на земле, когда что-то чрезвычайно трудно, практически невозможно сделать, — это подобно чуду. Я расскажу вам случай. Маленький мальчик пяти лет пришел в мой дом со своим старшим братом. Я сказал ему, что могу правильно, по буквам произнести его имя. Я назвал его имя в точности, и он был поражен. Как же я смог правильно по буквам назвать его имя? Это было сверх его воображения! Он и сам не знал, как произнести свое имя по буквам, но я знал. Для него это было чудом, потому что он не мог сделать этого. Но для его старшего брата и для меня это совсем не было чудом. Это было вполне обычным, повседневным делом.

Ребенок воспитывается в детском саду, а его старший брат учится в университете. Когда ребенок видит старшего брата, изучающего толстые, толстые книги по разным предметам, когда он видит его читающим, пишущим и запоминающим что-то на память, — для ребенка это не что иное, как чудо. Но приблизительно через пятнадцать лет этот же ребенок с легкостью сможет делать то же самое. Он будет изучать толстые книги и ходить в университет, читать и писать, подобно своему старшему брату. Сейчас он не знает, что вскоре будет иметь такую же способность, и лишь из-за незнания этого он думает, что старший брат творит чудо.

Все мы здесь искатели. Некоторые из нас наполовину искренни, некоторые абсолютно искренни. Другим только любопытно знать, что происходит. В духовной жизни мы говорим, что любопытство — это не духовность, но любопытство может стать полуискренностью, а полуискренность может стать духовностью. Лучше начать с малого, чем не начинать вовсе. Сегодня вы не кто иной, как любопытный искатель. Но если вы продолжаете, завтра вы можете стать наполовину искренним искателем, а послезавтра — абсолютно искренним искателем.

Так же, как нам нужен учитель для помощи в школьной учебе, так нам нужен и духовный Учитель, чтобы помочь нам во внутренней учебе. Духовный Учитель — тоже творец чудес. Самое важное не то, что он делает, не то, что он говорит, а то, чем он внутренне является. Настоящее чудо — его медитация. Это чудо, которое вы пока не можете сотворить, но которое однажды наверняка сможете сотворить, если устремляетесь искренне и преданно.

Великие духовные Учители, такие как Христос, Шри Кришна и Будда, совершали множество великих чудес во внешнем мире. Но значительно более великим чудом было само их присутствие на земле. Внешне Христос сотворил сорок пять высших чудес, но в своей внутренней жизни Он творил миллионы и миллионы чудес, которые не были зафиксированы и которые нигде не смогут быть зафиксированы, кроме как в Сердце Всевышнего. Намного более великим чудом, чем любое из внешних чудес, было само Его присутствие на земле, а самым великим из всех чудес было его бессмертное Сознание, которое направляет и поднимает сознание земли. То же самое справедливо в отношении всех настоящих духовных Учителей всех стран.

Все мы искатели. Мы здесь только потому, что у всех нас есть внутренний зов о Боге, Истине, Свете, Блаженстве. Если бы у нас не было этого внутреннего зова, мы бы отправились в кино, или на вечеринку, или куда-нибудь еще. Но для тех, кто не пришел и не знает, что мы слушаем здесь духовную лекцию или внутренне молимся Богу и медитируем о Боге, — это не что иное, как чудо, поскольку они не отваживаются делать то, что делаем здесь мы. Они не только не отваживаются, но они не могут отважиться, так что для них это, несомненно, чудо.

Нам не нужны чудеса. Нам не нужны оккультные силы. То, что нам нужно, — это Сострадание Бога. Только в Сострадании Бога живет наше Богоосознание. Богоосознание — это наше право от рождения. Если мы хотим обрести оккультную или чудесную силу, мы легко можем это сделать. Если мы чувствуем, что они не нужны нам или они не интересуют нас, тогда нам никогда не стоит их иметь. Нам нужно знать, что Богоосознание — это то, что должен иметь каждый. Ни один не избежит этого. Если мы не хотим Богоосознания сейчас, это лишь дело времени. Если нам не нужен Бог сейчас, Бог не позволит нам остаться без осознания вечно. Однажды нам будет недоставать Его, более того, мы будем отчаянно нуждаться в Нем. И тогда Богоосознание, высшее чудо, будет нашим.

ЖИЗНЬ УСТРЕМЛЕНИЯ

Университет Женевы, Женева, Швейцария

7 июля 1974

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, я хочу прочитать короткую лекцию о жизни. Разумеется, я буду говорить о жизни с духовной точки зрения.

Жизнь — это утраченная возможность, если я не устремляюсь.

Жизнь — это обретенное процветание, если я устремляюсь.

Жизнь — это потеря души, если я не устремляюсь.

Жизнь — это обретенная цель, если я устремляюсь.

Жизнь — это животное разрушение, если я не устремляюсь.

Жизнь — это Бог-Совершенство, если я устремляюсь.

Когда я не устремляюсь, земля не нуждается во мне и Небеса не нуждаются во мне. Когда я устремляюсь, земля нуждается во мне и Небеса также нуждаются во мне. Было время, когда я жил жизнью желания. Тогда я хотел захватить мир, я хотел владеть миром. Теперь я устремляюсь. Я хочу стать совершенным инструментом Бога. Я хочу служить человечеству и постоянно посвящать себя человечеству.

Для меня жизнь — это марш вперед.

Для меня жизнь — это восхождение вверх.

Для меня жизнь — это погружение внутрь.

Когда я марширую вперед, я вижу Силу-Звук Бога.

Когда я взбираюсь вверх, я вижу Силу-Безмолвие Бога.

Когда я ныряю глубоко внутрь, я чувствую Силу-Любовь Бога.

Сила-Звук Бога пробудила мою жизнь.

Сила-Безмолвие Бога освободила мою жизнь.

Сила-Любовь Бога сделала мою жизнь бессмертной.

Моя жизнь нуждается во внутреннем руководстве. Когда мною руководит Внутренний Кормчий, моя жизнь в безопасности среди земных штормов. Когда мною руководит Внутренний Кормчий, я остаюсь уверенным среди ненадежности мира. Жизнь предназначена не только для того, чтобы знать правду о Боге. Жизнь предполагает сокровенную связь, неделимый союз с Внутренним Кормчим. Чтобы иметь руководство Внутреннего Кормчего, чтобы познать Его близко, мне нужно молиться и медитировать. Я должен знать, что каждая мысль, которая у меня есть, — это молитва. Я должен знать, что каждое действие, которое я совершаю, — это медитация. Чтобы правильно молиться и иметь хорошую медитацию, мне нужно проявлять благодарность своему Кормчему-Всевышнему. Именно Его Сострадание даровало мне способность молиться и медитировать.

Когда я молюсь, я взбираюсь вверх по Дереву-Богу. Когда я медитирую, я приношу вниз плоды манго Свыше и раздаю их устремленным душам. И моя молитва, и моя медитация первостепенно важны. Если я не взбираюсь на Дерево-Бога, я остаюсь без осознания. Если я не спускаюсь с плодами, тогда Бог остается непроявленным. Совершенство расцветает только тогда, когда я осознавший, а Бог проявленный.

Множество людей боится духовной жизни, поскольку считается, что она заберет их из жизни, которой они живут сейчас. Они чувствуют, что их нынешняя жизнь — это жизнь удовлетворения. Временами, безжалостно разочаровавшись в жизни, которую ведут, они чувствуют потребность в Боге и божественной жизни. Но для них Бог является посторонним, а божественная жизнь — чем-то неизвестным. Они чувствуют, что постороннему и неизвестной жизни доверять нельзя. Но здесь они полностью заблуждаются. Бог не является и не может быть посторонним, а божественная жизнь — это настоящая жизнь. Настоящая жизнь — это то, что вдохновляет нас и дает нам ощущение, что Бесконечность, Вечность и Бессмертие — наше право от рождения.

Ничто не может быть более нормальным и естественным, чем божественная жизнь. Жизнь, которую мы ведем сейчас, не является нормальной и естественной. Почему? Потому что она подружилась с тьмой, невежеством и зависимостью. Как может невежество предложить нам Бога-Красоту, Бога-Свет и Абсолютную Истину?

Совершая прогресс в духовной жизни, мы чувствуем, что наша жизнь — от Бога и наша жизнь — для Бога. То, чего мы хотим от жизни, — это удовлетворения, и ничего больше. Если мы живем жизнью желания, тогда что бы мы ни получали, это не может быть удовлетворяющим. Мы испытываем неутолимый голод, который постоянно хочет поглощать других, весь мир. Поглощая других и поглощая мир, мы не можем быть удовлетворены. Мы получим удовлетворение лишь устанавливая внутреннее единство с остальным миром. Чтобы достичь удовлетворения, мы должны идти дорогой устремления, а не дорогой желания.

Мы видели, как самый богатый человек мира все еще хочет стать богаче. Неважно, сколько денег он получает, его потребность только возрастает, и чем больше увеличивается его потребность, тем более нищим он становится. Искатель хочет уменьшить свои желания. Чем скорее он уменьшает свои желания, тем раньше он видит Лик Бога. Когда он сокращает свою жизнь-желание, остается только одно желание, и это желание — устремление, которое приходит из самой глубины его сердца. Это устремление хочет только одного — Бога. Устремление чувствует, что просто осознать Бога недостаточно. Оно также хочет проявить Бога здесь, на земле, так, как Он Сам этого желает. Когда наше устремление осознало Бога и проявило Бога так, как Он Сам этого желал, всевышнее Удовлетворение расцветает и на Небесах, и на земле.

НЕРЕАЛЬНОСТЬ И РЕАЛЬНОСТЬ

Университет Цюриха, Цюрих, Швейцария

11 июня 1976

Дорогие искатели, дорогие друзья, дорогие сестры и братья, я хочу прочитать короткую лекцию о нереальности и реальности.

Нереальность — это обескураживающая реальность и не что иное, как негативная реальность. Реальность — позитивная и ободряющая божественность. Нереальность — это сознательный страх реальности. Нереальность — непрерывное неприятие реальности. Нереальность — это постоянное отвержение реальности. Еще с рассвета творения искатели Абсолютной Истины хотели открыть реальность в нереальности. Еще Ведические провидцы пришли к пониманию, что мы приходим к реальному именно от нереального. Они говорили: «Asato mo sad gamaya — Веди меня от нереального к Реальному». Они также полагали, что все темное внутри нас — это менее чем реальность. В то же время, внутри ночи они чувствовали и видели изобилие Света. Внутри человеческого несовершенства они нашли каплю совершенства. И внутри этой капли совершенства они обнаружили, что жизнь бессмертна.

Затем пришло время, когда Ведические провидцы седого прошлого захотели открыть реальность в нереальности по-другому. Они видели, сколько страдания было в мире, они чувствовали, что единственный путь иметь удовлетворение или радость — отречься от мира. Они сказали, что страдания являются нереальными, а радость реальной. Они также чувствовали, что все, что существует, создает проблемы в человеческой жизни. Поэтому они пели: «Tena tyaktena bhunjita… — Наслаждайся через отречение. Не пытайся владеть миром, ибо обладание — не что иное, как разочарование».

Но в процессе внутренней эволюции, искатели открыли нечто еще. Они открыли, что отречение не является путем, единственный путь — принятие. Они чувствовали, что если они считают себя детьми Бога, тогда их неотъемлемая обязанность — радовать Бога так, как Он Сам этого желает. Они чувствовали, что если Бог реален, тогда Его Творение должно быть тоже реальным. Бог-Творец — реальность, поэтому Бог-Творение тоже реальность. Именно искатель внутри нас постоянно пытается объединить Бога-Творца и Бога-Творение.

Искатель пытается поднять свое сознание благодаря молитве и медитации и достичь высшего состояния сознания. Это состояние — Трансцендентальное Сознание Бога. Трансцендентальное Сознание вмещает одновременно реальность Бесконечного и реальность конечного. Реальная реальность конечного и реальная реальность Бесконечного — превращаться в вечную любовь. Нереальная реальность конечного — жить с ограничением, невежеством и смертью.

У реальности есть сознание во внутреннем мире, и у реальности есть сознание также во внешнем мире. Во внешнем мире реальность имеет дело с телом, виталом, умом и сердцем. Во внутреннем мире реальность имеет дело исключительно с душой. Сознание тела-реальности — давать и принимать. Сознание витала-реальности — принимать и только принимать. Сознание ума-реальности — принимать и давать. Сознание сердца-реальности — давать и только давать. Сознание души-реальности — исполнять Бога так, как Он Сам того желает. Душа не играет никакой собственной роли. Она всегда одухотворенно и радостно следует несокрушимой Воле Всевышнего.

Каждый человек предлагает миру в целом нереальность и реальность уникальным образом. Когда человек говорит, что во внешнем мире знает в Творении Бога все, он предлагает миру нереальность. Во внешнем мире сознательно или неосознанно он вынужден быть в сфере разделения и отделения. Поэтому он не может знать Абсолютной Истины в ее бесконечной реальности. Кроме того, если тот же самый человек говорит, что знает все во внутреннем мире, он не преувеличивает. То, что он говорит, — правда, абсолютная правда, ибо во внутреннем мире его единство с глубокой и вечной мудростью является полным. В силу своего внутреннего единства с Абсолютным Господом, он — само знание.

Во внешнем мире на физическом плане каждая неисполненная мысль является символом нереальности, каждая исполненная мысль является символом реальности. Но на внутреннем плане, духовном плане, каждая мысль реальна сама по себе, каждая мысль находится в своем собственном мире. Проявлена она или не проявлена на сцене-земле — не имеет значения. Поскольку она представляет мир, она несомненно является реальностью.

Во внешнем мире, если человек говорит, что любит Бога, он не говорит абсолютной истины, он не выражает абсолютной истины. Внешний мир — это мир бесчисленных желаний. Во внешнем мире Бог не получает любящего дыхания жизни человека. До тех пор, пока Бог не получит дыхания жизни любви, которое приносит Ему полное удовлетворение, Бог не называет это настоящей любовью. Во внутреннем мире тот же самый человек предлагает любовь Богу в силу своего устремления. Что означает его устремление? Его устремление — это не что иное, как просветляющее Сострадание Бога. Это просветляющее Сострадание обладает способностью радовать Бога так, как Он Сам этого желает. Когда искатель получает просветляющее Сострадание Бога, он становится не только божественной любовью, но также Любовью Самого Бога.

СТРАХ И ХРАБРОСТЬ

Университет Женевы, Женева, Швейцария

14 июня 1976

Мы боимся Бога. Бесконечная Широта Бога пугает нас. Трансцендентальная Высота Бога пугает нас. Неизмеримая Глубина Бога пугает нас.

Бог одновременно и Истина, и Свет. Бог-Истина старается вести нас к совершенной Истине, но, к сожалению, мы чувствуем, что Бог-Истина всегда проверяет нас. Мы считаем, что, поскольку мы являемся горою лжи, поскольку совершаем ошибки каждое мгновение, Бог-Истина будет наказывать нас. Но Бог — само Сострадание. Он не наказывает нас. Напротив, Он пытается просветлить и сделать нас совершенными. В процессе эволюции Он говорит нам, что ложь — не что иное, как меньшая Истина. Нам нужно превзойти ложь и затем войти в Истину. И для этого нам нужен постоянный зов, который называется устремлением.

Так же, как мы боимся Бога-Истину, мы боимся и Бога-Света. Мы чувствуем, что Бог-Свет выставит нас напоказ, поскольку мы совершили столько небожественного. Если кто-то совершает кражу, он хочет спрятаться. Он боится света. Он чувствует, что, если он в свете, его обнаружат. Но Бог-Свет совершенно иной. Здесь Свет не разоблачает, он просветляет нас. Свет говорит нам, что во тьме тоже есть немного света, что у ночи тоже есть немного света. Бог, будучи самим Светом, — всепроникающий. Поэтому Он определенно есть как во тьме, так и в Свете. Конечно, когда Он во тьме, у Него будет небольшое количество света, в то время как в устремленных людях Он будет проявлять безграничный Свет. Кроме того, если где-то есть немного света, этот свет будет расти в безграничный Свет. Это подобно семени, которое вырастает в баньяновое дерево.

Страх и храбрость. У страха есть способность, в негативном смысле. Он отвергает единство. Он хочет оставаться всегда индивидуальным и отделенным. Страх подобен крошечной капле, которая не хочет быть растворенной в океане. Она хочет сохранять свою индивидуальность и личность. Конечное боится Бесконечного, и, в то же время, оно не хочет сознаться в своем страхе. Но огромный океан знает, что его индивидуальность и личность состоит из бесчисленного количества капель воды. Бесконечное знает, что оно стало Бесконечным именно потому, что в бесконечной мере вместило конечное.

На физическом плане есть два вида страха: боязнь воображаемого и боязнь реального. Воображаемый страх намного хуже, чем реальный страх, потому что мы боимся чего-то воображаемого. Мы боимся смерти, поскольку чувствуем, что смерть заберет у нас все земные желания, всю нашу земную любовь, все наше земное единство. Здесь мы достигаем, здесь мы свершаем, но не имеем понятия, что произойдет с нами в другом мире. У нас нет представления, отправимся мы на Небеса или в ад. Здесь, на земле, мы, по крайней мере, знаем, что у нас есть близкие и родственники, которые позаботятся о нас. Но мы не знаем, встретимся ли мы со своими близкими в ином мире или там не будет никого, чтобы позаботиться о нас. Фактически мы даже не знаем, существует ли иной мир, поэтому сама мысль, сама идея, сама концепция смерти пугает нас.

Подобно воображаемому страху, у нас может быть воображаемая храбрость. Самая худшая воображаемая храбрость из возможных — это храбрость атеиста. Он бесконечно незначительнее атома, и тем не менее он бросает вызов существованию Бога и отвергает Его. Бог Бесконечен. Бог Вечен. Бог Бессмертен. Однако атеист бросает вызов Существованию Бога, он отвергает Существование Бога и плохо отзывается о Боге.

Есть люди, которые не молятся и не медитируют, однако им кажется, что у них есть безграничный покой, чтобы предложить всему миру. Такова их воображаемая храбрость. Есть и другие, которые чувствуют, что могут заставить мир упасть к своим стопам в мгновение ока. Подобно Юлию Цезарю, они чувствуют, что способны сказать: «Пришел, увидел, победил». Все это — воображаемая храбрость, ибо они все еще боятся чего-то или кого-то. Они запуганы крошечной воображаемой мыслью. Крошечная мысль входит в них. Затем довольно много лет эта злобная мысль может командовать ими совершенно безжалостно. И тем не менее эти люди говорят, что весь мир может быть помещен к их стопам, если они захотят этого.

Страх известного, страх неизвестного и страх непознаваемого. Мы совершили столько небожественного и поэтому боимся последствий. Мы знаем: что посеешь, то и пожнешь. Закон кармы не может отрицать никто. Если мы совершили что-то плохое, нам придется расплатиться за это. Здесь то, чего мы боимся, достаточно известно. Но существует также страх неизвестного. Если мы совершили что-то плохое сегодня, тогда мы чувствуем, что в ближайшем будущем должны из-за этого страдать. Мы не имеем понятия, будет ли это наказание суровым или нет. Но мы знаем, что будем наказаны. Сама мысль о воздаянии мучает нас. Хотя истинное наказание мы получим позже, страх неизвестного мучает нас сейчас.

Страх непознаваемого — это страх перед тем, что собирается произойти в нашей жизни или после смерти, например, страх перед тем, что произойдет катастрофа в мире и наш мир не выживет. Это неизвестное может быть позитивным или негативным. Бесконечный Свет — это непознаваемая Реальность, и она может пугать нас. Бесконечная ночь, тьма — также непознаваемая Реальность, которая может пугать нас. Бесконечный свет — это позитивная сила, бесконечная ночь — негативная сила.

Мы говорим об Универсальном Сознании. Мы говорим о Трансцендентальном Сознании. Мы достигаем Универсального Сознания и Трансцендентального Сознания силой своей внутренней храбрости. Внутренняя храбрость — это не что иное, как постоянная самоотдача. Здесь все мы искатели. Прежде чем стать искателями, мы жили со своими друзьями-желаниями. Но теперь нашим другом стало устремление. Бог даровал храбрость нашему телу, прежде чем мы стали духовными, прежде чем мы стали устремленными. Он думал, что с этой храбростью мы будем полностью бдительными. Он дал храбрость нашему виталу. Он думал, что с этой храбростью витал будет очень динамичным. Он дал храбрость нашему уму. Он чувствовал, что с этой храбростью ум будет совершенно ясным. Он дал храбрость нашему сердцу. Он думал, что с этой храбростью сердце будет абсолютно чистым. Затем мы стали искателями. Теперь Бог дал нашему сердцу силу единства. Он дал нашему уму силу широты. Он дал нашему виталу силу сострадания. Он дал нашему телу силу жертвования.

Затем Он сказал нам: «Дети, не бойтесь известного, не бойтесь неизвестного, не бойтесь непознаваемого. Будьте храбрыми с известным, затем у вас появится храбрость по отношению к неизвестному. И будьте уверены, даже непознаваемое однажды станет не только познаваемым, но полностью познанным.

Ваши родители, дедушки, бабушки и прародители молились Мне. Поэтому они получали от Меня Свет. Их свет вошел в вас, и вы стали духовными. А теперь, если вы молитесь и медитируете, вы также получите от Меня Свет. Ваш свет будет намного превосходить свет ваших родителей, дедушек и бабушек и их предшественников. Здесь нет соревнования, просто в процессе эволюции Я проявляю Себя в людях и через людей все больше и больше. Придет время, когда Я, Непознаваемое, появлюсь перед вами со Своим бесконечным Покоем, Светом и Блаженством, и они станут вам известны. В это время у вас будет храбрость внутри и храбрость вовне. Когда вы ныряете глубоко внутрь со своей храбростью, вы играете с Богом-Творцом. А когда вы выносите свою храбрость вперед, вы играете с Богом-Творением. Так вы участвуете в Моей Космической Игре».

КАК МНЕ ОБРЕСТИ ПОКОЙ?

Технический Университет, Цюрих, Швейцария

11 июня 1986

— Мой милый Возлюбленный Господь Всевышний, каждый день я молюсь Тебе, каждый день я медитирую о Тебе. Однако покой ума все еще далек. Скажи, как мне обрести покой, мой милый Возлюбленный Господь Всевышний?

— Мой сын-искатель, потуши огонь-желание ума. Покой тотчас будет твоим.

Отвергни мечты-ожидания раз и навсегда. Покой тотчас будет твоим.

Не пей больше из чаши-страха. Покой тотчас будет твоим.

Не совершай больше никогда в этой жизни поездок на поезде-разочаровании. Покой тотчас будет твоим.

Будь бессонно начеку каждый миг. Не позволяй москитам беспокойства-волнения жалить себя. Покой тотчас будет твоим.

Старайся поймать вора-сомнение с поличным. Покой тотчас будет твоим.

Каждое мгновение думай, что ты — только от Меня, и старайся чувствовать каждый миг, что ты — только для Меня. Покой тотчас будет твоим.

Каждый день преданно и бескорыстно давай разгораться пламени-динамизму своего ума. Покой будет петь свою песню красоты и песню божественности в тебе и через тебя.

Каждый день преданно и одухотворенно распространяй аромат-медитацию своего сердца. Покой будет петь свою песню красоты и песню божественности в тебе и через тебя.

Попроси свой ум изучать предмет безмолвия-восторга. Покой будет петь свою песню красоты и песню божественности в тебе и через тебя.

Не корми больше гордыню-голод своего витала-демона. Покой будет петь свою песню красоты и песню божественности в тебе и через тебя.

Учись у своего личного наставника, души, тайне отречения-совершенства преданно, одухотворенно и бескорыстно. Покой будет петь свою песню красоты и песню божественности в тебе и через тебя.

— Мой милый Возлюбленный Господь Всевышний, как может животное царство, человеческое царство, Космические Боги и духовные Учители высшего ранга обрести покой? Спрашивал ли Ты их когда-либо, хотят ли они Твоего покоя?

— Мое милое дитя, Я спрашивал представителей животного царства, чего они, в сущности, хотят от Меня. Они тотчас сказали Мне, что им нужна сила, чтобы уничтожать, а не покой.

Я спрашивал людей, чего они хотят. Они сказали, что хотят силы, чтобы проявлять свое превосходство. Они не хотели покоя.

Я спрашивал Космических Богов, чего они хотели бы от Меня. Они сказали, что хотят моря Восторга, чтобы животное царство и человеческое царство никогда не смогли сравниться с ними. Они хотят оставаться непревзойденными и наслаждаться божественным экстазом и морем нектара. Они не хотели покоя.

Я спрашивал Шри Кришну, господа Будду, Христа и других духовных Учителей высшего ранга, чего бы они хотели от Меня. Их немедленным ответом было: «Да будет Воля Твоя!» Я переспрашивал — и опять тот же ответ! Поэтому Я попросил этих Своих представителей на земле нести только одно послание — послание покоя: покоя в животном мире, покоя в человеческом мире, покоя в божественном мире и покоя во всей вселенной. Ничто в Моем Творении, кроме покоя, не удовлетворит ни Меня, ни одно Мое Творение.

Мое милое дитя, то, о чем Я мечтаю с самого начала Творения, и то, чего Я хотел бы от тебя, — это покоя, покоя во всей Моей вселенной.

ПОКОЙ, СЧАСТЬЕ И СВОБОДА

Университет Женевы, Женева, Швейцария

12 июня 1986

Покой — это счастье, счастье — это свобода. Это то, что все мы знаем. Но какого рода свобода у нас есть в повседневной жизни, и какого рода свободу мы проявляем в своей ежедневной разнообразной деятельности?

Свобода, которой мы пользуемся каждый день, — это не свобода, это рабство. Каждый человек хочет исполнить себя по-своему и быть счастливым по-своему. Каждый человек хочет быть хозяином самому себе, никто не хочет никому подчиняться. Но, увы, ныряя глубоко внутрь, мы видим, что совершенно не распоряжаемся своей жизнью. Нет ни одного дня, чтобы мы не слушались своего ума. Ум — наш хозяин. Наш боязливый ум, наш сомневающийся ум, наш разделяющий ум, наш непросветленный ум — это то, что нас направляет. Поэтому вполне понятно, что у нас нет покоя.

Когда мы в жизни-желании, нашим учителем становится жизнь-желание. «Обладай и будь объектом обладания», — таково послание, которое мы получаем от жизни-желания. Мы пытаемся обладать миром, но напрасно. Поэтому в нашей жизни нет радости и счастья. Мы хотим, чтобы мир владел нами, но у него это тоже не получается. И опять мы несчастны и разочарованы. Так как же может принести нам покой жизнь-желание?

Было время, когда мы думали, что будем счастливы, оставаясь только в физическом сознании. Но физическое сознание привело нас только к жизни сонливости. Сонливость стала нашим учителем и наставником. Мы не сдвинулись ни на дюйм и лишь праздно растрачиваем свое время. Естественно, мы не получаем покоя от жизни сонливости.

Затем мы попробовали нового учителя — витал. Мы надеялись, что витал сделает нас счастливыми. Но, увы, витал только сделал нас агрессивными. Мы пытались господствовать над другими, думая, что превосходство принесет нам удовлетворение. Но все, что оно сделало, — породило разрушение, и мы закончили разрушая мир в себе и вокруг себя. Спустя некоторое время мы поняли, что чувство превосходства над другими не делает нас счастливыми. Если мы хотим счастья, которым является покой, тогда должно всевышне царствовать равенство.

Когда тело и витал подвели нас, мы наняли нового учителя — ум. Но ум тоже безжалостно подвел нас. Мы ожидали от ума безмолвия, покоя и простора. Увы, вместо этого ум стал предлагать нам сомнения и страх. Каждый день он начинал учить нас песням ограниченности, неуверенности и зависти. Ум также подвел нас, не принеся счастья.

Затем мы попросили быть нашим учителем сердце. Поскольку сердцу нравится любовь и единство, мы чувствовали, что сердце принесет нам радость и в этой радости мы откроем постоянный покой. Но, увы, человеческое сердце не устремляется как нужно. Оно неосознанно становится другом тела, витала и ума, и их слабости проникают в сердце. В конце концов, вместо того чтобы быть радостным и расширять свою реальность-существование, сердце становится боязливым и робким. Сердце оказалось неспособным принести нам покой.

Так что теперь мы должны нырять глубоко внутрь и открывать своего Внутреннего Кормчего, который воплощает Покой Бесконечности, Покой Вечности и Покой Бессмертия. Мы должны регулярно молиться и медитировать, чтобы иметь свободный доступ к этому Всевышнему Кормчему. Мы хотим сделать Его своим единственным Учителем, своим единственным Наставником, ибо только Он может даровать нам покой и дарует его.

Он говорит нам, что наша цель должна быть возвышеннее самой возвышенной. Но, продвигаясь к этой цели, мы должны помнить об одном — о настойчивости-свете. Если наша цель — взобраться на Гималаи, мы должны делать это неторопливо, последовательно и безошибочно. Мы также не должны устанавливать определенного часа. В противном случае, не достигнув цели к этому установленному времени, мы будем обречены на разочарование. Мы обретаем покой лишь тогда, когда готовы достичь своего назначения в избранный Богом Час.

Искатель истины и любящий Бога может обрести покой только силой своего света-отречения. Он постоянно должен петь песню отречения. Свою песню отречения перед Волей Абсолютного Всевышнего мы должны петь бессонно, одухотворенно и самоотверженно каждый день, каждый час. И эту песню отречения можно выучить только благодаря одухотворенным молитвам и молитвенным медитациям. Без молитвенной жизни и одухотворенной медитации никто не обретает покоя. Так что, давайте вести жизнь Бога, практиковать жизнь Бога внутри себя. Только в жизни устремления, в жизни отречения мы сможем однажды обрести покой внутри и покой вовне в безграничной мере.

УЭЛЬС

ЛЮБОПЫТСТВО ИЛИ НЕОБХОДИМОСТЬ

Колледж Святого Дэвида, Лампитер, Уэльс

20 ноября 1970

Я чрезвычайно счастлив и горд, что я нахожусь с вами здесь в этот вечер. Я пробуду на Британских островах в течение месяца. Если бы я вернулся в Нью-Йорк, где я живу, не отдав дань уважения Уэльсу, это было бы вершиной моей глупости и невежества.

Я знаю, это небольшой университет, небольшой по размерам, но не в смысле высоты и глубины. Здесь учится триста пятьдесят студентов. Я был в Йельском университете, Принстоне, Корнелли, Гарварде и во многих других важных университетах Соединенных Штатов. Там тысячи и тысячи студентов. Но то, что нам нужно, — это качество, а не количество. То, что нам нужно, — это устремление, поиск Истины, и ничего больше. Когда у нас есть такой внутренний зов об Истине, мы больше ни в чем не нуждаемся. Вчера я был в Оксфорде, сегодня я здесь. Двадцать третьего я буду в Кембридже. Затем я посещу Шотландию, Ирландию, Францию и Швейцарию. Чем я занимаюсь? Я делаю только одно: как птица, я перелетаю с одного места на другое. Мои крылья — любовь и служение. Одно крыло — любовь, другое крыло — служение. Я стараюсь любить человечество. Я стараюсь служить человечеству. Это то, что я до сих пор делаю. Я приехал сюда предложить свою любовь Богу внутри вас и служить божественности внутри вас.

Любопытство или необходимость. Любопытство не есть необходимость. Необходимость не есть любопытство. Они подобны северному и южному полюсам. Это довольно просто. Любопытный человек не хочет истины. Он не нуждается в истине. Он хочет только услышать от других о том, как выглядит истина. В очень редких случаях он может пожелать увидеть истину издалека. Но сам он боится подходить к истине. Он чувствует, что в тот момент, когда он приблизится к истине, вулканическая сила истины уничтожит его, его земное существование. Его земное существование — это не что иное, как невежество.

Любопытство совершает два непростительных греха. Оно убивает нашу спонтанную любовь к свету, к просветляющему свету, который преобразует нашу жизнь и дает нам способность осознать высшую Истину. Оно также тушит наше внутреннее пламя, которое является обычным, естественным огнем. Это внутреннее пламя мы называем устремлением. Чем выше это пламя устремления поднимается, тем скорее мы достигаем берегов Золотого Запредельного.

Любопытство боится двух вещей: высшей Реальности и Божественности. Когда реальность, Трансцендентальная Реальность, смотрит на любопытство, любопытство тотчас убегает в поисках укрытия. Ибо любопытство чувствует, что оно немедленно будет выставлено напоказ. Когда Божественность смотрит на любопытство, любопытство, по причине огромного страха, проклинает Божественность. Оно чувствует, что кто-то совершенно чужой входит в само его дыхание.

У любопытства, однако, есть два близких друга: сомнение и зависть. Сомнение кормит любопытство в тот самый момент, когда божественный Покой, Любовь, Блаженство и Сила духовного Учителя хотят безоговорочно помочь человечеству. И тут сомнение кормит любопытство. Зависть дает любопытству почувствовать, что оно намного ниже истинных искателей бесконечного Света. Поэтому зависть не разрешает любопытству дружить с духовными искателями или принимать от них духовную помощь. Зависть говорит: «Если духовный искатель или Учитель так велик, что из этого? Пусть я останусь в сетях невежества. Не беда». Так зависть подстрекает любопытство оставаться там, где оно находится.

Теперь давайте сфокусируем свое внимание на необходимости, божественной необходимости. Необходимость — это духовность, а духовность — необходимость.

Что такое духовность? Это общий язык человека и Бога. Здесь, на земле, есть сотни и тысячи языков, которые позволяют одному человеку понимать другого, но когда речь идет о Боге и человеке, есть только один язык, и этот язык — духовность. Если кто-то следует путем духовности, он легко может говорить с Богом напрямую.

Необходимость, божественная необходимость — это потребность видеть высшее и чувствовать глубочайшее. Сегодня мы видим высшее, завтра мы чувствуем глубочайшее, а послезавтра мы превращаемся в высшее и глубочайшее.

Бог является не только необходимостью, но и единственной необходимостью. Как и почему Бог является единственной необходимостью? Мы знаем, что все подводило нас или все подведет нас так или иначе, но Бог никогда не подводил искренних искателей бесконечной Истины. Поэтому, если мы готовы взывать о внутренней Истине, бесконечной Истине, Бог не подведет нас.

Мы ожидаем от человечества совершенства, совершенного Совершенства. Сейчас ни один человек на земле не является абсолютно совершенным. Тогда как мы можем ожидать совершенного Совершенства от каждого? Мы ожидаем абсолютной Божественности от людей, но абсолютная Божественность все еще далека для человека. Но если мы хотим видеть совершенное Совершенство, абсолютную Божественность, только Бог может показать ее нам. Он может показать нам Свою абсолютную Божественность. Более того, Он может подарить нам Свое совершенное Совершенство, Свою абсолютную Божественность.

Сегодняшнее желание заставляет нас отрицать Истину, Бога и избегать их. Завтрашнее устремление заставит нас видеть Бога-Божественность, Бога — Внутреннего Кормчего. Иного выбора нет.

Что мы имеем в виду, когда говорим, что Бог — единственная реальность или что Бог — необходимость, единственная необходимость? Говоря о Боге, что мы, в сущности, имеем в виду? Мы имеем в виду Богоосознание, или самооткрытие. Давайте пользоваться словом «Богоосознание». Богоосознание не только возможно, но и реально, и, более того, оно неизбежно.

У нас есть внешний зов. Благодаря внешнему зову мы чувствуем, что удовлетворение в том, чтобы обладать и быть объектом обладания. Своим внутренним зовом мы увеличиваем себя, мы расширяем себя, мы исполняем Бога здесь, на земле. Бессмертный поэт, Шекспир, говорил:

Приучай свою потребность к благоразумию.

Нет такой благодетели, как потребность.

Необходимость — это величайшее благословение. Мы не

можем измерить глубину необходимости.

Человеческая потребность — это Бог. Потребность Бога — человек.

Для высшего трансцендентального осознания человеку нужен Бог, и он обретет его в Боге. Для абсолютного Проявления Бога здесь, на земле, Богу нужен человек. Мы нуждаемся в Боге, чтобы осознать свою высшую Истину или высшее существование. Бог нуждается в нас, чтобы проявить Себя здесь, на земле, полностью, божественно и всевышне.

Не осознав Бога, мы не можем обрести Покой, Свет, Блаженство и Силу в полной мере. Богоосознание — наша абсолютная необходимость здесь. Без Бога мы остаемся неосознавшими. Точно так же, без человека Бог остается непроявленным.

Филипп Сидней говорил: «Нужда Твоя более велика, чем моя». Когда мы ведем духовную жизнь, когда мы идем путем духовности, одно слово постоянно кажется важным и значительным, и это слово — «жертва». Мы должны жертвовать ради других самим своим существованием: тем, что у нас есть, и тем, чем мы являемся. То, что у нас есть, — это готовность, а то, чем мы являемся, — рвение. Это рвение можно обрести только тогда, когда мы идем глубоко внутрь. Когда внутри мы — рвение, вовне мы — готовность. Если наше внутреннее существование залито радостью и восторгом, только тогда мы будем готовы, более чем готовы помогать внешнему миру. Если внутри нас бесплодная пустыня, если внутри нас нет света, как мы собираемся помогать или служить человечеству? Так что, если у нас есть радость внутри, рано или поздно мы можем вынести эту радость вперед и предложить ее человечеству. Нам нужно одухотворенно любить человечество, безоговорочно служить человечеству. Богоосознание — чрезвычайно важно. И наша первая необходимость — Богоосознание, или самооткрытие.

Как я говорил прежде, любопытство — это не необходимость, любопытство — не духовность. Но мы не можем стать искренними внезапно. Если я не искренен, я не могу стать искренним в мгновение ока. Если я не осознал Истины, я не могу осознать Истину неожиданно. Это невозможно. Но если из любопытства я хочу видеть, что происходит в искренних духовных искателях, которые считают Бога своей единственной необходимостью, тогда я сам попытаюсь действовать искренне, потому что вижу в них что-то божественное и исполняющее.

Так что, если из любопытства кто-то приходит к искреннему духовному искателю или духовному Учителю, он может увидеть нечто, чего не видел раньше в себе или вокруг себя. У меня есть несколько учеников и знакомых, которые пришли ко мне с очень ограниченным устремлением (прошу прощения, я должен сказать, что у меня есть также очень искренние ученики). Но я не проливаю холодную воду на тех, кто сейчас неудачлив и не имеет настоящего устремления. Я говорю им: «Не волнуйтесь. Если вы пришли ко мне только из любопытства, не беда. Общайтесь с искренними искателями. Посмотрите, что они получают от настоящей духовной жизни. И если вы чувствуете, что духовная жизнь изменила их природу или дала им новый свет и новый покой, дала им новый смысл внешней жизни, тогда попытайтесь следовать их примеру. Будьте едины с ними».

Я встречался с довольно многими исключительно любопытными людьми, которые превратились в серьезных, искренних искателей. Сегодня или завтра истина должна быть осознана, и если у нас нет предельной искренности сейчас, не беда. Искренность придет. Все придет. Подобно мышце, все может быть развито. Если у нас нет безусловного устремления сейчас, не беда. Мы можем развить устремление, свой внутренний зов.

Так что, дорогие сестры и братья, я вижу здесь много-много искренних искателей. Им я говорю: бегите быстро, быстрее, очень быстро к своей Предназначенной Цели. И, я прошу извинить меня, я вижу здесь одного или двух любопытных искателей. Им я говорю: не останавливайтесь на достижении, которым является ваше любопытство. Пожалуйста, попытайтесь пойти на шаг дальше. Тогда вы увидите, что сегодняшнее любопытство будет преобразовано в завтрашнюю искренность, а в своей искренности вы увидите внутренний зов, восходящее пламя, которое мы называем устремлением.

Сегодняшнее устремление — это завтрашнее осознание. Такова единственная истина. Таково единственное осознание, которое я могу предложить вам, дорогие сестры и братья, искатели бесконечной Истины. Начните здесь и сейчас.

СИЛА

Университет Суонси, Суонси, Уэльс

17 июля 1974

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели высшей Истины и Света, я хочу прочитать короткую лекцию о силе, человеческой силе и божественной силе.

Прощение — это могущественная божественная сила. Прощать других на физическом плане — трудная задача. Прощать несовершенства других еще труднее. Не замечать ничего плохого в других — самое трудное. Но когда мы думаем о Боге, нам становится легко прощать других, когда мы молимся Богу, легко прощать недостатки, ограниченности и несовершенства других. Когда мы медитируем о Боге, нам становится легко не замечать ничего плохого в других.

Самодисциплина — это сила, которая нужна каждому устремленному. В полном совершенстве самодисциплины мы открываем свое истинное «Я».

Для того чтобы дисциплинировать свое физическое, нам нужно взывать о свете. Чтобы дисциплинировать свою витальную жизнь, жизнь удовольствия, нам в изобилии нужен свет Свыше и изнутри. Чтобы дисциплинировать свой ум, нам нужен покой, безграничный покой. Чтобы покорить сердце, нам нужна любовь-свет. Чтобы покорить душу, нам нужно единство-свет. Когда физическая сила что-то побеждает, она пытается уничтожить это. Когда духовная сила что-то побеждает, она старается это просветлить и сделать совершенным. Человеческая сила часто побеждает и довольно часто уничтожает. Божественная сила в конечном счете побеждает и всегда просветляет тьму и невежество своим светом.

Безоговорочное отречение перед Волей Всевышнего — это самая значительная сила в нашей человеческой жизни. Эта сила должна неизбежно предшествовать Богоосознанию. Когда мы отрекаемся перед Волей Бога и наше земное существование становится песней отречения, цветком отречения, мы можем преданно поместить его к Стопам Господа Всевышнего.

Небожественные человеческие силы правят большей частью внешнего мира. Божественные силы направляют внутренний мир. Сострадание Бога к человечеству не позволяет небожественным человеческим силам уничтожить мир. Любовь Бога к божественности поощряет старания божественных сил освободить мир невежества, несовершенства, ограниченности и зависимости.

Когда наше сознание в животном мире, сила, входящая в нас, разрушительна. Когда наше сознание в человеческом мире, сила, входящая в нас, взывает о господстве. Когда наше сознание в божественном мире, сила, входящая в нас, расширяет сознание и совершенствует нашу природу. Если мы добры, если мы божественны, если мы совершенны, нам не нужно пользоваться человеческой силой, потому что само наше присутствие будет божественной силой, которая вдохновит других стать добрыми, божественными и совершенными.

Когда мы живем в теле, витале и уме, мы не видим и не можем видеть идеала жизни и идеала в жизни. В это время у жизни нет идеала, жизнь — лишь охота за удовольствием. Когда мы живем в сердце и душе, мы видим и чувствуем идеал. Каждую секунду божественный идеал обретает все большее значение в нашей жизни. Внутри каждого идеала есть нечто, называемое реальностью. Эта реальность — послание божественности, это жизнь бессмертия в нас. Искатель хочет видеть эту внутреннюю реальность.

Наш идеал — высшая Истина, Свет и Блаженство. Мы не прекратим взывать до тех пор, пока не достигнем в безграничной мере этих качеств как своей собственной внутренней реальности. Такова цель, которую ставит перед собой искатель.

Сила тела, витала и ума очень ограничена. Сила сердца и души безгранична. Сила витала будет петь с Цезарем и Наполеоном: «Пришел, увидел, победил». Духовная сила скажет: «Я пришла, я любила этот мир, я стала единой с человечеством. Почему я пришла? Я пришла, потому что была направлена Господом Всевышним служить Ему и проявлять Его здесь, на земле». Для того чтобы служить Всевышнему и проявлять Его, нам нужно любить мир. Если мы не любим мир и не становимся едиными с нестерпимыми болями человечества, тогда мы не можем служить Богу и проявлять Бога на земле.

Физическая сила не является силой единства сердца и не может быть равной ей. Господь Кришна, Будда и Христос жили на земле тысячи лет назад, и, тем не менее, даже сейчас их сознание направляет и просветляет мир по всей его долготе и широте. Это потому, что сила, которой они пользовались, не была силой тела, витала или ума. Когда мы используем силу физического плана, мы чувствуем, что она конечна, что не может быть ничего выше этой силы. Если кто-то бросает бомбу, он чувствует, что обладает величайшей силой, поскольку уничтожает все. Он не понимает, что сила, используемая в физическом, может быть с легкостью побеждена более могущественной силой, его ментальной силой. Если ум не позволяет ему или не побуждает его, он не бросит бомбы.

Даже сила ограниченного человеческого ума более могущественная, чем сила разрушительного тела. Но духовная сила бесконечно могущественнее ментальной. Высшая духовная сила — это любовь. Не может быть силы более эффективной, чем любовь. Любовь на физическом плане связывает и ограничивает нас. Это песня обладания и достижения. Но духовная любовь расширяет и освобождает нас. Это песня просветления и освобождения самих себя и других.

Сила, которую используют духовные Учители, не является ни физической, ни витальной, ни ментальной. Это божественная сила-любовь. Сила-любовь — это также сила-совершенство. Если Учитель любит кого-то, тогда совершенствовать этого человека является его прямой обязанностью. Если сладчайшая сила-любовь не вызывает необходимого ответа во внешнем существе искателя, тогда Учитель использует какую-то другую форму силы-любви, приемлемую в это время. Когда у нас есть капля покоя, света и блаженства, что произойдет, если мы потеряем ее? Это будет неизмеримая потеря. Духовный Учитель знает это лучше нас. Именно поэтому он использует свою силу-любовь, свою силу-совершенство в нас и через нас.

Content

Чинмой Шри Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть I