Чинмой Шри

Шри Чинмой. Тело – крепость человека

Шри Чинмой

Тело – крепость человека

Источник: srichinmoyworks.org

По изданию Sri Chinmoy, «The Body: Humanity’s Fortress», 1974

Содержание

Предисловие

1. Три тела: физическое, тонкое и причинное

2. Хатха-Йога и физическое здоровье

3. Пранаяма и йогическое дыхание

4. Сон и сознание тела

5. Диета и голодание

6. Преобразование и совершенство тела

Об авторе

Предисловие

Человеческое тело — храм души, инструмент для внешнего проявления внутренней жизни человека, — что мы в действительности знаем о нем, своем постоянном спутнике? Наука все больше и больше узнает о возможностях тела, его ограничениях, слабых и сильных сторонах. Медленная поступь эволюции заметно изменяет его, и все же, сколько бы мы ни изучали его, сколько бы ни узнавали о нем нового, сколько бы ни изменяли и ни улучшали его, наши познания о теле практически равны нулю.

Эта книга отвечает на вопросы о теле с духовной точки зрения. Шри Чинмой – осознавшая Бога душа, в постоянном контакте с высшей Реальностью. Он видел и понимал человеческое тело так, как видит и знает его Сам Бог, и поэтому рассказал о теле то, чего не знает ученый, физиолог или психолог. Его вдохновляющие откровения способны направлять жизнь и просветлять умы в отношении этого исключительно важного во всех смыслах предмета.

1. Три тела: физическое, тонкое и причинное

Вопрос: Для чего необходимо физическое тело?

Шри Чинмой: Чтобы совершать прогресс, душе, которая является сознательной, божественной частью Бога, нужно жить в физическом теле. В храме есть алтарь. Подобно этому тело — это храм, а внутри храма есть алтарь — душа. Тело — внешняя защита человека и одновременно его инструмент для физического проявления. Без тела душа беспомощна. Пока душа не проявит изначальную Истину в физическом мире, мы не можем предложить ее всему миру. Цель тела — проявить Реальность души. Чтобы проявить внутреннюю Истину, божественную Истину, душе необходимо тело, а чтобы осознать высшую Истину, телу нужна душа. Когда душа вдохновляет человека что-то совершить, она также дает ему необходимую способность. К сожалению, неустремленные тело, витал и ум не слушаются приказов души. Тело, витал и ум приказывают сами, но эти распоряжения не являются внутренними приказами души. Часто желания тела прямо противоречат божественным потребностям души, потому что материальное тело — само бессознательное. Когда человек начинает сознательно устремляться, постепенно устремляется все его существо. Устремляется его душа, устремляется его сердце, устремляется ум, устремляется витал и, наконец, устремляется его тело. Когда физическое в устремленном человеке становится единым с вдохновением и устремлением души, Свет Бога считает его подходящим сосудом.

Вопрос: Чем физическое тело отличается от тонкого физического внешне?

Шри Чинмой: Тело — это плотная, ощутимая форма, а внутри него находится тонкое тело, имеющее такую же форму, но лишенное физического вещества.

Вопрос: Вы считаете, что тонкое тело является менее плотной формой материи? Оно наполняет собой физическое тело или живет внутри него?

Шри Чинмой: Тонкое тело, несомненно, менее плотно, чем физическое. По сути, у нас три тела. Чем глубже мы погружаемся внутрь, тем тоньше становятся эти тела. У каждого человека есть тело, называемое на санскрите стхула шарира, физическое тело. Внутри физического находится другое, тонкое тело, которое называется сукшма шарира. Внутри тонкого тела есть еще и третье тело, называемое карана шарира, причинное тело. До начала творения, то есть того, что мы видим повсюду, существовала Хираньягарбха. Хираньягарбха — санскритское слово, которое означает «Золотое Чрево» (хиранья — «золото», гарбха — «чрево»). Хираньягарбху не увидеть и не ощутить физическими глазами, но именно там изначально зародилось семя творения. Оттуда появилось причинное тело. В причинном теле есть все качества в зачаточном состоянии. В тонком теле происходит проявление того, что находится в причинном теле. И наконец, в грубом физическом мы обретаем истину, реальность, переживания и осознание. Физическое тело подобно огромному баньяновому дереву, которое вырастает из крошечного семени. Просто невероятно, насколько разнятся физическое и причинное тела. Проявление происходит так: из причинного в тонкое, из тонкого — в грубое физическое. Причинное тело способно исполнить человека, но оно исполняет его с течением времени. Развитие идет по кругу, мы называем это эволюцией. Путешествие начинается с причинного тела, но именно в физическом мы исполняем себя, так же как и Вселенная исполняет себя через внешнюю форму. Под физическим мы понимаем внешнее сознание вселенной. В своей зачаточной форме это карана шарира, но в конечном счете это семя вырастает в безграничную вселенную. Расширяясь, оно автоматически достигает Высшего. Вы можете сказать, что расширение и достижение высшего — две разные вещи. Но для Бога, для души это не так. То, что достигает самого отдаленного уголка вселенной, не имеет смысла, если оно не достигает также и высшего. Бог не навсегда останется неисполненным. И Он не позволит нам навсегда остаться неисполненными, поэтому мы непременно достигнем самого высшего, самого далекого и самого глубокого.

Вопрос: Какое из этих трех тел получает психические переживания?

Шри Чинмой: Все. Получая настоящее духовное переживание, мы переживаем его во всех трех телах. Если идет речь об осознании, то человек видит, чувствует и становится Истиной во всех трех телах. Это не касается менее значительных переживаний. Если это не столь важное переживание, а просто обыденное земное событие, тогда переживание получает только физическое или тонкое тело. Но если это что-то серьезное, важное и значительное, переживание будет иметь место во всех трех телах.

Вопрос: Может ли физическая форма жить сразу в двух мирах?

Шри Чинмой: Чтобы одновременно жить в двух мирах, нет необходимости иметь два физических тела. Достаточно одного. Если духовные способности очень хорошо развиты, вы можете действовать не только в двух мирах, но во многих мирах или многих местах одновременно. Физическое тело будет находиться в одном месте, но с помощью своей интуитивной способности, своего внутреннего видения или от своих внутренних существ вы сможете получать знание о каком-либо другом отдаленном месте в этом или другом мире.

Вопрос: Может ли тонкое тело появляться в других местах?

Шри Чинмой: Тонкое тело — а оно выглядит и действует в точности как физическое тело и может быть воспринято другими — способно появиться в одном месте, в то время как физическое тело находится в другом месте. Мы покидаем физическое и с помощью света души придаем форму тонкому физическому в каком угодно месте. То, что душа способна совершить за доли секунды, занимает двадцать лет, если делать это обычным земным способом. Но когда душа и тонкое физическое находятся вне грубого физического, тело ни в коем случае нельзя трогать или беспокоить. Если это произойдет, тело потеряет свою чистоту и божественность и начнется его распад. В этом случае душе очень трудно возвратиться. Даже в идеальных условиях душа должна вернуться в тело не позже, чем через 11-13 часов, иначе она обнаружит дверь закрытой.

Вопрос: Можно ли видеть причинное и тонкое тело?

Шри Чинмой: Причинное тело могут видеть только осознавшие Бога души или великие духовные устремленные. Обычные люди причинного тела видеть не могут. Большинство обычных людей не видят и тонкого тела. Зачастую тонкое тело видят и чувствуют люди, у которых пробуждена Кундалини, поскольку Кундалини находится в тонком теле. Тонкое тело можно увидеть и ощутить, когда в физическое тело нисходит новый свет. В этом свете тонкое тело внезапно становится различимым. Есть и другие способы увидеть его. Когда мы видим тонкое тело, мы обретаем подлинную уверенность в своем существовании. Сейчас мы постоянно противоречим себе. В какой-то момент мы утверждаем, что кем-то являемся и что-то имеем, в следующий момент видим, что мы — ничто и у нас ничего нет. Но если видишь свое тонкое тело часто, тогда по-настоящему уверен в том, что обладаешь тем, что стоит иметь и проявлять.

Вопрос: Живут ли тонкое и причинное тела дольше физического, или все они непостоянны?

Шри Чинмой: Все тела — причинное, тонкое и физическое — до некоторой степени недолговечны. Они перестают существовать, когда душа покидает тело. Как только душа уходит, физическое распадается на пять элементов. Но иногда причинное тело остается с душой дольше физического и тонкого, потому что внутри него находятся потенциальные возможности души в форме семени. Затем, когда душа снова воплощается, она принимает новое причинное, новое тонкое и новое физическое тело. Сначала она получает причинное тело. Затем из причинного рождается тонкое тело. Тонкое тело подобно внешнему телу, но мы не видим его до тех пор, пока не разовьем внутреннее зрение. Потом рождается внешнее тело.

Вопрос: Как развивать сознание в тонком теле?

Шри Чинмой: В тонком теле уже есть сознание. В тонком теле сознание действует наиболее мощно, сильно и одухотворенно. Но здесь, на физическом плане, оно не действует. Поэтому вам следует стараться развивать сознание в физическом теле — в невежественном, инертном физическом теле. Сознание нисходит в тонкое тело из причинного тела. Под сознанием подразумевается Бог в Его бесчисленных формах с бесконечными способностями. В тонком теле у каждого из нас огромные способности. Это в физическом у нас нет способностей. Эти три тела подобны трем ступеням лестницы. Третья ступень, физическое, не получает того, что предлагает вторая ступень. Безграничные потенциальные возможности из причинного тела нисходят в тонкое. Но поскольку физическое не устремляется, у тонкого нет достаточной силы, чтобы передать ему эту способность. Тонкое тело более чем готово, но если физическое не устремляется, если физическое не совершает сознательного усилия, тогда им негде встретиться. Как вы можете развивать физическое сознание? Вы можете развивать сознание в физическом только с помощью должной самодисциплины. Ваша повседневная жизнь включает в себя две вещи: действие или бездействие. Если на ум приходит что-то плохое, не делайте этого. Если приходит что-либо хорошее, делайте. Таким образом ваше сознание будет автоматически расширяться. Поступая плохо, вы связываете свое сознание. Если вы испытываете искушение, которое не в силах превозмочь, старайтесь все же ненадолго отложить свое действие. Отложите его на завтра. Затем, когда наступит завтра, отложите его на послезавтра. Продолжайте откладывать совершение этого плохого поступка. Тем временем, совершая что-то хорошее, силой этих поступков вы будете увеличивать число солдат своей божественной армии. Так вам будет легче преодолевать искушения. Вот так можно развивать сознание в физическом.

Вопрос: Верно ли, что все болезни начинаются в тонком теле, а затем проявляются в физическом теле?

Шри Чинмой: Необязательно. Это одна из теорий, и доля правды в ней есть. Но зачастую несовершенство начинается в самом физическом теле без предшествующего начала в тонком теле. Грубое физическое тело не устремляется и в нем есть определенное несовершенство, отсюда и болезни. Когда болезнь нападает на тонкое тело, еще прежде чем войти в физическое, и человек осознает это, у него есть время, чтобы бороться и помешать ей войти в физическое тело. Но если нападение происходит непосредственно на физическое, тогда у жертвы почти нет времени, чтобы помешать ее вторжению.

2. Хатха-Йога и физическое здоровье

Вопрос: Нужна ли Хатха-Йога для концентрации, медитации и созерцания? Обязательна ли она для осознания Бога?

Шри Чинмой: Если ваше тело недостаточно сильное, тогда сегодня вы будете страдать от болей в животе, завтра у вас заболит голова, а послезавтра еще что-нибудь. Естественно, вы не сможете концентрироваться и медитировать. Поэтому важно поддерживать тело здоровым, а асаны Хатха-Йоги подходят для тела значительно лучше, чем энергичные упражнения, которые делают на Западе. Асаны успокаивают тело, при условии что вы не делаете их слишком много. Если асаны выполнять слишком динамично, они могут возбудить агрессивные качества. Но выполняя их правильно, вы получаете мягкие, приятные, спокойные вибрации. Хатха-Йога может в некоторой степени содействовать духовности, но вам следует знать, где вы находитесь в своем духовном путешествии. Если вы очень беспокойны, то вначале можно заняться упражнениями Хатха-Йоги, чтобы научиться сидеть тихо и спокойно. Но если вы не являетесь постоянными жертвами беспокойства, тогда Хатха-Йога не нужна, даже если вы всего лишь начинающие, поскольку, войдя в медитацию, вы автоматически входите в тихое, спокойное состояние. Выполняя упражнения Хатха-Йоги, вы чувствуете, что регулируете и дисциплинируете свою жизнь. Но если правильно медитировать, из медитации приходит жизненная энергия, и тогда жизнь дисциплинируется автоматически. Хатха-Йога никогда не принесет столь необходимый нам божественный Покой и Свет. Так же как упражнения Йоги приносят спокойствие и тишину, дыхательные упражнения способствуют уравновешенности, хотя это еще не настоящий внутренний покой, это всего лишь внутреннее равновесие. Настоящий покой приносят только концентрация, медитация и созерцание. Если вы намерены просто поддерживать тело в хорошей форме, тогда Хатха-Йога непременно поможет вам. Но если вы хотите завершить свое образование во внутренней жизни, тогда вам нужно поступить в школу концентрации, медитации и созерцания. Хатха-Йога — это как детский сад, а ваша цель — получить степень магистра. Многие отличники не ходили в детский сад. Они «перескочили» его и пошли сразу в начальную школу, а затем в среднюю школу и университет. В Индии сотни и тысячи настоящих устремленных, которые никогда не делали никаких физических упражнений. Мне посчастливилось жить в ашраме, где я выполнял упражнения для развития тела, но даже в этом ашраме духовный Учитель никогда не советовал устремленным выполнять асаны с целью духовного прогресса. Во многих духовных общинах Индии асаны никогда не выполняются. Искатели начинают сразу с устремления и медитации. Было бы ошибочным считать, что, преуспев в Хатха-Йоге, можно осознать Бога или совершить прогресс на пути к осознанию. На земле много людей, выполняющих физические упражнения и поддерживающих великолепное здоровье. Есть много сильных и здоровых борцов, акробатов и атлетов, но в этой инкарнации им не суждено осознать Бога. Они сильны физически, но их не интересует духовная сила. К сожалению или к счастью, непосредственной связи между физической силой и духовной силой, или духовными способностями, не существует. Сотни мальчишек в любой индийской деревне продемонстрируют упражнения Хатха-Йоги гораздо лучше, чем здешние свами. Их научила природа, их научила Мать-Индия. Но осознание Бога для этих деревенских ребят еще долго будет оставаться далекой перспективой. Нужно знать, чего мы в действительности хотим. Хатха-Йога может предложить нечто очень ограниченное, а то, что дает медитация, — совершенно безгранично. Если вы говорите: «Мне лучше вначале достичь ограниченного, а затем расти и превращаться в безграничное», — тогда это хорошо. С другой стороны, если у вас есть способность и стремление сразу войти в безбрежный океан, тогда Бог не станет просить вас плавать в бассейне. Но если вы не способны броситься прямо в океан, Бог скажет: «Отправляйся-ка ты в плавательный бассейн и поплавай там в свое удовольствие». Моя Йога не возражает против Хатха-Йоги, в то же время моя Йога считает, что внутренняя сила может создавать и внешнюю силу. То есть, если я по-настоящему люблю Бога, мой вечный Отец позаботится о потребностях моего тела. Он даст мне достаточно сильное тело, чтобы я мог продолжить свою внутреннюю работу. Если я готов жертвовать собой или предлагать что-либо своему Любимому Отцу, тогда, естественно, Он будет думать о потребностях моего тела, поскольку Он знает, что если у меня нет физической способности, то я не смогу исполнить Его и работать для Него на земле как божественный инструмент. Поэтому если для поддержания тела в хорошей форме вы хотите выполнять асаны пятьдесят минут в день, можете делать это. Но если вы намерены заниматься Хатха-Йогой по два часа до медитации, это будет напрасной тратой времени.

Вопрос: Насколько важна физическая форма?

Шри Чинмой: Мы достигаем высшей Истины благодаря устремлению души, а также внутреннему посвящению и отречению. После осознания Всевышнего, необходимо исполнить Всевышнего, проявляя Его на земле. Но на земле для проявления Всевышнего, Высшего, абсолютно необходимо быть здоровым физически. Если вы хотите раскрыть и проявить Его, тогда тело должно быть божественным инструментом. Если физическое нездорово, проявление невозможно, либо возможно в очень ограниченной степени. По этой причине следует уделять внимание спорту и физическим упражнениям. Иначе вы будете постоянно слабыми и болезненными. Это не означает, что нужно быть самым быстрым бегуном или лучшим атлетом. Но нам необходимо поддерживать тело в хорошей форме, поскольку этого требует внутреннее развитие. Телу необходима должная подготовка, чтобы оно было способно принять послание души. Если тело сильное и здоровое, оно может беспрепятственно получать послания души, а человек может стать совершенным сосудом, совершенным инструментом. В этом случае устремление души и устремление тела идут рядом. Поэтому, пожалуйста, регулярно занимайтесь физическими упражнениями. Однажды ваше сильное тело понадобится для проявления Всевышнего. Чем выше, чем глубже вы продвигаетесь, тем чаще вам будет нужно раскрывать и проявлять свою внутреннюю божественность. Для такого проявления физическое здоровье имеет первостепенное значение.

Вопрос: Считаете ли вы, что людям Запада в большей мере нужны асаны, чтобы помочь им снимать напряжение? Ведь у жителей Индии и Востока покоя ума больше, чем у нас.

Шри Чинмой: В какой-то степени верно, что на Западе отмечается большое напряжение и людям необходим покой ума. Но на Востоке, особенно в Индии, ужасная бедность, которая также создает беспокойство, волнение и смятение. Асаны действительно помогают телу расслабиться. Они являются отличным способом сохранения гибкости тела и поддержания его в хорошей форме. Но вы будете разочарованы, ожидая получить покой ума от расслабления тела. Расслабление, которое дают асаны, — еще не покой. Если вы хотите обрести бесконечный Покой, вечный Покой или изменить свое внутреннее сознание, то асаны не смогут помочь вам в этом существенно.

Вопрос: Следует ли человеку, который занимается и медитацией, и Хатха-Йогой, медитировать перед выполнением упражнений?

Шри Чинмой: Если вы выполняете упражнения Хатха-Йоги, то их лучше делать перед медитацией. Позанимавшись Хатха-Йогой, пожалуйста, отдохните пятнадцать минут, находясь в положении лежа, а затем медитируйте. Но если вы выполняете упражнения Хатха-Йоги, пожалуйста, не делайте больше пяти-шести упражнений в день. Людям, занимающимся медитацией, не следует тратить на занятия Хатха-Йогой более получаса. Каждый день вы можете выполнять несколько основных упражнений, а также несколько других упражнений, но не более получаса. Если вы будете делать упражнения Хатха-Йоги полтора часа, вам будет чрезвычайно трудно затем войти в медитацию.

Вопрос: Мне трудно сидеть в позе лотоса.

Шри Чинмой: Это совсем не обязательно. Единственное, что вам следует делать, — удерживать спину прямой. Некоторые откидываются на спинку стула или сутулятся, но это нехорошо. Поза лотоса замечательна тем, что удерживает тело неподвижным. Многие люди сидят в позе лотоса три-четыре часа, тем не менее их ум неспокоен. Другие же, сидя на стуле, могут удерживать ум тихим и спокойным. Главное — держать спину прямой, а ум свободным от мыслей.

Вопрос: Нужно ли во время медитации держать руки в определенном положении?

Шри Чинмой: Удерживать руки в каком-то особом положении совсем не обязательно. Медитация должна быть внутренней и посвященной. Если у вас есть внутреннее спокойствие и равновесие, вам не стоит беспокоиться о внешнем положении тела. Пусть руки находятся там, где они и были, самое главное — медитация. Когда вы медитируете, все ваше физическое, витальное и ментальное существование должно войти в медитацию. Поскольку вы заняты внутренними переживаниями, руки могут быть в любом положении. Главное — держать их расслабленными. Вы можете положить их на колени, ладонями вниз, слегка сомкнув пальцы. Существуют различные мудры, когда пальцы удерживаются в определенном положении. Использование мудр может пригодиться начинающим, при условии что это вдохновит физический ум войти в более глубокое сознание. Если вы хотите узнать об этом больше, существует целый предмет, называемый хаста мудра. Хаста означает «рука», мудра — «позиция». Хаста мудра описывает различные положения пальцев и рук.

Вопрос: В чем духовный смысл соревновательных видов спорта?

Шри Чинмой: Наша цель не в том, чтобы стать лучшими атлетами в мире. Цель — поддерживать тело в хорошей форме, развивать динамизм и давать виталу невинную радость. В соревновательных видах спорта главной целью является не превосходство над другими, а постоянное превосхождение самих себя. Во внешней жизни, бегая вместе со своими друзьями, мы видим, кто действительно лучший. Мы не можем правильно оценить свои способности, если не с чем сравнить. Но мы соревнуемся не ради победы над другими, а для того, чтобы вывести на передний план свои способности. Наши лучшие способности проявляются только в присутствии других людей. Они вдохновляют нас проявить то лучшее, на что мы способны, а мы вдохновляем их показать свои максимальные возможности. Вот почему мы соревнуемся. Если научиться посвященному участию в соревновательном спорте, можно получать настоящую радость и совершать настоящий духовный прогресс. Но если мотивы эгоистичны, тогда страдаешь как внутренне, так и внешне. В этом случае, даже если приходишь первым, не получаешь благословений Всевышнего. А если не приходишь первым, то не будет радости.

Вопрос: Можно ли заниматься пратьяхарой отдельно от других практик?

Шри Чинмой: В духовной садхане, или дисциплине, имеется восемь ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхияна и самадхи. Яма — это самоконтроль и нравственное воздержание; нияма — строгое соблюдение правил поведения и контроль характера; асаны — позы тела, предназначенные для успокоения тела и превращения его в восприимчивый инструмент. Пранаяма — это упорядоченная система дыхания для успокоения и контроля ума; пратьяхара — уход от чувственной жизни. Дхарана — сосредоточение сознания на Боге; дхьяна — это медитация, и самадхи — это транс, абсолютное слияние индивидуального сознания с универсальным Сознанием. Если вы начали сознательно устремляться, вам не нужно проходить все эти подготовительные этапы. Чтобы войти в медитацию, не требуются асаны Хатха-Йоги и пранаяма. Самоконтроль, уход от жизни чувств и сосредоточенность сознания на Боге в некоторой степени необходимы, пока у нас нет настоящего устремления. Но как только устремление входит в непросветленную человеческую жизнь, путешествие началось. Имея устремление, можно начать с концентрации, медитации и созерцания. Если вы хотите практиковать пратьяхару, контролируя исходящую энергию и фокусируя внимание на каком-то определенном аспекте своего истинного существа и сознания, тогда первостепенное значение имеет устремление. Вам не нужно проходить ступени яма, нияма, асана и пранаяма. Когда вы по-настоящему войдете в область устремления, вы сразу же постараетесь отказаться от неправильных вещей. Вы автоматически будете вести нравственную и контролируемую жизнь и перестанете делать то, что вредит духовной жизни. Ваш внутренний зов и устремление заставят вас практиковать первые две ступени, и вы обнаружите, что третья и четвертая ступени не являются необходимыми. Говорят: «Тише едешь — дальше будешь». Вы тоже можете продвигаться шаг за шагом, медленно и неуклонно. Но в то же время существует так называемый «залитый солнцем путь». Все пути ведут к одной Цели, но есть особый путь, который приводит быстрее других. Это — путь концентрации, глубокой медитации и сосредоточенного созерцания. Конечно, можно практиковать пратьяхару даже не занимаясь ранее другими дисциплинами. А при желании можно также пропустить пратьяхару и начать с дхараны или дхьяны. Так поступали многие духовные искатели и преуспели в своем духовном путешествии. Но это зависит от конкретного человека: чувствует ли он потребность в каком-то определенном этапе. Я говорил своим ученикам, что нет никакой необходимости начинать с того, что предшествует дхьяне. Медитируя со мной, они испытывают сильные и возвышенные переживания без каких-либо предварительных дисциплин. Но есть такие духовные Учителя, которые просят своих учеников проходить через другие этапы. Я не имею ничего против этого. Каждый осознаёт Истину и предлагает эту Истину другим по-своему. Если вы достаточно искренни, чтобы до конца следовать духовному пути, и если у вас есть духовный Учитель или друзья, чей прогресс в духовной жизни очевиден, тогда вы можете принять их помощь и советы относительно того, как совершать быстрейший прогресс.

3. Пранаяма и йогическое дыхание

Вопрос: Что такое прана?

Шри Чинмой: Прана — это санскритское слово, которое означает «дыхание», «дыхание жизни» или «энергия жизни». Эта жизненная энергия не является чем-то материальным или физическим, что могли бы видеть ученые или доктора, но она абсолютно необходима для жизни. Источником праны является Всевышний. В жизни прана важна так же, как и Атман, то есть душа, или «Я». Жизнь — это воплощенное дыхание и проявленное дыхание. Существует пять видов праны. Первый вид — это сама прана, жизненная энергия внутри. Прана повсюду, где есть жизнь. Второй вид — апана, энергия, используемая при выделении и воспроизводстве. Третий вид — самана. Самана сосредоточена вокруг пупка и используется для переваривания и усвоения пищи. Четвертый вид называется вьяна, она сосредоточена в лотосе духовного сердца. Вокруг этого лотоса есть сто один тонкий духовный нерв, от каждого из которых в свою очередь ответвляется семьдесят две тысячи нервов, и по всем этим нервам движется вьяна. Эти цифры могут показаться фантастическими, но многие пророки и Йоги действительно сосчитали их. В возрасте двадцати двух или двадцати трех лет я решил попробовать пересчитать эти нервы и насчитал уже несколько тысяч, когда передо мной явилось сияющее существо и сказало: «Не трать времени зря. Пророки правы». Последняя разновидность праны называется удана. Удана расположена в середине позвоночного столба и является наиболее важной. Если в момент смерти удана из середины позвоночного столба уходит вверх, то человек отправится в один из высших миров. Если же она опускается, человек отправится в один из низших миров. Каждое место на теле представляет собой локу — небесный мир. В Индии родственники и друзья умирающего всегда стараются определить то место, из которого в момент смерти выходит его последний прижизненный вздох. Если последнее дыхание человека выходит из любого места ниже пупка, он вынужден будет отправиться в низшие миры и сильно страдать. Если же жизнь уходит из области выше пупка, тогда человек отправляется в один из высших миров наслаждаться Восторгом Всевышнего.

Вопрос: Как извлечь из праны наибольшую пользу?

Шри Чинмой: Когда прана едина с космической Волей, мы сразу же обнаруживаем значительное достижение в своей внутренней жизни. Оно может прийти к нам в форме Покоя, Радости или Исполненности. Если во время медитации осознавать свое дыхание, тогда это поможет ощутить великое божественное Дыхание, инструментами которого все мы являемся. Если с начала медитации поток праны спонтанен, устойчив и ничем не нарушается, тогда внутреннее существо способно вывести на передний план внутреннее богатство и позволить внешней индивидуальности ощутить, осознать и исполнить Высшее. Чтобы получить от праны как можно больше, нужно быть полностью, безоговорочно и абсолютно чистыми в своей внешней и внутренней жизни. И тогда если прана, жизненная сила, используется для служения Всевышнему, мы становимся Его величайшей гордостью.

Вопрос: Не могли бы немного рассказать о секрете йогического дыхания, или пранаяме?

Шри Чинмой: В соответствии с нашей индусской духовной философией, есть три главных Йоги: Джнана-Йога, Карма-Йога и Бхакти-Йога, соответственно, путь знания, путь действия и путь преданности. В Джнана-Йоге, пути знания, есть ответвление, называемое Раджа-Йогой. Раджа означает «царь». Эта ветвь называется царской Йогой. В Раджа-Йоге искатель в своем путешествии к Богу проходит восемь ступеней или этапов, четвертый из которых называется пранаяма. Это Йога систематизированного дыхания, контролируемого дыхания. Все мы дышим, но большинство из нас не знает, как дышать правильно. Тем не менее если научиться дышать правильно, можно освободиться от болезней и в конце концов бросить вызов даже смерти. Существует два вида дыхания: один — прана, другой — апана. Когда мы вдыхаем космическую энергию, чтобы очистить и наполнить энергией свою жизнь, мы называем ее праной. Когда мы выдыхаем свою нечистоту, это называется апана. Вдыхая прану, мы побеждаем болезни, а выдыхая апану — приводим в идеальное состояние физические органы, которые функционируют недостаточно хорошо; можно сказать, мы приводим все тело в идеальный порядок. Вот простое упражнение, которое можно выполнять в любое время. Во время ходьбы очень ритмично делайте пять шагов на вдохе и пять шагов на выдохе. Если вы подышите так, пройдя всего два квартала, вы почувствуете себя бодрыми и полными сил. При правильном, систематическом дыхании есть три этапа. Первый — пурака, или вдох, второй — кумбхака, или задержка, третий — речака, или выдох. На вдохе нужно чувствовать, что вы вдыхаете Дыхание Бога, Всевышнего, божественного Возлюбленного. Задерживая дыхание, нужно чувствовать, что вы удерживаете всеисполняющее дыхание Всевышнего. А выдыхая, нужно чувствовать, что вы предлагаете бессмертное Дыхание-Жизнь Бога, или энергию, всему Его творению. Для практики систематического дыхания просто повторяйте в уме или безмолвно «пурака» на вдохе. Затем, удерживая дыхание, произнесите безмолвно «кумбхака», а на выдохе безмолвно повторите «речака». Вы также можете повторять имя Бога на вдохе, при задержке дыхания и на выдохе. Используйте то имя, которое вы произносите, когда молитесь Богу, — Supreme, Бог, Ом, — любое имя, которое радует вас больше всего. Когда вы оказываетесь в беде или в опасности, вы сразу же произносите чье-то имя, потому что чувствуете, что есть некто, кто спасет вас. Во время дыхания вам также нужно чувствовать, что следует призывать того, кто в вашей жизни является самым важным. В дыхании наиболее важен ритм. Если вы вдыхаете в течение одной секунды, произнося имя Всевышнего один раз, то удерживать дыхание нужно четыре секунды, четыре раза повторяя имя Всевышнего. Затем вы должны выдыхать две секунды, дважды повторяя имя Всевышнего. Это дыхательное упражнение нужно выполнять тихо и спокойно. Когда вы вдыхаете и выдыхаете, следует дышать так, чтобы помещенная перед носом ниточка оставалась неподвижной во время дыхания. При нормальном дыхании обычно функционируют обе ноздри. Но когда мы дышим попеременно каждой ноздрей, то сразу же наступает облегчение, и ментальные проблемы, тревоги, депрессии и все то, что создает беспорядок в нашей природе, больше нас не беспокоит. Переменное дыхание — это исключительно важное дыхательное упражнение. Вначале большим пальцем правой руки мы закрываем правую ноздрю и вдыхаем левой, безмолвно повторяя «Бог», «Всевышний» или «пурака» один раз. Потом безымянным пальцем правой руки закрываем левую ноздрю и, задерживая дыхание при одновременно закрытых ноздрях, повторяем «Бог», «Всевышний» или «кумбхака» четыре раза. Наконец мы убираем большой палец с правой ноздри и, все еще закрывая левую, делаем выдох, повторяя «Бог», «Всевышний» или «речака» дважды. Спустя некоторое время счет можно увеличить. Вместо быстрого дыхания на счет 1–4–2 можно практиковать дыхание на счет 4–16–8. Некоторые индийские Йоги делают это упражнение часами, но выполнять его следует без усилия или напряжения. Однако чрезмерное занятие этим упражнением приводит к заболеванию сердца. Вот почему пранаяме должен учить тот, кто занимался под руководством настоящего духовного Учителя. Занимаясь этим самостоятельно, вместо того чтобы извлечь пользу, вы можете навредить своему здоровью. Поэтому лучше всего начать с техники 1–4–2. Вы можете делать это три раза в день — рано утром, в полдень и вечером, — и вы сами почувствуете, когда можно увеличить продолжительность упражнения. При таком дыхании мысли должны быть очень-очень чистыми. Если на вдохе приходит нечистая мысль, это все равно что принять яд. Если ограниченность, эго или любая связывающая нас мысль входит в наше дыхание, это равносильно входящему яду. Но если мы сможем практиковать это упражнение одухотворенно три-четыре раза в день, то польза будет невообразимой. Эта пранаяма бросает вызов времени и пространству. Если вы действительно преуспеете с ней, вы легко сможете победить болезни и обрести духовную силу. В данный момент я здесь, но если я думаю о своей матери, отце или друзьях, которые далеко отсюда, то, владея этой дыхательной техникой, я могу войти в сознание любого из них и совершенно точно узнать, о чем он думает. Когда у вас мучительная головная боль или другой недуг, переменное дыхание может во многом облегчить ваше состояние. Если вы боитесь приступить к чему-то или не решаетесь поговорить с кем-то, выполняйте пранаяму 2-3 минуты — и вы сможете сделать это. Если вы рассержены на кого-то и хотите победить свой гнев, тогда выполняйте переменное дыхание прямо там, где сидите или стоите, и гнев покинет вас. Возможно, вы чувствуете, что жить без дыхания дольше нескольких минут невозможно. Но практикуя это упражнение, вы сможете оставаться без дыхания несколько часов. Это не только возможно, это неизбежно. Это мой собственный опыт. Я начал обучаться этой технике двадцать лет назад, и хотите — верьте, хотите — нет, но я мог останавливать свое дыхание на два с половиной часа. Обычно вечером я уходил медитировать в парк неподалеку от своего дома и делал это. Так что если это могу делать я, вы также сможете, если захотите. Многие из вас слышали о Кундалини. Это самая сокровенная Йога. В позвоночнике в тонком физическом теле циркулируют три потока, именуемые ида, пингала и сушумна. Пингала связана с солнцем, ида – с луной, а сушумна – с Высшим. Эти три потока связывают воедино шесть энергетических центров, имеющихся у нас в позвоночнике. Если научиться открывать эти центры, то можно стать обладателями бесконечного Покоя, Света, Силы. Еще один центр, который называется сахашрара, или тысячелепестковый лотос, расположен в мозгу. Следующие шесть центров расположены вдоль позвоночника: муладхара – в основании позвоночника, свадхистана – возле селезенки, манипура – в области пупка, анахата – в области сердца, вишудха – в области горла, и аджна – во лбу. Эти центры можно открыть силой концентрации или духовным переменным дыханием. Чтобы получить освобождение, не обязательно нужны годы, это может быть делом нескольких месяцев. Человек может достичь самоосознания за шесть, восемь месяцев или за год, если у него есть способность контролировать свое дыхание. И это не моя теория. Многие духовные устремленные Индии достигали возвышения сознания, занимаясь пранаямой в течение семи-восьми месяцев. Но это нужно выполнять с величайшей верой и предельным посвящением. Устремленный должен в совершенстве владеть всеми чувствами и умом. Если практиковать пранаяму искренне и преданно, тогда все, кто сейчас находятся в этой комнате для медитации, смогли бы достичь самоосознания уже в этой жизни.

Вопрос: Является ли описанный вами метод дыхания абсолютно необходимым для открытия третьего глаза?

Шри Чинмой: Это наиболее эффективный способ для открытия третьего глаза, но он не является абсолютно незаменимым. Если вы можете вывести на передний план свое внутреннее существо, или если нисходит Милость Всевышнего, или ваша концентрация и сила воли очень интенсивны, тогда вы можете открыть третий глаз без этого дыхательного упражнения. Дыхательные упражнения – один из самых эффективных методов, но нельзя сказать, что они абсолютно необходимы.

Вопрос: Может ли сила Кундалини быть возвращена человеку, который однажды был близок к ее достижению?

Шри Чинмой: Конечно. В Индии много раз случалось, что в своем духовном поиске устремленный начинал с пробуждения Кундалини. Но поскольку его устремление не было достаточно сильным для дальнейшего прогресса, Кундалини засыпала вновь. Кундалини – это тайна из тайн во всех Йогах. Кундалини есть в каждом, она спит у основания позвоночного столба. С помощью устремления и концентрации ее можно пробудить. Есть разные способы пробуждения Кундалини. Ранее я упомянул пранаяму. Кроме того, если духовно просветленный Гуру хочет пробудить у кого-то Кундалини и это является Волей Всевышнего, тогда Гуру может сделать это просто взглядом или прикосновением. Божественное или Гуру могут пробудить Кундалини даже во время сна. Певец или музыкант может пробудить Кундалини и открыть чакры, когда он глубоко поглощен пением или исполнением музыки. Бетховен имел это переживание много, много раз. Хотя Бетховен и не был духовным человеком, в своей музыке он многократно испытывал пробуждение силы Кундалини. В Индии есть много певцов и танцоров, которые испытывают пробуждение Кундалини в высшей и глубочайшей концентрации во время своих выступлений. Есть разные способы получить это переживание. Если оно начиналось, а затем прекратилось, то можно быть уверенным, что, используя соответствующие методы, вы возвратите его вновь.

Вопрос: Широко ли известна эта техника дыхания в Индии, и дышат ли там более правильно, чем здесь, на Западе?

Шри Чинмой: Эта техника известна широко, но люди глупы. Они знают секрет, но не пользуются им. Есть и учителя, которые обучают этой технике, но сами ее не практикуют.

Вопрос: Какое место в духовной жизни занимает пранаяма?

Шри Чинмой: Место пранаямы в духовной жизни зависит от конкретного человека. Многие не выполняют дыхательных упражнений перед медитацией. Вместо этого они призывают Свет и Присутствие Бога. Они чувствуют, что, призывая божественную Милость, Защиту, Покой и Свет, способны изменить свою природу и сделать чистой свою жизнь столь же эффективно, как и с помощью пранаямы. Если кто-то хочет следовать Йоге посвященного служения, Йоге любви, преданности и отречения, Йоге внутренней мудрости или хочет вывести свое психическое существо на передний план и позволить этому божественному ребенку направлять его и вести к Богу, такой устремленный может не придавать большого значения пране. Для него важнейшим должно стать низведение свыше высшего Покоя, Блаженства и Силы. Когда Покой, Блаженство и Сила войдут в него, они автоматически принесут с собой дыхание бесконечной жизни, преобразующее конечную, ограниченную жизнь-дыхание, которая у него уже есть. Поэтому такому человеку не нужно практиковать систематический вдох, задержку дыхания и выдох. Свет, который он привносит в свою систему, будет регулировать его дыхание, жизненную энергию. Единственное дыхательное упражнение, в котором действительно нуждается устремленный, согласно своей божественной потребности, — стараться вдыхать чистоту. Если при вдохе сознательно представлять и чувствовать, что вдыхаешь Совершенство свыше, тогда несовершенства человеческой природы будут трансформироваться автоматически. Когда мы дышим осознанно, прана внутри нас обладает большой ценностью. Чтобы достичь Богоосознания, совсем не обязательно подвергать себя сложным упражнениям. Если вдыхать медленно и глубоко и при этом чувствовать преданность ко Всевышнему и человечеству, то с таким обожествленным дыханием можно идти в мир. Вдыхая с чувством спонтанной преданности, мы можем служить и Всевышнему, и человечеству как духовно, так и материально.

Вопрос: Насколько я понял, при обычном дыхании мы вдыхаем через обе ноздри, и затем в течение двух часов энергия спускается по одному каналу вдоль позвоночного столба, а затем два часа — по другому каналу, а когда дышим попеременно, все происходит иначе. Верно ли это?

Шри Чинмой: Нет, это не так. Единственное, что происходит при обычном дыхании, когда работают обе ноздри, — жизненная энергия поднимается вверх и опускается вниз по позвоночнику. Духовные люди осознают это, обычные люди — нет. Прана поднимается вверх для осознания, а опускается вниз для преобразования. Когда прана движется вверх, она проходит через сахашрара-чакру и соприкасается с Высшим, являясь связующим звеном между Небесами и землей. Спустившись вниз, она помогает нам удерживать прочную власть над материей, над физическим миром. В действительности при переменном дыхании происходит следующее: вы концентрируете энергию на вдохе, чтобы очистить и активизировать божественным образом свой организм. Для большинства людей нормальным считается 12-15 вдохов в минуту, но есть люди, которые вдыхают 3-4 раза в минуту, — это результат их занятий переменным дыханием. Черепаха — символ бессмертия. Она вдыхает три раза в минуту. Вот почему черепаха живет сотни лет, а мы живем только пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет. Эта техника приводит к успеху во всех сферах жизни. Она немедленно доставляет нас во внутренний мир и отождествляет нас с сутью нашего бытия. Душа тянется к Источнику, а когда мы в Источнике, все — успех и исполненность. Что бы вы ни делали, вы справитесь с этим лучше, если сможете задерживать дыхание дольше, не ощущая при этом неудобства. Мне посчастливилось быть хорошим бегуном на дистанции сто метров. Говорят, что, если вы хотите бежать стометровку, вам следует вдохнуть и пробежать всю дистанцию на одном дыхании. Если во время забега вы сделаете 3-4 вдоха, вы проиграете. Иногда я не мог пробежать дистанцию на одном дыхании, и мне приходилось делать второй вдох. Хотя я занимал первое место в течение двенадцати лет, я знаю, что мог бы бегать намного лучше, если бы всегда пробегал дистанцию на одном дыхании. Все, что вы хотите сделать, вы сделаете лучше, если правильно вдыхаете и задерживаете дыхание. Но это следует делать спокойно, не напрягая легкие. При обычном дыхании мы используем свои легкие на полную мощность не более трех-четырех раз в день. Но правильное дыхание является очень важным. Как вы знаете, мы живем в мире, где все подчинено экономии. Если научиться переменному дыханию, вы сможете экономить свои силы. Освоив переменное дыхание, вы станете успешнее.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о различных аспектах Божественного, которые можно призывать, вдыхая через левую и через правую ноздрю?

Шри Чинмой: Все вы вдыхаете и выдыхаете. Постарайтесь, пожалуйста, понаблюдать, дышите ли вы преимущественно через левую ноздрю или правую. Те из вас, кто дышит через левую ноздрю, пожалуйста, повторяйте «луна», а те, кто дышит через правую, повторяйте «солнце». Если вы хотите изменить свою судьбу, то для этого есть очень хороший и очень эффективный метод. Днем или ночью, когда вы заметите, что функционирует левая ноздря, а не правая, постарайтесь концентрироваться на луне или медитировать несколько минут о луне. Вы получите качества луны: покой, безмятежность и утонченное блаженство. Заметив, что функционирует правая ноздря, концентрируйтесь на солнце. Вы обязательно получите качества солнца: динамизм и божественную силу. Но если неверно использовать эту силу, если не стремиться к динамичной и наполняющей энергией силе, тогда она превращается в агрессию, а если неверно использовать покой и тонкое блаженство, тогда может напасть инертность, апатия и лень, которые постараются установить полный контроль над вашей жизнью. Когда вы инертны, когда вы не расположены что-либо делать, то, наблюдая за собой, вы отметите, что функционирует левая ноздря. Но если вы энергичны, если есть желание чем-либо заняться, значит, что функционирует правая. При выполнении сложных упражнений, вы увидите, что в равной степени работают обе ноздри. В это время функционирует основной канал Сушумна. Если участвуют обе ноздри, значит, в вас одновременно действуют и божественный Покой, и божественная Сила. Но вам нужно осознавать это и призывать их все больше и больше. Вы дышите постоянно. Попробуйте понаблюдать за дыханием в повседневной деятельности. Даже если вам удастся осознавать свое дыхание в течение пяти минут в час, это будет замечательно. При ежедневном правильном дыхании вы сможете привнести больше силы и покоя для просветления своего невежества. Во время глубокой медитации вам не стоит вообще думать о дыхании. Не нужно размышлять о том, дышите ли вы левой ноздрей, или правой, или обеими. Этого совсем не требуется. В это время душа сознательно заботится о вас и полностью отвечает за ваше дыхание.

Вопрос: Как встречаются входящий и выходящий потоки?

Шри Чинмой: Прежде всего, им нет необходимости встречаться. Главное — следовать за входящим потоком. Именно он дает энергию телу, виталу, уму, сердцу и душе. А выдыхая, можно очищать свои тело, витал, ум и сердце. Но если вы хотите объединить входящий и выходящий потоки, то ваше устремление должно выйти за пределы тела, подняться над ним. Если вам удастся поднять дыхание до уровня сахасрары на макушке головы, тогда исходящий поток, проходящий через нее, и входящий, идущий от Бога, от Всевышнего, будут встречаться в этой точке.

Вопрос: Когда я стараюсь погрузиться внутрь, дыхание мешает моей концентрации. Как мне управлять дыханием?

Шри Чинмой: В это время вам следует сделать как можно более глубокий и спокойный вдох и почувствовать, что вокруг вас и перед вами течет река энергии. Когда вы увидите и почувствуете эту реку энергии, постарайтесь вобрать ее в себя. Когда река энергии войдет внутрь, ваше дыхание будет течь плавно и спонтанно, не мешая медитации.

4. Сон и сознание тела

Вопрос: По утрам, когда хочу подняться, чтобы медитировать, и не могу, я чувствую, что проигрываю своему виталу.

Шри Чинмой: Вам не позволяет подняться не витал, а ваше грубое физическое, хотя витал помогает физическому продлить сон. Дело в том, что вялое физическое вместе с небожественным виталом оказываются сильнее устремления вашего сердца. Преодолеть крайнюю инертность витала и физического можно только огромным устремлением своего сердца. Тогда вы сможете подниматься по утрам. Перед сном вам следует в течение пяти минут концентрироваться на конкретном времени, когда вы хотите подняться. Если вы хотите проснуться без четверти шесть, своим ментальным взором постарайтесь визуализировать прямо перед собой стрелки часов, установленные в положении без четверти шесть. Вы увидите, что на следующее утро подняться будет легче. Это может занять два, три дня или неделю, но уверяю, вы сможете подниматься с постели, потому что сознательно призвали волю своей души накануне перед сном. Эта сознательная воля становится единой с земным временем, которое представляют часы. Она войдет в земное время и даст ему команду. Затем, ранним утром, душа вновь войдет в земное время и заставит его предстать перед вами. Тогда вам будет легко подняться и медитировать в это определенное время. Те, кто медитируют в шесть или в шесть тридцать, не должны затем снова ложиться спать. Случается, что кто-то медитирует в три тридцать, в четыре тридцать или без четверти пять. Те, кто медитируют до пяти, могут поспать еще несколько минут или полчаса, если чувствуют в этом необходимость. Но тем, кто медитирует около шести часов, не следует ложиться спать. Это вредно, потому что день уже наступил, и его качества уже вошли в нас. Качества ночи и качества дня должны быть отделены друг от друга. Ночь уже сыграла свою роль в устремлении, предоставив отдых. Теперь пришла очередь дня играть свою роль, придавая действиям динамизм, что является формой устремления в физическом и материальном мире.

Вопрос: Если мы не пьем чая или кофе, что можно предпринять, когда за рулем поздним вечером клонит ко сну или когда из-за недостатка сна трудно подняться с постели утром?

Шри Чинмой: Вы говорите, что иногда чувствуете сонливость за рулем. Но зачем уповать на чай и кофе? Есть духовные методы, которые могут помочь вам в этом случае, они обладают гораздо большей силой, чем чай или кофе. Если вы устали вести машину, остановитесь и сделайте несколько глубоких вдохов. Выполните упражнение с переменным дыханием, описанное в разделе о пранаяме, это сразу же придаст вам энергии. Затем силой своей концентрации постарайтесь осознанно вдыхать божественную энергию. Вдыхая, старайтесь чувствовать, что дышите не только носом, но и через глаза, уши, лоб, голову, плечи. Чувствуйте, как отовсюду, через все поры вашего тела в вас входит энергия. Если вы осознаете поток входящей энергии, тогда, естественно, вам не будет хотеться спать. Когда вы начинаете медитировать хорошо, вы осознанно или неосознанно притягиваете энергию. Естественно, чем больше энергии вы способны вобрать в себя, тем более высокой будет ваша медитация. Откуда же приходит эта энергия? Она приходит из универсального Сознания. Когда вы устали, можно сделать следующее: очень быстро повторяйте имя Всевышнего или своего Гуру. При этом их имена немедленно войдут в ваше внутреннее сознание, и вы получите безграничную энергию. Неважно сколько часов вы спите, имеет значение то, насколько хорошо вы спите. Если вам трудно просыпаться по утрам, то вы должны знать, что из восьми часов сна у вас, возможно, не было и часа хорошего сна. Существует вид сна, который называется йогическим сном. За одну секунду йогического сна можно получить отдых, эквивалентный обычному отдыху в течение пятнадцати минут или получаса. Как достичь такого отдыха? Если вам трудно подниматься рано утром, постарайтесь почувствовать, что все ваше тело, с головы до стоп, представляет собой море покоя. Почувствуйте, что вы стали покоем, что вы воплощаете покой внутри и снаружи. Постарайтесь сознательно увидеть свою физическую оболочку и в то же время почувствуйте, что вы — бесконечное пространство покоя. Ощутив это расширение покоя, вы обнаружите, что ваше физическое тело, мышцы, кровь и кости слились воедино и исчезли в море покоя. Покой может действовать как динамичная сила. Принято считать, что, когда тело активно и в постоянном движении, у вас есть сила, но настоящая сила находится во внутреннем покое, а не во внешних действиях. Если вы обладаете покоем в бесконечной мере, вы владеете источником динамичной энергии. Призывая динамичную энергию, присутствующую внутри в форме покоя, вы сможете подниматься легко. Кроме того, ложась спать, просто постарайтесь представить, что вы собираетесь спать двадцать четыре часа. Тогда, даже если по времени вы проспали всего три-четыре часа, при пробуждении первой мыслью должна быть мысль, что вы спали двадцать четыре часа. Ум способен убедить внешнее сознание, и вы сразу поверите в это. Это не самообман, это правильное использование сознательного ума. У числа 24 невероятная сила. Оно немедленно дает нам ощущение комфорта, облегчения, удовлетворения и осуществления.

Вопрос: Как можно оставаться сознательным во сне?

Шри Чинмой: Поскольку вы медитируете только полчаса или час в день, это невозможно. Тому, кто хочет во время сна быть сознательным, необходимо ежедневно медитировать по крайней мере шесть с половиной часов, чтобы витал, эмоциональные силы или неправильное положение тела не мешали вам. В такой медитации не нужно все время смотреть на часы, чтобы знать, сколько времени прошло. Можно не следить за временем, но нужно знать, что медитируешь минимум шесть часов ежедневно. Если вы способны сознательно медитировать шесть-семь часов, и не день-два, а несколько месяцев и, возможно, даже лет, — только тогда вы сможете быть полностью сознательным во сне. При этом вы будете знать, в какой план сознания душа входит во время сна. Во время сна душа, подобно птице, перелетает с одного плана сознания на другой, и вы можете полностью осознавать это движение, если медитируете. Но я не советую медитировать шесть-семь часов в день тому, у кого много работы в школе или офисе. Если витал нечист, он сразу же создаст гораздо больше проблем, чем достижений в медитации. Человек потеряет умственное равновесие и попадет в психиатрическую больницу. Продолжительность медитации нужно увеличивать до шести часов постепенно. Это подобно тренировке тела: каждый день вы выполняете упражнения и постепенно наращиваете свои мускулы. Со временем и вы, и окружающие видят, как вы окрепли. Точно также вам следует начинать с пятнадцати минут или получаса медитации и постепенно увеличивать это время. В духовном мире вы не должны притягивать, подталкивать или делать что-либо насильно. Медленно и неуклонно вы бежите к Цели. Делая каждый шаг, вы должны быть уверены в том, что делаете. Если вы медитировали полчаса, то можете попробовать медитировать сорок пять минут или час, но от получаса, пожалуйста, не перепрыгивайте к шести с половиной часам. Если вы не способны медитировать шесть часов, а вы этого не можете и не должны пока пытаться делать, то я советую вам перед сном сознательно в течение пяти минут вдыхать чистоту. Иногда за день происходит много плохого. Нечистота, неприятности и многие другие небожественные силы вторгаются в ваше физическое тело. Но если вечером привнести в свою систему чистоту, сон будет немного более осознанным, хотя и не таким, как если бы вы медитировали шесть или восемь часов в день. Без определенной чистоты то, что большинство из нас называет сном, совсем не является сном. Это смерть. Во время такого сна мы живем в мире мертвых, в мире инертности и бессознательного.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать немного подробнее о том, как во время сна душа летает к различным планам сознания?

Шри Чинмой: Существует три состояния сознания. Сушупти, которое можно назвать состоянием без сновидений, — самый чистый, глубокий и возвышенный сон. Затем — шапан, состояние со сновидениями, и наконец, джагрити, состояние бодрствования. В глубоком сне душа получает возможность перелетать с одного плана сознания на другой. Внутри нашего существа есть много слоев сознания, но когда мы работаем и общаемся с другими в суете и спешке жизни, внутреннее существо подавлено и душа не имеет возможности летать. Мы пребываем во внешнем мире, и разного рода глупости приходят на ум, все суета сует. Но в глубоком сне все существо безмолвно и душа, как птица, может перелетать с одного уровня сознания на другой. Когда душа совершает этот полет беспрепятственно, все двери и окна внутреннего существа автоматически открываются. Когда все внутренние двери открыты и душа летает, в это время внешнее существо становится единым с Божественным и переживает сознание Восторга. Как устремленному сознательно иметь такое чувство единства во сне? С помощью непрерывной медитации. Другого способа нет. Иначе вы не сможете осознать единства со своим Высшим во время крепкого сна. Возможно, вы будете осознавать в течение нескольких секунд или по возвращении из этого состояния сознания утром, но не всегда. Зачастую вы не осознаете полного слияния с Высшим во время самого переживания, когда оно приходит, поэтому как вы можете надеяться, что почувствуете его несколькими часами позже? Единственный способ осознавать это чувство единства — через постоянное устремление, постоянную медитацию.

Вопрос: Существует ли способ использовать время сна для прогресса, чтобы дневное сознание сохранялось и в течение ночи?

Шри Чинмой: Когда вы спите, вам иногда снятся разные витальные сны, всякая ерунда. Почему это происходит? Потому что ваш сон не глубокий, поскольку вы не погрузились в мир сна полностью. Ложась спать, вы в действительности спите только три часа за ночь. Остальное время вы пребываете в состоянии сна только потому, что еще не пришло время вставать. Что заставляет вас спать так долго? Ваша инертность, сознание вашего тела. Оно может вам сказать, что, поспав десять часов, на следующий день вы сможете очень хорошо поработать и решить все свои проблемы. Но сон не может справиться с проблемами и трудностями. Вашу жизнь освободит от проблем только сознательное устремление. Если вы спите по восемь, девять, десять часов, то сможете лишь забыть о своих проблемах. Но на следующее утро вы увидите, что они возвращаются с новой силой. Если считать, что ночь дана для спокойного отдыха, тогда сон будет летаргическим покоем, а не исполняющим отдыхом. Исполняющий отдых приходит в результате дневного труда, духовного усилия, духовного пробуждения. В течение дня мы медитировали, мы усердно трудились. Теперь результат этих усилий может быть использован во время ночи. Если ночью мы постараемся почувствовать результаты дневных усилий, то обнаружим, что день по-настоящему вошел в ночь. Иначе день и ночь будут подобны двум разным существам. К семи часам вечера день сыграл свою роль, и наступает ночь. Мы имели дело с одним существом, а теперь нам нужно играть с другим. Для духовных людей не существует ночи. Для нас ночь означает невежество, бессознательность, безответственность. Для духовных людей все есть сознательность, все — ответственность. Если мы обратились к духовной жизни, нам нужно меньше спать и стараться быть бдительными каждое мгновение. Каким образом? Только продлевая сознательную часть своей жизни, которой является день. Медитируя днем, мы получаем заряд энергии, поэтому пусть ощущение динамизма сохраняется и в течение ночи. Давайте воспринимать ночь как нечто, дающее энергию и исполненность, как продолжение дня. Если проспав один-два часа, вы просыпаетесь и чувствуете, что находитесь в сознании уже несколько секунд, но не медитируете, то лучше всего сразу же подняться и медитировать пять, десять или пятнадцать минут. В это время нужно постараться почувствовать, что в сознание уже вошел день, что день уже наступил. Что это означает? Это означает, что наше сознание полностью пробудилось, оно бодрствует и не хочет спать. Тело может спать, но сознание уже полностью пробудилось и медитирует от нашего имени. Если вы чувствуете вялость и тяжесть в теле, если ум плохо соображает, надо все отбросить. Если вы считаете, что, поднявшись ночью, вы не сможете работать днем, то это неверно. Вы сможете работать. Всегда нужно стараться чувствовать, что с помощью пробудившегося сознания ночь может быть преобразована в день. Позвольте рассказать одну забавную историю. В некоторых духовных общинах в три часа или три тридцать все члены общины должны вместе вставать и медитировать. С самого начала основания Матха Рамакришны Вивекананда распорядился, чтобы каждый вставал в три тридцать для медитации, независимо от того, какой духовный ранг занимает этот человек. Если кто-то не поднимался, тогда тем, кто проснулся, разрешалось выливать на него ледяную воду. Однажды глава Матха Ракхал (Брахмананда), чувствуя себя неважно, не смог или не захотел подниматься. Вивекананде сообщили, что Ракхал не хочет вставать. Вивекананда ответил: «Это правило относится и к нему. Пойдите и поднимите его с постели». Ракхал был невероятно рассержен и хотел покинуть Матх, сказав: «Я — глава, а этот мальчишка, мой ученик, приходит и оскорбляет меня. Ты знаешь, что я болен, иначе я не нарушил бы твоего правила. Я ухожу, я не хочу здесь оставаться». Но Вивекананда был очень умен. Он ответил: «Чье это место? Рамакришна никогда не называл меня своим сыном, он всегда называл своим сыном тебя. Собственность отца принадлежит его сыну. Это — твой дом, твой Матх. Здесь миссия твоего отца, осознание твоего отца. Ты должен остаться, а я уйду». Брахмананда не хотел, чтобы Вивекананда уходил, поэтому дело было улажено. Эта история демонстрирует, как Вивекананда утвердил незыблемое для всех правило подниматься рано утром, невзирая на свое высокое положение. И это помогало, это действительно помогало.

Вопрос: Как вы считаете, сколько часов следует спать вашим ученикам?

Шри Чинмой: Думаю, что семи часов сна более чем достаточно. Сон в течение восьми часов больше не для вас, но я знаю, что некоторые из вас все еще спят по десять часов. Наверное, вы спите за меня. Но вам следует считать сон свыше семи часов таким же вредным для своего духовного прогресса, для духовного сознания, каким вы считаете курение, употребление наркотиков и алкоголя. Если вы отнесете чрезмерный сон к той же категории, вы сможете дисциплинировать себя. Всегда следует быть предусмотрительными. Я уже говорил об опасности страха и сомнения. К сожалению, мы не принимаем этого всерьез. Мы просто говорим: «О, у меня хватит сил победить это, потому что я физически крепкий. Апатия же — это нечто слабое, свойственное только женщинам. Если я захочу, я смогу побороть ее». Но лень, страх, сомнение и другие небожественные силы обладают огромной силой. Посмотрите на зависть. Мы все время завидуем, но при этом полагаем, что если захотим победить зависть, то сможем мгновенно от нее избавиться. Таково наше человеческое представление. Сорок-пятьдесят лет мы завидовали то одному, то другому, но считаем, что если захотим победить свою зависть, то это не займет и дня. Мы так уверены в себе! Но давайте попробуем, и мы обнаружим, — чтобы победить свою зависть, понадобится еще пятьдесят лет. До тех пор пока мы не преодолели то, что стоит на пути, не стоит говорить, что мы сможем сделать это. Давайте сначала победим, тогда и увидим, на что мы способны. Небожественная сила воспринимается нами как нечто незначительное, что мы с легкостью можем уничтожить, но она настолько могущественна, что просто разрушает нас. Давайте сначала поймаем и уничтожим ее. Лишь тогда можно будет заявить, что мы сильны.

Вопрос: Иногда по ночам мне не спится и я просто лежу, переполненный радостью. Следует ли мне медитировать в такое время?

Шри Чинмой: Если вы не можете уснуть, и вас не беспокоят небожественные мысли, значит, Бог дал вам возможность медитировать еще. Если же вы не можете медитировать, читайте духовные книги. Однако не стоит мучить себя — если сон стучится в вашу дверь, позвольте ему войти. Но если он все же не идет к вам, тогда следует считать, что вам повезло, и вы можете использовать эти часы для своих целей.

Вопрос: В каком положении лучше всего спать?

Шри Чинмой: Некоторые люди не знают, как спать правильно. Они спят на животе, что совершенно бессмысленно. В таком положении каналы Ида, Пингала и Шушумна совершенно не могут функционировать. Всегда нужно ложиться лицом к свету и позволять ему входить в сердечный центр. Когда вы спите на спине или на боку, вы получаете некоторый свет, а если на животе, то это положение полностью препятствует проникновению света. Поэтому лучше всего спать на спине или на боку. Никогда не спите лицом вниз и не скрещивайте рук на груди.

5. Диета и голодание

Вопрос: Верно ли, что тело влияет на способность концентрироваться? Будут ли полезными какая-либо диета или очищение?

Шри Чинмой: Конечно, до некоторой степени это верно. Но главное — сознание. Просто переход к вегетарианству не очистит и не возвысит его. Можно мыться десять раз в день и достичь максимума во внешней физической чистоте, но если не устремляться, то никакое мытье ни на шаг не приблизит вас к Богу. В то же время можно купаться не чаще раза в день, но если устремление очень сильное, мы будем мчаться к своей цели с предельной внутренней чистотой. Безусловно, очищение тела помогает, но чтобы получить наибольшую духовную помощь, значение имеет именно очищение сознания, а не диета, или чистоплотность, или упражнения.

Вопрос: Я заметил, что я ощущаю беспокойство и не могу хорошо медитировать, если ем мясо. Но если я не ем мяса, я чувствую слабость в теле.

Шри Чинмой: Вам хорошо известно, что животные беспокойны, агрессивны и неразвиты. В некоторой степени мы превзошли животное сознание и вышли из царства животных. На лестнице эволюции мы лишь на одну ступеньку выше, но разница между животным и человеком огромна. Когда вы едите что-то, вы, естественно, впитываете качества этой пищи. То, что внутри вас, неизбежно каким-то образом проявит себя внешне. Незамедлительным результатом употребления мяса являются беспокойство, агрессивные и разрушительные побуждения и мысли, а также понижение сознания. Однако неверно, что, если не есть мяса, можно утратить силу и энергию. Миллионы людей на земле не едят мяса, но они здоровы и физически сильны. Вы можете возразить, что у вас другое телосложение, но я хочу сказать, что в творении Бога есть нечто, именуемое внутренней пищей. Что это за пища? Это Покой, Свет, Блаженство и все остальные божественные, исполняющие качества. Когда вы хорошо устремляетесь, концентрируетесь и медитируете, вы кормите этой внутренней пищей тело. Чтобы обрести опыт внутренней жизни, вероятно, вам понадобятся годы. Тем не менее попробуйте погрузиться глубоко внутрь и понять, что же на самом деле дает вам силы. Я знаю людей, считавших, что силы им дает мясо, но погружаясь глубоко внутрь, они обнаружили, что силы придает им их собственное представление о мясе. Если вы измените свой подход, вы почувствуете, что силы дает не мясо, а духовная энергия, пронизывающая ваше тело. Энергия приходит от медитации и устремления так же, как и от правильного питания. Но сила, которую вы получаете от устремления и медитации, бесконечно могущественнее, чем сила, получаемая из мяса и рыбы, поэтому вы легко можете исключить эти продукты из своего рациона. Вы занимаетесь медитацией очень искренно и преданно. То, что вам следует сделать, — избавиться от идеи, что именно мясо дает вам силу. Это представление настолько глубоко укоренилось в вашем уме, что сейчас вы не можете отделить себя от него. Но как только вы полностью освободитесь от этого представления, вы обнаружите, что силы дает вам не мясо, а главным образом здоровая пища, а также соответствующий настрой ума и духовное устремление.

Вопрос: Как влияют на человека животные качества мяса? Как это происходит?

Шри Чинмой: Внутри нас всегда есть определенные негативные силы. Когда негативные силы — беспокойство, невежественные мысли и эмоциональные побуждения — входят в нас из внешнего мира, непросветленная часть низшего витала сразу же выходит на передний план и реагирует на них. Затем внутренние невежественные силы и силы, приходящие снаружи, объединяются, и мы становимся их жертвами. Беспокойство, негативные силы, витальные силы локализуются в пупочном центре. Если концентрироваться на пупке в течение пяти минут, сила воли становится мощной и действует подобно стреле, и тогда плохие силы оказываются под контролем. Они видят силу нашей концентрации и понимают, что она может разорвать их на части, если они будут создавать какие-то проблемы. Если удерживать под контролем невежественные силы, находящиеся внутри, тогда вибрации, вызванные употреблением мяса, не смогут обеспокоить вас. Но я хочу, чтобы все вы, мои ученики, в конце концов перестали есть мясо. Тогда ваше устремление будет более интенсивным. Иначе, как правило, вы не будете получать тонких переживаний, видения на тонком плане, осознания на тонком плане. Конечно, были некоторые духовные Учителя, такие как Вивекананда и другие, которые все-таки ели мясо. Но они могли делать это, поскольку в духовном мире они были подобны рычащим львам. Их не затрагивали силы, находящиеся в мясе. Если ваша цель — Абсолют, Высшее, самопознание, тогда следует отказаться от мяса и рыбы. Если сможете, сделайте это сегодня. Если на это потребуется год, десять или двадцать лет, делайте это постепенно. После достижения осознания можете есть мясо и рыбу, если захотите. А в настоящий момент я должен сказать, что животное сознание не позволит искреннему, преданному устремленному войти в высочайшее, глубочайшее сознание.

Вопрос: Значит, для осознания Бога вегетарианская диета вовсе не обязательна?

Шри Чинмой: Нельзя осознать Бога, просто став вегетарианцем. Это невозможно! Многие люди следовали строгой вегетарианской диете, но на земле не так много тех, кто осознал Бога. В Индии вдовам из почтенных семейств полагается быть вегетарианками. Но если сосчитать всех индийских вдов, среди них найдется совсем немного осознавших Бога душ. Если эти женщины не молятся и не медитируют очень искренне и преданно, они совершают очень незначительный духовный прогресс. Прекратив употреблять в пищу мясо, вы не осознаете Бога в одночасье. Отнюдь нет! Не стоит ожидать больших результатов от столь незначительного усилия, но ваше устремление возрастет. Ваши мягкие качества, спокойные качества и устремление проявятся скорее. Все зависит от того, насколько быстро вы хотите прогрессировать. Если вы чувствуете, что важна каждая секунда, если чувствуете, что ваша цель бесконечна, тогда лучше всего как можно быстрее двигаться к вашей цели.

Вопрос: Если человек знает, что он находится на пути к Богу, не станет ли мясо автоматически вызывать у него внутреннее отвращение?

Шри Чинмой: Вы судите о других со своей собственной точки зрения. Свами Вивекананда и другие духовные люди ели мясо до последнего дня своей жизни. Мы не можем сказать, что Свами Вивекананда духовно или в чем-то другом уступал нам. Некоторые духовные люди ели мясо и рыбу как до, так и после своего осознания. Погрузившись глубоко внутрь и достигнув определенной стадии, вы почувствовали отвращение к мясу, но это не является неизбежным переживанием.

Вопрос: Является ли с духовной точки зрения употребление рыбы столь же вредным, как и употребление мяса?

Шри Чинмой: Рыба еще хуже мяса. Животные по своей природе агрессивны, но в то же время источник их жизненной энергии весьма динамичен и силен. В животном сознании присутствует определенный динамичный импульс к движению вперед. Животное может быть неуправляемым и диким, но по крайней мере в нем есть некий динамичный рывок. Животное постоянно бегает, его не удовлетворяет состояние неподвижности. Это динамичное качество может придать нам энергичности. Но проникая в человеческое сознание, оно создает и проблемы. Вибрации беспокойства препятствуют чистоте и покою нашего ума. Самым безвредным для еды является мясо ягненка. Ягненок – спокойное животное, тогда как другие агрессивны. Куриное мясо не так вредно, как красное мясо. Любое мясо есть вредно, но если человек не может обойтись без него, лучше есть мясо, а не рыбу. С духовной точки зрения, рыба менее развита, чем животное. Животное бегает туда-сюда, оно постоянно не удовлетворено. Но рыба — творение лени, инертности, медлительности, нечистоты и бессознательности. Инертность — ее удовлетворение, низменность — ее удовлетворение, а рядом с низменностью находится мир смерти. Когда мы во власти низменности, к нам немедленно приходит смерть и еще больше связывает нас. Сознание рыбы сразу проникает в тину бессознательности и безжизненности, и хотя вам может казаться, что рыба невинна, покорна и тиха, — это только с виду. Ее внутренними качествами являются слабость, инертность, лень и сама тьма. В рыбе нет импульса к развитию. Если все же у вас есть потребность в рыбе или вы вынуждены есть рыбу, пожалуйста, ешьте мелкую, а не крупную рыбу. Мелкая рыба хоть иногда, сознательно или бессознательно, хочет открыться свету. Крупная рыба никогда не хочет открываться свету, ни сознательно, ни бессознательно, — она избегает его.

Вопрос: А как насчет яиц, а также молока и молочных продуктов?

Шри Чинмой: Молочные продукты — это очень хорошо. Они не вредят, потому что в них нет этих разрушительных вибраций. Но тем, кто занимаются Кундалини-Йогой и хочет открыть энергетические центры, придется отказаться и от молочных продуктов тоже. Для открытия любого из шести основных центров молочные продукты вредны, поскольку препятствуют их открытию. А тот, кто хочет иметь внутреннее переживание Покоя, Света и Блаженства и не интересуется открытием чакр, может есть любые молочные продукты.

Вопрос: В одной книге по макробиотике я читал, что вредно есть помидоры и картофель. Не могли бы вы сказать, правда ли это?

Шри Чинмой: Из своего опыта я знаю, что можно без опасений есть любые овощи, какие хочешь. Уверяю вас, нет ничего плохого в том, чтобы есть картофель и помидоры. Существенное различие есть лишь между мясом и овощами.

Вопрос: Какую пищу следует есть, чтобы достичь чистоты?

Шри Чинмой: Пожалуйста, старайтесь избегать мяса и рыбы, и, конечно, не может быть и речи о спиртных напитках и курении. Хорошо питаться всевозможными фруктами и овощами, а также молочными продуктами. Консервированные продукты тоже можно есть, если позволяет здоровье. Кроме того, нежелательны кофе и чай, за исключением травяного. Я считаю, что кофе и чай — это медленный яд. Им просто требуется немного больше времени, чтобы убить вас. Конечно, у каждого организма есть определенный уровень сопротивляемости, поэтому если это очень медленный яд, то, сопротивляясь, мы можем выиграть сражение. Но не стоит растрачивать свою силу на борьбу с этим медленным ядом.

Вопрос: Как лучше перейти к вегетарианству тем, кто привык есть мясо и рыбу?

Шри Чинмой: Самый надежный, самый верный способ — переходить постепенно. Один мой ученик пил чай шесть раз в день, и я попросил его пить чай пять раз, затем, через месяц, я сказал ему сократить число до четырех. В конце концов он совсем перестал его пить. Серьезные дела нужно делать постепенно. Если бы этот ученик отказался сразу, то, возможно, у него было бы недомогание. Если тело недостаточно крепкое, любое внезапное изменение привычек может вызвать серьезное нарушение здоровья.

Вопрос: Пожалуйста, скажите, способствует ли голодание и употребление только сока и воды лучшему контакту с Божественным? Помогает ли голодание осознать Бога?

Шри Чинмой: Вы не голодаете, когда пьете сок. Многие люди говорят: «Утром я выпиваю чашку кофе, в полдень — стакан сока, а вечером — только стакан молока». Это их представление о голодании. Но я не считаю это голоданием. При настоящем голодании вы пьете только чистую воду и ничего больше. Если вы решили голодать, вам нужно знать, зачем вы это делаете. Если вы думаете, что с помощью голодания осознаете Бога, то это глупость. Настоящее имя Бога — Восторг и Радость. Если ваш Отец — сама Радость, попросит ли Он вас мучить себя, чтобы прийти к Нему? Бог — обладатель безграничной Радости, и нам известно, что Он также бесконечно сострадателен. Он даровал вам тело, это Его тело, и если вы начнете мучить Его тело, будет ли Он доволен? Никогда! Если вы начинаете голодание, чтобы осознать Бога, Бог скажет, что вы идете не тем путем. Тем не менее голодание может помочь сбросить вес, избавиться от некоторых физических недугов и очистить нервы и ум. Зачастую мы питаемся неполноценной едой и бедное тело нуждается в отдыхе и очищении. Кроме того, когда мы сталкиваемся с чем-то небожественным или наблюдаем невежество людей, эти вибрации входят в нас и воздействуют на физическое тело — кожу, мышцы, нервы. Для очищения тела целесообразно голодать раз в месяц. Чтобы осознать существование Бога на земле необходима чистота. Ведь именно в чистоте, в чистых мыслях, чистых поступках, чистом сознании живет Бог. Голодание в значительной степени способствует очищению. А когда нас наполняет чистота, мы быстрее движемся к Богоосознанию. Однако это только первый шаг, само по себе голодание не принесет Богоосознания. Так что для очищения вы можете пробовать голодать раз в месяц — пить только воду. Но я говорю об этом только с точки зрения духовности. Я ничего не знаю о вашем телосложении. Если вы человек здоровый и крепкий, вам можно голодать, в противном случае это нежелательно. Но если вы искренний искатель, тогда, даже не занимаясь голоданием, раз в неделю сокращайте количество пищи. Особенно хорошо это делать по воскресеньям, когда от вас не требуется большой активности. По воскресеньям многие люди просыпаются поздно, поэтому можно с легкостью забыть о завтраке, а за обедом сказать себе: «Я ем каждый день. Если в этот день я съем чуть-чуть меньше, мне это не повредит». А вечером, за ужином, можно сказать: «За обедом я съел не так много, и все нормально. У меня достаточно энергии. Почему бы и сейчас не сделать то же самое?» Так что если раз в неделю, например, в воскресенье, вы сможете сократить количество пищи, это существенно поможет вам. К тому же вам не понадобится подвергать себя изнурительному голоданию, которое настоящие духовные люди не рекомендуют.

Вопрос: Если голодание действительно помогает нам в самоочищении, то почему бы не делать это чаще одного или двух раз в месяц?

Шри Чинмой: Голодание время от времени действительно помогает очищению тела. Оно дает телу и тонким нервам своего рода отдых. Эта передышка для тонких нервов приносит чувство очищения, поскольку тонкие нервы играют значительную роль в Самоосознании. Но частое голодание просто ослабляет нервы и тело, и вместо того чтобы ускорять Богоосознание, оно только затрудняет внутренний прогресс. Позвольте рассказать короткую историю. Как-то раз ученик одного Гуру отправился к Господу Будде. Будда спросил его: — Не мог бы ты рассказать, что твой Гуру говорит об осознании Бога? — То, чему учит мой Гуру, очень просто, — ответил ученик. — Мой Гуру говорит, что, когда идешь куда-то, следует закрывать свои глаза. Тогда не будешь видеть красивых женщин, смущающих ум и отвлекающих от мыслей о Боге. Также надо затыкать свои уши. — Зачем? — Чтобы не слышать никаких отвлекающих звуков, людской брани и сплетен. А еще нужно держать свой рот закрытым. Если перестанешь говорить, не сможешь лгать. — В таком случае, — сказал Господь Будда, — все слепые, глухие и немые должны были бы уже осознать Бога. Пойдем же и коснемся их стоп, ибо все они — осознавшие Бога души. Будда учил нас срединному пути, пути умеренности. Он испытал крайний путь — путь голодания и крайнего аскетизма, но нашел его непригодным. Умерщвляя свою плоть, зрение, обоняние, слух и осязание, вы думаете, что вы идете к Богу? Нет! Во всем должна быть умеренность. Все нужно использовать в божественных целях.

Вопрос: Я не могу медитировать, если тело не удовлетворено. Когда я голоден или нездоров, я действительно не могу медитировать.

Шри Чинмой: Если вы нездоровы, или даже просто голодны или хотите пить, естественно, вы не сможете хорошо медитировать. Вот почему нам также нужно совершенствовать и физическое. Тело должно быть спокойным и уравновешенным. Внутри тела, за внешней оболочкой, находится душа. Внешний храм следует содержать в хорошем состоянии. Чтобы медитация была хорошей, нужно должным образом заботиться о физическом теле. В великой эпической поэме Калидаса «Кумар самбхава» говорится: «Шарира мадьям калу» — «Воистину, тело — первый инструмент для духовной дисциплины», поэтому нельзя оставлять без внимания физическое тело. Нам нужно внимательно относиться к потребностям тела, но не следует считать необходимыми все запросы тела. Став рабами своего тела, вы никогда не сможете медитировать.

Вопрос: Сколько времени должно пройти после еды перед медитацией и когда можно принимать пищу после медитации?

Шри Чинмой: Если вы собираетесь медитировать после основательного приема пищи, такого как ужин или обед, то следует подождать по крайней мере два с половиной часа. После легкого завтрака можно медитировать спустя полтора часа. Если пройдет меньше времени, у вас не будет настоящей глубокой медитации, поскольку ваши тонкие нервы будут тяжелыми и вялыми. Основным каналам — Иде, Пингале и Сушумне — будет очень трудно пропускать через себя космическую энергию, если тело только что приняло плотную пищу. Если вы хотите медитировать очень искренне, то всегда желательно медитировать на пустой желудок, причем пустой не означает совершенно пустой. Если вас мучает голод, съешьте что-нибудь очень легкое, иначе голод будет мешать вам медитировать. Вы можете выпить стакан сока или воды. После медитации вам следует подождать с едой по крайней мере полчаса, поскольку это время необходимо для усвоения полученных вами духовных сил.

Вопрос: Говорят, что йогины в Индии обретают прозрение употребляя в пищу сому.

Шри Чинмой: Сома, используемая Йогами, это сок растения сомы. Только ведические пророки знали, как использовать эту особую траву. Здесь, на Западе, люди экспериментируют с растениями, но эти растения не имеют ничего общего с сомой, которой пользовались древние пророки. К тому же неизвестно, как именно применяли эти травы пророки. Процесс обработки, используемый на Западе, совершенно неправилен. Переживания, получаемые от употребления таких трав, абсолютно ложные. Они просто разрушают тонкие нервы. У меня есть ученики, которые когда-то были жертвами подобных наркотиков. Теперь, занимаясь очень искренне духовной практикой, они чувствуют различие между настоящими духовными переживаниями и теми, что у них были раньше.

6. Преобразование и совершенство тела

Вопрос: Как правильно пользоваться органами чувств?

Шри Чинмой: Правильное использование органов чувств приходит только от Бога. В теле есть органы чувств, но тело не является их владельцем, настоящий владелец — Бог. Если вы сознательно обратитесь к владельцу, Он скажет, как пользоваться Его собственностью. Чувства являются инструментами, инструментами Бога. Изначально Бог доверил нам эти инструменты, но мы сознательно предпочли не спрашивать Бога, как ими пользоваться. Вместо того чтобы узнать у Бога, как пользоваться органами чувств, которые Он дал, мы обратились к другому учителю — Невежеству. Вернее, еще прежде чем мы попросили Невежество быть нашим наставником, оно примчалось само, чтобы предложить свое знание. Поскольку мы с радостью слушались его, теперь мы за это расплачиваемся. Мы могли бы пользоваться своими глазами, например, чтобы видеть божественную красоту человечества и всего творения Бога, повсюду видеть божественный Свет. А для чего пользуемся ими мы? Мы пользуемся глазами, чтобы либо завладеть миром, либо отвергнуть его. Когда мы видим что-то приятное, мы тот час же стремимся завладеть этим. А когда видим что-то неприятное, мы пытаемся отвергнуть это. Вся Вселенная — это Свет, но мы не видим его. Если бы мы получили урок у Бога, как пользоваться глазами, носом, ушами и другими органами чувств, Он научил бы нас, как делать это правильно. Никогда не поздно начать учиться у Бога, и лучше позже, чем никогда. Каждый устремленный может сознательно и преданно молить Бога о внутреннем руководстве в пользовании органами чувств. Бог будет в высшей степени счастлив и горд учить нас. Но нам не стоит обращаться к Нему по поводу каждого органа отдельно. Нужно лишь обратиться к Богу с искренним устремлением, и внутри нашего устремления Он увидит, о чем мы молим.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о самоконтроле над телом?

Шри Чинмой: В духовной жизни самоконтроль исключительно важен, значителен и плодотворен. Нет самоконтроля — нет и самоосознания! Самоконтроль труднее всего осуществлять на практике. Если человек хочет контролировать себя, ему нужно преклониться перед Источником. Этот Источник — Свет, этот Источник — Бог. Ребенок хочет иметь много вредных и бесполезных вещей. Но мать знает, что, если дать ребенку все, что ему нравится, это испортит его. А поскольку мать и ребенок едины, это погубит и мать. Поэтому она не исполняет бесчисленных непросветленных, пагубных желаний ребенка. В каком-то смысле ребенком можно считать и тело. Если вы исполняете все его желания и запросы, это в конце концов погубит вашу жизнь. Почему тело не подчиняется, когда мы стараемся взять над ним контроль? Ответ очень прост. Тело не подчиняется потому, что мы не слушаемся своей души. Если мы будем прислушиваться к своей душе, тело будет послушно нам.

Вопрос: Как победить свои физические желания?

Шри Чинмой: Прежде всего нам нужно знать, действительно ли желание исполняет нас. Мы полагаем, что если наши желания исполнятся, мы будем счастливы. Сначала плод желания рождается в уме, то есть мы чувствуем, что желание принесет удовлетворение или исполненность. Но поскольку мы ведем духовную жизнь, своим внутренним существом мы осознаем, что желание не способно ни удовлетворить, ни исполнить нас. Как только мы почувствуем это, мы легко сможем избежать желания или посвятить свою жизнь чему-то другому. В обычной жизни мы замечаем, что исполнение желания принимает форму удовлетворения, вот почему мы обретаем некую надежду на счастье, пытаясь исполнить свои желания. Но если мы пронаблюдаем за жизнью желания с духовной точки зрения, то обнаружим, что света нет ни в начале, ни в конце, ни в середине желания. Жизнь желания — это тьма от начала и до конца. Тьма означает отсутствие божественного удовлетворения. Удовлетворения нет ни в зарождении желании, ни в его исполнении. Желание и устремление — это два мира. Для неустремленного человека желание является самым важным на земле. Для искателя самое важное на земле — устремление. У обычного, неустремленного человека нет способности сознательно выйти за пределы ограничений желания. Но тот, кто погряз в трясине желания, рано или поздно почувствует, что внутри этой трясины — разочарование, а внутри разочарования — разрушение. В конце концов он осознает, что, оставаясь в царстве физического и материального желания, он оказывается в пасти прожорливого тигра. Но искренний искатель начинает свое путешествие с устремления, середина его пути — устремление, и окончание его пути — тоже устремление. Внутри устремления с самого начала присутствует божественное удовлетворение. Уже в момент своего устремления человек испытывает истинное удовлетворение, потому что устремление способно сознательно и одухотворенно отождествиться с самыми отдаленными уголками земли, с глубочайшим и сокровенным Существованием и с высочайшим трансцендентальным «Я». Если человек испытывает настоящую потребность в устремлении, он видит, что никакое желание — ни физическое, ни витальное, ни ментальное — не может постучать в дверь его сердца. Наоборот, в нем свободно живут Покой, Свет, Блаженство и другие божественные качества. Как известно, солнце восходит на востоке. Если рано утром вы медитируете сидя лицом к солнцу, ваша концентрация и медитация будут обращены к востоку. Если вы бежите к солнцу, вы не способны отчетливо видеть другие направления. Но если вы будете бежать на восток, а оглядываться на запад, вы споткнетесь и потеряете скорость. Поэтому, зная, что ваша цель находится в каком-то определенном направлении, вам следует сосредоточить свое внимание и бежать именно в этом направлении. Всегда, каждое мгновение нужно стремиться к своей цели. Если ваша цель — осознание Бога, если ваша цель — освобождение, вам не следует оглядываться или смотреть по сторонам, а следует лишь бежать к Свету. Как вы можете победить свои физические желания? Не думайте о своих физических желаниях, думайте о своем устремлении. Старайтесь бежать и все время превосходить себя, преодолевая все то, что мешает вам и стоит у вас на пути. Будьте настоящим бегуном, чтобы в этом забеге оставить далеко позади невежество, ограничения и несовершенство. Зов-устремление — это единственный ответ. Я написал такой афоризм: Когда я думаю — я тону. Когда я выбираю — я проигрываю. Когда я взываю — я лечу. Когда я думаю о целом мире, о мировых проблемах, я тону. Когда я выбираю, когда я принимаю свои собственные решения, я действительно проигрываю, поскольку принимать решения во мне и через меня – дело Бога. Но когда я взываю из самых глубин своего существа, я тотчас чувствую безграничный прилив внутренней силы, внутренней энергии, внутренней потребности и внутренней способности летать в небе Света и Восторга.

Вопрос: Что представляет собой наивысший вид чистоты, к которой можно стремиться?

Шри Чинмой: Высшая чистота — это чистота в физическом, то есть в так называемом низшем физическом, в эмоциональном витале. Область ниже пупочного центра должна быть полностью очищена. В определенной степени люди обладают чистотой в сердце, в уме же ее очень мало. В витале чистота смешана с нечистотой, там соседствуют динамизм и агрессия. Поэтому всякий раз, когда вы испытываете агрессивность, это — нечистота, а когда вы ощущаете божественный динамизм, это — чистота. Ниже витального находится физическое. Из-за инертности и лени в нем царствует безграничная тьма. Нечистота непременно присутствует там, где есть тьма. Устремляйтесь к чистоте в грубом физическом. Как это делать? Через постоянную молитву и свой постоянный внутренний зов к Свету. Свет и тьма не могут сосуществовать. Это невозможно! Как не могут быть вместе страх и храбрость, так же не могут быть вместе чистота и нечистота.

Вопрос: Говорится ли в вашей философии о том, что в общении с Богом тело всегда является препятствием и никогда не сможет быть частью нашего предложения себя Богу?

Шри Чинмой: Нет, тело не навсегда останется помехой, препятствием на пути к осознанию Бога. Пока еще тело бессознательно, это правда. Но так будет не всегда. Младенец бессознателен, но это не означает, что он не будет развиваться в детстве, юношестве и зрелости. Давайте воспринимать тело как бессознательного ребенка. Получая благодаря устремлению внутреннюю пищу из души, ребенок будет расти. Когда ребенок ходит в школу, он получает знания. День за днем он также обретает внутреннюю мудрость. Подобно этому, во время молитвы, концентрации и медитации мы призываем Свет внутри себя, и этот Свет стремится напитать все внешнее существо. Вы абсолютно правы, когда говорите, что тело является препятствием. Оно долго остается препятствием, пока на передний план не выходит Свет души и не берет на себя ответственность за тело. Но если вы говорите, что тело всегда и вечно будет сопротивляться душе, то вы ошибаетесь. Если бы тело постоянно противостояло проявлению возможностей души, тогда никто не смог бы осознать Бога, потому что Богоосознание происходит только на этой планете, только на земле. Абсолютно верно, что вначале тело сопротивляется прогрессу души. Но приходит время, когда душа выходит на передний план и заставляет тело стать своим преданным, совершенным инструментом. Это достижение — победа и тела, и души. Когда душа сознательно дает телу ощутить, что ему нужно делать, и когда тело готово следовать велениям души, тогда тело и душа бегут вместе. В этом случае осознание, раскрытие и проявление становятся неизбежными. Когда мы продвигаемся вперед, когда мы приближаемся к своей Цели, мы видим, что физическое сознание полностью сливается с психическим, и видим, как сияют наши преобразившиеся тела. Душа и тело становятся неотъемлемой частью единой Истины, и эта Истина — Бог-Бесконечность. Есть пианино и есть пианист. Чтобы звучала музыка, они нужны в равной степени. Как пианист будет играть без инструмента? А без пианиста пианино молчит. Так и душе необходимо тело, чтобы исполнить свою высшую миссию. А тело нуждается в душе, чтобы обрести смысл своего существования, осознать Высшее.

Вопрос: Как сделать тело божественным?

Шри Чинмой: Есть два способа преобразования и обожествления тела. Один — постоянное устремление, когда физическое устремляется вместе с душой. Другой — эволюция. После многих возвращений в область душ и возвращений на землю душа постепенно достигает такой стадии, когда, будучи на земле, она способна действовать так, как этого хочет Всевышний. И тогда она может преобразовать тело изнутри. Шри Чинмой — духовный Учитель, поэт, писатель, музыкант, художник и спортсмен, посвятивший себя служению людям, которые ищут глубокий смысл жизни. Свое видение о том, что просветление ума и сердца каждого человека будет предшествовать появлению более миролюбивого общества, Шри Чинмой выразил в самом широком разнообразии инициатив, передающихся от сердца к сердцу. Через медитацию, музыку, поэзию, живопись, спорт он старался показать пути обретения внутреннего покоя и удовлетворения. Признанная и любимая повсюду, его философия мира-покоя ободряет и поддерживает людей разных вероисповеданий и национальностей, вдохновляя трудиться сообща ради всеобщего мира.

Content

Чинмой Шри Шри Чинмой. Тело – крепость человека