Оле Нидал, Ханна Нидал

Освобождающая медитация

Раздел 1 Взгляд

Передача в тибетском буддизме. Взгляд Лама Оле Нидал 2009

В ноябре 2009 года Лама Оле Нидал совершил недельную поездку из Миннеаполиса, штат Миннесота, в Чикаго, штат Иллинойс, по случаю десятилетия буддизма Алмазного пути на Среднем Западе США и инаугурации Центрального ретритного центра на востоке штата Висконсин. Во время этой поездки Лама Оле прочитал три лекции о преемственности в рамках трех колонн буддизма: воззрения, медитации и удержания уровня в повседневной жизни. Эти три статьи опубликованы в журнале «Буддизм. ру» № 19, 20 и 21–22. Это первая из них, остальные вошли в другие разделы этой книги.

Что такое передача? Она проявляется различными способами и часто переживается как благословение. Это приятное ощущение – только часть целого, но часть важная и убедительная. Передача происходит, когда внешние влияния и внутренние средства развития встречаются, часто в виде чувства уверенности и благодарности. Получив вдохновение, многие испытывают признательность, переживая также физические знаки, такие, как сердцебиение и ощущение тепла. Это усиливает понимание того, что было активировано нечто важное.

Немногие сразу осознают этот процесс, но наш с Ханной опыт передачи свидетельствует, что привычные ограничения постепенно исчезают и возникшая открытость естественным образом приводит к зрелости. Конечно, нам выпала огромная честь быть с Шестнадцатым Кармапой, величайшим среди йогинов. Он, а также другие великие Ламы нашей «красношапочной» линии Кагью и нынешний Семнадцатый Кармапа Тринле Тхае Дордже, чье постижение доступно людям, дают поистине вдохновляющий пример. Именно их передачу, непрерывную со времен Будды, мы поддерживаем сегодня. Если мы способны открыться, то полученный непосредственный опыт будет усиливаться и углубляться на протяжении всей жизни вплоть до Просветления. Кроме того, передача выходит за пределы всего личностного. В 1981 году, когда Шестнадцатый Кармапа умер, было ощущение, что нас бросили в ледяную воду. Все, чему мы научились, стало еще более ценным, и его благословение до сих пор с нами. Осталась и окрепла уверенность, что теперь мы должны работать еще усерднее. Она увеличивается, поскольку время уносит все больше обладающих истинным постижением Учителей – таких, как Лопён Цечу Ринпоче, который навсегда останется в наших сердцах.

Сегодня нашу работу освещают Шамар Ринпоче, Шераб Гьялцен Ринпоче и прежде всего Семнадцатый Кармапа Тхае Дордже. Радостно наблюдать его рост и открытость миру. Будучи скромным, он без всякой гордости полагает, что, достигнув возраста, в котором был Шестнадцатый Кармапа, когда мы его встретили, он будет способен делать то же, что и его предыдущее воплощение. Будущим запутанным поколениям это будет необходимо больше, чем когда-либо.

Благодаря таким Учителям я воспринимаю передачу как нечто целостное и всеобъемлющее, спусковой крючок в подсознании для возникновения проникающего видения, пробуждающее доверие или опыт из прошлой жизни. У нас с Ханной не возникало сомнений, что понимание и энергия действительно передавались, и я переживаю это сам, когда даю благословение от их имени.

* * *

Три традиции тибетского буддизма – «нереформированные», «красношапочные» школы – относят себя к Алмазному пути, Дордже Тегпа или Ваджраяне. Это линии преемственности Ньингма, Сакья и Кагью.

Ньингма прибыла в Тибет вместе с Гуру Ринпоче около 750 года и была разрушена королем-шаманистом Лангдармой около 840 года. После периода расцвета поучения Гуру Ринпоче остались в виде «терма» – спрятанных сокровищ, которые обнаруживались в течение последующих веков. Наша работа сегодня удивительным образом совпадает с его пророчеством, сделанным 1250 лет назад: «Когда огненный бык будет бегать на колесах, когда железные птицы будут летать повсюду, а тибетцы расползутся по всему миру, как муравьи, мое Учение придет в страну красных людей» (тибетцам европейский цвет лица кажется красным). Именно это происходит в наше время. Уже тогда он предвидел самолеты, ныне устаревшие локомотивы и борьбу своих соотечественников против армии Мао Цзэдуна. Точность впечатляет. Тексты Ньингмы зачастую очень ритуализированы и работают с трансформацией гнева и гордости.

История культурного героя Марпы больше относится к психологии, и с ней легче отождествиться, поскольку она иллюстрирует трансформацию привязанности. Около 1050 года Марпа трижды пересек Гималаи, чтобы учиться в Индии. Проведя почти семнадцать лет в этой культуре, он собрал поучения, которые стали называться «новыми» поучениями Алмазного пути. Это происходило во времена, когда армии мусульман, ведомые своим святым Богом, уничтожали высокодуховную культуру северной Индии, и йогины хотели, чтобы поучения сохранились. Хотя в то время было принято получать только одно посвящение и практиковать его в течение всей жизни, Марпа сумел собрать огромный объем поучений, задействующих осознавание ума, его энергию и способность отождествляться со своей совершенной природой, называемых Гуру-йогой.

В атмосфере общего непостоянства Марпа смог поучиться у ста восьми гуру и позже привез их Учение в Тибет. Самыми главными были два выдающихся Ламы: Наропа, который дал Марпе шесть поучений о внутренних энергиях и Великую печать, и Майтрипа, передавший ему логическую структуру четырех состояний Великой печати.

Это богатство Марпа привез в Тибет и вернул буддизм к жизни. Таким образом, если мы практикуем мирской буддизм, мы – Марпа Кагью. Монахи нашей линии преемственности принадлежат к Дагпо Кагью, поскольку являются последователями ученика Миларепы, Гампопы, которого звали Дагпо Лодрё и который был первым монахом. Таким образом, Марпа с его пивом, женщинами и бесстрашием – это наш корень. Сильный и энергичный человек, великий йогин и гора радости.

Следующим был Миларепа, крайний аскет. Он получил передачу от Марпы благодаря силе своего доверия. Практикуя в пещере днем и ночью, он стал просветленным, боясь умереть с впечатлениями от убийства 35 врагов семьи, совершенного по настоянию матери. Это редкое явление, однако так говорят все источники. У Миларепы было два главных ученика. Один из них – Речунгпа, который продолжил йогическую традицию и очень сочувственно относился к одиноким дамам. Он сидит – что является необычайной честью – в человеческой форме под Гуру Ринпоче и за Карма Пакши в медитации на Второго Кармапу. Другим учеником Миларепы был уже упоминавшийся Гампопа. Он был первым монахом в нашей линии и основал эту часть нашей работы. Просветленный медитатор, он организовал все таким образом, чтобы быть уверенным, что накопленные знания традиции Кагью будут сохранены и защищены.

В процессе перемещения методов, мудрости и опыта из Индии в Тибет – как свидетельствуют жизнеописания «золотой гирлянды» наших Лам – чувство открытости, доверия и благодарности оставалось неизменным. Сегодня непрерывная линия Учителей, возглавляемая Семнадцатым Кармапой Тхае Дордже и Четырнадцатым Шамаром Ринпоче, хранит передачу буддизма Алмазного пути, вовлекаясь в политику ровно настолько, насколько нужно, чтобы обеспечить себе защиту. Известная как «устная передача», традиция Кагью притягивает ясные и свободные умы повсюду. Традиции Ньингма и Сакья также используют этот термин, в то время как официальная церковь, Гелугпа, «добродетельная» желтошапочная линия, появившаяся 400 лет спустя, около 1450 года, предпочитает называться Великим путем. Это отражает их учение и практику, где более важными являются безбрачие, дебаты и логическое мышление, нежели трансформирующие медитационные опыты – по крайней мере, для большинства последователей. Они учатся в монастырских школах и продолжают подготовку в огромных монастырях Тибета, где сначала узнают о принципах сочувствия, мудрости и силы, благодаря чему позже понимают, что их Учителя являются выражением этих освобождающих и просветляющих качеств. Из трех старых школ Красных шапок вышли многие йогины, способные убедительно и без труда растворять концепции людей. Исходя из этого, естественным становится воспринимать Учителя как главный объект сосредоточения, а качества Будды – как его проявление. Так Гуру-йога становится главной практикой, а формы Будд – излучением Учителя.

Такой вид отождествления и открытости – это особенный источник жизненной силы традиции Кагью, где жизнеописания Учителей прошлого и отчасти настоящего никому не покажутся скучными. Начиная с Наропы, который расстался с интеллектуальным знанием и обрел постижение, пройдя через 12 больших и 24 малых испытания под руководством своего Учителя Тилопы, Марпы, трижды перешедшего Гималаи, Миларепы, построившего семь домов символической формы в Тибете только для того, чтобы их снести, и заканчивая вдохновением и приключениями сегодняшних идеалистов в наших центрах Алмазного пути, мы убеждаемся, что полученный опыт выводит за привычные пределы к уверенности и радости.

* * *

Потрясающее развитие на абсолютном уровне постижения в духовно свободных странах сегодня в большой степени возможно благодаря феномену, которого мир может более не встретить в течение долгого времени: Шестнадцатому Кармапе Рангджунгу Ригпе Дордже (1924–1981). Он выражал подлинное и убедительное Просветление во всех его аспектах. Современные средства связи, улучшаясь год от года, позволяют донести этот подарок до все большего количества подающих надежды людей по всему миру.

Для работы на Западе Кармапа выбрал Ханну и меня, и сегодня она продолжается для Тринле Тхае Дордже, нынешней инкарнации Кармапы. Его Святейшество определенно мог найти кого-то получше, но вряд ли с бо́льшим опытом и преданностью. Давая нам формальное буддийское Прибежище в сентябре 1970 года в Сиккиме, он сказал: «Теперь вы должны воспринимать меня как Будду». Охваченный блаженством от его присутствия, я ответил: «Ты лучше любого Будды. Ты лучшее из всего, что я знаю».

Впервые мы встретили его 22 декабря 1969 года в Катманду. Он положил руки нам на головы, а когда мы подняли глаза, он стал больше комнаты и заполнил ее невероятным золотистым светом. Так мы впервые получили его передачу. За 12 лет, пока мы были его близкими учениками (они описаны в моих книгах «Открытие Алмазного пути», «Верхом на тигре» и других источниках), такие события случались постоянно, в том числе и на более глубоких уровнях, добавляя в наши и без того увлекательные жизни измерение настоящего волшебства.

* * *

Считается, что в американской и британской культурах, где высоко ценится личное пространство, имеется естественная склонность к традиции Тхеравады – «словам старейших». В романтической Европе, во Франции и странах южнее Альп, где предпочитают широкое мышление и в то же время высоко ценят дистанцию, которая дает возможность выбора, по максимуму используют глубокую философию Махаяны, или Великого пути. А германо-славянские страны – от Рейна до Владивостока – ищут коллективного опыта и общности и поэтому открыты мощному, трансформирующему Алмазному пути. Однако в большинстве стран образование, призванное сделать людей конкурентоспособными, растворяет такие различия, и, кроме того, при некоторой старательности можно найти поучения Будды, которые подходят качествам людей, а не их культуре.

В сегодняшнем мире это приносит нам огромную пользу. Внутренне нас стимулируют достойные доверия ценности, такие, как неразрушимая суть ума, радостная игра и склонность к действиям на основе сочувствия, что приводит к прекрасному состоянию, называемому «внутренним уединением». Если мы покоимся в своей середине, то расходуется меньше энергии, работа и преодоление сложностей приносят радость, а ситуации переживаются как осмысленные поучения о принесении пользы другим. Не тратя время на глупые и отупляющие занятия и используя его для чего-то стоящего, мы внезапно чувствуем себя богатыми и естественным образом притягиваем таких же приятных людей.

«Возвращаясь» из этого состояния, мы счастливы, но направленность счастья меняется. Кто-то действует исходя из собственных кратковременных интересов, мы же – из того, чтобы ситуация для каждого была формирующей характер. Более того, мы автоматически приводим себя в действие, если можем помочь другим отождествиться с их природой Будды.

В конце концов, мы становимся осознанными и эффективными одновременно, и на этой стадии опыт, мотивация и взгляд, сложившиеся за бессчетные жизни, автоматически формируют наши тенденции. Некоторые успокаивают, некоторые увеличивают имеющиеся возможности, некоторые очаровывают и защищают.

Будучи датчанином, я вижу свою особую функцию Ламы в том, чтобы следить за тем, чтобы мои ученики чувствовали себя не глупо и смущенно, а уверенно, оставались на переднем крае в любых критических столкновениях. В Гималаях, если у людей есть деньги, они могут бродить как зомби, и заметят их только те, кто в них заинтересован. На Западе же каждый на виду и каждого оценивают по уровню функционирования. Здесь практикующий может быть спокойным и ясным, не теряя при этом внутренней теплоты доверия. В требовательном обществе сложнее быть в мире (функционировать), но не от мира (не привязываться к нему), как говорили в Средние века. Способность работать, но не быть захваченным событиями, не терять доверия людей из-за того, что становишься зависимым, непрактичным и экзотичным, лучше всего развивается в коротких целенаправленных ретритах с захватывающими периодами активности между ними. Я думаю, дела у нас идут хорошо; сохранять присутствие духа – это мое, на этом строится датский юмор.

В поисках ценностей практичные люди часто спрашивают: «Он буддист, как же он справляется с жизнью? Он в курсе дел? Как он функционирует?» или «Как буддисты ведут себя в мире?» Поэтому важно, что мы работаем и получаем свежую информацию, бесстрашно защищаем наши свободы и другие базовые ценности, одновременно развиваясь на человеческом уровне. Когда соперничество отходит на второй план и сохраняется только в виде забавы, а мы начинаем говорить: «Разве это не удивительно? С нами такие умелые люди!» – тогда мы чему-то научились.

Так передача работает внутри и снаружи – в виде действий, которые не должны быть бездумными. Они должны формироваться на основе информации об уровне рождаемости в разных культурах и желания искать решения, как увеличить качество, а не количество в мире будущего.

Практикуя тибетский буддизм, нужно оставаться в пределах одной линии преемственности и не метаться между Учителями. Передачи отличаются друг от друга, разные термины используются для одних и тех же вещей, и наоборот, смешивать их – значит идти к запутанности. Не отказывайтесь от своей традиции, разве что вас в ней все категорически не удовлетворяет. Работа каждого Учителя состоит в том, чтобы уменьшать эго учеников, а это может быть неприятно, хотя и абсолютно необходимо. Когда у Ламы есть опыт и сочувствие, этот процесс может быть осознанным и приятным. Поэтому я очень рад, что мы, Карма Кагью Алмазного пути, естественным образом строим дружеские отношения и работаем в группах, что это удерживает нас вместе, пока мы практикуем одинаковые вневременные методы, которые дали нам наши Кармапы.

* * *

Глядя вперед, я вижу, что вы способны поддерживать нашу энергию и работу во всем мире. Несмотря на крепкие гены викингов, я в этом теле не навсегда. Поэтому вам нужно учиться уже сейчас. Каждый из нас – посол Будды. Каждый будет первым буддистом, встретившимся кому-то, и, благодаря произведенному впечатлению, возможно, самым важным человеком в его жизни. И если вам будут задавать вопросы или искать пример, одной вашей преданности будет недостаточно. Наша близость, передача и доверие – это подковы, спрятанные в боксерских перчатках для схватки с эго, но привлекать людей будет наша способность объяснять, рассказывать о наших книгах, жизненный опыт и забота о других. Мы должны знать, что Будда жил и учил в Индии 2450 лет назад, что были Будды до него и будут еще сотни после. Он учил на уровне причинно-следственной связи, мотивации и взгляда, давал информацию, чтобы ученики задавали вопросы, а не слепо верили, учил, как встроить медитацию в повседневную жизнь и не терять достигнутого уровня. Мы должны уметь представлять свои жизненные ценности и защищать их, давая соответствующие советы. На этот скелет затем можно нарастить мышцы и органы того, что кажется вам привлекательным, или отвечать на вопросы в виде живой связи со слушателями. Позвольте им спрашивать, когда они почувствуют себя комфортно, и отвечайте, пользуясь описанной структурой, чтобы у них могли возникнуть переживания «Ага!» и растворилась запутанность – возможно, впервые – в результате недвойственного постижения. Доверяйте себе и учитесь говорить, делая десятиминутные выступления. Разделенные с друзьями, они приносят огромную пользу.

Представлять Алмазный путь – это огромная радость и свобода, поскольку счастье вне двойственности – совершенно. Ничему нельзя научить, моралистически грозя пальцем. Вместо этого сырье должно разумно использоваться для развития существ. И это сырье нескончаемо.

Представляя уровень причины и следствия, который сегодня защищают бесконечные правила, указания и законы, придется заботиться о тысяче разных вещей. На уровне мотивации и Великого пути нужно остерегаться цветистых бесполезных фраз и сентиментальности, а также не становиться жесткими и бюрократичными. В любом случае, второе у христиан получается лучше…

Если же Лама просит вас учить Алмазному пути, поскольку ваши радость, целостность, зрелость и жизненный опыт позволяют вам представлять абсолютное Учение Будды так, что даже самый мрачный человек не сможет перепутать его с нигилизмом, становится важным внешне проявлять это осознавание, показывая людям радость их природы Будды.

Сегодня исторически сложилась взрывоопасная ситуация. В течение 2500 лет этот высший уровень буддизма передавался в обособленных культурах, в традиционных, закрытых и хорошо организованных линиях преемственности. Наше время всеобщего образования – это время, когда машины летают по небу, а Билл Гейтс или Стив Джобс могут по пути в гараж открыть принципиально новый метод коммуникации. Сегодня общество не статично и не связано никакими ограничениями – кроме, разумеется, дорогих нашему сердцу человеческих ценностей и свобод, прописанных в конституциях свободных стран. У меня всегда с собой карманное издание Конституции США, кожаный томик с золотым тиснением. Я ношу ее, потому что думаю, что это прекрасный документ. «Мы люди…» У каждого должна быть возможность выбирать и наслаждаться свободами, которые не причиняют вреда другим. В Европе мы говорим: «Моя терпимость кончается там, где начинается твоя нетерпимость», и это – в прошлом с коммунизмом и нацизмом, а сегодня с исламом – больше подходит к нашей ситуации.

Но вернемся к нашей задаче представлять Будду ясным и вдохновляющим образом. Работа в качестве его посла приносит много благословения, но читать лекции все равно придется вам самим. Вы ответственны за то, чтобы заключить поучения в рамку зрелости и полноценности, которая будет отражать ваше понимание и рост, и допустить, что Учитель, который сам еще учится, лучше, чем никакого Учителя.

Затем, открываясь линии преемственности, вы почувствуете, что Будды ведут вас и желают вам счастья. Будды действительно ведут нас, они помещают нас в ситуации, в которых мы будем расти. Если вы сталкиваетесь с трудностями в личной жизни, то к вам затем будут приходить люди, которым нужна именно та информация, которую вы таким образом получили. Найденное вами буддийское решение поможет и им. Это невероятная радость, и вскоре вы начнете думать: «Используйте меня больше, давайте мне любую ситуацию, в которой я могу учиться». В этом заключен большой смыл. Это огромная энергия и осознавание, которое будет проявляться все чаще. Оно понимает события, растет и использует наши возможности с момента принятия Прибежища.

Взаимодействуя с внешним миром и достигая зрелости во внутреннем уединении с нашими заново обнаруженными, но вневременными ценностями и передавая их, мы обнаруживаем в себе уверенность, а также любые возможности и любые качества. В этом состоит наша передача: смотреть в зеркало и видеть то, что осознает. Мы должны дать все, что можем, этому излишне запутанному миру, который на самом деле является Чистой страной.

Пожалуйста, помните, что ваша группа, Сангха – это Учитель и зеркало, отражающее развитие каждого. Это благословение – работать в группе идеалистов, разделяющих наши ценности, и мы должны быть благодарны друг другу за эту возможность. Когда мы вместе – и в ясных, и в творческих ситуациях, – проявляются мудрость и опыт линии преемственности. В группе медитирующих друзей, имеющих одинаковое Прибежище, каждый будет вкладывать кусочек из своего подсознания, что заставит сложившуюся ситуацию работать. Так происходит всегда.

Подключение к линии преемственности и сопровождающей ее передаче внеличностно, оно не связано с личностью Ламы. Когда Гьялва Кармапа, или Шамар Ринпоче, или Шераб Гьялцен Ринпоче приедут в Северную Америку, вы увидите, что они выражают одинаковое поле благословения разными способами. В то же время каждый Лама притягивает определенный тип учеников. Учителей Кагью объединяет и обещание помогать другим – самая важная мотивация. На таких уровнях каждый делает все, что возможно. Передача – это живой опыт. Она превращается в действия, когда взгляд и понимание перемещаются из головы в сердце. В начале мудро и правильно следовать особым советам, делать что-то определенным ритуальным образом, а потом, после нескольких лет практики, у нас появляется способность учить и вдохновлять других, плавно и безошибочно передавая то, чему мы научились сами.

Поддерживаемое обещанием Бодхисаттвы понимание пустой природы всех явлений, а также желание помогать всем существам не дают нам ошибиться. Наши группы и центры находятся под защитой чувства юмора, которое позволяет нам подняться над обусловленным миром, а благодаря дружбе возникают мощь и стойкость. В этом наша сила.

Относительная и абсолютная истины Ханна Нидал 2004

Комментарий к ваджрной песне Второго Кюнзига Шамара Ринпоче

Ваджрная песня – это поучение в форме стиха или поэмы, выражающее окончательное постижение (при этом слово «песня» не означает, что эти поучения действительно нужно петь). В линии Кагью такими произведениями особенно знаменит Миларепа: существует множество его поучений в форме ваджрных песен.

Песнь Второго Шамарпы «Почтение лучезарному гуру» содержится в собрании ваджрных песен важнейших Учителей линии преемственности Кагью, изданном на английском языке под названием «Дождь мудрости».

Почтение лучезарному Гуру!

Эта сияющая сознательность настоящего —

Подлинное лицо относительной истины.

Если распознаешь ее безыскусную природную сущность, —

Увидишь абсолютную истину.

Эти ученые псевдознатоки со своими двумя истинами

Используют множество цитат и логику, но не понимают сути вопроса.

Из-за цепляния за двойственное различение они искажают недвойственность

И по-прежнему пребывают в сансарическом заблуждении понятийного принятия и отталкивания.

Две истины в соответствии с коренными устными наставлениями

Я здесь ясно покажу и тем самым включу в путь.

Гуру – славный Держатель Алмаза в человеческой форме.

Сущность его ума – неисчерпаема.

Он – основа, алмазное тело неразделимых мудрости и искусных средств. Он – четыре важных аспекта, объединенных в один;

Этот аспект – тайна тайн относительной истины.

Мудро практиковать это – абсолютная истина.

Возникая благодаря колесам энергии Четырех состояний Будды,

Эта великолепная и высшая тайна созревает на поверхности энергетических колес,

Мы украшены чакрами совершенно чистого мира

И выходим за пределы четырех состояний медитативного погружения.

Что касается двух истин в соответствии с глубокой сутью тантр,

То, кроме внешнего, есть еще внутреннее и тайное значения,

Которые можно узнать только из уст Гуру.

Чтобы освежить свои воспоминания, пою я сегодня эту песнь.

Я – сын, постигший устные наставления своего Гуру.

Не подавляя пылающий опыт медитации

И не умея хранить эти тайны, – пою я эту песнь.

О, сонмы Дакинь, радуйтесь!

Ваджрная песнь Второго Шамарпы Качё Вангпо (1350–1405)

Почтение лучезарному Гуру!

Все ваджрные песни наших мастеров начинаются с благодарности Учителям. Связь Учителя и ученика – это самое важное вне зависимости от ступени развития. Это правило действенно, пока мы не достигли результатов, но и после достижения цели мы сохраняем глубокую благодарность по отношению к собственному Учителю. Об этом говорится во множестве песен Миларепы, и здесь, в песне Качё Вангпо, мы находим то же. Язык этих строф, конечно, совсем не тот, к которому мы привыкли, ведь Второй Шамарпа жил в XIV веке.

Эта сияющая сознательность настоящего —

Подлинное лицо относительной истины.

Если распознаешь ее безыскусную природную сущность, —

Увидишь абсолютную истину.

В этой песне он говорит об относительной и абсолютной истине и о том, почему они не отличаются друг от друга. Для нас это – сущностные поучения. Это то, что мы все пытаемся понять. И уже в самом начале Качё Вангпо дает полное определение тому, что подразумевается под «относительной и абсолютной истиной».

Все, что происходит, что мы видим, что переживаем в нашем субъективном мире, – все это «относительная истина». Тот факт, что все может происходить, и суть всего происходящего – это «абсолютная истина».
Это означает, что не бывает относительной истины без истины абсолютной. Неверно думать, что один вид истины – здесь, а другой – где-то еще. Нам не нужно отодвигать одну, чтобы получить другую. Мы осознаем то, что происходит, и это – относительная истина. Благодаря нашей практике мы все лучше понимаем суть всего и, таким образом, познаем абсолютную истину. Овладев этим познанием, мы освобождаемся и уже ничем не связаны. Мы больше не являемся рабами причины и следствия. На уровне относительной истины, то есть во всем, что происходит здесь и сейчас в нашем обычном мире, – закон причины и следствия непогрешим. Он действует все время, мы не можем этого избежать. Но мы можем улучшать причины, а вместе с ними и следствия, таким образом освобождаясь от этих оков, чтобы действительно познать абсолютную истину.
Эти ученые псевдознатоки со своими двумя истинами

Используют множество цитат и логику, но не понимают сути вопроса.

Здесь Шамарпа Качё Вангпо говорит о том, что недостаточно анализировать относительную и абсолютную истины только интеллектуально, просто знать их теоретическое значение. Будда давал много видов поучений, и некоторые из них (на уровне сутр) – очень аналитические. Там посредством точного исследования мы приходим к интеллектуальному пониманию того, что является «природой вещей» и что конкретно под этим подразумевается. Но если мы удовлетворяемся этим, мы больше не развиваемся, так как только анализа недостаточно. Нам необходимо также медитировать на это понимание и полностью слить его со своим умом. Теория может указать нам направление, научить правильному взгляду, поспособствовать ясности. Но подлинный результат – это непосредственный опыт. Речь идет о том, чтобы обрести полное понимание в уме и действительно воспринимать все правильно. Просто иметь какую-то идею недостаточно, нам нужно идти дальше.

На протяжении сотен лет всегда были люди, которые застревали на уровне учености, и были другие, которые шли дальше, а именно – медитировали. Поучения Будды всегда направлены на достижение целостности, и потому нельзя впадать ни в одну из крайностей. Постоянно подчеркивается, что невозможно достичь результат без опыта. Без медитации невозможно достичь ни Освобождения, ни Просветления.

В нашей школе Кагью о комбинации этих аспектов учат так: функция воззрений – направлять нас к медитации. Рекомендуется развивать правильный взгляд, но это не самоцель, а средство, помогающее понимать, что мы делаем. Нам необходим верный взгляд, чтобы правильно медитировать и получать результаты.

Второй Шамарпа ясно показывает здесь, что недостаточно быть очень ученым, поскольку от этого мы не станем просветленными.

Многие люди привыкли гордиться тем, что они много знают, но мысль о том, что мы уже все знаем, может стать огромным препятствием, которое действительно помешает нашему развитию.
Кроме того, если мы много знаем, то существует опасность, что мы возгордимся, вместо того чтобы применять знания на пути. Это то, от чего нужно все время предостерегать себя.
Из-за цепляния за двойственное различение они искажают недвойственность

Здесь опять говорится о том же: если мы останавливаемся на интеллектуальном уровне, анализируя двойственное воззрение о том, «что такое относительная истина и что такое абсолютная истина», тем самым мы препятствуем появлению недвойственного опыта.

И по-прежнему пребывают в сансарическом заблуждении понятийного принятия и отталкивания.

Наша сансарическая запутанность выражается в том, что мы постоянно чего-то хотим или не хотим. Мы функционируем под воздействием стереотипа «нравится – не нравится». Что бы ни происходило, нам это либо нравится, либо нет. Эта привычка – корень сансары, и преодолеть ее мы можем только с помощью медитации. Ничто другое не в состоянии решить эту очень глубокую и тонкую проблему.

Если во время медитации и изучения Дхармы мы продолжим придерживаться этого «нравится – не нравится», то развиваться не будем. С тем же успехом можно читать комиксы. Пусть мы пребываем на уровне очень изысканных слов, много медитируем и т. д., – мы совершаем ошибку, если по-прежнему постоянно разрываемся (пусть даже бессознательно) между «нравится – не нравится».

Например, мы хотим покоиться в чудесной медитации, но ненавидим состояние, когда наша медитация не такая прекрасная.
В этой строфе говорится о принятии и отталкивании в сфере поучений. Если у нас к ним такой подход, то мы не развиваемся. Мы должны преодолеть этот шаблон приятия и отвращения, но это, конечно же, чрезвычайно сложно. Иначе мы давно уже были бы полностью просветленными.
Две истины в соответствии с коренными устными наставлениями

Я здесь ясно покажу и тем самым включу в путь.

В следующих строфах Шамарпа Качё Вангпо объясняет, как правильно относиться к двум истинам:

Гуру – славный Держатель Алмаза в человеческой форме.

Сущность его ума – неисчерпаема.

Наш Лама – это символ соединения обеих истин, то есть символ просветленного ума. Он проявляется, например, в центре Древа Прибежища, в форме Будды Держателя Алмаза.

Он – основа, алмазное тело неразделимых мудрости и искусных средств.

«Ваджрное тело» или «алмазное тело» – это неразрушимое тело, которое является выражением неразделимости мудрости и искусных средств. Руки Держателя Алмаза скрещены на груди, в правой он держит дордже, в левой – колокольчик. Дордже символизирует искусные средства, методы, а колокольчик – мудрость. Таким образом, Держатель Алмаза – выражение их неразделенности. Держатель Алмаза не является прямым символом двух истин, но они выражаются здесь так: мудрость – это абсолютный уровень, искусные же средства (или Йидамы) – это способ, которым мудрость себя выражает. Применяя искусные средства, мы можем помогать существам, если мы постигли мудрость абсолютной истины.

Он – четыре важных аспекта, объединенных в один;

Этот аспект – тайна тайн относительной истины.

Здесь я вряд ли что-то скажу, потому что есть риск сказать что-нибудь не то. ( Ханна смеется .) Я не хочу ничего выдумывать, так как все сказанное должно быть верно.

Мудро практиковать это – абсолютная истина.

Благодаря опыту практики, которая перевешивает любые концепции, идеи и анализ, мы придем к постижению абсолютной истины. Это происходит, когда мы в медитации преодолеваем шаблон мышления «нравится – не нравится», и ум развивает способность просто покоиться в самом себе. Тогда он не захвачен собственными идеями и концепциями даже на самых тонких уровнях.

Возникая благодаря колесам энергии Четырех состояний Будды,

Эта великолепная и высшая тайна созревает на поверхности энергетических колес,

Мы украшены чакрами совершенно чистого мира

И выходим за пределы четырех состояний медитативного погружения.

Здесь Шамарпа Качё Вангпо затрагивает тему тантрической практики. Методы Алмазного пути работают с различными энергиями в теле, и с помощью этих очень искусных средств мы можем достичь Постижения.

Как я уже говорила, Будда давал разные виды поучений. На уровне Сутры мы приходим к какому-то пониманию путем размышления и анализа, но на уровне Тантры нам необходимо доверие к методам. Здесь мы не анализируем искусные средства, но применяем их. И если мы действительно так и делаем, то они дадут результаты. Это совсем другой подход, не такой, как на уровне Сутры.

Поучения даются в определенной последовательности: сначала Сутра, а потом Тантра: ведь, чтобы практиковать Тантру, нам необходимо развить доверие. Мы не можем просто так сесть и медитировать на разные формы Будд, ведь мы можем начать думать:

«Почему я медитирую на эту форму?»

«Что она, собственно, означает?»

«Почему этот Йидам выглядит вот так?»

«Почему я вообще должен на него медитировать?»

Во время медитации подобные вопросы неуместны. В Алмазном пути – такие вопросы нужно прояснять до , а не во время медитации.

Шамар Ринпоче говорит здесь о чакрах и Состояниях Будд и объясняет, каким образом различные медитации приносят различные плоды (результаты) Постижения: в виде Состояния истины, Состояния радости, Состояния излучения и Состояния сущности (оно включает в себя все три первых состояния).
Само постижение – понимание истинной природы вещей – это Состояние истины. Состояния радости и излучения показывают, как наше постижение приносит пользу другим: Бодхисаттвы появляются в Состоянии излучения (тиб.: тулку) – то есть рождаются людьми, с которыми мы можем установить контакт. А в Состоянии радости они – Бодхисаттвы, на которых мы можем медитировать.
Что касается двух истин в соответствии с глубокой сутью тантр,

То, кроме внешнего, есть еще внутреннее и тайное значения,

Которые можно узнать только из уст Гуру.

Чтобы освежить свои воспоминания, пою я сегодня эту песнь.

Шамар Ринпоче не объясняет здесь, что означают внутренний и тайный уровни. Речь идет о таком тантрическом методе, как медитация на Йидама. Когда мы в ретрите медитируем на какого-нибудь Йидама, мы проходим различные стадии практики: выполняем сначала «внешнюю практику», потом «внутреннюю» и, наконец, «тайную практику». Сначала мы отождествляемся с Йидамом, потом медитируем на внутренние энергетические каналы в теле, а на тайном уровне мы больше отождествляемся с умом Йидама. Это – те самые искусные методы Алмазного пути, о которых мы уже говорили. В линии Кагью у нас есть передача практик разных Йидамов – Шесть йог Наропы – и передача Великой печати, Махамудры. Все они даются по-разному. Здесь Шамарпа Качё Вангпо говорит о медитациях на Йидамов и Шести йогах Наропы, таких, как йога внутреннего тепла (туммо. – тиб. ) и другие. Используя эти методы, мы можем достичь Просветления и таким образом понять уровни относительной и абсолютной истины.

Я – сын, постигший устные наставления своего Гуру.

Не подавляя пылающий опыт медитации

И не умея хранить эти тайны, – пою я эту песнь.

О, сонмы Дакинь, радуйтесь!

Как и в начале, здесь мы опять встречаем мысль о том, что такие песни – это выражение непосредственного опыта, а также восхваление и благодарность Учителю и Дакиням. Это – песни вдохновения.

«Семья» Миларепы Комментарии к одной из ваджрных песен Миларепы Ханна Нидал 2004

Во времена Миларепы была широко распространена традиция «ваджрных песен». Обычно йогины объясняли и передавали свой духовный опыт в поэтической форме. «Ваджрные песни» отличаются от обычной поэзии или фольклора и называются так, потому что основаны на медитационном опыте и постижении. Из них особенно известны произведения Миларепы. Несмотря на старомодный язык, они затрагивают вечные темы: все, что может происходить в этом мире в любом месте и в любое время. В них всегда уделяется внимание людям и опыту переживания природы ума, не ограниченному временем и местом. Именно поэтому в наш век мы тоже читаем эти песни, отождествляемся и получаем вдохновение. Пример Миларепы – это пример интенсивной практики, на которую сейчас способны лишь немногие. Но его поэзия по-прежнему значима для нас, описанные переживания – и в целом представления, цель и взгляд – не отличаются от наших.

Миларепа стал темой курса в Беналмадене 2003 года благодаря Лопёну Цечу Ринпоче. Ринпоче уделял очень много внимания этому мастеру, давшему ему большое вдохновение. В молодости Лопён Цечу Ринпоче следовал примеру Миларепы и позднее побуждал людей посещать его пещеры и места в Бутане и Непале. Тема Миларепы очень важна и для нас, поскольку мы собрались чествовать Лопёна Цечу Ринпоче и его замыслы. Те, кто ездил в Бутан и посетил Цо Лхаканг, что находится в Нобганге – месте рождения Лопён Цечу Ринпоче, видели там настенные росписи сюжетов из жизни Миларепы. Это одно из мест, которые Ринпоче настоятельно рекомендовал посетить в Бутане – редко где еще можно увидеть такие иллюстрации к биографии великого йогина и поэта.

Большую часть своей жизни Миларепа провел в пещерах. Множество важных для него мест находилось на юге Центрального Тибета, неподалеку от границы с Непалом. Сейчас большинство из них расположены в непальской части Гималаев.

Иногда он спускался в селения, где люди давали ему пищу, а затем опять возвращался в пещеру и продолжал практиковать. Однажды, посетив ближайшую деревню, Миларепа исполнил одну из своих песен.

Его биограф пишет:

Джецюн отправился на юг к Лхого, что в Кунгтханге: там проходила ярмарка, на которую съехалось множество людей. Среди зрителей была очень красиво одетая девушка. Она спросила: «Йогин, из какой ты страны, кто твои отец, мать и родственники?»

В ответ Мила спел такую песню:

В этой песне по просьбе красивой женщины Миларепа рассказывает о своей «семье». Его представления о семье несколько отличаются от обычных.

Как всегда, Миларепа начинает с похвалы своему Учителю:

Простираюсь перед верховными Учителями,

Прошу вас, даруйте свое благословение.

Мой отец – всеблагой.

Моя мать – сама доброта.

Старший брат – владыка познания.

Тетя – блистающий светоч.

Сестра – дева доверия.

Друг – самосущая мудрость.

Сын – дитя проникающего видения.

Мои книги – естественное существование мира явлений.

Я скачу на жеребце ветра сознания.

Мои покровители – четыре провинции У и Цанга.

Я сам – маленький белый помощник, совершающий подношения.

Так пел Мила.

Дева произнесла: «Ах, как чудесно, как восхитительно! Но мы, люди, живущие в миру, не понимаем тебя. Пожалуйста, разъясни нам смысл твоих слов».

И Мила спел такую песню:

Я никогда не повторяю спетую песню,

Но сейчас дам ясные объяснения.

От моего единственного всеблагого отца

Мне досталось вознаграждение – взгляд и медитация;

У меня никогда не было мирских идей.

Слово «всеблагой» – по-тибетски «кюнзанг» – относится к основополагающей природе, которая связана с абсолютными качествами ума. Вот почему говорится, что именно она дает взгляд и медитацию. В песне Миларепа описывает, как явления переживаются на основе природы ума, и поэтому называет ее «всеблагим отцом».

Моя мать – сама доброта —

Вскормила меня грудью устных наставлений;

Мне никогда не доводилось изголодаться по практике.

Обычные обязанности матери – смотреть за ребенком, кормить его и заботиться о нем. Здесь Миларепа сравнивает это с полученными поучениями, с устными наставлениями. Уверена, вы знаете историю его жизни. Ему пришлось пережить много трудностей, чтобы получить эти наставления. Дагмема, жена Марпы, всегда пыталась помочь ученику. Здесь выражается благодарность и ей. Дагмема общалась с Миларепой и продлевала путь его развития, желая помочь преодолеть страдания. В конце концов Миларепа получил поучения благодаря ее влиянию.

Мой старший брат – владыка познания —

Дал мне меч запредельной мудрости и искусных средств;

Я отсек сомнения относительно внешних и внутренних дхарм.

Здесь Миларепа говорит о практике Дхармы в целом: получая поучения, мы вдохновляемся, а затем стараемся их осознать. Иногда это не происходит мгновенно, но мы не сдаемся и не откладываем их в сторону – мы все же стремимся к пониманию. Есть только один способ к нему прийти – нужно прояснить наши сомнения. Если в поучениях есть что-либо непонятное, не следует просто принимать их на веру. Необходимо выяснить их смысл, чтобы двигаться дальше и развиваться в практике. Именно это имеется в виду, когда говорится о прояснении сомнений, – нужно задавать Учителю вопросы.

Ясный смысл поучений еще больше убеждает нас в истинности Дхармы, углубляет понимание и тем самым укрепляет наше доверие. Оно возрастает, и мы становимся все смелее, можем прояснить еще больше вопросов. Вместе с этим растет наша мудрость. В буддизме обычно упоминаются два вида мудрости, и под одним из них подразумеваются обширные познания. Но в тексте песни имеется в виду понимание, рожденное из опыта: не просто концепция, а обретение ясного представления. Именно в медитации мы можем прийти к непосредственному переживанию. Поэтому второй вид мудрости – высшее изначальное знание, когда мы полностью переживаем ум как основу всего.

Здесь «брат» – это процесс получения ответов на все вопросы, проясняющий дальнейший путь. В результате нам хочется практиковать, ведь мы видим, что это разумно. К тому же у нас появляется сильная мотивация, поскольку ясно, что наша практика принесет пользу и другим.

Моя тетя – блистающий светоч —

Заставила меня взглянуть в зеркало моего ума;

Грязь привычек никогда не лишала его блеска.

«Блистающий светоч» – это качество ясности нашего ума. Именно оно позволяет нам знать и понимать. Ум не похож на бесчувственный стол или камень. Иногда его называют Ясным светом и множеством других имен. Ясность – это наша способность все время что-то переживать: уму свойственно знать и воспринимать любое явление, а также знать самого себя. Поэтому качество ясности ума связано не только с восприятием внешних объектов, но и с самоосознаванием. Вне зависимости от всего внешнего уму неизменно присуща эта способность знать, но мы не всегда отдаем себе в этом отчет. Постоянно воспринимая внешние явления, мы забываем о том, что более важен сам воспринимающий, потому что он есть всегда.

И воспринимающий ум, тот, кто все переживает, ни от чего не зависит. Он не захвачен нашими привычками. Обычно мы следуем привычкам, потому что не отождествляемся со своим переживающим умом.

Это блистающее качества ума, тот факт, что ум может все воспринимать и знать, Миларепа называет «тетей».

Моя сестра – дева доверия —

Распутала узел скупости.

Этот йогин Мила никогда не владел едой или богатством;

Даже будь они у меня, я не был бы бережлив.

В этом переводе речь идет об «основополагающем доверии». Все будет получаться, если мы станем практиковать так хорошо, как только можем. Это напоминает мне случай, когда однажды в Ирландии Шестнадцатый Кармапа позвал Оле и меня в свою комнату и неожиданно дал нам денежную купюру. При этом он сказал: «Вручая эту банкноту, я обещаю и гарантирую: пока вы сохраняете правильную мотивацию, практикуете Дхарму для других существ и не подпадаете под влияние мирских дхарм, вам не нужно будет заботиться о пропитании и одежде. У вас всегда будет достаточно денег».

Это было совершенно неожиданно, мы вовсе не задумывались о материальной стороне дела. Конечно, появилась мысль: «Нужно жить именно так». Это напоминало принятие очень сильного обета.

Думаю, Миларепа имеет в виду нечто подобное. Еще это связано с самопроверкой. Нет необходимости отказывать себе во всем, но если мы по-настоящему стараемся и все время напоминаем себе о мотивации, то можем быть уверены, что все происходящее полезно. Будь оно легким или трудным – мы принимаем его и учимся во всем. Ни о чем не нужно сожалеть. Важнее всего сохранять мотивацию, а дальше нужно просто делать все, что в наших силах. Так отпадает множество ненужных размышлений.

Мой друг – самосущая мудрость —

Всегда был неразлучен со мной;

Мы никогда не ссорились из злости.

Быть преданным другом своей самосущей мудрости – без сомнения, означает обладать постижением. Здесь Миларепа говорит о своем просветленном опыте, полностью отождествляясь с «умом мудрости». Йогин показывает пример обретения определенного состояния, к которому придут все. У каждого есть эта мудрость, и кто ищет, тот найдет ее.

Мой сын – дитя проникающего видения —

Продолжает семейную передачу Победоносных;

Я не воспитал ни одного хвастунишки.

Миларепа сравнивает свое «дитя проникающего видения» с обычным ребенком и делает это пусть странно, но по-доброму. Он описывает передачу как семейную преемственность. В обычной семье сын становится продолжателем рода, а в буддизме передача, восходящая к временам Будды, переходит от Учителя к ученику. Она достойно продолжается, не прерываясь и не теряясь, если новые поколения обретают опыт и постижение. Этот вид преемственности приносит пользу до сих пор, хотя словам Миларепы уже тысяча лет. У нашей передачи по-прежнему есть «линия жизни»; она всегда переходила от одного Учителя к следующему. Так мы получаем само учение и связанный с ним опыт, а затем передаем дальше. Все поучения и посвящения, которые мы получаем, распространяются именно так – иначе они не дошли бы до нас. Настоящая преемственность возможна только при условии ее непрерывности.

Мои книги – это естественное существование мира явлений;

Оно раскрывает понимание.

Я никогда не вглядывался в черные буквы книг.

Это на самом деле так: Миларепа не был ученым человеком – он обрел свою мудрость благодаря крайней преданности и неустанной практике. В те времена йогины и ученые «соревновались», чтобы выявить, кто из них обладает наивысшим пониманием и постижением. Миларепа встречал некоторых уважаемых знатоков теории. Никогда не занимаясь изучением, он неизменно оказывался искуснее всех, поскольку познал самую суть и «выигрывал» благодаря силе своего пробуждения. «Книгами» служил ему сам процесс постижения природы ума и явлений.

Я скачу на жеребце ветра сознания;

Он везет меня всюду, куда бы я ни пожелал отправиться;

Я никогда не седлал коня из плоти и крови.

Говоря «ветер сознания», Миларепа имеет в виду свой ум и ту практику, в которой он обрел совершенство, работая с дыханием. Когда у нас есть физическое тело, ум связан с ним, а дыхание – это движущая сила, относящаяся к состояниям ума. Тренировка дыхания, которой великий йогин занимался с помощью туммо, практики внутреннего тепла, – это очень эффективный метод обретения контроля над умом. Овладев дыханием, овладеваешь и умом. Имея правильные наставления и следуя им в нужных обстоятельствах, мы используем дыхание как инструмент, с помощью которого можно направлять ум. Главной практикой Миларепы было туммо; оно и привело его к постижению. Туммо – очень мощный метод, и йогин назвал его своим «конем».

Мои покровители – четыре провинции У и Цанга —

Снабдили меня пищей, необходимой для жизни;

Мне никогда не приходилось затягивать мешок с цампой.

Это связано с тем доверием, о котором мы говорили. Миларепа не зависел от пропитания, он мог жить, имея самый минимум. Те, кто посредством дыхания и медитации обретают контроль над телом, не испытывают обычной зависимости от пищи.

Но Миларепе помогали многие, и даже чаще, чем ему хотелось бы. Некоторые дары он отвергал, всегда желая служить примером уединенной медитации в отшельничестве. Тогда Миларепа считал это самым главным и хотел показать, как легко возникают отвлечения и как, пребывая в одиночестве, можно постичь подлинную природу, чтобы затем приносить пользу другим существам. Своим примером он учил других не попадать в ловушку отвлечений. Кроме того, Миларепа говорил, что настоящее отвлечение – то, которое полностью захватывает нас, заставляя забыть об удержании осознавания во всем, что мы делаем.

Я сам – маленький белый помощник,

совершающий подношения.

«Подношения» – это призывания

Трех драгоценностей.

«Помощник» означает,

что я служу своему гуру.

«Белый» относится

к чистоте Дхармы.

«Маленький» – потому что

мои клеши малочисленны.

Так пел Мила.

«Подношения» – это призывания «Трех драгоценностей». Миларепа говорит о том, что он всегда помнит о Прибежище, поддерживает с ним связь. «Три драгоценности» – это Будда как пример, а также Дхарма и Сангха.

«Помощник» означает, что «я служу своему гуру». Как вы знаете, именно неразрушимая связь с Учителем Марпой помогла Миларепе преодолеть все трудности. Его путь – следовать Ламе даже в самых трудных условиях. Миларепа оставался рядом с Марпой, даже когда тот заставлял его проходить через «испытания». В наши дни большинство Учителей скажет: «Поступай я с вами так, как Марпа с Миларепой, у меня не осталось бы ни одного ученика». Такое «обхождение» эффективно только при наличии особой связи. Суть не в том, что ученику просто нужно пережить трудности, не в этом дело. Должна быть связь и Учитель, который точно знает, что необходимо, и предлагает это в правильной дозировке. Иначе все не имеет смысла. В наши дни такого рода связь необычна, времена изменились. Таков пример Миларепы и Марпы, так Миларепа служил своему гуру.

«Белый» относится к «чистоте Дхармы», потому что Дхарма безупречна.

«Маленький» означает, что у Миларепы мало мешающих чувств.

Великий йогин, ничего не скрывая, сообщает нам, на каком уровне находится. Он ясно показывает, чего достиг и от чего уже свободен. При встрече с людьми он проявлял прямоту и отвечал на вопросы, разъяснял, что полезно, а что не очень, рассказывал о пройденном пути и достижениях. Так и в этой песне он поет о том, как благодаря своей практике перестал быть рабом мешающих эмоций.

На этом мы остановимся. Скажу лишь, что дальше в тексте Миларепа продолжает описывать мирские ситуации, когда после безоблачно счастливого начала происходит нечто неприятное. Он обращается к решимости молодой женщины и говорит о подлинных, вневременных ценностях. Девушка, мечтающая о приятной жизни, любимом муже и детях, при этом забывает, что ей необходимо научиться медитировать. Йогин искусно вдохновляет ее на практику, являясь настоящим примером того, как нужно идти по пути Дхармы.

Ценность песен Миларепы состоит еще и в том, что они позволяют ощутить дух людей, живших в те далекие времена. И по сей день их можно встретить, где угодно в мире. В обществе того времени роли были четко распределены, но все это можно найти и сегодня, где угодно – в нашем обществе высоких технологий и там, где они отсутствуют. Иногда Миларепа беседует с девушкой, иногда с охотником, весьма ученым человеком, старухой или монахом; представители всех сословий встречались с великим йогином, и всем он давал советы. Его манера говорить заставляла людей по-новому взглянуть на свою жизнь и понять, что она драгоценна и коротка, а потому необходимо развивать ум, заботясь не только о сегодняшнем и завтрашнем дне. Важно медитировать, потому что практика имеет продолжение, ведет к чему-то вневременному.

Миларепа был тому примером; для нас примером также служит Лопён Цечу Ринпоче. Он много лет практиковал, как Миларепа, после чего всю оставшуюся жизнь посвятил обучению медитации. Вся его деятельность основывалась на этом. Он смог сделать так много, потому что обрел опыт по-настоящему глубокого понимания и помог нам попробовать это состояние на вкус.

Вопросы и ответы

Как соотносятся между собой «пространство ума» и «пустота»?

«Пространство» и «пустота» – это описательные характеристики абсолютного ума, абсолютной природы ума. Но это просто слова, нельзя сказать, что пространство есть ум. Иначе ум предстанет как нечто, хотя он подобен пространству. Мы также не можем просто сказать «ум пуст». Это тоже неверно. Подразумевается, что он «пуст от независимого существования», что значит – нет вечного, отдельно существующего ума. Эти термины требуют дальнейших разъяснений.

Однако можно использовать эти слова для сравнения. Можно говорить «ум подобен пространству». Имеется в виду, что он безграничен и не является чем-то осязаемым. Можно использовать слово «пустой». Это описывает некоторые качества ума, хотя его природа на самом деле выходит за пределы любых слов или концепций.

Какова связь между дыханием и умом?

Ум связан с телом. У нас есть физическая форма – и мы живы, пока дышим. С остановкой дыхания закончится «жизненная сила» – наше тело умрет. Пока мы дышим, ум связан с ним и между ними происходит взаимодействие: посредством тела можно влиять на сознание и наоборот. Все постоянно переживают это. Например, очень частое и глубокое дыхание приводит к различным умственным состояниям, потому что включаются биологические процессы, воздействующие на ум. Когда вы обретете контроль над умом, вы сможете владеть и всеми физическими процессами. Таким образом, между ними есть природная связь, которая используется в некоторых практиках, таких, как туммо.
Говоря простыми словами, в туммо применяется определенный метод, позволяющий вести систематическую работу с дыханием. Это помогает энергиям в теле легко привести ум к ясности. Есть описания различных каналов в теле и того, как по ним текут энергии. Благодаря работе с дыханием мы можем направить энергии в центр тела, что помогает уму меньше отвлекаться и таким образом все яснее переживать свою природу. Правильное использование дыхания способствует этому.
В песнях Миларепы поражает его независимость. Это всегда характеризует просветленных Учителей? Ты замечала это у Шестнадцатого Кармапы?

Ответ зависит от того, какой пример Учитель желает показать. Каждый значимый Лама вдохновляет людей по-своему, их примеры различаются. Миларепа жил довольно экстремально от начала до конца. Он показывает, как можно достичь Просветления за одну жизнь, даже если в юности пришлось убить множество людей. Стремительное развитие возможно лишь при условии, что вы, как и Миларепа, пойдете путем крайностей. Иначе не получится. Он показывал, что это достижимо, но требует приложения огромных усилий. Великий йогин не отрицает другие примеры, но приводит свой как доказательство, что быстрый путь возможен, независимо от наследия прошлого. Даже обычный человек способен достичь такого уровня в течение одной жизни – таков его пример.

Есть другие образцы, иллюстрирующие нечто иное. Характер Шестнадцатого Кармапы, его стиль жизни и манера передачи поучений были другими. Он в первую очередь передавал благословение Махамудры. Такова его обширная деятельность и мощное вдохновение. Это было его основной функцией, и мы поражались его масштабам. Например, Его Святейшество никогда не давал подробных поучений, это была не его работа. За подробностями он отправлял к другим Учителям.
Шестнадцатый Кармапа говорил нам, что его семнадцатое воплощение будет проявлять другую активность. Времена изменятся, и новый Кармапа будет другим – более мягким, более ученым. Шестнадцатый Кармапа напоминал мощную электростанцию, что в наше время, возможно, было нужнее. Посмотрим.

Раздел 2 Медитация

Основы медитации Ханна Нидал 1997

Медитация – самая важная часть нашего пути. Школа Карма Кагью ориентирована прежде всего на практику, здесь мы сначала получаем знания, затем размышляем и, наконец, медитируем. Обучение, размышление и медитация необходимы для любой буддийской практики. В нашей линии преемственности основной упор делается на медитацию, но, чтобы преуспеть в практике, необходимо гармонично сочетать ее с поучениями, только тогда у нас будет правильное представление о том, что мы делаем и для чего. Обучение позволяет новичку развить правильный взгляд, ведь, приступая непосредственно к практике, важно понимать, как действует медитация.

Почему же правильного взгляда и поведения недостаточно? Зачем еще и медитировать? Причина – в привычках ума, настолько сильных у обычных людей, что изменить их можно только благодаря медитации. Ни высочайший взгляд, ни благие поступки не смогут изменить привычные реакции в уме. Такое под силу только медитации.

Привязанность и неприязнь

Хорошо понимать, на что следует обращать внимание во время медитации, чтобы не тащить в нее свои старые привычки. Если посмотреть, как работает ум, легко заметить, что он постоянно занят тем, что чего-то желает или избегает. Довольно просто, не правда ли? Ум действительно так устроен. Когда нам что-то нравится, мы увлечены и хотим этого. Далее возникает желание удержать: если объект и вправду хорош, хочется оставить его себе, если момент прекрасен, хочется, чтобы он случился вновь. И наоборот, мы стараемся всячески избегать того, что вызывает неприязнь, делаем все возможное, чтобы держаться от этого как можно дальше.

То же и в медитации. Проявляются привычные тенденции ума – не задумываясь, мы переносим их в медитацию. Чтобы предотвратить это, нужно все время быть начеку.

Например, когда мы медитируем на Алмазный Ум, у нас может быть хорошая концентрация, можно испытывать легкость, приятные вдохновляющие чувства. Обычно нам это нравится, и в следующий раз, садясь медитировать, мы опять желаем тех же ощущений. Однако в другой раз возможен прямо противоположный опыт, который вовсе не понравится. Так устроен ум.

Иногда во время медитации на Алмазный Ум переживания могут быть нам неприятны. В ходе этой практики в уме всплывает множество негативных впечатлений, что может вызвать уныние и даже слезы. Такое состояние ума нам не по вкусу, это не совсем то, чего бы хотелось. Если этих переживаний становится слишком много, в определенный момент мы можем подумать: «Наверное, не стоит практиковать так усердно» и начнем выдумывать себе различные уловки и оправдания, чтобы не медитировать.

Такая реакция естественна, но ее необходимо менять. Нужно понимать, что, какую бы практику мы ни делали, она может вызвать приятные и неприятные чувства. Потрясающие и даже фантастические ощущения тоже возможны. И если раньше был опыт приема наркотиков, то можно почувствовать нечто подобное: «наконец что-то происходит». Но такой опыт вовсе не является целью. Суть медитации не сводится к получению каких бы то ни было ощущений. Поэтому, когда они возникают, мы должны учиться оставаться совершенно беспристрастными, не привязываться к ним и не ждать их появления снова – и учиться не уделять внимания неприятным чувствам.

Неважно, что происходит во время практики, позвольте этому происходить и продолжайте медитировать. Снова и снова возвращайтесь к медитации, концентрируйтесь на практике, не цепляясь к мыслям и чувствам.

Я говорю об этом в самом начале, потому что это действительно очень важно. Из-за сильных привычек в уме об этом легко забыть, и если не сохранять осознанность, можно очень долго практиковать и при этом продолжать цепляться и оценивать. Такая привычка есть у каждого, и мы медитируем для того, чтобы устранить ее. Всегда помните об этом.

Шинэ

Все медитации, которые давал Будда, можно разделить на две группы: медитации спокойного пребывания, называемые «шинэ» на тибетском языке или «шаматха» на санскрите, и медитации проникающего видения, называемые «лхагтонг» на тибетском или «випашьяна» на санскрите.

Благодаря методам спокойного пребывания ум учится концентрироваться и покоиться в этом состоянии, не отвлекаясь. Шинэ – основная медитация, она встречается не только в буддизме, но и в других духовных и религиозных школах. К примеру, индуисты используют множество действенных методов шинэ. На пути к Просветлению, чтобы продвинуться в практике медитации, мы всегда начинаем с шинэ. Будда учил этому на всех уровнях, медитация шинэ присутствует в Тхераваде, в Махаяне и в Тантре. Любая буддийская школа содержит эти практики.

Всем известна простейшая медитация шинэ, когда мы концентрируемся на дыхании. Та самая медитация, которую используют многие и которая полезна для всех. Здесь у нас только один объект для сосредоточения. Мы наблюдаем за дыханием и учимся не отвлекаться на все остальное, снова и снова возвращая внимание к кончику носа.

В нашей практике мы используем методы Алмазного пути, и большинство начинает с основополагающих упражнений нёндро. Здесь мы встречаем шинэ в фазе построения (тиб. кьерим), когда представляем различные просветленные аспекты, Будда-формы, концентрируемся на всевозможных украшениях и мантрах. По сути, все это – шинэ.

Лучше всего осваивать шинэ постепенно. Стараться удерживать концентрацию ненадолго, поскольку поначалу ум не может быть полностью поглощен чем-то одним в течение длительного времени, это непривычно. Этому нужно учиться. Мы тренируем ум, как тренировали бы тело: если на первом занятии в спортзале переусердствовать, то на следующем из-за сильной боли в мышцах можно вообще ничего не сделать. Так же и с умом – если мы еще не особенно искусны, но чересчур упорствуем, то можно отбить все желание медитировать, нам просто перестанет это нравиться. Очень важно прочувствовать эту грань.

Слишком долго концентрировать все внимание на чем-то одном не получится, оно обязательно ускользнет, а ум начнет метаться в разных направлениях. Трудно возвращать его к объекту медитации, для этого нужно усилие, и с ним тоже важно не перестараться. Лучший способ тренировать шинэ – чередовать короткие периоды интенсивной концентрации с расслаблением. Так будет легко, и вы не устанете. В один прекрасный момент это станет чем-то совершенно естественным и приятным.

Медитация – это большая радость. Мы настоящие счастливчики, ведь у нас есть возможность практиковать. И дело не в том, что нас кто-то уговаривает или заставляет, а мы чувствуем вину, когда не медитируем. Нет, такой настрой не принесет никакой пользы. Удовольствие от практики приходит постепенно само собой.

Как только вы привыкнете, время концентрации можно увеличить. Это может сопровождаться различными переживаниями. Будьте особенно внимательны к приятным, не привязывайтесь к ним.

Переживание шинэ

Есть несколько характерных переживаний, например состояние физического или умственного блаженства. У вас может быть приятное чувство умиротворения и полное спокойствие ума, без привычных забот и тревог. Также возможно переживание, выходящее за пределы понятий, хотя, конечно, это еще не является опытом пустоты как таковой.

Здесь нет ничего сверхъестественного; в ходе практики шинэ эти ощущения возникают сами собой. Когда это происходит, не уделяйте этому много внимания, не впадайте в крайнее возбуждение – пребывайте в том, что есть, и продолжайте медитацию. Чем меньше ожиданий и вопросов о том, вернутся ли эти переживания во время следующей сессии, тем лучше.

Переживание блаженства, ясности и непонятийного состояния ума являются естественным результатом практики шинэ. Пока этого не произошло, мы можем испытать множество менее приятных чувств, потому что начинаем обращать внимание на происходящее в уме. Порой кажется, что все становится только хуже – появляется еще больше мыслей, больше запутанности. На самом деле все это было и происходило в уме всегда, просто раньше мы не имели обыкновения туда заглядывать. Не расстраивайтесь и не думайте, что делаете что-то не так. Так уж устроен ум, и это серьезный повод для продолжения практики.

Лхагтонг

Медитация проникающего видения, випашьяна на санскрите или лхагтонг на тибетском – особая практика, которая отличает буддизм от других традиций. Она встречается не везде; благодаря этой медитации наша практика становится освобождающей. То, что мы обретаем на этом уровне, не сравнимо ни с какими приятными переживаниями. Мы оказываемся в состоянии вне всяких концепций, за пределами сансары и обычного обусловленного существования. Это именно то, что однажды приведет нас к Освобождению, а затем и к Просветлению.

Совсем не просто рассказывать и описывать результаты практики лхагтонг, поскольку они находятся за гранью интеллектуального понимания. Постижение возможно только посредством собственного опыта. Невероятная удача, что медитации такого уровня являются частью нашей практики.

Не всем известно, что на самом деле существует два типа медитации проникающего видения. Это «аналитические» методы и «не аналитические». Многие не понимают, как медитация проникающего видения может основываться на логических заключениях, полагая, что это вовсе не медитация, а нечто интеллектуальное, но это не совсем так.

Аналитическое проникающее видение заключается, например, в том, что вы исследуете свой ум и пытаетесь отыскать то, что можно назвать «я» (для этого есть множество методов в поучениях Махаяны). Это вовсе не значит, что вы думаете именно так, но вы действительно ищете то самое место, называемое «я», с которым отождествляетесь. Это не просто умозрительные рассуждения – вы действительно ищете. Практикуя таким образом, со временем вы получите некий опыт, появится некая идея. Да, это все еще концепция, но концепция, содержащая в себе опыт и постижение, что нет никакого независимо существующего «я». Вы приходите к этому постижению путем логических умозаключений и медитируете какое-то время, пребывая в этом осознавании. Вот в чем состоит суть этой медитации. И это один из методов, ведущих к постижению истинной природы всего, которым учил сам Будда.

В наших практиках, будь то нёндро, позднее Махамудра или медитация на Йидама, проникающее видение главным образом сосредоточено в фазе завершения (на тибетском дзогрим). В медитациях на любой Будда-аспект есть эта фаза, когда мы растворяем все, что представляли до этого, затем какое-то время ум покоится в себе самом. Без каких-либо вспомогательных объектов мы пребываем в своей истинной сути, ни за что не цепляясь. Пребывание ума в самом себе, после того как мы успокоили его посредством концентрации на определенной Будда-форме, приводит нас к переживанию истинной природы ума и того, каким все является.

Для того чтобы овладеть проникающим видением и прийти к осознаванию истинной природы, для начала необходимо успокоить ум. Иначе он не сможет распознать сам себя. Если успокоение ума не требовалось бы, вы могли бы сесть в любом месте и пребывать в состоянии Махамудры. Это было бы прекрасно, но ум устроен по-другому. Здесь необходимо тренироваться последовательно, шаг за шагом, и со временем все получится.

Наши методы

В методах, которые мы используем, шинэ и лхагтонг объединены, это в значительной мере облегчает наш путь. В зависимости от того, на каком этапе работы с умом мы находимся, рано или поздно у нас появятся проблески озарения и проникновения в суть. Сколько времени для этого понадобится? Для каждого индивидуально. Структура самой медитации выстроена так, что всегда можно сочетать оба аспекта. Это позволяет не завязнуть ни на одном из уровней и иметь возможность продолжать практиковать и развиваться на последующих.

И это прекрасно, ведь иначе появился бы соблазн остановиться на приятных переживаниях шинэ, а они и впрямь хороши, – был бы риск забыть, что стоит идти дальше к проникающему видению, к абсолютному постижению природы ума и всех явлений.

Это теоретический взгляд на то, как построены наши медитации и как их применять. На практике у нас есть универсальный «план»: мы все начинаем с медитации краткого Прибежища, затем приступаем к простираниям и Алмазному Уму, далее следуют подношение мандалы и Гуру-йога. По окончании нёндро обычно переходим к медитации на Восьмого Кармапу.

То, как это работает в каждом отдельном случае, всегда индивидуально. Кто-то делает все практики быстро, с высоким уровнем концентрации, у кого-то на это уходят годы. Здесь нет никаких жестких правил, они неважны. Мы получаем метод, и каждый практикующий определяет самостоятельно, что ему или ей подходит больше, как это лучше всего использовать в повседневной жизни, чтобы метод работал.

Всегда помните о том, зачем нужна практика. Она вовсе не является чем-то внешним, не имеющим к нам отношения, чем-то, что мы обязаны выполнять. Эта практика направлена на наш собственный ум, который мы хотим очистить и понять. В этом вся суть, а все остальное – лишь вспомогательный инструмент для этой цели. Никогда не забывайте об этом.

Ум каждого существа, включая нас с вами, обладает всеми совершенными качествами, потому-то мы и стараемся его познать. Сейчас мы пока еще не способны осознать невероятное богатство, присущее уму. Но чем больше мы будем стремиться к его познанию, тем большему количеству существ мы принесем пользу, сможем и их привести к Просветлению. Вот почему мы практикуем.

Неважно, какими способностями мы наделены; практикуя, мы все равно достигнем цели. Какие бы трудности ни возникали на нашем пути, мы не должны рассматривать их как препятствия или идти на поводу у медитативных переживаний. Мы сами превращаем их в препятствия, когда думаем, что они реальны. Они будут появляться и исчезать, как и все остальное. А решение воспринимать их как трудности или помнить об их изменчивости всегда остается за нами.

Вопросы

Фаза завершения в медитации Гуру-йоги на Шестнадцатого Кармапу, когда мы полностью все растворяем, отличается от других практик нёндро – простираний и Алмазного Ума. Почему?
В простираниях и медитации на Алмазный Ум мы пока еще мало работаем с проникающим видением. Здесь фаза завершения есть скорее благословение. Вы еще не сильно углубляетесь туда, это происходит позднее.
Выходит, что в нёндро мы не медитируем на пустоту?

Обычно должно пройти время прежде, чем вы будете к этому готовы, поэтому мы не акцентируем на этом внимание в упражнениях нёндро. Это также объясняет последовательность практик, вы начинаете с простираний, затем медитируете на Алмазный Ум. Это невероятно действенные методы, для того чтобы очистить ум и подготовить его к возможности пережить и понять его вневременную природу.

Все очень индивидуально. «План» у всех один, но что именно и когда случается в вашей практике, зависит только от вас. Время появления тех или иных переживаний вследствие практики у каждого свое. То, как именно вы медитируете, тоже индивидуально. Кому-то больше нравится и хорошо удается концентрироваться на формах, цветах и так далее, кто-то предпочитает другие аспекты медитации. Здесь нет ничего хорошего или плохого, просто привычки в уме у всех разные.

Поначалу вы не медитируете на пустоту, но наличие самой идеи пустоты, понимание того, что она в себе заключает, является важной частью буддийской практики, – это то, что приводит нас к Освобождению. Именно это делает буддизм таким особенным. Еще до появления непосредственного опыта переживания пустоты очень важно прийти к пониманию, что она подразумевает.

Это довольно тонкий момент, надо быть осторожным, чтобы не превратить идею пустоты в очередную жесткую концепцию; также не стоит слишком уж фантазировать на эту тему. Вместо того чтобы самим думать и гадать, что это такое, ищите подлинные поучения. А если у вас появляются свои соображения на этот счет, то проверяйте их. Понятие пустоты для нас непривычно, в школе этому не учат. Это нечто тонкое и может сыграть с нами злую шутку.
Когда вы только начинаете медитировать на Будда-аспекты, вам всегда говорят, как важно не относиться к этим формам как к реальным, состоящим из плоти и крови. Привносите понимание пустоты в медитацию, чтобы не допустить ошибку, представляя некое «тело» вместо формы энергии и света.
Ты говорила, что хорошо начинать с успокоения ума. Тогда почему обычно мы не уделяем так много внимания шинэ? Это не так. Я же рассказывала, где именно шинэ присутствует в наших практиках. Возьмем твою самую первую медитацию – Прибежище. В ней все внимание сосредоточено на Буддах перед тобой, они объекты твоей концентрации. Это и есть шинэ.

Почему, когда мы концентрируемся на дыхании, аспект шинэ никак не выделяется?

Перед каждой медитацией мы наблюдаем за дыханием какое-то время. Я пыталась донести, что любая практика медитации, данная Буддой, содержит два аспекта, это всегда либо шинэ, либо лхагтонг, либо и то и другое одновременно, и неважно, как они при этом называются.

Например, существуют методы успокоения ума, которые так и называются – «шинэ». На уровне Тантры в медитациях на Будда-аспекты используются те же методы. Фаза построения (по-тибетски кьерим ), когда вы концентрируетесь на формах и мантрах, и есть шинэ.
Если после нёндро вам хочется больше медитировать непосредственно на ум, что мы и делаем в рамках медитации на Восьмого Кармапу, специально для этого в вашем распоряжении имеются различные методы шинэ и лхагтонга.
Что делать, если перед медитаций чувствуешь себя вялым, сонливым?

А если из-за двери раздаются звуки хорошего фильма, то тут же просыпаешься? ( Ханна смеется .) На самом деле так проявляются наши привычки. Это естественно, и я уверена, что ты такой не один. Чтобы преодолеть это, нужно терпение и упорство. В самой медитации усилия ни к чему, но с этим «синдромом» нужно бороться, как с любой привычкой. Каждый раз, когда привычку удается пересилить, в следующий раз справляться с ней гораздо проще.
Сонливость во время самой медитации – это нечто иное. Когда мы еще только учимся концентрироваться, ум реагирует на это либо сонливостью, либо чрезмерным возбуждением. Поначалу этого не избежать. Вот почему стоит удерживать концентрацию ненадолго, часто ее прерывать и как можно скорее выходить из этих состояний. Если концентрацию не прерывать и при этом пребывать в состоянии излишнего возбуждения или сонливости, то пользы от этого никакой.
Всякий раз, когда я чувствовал сонливость или ум начинал метаться, я прекращал медитацию. Редко когда удается по-другому. Тебе нужно пресекать эти состояния, а не прекращать медитацию. В зависимости от того, как долго ты сидишь, следует периодически ненадолго отвлекаться, при этом не обязательно думать о чем-то конкретном, потом ты снова возвращаешь ум к медитации. Когда привыкнешь к практике и сессии станут более продолжительными, даже тогда стоит вовремя переключаться. В этом и заключается секрет работы с умом: ты намеренно отвлекаешься, еще до того как потеряешь концентрацию, чтобы ум с радостью возвращался в состояние медитации.

Когда концентрируешься на дыхании, глаза закрыты наполовину или полностью? И как потом, в остальных частях медитации? Глаза полуоткрыты во время концентрации на дыхании. В фазе построения, как правило, проще с закрытыми. А в фазе завершения приучайся приоткрывать глаза, вместо того чтобы все время проводить с закрытыми, особенно в те моменты, когда ум покоится в самом себе.

В повседневной жизни я часто стараюсь представлять Будду рядом с собой. Можно ли это назвать шинэ?

Нет, когда я говорю, что любая медитация относится либо к шинэ, либо к лхагтонгу, даже если при этом они именуются по-другому, это касается полноценной сессии медитации. Когда я объясняла, что такое шинэ и его виды с объектом концентрации и без, различные способы удержания ума, когда вы учитесь не отвлекаться, и далее лхагтонг, постижение абсолютной природы, – все это относится к фазе медитации.
В перерывах между медитациями нельзя говорить о шинэ или лхагтонге. В это время вы тренируете осознанность и развиваете мотивацию. Способности полностью зависят от вашего уровня постижения. Частично познав истинную природу ума, но еще будучи непросветленными, вы проходите через различные ступени Бодхисаттв. Разница между этими ступенями определяется тем, насколько вы успешны в фазе после медитации. Сама медитация при этом может оставаться на том же уровне, вы уже осознаете природу вещей. Вопрос в том, успешно ли вам удается поддерживать этот уровень в обычной жизни. Различие во всех ступенях Бодхисаттв только в том, насколько хорошо медитация включается в повседневную жизнь. Когда исчезает разница между медитацией и фазой после нее, это и есть полное Просветление.
Что мы практикуем в фазе после медитации в Ваджраяне? Удерживаем наивысший взгляд?

Да, мы развиваем наивысший взгляд. Но также вы должны открываться на всех остальных уровнях. Когда это возможно, отождествляйтесь с наивысшим взглядом. Хорошо, если это получается. Но пока не достигнуто Просветление, все время сохранять его невозможно.

В каждой отдельной ситуации вы должны определять, что лучше всего работает. Прекрасно, когда удается сохранять осознанность, благодаря которой все трудности исчезают вместе с мешающими эмоциями, это и есть высшая мудрость. Если это не работает, то нужно пробовать что-то еще.

Иногда очень полезно повторение мантры, тогда у вас мгновенно появляется фильтр, и обстоятельства уже не захватят вас целиком. У вас возникает дополнительное пространство.

Порой вы можете оказаться в положении, управлять которым невозможно; тогда, по меньшей мере, важно не забывать вести себя достойно. Бывает, лучше отправиться на прогулку вместо того, чтобы говорить или делать глупости, ранить и причинять боль. Каждый раз смотрите, что можно сделать.

Конечно, замечательно поддерживать наивысший взгляд – как только он становится привычкой, многие сложности исчезают, они лишаются всякой основы. Но над этим нужно работать.

Очень важно осознанно развивать сочувствие. Хорошо бы каждый день начинать с этой мысли. Это не займет много времени, достаточно на секунду задуматься о том, как много существ вокруг, и искренне пожелать всем освободиться от страданий. Многое меняется, если вы делаете пожелание, чтобы все ваши действия приносили пользу существам. День, начатый с такого пожелания, не будет потрачен впустую, чем бы вы ни занимались. Даже если день скверный, это пожелание будет направлять вас и приносить пользу. Начинайте день с хорошей мотивации, сохраняйте осознанность, насколько это возможно. Осознавайте свой ум и помните о своих привычках, чтобы не попасть в их ловушки.

Случается, что мы оказываемся в очень трудных ситуациях, из которых, кажется, нет никакого выхода. В таких случаях очень полезной может стать практика «Давать и брать» (по-тибетски тонглен ). Вместо того чтобы замыкаться в собственном крошечном мирке, благодаря этой практике вы осознаете, что не одиноки в своей беде. Миллионы существ испытывают то же, что и вы, или даже бо́льшие страдания. Затем вы желаете, чтобы несчастья, которые приходится пережить вам, освободили всех остальных существ. Так вы осознанно трансформируете трудное переживание, и оно перестает быть вашим личным маленьким страданием.
Хорошо работать сразу на многих уровнях и действовать, а не выжидать. Если ждать слишком долго, то к моменту, пока вы осознаете, что можно предпринять, будет поздно или ситуация еще более осложнится.
Есть ли такая мантра, которая может избавить существ от тревоги?

Все зависит от самих людей. Для буддиста большое облегчение, когда приходит понимание непостоянства. В обществе этому не учат, и поэтому с непостоянством и смертью приходится нелегко. Зачастую это превращается в табу, в то, чего мы боимся.

Знание об изменчивости всего чрезвычайно полезно, особенно в наши дни. Все меняется, непостоянство вещей становится очевидным, в крупных масштабах это могут быть глобальные катастрофы и так далее. Так уж все устроено – ничто не вечно. Это сложно принять. Но чем раньше мы получим трудный урок, тем меньше будем страдать в дальнейшем. Будучи не в силах изменить это, мы можем научиться с этим обходиться.

Мы учимся принимать то, каким все является, вместо того чтобы делать из этого трагедию. Непостоянства не нужно бояться. Учитесь принимать его как данность, тогда восприятие перестает быть болезненным. Непостоянство вещей есть причина того, что приятные вещи тоже случаются.

Это большая тема, и я хорошо понимаю людей с их тревогами. Если бы у меня не было никакого представления о карме и непостоянстве, я бы сошла с ума. Когда сталкиваешься с безысходностью и не понимаешь, что происходит на самом деле, все кажется совершенно запутанным, бессмысленным и страшным. Думаю, легко понять, почему людям сложно это принять.
Сочувствие – еще один стимул для практики. Оно вдохновляет нас в стремлении еще больше помогать другим.
Мы все чаще слышим про курсы випашьяны из традиции Тхеравады, что там происходит?

В Тхераваде випашьяна направлена прежде всего на развитие осознанности. Не просто концентрация, а полная осознанность всех ваших действий. Практикующие идут глубже, к осознанности движений, жестов и так далее. Я не могу сказать ничего, опираясь на личный опыт, мои комментарии основаны только на том, что слышала от других, и знании, чему Будда учил на этом уровне.

Основная цель в Тхераваде – постижение отсутствия «я», того, что эго не существует. Как только вы приходите к этому пониманию, сансаре наступает конец. Так, путем осознавания отсутствия реальной личности, последователи Тхеравады достигают Освобождения. У них для этого есть свои практики. Насколько я знаю, во время десятидневных курсов випашьяны, о которых ты слышал, люди не особо углубляются в философию.

Главное постижение этой школы – отсутствие реальной личности. В Махаяне и Ваджраяне мы тоже должны осознать это. Но, кроме того, мы еще приходим к пониманию, что внешний мир тоже не обладает независимым существованием. Все складывается из множества причин и условий, ничто не может существовать само по себе, без соответствующей причины. Поэтому все динамично. Если бы нечто обладало независимым существованием, оно было бы статичным. Либо ничего бы не было, либо все присутствовало бы постоянно, что, конечно, не так. Благодаря качеству, которое мы именуем пустотой, может происходить все что угодно, и при этом все является взаимообусловленным.

Исходя из обычного непросветленного восприятия, невозможно прийти к этому осознаванию. У нас есть привычка считать все происходящее с нами и с другими людьми, а также все явления реальными. В этом причина наших проблем.
Медитация меняет эту привычку, но постепенно. Результаты появляются, когда жесткие идеи и завесы неведения растворяются. Это то, что происходит благодаря практике лхагтонга, но этого нет в шинэ. У вас могут быть прекрасные достижения в медитации шинэ, но с неверным взглядом вы не сможете проникнуть в суть. Можно приобрести чудесные способности благодаря шинэ, так и не достигнув Просветления. Потому мы не придаем чудесам большого значения. Нет сомнения в том, что просветленные существа могут все. Но это никогда не выставляется напоказ, чтобы люди не принимали за Просветление способности творить чудеса.
В чем заключается важность непрерывной линии передачи Махамудры?

Махамудра – главная передача линии Кагью. Целью Махамудры, как и любой другой практики в различных школах тибетского буддизма, является абсолютное постижение. Например, в традиции Ньингма это называется Дзогчен. В различных школах одним и тем же понятиям даются разные определения, но абсолютные поучения при этом неизменны. Различие есть в подходе, в том, как расставлены акценты на пути к конечной цели, в передачах от разных Учителей. Но абсолютная природа, которую мы познаём, безусловно, одна и та же.

Главным для любой передачи является ее подлинность, то есть происхождение от самого Будды, а также непрерывность и возможность ее получить. Буддизм столетиями бережно хранился в Тибете. Сначала тибетцам удалось все перевести с санскрита, а это огромный труд. Существуют тибетские тексты, оригиналы которых на санскрите давно утрачены. Это была полная передача, в том числе и тантрическая. Любая тантра, которую вы можете сегодня получить, когда-то была передана в Тибет и выжила благодаря этому. Традиция Римэ во главе с первым Джамгёном Конгтрулом, Чёгьюром Лингпой и еще двумя Учителями проделала неоценимую работу, спасая некоторые передачи, которые находились на грани исчезновения. Это им мы обязаны возможностью получать эти передачи, продолжившиеся и дошедшие до нас.

В западный мир буддизм пришел совсем недавно, чуть больше 30 лет назад. Он и до этого проникал в Европу, но большого интереса не вызывал. В современном мире практика медитации существует недолго, но даже в такой короткий промежуток времени сохранять достоверность поучений очень сложно – так легко изменить их до полной неузнаваемости. Нужно бережно относиться к поучениям, чтобы они не утратили своего истинного смысла. Мы прилагаем все мыслимые усилия, чтобы сделать буддизм доступным широкому кругу людей и при этом сохранить его в неизменном виде. Совсем не просто передавать его в различные культуры, в точности сохраняя глубинную суть.
За эти годы нам снова и снова приходится сталкиваться с этой проблемой. Поистине потрясающе, как тибетцам удавалось сохранять буддийские поучения в их первоначальном виде на протяжении многих веков. Это было возможно только благодаря плеяде мастеров, достигших высокого уровня реализации. Они сохранили передачи, и мы теперь чувствуем свою большую ответственность. Тех, кто действительно на это способен, было немного и в Тибете, таких всегда единицы. Но их должно быть хотя бы несколько. Если передача жива, остается подлинной и ее можно применять, это приносит пользу всем. Сейчас у нас есть такая передача, мы все получаем благословение благодаря стараниям мастеров линии преемственности Карма Кагью.

Медитация в Алмазном пути Лама Оле Нидал 1998

Существует много непонимания и запутанности по поводу того, что такое буддийская медитация. Обычно, когда я дохожу до этой темы, аудитория редеет. Поэтому, забывая о точности и необходимости критического взгляда, я тяну с этими поучениями до последнего момента, в итоге так и не даю их. Так что теперь, после счастливых часов восприятия общих буддийских поучений, прежде чем покинуть зал, нам стоит использовать оставшееся время для разговора о медитации.

Конечно, когда у нас есть незыблемое понимание Великой печати (Махамудры), каждое событие превращается в поучения о карме, а наш взгляд и жизнь демонстрируют уровень нашего развития. Но для большинства людей работа с умом в повседневности напоминает попытку нанести грим на лицо танцующего человека. В результате помада оказывается на щеке. Работа с умом в состоянии медитации подобна нанесению макияжа на лицо спокойно сидящего человека. Можно наносить цвета и линии именно туда, куда нужно.

Есть множество веских причин, чтобы попытаться найти немного свободного времени в повседневной жизни для медитации. Хотя настоящие результаты проявляются медленно, польза от медитации несомненна. В обычном мире Будда советует доверять своим наблюдениям и оценкам. С медитацией все сложнее – она подобна путешествию в неизвестные земли без карты. Не всегда понятно, к чему относятся появляющиеся переживания и как их использовать. Не зная этого, мы попросту бесцельно сжигаем топливо и тратим драгоценное время. Поэтому медитацию нужно рассматривать в контексте Учения.

В картине буддизма медитация занимает центральное место. Сначала мы должны получить соответствующие поучения, которые нужно тщательно проверить – ничто сразу не принимается на веру и не воспринимается как догма. Если мы уверены, что сохраняем независимость мышления, избегаем равнодушия и зацикленности на себе, – следующим шагом станет поиск достоверной информации. Мы должны искать основу и взгляд, с которыми сможем работать. Без основы у медитации нет ни корней, ни направления. Если фаза слияния или мантры – некий обособленный процесс, который не является частью нашей жизни, то медитация не принесет больших результатов. Поэтому, когда мы проходим уровни медитации Алмазного пути, важным становится верное понимание Учения Будды.

Мы уязвимы, если у нас нет ясного понимания закона причины и следствия. Мы запираем на засов свою внутреннюю жизнь, если не развиваем сочувствие и отношение к миру как к коллективному сну бесчисленных существ, смотрящих сквозь разноцветные очки. Для движения по Алмазному пути очень важно непоколебимое доверие к неотъемлемо присущей нам природе Будды.

Другая основа – это стабильность. Жизнь коротка, и у нас нет времени, чтобы тратить ее на эмоциональные взлеты и падения. Какого бы внутреннего уровня мы ни достигли, он должен служить опорой для следующего шага до тех пор, пока сила и богатство ума не станут постоянным и несокрушимым прибежищем. Если мы прекращаем совершать вредные поступки, сознательно не допускаем в ум блокирующую его злость, решаем никогда не терять чувство свежести и осмысленности жизни, то это создает такую же прочную поддержку нашей медитации, как и правильный взгляд.

Чтобы Учение Будды проявилось во взгляде и бесчисленных методах Алмазного пути, особенно важна основа стабильности. При осознании на практике закона причины и следствия успокоение ума и сосредоточение на медитации дают спасение от жизненных ловушек. Методы обеспечивают дистанцию, благодаря которой видны разыгрываемые трагедии или комедии, и позволяют держаться подальше от первых и выбирать любые роли в последних. Именно так работает медитация на первом уровне. Далее следуют методы работы с нашей мотивацией.

У ума есть два прекрасных качества, которые обычно не очень хорошо развиты и сбалансированы. Это сочувствие и мудрость – атрибуты полной и богатой внутренней жизни. Сочувствие дает волшебные ощущения, но если мы эмоциональны и становимся слишком однобоко сочувственными, то результатом может стать приторная сентиментальность. С другой стороны, излишнее внимание к концептуальным аспектам делает нас бюрократами – и наши друзья исчезают. Многие буддийские поучения Великого пути (Махаяны) нацелены на объединение сочувствия и мудрости. Когда мы принимаем прибежище во время медитации, мы решаем достичь состояния, которое позволит приносить пользу всем. С этой же мотивацией мы возвращаемся в нашу повседневную жизнь, делясь хорошими чувствами со всеми.

Третий и самый высокий уровень – вести себя как Будда или наш Лама до тех пор, пока мы не достигнем их уровня. Вся энергия и понимание, которые мы развиваем посредством искусных методов буддизма, должны быть направлены на усиление этого опыта и его непрерывность. Кроме того, мы должны быть убедительным примером для других людей – в изменчивом мире им это необходимо. И они этого заслуживают.

Как три уровня воплощаются в медитациях, которые мы используем в центрах Карма Кагью? Как они становятся методами Алмазного пути и ведут к Великой печати? Следуя друг за другом, они становятся взаимодополняющими.

Как и большинство буддистов во всем мире, сначала мы спокойно сидим и некоторое время сосредотачиваемся на дыхании, которое входит и выходит у кончика носа. Можно задаться вопросом: зачем? Причина заключается в том, что у большинства людей ум находится где угодно, только не «здесь». Часто, когда мы садимся медитировать, позади рабочий день. На экране наших умов многочисленные впечатления, пережитые за день, пытаются побороть друг друга, а их, в свою очередь, вытесняет предвкушение предстоящих радостей ночи. Потому спокойный внутренний центр очень важен. Если Учитель хочет, чтобы его ученики были независимыми, он не позволит им сидеть так слишком долго. Никто не хочет достичь эффекта «белой стены» в своей медитации – сонного состояния угасающего сознания. Наоборот, нам нужно нечто сияющее, как ограненный алмаз или солнце, – изначально чистый ум. Это вопрос баланса, и, чтобы его найти, необходима зрелость. Мы наблюдаем за своим дыханием, но лишь столько, чтобы прекратить переживать события прошедшего дня. Если мы будем краткими и точными в этой фазе, то сможем эффективно уйти от переживания удовольствий или проблем и будем действительно очищать ум, а не просто сидеть.

Кстати, дыхание не всегда широко использовалось для концентрации ума. Похоже, что 2500 лет назад, во времена Будды, многие предпочитали созерцание статуи или другого внешнего объекта. Сегодня люди так образованны и настолько перегружены визуальными впечатлениями, что простое наблюдение за вещами без создания концепций не приносит нужного результата. Когда мы работаем с дыханием, мы получаем ключи как к энергии ума, так и к его осознаванию.

Для того чтобы наполнить себя энергией, полезно медитировать на то, что на расстоянии ширины шестнадцати пальцев от кончика носа перед нами сосредоточена вся сущность пространства. На расстоянии двенадцати пальцев – энергия воздуха. На расстоянии восьми – вибрация тепла. В четырех пальцах от нас сконцентрирована природа всего жидкого. А в точке, где воздух касается кончика носа, – энергия всего твердого. С каждым вдохом мы получаем все энергии. Таким образом, наши ноздри являются точкой соприкосновения внешних и внутренних энергий, что очень важно. Дыхание – один из ключей к осознанности ума, при условии, что вдыхаемый воздух воспринимается как нейтральный и чистый. Тогда мы не создаем идей. Поскольку мы дышим постоянно, ум не убежит слишком далеко, и понадобится лишь небольшое усилие, чтобы его удержать. Поэтому осмысленное дыхание прекрасно подходит для начала медитации. Оно активизирует и энергию, и осознанность ума.

Что следует после этого? Зрелый взгляд на собственную жизнь. Из умиротворенного состояния мы способны увидеть, что четыре уникальных, редких и драгоценных условия совпали в нынешнем существовании. Прежде всего это возможность встретить учение Будды – в частности, родиться в то время и в том месте, где можно получить методы, позволяющие становиться не только старше, но и мудрее. В течение 2500 лет использование этих искусных методов приводило существ к Освобождению и Просветлению. Мы понимаем, что люди редко встречаются с абсолютным Учением Будды, а встретив, не всегда способны практиковать. К сожалению, из-за недостаточной мотивации или нехватки энергии у большинства людей отсутствует духовный интерес. В отличие от религий веры, в буддизме нет осуждающего или карающего бога, против которого нужно восставать. Напротив, Будда является другом. Дело в том, что мы развиваемся и становимся независимыми. Его путь – это путь осознанности без моралистических указаний снаружи или давления сверху. Именно по этой причине буддисты не стремятся обращать других в свою веру. Они допускают, что такая свобода может быть тяжелой для менее зрелых людей. Поскольку мы должны самостоятельно выбирать, а Будда только дает инструкции и показывает, какими являются вещи. Во-вторых, мы должны принять непостоянство. «Туалет в огне», – как говорят датчане… Потому нельзя попусту тратить время. Всякий, кто был рожден, умрет. Все, что сложено, распадется. Ничто составное не вечно, все обусловленное исчезнет. Другая датская мудрость гласит: «У последней рубахи нет карманов», – мы ничего не сможем забрать с собой из жизни, и в такой ситуации ум приобретает невероятное значение. Только осознанное и безграничное пространство ума является вечным и вездесущим, потому мы можем ему полностью доверять. Важно понимать, что время для практики – всегда именно сейчас.

В-третьих, мы думаем о причине и следствии, о том, что существа постоянно создают собственные жизни. Большинство людей предпочитает обвинять в своих проблемах других, продолжая оставаться зависимыми и слабыми. Те, кто думает, что все в руках судьбы, события происходят случайно или благодаря какому-то богу, могут лишь усмехаться, терпеть или попытаться дать взятку. Взгляд Будды дает нам всем возможность работать с этим. Он учит, что любую карму, если она еще не созрела, можно изменить. Любые внешние и внутренние условия могут быть преобразованы или использованы во благо.

Конечно, многое уже свершилось – например, обретение нашего нынешнего тела. Карма прошлых жизней привела ум к нашим родителям, от которых мы получили определенные гены, расу, социальное положение и уровень умственных способностей. Однако по своей абсолютной природе ум свободен, и на примере некоторых неординарных людей мы можем видеть, что работа с условиями и среди условий открывает поразительные возможности.

Когда все три перечисленных момента уяснены, наступает время для вопроса «зачем». Зачем нам работать с умом и развиваться? Причина в том, что все существа хотят счастья. Однако, к великому удивлению, они ищут его в мире, непостоянство которого очевидно. Поскольку стремление к счастью является доминирующим и очевидным, тибетцы называют этот мир «до-кхам» – «мир желания». Кроме него, существуют миры чувственной радости «с формами» (по-тибетски «зуг-кхам») и бесформенные миры абстракций (по-тибетски «зуг-мэ-кхам»). До тех пор пока не растворена иллюзия собственного «я», невозможно навсегда остаться ни в одном из перечисленных миров, и поэтому было бы мудро найти постоянные ценности. Если мы начнем искать зеркало за картинками или вневременное сияние ума за изменчивыми переживаниями, то обнаружим нечто поистине великое. Способность осознавать восхищает больше, чем осознаваемые объекты, и вкус этого открытия рождает состояние постоянно возрастающего лучезарного блаженства. Способность знать и понимать оказывается намного интереснее, чем все те приятные или неприятные образы, что появляются на экране ума, а свежесть непосредственного переживания не покидает нас никогда! Ум, который познает себя через происходящее, – наша цель. Это поистине восхитительно и прекрасно! Такое понимание мотивирует нас, и, если нужно, мы можем использовать его в качестве морковки перед носом ленивой лошади нашего управляемого привычками ума. Мы должны помнить, что все существующие свободы или моменты радости – ничто по сравнению с вневременным состоянием просветленного ума. Когда мы переживаем и разделяем счастье, доступное нам сегодня, очень вдохновляет понимание, что оно лишь тень вневременной природы ума. Ничто составное не может сравниться с достижением этого состояния.

Как я сказал, все это является морковкой для ума. Но еще более убедителен кнут, то есть страдание.

Мы обречены на страдание, если не начнем менять наши ценности. Если люди продолжают думать, что являются своими телами, что владеют вещами и деньгами, то старость, болезни и смерть станут тяжелым ударом.

Теперь мы принимаем Прибежище – следующий разумный шаг. Мы обращаемся к Будде за поучениями об уме, осознав, что альтернативы Просветлению нет. Точно так же с целью выучить английский язык мы идем к учителю английского, а с целью выучить немецкий – к преподавателю немецкого.

Многие философские подходы и психологические школы рассматривают ум по-разному. По-разному объясняют его и религии, основанные не только на вере, например индуизм и даосизм. Но лишь подход Будды к предмету основателен и научен. Его методы дают неоспоримые результаты, убеждающие безо всяких догм и необходимости верить. Есть предание о том, как слепых людей попросили описать слона, который символизирует ум. Один потрогал ногу слона и сказал, что он напоминает дерево. Другой потрогал хобот и сравнил его с трубой. Третий коснулся ушей слона и сказал, что он как листья. В подобной ситуации Будда сел бы перед слоном и, глядя прямо на животное, всеми органами чувств исследовал его со всех сторон. Ему не нужно ничего доказывать, он не отвлекается ни на секунду. В то время как другие религии говорят людям, что боги хотят от них, Будда освобождает и просветляет, показывая, как работает ум. Его послание направлено точно в цель. Он говорит: «Все, что вам нужно узнать, смотрит вашими глазами прямо сейчас». Вы станете бесстрашными, когда увидите, что это – неразрушимое пространство. Появится радость, когда осознаете, что пространство богато, играет само по себе и наполнено потенциалом. И когда поймете, что у ума нет границ и края, проявится любовь, полная мудрости и приносящая пользу. Открыться Будде – суть принятия Прибежища. Это означает настоящее доверие к собственному уму.

С самого начала необходимо понимать, что «Будда» – это не личность, а полное развитие ума. На Земле до нашего современного исторического Будды появились три полностью просветленных Будды, а всего явится тысяча Будд.

Сначала Будда дает Учение, а потом следует период постижения Учения. Далее по нисходящей – люди медитируют, изучают, придерживаются внешних традиций, и, наконец, наступает период остаточных знаний. Те существа, которые к этому моменту не успели достичь Освобождения и Просветления, оказываются в ситуации невежества. Спустя некоторое время люди осознают, что страдают. Они начинают мечтать о свободе от эго, и тогда может родиться новый Будда. Затем вновь следуют периоды постижения, медитации, изучения, внешних ритуалов и период остаточных знаний, который опять сменяется периодом невежества. Пока на Земле существует разумная жизнь, периоды высокой и низкой культуры сменяют друг друга.

В текстах говорится, что все Будды будут давать поучения Малого и Великого пути, но только у четвертого и шестого Будды будут ученики, способные понять учение Великой печати и Алмазного пути. Будды – не те, кто смотрит на свой пупок и говорит «ОМ». Они работают, умиротворяют, обогащают, вдохновляют и защищают. Их мудрость – преобразование всех мешающих чувств. С ее помощью гнев превращается в осознанность, подобную зеркалу. Гордость распространяется на других и становится богатой и многогранной, подобной горсти драгоценностей. Привязанность превращается в умение работать с одной или несколькими вещами одновременно. Ревность становится осознанной цепочкой опыта, а неведение растворяется в интуиции.

Будда является первоначальным и абсолютным Прибежищем, но он не кто-то чуждый. 2500 лет назад он достиг Просветления, увидев вневременную природу всех существ и явлений. Он сказал: «Как великолепно! Все существа – Будды, но они не знают об этом. Каждый атом вибрирует от радости и скрепляется любовью, но никто не осознает этого». Таким образом, он учил не для того, чтобы восполнить какой-то недостаток в нашем уме. В уме все уже есть, и невозможно улучшить его вневременную суть. Будда давал наставления, чтобы показать существам совершенство, которым они уже обладают. Методы, Учение Будды, представляют собой второе Прибежище. Они затрагивают нашу сущность и являются абсолютно практичными. Недостаточно одного представления о цели – нам нужен путь, ведущий к ней. После своего Просветления Будда 45 лет давал поучения «о том, каким все является» (на санскрите – Дхарма). Данная как информация, а не догма или заповедь, Дхарма состоит из 108 книг под общим названием Кангьюр, каждая толщиной в дюйм. 84 000 поучений, содержащиеся в этих томах, делятся на группы, которые на санскрите называются Виная, Сутра, Абхидхарма и Тантра (буддийская Тантра очень отличается от индуистской). Любому человеку, желающему свободы и независимости, эти поучения предоставляют точки входа на путь в соответствии с его одаренностью и степенью невротичности. Благодаря широте и разнообразию поучений Будды большинство людей может найти и использовать наиболее подходящую информацию или методы. Но мы должны быть внимательными, чтобы не создавать свою собственную религию или не смешивать системы, имеющие различные цели. С какого бы места ни влились в поток, мы можем двигаться в нем с различной скоростью вплоть до Просветления. В поучениях Будды действительно содержится все необходимое, и наши качества будут расти, подобно здоровому дереву.

Третье Прибежище мы находим в исторических Бодхисаттвах и, на относительном уровне, в тех, кто делает их работу, – наших друзьях и помощниках на пути. Практически мы доверяем опытным членам нашей местной группы, которые являются хорошим примером. Они воспринимают вещи на внеличностном уровне и работают для других, так же как и путешествующие Учителя. Многие неузнанные Бодхисаттвы сегодня притягиваются в центры Алмазного пути, и мы должны самостоятельно решать, кому из них доверять. Поскольку буддисты избегают сентиментальности, автоматически исключаются экзотические типы. Помимо этого, мы вправе ожидать адекватного чувства юмора и должны проверять, не являются ли наши друзья и помощники на пути странными и не относятся ли они к себе слишком серьезно. Также очень важно, чтобы они обладали здоровым, не поврежденным взглядом на сексуальность, не следовали слепо политически правильным тенденциям, а доверяли себе.

Центрам Алмазного пути следует быть разборчивыми. Иначе их сила и радость скоро исчезнут. Для нуждающихся в помощи или указке существуют социальные учреждения и церкви, мы платим налоги, чтобы о таких людях заботились специалисты. Наша работа – давать избыток самым лучшим идеалистичным умам. С помощью своей полноценной жизни и убеждающего личностного роста давать людям понять, что пространство – это радость, гораздо полезнее, чем уметь перечислять на одном дыхании шестнадцать уровней пустоты или рассказывать чудные сказки о духовных силах. Каждый человек, пришедший в центр, находится на пути, и очень вдохновляющей становится ситуация, когда мы делимся друг с другом развитием. Лучше всего мы можем учиться при виде меняющихся людей, они становятся полезными для других, побеждают своих внутренних призраков. Это ждет нас в будущем. Совершенно ясно, что иерархические системы не могут быть навязаны независимым западным людям. Никто из нас не хочет иметь недосягаемого гуру на пьедестале или огромную администрацию, которая указывала бы, что думать. Если нет прозрачности, честные люди уйдут и, возможно, не найдут ничего подходящего. Также огорчает отсутствие атмосферы, в которой новые и старые члены центра могли бы работать вместе, извлекая пользу для своего развития.

Если, действуя методом проб и ошибок, мы наконец обращаемся к цели, пути и освобождающим попутчикам – что на санскрите называется «Будда, Дхарма и Сангха», а по-тибетски «Сангье, Чё и Гендюн», – этого в принципе достаточно. Все буддийские школы принимают такое Прибежище – оно означает стать буддистом и необходимо нам. Но если кто-то хочет лететь к Просветлению, а не идти пешком, этого мало. Летать быстро – сложно, поэтому нам нужен Учитель. Как и все остальное, Учитель является зеркалом нашего ума. Разница заключается лишь в том, что он, будем надеяться, больше понимает. Поскольку у него есть ключи к самому быстрому одновременному росту на бесчисленных уровнях, он должен обладать критичным умом.

Хорошим началом для контакта с Учителем является благодарность за то богатство, которое он нам дарит. Хотя ученик не сможет отыскать никаких совершенных качеств, которых бы не было у него самого: без Ламы они остались бы скрытыми. Поэтому Учитель необходим там, где существа встречаются со своим неотъемлемым потенциалом. Его пример доказывает, что сочувствие, мудрость и радостная сила достижимы для всех. Это не бесстрастное наблюдение, а чрезвычайно радостное переживание, называемое благословением.

В практичных западных языках немного слов, которыми можно описать благословение. Это теплое цельное чувство узнавания и благодарности, которое убеждает существ в их собственном потенциале.

Знание, что когда-нибудь мы будем способны приносить пользу существам, глубоко обогащает нас. Такое доверие – одно из лучших переживаний, которые возможны благодаря Учителю.

Второй его подарок – методы. Они должны исходить от Будды и соответствовать тому времени и той культуре, в которой мы существуем. Если методы относятся к Алмазному пути, то важно, чтобы Учитель имел истинную передачу. Чем глубже поучения, тем дальше они выходят за рамки повседневного уровня восприятия и критического взгляда людей. Многие попадают к шарлатанам, поэтому мы должны убедиться, что Учитель – настоящий. Он должен быть уверенным в истинности того, чему учит. Он должен понимать, чему учит. Он должен с убедительной силой проявлять бесстрашие, спонтанную радость и дальновидное сочувствие, которые являются признаками его постижения. Нужно проверить, получил ли он практическую пользу от буддизма в жизни или просто цитирует книги и проводит ретриты. События в мире могут помочь стать кому-то Ламой, но этого недостаточно, чтобы получить это право.

Как я уже сказал, в Алмазном пути очень важно, чтобы у Ламы были подлинные Учителя. В буддизме особенные и пути, и цели, так что попытки без многолетнего изучения сравнить его с другими философскими и психологическими системами весьма сомнительны. И, наконец, мы должны критично посмотреть на новых духовных друзей. Легко встретить гуру, улыбчивых в хорошую погоду, и гораздо реже встречается Учитель с неослабевающей силой, который пройдет с нами через самый сильный шторм.

Методы и знания, быстро ведущие к Просветлению, по-тибетски называются «Йидам». «Йи» означает ум, «дам» – связь. Так же как и поучения Великой печати, они создают связь между умом и его просветленной природой. Практики на Йидамов, подразумевающие связь с просветленной формой и вибрациями, позволяют внешнему и внутреннему осознаванию соединиться, и мы можем быстро развиваться. Будда проявляется в виде внеличностных полей света и энергии: это мирные и защищающие, одиночные или сливающиеся в союзе аспекты в женских и мужских формах, пробуждающие просветленные качества ума и мудрость. Вдохновляющие и привлекательные по своей сути, они дают нам возможность взглянуть в самое ясное зеркало и обнаружить свою природу в самом ярком свете.

Последняя и обязательная функция Ламы и Прибежища – это защита. Хотя сегодня условия Запада позволяют Защитникам проявляться в основном для предотвращения несчастных случаев и удаления препятствий, несомненно, находясь на быстром пути, все мы получаем пользу от их просветленных энергетических полей. Если мы поддерживаем внутреннее доверие и связь с Учителем, то скрыто присутствующие в пространстве Защитники мгновенно проявляются ради нашей долговременной пользы. Существам нужен кто-то, кто защитит их не только на физическом уровне, и Защитники – это настоящее Прибежище. Мы можем полностью доверять их мастерству и постоянству. Для того чтобы предоставить такую защиту, Учитель должен быть честным. Это необходимо для его собственной связи с Защитниками и для работы его пожеланий на других. Всякий раз, когда ученики думают об Учителе, должно возникать чувство полной защищенности. Поэтому ему нельзя убегать от опасностей своей жизни, нужно преодолевать их. Также ему нельзя быть политически корректным или уклоняться от сложных решений. Передавать линию преемственности означает путем доверия объединять существ с их просветленной природой. Потребность в точной передаче поучений Великой печати и практики на Йидамов, а также необходимость оберегать развитие учеников делают роль Ламы в Алмазном пути очень важной. Он представляет собой все Прибежище и является для существ самой близкой связью с их природой Будды. Даже у Будд были Учителя. Если бы никто не указал историческому Будде, что ум – это ясный свет, он никогда не стал бы просветленным. Поэтому невозможно переоценить значение Учителя. Для того чтобы увидеть свое лицо, нам необходимо зеркало.

Многие в желании приступить к основной медитации быстро проходят фазу принятия Прибежища, однако тут можно отметить два вида мотивации. Некоторые думают: «Я лично постарею, заболею и умру. А сейчас я хочу хорошо жить. Мне нужна помощь и в том и в другом». Для Великого и Алмазного пути этого недостаточно. Взгляд и сила, которая необходима на этих трансформирующих путях, появляются от следующего желания: «Все переживают трудности и боль, сейчас я достигну такого уровня, с которого я смогу приносить другим пользу». Несомненно, такая мотивация мощнее. Она в огромной степени увеличивает эффективность Прибежища, поскольку включает стремление всех существ к счастью. Когда мы совершаем поступки на благо всех существ, мы как будто чувствуем спиной их ладони и лапы, подталкивающие нас вперед. Результатом таких действий будут моменты проявления признательности окружающих, случающиеся все чаще и означающие подсознательное выражение желания: «Пожалуйста, поскорей становись просветленным и протяни нам руку». При таком подходе даже неприятные переживания наполнятся смыслом, ведь они делают нас зрелыми, чтобы впоследствии мы могли приносить пользу другим.

В тех этапах медитации Алмазного пути, о которых мы говорили до сих пор, каждый шаг относился к определенному уровню линейной логики и объяснялся общепринятыми понятиями. Сейчас мы начинаем работать с абсолютными качествами ума, и слова теряют часть своей силы.

Правильный взгляд и основанное на сочувствии принятие Прибежища дает нам защиту. Медитационные практики могут развить любые из трех аспектов ума: осознанность, энергию или способность к отождествлению.

Первыми учениями, которые восхитили Запад, были пути «без форм», позволяющие уму узнать себя. Школы Дзен и Тхеравады сделали их популярными, к тому же они кажутся ясными и простыми. Однако с ними нужно быть осторожнее. Многие думают, что достаточно хорошей инструкции. Но попытаться пережить ум сам по себе гораздо сложнее, чем выучить длинные мантры и познакомиться с многорукими формами Будд. Необходимо задействовать всю свою сущность. У практикующего, который не развил великой преданности и благодарности, недостаточно силы для преобразования, и, дойдя до уровня Великой печати, он окажется на скользком льду. Другими словами, без такой основы он может потерять свои связи. В этой позиции нет недоверия к медитациям Дзен или шаматха. Возможность для многих западных людей использовать эти методы основана на лучшей в мире карме. А в странах, откуда происходят эти буддийские школы, используются традиционные методы накопления позитивных впечатлений, такие как щедрость. Без таких инвестиций в ум можно оказаться в пустом сонном состоянии, которое представляет собой яд для развития, существенно ослабляя независимость и уменьшая силу ума.

Итак, чтобы медитировать непосредственно на ум, нужно быть на двести процентов осознающим. Все должно вибрировать от осознавания. Если мы больше не можем удерживать это состояние, нам следует расслабиться. Почесать там, где чешется, вспомнить о мотивации, и, когда облака разойдутся, возвратиться к сияющей ясности. Таково правило, если мы не медитируем на объект, а стараемся непосредственно пережить вневременное пространство ума. Ключом к такой медитации, следовательно, является хорошая осознанность, в которой ум может с наслаждением покоиться. Периоды осознанности вначале должны быть очень короткими, а затем постепенно удлиняться.

С начала семидесятых все большее число западных людей наслаждается многообразием методов Алмазного пути. Большинство буддистов Центральной и Восточной Европы чувствуют себя вполне комфортно, используя мирские йогические практики школы Карма Кагью. Западные люди обнаружили, что тибетские методы соответствуют их потребностям. Медитация на Йидамов обеспечивает вдохновляющую связь для концентрации ума. Если мы испытываем запутанность, моменты уверенности будут генерироваться энергетическими полями, а если в нашем уме бурлит желание, фаза слияния принесет насыщенное и радостное чувство единства. Когда мы медитируем на формы энергии и световые дворцы Будд, используем их сердечные вибрации – мантры и растворяем их в радостном осознающем пространстве, мы нажимаем кнопки безграничного Просветления в нашем теле, речи и уме. Для того чтобы избежать поверхностного эффекта Диснейленда и не оказаться в узком пиджаке религии веры, практикующий должен полностью осознать, что истина и пространство неразделимы – где бы мы ни подумали о Будде, он уже там. Это важный момент, поскольку многие современные люди, перегруженные визуальными ощущениями, во время медитации испытывают абстрактные переживания или чувство открытости, но не могут представить предложенные мысленные образы. Такие практикующие должны понять, что простое знание о цвете, атрибутах, позе и сердечной вибрации (мантре) Будды предоставляет им истинную связь с Просветлением. Поскольку пространство и явления взаимосвязаны и реальной границы между внешним и внутренним нет, формы Будд одновременно пробуждают ум и регулируют энергии в нашем теле.

Вложив качества абсолютного совершенства в наши тело, речь и ум во время фазы построения в медитации, мы встречаемся с Буддой на энергетическом уровне, используя соответствующую мантру.

Далее, согласно тексту, мы переходим к фазе растворения формы. Отождествляемся ли мы в этот момент с просветленной формой или просто представляем ее перед или над собой, она растворяется или сливается с тем, что осталось от нашего представления о себе. Сознание встречается с пространством, все формы исчезают, и остается только осознавание, без центра и края, бесстрашное и безгранично благодарное. Когда мы заканчиваем медитацию, нам следует сохранять вкус слияния, насколько это возможно.

Для того чтобы поддерживать настрой в повседневной жизни, полезно сознательно активизировать «чистую страну» и видеть мир наполненным смыслом и населенным потенциальными Буддами, а себя представлять в своей обычной форме, но без слабостей и болезней. Так мы автоматически будем приносить пользу другим. Во время ретритов мы можем усилить желаемый эффект разрушения привычных концепций, проявляясь из пространства в виде формы энергии и света (Йидама), на которую мы медитировали, и поддерживая осознавание между сессиями. Кроме того, важно воспринимать звуки как мантры, а любые мысли как мудрость просто потому, что они могут возникать. Самое важное в любой буддийской практике – это осознавание того, кто все совершает и переживает. Узнавание вневременного ясного света ума – это абсолютная цель. Если мы ведем себя как Будда, пока не станем им, – мы используем самый высокий метод. Узнать присущее нам Просветление мы можем благодаря Ламе. Поэтому важно, чтобы Учитель был надежным и заслуживал доверия.

В начале пути нам нужно научиться оценивать в долгосрочной перспективе собственное развитие и развитие других, но без лишних ожиданий. Даже если все чаще заметны вспышки радостных озарений, они не лучший показатель общего роста. Ситуации, когда ожидаемые нами мешающие эмоции не появляются или не лишают нас спокойствия, гораздо лучше отражают достигнутый уровень.

Нам следует осознать, насколько круты ступени, ведущие к чистому видению. Как можно предположить изначально, проще медитировать на совершенную форму энергии, чем на человеческое тело. Она не ходит в туалет, и у нее не торчит смешной курносый нос. Практикующему легко представить любой образ, чтобы полностью пережить опыт абсолютной чистоты, а вот способность распознать человеческие качества в контролере на платной парковке, который крепит квитанцию на лобовое стекло, приходит не сразу. Если мы сможем медитировать на Учителя, не отвлекаясь на возможные физические недостатки, а иногда на его неловкое поведение или слова, – мы очень близки к цели. Осознавая его на чистом уровне, мы быстро сможем распознать абсолютное совершенство всех существ, их мысленной активности и ситуаций.

Итак, если мы медитируем на Учителя, первый шаг на пути займет больше времени. Нам придется больше усваивать, без страха встречать и принимать больше ситуаций, работать вместе, чтобы пропустить больше информации через свою систему. Тогда следующий активный шаг может быть легче и короче. Часто тот, кто способен медитировать на своего Учителя, достигает лучших результатов. Таков мой собственный опыт, а Дильго Кхьенце Ринпоче недавно посвятил целую книгу совершенству Гуру-йоги. На протяжении всего существования школы Карма Кагью повторялось снова и снова: «Если нам это доступно, то способность видеть своего Учителя на высоком уровне и вести себя, как он, есть самый быстрый путь к познанию ума».

Подведем итоги сегодняшней лекции. Сначала мы рассмотрели, как можно относительно эффективно успокоить ум и создать мотивацию, и осознали силу Прибежища. Затем мы рассмотрели моменты, на которые направлено наше внимание во время медитации «без форм», и то, как медитация на Йидамов проявляет наши внеличностные качества. Наконец, мы узнали о самом прямом пути роста – доверии нашему Учителю. Практика, известная как Гуру-йога, или Ламе Налджор, является очень важной для школы Карма Кагью, и потому я снова хочу подчеркнуть, что в интересах каждого – критично оценивать любого потенциального Учителя. Если Учитель безответственен, избегает опасных вопросов и склонен говорить лишь то, что люди ожидают услышать, это приводит к растущей запутанности, в такой атмосфере мы не можем хорошо развиваться. Кроме того, Ламы должны понимать, что они делают.

Итак, прежде чем поднести Учителям великолепный драгоценный подарок в виде нашего доверия, мудрым будет оценить, есть ли у них качества, которые можно позаимствовать. Посмотрите, носят ли они свой багаж самостоятельно, желают ли надевать особенные одежды, ожидают ли особого обслуживания и отношения. Поскольку большинство учеников ищут Учителя Алмазного пути, имея избыток лучших человеческих качеств, Лама обязан в большей степени доводить их потенциал до зрелости, а не менять его. То, что происходит после практик и между ними, имеет такое же значение, как и сама концентрация. Это жизнь практикующего, и мы должны хорошо понимать, как возвращаться к ней. Лучше всего это удается с позиции богатства и всеобъемлющего отношения к миру, с мыслью, что все происходящее – это подарок, а наши тело, речь и ум являются сознательными инструментами, позволяющими приносить пользу другим.

Чем лучше мы сохраняем понимание, что вокруг – Чистая страна и все люди обладают потенциалом Просветления, тем легче все происходит.

С другой стороны, если мы не готовы к такому взгляду, мы никогда не поймем, что любое переживание является проявлением ума, и будем продолжать испытывать взлеты и падения обычного мира. Поэтому Будда рекомендует заканчивать медитацию пожеланием, чтобы все накопленные полезные впечатления стали безграничными, чтобы они распространились на всех существ и принесли им непрекращающуюся радость узнавания собственного ума. Нет более благородной мотивации, которая вела бы нас до следующей медитации, пока мы снова не окунемся в безграничную радость ума.

Передача в тибетском буддизме. Медитация Лама Оле Нидал 2009

Буддизм опирается на три колонны, необходимые для роста и постижения. Первая из них – это верная информация, факты, которые нужно осмысливать и проверять, а не принимать на веру. Это очень важно, ведь мы должны знать, что приводит к желаемым результатам, а что, наоборот, – к неприятным последствиям. Вторая колонна – медитация, позволяющая перенести из головы в сердце все самое ценное для нас и практиковать это. И, наконец, колонна активности: нам необходимо избегать препятствий на пути, практикуя и проживая свою жизнь так, чтобы приносить пользу себе и другим. Такое представление полезно западным культурам и позволяет выработать более широкий подход по сравнению с тем, который был характерен для практикующих Тибета.

В настоящее время большинство западных буддистов могут похвастаться хорошим образованием. Нам достаточно гуманистических знаний, чтобы ясно оценивать политические и другие вопросы. Даже тем, кому все равно, сложно игнорировать поступающую информацию, и многим нравится думать, что в их жизни происходит хоть что-то значительное.

В Тибете ситуация была другой. Многие оставались самоучками, у них практически не было выбора – особенно в монастырях, принадлежавших государственной церкви, где религиозное образование в основном заключалось в заучивании книг наизусть и впоследствии составляло основу для многочисленных дебатов. Все это очень напоминало ситуацию в средневековой Европе. Тибетский путь к трансцендентности лежал через преданность Ламам, которые часто были исключительными Учителями. Этим объясняются некоторые загадочные явления, порожденные происходящей в наше время волнующей встречей этих двух богатых и таких разных миров.

Теперь вернемся к нашей теме.

Первая колонка – правильная информация. Она необходима для избавления от ошибочных идей. Здесь абсолютный уровень есть понимание, что пространство – это нигде не локализованная информация; что у всех есть Будда-природа и самая суть ума каждого из нас уже и всегда – Просветление. Многим трудно это понять, но это значит, что Будда не может ничего добавить в наш ум. Будда убирает завесы, которые скрывают нашу истинную просветленную суть. Философские, психологические и исключительно научные эксперименты уже подтвердили, что пространство содержит в себе проникающую мудрость и является вместилищем для всего, а не черной дырой между объектами и событиями.

Наши ученые говорят о «моменте сейчас»; это значит, во все времена и во всех местах присутствует одно и то же знание. Можно заметить, что некоторые Нобелевские премии были поделены между людьми из разных стран: они, не зная друг друга, одновременно пришли к одним и тем же выводам. Существует бесчисленное количество примеров, которые ставят в тупик неподготовленных людей: «И как же они узнали?»

Будда описывает этот феномен крайне убедительно: «Форма есть пустота, пустота есть форма, форма и пустота неразделимы».

Это подтверждается и учеными высочайшего уровня, которые участвуют в многомиллиардном проекте адронного коллайдера в Швейцарии, недалеко от Женевы.

Им удалось создать температуру, в 100 000 раз превышающую температуру в центре Солнца, но они до сих пор не могут найти частицы, называемые бозонами Хиггса, которые могли бы доказать реальность материального мира. Много раньше они открыли, что в полном вакууме появляются «виртуальные» частицы, что доказывает вторую часть – «пустота есть форма». Неразделимость формы и пустоты тоже доказана.

Поставив целью поделиться опытом и освободить все аспекты ума живых существ, Будда учил о двух видах пустоты, чтобы убрать две завесы ума.

Первый вид – пустота или «несуществование» всего личного, как реального и неизменного. Делясь опытом того, что наши тела, как и мысли и чувства, постоянно изменяются, а всегда и везде присутствует только воспринимающее их сознание – та познающая способность ума, которая в каждом существе является единым лучезарным пространством, – он помогал ученикам не чувствовать себя мишенью и избегать роли жертвы.

Освобождая их таким образом от взгляда «я – ты» – основы для возникновения мешающих чувств, – он переходил к разрушению их жестких концепций, приводя учеников к полному Просветлению вне крайностей материализма и нигилизма.

Хотя мы отдаляемся от области ослепляющих эмоций, для многих второй аспект во всей его полноте остается сложным для понимания. Однако всю его важность иллюстрирует яркое высказывание великого индийского йогина Сарахи. 1200 лет назад он сформулировал это так: «Тот, кто верит, что явления реальны, глуп, как корова; тот же, кто думает, что явления нереальны, – еще глупее».

Что это значит? Все просто: если вещи реальны, то и старость, болезнь и смерть реальны и переживаются как боль. Если же мы думаем, что явления нереальны, то мы все равно встретимся со старостью, болезнями и смертью и к тому же совершим основные ошибки и нанесем себе лишний вред.

И какое решение предлагает Будда? Как всегда, элегантное. Он говорит, что мир – это коллективный сон, который проявляется из безграничного потенциала пространства посредством наших карм и сейчас воспринимается через разноцветные очки постоянно меняющихся умственных состояний существ.

Осознав это, он советует нам стремиться к «хорошим» снам, которые освобождают безграничные качества, и держаться подальше от «плохих» мотиваций, которые со временем приведут к проблемам с обществом или вынудят нас обратиться за психиатрической помощью.

Исчезновение обеих завес является абсолютным совершенством и называется Просветлением.

Несмотря на то, что все существа содержат внутри это светящееся пространство, чаще всего они не готовы воспользоваться им до момента смерти, и очень немногие осознают его богатство. Мы бесстрашны, потому что пространство нерушимо, радостны, потому что оно играет столь многими увлекательными способами, и добры от понимания, что других безграничное множество, а мы только один человек, и потому делать что-то для блага других важнее, – эти качества должны быть самоочевидными, но все же остаются редким совершенством.

Понятие пустоты также можно рассматривать более или менее подробно.

Во времена господства широко распространенной в Тибете школы «желтых шапок» было естественным подходить к этим вопросам с аналитической точки зрения. Человек критически исследовал внешний и внутренний мир и узнавал, что оба они «пусты» от долговременной сути или «себя». Это называется «рангтонг».

Миряне, живущие полной жизнью, и практические мыслители трех «старых» школ «красных шапок» добавляли к этому «переживающего», который, впрочем, тоже не имеет собственной природы. Без него жизнь была бы слишком незначительной. Этот взгляд называется «шентонг», «пустой и еще кое-что»; это «еще» и есть способность ума осознавать.

Наконец, какому аспекту реализованные Ламы школ, основанных на опыте, придают большое значение? Что передается через благословение и посвящения на Будда-формы в союзе? Мы используем слово «дэтонг». «Дэ» – происходит от тибетского слова «дэва» – «блаженство», а «тонг» значит «пустой». Переживание неотъемлемой и постоянной силы ума лежит за пределами любой доступной обусловленной радости; свечение зеркала – вне времени и любых даже самых приятных отражающихся в нем объектов.

И поскольку мы принадлежим к школе Карма Кагью Алмазного пути, то нам досталось сокровище именно этого сущностного состояния, которое передавалось в течение 1500 лет в Индии и 950 лет в Тибете, а сейчас пришло в западный мир в неизменной по сути и доступной форме. Нельзя забывать об этом великом подарке и стоит подробнее узнать о нем прежде, чем на практическом уровне приступать к медитации – средней колонне.

В старых школах тибетского буддизма медитация занимала центральное место, и трансцендентное измерение глубоко укоренилось даже в разговорном языке. Однако длительные периоды медитации, которые могут оттолкнуть западных практиков, не так страшны, как могут казаться. У тибетцев бóльшая часть времени уходила на приобретение необходимых знаний; то есть это в буквальном смысле школьные годы – такой же период европейцы проводят, получая образование в школах и университетах. Крайний вариант отрешения в закрытых отшельничествах, о которых мы узнаем из жизнеописаний высоко реализованных мастеров, предназначен для особенно упорных и мотивированных людей, и приступать к нему они будут после того, как линия передачи утвердится в свободных европейских странах – теперь с необходимым здравоохранением и ежедневным поступлением витаминов.

Буддийские медитации достаточно просты – хотя кто-то ухитряется придать им очень сложный вид. Все они состоят из двух стадий: мы сконцентрируемся на качествах, которые хотим обрести, а затем доводим их до совершенства. Сюда входит и спокойная отстраненность (Малый путь), и сбалансированное развитие сочувствия и мудрости (Великий путь), и абсолютные поучения Алмазного пути о том, чтобы вести себя как Будды, пока мы не станем Буддами.

Практика на первых двух уровнях должна быть точной и не имеет эмоциональных ограничений. Однако реализация и способность передавать ее другим на Алмазном пути полностью зависят от благодарности практикующего Учителям и передаче. Здесь это качество является решающим. Все эти методы были даны Буддой для разных типов людей, и все они – прекрасные инструменты для достижения осмысленных целей.

Все вышеупомянутые стадии включены в медитацию Алмазного пути на форму Будды или Ламы как сути всех Будд. Таким образом, описание ее стадий, взглядов, методов и результатов дает возможность оценить широту и восхитительность предмета буддийских медитаций. Эта медитация совершенна на каждом уровне, и, пожалуй, ее чаще всего используют сегодня на Западе.

Мы начинаем с того, что освобождаем свой ум от запутанности или сильных чувств – это легко достигается, если считать вдохи и выдохи или просто концентрироваться на дыхании у кончика носа. У некоторых людей лучше получается фокусироваться на объекте, но это произойдет позднее. Все события дня вычищаются из ума и тела человека после 27 первых вдохов и выдохов, и затем мы можем получить вдохновение от размышления над четырьмя основополагающими мыслями: о том, что счастливым может быть только ум, хотя многие существа ищут счастье во внешних объектах; о том, что мы не знаем, сколько еще проживем, и нам стоит стремиться к счастью прямо сейчас; о том, что все, что мы делаем, говорим или думаем, станет нашим будущим; и, наконец, мы размышляем о том, что нам стоит практиковать, так как нет ничего лучше Просветления, и мы не сможем приносить пользу другим, пока сами страдаем или запутанны.

В такой момент даже герой захочет найти что-то, на что всегда можно положиться. А что нигде и никогда не меняется? Пространство. И это не черная дыра или отсутствие чего-то; это самый корень всего, внешнего и внутреннего. Когда человек понимает, что его осознавание – не «вещь», он становится бесстрашным. Видя свободную игру пространства, он становится радостным и богатым, а сознавая, что все существа делят это пространство друг с другом, он становится добрым.

Это полное раскрытие потенциала, называемое Буддой, и есть наше абсолютное Прибежище. Если мы практичны и хотим это переживать, мы ищем пути к такому состоянию. В этом случае нам подходит Учение Будды, созданное именно для этого. Будда не пытается усидеть на двух стульях, заставляя нас выполнять команды какого-то бога; его единственная цель – показать нам нашу просветленную суть. Такие поучения известны как Дхарма или «каким все является». Получение правильной информации и способов ее использования в жизни занимает много времени. Поэтому Будда основал Сангхи – группы, работающие с соответствующими их возможностям аспектами его Учения. Для самого высокого уровня Учения, включающего все аспекты тела, речи и ума, он хвалил Ламу как их воплощение и как необходимого Учителя. Лама должен хранить преемственность, которую он представляет, и передавать ее человеческое тепло. Это называется благословением. Также очень важно, чтобы он давал методы соединения с Будда-формами, выражающими просветленные качества ума, то есть Йидамами; и, наконец, он должен быть очень честным и неполиткорректным – чтобы Защитники не почувствовали отвращение и не оставили его. Тогда Лама может также передавать их энергию и силу.

Если мы открываемся таким абсолютным качествам – надеюсь, с мотивацией использовать любой прогресс для принесения пользы другим, – медитация перестает быть линейной. С этого момента она использует все возможности тела, речи и ума для того, чтобы практикующий отождествлялся с совершенством.

Здесь мы включаем поле силы Будды – в Алмазном пути его выражением является Шестнадцатый Кармапа. Кармапа приходит в мир с 1110 года – это первый Лама, которой осознанно перерождается в Тибете. Он считается королем йогинов Тибета и предстает перед нами, держа над головой Черную корону и призывая для всех Будду сочувствия.

Сначала мы наполняем ясным светом голову, произнося слог ОМ, прозрачным красным – горло со слогом А, и синим – сердечный центр, чувствуя слог ХУНГ, и принимаем все три потока света одновременно, а затем следует мантра «Кармапа Ченно» (Сила всех Будд, работай через нас); мы повторяем ее столько, сколько хотим или считаем правильным. Наконец, Лама растворяется в свете. Свет падает на нас, распространяется везде и растворяет все. Мы покоимся в этом естественном состоянии без центра и края, пока ум остается свежим, и затем мы стараемся видеть все как чистую страну, в которой мы и хотим жить. Здесь у всех существ есть природа Будды, каждый атом вибрирует от радости и скрепляется любовью. Все звуки – это мантры, и даже самая нелепая мысль – мудрость, просто потому что может быть. Мы стараемся придерживаться этого взгляда до того момента, пока снова не погрузимся в медитацию, и без всяких сомнений знаем, что высшая радость – это и есть высшее функционирование и высшая истина; тогда в конце концов не будет различий между формальными медитациями и состоянием ума в периоды между ними, а все вокруг – это Будды в Чистой стране.

Если вас заинтересовала эта медитация, пожалуйста, узнайте о ней подробнее у медитационной группы или Учителя Алмазного пути и возьмите текст в ближайшем буддийском центре.

Поскольку недавно друзья в Калифорнии и на Среднем Западе приобрели по-настоящему вдохновляющие ретритные центры и сейчас работают там, а скоро к ним наверняка подтянутся Техас и Восточное побережье – я скажу несколько слов о тех практиках Алмазного пути, которые будут там выполняться.

С 1968 по 1972 год в Гималаях, а также в течение шести месяцев в 1983 году мы с моей женой Ханной получили уникальные и чрезвычайно эффективные методы. Они были переданы нам Ламами, которых мы с друзьями посещали на Востоке или приглашали на Запад. Эти методы чрезвычайно эффективны. Шесть миллионов тибетцев не умнее одного миллиарда буддистов в других регионах, но все же – и даже сейчас, когда многие из них имеют статус беженцев, – самые известные и разнообразные буддийские Учителя происходят из этого народа. Почему?

Практиковать, чтобы раскрыть потенциал ума, – все равно что сделать удачную ставку. Здесь нельзя проиграть. И чем больше мы вкладываем, тем больше получим. Если человек стремится к спокойной жизни, то достаточно создать дистанцию от мешающих чувств и выработать четкое осознавание причинно-следственной связи. Если мы делаем следующий шаг, то есть развиваем присущее уму сочувствие и понимание, что мир – это коллективный сон, который мы видим через цветные очки нашего ментального состояния, то и ставка, и выигрыш значительно возрастают. В этом участвует внутренняя жизнь практикующего и его идеализм, что значительно увеличивает эффект. Однако если мы идем еще дальше, то есть отваживаемся на абсолютное доверие и ведем себя как Будды, пока не станем Буддами, у нас проявятся прекрасные внутренние и интуитивные качества: смелость, фантазия, привлекательность, преданность, благодарность.

Осознавая, что мы можем представить себе Просветление где-то снаружи лишь потому, что оно уже есть в нас самих; понимая, что пространство и информация неразделимы, а мы все являемся Буддами, которые еще не постигли этого, мы превращаем свой мир в восхитительное место. А цель и решимость привести себя и других к этим высшим уровням осознавания всегда остается источником свершений.

Внешняя форма медитаций Алмазного пути – это уже глубокая психология. Они влияют на тело, речь и ум неличностными способами через просветляющую обратную связь умиротворяющих, обогащающих, вдохновляющих и мощно защищающих Будда-форм и вибрации их мантр.

Мастера медитаций Алмазного пути сравнивают нашу энергию с конем, а осознавание с наездником: эти принципы должны дополнять и осмысленно влиять друг на друга, приводя неличностные качества к полному созреванию, где только возможно.

Так что те из друзей, кому привычно держать в руках молоток, и те, кого чаще можно увидеть с книгой или четками, – а я надеюсь, что у всех найдутся возможности и для того и для другого, – откроют для себя благословение, которое мы вкладываем в наши ретритные центры для всех, кто туда приезжает. Самое прекрасное и значительное занятие – это создание другим и самим себе условий, в которых люди открываются своему потенциалу… Эта тяжелая строительная работа, так же как и очищение завес ума с помощью двух первых упражнений нёндро – подарок для всей нашей жизни. Благодаря этим упражнениям тело и речь перестают быть сложными хозяевами и становятся приятными слугами и друзьями, а возникающие во время практики уверенность и благословение остаются как подтверждение и подарок.

Итак, после всего сказанного мы подходим к практическим аспектам, о которых вы изначально и спрашивали: что делать во время ретрита? И кто может уходить в ретрит?

Если у человека здоровый жизненный опыт или высокий уровень различающего знания; если вы нашли свою дорогу, прорвавшись через заблуждения нью-эйдж, Голливуда, хиппизма и огромного множества национальностей с непонятными языками и культурой, – то вы достаточно стабильны для ретрита.

Я советую начинать уединенные отшельничества в расслабленном режиме: делать четыре медитационные сессии в день, приступать к практике рано утром, когда ум яснее, а также оставлять время для чтения книг о линии преемственности Карма Кагью (для того чтобы избежать запутывающих методов и терминологии – конечно же, другие тоже хороши) или иную литературу, которая нужна вам для сдачи экзаменов, для вашего образования. Все равно никто не может медитировать непрерывно, а мир ждет нас. Вы можете есть в одной комнате с другими людьми, но лучше избегать разговоров, и, самое главное, нельзя смотреть им в глаза. Иначе вы можете подхватить их волну, а у ретрита совсем другая задача. Сохраняйте постоянное осознавание, что любое очищение – это освобождение, а каждое мгновение проникающего видения, понимание блаженства – это подарок, которым позднее мы будем делиться с другими. Помните: что бы ни всплывало в уме – тот, кто все это осознаёт, и есть наша истинная суть, наша вневременная и нерушимая природа Будды. Поэтому медитирующему следует всегда придерживаться позитивного взгляда и избегать превращения части ума в полицейского, который все время сравнивает и дотошно регулирует все происходящее. Пространство-осознавание между приходящими впечатлениями и за ними – вот что мы хотим постичь.

Это были общие советы, касающиеся практической составляющей ретритов.

Однако когда начинается интенсивное развитие, мы и в повседневной жизни можем переживать что-то подобное «внутренним ретритам». Многие привычные игры и отвлекающие тенденции теряют свою привлекательность, так как большая часть энергии ума занята тем, что происходит во внутреннем мире, – очищением от завес и других причин будущей боли. Так утверждаются ранее неизвестные, стабильные неличностные ценности, раскрываются и расширяются новые области ума. Пока устраняются кармические впечатления, наша жизнь становится свежей, и, когда мы помогаем другим, бывшие «падения» превращаются в источники силы. Тогда каждое событие является нашим Учителем и проявляет безграничные качества ума. По мере развития этих нерушимых качеств мы все больше становимся прибежищем для других.

На внешнем уровне для практики ретритов мы устанавливаем, что должно быть сделано, а чего следует избегать. На внутреннем уровне практики мы следуем инструкциям, которые нам дали; мы осознаём то, что было выучено и пережито, и проясняем сомнения. В связи с этим растворяются ожидания и страхи, и внезапно, в моменты без ожиданий, мы переживаем тайное и абсолютное состояние ума – голое осознавание. Без всяких хитростей мы узнаем свою природу как бесстрашную, переживаем богатство и спонтанную радость и дивимся тому, сколько по-настоящему полезного знают и делают наше тело и речь.

Это и есть передача через медитацию. Мы можем ехать по разным полосам, но дорога одна и та же.

Что ты имеешь в виду, когда говоришь: «Копать вглубь»? Лама: «Копать вглубь» – значит выходить за пределы собственных привычек и замутнений в уме, заглядывать за них и становиться самим переживающим. Это значит отождествляться с тем, что смотрит нашими глазами и слушает нашими ушами, быть осознающим.

Почему ты советуешь добавлять в наши ретриты рациональную составляющую между сессиями? Почему это важно? Что ж, я думаю, это хорошо, потому что ум полезно развивать во всех сферах и направлениях. Если вам не нужно готовиться к экзаменам или что-то изучать, то в таком случае почитайте жизнеописания Учителей нашей линии передачи или ознакомьтесь с книгами, которые рассказывают о нашей истории на Западе: «Открытие Алмазного пути» или «Верхом на тигре». Они важны, если вы хотите нас представлять. Если у вас есть какие-то дела, имеющие отношение к вашим мирским занятиям, то я думаю, что нет ничего неправильного в том, чтобы посвятить им некоторое время, в которое вы не можете медитировать. Это не нарушит глубину вашей медитации. Это даже гармонизирует многих, привнося в ум дополнительные аспекты. Ум прекрасен – он может по-разному сиять во всех направлениях. Так что, если хотите, можно это делать. Можно отлично размышлять, пока вы медитируете в ретрите.

Каково минимальное количество дней для ретрита? Я думаю, три дня, то есть удлиненные выходные, – это подходящий срок для всех. Если есть качества, которые вы хотели бы развить или от которых хотели бы избавиться, если вы хотите углубить какое-то постижение – то, я бы сказал, удлиненные выходные, когда мы фокусируемся на практике, могут оставить верный отпечаток или задать направление. В Австрии живет одна женщина, у нее несколько детей, и она на один день оставляет их с мужем и уходит в 24-часовой закрытый ретрит. Это потрясающая идея.

Что ты можешь посоветовать нам на то время, когда мы выходим из ретрита?

После любой медитации Алмазного пути стоит вести себя одинаково: поддерживать максимально высокий взгляд! Вы в Чистой стране Будды, и оставайтесь в ней. Нет никакой разницы – выходит ли человек из ретрита или заканчивает обычную ежедневную медитацию. Несмотря на то что появляются «мирские» ситуации и вам приходится действовать, всегда стоит сохранять наивысший уровень и взгляд. Вы видите, что у всех есть природа Будды, слышите звуки как мантры, воспринимаете мысли как что-то как минимум любопытное, переживаете идеи и вообще все, что происходит, как свободную игру ума. Основная практика Алмазного пути – никогда не покидать Чистую страну. Вы остаетесь в ней, насколько можете. Каждый раз, когда вы спускаетесь из нее, произнесите немного мантр, помедитируйте, слейтесь с Ламой или Буддой – и помните, что Чистая страна есть всегда. В конце концов, куда бы вы ни пошли, вы увидите что-то интересное, услышите мантры, почувствуете радость и получите всевозможные переживания блаженства.

Всегда помните, что высшая истина – это высшая радость. Чем более совершенными, осмысленными, сверкающими и красивыми мы видим вещи, тем ближе мы подбираемся к их истиной природе. Это очень важно. Если вы знаете это, вы находитесь в сердце практики Алмазного пути.
Именно поэтому я советую делать много коротких медитаций вместо одной длинной. Например, если у вас есть пара минут, когда начальник вышел из офиса, можно представить себе, что Будда, танцуя, опускается через вашу голову в сердце и наполняет вас светом. Вы не выпускаете документы из рук, и когда слышите шаги начальника по ступеням, Будда исчезает в пространстве и обещает быть с вами всегда; вы можете вернуться к работе. С улыбкой!
А если партнеры медитируют вместе?

Мы с Ханной всегда медитировали вместе, и наши ночи тоже были наполнены радостью. Человеку всегда стоит выбирать партнера с равным уровнем зрелости. Если у обоих одинаковая мотивация, они любят друг друга и знают, что с каждым бессмысленным словом постижение отступает прочь, – партнеры будут мотивировать друг друга и позднее смогут делить друг с другом еще больше хорошего.
Медитация – это чудесный и глубокий способ делиться.

Раздел 3 Действие

Шесть освобождающих действий Лама Оле Нидал 1995

Поучение о Шести освобождающих действиях предназначено для непосредственного применения в жизни. Общеизвестно, что буддизм предлагает очень практичную цель и его воззрение необычайно ясное. Но невозможно стать просветленным, если только слушать лекции. Неизменные результаты появляются благодаря подлинному опыту и тем изменениям, к которым он приводит. Это очень важно, и потому Будда дает много практических советов, которые ни в коем случае нельзя воспринимать как заповеди; это лишь дружеская помощь. Не будучи ни богом-творцом, ни судьей, он не стремится иметь последователей или учеников, похожих на стадо овец. Напротив – ему нужны коллеги, зрелые люди, которые могли бы приобщиться к его Просветлению и разделить огромную ответственность, которую оно за собой влечет. Такова его истинная цель.

Для тех, кто думает прежде всего о себе, его советы заключались в благородном восьмеричном пути. Он начинается с полезного образа жизни и заканчивается правильным сосредоточением. Но если вы обладаете сочувствием и мудростью, хотите быть полезными для других, то вы найдете более практичными Шесть парамит, или освобождающих действий. «Ита» означает «ушедший», «парам» – «вне». Парамиты развивают в человеке любовь, которая выводит за пределы личностного.

Что делает эти действия освобождающими? Это взгляд, глубокое проникновение в суть, показывающее, что видящий, видимое и акт видения взаимозависимы и едины, что субъект, объект и действие неотделимы друг от друга. Парамиты освобождают не потому, что заменяют плохие картинки в зеркале ума хорошими; дело в том, что благодаря множеству позитивных впечатлений рождается доверие, позволяющее выйти за границы «хорошего и плохого» и узнать само зеркало – сияющее, совершенное и намного более фантастическое, чем все, что оно могло бы отражать. Эти действия освобождают, потому что приносят постижение абсолютной природы ума. Если только наполнять ум приятными впечатлениями, это, конечно, приведет к счастливому будущему, но не поможет преодолеть обусловленность. С пониманием единства субъекта, объекта и действия все, что совершается для блага других, приносит нам самим вневременную пользу.

Первая парамита:

Давать без привязанности

Первая парамита, щедрость, открывает любую ситуацию. Мир полон спонтанного богатства, но, какой прекрасной ни была бы музыка, вечеринка не начнется, если никто не выйдет танцевать. Если никто не поделится чем-то своим, не произойдет ничего значительного. Вот почему щедрость так важна. Во времена Будды люди были не такими замысловатыми и запутанными, как в наши дни. Еще не появились и восхитительные машины, которые обслуживали бы их. Щедрость тогда помогала выжить, не погибнуть от голода, и потому она была в первую очередь связана с материальными вещами. Сегодня в свободной и не перенаселенной части мира все обстоит иначе – здесь причиной смерти часто оказывается излишек жира вокруг сердца. По мере того как решаются их внешние проблемы, люди из-за недостатка ясного мышления создают множество внутренних, начинают чувствовать одиночество и неуверенность в себе. Уже не беспокоясь о вещах первой необходимости, они усложняют свою внутреннюю жизнь, а многим вовсе неведом радостный вкус физической свободы.

Таким образом, в западном мире и тех частях Азии, где люди в изобилии обеспечены материальными благами, требуется в первую очередь эмоциональная щедрость. Это значит делиться силой, радостью и любовью на неличностных уровнях, на которых невозможно падение. Если мы хорошо медитируем и прикасаемся к необусловленным состояниям ума, то все хорошее, что мы можем передать другим, станет неисчерпаемым. Ни машину, ни славу с собой в могилу не унести; но если мы делимся самым прекрасным – своей окончательной уверенностью, дарим свое тепло, то не все будет потеряно в минуту смерти. Качества, развитые в прошлых жизнях, легко будет восстановить позже, и никакие сокровища не передаются из жизни в жизнь более непосредственно, чем радостная энергия. Стоит выдавливать из жизни все соки; чуть больше мантр или простираний, чуть больше, чем обычно, любви к партнеру – все это не только придает нам сил здесь и сейчас, но и приближает Просветление.

Как уже было сказано, самое прекрасное и неисчерпаемое богатство, которое можно дарить другим, – это проникновение в суть их необусловленной природы. Но как это сделать?

Как показывать другим их изначальное совершенство? Наилучшее зеркало – это Учение Будды, и поэтому самая полезная активность заключается в том, чтобы создавать центры медитации. Практическая мудрость, которую они сеют повсюду, знакомит людей с ясным светом их сознания, и засеянные таким образом семена будут созревать во всех будущих жизнях вплоть до Просветления.

Многие люди, занятые социально-бытовыми проблемами, твердят, что такие поучения являются роскошью и сначала нужно накормить людей, но это неверно. Есть достаточно пространства и для того и для другого. Когда ум функционирует хорошо, желудок будет лучше переваривать пищу и, возможно, люди поймут, почему стоит ограничивать рождаемость в перенаселенных странах. В любом случае, тело исчезнет, а ум останется.

Вторая парамита: Жить осмысленно, с пользой для других

Слова «этика» и «мораль» используются правящими классами, чтобы контролировать подданных, и поэтому многим не нравятся. В них слышится своеобразный шантаж: «Если государство не догонит тебя в этой жизни, то потом попадешь в лапы церкви». Даже если даются только советы, как в случае Будды, и единственной целью является полное развитие людей, все равно следует выбирать такие термины, которые несут ясные поучения, а не запугивают. Видимо, наилучшее определение второй парамиты – осмысленная жизнь с пользой для других.

Что это означает? Как можно объединить все бесчисленные мысли, слова и действия, появившиеся за хотя бы один-единственный день? У Будды, видящего все с уровня вневременной мудрости, есть несколько уникальных идей. Поскольку у нас десять пальцев на руках и нам легко запоминать десятками, он дал десять советов о том, что полезно, а что нет. Относящиеся к телу, речи и уму, они имеют смысл даже для независимых людей, когда те понимают, что Будда – не начальник, а друг, желающий всем счастья. Он хочет, чтобы мы открывали полный блаженства ясный свет ума, знающего прошлое, настоящее и будущее. Каждое существо является Буддой, хотя еще этого не сознаёт, а мир есть Чистая страна; при таком понимании все переживания становятся выражением наивысшей мудрости, просто потому что возникают. Как еще мог бы действовать Будда? Он никогда не навязывает догм, не учит свысока; он делится своим знанием с существами, которые, как он знает, равны ему по своей сути.

Благодаря хорошей карме тех, кто его окружал, Будда учил полных 45 лет и умер с улыбкой. Многие его ученики были выдающимися людьми. Вопросы, которые они ему задавали, сделали бы честь Сократу, Аристотелю или Платону. Лучшие умы восхитительного поколения приходили, чтобы испытать его, с полным набором философских инструментов и слышали не только убедительные речи: мощь Будды была так велика и искусна, что в людях начинались необратимые перемены. Мало того что оттачивались их логические способности – Будда влиял на ум как целое. Когда они знакомились со своим вневременным осознаванием, переживающим, который присутствует за переживаниями, для сомнений уже не оставалось места.

Несложно понять, чего следует избегать на уровне тела, речи и ума. Если у людей проблемы с полицией, это значит, что они сделали что-то неправильное посредством тела. Самые вредные поступки – убийство, воровство и причинение сексуального вреда. Если люди одиноки – по всей видимости, они обычно говорят что-то, тревожащее других. Например, лгут с намерением навредить, распространяют сплетни, разобщают друзей или создают запутанность. Если человек несчастен – вероятно, он не любит других, завидует им и позволяет себе погружаться в запутанные состояния ума.

Десять противоположных действий тела, речи и ума приносят только счастье. Благодаря им мы становимся сильными и полезными для других. Здесь Будда советует использовать тело как инструмент, позволяющий помогать существам, защищать их и давать все, в чем они нуждаются. Всякий, кто сейчас имеет успех у других, развивал этот потенциал в минувших жизнях, так что чем быстрее мы начнем, тем лучше.

Наша речь при сегодняшних развитых средствах связи способна донестись до огромного множества людей. Добрые слова, произнесенные когда-то, сейчас создают приятные переживания и усиливают хорошую карму. Если мы слушаем, мягко высказываемся и получаем ясную информацию, то в этой жизни мы увидим смысл в том, чтобы говорить правду всегда, когда это возможно; отказаться от лжи, способной причинить кому-либо вред; показывать людям общие закономерности, движущие миром, и нести успокоение.

И наконец, что мы делаем посредством ума? Посылаем добрые пожелания, радуемся чужим хорошим поступкам и стараемся мыслить ясно. Эти качества принесли нам то умственное счастье, которым мы наслаждаемся сейчас, и если они войдут в привычку, то мы будем счастливы до Просветления. Ум важнее всего. Сегодняшние мысли завтра превратятся в слова, а послезавтра – в действия. Существенно каждое мгновение здесь и сейчас. Если наблюдаешь за умом, ничто не остановит твой прогресс.

Третья парамита: Не терять будущего счастья из-за гнева

Когда мы накапливаем духовные богатства посредством щедрости и направляем ее с помощью верного понимания, третье качество, которое требуется на пути, – это терпение, позволяющее не терять добрую энергию при работе для себя и других.

Как можно ее потерять? Из-за гнева. Гнев – единственная роскошь, которой ум не может себе позволить. Хорошие впечатления, накопленные за долгие жизни, – капитал ума и единственный источник продолжительного счастья – могут в одно мгновение сгореть от вспышки горячей или холодной ярости. Будда говорил, что не позволять себе злиться – очень трудно, и все же терпение – самая красивая из всех одежд. Он дал много средств, помогающих этому научиться. Одно из них, весьма полезное в наши дни, предлагает воспринимать ситуацию как серию отдельных событий, на которые можно реагировать без всякого оценивания. Эта «тактика салями» или «эффект стробоскопа» – очень действенный способ реагирования на физическую опасность. Полезны также и другие методы: можно сочувствовать человеку, создающему дурную карму, и знать, что она вернется к нему; можно осознавать непостоянную и обусловленную природу всего сущего; или представлять себе, насколько запутанными должны быть люди, чтобы вызывать такие неприятности. Воспринимая все без гнева, мы высвобождаем вневременную мудрость тела, речи и ума, и наши реакции становятся правильными. На высшем уровне Алмазного пути мы позволяем нежелательным эмоциям соскальзывать по ковру из мантр – пусть они отпадают, не превращаясь в дурные привычки. Можно также попробовать впустить вора в пустой дом, просто осознавая чувство и не делая ничего особенного. После того как эмоция нанесет нам несколько визитов, но не получит никакой энергии, она станет появляться все реже и, наконец, отступит прочь. Всякий, кто сумеет осознавать, как гнев появляется, разыгрывается и затем исчезает, обнаружит сияющее состояние ума, показывающее все ясно, как в зеркале.

В любом случае мудро избегать гнева, насколько можно. А если он кусает вас, стоит его быстро отпустить. Решение останавливать злость и устранять ее всегда, когда она возникает, служит поддержкой для «внутреннего» обета Бодхисаттвы. Сила полезна для того, чтобы защищать и учить, но чувство гнева всегда бывает трудным и сегодня вызывает больше всего страданий в мире. Когда буддийские Защитники останавливают вредные явления или Тилопа с Марпой «полируют» умы своих учеников в рекордно короткие сроки, это действия, называемые мощно защищающими. Видимо, ни один школьный учитель не выжил бы, если бы не умел их применять.

Медитационные центры нуждаются в таком взгляде для уравновешенной политики в отношении их посетителей. Если люди приходят пьяными или под воздействием наркотиков, не моются или плохо себя ведут, нужно быстро помочь им уйти. Они мешают остальным и вдобавок на следующий день не смогут вспомнить, чему их учили. Функция буддийского центра, особенно в Карма Кагью, состоит в том, чтобы предлагать духовный путь людям, которые слишком критичны и независимы для чего-либо другого. На свете вполне достаточно церквей и прочих мест для людей, ищущих помощи. Не всякий приносит необходимые условия для практики буддийского пути. Чтобы применять эти методы, люди должны создать фундамент – хотя бы уметь хорошо себя вести, не воспринимать все личностно и думать о других.

Четвертая парамита: Радостная энергия, обеспечивающая наш рост

Затем следует радостная энергия. Без нее в жизни пропадает бодрость, и мы только стареем, но не мудреем. Это область, в которой нужно быть сознательными и непрерывно поставлять телу, речи и уму впечатления, разжигающие аппетит к новым победам и радости. Поскольку большинство из нас имеет сильную тенденцию к инерции и сохранению статус-кво, нужно следить за тем, чтобы оставаться живым во всех отношениях, а этого легче всего добиться средствами чистого взгляда Алмазного пути. Ведь мы знаем, что все существа – это Будды, которые только и ждут, чтобы им показали их богатство, а все сущее есть свободная игра просветленного пространства. Что же может быть более вдохновляющим, чем работа, которая претворит все это в жизнь? В постоянном росте неотъемлемо присутствует огромная радость, и она растет, если мы не позволяем вещам утратить свежесть и войти в привычку. Подлинное развитие лежит за пределами зоны комфорта, и больше всех выигрывает тот, кто от других требует мало, а от себя много.

Особенностью большинства Учителей является то, что в прошлом они очень хотели быть полезными для других. Поэтому сейчас они влекут к себе как магнит. Фактически притягательными вас делает сила вашего желания приносить пользу, работа, проделанная для блага других, и выдержка в стремлении им помогать. Именно это создает вокруг вас энергетическое поле. Если мы сейчас решим широко думать, честно чувствовать, бесстрашно медитировать и сохранять чистое видение в жизни, если решим воспринимать все масштабно, мы удивимся тому, какие это даст хорошие результаты, сколько появится энергии и силы.

Хороший пример энергичности – Кармапа. Он никогда не спал, лишь иногда ложился на бок, чтобы перевести дух, поскольку тело нуждается в отдыхе. При нем всегда были люди, и посреди ночи он мог вдруг сказать: «Пригласите того, кто сейчас идет по коридору, я должен с ним поговорить». Хотя тело его отдыхало, ум постоянно осознавал. У нас есть много примеров людей, которые действительно много работают и выкладываются полностью. Такой вид усердия очень важен, ибо именно он дает нам силу быть полезными для других.

Пятая парамита:

Медитация, придающая жизни смысл

Предыдущие четыре пункта должны быть очевидны для всех. Если мы хотим придать жизни силу и смысл, нужно привлекать других. Это лучше всего делается посредством щедрости на уровне тела, речи и ума. Энергию, которая при этом возникает, следует направлять с помощью искусных мыслей, слов и действий, а затем отказаться от гнева, разрушающего все засеянные позитивные семена. Энергия же дает всему этому дополнительный импульс, открывающий новые измерения.

Но почему медитация? Потому что мы не умеем по желанию удерживать те состояния, которых время от времени радостно достигаем.

В темных уголках сознания существ часто таятся нежелательные эмоции, подчас заставляющие их делать, говорить и думать то, чего лучше было бы избежать. Здесь медитация, успокаивающая ум и удерживающая его в покое, дает необходимую дистанцию, чтобы выбирать в жизни комедийные роли и уклоняться от участия в трагедиях.

Шестая парамита: Мудрость, узнавание истинной природы ума
Пять рассмотренных парамит были прежде всего добрыми делами, которые наполняют ум приятными впечатлениями и таким образом несут обусловленное счастье. Но сами по себе дальше этого они не ведут. Освобождающими, или «выводящими за пределы», их делает шестой пункт, просветленная мудрость, поставляемая Буддой. В окончательном смысле это значит понимание шестнадцати уровней «пустоты», или взаимозависимого происхождения всех явлений, внешних и внутренних, – тема множества увесистых книг. В нескольких простых словах это можно описать как понимание, что делать добро – естественно. Если субъект, объект и действие являются частями одного целого, что еще имеет смысл? Они обуславливают друг друга и находятся в одном и том же пространстве, но ни в них, ни где-либо еще нельзя найти никакое вечное эго, никакую самость или сущность. Это прозрение позволяет глубоко понять, что все существа хотят счастья, и тогда мы будем действовать так, чтобы всегда и надолго приносить им благо.

Посвящения Ханна Нидал 2000

Если разделить учение Будды на сутры и тантры, сутры будут тем, что мы обычно называем путем Бодхисаттвы, а тантры – Алмазным путем. Эти поучения тесно связаны между собой.

В Алмазном пути мы практикуем достижение Просветления для блага всех существ с мотивацией Бодхисаттвы. Используемые методы называются Тантрой. Посвящения – один из методов.

Будда передал множество разных классов тантр и связанных с ними учений. Мы относим их к четырем главным группам: крийя-тантрам, чарья-тантрам, йога-тантрам и ануттара-йога-тантрам. Многие известные вам формы, проявляющие разные аспекты состояния Будды, принадлежат к одной из этих групп. В зависимости от класса тантры, к которой принадлежит конкретный аспект, с ним связан соответствующий вид посвящения и практики.

В настоящее время появилась определенная проблема, из-за того что некоторые из этих учений являются тайными. С одной стороны, они являются «само-тайными», поскольку без соответствующих объяснений их нельзя правильно понять. Также их называют тайными, потому что должны сойтись многие условия, чтобы практикующий получил наибольшую пользу от посвящения. В Алмазном пути нам требуется посвящение, передача текста (прочтение его Учителем) и объяснение.

Вчера мы получили посвящение от Кармапы. Хоть с ним и связаны многие тайные практики, однако объяснений к ним мы вообще не услышали. Они предназначены для медитации в отшельничестве. Не зная деталей, можно легко совершить ошибку. Вот почему мы не получили никаких поучений. Ринпоче дал нам это посвящение в качестве благословения. Таким образом, мы получаем передачу, и она будет поддерживать нашу собственную практику, хотя мы не знаем подробностей. Внешние ритуалы могут выглядеть слегка экзотично, если не понимать их символического значения. Однако в этом случае не очень важно, если иногда мы не можем уследить за отдельными фазами церемонии.

Вчерашнее посвящение принадлежало к высшему классу тантр – ануттара-йога-тантре. К нему относится посвящение вазы, тайное посвящение, посвящение знания и мудрости, и посвящение слова. В основе своей это не столь мистично, как может показаться. Именно так мы получаем методы, позволяющие очень быстро преобразовать повседневный способ восприятия реальности.

Обычно у нас есть весьма определенное мнение о том, кем мы являемся. Мы отождествляемся со своей речью и сильно привязаны к физическому телу. Нас переполняют мысли, в реальности которых мы не сомневаемся и поэтому подвержены частым переменам настроения. Благодаря посвящению и медитации мы сможем быстрее растворить эти привычные представления. Мы будем воспринимать себя не как обычных существ, а как разные Будда-аспекты. Все эти странные и экзотические формы – не боги. Они просто выражают наши собственные качества.

Первой частью посвящения в классе ануттара-йога-тантры является посвящение вазы. Оно помогает освободиться от привязанности к телу. Ведь каждый из нас очень сильно с ним отождествлен. Все, что мы делаем от рождения до смерти, мы делаем с помощью тела. Мы остро реагируем на то, что с ним происходит, и тратим много времени, чтобы поддерживать в теле жизнь. Это действительно очень сильная привязанность, которую, благодаря посвящению вазы, мы в состоянии будем смягчить.

О тайном посвящении не следует слишком много распространяться. В целом оно очищает речь и энергетические и коммуникационные каналы в теле. С этой целью мы применяем разные физические упражнения, как одиночные, так и в союзе. Секретность этих методов в основном касается второго вида упражнений. Мы учимся работать с энергиями и контролировать их. И это тоже трансформирует наши привычки.

Третье посвящение преобразует тенденции, сложившиеся в уме. Оно связано с практиками в союзе, основанными на том, чтобы покоиться в сути ума, несмотря на появляющиеся мешающие чувства.

Если говорить о практике в союзе, то прежде всего это касается трансформации чувства желания. Существуют и другие тантрические медитации, позволяющие преобразовывать все виды эмоций. Посвящение в такие практики называется «посвящение знания и мудрости».

Четвертое посвящение – посвящение слова. На этом уровне мы выходим за пределы всех концепций. По сути, это то же самое, что и Великая печать. Мы получаем непосредственную передачу от Ламы, который уже постиг природу своего ума и посредством слов и символических знаков может передать свое осознание ученикам при условии открытости с их стороны.

Это самая важная часть посвящения, ведь мы практикуем именно для того, чтобы узнать природу ума. Остальные три части тоже полезны, так как с их помощью можно понять поучения абсолютного уровня.

Существует другой вид посвящений, называемый «дженанг». По-тибетски «посвящение» – это «ванг», что переводится как «сила», «передача силы». «Дженанг» означает «разрешение». Здесь происходит почти то же самое, только через благословение тела, речи, ума, качеств и активности. Цель одна – преобразование и очищение ума, для того чтобы увидеть, каким все является на самом деле.

Для того чтобы правильно применять буддийские поучения, мы должны, по крайней мере отчасти, понимать, что вещи не так реальны, как кажется. Если мы не осознаем, что мир подобен сну, то лишь заменяем одни представления на другие, столь же иллюзорные. От этого не много пользы. Поэтому, медитируя на Ламу, Будду Безграничного Света или Алмазный Ум, важно не представлять их материальными, неизменными, твердыми существами из плоти и крови. Лучше освободиться от подобных концепций. Мы должны думать о них как о формах из энергии и света и отождествляться с ними. Тогда будет легче реализовать цель медитаций и освободиться от всех проблем.

Достаточно ли самого посвящения, чтобы получить пользу, или нужно выполнять связанную с ним практику? Как я уже говорила, большинство посвящений мы получаем как благословение. Они будут приносить вдохновение в наших текущих практиках. Если твоя ситуация изменится (закончишь нёндро и т. д.), может быть, в будущем именно эта медитация будет для тебя наиболее полезной. Тогда ты сможешь получить объяснения и начнешь ее выполнять. Вместе с Оле мы получили тысячи посвящений, которые не используем. Вообще нет необходимости делать много разных медитаций. Ты можешь думать, что каждая форма содержит в себе все остальные, и таким образом получишь пользу от посвящения.

Каково значение красной ленточки, которую мы кладем себе на голову во время посвящения? Она символизирует неведение, как бы закрывающее нам глаза. Это значит, что мы не в состоянии увидеть мандалу Будды до посвящения, а когда снимаем ленточку, то уже обладаем такой способностью. Так действует благословение, которое передал нам Лама в определенных фазах посвящения.

Зачем Оле во время посвящения положил себе на голову цветок? Для чего бросают цветы на мандалу?

Цветок – это подарок. Когда ты получаешь его обратно, он несет благословение Ламы, дающего посвящение, поэтому ты кладешь его себе на голову.

Бросание же на мандалу цветка или деревянной щепочки показывает, с какой из четырех Будда-активностей у тебя есть связь в этом посвящении. Часть мандалы, на которую падает предмет, указывает, какая из активностей (защищающая, успокаивающая, увеличивающая или вдохновляющая) будет для тебя наиболее подходящей, когда ты реализуешь цель этой медитации. Она указывает еще на то, с каким Будда-семейством (Лотоса, Дордже, Драгоценности, Активности и Будды) у тебя самая сильная связь. Это показывает, посредством какой практики тебе будет легче обрести постижение, принимая во внимание тенденции твоего ума.
Будда-семейства связаны с преобразованием мешающих эмоций. Семейство Лотоса – это трансформация желания, семейство Драгоценности – трансформация гордости, Дордже – ненависти, Карма (Действия) – ревности, а семейство Будды – это трансформация неведения. В медитациях Алмазного пути мы отождествляемся с Буддами, принадлежащими к какому-либо семейству, и таким образом преобразовываем негативные эмоции.
Посвящение знания и мудрости и посвящение ума – это одно и то же? Да. Разница в названии зависит от вида посвящения и от того, на четыре или пять частей оно поделено. Посвящение вазы соответствует посвящению тела Будды, тайное – посвящению речи, знания и мудрости – посвящению ума. А посвящение слова соответствует сути всех трех предыдущих.

Нужны ли посвящения для медитации на Кармап? Что касается Гуру-йоги Восьмого Кармапы, то ее можно выполнять без посвящения. Целиком оно нечасто используется, такой необходимости нет. Йидам, связанный с этой практикой, – Кхорло Демчог. Если бы ты хотел больше сконцентрироваться на этой практике в отшельничестве, тебе понадобилось бы посвящение на Демчога. Если говорить о Гуру-йоге Пятнадцатого или Второго Кармапы, то для этих медитаций требуется посвящение.

Почему на небе появились радуги? Это случается. Мы сказали Ламе Цечу, что снова появилась радуга, и он ответил, что, когда они с Оле встречаются, это часто происходит ( смех ). Это благоприятный знак, свидетельствующий: происходит что-то очень хорошее и полное силы. Существует зависимость между умом и внешним миром. Однако если нет радуги, это не следует считать плохим знаком ( смех ).

Какое значение имеет алкоголь, который мы получаем после посвящения? Это связано с тайным посвящением. Алкоголь символизирует нектар блаженства и пустоты, который поможет нам в постижении этих качеств ума. Но помогает лишь то количество, которое мы получаем во время посвящения! ( Смех .)

Если кому-то не удалось приехать на все посвящение и он присоединяется в самом конце, получит ли он полное благословение? Что ж, к сожалению, я должна ответить честно и сказать, что человек получит только конечное благословение. Передача в этом случае неполная. К другим видам посвящений вообще нельзя присоединяться в процессе. Нужно присутствовать с самого начала, принимать участие во всех приготовлениях и так далее. Однако для посвящения, которое передается как благословение, это не столь важно.

Относительная и абсолютная истина Лама Оле Нидал 2004

Что в буддизме понимается под относительной и абсолютной истиной?

Относительная (или обусловленная) истина показывает, как все проявляется, а абсолютная (или окончательная) – каким все является на самом деле; пустым, не имеющим реальной собственной сущности. Все вещи проявляются в этом мире, который окрашен двойственным восприятием «нравится – не нравится», но в окончательном смысле они не обладают истинным «бытием». Все обусловлено, впечатления, как и события, приходят и уходят, и единственное, что существует, – пространство – переживает собственное богатство.

Как научиться не путать эти уровни в жизни? Если нам все чаще удается находиться «между событиями», – это очень хороший знак. Мы должны знать, что самоузнавание сознания – это окончательная цель. То, что все время смотрит нашими глазами и слушает нашими ушами, – является окончательной истиной. Когда сознание узнает само себя – достигается Просветление. Теперь ум самостоятельно играет для блага других. Чем больше мы пребываем в сути ума, тем лучше проявляются методы, позволяющие приносить окружающим пользу. Когда мы узнаём ум, проявляются безграничные радость и сочувствие, которые работают на благо всех существ. Эти качества неотделимы от осознающего пространства, и поэтому важно, осознаём мы его или нет.

Что означает удерживать чистый взгляд как упражнение?

Это означает доверять моменту «здесь и сейчас». Непосредственные переживания свежи и интересны сами по себе. И ты словно ребенок, который в конце темного коридора открывает дверь в огромный, наполненный светом зал и восклицает: «Вот это да!» В этом мгновении восприятия проявляется обнаженное сознание – его-то мы и стремимся обнаружить.

Пребывая «здесь и сейчас», мы тоже действуем, но теперь все больше для других. Раньше мы носили «ящик с инструментами» перед собой и потому видели только его, теперь же мы несем его сбоку и радостно замечаем все вокруг. Мы делаем все, что нужно в жизни, и удерживаем широкий взгляд, не становясь узколобыми. Сохраняется чувство, что все происходящее – подарок пространства самому себе. При этом мы раскрываем то совершенство, которое на абсолютном уровне всегда в нас присутствует само по себе, и с пользой применяем его на относительном уровне. Мы будто играем с чем-то богатым, красивым и значительным – и оно было бы таким же прекрасным, если бы с ним ничего не делали. Как мы можем установить равновесие в жизни между нашими свободами и ответственностью за других? В целом я бы сказал: думайте о других, и они подумают о вас. Есть такая старая китайская притча о человеке, который очень хорошо медитировал. Как-то он решил посмотреть на миры паранойи. Там он обнаружил прекрасный зал, в котором за богато накрытым столом сидело множество людей. Но у каждого из них была двухметровая ложка: пытаясь поесть, они не могли попасть ею в рот. Тогда этот человек решил наведаться на небеса и посмотреть, что происходит там. Он увидел то же самое: прекрасное угощение, все сидят за столом, каждый с двухметровой ложкой. Но гости кормили друг друга!
В мире есть все богатство, и у людей с позитивным настроем по идее должно быть все хорошо. Узкое мышление вроде: «А что же достанется мне?» делает людей эмоционально бедными. Щедрый становится богатым, а тот, кто полон ожиданий и хочет больше брать, чем давать, – ограниченным.
«Удержался на повороте – значит, ехал слишком медленно. Вылетел – значит, ехал слишком быстро». Что ты имеешь в виду, когда говоришь это в контексте поучений Великой печати? Необходимо всеми антеннами настроиться на «здесь и сейчас». Езда на мотоцикле примерно передает это ощущение. Если мы вылетаем на повороте, то полного осознавания в этот момент не было, а если не вылетаем – наверное, можно было бы еще прибавить газу. Чувство постоянного пребывания «здесь и сейчас» – ни с чем не сравнимо. И в движении на полной скорости есть очень узкий диапазон, которому можно доверять и в котором можно держаться на дороге. Потому учитесь доверять пространству, но не сонной сфере привычек, а его лучезарно-сознательной и захватывающей открытости.

Как понимать утверждение, что нирвана и сансара – это одно и то же? Это означает, что они – два различных взгляда одного ума, а взгляд зависит от того, как ум себя воспринимает. Если он распознаёт себя как лучезарное открытое пространство – это нирвана. А если видит только происходящее в нем – это сансара. Кстати, есть две нирваны. Малая удаляет ошибочное представление о собственном «я», после чего мы перестаем чувствовать себя мишенью. А большая позволяет нам и внешний мир воспринимать как сон, ощущать его «пустотность»: все свободно от независимого существования. В сансаре же мы захвачены всевозможными внутренними и внешними впечатлениями, которые постоянно меняются.

Можно ли сказать, что развитие относительного понимания влияет на абсолютный взгляд, а абсолютное понимание позволяет действовать эффективней на относительном уровне? Это не совсем так. Самое важное, что нужно понять в мире явлений, – основополагающее непостоянство всего обусловленного как внутри, так и снаружи. С этим пониманием становится ясно, что ничто не вечно, потому что все сложено из условий. Тот, кто понял преходящую суть всего внешнего и внутреннего, вплотную приблизился к пониманию того, что все пустотно, то есть подобно сну, не существует на самом деле. Увидеть эту пустоту во всем – это Просветление, полное постижение истинной реальности.

И благодаря этому мы можем действовать эффективнее? Наши тело и речь сами справляются довольно хорошо. Но если мы хотим управлять ситуацией интеллектуально, делая мозг главным, то все становится неуклюжим и жестким. Конечно, фаза обучения, когда все детали должны быть обработаны мозгом, необходима, но после нее нужен отпуск. Например, если во время езды на мотоцикле мы все время думаем о том, где сейчас переднее колесо, – мы будем ездить неуклюже и нелепо, постоянно тормозя. А когда машина, человек и дорога – это одно целое за пределами мыслей, то каждый поворот будет подтверждением нашего мастерства. В некоторых школах практикуют медитацию, в которой внимательно осознаются все движения тела – при этом человек шествует осторожной походкой аиста. Но ученики Алмазного пути начинают хохотать и потому с этим упражнением не справляются. Так что давайте позволим телу и речи самим раскрывать свою мудрость, пока мозг постепенно «ощупывает» мир своим осознаванием. В то время, пока осознавание нашего мозга «ощупывает» и понимает мир, когда мы переживаем единство со всем пространством, – бесстрашное проникновение в суть, самовозникающая радость и активное, мощное сочувствие проявляются сами собой.

Ты все время говоришь: «Высшая истина есть высшая радость». Как можно применять этот взгляд в повседневной жизни? Просто из всего воспринимаемого важным нужно считать самое лучшее и прекрасное в каждом человеке и каждой ситуации. Хотя если мужчина с прекрасными голубыми глазами держит нож перед нашей грудью – разумеется, первым делом нужно избавиться от ножа (шутка). Разговаривая с человеком, мы концентрируемся на самом приятном, что в нем есть: его лице, руках или хотя бы машине. Если же и это не получается, то ищем что-то интересное в его подруге, его диалекте или в чем бы то ни было еще. Мы пытаемся фиксировать внимание на значительных вещах: ведь чем более прекрасным и интересным видится нам окружающее, тем ближе мы к истине. Будда часто говорил, что нам не обязательно умирать, дабы попасть в Чистую страну. И нам не нужно никуда идти, чтобы встретить Будд, – достаточно освободить собственный ум от завес. Такие мгновения бывают у многих. Например, мое поколение старательно помогало себе в этом, используя расширяющие сознание вещества, из-за которых, к сожалению, в основном погибло (те, кто пришел позже, были менее идеалистичными, но зато не выжгли себе наркотиками радость и мозг). Вы обнаружите Чистую страну в медитационном погружении, а благодаря благословению и собственной работе сможете оставаться в ней дольше. Наркотики позволяют только заглянуть туда, но не дают возможности там пребывать. С медитацией же это состояние становится неотделимым от нас.

Когда следует быть критичным, а когда лучше стараться применять «динамическую истину»?

Будьте критичными, когда люди не хотят учиться, и применяйте динамическую истину, пока они сотрудничают. Их настрой можно распознать даже по положению тела. Если во время разговора человек наклоняется вперед, то он еще что-то воспринимает, открыт и готов к взаимодействию. Если же он начинает создавать дистанцию: ставить что-то на стол между собой и вами, наклоняться назад и т. д., то он обдумывает, как от вас избавиться. Тогда, если это не очень подозрительно, стоит закончить какой-нибудь похвалой или, если необходимо, включить программу критики, переходя от пряника к кнуту. Я бы исходил из общего положения тела и поведения человека. Во время лекций очень отчетливо замечаешь, когда потерял людей из-за слишком большого количества далекой от жизни абстракции: вдруг они начинают отклоняться назад, шептаться или смотреть на часы. Тогда нужно дать что-то, что имеет отношение к ним и их жизни.
Я считаю, что в подавляющем большинстве случаев нужно стараться воздействовать не кнутом, а «пряником». Любое проявление негодования воспринимается как слабость или неловкость. Исключение составляют лишь школьные учителя: здесь имеет смысл сначала показать детям свою силу, а потом быть дружелюбным. Тогда они будут благодарны, будут хорошо учиться и с ними будет легко. Если учитель начинает со слабости, то и ученики, и он сам легко могут потерять год.
Быть «здесь и сейчас» – что это за опыт? И что не является этим опытом? Он не связан с мышлением; это, скорее, такое расслабленное, хорошее чувство, что все происходящее наполнено смыслом. Ощущение, что нет необходимости ни добавлять что-то к целому, ни исключать что-либо из него. Сегодня, по дороге сюда, мы были в еловом лесу. Ели – чудесные деревья, с которыми много работал мной брат. Я тоже много их повалил в Швеции, мы с Ханной таскали их по снегу. Поэтому сегодня быть «здесь и сейчас» означало для меня наслаждаться этими деревьями: знать, как пахнет их смола, какие ощущения бывают, когда их таскаешь. На мгновенье вспомнить, как тяжело было выскребать смолу из одежды и волос… все это. Быть сразу во всем, в этих деревьях, в знакомом ландшафте, вспомнить лица нашей первой копенгагенской группы, которая часто участвовала в этой работе. И бензопилы сегодня ничего не весят и настолько хороши, что им необходимо сцепление, чтобы ограничивать число оборотов… Все это очень захватывающе, и возможность переживать всю полноту этих ощущений, не пытаясь что-то исключить или забыть, – это показатель жизни, в которой небольшое количество шлаков.

Передача в тибетском буддизме. Действие Лама Оле Нидал 2009

Пожалуй, лучший в мире наркотик – это хорошая компания. Ничто так не открывает нас, ничто не привносит в нашу жизнь столько богатства и благословения. Именно от этого мы, кагьюпинцы, ощущаем пьянящую радость всякий раз, когда сходимся вместе. Если тебя окружают люди, чей уровень сознания несколько выше примитивного материализма; люди, переживающие пространство как потенциал, – то новые освобождающие измерения открываются непрерывно. И конечно, возникает вопрос: как сохранять хорошие чувства в будничной обстановке? Как добиться, чтобы столь важные процессы развития и взаимообмена не прекращались?

Ответ – в сочетании вневременных и обусловленных факторов. Прежде всего, требуется воля к постижению того, что высшая истина есть высшая радость. Мы должны глубоко понять, что не обязательно перенимать без возражений или сомнений обычные взгляды людей – ожидание того или иного уровня жизни и размера заработка, комплекс вины одной религии или агрессию другой, а затем надежды на не слишком болезненную смерть. Как ни странно, без всего этого можно обойтись.

Никакие радужные сновидения, вызванные дымом экзотических трав или веселящими напитками, не сравнятся с нашим подлинным потенциалом; мы прикасаемся к нему лишь тогда, когда мчимся на мотоцикле по извилистым дорогам, несемся в свободном падении перед открытием парашюта или влюбляемся. Любое подавленное настроение следует воспринимать как сбой в программе. Мы намного больше всего, что нас ограничивает. Наша истинная, вневременная и всепронизывающая суть – блаженное пространство-осознавание своей Будда-природы. Только это мы должны считать «собой». Как только возникают вдохновение, радость, сочувствие, сила, мудрость, отвага и любовь – в них следует тут же узнавать нашу подлинную природу.

На повседневном уровне взаимообмена с людьми полезно развивать доверие к тому, что наивысший уровень функционирования выражает вневременную истину, и не удовлетворяться меньшим. Нетрудно заметить, что, когда мы чувствуем себя хорошо, у нас проявляется больше сил и полезных качеств, которыми могут наслаждаться и окружающие. Самое верное – воспринимать любые заурядные или неприятные умственные состояния как недолговечные облака, мимоходом заслоняющие превосходное солнце нашего изначального потенциала. Нам необходимо твердо решить, что наш главный ориентир – это совершенство и внутреннее богатство, и перестать принимать за «самих себя» всяческие мутные переживания, примитивные взлеты и падения. Конечно, в зеркале ума отражаются и приятные, и неприятные картинки, но они – не мы. Выдающиеся способности ума, его сила, мудрость и сияние – вот качества, не подверженные изменениям. Они составляют неразрушимую суть ума, всегда и везде, и потому только с этими состояниями стоит отождествляться.

Алмазный путь Будды предоставляет бесчисленные искусные средства для постижения природы ума. Когда мы их используем и закрепляем обретенные прозрения, другие это замечают. Высший уровень функционирования привлекает существ, и наш долг перед ними – применять имеющиеся в нашем распоряжении инструменты для развития. Избытком и энергией нужно делиться при любой возможности.

И как это будет происходить? Способ прост: удерживать высший взгляд Будды и следовать его практическим советам, чтобы реализовать это видение в повседневной жизни. Для полного взаимодействия на физическом уровне у нас, по-видимому, слишком много ограничений. Речь – свободнее и, следовательно, требует более пристального внимания. Поэтому Будда рекомендует сознательно избегать неясных высказываний и, что самое важное, никому не угрожать и не произносить слов, способных привести кого-либо в замешательство. Нет необходимости унижать людей. Они справятся с этим сами.

Наша речь способна «достать» большее число существ на большем количестве уровней, чем самые крепкие кулаки. Поэтому нужно все время строго спрашивать себя: «Что я сейчас сказал? Неужели это и есть мой сегодняшний уровень сознания и образования? Может, я подхватил эти слова у бомжей или в гетто?» Отличный прием – намеренно воздерживаться от всего, что принижает нас и наших слушателей; такая речь никому не приносит пользы и низводит общение до вульгарного и примитивного уровня. Если же показывать лучшие и включающие решения, то появляются хорошие результаты, а также новые друзья и полезные связи.

Истинная сущность каждого – за пределами всяких слов, и мы можем играть в мире людей важную роль и становиться источниками внутреннего роста для тех, кто способен следовать нашему примеру.

Как же находить избыток для передачи такого богатства? Мой опыт подсказывает, что наилучший метод – это ежедневные короткие медитации на Шестнадцатого Кармапу.

Вне всяких сомнений, Шестнадцатый Кармапа был Буддой. В книгах «Открытие Алмазного пути» и «Верхом на тигре» (издательство «ЭКСМО», Москва) моя милая жена Ханна и я рассказываем обо всем, что сами наблюдали на протяжении двенадцати лет, пока были его учениками, и там каждое слово – правда. Эти книги повествуют о том, что видели и мы, и наши друзья. Мы ничего не добавили и не «улучшили». Каждого, кто встречал Кармапу, он вдохновлял на всю жизнь. И какой дар он оставил сегодняшнему миру? Методы и поучения, открывающие непоколебимое доверие к потенциалу ума и непосредственный доступ к неличностному блаженству.

Когда в нашей стремительной жизни наступают короткие передышки и нет неотложных дел, можно мгновенно призвать энергополе и мудрость медитации на Шестнадцатого Кармапу. Не садясь в экзотические позы, можно медитировать на него, принимать его свет, использовать его мантру КАРМАПА ЧЕННО – «Сила всех Будд, работай через меня» – и сливаться с его формой и качествами. Затем мы пребываем в состоянии обнаженного осознавания без какого-либо объекта до тех пор, пока ум лучезарно ясен, после чего снова появляется мир – совершенный, богатый и пронизанный глубоким смыслом.

Если у вас слишком мало времени на сосредоточение, просто представьте, что над головой появляется Кармапа, Будда или ваш Лама. Танцуя, он опускается в сердце и наполняет вас светом. Наслаждайтесь осознаванием и продолжайте жить с ощущением чистого мира.

Таковы всеобъемлющие предложения, позволяющие выйти за грань обычного опыта. Подобные медитации как нельзя лучше вписываются в суматошный ритм современности. Принимая утром Прибежище для блага всех, мы определяем свои приоритеты, и весь день обретает смысл и направленность.

Входя в офис, посмотрите по сторонам, на боксы, в которых сидят люди, и у каждого над головой поместите Будду. Намного легче работать в хорошем, включающем настроении. Помещение наполнено Буддами, и один из них даже находится у вас над головой – это отличное начало для любого рабочего дня! За обедом, пока коллеги рассказывают истории или анекдоты, которые вы уже слышали, посвятите драгоценные минуты осознаванию того, кто за всем этим наблюдает.

По дороге домой можно упражняться в чистом видении, преобразуя бессмысленные маневры некоторых водителей во что-нибудь хоть чуточку разумное. Оказавшись дома, хорошо улучить минуту и узнать новости из честного, неполиткорректного источника. А перед сном – подготовиться к приятной ночи, поместив в сердце любого Будду или Ламу. Когда вы проснетесь, снова примите Прибежище для блага всех существ, чтобы придать уму здоровый настрой на весь день. Теперь все Будды присутствуют повсюду, и их можно моментально призывать, как только позволит время.

Для утренней практики отлично подходит тибетская медитация с простираниями. Они укрепляют наши вневременные ценности и, кроме того, бодрят. Побуждая внутренние энергии двигаться вверх, они на целый день повышают уровень нашей активности. Большинство людей легко справляются с сотней простираний за четверть часа. (Кроме того, у женщин от них поднимается грудь, а у мужчин «пивные мускулы» перебираются на плечи.)

Основательная медитация на Алмазный Ум является прекрасным завершением дня. Она успокаивает ум и опускает неустойчивые энергии в теле, что хорошо перед сном. К тому же, если сегодня вы продали слишком много карандашей без грифеля, благодаря этой медитации вы сможете начать завтрашний день с чистого листа!

Буддизм Алмазного пути закладывает основу, позволяющую нам становиться несокрушимыми столпами уверенности, избытка и благословения. Именно в такой опоре нуждаются существа, и мы сможем защищать их, излучать в мир доверие и добрые чувства. Задача состоит в том, чтобы не блокировать эти качества.

Развитие любой силы требует регулярных упражнений. Поскольку чаще всего мы действуем по привычке, можно просто включить буддийскую практику в расширяемый слот повседневных дел. Именно укрепившиеся освобождающие привычки тела, речи и ума отличают жизнь, в которой возрасту сопутствует мудрость, от жизни, которая со временем принесла бы лишь старость. Сознательное использование своих лет имеет глубокий смысл, оно поистине чудесно.

Вопрос: В центрах Алмазного пути мы довольно много работаем вместе как Сангха. Что дает уму такой «производительный» подход к буддизму?

Лама Оле: В центре, который коллективно медитирует, работает и ест, всегда все получается. Все революции начинаются на кухне. Если же центр просто пьет кофе и без глубоких знаний сравнивает различные школы и поучения, он непременно разваливается.

Люди обычно счастливы, пока жуют или медитируют. Если начать медитацию, собака укладывается на место, кошка садится неподалеку, а дети умолкают. Всем нравится быть рядом, потому что мозговые волны, вызванные медитацией, приятны; и тем самым создается пространство для отличных связей.
Работа, которую мы делаем, в большинстве своем героическая и сразу приносит удовольствие. Одни в лютые метели строят в России дома, другие собирают на проект деньги, которых ни у кого нет, кто-то на пустом месте находит материалы… Все превращается в магию. Если мы действительно хотим делать то, что кажется нам важным, и вкладывать энергию, то все сходится, растет и обретает смысл. Все существа упираются нам в спину руками и лапами и подталкивают вперед, думая: «Скорее достигни Просветления, а потом подай нам руку». Это необычайно радостное чувство придает всему глубокое значение.
Вопрос: Хочется немного узнать о подношениях Ламе на внешнем и внутреннем уровне. Кому или чему мы подносим дары?

Лама Оле: Все, что мы вкладываем в Прибежище и в линию преемственности, увеличивает наше освобождающее осознавание. И здесь я не воспринимаю Ламу как личность.

Что касается меня, то у меня есть своя история, я занимаюсь, и раньше занимался, восхитительными вещами, но не связываю их с неким «мной». Я чувствую, что, передавая людям методы и свершения, прежде всего с наслаждением делаю то, что давно обещал.
Поскольку роскошь мне не по вкусу, все, что вы мне даете, поддерживает сегодняшнюю или будущую работу, с которой мы все согласны. Я летаю самым дешевым эконом-классом, в котором негде вытянуть ноги, – если только в салоне не заменят сиденья или кто-нибудь не сделает мне неожиданный подарок. Я свободно чувствую себя в ношеной армейской одежде – дешевой, с большими карманами и сшитой на века. Когда тебе мало нужно для счастья, почти все ощущается как избыток. Моя расточительность проявляется только в вождении. Жизнь слишком коротка, а работы слишком много для того, чтобы медленно ездить, – на машинах или мотоциклах, дарящих истинное блаженство (но и те и другие я покупаю подержанными). Я никогда в жизни по собственной воле не ходил в ресторан. Мне гораздо больше нравится пойти в местный супермаркет, купить что-нибудь белковое и съесть на ходу. Давая подношения Ламе, вы не поощряете излишнее потребление, но поддерживаете его важную работу, в окончательном смысле нацеленную на благо всех.
Вопрос: Подношения Ламе – это не только личные подарки, но и работа Сангхи. Все, что мы делаем для строительства центров и подготовки крупных событий, – наш дар линии преемственности. Так мы открываемся ее силе. Верно ли это?

Лама Оле: Да, поодиночке и вместе мы формируем стиль и содержание нашей жизни. Все, что мы даем миру телом, речью и умом, возвращается. Этот принцип актуален везде и всегда. Решив посвятить себя осмысленной работе, получаешь осмысленную жизнь. Субъект, объект и действие совершенствуют друг друга, поскольку являются частями единого целого. Наш взгляд, наши мысли, слова и поступки определяют тот уровень, на котором разворачивается наша жизнь.

Но вернемся к щедрости и желанию делиться. Богатство любого благородного шага останется в нашем сознании-хранилище, давая радость и углубляя уверенность в том, что действия, имеющие важный смысл, возможны, радостны и естественны.
Именно благодаря такому пониманию был создан план Маршалла и большая часть Центральной Европы спасена от коммунизма – я это помню. Сегодня европейские вложения вместе с американской изобретательностью позволили нам построить в Колорадо ретритный центр с уникальным видом на горы с высоты почти 4300 метров. Любое дело, приносящее другим пользу и смысл, и каждое преодоленное препятствие – это победа ради всего самого лучшего, что есть в нас, примета идеализма, который будет расти сейчас и в каждой из будущих жизней.
Вопрос: Передача проявляется в Сангхе, даже если Ламы нет рядом. Хочется быть уверенными в том, что мы верно движемся вперед, не только с точки зрения сегодняшнего дня, но и в масштабе будущих поколений. Есть ли какие-то ключевые моменты, касающиеся защиты нашей передачи, о которых ты хотел бы упомянуть?

Лама Оле: Поскольку этот вопрос очень многогранен, я рассмотрю его с нескольких позиций. Надеюсь, ваши стулья достаточно удобны!

Прежде всего вы должны оставаться друзьями. Дружба – вот основа для любой длительной открытости и роста. Даже если люди годами вместе медитировали и принимали самые необычайные посвящения, стоит им начать сплетничать друг о друге или противодействовать друг другу, как всякое благословение исчезает.

Будда умело защищает отношения Сангхи посредством трех видов обещаний.

– Первое, базовое, предназначалось прежде всего монахам и монахиням, чтобы помочь им выживать и не ссориться в тесных сообществах, основанных на безбрачии. Это заметно главным образом среди последователей Тхеравады – в Индокитае (кроме большей части Вьетнама) и на Шри-Ланке.

– Второй уровень, более применимый в условиях полноценной жизни с ее разнообразными связями, – обещание Бодхисаттвы, нацеленное на благо других. Оно основано на сочувствии, желании стремиться к счастью всех существ и на понимании пустоты всего: внешнего и внутреннего. Это называют Великим путем Северного буддизма.

Когда обретается проникающее видение и человек осознает, что субъект, объект и действие взаимозависимы и являются частями одного целого, он естественным образом старается совершать добрые поступки, приносящие пользу другим. Эти две внутренние цели определяют нашу мотивацию.

– Третий, «тайный» и наивысший уровень обещаний относится к нашему взгляду: как постичь, что высшая истина есть высшая радость? Эти обеты мы получаем во время формальных и неформальных посвящений Алмазного пути, а главное – посредством медитации на Ламу. Со временем они развивают у практикующего сущностную уверенность в Будда-природе каждого существа и показывают, что все является свободной игрой ума и потому чисто в абсолютном смысле. Медитация Гуру-йоги на искусного Учителя затрагивает нас как целое и проникает на все уровни опыта, и потому для тех, кто способен ее применять, она представляет собой скорейший путь к Просветлению.

Для достижения высшей цели чистого видения Будда предлагает бессчетное количество инструментов, основательную защиту и советы.

Однако все тайные обещания можно свести к трем пунктам. Во-первых, сохраняйте связь с Ламой как представителем Будды. На Алмазном пути Учитель должен максимально воплощать собой все, чему он учит. Конечно, если он обманывает других политкорректностью или вредным, эгоистичным поведением, то такие связи не продлятся долго. Однако, отчасти и для нашей собственной пользы, мы должны желать ему счастья; в особо трудных случаях – счастья где-нибудь подальше от нас.

Следующее обещание – поддерживать связь с Учением. Это не значит, что надо его знать целиком, полностью понимать или считать великим. Некоторые из поучений Будды предназначались для людей, находящихся в совершенно иных ситуациях, нежели наша, – например, правила Винаи для соблюдающих безбрачие. Монахи и монахини находят эти ограничения необходимыми; так им легче жить вместе без ежедневных революций.

Буддийские поучения Сутры и Абхидхармы концептуальны и потому в целом понятны и полезны. Однако монашеские предписания, а также Тантры и поучения о йогическом взгляде стоит изучать только в том случае, если мы практикуем на соответствующем уровне. Их трудно понять с позиций обычной повседневности и потому лучше их не оценивать. Эти методы предоставляют руководство очень разным типам людей. Мы применяем необычайно эффективные практики Гуру-йоги, в которых преобразующей силой является преданность и благодарность. Если, медитируя на Защитников или другие формы, видеть их как непосредственное выражение энергии Ламы, совершить ошибку почти невозможно. Что ж касается более сложных тантр, то их тексты часто составлялись так, чтобы защитить случайного читателя. Они отпугнут от экспериментов с энергополями и другим материалом всех, кто не прошел подобающую подготовку. Чтобы их применять, необходима устная передача от человека, который сам получил объяснения, выполнял медитации и обрел хоть какой-нибудь уровень постижения.

Язык, используемый в этих текстах, сбивает с толку. К примеру, предлагается убить сто человек или лечь в постель с матерью или сестрой; в этом можно заметить некоторое расхождение с законом или с нашими личными предпочтениями. Здесь требуется Учитель, который объяснит, что эти слова и образы означают необходимость произнесения стослоговой очистительной мантры или соединения двух энергетических центров в теле.

Третье обещание – сохранять связи с друзьями на пути. Это значит помогать им в продуктивной ситуации, трактовать в их пользу большинство сомнений и стараться всегда защищать и поддерживать их. Это особенно важно, если речь идет о людях, с которыми мы вместе получали важные посвящения.

Однако все это следует делать, будучи на определенном уровне личной зрелости.

Не цепляйтесь за тех, у кого плохая мотивация. Они вредят любому развитию. Но если гордость, ревность и любые другие тревожащие человека чувства кажутся поверхностными и он готов практиковать, чтобы устранить эти помехи, то дайте ему пространство.

Если же это не получается, отошлите его прочь или направьте в какую-нибудь группу, где коллективно обучаются люди с похожими склонностями. Это в высшей степени сочувственно и поучительно, потому что чужие ошибки замечаешь легче, чем свои. Более того, когда человек с плохой мотивацией приходит в святое место или к медитирующим буддистам, он накапливает больше вредных впечатлений, чем если бы такие чувства возникли у него среди уличной суеты. Чем больше заряжено место, тем сильнее будут привычки и результаты, формирующиеся здесь, – и у людей с полезным настроем ума, и у обладателей деструктивных тенденций.
Конечно, наивысший уровень – никогда не терять чистого видения. Это значит трудиться в полную силу, сохраняя состояние растущего блаженства, и встречаться с друзьями и Учителями на протяжении наших перерождений или между ними, пока не будет достигнуто полное Просветление. Медитации Алмазного пути учат нас переживать этот мир как Чистую страну и после смерти появиться в виде Будды, окруженного другими Буддами. Поэтому всегда, когда есть возможность, нужно вспоминать и сохранять это переживание, пока не представится следующий удобный момент для медитации.
Избегая ошибок на практическом уровне, заставляющих попусту терять время, мы должны определять высшую радость как высшую истину, высшее функционирование тела, речи и ума. Чтобы не выпадать из этого состояния, полезно растворять в себе Будд, повторять мантры и жить осознанно. Следует помнить, что любой мир, любая Чистая страна – это просто умственное состояние, переживаемое как «где-то»; такое понимание вдохновляет.

Если мы действуем так, то любое разделение между медитацией и немедитацией в конце концов исчезнет, а Освобождение разрастется до Просветления – и совершенство будет достигнуто.

Любые шаги к Просветлению закрепляются за счет глубокого уяснения двух видов пустоты – об этом упоминается нечасто. Первый – это коренное воззрение, которому учил исторический Будда 2550 лет назад. Оно совершенствуется, когда все лучше понимаешь, что не существует никакого «я» или «самости» как вечной сущности. Все, что переживается как личностное, будь то тело, мысли или чувства, обусловлено и непостоянно. Внешний мир непрерывно меняется, и то, что переходит из одной жизни в другую, при этом принимая себя за «я», есть просто иллюзия эго; она скрепляет воедино наш поток впечатлений и тенденций, пока мы не достигнем того уровня, на котором эта функция перейдет к глубокому и стойкому желанию приносить благо существам.

Как сказал греческий философ Гераклит, все течет – в теле, мыслях и внешнем мире. И только сияющее осознавание вневременного ума, наша всепронизывающая суть присутствует всегда и везде.

Когда придет такое понимание, мы перестанем быть все время на мушке. Больше не будет мысли: «Они все против меня!» или: «Я не заслужил этих мучений». Вместо этого мы будем наблюдать: «О, вот ситуация, называемая страданием». Но мы уже не мишень, в этом нет ничего личного. Мы просто замечаем, что незнание причинности приносит боль. Пытаясь получить то, что хочется, избежать того, что не нравится, удержать то, что имеешь, и приспособиться к тому, от чего невозможно уклониться, никогда не получишь ни пользы, ни удовлетворения. Из позитивных семян получатся приятные плоды, а вредные приведут к страданию. В этом вся простота обусловленного мира.

Итак, надеюсь, что я дал полезные ответы на ваши отличные вопросы. Подведу черту: всеми возможными способами поддерживайте связь со своим Учителем. Он представляет для вас Будду. Если чувствуете, что лучше выбрать другого Учителя, уходите от предыдущего с самым лучшим чувством, на которое способны. Это очень важно. Однажды Лопён Цечу рассказывал про ученика, который очень усердно медитировал, но никак не мог достичь результатов. Ринпоче спросил его: «Нарушал ли ты какие-нибудь связи?» Ученик не смог вспомнить. Тогда Ринпоче задал другой вопрос: «Кто учил тебя читать?» На этот раз парень воскликнул: «О, эта ужасная женщина, которая притворялась монахиней, а потом родила двойню!»

Это чувство разрушило очень тонкую связь, о которой знают только единицы: тибетские буквы пишут штрихами вниз, начиная с верхней горизонтальной линии, над которой буддист мысленно помещает Будду. Таким образом, изучая алфавит под руководством этой женщины, юноша получил связь с просветленным состоянием ума. Позднее он понял, что монахини тоже люди и иногда могут быть подвержены романтическим увлечениям, – и его медитация стала успешной.

Наконец, последнее замечание – о том, в чем терпит полную неудачу цивилизованный Запад и особенно Европа, то есть об ответственности за защиту наших ценностей и человеческих свобод в западных странах. Прежде всего такая ответственность подразумевает, что мы должны настаивать на свободе слова, а также на равенстве женщин, на их независимости от вредоносных и тоталитарных идеологий. Нам нужно также разоблачать любую политкорректную дезинформацию или сокрытие фактов относительно намерений таких идеологий. От этого во многом зависит, какой мир мы передадим следующим поколениям. Это чрезвычайно важная работа на много лет.

Прочно стоять на ногах в жизни Лама Оле Нидал 2011

Основой для этого материала стало интервью, которое Лама Оле Нидал дал своим ученикам в московском аэропорту в три часа ночи 8 августа 2011 года – сразу же по прилете из Сибири. Состоявшийся тогда разговор приводится здесь с небольшими изменениями.

Правда ли, что глубоко интересоваться природой ума мы сможем только после того, как научимся по-настоящему управлять своей жизнью?

Если под интересом понимать поиск пути и цели, то да. Только умея целостно жить, мы действительно сможем ценить качества ума и работать с ним на глубоких уровнях. То, как в нашем Алмазном пути используется человеческий потенциал, – проявление высшего мастерства. Мы развиваем прекрасные человеческие качества; отстаиваем здравомыслие, смеясь над политкорректностью; умеем обходить даже очень раздутое эго и избегать туманных или экзотических умственных состояний – и при этом сохраняем свою дружбу и не теряем связь с миром. Кроме того, мы не становимся неприятными и не впадаем в крайности. Если какие-то уровни сознания кажутся недосягаемыми или требуют натужных усилий, то всегда найдутся другие, более размеренные и удобные пути для дальнейшего движения. Вам должно быть легко – в этом случае то, что уместно в вашей жизни, ощущается все более волнующим и радостным, а потому служит основой для удержания наивысшего взгляда. Собственно, такое доверительное отношение важнее всего. Сохраняя этот настрой, можно пройти по коридорам самой страшной на свете больницы и не утратить присутствия духа. А без него, сколько ни сиди в пещере, не сумеешь преодолеть ни скуку, ни обычную рассеянность.

Собственно говоря, на нас лежит огромная ответственность, потому что свободному миру отчаянно нужны способные, гармоничные и успешно действующие люди. Только они смогут защитить наши ценности, остановить религиозных фанатиков и прочих роботов. Всякий, кто вынужден делать или думать только что-то одно, в лучшем случае становится неэффективным и, весьма вероятно, начинает вредить другим. Невозможно просто закрыть глаза и уклониться от решения сложных жизненных задач. История показывает, что нежелание замечать проблемы, с которыми сталкивается наше общество, подобно смертельной болезни. Если просто путешествовать вместе с Ламой и не учиться, от этого будет мало пользы. Поэтому, как только нас перестают удовлетворять обычные повседневные дела, нужно искать осмысленную систему, позволяющую двигаться вперед по широкой дороге человеческого потенциала. Тот, кто хочет довольствоваться только материальными аспектами жизни, перед смертью будет чувствовать себя по-настоящему бедным.

Для полноценного развития нам нужно задействовать весь спектр возможностей. Все должно получаться: общественная жизнь, работа, партнерство, поездки и медитация. Если нам удается свести все эти линии вместе, то мы полностью функционируем, а если мы чего-то себя лишаем, значит, попусту теряем время, становимся уязвимыми и, возможно, даже бесполезными. Не исключено, что мы успешно разовьем одну или две из перечисленных сфер – но без широкого понимания и здорового чувства юмора рано или поздно остановимся на мертвой точке. Нашим идеалом могут быть только высокоразвитые люди, способные наслаждаться и распоряжаться максимальным богатством жизни. Они должны быть эмоционально стабильными и полностью информированными, чтобы другие уверенно могли их цитировать. Когда мы отстаиваем свои прозрения и в то же время все проверяем и непрерывно учимся, на нас можно полагаться. Если мы руководствуемся обещанием Бодхисаттвы и не торопясь впитываем информацию, то даже самые недоверчивые поймут необходимость прислушиваться. Тот, кто говорит и действует ради долговременной свободы и блага всех, никогда не собьется с пути.

Если мы работаем так в тесном взаимодействии с окружающими, наши добрые намерения принесут свои плоды. Все, что нам нужно, будет появляться и приносить максимальное удовлетворение. Обрывочные сведения сложатся в целостную картину, и с помощью современных средств коммуникации мы сможем обращаться к большому количеству людей, не тратя лишнего времени.

Стоит ли нам включать в свой путь медитационные ретриты?

Обычай тибетцев проводить годы в отшельничестве очень впечатляет, но у них не была налажена доставка обедов в пещеры и потому большая часть времени в уединенном ретрите тратилась на то, чтобы выжить. Кроме того, у них за плечами не было того широкого научного образования, которое получаем мы. Поэтому уважение у нас должна вызывать в первую очередь их решимость пренебречь всяческим комфортом, чтобы развивать сущностные качества, позволяющие помогать другим. Благословение, которое получаешь от встречи с Будда-формами, что знакомо мне по собственному опыту или от многих великих Лам – один из которых, Шестнадцатый Кармапа, был явно совершенен, – раскрывает такое внутреннее богатство возможностей, что жизнь полностью преображается. После этого бесчисленное повторение их мантр ощущается как большая честь, как подарок. Хотя буддисты прошлого подолгу учили тексты наизусть, особенно в монастырях, – на многих уровнях обстоятельства отвлекали их гораздо меньше, чем сегодня нас, так что они были защищены от постоянной рассеянности.

Мы должны уметь действовать в любых условиях, и для этого необходимо выбросить максимум тяжелого багажа. Цитируя Кассиуса Клея, «порхать как бабочка, жалить как пчела». Нужно, чтобы мы с легкостью функционировали на любом уровне и считали пространство и возможность выбора своими друзьями. Никогда, даже в минуты величайшей целеустремленности, не следует забывать о том, что мир – это коллективный сон, который подлежит улучшению ради просветления всех.

Однажды, в 1969 году, вскоре после того как мы с моей женой Ханной в Катманду стали учениками великого Шестнадцатого Кармапы, он указал на монахов, погруженных в свои повседневные дела, и удивил нас такими словами: «Эти люди делают много хорошего, но для Просветления этого недостаточно». Позднее мы поняли остальное: полноценные результаты появляются благодаря отождествлению с Учителем или медитационной формой и искусным действиям. Если просто все время быть физически рядом с Учителем, то даже поразительные и вдохновляющие события становятся привычными, когда не воспринимаются ясно и не полностью проникают в поток ума.

Постижение пустоты – обусловленной и переменчивой природы всего внешнего и внутреннего – важнее всего. В этом сущность буддизма. Как уже упоминалось, умение видеть мир как большой коллективный сон, осознавая при этом обусловленные факторы, которые воздействуют на него, окрашивают его, – ведет к Освобождению и Просветлению. Поэтому я радуюсь, когда хорошие люди устраивают непродолжительные ретриты, но это не должно быть бегством от жизни. Есть такой тип практикующих, которых я спрашиваю: «А твой парень (или твоя девушка) навещает тебя по ночам?» Если они отвечают «да» или просто выглядят удовлетворенными, значит, все отлично. Успешно уравновешивая возможности жизни, мы обретаем зрелость. В этом содержатся и путь, и цель.

Я всем советую читать буддийские книги и приобщаться к их методам, взгляду и благодарности. И особенно это необходимо во время индивидуальных ретритов. Не стоит в промежутках натужно сидеть и оценивать процессы, происходящие в уме, – лучше зачерпните немного свежего вдохновения. Поищите такие измерения, которые придают жизни смысл, – например, подумайте, что можно сделать для других.

Некоторые из вас в прошлых жизнях давали различные обещания, которые теперь проступают среди очищений, воспоминаний и прочих впечатлений; иногда они будут «включаться» неожиданными способами и выявлять ваши особые склонности. Вы можете обнаружить желание делиться освобождающими ценностями с другими людьми, нести им что-то прекрасное; также важным признаком избытка служит способность зарабатывать деньги в идеалистических целях. Эти проявления доброты полезны на различных уровнях. Они помогают людям и готовят их к тому сияющему и неразрушимому осознаванию, которое и есть наша окончательная цель.

Когда Джигмела и другие тибетцы говорят о нас с Ханной, они всегда упоминают, что мы исполнили пожелания Кармапы и потому добились такого успеха – так мы доставили ему радость. Сегодня эта похвала относится ко всем в Алмазном пути, ведь мы работаем совместно и участвуем в жизни друг друга. Мы делимся наивысшими поучениями Будды в богатой среде искусных путешествующих Учителей, проводим огромные медитационные курсы и дважды за год объезжаем вокруг Земли – это дает чувство радостного свершения. Еще полдюжины лет назад многие не решились бы поставить богатство сознательного совместного развития мирян в один ряд с официально одобренным отшельничеством монахов и монахинь. Раз или два, когда Шестнадцатый Кармапа хвалил наши достижения и благословлял на завоевание новых континентов, Ханна с осознанием долга спрашивала его: «А как же трехлетние ретриты, которые рекомендует Калу Ринпоче?» К моему огромному облегчению, Кармапа отвечал: «А кто же тогда будет строить наши центры?» И добавлял: «Я обещаю вам точно такое же развитие, как и в одиночном ретрите, и вдобавок еще великую радость осуществления». Сегодня наш мудрый Семнадцатый Кармапа подтверждает эти слова, посещая наши центры и благословляя работу Алмазного пути. Мы вместе влияем на всех людей в мире и значительно продвигаемся вперед. Наша карма и связь с линией преемственности не оставляют другой возможности, кроме того, чтобы учиться непосредственно в жизни, и радость от этого не выразить словами. Мы делимся работой с мудрыми и вдохновляющими женщинами и сильными мужчинами, многие из которых наверняка были нашими непоколебимыми спутниками в прошлых жизнях, в этом процессе перенимаем опыт друг друга и несем свое богатство бессчетному множеству существ – что может быть лучше и важнее? Благословение и мудрость Ханны пронизывают все и помогают центрам во всем мире расти; мы сотрудничаем с Кати, Гергё, Томеком – сегодня это моя ближайшая семья – и множеством друзей отовсюду. Это бесконечное счастье.
Происходят чудесные события, защищенные облаками доброй удачи; это поражает всегда, когда можешь остановиться на достаточно долгое время, чтобы они тебя догнали и ты их почувствовал. За пределами всего, что можно себе представить, они, похоже, активизируются и усиливаются сегодняшними условиями. Представьте себе традиционную ситуацию обучения: совершенный йогин в пещере с десятком учеников, которых надо еще и прокормить, или монастырь с несколькими сотнями монахов. По сравнению с этим наши западные общества дают нам сегодня полную свободу. Мы можем на многое влиять и передавать другим то, что имеет в нашей жизни огромный смысл. Это потрясающая, уникальная возможность, и ее следует высоко ценить.
Как сегодняшняя жизнь может стать практикой?

Трудно представить себе жизнь с более глубоким и обширным потенциалом, чем та, которую мы все делим друг с другом на Западе. Открытость современного общества, растущая неспособность даже самых авторитетных СМИ продавать политкорректные истории, а также наше образование, позволяющее критически и абстрактно мыслить, – вот главные гарантии того, что мы сможем избежать человеческих катастроф, все еще случающихся в сегодняшнем мире. Мы умеем добираться до сути всего и нести подлинную ответственность за свои и чужие жизни.

Располагая условиями для влияния на демократические общества, мы должны их использовать, и прежде всего нам следует хранить свою свободу ОТ религии. В наши дни, когда повсюду возникает большое количество сект и с каждой газетной передовицей усиливается исламонепереносимость, отделение религии от государства дает необходимую свободу и должно поддерживаться.

Человеческое развитие есть всеобъемлющий смысл нашей работы, и им должны быть пронизаны взаимоотношения Учителя и ученика. Иногда, когда вы приходите с подробными личными вопросами, можно заметить, что я отвечаю не совсем прямо. Во-первых, особенно в юности, вы часто меняетесь, а во-вторых, я не хочу ограничивать ваши возможности, сдерживать созревание вашей внутренней мудрости и понимание того, какое решение вы сами выбрали бы к своему наибольшему удовлетворению. Но заверяю вас, что я работаю на других уровнях. Если вы искренне принимаете прибежище и в жизни делаете лучшее, на что способны, то благословение нашей линии преемственности будет вести вас к раскрытию наилучших качеств. Но не питайте слишком много ожиданий относительно того, что должно произойти, и не создавайте слишком много концепций после произошедшего. Они лишь стеснят вас и разрушат магию любого открытия, озарения «Ага!».

С течением жизни вас будет тянуть туда или сюда, вы пройдете от чего-то одного к чему-то другому. Но вы уже стоите на рельсах. Вы внутри энергополя, вас полностью поддерживают великий Шестнадцатый Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже и Семнадцатый Кармапа Тринле Тхае Дордже, с вами великолепные отцы-основатели нашей традиции и пожелания всех Будд. Все, что мы делаем, уже заряжено самым лучшим потенциалом, и ключ к тому, как нести его дальше, – это непринужденность. Не погружайтесь в прошлое, за исключением случаев, когда вам требуется собрать нужную информацию, и не пытайтесь выжать что-то из будущего. Позвольте всему течь – и вы со всем справитесь, говоря: «Это и есть то, чего мне хотелось». Тогда все будет приходить к вам своим чередом, и если вам удастся оставаться тем, кто осознает весь процесс, неизменным зеркалом за картинками, – то в один прекрасный день вы станете радугой. Каждого из нас движет вперед силовое поле нашей линии преемственности, и каждый из нас – если мы делаем то, что перед носом, – встретится с такими ситуациями, из которых все получат максимальную пользу. Это неизбежно, потому что информация находится повсюду и пронизывает пространство.

Не выставляйте голову слишком далеко перед сердцем. Не старайтесь во что бы то ни стало добиться того, что должно приходить как подарок. О нас заботятся на самых сущностных уровнях. Силовое поле нашего прибежища действует. Все, что нам нужно, случится таким образом и в такое время, чтобы наше развитие было наиболее успешным. И причина этого не только в одном или двух сознательных пожеланиях для блага других, которые мы, возможно, вовремя сформулировали в священном месте. Считается даже половинчатая мотивация, даже неполное полезное действие. Все позитивное, что мы говорим или делаем для существ, устраняет препятствия и наращивает запасы хорошей кармы. Так ширится поле нашего роста, наилучшим образом развивается наше окружение и внутренний мир. Поэтому я никогда не стал бы пугаться, восклицая: «Что же мне теперь делать?» Вместо этого я позволил бы условиям самим сойтись, как сходятся большие реки, соединяя внешний и внутренний потенциал и находя удобное русло. Поскольку все происходит естественно, явления вырастут сами собой. Наслаждайтесь ими: это и есть то богатство, к которому стоит приобщиться! Это не дело, когда наша жизнь протекает в одной реальности, а мысли погружены в другую.

Вы ничего не упускаете. Уверяю вас: вы находитесь в волшебном поле, активном по всему миру. Нам все впору, мы делим друг с другом важный опыт, вдохновляем друг друга и растем. Так появляется великий смысл, и это хороший поток.

Будите свой потенциал и купайтесь в свободе, которую дает пространство. Кроме первого нёндро, которое всегда заставляет попотеть, медитируйте без честолюбивых замыслов и ожиданий, без спешки и так, чтобы медитация ощущалась естественной и правильной для вас. Если получается, пользуйтесь возможностью устраивать короткие ретриты. Если вам предстоит важная работа – например, в наших центрах, – беритесь за нее. Делиться опытом с добрыми существами – великолепно. А впадать в крайности, нацеливаться на слишком большой объем того или другого – совершенно неудачная идея.
Главное – сохранять ключевой настрой Бодхисаттвы, то есть стремиться быть полезными для других. Что бы мы ни делали, мы стараемся вести существ к зрелости и учимся в этом процессе. Из этой общей мотивации сами собой появятся и благословение, и особые события, а мы сможем действовать убедительно и в полную силу.

Об авторах и источниках

Лама Оле Нидал (род. в 1941)

Оле Нидал – датчанин по происхождению, мастер медитации с университетским образованием, первый европеец, которого официально признали Ламой традиции Карма Кагью тибетского буддизма.

В 1969 году Оле Нидал и его жена Ханна стали первыми западными учениками Его Святейшества Шестнадцатого Гьялвы Кармапы. В течение трех лет Оле и Ханна изучали буддийскую философию и проходили интенсивную медитационную подготовку – включая передачу уникальной практики буддизма Алмазного пути, которая называется «осознанное умирание» (по-тибетски – пхова).

С 1972 года Оле Нидал, следуя пожеланиям своего главного Учителя Шестнадцатого Кармапы, непрерывно передает благословение линии преемственности – читает лекции и проводит медитационные курсы по всему миру, почти каждый день в новом городе. Он основал более 600 медитационных центров традиции Карма Кагью Алмазного пути в 60 странах европейской культуры. Лама Оле ежемесячно проводит курсы пховы в разных странах; на сегодняшний день он обучил этой практике более 100 000 человек.

Многие современные исследователи связывают приход Учения Будды на Запад в первую очередь с активностью Оле Нидала. Уникальное сочетание ясного и живого стиля с тысячелетней мудростью, которое предлагает современному миру Лама Оле, открывает для огромного числа западных людей возможность использовать методы Алмазного пути. На сегодняшний день ни у кого из буддийских Лам нет такого количества учеников в западных странах, как у Оле Нидала.

Лама Оле Нидал – автор 10 бестселлеров, переведенных на 25 языков и изданных более чем в 40 странах мира, включая Россию.

Ханна Нидал (1946–2007)

В 1969 году супруги Ханна и Оле Нидал стали первыми западными учениками Шестнадцатого Кармапы, главы тибетской буддийской традиции Карма Кагью. После нескольких лет обучения в Гималаях по просьбе Кармапы они начали распространять Учение на Западе. С 1972 года Ханна и Оле основывали в разных странах центры медитации, которых сегодня насчитывается уже более 600.

Ханна Нидал была одной из самых востребованных переводчиц с тибетского на английский, немецкий и датский языки. Около шести месяцев в году Ханна проводила в Международном буддийском институте Кармапы в Нью-Дели (Karmapa International Buddhist Institute, KIBI), где участвовала в переводах многочисленных буддийских текстов и организовывала поездки Лам линии преемственности Карма Кагью. Другую половину года она ездила с Ламой Оле Нидалом, помогая ему заботиться о центрах Алмазного пути по всему миру.

Совсем не многие европейские женщины пользовались таким уважением со стороны тибетского буддийского сообщества, как Ханна. Ее по праву называли послом Запада на Востоке и матерью западного буддизма – в благодарность за ее вдохновенный труд по переводу, сохранению и распространению буддийских поучений.

Миларепа (1040–1123)

Миларепа – знаменитый тибетский поэт и йогин-отшельник. С детства испытывающий лишения, вынужденный работать на износ, а затем учиться черной магии и искать способ отомстить врагам семьи, он не имел возможности устроить свою мирскую жизнь. Когда же месть состоялась и по его вине погибли тридцать пять человек, Миларепа осознал тяжесть содеянного и понял, что впереди, после смерти, его ждут тяжелейшие страдания, если еще в этой жизни он не очистится и не достигнет Просветления. Но, чтобы прийти к Просветлению за одну жизнь, ему предстояло сделать невероятное: найти мастера, у которого имелись бы такие мощные средства; убедить Учителя передать ему эти поучения; наконец, он должен был практиковать с невиданным усердием, поскольку причиненное им страдание было исключительно велико, а времени на очищение оставалось все меньше. После долгих тяжелых испытаний Миларепа наконец получил от Марпы наставления в Дхарме и целиком посвятил себя практике, удалившись в отшельничество. Годами он медитировал в пещерах, затерянных в горах, питаясь одной крапивой, терпя холод и лишения. Его главной практикой были Шесть йог Наропы, и в особенности йога внутреннего тепла. Затем, когда Просветление было достигнуто, Миларепа облачился в белые хлопковые одежды одинокого йогина и отправился странствовать по горам и селениям Страны снегов. В пути ему встречались люди, которым он, при помощи разных искусных средств, показывал ценность духовного пути. Обладая высшими и обычными йогическими совершенствами, он показывал чудеса и открывал сердца людей песнями о природе всего сущего. Слава его постепенно распространилась по всему Тибету. Многие приходили к Миларепе за поучениями, некоторые ученики странствовали вместе с ним, причислив себя к «репам» – носителям хлопковых одежд.

Его письменное наследие «Сто тысяч песен Миларепы» по праву считается жемчужиной тибетской литературы. Во многих песнях воспевается наивысший взгляд Алмазной колесницы; другие, скорее, критического характера – в них Миларепа указывает людям на их заблуждения, мешающие развиваться и постигать истину. Некоторые песни содержат наставления по практике медитации Махамудры.

Второй Шамарпа – Качё Вангпо (1350–1405)

Качё Вангпо родился в 1350 году недалеко от Чема Лунга в северном Тибете. Когда ему было семь месяцев, ему в видении явился Четвертый Кармапа Рёлпе Дордже и сказал:

Цветок уже готов,

Но еще не полностью расцвел.

Подожди подходящего времени,

Потому что ты все еще – человек.

Ты талантливый и потому

Подожди еще какое-то время,

И я научу тебя,

Как достичь полного Постижения.

Затем Кармапа щелкнул пальцами, и в этот момент маленький ребенок смог вспомнить все подробности предыдущей жизни и стал рассказывать другим, что он – перерождение Первого Шамарпы, Драгпы Сэнге.

Когда ему было лишь 14 месяцев от роду, он уже говорил об Учении Будды, а в три года давал поучения. Слава о нем быстро облетела Тибет. Так бывшие ученики и слуги предыдущего Тулку Шамара услышали о мальчике. Они пришли посмотреть на него и сразу же признали в нем новое перерождение Шамарпы.

В возрасте семи лет, переправляясь через реку, он встретился с Кармапой Рёлпе Дордже. От него Шамарпа получил полную передачу Великой печати, Шести йог Наропы и поучений линии преемственности Кагью. От Кхенпо Дёндруба Пала он получил первое и второе монашеские посвящения. По окончании обучения он совершил паломничество в Цари, где ему привиделся махасиддх Домби Херука. Впоследствии в качестве признания полного Постижения и как знак миссии Учителя Шамарпа получил от Кармапы Красную корону.

Шамар Качё Вангпо признал следующее перерождение Кармапы – Дешина Шегпу. Он возвел его на трон в монастыре Цурпху и передал ему все поучения. В возрасте 37 лет Шамарпа Ринпоче основал большой центр медитации недалеко от Ганден Мамо, в нем практиковали более 300 йогинов. Сам он занимался совершенствованием практики тайных поучений и во множестве видений Защитники давали ему важные посвящения.

Шамарпа умер в октябре 1405 года. Его ближайшими учениками были Пятый Кармапа, Лама Кашипа и Совон Ригпе Ралдре.

Кармапа и Шамарпа

В Тибете связь Кармап и Шамарп считалась такой тесной, что даже говорилось о «двух Кармапах»: Карма Шанагпа (Кармапа в Черной короне) и Карма Шамарпа (Кармапа в Красной короне). Такую формулировку можно найти в некоторых значительных исторических текстах Шённу Пала (1392–1481), Паво Цуглага Тхренгвы (1504–1516), Пятого Далай-ламы Нгаванга Лобсанга Гьямцо (1617–1682) и Восьмого Ситупы Чёкьи Джунгне (1700–1774).

Появление Шамарпы было предсказано уже в «Сутре Благопрятной кальпы» (Бхадракальпа-сутре): «В будущем Маха-Бодхисаттва в рубиново-красной короне будет освобождать существ от страдания».

Второй Кармапа Карма Пакши написал перед смертью в своем дневнике, что будущие Кармапы будут проявляться в двух формах Нирманакайи (Состояниях излучения). У следующего, Третьего, Кармапы Рангджунга Дордже был главный ученик, которого он признал равным себе по степени постижения. В знак их единства Кармапа вручил ему Красную корону такой же формы, как Черная. Так этот ученик по имени Драгпа Сэнге стал Первым Шамарпой.

Четвертый Кармапа Рёлпе Дордже передал Красную корону перерождению Драгпы Сэнге и объяснил, что Шамарпы являются именно той второй формой Нирманакайи, о которой упоминал Карма Пакши.

«Ты – одно проявление, – подтвердил Кармапа, – а я другое. Поэтому ответственность за сохранение учений Кагью лежит на нас обоих». Кармапа официально назначил Шамарпу своим духовным и мирским заместителем. Таким образом, Второй Шамарпа Качё Вангпо стал вторым держателем традиции Карма Кагью. Всего, включая нынешнее воплощение, Шамарпы семь раз становились держателями линии в периоды между Кармапами.

Глоссарий

Алмаз : см. Дордже .

Алмазный путь (тиб. дордже тхегпа , санскр. ваджраяна ): часть Великого пути (Махаяны). С помощью глубоких и быстрых методов, применяемых на основе Просветленного настроя, цель – совершенное Просветление – превращается в путь. Алмазный путь можно практиковать только с готовностью видеть все чистым в своей основе (см. также Чистое видение ). Синонимы Алмазного пути – Тантраяна и  Мантраяна.

Алмазный Ум (тиб. Дордже Семпа , санскр. Ваджрасаттва ): очищающая сила всех Будд, белый сидящий Будда . В правой руке он держит дордже у сердца, а в левой – колокольчик у бедра. Состояние радости Акшобхьи. В  мандале бардо олицетворяет все семейства Будд.

Белый Зонт (тиб. Дукар ): Будда -Защитница в  Состоянии радости , белая, стоящая, с тысячей голов пяти цветов мудрости. Вместо зубов у нее Защитники и  Защитницы , ее глаза видят все, ее правые пятьсот рук и ног благословляют всех существ, а левые – защищают их, отгоняя все вредное. Кроме всего прочего, она важна как Защитница во время путешествий.

Благословение : согласно тибетским текстам, весьма действенное средство передачи духовной зрелости. Оно возможно благодаря тому, что пространство и радость одинаковы везде, а  природа Будды присуща каждому существу. В Алмазном пути, если ученик обладает открытостью и вдохновением, то с помощью Учителя он может взглянуть на свою природу ума. Через благословение Учитель передает ученику вкус возможностей, присущих каждому, и глубокую уверенность в его развитии.

Бодхгая : место в Северной Индии, где Будда Шакьямуни около 2550 лет назад достиг полного Просветления . Все 1000 исторических Будд этой эпохи проявляют там свое полное Просветление.

Бодхисаттва (санскр., тиб . джанг чуб сем па ): человек, стремящийся к  Просветлению для блага всех существ. Данный настрой соответствует идеалу буддизма Махаяны , к которому также относится Алмазный путь. Бодхисаттва, с одной стороны, тот, кто понял пустоту и развил сочувствие, с другой – этот термин применяется ко всем, кто дал обещание Бодхисаттвы.

Будда (санскр., тиб. сангье ): просветленное состояние ума. «Санг» означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума. «Гье» означает «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, бесконечная радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага существ. Будда нашего времени – исторический Будда Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд нашей эпохи. Каждый исторический Будда начинает новый период Дхармы .

Будда-активность (четыре вида действий Будд, просветленная активность ): так описывается сочувственное, спонтанное и свободное от усилий поведение, способность в нужное время и в нужном месте сделать то, что необходимо. Существует четыре вида действий Будд: успокаивающие, обогащающие, вдохновляющие и мощно защищающие. Основанием всех видов активности является способность покоиться в том, что есть.

Будда-природа : природа ума, возможность достичь состояния Будды , присущая всем существам.

Будда-формы (тиб. йидам ): аспекты Просветления, один из Трех корней . Безграничные качества просветленного ума выражаются в многочисленных формах из энергии и света. Если мы отождествляемся с ними в  медитации и повседневной жизни, они пробуждают в нас присущую каждому природу Будды . Рассматриваются как неотделимые от Ламы. Чтобы на них медитировать, необходимо разрешение или посвящение от Учителя, у которого есть передача.

Ваджраяна (санскр.): см. Алмазный путь .

Ванг (тиб.): см. Посвящение .

Великая печать (тиб. чагчен, чагья ченпо , санскр. махамудра ): «Великая печать» постижения. Будда дал обещание, что это его наивысшее поучение. Используется главным образом в  школе Кагью и ведет к непосредственному опыту постижения ума. Великая печать охватывает основу, путь и цель. Доверяя природе Будды , мы упражняемся в переживании неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. В результате мы полностью пробуждаем ум, «скрепляем печатью» его Просветление .

Великий путь (тиб. тхегчен , санскр. махаяна ): подразделяется на путь Сутры и путь Тантры . Оба пути направлены на достижение Просветления для блага всех существ. В пути Сутры в течение продолжительного периода углубляются сочувствие и знание с помощью изучения, вопросов и  медитации , что затем перетекает в проникающее видение. Иногда понятие «Великий путь» используется в том же значении, что и слово « Сутра».

Великое совершенство (тиб. дзогчен, дзогпа ченпо , санскр. маха-ати ): абсолютное поучение «старой» школы, или традиции Ньингма . Суть и цель соответствуют Великой печати (Махамудре) передачи Кагью, но их средства и путь различаются.

Гампопа (1079–1153): главный ученик Миларепы и Учитель Первого Кармапы Дюсума Кхьенпы. Будда предсказывал, что Гампопа распространит Дхарму по всему Тибету. Гампопа соединил школу Кадампа, созданную Атишей, с путем Великой печати (Махамудры). Положил начало монашеской передаче Кагью . Его основной философский труд – «Драгоценное украшение Освобождения». Гампопа говорил, что чтение этой книги равнозначно личной встрече с ним. Эта книга объясняет взгляд и практику Великого пути и является выдающимся введением в основы буддизма.

Гелуг, Гелугпа (тиб.), линия преемственности, школа (две версии перевода – «традиция добродетели» и «традиция Ганден» – по названию их главного монастыря): часто называется также школой желтых шапок. Самая молодая из четырех главных школ тибетского буддизма. Эта реформированная школа, основанная Цонгкхапой в XIV веке, делает особый упор на изучение текстов и монастырскую традицию. Хотя в Гелугпе имеются различные тантрические передачи, чаще всего она относит себя к  Махаяне , а не к  Алмазному пути .

Гуру-йога (санскр., тиб. лами налджор ): медитация на Учителя ( Ламу ) как на сущность всех Будд . В ней, как и на посвящении , мы получаем благословение тела, речи и ума, в результате пробуждаются Три состояния Просветления . В конце мы сливаемся с просветленным состоянием Ламы .

Гуру Ринпоче (тиб., также – Пема Джунгне , санскр. Падмасамбхава ; букв. «Рожденный в Лотосе»): в VIII веке принес в Тибет буддизм, в особенности передачи Алмазного пути . Его жизнь была полна приключений, он показывал бессчетное множество чудес. Благодаря своим термам и предсказаниям тертонов он основал линию преемственности Ньингма . В школе Кагью он также пользуется большим уважением.

Дордже (тиб., санскр. ваджра , букв. «господин камней, алмаз»): символ неразрушимости и непоколебимости, характеризующих высшее состояние ума, Просветление . Называемый так ритуальный предмет символизирует средства Алмазного пути , а также сочувствие и радость. См. также колокольчик .

Дхарма (санскр., тиб. чё ): буддийское Учение. Часть буддийского Прибежища. Ее подразделяют по-разному, часто на Тхераваду, Махаяну и  Ваджраяну  – три уровня поучений, данных Буддой ученикам с различной мотивацией.

Защитники (тиб. чёкьонг ): один из Трех корней . Их функцией является устранение препятствий на пути к  Просветлению . Благодаря их силе любой опыт становится частью пути. Защитники – источник просветленной активности Будд (см. Будда-активность)  – являются, как и  Йидамы , выражением Состояния радости Просветления и по своей сути неотделимы от Ламы . В линии преемственности Кагью важнейшими Защитниками являются Черный Плащ и  Сиятельная Богиня .

Йидам (тиб.): см. Будды . Один из Трех корней . Источник просветленных качеств.

Йогин, йогиня; осуществляющий(-ая) Учение (санскр., тиб. налджорпа, налджорма ): мужчина или женщина, который(-ая) практически применяет буддизм в жизни и независимо от социальных норм и надежности своей жизненной ситуации настраивается в первую очередь на познание природы ума .

В Азии буддисты были монахами, мирянами или йогинами. Сегодня на Западе стили жизни мирян и йогинов смешиваются.

Кагью, Кагьюпа (линия преемственности, школа) : одна из четырех главных школ тибетского буддизма; передача, ориентированная на практику и постижение. Охватывает старые и новые поучения, достигшие Тибета. Поскольку Кагью уделяет особое внимание практическому применению Учения, она называется «устной» школой, или традицией «совершенств». Ее принес в Тибет около 1050 года герой Марпа , и она черпает свою силу в близкой связи Учителя и ученика.

Четыре большие и восемь малых школ Кагью берут свое начало в деятельности четырех главных учеников Гампопы . Эти линии преемственности называются «большими» и «малыми» в зависимости от того, насколько прямой является их передача от Гампопы. У четырех больших (или главных) она непосредственная, а у восьми малых (или второстепенных) – опосредованная, через одного из учеников Гампопы. Сегодня все большие линии влились в школу Карма Кагью, которую возглавляет Кармапа . Что касается восьми малых линий, то у школ Другпа и Дрикунг Кагью много приверженцев в Бутане и Ладакхе.

Кангьюр (тиб.): собрание непосредственных поучений Будды , состоящее, в зависимости от издания, из 100, 103, 106 или 108 томов. Ср. Тенгьюр .

Карма (санскр., тиб. ле ; букв. «действие»): закон причины и следствия, согласно которому мы воспринимаем мир в соответствии с хранящимися в уме впечатлениями, которые мы сами создаем с помощью тела, речи и ума. Это означает, что, действуя здесь и сейчас, мы определяем собственное будущее.

Карма Кагью (школа, линия преемственности) : см. Кагью.

Кармапа (тиб., букв. «осуществляющий активность Будд», или «господин Будда-активности [просветленного действия]»): первый сознательно перерождающийся Лама Тибета и духовный глава линии преемственности Кагью начиная с XII века. Кармапа воплощает действия всех Будд , его появление было предсказано еще Буддой Шакьямуни и  Гуру Ринпоче . Многие Кармапы незадолго до смерти оставляли письма, содержащие точные описания обстоятельств своего следующего рождения. На данный момент существует семнадцать воплощений.

1. Дюсум Кхьенпа (1110–1193)

2. Карма Пакши (1204–1283)

3. Рангджунг Дордже (1284–1339)

4. Рёлпе Дордже (1340–1383)

5. Дешин Шегпа (1384–1415)

6. Тонгва Дёнден (1416–1453)

7. Чёдраг Гьямцо (1454–1506)

8. Микьё Дордже (1507–1554)

9. Вангчуг Дордже (1556–1603)

10. Чёйинг Дордже (1604–1674)

11. Йеше Дордже (1676–1702)

12. Чангчуб Дордже (1703–1732)

13. Дюдюл Дордже (1733–1797)

14. Тхегчог Дордже (1798–1868)

15. Кхакхьяб Дордже (1871–1922)

16. Рангджунг Ригпе Дордже (1924–1981)

17. Тринле Тхае Дордже (р. 1983)

Медитация на Шестнадцатого Кармапу : эта медитация была составлена самим Шестнадцатым Кармапой . Она являет собой разновидность Гуру-йоги и используется, согласно пожеланию Кармапы, в качестве главной практики для совместных медитаций в центрах Алмазного пути на Западе.

Колокольчик : ритуальный предмет, который используется часто вместе с  дордже и символизирует мудрость, или пространство. Вместе с дордже они означают неразделимость пространства и блаженства, мудрости и сочувствия.

Лама (тиб.; букв. «высший принцип»): один из Трех корней . Буддийский Учитель. Особенно важен в  Алмазном пути . Без него нет доступа к глубочайшим поучениям. Посредством Гуру-йоги  – медитации на Ламу – мы получаем его благословение, во время которого – за несколько мгновений – переживается истинная природа ума . Лама воплощает для ученика Три состояния Просветления .

Лунг (тиб.): ритуальная декламация (чтение вслух) текста Алмазного пути . Когда ученик слышит слоги, ему передается их значение. См. также посвящение .

Любящие Глаза (тиб. Ченрезиг , санскр. Авалокитешвара ): Будда сочувствия и неразличающей любви, в  Состоянии радости , белый, сидящий, с четырьмя руками. В его внешней правой руке – хрустальная мала , освобождающая всех существ из обусловленного мира. В двух средних руках он держит драгоценность Просветления у сердца, а во внешней левой руке – цветок лотоса, который показывает чистоту его настроя. Его глаза видят всех существ.

Мала (санскр., тиб. тхренгва ): буддийские четки, используемые для подсчета мантр во время медитации или для поддержания внимательности на уровне тела во время многочисленных повторений.

Малый путь (тиб. тхег чунг , санскр. хинаяна ; сегодня – Тхеравада): путь «слушателей» (санскр. шраваки ) и «Будд-одиночек», или «одиноких практиков» (санскр. пратьекабудды ). Здесь в центре внимания практикующего – его личное Освобождение .

Мандала (санскр., тиб. кьилкхор , букв. «центр и окружность»). У этого слова имеется несколько значений:

– поле силы Будды, возникающее из бесчисленных возможностей пространства, или изображение такого поля. В более широком смысле этот термин означает также силовое поле человека или группы;

– мысленно представляемая Вселенная, полная драгоценностей, которую мы подносим Буддам, выполняя дарение мандалы – третью часть Основополагающих упражнений ;

– металлический диск, используемый в практике дарения мандалы.

Мантра (санскр., тиб. нгаг ): естественная звуковая вибрация определенного Будды . Активизирует поле силы Будды . Во многих медитациях Алмазного пути имеется фаза, во время которой произносятся мантры.

Марпа (1012–1097): «великий переводчик». Совершил три похода в Индию и провел там много лет, обучаясь у своих Учителей. Ему удалось возродить буддизм в Тибете. Его главными Учителями были Наропа и Майтрипа, от которых он получил Шесть йог Наропы и поучения Великой печати . Он был первым тибетцем – держателем линии преемственности в школе Кагью и стал Учителем Миларепы . Мирская и  йогическая передача линии Кагью часто называется также «Марпа Кагью» (ср. Гампопа ).

Маха-ати (санскр.): см. Великое совершенство .

Махамудра (санскр.): см. Великая печать .

Махасиддха (махасиддхи) (санскр., тиб. друбчен ; букв. «великий совершенный»): великие тантрические мастера Индии, славившиеся тем, что благодаря мощным средствам Тантры и  Великой печати достигали Просветления за одну жизнь. Они происходили из разных слоев общества и постигали природу ума, живя в обстоятельствах, часто, на первый взгляд, совершенно обычных. С помощью своей духовной силы они могли производить изменения в мире явлений и тем самым убеждать учеников в действенности Учения. Особое значение для линии преемственности Кагью имеют такие махасиддхи, как Сараха, Тилопа и  Наропа .

Махаяна (санскр.): см. Великий путь .

Медитация (буддийская): тибетское слово «гом» означает «знакомиться с чем-то» и указывает на упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в наш собственный опыт то, что мы уже поняли интеллектуально. Медитация – это пребывание без усилий в том, что есть. На различных уровнях буддийских поучений передаются различные методы, которые в основном можно объединить в две группы: шинэ и  лхагтонг . Важнейшими средствами в  Алмазном пути являются отождествление с  Просветлением , пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения . Как и раньше в пещерах йогинов Тибета, сегодня медитация с ведущим (тиб. гом лунг ) открывает многим медитирующим доступ к бесчисленным средствам Алмазного пути .

Миларепа (1040–1123): главный ученик Марпы и Учитель Гампопы . Самый известный из тибетских йогинов . В юности он по желанию матери отомстил врагам своей семьи, убив тридцать пять человек, и затем стал искать способ очиститься от накопленной плохой кармы . Он встретился с  Марпой и, благодаря своему несокрушимому доверию к нему и готовности медитировать в самых суровых условиях, обрел результат практики поучений за одну жизнь.

Мудрость, пять видов : истинная природа пяти видов мешающих чувств. Путем трансформации обычного восприятия гнев узнается как зеркалоподобное состояние, гордость становится уравнивающей мудростью, привязанность – умением проводить различия, ревность превращается в искусство накапливать и усваивать опыт, а запутанность – во всепронизывающее глубокое видение.

Наропа (956–1040): ученик Тилопы и Учитель Марпы . Индийский махасиддха , в прошлом ученый из Наланды, одного из крупных буддийских университетов Индии. Через восемь лет академической карьеры отказался от нее, стал бродячим нищим йогином и пустился на поиски истинного Учителя. Наропа составил первый письменный сборник важных тантрических поучений «Шесть йог Наропы» (тиб. наро чё друг ).

Нёндро (тиб.): см. Основополагающие упражнения .

Нирвана (санскр.; тиб. ньянг нген ле депа ): в общем смысле – освобождение от страданий сансары . В  Махаяне – состояние совершенства ( состояние Будды ).

Ньингма (линия преемственности, школа), Ньингмапа : самая ранняя из четырех главных школ тибетского буддизма, «старая школа». Ее основал в VIII веке индийский мастер Гуру Ринпоче (тиб., санскр. Падмасамбхава ). Различают традицию «кама» – школу непосредственной передачи от Учителя к ученику – и традицию « терма»  – передачу «скрытых сокровищ». Вскоре после ухода Гуру Ринпоче враждебно настроенный к буддизму король Лангдарма разрушил монастыри и линию передачи, однако термы, впоследствии обнаруженные тертонами («способными находить сокровища»), сохранили поучения для грядущих поколений. Многие тертоны практиковали в  Кагью , и благодаря взаимопомощи в сохранении этих линий передачи между школами Кагью и Ньингма образовалась близкая связь.

Обещание Бодхисаттвы : обещание достичь Просветления для блага всех существ и работать, проявляя силу и выдержку, пока все существа не достигнут Освобождения или Просветления. Дается в присутствии Бодхисаттвы и повторяется в ежедневной медитации для укрепления этой мотивации.

Освобождение : выход из круговорота бытия ( сансары ), то есть состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. На этом уровне отпадают все мешающие чувства, но о  Просветлении можно говорить, лишь когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.

Основные мысли : см. Четыре основополагающие мысли .

Основополагающие упражнения (тиб. чаг чен нёндро , букв. «подготовка к  Великой печати »): состоят из четырех общих ( Четыре основные мысли ) и четырех особенных подготовительных упражнений. С помощью особенной подготовки – Основополагающих упражнений – мы создаем в подсознании бессчетное множество хороших впечатлений, которые составляют основу для Великой печати . В каждом упражнении делается 111 111 повторений:

–  принятие Прибежища и пробуждение Просветленного настроя во время простираний;

– очищение от приносящих боль впечатлений с помощью медитации на Алмазный Ум ;

– дарение мандалы;

–  Гуру-йога, медитация на Ламу.

Поле силы : см. Мандала.

Посвящение (тиб. ванг , санскр. абхишека ): «передача полномочий». Чаще всего связанное с церемониями введение практикующего в  поле силы Йидама . Благодаря посвящению ученик получает полномочия медитировать на данный аспект Просветления (см. также Три состояния Просветления ). Полномочия на практику связаны с обещаниями. Посвящения могут даваться и просто как благословение (так называемое посвящение-разрешение). Участники такого посвящения получают связь с  Ламой , и, кроме того, у них очищаются препятствия на пути к  Просветлению. Помимо посвящения, для практик Алмазного пути нужны также передача чтением текста (тиб. лунг ) и устные объяснения (тиб. тхри ). Непосредственный способ – «гомлунг» – объясняется в статье «медитация».

Прибежище (тиб. кьяб дро , букв. «приходить под защиту»): встреча с собственной природой Будды . Мы обращаемся к ценностям, на которые действительно можно положиться. Мы принимаем Прибежище в  Будде как цели, в  Дхарме  – Учении – как пути и в совершенной Сангхе  – Бодхисаттвах  – как друзьях и помощниках на пути. Это так называемые Три драгоценности . В Алмазном пути мы дополнительно принимаем Прибежище в  Трех корнях . Принятие Прибежища у  Ламы является ритуальным началом пути. Он создает связь между просветленной природой ума ученика и вневременной мудростью Будды . В качестве доброго знака дается буддийское имя и состригается немного волос, что является символическим напоминанием о соответствующем поступке Будды: он отрезал волосы, после того как оставил отчий дом, решив посвятить все свое время и энергию поиску Просветления.

Природа Будды : см. Будда-природа.

Природа ума : см. Будда-природа.

Просветление/Просветленный : см. Будда.

Просветленная активность : см. Будда-активность.

Просветленный настрой (тиб. чанг чуб кьи сем , санскр. бодхичитта ): основа Великого пути и  Алмазного пути , желание достичь Просветления для блага всех существ. Настрой ума Бодхисаттвы . Обусловленный (относительный) Просветленный настрой состоит из этого желания и поступков, направленных на самосовершенствование посредством Шести освобождающих действий для блага всех. Окончательный (абсолютный) Просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.

Пространство: пространство вневременно, оно есть везде, в качестве присущей всем возможности ума. Оно содержит в себе знание, переживает радость и выражает себя как любящее и разумное. Постоянное знание этого пространства в себе и вокруг себя является полным Просветлением . Часто неправильно понимаемое как ничто, некое отсутствие или черная дыра, в действительности оно все объединяет. Будда описывал его как пустоту ; оно охватывает и знает все времена и направления.

Пустота (тиб. тонгпаньи , санскр. шуньята ): все является пустым в смысле отсутствия независимого существования. Ничто не возникает само по себе – все происходит на основе тех или иных условий. Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций.

Пхова (тиб.): медитация умирания в сознании. Мы учимся отправлять свое сознание из тела в сердце Будды Безграничного Света, таким образом подготавливаясь к смерти. В результате успешной практики у нас будет меньше страхов, а после смерти мы окажемся в  Чистой стране Высшей Радости . Оттуда мы сможем продолжить развитие до Просветления .

Ринпоче (тиб.): «драгоценный» – почетный титул, нередко присваиваемый буддийским Учителям.

Сакья (линия преемственности, школа), Сакьяпа : одна из четырех главных школ тибетского буддизма, которую основал в XI веке Кхён Кёнчог Гьялпо. В ней уделяется внимание как изучению, так и практике медитации .

Сангха (санскр.; тиб. гендюн ): сообщество практикующих. Как часть буддийского Прибежища – совершенные друзья на пути. Часто так называется буддийская группа.

Сансара (санскр.; тиб. кхорва ): круговорот бытия. Вынужденные перерождения в обусловленных состояниях.

Состояние Будды : см. Просветление.

Состояние излучения (тиб. тулку , санскр. нирманакая ): см. Тулку .

Состояние истины (тиб. чёку , санскр. дхармакая , букв. «тело явлений»): одно из Трех состояний Просветления. Состояние истины – это само вневременное Просветление , пустая природа ума . Является основой Состояния радости и  Состояния излучения . Это абсолютная сущность, суть Будды , вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим.

Состояние радости (тиб. лонг ку , санскр. самбхогакая ): одно из Трех состояний Просветления. Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает богатство своих возможностей. Проявляется из Состояния истины в виде разнообразных Будд. Высокоразвитые Бодхисаттвы могут встречаться с ними и получать от них поучения. См. также тулку .

Ступа (санскр., тиб. чортен ): форма, обычно в виде архитектурного сооружения, которая символизирует совершенное Просветление, чаще всего наполняется реликвиями, написанными мантрами и т. д. В буквальном переводе с тибетского это слово ( чо  – «подарок», ртен  – «основа, основание») означает «основание для дарения» (тела, речи и  ума ) Просветлению . Поучения об этом Будда дал в  Сутре взаимозависимого возникновения .

Ступа воплощает преобразование всех чувств и первоэлементов в пять видов просветленной мудрости и пять семейств Будд . Используется буддистами как место для совершения неличностных пожеланий для блага всех существ: ее обходят по часовой стрелке. Часто символизирует Сангху .

Сутра (санскр., тиб. до ): часто употребляется как название пути причины и признака. Мы долго создаем «причины» Просветления , чтобы познать «признак» всех вещей – их пустоту . См. также Великий путь. Второе значение (санскр. букв. «путеводная нить») – название отдельных лекций Будды .

Тантра (буддийская) , тантрический (санскр.): часть Великого пути , важнейшими средствами в которой являются отождествление с  Просветлением и поддержание чистого видения . Тантраяна (путь Тантры) – синоним Ваджраяны (санскр. Алмазный путь ) и  Мантраяны (путь мантры ). Цель – состояние Будды  – здесь превращается в путь. Это быстрый путь к  Просветлению , предпосылками для которого являются доверие к собственному уму и сочувственный настрой (см. Просветленный настрой ).

Тенгьюр (тиб.): собрание комментариев индийских мастеров к поучениям Будды ( Кангьюр ), его разные издания содержат от 225 до 256 томов.

Тилопа (928–1009): великий индийский мастер медитации и  махасиддха , объединивший в себе всю передачу Алмазного пути . Передал все своему главному ученику Наропе и стал таким образом отцом-основателем линии Кагью .

Тулку (тиб., санскр. нирманакая ): одно из Трех состояний Просветления . Также Состояние излучения . Выражает способность ума беспрепятственно проявляться из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакая» относится к историческому Будде . Он – «совершенный тулку». Другие разновидности тулку – это «тулку-эксперт», который действует на благо других в качестве, например, целителя, деятеля искусства или науки, и «воплощенный тулку», который может даже принять рождение в теле животного, чтобы помогать существам. Некоторые из тулку с самого начала помнят свои прошлые жизни, другие нет. Проявляются, чтобы открыть существам доступ к их природе Будды . Тулку дословно означает «тело-иллюзия». Тулку не считают, что являются своим телом, – они используют тело как инструмент для работы на благо всех существ.

Тхеравада : см. Малый путь.

Тхри (тиб.): устное объяснение по медитации , получаемое от Ламы или (во многих случаях) от его опытных учеников. См. также посвящение .

Ум: поток отдельных моментов ясного и осознанного восприятия. В непросветленном состоянии его способности мышления, восприятия и воспоминания выражаются через сознание. Его истинная, просветленная сущность свободна от привязанности к «я» и неотделима от пространства. Переживается как открытое, ясное и неограниченное осознавание.

Умирание в сознании : см. Пхова.

Хинаяна (санскр.): см. Малый путь .

Церемония короны : при жизни Пятого Кармапы китайский император велел изготовить копию силового поля Черной короны. С тех пор Кармапы показывают ее на специальных церемониях, во время которых пребывают в состоянии глубокой медитации . Шестнадцатый Кармапа считается излучением Будды по имени Всемогущий Океан. Черная корона относится к сокровищам линии преемственности Карма Кагью.

Черная корона : особый атрибут Кармап . В момент своего Просветления Кармапа получил от Дакинь корону, сплетенную из их волос мудрости. Таким образом Дакини короновали Кармапу в качестве «Господина активности Будд». Это поле силы постоянно находится над головой Кармапы, но видеть его могут только существа, находящиеся на высоком уровне духовного развития. Во время Церемонии короны используется ее физическая копия – метод, позволяющий достичь Освобождения просто путем созерцания короны. При виде черной короны или вследствие медитации на нее возникает открытость, позволяющая очищать глубочайшие уровни ума и постигать его природу.

Черный Плащ (тиб. Бернагчен, санскр. Махакала): главный Защитник линии преемственности Карма Кагью, черно-синий, подпрыгивающий на солнечном диске или сидящий верхом на муле со своей подругой Сиятельной Богиней (Палден Лхамо). В правой руке он держит кривой нож, который отсекает все препятствия, а в левой – чашу из черепа с кровью сердца эго.

Чистая страна : поле силы Будды . Самая известная из Чистых стран – Чистая страна великой радости Будды Безграничного Света (см. также Пхова ).

Чистое видение (или чистый взгляд) : взгляд на все вещи, развиваемый в  Алмазном пути . Мы учимся видеть мир и существ как самоосвобождающую игру пространства.

Шентонг (тиб.): «пустой от других». Понимание пустоты, общепринятое в традициях Кагью, Сакья и Ньингма. Означает свободу от любых поверхностных завес. Базовое сознание переживает пустоту , но само по себе не является «вещью»; этот подход называется также Великим срединным путем (санск. Маха Мадхьямака, тиб. Ума Ченпо).

Шесть освобождающих действий (тиб. пхарол ту чинпа друг , санскр. парамиты ): освобождающие действия Бодхисаттвы . Чаще всего называют следующие шесть действий: щедрость, осмысленный образ жизни, терпение, радостное усилие, медитация и освобождающая мудрость.

Шесть поучений (или Йог) Наропы : эффективные средства линии преемственности Кагью , которые практикуются только в уединении. Их целью является познание природы ума через его аспект энергии. В них содержатся следующие медитации: внутренний жар (тиб. тумо ), ясный свет (тиб. осэл ), сновидение (тиб. милам ), тело-иллюзия (тиб. гьюлю ), промежуточное состояние (тиб. бардо ), осознанное умирание (тиб. пхова ).

Шинэ (тиб., санскр. шаматха ): покой ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект. Упражнение заключается в том, чтобы приучить ум покоиться однонаправленно и без отвлечений. Шинэ в  Сутре и  Тантре является основой узнавания истинной природы ума .

Шитро (посвящение) : передача в традиции Ньингма , в которой используются 42 мирных и 58 мощно защищающих Будд, пребывающих в сердечной или головной чакре.

Школы медитации в Тибете : см. Гелуг, Кагью, Ньингма .

Элементы : все сущее возникает из пяти элементов: земли (всего твердого), воды (всего жидкого), огня (всего, излучающего тепло), ветра (всего движущегося) и пространства, содержащего в себе все возможности. При умирании физического тела элементы последовательно возвращаются в пространство.

Энергетическая система : различные проводящие энергию пути необходимы при зарождении ребенка, они оказывают влияние на все физические и ментальные функции и растворяются в процессе умирания. Энергетическая система состоит из центрального канала , двух боковых каналов , пяти чакр и 72 000 энергий Будд. См. также нади, праны, бинду и  тигле .

Энергетический канал (санск. нади , тиб. ца ): см. Энергетическая система .

Энергия-осознавание : связь между жизненной энергией и сознанием.

Ясность (тиб. салва ): пустота , ясность и  безграничность – три неотделимых друг от друга качества ума. Ясность – это присущая уму способность к непрерывному восприятию, переживанию. При достижении Просветления она соответствует Состоянию радости .

Ясный свет : переживание пустоты , в котором пространство и явления становятся едины.

Content

Оле Нидал, Ханна Нидал
Освобождающая медитация

Раздел 1 Взгляд

Передача в тибетском буддизме. Взгляд Лама Оле Нидал 2009

Относительная и абсолютная истины Ханна Нидал 2004

«Семья» Миларепы Комментарии к одной из ваджрных песен Миларепы Ханна Нидал 2004

Раздел 2 Медитация

Основы медитации Ханна Нидал 1997

Медитация в Алмазном пути Лама Оле Нидал 1998

Передача в тибетском буддизме. Медитация Лама Оле Нидал 2009

Раздел 3 Действие

Шесть освобождающих действий Лама Оле Нидал 1995

Посвящения Ханна Нидал 2000

Относительная и абсолютная истина Лама Оле Нидал 2004

Передача в тибетском буддизме. Действие Лама Оле Нидал 2009

Прочно стоять на ногах в жизни Лама Оле Нидал 2011

Об авторах и источниках

Лама Оле Нидал (род. в 1941)

Ханна Нидал (1946–2007)

Миларепа (1040–1123)

Второй Шамарпа – Качё Вангпо (1350–1405)

Кармапа и Шамарпа

Глоссарий