Оле Нидал

Каким все является

Эта книга посвящается всем,

кто поддерживает буддизм Алмазного пути

С глубочайшей благодарностью нашему первому Ламе – Лопёну Цечу Ринпоче. Своим примером он тронул бессчетное множество существ.

От автора

Возможность учиться у человека, которого окружает сияние смысла и свежести и рядом с которым реальность, словно без усилий, раскрывает свой потенциал, накладывает глубокий отпечаток на всю жизнь. Именно такая удача выпала нам с моей женой Ханной. На протяжении двенадцати лет мы учились и жили в круге силы Шестнадцатого Кармапы, первого сознательно перерождающегося ламы Тибета, который постоянно – до самой смерти в 1981 году – показывал нам радость Просветления. Благодаря Кармапе слова Будды оживали и путь становился доступным. Его пример помог узнать свой ум очень многим, и влияние его силы ощущается и сегодня.

Самые важные передачи он дал нам сам, а для того чтобы мы могли держать и передавать дальше полученные методы и опыт, он попросил нас пройти обучение еще у десятка буддийских мастеров, за плечами каждого из которых было более тридцати лет медитации. Убедительно и ясно они показывали нам, что безграничный ум может все. Сейчас эта работа продолжается с семнадцатым воплощением Кармапы – Тхае Дордже.

Связь с такими великими учителями обязывает ко многому, в то же время ни в чем нет более высокого смысла и удовлетворения, чем передавать другим то, что делает неизмеримо богатой твою собственную жизнь. Первый раз эта книга появилась в начале 70-х годов. Переведенная более чем на 25 языков и выходившая в нескольких редакциях, она до сих пор раскрывает буддийскую мудрость величайших учителей Алмазного пути. В новом издании «Каким все является» стала более развернутой и доступной – за это я благодарю мою чудесную помощницу Кати Хартунг и многих друзей.

...

Пусть все существа будут счастливы!

Лама Оле Нидал

...

Амден, Швейцария, ноябрь 2003 года,в поле благословения Защитницы Белый Зонт ,в день Черного Плаща.

Введение

2500 лет назад у Будды были уникальные возможности для передачи Учения: он жил в эпоху расцвета цивилизации Северной Индии, и его окружали чрезвычайно талантливые ученики. Это позволило ему на протяжении 45 лет показывать существам пути к полному раскрытию ума во всем многообразии средств, которые он передавал. Кангьюр (собрание слов Будды, записанных после его смерти) – это 108 томов, объединяющих 84 000 полезных наставлений. Появившиеся позднее комментарии учеников составляют еще 254 тома, каждый толщиной не менее двух сантиметров, – они называются Тенгьюр. Исходя из такого богатства методов и следует понимать последние слова Будды, которые он произнес в возрасте восьмидесяти лет, перед тем как покинуть тело: «Я могу умереть счастливо: я не оставил ни одного поучения в закрытой ладони. Все, что вам полезно, я уже дал».

Как следует из этого высказывания, Будда передал нам то, что можно непосредственно применять в жизни. На вопросы, почему и чему он учит, он неизменно отвечал: «Я учу потому, что вы и все существа стремитесь быть счастливыми и хотите избегать страдания. Я учу тому, каким все является». И хотя эти поучения стали основой для целого ряда школ, все они, каждая на своем уровне понимания жизни и Учения Будды, нацелены на всестороннее развитие человека – осмысленное использование тела, речи и ума.

...

«Я учу потому, что вы и все существа стремитесь быть счастливыми и хотите избегать страдания. Я учу тому, каким все является».

Поскольку буддийское учение многогранно и основывается на опыте, а не на вере, не стоит ограничиваться простым описанием его содержания. Особенности буддизма выявляются только в сравнении с другими мировоззрениями. В то же время подходить к Учению имеет смысл освободившись от чересчур жестких идей, потому что полноту его мудрости невозможно охватить с помощью логики «то, а не это».

Например, многие считают буддизм философией. И это верно в том смысле, что Учение Будды абсолютно последовательно. Ясность и свободомыслие являются важной предпосылкой буддийского пути, и успешное развитие лишь совершенствует их. Буддизм способствует раскрытию всех присущих нам способностей, включая логическое мышление. Однако почему же тогда нельзя относиться к Учению как к философии? Потому что изменения, которые оно вызывает, необратимы. Если в случае философии мы работаем с концепциями и представлениями, радуемся, удачно и логично их выстроив, а потом ставим книги обратно на полку, то Учение Будды выходит за пределы понятий, производя необратимые изменения в теле, речи и уме. Оно дает ключ к тому, что ежедневно происходит внутри и вокруг нас, и благодаря этому повышает уровень нашего осознавания. Использование буддийского взгляда и средств работает таким образом, что сначала растворяется много жестких представлений, затем возрастает доверие к тому, что все имеет определенный смысл, – и постепенно человек меняется: его действия становятся более непринужденными и совершаются как бы из внутреннего центра.

Среди результатов, которые приносит Учение Будды, нередко выделяют наиболее очевидные, такие как, например, возрастающая невозмутимость, на основе чего делается вывод, что буддизм – это в первую очередь психология. Что можно сказать в данном случае? Цель психологии ясна: все ее направления сфокусированы на улучшении нашей повседневной жизни. Психологи стараются добиться того, чтобы каждый человек приносил пользу обществу и при этом доставлял не слишком много проблем самому себе и остальным в течение тех семидесяти-девяноста лет, которые обычно проводят в мире жители западных стран сегодня. Учение Будды ставит перед собой сходные цели, но одновременно принимает во внимание факт непостоянства всего обусловленного и потому указывает на непреходящие ценности – тем, кто способен это понимать и абстрактно мыслить. Буддизм признает абсолютными лишь те истины, которые успешно проведут нас через такие состояния, как болезнь, старость, смерть и потери.

...

Буддизм признает абсолютными лишь те истины, которые успешно проведут нас через такие состояния, как болезнь, старость, смерть и потери.

Можно сказать, что Будда распространяет свою «психологию» на много жизней. Он учит, что события и ощущения, причины которых нельзя понять в рамках только «этой» жизни, могут быть результатами поступков прошлых жизней. Соответственно сегодня своими мыслями, словами и делами мы определяем будущее, в котором переродимся. Этот выходящий за пределы одной жизни принцип причины и следствия – в буддизме он называется карма  – объясняет, почему существа находятся в столь разных ситуациях на внутреннем и внешнем уровнях. Поскольку буддизм исходит из того, что каждый переживает собственную карму (то есть результаты своих прошлых действий, слов и мыслей), работа здесь начинается с высокого уровня самостоятельности и ответственности за себя. Не всем легко это осознать, особенно если жизненная ситуация трудна. Но Будда учит, что причиной страданий является не зло, а отсутствие понимания. И что главное – удалить это неведение, чтобы поступки существ вели к непреходящему счастью, которое все так или иначе постоянно ищут. И проводником на этом пути является Учение Будды.

Таким образом, и психология, и буддизм изменяют нас. Но если психология не выходит за рамки повседневности и обусловленного мира, ограничиваясь достижением психологического избытка, то именно отсюда ведет отсчет буддийское развитие. Вне всяких противоречий буддизм указывает на то вневременное, несотворенное, что познает внешние и внутренние миры, – на самого переживающего, на воспринимающий ум. Спокойное бездумное существование до прихода смерти не является целью буддизма – Учение помогает нам все больше и больше узнавать собственный ум. Ведь лишь на познание ума можно действительно положиться.

Итак, в каких случаях у людей возникает желание сознательно задавать направление собственной жизни? Это приходит автоматически – вместе с пониманием закона причины и следствия и стремлением избегать страданий или же благодаря накоплению огромного количества хороших впечатлений, в результате чего пробуждается желание приносить пользу всем. Во втором случае взяться за свою жизнь нам помогает вывод о том, что едва ли можно многое сделать для других, пока ты не властен над собственными чувствами, мыслями, словами и поступками. К третьему типу людей, которые хотят сами определять, чему происходить, относятся те, кого настолько сильно вдохновляет живой пример Учителя, непосредственно знакомящего их со свободной игрой открытого, одаренного и неограниченного ума, что они просто хотят стать такими, как он.

Каковы бы ни были наши мотивы, буддийские методы воспитывают смелость, радость, энергичность и все полезные виды любви, вызывая безостановочное проявление в уме всевозможного богатства. В первую очередь дарит нам свободу углубляющееся понимание всеобщей изменчивости и постижение того, что нет никакого вечного, осязаемого «я» – ни в теле, ни в мыслях, ни в чувствах. К этому добавляется наблюдение о сходстве устремлений существ: каждый пытается ощущать что-то хорошее и избегать всего плохого, удерживать приятное и приспосабливаться к трудному. Очевидно также, что существ бессчетное множество, а мы всего-навсего в одном экземпляре, – при обнаружении этого само собой выясняется, что лучше думать о других. Так мы постепенно выходим из-под власти личностного и начинаем чувствовать себя гораздо менее уязвимыми – мы перестаем быть мишенью для происходящего. Когда все, с чем мы сталкиваемся, уже не в силах нас поколебать – состояние, которое буддисты называют Освобождением, достигнуто. Освобождение указывает на то, что удалена почва для возникновения мешающих чувств.

Второй и окончательный шаг – Просветление, полное раскрытие ума, которое означает расслабленное, но совершенно осознанное пребывание в «здесь и сейчас». Это самовозникающее и свободное от усилий состояние наступает после Освобождения вместе с растворением всех ограниченных концепций и понятий. Когда теряет силу мышление «или-или» и возникает пространство для широкого «и то и другое», пробуждаются новые способности, присущие уму. Многие знают вкус Просветления по таким исполненным счастья мимолетным мгновениям жизни, когда вдруг ощущается причастность ко всему, а окружающее пространство из расстояния между нами превращается во вместилище, которое, будучи проводником, все в себя включает и всему придает смысл. Просветление делает момент восприятия в тысячу раз яснее и увлекательнее всего, что мы только можем себе представить или что мы уже пережили, и вдохновение и блаженство больше не прекращаются.

...

Просветление делает момент восприятия в тысячу раз яснее и увлекательнее всего, что мы только можем себе представить или что мы уже пережили, и вдохновение и блаженство больше не прекращаются.

Наконец, есть и такие люди, которые полагают, что буддизм – это религия. Однако существенное отличие буддизма от религиозных воззрений прослеживается уже в самом значении латинского слова «религия»: «re» переводится «снова», а «ligare» – «соединять». Религии, пришедшие с Ближнего Востока и вот уже тысячу лет господствующие на Западе, пытаются заново обрести нечто совершенное. В буддизме же нет необходимости с чем-то «воссоединяться», потому что нет никакого рая, из которого мы когда-то выпали. Ум находится в состоянии запутанности с безначальных времен, а в момент Просветления тот, кто переживает различные впечатления, просто-напросто узнает свою вневременную природу. И разве можно в принципе доверять чему-то «восстановленному»? Ведь то обстоятельство, что это состояние когда-то было утрачено, а потом вновь обретено, должно указывать, с одной стороны, на его изначальное несовершенство, а с другой – на возможность в очередной раз его потерять.

Если называть буддизм религией, следует провести различие между двумя видами религиозных убеждений. Первый – это вмешивающиеся во все сферы человеческой жизни религии веры: иудаизм, христианство и особенно ислам. Их эгоистичные боги обнаруживают в своем характере «слишком человеческие» черты. Противоположность этим системам являют свободные от догмы религии опыта – Адвайта-веданта в индуизме, а также даосизм и буддизм – ориентированные на раскрытие качеств человека. Эти два подхода принципиально различаются как своими методами, так и целями.

Все религии веры, преобладающие в нынешнем мире, возникли на небольшой ближневосточной территории – их политическим центром выступает современный Иерусалим. Каждая из этих религий восходит к Ветхому Завету, который окончательно сформировался около 2500 лет назад. Общественная жизнь Ближнего Востока была окрашена тогда (и остается такой сейчас) постоянной борьбой за выживание. Этим объясняется приверженность религий веры мужским моделям поведения, стремление привлекать на свою сторону, чтобы оказаться сильнее, а также тенденция строить все на основе определенных богом законов. Только в таких условиях и могла утвердиться идея творящей, судящей и карающей внешней силы, чья истина должна отличаться от человеческой. Поскольку природа этой истины такова, что ее нельзя ни проверить, ни пережить на опыте или достичь, – в нее требуется верить. Задача паствы в данном случае – выполнять пожелания высшей силы или ее представителей, для чего в ход идут догмы и обращение других в свою веру, запреты и заповеди, а также не имеющая ничего общего с действительностью концепция о том, что один путь истинен и хорош для всех, тогда как другие – неистинны и вредны.

Религии опыта Дальнего Востока возникли примерно в то же время, что и ближневосточные религии веры, но вопрос выживания в Северной Индии и Китае не стоял настолько остро. Хотя сложившиеся здесь весьма развитые общества не являлись такими миролюбивыми, как многим хотелось бы думать, это были культуры, определенно отличавшиеся изобилием. В них царила духовная свобода и существовало множество философских систем. В такой ситуации религии приобретали совершенно иную направленность. Целью становился ум, развитие человека. Именно по этой причине здесь меньше внешних предписаний, заставляющих всех идти в одном направлении. Вместо засилья неопровержимых догм в разных обстоятельствах для разных людей в этих системах могут признаваться полезными разные истины.

Например, Будда предостерегал учеников от слепой веры в его слова и хотел, чтобы они задавали вопросы и на личном опыте проверяли поучения и таким образом находили подтверждение сказанному. Он всем желал и желает Просветления, к которому большинству из нас полезнее идти ступенчатым путем, пока не будет создана непоколебимая основа выносливости, сочувствия, радости и сознательности. С появлением такого фундамента многое начинает происходить все быстрее и как бы само собой, потому что счастье внутренне присуще каждому, будучи не чем иным, как нашим собственным умом. На пути к этому состоянию Будда неизменно доверял самостоятельности и сообразительности людей. Он просто ставил перед учениками освобождающее зеркало своего Учения, снова и снова показывая им, что скрыто в них самих. Потенциал Просветления, заложенный в каждом человеке, он называл природой Будды. Это доверие, которое является важной характеристикой пути и цели, и составляет основополагающее отличие буддизма от всех других религий.

...

Будда неизменно доверял самостоятельности и сообразительности людей. Он просто ставил перед учениками освобождающее зеркало своего Учения, снова и снова показывая им, что скрыто в них самих.

Будда держался в стороне от того, что сегодня называется эзотерикой. Хотя попытка защитить человеческую теплоту 60-х и пронести ее через последующие «хромированные» десятилетия очень трогательна, все же основанного на одних чувствах отношения к миру недостаточно. Нужно ясно знать что есть что. А если разрозненные фрагменты духовного знания из различных источников перемешивать и затем без подтверждения личным многолетним опытом пытаться продать их в новой упаковке в качестве вневременных истин, то это только запутывает. Подобным истинам наверняка можно доверять еще меньше, чем древним учениям религий веры с их многовековой практикой.

Чему же вневременному учит Будда? Он объясняет, что лежащая в основе всего истина (чтобы быть истинной) должна всегда и везде быть одной и той же и что ее невозможно создать, развить или испортить – иначе она не была бы абсолютной. По своей сути неотделимая от пространства, она пронизывает все, что есть и чего нет, и, если создать необходимые условия, можно ее познать. А тот факт, что до Просветления эту истину мы не воспринимаем или воспринимаем лишь частично, объясняется ключевым изъяном непросветленного ума – его неспособностью узнавать себя. Нетренированный ум подобен глазу: он все воспринимает, но не может видеть сам себя. Все поучения Будды направлены на ум и на путь к его полному постижению.

...

Все поучения Будды направлены на ум и на путь к его полному постижению.

Если мы решим отыскать то вневременное и неразрушимое, что смотрит в данный момент через наши глаза, осознает и воспринимает вещи, то мы не найдем ничего материального. Поэтому Будда описывал природу ума словом «пустой». «Пустой от чего-то» – это выражение использовалось в те времена, чтобы показать, что исследуемое осознавание не имеет никаких определенных качеств. Будда при этом не описывает «ничто», черную дыру, но просто указывает на то, что ум (воспринимающий) не имеет объема, длины, ширины или веса – всего того, что превращало бы его во «что-то». Математик, пожалуй, назвал бы ум нейтральным элементом восприятия, физик – вездесущей возможностью, ремесленник – не-вещью, а любовник или воин, которые считают мир продолжением своих органов чувств, сказали бы, что ум открыт как пространство. Все это означает, что, хотя тело смертно, а мысли приходят и уходят, воспринимающий не рождался, не был собран из чего-то или сотворен. Поэтому он остается вне смерти, распада или исчезновения. Ум подобен пространству: это вневременное вместилище, которое позволяет всему возникать, все охватывая и соединяя. Следовательно, не существует ничего внешнего, во что нужно было бы верить, и это значительно облегчает доступ к Учению многим людям: высказывания Будды – просто вспомогательные средства, позволяющие лучше узнавать себя и необратимо становиться более невозмутимым, радостным и полным любви.

За развитие на пути каждый отвечает сам. Будда своим примером олицетворяет окончательную цель, достижимую для всех, что дает подлинное Прибежище, о котором мы постоянно напоминаем себе с начала пути и до Просветления. Мы в буддизме принимаем Прибежище в полном развитии ума, то есть в Будде или в состоянии Будды; в его Учении – средствах, ведущих к Просветлению; в друзьях, вместе с которыми мы идем по пути; и в Учителе, который должен обладать способностью убеждать личным примером, вдохновляя учеников и пробуждая в них доверие к их собственной природе Будды. Таким образом, знание поучений Будды является ключом к непреходящему счастью. Сам Будда выступает учителем, защитником и другом существ: с помощью предлагаемых им средств можно избегать страдания и в результате достичь этого постоянного счастья. Можно все мощнее и мощнее развиваться, помогая другим. Термин, наилучшим образом описывающий Учение, был избран самим Буддой более 2500 лет назад – Дхарма . И если последнюю тысячу лет в этом качестве использовалось тибетское слово Чё, то теперь, когда Учение пришло на Запад, он звучит «Каким все является».

Жизнь Будды и его Учение

Жизнь Будды

Рождение и юность при дворе

Взгляд на жизнь Будды приблизит нас к его Учению. Будда родился около 2560 лет назад в королевской семье, и хотя большинство изображений представляет его азиатом, он больше походил на европейца: его род несколькими веками раньше – в эпоху великого переселения народов – перебрался в Северную Индию с территории нынешней Украины. Будда принадлежал к касте воинов, и в текстах говорится, что он был высоким, сильным человеком с голубыми глазами [1] . Страна его родителей располагалась у южных границ современного Непала, вокруг города Капилавасту. Это была удивительно богатая область Индии, не страдавшая от перенаселенности. Судя по раскопкам, здесь имелась подземная система канализации и центральное отопление, что большая редкость даже в современном Непале.

Будда появился на свет не в результате непорочного зачатия – для своих родителей он был последним шансом обрести престолонаследника и спасти страну от исчезновения. Весьма необычный, яркий сон возвестил матери о том, что она беременна, и как же велика была радость, когда на свет появился чрезвычайно крепкий красивый малыш [2] . Однако постепенно отца и мать начали одолевать сомнения: много необъяснимого происходило вокруг их сына. Например, когда он делал свои первые шаги, там, где его нога касалась земли, вырастали цветы – такое было под стать поэту, мечтателю или философу, но никак не молодому воину или полководцу, державшему в руках будущее государства. И вот на помощь призвали трех мудрецов, чтобы предсказать судьбу королевского сына, которому родители дали имя Сиддхартха Гаутама. Мудрецы проявили единодушие в своем суждении: «Мальчик действительно особенный. Если он не соприкоснется со страданиями мира, то исполнится все, чего вы от него ждете. Воин и герой, он покорит соседние королевства, и вы будете им гордиться. Однако если ему доведется узнать, что мир обусловлен и в нем нельзя найти настоящее, вечное счастье, то он от всего отречется и откроет новое, просветляющее видение». И поскольку родителям нужен был как раз правитель, а не чудак или гений искусства, они не замедлили принять меры к тому, чтобы обеспечить сына всем, что по нраву любому здоровому юноше. Принца окружали пятьсот женщин самой утонченной красоты, в его распоряжении было все для занятий спортом и боевыми искусствами, любые развлечения и лучшие условия для образования, и он быстро все осваивал. Стоило юному наследнику лишь указать на какую-то вещь, как он тут же ее получал. И поскольку в его подсознании не было ничего тревожащего из прошлых жизней, то и изнутри не всплывало никаких неприятных впечатлений. Так королевский сын провел первые 29 лет, переживая лишь сменявшие друг друга уровни радости. Но в один прекрасный день его мир перевернулся.

Разочарование и поиски смысла

Молодого Сиддхартху Гаутаму на протяжении всего времени тщательно оберегали от тех вещей, которые могли его омрачить, пока в 29 лет он не очутился за пределами дворца. Довольно поздно столкнулся принц с неприятными сторонами жизни, но зато он узнал все и сразу. За три дня ему попались на глаза сначала безнадежно больной человек, охваченный страданием, затем совершенно дряхлый и немощный старик и, наконец, – мертвец. Осознание того, что эти страдания являются неотъемлемой частью жизни, лишило принца покоя. Ночью, по возвращении во дворец, ему не спалось, он все время думал о прибежище, которое можно было бы дать своим близким. Ни на что нельзя по-настоящему положиться: слава, род, друзья, богатство – все это когда-нибудь исчезнет. И снаружи, и внутри одно лишь непостоянство, нет ничего действительно и вечно существующего.

На следующее утро Сиддхартха увидел человека, который сидел в состоянии глубокого самопогружения. Когда встретились их глаза, будущего Будду, словно молнией, поразило: он сразу понял, что напал на след, – в глазах незнакомца отражалось то, что было вне времени. Так принц приблизился к светящемуся зеркалу за картинками, к океану под волнами. «Обязательно должен быть воспринимающий. Конечно, только ум способен охватить как мысли и чувства, так и внешние ситуации и миры!» Вдруг стало ясно, что должно быть что-то между представлениями и впечатлениями. Теперь в руках принца была нить: он начал догадываться, что доверять можно лишь этому воспринимающему, а не тому, что воспринимается; постоянному, а не изменчивым объектам восприятия; зеркалу, а не картинкам. Вид медитирующего пробудил понимание того, что воспринимающий ум неразрушим, делает все возможным и все знает и что его сияющая сила, свободно играя, позволяет всему происходить, а его неограниченная любовь все скрепляет. Вот оно! В одно мгновение к Сиддхартхе пришло осознание, что необусловленная истина, которую он искал, есть не что иное, как его собственный ум.

...

В одно мгновение к Сиддхартхе пришло осознание, что необусловленная истина, которую он искал, есть не что иное, как его собственный ум.

Но просто знать об этом было недостаточно. Будда видел цель – нужно было найти путь к ней. В то время еще не существовало полос обгона, позволяющих включать в духовный путь обстоятельства жизни: любовь, сон, учебу, езду на автомобиле и все остальное, – такие мощные средства дал миру уже сам Будда после своего Просветления. Поучения, благодаря которым сегодня можно использовать все ситуации как зеркало для ума, называются « Великая печать » (на санскрите – « Махамудра ») – это ядро Алмазного пути. Итак, поскольку тогда не было возможности жить интересной жизнью и, оседлав тигра непосредственного опыта, мчаться к постижению, выбора у принца не оставалось. Ему пришлось пойти гораздо более медленным путем отречения: имело смысл ограничить количество впечатлений, поступавших в ум. Он резко оборвал свою богатую жизнь в обществе, однажды ночью тайно бежав из дворца в леса и холмы Северной Индии. Теперь у него была великая цель – постичь вневременную природу ума.

Будущий Будда горячо желал полностью познать ум для блага всех существ и не боялся никаких упражнений – учился всему без малейшей гордости. Следующие шесть лет оказались очень тяжелыми, но зато они принесли зрелость. Например, как-то раз Сиддхартха впал в крайность: посчитав, что тело плохое, постился до тех пор, пока от него не остался один только скелет. Ослабление чувственных впечатлений должно обострить ясность ума. Однако вместо ожидаемого результата принц обнаружил, что в таком состоянии невозможно быть полезным ни для себя, ни для других, – тогда он снова начал нормально питаться, и его тело обрело былую силу.

В то время в Северной Индии, как и в Греции, примерно тогда же переживавшей духовный расцвет, уже существовали все известные ныне философские течения. Сиддхартха не только учился у выдающихся учителей, но и быстро превосходил своих наставников. Однако их дуалистические воззрения не приближали его к цели. Во всех культурах даже самые одаренные учителя выдвигали бессчетное множество недоказуемых причин происхождения мира и всех событий в нем, и только Будда, а также его европейский современник Гераклит нащупали единственное убедительное решение: само пространство радостно играет и содержит в себе все возможности. Поэтому когда выяснялось, что очередной учитель ничего не знает о вневременной природе воспринимающего и не может показать нечто постоянное и достойное доверия, Будда говорил ему «спасибо» и шел дальше – к следующему знаменитому лесному гуру.

Северная Индия

2500 лет назад

В Индии той поры царила атмосфера необычайной духовной открытости – как в Древней Греции, Италии эпохи Возрождения или в 60-е годы на Западе. Конечно, многие лучшие представители последней волны поиска смысла стали жертвами наркотиков, однако их широкое наступление на власти, запреты и материализм не прошло бесследно и до сих пор продолжает влиять на развитие общества. Настроение 60-х – это искренность, стремление, даже если и не всегда дальновидное, привести всех существ к счастью. Высокие идеалы, вера в изначальную доброту человеческой природы затмевали материализм и снобизм. И пусть во времена Будды еще не изобрели противозачаточных средств и люди не знали такой раскованности в сексуальном плане, однако в том, что касается глубины и ясности мировоззрения, многие слушатели той далекой эпохи были гораздо более внимательными и сосредоточенными. Широкое распространение имели материализм и нигилизм, а также все известные сегодня воззрения, которые пытаются объяснить происходящее внешними причинами, например богами. Однако в любом случае и при любом выборе индийцы прежде всего ожидали, что их духовный настрой позитивно скажется на их повседневной жизни.

Представление о том, что мировоззрение может пронизывать все аспекты жизни до самых мелочей, сделалось чуждым западной культуре во времена инквизиции и сопутствовавших ей невообразимых пыток и казней. Взамен начали появляться такие умозрительные дисциплины, как логика и этика, которые скорее приносили интеллектуальное удовлетворение, нежели улучшали повседневную жизнь. Апофеозом этого процесса стало декартовское разделение тела и ума, до сих пор сохраняющее значительное влияние на западную культуру. Дальнейшее дробление гуманитарных наук на дисциплины породило невероятное количество экспертов в различных узкоспециальных областях, но лишь немногие удерживали в фокусе все человеческие устремления и обладали пониманием путей, приносящих счастье, равно как и осмысленных целей.

В эпоху Будды, напротив, люди еще не были отмечены клеймом абсолютизма или религиозного давления и поэтому ожидали от мировоззрения чего-то большего: оно должно было являть собой жизненную философию и, выводя за пределы личных желаний и ожиданий, давать доступ к вневременной истине. Учение должно было иметь логичную основу, применимые средства и достижимую цель. Кроме того, все крайне осторожно обращались с различными заявлениями: если чье-то воззрение оказывалось опровергнутым, проигравший становился учеником победившего – такова была духовная честность эпохи.

Просветление

Через шесть лет изучения и медитации в этой тогда еще приятной, поросшей лесом низменности Северной Индии у молодого принца созрели обещания из бесчисленных жизней. Он хотел наконец познать суть ума для блага всех существ. Для осуществления задуманного Сиддхартха выбрал место под названием Бодхгая, которое сегодня представляет собой оживленную деревню, полную азиатских храмов, западных туристов, последователей буддизма и индийских нищих, но где до сих пор сохраняется мощное поле силы. В последнее время окрестности Бодхгаи стали весьма опасными, так что посещать святые места лучше только в светлое время суток и в составе больших групп, поскольку здесь могут убить просто ради вещей и денег.

Бодхгая находится на юго-востоке от Дели в двух третях пути до Калькутты в штате Бихар, который в настоящее время безнадежно перенаселен. Придя туда, Сиддхартха сел под большим деревом с пышной кроной, твердо решив оставаться в состоянии самопогружения до тех пор, пока не будет достигнута цель – пока он не станет способным приносить пользу всем существам. После шести полных самых разных переживаний дней и ночей, на утро седьмых суток принц достиг Просветления. Это майское полнолуние – примерно 2525 лет назад – было его тридцать пятым днем рождения, а через 45 лет стало днем его смерти. В уме мгновенно растворились последние завесы жестких представлений, и осталось только всеобъемлющее «здесь и сейчас». Исчезли все разделения во времени и пространстве – и прошлое, настоящее и будущее слились в состоянии сверкающего блаженства, содержащего в себе все. Сиддхартха стал светящимся осознаванием – знал все и был всем каждой клеткой своего тела.

...

В уме мгновенно растворились последние завесы жестких представлений, и осталось только всеобъемлющее «здесь и сейчас». Исчезли все разделения во времени и пространстве – и прошлое, настоящее и будущее слились в состоянии сверкающего блаженства, содержащего в себе все.

Первые семь недель после окончательного постижения Будда продолжал сидеть под деревом – очевидно, для того, чтобы тело привыкло к огромным потокам силы Просветления. В этот период к нему приходили боги – получали от него благословение и принимали в нем Прибежище. Как впоследствии и самые одаренные из людей, они видели в нем не человека, но зеркало своей собственной Будда-природы. Благодаря примеру Будды они получили возможность обратиться к ценностям, на которые действительно можно положиться.

Прибежище

Позднее Будда учил своих учеников опираться на три столпа и принимать Прибежище в так называемых Драгоценных и Редких, или в Трех драгоценностях : в Будде, Дхарме и Сангхе. Это внешнее Прибежище является общим для всех направлений буддизма: оно необходимо для узнавания ума. Не важно, дается ли оно очень подробно или человек просто повторяет несколько коротких фраз за Учителем, в результате возникает связь и мы оказываемся на пути к Постижению. С этой поры растет убежденность в том, что мы, как и Будда, несем в себе все просветленные качества и сможем обнаружить их с помощью его средств.

Хотя впервые полное осознание смысла Прибежища приходит лишь в момент Просветления, его сильное позитивное влияние начинает сказываться с самых первых минут. Прибежище дает ясное направление в жизни и значительно усиливает все наши действия, а медитации, на которые оно нас уполномочивает, эффективно устраняют болезненные впечатления в сознании-хранилище. И в силу того что наш ум тогда функционирует уже без помех и более гибко, мы начинаем больше думать о других.

Итак, мы принимаем Прибежище в Будде как в цели – полном раскрытии ума и воплощении Просветления. Это состояние – неразрушимая, вневременная природа истины, или Будда-природа, – внутренне присуще всем, даже если не все это осознают. Кроме того, мы открываемся Учению Будды – Дхарме – как пути, который ведет к цели. А еще нам нужно по возможности находиться в окружении людей с похожими ценностями, ведь лучше всего мы развиваемся, когда у нас есть связь с освободившимися от страданий или стремящимися к этому близкими друзьями на пути – их называют «Сангха». Это тоже Прибежище.

В тех школах, или линиях передачи, где основной акцент делается на медитации, самым главным Прибежищем считается Будда. Здесь мы пытаемся найти доступ к состоянию, в котором уже нет изменений, и учимся (прежде всего с помощью Учителя) этому состоянию доверять. Что же касается буддийских школ, опирающихся в первую очередь на концептуальный подход, то они особо выделяют Прибежище в Учении, поскольку оно ведет к Просветлению. Их последователи приближаются к совершенству постепенно и очень осмотрительно.

Чем выше уровень методов, тем большее значение приобретают друзья на пути – во-первых, потому, что они дают нам доступ к Учению. Без них мы едва ли смогли бы использовать путь и достичь цели. Со временем такие друзья становятся еще и полезным примером – в этом случае их называют стремящимися к Просветлению, или Бодхисаттвами . Они ставят развитие других выше собственного, одновременно обретая власть как над обусловленным миром, так и над своим умом. Можно выделить два типа друзей: непоколебимых и бесстрашных, на которых всегда можно положиться и которые выводят нас из обусловленных состояний к Освобождению и Просветлению, и тех, кто пока еще на пути. И хотя ум последних может быть по-прежнему весьма спортивным и скакать вверх-вниз, их настрой ничем не отличается: они тоже хотят стать просветленными для блага всех. Если такие друзья готовы к неличностному восприятию событий своей жизни, то мы легко можем принять их в качестве попутчиков, и тогда каждый будет учиться благодаря развитию других.

Для всех школ буддизма принципиально необходимы цель, путь и помощники. Более чем десяти процентам населения мира они приносят то, что требуется для осмысленной и независимой жизни. Многие школы принимают Прибежище и в Учителе – это главное Прибежище в Алмазном пути, той разновидности буддизма, которая передавалась в Тибете, а также в японском Дзэн– и китайском Чань-буддизме. Учитель дает непосредственный доступ к богатству Просветления. Его также называют «Лама» – он должен испытывать ко всем существам ту же любовь, что чувствует мать к своему ребенку. От Учителя кроме Прибежища в Будде, Учении и друзьях на пути мы получаем «Три корня» быстрого роста: благословение, которое пробуждает доверие; средства, открывающие ум; и защиту, наделяющую активностью и превращающую все в шаги на пути. Таким образом, Учитель воплощает собой практически все Прибежище. Чем глубже воздействие методов, тем важнее Учитель. Бегать умеет всякий, учиться водить машину стоит с помощью учителя, но полететь точно никто не сможет сам.

...

Для всех школ буддизма принципиально необходимы цель, путь и помощники.

В буддизме, как и вообще в жизни, нет ничего важнее ценностей, на которые мы ориентируемся. И преемники Будды сообщают другим – в той степени, в какой ученики способны это понять, – что неизменным Прибежищем может быть только ум.

Три пути

Малый путь —

Четыре благородные истины

Первые поучения людям Будда дал через семь недель после Просветления в Оленьем парке у Сарнатха. Этот город находится в одиннадцати километрах от Бенареса – места, которому индуисты приписывают исключительную святость. Там они сжигают трупы, а прах сбрасывают в Ганг. Индуистское паломничество считается удачным, если искупаешься в реке и отведаешь ее «вкусной» воды. Сюда-то и пришли пятеро ищущих – из той категории, что мы сегодня назвали бы эгоистами. Эти люди достигли извращенной святости: они стали не целостными и сильными, что является значением слова «святой» [3] , а негибкими и ограниченными. Это был тот особый род клиентов без чувства юмора, которых сегодня любой учитель, заботящийся о здоровом развитии своих групп, старается как можно скорее спровадить куда-нибудь подальше. Думали они только о себе, и их целью было самим освободиться от страданий. Какое-то время назад, еще в период аскезы, Будда произвел на них мощное впечатление, но стоило ему вернуть себе сильное тело, как они тут же объявили его излишне «мирским» и удалились. Итак, аскеты увидели, что их бывший коллега сидит себе, лучась светом, – и эта его сила совсем не пришлась им по нраву. Они даже попытались сделать вид, что ничего не замечают, но силовое поле Будды оказалось настолько мощным, что у них не оставалось выбора – они просто не могли не спросить: «Почему ты светишься? Как ты стал таким?»

В ответ прозвучали Четыре благородные истины. Современные школы буддизма дают немного разные формулировки, но смысл их сводится примерно к следующему: «Обусловленная жизнь является страданием. У этого страдания имеется причина. Есть окончание страдания. И есть путь, ведущий к этому окончанию».

...

Обусловленная жизнь является страданием. У этого страдания имеется причина. Есть окончание страдания. И есть путь, ведущий к этому окончанию.

И по сей день живой буддизм испытывает на себе последствия того, что для первых учеников Будды мотивацией вступления на путь была боль, а не радость, а также того, что эти четыре фразы оказались такими запоминающимися. И хотя на всех изображениях, будь то картины или статуи, Будда улыбается, из-за этого высказывания образованные люди ждут от Учения в первую очередь логически обоснованного пессимизма. Держателям живой передачи приходится постоянно бороться с этими отрицающими жизнь интерпретациями, чтобы открывать жизнерадостным людям путь к Учению Будды. Например, ученые перевели название достижения высшей цели – «нирвана» – как «сдувание», «угасание» и дали комментарий: буддисты после смерти хотят провалиться в «ничто». На фоне сотен миллионов радостных и активных последователей Учения Будды, которые руководствуются в жизни причинно-следственными закономерностями и считают перерождение чем-то само собой разумеющимся, подобная трактовка выглядит не очень убедительной. Если принимать нирвану за простое исчезновение, тогда ступень опыта, на которой воспринимающий оказывается вневременным безграничным блаженством, остается недостижимой. Вот почему так важно не переносить слова в двойственную картину мира с привычным разделением на «хорошо» и «плохо», «бытие» и «небытие», но открыться целостному принципу мышления «и то и другое».

При правильном понимании Четыре благородные истины образуют полезную рамку для буддийского Учения. Известны различные толкования, которые принимались за основу в возникавших на протяжении последних двух с половиной тысяч лет многочисленных направлениях буддизма. Пусть изначально Четыре истины были даны тем, кто думал только о личном Освобождении, но эти поучения помогают найти верные ориентиры в жизни.

Итак, первые слова Будды: «Существует страдание». Когда слышишь это впервые, можно подумать: «Надо же, что за мировая скорбь?» Или: «И кому он это продаст?» Ведь склонные к излишнему драматизму религии поступают иначе, провозглашая: «Мой бог единственный», «Мой бог самый сильный», «Месть Аллаха неотвратима и беспощадна», вселяя в слабых чувство причастности к чему-то большому. Однако фактически первое высказывание Будды, содержащее общее утверждение о том, что у жизни есть болезненные стороны, прежде всего указывает на огромные возможности. И на безграничное счастье. Почти все забывают про обусловленность всего, что мы воспринимаем, о том, что наш опыт зависит от уровня, на котором он переживается. Вряд ли кому-то понадобится Будда для того, чтобы осознать, что дни делятся на счастливые и несчастливые. Взлеты и падения даже у буддистов исчезают лишь спустя годы практики. К тому же наверняка каждый человек всегда сам точно знает, как он себя чувствует. Похоже, эта способность не зависит от наличия прочих талантов, так что здесь нам едва ли требуется помощь. Будда необходим только там, где люди не могут чего-то понять сами. Без него они не замечают вневременный и необусловленный уровень сознания – присущую уму высшую радость, которая все знает и не отделена от Просветления. Таким образом, у фразы «Существует страдание» имеется еще одно значение: мы можем доверять воспринимающему уму. Рядом с непрерывной свежестью Просветления любые меняющиеся переживания выглядят довольно бледными. По сравнению с сияющей силой открытого, неограниченного и осознающего пространства все остальное является страданием – даже лучшие мгновения восторга и любви. И самая прекрасная волна – еще не весь океан! Вот почему эти первые Четыре благородные истины Будды вовсе не пессимизм, как кажется при поверхностном рассмотрении и как считают даже многие образованные буддисты сегодня. В действительности Четыре благородные истины нас возвышают: тот, кто показывает нам, что наш вневременный ум сам по себе гораздо совершеннее, чем все его преходящие игры, делает нас безгранично богатыми.

Вторая благородная истина Будды гласит: «У страдания есть причина». И что это за причина? Здесь Будда знает только одного разбойника – базовое неведение всякого непросветленного ума. Оно оказывает определенное влияние на тело и речь, отдаляя существ от счастья, к которому они изо всех сил стремятся. И как Будда объясняет изменчивость наших состояний ума?

Из-за неспособности неразвитого ума осознавать, что видящий, видимое и непосредственно акт видения взаимно обусловленны и являются разными аспектами единого целого, возникает переживание двойственности (дуальности). Смысл всех поучений Будды, цель всех буддийских медитаций – в том, чтобы эту иллюзию растворить. До Просветления сознание функционирует подобно глазу: замечает внешние и внутренние события, но не осознает себя. В принципе это странно: мы все можем осознавать очень много вещей (воспринимать объем, длину, форму, вкус, цвет или вес всех предметов) и крайне серьезно относиться к изменчивым мыслям и чувствам, однако среди нас совсем немного тех, кто ищет воспринимающего все это. Если начать исследовать ум, то станет ясно, что он не имеет практически никакого представления о самом себе. Мы много знаем о происходящем, но ничего не знаем о том, кто все это переживает. Эта извечная, а точнее безначальная неспособность осознавать себя является основой обусловленного мира, первопричиной любой боли.

...

До Просветления сознание функционирует подобно глазу: замечает внешние и внутренние события, но не осознает себя.

Такая ограниченность неизбежно порождает дуалистический взгляд, когда уже не переживается целостность ума и его основные свойства воспринимаются отдельно друг от друга. В этом случае мы интерпретируем подобную пространству способность к восприятию как «я», а воспринимаемое (то, что возникает в этом пространстве) в результате превращается в «ты», или во «внешний мир». И хотя все так или иначе постоянно меняется и существует лишь в зависимости от условий, мы верим, что преходящие явления реальны и отделены от воспринимающего. Эта ошибка, влекущая за собой тяжелые последствия, называется в Учении Будды изначальным неведением. В нем причина всех несовершенных состояний.

Переживаемое разделение на «я» и «ты», «здесь» и «там» рождает два чувства: привязанность как попытку удержать приятное и отвращение как стремление оттолкнуть неприятное. Но и этим все не заканчивается. С привязанностью появляется жадность: тем, что нам нравится, мы хотим обладать и в будущем. Из отвращения развивается зависть, поскольку нам не хочется видеть счастливыми тех, кого мы не любим. И наконец, неведение приводит к исключающей гордости, потому что такие условия, как слава, молодость, богатство или красота, с которыми у нас в данный момент, возможно, дела обстоят лучше, чем у других, мы воспринимаем реальными, не осознавая их непостоянства. Эти шесть чувств, порождаемых основополагающим неведением ума, в различных комбинациях могут давать 84 000 непросветленных состояний ума. И хотя они постоянно меняются, человек, не знакомый с медитацией, воспринимает их всерьез. Нетренированный ум неспособен осознавать, что мешающих чувств не было до этого и не будет позже, что они даже прямо сейчас непрерывно меняются, а значит, было бы глупо следовать им. И мы опять и опять попадаемся на эту удочку, отдавая потоку чувств ум, речь и тело, и тем самым постоянно засеваем новые семена страданий и запутанности в сознание-хранилище, а также в мир. Даже если мешающие чувства не сразу распознаются как таковые, но кажутся справедливыми и естественными, в любом случае они приводят к проблемам. В то же время мощные и даже жесткие ранящие действия, совершенные с ясным умом и желанием помочь другим, приносят уверенность и хорошую карму. Но пока не достигнуто спокойствие ума, лучше не вынимать рук из карманов. Когда в результате поступков, окрашенных мешающими чувствами, возникают внутренние и внешние препятствия, почти каждый из нас склонен винить других. Мы забываем, что сами создали для этого причину, – и опять делаем, говорим и думаем что-нибудь вредное, что ведет к очередным трудностям. Этот круг неправильно понятых причин и следствий, в котором вертятся существа, не видящие за всем происходящим вневременного осознавания, называется «кхорва» по-тибетски и «сансара» на санскрите, что означает «колесо». Колесо обусловленного существования.

На этот счет религии веры не дают ясного объяснения, поскольку, согласно их подходу, судьбу человека определяют внешние боги, которых никто никогда не видел. Или же причиной страданий объявляется некий принцип зла – эдакий мегареактивный дьявол, распространяющий повсюду запах серы. Для Будды абсолютное зло просто невозможно. Поскольку все, что исходит от нас, к нам же в конце и возвращается, нечто абсолютно плохое обязательно уничтожило бы само себя. В религиях опыта, и прежде всего в буддизме, каждое существо несет за себя ответственность. Нет ни персонального, ни морального давления: поскольку каждый хочет счастья, вредные поступки вместе с их последствиями возникают скорее по причине глупости и недостаточной зрелости, нежели из-за подлости. И человек в религиях опыта не цепенеет от страха, ожидая расплаты, – он просто сознательно занимается решением проблемы. Именно потому, что карма – это естественный ход причин и следствий, а не рок или неотвратимая судьба, причины, которые еще не успели превратиться во что-то мешающее, можно изменить.

...

Для Будды абсолютное зло просто невозможно. Поскольку все, что исходит от нас, к нам же в конце и возвращается, нечто абсолютно плохое обязательно уничтожило бы само себя.

Нужно лишь научиться «растягивать» мгновение перед поступком настолько, чтобы оставалась возможность осознанно выбирать полезное действие, не приводящее к страданию. И здесь Будда всегда готов нас подстраховать. Его поучения – это искусные средства познания ума, помогающие вовремя обнаружить причины страдания и воспрепятствовать его проявлению.

Третья истина Будды, провозглашенная 2500 лет назад, больше всего вдохновляет современный Запад. Она открывает нам сердца. Смело и с полным сознанием собственной силы Будда подтвердил, что достиг высшей цели – Просветления. Те пятеро ищущих услышали от своего бывшего собрата скромное заверение: «Есть окончание страданий» – совершенное состояние, которое беспрерывно переживает он сам. Впервые в истории появилось нечто настоящее и доступное для восприятия, к чему можно было стремиться, – вневременное и истинное Прибежище для всех. И Будда не собирался оставаться единственным, кто переживает это счастье. С тех пор и до наших дней люди, которые жили согласно его Учению и узнавали свой ум, опираясь на данные им советы по медитации и следуя его взгляду на вещи, частично или полностью подтверждают это высшее знание. С самого момента Просветления Будда непрерывно демонстрировал абсолютный опыт ума, природа которого – всеведущее бесстрашное пространство, а проявление – постоянная высшая радость. На этом уровне любое действие выражается как неразделяющее, дальновидное активное сочувствие, нацеленное на причины, а не на сиюминутные следствия. Без раскалывающего действительность представления о «ком-то», делающем «что-то» с «кем-то другим», ум подобен солнцу, которое сияет само по себе.

В Сарнатхе, где огромная, но, к сожалению, весьма обветшавшая от времени Ступа доныне величественно возвещает об этом событии, Будда вместе со своей Четвертой благородной истиной принес в мир путь к Просветлению. Он задал общее направление своего Учения в том виде, как оно передается с той поры многочисленными учителями, которые его представляют: «Есть путь к прекращению страданий». Этот путь состоит в применении вневременных эффективных средств, находящих высшее выражение в медитациях, которые полностью раскрывают и используют все качества тела, речи и ума. Окруженный талантливыми учениками, Будда в течение 45 лет передал 84 000 поучений, которые стали затем доступны людям в соответствии с их желаниями и способностями.

Об этом пути рассказывает моя книга. Поучения начинаются с простого: с причины и следствия, набирают силу в развитии богатой внутренней жизни и находят высшее осуществление в Чистом видении, благодаря которому любое событие или ощущение превращается в зеркало для ума.

Карма – причина и следствие

Кто хочет думать, что происходящее вызвано злым богом, «другими» или просто «случайностью», может найти массу привлекательных духовных предложений в современном мире. Однако, имея такой подход, точно не станешь счастливым с Учением Будды. Буддизм начинается с ответственности за самого себя: здесь учишься видеть свои ощущения как последствия своих же действий в прошлом – и перестаешь искать «виноватых». И уже на этой основе начинаешь осознанно засевать семена причин, приносящих счастье. Это позволяет влиять на следствия – нельзя всегда оставаться детьми, несамостоятельными и зависящими от обстоятельств.

...

Буддизм начинается с ответственности за самого себя: здесь учишься видеть свои ощущения как последствия своих же действий в прошлом – и перестаешь искать «виноватых».

Если хочешь всегда жить уверенно, опираясь на непоколебимую основу, нужно просто придерживаться закона причины и следствия. То, что было заложено в сознание-хранилище существ действиями тела, речи и ума, пробуждает внешние и внутренние условия, соединяет их и формирует будущее – и наше, и внешнего мира. Конечно, есть немало областей, таких как погода, интеллект или экономика, которые определяются великим множеством условий и которые по этой причине невозможно просчитать до конца, однако их основой также являются созревающие слои причин и следствий.

Понимание причины и следствия меняет наше отношение к страданиям мира – становится объяснимым многое, что кажется несправедливостью, если думаешь, что у тебя только одна – «эта» – жизнь. Ведь до признания и применения закона причины и следствия условия каждой новой жизни в значительной степени программируются прошлыми поступками. Когда в момент смерти отключаются органы чувств, всплывают впечатления, засеянные в ум во время жизни. Они определяют четыре следующих результата. Во-первых, характер переживаний в период между этим и очередным телом. Во-вторых, связь с будущими родителями, которая дает наследственность и общую направленность жизни. В-третьих, условия в стране рождения, а также социальное происхождение. И наконец, наше отношение к миру и окружающим. Это, в свою очередь, приводит к полезным или вредным поступкам в следующих жизнях.

Хотя в этой связи некоторых особо благодетельных граждан может смутить тот факт, что основные страдания мира, несмотря на многочисленные усилия Запада, сегодня сосредоточены в странах вдоль экватора, не надо бояться, что в Учении Будды есть место расизму. Карма меняется (когда Будда жил в условиях высокоразвитой культуры, мы в Северной Европе дробили друг другу головы каменными топорами), но при этом она очень цепкая. Даже переезд в страны с гуманистическими ценностями часто не приносит иным людям большой пользы, поскольку они привозят с собой свое «сложное» поведение, что и наблюдается в наши дни. Единственная возможность освободиться от кармы – это сознательно вести себя по-другому.

Чтобы научить людей избегать несчастья, Будда советует отказаться от десяти вредных действий. К ним относятся: убийство, воровство, причинение сексуального вреда, ложь, злословие, бессмысленная речь, грубые и обидные слова, алчность, недоброжелательство, распространение ложных воззрений (см. главу «Преодоление собственного страдания – уровень эгоцентристов», раздел «Десять вредных действий»). И это не запреты: нам решать, хотим мы сталкиваться с последствиями тех или иных действий или нет.

Первые пять учеников Будды проявили интерес к его словам потому, что стремились избежать собственного страдания. В этом им помогли Четыре благородные истины и закон причины и следствия. Знание о том, какие поступки приносят страдание, о противоядиях к ним, а также о медитациях, которым учил Будда, дали этим ученикам необходимую внутреннюю дистанцию и покой ума. Поучения, основанные на таком настрое, называются согласно тибетской классификации «Тхегчунг», а на санскрите – «Хинаяна», что означает «Малый путь». Здесь постигается, что все обусловленное, будь то мысли и чувства внутри или миры и события снаружи, является преходящим, и если не давать всему этому никакой энергии, то все снова растворяется. Цель – личное Освобождение.

Многим, кто живет в социал-демократическом обществе, подобный подход может показаться неполноценным. Но и во времена Будды были люди, которые не хотели довольствоваться только собственным счастьем. Они видели, как все приходит и уходит подобно сну, и осознавали нереальность внешнего и внутреннего мира, создаваемого пространством. Кроме того, эти люди понимали, что они сами в единственном числе, а существ бесконечное множество, из чего следовало, что другие гораздо важнее. Ученики, относящиеся к данному типу, быстрее и лучше открываются и развиваются через накопление сочувствия и мудрости. Для них естественно желание развиваться самим, чтобы помогать другим. Это так называемый Великий путь (тиб. тхегчен , санскр. махаяна ). О нем пойдет речь в следующей главе. Цель этого пути – Просветление на благо всех.

Ученики третьей группы способны видеть Учителя как Будду. Они испытывают сильное доверие к нему и к собственной природе Будды, понимая, что чужое Просветление можно видеть лишь потому, что оно потенциально присуще нам самим. Они готовы вести себя как Будда, пока не обретут равное ему постижение, и Будда давал им соответствующие поучения. Поскольку это именно тот буддизм, который подходит сегодня большинству людей на Западе, ему и уделяется основное внимание в моей книге. Он называется «Алмазный путь» – точный перевод тибетского «Дордже Тхегпа» и санскритского «Ваджраяна», и цель здесь та же, что и в Великом пути: Просветление.

...

Современный мир полон отвлекающих соблазнов, так что на буддийском пути лучше начинать с того, чему мы более всего открыты, постепенно продвигаясь к целостному применению Учения.

Цель всего буддийского Учения – развитие существ. И разница между тремя описанными уровнями заключается лишь в том, что это разные шаги на пути. Современный мир полон отвлекающих соблазнов, так что на буддийском пути лучше начинать с того, чему мы более всего открыты, постепенно продвигаясь к целостному применению Учения. Важнейшее отличие Будды от непросветленных состоит в том, что он очистил свой ум от всех ошибок и приносящих страдание привычек, создав таким образом условия для Просветления. Непросветленным еще только предстоит пройти этот путь.

Великий путь – сочувствие и мудрость

Через восемь лет после первого поучения в Сарнатхе к Будде пришли совсем другие люди. Это было в Раджгире, на Горе грифов, что неподалеку от Бодхгаи. Сегодня туда в одиночку лучше не ходить – там нападают даже на нищих тибетских лам. Ученики, пришедшие тогда к Будде на вершину Горы грифов, обладали избытком для других и готовностью к широкому и неличностному настрою. В силу этого их можно было учить укреплению сочувствия – способности ставить себя на место другого. Параллельно Будда давал этим ученикам средства к раскрытию внутренне присущей мудрости, которая помогает нам видеть то, что есть на самом деле, не цепляясь за надежды и опасения.

Сочувствие

Если уделять внимание причине и следствию и осознавать нереальность собственного «я», можно, как это описано в Малом пути, достичь Освобождения. Однако для несравненно более важной цели – Просветления – необходимой предпосылкой является неразличающее сочувствие ко всем существам. Поэтому такое отношение к другим постоянно развивается и укрепляется в Великом пути. Эта любовь – всегда освобождающая и дающая – не оставляет места для ограниченности и личных притязаний. Из нее рождается наш верный спутник к наивысшему постижению – Просветленный настрой: мы снова и снова решаем продвинуться на пути как можно дальше, чтобы быть способным действительно помогать другим существам. Каждая медитация Великого пути начинается с этого настроя и заканчивается пожеланием о том, чтобы созданное счастье приносило пользу всем.

В словаре гренландцев двадцать слов для снега, а наша ориентированная на внешнее культура, господствующая в мире, знает сотни обозначений для деталей машин, которые позволяют нам этим миром управлять. В то же время во всем, что относится ко внутреннему миру, у нас обнаруживаются серьезные пробелы. Будда, например, дал описание четырех видов любви и выделил три проявления сочувствия.

Первый из четырех видов любви – это та самая любовь, которая так хорошо нам известна и столько раз воспета. Два человека чувствуют влечение друг к другу и стараются дарить любимому всевозможные радости с помощью тела, речи и ума. В результате у любящих развиваются новые качества, отчего выигрывают и все вокруг. Отличительным признаком здоровой любви является желание видеть счастливыми всех существ.

Вторая разновидность любви – сочувствие. У нас есть избыток для других, и мы дарим что-то полезное, не имея при этом никаких ожиданий. Окружающие благодаря такому контакту с нами учатся и сами обретают способность давать. В этом случае мы также очень хотим избавить всех от боли.

Третий вид любящего отношения к существам называется сопричастная радость. Мы просто радуемся тому, что с кем-то произошло что-то хорошее. Например, какой-нибудь перенаселенной стране у экватора удалось снизить рождаемость – и мы тогда думаем: значит, имеет смысл их поддерживать, так как все не будет в один момент съедаться новыми ртами. Мы радуемся, даже если это событие не приносит никакой выгоды непосредственно нам. Наиболее впечатляющий современный пример – это, несомненно, падение Берлинской стены в 1989 году, когда можно было видеть переполненных счастьем людей, получивших наконец возможность оказаться в Западном Берлине, на свободе. А еще, радуясь за других, мы желаем, чтобы существа приходили от временного счастья к окончательному. Бонус от сопричастной радости: то хорошее у других, чему мы радуемся, откладывается в виде позитивных впечатлений в нашем собственном уме.

Вершина любви – это равностность. Мы понимаем, что люди – какие бы безумные и вредные поступки они ни совершали – обладают природой Будды, и эту глубинную сущность невозможно уничтожить или испортить.

...

Мы понимаем, что люди – какие бы безумные и вредные поступки они ни совершали – обладают природой Будды, и эту глубинную сущность невозможно уничтожить или испортить.

Наряду с четырьмя видами любви можно говорить о трех стратегиях развития сочувствия. Это: настрой короля, который, прежде чем давать, сначала сам достигает величия, думая: «Стану сильным и смогу быть полезным для других»; сочувствие паромщика, который всех берет с собой, – «Мы все вместе переправимся на тот берег»; и сочувствие пастуха, который в первую очередь думает о других: «Кому еще я могу помочь?» Конечно, здесь нужно действовать согласно личным склонностям, но, поскольку секрет именно в том, чтобы забыть о своем воображаемом «я», первым к цели приходит пастух. Путь в этом случае тоже приятнее: кто думает о себе, вынужден иметь дело с проблемами – кто думает о других, решает различные задачи! Что касается особенностей двух остальных способов помогать другим, то у паромщика возникает больше человеческого тепла в общении, а королю в силу его влиятельности открыт путь к великим свершениям, и он становится известным благодаря своим деяниям.

Хотя начиная с определенного уровня развития сочувствие проявляется само по себе, все же стоит пробуждать его сознательно. Проще всего развивать хорошие чувства по отношению к тем людям, которые уже соответствуют нашим ожиданиям, поскольку они нам просто нравятся. Этот первый уровень многие уже наверняка освоили – он вполне отвечает нашим представлениям о том, каким все должно быть. Более сложная задача – желать людям добра, даже если они беспрестанно ошибаются или демонстрируют свой тяжелый характер. Тогда хорошо понимать, что причина такого поведения кроется не в злобном нраве, а в неведении. Все существа так или иначе хотят быть счастливыми, но если не знать, что ведет к этому состоянию, и совершать неправильные поступки, то вместо счастья создается страдание. К сожалению, большинство из нас часто хватается за крапиву, а не за цветы. Будда хочет это изменить.

Последняя ступень выше любых личностных ограничений. Здесь сочувствие, подобно солнцу, без усилий светит на всех. Достигший этого уровня безошибочно делает то, что нужно, и находится прямо перед носом, благодаря чему окружающие получают столько хорошего, сколько позволяет их карма и сообразительность. Такое неразличающее сочувствие, выходящее за пределы всех ограничений, является совершенным и соответствует любви Будды ко всем существам.

Две первые ступени сочувствия обусловлены – их можно сравнить с красивыми картинками в зеркале ума, а третья – абсолютная, вне концепций: так светится сам лучезарный ум. Поначалу мы не сможем удерживать опыт высшей любви, потому что еще не полностью познали ее истинность. Однако со временем ее свечение будет усиливаться.

Но одного только сочувствия недостаточно, чтобы прийти к цели, – для этого необходимо еще и понимать, что происходит. Сочувствие без мудрости порождает догмы и сентиментальность, тогда как развитие одной только мудрости превращает людей в холодных, расчетливых всезнаек. Чтобы совершить что-то в мире, нужны и руки, и глаза – точно так же в Великом пути сочувствие и мудрость дополняют друг друга.

Мудрость

Существует два вида мудрости: так называемая мирская мудрость, которая относится ко всему обусловленному, что возникает в уме, и освобождающая мудрость, направленная на сам ум.

Первая осваивается в школах и университетах. Благодаря ей можно зарабатывать больше денег за меньшее время, найти интересную работу и в конце концов умереть, оставив после себя больше долгов, чем те, у кого нет образования. Мирская мудрость ограничивается непостоянством: ее преимущества действительны только до прихода смерти. Да и во время жизни чисто интеллектуального знания для подлинного счастья бывает недостаточно, а заработанное тяжким трудом богатство быстро теряет свою ценность. По этому поводу есть очень меткая датская пословица: «У последней рубашки нет карманов». Но, даже несмотря на это, развивать интеллект и разнообразные таланты имеет смысл и для следующей жизни. Это повышает вероятность того, что наше сознание притянется одаренными родителями, и благодаря полученным от них хорошим генам и воспитанию мы сможем вести более многогранную жизнь.

Освобождающая и просветляющая мудрость ума, напротив, не что иное, как высшая радость, которую никогда нельзя потерять! Поскольку природа ума открытая, ясная и неограниченная (ведь ум никогда не рождался, а значит, и не может умереть), присущие ему качества тоже являются необусловленными и вневременными. Однажды удаленные с поверхности зеркала ума «пятна» не появляются вновь от жизни к жизни, и приобретенные таким образом неличностные способности никогда не подведут.

...

Поскольку природа ума открытая, ясная и неограниченная (ведь ум никогда не рождался, а значит, и не может умереть), присущие ему качества тоже являются необусловленными и вневременными.

Но как ум может узнать сам себя? Следует ли нам для этого постоянно наполнять его новыми идеями и понятиями? Совсем наоборот: путь заключается в том, чтобы не привязываться к мыслям. Даже монахи «государственной церкви» Тибета, ученой школы Гелуг, целыми днями ведущие философские дебаты по своим текстам, ничего не могут добавить к природе истины. Надо позволить воспринимающему пребывать в пространстве собственного осознавания, без помех видя все внешнее и внутреннее как его свободную игру, – тогда ум успокоится, преодолеет все мешающее и проявит свою светоносную природу. Так возникает сначала освобождающая, а затем сокрушающая всякую двойственность просветляющая мудрость. Мир познается таким, какой он есть, – пустым в смысле отсутствия у него неизменной собственной природы и одновременно таким, каким он проявляется, – как нескончаемое и беспрерывно меняющееся многообразие. Все глубже понимая, что субъект, объект и действие – это взаимообусловленные аспекты одного целого, мудрые непринужденно отдаются тому, что способствует росту и имеет смысл, тогда как непросветленные, которые не видят возможностей ума, лишают себя опыта совершенства. Это происходит из-за неведения, которое, в зависимости от выбранной классификации, может описываться как четыре или две завесы, омрачающие ум. Обе классификации соответствуют Второй благородной истине Будды – «У страдания есть причина».

В первом случае выделяются: основополагающая ошибка двойственного видения, порождаемые этой ошибкой мешающие чувства, следующие за ними слова и действия и, наконец, возникающие в результате недальновидные привычки, которые удерживают существ в паутине страдания. Согласно другому взгляду, первой завесой является привязанность к постоянно меняющимся состояниям ума. Мятущийся между обусловленными счастьем и несчастьем, симпатиями и антипатиями не осознает той глубины, которая присутствует за всем и в которой все самоосвобождается. Вторым препятствием являются жесткие концепции – ограничение непосредственного осознавания всевозможными понятиями и мировоззрениями. Слова и представления – это лишь тень опыта, но не сам опыт. Подобно ребенку, который зачарованно уставился на палец, направленный на луну, и не видит самой луны, существа хватаются за понятия и толкования, часто не имея опыта того, на что они указывают.

Любое из этих двух объяснений подойдет в качестве основы для понимания: пирог Учения Будды можно разрезать как угодно при условии, что путь и цель остаются ясными и постижимыми. А когда удалены все барьеры, ум узнает свою природу. Пока ум не способен воспринимать, что он является всепроникающим, имеет место чувство разделения, которое рождает мешающие эмоции. Распознав заблуждение о собственном индивидуальном «я» и отбросив его, можно достичь Освобождения. Открытие того, что нет никакой истинной «самости», о которой необходимо заботиться и ради которой приходится «выворачиваться наизнанку», немедленно удаляет страдание и превращает само пространство возможностей в нашего друга.

Мешающие чувства – источник мудрости

Не поддающиеся контролю состояния ума, считающиеся в других религиях и мировоззрениях «греховными» или «антисоциальными», Будда целенаправленно включал в путь развития своих учеников. Множество искусных средств, которые постепенно превращаются в бесценный источник для современной психологии и философии, трансформируют мешающие чувства в различные виды неотъемлемой мудрости ума. На высшем уровне Учения, в Алмазном пути, заложенная в эмоциях сила даже используется как сырье для Просветления. В них проявляется неизмеримая многогранность ума. Учение Будды описывает 84 000 обусловленных состояний сознания и умственных завес, которые приводят к неуместным словам и неуклюжим поступкам. Они возникают из различных комбинаций пяти главных мешающих чувств: неведения, гордости, привязанности, ревности и злости. Иногда из привязанности выделяют жадность и говорят о соответствующих шести сферам существования шести мешающих чувствах.

...

На высшем уровне Учения, в Алмазном пути, заложенная в эмоциях сила даже используется как сырье для Просветления.

Будда рекомендует трехступенчатый способ покорения этого хотя и призрачного, но все же цепкого оппонента. В качестве основы развивается внутренняя внимательность в Малом пути, позволяющая замечать трудные состояния еще на стадии возникновения. Здесь мы избегаем обстоятельств, которые, судя по опыту, вызывают у нас мешающие чувства. Это предотвращает драмы, давая нам столь ценное время, – в сложной ситуации можно, например, взять и отправиться погулять, вместо того чтобы вступать в конфликт и терять лицо.

Делая второй шаг, мы понимаем в Великом пути преходящий, обусловленный и составной характер любого мешающего чувства: его не было пять минут назад, и опыт подсказывает, что не будет и пятью минутами позже, так что бессмысленно придавать большое значение столь изменчивому феномену и подчинять ему свои поступки. Объективное понимание того, что восприятие незнакомого с медитацией человека определяется в целом его настроением, дает нам свободу самостоятельно распоряжаться своей жизнью. Если каждое мешающее чувство вовремя замечать и подвергать своего рода научному анализу, распознавая механизм его появления, то эти состояния будут терять свою убедительность для нас. Кроме того, полезно сравнивать свою жизненную ситуацию с условиями, в которых находятся другие: например, когда мы начинаем себя как-то уж очень жалеть, можно вспомнить о жизни и страданиях людей в Африке. Известны также способы и вынуть жало у неприятных встреч – например, подумать: «Хотел бы я с ним поменяться местами?» или «Он испытывает мое терпение всего лишь пять минут, а ему приходится иметь дело с собой постоянно…» Это поможет нам научиться отвечать на сложное поведение людей сочувствием.

Буддисты в принципе руководствуются тем, что существа совершают ошибки и причиняют друг другу вред скорее из-за неведения, чем по злобе, – более того, все наверняка встречаются не в первый раз, и если злодей создает для себя много страдания в будущем, то жертва избавляется от плохой кармы, накопленной в прошлом. Со своей стороны мы из сочувствия делаем для обеих сторон лучшее из того, что возможно, стараясь сохранять при этом дальновидность.

Именно из-за того что глупость, или запутанность, лежит в основе всех ошибочных действий, она причисляется в буддизме к мешающим чувствам и даже считается причиной всех остальных. Обычно это не сразу понятно, но если посмотреть на проявления этого качества ума, то все получит объяснение. Часто мы, сами того не желая, причиняем страдание другим, поскольку не можем до конца оценить последствия своих поступков. Очень многие благожелательно настроенные люди терпят неудачу в своих устремлениях, не будучи способными видеть реальное положение дел. Однако если просто расслабиться в пространстве, станет видно, что запутанность основывалась на ошибочном ощущении разделенности, – и тогда появятся интуиция и ясность. Здесь необязательно разбираться в квантовой физике или знать шестнадцать уровней пустоты всех явлений, которым учил Будда. Обретя середину, свой внутренний центр, можно получить опыт превращения глупости в человеческую зрелость. Поэтому даже тому, у кого нет времени и возможности для долгих штудий, необязательно отказываться от богатства жизни. Ум работает целостно и гибко, и в случае Будды самое важное не количество прочитанных книг, а жизненный опыт. Если мы понимаем общую структуру Учения, медитируем согласно полученным наставлениям и следуем здравому смыслу, а не политкорректности – мы на верном пути. Чем меньше времени и сил уходит на трудные ситуации, тем лучше. В этом случае у нас нет бесконечной круговерти мыслей в голове, уводящей в сторону от главного, и тогда самое удачное решение: «Первая мысль – лучшая мысль!» Если оставаться в потоке жизни и наблюдать за причиной и следствием, то способности, развивающиеся из личного опыта, восполнят вероятные пробелы в концептуальных знаниях.

Стремление добавить что-то к воображаемому «я» и таким образом обрести постоянное счастье приводит к привязанности, которая все ограничивает и освобождающим противоядием для которой является щедрость. В целом же, если говорить о той важнейшей области человеческого опыта, охватывающей привязанность, жадность и алчность, то здесь можно надеяться, что хорошие кармические связи из прошлых жизней позволят извлечь из взаимного желания обоюдную радость. Но даже если нам трудно что-то получить, самое лучшее – выработать привычку желать другим того, чего хочешь сам. Ведь существ бессчетное множество, и потому они важнее нас. А в качестве противоядия для неисполнившихся желаний хорошо не забывать о мимолетности всех обусловленных радостей. Лишь Просветление является вневременным и окончательным счастьем – не имеет большого значения, на «Мазде» отвезут нас на кладбище или на «Мерседесе».

Защитная функция «я», переживаемая как отвращение, злость и ненависть, обезвреживается с помощью любви и сочувствия. Здесь важно как можно раньше осознать приближение злости. При появлении опасности внезапных вспышек этого чувства лучше пресекать их в зародыше. В противном случае следует держаться на расстоянии и избегать самой ситуации. Неразумно говорить или делать что-то под влиянием гнева – имеет смысл вести себя как большая собака, которой не нужно лаять, поскольку она уверена в своей силе. Внимательный взгляд покажет, что наш оппонент скорее запутан, чем коварен, да к тому же еще и обречен на то, чтобы круглые сутки терпеть самого себя. Дать ему вдогонку пинка – неспортивное поведение. Следует воспринимать ситуацию в долгосрочной перспективе: на благо всех отнимать силу у злости, учиться из событий и затем как можно быстрее забывать о случившемся. Последнее бывает довольно сложно, и нередко люди, в особенности женщины, пытаются освободиться от боли через речь, и все же не стоит превращать это в привычку: подобный стиль общения – одна из основных причин одиночества.

Идея того, что мы лучше других, приводит к гордости. Но поскольку в мире всегда найдется кто-то, кто быстрее, сильнее, умнее нас или, к примеру, искуснее в любви, то и здесь можно расслабиться. Подходящее противоядие для этого чувства – напоминать себе о том, что у всех существ есть природа Будды. Кроме того, важно хорошо понимать, что рай и ад творятся между нашими собственными ушами или ребрами – в зависимости от того, где мы представляем себе свой ум. Если мы видим, какие все интересные и уникальные, это приносит только радость, если же постоянно обращать внимание на недостатки, становишься духовно бедным. Тогда мы постоянно оказываемся в плохой компании, и ни нам самим, ни другим не хочется раскрывать свои способности. Только от нашей точки зрения зависит, стакан наполовину полон или наполовину пуст.

...

Кроме того, важно хорошо понимать, что рай и ад творятся между нашими собственными ушами или ребрами – в зависимости от того, где мы представляем себе свой ум.

Вера в то, что мы обладаем большими правами на этот мир, чем остальные, приводит к ревности или зависти. Ревность – поистине стойкий противник, – она может питаться чем угодно и даже вовсе обходиться без пищи. Часто она довольно долго подсознательно воздействует на ум. Таким образом, у нас, как правило, оказывается достаточно времени, для того чтобы внимательно наблюдать за ней, понять, как она возникает, и раскрыть ее механизмы. Это делает ревность весьма удобным подопытным кроликом для нашего духовного развития. Степень подверженности этому чувству ясно показывает, насколько наше сознание уже освободилось от картинок. Я знаю здесь лишь одно средство, но оно моментально дает больше воздуха: желать тем, к кому мы ревнуем, столько объектов нашей ревности, чтобы это выходило за рамки любых представлений и превращалось в сказку: автомобили такой длины, что их буквально негде припарковать, самые увлекательные жизненные цели, сотню балерин или бравых офицеров каждую ночь и в придачу достаточно здоровья, чтобы всем этим насладиться. Случай же, когда на сцене всего два действующих лица, открывает нам прекрасную возможность сконцентрировать свои хорошие пожелания.

Как воспользоваться знанием о мешающих чувствах в повседневной жизни?

Тип желания. Человек, склонный к желанию, привязанности и страсти, открыт различным радостям, поскольку его ум просто настроен на счастье. Здесь стоит как можно раньше проникнуться защищающим пониманием того, что все преходяще и ничто не может оставаться с нами навсегда. Очень полезная привычка для блага других – немедленно делиться хорошими чувствами: все вокруг переполняется смыслом, когда мы искренне дарим окружающим то хорошее, что переживаем сами, позволяя таким образом всем приобщиться к нашему счастью.

Тип злости. Несмотря на то что кармической причиной человеческого рождения является желание, глубокое разочарование или неверие в собственные силы довольно часто приводит к тому, что человек становится завистливым, а затем и гневливым. В этом случае мы точно знаем, что именно нам не нравится, и невольно распространяем повсюду скверное настроение. Главное здесь – развивать сочувствие и понимать, что людям, у которых мы видим недостатки, возможно, и впрямь живется трудно, и даже если это не так – они обязательно когда-нибудь состарятся и умрут.
Ключевым моментом тут является понимание того, что люди совершают ошибки не из злого умысла, а по глупости и что они тоже хотят счастья, тоже хотят чувствовать себя хорошо, но сами отрезают себе к этому путь, хватаясь за чертополох, который приняли за цветы. Глубокое осознание того, что в каждом есть природа Будды и что каждый желает счастья, автоматически пробуждает сочувствие, и мы просто начинаем делать то, что принесет обществу и существам пользу в будущем. Гневные люди должны и сами желать себе внимательного окружения: при виде их страданий большинству удается переключаться в щадящий режим и таким образом защищать их.
...

Глубокое осознание того, что в каждом есть природа Будды и что каждый желает счастья, автоматически пробуждает сочувствие, и мы просто начинаем делать то, что принесет обществу и существам пользу в будущем.

Тип запутанности. Если выясняется, что главной тенденцией нашего ума в повседневной жизни является запутанность, то нужно как можно меньше думать и взамен просто делать то, что прямо перед носом. Следует действовать так, чтобы постепенно накопленный опыт рождал уверенность, и потом опираться на обретенное понимание. Иными словами, давать лучшее в существующих условиях и затем по возможности из этого учиться, а не топтаться на месте, как старая кобыла, которая не знает, пришла она уже или еще только уходит.

Насколько забавно проявляется зависимость людей от их внутренних импульсов, легко заметить в городском пейзаже. Одни прохожие чуть не продавливают носом стекло витрин магазинов, потому что хотят и то и это. Другие рискуют оказаться под машиной, поскольку, задрав нос, стремятся быть подальше от всех этих игрушек желания. Третьи мечутся между первыми и вторыми, следуя своим изменчивым состояниям. И хотя бывают еще гордые, ревнивые и жадные, все же три описанных здесь типа являются базовыми и встречаются чаще всего.

Вершина преобразования мешающих чувств на третьей ступени – в Алмазном пути – это оставлять вору пустой дом: грабитель бросится заглядывать всюду и не сможет найти ничего. Мы относимся к чувству как к плохому фильму по телевизору, который не хотим смотреть. Мы упорно придерживаемся того, чем в данный момент занимаемся, и надвигающееся плохое настроение увядает без нашего признания и силы. Годы тренировки научат нас делать это все лучше и лучше, и мы с изумлением и радостью начнем замечать, что мешающие чувства не просто исчезают в океане ума, но предстают в своем вневременном облике, а именно – как пять видов освобождающей мудрости.

Это происходит благодаря тому, что трудные состояния подобны навозу, который превращается в удобрения. Там, где раньше была самая большая помеха, обнаруживается величайшее богатство. Так, когда невостребованный гнев снова растворяется в уме, возникает озарение и мы воспринимаем все с зеркальной ясностью, ничего не прибавляя и не отнимая. Исключающая гордость превращается в переживание многогранности и богатства всех вещей. Привязанность становится различающей мудростью – способностью понимать процессы и по отдельности, и в качестве частей единого целого. Из ревности – всегда украдкой мысленно опережающей события или копающейся в прошлом – вылупляется рассекающая мудрость опыта. И даже запутанность трансформируется – становится всепронизывающей мудростью: мы знаем что-то просто потому, что ни от чего не отделены, ведь пространство и энергия связаны со всеми временами и местами.

Когда переживается самоосвобождение ума вследствие саморастворения мешающих чувств и мы способны воспринимать эти процессы на безопасном расстоянии как свободную игру – нам открывается целый океан радости и смысла. Внутренние состояния, долгое время казавшиеся нам заклятыми врагами, становятся источником силы – работа с угольной пылью рождает алмазы удивительной красоты.

Алмазный путь: применение всех средств

Итак, если Четыре благородные истины были даны в Сарнатхе, то внутренние поучения о сочувствии и мудрости впервые прозвучали на севере Индии, близ Раджгира. Недалеко от этого места, в Вайшали, давались и многие глубокие, охватывающие тело, речь и ум поучения Алмазного пути о свойственной каждому существу природе Будды. Последние славятся прежде всего своими целостными и чрезвычайно действенными методами. Независимо от времени и места, когда приходили незаурядные люди, полные жизненной силы и радости, Будда использовал каждое мгновение, чтобы передавать им во время этих ярких встреч опыт вневременного ума. Близость таких учеников к Просветлению и присущая им способность воспринимать Будду не как что-то внешнее или отделенное подстегивали их к непрерывному движению вперед, а сильная преданность позволяла им видеть в своем Учителе зеркало ума и таким образом быстро перенимать его качества. Они переживали светящееся сознательное пространство между мыслями – Великую печать (санскр. махамудра ), которой он учил, – как свою подлинную природу, и это высвобождало богатство радости и силы, накопившееся у них за множество жизней.

У преданности много аспектов. Столь полезная, когда Учитель обладает ответственностью, она тем не менее может приносить разные плоды. Хомейни, Пол Пот, Гитлер, Сталин и Мао причинили, несомненно, массу страданий, но сама возможность уничтожить так много жизней и счастья у них была только потому, что им доверяли люди, которые не понимали, что происходит. С другой стороны, преданность хорошим примерам весьма полезна. Поскольку Учение Будды выводит за пределы любой двойственности, многие на протяжении веков достигали Освобождения и Просветления и огромное число людей получало возможность более осмысленной, осознанной жизни.

В нашу эру террористов-самоубийц как никогда важно понимать великую силу этого чувства. Причиной преданности является узнавание: человек встречает что-то соответствующее собственному характеру, и это не оставляет его равнодушным – ведь он видит свое лицо! Решающим в преданности является то, что именно нас трогает. Например, представители гуманистических учений целенаправленно помогают существам развиваться для блага всех. Если доверять пространству, которое своим бесстрашием показывает нам Учитель, и использовать богатство опыта и средств, которое он нам передает, это открывает быстрый доступ к Просветлению.

Четыре активности

Будды используют для существ все способности тела, речи и ума. Они постоянно активны, однако совершенно без напряжения. Когда не ощущается никакого разделения между действующим, действием и объектом действия, мы просто, включаясь в игру пространства, осуществляем возможности момента. Это производит максимальную пользу для максимального числа существ на максимально длительный срок в будущем. Здесь ни один момент не переживается без непрестанно свежего ощущения «Ух ты!» – чувства «Как же богата жизнь!». Для всех 84 000 возможных завес ума и мешающих эмоций имеются эффективные средства глубокого анализа и противодействия, ведущие к благу всех существ, которые все трансформируют, превращая каждое событие и ощущение в очередной шаг на пути. В целом можно выделить четыре различных способа позитивно влиять на события – успокаивающую, обогащающую, вдохновляющую и мощно защищающую активность.

Часто следует смотреть на события немного сверху, неличностно, чтобы гений видения Будды делал нашу жизнь богаче. Это относится как непосредственно к просветленным активностям, так и к тем, кто их осуществляет. У каждого человека есть определенный дар влияния на других, и, если обращаться с ним сознательно, мы сможем давать существам счастье и показывать направление в жизни.

...

У каждого человека есть определенный дар влияния на других, и, если обращаться с ним сознательно, мы сможем давать существам счастье и показывать направление в жизни.

Успокаивающий человек – это веселый хозяин дома, который не почувствует себя счастливым, пока не будут довольны все. В большинстве случаев обладатель добродушного нрава и грушеподобного тела, он всегда должен следить за тем, чтобы другие не злоупотребляли его добротой, а также заботиться о том, чтобы не вредить самому себе чревоугодием и чрезмерными возлияниями. Если ему это удается, он может дарить многим людям сердечность и душевную теплоту, которых им часто не хватало с самого детства. Важно не забывать направлять возникшую эмоциональную открытость на то, что имеет вневременный смысл.

Внешний облик человека обогащающего типа часто совсем иной: тонкие кости, быстрые движения. Он всегда знает, что где происходит, всегда может дать хороший совет, что на данный момент актуально. Поскольку его деятельность затрагивает многих и может ко всему прочему сплачивать людей, ему не следует видеть в себе лишь «уполномоченного по текущим вопросам», а нужно развивать неличностное видение. Тогда он будет настоящим другом существ. В долгосрочной перспективе это приносит больше смысла и удовлетворения, чем погоня за ценностями материального мира.

Очаровывающая активность легко дается тем, кто обладает внешним обаянием. Поскольку в мире очень быстро замечают все красивое, использовать это влияние естественно. Результат дружелюбного поведения в прошлых жизнях, красота притягивает существ. Но в том случае когда польза от этого остается поверхностной и ограничивается только знанием модных тенденций, все теряют самое ценное, чем обладают, – время.

Сильный защитник – истинный друг существ. Он непоколебим, и его качества выражаются как через тело, так и в речи. У него ясные, наблюдательные глаза, он на пару шагов опережает развертывание событий в пространстве, что заметно по тому, как он держится. Когда представители трех описанных до этого типов уже сделали все что могли, он по-прежнему готов помогать и дальше. Защитник мало занимается своей внешностью, и ему скучны обычные пересуды. Он самая надежная опора для людей.

Без усилий соединяя возможности этих четырех видов активности, совершенные учителя точно действуют для блага существ. В то же время можно заметить, что они выбирают ту или иную активность в соответствии с качествами учеников. Вот почему в группах возникает разная атмосфера и стиль, разные вибрации. Действие силового поля Учителя непрерывно, и это лишь вопрос времени, когда разовьют и начнут радостно и энергично проявлять те же качества его ученики.

Что все это значит для Учителя в практическом отношении? Как можно применять знание четырех видов активности?

Успокоение . Если ученики ранимы, некрепки духом или у них сложный характер, то лучше дать им побольше пространства. И это вполне понятно в отношении очевидно уязвимых, но если мы уверены, что тем самым не уворачиваемся от здоровой конфронтации, то поведение, снимающее напряжение, часто становится верным средством и для «тяжелых случаев». Нередко «трудные» ученики мутят воду, желая отвлечься от собственного внутреннего давления, и, когда они не встречают никакого отпора, их неврозы просто лопаются. Учитель может затем работать с образовавшимся в результате сырьем и замешать для будущего более приятный коктейль из их «съедобных» качеств.

Обогащение . Когда из ситуации спокойствия созревает готовность к новому опыту, Учитель показывает ученику богатство и возможности жизни. Однако это происходит шаг за шагом, ведь если человек попытается сразу сделать слишком много и в итоге сядет в лужу, воображаемое «я» (эго) получит прекрасный повод вновь укрепить свои позиции.

Первые два вида активности Учителю в тибетском буддизме сравнительно легко применять: нужно только смотреть, становятся ли ученики самостоятельными, развивается ли у них позитивное отношение к сексу и жизни и есть ли у них избыток для других. Но когда Учитель подключает вдохновляющую или мощно защищающую активность, он должен действовать с особой ответственностью и прежде всего постоянно проверять свой собственный настрой.

Очарование. Если мы обладаем силой влиять на других, это позволяет очень быстро расти. Но одновременно велик шанс причинить большой вред. Религиозные скандалы в мире не прекращаются, поэтому человек, который читает газеты, наверняка не ждет от теократических религий ничего, кроме ненависти и притеснений. Тем не менее почтенные монахи и учителя позволяют себе досадные примеры и от доброго имени Будды. Несмотря на то что Учение никогда не имело целью выполнение заповедей твердолобого бога и во все времена было направлено исключительно на развитие нашего ума, похоже, нести этот пример в мир нелегко. Безусловно, нужно избегать любых поступков, способных нарушить доверительные отношения между Учителем и учениками, так как это разочаровывает те светлые головы, которые сегодня все чаще обращаются к буддизму.

Мощная защита . Это четвертая сфера активности. Здесь также требуется самонаблюдение. Когда Учитель пробуждает вдохновение, он должен главным образом избегать гордости, а в защищающих и, когда нужно, разрушительных действиях важно остерегаться злости. Лишь тот, кто видит в другом будущего Будду, может с кем-то обойтись резко, не совершив при этом ошибки. Даже если Учитель пообещал защищать всех с помощью тела, речи и ума, он должен следить за тем, чтобы его действия не были подчинены в первую очередь его собственной выгоде. Здесь нужно быть хорошим врачом, который режет не ради славы, а чтобы предотвратить больший вред в будущем. Лишь тот, кто справился со своим страхом, может осмысленно использовать этот скальпель. И хотя почти все предпочитают мирную духовную атмосферу, не следует забывать о личной ответственности и просто из боязни конфликтов закрывать глаза на то, что действительно происходит в мире.
Большинство людей не привыкли быть критичными в духовных вопросах, следствием чего становится уязвимость и запутанность их внутренней жизни. Они не осмеливаются защищать других громким здоровым смехом, когда что-то религиозное кажется странным или угнетает людей. Похоже, что и среди учителей больше железа, чем золота, как говорят тибетцы, – деньги и власть часто берут верх над духовностью. Надо сказать, что из-за внутренних обязательств их собственные учителя тоже редко говорят об этом – тогда и ученики не знают, чего следует ожидать от хорошего учителя. Достойны доверия лишь те, кто готов рисковать своей популярностью. Только такие учителя поистине свободны и могут рассекать запутанность других, и только их работа приносит необратимые результаты.
...

Достойны доверия лишь те, кто готов рисковать своей популярностью. Только такие учителя поистине свободны и могут рассекать запутанность других, и только их работа приносит необратимые результаты.

Методы в Алмазном пути

Кто же получал третий уровень поучений? Необходимой предпосылкой для этого являлась открытость учеников к тому, чтобы видеть Будду не как бога или человека. Когда преданность позволяла ученикам воспринимать его как что-то очень близкое и знакомое, как зеркало их собственного ума и они доверяли этому зеркалу, Будда учил Алмазному пути и Великой печати. Сначала он разъяснял недвойственное видение взаимной обусловленности и пустотности всех вещей и пробуждал присущие ученикам просветленные качества, а затем применял бессчетное множество полезных методов, помогая им продвигаться на пути. Эти методы сохранились до сих пор как непрерывный поток живой передачи от Учителя к ученику.

Каждому пути предшествует основательная подготовка ума. Любое упражнение пронизано настроем развиваться для блага всех существ. Сначала мы сосредотачиваемся на Прибежище, которое является вступлением и целью во всех буддийских практиках. Затем посредством медитаций ум освобождается от мешающих впечатлений и наполняется полезными. Одновременно укрепляется связь с Учителем как с примером. Все это способствует тому, чтобы легко и максимально эффективно использовать один из следующих за этой подготовкой путей. Эти четыре так называемых Основополагающих упражнения (по-тибетски нёндро) повторяются 111 111 раз, оказывая мощное влияние на тело, речь и ум.

В Алмазном пути – на абсолютном уровне поучений – существует три возможности практиковать после Основополагающих упражнений для познания природы ума: Путь доверия, или Путь отождествления, работающий на основе преданности, Путь средств, применяющий многоуровневые, ступенчатые методы, и Путь глубокого видения, использующий прежде всего успокоение ума и его способность ясно видеть. Таким образом, ум может узнать себя либо через доверие к Просветлению, либо через свою силу, либо через внимательность.

Самая обширная площадь соприкосновения с Просветлением возникает на Пути доверия – в медитациях на Учителя как на представителя Будды. Эти методы применяются прежде всего в линии Кагью, одной из четырех больших школ Тибета, и называются «Лами Налджор» по-тибетски и «Гуру-йога» на санскрите. Представители Ньингмы, старейшей школы Тибета, медитируют на основателя своей линии преемственности – Гуру Ринпоче.

Путь доверия включает в себя Пути средств и глубокого видения. Медитации на Учителя не получили в Тибете такого распространения, как медитации на формы из энергии и света. Однако при способности удерживать и применять чистое видение быстрейшего доступа к Просветлению не существует. В то время как ученик ищет во всех повседневных обстоятельствах возможность узнавать совершенство в «здесь и сейчас», медитация на Учителя пробуждает его неличностные качества. Упражнение на Учителя может применяться, если есть основа преданности и открытости. Нужно иметь глубокое доверие к собственной природе Будды и к тому, что мы должны всего лишь удалить завесы, которые не позволяют воспринимающему узнать самого себя.

В пути средств Будда трансформировал свое тело в формы света и энергии (по-тибетски йидам, на санскрите Ишта девата ), открывая таким образом своим ученикам доступ к переживанию обратной связи с Просветлением. Он использовал для этого разные проявления Будд – в мужской и женской форме, мирные и защищающие, а также в союзе. Ученики могли, в зависимости от желания и способности, медитировать на эти формы из энергии и света, атрибуты, позы и цвет которых оказывали направленное неличностное воздействие на все существо медитирующих. Соответствующие этим Буддам вибрации (на санскрите мантра ) открывали энергетические каналы в теле практикующих и делали сочувственной и мудрой их речь. Слияние с подобными энергоформами позволяет в дальнейшем работать с глубоким дыханием и заниматься очень эффективными, но сложными упражнениями на основе сексуального союза. В современном мире все труднее обеспечить внешние условия для этого пути, поскольку многие практики – с партнером или без – выполняются только в многомесячном или даже многолетнем уединении.

Отдельные части этого пути известны сегодня на Западе. В музеях и эзотерических или азиатских лавках можно найти изображения Будд с несколькими парами рук и ног. Мантры у всех ассоциируются с Тибетом – например, популярная во всем мире мантра Любящих Глаз (тиб. Ченрезиг , санскр. Авалокитешвара ) – ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Многие используют ее просто потому, что она вызывает приятные чувства, но если мы ко всему прочему будем знать, как она работает, это усилит ее воздействие на тело, речь и ум. Вибрация слога ОМ удаляет гордость, МА – ревность, НИ – привязанность, ПЕ рассекает неведение, МЕ растворяет жадность, а ХУНГ, заставляющий вибрировать грудную клетку, преобразует злость. Наверняка многим западным людям буддийское Учение кажется пока чуждым. Чтобы понять психологический эффект этого пути и правильно использовать средства для блага существ, нужен хороший учитель, потому что в противном случае все будет оставаться поверхностным и не выйдет за рамки сугубо культурного явления.

...

Вибрация слога ОМ удаляет гордость, МА – ревность, НИ – привязанность, ПЕ рассекает неведение, МЕ растворяет жадность, а ХУНГ, заставляющий вибрировать грудную клетку, преобразует злость.

К этому уровню постижения Будда также давал ученикам доступ и через более легкий, хотя и не такой быстрый Путь глубокого видения. Здесь не требуется ни длительного отшельничества, ни сложных физических упражнений, как в Пути средств, и потому Путь глубокого видения проще применять в современном мире. После того как ум успокоился с помощью сосредоточения на дыхании, на форме Будды или любом другом внешнем объекте, автоматически проявляются сила его вдохновения и мудрость, подобно тому как в протертом от пыли зеркале отражения становятся все более отчетливыми.

Естественным венцом слияния с Учителем на Пути доверия, пространства-радости Пути средств и пространства-мудрости Пути глубокого видения является взгляд Великой печати. На этом высшем уровне Будда делился с учениками своим Просветлением так просто и непосредственно, что не оставалось места для сомнений и мало кто мог это забыть. В совместной повседневной жизни или во время специальных поучений он передавал своим ученикам безграничную свободу неразделимости видящего, видения и видимого. Этот опыт до сих пор изменяет всякого. Процессы в уме становятся ненапряженными и свободными от усилий, возрастает вневременное счастье, и мы во всех ситуациях чувствуем себя как дома. Уже после первой встречи с вневременной мудростью мы оказываемся на пути. Самоосвобождающая сила ума продолжает работать в подсознании, удаляя все препятствия, и момент, когда спадет последняя завеса, становится просто вопросом усердия и готовности к радости.

Несколько моих способных учеников за прошедшие годы стали профессорами тибетского языка и буддологии в различных университетах. Однако лучше всего соединять такие знания с медитациями, затрагивающими человека целиком. В отличие от чисто интеллектуального подхода, они помогают лучше жить, лучше умирать и лучше перерождаться. На первом месте здесь радостный, самоосвобождающий взгляд Великой печати. Но и драгоценная пхова – медитация, в которой мы учимся правильно умирать, – это уникальный пример практической ценности методов тибетского буддизма. С помощью этого упражнения можно достичь Освобождения в момент смерти. В ходе пятидневного курса в безопасной обстановке люди знакомятся с процессами умирания и в результате теряют страх смерти. Хотя пхова является частью Пути средств, мои учителя позволили мне передавать эту медитацию по желанию учеников вне обычной последовательности упражнений. И поскольку для получения этой практики не нужно сначала делать Основополагающие упражнения, на что могут уйти годы, почти за 25 лет мне удалось передать пхову более чем 80 000 западных людей во всем мире. Так как все умирают и никто не знает, когда придет смерть, это было очень мудрым решением. Тибетцы поражаются силе и скорости наших результатов, и многие, кто полагал, что нужно жить в необычных условиях или в далеких странах, чтобы получать пользу от Алмазного пути, теперь изменили свое мнение.

Открытые для всех интересующихся буддийские центры Алмазного пути линии Карма Кагью, где буддисты учатся и встречаются для регулярных медитаций, начиная с 70-х годов развивают западный подход к высшим поучениям Будды. Знание традиции Карма Кагью, одной из старых школ тибетского буддизма, передается на наших языках в свойственном нашей культуре открытом стиле. Мы сейчас проходим тот же процесс, что и тибетцы 1000 лет назад, когда они переводили все с санскрита на тибетский. Учение Будды можно сравнить с кристаллом, который наполняется и искрится цветом находящейся под ним поверхности, не меняя при этом своей сути. К нашей огромной радости, построенное на критическом взгляде европейское образование проявляет себя как первоклассная основа для буддийского пути: благодаря ему высшие поучения Будды попадают сегодня в руки идеалистичных и независимых людей во всем мире. Узнав о присущем их уму богатстве, многие могут незамедлительно начать применять методы для своего развития, не испытывая давления целибата, строгих ритуалов и иерархий. Тот, кто учит буддизму Алмазного пути, несет ответственность за то, чтобы эта передача опиралась на опыт и, не превращаясь в церковь, всегда могла привлекать самых свежих людей. Поэтому все учителя должны постоянно думать о том, какой пример они подают, знать высшее видение, жить им и демонстрировать рост, учась на своем опыте. Иначе ни у кого не будет уверенности в «грузоподъемности» наших методов, в том, что это не очередная порция «опиума для народа». Быть буддистом с таким настроем означает пировать на празднике бесстрашия, самовозникающей радости и активной любви пространства. Не может быть лучшей благодарности Будде и лучшего способа приносить пользу другим, чем радостно давать все самое хорошее, на что мы способны.

...

Не может быть лучшей благодарности Будде и лучшего способа приносить пользу другим, чем радостно давать все самое хорошее, на что мы способны.

Это был обзор внешних, внутренних и тайных поучений Будды – Малого пути (Хинаяны), Великого пути (Махаяны) и Алмазного пути (Ваджраяны). Как уже упоминалось, перед смертью Будда был в высшей степени удовлетворен своей работой, поскольку смог дать существам все, что нужно для Освобождения и Просветления. Последний совет Будды – не просто верить его словам, но самостоятельно их исследовать – делает Учение драгоценным и свободным от догм подарком независимым людям. За прошедшие 2500 лет не было утрачено ничего из книжного знания, содержащегося более чем в 100 томах. И это впечатляет. Но еще сильнее впечатляет то, что до наших дней удалось сохранить непрерывность устной преемственности. Это живая передача опыта от Учителя к ученику, которая осуществляется со времен Будды.

Цель Путей: Освобождение и Просветление

Цель Малого пути – Освобождение

Путь к Освобождению состоит из двух шагов. Сначала мы выясняем, что нет ничего постоянного в теле – это только масса роящихся атомов. Затем приходит понимание, что точно так же ничего реального нельзя найти и в мыслях, и чувствах. Хотя события и ощущения могут казаться реальными, они представляют собой всего лишь постоянно меняющиеся потоки впечатлений и ощущений. Такое проникновение в суть оказывает все большее влияние на жизненный настрой и в конце концов становится постоянным опытом: если нет «я», тогда чему можно причинить вред? Осознание того, что реального «я» не существует, подводит черту под восприятием себя как мишени – отныне мы неуязвимы. В ситуации боли и проблем «я страдаю» превращается в нейтральное наблюдение «существует страдание».

Здесь раскрывается подлинное значение часто неправильно трактуемого слова «нирвана», которое переводится как «сдувание», «выдувание» или «затухание». Применение данных Буддой средств позволяет увидеть, что можно «сдуть прочь» объекты сознания и идею о независимом «я», но не само осознавание.

Строго говоря, есть два вида нирваны. Так называемая малая нирвана – это «спокойная» противоположность сансары, а именно – зеркало ума, которое познают лишь медитирующие. Оно не содержит меняющихся картинок. Это то, что лежит за неведением и цеплянием за преходящее, воспринимаемое неосвободившимися существами как «реальный» внешний и внутренний мир. Когда мы реализовали постоянное осознавание воспринимающего, представление об ограниченной личности – точка опоры для всех переживаемых трудностей – рассыпается. Южные школы буддизма довольствуются этим знанием о несуществовании личности, которое приводит к желанному Освобождению – окончанию страдания и искоренению всех мешающих чувств.

С точки зрения северных направлений буддизма, школ Великого пути, это всего лишь удаление первой завесы – мешающих чувств. Освобождение – только промежуточная станция, с которой начинается великое путешествие к Просветлению для блага всех существ – путь Бодхисаттвы.

Цель Великого и Алмазного пути – Просветление

Если мы действительно хотим по-настоящему помогать другим, мы не сможем довольствоваться одним Освобождением. С этого момента нас манит блаженство Просветления и начинается Великий путь. Если мы во всех ситуациях замечаем, что существа стремятся к счастью, и в то же время видим, как они постоянно причиняют страдание самим себе из-за собственных же мешающих чувств и ложных концепций, то мы просто обязаны им помочь! Обретенная уверенность в том, что уму нельзя причинить вред, представляет важную основу для полного раскрытия его потенциала. Бесстрашное всеведение, самовозникающая радость и деятельная и дальновидная любовь должны получить теперь полное выражение. Эти качества составляют истинную природу ума и проявляются автоматически в результате удаления второй завесы – жестких представлений. Достигаемое таким образом состояние называется Просветлением. Окончательное Просветление – это «великая нирвана». Здесь все воспринимается как наслаждение и богатство. Когда ничего не возникает, ум узнает это состояние как свое пространство возможностей. Если что-то случается, тяжелое или приятное, то это его свободная игра. А то обстоятельство, что может быть и то и другое – и воспринимающий и воспринимаемое, – проявляет неограниченность ума. Все, что происходит или не происходит, указывает непосредственно на суть ума. И хотя нам предстоит неутомимая работа, прежде чем мы сможем постоянно – и в повседневной жизни – ощущать лучезарное пространство, которое смотрит через наши глаза и слушает через наши уши, нет более стоящего пути к величайшему и неизменному счастью. Когда оно достигается, все внешнее и внутреннее возникает в этом пространстве, играет в нем, узнается его ясностью и снова растворяется в его неограниченности. Недаром учителя задают своим ученикам вопрос: являются ли внутренние ощущения и внешние миры тем же, что и ум, или же они от него отличны? Ответ – и то и другое. Впечатления возникают и раскрываются в уме, переживаются им и снова в нем исчезают, хотя ведут себя иначе и воспринимаются как нечто иное. Они как волны в океане. Волны – это океан или что-то другое?

...

Окончательное Просветление – это «великая нирвана». Здесь все воспринимается как наслаждение и богатство.

Познавший это просто покоится в том, что есть, не сужая восприятие концепциями. Такого человека не беспокоят всплывающие мысли и чувства, не впадает он и в сонливость или замешательство, когда ничего не происходит. Сознание «здесь и сейчас» очищает зеркало ума и проявляет его свечение, его безграничные способности. Освобождение ума от завес неведения неизбежно ведет к отваге, радости и деятельной любви. Когда есть глубокое осознавание того, что мы – это неразрушимый вневременный ум, а не тело, которое в один прекрасный день исчезнет, и не постоянно меняющиеся чувства, все страхи тут же теряют под собой почву. Ум подобен пространству – открыт и все в себе содержит. Что может причинить ему вред, кто может сделать ему больно? С этого уровня бесстрашия все становится выражением нескончаемого богатства пространства. Рождается что-то или умирает, все показывает его силу и разнообразие. И наконец, чувство безграничности ума рождает искусную любовь, когда мы действуем на основе зрелости и глубокого видения ради долговременного блага существ, не смущаясь близорукими веяниями времени. Вывод на этом уровне ясен: никто не должен связывать себя постоянным самоосуждением. Ничто не может улучшить или ухудшить ум, а все мысли и чувства лишь подтверждают богатство его проявлений и силу. Важно то, где они возникают, что их воспринимает и куда они уходят. Важен океан под волнами, зеркало, в котором возникают картинки, сознание, которое само остается чистым, что бы в нем ни появлялось. Материалистические мысли не означают, что медитация не действует. Можно воспринимать их просто как практичность. Нигилистические мысли не указывают на то, что мы переродившийся Ницше. Мы только отдаем себе отчет в том, что такие мысли тоже возможны. Экзистенциальные опыты ничего не доказывают, а идеалистическими состояниями можно наслаждаться без привязанности. Что бы ни всплывало в уме, все подтверждает его богатство, его возможности и силу.

...

Ничто не может улучшить или ухудшить ум, а все мысли и чувства лишь подтверждают богатство его проявлений и силу.

Высшая истина – это всегда высшая радость и высший уровень функционирования! Но это должно стать приятным сюрпризом: лишь вне надежд и опасений проявляется просветленное осознавание, и начиная с этого момента все происходит само.

Обусловленные и окончательные поучения Будды

В монастырях и библиотеках, где хранится тибетский Кангьюр, поучения Будды всегда делят по содержанию на четыре группы – по двадцати одной тысяче. Цель всех этих поучений – приносить непосредственную пользу существам. Поучения первой группы – они называются Винаи – призваны помогать прежде всего монахам и монахиням. Будда давал эти так называемые внешние обеты в различных ситуациях в качестве вспомогательного средства в основном против привязанности, и впоследствии, когда они были объединены, получилось 350 обетов для монахинь, 254 для монахов и 37 для послушников. Эти обязательства принимаются целиком. Миряне могут принять до восьми обетов. Если придерживаться тех из них, что имеют смысл для нас, это защитит от многих страданий, которые мы причиняем себе сами. Для всех хороши общепринятые нормы поведения – такие как отказ от умышленного убийства, воровства, лжи, глупого пьянства и наркомании, пустых игр с чувствами других людей или причинения им сексуального вреда. Эти правила напоминают людям о том, как не попадать в сети обусловленного мира.

Вторая группа поучений называется Сутра. Ее цель – противодействовать злости и отвращению и развивать сочувствие. Она помогает – в первую очередь мирянам – осмысленно и эффективно защищать своих близких и общество, не поддаваясь при этом мешающим чувствам. Здесь приводятся главным образом советы для жизни и медитации.

Третий раздел – Абхидхарма – для тех немногих (в мировом масштабе) счастливчиков, у которых достаточно образования и свободы, чтобы философски осмысливать действительность. Здесь Будда показывает, как научиться мыслить последовательно, не говоря при этом, что именно надо думать. Благодаря этому удаляется корень запутанности и неясного мышления.

Первые три части Учения влияют на нас примерно тем же образом, что и школьное знание: информация постепенно опускается из головы в сердце, и процесс превращения идей в опыт носит затяжной характер. Здесь мы строим дом снизу вверх. Для более ясного представления тибетцы объединяют все эти три части под названием Сутра (по-тибетски До ), что в переводе означает «нить» – нечто наподобие путеводной нити или руководства.

Название следующей группы поучений, Тантра (по-тибетски Гью ), означает «плести» или «течь». Оно указывает на целостный опыт, являющийся неотъемлемой частью нас. Здесь строительство дома осуществляется быстро – с помощью подъемного крана высшего видения: мы ведем себя как Будда, пока не станем Буддой. На этом уровне поучения всегда охватывают тело, речь и ум. Если использовать этот термин для средств, работающих с воображением, дыханием, звуковыми вибрациями и сексуальностью, то обязательно нужно говорить «буддийская тантра». Индуисты используют такое же название для совершенно других тайных поучений. Хотя со стороны может показаться, что многие изображения и высказывания в этих двух «вероучениях» похожи, все же и путь и цель у них совершенно разные. Индуист занят поиском силы (Шакти), которая является для буддиста исходной точкой. Буддист же хочет обнаружить абсолютную мудрость (санскр. Джняна или тиб. Йеше ). Кроме того, почти всегда различается расположение внутренних каналов в теле (позвоночник у индуистов и середина тела в буддизме), равно как и число силовых колес (соответственно семь или пять). Если перемешать эти тайные поучения, то, как говорят тибетцы, голова станет как арбуз – полной несвязных идей, а сердце как лесной орех – маленьким и твердым.

Тантра – четвертый раздел поучений этой традиционной классификации и в линии Кагью – главная часть Алмазного пути. Она охватывает существ полностью. Опыт этого пути можно сравнить с быстрой ездой на мотоцикле, свободным падением во время прыжка с парашютом или глубокой влюбленностью. Алмазный путь основательно изменяет людей и пробуждает присущую им силу. Применение его чрезвычайно действенных средств, таких как осознанное умирание (Пхова), освободило на протяжении веков многих людей, а некоторых даже привело к Просветлению за одну жизнь. Относится ли Великая печать изначально к буддийской Тантре или представляет собой отдельный путь – вопрос спорный. Обе точки зрения имеют право на существование. Но, так или иначе, сегодня в Алмазном пути эти поучения неотделимы друг от друга. Великая печать показывает основу и путь, являясь также и целью.

...

Опыт этого пути можно сравнить с быстрой ездой на мотоцикле, свободным падением во время прыжка с парашютом или глубокой влюбленностью.

Рай и ад творятся в нашем собственном уме, и правильное понимание и применение Алмазного пути делает людей великими. «Бедный» взгляд «или-или» остается, где ему и положено быть – на обусловленном уровне, и становится возможным нарастающее переживание истинного богатства – всеобъемлющего «и то и другое». Неограниченные качества пространства служат источником свободы, но и путь к этому опыту сам по себе увлекателен. Мы ловко хватаем крота обычного сознания, вставляем ему в глаза контактные линзы, привязываем к лапкам крылья, а к хвосту приклеиваем перья – и запускаем его орлом в небо. Вне всех ограничений внешнее и внутреннее постоянно воспринимается свежим и новым.

На буддийском пути

Применение Учения в жизни

Значение Учителя

Даже в наш век компьютеров и экспресс-курсов ничто не может заменить личный контакт Учителя и ученика. Чем более целостны передаваемые знание и видение, тем важнее становится эта связь. Когда совершенный Учитель делится миром своего восприятия, он может дарить богатство непосредственно на уровне сознания и подсознания.

Несмотря на то что поучения, содержащиеся в Кангьюре, были записаны, несомненно, в полном соответствии с тем, как их дал Будда, и потому сохранились, самые важные и непосредственные поучения известны сегодня исключительно благодаря держателям опыта из плоти и крови. В первую очередь три «старые» линии тибетского буддизма, или школы «красных шапок», обладают неизмеримым богатством особых поучений, которые непосредственно указывают на ум и передаются напрямую от Учителя к ученику. В школе Кагью это даже отражается в названии: «ка» означает «устный», а «гью» – «линия» или «передача». Таким образом, то, чему учил Будда своих лучших учеников более 2500 лет назад и что около 750 года принес в Тибет великий йогин Гуру Ринпоче, а пару сотен лет спустя окончательно восстановил мирянин герой Марпа, продолжает жить на Востоке и на Западе благодаря сильным и радостным людям. В этом смысле Учитель сам является путем развития. Он пробуждает вдохновение, дает средства и подтверждение. Калу Ринпоче, первый учитель Кагью, у которого были западные ученики, часто говорил: «Когда вы уже всему научились у Ламы, тогда ваш ум и его ум – одно». Исключительную пользу духовной связи с Учителем подтверждают истории жизни знаменитых в Индии и Тибете учителей. Наропа, Майтрипа, Марпа, Миларепа, Речунгпа, Гампопа и семнадцать Кармап благодарно возвещают о том, что с помощью благословения Ламы они достигли цели.

«Невозможно увидеть вершину высокой горы, если стоять на низкой», – говорят тибетцы. Трудно реально оценивать Учителя. Но если у нас достаточно открытости, то после честной проверки имеет смысл видеть его настолько высоко, насколько позволяет (и позволяет все время) его сила. Ведь Учитель – это зеркало нашего ума. Неосвобожденные видят не мир, а содержимое своего ума, и если видеть хорошего Учителя на высоком уровне, то прежде всего это подтверждение нашего же внутреннего богатства. Такой способ восприятия говорит в пользу наших способностей, и здесь снова можно процитировать мудрость Калу Ринпоче: «Если воспринимаешь Учителя как Будду – получаешь благословение Будды. Если воспринимаешь его как Бодхисаттву – получаешь соответствующее благословение. Но если воспринимаешь Учителя как обычного человека – получаешь разве что головную боль».

На самом деле без преданности не было бы Алмазного пути и его многочисленных последователей – ни со времен Будды на Востоке, ни с начала 70-х годов на Западе. С этой открытостью следует обращаться как с величайшим, но и крайне опасным даром. Это величайший дар, поскольку нет более быстрого пути к Просветлению, но одновременно он довольно опасен, потому что отождествление с Учителем требует от ученика большой зрелости. При этом учитель является Ламой именно тогда, когда представляет Будду и его Учение. Если же он говорит, например, о современной политике, о чем Будда 2500 лет назад ничего сказать, конечно, не мог, то, хотя и можно надеяться на смелость и жизненный опыт учителя, все же источником его слов будет только его собственное понимание и кругозор.

Верно направленная открытость ученика способствует постепенному стиранию для него границ возможного. Однако вместе с действенными средствами самораскрытия, польза которых подтверждается линией передачи опыта, можно заполучить и расчетливого или некомпетентного учителя, вот почему стоит с самого начала серьезно отнестись к знакомству с ним. Если в общем и целом «химия» встречи нам подходит, если вопросы растворяются сами собой, если Лама реагирует на (хорошие!) шутки, совершенно не нуждается в том, чтобы что-то доказывать и по всем признакам явно думает о других, то есть три качества, которых следует ожидать от «солидного» учителя буддийского Алмазного пути.

На абсолютном уровне неизбежными знаками Постижения являются бесстрашие, радость и любовь. В нашу эпоху стрессов едва ли удастся найти столько времени, чтобы, находясь рядом с Учителем, последовательно убеждаться в непоколебимости этих качеств, тем не менее можно спросить себя, хотели бы мы через десять лет вести себя во многих ситуациях как наш Учитель или, например, пошли бы мы с ним воровать коней. Иными словами, прежде чем впускать Учителя в свой ум на таком важнейшем уровне, как взгляд на вещи, нужно понять, доверяете ли вы ему в действительности и хотите ли перенять его качества. Кроме того, весьма полезно познакомиться с другими учениками. Нужно проверить, сходится ли все и на этом уровне, верные ли чувства возникают и можете ли вы принять этих людей в человеческом плане. Ученики в той же мере, что и Учитель, несут ответственность за новых людей.

...

На абсолютном уровне неизбежными знаками Постижения являются бесстрашие, радость и любовь.

И здесь, как и во всем в жизни, нет ничего убедительнее развития. Только тот учитель, который обладает хорошим жизненным опытом, всегда находится в добром расположении духа и ощущает возможности самого воспринимающего пространства как радость, может правильно передавать освобождающие и просветляющие уровни поучений. Влияние учителя, который не выдерживает давления или говорит только что-то личностное и сладкое, желая всем угодить, улетучится как легкий ветерок.

При этом ситуация буддийского учителя очень проста: ему нужно только говорить и делать одно и то же. И тогда уже ученику решать, выбрать такого учителя со всеми его качествами или нет. В Алмазном пути прозрачность особенно важна, ведь здесь быстро перенимаются качества Учителя. Новая метла по-новому метет, и хочется надеяться, что появляющиеся сейчас западные учителя-миряне смогут отделять религию от политики лучше, чем многие «титулованные» тибетцы, от которых мы сейчас принимаем эстафету и из-за которых некоторые потеряли доверие к роли учителя.

На сегодняшнем часто столь противоречивом рынке учителей хорошего Ламу можно узнать по тому, что он в своей речи – как устной, так и письменной – не «подслащивает» щекотливые моменты. Ведь если ради собственной популярности он пытается соответствовать концепциям своих учеников, то в результате окажется таким же запутанным, как и они. Лишь когда «бомбы замедленного действия» тяжелых подсознательных впечатлений в умах учеников уже в большинстве своем обезврежены, учитель может давать чрезвычайно действенные методы для внутреннего изменения и вводить учеников в абсолютный взгляд. Рекомендуемые в каждом случае упражнения должны соответствовать уровню развития учеников и быть близкими к жизни.

Так что учителю никогда нельзя забывать, что его единственная задача – делать учеников самостоятельными, сочувственными и сильными. Поэтому он должен радоваться их особым качествам и возможности разделять с другими что-то хорошее. Ему никогда не следует думать, что он лучше других, равно как и окружать себя последователями, которые будут ему прислуживать и возносить хвалы. Можно делиться любовью, восторгом и всем остальным, что приносит пользу и ученикам, и учителю, но никогда не следует злоупотреблять своим положением. Имея панорамное видение во всем, что касается ума, Учитель отвечает за развитие своих учеников до тех пор, пока они верны своей связи с ним. Если Учитель способен работать на высшем уровне непосредственного глубокого видения, то он должен давать ученикам возможность разглядеть свою сущность в бесстрашном зеркале его ума. Когда они увидят, что и их природа является пространством и радостью, все будет достигнуто!

...

Учителю никогда нельзя забывать, что его единственная задача – делать учеников самостоятельными, сочувственными и сильными.

Следование пути «в одиночку»

Если кто-то хочет продвигаться по пути, не поддерживая особой связи с другими буддистами, то для этого потребуется большая зрелость и способность правильно оценивать собственное развитие. И хотя многие охотно бы этим занялись, вряд ли возможно хорошо развиваться лишь с помощью книг и на основе прозрений прошлых наркотических опытов. Эксперименты со средствами расширения сознания в корне отличаются от медитации: они делают ум рассеянным и расходуют его хорошие впечатления и возможности, для накопления которых наверняка потребовалось много жизней. Медитация, напротив, концентрирует ум и способствует узнаванию присущих ему бестрашия, радости и дальновидной любви. И по идее должно быть нетрудно выбрать из этих двух путь непреходящего смысла. Будда не моралист, нет у него и других странных черт, а цель его поучений убедительна. Он хочет сделать существ самостоятельными и дать им доступ к многочисленным возможностям жизни.

Ведь и более простым вещам мы учимся у других! Познание природы ума намного сложнее изучения чего-то внешнего, и на этом пути нас всегда подстерегают враги, часто гордость и зависть, которые могут сыграть с нами злую шутку. Если вы все же захотите попытаться и пойдете, опираясь только на собственную силу, пожалуйста, не забывайте следующую схему. Единственная цель Учения Будды – узнать ум как вневременное нагое осознавание. Путь к этому охватывает три применимых в жизни уровня. В поведении следует избегать слов и дел, которые приносят страдание. Это устраняет причины страданий в будущем и остается надежной основой. В настрое следует уравновешенно развивать сочувствие и освобождающую мудрость. Здесь необходимо глубокое желание счастья существам и дар ясно различать обусловленные и составные факторы в каждом событии, что дает свободу от личностного восприятия. На тайном и окончательном уровне видения следует вести себя как Будда, пока не станешь Буддой. Первые две ступени при условии углубляющегося жизненного опыта и использования правильных книг доступны и без Учителя, хотя и требуют много времени. Но к третьей этот подход неприменим: без Учителя нельзя понять Алмазный путь и невозможно ему следовать. При отсутствии взаимообмена с Ламой или с представляющими его круг силы центром и учителями средства оказываются «беззубыми» и человек в значительной степени зависит от самомнения, сентиментальности и поверхностности, которых сам не замечает и не может ничем компенсировать. Так очень легко стать одиноким и бесполезным в повседневной жизни, вместо того чтобы обрести способность помогать другим.

Это не преувеличение опасности желания идти в одиночку. Нет сомнения, что никогда раньше столь многие одаренные, самостоятельные и идеалистичные люди не имели такого полного доступа к многообразию буддийской информации, как сегодня. Один только Интернет содержит богатейшее предложение различных буддийских школ и направлений, но даже подлинные буддийские источники пользуются различными терминами для похожих вещей и одними и теми же для разных, что само по себе порождает много запутанности. Кроме того, нет защиты от многочисленных мутно написанных или плохо переведенных книг. В результате люди не различают между собой разные пути. Здесь только опытный учитель и его группы ясно покажут, что есть что, и помогут сэкономить наше драгоценное время. Если же мы наконец выбрались на широкую автостраду к Просветлению, то еще остается скрытая опасность двух заблуждений, которые нелегко распознать. Тем не менее их нужно учитывать всем, кто идет по буддийскому пути.

Во-первых, есть заманчивые съезды с дороги: всевозможные «ментальные науки». Разумеется, полезно применять в жизни такие приобретенные на пути способности, как целительство, ясновидение, астрология и тому подобное, однако при этом не следует забывать об окончательной цели – Просветлении для блага всех. В противном случае мы потратим впустую драгоценную возможность, которую, что не исключено, не сможем встретить потом в течение бесчисленных жизней.

...

Нет сомнения, что никогда раньше столь многие одаренные, самостоятельные и идеалистичные люди не имели такого полного доступа к многообразию буддийской информации, как сегодня.

Досадной помехой могут стать и столь желанные «опыты», всевозможные «переживания». Они непредсказуемы и изменчивы, и с каждым разом это приносит все больше разочарования. Если принять их за вехи развития и попытаться захватить с собой, то у нас могут отрасти руки, как у гориллы, и мы останемся топтаться на месте со всеми своими сверхъестественными историями. Цель не будет достигнута. Мы так и не приблизимся к свободному от усилий состоянию, в котором спонтанно раскрываются все просветленные качества ума. Разумнее доверять пространству в моменте «здесь и сейчас», а не стремиться вновь пережить какой-либо опыт, что-то доказывать или подкреплять. Из любви и радости пространства все необходимое проявится в нужное время, и, просто двигаясь дальше с таким настроем, мы будем поражаться тому, насколько все безгранично.

Буддийский образ жизни

Для тибетцев существует три возможных способа соединять Учение Будды с жизнью. В других древних буддийских культурах известны только два: монашеский, подразумевающий безбрачие, и мирской. В Тибете же подлинная передача всегда осуществлялась среди йогинов-практиков, которые веками своим примером подтверждали жизненность и чистоту Учения Будды, и прежде всего Алмазного пути.

Хотя монахи и монахини жили изолированно, в монастырях, и следовали строгим правилам поведения, нередки случаи, когда они становились пешками в политических играх. Миряне заботились о семье и обществе, работали, поддерживали учителей и монастыри и по возможности применяли Учение в повседневной жизни. Практики – йогины и йогини – жили вне общественных установлений, часто в пещерах, могли менять партнеров и использовали все радости жизни для узнавания своего ума.

...

Практики – йогины и йогини – жили вне общественных установлений, часто в пещерах, могли менять партнеров и использовали все радости жизни для узнавания своего ума.

Знаменитыми примерами такого йогического стиля жизни являются великие Миларепа [4] и Другпа Кюнле [5] .

Миларепа прославился на весь Тибет своими песнями мудрости. В юности он, следуя пожеланию матери, убил тридцать пять врагов семьи, а затем с помощью средств Будды стал пытаться удалить этот тяжкий груз вины из своего ума. Он прожил тридцать лет в пещерах Гималаев, питался в основном крапивой и благодаря медитациям Алмазного пути осознал, что его «я» – всего лишь фантазия ума. Он ничего не страшился и мог воспринимать всплывающие мысли как радостную игру ума, в котором они снова растворятся, если не обращать на них внимания.

Другпа Кюнле знаменит тем, что неустанно крушил застывшие стереотипы. Прежде всего он стремительно разоблачал нечестные игры вокруг нравственности и правил приличия, обращая взоры одних на природу ума, а других – на ограниченность их поведения. Он обожал изобличать лицемерных учителей, которых больше интересовала слава и подарки учеников, чем их развитие. Своей мощной близостью он привел на путь Просветления многих женщин, быстро развивавшихся с помощью медитаций, которым он их научил. Вокруг Другпы Кюнле всегда происходило много чудес, и до сих пор в Бутане его почитают за высокую реализацию, а также за исполняющие желания поля силы.

Поскольку в современных развитых странах есть возможность самостоятельно контролировать рождаемость, у нас не будет больших монастырей. Прежде женщины и мужчины, следовавшие примеру Будды, жили отдельно друг от друга не потому, что Учение было враждебно телу, а из-за отсутствия возможности заниматься сексом не производя на свет детей – в те дни семья оставила бы на медитацию и изучение еще меньше времени, чем сегодня. Правила, определенные Буддой для монахов, теперь могут пригодиться гораздо меньшему числу людей, хотя для некоторых подобный образ жизни по-прежнему представляет собой подходящую ситуацию.

С другой стороны, сейчас на Западе стирается грань между йогинами-практиками и мирянами, которая раньше была весьма четкой. В Тибете йогины, вынужденные соревноваться за материальную поддержку активной части населения с одетыми в красное монахами и монахинями, чтобы как-то обратить на себя внимание, нередко выглядели как «Степка-растрепка» в своих белых одеяниях. Сегодня в этом больше нет необходимости. Государство всеобщего благоденствия на Западе обеспечивает надежный тыл, и нам давно уже не надо заводить кучу детей, которые бы заботились о нас в старости, а дикое великолепие волос или одежды и вызывающее поведение больше никого не впечатляют. Мои ученики во всем мире ведут осмысленную жизнь мирян и организуют свой быт по возможности полезно, мудро и практично. При этом они придерживаются взгляда Великой печати – то есть йогического восприятия природы вещей.

2500 лет назад в Индии очень многие хотели получить у Будды объяснения относительно причины и следствия, некоторые искали поучений о сочувствии и мудрости, и лишь небольшая горстка определенно питала доверие к чистому видению Алмазного пути. На современном Западе с его высоким уровнем независимости, образования и хорошей кармы соотношение обратное: здесь многие стремятся к опыту пространства-радости ума, а тяга к психологии и философии довольно умеренна, поскольку большинство людей уже наслушались об этом в школе; что же касается причины и следствия, то их мы охотно отдаем на откуп бесчисленным законам и полиции.

Дом Учения Будды

В начале духовного развития – сколько бы жизней нас теперь ни отделяло от этого момента – каждый ищет собственной пользы, лишь со временем приходя к пониманию, что найти ее можно только благодаря осознанным словам и поступкам. Таким образом, все начинается с сознательной работы с причиной и следствием, с поучений Малого пути. Это внешний уровень, который обеспечивает защиту от всевозможных ошибок. Благодаря сознательному, приносящему счастье поведению постепенно улучшаются отношения с внешним миром, а также с собственным сознанием-хранилищем. Ум все больше расслабляется, и начинает проявляться его внутреннее богатство, которое мы переживаем как сочувствие и непосредственную интуитивную мудрость. На этой внутренней ступени развития необходима работа со средствами Великого пути. Если же мы накопили достаточно сочувствия и мудрости, то непроизвольно разовьются преданность и свобода, и мы сможем использовать методы Алмазного пути. Это сам по себе тайный третий уровень – достигая его, мы непосредственно расслабляемся в просветленной природе собственного ума, от которой никогда не были отделены. Каждая из этих ступеней развития соответствует одному из типов людей: эгоцентристам, идеалистам и йогинам, и их представленные в горизонтальной плоскости пути всегда поддерживаются тремя вертикальными колоннами. Упомянутые три столпа – это знание как основа взгляда на вещи, медитация и, наконец, закрепление достигнутого роста посредством поведения (см. схему). Доступ к более высокому уровню поучений открывается лишь по достижении – в этой или прошлой жизни – соответствующей ступени развития. Но поскольку тело замедляет свободную игру ума, в каждой новой жизни нам приходится заново пробуждать внутренние потоки мудрости, а затем поддерживать их работу. И пока все не начнет происходить без усилий, это требует от нас неустанного усердия.

...

Ум все больше расслабляется, и начинает проявляться его внутреннее богатство, которое мы переживаем как сочувствие и непосредственную интуитивную мудрость.

Знание – медитация – поведение

Первый столп отвечает за информированность. На любом из описанных выше уровней каждому нужно знать, что есть что. Здесь обязательна живая и чистая передача, а также готовность проверять услышанное, не превращая все в догму. Хотим ли мы жить безмятежной жизнью, развить богатый внутренний мир или быть Буддой среди Будд, в любом случае нам не обойтись без знания и критической проверки . Об этом говорит и сам Будда в своих последних словах. К уже известному нам высказыванию о том, что он может умереть счастливо, поскольку все уже отдал, Будда добавил нечто такое, что имеет огромное значение для нашего времени: «Теперь не верьте ничему лишь потому, что это говорил Будда, но проверяйте все сами. Смотрите, соответствует ли сказанное вашему опыту, и будьте сами себе путеводным светом!» Итак, нет необходимости жестко придерживаться отдельных поучений Будды. Ведь в любом случае основное направление безупречно, и если ученым удастся опровергнуть какие-то из слов Будды (чего до сих пор ни разу не случалось – напротив, новейшие научные открытия все ближе и ближе подходят к буддийским объяснениям), то нужно будет принять их аргументацию. Будда тоже хотел бы этого. Для него не существует религии выше истины или человечности. Важен соответствующий взгляд на вещи на мирском и на вневременном уровне.

...

Теперь не верьте ничему лишь потому, что это говорил Будда, но проверяйте все сами. Смотрите, соответствует ли сказанное вашему опыту, и будьте сами себе путеводным светом!

Средний столп Учения Будды – медитация – это средство преобразования изученного и понятого в практический опыт. Упражнения должны даваться учителями и группами, к которым у нас есть доверие. При их поддержке понимание должно превращаться в собственный опыт, а мысли – сливаться с моментом восприятия. Все становится подарком после того, как у нас возникла дистанция и покой ума, мы удалили препятствия и обрели правильный взгляд – например, на пустоту и взаимную обусловленность всех явлений. С этого момента в свободном от усилий уме проявляются его изначальные просветленные качества, такие как мгновенно возникающая мудрость, бесстрашие, самовозникшая радость, активная и дальновидная любовь. Сознание обнажено в «здесь и сейчас», и все имеет вкус роста и абсолютного смысла. Так, медитация устанавливает контакт с вневременной силой ума. Надежды, опасения, цепляние и отталкивание исчезают. Подобно тому как кофе в чашке, которую перестали трясти, успокаивается и начинает отражать вещи, свет воспринимающего пробивается сквозь все воспринимаемое. В результате мы обретаем окончательную убежденность в том, каким все является.

Третий столп закрепляет и защищает уже достигнутое. Нет ничего менее убедительного, чем неприятное эгоистичное поведение, грубые или сентиментальные «выступления», явившиеся следствием недостатка развития, или перепады настроения, обусловленные неверным взглядом на вещи. Чтобы не делать этих ошибок, необходимо результаты медитации закреплять правильным поведением . Без действенных средств стабилизации достигнутого понимания сути явлений ум изменчив и потому ненадежен. Эти методы позволяют на трех уровнях избегать вредных действий, злости и потери высшего видения.

Таким образом, Учение Будды можно представить как трехэтажный дом с тремя колоннами, необходимыми для того, чтобы давать эгоцентрикам, идеалистам и йогинам-практикам знание, или правильный взгляд на вещи, а также средства и выносливость. Высшие поучения – Великая печать – образуют крышу.

Преодоление личного страдания. Уровень эгоцентристов

Знание и взгляд: постижение нереальности «эго»

Люди, которых в первую очередь заботит собственная польза и защита, на мирском уровне нуждаются в знании о причине и следствии. Поскольку сегодняшние мысли завтра становятся словами, а затем превращаются в дела, то самое важное – это состояние ума. В поучениях о причине и следствии говорится о том, что приносит страдание, как его избегать и перестать причинять вред другим посредством тела, речи и ума. Основной упор делается на те вещи, которых лучше избегать. И хотя подчас это может казаться каким-то устаревшим или сухим, ведь и без того в жизни приходится обходить достаточно много запретов, Будда только дает советы и хочет помочь людям как можно лучше и без отвлечения фокусироваться на медитации и необратимо улучшать свои жизни. Путь Будды и сегодня привлекает в первую очередь самостоятельных и независимых. Поскольку Будда не бог, доверять ему нетрудно. Ему не нужны последователи – он относится к нам как к равным. Он не работает ни на какую постороннюю силу, и его единственная вневременная цель в том, чтобы люди познавали нереальность «я» и таким образом освобождались.

Поскольку необходимый избыток для человеческого развития зависит от того, как мы себя сами чувствуем – защищенными или уязвимыми, – Будда начинает прямо с этого. Он предлагал ученикам путем точнейшего исследования тела и ума постараться выяснить, возможно ли найти в себе нечто постоянное, что могло бы быть нашим «эго». И поскольку все предпринятые попытки терпели неудачу, с течением лет у учеников возникала уверенность в том, что не существует ничего, что могло бы считаться истинным «я» или представлять собой мишень. Состояние Освобождения, постижение отсутствия эго, которое означает, что нас ничто больше не может потревожить, – это единственно возможная основа для подлинной безопасности.

Медитация: успокоение и узнавание ума
Медитация превращает хорошо проверенную и принятую нами информацию в опыт. На этом первом уровне медитация направлена на обретение покоя ума. Она смягчает сильные чувства и прочие помехи. Упражнения, которые называются шинэ (тиб.) или шаматха (санскр.), направлены на успокоение и удержание ума на чем-то одном. Мы стремимся создать пространство между воспринимающим и восприятием и таким образом познать изменчивость и нереальность воспринимаемого. Это упражнение делает все более доступной для нас возможность выбора: мы сами можем решать, участвовать ли нам в трагедиях жизни или обходить их стороной. Эта защитная дистанция к событиям чаще всего обретается посредством однонаправленности ума – например, концентрации на дыхании. И когда волны впечатлений в уме успокаиваются, возникает освобождающее проникновение в суть того, что уязвимого «я» на самом деле не существует.
...

И когда волны впечатлений в уме успокаиваются, возникает освобождающее проникновение в суть того, что уязвимого «я» на самом деле не существует.

Это освобождающее познание того, каким все является, называется лхагтонг (тиб.) или випассана (пали). Если уметь удерживать такое состояние в «лаборатории» медитации, то постепенно это будет получаться и в повседневной жизни. Это первый уровень взросления, позволяющий расти нашему бесстрашию. Два примера упражнений для успокоения ума и обретения дистанции к собственным чувствам – медитация «Радужный свет» и медитация на дыхание – содержатся в главе «Медитации». Шинэ и лхагтонг составляют основу всех буддийских медитаций, какими бы разными и многоуровневыми они ни были.

Поведение: вредные поступки – внешние обещания

Жизнь каждого человека определяется бессчетным множеством полезных и вредных поступков, и чем больше в них вовлечены тело, речь и ум, тем сильнее результаты. Очевидно, принимая во внимание то обстоятельство, что у человека десять пальцев, Будда назвал десять категорий действий, которые приносят тяжелые последствия и которых по этой причине лучше избегать. Применительно к телу это – убийство, воровство и причинение другим сексуального страдания; для речи – ложь, клевета, грубые слова и пустая болтовня; в сфере ума – алчность, недоброжелательство и неверные воззрения.

Десять вредных действий

Убийство всегда приносит страдание и оставляет очень тяжелые впечатления в уме. Будда настоятельно предостерегал от убийства, поскольку результатом этого действия бывает короткая и трудная, со множеством болезней жизнь «в малопривлекательной области страны, где много войн и несчастья» [6] .

Воровство . Во времена Будды условия жизни у многих отличались большей суровостью по сравнению с нашими благополучными странами. Нередко люди были крайне бедны, и никакой системы налогообложения и общественной собственности для поддержания социального равновесия не существовало. В ту эпоху совет Будды не воровать означал не брать то, что не было дано, – ведь из-за воровства человек то и дело сам теряет свое добро.

Причинение сексуального вреда . Этот пункт определяется культурной средой, личными склонностями и восприятием. У гренландцев женщина (если она сама не против) обычно включена в программу гостеприимства, тогда как араб маскирует свою жену до такой степени, что остаются видны лишь глаза, а порой и их не разглядеть. Кроме того, одни люди полны доверия и великодушия, а другие не уверены в себе и потому хотят все контролировать. Здесь нужна повышенная осторожность, поскольку едва ли существует другая сфера жизни, где люди испытывали бы столько счастья или страдания. Результатом невнимательного поведения здесь становится то, что отношения с противоположным полом в этой и в следующих жизнях будут сложными.

В плане речи Будда говорит о четырех вещах, от которых стоит отучиться.

Что касается лжи , то существует два ее вида: серьезная и бытовая, или большая и малая. Большая ложь родится из желания нанести вред другим – например, обвинить в преступлении невиновного. Еще больший вред порой может причинить «духовная» ложь – симуляция медитационного опыта. Почти все сбитые с толку группы и эксплуатируемые ученики рассчитывали сначала на учителя, который либо раздувал, либо просто допускал неоправданный рост доверия к его несуществующим способностям. Другие виды лжи – вроде «долго не было автобуса», хотя на самом деле просто не хотелось утром покидать приятную компанию в постели, – относятся скорее к глупым привычкам, о которые мы сами в один прекрасный день споткнемся. Они не причиняют непосредственного вреда, а польза от них весьма недолговечна. Люди, которые много врут, сталкиваются с тем, что про них все чаще распускают всевозможные слухи. Согласно Будде, со временем у них появляется неприятный запах изо рта.

Чего нужно избегать в первую очередь, так это клеветы , потому что она коренится в злости. Если плохо говорить о человеке за его спиной, это разрушает хорошие отношения и разрывает дружбу. Да и вообще подобное поведение крайне бессмысленно, так как ничто не оборачивается против нас самих быстрее, чем вредоносные слова.

Грубая, обидная речь  – не только признак плохого воспитания, но и весомая помеха. Во-первых, мы будем слышать о себе много плохого. А во-вторых, пусть в современном обществе запреты накладываются прежде всего на поступки, однако разрушительные слова достигают гораздо большего числа существ.

И почему здесь упомянута пустая болтовня ? Ведь иногда так приятно просто поболтать с друзьями. Подобным образом рассуждают очень многие люди, пока не обнаружат, сколько на это уходит времени и энергии. Кроме того, за словами подчас стоят ревность и гордость – причем гораздо чаще, чем радость по поводу чего-то хорошего, проницательность и мудрость или хорошие пожелания. Своей болтовней мы нередко мешаем другим заняться в это время чем-нибудь полезным. Следствием такого поведения будет то, что люди перестанут воспринимать нас всерьез.

...

Своей болтовней мы нередко мешаем другим заняться в это время чем-нибудь полезным. Следствием такого поведения будет то, что люди перестанут воспринимать нас всерьез.

Наконец, об источниках помех в уме. Им нужно уделять особое внимание, поскольку то, о чем сегодня мы думаем, завтра будет сказано и сделано послезавтра. И в этом отношении можно говорить о трех чувствах.

Алчность блокирует естественное течение самовозникающего богатства, присущего природе ума. Любой вид привязанности – это выражение бедности, разделения между нами и другими и, следовательно, принципиального отсутствия доверия. Нами движут неуемные желания. На самом деле нет причин завидовать тому, у кого много имущества, если только он не распоряжается им щедро, что принесет добрые плоды в будущих жизнях. Собственность сковывает ум, и в конечном счете богатым просто приходится расставаться с большим количеством вещей, чем всем остальным.

В основе недоброжелательства лежит приносящий много проблем гнев. Если видеть, насколько уязвимы существа и что все они ищут счастья, при этом часто делая, говоря и думая то, что может принести лишь страдание, по отношению к ним должно просыпаться сочувствие, а не мстительность или злоба. Если гнев превратить в привычку, наша жизнь наполнится ненавистью и отвращением.

Неприятнее всего, когда люди, до этого делившие близость и любовь, настраиваются друг против друга и причиняют друг другу вред. Такое отношение не только глупо, но и расточительно в плане времени. Ведь на месте оппонента мы видим свои ожидания, и если нам не удается расстаться по-доброму, то застывает весь опыт, накопленный нами в партнерстве. Так мы ничему не учимся и в следующей связи будем начинать все с нуля. В любом случае проблемы были только нашими, а мы не воспользовались возможностью от них избавиться.

Неиссякаемым кипучим источником новых помех остается неведение. Ранее мы уже изобличили его как первопричину всех страданий и выяснили, что возникать ему негде, кроме как в самом уме. Не боги и не дьяволы определяют нашу участь. Это неведение в форме неверных воззрений покрывает сам по себе ясный ум, у которого тем не менее в распоряжении всегда есть средства для собственного освобождения – способность проникающего видения и стремление к совершенству. Эти присущие каждому из нас качества являются основанием нашей готовности опираться на собственные силы и принимать за себя ответственность, и здесь постоянное сравнение своего настроя с Учением Будды укажет нам выход из круговорота мешающих мыслей, слов и поступков.

Если мы хотим максимально эффективно очищать наше сознание-хранилище от впечатлений, которые будут приводить к страданиям в этой жизни, после смерти или в будущих жизнях, в нашем распоряжении четыре средства Малого пути, называемые также силами противодействия:

• мы сожалеем о том, что сделали, сказали или подумали что-то вредное, что в будущем приведет к страданию;

• мы желаем освободить ум от вредных впечатлений;

• мы решаем не повторять того, что приносит страдание;
• мы стараемся сознательно преобразовать возникшее страдание путем применения противоядий.
Внешние обещания

Внешние обеты Будда использовал для защиты учеников, чтобы те не сбивались с пути. Они касаются поступков, слов и мыслей, которые препятствуют успокоению ума и мешают освободиться от желаний. Как видно из текстов, Будда не устанавливал эти обещания в виде единой системы – они возникли на основе собранных в более позднее время советов, которые он давал группам своих учеников, придерживавшихся безбрачия, чтобы им легче было жить вместе. Многое из этого принесет пользу и тем, кто хочет, чтобы в их жизни воцарилось спокойствие. Известные в литературе как составляющая «Благородного восьмеричного пути», для мирян и практиков они, в частности, означают: не убивать, не создавать – сознательно или злонамеренно – ложного впечатления о своих духовных способностях, не обманывать или не обкрадывать существ, никому не причинять сексуального вреда и не употреблять такие одурманивающие вещества, как алкоголь и наркотики. Однако нужно обещать только то, чего мы будем придерживаться. Будда сознательно оставил много пространства для толкования своих советов в отношении интимной жизни, чтобы его ученики-миряне могли жить в самых разных культурах мира. Но всегда строго исключается инцест. Одни миряне и йогины дают внешние обеты – другие нет.

Буддийские обещания – это не христианские или индуистские заповеди, где боги чего-то хотят от людей. Не существует в буддизме и таких наказаний или даже религиозных смертных приговоров, как мусульманские фетвы. От имени Будды еще никогда никого не преследовали, не разжигали «священных войн», и хотя Тибет знал ужасные наказания Средневековья, они не имели ничего общего с Учением. Будда просто желает всем счастья. Здесь мы сами должны захотеть дать связывающее нас обещание. Только по здравому размышлению придя к разумному выводу, что определенные поступки, слова и мысли вредят нам самим и другим, стоит брать внешние буддийские обеты. И если впоследствии нет желания или не получается соблюдать какое-либо обещание, то всегда есть возможность от него сознательно отказаться. В этом случае не теряется приобретенная хорошая карма – теряется лишь особая защита от вероятных опрометчивых поступков при контактах с другими людьми в будущем.

...

Будда сознательно оставил много пространства для толкования своих советов в отношении интимной жизни, чтобы его ученики-миряне могли жить в самых разных культурах мира.

Эти обещания имеют смысл, поскольку закон причины и следствия всегда работает, и все, что мы думаем, говорим или делаем и затем не изменяем, приносит счастье или страдание. Обеты позволяют это помнить особенно хорошо, что создает защиту. Даже если мы не хотим ничего обещать, полезно никогда не забывать о последствиях своего поведения.

Мудрость и сочувствие для блага всех – уровень идеалистов

Знание и взгляд: обусловленный мир подобен сну

Работа с причиной и следствием на первом уровне приводит к улучшению наших отношений с окружающим миром и собственным сознанием-хранилищем – это дает проявиться дополнительным качествам в нашем уме. Если мы тратим меньше энергии на внутренние и внешние конфликты, возникает избыток, который выражается как сочувствие и мудрость. Мы открываемся миру и существам, и все мелочное и ограниченное постепенно теряет силу.

Начиная с этого уровня все события и ощущения окрашиваются настроем Бодхисаттвы – желанием достичь Просветления, чтобы приносить пользу всем существам. Мы осознаем также, что лишь немногое можем делать для других, пока сами запутанны и сталкиваемся с различными проблемами. Здесь уже говорилось о трех видах сочувствия – сочувствии короля, паромщика и пастуха, совершенство которых достигается, когда больше не проводишь разделения между собой и другими.

С появившимся психологическим избытком возрастает также просветленная мудрость, которая дополняет развитие сочувствия, идя об руку с исчезновением завес ума и привычек. Она мгновенно пробивается сквозь все трещины в стенах мешающих чувств и жестких представлений, и сами собой возникают правильные действия, не имеющие привкуса запретов. Из советов Будды в данном случае можно выбрать те, что приносят очевидную пользу существам: мы сразу решаем творить что-то радостное с помощью своих тела, речи и ума. Если мы доверяем собственным качествам, у нас не будет никаких проблем с Буддой. Он совсем не похож на далекого от нас бога – он наш друг; ему нужны не приверженцы, а единомышленники; и у него нет потребности унижать тело.

...

Если мы доверяем собственным качествам, у нас не будет никаких проблем с Буддой. Он совсем не похож на далекого от нас бога – он наш друг; ему нужны не приверженцы, а единомышленники; и у него нет потребности унижать тело.

Для мирян и практиков естественно будет использовать тело на благо всех – защищать существ, дарить им любовь и проявлять щедрость. В плане речи полезным будет показывать другим мир, давать людям возможность понять их ситуацию. Мы помогаем всем развить внутри невозмутимость и сотрудничать с окружающими. И опять важнее всего ум. Здесь советы Будды тоже не что иное, как здравый смысл: желать существам лучшего, радоваться всему хорошему, что делают другие, и по мере возможности развивать мудрость. Те, кто воспринимает мир подобным сну – каким он и является – и одновременно понимает его обусловленность, будут помогать бесчисленным существам.

Не связанный верой в окончательное существование вещей, которая называется материализмом и наделяет реальностью болезнь, старость, смерть и страдания, а также свободный от убеждения в том, что ничто не имеет значения, – от нигилизма, представляющего мир серым и бессмысленным, Будда передает единственное всеобъемлющее видение: все течет и поистине подобно сну. Правда, от хороших снов освободиться легче, а плохие ограничивают нас и делают зависимыми от помощи других.

Медитация: для блага всех существ

На втором уровне инвестиции намного выше. Одного желания гарантированного покоя без страданий в качестве исходной базы здесь уже недостаточно. Основу этого пути составляет духовный настрой, служащий опорой и в применяемых медитациях. После Четырех основополагающих мыслей и Прибежища все упражнения наполняются особой силой благодаря нашему желанию достичь Просветления для блага всех. С таким устремлением практика шинэ-лхагтонг приводит к особенно быстрому росту мудрости и сочувствия. Заканчиваются медитации тем, что мы делимся возникшим внутренним богатством со всеми существами. Так мы тренируем развитие настроя Бодхисаттвы. Спустя какое-то время становится естественно включать его и в повседневную жизнь. Поначалу мы не очень можем на что-то влиять, но как только наши способности усилятся, возникшая некогда привычка сама позаботится о том, чтобы мы уверенно показывали существам путь к полному смысла долговременному счастью. Пример такого упражнения – медитация «Давать и брать».

Поведение: как сделать внутреннюю жизнь богатой

Развитие сочувствия и мудрости в Великом пути будет беспрепятственным, если постоянно наполнять ум все большим количеством хороших впечатлений. Так появляется психологический избыток для других и пространство, позволяющее неличностно воспринимать происходящее. На этом уровне тоже есть обещание, которое защищает от потери этого придающего жизни смысл настроя.

Обещание Бодхисаттвы состоит из желания идти – стремления достичь Просветления ради способности приносить пользу и помогать всем существам, и самого движения – практической части, которая включает Шесть освобождающих действий.

Шесть освобождающих действий: парамиты

Человек, стремящийся самостоятельно придавать направление событиям своей жизни и, возможно, несущий ответственность за других, вряд ли сумеет обойтись без того, чтобы по молодости не продать несколько карандашей без грифеля: в нашем мире нелегко всегда быть абсолютно честным. Поэтому Будда учил Бодхисаттв (практичных мирян, которые поддерживают общество) тому, как правильный настрой может превращать обычные события и переживания жизни в шаги на пути к Освобождению и Просветлению.

В санскрите есть слово «ита»: оно означает поступок, который хорош сам по себе. Любой признает такое действие хорошим, независимо от воспитания и происхождения. Но Будда говорит – парам-ита. Что означает «парам»? Эта часть слова переводится «за пределами» или «то, что выводит за пределы». Дело в том, что, даже если обычные хорошие поступки и наполняют ум хорошими впечатлениями, которые затем переживаются как счастье, все же, пока есть представление о «ком-то», кто делает «что-то» с «кем-то другим», сохраняется и разделенность. Действие остается ограниченным, а его влияние – двойственным. Освобождающим и просветляющим поступок будет только в случае соединения с глубоким пониманием того, что воспринимающий, воспринимаемое и восприятие не имеют неизменной собственной природы и являются частями единого целого. И пока постепенно раскрывается эта высшая мудрость, какие действия полезны, чтобы она пускала глубокие корни в жизнь?

...

Освобождающим и просветляющим поступок будет только в случае соединения с глубоким пониманием того, что воспринимающий, воспринимаемое и восприятие не имеют неизменной собственной природы и являются частями единого целого.

Лучшее начало – щедрость . Мир можно сравнить с украшенным залом для торжеств: здесь есть все – все богатство возможных ощущений заложено в пространстве. Но если никто не начнет танцевать, праздник не удастся. Жизнеутверждающее доверие к присущим каждому хорошим качествам выражается через дарение. У других в результате тоже пробуждается желание чем-то поделиться с кем-то еще.

В древних буддийских текстах упоминаются три вида щедрости, которые, конечно, связаны с изменчивыми условиями стран и эпох. Во-первых, это дарение того, в чем существа нуждаются непосредственно для выживания. Во-вторых, это предоставление защиты, знания и образования, которые делают нас способными приносить пользу самим себе и другим всю жизнь. И наконец, дарение освобождающего и просветляющего Учения, что имеет бесконечно глубокий смысл. Оно остается действенным на протяжении этой жизни, во время смерти и во всех последующих жизнях, пока ум не познает свою природу и не достигнет Просветления.

Для 85 % человечества, которые бедствуют сегодня в перенаселенных странах, из-за того что некоторые религии отказывают своим последователям в праве на планирование семьи, такая классификация сохраняет свое значение и по сей день. В богатых странах, где люди умирают от ожирения сердца и окружены таким количеством стекла, стали и бетона, что практически не имеют возможности друг с другом встречаться, наверное, важнее всего было бы находить для других достаточно сердечности, защиты, времени и тепла. Возникающую из щедрости открытость можно затем направлять в полезное русло, при этом важно не разрушать эту хорошую стартовую позицию вредными поступками и их неприятными последствиями. Поэтому второе освобождающее действие – это осмысленное поведение . Честный человек не стал бы сегодня использовать слово «мораль» – его для осуществления своих целей всегда применяли правящие классы. На протяжении тысячи лет в Европе государство и церковь, подыгрывая друг другу, лишали народ свободы: если государство не могло поймать кого-то в этой жизни, священники отправляли их в ад после смерти. Кроме того, опасно задействовать только одно слово для столь обширной области, поскольку может возникнуть неправильное понимание. Чтобы побудить людей подумать, прежде чем оценивать других, буддисты используют здесь такие выражения, как «осмысленный образ жизни» и «взвешенные поступки», которые охватывают тело, речь и ум.

Десять советов Будды о том, чего нужно избегать, были перечислены в Малом пути (см. «Десять вредных действий»). В Великом пути акцент делается на их десяти противоположностях. Тело сознательно используется для того, чтобы защищать существ, делиться с ними тем, чего им не хватает, и дарить любовь. Задача речи – передавать то, что есть, сплачивать людей, показывать им мир и вести их к смыслу и радости. Наконец, в том, что касается ума, следует желать всем самого лучшего, радоваться полезным поступкам и хорошим ситуациям, которые переживают другие, а также ясно и последовательно мыслить.

...

Задача речи – передавать то, что есть, сплачивать людей, показывать им мир и вести их к смыслу и радости.

Третье освобождающее действие направлено на то, чтобы не терять хорошей энергии. Средство для этого называется терпением и включает в себя также выдержку. Поскольку злость моментально разрушает все хорошие впечатления, которые были накоплены, Будда называет терпение «самой красивой, но и самой тяжелой одеждой».

Следующая рекомендация Будды касается вдохновенной работы или радости созидания. Имеется в виду, что мы просто с удовольствием делаем что-то хорошее и тем самым побеждаем лень. Без этого естественного вида усердия мы будем становиться старше, но не умнее, потому что у нас не будет стремления преодолевать личные границы. Чему бы мы ни хотели научиться, чего бы ни хотели достичь, все требует силы. Мускулы ведь тоже начинают расти после того, как мы перешагиваем через болевой порог, и только тот, кто решительно и с радостным усилием претворяет свои намерения в жизнь, пожинает плоды счастливого удовлетворения.

Для любого человека с жизненным опытом очевидно значение этих четырех вещей: щедрость создает связи, которые становятся уравновешенными и гибкими благодаря осмысленным поступкам, терпение их укрепляет, а вдохновенная активность позволяет им расти.

Но если мы хотим неуклонного роста наших способностей, то нам нужно, кроме всего прочего, упражняться в медитации . Обычный человек постоянно меняется, часто даже не сознавая этого. Согласно последним исследованиям, в правой передней доле и в амигдале в центре мозга долго хранятся кармические следы вредных действий, слов и мыслей, окрашивая восприятие существ различными настроениями и мешающими чувствами. Порой они захватывают власть над телом и речью, и тогда мы что-нибудь разрушаем, говорим обидные слова, теряем лицо или наживаем себе врагов. Медитация, которая приведена здесь как пятое освобождающее действие Будды, сводится к одному – созданию дистанции в уме. С этой целью мы учимся останавливать сознание на каком-нибудь предмете или на потоке воздуха у кончика носа и замечать, как чувства и мысли сами возникают, меняются и снова исчезают. Если мы много раз наблюдали эти процессы во время погружения в медитацию, то иллюзия их реальности в значительной степени рассеивается, и в нашей жизни все чаще и чаще появляется возможность самим выбирать, поддаваться мешающим чувствам или нет.

Эти пять действий сравнивают в текстах с сильными ногами. Они дают нам силу наполнять свою жизнь смыслом для блага всех. Следующий вопрос: куда эти ноги должны нас нести?

Глаза, определяющие направление движения, это мудрость  – глубокое понимание сути буддийского Учения. На уровне Великого пути осуществляется интеллектуальное прояснение концепции о независимом существовании собственной личности, а также о реальности внешнего мира. Мы понимаем, что нечто окончательно истинное должно быть вневременным и вездесущим. Далее мы исследуем, можно ли найти где-нибудь такое постоянство. Осознание того, что только ум обладает всеми этими характеристиками, освобождает нас от заблуждения относительно существования мира. Ум может теперь полностью проявить свои качества. Здесь мы также понимаем, что творить добро – естественно. Почему? Потому что на обусловленном уровне все взаимосвязано: все, что мы вкладываем в мир, неизменно возвращается к нам. С этим знанием нам нечего делать, кроме как нести пользу другим и самим себе.

Обещание Бодхисаттвы выражает не только желание развиваться для блага всех, но и включает стремление избегать злости. Сюда относится также удаление любой мешающей мысли, как только мы ее осознали и как только это стало возможным. Чтобы наша внутренняя жизнь могла свободно раскрываться, нужно осознанно относиться к своим мешающим чувствам. И как это описывается в поучениях Малого пути о десяти вредных действиях, злость – величайшее препятствие. Здесь лучше всего неустанно отсекать корни этого чувства, уделять ему как можно меньше внимания и таким образом предотвращать потенциальный вред.

Еще совсем недавно этот совет Будды был далек от расхожих психологических воззрений, а некоторые противятся ему и до сих пор. Однако если сравнить пациентов, подвергающихся тем видам терапии, которые сосредоточены на культивировании чувства вины и проявлении злости, или вечно недовольных феминисток – с буддистами, то становится понятно, что дальневосточный метод работы со злостью приносит больше счастья. Несмотря на то что нередко приходится прибегать и к профилактическим мерам с помощью тела и речи, в любом случае злость и образ врага остаются вредным балластом. К примеру, последние пятьдесят лет в зависимости от духа эпохи вина за все попеременно возлагалась то на русских, то на империализм или на общество и, наконец, на властных мамаш. Сейчас в моде дяди, посягающие на невинных крошек. Хотя все вредное для человека дурно само по себе, тем не менее подобный настрой делает нас слабыми и ни к чему не пригодными. Нравится нам это или нет, закон причины и следствия действителен для всех, и тот вред, что окружающие причиняют сейчас нам, мы наносили им в одной из прошлых жизней. Поскольку Будда называет причиной всего этого глупость, от которой можно избавиться, а не абсолютное зло, то любые «указующие персты» морали неуместны. И так как мы сами создали трудную ситуацию, мы же собственной силой можем ее устранить.

Быть взрослым – значит видеть все приятное как благословение, а проблемы как урок и очищение. Также мы мысленно дарим все хорошие впечатления, желая всем существам испытать нечто похожее. Что же касается опыта сложных ситуаций, то он позволяет нам впоследствии оказывать поддержку другим. Злость тормозит наше естественное стремление помогать и желать всем чего-то хорошего, это, в свою очередь, создает препятствие для человеческого взаимообмена и приводит нас к одиночеству. Кроме того, злость разрушает накопленные семена будущего счастья. Миру нужны сильные и дальновидные действия без мешающих чувств.

...

Быть взрослым – значит видеть все приятное как благословение, а проблемы как урок и очищение.

Нет границ у пространства и радости – уровень йогинов

Еще немного важной информации о Просветлении. Вступая на Алмазный путь, увлекательнейшую часть Учения Будды, имеет смысл посмотреть на ум еще в одном ракурсе – как на осознавание и силу. Просветление – вневременная природа каждого, а факт и время его проявления зависит от очень простого процесса. Подобно тому как вся работа компьютера строится на чередовании нуля и единицы, до Просветления всегда повторяются два шага развития: накопление хороших впечатлений в уме и углубление освобождающей и просветляющей мудрости. В результате осознанных мыслей, слов и поступков ум обретает определенный уровень покоя. Высвобождаются способности, которые прежде были заблокированы жесткими внутренними состояниями, и это приносит развитие. По мере того как восходит солнце хороших впечатлений и тают облака неведения, раскрывается наша человеческая зрелость. Мы видим, что действительно все существа хотят счастья и стремятся избегать страданий. А когда мы замечаем, как невелика дистанция к мешающим чувствам у большинства людей и как сильно они подвержены этим болезненным состояниям, нам хочется их защитить.

Если мы в этом случае руководствуемся жалостью и фокусируемся исключительно на слабостях и сиюминутных потребностях существ, мы только лишаем их самостоятельности вместо того, чтобы приносить настоящую пользу. Здесь важно сочувствие – совместная попытка пробудить их сильные качества и добиться чего-то безусловно полезного.

В результате хорошие впечатления и мудрость поддерживают и дополняют друг друга, все меньше места остается для бессмысленного поведения – и однажды нам все становится впору. Куда бы ум ни посмотрел, все воспринимается чистым. Есть только счастье внутри и осуществление снаружи. Из этого состояния ум осмеливается шагнуть за пределы своих привычек и все чаще переживает внутреннее свечение, свой вневременный ясный свет.

...

Куда бы ум ни посмотрел, все воспринимается чистым. Есть только счастье внутри и осуществление снаружи. Из этого состояния ум осмеливается шагнуть за пределы привычек, и все чаще переживает внутреннее свечение, свой вневременный ясный свет.

Поскольку это состояние само по себе абсолютно, эго, почувствовав, что его владычество тает, начинает защищаться примерно такими мыслями: «Ведь у меня ясный свет был дольше, чем у него». Это порождает переживание ограниченности, и многие думают тогда, что снова «скатились вниз». Однако такие мысли ничего не значат. Если особо не обращать на них внимания, то со временем даже самые сильные привычки ослабеют, и мы сможем распознать их как нечто приобретенное. И тогда ум все дольше сможет пребывать в состоянии светящегося осознавания.

Взгляд на вещи и знание:

Будда – зеркало нашего ума

Если воспринимать внешние и внутренние события как взаимно обусловленные, охваченные постоянным изменением и не существующие на самом деле (что соответствует их природе) и одновременно сознательно накапливать множество хороших впечатлений, то при наличии определенного мужества можно подняться на уровень йогина, неотвратимо ведущий к Просветлению. Знание на этом уровне предстает как непосредственное глубокое видение и выходит за пределы понятий. Будда больше не воспринимается только как Учитель снаружи или отделенная от нас самих сила, но видится как зеркало для нашего ума. Он выражает бесконечно притягательную реальность, которую мы хотим пережить сами, чтобы уже никогда ее не терять.

По мере того как одно за другим исчезают мешающие чувства, завесы запутанности и неуклюжие привычки, это переживание становится все более близким и знакомым. Если мы достигли этого, третьего, уровня и защищены ненарушенной связью с Учителем, быстрый прогресс обеспечен. Если есть непоколебимое видение, что воспринимающий, воспринимаемое и восприятие обусловливают друг друга и в основе едины, то достижение цели только вопрос времени.

Четыре состояния Будды

В Алмазном (как и в Великом) пути природа Будды и богатство пространства объясняются посредством четырех Состояний, показывающих, что любые явления – это ум.

Опыт пространства как глубокого видения, к которому стремятся в Учении Будды, или Состояние истины, по-тибетски называется чёку , а на санскрите – дхармакая. Он неотделим от пространства и есть всегда. Когда ум понимает, что по своей природе подобен пространству и поэтому неразрушим, он становится бесстрашным и развивает все свои совершенные качества.

Ясность ума – его одаренность и способность к восприятию – также близка нашему жизненному опыту. Величайшая радость возникает в те мгновения, когда мы в «здесь и сейчас» забываем чего-либо хотеть. Тогда мы просто наблюдаем игру смены внутреннего и внешнего, и осознание этого вызывает в нас огромную волну удовлетворения и смысла, то есть переживание внутреннего богатства самого ума, для которого все является его же свободной игрой. И не так важно, какие сцены разыгрываются сейчас, мы просто радуемся многочисленным возможностям ума. Это переживание называется Состоянием радости , по-тибетски – лонгку , на санскрите – Самбхогакая . Оно возникает для блага других, но и на основе собственного избытка.

Когда мы почувствуем силу всеобщего желания счастья и действительно осознаем, что других очень много, а мы только одни, мы, как уже говорилось, станем автоматически помогать существам. Мы придем тогда к выводу, что жизнь состоит из проблем, если мы думаем о себе, и полна бесчисленных увлекательных задач, если мы хотим приносить пользу остальным. Возникающая в результате деятельная любовь – это Состояние излучения, тулку по-тибетски, на санскрите – нирманакая . Оно возникает исключительно для блага других. Это состояние ума присуще многим женщинам и мужчинам, которые просто верят в добро и бескорыстно всем помогают.

Осознающий сам себя ум часто сравнивают с водой. Состояние истины в этом примере – это влажность, хотя и недоступная восприятию, но пронизывающая все как вневременное знание. Облака – всегда новые, которые играя плывут по небу, соответствуют Состоянию радости и богатству ума, а дождь, дарящий растениям возможность роста, или снег, защищающий их от холода, это любовь Состояния излучения. В целом, несмотря на различия, все это вода – Состояние сущности, нговоньигику по-тибетски и Свабхавикакая на санскрите. Таким образом, ум может проявляться тремя различными способами, одновременно будучи одним целым.

Медитация: слияние с Просветлением

На этом высшем уровне Будда учил многообразию методов Алмазного пути. Все его передачи взгляда и медитации здесь нацелены на то, чтобы ученики осознали свободу ума от всех ограничений. Эти упражнения помогают нам воспринимать мир как Чистую страну, и мы учимся вести себя как Будда, пока не станем Буддой.

Рычагами для этого могут служить три основополагающих качества ума: его осознавание, сила и способность к вдохновению. Благодаря им возможно состояние повышенной восприимчивости, когда переживающий осознает свою нематериальность, лучезарную ясность и безграничность. Усиливаются неличностные опыты, а возникающая проницательность находит подтверждение в повседневной жизни. Из бесстрашного осознания того, что нематериальное неразрушимо, рождаются самовозникшая радость и активная любовь, которые получают выражение в полезных поступках. Это вдохновляет окружающих, и открытый взаимообмен пробуждает в них доверие к возможности подобных достижений.

На самом деле и окутанные тайной медитации Алмазного пути тоже не что иное, как практический здравый смысл. Они задействуют все уровни вспомогательных средств, данных Буддой. Сначала мы настраиваемся на дыхание, успокаивая таким образом ум, и подготавливаем себя с помощью четырех размышлений о своей ситуации. С этого и сегодня начинается любая медитация Алмазного пути. Мы размышляем о драгоценной и редкой возможности – с помощью средств Будды прийти к Просветлению в этой жизни; о быстротечности всех вещей и обстоятельств, что побуждает нас без промедления использовать каждое мгновение для развития; о причине и следствии – о том, что каждый определяет собственную жизнь своими мыслями, словами и делами; и, наконец, о том, почему мы хотим идти путем Будды: о том, что Просветление – единственное непреходящее счастье, а мы можем лишь немногое делать для других, пока сами запутанны. Затем в качестве защиты и внутреннего ориентира для окружающих и для самих себя мы принимаем Прибежище: в цели – Будде, в его Учении, в Бодхисаттвах – наших друзьях на пути, и в нашем Учителе. Это стабилизирует внешнее и внутреннее силовое поле и подготавливает все к глубокой работе с сознанием-хранилищем, с высшим видением и просветленными энергиями. Так же как и в Великом пути, основой Алмазного пути остается желание развиваться, чтобы уметь помогать другим. Медитации, ведущие к Просветлению с помощью Великой печати, подразумевают наличие такого настроя.

...

Так же как и в Великом пути, основой Алмазного пути остается желание развиваться, чтобы уметь помогать другим.

Исходным пунктом для всех дальнейших медитаций являются Основополагающие упражнения, которые мы делаем для себя и для блага всех. В первом упражнении – простираниях – укрепляется внутренняя связь с Прибежищем и параллельно осуществляется очищение от болезненных впечатлений, накопленных нами с помощью тела на протяжении многих жизней. Тяжелые отпечатки в сознании, приобретенные посредством речи и мыслей, растворяются второй медитацией – на Алмазный Ум. Затем, совершая дарение мандалы, мы засеваем в ум новые, приносящие счастье семена будущего. Мы представляем здесь сначала самые красивые и желанные ситуации и объекты и дарим их всем Буддам в пространстве. В заключительной медитации на Учителя углубляется благодарность исторической линии передачи и своему Учителю. Поскольку каждое из четырех упражнений повторяется 111 111 раз, они сопровождают нас, как правило, в течение нескольких лет, и их воздействие весьма ощутимо.

Многочисленные медитации Алмазного пути могут выглядеть очень по-разному, и уже в Индии их подразделили на державшийся в тайне Путь средств и более доступный Путь глубокого видения. Третий, редко упоминаемый, однако в высшей степени эффективный Путь доверия передавался только в узких кругах. В знак уважения к своим западным ученикам Шестнадцатый Кармапа пожелал, чтобы третий путь стал у нас более известным. Медитации на Учителя (Гуру-йога), составляющие основу Пути доверия, чаще всего используются в западных центрах Карма Кагью и включают в себя два других пути.

Богатство философских и психологических методов, применяемых в тибетском буддизме, уникально, обширно, но не особо известно. Тем не менее в каждом случае главное – настроиться на духовные ценности и пробуждать их. Далее следует более подробное описание трех возможных способов практиковать Алмазный путь. Цель этих объяснений – помочь вам наслаждаться передачами и медитациями, располагая широким контекстом.

Путь глубокого ви́дения

Если мы решили выбрать глубокое ви́дение, которому герой Марпа научился 950 лет назад в Северной Индии у Майтрипы, то этот метод на первый взгляд может показаться понятным и легко совместимым с современным стилем жизни. Однако здесь не все так просто, как многие склонны считать, и тому, кто пойдет по этому пути, обязательно потребуется помощь опытного учителя. К глубокому видению лучше всего приступать по завершении Основополагающих упражнений, поскольку накопление огромного количества хороших впечатлений в нёндро предотвращает опасный «эффект белой стены», крадущий силу ума. Этот эффект возникает, если человек слишком долго пытается практиковать «молчаливую медитацию», не получив необходимой передачи от Учителя, постигшего как обусловленное, так и абсолютное. «Белая стена» не позволяет удалить завесы – ум засыпает и теряет свою естественную свежесть. Запутанные «медитаторы-одиночки» и слишком зависимые группы приспособленцев служат предостерегающим примером.

На пути глубокого видения пробуждается вневременная мудрость посредством сознательного, но поначалу весьма недолгого, а затем постепенно продлеваемого фокусирования ума, за которым следует полное расслабление. Две ступени медитации ведут, как и на предыдущем уровне, сначала к осознанному покою ума, а затем к освобождающему проникновению в суть. Распространены такие медитации, как сосредоточение на физическом объекте, например на форме Будды, или наблюдение за дыханием у кончика носа без оценивания мыслей. Поэтому разница между тремя путями Будды обусловлена взглядом. Упражнения по удержанию и успокоению ума в технике выполнения похожи. На Малом пути применяются простые методы, цель которых – обеспечить защитную дистанцию к собственным чувствам. На Великом пути сила этого упражнения неизмеримо возрастает: здесь опыт иллюзорности вещей соединяется с желанием делать все для блага других, а обретенные таким образом радостные достижения дарятся всем существам. На высшем уровне, в Алмазном пути, ум познается непосредственно как лучезарное пространство на бесформенном пути Великой печати. Тело, речь и ум связаны со всем, в то время как мы ненапряженно покоимся в Чистой стране неограниченных возможностей, без усилий используя их на благо другим.

...

Две ступени медитации ведут, как и на предыдущем уровне, сначала к осознанному покою ума, а затем к освобождающему проникновению в суть.

Все медитации Будды следуют этой основополагающей модели шинэ-лхагтонг. Ум успокаивается, после чего достигает различных уровней глубокого видения. При этом существуют огромные различия во внешней форме и глубине, эффективности средств, и поскольку жизнь коротка, то каждый вместе со своим Учителем должен выбрать те средства, которые позволят максимально быстро двигаться вперед.

Путь искусных средств

Кто хочет работать с силами, присущими телу, тот использует поучения, в которые Марпу посвятил другой его главный Учитель – Наропа. Здесь практикующему предоставляется набитый до отказа ящик с инструментами под названием Путь средств . Он полезен прежде всего для людей, имеющих возможность надолго уединяться для медитации. Три так называемых низших класса Тантры – крийю, чарью и йогу, Будда давал людям, которые еще не обладали полным доверием к основополагающей чистоте всех явлений. Из своего сердечного центра он излучал одиночные аспекты Просветления вместе с их силовыми полями, которые соответствовали тенденциям данных учеников. Его посвящения в четвертый и непревзойденный, высший класс маха-ануттара-тантры вдохновляли людей с высшим взглядом. Здесь Будда преобразовывал свое тело в стоящие или сидящие формы Будд-мужчин и Будд-женщин в союзе. Они проявлялись как голограммы, но лучились безграничной силой. Текущие через них энергии, так же как их цвет, положение, атрибуты и сердечные вибрации (мантры), и сейчас пробуждают в упражняющихся просветленные качества. Абсолютный опыт ума – неразделимость пространства и радости – в сфере форм всегда выражается Буддами в союзе, которые проявляются в успокаивающем, обогащающем, но прежде всего во вдохновляющем или мощно защищающем облике. Только формы в союзе передают всю полноту Просветления. При наличии необходимой зрелости эти средства дают возможность, как свидетельствуют биографии многих высокосовершенных мастеров, всего за одну жизнь обрести полное Постижение.

Если мы хотим медитировать на защищающие формы или Будд в союзе, нам прежде всего потребуется получить полное введение, состоящее из трех частей. Разрешение, лунг , необходимо для всех упражнений, в которых используются Будда-формы. Такая передача через «слышание» до сих пор осуществляется каждым признанным Учителем по-тибетски. Устные пояснения к медитациям – тхри — необходимы для практики. Они всегда передаются устно, и делает это опытный человек, который знает данное упражнение и сам его практиковал. Если есть возможность, стоит получить посвящение на Будда-аспект – так называемый ванг . В том случае когда времени на это нет, можно просто принять участие в медитации, которую проводит Учитель, – это получение гомлунга. Если учитель верен своему стилю и впоследствии не обнаруживает слабостей (наличие которых плохо сказывается на доверии ученика), то семена Просветления, засеянные в сознание-хранилище посредством гомлунга или лунга, тхри и ванга, будут со временем неуклонно прорастать, становясь живым доступом к кругам силы этих Лам и Будд. Основополагающие упражнения, являющиеся частью Пути средств, можно начинать уже в ожидании этих передач.

За годы медитации у людей появляется способность воспринимать себя как формы из энергии и света в их Чистых странах. Глубокое дыхание и работа с внутренними энергетическими каналами в теле могут вызывать состояния мощного блаженства, и затем благодаря взгляду Великой печати – неразделимости пространства и радости – достигается Просветление на пути Наропы.

Гомлунг, или медитация с ведущим на родном языке, не представляет сложности для понимания, но сегодня лишь немногим (в том числе и тибетцам) понятны полный смысл и структура формального посвящения, которые не меняются вот уже 2500 лет. Согласно старому обычаю, посвящение начинается с символического очищения тела, речи и ума присутствующих. Оно совершается, когда мы полощем горло перед входом в зал, где будет происходить посвящение, или с помощью шафрановой воды, которую льют на выпуклое зеркало, отражающее всех присутствующих, – при этом повторяется стослоговая мантра. Затем уделяется внимание окружению. Лама «подкупает» все мешающие энергии специальными пирогами, которые потом выносят из помещения. После этого место посвящения окружается защитным полем, и учитель читает вслух по-тибетски историю текста. В завершение все повторяют короткими фразами формулу принятия Прибежища и выражают намерение направить развитие, полученное благодаря посвящению, на пользу существ.

Наконец, с помощью медитации на определенного Будду происходит собственно посвящение, которое передает способность узнавать природу ума. Здесь, как правило, используются две модели. В первом типе посвящений передается благословение тела, речи, ума, качеств и активности данного аспекта Просветления. Во втором даются так называемые посвящение вазы, тайное посвящение, посвящение мудрости-осознавания и посвящение слова. В обоих случаях Учитель может передавать дополнительное благословение в посвящении тормы – оно все объединяет.

Посвящение вазы, при котором Лама касается головы ученика вазой, после чего тот выпивает из нее благословленной жидкости, дает силу воспринимать собственное тело как просветленную форму из энергии и света. Тайное посвящение, когда повторяется мантра, сердечная вибрация этого Будды, открывает центральный энергетический канал, пять энергетических колес и расходящиеся из их центров 72 000 спиц – энергетические каналы, пронизывающие тело каждого человека. Следующее за этим посвящение мудрости-осознавания, когда атрибуты Будд излучаются из их рук и сливаются с нами, передает способность просветленного союза, прочно связывая женское пространство и мужскую радость. И, наконец, посвящение слова закрепляет окончательное состояние – Великую печать. Здесь мы благодаря своей открытости встречаемся с пространством-ясностью-неограниченностью Ламы. Так отключаются все концепции, и мы приобщаемся к безграничному единству всего сущего.

Общим в простом и подробном варианте является то, что удаляются грубые помехи и тонкие завесы в теле, речи и уме получающих посвящение. Кроме того, используемые образы, силовые поля и вибрации закладывают освобождающие семена в сознание-хранилище, что позволяет развивать все присущие уму возможности и узнавать его природу. Мы получаем прикосновение к макушке, горлу, сердечному центру и ладоням, повторяем сердечные вибрации Будд – их мантры – и пребываем в союзе пространства и радости. Наконец Лама делает и говорит нечто непредсказуемое, отчего возникают вспышки вневременного нагого осознавания: это передача Великой печати.

При всей необычности внешней рамки формальные посвящения действуют точно так же, как гомлунги или медитации с ведущим и благословением. Тексты, которые поются по-тибетски, – это призывания тела, речи, ума, качеств и активности Будд. Время от времени Лама приостанавливает свой речитатив, чтобы передать построенную связь с просветленным силовым полем.

Самое важное в посвящениях – создание связи между нашим сиюминутным озарением и мудростью вневременного пространства. Это ведет к полному Постижению, единственно истинному Прибежищу. Когда участник посвящения принял этот высший взгляд, его сознание остается связанным с Чистыми странами – неличностными и потому освобождающими силовыми полями Будд. Это поднимает наше восприятие на уровень высочайшего смысла и радости. Каждый звук становится мантрой, а существа воспринимаются как Будды. Мысли переживаются как самовозникшая мудрость, и все лучится своей собственной силой. Все, что происходит или не происходит, узнается как свободная игра ума.

...

Самое важное в посвящениях – создание связи между нашим сиюминутным озарением и мудростью вневременного пространства. Это ведет к полному Постижению, единственно истинному Прибежищу.

Счастлив тот, кто может удерживать этот абсолютный взгляд. Он создает мощнейшую защиту в жизни и приносит постоянное блаженство. Кроме того, благодаря ему усиливаются сочувствие и мудрость, которые, в свою очередь, воздействуют на причину и следствие. Когда все существа – Будды в Чистых странах, сочувствие и мудрость естественны. Вредные поступки теряют смысл, и мы прибегаем к силе, только если для существ это будет лучшей возможностью учиться.

Когда столь действенные средства передает Лама, достойный доверия, это не только ускоряет внутреннее развитие учеников. Пробужденные поля силы остаются активными из жизни в жизнь, превращая в Учителя весь внешний мир. Уже первый слог мантры или мысль о Ламе, которому мы доверяем, сгущает в пространстве активность Будд. Многократные слияния с Буддами в медитациях Алмазного пути ведут к постепенному раскрытию в нас демонстрируемых ими неличностных качеств.

Так, благодаря посвящениям, медитациям с ведущим, гомлунгам и благословениям возникает связь с вневременным, неограниченным интуитивным знанием. Уже в процессе построения и укрепления этого состояния мы находимся в Чистой стране, здесь и сейчас воспринимая мир как совершенный, каким он всегда и является без цветных очков мешающих чувств, ожиданий и привычек.

Путь доверия: осуществление качеств и силового поля Учителя

Развитие проникающего видения и медитации на различных Будд содействуют стремительному внутреннему росту. Но когда сила вдохновения Учителя встречается с открытостью ученика, медитации, в которых мы открываемся совершенству, судя по опыту, работают эффективнее всего. Этим методам в Алмазном пути во всем мире учат как Пути доверия. Он пробуждает способность узнавать качества ума во всех ситуациях жизни. Если смотреть на все глазами высокосовершенного Ламы, появляется убежденность в том, что потенциально Просветление уже присутствует в каждом. Это ощущение производит такое мощное впечатление, что больше никогда не забывается и постоянно сопровождает нас на пути. Непрерывно осознавать воспринимающего как во время медитации, так и в повседневной жизни – главная цель передачи Кагью. Для этого нам обязательно требуется Учитель. Как говорил недавно ушедший от нас великий Лопён Цечу Ринпоче, прежде всего следует держаться связи с тем Учителем, который первым показал нам природу ума, – в противном случае развитие затормозится.

Начиная с первых индийских мастеров 2500 лет назад и на протяжении последних десяти веков тибетского буддизма этот надежный доступ к уму непрерывно передавался от Учителя к ученику. Последние тридцать лет на Западе также ничего в этом не изменили. В Алмазном пути традиции Карма Кагью каждый Учитель представляет Шестнадцатого Кармапу, который определил применяемые упражнения и благословил немонашеский Алмазный путь.

Обладающий доверием к безграничным возможностям ума лучше всего узнает собственное лицо в зеркалах, которые держит перед ним Учитель. Поскольку уже в момент принятия Прибежища возникает связь между проникающим видением, присущим уму ученика, и вневременной мудростью всех Будд, все приятное можно воспринимать как благословение, а все трудное как освобождение сознания-хранилища от причин будущих страданий. Много радости и смысла в том, чтобы впоследствии использовать прожитый опыт для помощи другим и делиться таким образом благословением.

...

Много радости и смысла в том, чтобы впоследствии использовать прожитый опыт для помощи другим и делиться таким образом благословением.

В противовес подчинению и промыванию мозгов, с которыми, к сожалению, можно столкнуться на рынке духовных предложений, буддийский учитель должен вести к самостоятельности. Его бесстрашие позволяет ученикам открыться, а благодаря его радости они находят собственную силу. В то время как ученики все чаще будут иметь смелость помогать другим, у них так же, как и у Учителя, разовьются неличностные виды активности, которые они смогут дарить миру. Поэтому медитация слияния с Учителем – быстрейший путь для тех счастливчиков, которые могут ее применять. Вести себя как Учитель или как Будда, пока не обретешь его качества, – способ выявить вневременное и неограниченное в собственном уме.

И сегодня можно видеть, как ученики развивают все свои качества в потоке опыта Учителя. Приводимый часто в качестве примера случай произошел 950 лет назад, когда Марпа во второй раз – и теперь уже надолго – переносил в Тибет Учение Будды. Он получал поучения от своего главного учителя Наропы в Северной Индии, и внезапно в пространстве возник «О Алмаз» (тиб. Кье Дордже , санскр. Хеваджра ) – особый Будда, на которого медитировал Наропа. Огромный, как дом, синий и многорукий, он стоял, держа в объятиях свою синюю подругу «Не-Я» (тиб. Дагмема , санскр. Найратмья ) – оба были прозрачными и светились как тысяча солнц. Зрелище повергло Марпу в величайшее изумление, и тут Наропа, выглядевший, скорее всего, как любой старый индиец, спросил его: «Вот ты видишь меня и его. Кого из нас ты поприветствуешь первым?» «Ясно кого», – подумал Марпа и поклонился Будде. Наропа засмеялся: «Ошибка! У нас все – проявление Учителя». После этих слов он растворил это огромное силовое поле в радужном свете и втянул его в свое сердце.

В наши дни значение Учителя в Алмазном пути не менее велико. Его благословение позволяет воспринимать мир как контролируемое сновидение; учитель передает нам опыт единства: неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. Как и в двух других йогических путях – пребывании в пространстве проницательности ума и отождествлении с Буддами, – естественным состоянием при слиянии с Ламой в медитации является Великая печать. И каким бы путем мы к нему ни пришли, этот взгляд уникален и делает возможным любое постижение. Он охватывает основу – свойственную всем существам природу Будды, путь – осмысленную жизнь со средствами для самопогружения и развития, и цель – полное Просветление. Когда дается непосредственная передача такого осознавания, все концепции бледнеют.

Действие: вести себя как Будда

Последнее обещание несокрушимо скрепляет этот уровень и всю описанную структуру: мы решаем никогда не покидать Чистые страны. В Учении Будды это не сводится к «позитивному мышлению», представляющему собой судорожное цепляние за нечто приятное и нежелание видеть страдания. Здесь речь идет о вневременном – о свечении зеркала, а не о сменяющих друг друга обусловленных картинках в нем. На этом уровне мы до мозга костей пропитаны осознанием того, что высшая истина – это высшая радость: мы переживаем ум как бесстрашный и игривый, как светящийся и богатый и как сильный сам по себе и действуем исходя из реалий момента, сочувственно и дальновидно. Поскольку воспринимающий постепенно утрачивает ощущение собственной материальности и все убедительнее переживает себя как лучезарный свет, любые страхи теряют силу: растущее знание того, что то, чем мы на самом деле являемся, не может быть разрушено, приносит окончательную уверенность. Что бы ни происходило, мы во всем чувствуем себя как дома.

Революционное открытие здесь таково: мы не являемся ни телом, которое болеет, стареет и в конце концов умирает, ни мыслями, которые постоянно меняются. То, что в данный момент смотрит через наши глаза и слушает через наши уши, – это сознательное, неограниченное пространство, вне прихода и ухода, вне рождения и смерти.

...

То, что в данный момент смотрит через наши глаза и слушает через наши уши, – это сознательное, неограниченное пространство, вне прихода и ухода, вне рождения и смерти.

С позиции бесстрашия все предстает как свободная игра ума, а рождение и смерть показывают лишь его неисчерпаемое богатство. Мы больше не идем в кино в надежде, что фильм будет хорошим, – мы сами владеем кинотеатром! И не так важно, что происходит на экране, – важно, чтобы в нем самом не было дырок и чтобы изображение было четким. Если свечению ума больше не препятствуют его проявления, то все события, снаружи и внутри, свежи и увлекательны просто потому, что могут восприниматься. На этом уровне йогин думает: «Пару дней назад я ревновал, потом разозлился, а сейчас запутался. Как интересно! Посмотрим, что будет завтра…» При этом он непоколебимо делает то, что у него перед носом. Тот, кто чувствует столько уверенности и богатства, наслаждается вкусом безграничности ума и действует ради долговременного блага всех независимо от правил, которые диктует сегодня политкорректность (например, любой здравомыслящий и желающий другим добра человек должен без оглядки на Папу Римского и мусульманских священников прилагать все усилия к тому, чтобы в гетто и бедных странах мира резко сократилась рождаемость).

Теряют силу эгоистические желания радости для самого себя. Ощущения наполняются красотой и смыслом, и мы все явственнее чувствуем, что истинная природа каждого – светящееся осознавание. Переживая мир таким образом, мы работаем для долговременного блага существ, показываем окружающим их способности и делаем их свободными! Теперь у нас есть истинная сила, которую мы черпаем из собственной середины, и нам уже не нужно беспокоиться о переменчивых мнениях окружающих. Тот, кто способен держать в поле зрения долговременную пользу и воспринимать все внешнее и внутреннее на уровне чистоты, больше не делает ошибок.

...

Теряют силу эгоистические желания радости для самого себя. Ощущения наполняются красотой и смыслом, и мы все явственнее чувствуем, что истинная природа каждого – светящееся осознавание.

Решающее значение для развития имеют инструменты, которыми мы располагаем. Копать землю можно руками, лопатой или экскаватором – так и к Просветлению можно идти, ехать или лететь. Если мы выберем первый способ и захотим развиваться, избегая причин страдания, то такой путь будет очень долгим, состоящим из многократных наблюдений за собственным поведением. Нам придется невероятно много времени уделить тому, что в принципе следовало усвоить еще в детстве, и если смотреть в целом, этот уровень не особо созидателен.

На втором уровне – уровне настроя – учителями являются сочувствие и мудрость. Если нам удается поддерживать их в равновесии, результат будет хорошим. Здесь следует ориентироваться на собственное чутье и поведение наших друзей. Усиленно думая о себе, мы рискуем потерять сочувствие, и, когда это происходит, жизнь становится тяжелой. Результатом же накопления жестких идей будет то, что недостаток непосредственного опыта и открытости вскоре оставят нас в одиночестве – на запасных путях.

На третьей, высшей ступени все определяет взгляд. Здесь нужно постоянно отдавать себе отчет в уровне своего восприятия. Присутствуют ли рост, чистота и свежесть в каждом ощущении? Видим ли мы потенциального Будду в других и самих себе? Если ответ – «да», богатство и смысл неуклонно возрастают. Все хорошее возникает словно ниоткуда, и совершенство все убедительнее проявляется как вневременная природа всех вещей.

Такой опыт зреет на протяжении многих жизней. Работа с методами и настроем Малого пути задействует лишь некоторые способности ума. В Сутрах говорится, что для познания нереальности «я» и связанного с ним Освобождения требуется бессчетное множество жизней. Ограничиваться желанием прекращения личных проблем означает оставаться уязвимыми почти до самого Освобождения, поскольку в этом случае у нас не будет сильной защиты, которую дает желание достичь Просветления для блага всех.

Этим благородным настроем, подкрепленным неличностным знанием пустоты всего сущего, объясняется гибкость северного буддизма. Но только Алмазный путь использует все возможности тела, речи и ума и включает в путь наши желания и мечты.

Таким образом, его окончательная мудрость высвобождает все силы, присущие уму. С помощью подъемного крана высшего доверия – чистого видения Алмазного пути – мы сначала заливаем фундамент, затем возводим стены и, наконец, кладем крышу. И дом стоит. Правильное понимание уровня йогинов уже является применением Великой печати.

Высший взгляд – Великая печать

В завершение коротко об уровне Великой печати – более подробные объяснения можно найти в моей книге [7] комментариев к сделанным около 700 лет назад пожеланиям Третьего Кармапы Рангджунга Дордже.

Великая печать (санскр. махамудра , тиб. чагчен ) уникальна. Ученик непосредственно вводится в природу ума и переживает состояние «здесь и сейчас» вне всякой двойственности.

У того, кто освободил свое сознание-хранилище от мешающих влияний и накопил достаточное количество положительных впечатлений, автоматически развивается сильное доверие к уму. Воспринимающий все чаще просматривается сквозь воспринимаемое как неограниченное сознательное пространство, благодаря чему становится возможным прыжок к непосредственному познанию природы ума. Путь и цель этого быстрого доступа к Просветлению ощущаются как полное блаженства раскрытие всех качеств тела, речи и ума.
Великая печать – высший взгляд Алмазного пути Кагью. В то же время она охватывает поучения других буддийских школ Тибета, постоянно обменивавшихся знаниями и опытом на протяжении веков. Хотя все эти поучения непосредственно указывают на ум и дают то видение, которое делает медитации на Будда-формы методом, ведущим к Просветлению, существа отличаются друг от друга, и потому для каждого уровня познания Будда предлагал различные средства. «Вкус» всей линии преемственности Карма Кагью отличается доверием и благодарностью, это привлекает тех, кто подвержен прежде всего желаниям и кому больше подходит длинная фаза слияния медитаций Материнских тантр. Такие люди познают ум благодаря свободному от усилий возникновению явлений, благодаря всегда новому спонтанному богатству каждого мгновения. Безграничный опыт этого высшего уровня позволяет в любой ситуации полностью находиться в «здесь и сейчас» и действовать исходя из момента. Мы начинаем видеть, как любое обусловленное событие самоосвобождается, и находим в этом свидетельство того, что только пространство-ясность-неограниченность ума реальны. Возникающее в результате осознавание чудесно: если мы видим, что не отвлекаться на всплывающие мысли намного важнее, чем их оценивать, внутренний износ нам не грозит. Этот взгляд высвобождает непосредственную силу в каждом. Океан значительнее волн, зеркало светится ярче отражающихся в нем изменчивых картинок.
...

«Вкус» всей линии преемственности Карма Кагью отличается доверием и благодарностью.

Когда преобладают гнев или гордость, то привлекает самоосвобождающее качество ума: тот факт, что все снова растворяется и проходит. Этому методу учит линия преемственности Ньингма, «старая школа» Тибета, и называется он Великое совершенство (санскр. Маха-Ати , тиб. Дзогчен ). Люди этого типа особое значение в медитации придают длинной, подробной фазе построения Отцовских тантр, поскольку хотят точно знать что происходит.

Оба упомянутых направления, а также несколько более буржуазный путь школы Сакья (тиб. Ламдре , букв. «Путь и плод»), отличаются чрезвычайной эффективностью благодаря своей трансформирующей силе. Как на уровне глубокого видения, так и на уровне энергии они содержат средства, просветляющие тело, речь и ум.

Людей, у которых больше всего выражена запутанность, часто привлекают поучения Великого срединного пути (санскр. Мадхьямака , тиб. Ума Ченпо ). Эти работающие на уровне концепций средства из сутр Будды – главные поучения школы Гелуг в последние века «государственной церкви» Тибета, которая относит себя поэтому к Великому, а не Алмазному пути. Поскольку здесь развитие определяется мыслительной деятельностью и может пройти много времени, прежде чем интеллектуальное понимание превратится в опыт, этот путь – хотя и оттачивает ум – гораздо медленнее. Для тех, кто предпочел бы целостный подход при ступенчатом и глубоком его освоении, существует так называемая Сутра-Махамудра . Многие формы Будд, которые трансформируют в первую очередь запутанность, относятся к «недвойственному» классу тантр. Здесь фаза построения и фаза слияния в медитации примерно равны по длительности, и ум с помощью множества концептуальных опор удерживается от впадания в состояние тупости или рассеянности. И хотя Великий срединный путь многим кажется не таким увлекательным, как путь непосредственного опыта, тем не менее – и сегодня это можно видеть по представителям всех буддийских школ, для блага существ работающих с абсолютным взглядом, и о том же в своих пожеланиях Великой печати свидетельствует Третий Кармапа – совершенство в одном пути означает постижение и всех остальных.

Четыре ступени Великой печати

Путь Великой печати начинается с накопления большого количества хороших впечатлений в уме и возрастающего доверия к Учителю, убедительно и неутомимо работающего для других и неизменно олицетворяющего состояние, к которому мы стремимся. Это основа для роста, и, когда ученик накопил достаточно радостных впечатлений, ему уже не надо искать счастья «где-то». Так достигается первая ступень, которая называется однонаправленность. В прежние времена китайцы описывали это состояние следующим образом: «Ум остается там же, где и зад». Еще одно сравнение: у вас очаровательная подруга (или сильный друг) и в холодильнике полно еды – зачем же куда-то идти?

В результате такого избытка мы становимся неискусственными. Неуклонно усиливается восприятие того, что происходящее здесь и сейчас лучится своим собственным светом и является намного более увлекательным и важным, чем любые фантазии, – тогда все неподлинное просто блекнет и исчезает. И подобная простота ни в коей мере не поверхностна. Она охватывает внешний, внутренний и тайный уровень человека. Даже в наше время, когда в развитых странах такие табу, как стыд собственного тела или сексуальности, давно стали редкостью, люди на самом деле не расслабленны. Им все еще трудно дается такая же свобода для речи и ума. Эта неискусственность Великой печати, когда мы совершенно трезво осознаем и одновременно свободны от внутренних блоков, значительнее всего наигранного, поскольку является выражением самосовершенствующегося и непоколебимого осознавания.

Третья ступень – единый вкус – настоящий скачок в нашем развитии. Свет внимательности пронизывает каждое событие и ощущение с такой ясностью и силой, что больше не может потеряться. Зеркало важнее отражений, глубина океана не забывается из-за волн.

Проблески этого переживания доступны и не занимающимся медитацией: в минуты любовного восторга; когда на повороте мотоцикл почти ложится на землю; в свободном падении, пока не раскрылся парашют, или в состоянии невесомости, до того момента как резинка банджи потянет нас обратно вверх… Здесь все имеет вкус происходящего. А если это состояние достигается благодаря медитации – сознательному применению присущей уму силы, то любое переживание пронизано этим опытом, являющимся выражением мощного знания ума собственной природы. И когда сама способность восприятия освещает все, что бы ни воспринималось, Просветление уже совсем близко.

...

Свет внимательности пронизывает каждое событие и ощущение с такой ясностью и силой, что больше не может потеряться.

Название четвертой ступени похоже на шутку, но разве Будды обязаны относиться к чему-то серьезно? Не-медитация означает, что мы без усилий делаем то, что нужно. Когда переживается все Просветление пространства и мы находимся в состоянии полной гармонии с возможностями существ – каждое действие, слово и мысль выражает как обусловленную, так и абсолютную истину, принося необратимую пользу. Свободно получая и отдавая в потоке происходящего, мы радостно едем верхом на тигре спонтанного проникновения в суть.

Медитации

Медитация как явление знакома всем. Те мгновения жизни, когда мы получаем подарки, когда радость возникает сама собой и все наполняется смыслом, – это медитационные переживания. Незаметно для нас океан ума успокаивается – и мы теперь ясно видим; слетает с зеркала пыль – и мы что-то понимаем. То, что без всяких добавлений приносит столько радости и смысла, – это наш собственный ум, осознавание момента. Это состояние мы можем сознательно продлить и сделать постоянным.

Чтобы позволить прочитанному опуститься из головы в сердце, здесь приведены четыре медитации, которые можно выполнять и без инструкций Учителя. Если вам нравится медитировать вместе с другими, этому можно научиться в одном из более чем восьмидесяти центров Алмазного пути на территории бывшего СССР.

Итак, перед медитацией нужно сесть прямо, на стуле или скрестив ноги на полу (правая нога перед левой или на ней), в приятном тихом помещении. Спину надо держать ровно, не напрягаясь. Руки – одна поверх другой (правая на левой, большие пальцы слегка соприкасаются) ниже пупка или на коленях ладонями вниз. И мы следуем тексту. Если время от времени всплывают мысли, не имеющие отношения к медитации, мы не уделяем им никакого внимания, и они будут растворяться точно так же, как появились.

Хотя приведенные здесь медитации соответствуют различным уровням Учения, их может использовать каждый. Простые в применении, они содержат сущность всех путей Будды.

Первое упражнение подходит для тех, кто хочет практиковать действенные средства, но пока не прояснил все свои вопросы относительно буддизма и не уверен, станет ли принимать Прибежище.

Вторая и третья медитации – примеры средств Малого и Великого пути. Они укрепляют общие достоинства практикующего. В медитации на Кармапу проявляется многообразие Алмазного пути. Мы медитируем здесь на Будду в форме Шестнадцатого Кармапы. На месте Кармапы можно представлять золотистую форму Будды.
Если мы понимаем, что при слиянии соединяется не что-то материальное, а встречаются осознавание изнутри и снаружи, мы можем покоиться безо всякой привязанности к идеям в пространстве-радости ума и затем без усилий нести это в мир как любовь и избыток. Упражняйтесь без напряжения и наслаждайтесь!

Медитация «Радужный свет» (подходит всем)

Мы сидим как можно более удобно, ненапряженно, но с прямой спиной, правая ладонь лежит на левой чуть ниже пупка, большие пальцы слегка соприкасаются. Подбородок слегка втянут.

Сначала мы успокаиваем ум. Мы чувствуем бесформенный поток воздуха, входящий и выходящий у кончика носа, и позволяем мыслям и шумам проходить; мы не цепляемся за них.

Теперь мы хотим медитировать, чтобы лучше узнать ум и создать дистанцию к своим мешающим эмоциям. Только тогда мы сможем действительно приносить пользу другим.

В центре нашей груди, на уровне сердца, появляется маленький радужный свет. Постепенно он распространяется в нашем теле, наполняя его и растворяя на своем пути все страдания, трудности и препятствия. Затем он излучается во всех направлениях, заполняя пространство. Радужный свет растворяет страдания существ повсеместно, и мир становится бесконечным счастьем.

Мы находимся в Чистой стране безграничных возможностей. Все имеет освобождающий смысл. Свет излучается из нас, пока мы этого хотим.

После окончания медитации – пока нам удается – мы остаемся в этом состоянии. В завершение мы желаем, чтобы все хорошее, что возникло, стало безграничным, достигало всех существ повсюду, забирало у них страдание, принося взамен единственное непреходящее счастье – познание собственного ума.

Медитация на дыхание (медитация Малого пути)

Мы сидим прямо, не напрягаясь. Теперь мы переключаем внимание на тело и стараемся быть полностью расслабленными – в спине, животе, плечах, руках, шее и голове. Наше лицо тоже не напряжено, глаза полуприкрыты, губы сомкнуты.

Затем мы фокусируемся на потоке воздуха, входящем и выходящем у кончика носа, и делаем глубокий вдох. Наше внимание удерживается на дыхании у кончика носа, или мы следим за тем, как воздух входит в наше тело и покидает его. При этом мы можем считать от одного до двадцати одного и затем сначала или же мысленно повторять: «Вдох – выдох». Наше дыхание абсолютно естественно. Если мы дышим учащенно – пусть будет так, если замедленно – то и в этом случае все в порядке. Мы лишь наблюдаем за дыханием и ведем счет. Если ум отвлекается, уходит в сторону, то мы просто замечаем это и возвращаемся к нашему дыханию. Если хотим, мы можем также говорить про себя: «Мысль» или «Я отвлекся». Теперь мы наблюдаем за дыханием. Наши мысли приходят и уходят, играют в прошлом и будущем. Мы просто замечаем это, а наше внимание возвращается к дыханию. Мы вдыхаем и выдыхаем, поток воздуха наполняет наше тело и затем покидает его. Продолжаем наблюдать за дыханием.

Наш ум привык отвлекаться. И когда мы ловим его на этом, то просто возвращаемся к дыханию: «вдох» – «выдох». Продолжаем наблюдать за дыханием.

Теперь мы медленно возвращаемся, открываем глаза и воспринимаем мир вокруг нас. Мы заканчиваем медитацию.

Медитация «Давать и брать» (медитация Великого пути)

Мы ощущаем, как бесформенный поток воздуха входит и выходит у кончика носа, и позволяем мыслям, чувствам и звукам проходить, не цепляясь за них.

Когда ум успокаивается, мы принимаем Прибежище в Будде (в цели), в Учении и в наших друзьях на пути. Мы желаем благодаря этой медитации обрести силу приносить пользу всем существам и осознать иллюзорность всех обусловленных состояний.

Теперь мы ощущаем страдание всех существ как черные облака вокруг них. Этот черный свет мы вдыхаем естественно и без напряжения. Достигая сердца, он в мгновение ока превращается в лучезарный ясный свет, который на выдохе устремляется обратно ко всем существам. Он окутывает их и дарит всем все возможное счастье. Мы делаем это до тех пор, пока нам приятно.

В конце мы желаем, чтобы все благо, построенное сейчас, принесло пользу всем существам.

Цель этой медитации – засеять хорошие впечатления в ум, чтобы впоследствии для нас было естественным приносить пользу другим.

Медитация на Шестнадцатого Кармапу

Основная медитация Гуру-йоги буддизма Алмазного пути

...

Дорогие друзья!

Этот вариант медитации на Шестнадцатого Кармапу появился зимой 2010 года. В конце 60-х Шестнадцатый Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже передал нам с Ханной этот универсальный инструмент достижения Просветления. Следуя пожеланию Кармапы, мы стараемся сохранять свежесть и актуальность этой медитации для западных умов и потому уже несколько раз немного смещали в ней акценты. В данном варианте особое внимание уделяется развитию чистого видения и, главным образом, поддержанию его в повседневной жизни.

Утром приняв Прибежище, вы можете в качестве неформальной практики в любое время дня представлять Ламу перед собой и получать благословение. Более эффективной медитации я не знаю. Так что практикуйте и наслаждайтесь!

Всего наилучшего,Ваш Лама Оле.

Медитация на Шестнадцатого Кармапу

Мы ощущаем бесформенный поток воздуха у кончика носа и позволяем мыслям и чувствам появляться и исчезать. Мы не оцениваем их.

Четыре размышления
Затем мы напоминаем себе о четырех основных мыслях, направляющих ум к Освобождению и Просветлению:
Мы осознаем, какая драгоценная возможность у нас есть в этой жизни: приносить пользу бессчетному множеству существ с помощью методов Будды. Лишь немногие люди встречаются с учением Алмазного пути, и еще меньше тех, кто способен его применять.

Мы вспоминаем о непостоянстве всего составного. Вне изменений только безграничное ясное пространство ума, и неизвестно, долго ли мы будем располагать условиями для того, чтобы его познать.

Мы понимаем причинно-следственную связь. Наше будущее зависит от нас самих. Прошлые мысли, слова и действия стали нашим сегодняшним миром, и сейчас мы засеваем семена будущего.

Мы видим основания для того, чтобы работать с умом. Просветление – это вневременное высшее блаженство, а сейчас, пока сами подвержены запутанности и мешающим чувствам, мы не можем приносить пользу другим.

Прибежище и Просветленный настрой

Теперь мы открываемся тем, кто может нас учить. Чтобы привести всех существ к Просветлению, мы принимаем Прибежище

• в Будде – полном развитии ума;

• в Учении, которое ведет нас к этой цели;

• в Бодхисаттвах, наших друзьях на пути;

• и прежде всего в Ламе, здесь – в Шестнадцатом Кармапе. Лама соединяет в себе благословение, методы и защиту, он необходим для нашего быстрого развития.

Фаза построения
Сейчас из пространства перед нами появляется прозрачная золотистая форма Шестнадцатого Кармапы – лучезарное поле энергии и света. На нем Черная корона, которая одним своим видом может пробуждать глубочайшее осознавание ума. Его золотистое лицо светится добротой. Кармапа видит и знает нас, он желает нам всего самого лучшего.
Скрещенные у сердца руки держат колокольчик и дордже. Это выражает единство мудрости и сочувствия. Кармапа сидит в позе медитации, окруженный светом.

Объединяя пространство и блаженство, Кармапа является энергией всех Будд. Он присутствует, независимо от того, воспринимаем ли мы его отчетливый образ. Мы очень хотим обрести его просветленные качества для блага всех существ.

Кармапа знает о нашем желании. Улыбаясь, он начинает приближаться и останавливается в пространстве перед нами – на приятном для нас расстоянии. «Дорогой Лама, суть всех Будд! Пожалуйста, покажи нам силу, которая удаляет неведение и омрачения у всех существ и у нас самих. Пусть мы узнаем вневременный свет ума!»

Из точки между бровями Кармапы излучается сильный, чистый, прозрачно-белый свет и входит в ту же точку у нас на лбу. Наша голова наполняется ярким светом.

Свет растворяет все мешающие впечатления в мозге, нервах и органах чувств. Все отпечатки вредных действий и негативные тенденции исчезают, и тело расслабляется. Оно становится сознательным инструментом для того, чтобы защищать других и помогать им. Мы держим ясный свет столько, сколько хотим, и ощущаем слог ОМ.

(удерживаем свет и вибрацию)

Теперь из горла Кармапы излучается яркий красный свет. Он проникает в наш рот и горло.

Свет растворяет все трудности в речи. Впечатления от вредных, неясных и неуместных слов исчезают – теперь мы осознаем свою речь. Она становится сочувствием и мудростью, действенным инструментом, приносящим пользу другим. Вместе с красным светом мы ощущаем слог А.

(удерживаем свет и вибрацию) Из середины прозрачного тела Кармапы, точки на уровне сердца, излучается мощный синий свет. Он наполняет центр нашей груди.

Все вредное покидает наш ум. Мешающие чувства и жесткие идеи растворяются, и ум становится спонтанной радостью. Это – неразделимость пространства и блаженства. Вместе с синим светом мы ощущаем слог ХУНГ.

(удерживаем свет и вибрацию)

Сейчас все три луча входят в нас одновременно. Прозрачно-белый свет наполняет нашу голову, красный – горло, и синий – сердечный центр.

Мы без усилий покоимся в единстве всех явлений.

Теперь мы используем мантру КАРМАПА ЧЕННО – «Сила всех Будд, работай через нас».

КАРМАПА ЧЕННО

Завершение и взгляд
Золотистая форма Кармапы перед нами и его Черная корона растворяются в радужном свете.
Этот свет сливается с нами. Теперь он везде – и все формы исчезают. Есть только осознавание, без центра и края.

(покоимся в природе ума) Все, что возникает, – свободная игра пространства.

(покоимся в природе ума)

Сейчас появляется наше окружение, этот мир и все миры, совершенные и чистые. Все вибрирует от радости и скрепляется любовью. Все свежее и значительное, излучает неограниченный потенциал.

Существа – и вблизи и вдали – возникают как Будды в женских и мужских формах, знают они об этом сами или нет. Звуки – это мантры, а все мысли – мудрость, просто потому, что могут быть.

Мы чувствуем, как наше собственное тело появляется из пространства. Тело – это сила и радость. И произошло очень важное изменение. Раньше мы были своим телом и потому оставались уязвимы для старости, болезни, смерти и потерь. Теперь же у нас есть тело. Тело и речь – это инструменты сознания, позволяющие приносить пользу другим. Нашей истинной сутью – и сейчас мы это знаем – является вневременное осознавание, без центра и края, которое игриво проявляет все.

Мы решаем сохранять это понимание во всех ситуациях жизни. И желаем, чтобы все хорошие впечатления, которые сейчас появились, стали безграничными. Пусть они ведут всех существ к единственной неизменной радости – радости знания ума!

Глоссарий

Алмаз: см. Дордже .

Алмазный путь (тиб. дордже тхегпа , санскр. Ваджраяна ): часть Великого пути ( Махаяны ). С помощью глубоких и быстрых методов, применяемых на основе Просветленного настроя, цель – совершенное Просветление — превращается в путь. Алмазный путь можно практиковать только с готовностью видеть все чистым в своей основе (см. также Чистое видение ). Синонимы Алмазного пути – Тантраяна и Мантраяна.

Алмазный Ум (тиб. Дордже Семпа , санскр. Ваджрасаттва ): очищающая сила всех Будд, белый сидящий Будда . В правой руке он держит дордже у сердца, а в левой – колокольчик у бедра. Состояние радости Акшобхьи. В  мандале бардо олицетворяет все семейства Будд.

Безграничность (тиб. мангапа , санскр. нируддха ): Пустотность, ясность и безграничность – абсолютные качества ума, неотделимые друг от друга. Безграничность подразумевает, что из пространства беспрепятственно, сами по себе, без усилий проявляются просветленные действия. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние излучения .

Белый Зонт (тиб. Дукар ): Будда -Защитница в Состоянии радости , белая, стоящая, с тысячей голов пяти цветов мудрости. Вместо зубов у нее Защитники и Защитницы , ее глаза видят все, ее правые пятьсот рук и ног благословляют всех существ, а левые – защищают их, отгоняя все вредное. Кроме всего прочего, она важна как Защитница во время путешествий.

Благословение: согласно тибетским текстам, весьма действенное средство передачи духовной зрелости. Оно возможно, благодаря тому что пространство и радость одинаковы везде, а природа Будды присуща каждому существу.

В Алмазном пути, если ученик обладает открытостью и вдохновением, то с помощью Учителя он может взглянуть на свою природу ума. Через благословение Учитель передает ученику вкус возможностей, присущих каждому, и глубокую уверенность в его развитии.

Бодхгайя: место в Северной Индии, где Будда Шакьямуни около 2550 лет назад достиг полного Просветления . Все 1000 исторических Будд этой эпохи проявляют там свое полное Просветление.

Бодхисаттва (санскр.; тиб . джанг чуб сем па ): человек, стремящийся к Просветлению для блага всех существ. Данный настрой соответствует идеалу буддизма Махаяны , к которому также относится Алмазный путь. Бодхисаттва, с одной стороны, тот, кто понял пустоту и развил сочувствие, с другой – этот термин применяется ко всем, кто дал обещание Бодхисаттвы.

Будда (санскр.; тиб. Сангье ): просветленное состояние ума. «Санг» означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума. «Гье» означает «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, бесконечная радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага существ. Будда нашего времени – исторический Будда Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд нашей эпохи. Каждый исторический Будда начинает новый период Дхармы .

Будда-активность (четыре вида действий Будд, просветленная активность ): так описывается сочувственное, спонтанное и свободное от усилий поведение, способность в нужное время и в нужном месте сделать то, что необходимо. Существует четыре вида действий Будд: успокаивающие, обогащающие, вдохновляющие и мощно защищающие. Основанием всех видов активности является способность покоиться в том, что есть.

Будда-природа : природа ума, возможность достичь состояния Будды , присущая всем существам.

Будда-формы : (тиб. йидам ): аспекты Просветления, один из Трех корней . Безграничные качества просветленного ума выражаются в многочисленных формах из энергии и света. Если мы отождествляемся с ними в медитации и повседневной жизни, они пробуждают в нас присущую каждому природу Будды . Рассматриваются как неотделимые от Ламы. Чтобы на них медитировать, необходимо разрешение или посвящение от Учителя, у которого есть передача.

Ваджраяна (санскр.): см. Алмазный путь .

Ванг (тиб.): см. Посвящение .

Великая печать (тиб. чагчен, чагья ченпо , санскр. махамудра ): «Великая печать» постижения. Будда дал обещание, что это его наивысшее поучение. Используется главным образом в школе Кагью и ведет к непосредственному опыту постижения ума. Великая печать охватывает основу, путь и цель. Доверяя природе Будды , мы упражняемся в переживании неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. В результате мы полностью пробуждаем ум, «скрепляем печатью» его Просветление .

Великий путь (тиб. тхегчен , санскр. махаяна ): подразделяется на путь Сутры и путь Тантры . Оба пути направлены на достижение Просветления для блага всех существ. В пути Сутры в течение продолжительного периода углубляются сочувствие и знание с помощью изучения, вопросов и медитации , что затем перетекает в проникающее видение. Иногда понятие «Великий путь» используется в том же значении, что и слово « Сутра».

Великое совершенство (тиб. дзогчен, дзогпа ченпо , санскр. маха-ати ): абсолютное поучение «старой» школы, или традиции Ньингма . Суть и цель соответствуют Великой печати ( Махамудре ) передачи Кагью, но их средства и путь различаются.

Гампопа (1079–1153): главный ученик Миларепы и учитель Первого Кармапы Дюсум Кхьенпы. Будда предсказывал, что Гампопа распространит Дхарму по всему Тибету. Гампопа соединил школу Кадампа, созданную Атишей, с путем Великой печати ( Махамудры ). Положил начало монашеской передаче Кагью . Его основой философский труд – «Драгоценное украшение Освобождения». Гампопа говорил, что чтение этой книги равнозначно личной встрече с ним. Эта книга объясняет взгляд и практику Великого пути и является выдающимся введением в основы буддизма.

Гелуг, Гелугпа (линия преемственности, школа) (тиб. две версии перевода – «традиция добродетели» и «традиция Ганден» – по названию их главного монастыря): часто называется также школой желтых шапок. Самая молодая из четырех главных школ тибетского буддизма. Эта реформированная школа, основанная Цонгкхапой в XIV веке, делает особый упор на изучение текстов и монастырскую традицию. Хотя в Гелугпе имеются различные тантрические передачи, чаще всего она относит себя к Махаяне , а не к Алмазному пути .

Гуру-йога (санскр.; тиб. лами налджор ): медитация на Учителя ( Ламу ) как на сущность всех Будд . В ней, как и на посвящении , мы получаем благословение тела, речи и ума, в результате пробуждаются Три состояния Просветления . В конце мы сливаемся с просветленным состоянием Ламы .

Гуру Ринпоче (тиб., также – Пема Джунгне , санскр. Падмасамбхава ; букв. «Рожденный в Лотосе»): в VIII веке принес в Тибет буддизм, в особенности передачи Алмазного пути . Его жизнь была полна приключений, он показывал бессчетное множество чудес. Благодаря своим термам и предсказаниям тертонов он основал линию преемственности Ньингма . В школе Кагью он также пользуется большим уважением.

Дордже (тиб.; санскр. Ваджра , букв. «господин камней, алмаз»): символ неразрушимости и непоколебимости, характеризующих высшее состояние ума, Просветление . Называемый так ритуальный предмет символизирует средства Алмазного пути , а также сочувствие и радость. См. также колокольчик .

Дхарма (санскр.; тиб. Чё ): буддийское Учение. Часть буддийского Прибежища. Ее подразделяют по-разному, часто на Тхераваду, Махаяну и Ваджраяну  – три уровня поучений, данных Буддой ученикам с различной мотивацией.

Защитники (тиб. чёкьонг ): один из Трех корней . Их функцией является устранение препятствий на пути к Просветлению . Благодаря их силе любой опыт становится частью пути. Защитники – источник просветленной активности Будд (см. Будда-активность)  – являются, как и Йидамы , выражением Состояния радости Просветления и по своей сути неотделимы от Ламы . В линии преемственности Кагью важнейшими Защитниками являются Черный Плащ и Сиятельная Богиня .

Йидам (тиб.): см. Будды . Один из Трех корней . Источник просветленных качеств.

Йогин, йогиня; осуществляющий(-ая) Учение (санскр.; тиб. налджорпа, налджорма ): мужчина или женщина, который(-ая) практически применяет буддизм в жизни и независимо от социальных норм и надежности своей жизненной ситуации настраивается в первую очередь на познание природы ума .

В Азии буддисты были монахами, мирянами или йогинами. Сегодня на Западе стили жизни мирян и йогинов смешиваются.

Кагью, Кагьюпа (линия преемственности, школа) : одна из четырех главных школ тибетского буддизма; передача, ориентированная на практику и постижение. Охватывает старые и новые поучения, достигшие Тибета. Поскольку Кагью уделяет особое внимание практическому применению Учения, она называется «устной» школой, или традицией «совершенств». Ее принес в Тибет около 1050 года герой Марпа , и она черпает свою силу в близкой связи Учителя и ученика.

Четыре большие и восемь малых школ Кагью берут свое начало в деятельности четырех главных учеников Гампопы . Эти линии преемственности называются «большими» и «малыми» в зависимости от того, насколько прямой является их передача от Гампопы. У четырех больших (или главных) она непосредственная, а у восьми малых (или второстепенных) – опосредованная, через одного из учеников Гампопы. Сегодня все большие линии влились в школу Карма Кагью, главой которой является Кармапа . Что касается восьми малых линий, то у школ Другпа и Дрикунг Кагью много приверженцев в Бутане и Ладакхе.

Кадампа (тиб.): традиция, восходящая к индийскому мастеру Атише и подчеркивающая поучения о Просветленном настрое и Прибежище . Сегодня ее больше не существует в качестве отдельной линии преемственности.

Кангьюр (тиб.): собрание непосредственных поучений Будды , состоящее, в зависимости от издания, из 100, 103, 106 или 108 томов. Ср. Тенгьюр .

Карма (санскр.; тиб. ле ; букв. «действие»): закон причины и следствия, согласно которому мы воспринимаем мир в соответствии с хранящимися в уме впечатлениями, которые мы сами создаем с помощью тела, речи и ума. Это означает, что, действуя здесь и сейчас, мы определяем собственное будущее.

Карма Кагью (школа, линия преемственности) : см. Кагью.

Кармапа (тиб., букв. «осуществляющий активность Будд», или «господин Будда-активности [просветленного действия]»): первый сознательно перерождающийся Лама Тибета и духовный глава линии преемственности Кагью начиная с XII века. Кармапа воплощает действия всех Будд , его появление было предсказано еще Буддой Шакьямуни и Гуру Ринпоче . Многие Кармапы незадолго до смерти оставляли письма, содержащие точные описания обстоятельств своего следующего рождения. На данный момент существует семнадцать воплощений:

1. Дюсум Кхьенпа (1110–1193)

2. Карма Пакши (1204–1283)

3. Рангджунг Дордже (1284–1339)

4. Рёлпе Дордже (1340–1383)

5. Дешин Шегпа (1384–1415)

6. Тонгва Дёнден (1416–1453)

7. Чёдраг Гьямцо (1454–1506)

8. Микьё Дордже (1507–1554)

9. Вангчуг Дордже (1556–1603)

10. Чёйинг Дордже (1604–1674)

11. Йеше Дордже (1676–1702)

12. Чангчуб Дордже (1703–1732)

13. Дюдюл Дордже (1733–1797)

14. Тхегчог Дордже (1798–1868)

15. Кхакхьяб Дордже (1871–1922)

16. Рангджунг Ригпе Дордже (1924–1981)

17. Тринле Тхае Дордже (р. 1983)

Медитация на Шестнадцатого Кармапу: эта медитация была составлена самим Шестнадцатым Кармапой . Она являет собой разновидность Гуру-йоги и используется, согласно пожеланию Кармапы, в качестве главной практики для совместных медитаций в центрах Алмазного пути на Западе.

Колокольчик : ритуальный предмет, который используется часто вместе с дордже и символизирует мудрость, или пространство. Вместе с дордже они означают неразделимость пространства и блаженства, мудрости и сочувствия.

Лама (тиб.; букв. «высший принцип»): один из Трех корней . Буддийский учитель. Особенно важен в Алмазном пути . Без него нет доступа к глубочайшим поучениям. Посредством Гуру-йоги  – медитации на Ламу – мы получаем его благословение, во время которого – в течение нескольких мгновений – переживается истинная природа ума . Лама воплощает для ученика Три состояния Просветления .

Лунг (тиб.): ритуальная декламация (чтение вслух) текста Алмазного пути . Когда ученик слышит слоги, ему передается их значение. См. также Посвящение .

Лхагтонг (тиб.; санскр. випашьяна ): медитация проникающего видения; эта практика медитации применяется как метод и в Сутре , и в Тантре. Она основывается на стабильном опыте шинэ . Мы стараемся поддерживать видение недвойственности воспринимающего сознания и воспринимаемого объекта от мгновения к мгновению. Различают аналитический и прямой лхагтонг.

Любящие Глаза (тиб. Ченрезиг , санскр. Авалокитешвара ): Будда сочувствия и неразличающей любви, в Состоянии радости , белый, сидящий, с четырьмя руками. В его внешней правой руке – хрустальная мала , освобождающая всех существ из обусловленного мира. В двух средних руках он держит драгоценность Просветления у сердца, а во внешней левой руке – цветок лотоса, который показывает чистоту его настроя. Его глаза видят всех существ.

Мала (санскр.; тиб. тхренгва ): буддийские четки, используемые для подсчета мантр во время медитации или для поддержания внимательности на уровне тела во время многочисленных повторений.

Малый путь (тиб. тхег чунг , санскр. хинаяна ; сегодня – Тхеравада ): путь «слушателей» (санск. шраваки ) и «Будд-одиночек», или «одиноких практиков» (санскр. пратьекабудды ). Здесь в центре внимания практикующего – его личное Освобождение .

Мандала (санскр.; тиб. кьилкхор , букв. «центр и окружность»). У этого слова имеется несколько значений:

– поле силы Будды, возникающее из бесчисленных возможностей пространства, или изображение такого поля. В более широком смысле этот термин означает также силовое поле человека или группы;

– мысленно представляемая Вселенная, полная драгоценностей, которую мы подносим Буддам, выполняя дарение мандалы – третью часть Основополагающих упражнений ;

– металлический диск, используемый в практике дарения мандалы.

Мантра (санскр.; тиб. нгаг ): естественная звуковая вибрация определенного Будды . Активизирует поле силы Будды . Во многих медитациях Алмазного пути имеется фаза, во время которой произносятся мантры.

Марпа (1012–1097): «великий переводчик». Совершил три похода в Индию и провел там много лет, обучаясь у своих учителей. Ему удалось возродить буддизм в Тибете. Его главными учителями были Наропа и Майтрипа, от которых он получил Шесть йог Наропы и поучения Великой печати . Он был первым тибетцем – держателем линии преемственности в школе Кагью и стал учителем Миларепы . Мирская и йогическая передача линии Кагью часто называется также «Марпа Кагью» (ср. Гампопа ).

Маха-ати (санскр.): см. Великое совершенство .

Махамудра (санскр.): см. Великая печать .

Махасиддха (махасиддхи) (санскр.; тиб. друбчен , букв. «великий совершенный»): великие тантрические мастера Индии, славившиеся тем, что благодаря мощным средствам тантры и Великой печати достигали Просветления за одну жизнь. Они происходили из разных слоев общества и постигали природу ума, живя в обстоятельствах, часто на первый взгляд совершенно обычных. С помощью своей духовной силы они могли производить изменения в мире явлений и тем самым убеждать учеников в действенности Учения. Особое значение для линии преемственности Кагью имеют такие махасиддхи, как Сараха, Тилопа и Наропа .

Махаяна (санскр.): см. Великий путь .

Медитация (буддийская): тибетское слово «гом» означает «знакомиться с чем-то» и указывает на упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в наш собственный опыт то, что мы уже поняли интеллектуально. Медитация – это пребывание без усилий в том, что есть. На различных уровнях буддийских поучений передаются различные методы, которые в основном можно объединить в две группы: шинэ и лхагтонг . Важнейшими средствами в Алмазном пути являются отождествление с Просветлением , пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения . Как и раньше в пещерах йогинов Тибета, сегодня медитация с ведущим (тиб. гом лунг ) открывает многим медитирующим доступ к бесчисленным средствам Алмазного пути .

Миларепа (1040–1123): главный ученик Марпы и учитель Гампопы . Самый известный из тибетских йогинов . В юности он по желанию матери отомстил врагам своей семьи, убив тридцать пять человек, и затем стал искать способ очиститься от накопленной плохой кармы . Он встретился с Марпой и благодаря своему несокрушимому доверию к нему и готовности медитировать в самых суровых условиях обрел результат практики поучений за одну жизнь.

Мудрость, пять видов : истинная природа пяти видов мешающих чувств. Путем трансформации обычного восприятия гнев узнается как зеркалоподобное состояние, гордость становится уравнивающей мудростью, привязанность – умением проводить различия, ревность превращается в искусство накапливать и усваивать опыт, а запутанность – во всепронизывающее глубокое видение.

Наропа (956—1040): ученик Тилопы и учитель Марпы . Индийский махасиддх , в прошлом ученый из Наланды, одного из крупных буддийских университетов Индии. Через восемь лет академической карьеры отказался от нее, стал бродячим нищим йогином и пустился на поиски истинного Учителя. Наропа составил первый письменный сборник важных тантрических поучений «Шесть йог Наропы» (тиб. наро чё друг ).

Нёндро (тиб.): см. Основополагающие упражнения .

Нирвана (санскр.; тиб. ньянг нген ле депа ): в общем смысле – освобождение от страданий сансары . В  Махаяне – состояние совершенства ( состояние Будды ).

Ньингма (линия преемственности, школа), Ньингмапа : самая ранняя из четырех главных школ тибетского буддизма, «старая школа». Ее основал в VIII веке индийский мастер Гуру Ринпоче (тиб.; санскр. Падмасамбхава ). Различают традицию «кама» – школу непосредственной передачи от Учителя к ученику – и традицию « терма» – передачу «скрытых сокровищ». Вскоре после ухода Гуру Ринпоче враждебно настроенный к буддизму король Лангдарма разрушил монастыри и линию передачи, однако термы, впоследствии обнаруженные тертонами («способными находить сокровища»), сохранили поучения для грядущих поколений. Многие тертоны практиковали в Кагью , и благодаря взаимопомощи в сохранении этих линий передачи между школами Кагью и Ньингма образовалась близкая связь.

Обещание Бодхисаттвы: обещание достичь Просветления для блага всех существ и работать, проявляя силу и выдержку, пока все существа не достигнут Освобождения или Просветления. Дается в присутствии Бодхисаттвы и повторяется в ежедневной медитации для укрепления этой мотивации.

Освобождение: выход из круговорота бытия ( сансары ), то есть состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. На этом уровне отпадают все мешающие чувства, но о Просветлении можно говорить, лишь когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.

Основные мысли: см. Четыре основополагающие мысли .

Основополагающие упражнения (тиб. чаг чен нёндро , букв. «подготовка к Великой печати »): состоят из четырех общих ( Четыре основные мысли ) и четырех особенных подготовительных упражнений. С помощью особенной подготовки – Основополагающих упражнений – мы создаем в подсознании бессчетное множество хороших впечатлений, которые составляют основу для Великой печати . В каждом упражнении делается 111 111 повторений:

–  принятие Прибежища и пробуждение Просветленного настроя во время простираний;

– очищение от приносящих боль впечатлений с помощью медитации на Алмазный Ум ;

– дарение мандалы;

–  Гуру-йога, медитация на Ламу.

Осознанное умирание: см. Пхова.

Поле силы: см. Мандала.

Посвящение (тиб. ванг , санскр. абхишека ): «передача полномочий». Чаще всего связанное с церемониями введение практикующего в поле силы Йидама . Благодаря посвящению ученик получает полномочия медитировать на данный аспект Просветления (см. также Три состояния Просветления ). Полномочия на практику связаны с обещаниями. Посвящения могут даваться и просто как благословение (так называемое посвящение-разрешение). Участники такого посвящения получают связь с Ламой , и, кроме того, у них очищаются препятствия на пути к Просветлению. Помимо посвящения для практик Алмазного пути нужны также передача чтением текста (тиб. лунг ) и устные объяснения (тиб. тхри ). Непосредственный способ – «гомлунг» – объясняется в статье «Медитация».

Прибежище (тиб. кьяб дро , букв. «приходить под защиту»): встреча с собственной природой Будды . Мы обращаемся к ценностям, на которые действительно можно положиться. Мы принимаем Прибежище в Будде как цели, в Дхарме  – Учении – как пути, и в совершенной Сангхе – Бодхисаттвах  – как друзьях и помощниках на пути. Это так называемые Три драгоценности . В Алмазном пути мы дополнительно принимаем Прибежище в Трех корнях . Принятие Прибежища у Ламы является ритуальным началом пути. Он создает связь между просветленной природой ума ученика и вневременной мудростью Будды . В качестве доброго знака дается буддийское имя и состригается немного волос, что является символическим напоминанием о соответствующем поступке Будды: он отрезал волосы, после того как оставил отчий дом, решив посвятить все свое время и энергию поиску Просветления.

Природа Будды : см. Будда-природа

Природа ума: см. Будда-природа.

Просветление / Просветленный: см. Будда.

Просветленная активность: см. Будда-активность

Просветленный настрой (тиб. чанг чуб кьи сем , санскр. бодхичитта ): основа Великого пути и Алмазного пути , желание достичь Просветления для блага всех существ. Настрой ума Бодхисаттвы . Обусловленный (относительный) Просветленный настрой состоит из этого желания и поступков, направленных на самосовершенствование посредством Шести освобождающих действий для блага всех. Окончательный (абсолютный) Просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.

Пространство: пространство вневременно, оно есть везде в качестве присущей всем возможности ума. Оно содержит в себе знание, переживает радость и выражает себя как любящее и разумное. Постоянное знание этого пространства в себе и вокруг себя является полным Просветлением . Часто неправильно понимаемое как ничто, некое отсутствие или черная дыра, в действительности оно все объединяет. Будда описывал его как пустоту ; оно охватывает и знает все времена и направления.

Пустота (тиб. тонгпаньи , санскр. шуньята ): все является пустым в смысле отсутствия независимого существования. Ничто не возникает само по себе – все происходит на основе тех или иных условий. Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций.

Пхова (тиб.): медитация осознанного умирания. Мы учимся отправлять свое сознание из тела в сердце Будды Безграничного Света, таким образом подготавливаясь к смерти. В результате успешной практики у нас будет меньше страхов, а после смерти мы окажемся в Чистой стране высшей радости . Оттуда мы сможем продолжить развитие до Просветления .

Пять видов мудрости: см. Мудрость .

Ринпоче (тиб.): «драгоценный» – почетный титул, нередко присваиваемый буддийским учителям.

Сакья (линия преемственности, школа), Сакьяпа : одна из четырех главных школ тибетского буддизма, которую основал в XI веке Кхён Кёнчог Гьялпо. В ней уделяется внимание как изучению, так и практике медитации .

Сансара (санскр.; тиб. кхорва ): круговорот бытия. Вынужденные перерождения в обусловленных состояниях.

Сангха (санскр.; тиб. гендюн ): сообщество практикующих. Как часть буддийского Прибежища – совершенные друзья на пути. Часто так называется буддийская группа.

Состояние Будды: см. Просветление.

Состояние излучения (тиб. тулку , санскр. нирманакая ): см. Тулку .

Состояние истины (тиб. чёку , санскр. дхармакая , букв. «тело явлений»): одно из Трех состояний Просветления. Состояние истины – это само вневременное Просветление , пустая природа ума . Является основой Состояния радости и Состояния излучения . Это абсолютная сущность, суть Будды , вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим.

Состояние радости (тиб. лонг ку , санск. самбхогакая ): одно из Трех состояний Просветления. Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает богатство своих возможностей. Проявляется из Состояния истины в виде разнообразных Будд. Высокоразвитые Бодхисаттвы могут встречаться с ними и получать от них поучения. См. также тулку .

Состояния формы: Состояние радости и Состояние излучения . Проявляются из Состояния истины для блага всех существ.
Ступа (санскр.; тиб. чортен ): форма, обычно в виде архитектурного сооружения, которая символизирует совершенное Просветление, чаще всего наполняется реликвиями, написанными мантрами и т. д. В буквальном переводе с тибетского это слово (чо – «подарок», ртен – «основа, основание») означает «основание для дарения» (тела, речи и ума ) Просветлению . Поучения об этом Будда дал в Сутре взаимозависимого возникновения .
Ступа воплощает преобразование всех чувств и первоэлементов в пять видов просветленной мудрости и пять семейств Будд . Используется буддистами как место для совершения неличностных пожеланий для блага всех существ: ее обходят по часовой стрелке. Часто символизирует Сангху .

Сутра (санскр.; тиб. до ): часто употребляется как название пути причины и признака. Мы долго создаем «причины» Просветления , чтобы познать «признак» всех вещей – их пустоту . См. также Великий путь.

Второе значение (санскр., букв. «путеводная нить») – название отдельных лекций Будды .

Тантра (буддийская) , тантрический (санскр.): часть Великого пути , важнейшими средствами в которой являются отождествление с Просветлением и поддержание чистого видения . Тантраяна (путь тантры) – синоним Ваджраяны (санскр. Алмазный путь ) и Мантраяны (Путь мантры ). Цель – состояние Будды  – здесь превращается в путь. Это быстрый путь к Просветлению , предпосылками для которого являются доверие к собственному уму и сочувственный настрой (см. Просветленный настрой ).

Тенгьюр (тиб.): собрание комментариев индийских мастеров к поучениям Будды ( Кангьюр ), его разные издания содержат от 225 до 256 томов.

Терма (тиб., букв. «скрытое сокровище»): поучения, которые спрятали Гуру Ринпоче и его тибетская спутница Йеше Цогьял. Благодаря этому они сохранились и впоследствии были обнаружены «способными находить сокровища» (тиб. тертон ). Терма составляют значительную часть передачи Ньингма .

Тертон (тиб., букв. «способный находить сокровища»): см. терма , а также Гуру Ринпоче .

Тилопа (928—1009): великий индийский мастер медитации и махасиддх , объединивший в себе всю передачу Алмазного пути . Передал все своему главному ученику Наропе и стал таким образом отцом-основателем линии Кагью .

Тонглен: (тиб., букв. «давать и брать»). Медитация Великого пути .

Три драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха. Все буддисты принимают в них Прибежище.

Три корня: Лама, Йидам и Защитник . В дополнение к Трем драгоценностям они являются Прибежищем в Алмазном пути и создают возможность быстрого достижения Просветления . Являются источниками (или корнями) благословения , постижения и защиты.

Три состояния Просветления (санскр. трикая ): Состояние истины (санскр. дхармакая ) связано с опытом бесстрашия, Состояние радости (санскр. самбхогакая ) связано с опытом необусловленной радости, Состояние излучения (санскр. нирманакая ) связано с опытом необусловленного сочувствия. Три состояния Просветления пробуждаются во время посвящений тела, речи и ума в Гуру-йоге , а также во время церемониальных посвящений.

Тулку (тиб., санскр. нирманакая ): одно из Трех состояний Просветления . Также – Состояние излучения . Выражает способность ума беспрепятственно проявляться из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакая» относится к историческому Будде . Он – «совершенный тулку». Другие разновидности тулку – это «тулку-эксперт», который действует на благо других в качестве, например, целителя, деятеля искусства или науки, и «воплощенный тулку», который может даже принять рождение в теле животного, чтобы помогать существам. Некоторые из тулку с самого начала помнят свои прошлые жизни, другие нет. Проявляются, чтобы открыть существам доступ к их природе Будды . Тулку дословно означает «тело-иллюзия». Тулку не считают, что являются своим телом – они используют тело как инструмент для работы на благо всех существ.

Тхеравада : см. Малый путь

Тхри (тиб.): устное объяснение по медитации , получаемое от Ламы или (во многих случаях) от его опытных учеников. См. также Посвящение .

Ум: поток отдельных моментов ясного и осознанного восприятия. В непросветленном состоянии его способности мышления, восприятия и воспоминания выражаются через сознание. Его истинная, просветленная сущность свободна от привязанности к «я» и неотделима от пространства. Переживается как открытое, ясное и неограниченное осознавание.

Уровень радости: см. Состояние радости.

Хинаяна (санскр.): см. Малый путь .

Церемония короны: при жизни Пятого Кармапы китайский император велел изготовить копию силового поля Черной короны. С тех пор Кармапы показывают ее на специальных церемониях, во время которых пребывают в состоянии глубокой медитации . Шестнадцатый Кармапа считается излучением Будды по имени Всемогущий Океан. Черная корона относится к сокровищам линии преемственности Карма Кагью.

Черная корона: особый атрибут Кармап . В момент своего Просветления Кармапа получил от Дакинь корону, сплетенную из их волос мудрости. Таким образом Дакини короновали Кармапу в качестве «Господина активности Будд». Это поле силы постоянно находится над его головой и его могут видеть только существа, находящиеся на высоком уровне духовного развития. Во время Церемонии короны используется ее физическая копия – метод, позволяющий достичь Освобождения просто путем созерцания короны. При виде черной короны или вследствие медитации на нее возникает открытость, позволяющая очищать глубочайшие уровни ума и постигать его природу.

Черный Плащ (тиб. Бернагчен , санскр. Махакала ): главный Защитник линии преемственности Карма Кагью, черно-синий, подпрыгивающий на солнечном диске или сидящий верхом на муле со своей подругой Сиятельной Богиней (Палден Лхамо). В правой руке он держит кривой нож, который отсекает все препятствия, а в левой – чашу из черепа с кровью сердца эго.

Четыре главные школы, или линии преемственности, тибетского буддизма: Ньингма (тиб., букв. «старая»), Кагью (тиб., букв. «устная передача»), Сакья (по названию области в Тибете), Гелуг (тиб., букв. «добродетельная», или же «традиция Ганден»).

Четыре основополагающие мысли, также – Четыре общие подготовки: четыре мысли, направляющие ум к Дхарме и развивающие глубокое понимание основных обстоятельств нашей жизни:

– драгоценность нашего нынешнего существования, которое можно использовать для достижения Освобождения и Просветления;

– непостоянство, означающее, что этот шанс следует использовать прямо сейчас;

–  карма  – причина и следствие, – означающая, что мы сами определяем, что происходит в нашей жизни;

– тот факт, что Просветление является единственной истинной и непреходящей радостью.

См. также Основополагающие упражнения .

Четыре основополагающих упражнения : см. Основополагающие упражнения .

Чистое видение (или чистый взгляд) : взгляд на все вещи, развиваемый в Алмазном пути . Мы учимся видеть мир и существ как самоосвобождающую игру пространства.

Шесть освобождающих действий (тиб. пхарол ту чинпа друг , санскр. парамиты ): освобождающие действия Бодхисаттвы . Чаще всего называют следующие шесть действий: щедрость, осмысленный образ жизни, терпение, радостное усилие, медитация и освобождающая мудрость.

Шесть поучений (или Йог) Наропы : высокоэффективные средства линии преемственности Кагью , которые практикуются только в уединении. Их целью является познание природы ума через его аспект энергии. В них содержатся следующие медитации: внутренний жар (тиб. тумо ), ясный свет (тиб. осэл ), сновидение (тиб. милам ), тело-иллюзия (тиб. гьюлю ), промежуточное состояние (тиб. бардо ), осознанное умирание (тиб. пхова ).

Шинэ (тиб., санскр. шаматха ): покой ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект. Упражнение заключается в том, чтобы приучить ум покоиться однонаправленно и не отвлекаясь. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума .

Ясность (тиб. салва ): пустота , ясность и безграничность – три неотделимых друг от друга качества ума. Ясность – это присущая уму способность к непрерывному восприятию, переживанию. При достижении Просветления она соответствует Состоянию радости .

Приложение Традиция Карма Кагью в России и в мире

Сегодня в мире насчитывается около 620 центров медитации данной буддийской школы, находящихся под духовным руководством Его Святейшества Кармапы XVII Тринле Тхае Дордже. В нашей стране они объединены в Российскую ассоциацию буддистов школы Карма Кагью, основанную в 1991 году.

Ниже представлены основные региональные центры в России и некоторых странах зарубежья, полный список городов вы можете найти в Интернете – www.buddhism.ru и www.diamondway-buddhism.org

РОССИЯ

Архангельск

arkhangelsk@buddhism.ru

http://arkhangelsk.buddhism.ru

Адрес: 163045, Архангельск, ул. Гагарина, 1-4

Контакт: Елена Самбурская

Тел.: 8 (8182) 275948,

+7 921 2400012

Астрахань

astrakhan@buddhism.ru

Адрес: 414041,

Астрахань,

ул. Белгородская, 1/4-202

Контакт:

Ольга Алешина

Тел.: +7 903 3216979,
+7 927 5602667
Барнаул

barnaul@buddhism.ru

Адрес: 656049, Барнаул, ул. Пролетарская, 69-15

Контакт: Петр Каменных

Тел./факс: 8 (3852) 637275,

+7 913 2325684,
+7 913 2149079
Благовещенск

blagoveshchensk@buddhism.ru

http://blagoveshchensk.buddhism.ru

Адрес: 675002, Благовещенск, ул. Амурская, 34-2

Контакт: Георгий Придня

Тел.: 8 (4162) 536716,
+7 914 5527528
Владивосток

vladivostok@buddhism.ru

http://vladivostok.buddhism.ru

Адрес: 690014, Владивосток, ул. Державина, 3

Контакт: Руслан Федоров
Тел.: 8 (4232) 405233
Волгоград

volgograd@buddhism.ru

http://volgograd.buddhism.ru

Адрес: 400082, Волгоград, ул. Фадеева, 43-25

Контакт: Александр Дудкин
Тел.: 8 (8442) 630949, 338624, 236520
Екатеринбург

ekaterinburg@buddhism.ru

http://ekaterinburg.buddhism.ru

Адрес: 620147, Екатеринбург, ул. Расковой, 46

Контакт: Александр Кулигин

Тел.: 8 (343) 3828132
+7 922 6169069,
Ижевск

izhevsk@buddhism.ru

http://izhevsk.buddhism.ru

Адрес: 426063, Ижевск,

ул. Восточная, 8-22

Контакт: Алексей Чирков

Тел.: +7 (3412) 637706,

+7 909 0607305,
+7 905 8762088
Иркутск

irkutsk@buddhism.ru

http://irk.buddhism.ru

Адрес: 664035, Иркутск,

ул. Шевцова, 68

Контакт: Александр Вычугжанин
Тел.: 8 (3952) 337914, 337853
Йошкар-Ола

yoshkar-ola@buddhism.ru

http://yoshkar-ola.buddhism.ru

Адрес: 424000, Йошкар-Ола, ул. Красноармейская, 47-15

Контакт: Татьяна Вострова

Тел.: 8 (8362) 399103,
+7 937 9399103
Калининград

kaliningrad@buddhism.ru

http://kaliningrad.buddhism.ru

Адрес: 236029, Калининград, ул. Парковая аллея, 60-10

Контакт: Ирина Агафонова

Тел.: +7 911 4933157,

+7 911 4814857,
+7 911 4751139
Комсомольск-на-Амуре

komsomolsk-na-amure@buddhism.ru

http://komsomolsk-on-amur.buddhism.ru/

Адрес: 681013, Комсомольск-на-Амуре, Октябрьский пр-т, 2-87

Контакт: Елена Бессонова

Тел.: +7 914 7752116,
+7 924 2254787
Краснодар

krasnodar@buddhism.ru

http://krasnodar.buddhism.ru

Адрес: 350000, Краснодар,

ул. Калинина, 356

Контакт: Юрий Коваленко

Тел.: +7 918 4581402,
+7 909 4496281
Красноярск

krasnoyarsk@buddhism.ru

http://krasnoyarsk.buddhism.ru

Адрес: 660043, Красноярск, ул. Полярная, 152

Контакт: Александр Ильяшевич

Тел.: 8 (3912) 275543, 279078,
+7 913 8313140
Магадан

magadan@buddhism.ru

Контакт: Александр Леснов
Тел.: +7 914 8601070
Магнитогорск

magnitogorsk@buddhism.ru

http://magnitogorsk.buddhism.ru

Адрес: 455025, Магнитогорск, ул. Енисейская, 60/1-2

Контакт: Александр Панкратов

Тел.: 8 (3519) 004769,
+7 903 0906775
Москва

moscow@buddhism.ru

http://www.mantra.ru

Адрес: 127051, Москва,

Петровский бул., 17/1-35

Тел./факс: 8 (495) 6090380,
9566146
Находка

nakhodka@buddhism.ru

http://nakhodka.buddhism.ru

Адрес: 692909, Находка, Находкинский пр., 112-16

Контакт: Андрей Минаков

Тел.: 8 (42366) 21573,

+7 902 5259863,
+7 914 7987884
Невинномысск

nevinnomyssk@buddhism.ru

http://nevinnomyssk.buddhism.ru

Адрес: 357100,

Невинномысск,

ул. Железнодорожная, 4-2

Контакт: Елена Кондрашова

Тел.: 8 (86554) 73637,
+7 918 8737856
Нижний Новгород

n.novgorod@buddhism.ru

http://nnov.buddhism.ru

Адрес: Нижний Новгород,

ул. Максима Горького, 4

Контакт:

Надежда Белан

Тел.: 8 (831) 4343272,

+7 920 2541335,
+7 920 2574818
Новосибирск

novosibirsk@buddhism.ru

http://novosibirsk.buddhism.ru

Адрес: 630091,

Новосибирск,

Красный пр-т, 49-8

Контакт: Вилор Коляда
Тел.: 8 (3832) 213716, 770266
Омск

omsk@buddhism.ru

http://omsk.buddhism.ru

Контакт: Андрей Попп

Тел.: +7 913 6806150,
+7 913 6126080
Пятигорск

pyatigorsk@buddhism.ru

http://pyatigorsk.buddhism.ru

Адрес: 357500, Пятигорск,

ул. Мира, 13-5

Контакт: Михаил Григорьев

Тел.: 8 (8793) 392427,
+7 918 7664807
Ростов-на-Дону

rostov-on-don@buddhism.ru

http://rostov.buddhism.ru

Адрес: 344022, Ростов-на-Дону,

пер. Университетский, 35-32

Контакт: Андрей Авраменко

Тел.: 8 (863) 2986569,

+7 903 4060886,
+7 918 5586569
Самара

samara@buddhism.ru

http://samara.buddhism.ru

Адрес: 443086, Самара,

ул. Ерошевского, 1-1

Контакт: Хубита Ламажапов

Тел.: 8 (846) 9725944,

+7 927 2079187,
+7 905 0181106
Санкт-Петербург

petersburg@buddhism.ru

http://petersburg.buddhism.ru

Адрес: 198068, Санкт-

Петербург,

Никольский пер., 7-26

Тел.: 8 (812) 3100179,

7134265

Саратов

saratov@buddhism.ru

http://saratov.buddhism.ru

Адрес: 410003, Саратов,

ул. Соборная, 110

Контакт: Елена Катайцева

Тел.: +7 927 2242470,

+7 961 6474717,
+7 905 3698684
Тольятти

togliatty@buddhism.ru

http://togliatti.buddhism.ru

Адрес: 445000, Тольятти,

ул. Спортивная, 16-59

Контакт: Николай Максимов

Тел.: +7 961 3865189,

+7 903 3324715,

+7 917 1267552,
+7 903 3312029
Томск

tomsk@buddhism.ru

http://buddhism.tomsk.ru

Адрес: 634028, Томск,

пер. Южный, 71

Контакт: Андрей Мамросенко

Тел.: 8 (3822) 332253, 330121,
+7 913 8530121
Тюмень

tyumen@buddhism.ru

Адрес: 625022, Тюмень, ул. Щербакова, 98-204

Контакт: Ева Гафурова
Тел.: 8 (3452) 476846
Улан-Удэ

ulan-ude@buddhism.ru

http://ulan-ude.buddhism.ru

Адрес: 670045, Улан-Удэ,

ул. Николая Петрова, 2в

Контакт: Людмила Инкина

Тел.: 8 (3012) 444383,

+7 902 5640662,
+7 914 6347394
Ульяновск

ulyanovsk@buddhism.ru

http://ulyanovsk.buddhism.ru

Адрес: 432030, Ульяновск,

ул. Федерации, 163

Контакт: Яна Телещук

Тел.: 8 (8422) 449531,
+7 903 3391813
Хабаровск

khabarovsk@buddhism.ru

http://khabarovsk.buddhism.ru

Адрес: 680000, Хабаровск,

ул. Садовая, 7

Контакт: Алексей Руль

Тел.: 8 (4212) 593108,
+7 914 1912204
Челябинск

chelyabinsk@buddhism.ru

http://chel.buddhism.ru

Адрес: 454014, Челябинск,

Комсомольский пр-т, 3а-1

Контакт: Светлана Баландина
Тел.: 8 (351) 7902993, 9039981, +7 922 6387852
Чита

chita@buddhism.ru

Адрес: Чита,

ул. Новобульварная, 115-3

Контакт:

Антон Литвиненко

Тел.: +7 914 5076771,
+7 914 4622809
Элиста

elista@buddhism.ru

http://elista.buddhism.ru

Адрес: 358000, Элиста,

ул. Клыкова, 142-57

Контакт:

Гиляна Оргадулова

Тел.: +7 (84722) 25550,
+7 988 6811835
Южно-Сахалинск

sakhalin@buddhism.ru

http://sakhalin.buddhism.ru

Адрес: 693010,

Южно-Сахалинск,

ул. Тихоокеанская, 17-8

Контакт: Роман Зайцев

Тел.: 8 (4242) 285108,
261432, 761496
Якутск

yakutsk@buddhism.ru

Адрес: 677014,

Якутск, ул. Авиаторов, 1

Контакт: Любовь Степанова

Тел.: 8 (4112) 495143,

+7 914 2889549,

+7 914 2623734
РЕТРИТНЫЕ ЦЕНТРЫ
Морки

morki@buddhism.ru

http://morki.buddhism.ru

Адрес: 425120, Республика Марий Эл, пос. Морки,

ул. Кудрявцева, 8

Контакт:

Мансур Мифтахов

Тел.: +7 903 3266057,
+7 909 3671756
РЦ в Карелии

karelia@buddhism.ru

http://karelia.buddhism.ru

Адрес: 186753, Карелия,

поселок Хаапалампи,

урочище «Чайка», 1

Контакт: Александр Шитов

Тел.: +7 921 3393006,
+7 921 2231531
Калабрия

calabria@buddhism.ru

http://calabria.buddhism.ru

Адрес: 357355, Ставропольский край, Предгорный район,

хутор Верблюдогорка,

ул. Карамзина, 7

Контакт: Валерий Носко
Тел.: +7 962 0170544, +7 916 7396300
Аскат

askat@buddhism.ru

http://askat.buddhism.ru

Адрес: 649220, Республика Алтай, Чемальский район,

село Аскат, ул. Кузьмы

Басаргина, 7

Контакт: Илья Сандомирский

Тел.: +7 913 9051658,
+7 913 9981424
Подкаменная

podkamennaya@buddhism.ru

http://podkamennaya.buddhism.ru

Адрес: Иркутская область,

п. Подкаменная, ул. Лесная, 4

Контакт: Геннадий Катунцев

Тел.: +7 902 5610350,
+7 950 1044782
Боярск (Байкальский ретритный центр)

Адрес: Республика Бурятия, Кабанский р-н, пос. Боярск, ул. Байкальская, 41

Контакт: Дмитрий Блинов

Тел. +7 914 8956534
УКРАИНА www.buddhism.org.ua
Днепропетровск

www.buddhism.dp.ua
Тел. +38 (0562) 318576
Киев

www.buddhism.kiev.ua
Тел. +38 (044) 5599421
Луганск

www.buddhism.lg.ua
Тел. +38 (0642) 581075
Ужгород

uzhgorod@diamondway-center.org
Тел. +38 (050) 2795725
Харьков

www.buddhism.kharkov.ua
Тел. +38 (057) 7716029
Чернигов

chernihiv@diamondway-center.org

Тел. +38 (0462) 612497
БЕЛОРУССИЯ www.buddhism.by
Минск

www.minsk.buddhism.ru

Тел.: +375 (29) 5594684, 7035268, 6991308
ЛАТВИЯ www.buddhism.lv
Рига

riga@diamondway-center.org

Тел. +371 (264) 69075
ЛИТВА www.budizmas.lt
Вильнюс

vilnius@budizmas.lt

Тел.: +370 (610) 06639,

(698) 22414
МОЛДОВА
Кишинев

chisinau@diamondway-center.org

Тел.: +373 (22) 233808,

(79) 632518
ЭСТОНИЯ www.buddhism.ee
Таллин

tallinn@diamondway-center.org

Тел.: +372 (566) 77631,

(556) 82286
ИЗРАИЛЬ www.buddhism.org.il
Тель-Авив

TelAviv@diamondway-center.org
Тел. +972 (54) 5943013
Беер-Шева

BeerSheva@diamondway-center.org

Тел.: +972 (86) 410265,
+972 (544) 745759
Иерусалим

Jerusalem@diamondway-center.org
Тел.: +972 (544) 766872, +972 (548) 177559
Хайфа

Haifa@diamondway-center.org
Тел. +972 (546) 227337
Эйлат

Тел. +972(546) 383138
Eilat@diamondway-center.org
Примечания

1

Один из тридцати двух телесных признаков Будды – его глаза: о голубом цвете глаз Будды говорится в Уттаратантра-шастре (тиб. Гью ла ма – rgyud bla ma ). См. Фукс (2000 г.): Будда-природа: Уттаратантра-шастра Махаяны с комментариями Арьи Майтрейи. Комментарии Джамгёна Конгтрула Лодрё Тхае, перевод Розмари Фукс, издательство Ithaca: Snow Lion, стр. 227: «Его чистые глаза подобны голубым лотосам, его ресницы – [густые] как у быка». В тибетских комментариях см. там же, стр. 230: «Поскольку он смотрел на всех существ любящими глазами, будто каждый был его единственным ребенком, его чистые глаза подобны голубым лотосам утпала», и Тхрангу Ринпоче (1994 г.), Уттаратантра, трактат о Будда-природе. Комментарий к Уттаратантра-Шастре Асанги (The Uttara Tantra, a Treatise on Buddha Nature. A commentary on the Uttara Tantra Shastra of Asanga), перевод – Кен и Катя Холмс, Дели, издательство Sri Satguru Publications, стр. 158: «Двадцать четвертый признак состоит в том, что глаза Будды бледные и нежные, как голубые лотосы».

2

Мать Будды рожала стоя.

3

Лама Оле указывает на общее происхождение немецких слов heilig – «святой», и heil – «целый», «целостный». – Прим. пер .

4

Сто тысяч песен Миларепы , «Алмазный Путь», Санкт-Петербург, 2002.

5

Божественный сумасброд , «Алмазный Путь», Санкт-Петербург, 2000.

6

См. Гампопа, «Драгоценное украшение Освобождения», Санкт-Петербург, 2001.

7

Лама Оле Нидал, «Великая Печать. Отсутствие границ у пространства и радости». «Алмазный Путь», Москва, 2010.

Content

Оле Нидал
Каким все является

От автора

Введение

Жизнь Будды и его Учение

Жизнь Будды

Три пути

На буддийском пути

Применение Учения в жизни

Дом Учения Будды

Медитации

Медитация «Радужный свет» (подходит всем)

Медитация на дыхание (медитация Малого пути)

Медитация «Давать и брать» (медитация Великого пути)

Медитация на Шестнадцатого Кармапу

Глоссарий

Приложение Традиция Карма Кагью в России и в мире