Тайны древних цивилизаций: Сборник статей. Том 2

Археоастрономия

Археоастрономия

Алексей Чуличков, доктор физико-математических наук

Явления, происходящие на звездном небе, – наверное, самое яркое проявление законов цикличности, пронизывающих жизнь Вселенной. Проявив минимум наблюдательности, можно заметить повторяемость суточного хода Солнца, лунных фаз, череды восходов и заходов созвездий. Эти изменения задают и ритм земной жизни: с восходом Солнца просыпаются дневные обитатели Земли, весеннее пробуждение природы также связано с длительностью дня, с определенной картиной расположения звезд и созвездий.

Связь этих явлений привычна и вполне объяснима. Но есть и менее очевидные случаи совпадения земных и небесных ритмов. И оказывается, народы древности знали об этих законах космоса и природы побольше, чем современный человек. Их календари, подчас необычайно сложные по своему строению, запечатлели циклы множества небесных явлений и связали их с земным существованием.

Большинство древних календарей были лунными. Смена лунных фаз – синодический месяц (от греческого «синодис» – «соединение») – завершается за 29,5 суток. 29 – число простое, то есть не делится нацело ни на что, кроме самого себя да единицы. А ближайшее к нему целое число 28 = 4 х 7. Таким образом, семерка дает промежуточный период – неделю, которая согласует солнечный суточный ритм с лунным месячным. Недельный цикл – это веками отработанный ритм жизни человека, по-видимому, связанный с работой внутренних «биологических часов»: многочисленные попытки введения в европейских странах пяти-, шести-, восьмидневок так и не увенчались успехом.

Если заметить, что в какую-то ночь луна была рядом с определенной яркой звездой, то можно быть уверенным, что она вернется к ней через 27,3 суток. Это так называемый сидерический лунный месяц (от латинского «сидерис» – «звезда»), 27 = 3 х 9 – девятидневную «неделю» можно найти у индейцев майя. Это еще один ритм, делящий лунный месяц на периоды, кратные солнечным суткам.

Чтобы согласовать лунные и солнечные календари, важно знать циклы, в которых целое число солнечных лет достаточно точно совпадает с целым числом лунных месяцев. Таков период в 19 лет, найденный в V веке до н. э. греческим астрономом и математиком Метоном. В нем укладывается 235 синодических лунных месяцев. Об этом цикле знали и древние китайцы, и майя.

Календарь американских индейцев майя поражает нас точностью знания небесных периодов. Так, средняя продолжительность лунного синодического месяца, рассчитанная по нескольким древним записям индейцев майя, – 29,53053 суток, а значение, полученное с помощью современной вычислительной техники, – 29,53059 суток. Погрешность всего лишь около 5 секунд. А продолжительность солнечного года, по представлениям майя, составляет 365,2420 суток, при этом ошибка в одни сутки накапливается за 5 тысяч лет!

Каменные сооружения, форма которых свидетельствует об их астрономическом предназначении, разбросаны по всей Земле. Есть они и в России. На берегу реки

Красивая Меча в Тульской области на вершине холма на трех опорах лежит трехметровая глыба песчаника с пропиленным в ней ровным прямоугольным желобом. Этот «визир» направлен одним концом на точку восхода Солнца в день зимнего солнцестояния, а другим – на точку заката в самый длинный день года. Местные жители называют эту глыбу Конь-камень; по легендам, он – причина неурожаев, засух и других напастей, и не избавиться от него никак: ни плугом запахать, ни в реке утопить, даже святая молитва его не берет.

Камни с похожим «прицельным устройством» находят на вершинах холмов, служивших в древние времена храмами Солнца-Ярилы.

Наиболее древним мегалитическим памятником Европы считается Нью-Грейндж в Ирландии, неподалеку от Дублина. О холме, скрывавшем древнюю обсерваторию, местные жители слагали множество легенд. Ему приписывались магические свойства. Рассказывали, что внутри него обитают феи, и каждый год в ночь на 1 ноября (которая называлась у кельтов «ночь без времени»), когда уходящий год уступает свое место новому, они выходят наружу.

Раскопки холма начались в 1963 году, и результаты оказались поразительными. Слой земли скрывал странное сооружение из серых и белых камней, имеющее вид полусферы правильной формы диаметром 85 метров. Оно окружено кольцом грубых каменных столбов-менгиров размером от 1,8 до 2,5 метров. Внутри полусфера заполнена каменными валунами, и лишь посередине имеется узкий коридор длиной 12 метров, который ведет в небольшую комнату. Стены его расписаны необычными узорами из кругов и спиралей – древних знаков текущего Времени. Коридор ориентирован таким образом, что только в дни, близкие к зимнему солнцестоянию, лучи восходящего Солнца проникают во внутреннюю комнату, ярко освещая ее. Эти дни – самые короткие в году, и проникновение света в глубину погруженного во мрак сооружения как бы символизирует начало зарождающегося света, нового восхождения Солнца из зимней тьмы.

Руины храма инков. Перу, Саксаюман

Создание и совершенствование календарей требовало систематических наблюдений звездного неба. Одним из крупнейших открытий XX века является обнаружение множества мегалитических построек, храмов и других культовых сооружений, которые могли служить древними обсерваториями.

Эти находки связаны с именем английского астронома Джеральда Хокинса, изучившего в шестидесятые годы XX столетия немало древних строений на северо-западе Европы и выявившего ряд астрономических закономерностей, заложенных в их архитектурных особенностях. Дж. Хокинса считают основоположником новой науки – археоастрономии.

Ацтекский календарь

Майянский календарь

Постройка Нью-Грейнджа датируется началом III тысячелетия до н. э. Это лишь один из шести «волшебных холмов» Ирландии, остальные еще не раскопаны и по сей день хранят свои тайны.

Стоунхендж, в переводе «Висячие камни», – наиболее известное из древних мегалитических сооружений. Он расположен на юге Англии, на Солсберийской равнине. 50 вкопанных в землю обтесанных вертикальных камней высотой более 5 метров с положенными сверху многотонными глыбами-перекрытиями образуют огромное кольцо диаметром 29,5 метров. Внутри него в форме подковы расположены еще пять групп камней в виде узких каменных ворот, а все сооружение окружено тремя концентрическими кольцами лунок, заполненных мелом. На северо-восток ведет аллея, обозначенная каменными валами и заканчивающаяся так называемым Пяточным камнем – 6-метровым каменным столбом.

Это место окружено множеством легенд, что и не удивительно: трудно представить, кто и каким способом мог воздвигнуть эти каменные глыбы в таком поражающим воображение космическом порядке, и главное – зачем? Рассказы о его сооружении полны мистики. Одни из них приписывают честь создания Стоунхенджа волшебнику Мерлину, наставнику легендарного короля Артура, другие говорят, что это каменные игрушки великанов, живших здесь в незапамятные времена.

Наука оценивает время начала строительства Стоунхенджа 1900 годом до н. э. Тогда был вырыт кольцевой ров с двумя валами и устроены «прицельные» деревянные и каменные столбы, не сохранившиеся до наших дней. К этому же времени относят и устройство знаменитых «лунок Орби», названных так по имени историка и астронома XVII века Джона Орби, который первым обнаружил под землей странные ямы, заполненные дробленым мелом. Тогда же был установлен и Пяточный камень; если смотреть из центра, то Солнце восходит точно над ним в день летнего солнцестояния. Первые мегалиты были возведены позже, около 1750 года до н. э., а в 1600 году строительство было завершено.

Предназначение Стоунхенджа как древней обсерватории стало ясно после обширных астрономических исследований, в результате которых обнаружилось, что с его помощью можно очень точно определять наступление летнего солнцестояния, положение Луны на небосклоне, соответствующее тому или иному времени года, предсказывать солнечные и лунные затмения и т. п.

В трех километрах от Стоунхенджа найдены остатки древних деревянных строений, напоминающие в плане Стоунхендж. Сама древесина не сохранилась, были найдены лишь ров и множество лунок – оснований деревянных столбов. Находка получила название «Вудхендж» – «Висячие деревья». Возможно, это был предшественник и прообраз Стоунхенджа, своеобразная модель, предназначенная для отработки астрономических наблюдений.

Древние «астрономические храмы» Северной Америки разбросаны во множестве по вершинам холмов. Они имеют вид каменных кругов. Самый старый из них, названный Биг Хорн – «Большой Рог», по представлениям современной науки, имеет возраст около 4,5 тысяч лет. Он расположен в штате Вайоминг, США. Это большая группа камней, из которой выходят каменные лучи длиной в среднем около 12 метров. Через их концы проведена окружность, также выложенная камнями. Снаружи от нее в местах, где заканчиваются лучи, водружены каменные кучи, причем одна из них находится на продолжении луча, подобно Пяточному камню Стоунхенджа. Это направление указывает на точку восхода Солнца в день летнего солнцестояния. Другие направления фиксируют точки восхода звезд Альдебарана, Ригеля и Сириуса.

Пирамиды Центральной Америки тоже могут служить обсерваториями. Недалеко от столицы Эквадора в местечке Кочаски есть целый комплекс усеченных пирамид, к вершинам некоторых из них ведет странный пологий пандус. Расчеты показывают, что вдоль края пандуса несколько веков назад можно было наблюдать восход звезды, расположенной в самом конце хвоста Большой Медведицы. Эта звезда Бенетнаш, она восходит последней из созвездия Ковша, в момент ее восхода все семь его ярчайших звезд уже сияют на небе. Тому, кто наблюдал ночное небо с этим искусственным горизонтом, создаваемым пандусом и краем пирамиды, было значительно легче зафиксировать момент восхода звезды. Дело в том, что из-за преломления света в толще атмосферы точное положение звезды невозможно определить, пока она не поднимется до высоты около 10° над горизонтом – именно в этот момент она и появлялась из-за пирамиды.

Наблюдение Бенетнаш для индейцев было очень важно. Когда звезда поднималась над горизонтом перед самым рассветом, это означало наступление сезона дождей, то есть начало сельскохозяйственного года. Сезон дождей в тропиках начинается внезапно и очень бурно, поэтому астрономические методы его предсказания были весьма полезны.

У индейцев майя тоже имелись специальные архитектурные комплексы, предназначенные для определения переломных точек года. Наиболее известен храмовый комплекс в Вашактуне. Храмы здесь были построены так, чтобы для наблюдателя, стоявшего в определенном месте на вершине одной из пирамид, Солнце в день летнего солнцестояния появлялось у северного угла одного из храмов, а в день зимнего солнцестояния – у южного угла другого. В Копане ансамбль стел указывал место захода Солнца 12 апреля, отмечая день начала посева.

По следам великанов

Наталья Чуличкова, кандидат физико-математических наук

На солнечном острове Сицилия, у подножия вулкана Этна, величественного каменного исполина, царствующего над всем восточным побережьем, во множестве бухт есть огромные глыбы застывшей лавы, которые разбросал в гневе циклоп Полифем, когда понял, что его перехитрили Одиссей и его команда. Великан-гора, великан-Полифем, великаны-камни… Мы вслушиваемся в старинные мифы, а сами не перестаем удивляться: какую же красоту создает природа, какими живыми кажутся камни! А легенды и мифы? А могучий циклоп? Ну, это же сказки!

Но есть много, очень много мест на нашей планете, где огромные камни-великаны, будь то непонятные нагромождения, или хорошо организованные комплексы, или даже отдельно стоящие громады, не вызывают сомнения, создано ли это природой, или это творение рук человека. Стоунхендж, Карнак, дольмены Кавказа, кромлехи… Эти древние сооружения (некоторые из них часто называют циклопическими) стали свидетелями событий, произошедших тысячи лет тому назад. Их состарило время, они вросли в землю. Но тайны и загадки продолжают окутывать мегалитические сооружения, разбросанные по разным континентам.

И загадка из загадок – кто их создал, когда и, конечно, зачем.

Многочисленные исследования, археологические привязки, датировки… Ill, II тысячелетия до н. э., где-то раньше, где-то позже… А потом, в какой-то момент, гениальная догадка Хокинса: «Да ведь это же настоящий астрономический комплекс!» – о Стоунхендже. И новый виток гипотез, которые выводят многие вопросы в совершенно другую плоскость. Какая строгая ориентация в пространстве, какие глубокие знания законов движения небесных светил! И мы еще больше поражаемся продуманности и осмысленности, с которой расположены эти неотесанные и неказистые глыбы. Конечно, такие неоспоримые астрономические параллели, как в Нью-Грейндже и Стоунхендже, удалось проследить в очень немногих комплексах. Но дело не только в астрономии – сейчас уже никто не сомневается, что эти сооружения из камней-великанов были квинтэссенцией мировосприятия.

Там, где есть загадки, конечно, есть и гипотезы.

Древние календари, погребения, места для священных ритуалов… С одной стороны, эти предположения не противоречат одно другому. С другой… Все равно остается много непонятного. И почему-то, имея даже несколько объяснений, мы не хотим расставаться со «сказкой». Когда находишься рядом с таким гигантом, так хочется приложить к нему ладони, даже послушать его. И никакие рациональные объяснения не заглушают его звучания из таких древних и далеких времен, которые кажутся вне времени и вне истории. Как будто этот великан уже своей огромностью, устойчивостью и спокойствием заставляет уйти от здравого смысла и логики. Он, как магнит, притягивает что-то такое к себе, и, побывав в этом ореоле, ты готов бежать в библиотеку или нырнуть в Интернет и по крупицам собирать те самые сказки, легенды. О древних великанах, титанах, о драконах и гигантских змеях, о карликах и малых народцах, о природных духах и магах…

Камни Эвбери не подвергались ручной обработке

Мегалиты – это гигантские обработанные или полуобработанные камни весом в десятки, а то и сотни тонн, стоящие изолированно или образующие сложные сооружения (при этом тяжелые блоки подогнаны друг к другу и соединены между собой без всякого раствора настолько тщательно, что между ними не может пройти даже лезвие ножа).

Название происходит от греческих слов мегас – «большой» и литое – «камень», то есть это «большие камни». Термин «мегалит» впервые использовал английский ученый А. Херберт в 1849 году, а в 1867 году его официально приняли французские археологи.

Мегалиты начали изучать в начале XIX века; их датируют II или III тысячелетием до н. э. и находят по всему миру. В России памятники мегалитической культуры есть на Кавказе, Южном Урале, в Сибири, предполагают, что они существовали и на севере России, в средней и степной полосе.

Дольмен в Англии

Один из камней Стоунхенджа

Уже с середины XIX века эти легенды не просто собирались, но и подталкивали к попыткам хоть как-нибудь увязать их с историческими, а точнее, доисторическими фактами. Среди этих попыток особое место занимают размышления Елены Петровны Блаватской. В ее работах переплетаются и тексты античных мыслителей, и восточные представления об эволюции всего живого на нашей планете. И хотя ее гипотезы совсем не вписываются в общепринятые, «доказанные» концепции, больше всего поражает простота и связанность: очень многие археологические парадоксы, натяжки и несостыковки, на которые обычно закрывают глаза, начинаешь видеть совсем в другом ключе. Так было и более ста лет назад, когда вышли в свет ее первые книги, так есть и сейчас: хотя многое, о чем она писала, уже подтверждено наукой, в целом ее теории, которые касаются эволюции человека, животных, Земли, стоят в стороне от современных научных «троп». Но когда мы говорим о древнейших монументах, о каменных следах загадочного прошлого, нам хочется обращаться именно к ним – к идеям Блаватской, которые вначале представляются сложным лабиринтом, а по сути это синтез фактов, мифов, текстов. И постепенно эти идеи поражают именно простотой подхода, общими закономерностями, которые, как единый луч света, пронизывают существование живого, в том числе человека, в самые разные времена.

Большая часть истории живого на Земле сдвигается на сотни тысяч, а где-то на миллионы лет раньше. Говорится о том, что человечество проходило свои большие ступени развития, которые остались для нас в легендах о временах Лемурии, циклопов, и что самая близкая ступень, самая близкая из забытых древнейших страниц истории – цивилизация атлантов. Это была особая эпоха, когда одновременно работали мудрецы очень высокой культуры и более стихийные, необузданные, близкие к природе гиганты (невольно вспоминается девственно чистый и сильный Энкиду из шумеро-аккадского эпоса). Облик живших тогда людей очень отличался от нашего, и мы даже представить себе не можем, что сказки о великанах – это сказки о наших предках. А сам способ их существования, для которого были естественны такие тесные связи с объективными природными силами, уж совсем не укладывается в наши представления о возможностях человека. Ведь мы сами относительно недавно стали понимать природу электромагнитных полей, придумали множество технических средств, чтобы хоть как-то использовать эти энергии хоть в каких-то диапазонах… Наше воображение стопорится, когда мы встречаем упоминания о том, что когда-то человек мог использовать многие из этих природных сил почти напрямую, без технических приспособлений.

Как бы там ни было, вопросы о том, как же было возможно передвигать многотонные глыбы, устанавливать их одну на другую и при этом вложить в неказистые и грубоватые по нашим меркам сооружения довольно тонкие расчеты и знания, – все же остаются вопросами.

Кто-то из ученых подсчитал: если провести параллели между уровнем развития человека того времени и современным, большинство мегалитических построек, по-видимому, требовали колоссальных, невероятных усилий большого количества людей, инженерных решений, экономических затрат, эквивалентных самым грандиозным проектам нашего времени, таким как полет на Марс, создание ускорителей или туннелей, связывающих разные континенты… Но вот в чем вопрос – что движет нами сейчас, когда мы осмеливаемся выходить за рамки реальности (научный интерес, желание познать мир?), и что придавало смысл таким сверхусилиям в те далекие времена?

…Солнечный луч, всего на несколько минут освещающий небольшое пространство, алтарь в Нью-Грейндже. Поистине величественная устремленность и щедрость в усилиях ради быстротечного мгновения, кратковременного состояния природы! В потоке обсуждения загадок больших камней хочется не утерять эту важную нить. Связь с законами неба уже была ценностью в те далекие времена. Здесь были рядом осознание величественности создаваемого и осознание хрупкости, неуловимости, тонкости и «невидимости» этой сакральной связи с небом, связи с общими, вечными принципами существования мира. Что может быть еще грандиознее и величественнее для человека? Мы тоже возводим гигантские сооружения, только сейчас это все чаще торговые центры и офисы… Смысл ценностей изменился, но утерялся ли? Большие камни тревожат, может быть, даже будят ту исконную и вечную потребность, которая не потеряна, которая существует в нас, – потребность в связи.

Живые камни

Светлана Обухова

«Существуют глыбы, разбросанные по всему земному шару, глыбы, при виде которых воображение смущается и обозначение которых словом материалы кажется лишенным смысла; их следовало назвать именем, соответствующим этим громадам», – такую запись оставил в XIX веке один археолог, увидевший загадочные качающиеся камни. Эти огромные валуны были поставлены один на другой так, что никто не мог сдвинуть их с места, но легкого прикосновения хватало, чтобы они начинали раскачиваться. Говорят, их называли камнями истины и использовали для предсказаний. Говорят еще, что кое-где они стоят до сих пор…

С незапамятных времен сохранились легенды о камнях, которые вели себя как люди. Говорящие камни кельтов пророчествовали и выбирали королей. Поющие камни просыпались на рассвете: когда первые лучи солнца касались этих огромных валунов, они издавали мелодичные звуки. Другие их собратья пели, когда начинал дуть ветер. Древние греки оставили свидетельства о существовании таких камней в Элладе и у египтян.

Камни ворчали, кричали и исцеляли от болезней. Одни из них убегали от прикосновения руки человека, а другие, потревоженные и перенесенные людьми, неизменно возвращались на свое место, преодолевая не одну сотню метров. Такой камень стоял на острове Англси. Когда Генрих II завоевал Ирландию, один из его графов, желая проверить, правда ли то, что рассказывают о камне, привязал его к другому, гораздо большему, и приказал сбросить их в море. На следующее утро камень нашли на прежнем месте. Позже на том холме выстроили церковь, и возвращающийся камень стал частью ее стены. В XVI веке его еще видели там.

В конце XVII столетия в Переславле-Залесском местный священник пытался избавиться от Синь-камня, который почитали еще до прихода на Русь христианства, – его несколько раз закапывали глубоко в землю, придавливали курганом, но камень спустя какое-то время появлялся на поверхности. А зимой, когда Синь-камень везли через Плещеево озеро, чтобы вмуровать в фундамент строившейся церкви, он упал с саней и ушел на дно. В ясную погоду рыбаки видели, как камень медленно двигался к берегу. Через 50 или 70 лет он вернулся на свой пригорок. И больше его не тревожили.

Неслучайно, наверное, возникло в народе поверье, что огромные камни-валуны ни в коем случае нельзя сдвигать с места. Быть может, оно связано еще и с тем, что только не оторванный от своих корней камень может расти.

В отличие от возвращающихся, блуждающие камни передвигаются по своей собственной воле. Плутарх упоминает о камнях реки Еврот (современная Ири), которые сами поднимались со дна на поверхность. Ускорить их движение могли громкие звуки литавр и труб. В Уэльсе, говорят, в день Всех святых и в ночь на Ивана Купалу к берегу моря подползает 12-тонный Камень короля Артура, чтобы напиться соленой воды.

«Камни есть не что иное, как зачарованная земля, люди, животные, древесные пни, печеные хлебы и тому подобное, – писал в конце XIX века этнограф Н. Никифоровский, – что это так, видно из того, что многие камни хранят формы предметов…»

1. Камень «Рыцарь».

2. Качающийся камень.

3. «Пастух овец».

4. Колоссы Мемнона, они пели на рассвете.

5. Камень-чашечник: дождевая и талая вода, собиравшаяся в углублениях на его поверхности, считалась целебной.

Многие тысячелетия, до самого прихода христианства и даже после, все эти камни почитались как священные. Свои таинственные обряды совершали рядом с ними жрецы и маги, волхвы и шаманы, как называли мудрецов, что понимали язык зверей и птиц, сотрудничали с духами-хранителями деревьев, рек и камней. Мудрецов, которым передали знания о сокровенной жизни природы загадочные маги Атлантиды.

Но древняя традиция забыта, одушевленные камни умолкли, смешались с обычными и ничем не выдают себя, и рассказы о них превратились в сказки для наивных детей.

Только, говорят, некоторые камни в самом деле кричат – они излучают звук в области, недоступной человеческому слуху. Еще в 1972 году в лесах Карелии ученые из Академии наук нашли поющий камень: благодаря полостям внутри он издавал мелодичный звук, когда по нему ударяли другим камнем, поменьше. А по дну озера Рестрейк в Калифорнии и в наши дни ползают камни разных размеров, приводя в замешательство ученых и рождая в их головах массу гипотез.

Так, может быть, древние предания не обманывают? Может, это нам, привыкшим к космическим скоростям, вечно спешащим куда-то и ничего не успевающим, они кажутся сказками? И может, нужно просто остановиться, умолкнуть, прислушаться, чтобы различить отчетливый шепот живых камней, проследить их путь к воде и вспомнить имена, соответствующие этим громадам…

Лабиринт

Наталья Чуличкова, кандидат физико-математических наук

«Я видел его и нашел, что он выше всякого описания… Лабиринт превосходит самые пирамиды», – так говорит о египетском лабиринте Геродот, который во время своих путешествий застал лишь его развалины и имел возможность осмотреть только остатки наземных сооружений. Великий историк древности был поражен тем, что, даже разрушенный, лабиринт имел своих хранителей, которые как святая святых оберегали вход в подземную, сокровенную часть.

С какой бы легкостью мы ни употребляли в повседневности слово «лабиринт», говоря о путанице коридоров, улиц и дорог, думаю, вы согласитесь, что само это понятие и в наше рациональное время сохранило статус чего-то особо значимого, скрытого, важного для судьбы человека и его внутреннего мира.

Этот глубокий смысл уходит своими корнями в века и даже тысячелетия – лабиринт как древнейший универсальный символ охватывает кажущиеся порою далекими планы человека и его души, природы, небесных сил и законов.

* * *

Наиболее известны лабиринты, существовавшие в виде архитектурных сооружений, – египетский и критский.

О египетском лабиринте Геродот писал: «Переходы… и извилистые повороты… исполненные разнообразнейшего великолепия, представляли тысячи чудес…»

О том, каким был критский лабиринт, существует множество гипотез. По преданиям, создан он был легендарным афинским скульптором и архитектором Дедалом. Как свидетельствуют античные авторы Диодор и Плиний, он был построен по образцу египетского, «воспроизводя, однако, только сотую долю» его. По одной из версий, этим лабиринтом был дворец царя Миноса в Кноссе с огромным количеством помещений, ходов, тупиков. В пользу этой гипотезы свидетельствуют археологические находки, сделанные А. Эвансом в начале нашего века. Однако до сих пор не отбрасывается и версия о том, что лабиринт был построен внутри пещерного комплекса (на Крите и сейчас существуют разветвленные пещерные системы).

Итак, мы видим грандиозные сооружения, часто выстроенные из больших монолитных каменных плит. А. Ф. Лосев обращает внимание на то, что, хотя, судя по описаниям, их внешний вид разнообразен, «в любом случае у таких сооружений либо все, либо большая часть находится под землей, погружена в темноту».

* * *

Совершенно другой тип лабиринтов – так называемые каменные, следы которых обнаружены археологами в разных частях Северной Европы: в Скандинавии, на Кольском полуострове и на Британских островах. Хорошо сохранившиеся лабиринты найдены на побережье Белого моря. Кем и когда они были построены – большой вопрос. Ореол легенд окружает тайну их возникновения, унося воображение в невероятно далекие времена. Археологи определяют их как мегалитические сооружения III–II тысячелетий до н. э. и предполагают, что время постройки Соловецких лабиринтов совпадает со временем возникновения других загадочных мегалитических сооружений, например Стоунхенджа.

Собор в Шартре

План города

Минойская культура. Греция

Лабиринт в Аркаиме

Каменные лабиринты в разных частях Северной Европы

Фестский диск

Эти лабиринты не имеют подземной части, крыши и даже стен. Они представляют собой выкладки крупных камней-валунов, на первый взгляд напоминающие спираль или петли, уложенные замысловатым узором. К этому же типу лабиринтов относятся фигуры, выложенные из дерна либо составленные из земляных валов.

* * *

И еще – об изображениях лабиринтов. Они встречаются на территории Европы, Ближнего Востока, Индии, Китая, Центральной Америки и относятся к различным эпохам. На кносских и других монетах лабиринты имеют форму то квадрата, то круга, то спирали. Подобные орнаменты на древних керамических сосудах и даже античные меандры, украшающие храмы, дворцы и чернофигурные вазы, относят к лабиринтам-изображениям. В более поздние времена изображения лабиринтов встречаются в средневековых готических соборах (например, знаменитая мозаика на полу собора в Шартре).

Войти в лабиринт

Греческий миф рассказывает о невиданном чудовище, рожденном царицей Пасифаей от быка, посланного Посейдоном царю Крита Миносу, – Минотавре. Он никогда не показывается людям и живет под землей внутри лабиринта. Каждые девять лет Афины платят дань Миносу, отправляя в лабиринт самых прекрасных юношей и девушек. Они входят в него, пересекают страшный рубеж и уже никогда не возвращаются. Так повторяется вновь и вновь… пока не наступает момент, когда этот опаснейший путь навстречу чудовищу должен проделать Тесей. За плечами у сына царской дочери Эфры уже не один подвиг, он прославился как достойный наследник царской власти. Впереди его ждут самые дерзкие поступки. Сейчас же он должен войти в лабиринт…

Вход в лабиринт был не просто дверью, он имел свое символическое значение. В каменных лабиринтах Европы, составленных из непрерывных круговых линий, вход всегда был четко обозначен и представлял собой хоть и небольшой по длине, но обязательно прямой, ориентированный точно на центр, коридор.

В традиции Египта момент входа в лабиринт означал, по сути, поворот в судьбе человека. Дело в том, что кроме знаменитого лабиринта, описанного Геродотом, существовали и многие другие, более скромные по размерам, но имеющие свое священное предназначение. Они принадлежали храмам, тщательно оберегались и, возможно, были разрушены жрецами в темные периоды истории Египта. Эти лабиринты играли роль особого испытания, которое необходимо было пройти человеку, и являлись одним из таинств египетских жрецов, связанных с посвящением в ученики. Это были испытания зрелости, стабильности, уравновешенности и внутренней устойчивости характера человека. Лабиринт являлся жизненно важным порогом, рубежом. У его входа человек слышал грозное предупреждение: «Подумай еще раз. Ты войдешь, и назад пути не будет», – а когда он пересекал эту условную границу, момент входа в лабиринт приобретал смысл символического первого шага, первого усилия и выбора.

Путь к центру

Каждый лабиринт, каким бы запутанным он ни представлялся, имеет еще одну важную часть, правильнее сказать – основную. Это сердце лабиринта, которое чаще всего располагалось в середине сооружения. И даже если это место смещалось, к примеру, в самую удаленную область, все равно оно имело статус центральной части.

Пройти лабиринт означало найти путь к центру. Что находилось в этом месте? В круговых лабиринтах здесь стоял большой камень, который считался священным. По преданиям лапландцев, в более поздние времена (по сравнению с тем загадочным периодом, когда создавались лабиринты, о котором мы практически ничего не знаем) у этого камня шаман совершал ритуальные действия, гадания, приношения духам. Центр лабиринта играл роль алтаря.

…Но давайте попробуем продолжить путь по лабиринту вместе с Тесеем. Он идет к центру, к Минотавру, навстречу опасности. На первый взгляд кажется, что мы говорим о совершенно несопоставимых принципах: в одной традиции центр лабиринта является алтарем, в другой – местом обитания страшного чудовища. Но здесь нет большого противоречия, и вот почему. Лабиринт выступает как модель нашей собственной души, которая имеет внешнее и внутреннее пространство. Минотавр тоже является частью нашей души. Это внутренняя, скрытая от нас сила, которая таится в глубине, невидимая для окружающих, но представляющая разрушительное начало. В то же время в нас существуют и самые прекрасные, самые чистые состояния, но они словно находятся в плену. Чтобы освободить их, раскрыть, сделать способными к проявлению, необходимо сражение с Минотавром. Дойти до центра лабиринта означает встретиться со стихийными принципами самого себя.

Победа над Минотавром – особое действие, действие-церемония; к нему, как к священному центру, и лежит путь того, кто проходит лабиринт.

Нить в руках

Лабиринт – это испытание на подтверждение еще одного внутреннего качества человека – интуиции. Способность находить истинные ориентиры, точки опоры и делать правильный выбор – это особая грань души. Она как тончайшая, неуловимая нить, которую трудно почувствовать или увидеть. Но без нее все шаги превращаются в случайное, беспорядочное блуждание. Интуиция восходит к величайшим принципам любви, той высокой любви, которой в Древней Греции покровительствовала прекрасная Афродита Урания. Если несмотря на темноту, несмотря на то, что жизненный путь запутан и полон ловушек, мы почувствовали, что связующая нить существует, – мы способны видеть, слышать и действовать.

Образ Тесея с нитью Ариадны в руках напоминает о том, что в кульминационные, поворотные моменты жизни нельзя рассчитывать только на собственную смелость, собственные «мышцы» и упорство, необходимы еще и тончайшие узы, дарующие память о высшем, ведущие к свету.

Солнечная символика лабиринта

Каждый вечер солнце опускается за линию горизонта. В это время, ночью, мы спокойно спим, отдыхаем. Однако почему-то ни одна древняя традиция не оставляла без внимания такое «будничное» явление, как уход светила с небосклона. Путешествие Солнца в подземный мир никогда не представлялось просто прогулкой, соответствующей нашему ночному отдыху. Оно рассматривалось как прохождение через царство темноты, в котором Солнце вступало в битву с силами тьмы, чтобы, победив, вернуться на небо и вновь нести свет и радость. К примеру, шумерский герой Гильгамеш, отправляясь в подземный мир, проделывает путь бога Солнца Шамаша и проходит через 12 поприщ.

Такому же опусканию в темный мир соответствуют этапы другого всеобщего ритма – сезонные изменения в движении Солнца, благодаря которым наступает момент самой длинной и самой темной в году ночи. Традиции говорят, что Солнце опускается под землю, проходит через лабиринт, через испытания, борьбу с силами тьмы, через смерть и, вновь рожденное, непобедимое (Sol Invictus), появляется на небе.

Преодоление лабиринта – это не только испытания, сражения и поиск пути. Прохождение через лабиринт – это обновление, преображение, новое рождение.

Лабиринт и духи природы

И кельтская, и скандинавская, и финно-угорская мифологии, при всей несхожести и яркости каждой из этих традиций, населяют окружающую природу параллельными мирами. Здесь живут и маленький народец со своими феями, гномами, карликами, и огромные великаны. По некоторым легендам, каменные лабиринты, как, впрочем, и многие другие мегалитические сооружения, были созданы их руками. И сегодня лабиринты здесь иногда называют «дорогами великанов».

Лапландские предания рассказывают, что когда-то давным-давно маленький народ, живший на территории Финляндии и Кольского полуострова, вынужден был уйти под землю. Лабиринты же представляют собой не что иное, как волшебный проход, через который можно попасть в их мир, полный драгоценных каменьев и сокровищ.

Другие северные легенды говорят о прекрасных танцах, в которых кружатся в лабиринтах феи… На севере до сих пор сохранилось еще одно название лабиринтов – «девичьи пляски». Сохранились и поверья, рассказывающие, что тот, кто проходил лабиринт во время такого праздника, получал особое покровительство и защиту этих сказочных существ.

Танец

На весеннем пригорке девушки, взявшись за руки, под звуки ритмичного напева плетут замысловатое кружево хоровода. Они расцепляют круги и медленно закручивают их в спирали… Такие образы откликаются в душе ощущением исконности и глубокого смысла, хотя за давностью лет первоначальный смысл этих обрядовых танцев уже утерян.

О том, что танец впитал в себя символику лабиринта, говорят многие современные исследователи. По предположениям археолога А. Кука, лабиринт в Кносском дворце на Крите служил также площадкой для танцев. Кук ссылается на описания лабиринтного танца под названием «Журавль» у Плутарха и упоминание Вергилия об обрядовых играх, называемых «Троя», обязательным элементом которых были запутанные танцевальные движения.

Возможно, такого рода действо нельзя назвать танцем в нашем понимании этого слова. В нем сливались воедино и отточенные временем движения, и музыка, и, может быть, даже голос. И в то же время такой древний танец, независимо от того, являлся ли он элементом торжественного обряда или был частью театрального представления, не просто выражал красоту движения, жеста, ритма. Он отражал модели – модели творения, модели всеобщих законов. Участник танца повторял те же движения, которые совершает и человек, идущий через лабиринт. Поэтому танец передавал весь комплекс символики лабиринта: и испытания, и преодоление препятствий, и движение к центру и т. д.

Город

Некоторые черты лабиринта присутствуют и в строении древних поселений. Сравнительно недавно открытая археологами на Южном Урале «страна городов» несет в себе следы далекой культуры, возможно, относящиеся к периоду больших переселений индоевропейцев. Один из оставшихся от нее городов – Аркаим.

Реконструкция Аркаима, осуществленная Г. Здановичем, предполагает, что город состоял из двух частей, вложенных одна в другую. Внутренняя, центральная, часть являлась изолированной цитаделью, и пройти в нее можно было только по специальному коридору или галерее, похожей на лабиринт.

Переход в другой мир

Почему изображение лабиринта, состоящее из многих витков, часто напоминает спираль? Рассматривая узор на вазе, не ловим ли мы себя иногда на ощущении, что, мысленно повторяя это ритмичное и все ускоряющееся движение, мы соприкасаемся с самой необъяснимой тайной лабиринта?

Пространство и время – две важнейшие характеристики нашей жизни, это своего рода система координат, которая определяет тот мир, в котором мы живем, и одновременно фиксирует его ограничения. Границы, за которые мы не можем проникнуть, – это и естественные пределы привычного образа жизни, и ограничения нашего эгоцентризма (парадоксально, но именно эти «эфемерные» границы перейти труднее всего), и границы совсем другого масштаба – порог жизни и смерти, прошлого, настоящего и будущего.

Язык мифов говорит нам, что древние понимали землю, природу и космос гораздо шире, чем мы способны увидеть это в рамках привычного пространства-времени. Лабиринт был символом движения, преодолевающего границы «нашего» мира, которое обязательно подразумевало своего рода победу над временем, победу над обычным материальным и победу над смертью.

…Белое море. Один из островов Соловецкого архипелага, Большой Заяцкий, несмотря на свое название, очень невелик, и, когда поднимаешься на невысокий холм, появляется ощущение, что ты, окруженный только водами и небом, как будто становишься ближе к небу. А под ногами – те самые камни, оплетенные вереском, покрытые вековыми лишайниками, камни из далеких, неизвестных нам тысячелетий.

Гигантский каменный комплекс. Несколько лабиринтов, расположенные на пологих склонах удлиненного холма, будто специально построены так, что их очень хорошо видно с моря. А на вершине холма – какие-то фантастические фигуры из каменных россыпей и множества пирамидок, сложенных из таких же валунов. Не удивительно, что первоначальные попытки объяснить предназначение лабиринтов были связаны с гипотезой о некрополе. Одним из первых русских исследователей лабиринтов был археолог Н. Н. Виноградов. В 20-е годы нашего века, будучи заключенным в Соловецких лагерях, он сделал обмеры и зарисовки всех найденных им сооружений и выдвинул предположение, что лабиринты оставлены древнейшим народом и связаны с потусторонним загробным миром, миром мертвых. По спирали, приближаясь к центру и делая все новые и новые повороты, должны были проходить души умерших…

Эти предположения находили сторонников, однако появлялись и новые гипотезы. Если лабиринты и имели отношение к миру «иному», то это понимание другого мира включало в себя все многообразие жизни, природы, прошлого и будущего, и прохождение лабиринта было подтверждением способности преодолевать ограничения любого рода, и пространства, и времени.

Лабиринты не спешат открывать нам свой исконный смысл. Однако, прислушиваясь к неуловимым голосам тысячелетних камней, ощущаешь, что та не осознанная до конца суть лабиринтов была для человека сильным зовом, который вдохновлял отправляться в опасную дорогу через холодные воды неспокойного северного моря к далеким островам.

Покидая лабиринт

Теперь, когда мы уже совершили путешествие по разным континентам, когда можем представить себе, что означало пройти через лабиринт, обратимся к значению этого слова.

«Лабиринт» (Labris) дословно означает «местопребывание Лабриса». Лабрис – древнейший символ, означавший верховное божество. Впервые это предположение высказал М. Майер в 1892 г. Лабрис имел форму двойного топора, или секиры. А. Ф. Лосев считает несомненным, что именно лабиринт был главным жилищем Зевса-Лабриса: «Самый Минотавр, получеловек, полу-бык, единственный обитатель лабиринта, и есть Зевс или какая-то его ипостась».

Символ двойного топора существовал несколько тысячелетий и был распространен столь же широко, как крест в более поздние времена. Он был известен по всей Малой Азии и берегам Эгейского моря. Он обозначает универсальную силу, охватывающую мир в целом, одновременно объединяющую и разделяющую. Два его лезвия обращены в противоположные стороны – он и орудие борьбы, и орудие созидания.

Лабрис в руках героя – это, по сути, главный символ лабиринта. Герой направляет его на преображение внешнего мира, и с такой же силой – на преображение собственной души. Тот, кто выходит из лабиринта, выходит обновленным.

Лабиринт – это хаос для тех, кто теряет путь, и космос для тех, кто способен его найти.

Менгиры

Светлана Обухова

Во многих странах Европы посреди полей и лугов, на высоких холмах, около старинных храмов, в лесах, часто прямо посреди дорог и на лужайках около домов, где живут люди, возвышаются огромные длинные камни – менгиры (менгир так и переводится – «длинный камень»), Иногда они стоят поодиночке, иногда выстраиваются в кольца и полукруги или образуют длинные ряды и целые аллеи. Некоторые устремлены прямо вверх, другие наклонены, и кажется, что падают. Но это «падение» длится уже пять, а то и шесть тысяч лет: столько времени, как предполагают сегодня, существуют самые древние из них. Бретонцы называют их пельванами, что значит «столб-камни», а англичане – стоящими камнями. Наука считает их первыми достоверно рукотворными сооружениями, сохранившимися до наших дней.

Конечно, с ними связано немало легенд. Рассказывают, что в пельваны превращаются живущие под землей карлики, когда на них попадает солнечный свет. А так как этот народец считается хранителем сокровищ, то легенды уверяют, что под стоящими камнями спрятаны несметные богатства. Однако камни зорко стерегут их, и ни одному человеку еще не удалось их раздобыть. По другим легендам, менгиры – это, наоборот, окаменевшие великаны. И в день летнего и зимнего солнцестояний, в Рождественский сочельник и на Пасху они оживают – ходят, пляшут, вертятся вокруг своей оси или бегут к ближайшей реке, чтобы напиться воды или искупаться, а потом возвращаются на свое место и снова превращаются в камень.

Лучше всего изучены и хорошо известны стоящие камни Бретани и Британских островов. Но их на нашей планете намного больше. Сегодня менгиры высотой от одного до 17 метров и весом до нескольких сот тонн можно увидеть в Греции и в Италии, на Сицилии, Сардинии, Корсике и на Балеарских островах, на юге Франции, в Швейцарии, Австрии и Чехии, в Испании и Португалии, в Бельгии, Голландии, Дании, в Германии и южной части Скандинавии. Их находят по всему Средиземноморскому побережью от Ливии до Марокко и дальше на юг, вплоть до Сенегала и Гамбии. Есть они в Сирии, в Палестине.

Никаких исторических и материальных свидетельств о народе, расставившем по земле могучие каменные столбы, не осталось. (Кстати, слово столбы встречается в названии некоторых скал – Геркулесовы столбы, Красноярские столбы; может, и они особо почитались в прошлом и играли ту же роль, что менгиры?) В нашем распоряжении есть лишь гипотезы и легенды.

Предполагают, что менгиры – это надгробия. Возможно, маяки. Или визиры. Известны группы менгиров, стоящие таким образом, что от одного можно видеть второй, от второго третий, от третьего четвертый и так далее, – очень похоже на сигнальную систему. Правда, пельваны стоят и вдали от морского берега, где странно говорить о них как о маяках, и не под всеми длинными камнями находят следы захоронений.

Но хотя практическая функция менгиров не ясна, очевидно, что все они были культовыми камнями. Что это был за культ, неизвестно, однако сохранившиеся традиции почитания камней у древних народов приоткрывают тайну менгиров.

Известно, например, что в Индии грубые, вертикально стоящие камни до сих пор считаются обителями божеств. В Греции огромный неотесанный каменный столб когда-то представлял Артемиду. На перекрестках дорог стояли четырехгранные столбы со скульптурной головой бога Гермеса – гермы. В Древнем Риме в честь бога границ Термина праздновались Терминалии. В этот день межевые камни натирали маслами, украшали гирляндами цветов, приносили им жертвенные дары: мед, вино, молоко, зерно. Тот, кто осмеливался сдвинуть такой пограничный камень, считался навеки проклятым – границы в Риме были священными. А камень, представлявший самого бога Термина, находился в Капитолийском храме и гарантировал нерушимость границ всей империи.

Может быть, менгиры были такими же межевыми камнями. Только разделяли они не соседние владения, а, скорее, нечто другое. Сейчас очень популярна гипотеза, что все эти камни ставились на разломах земной коры, где сосредоточивались и выходили на поверхность энергии Земли. Если верить мифам, менгиры стоят на границе двух миров – мира, где жили люди, и мира, где обитали боги. Так, в ирландских сагах говорится, что стоящие камни обозначали вход в сиды, жилища дивного волшебного народа кельтов. А в Бретани сохранилась вера в то, что благодаря пельвану можно встретиться с умершими: в давние времена люди возводили каменные троны где-нибудь в заметном месте, разжигали костер и ждали, когда души предков сядут на них, чтобы погреться у огня. И так же как камень Термина, некоторые менгиры, пока стоят, гарантируют существование целых селений, отодвигая конец времен…

Аллеи менгиров в Карнаке

Менгиры – это врытые вертикально в землю каменные столбы. Традиционно считается, что слово менгир происходит от бретонских корней теп – «камень» и hir — «длинный». Их высота варьируется от 80 сантиметров до 20 метров, вес достигает 300 тонн.

Считается, что самым высоким был Камень фей, стоявший неподалеку от деревушки Локмариякер во французской Бретани. Он возвышался над землей на 17 метров и уходил в землю больше чем на три, а весил около 350 тонн! Камень фей был установлен предположительно 4000 лет назад, но, к сожалению, разрушен около 1727 года.

Иногда на двух вертикально установленных глыбах лежит третья; такие сооружения, напоминающие ворота, называют трилитами.

Самый грандиозный ансамбль менгиров находится там же, в Бретани, в Карнаке, – каменные аллеи из более чем 3000 необработанных камней (предполагают, что раньше их было около 10 000!) простираются на несколько километров. Им около 6000 лет. С воздуха видно, что некоторые большие и малые менгиры образуют огромные круги и треугольники.

Огромные стелы и обелиски древних египтян (2), колонна Марка Аврелия в Риме (3), камень Каабы в Мекке (4), Александрийский столп в Петербурге (5) – не всё ли это следы древнего культа, берущего свое начало от строителей менгиров (1)?

«Камень прежде всего есть. Он всегда остается самим собой, он продолжает существовать», – писал Мирча Элиаде. Камень всегда почитался как «орудие духовного воздействия, как средоточие энергии, особой силы, призванной защитить», он живет так долго, что своим существованием хранит мир от смерти. Быть может, и сейчас?

Дольмены

Людмила Варламова

Если вы немного интересуетесь мегалитами, то, может быть, слышали историю о том, как в 1960 году во двор сухумского музея перевозили дольмен из Эшери, – ее археолог Александр Александрович Формозов рассказал в своей книге «Памятники первобытного искусства на территории СССР». Дольмен решили перевезти, видимо, для того, чтобы экскурсантам не надо было ехать куда-то далеко, чтобы посмотреть на уникальные кавказские «каменные столы», а именно так с бретонского переводится слово «дольмен». Некоторые из этих мегалитов действительно напоминают гигантские столы: горизонтальная плита, положенная на четыре или три плиты, стоящие вертикально. Хотя классические дольмены, в том числе и кавказские, – это «домики» с крышей, стенами и полом.

Итак, история. Для перевозки выбрали самый маленький и легкий мегалит и подвели к нему подъемный кран. (Замечу, что одна только плита, из которых состоит дольмен, часто весит несколько десятков тонн, а их – пять: четыре стены, в передней «лаз», закрытый 150-килограммовой «пробкой», и потолок; а еще бывает шестая плита – пол.) «Как ни закрепляли петли стального троса к покровной плите, – рассказывает Формозов, – она не двигалась с места. Вызвали второй кран. Два крана сняли многотонный монолит, но поднять его на грузовик оказалось им не по силам. Ровно год крыша лежала в Эшери, дожидаясь, когда в Сухуми прибудет механизм помощнее. В 1961 году с помощью этого механизма все камни погрузили на автомашины. Но главное было впереди: собрать домик заново… Крышу опустили на четыре стены, но развернуть ее так, чтобы их края вошли в пазы на внутренней поверхности кровли, не смогли». Дело в том, что дольмены не просто четыре стены, пол и потолок. Это своего рода «пазлы»: в их боковых стенах есть специальные пазы, в которые идеально входят выступы, сделанные в задней и передней стенах; такие же пазы есть и в крыше, которая «надевается» сверху на стены. «В древности плиты были пригнаны друг к другу настолько, что клинок ножа между ними не пролезал. Теперь тут остался большой зазор», – вспоминал археолог.

Получается, чтобы собрать такой «домик», нужно одновременно двигать все камни? Люди и краны этого сделать не могут… А кто же мог?

Великаны, богатыри – так считали появившиеся на Кавказе в XIX веке казаки и даже называли дольмены «богатырскими хатками»… Но этим представлениям всего сто лет, тогда как самим дольменам – от трех до пяти тысяч. Исконные жители этих мест, кавказские горцы, верят, что дольмены соорудили карлики. Интересно, что и в других местах планеты: на Атлантическом и Средиземноморском побережьях Европы, в Скандинавии, Дании, в Германии, Голландии, Бельгии, Франции, Испании, Португалии, Италии, в Крыму, в Алжире и Тунисе, в Сирии, Палестине, в Индии – одним словом, везде, где есть дольмены, сохранились представления о том, что их строили карлики.

В Полинезии, например, об этих загадочных существах сохранилось много подробностей. Это не очень симпатичные, но доброжелательные существа ростом от 12 до 90 сантиметров, которые лишь отдаленно напоминают людей. Их взгляд, сосредоточенный и неподвижный, может превратить в камень. Любую работу они делают играючи, за одну ночь: появляются с заходом солнца и исчезают до восхода, потому что не любят солнечного света. Они могут менять свой облик и переправляются через водные пространства без помощи лодок. Одним словом, это волшебный народ строителей, который нередко помогает людям.

И так же как со всеми другими мегалитическими сооружениями, назначение дольменов до конца не ясно. Чаще звучат предположения, что это погребальные камеры: в некоторых дольменах археологи находят следы погребений, а местные жители верят, что в них обитают духи их предков.

Исследователи выяснили, что дольмены, как правило, стоят на линии разлома земной коры и поэтому могли использоваться, например, для предсказания землетрясений: известно, что перед сильным подземным толчком растут напряжения в блоках горных пород, происходят предварительные небольшие по силе землетрясения. Дольмен мог улавливать их и гудеть, предупреждая людей об опасности. Предполагают, что, поставленные в таких особых местах, дольмены каким-то образом связывали энергетические потоки Земли и всей Вселенной…

Говорят, что дольмены, так же как и пещеры, символизируют лоно Земли, где зарождается жизнь. Может быть, поэтому в некоторых местах сохранились представления, что у дольмена женщины могут вылечиться от бесплодия.

Отдельные дольмены, похоже, были маленькими обсерваториями. Так, например, корытообразный дольмен из Мамедова ущелья (на правом берегу реки Куапсе) указывает на точку восхода Солнца над хребтом в дни равноденствий.

1. Дольмен в Англии.

2. Дольмены в Нидерландах.

3. Составной дольмен на Кавказе

Дольмены – каменные «дома» или «столы» – бывают очень разные. Есть огромные, сложенные из плит весом от 200 тонн каждая, а есть скромные, сложенные из камней весом от тонны до нескольких.

Самый старый (по данным археологов) дольмен находится в Ирландии, ему 6000 лет. Самый молодой появился в среднем бронзовом веке в Италии, и ему всего 3000 лет.

В горах Черноморского побережья Кавказа, в районе Туапсе, Сочи, Геленджика, находится около 3000 дольменов (во Франции их 4500). В большинстве своем это гранитные «домики» с круглым лазом, правда, он слишком узкий, чтобы в него можно было забраться. Иногда рядом можно найти «пробку» в форме усеченного конуса, точно подходящую к отверстию. Встречаются «домики» монолитные, но чаще они составные, из каменных плит. Они могут иметь своеобразные «порталы» с «навесом». Встречаются и дольмены, у которых вместо лаза – выступ в форме полусферы. Рядом с некоторыми дольменами сохранились фрагменты кромлехов.

К сожалению, сегодня 90 % дольменов Кавказа сильно разрушено или уничтожено. Так, предположительно в районе Геленджика, Новороссийска, Шапсугской дольменов было больше 1500, сейчас количество целых и не сильно разрушенных около 150. Всего же на Западном Кавказе их было больше 7000.

Другой его особенностью является то, что в одном из направлений он напоминает пирамиду со срезанной вершиной. Первые лучи Солнца, пробежав по грани пирамиды, падали в середину перекрытия дольмена, когда Солнце полностью поднималось над его плоской вершиной.

А может, дольмены, как сказали бы сейчас, были многофункциональными сооружениями.

Как бы то ни было, они стоят уже около 5000 лет и, будем надеяться, когда-нибудь откроют нам свои тайны.

Нью-Грейндж. Пещера Солнца

Ольга Сизова, кандидат психологических нук

В самом сердце Ирландии, в графстве Мид (то есть «Центр»), возвышается один из шести «волшебных холмов», Нью-Грейндж. В давние времена этот огромный курган из земли и камней в виде полусферы диаметром 85 метров и высотой 11 метров был весь покрыт землей и белой кварцевой галькой. К его входу вела 30-метровая каменная дорожка, обложенная стенами из того же кварца. При входе на дорожку и сейчас стоит огромный камень, украшенный тонкой резьбой, – его считают вершиной неолитического искусства. Курган был окружен кольцом менгиров высотой от 1,8 до 2,5 метров. Стены Нью-Грейнджа, как и камень при входе и алтарный камень во внутренней комнате, украшены узорами из кругов и спиралей.

В XVIII столетии английский исследователь Чарлз Валланси назвал Нью-Грейндж «пещерой Солнца» – на протяжении пяти тысячелетий и поныне здесь, в недрах кургана, в кромешной темноте рождается Свет. Лоно Земли-Матери принимает в себя свет Солнца-Отца. В самые короткие дни года, дни зимнего солнцестояния, с 19 по 23 декабря, на рассвете через небольшое входное отверстие солнечный луч проникает в курган. Он скользит по узкому подземному 12-метровому коридору, высота которого постепенно увеличивается с полутора до трех метров, и достигает внутренней комнаты, крипты в виде трилистника с нишами, где стоят высеченные из камня овальные чаши. Солнечные лучи всего на 14–21 минуту выхватывают из тьмы алтарный камень с тройной спиралью.

Что же хранит в себе этот древнейший мегалит, построенный, судя по всему, ради нескольких минут в году? Для всех древних народов зимнее солнцестояние было священным временем битвы Солнца с тьмой, и от исхода сражения зависело, наступит ли новый год, новый цикл времени, или тьма поглотит мир. Может быть, и ритуалы, которые проводились в крипте Нью-Грейнджа, помогали Солнцу одержать победу, чтобы сила света стала расти, а ночь уступила место дню?.. И кто построил волшебный курган? На эти вопросы мы не найдем ответа.

Известно только, что мегалиты, как и все более поздние храмы древности, выполняли две основные задачи – связь с Небом и связь с Землей. И строились в особых местах проявления земного магнетизма, где естественным образом происходило слияние между земными потоками и силами космических излучений.

Сначала считали, что мегалиты Ирландии были возведены кельтами. Но ученые установили, что кельты только использовали их для проведения священных ритуалов. Однако друиды, похоже, знали, для чего был возведен этот древний храм. Кельтские легенды рассказывают, что в Нью-Грейндже живут феи и что каждый год на Самайн, в ночь на 1 ноября, «ночь без времени», когда один год уступает место другому и сходятся вместе прошлое и будущее, этот мир и мир иной, – феи выходят наружу. Как видим, легенды кельтов связаны не с зимним солнцестоянием, но именно на Самайн рождался новый год, новый цикл времени.

Нью-Грейнджбыл храмом Солнца. Как многие древние храмы, он имеет форму круга. Внутренние ниши, расположенные по сторонам подземного коридора, образуют крестообразную фигуру. А круг с вписанным крестом – это древний символ времен года, странствий солнца по четырем важным точкам – дням весеннего и осеннего равноденствий, зимнего и летнего солнцестояний.

Нью-Грейндж обнаружили в 1699 году, раскопки же начались только в 1962 году

Нью-Грейндж и еще два огромных холма Кноут и Доут, а также 37 небольших курганов, которые их окружают, входят в мегалитический комплекс Бру-на-Бойне. Он находится в долине реки Бойн, которая в этом месте делает петлю и окружает древнее святилище с трех сторон.

Как правило, мегалитические сооружения стоят вблизи воды (реки, родника, источника, иногда подземного), которая связывалась с рождением жизни, принципом зарождения.

Каирны – ансамбли дольменов, образующих галереи и камеры, покрытые сверху землей. Каирны похожи на приземистые пирамиды и, так же как пирамиды, впечатляют своими размерами. Так, площадь основания каирна Барненез в Бретани (к сожалению, разрушенного) была примерно полтора гектара, а высота холма около 15 метров! Каменные стены каирнов могут быть украшены орнаментами со спиральными, крестообразными и другими элементами. Много каирнов сохранилось в Бретани.

Круг – символ божественного, вечного, бесконечного. Ход же земной жизни выражается не кругом, а спиралью. Это древний знак текущего Времени, символ Перехода. Каждый виток спирали – конец одного цикла и в то же время начало следующего. По спирали растут раковины, вьющиеся растения, спирально закручены туманности. Спираль – символ развития, циклических ритмов жизни. Загадочная же тройная спираль – символ постоянного возрождения, жизни в Вечном, это прошлое, настоящее и будущее или рождение, жизнь, смерть и новое рождение. Душа человека так же проходит через циклы смерти и возрождения, поэтому во всех культурах были ритуалы, связанные с возрождением души или в мире ином, или в этом мире, но на новом, более высоком уровне сознания. Посвященных в древние мистерии называли дважды рожденными. А возрождаться душа может откликаясь, следуя примеру самого верховного божества – Солнца, которое дает не только законы жизни, но делает возможной саму Жизнь на земле. Когда-то давно люди осознавали себя частью единого мира, видимого и невидимого, и им очень важно было жить в согласии, единстве с законами, ритмами и циклами вселенной.

Есть у кельтов и легенды, которые рассказывают о том, как появились волшебные холмы, подобные Нью-Грейн-джу. Было время, когда боги потерпели поражение от смертных и вынуждены были уйти из Ирландии. Однако не все захотели покинуть эту землю. И тогда бог Дагда, «Добрый бог», выделил каждому богу по волшебному холму, сейду. Эти насыпные курганы ведут в иной мир, связывают мир богов и людей. Для себя Дагда выбрал

Нью-Грейндж. Однако потом им хитростью завладел сын Дагды Оэнгус, «Сын Молодости», бог любви и вечной молодости души. Жизнь развивается по спирали, а значит, никогда не возвращается на то же место. Нельзя войти в одну реку дважды – этому тоже учит нас Жизнь. Не оглядываться назад, не стоять на месте. Жить – значит постоянно двигаться вперед, а не ходить по кругу привычных однообразных забот, создающих иллюзию жизни и движения, которое никуда не ведет. Возрождаться – значит позволить золотым семенам нашей души прорасти и дать новые семена будущего, быть внутри единой Жизни вместе с импульсом новых начал, ритмами Солнца и Вселенной.

Жизнь космического масштаба

Елена Белега, кандидат физико-математических наук

Исследователи мегалитов кроме колоссальных размеров отмечают два еще более поразительных факта – точность привязки к сторонам света и точность древних календарей. Человек, живший 4000–5000 лет назад, обладал знаниями о пространстве и времени, не уступающими тем, которыми оперирует современная наука! Если он занимался земледелием и скотоводством, зачем ему был нужен календарь с точностью космического масштаба, созданный на основе данных наблюдения за Солнцем и Луной в течение нескольких тысяч лет?! Откуда такие знания, непонятно. Но, видимо, это было очень важно.

Если мы будем следить за восходом Солнца весной, то увидим, что с увеличением продолжительности дня точка восхода будет смещаться все дальше и дальше на юг и в день летнего солнцестояния достигнет своей южной границы. Похожие процессы происходят и с точкой заката. Соответственно, в день зимнего солнцестояния точки восхода и заката Солнца достигают своих северных границ. В день равноденствия Солнце всегда появляется в одной и той же точке горизонта, а заходит в ровно противоположной. Эти шесть направлений на Солнце присутствуют в мегалитических сооружениях, поэтому исследователи склонны считать их древними обсерваториями. Самой известной из них считается Стоунхендж.

В долине Солсбери, в 130 километрах к юго-западу от Лондона, хорошо видно, как встает Солнце. Его встречают величественные и безмолвные «висячие камни» (так переводится с английского языка название комплекса). «Камни висят словно бы в воздухе, камни дивной величины… и никому не ведомо, каким искусством столь огромные камни были подняты на такую высоту и по какой причине», – писал о нем Генри Хантиндогский в XII веке. Каких только гипотез не существует о назначении этого сооружения. В XVII веке Джон Обри исследовал Стоунхендж и пришел к выводу, что это храм друидов, и сделал его первое детальное описание с замерами расстояний и углов. В 1740 году Уильям Стьюкли продолжил изыскания Обри и уточнил: Стоунхендж – храм Драконтий, посвященный змее. В 1883 году У. С. Блэкет объявил его наследием атлантов. В 70-х годах прошлого века астроном Джеральд Хокинс после тщательных исследований заключил, что Стоунхендж – древнейшая обсерватория. Кроме указанных выше шести основных направлений на Солнце, базовые камни комплекса точно ориентированы на восемь ключевых позиций лунной орбиты. Все это вместе, как полагают ученые, давало древним астрономам возможность с высокой степенью точности определять моменты солнцестояний и равноденствий, наблюдать за прецессией земной оси и предсказывать даты солнечных и лунных затмений.

Современная наука накопила достаточное количество фактов, чтобы прийти к одному бесспорному выводу: для дальнейшего изучения каменных гигантов необходимо объединить знания археологии и небесной механики. Новая дисциплина, получившая имя археоастрономия, призвана находить в древних мегалитических постройках следы звезд на Земле. Собирая и изучая факты, археоастрономы приходят к выводу, что существует некая система, связывающая воедино представления о человеке, пространстве и времени. Но каким образом, это вопрос и для археоастрономии. Нужна не только дисциплина, которая соберет точные факты. Нужен язык, с помощью которого эти факты заговорят с нами и поведают о жизни строителей мегалитов. Возможно, такой язык у нас уже есть – древнейший символический язык мифов, который соединяет в себе знание законов земли и неба, раскрывает тайны природы и человеческой жизни.

Кромлех в Ирландии

Кромлехи – вертикальные камни, образующие одну или несколько концентрических окружностей. Иногда в центре находится другой объект: скала, менгир, каирн, дольмен, галерея или даже целый мегалитический комплекс.

Кромлехи встречаются во многих местах. Их назначение не до конца ясно. Возможно, круги из камней ограждали священное пространство, образуя храм под открытым небом. Предполагают, что это календарная система визиров с отслеживанием положений Солнца и Луны. Существуют теории, связывающие некоторые кромлехи с астрономическими наблюдениями. Есть кромлехи, выполнявшие чисто технологические функции. Так, камнями и скалами обкладывали многие курганы, чтобы предотвратить их расползание.

Реконструкция и схема Стоунхенджа

Мы живем в небе. Нет, конечно, мы живем на Земле, но Земля находится в Небе и, как большой космический корабль, взяв нас к себе на борт, несется навстречу своей Звезде. Неоновый ночной город ослепляет небо, и не так просто рассмотреть Большую Медведицу или Лебедя и Орла, устремленных друг к другу. И дневная звезда – Солнце поднимается для нас не над горизонтом, а проскальзывает между каменными башнями городских небоскребов тогда, когда день уже в разгаре. Конечно, непросто ощутить себя причастным к этому полету Земли, но… Нашим далеким предкам, о которых мы ничего толком не знаем, была важна эта связь Земли и Неба. Был важен свет звезд, и они строили «дома» для небесного света, в которых он поселялся в особые моменты года. Было важно сверять свою жизнь здесь, на Земле, с теми событиями, которые происходили там, на Небе.

Древние камни Стоунхенджа

Анна Сейфулина, Анатолий Иванов

Стоунхендж. Восьмое чудо света. Во всем мире нет ничего подобного этим суровым руинам, которые, по словам Генри Джеймса, «выделяются в истории столь же одиноко, как и на своей бескрайней равнине». Чем было это сооружение, гигантское и безмолвное? Для чего создавался, чему служил этот памятник, созданный теми, от кого на земле не осталось больше никаких следов?

Этим вопросом, ответ на который неизвестен до сих пор, люди задавались с древних времен. Стоунхендж настолько стар, что уже в античности его истинная история была забыта. Это место всегда было овеяно легендами и преданиями, каждая эпоха по-своему пыталась объяснить его загадку.

«Среди тех, кто занимался мифами древних, Гекатей и некоторые другие рассказывают, что против земли кельтов лежит в океане остров. Размерами он не меньше Сицилии, расположен под созвездием Медведицы, и обитают на нем гипербореи, которых называют таким именем потому, что они живут за теми краями, откуда дует северный ветер… Гипербореи чтят Аполлона больше, чем других богов… И есть на этом острове великолепное святилище Аполлона, а также прекрасный храм, украшенный многими жертвоприношениями, сферический по форме», – писал Диодор Сицилийский, античный историк, в I веке до н. э.

«Камни висят, словно бы в воздухе, камни дивной величины… и никому не ведомо, каким искусством столь огромные камни были подняты на такую высоту и по какой причине», – так описывал Стоунхендж Генри Хантиндонгский в XII веке. А англо-норманн Васе утверждал, что само название этого места переводится как «висячие камни».

Легенды говорят, что однажды Утер Пендрагон, легендарный отец Короля Артура, явился в Солсбери, «где графы и князья… лежали погребенные», и «задумался он… как бы лучше почтить это место… зеленый дерн которого укрыл стольких благородных воинов». Маг Мерлин посоветовал ему: «Коли желаешь ты украсить могилу этих людей достойно, дабы вовеки была она отмечена, пошли за Пляской Великанов, что в Келларосе на горе в Ирландии. Ибо камни эти таковы, что в нынешнем веке не мог бы их поставить никто, если только не будет ум его велик в меру его искусства. Ибо огромны камни эти, и нигде нет других, наделенных равной силой, а поэтому, поставленные концом вокруг этого места, как стоят они ныне, так и простоят они тут до скончания века». Утер рассмеялся и сказал: «Но зачем везти камни столь огромные и из страны столь далекой, словно в Британии не найдется своих камней для такого дела?» Мерлин ответил: «Не смейся, не поразмыслив… в этих камнях скрыта тайна… Великаны в старину принесли их из дальних пределов Африки и поставили в Ирландии в те времена, когда обитали там… и нет среди них камня, не наделенного силой волшебства». Мерлин убедил короля и за одну ночь с помощью своего «волшебного слова» и чудесной силы перенес эти камни в Британию.

Некоторые специалисты по мифологии считают, что Мерлин – это искаженное имя древнего кельтского бога неба Мэрддина. А Британия называлась прежде «Клас Мэрддин», или «Удел Мерлина».

В XVII веке считалось, что Стоунхендж посвящен славе британской королевы Боудики, которая возглавила восстание против Рима, но потерпела поражение и приняла яд. Ее имя в переводе с кельтского примерно соответствует латинскому слову «виктория» – «победа». Объявляли величественные руины и «древнебританским триумфальным храмом, в честь Анараит, их богини победы», и «гигантским зданием, воздвигнутым датчанами для того, чтобы быть королевским двором или местом выборов и коронации их королей»…

В ту же эпоху было осуществлено, по-видимому, первое за всю историю тщательное обследование самого сооружения Джоном Обри. Он произвел осмотр памятника, зарисовал его с похвальной тщательностью и сделал вывод, что эти древние камни были храмом друидов.

В 1740 году Уильям Стьюли поддержал теорию Обри, прибавив еще одну подробность: в Стоунхендже друиды поклонялись Змее. Стоунхендж, как и все другие кольцевые постройки из камней, был «змеиным храмом», или «Драконтием». Труд Стьюли «Стоунхендж – храм, возвращенный британским друидам» содержит первое упоминание о факте, который с тех пор стал самой примечательной особенностью Стоунхенджа: «главная линия всего сооружения указывает на северо-восток, туда, где встает солнце в самые длинные дни года».

Легенды, догадки и версии о происхождении и значении Стоунхенджа продолжали множиться. В 1883 году У. С. Блэкет внес в теоретические построения совершенно новый элемент, объявив, «что все до единого ошибаются: честь создания таинственного сооружения принадлежат прекрасному и удивительному (а также мифическому) народу с погибшего континента Атлантиды».

Последние раскопки, проведенные в мае 2008 года в самом центре Стоунхенджа, родили новые гипотезы. Профессор Дарвилл и антиквар Уэйнрайт, анализируя как само сооружение, так и многочисленные кости, найденные в этом месте, предположили, что Стоунхендж был местом исцеления: «В останках скелетов, которые были вырыты вокруг Стоунхенджа, удивительная и неестественная концентрация травм. Это было место паломничества людей, жаждавших исцеления».

В начале XX века были предприняты серьезные археологические исследования памятника. История Стоунхенджа оказалась не менее интересна и чудесна, чем окружающие его легенды. Комплекс возводился несколько сот лет между 1900 и 1600 годами до н. э. Многотонные каменные глыбы доставляли, обрабатывали и устанавливали с величайшей точностью, поразившей исследователей.

В 70-х годах нашего века астроном Джеральд Хогинс, уроженец Англии, сделал открытие, ставшее большим шагом в разгадке тайны Стоунхенджа. В его работах впервые прозвучало, что это сооружение представляет собой древнейшую обсерваторию. Дальнейшая разработка этой теории показала, что неведомые строители обладали глубокими познаниями в области астрономии и математики.

Сложенный как целый комплекс астрономических инструментов и в то же время простой с архитектурной точки зрения, тонкий и сложный по своим функциям, по виду экономичный и величественный, вызывающий трепет, Стоунхендж являет собой образец гениального замысла. Многие попытки предположить и смоделировать способы строительства, организацию, руководство, снабжение, необходимые для осуществления столь грандиозных работ, привели исследователей к выводу, что строительство Стоунхенджа можно сравнить с современным проектом программы космических исследований США.

На часть вопросов получены ответы, но очень многое все еще остается загадкой. Например, так и не найдено объяснения тому, каким образом гениальным строителям удавалось укладывать огромные плиты-перекладины, венчающие каждую пару вертикальных камней, выравнивая их по одному уровню с точностью до нескольких сантиметров…

Стоунхендж неизменно привлекает к себе туристов, производя неизгладимое впечатление своими размерами, мощью, совершенством. На память об этом удивительном месте многие пытаются взять с собой осколок древнего камня… и уходят ни с чем: камни Стоунхенджа удивительно крепки и не поддаются молоткам любителей экзотики.

Величественные руины хранят свою тайну. Получим ли мы весть, донесенную ими из невообразимых глубин тысячелетий? Или, быть может, еще века человечеству суждено биться над разгадкой послания, оставленного нам неведомой цивилизацией?

Интересные факты

1. Как полагают ученые, Стоунхендж воздвигался в три этапа. Первым был вырыт большой кольцевой ров с двумя валами по обе стороны со входом на северо-восток и одним вертикально поставленным камнем снаружи. Внешний вал диаметром около 115 м представлял собой земляную насыпь шириной 2,5 метра и высотой 50–80 см. Знаменитый ныне Пяточный камень был установлен вне кольца, метрах в 30 от него, чуть к юго-востоку от оси входа. А внутри, по периметру внутреннего вала, было расположено кольцо из 56 лунок (так называемые лунки Обри). Внутренний вал – самый внушительный меловой компонент Стоунхенджа – ослепительно белый, около 6 м шириной, в диаметре от гребня до гребня примерно 100 м. Вход имел в ширину около 10 м и был ориентирован так, что человек, стоящий в центре круга в утро дня летнего солнцестояния, видел, как солнце встает чуть левее Пяточного камня. Пяточный камень – возможно, первый из больших камней, установленных в Стоунхендже, – имеет в длину 6 м, в ширину 2,4 м при толщине 2,1 м. Он на 1,2 м углублен в землю. Его вес оценивается в 35 тонн. Это чистый песчаник того типа, который называется «сарсен» (от слова «сарацин», то есть «чужеземный»), Скорее всего, Пяточный камень был установлен вертикально, хотя сейчас он наклонился в сторону кольца примерно на 30°. Почему он назывался Пяточным камнем, точно не известно.

56 лунок Обри – это кольцо из ям, которые тщательно размечены и выкопаны, а потом засыпаны дробленым мелом. Диаметр этого кольца 87,8 м. Следует заметить, что столь точное размещение 56 точек на такой большой окружности представляет собой немалое инженерное достижение. Возможно, именно в этот период были установлены четыре опорных камня, которые образовывали прямоугольник. Сохранилось только два из них – сарсены, совершенно не схожие друг с другом ни по форме, ни по размерам. Остальные два исчезли.

Далее устанавливается первый ансамбль из мегалитов, или «больших камней». По меньшей мере 82 голубых камня, весом до 5 тонн каждый, были установлены двумя концентрическими кругами на расстоянии примерно 1,8 м друг от друга.

Приблизительно через 100 лет двойной круг из голубых камней был разобран. Их заменили огромными сарсеновыми валунами, которые разместились по совершенно иному принципу. Вокруг центра сооружения была воздвигнута подкова из пяти трилитов – групп из двух вертикальных камней, на которые положен третий. Эта подкова окружена кольцом из 30 вертикально поставленных камней, покрытых сверху горизонтально уложенными плитами. Перекладины сарсенового кольца выровнены по одному уровню с точностью до нескольких сантиметров и удерживаются на месте с помощью крепления, которое столяры называют «гнездо – шип» (на вертикальной плите – «шип», на горизонтальной – «гнездо»).

Подкова из трилитов, кольцо, связанные воедино поперечными плитами, и древний Пяточный камень сложились в грандиозные каменные сооружения. Они огромны и по нынешним меркам: высота от 6 до 9 м, ширина примерно 2 м, вес – от 25 до 50 тонн.

Предполагается, что Стоунхендж дополнялся овалом из голубых камней внутри сарсеновой подковы, который строители возвели и по какой-то таинственной причине почти немедленно разобрали. Просчет? Археологи не могут ответить на этот вопрос.

2. Самое простое, что бросается в глаза, это то, что ось Стоунхенджа направлена из центра через Пяточный камень, вдоль так называемой Аллеи, на восход Солнца в день летнего солнцестояния. Но, если относиться к этому удивительному британскому «саду камней» как к древней астрономической обсерватории, нельзя не заметить, что в ней большую роль играли наблюдения за движением не только Солнца, но и Луны.

Схематический план Стоунхенджа

Луна движется по небосводу достаточно сложным образом. За 28 суток точки лунных восходов и заходов проделывают цикл движения по горизонту, аналогичный тому, который Солнце совершает в течение года. Кроме того, дуга горизонта, образованная точками восхода и захода, подвержена циклу изменений с периодом в 18,6 лет. Период, когда точки восхода и захода Луны разделены максимальной дугой, астрономы называют «высокой Луной», а противоположный период – «низкой Луной». Умение различать фазы этого цикла, названного астрономами «метоновым», важно для предсказания солнечных и лунных затмений.

Замечательной особенностью расположения этого мегалитического комплекса является тот факт, что только на широтах, очень близких к широте Стоунхенджа, направление на точку восхода Солнца в день летнего солнцестояния и на точку восхода «высокой Луны» образуют прямой угол. А ведь эти направления заложены в расположении опорных камней, образующих прямоугольник. Кроме того, длины его сторон отражают пропорции пифагорова треугольника с отношением сторон 5:12: 13–25 + + 144 = 169. При этом длина большой стороны прямоугольника опорных камней фактически равна расстоянию между центром кольца Обри и Пяточным камнем. А сами лунки Обри могли использоваться как своеобразные часы, отмерявшие периоды лунных и солнечных затмений.

Мегалиты Мальты

Надежда Нестеренко

Когда говорят о мегалитах, сразу вспоминают Стоунхендж в Англии, Нью-Грейндж в Ирландии или Карнак во Франции, хотя самые древние мегалитические сооружения находятся на маленьком Мальтийском архипелаге в Средиземном море. Они примечательны еще и тем, что, как правило, стоят не обособленно, а образуют громадные комплексы – кромлехи.

Калипсо, жившая на острове Гоцо и пленившая Одиссея, римские патриции, проводившие на Мальте лето, апостол Павел, обративший ее жителей в христианство, экологическая катастрофа, сарацины, крестоносцы, госпитальеры, пираты – все это будет позже… А пока Мальта и Гоцо – зеленые острова с бесчисленными рощами и полями, среди которых возвышаются загадочные гигантские сооружения.

Старейший из мальтийских мегалитов – Джгантия – находится на северо-востоке острова Гоцо. Он был возведен примерно в 3400–3000 годах до н. э. (Все датировки были получены при помощи радиоуглеродного анализа, но, возможно, когда-нибудь найдут более совершенный метод, и кто знает, сколько лет тогда окажется этим каменным гигантам.) О существовании мегалитического комплекса Джгантия узнали в 1826 году. К сожалению, к раскопкам вернулись много позже, в середине XX века, когда храм уже сильно пострадал.

Слово «Джгантия» означает «гигантская, огромная» или «великанша» и очень подходит мегалиту. Он представляет собой два отдельных храма с разными входами, но общей задней стеной. Храмы имеют несколько вогнутый фасад, перед которым устроена платформа из больших каменных блоков. Самый древний храм комплекса состоит из трех полукруглых комнат, расположенных в форме трилистника. Ученые считают, что такая троичность символизирует прошлое, настоящее и будущее или рождение, жизнь и смерть.

Хагар Квим датируется примерно 3300 годом до н. э. Это название переводится как «стоящие камни», потому что до раскопок над землей виднелись только верхушки огромных глыб. Высота некоторых из них больше пяти метров.

Этот комплекс находится на острове Мальта, к юго-востоку от Ла-Валетты. Поражает мастерство зодчих древности, идеально подогнавших друг к другу горизонтальные и вертикальные камни. Геометрические и математические расчеты, которыми пользовались строители, удивительно точны. Храмы отображают движение Солнца от восхода до заката, а во время равноденствия солнечные лучи падают прямо на главный алтарь.

В этом храме была найдена терракотовая фигурка полной обнаженной женщины, получившая название Мальтийская Венера. Сейчас эта 13-сантиметровая статуэтка находится в Национальном музее археологии Мальты.

Гипогей Галь Сафлиене отличается ото всех других мегалитов. Слово «гипогей» в переводе с греческого означает «под землей». И действительно, это многоуровневый подземный храм, уходящий в землю на 12 метров. А кроме того, Галь Сафлиене использовался и как место погребений. Здесь обнаружены захоронения жриц древнего культа богини-матери, а также многочисленные амулеты и кости животных.

Старейший из мальтийских мегалитов – Джгантия.

О существовании мегалитического комплекса Джгантия узнали в 1826 году. К сожалению, к раскопкам вернулись много позже, в середине XX века, когда храм уже сильно пострадал.

План мегалита Джгантия

План и фотография комплекса Хагар Квим

Гипогей Галь Сафлиене

Тарксиен, самый большой храмовый комплекс Мальты

Гипогей интересен и тем, что стены его погребальных камер расписаны красной охрой орнаментом в виде спирали. Этот орнамент символизирует процветание и источник пропитания, изображение спирали связывалось и с идеей продолжения и возобновления жизни.

Тарксиен, самый большой храмовый комплекс Мальты, состоит из четырех зданий. Он был открыт случайно: на него в буквальном смысле слова наткнулись рабочие. Интересно, что люди медного века проводили здесь обряды и церемонии, а в бронзовом веке храм использовался как место для погребений. У одного из входов было найдено несколько каменных шаров разных размеров. Считают, что они предназначались для транспортировки огромных глыб.

Во время раскопок Тарксиена археологи обнаружили множество изделий из керамики, украшений, кинжалов, красиво декорированных сосудов, благодаря чему этот мегалит считается самым красивым доисторическим памятником Европы.

Это лишь несколько мегалитических храмов Мальтийского архипелага, а ведь есть еще и Мнайдра, и Скорба, и Та Хаграт, и Буджибба, и Тас-Силдж, а сколько еще, наверное, не открыто!..

Древние науки

История магии

Делия Стейнберг Гусман, президент международной организации «Новый Акрополь»

Из лекции, прочитанной в Мадриде в мае 1983 г

Рассказать об истории магии с тех далеких времен, когда она появилась, до наших дней очень сложно, и для этого нам понадобилось бы гораздо больше времени, чем мы имеем сейчас. Поэтому попытаемся вкратце объяснить, как понимали магию и как ее применяли в жизни в разные эпохи и в разных культурах.

Лучше всего понятие «магия» определяют два слова: Magna sciencia, «Великая наука».

Объединяющие факторы

Какие основные составляющие выделяли в этой Великой науке народы древности?

В первую очередь, выделялся трудно понимаемый для многих фактор времени. Невозможно стать магом, мудрецом – позвольте отождествить эти два понятия – ни за 15 дней, ни за месяц, ни за год. Народы древности считали, что, для того чтобы стать мудрым, стать магом, нужно много, много времени; это длительный процесс созревания и трансформации, духовного роста и эволюции человека.

Очень важным был также фактор работы и совершённых усилий. Не может человек, не прилагая никаких усилий, просто под воздействием «божественного вдохновения», ни с того ни с сего «упавшего с неба», вдруг превратиться в обладателя великих познаний и секретов мироздания. Для того чтобы стать мудрым, нужны самоотверженная работа, усилия, преданность, постоянство и упорство и многие другие достоинства личности, раскрывающиеся в человеке естественно в результате этой работы. Лишь работа и время, вместе взятые, могут пробудить в человеке качества, необходимые для того, чтобы стать магом. На своем пути он должен будет пройти через множество испытаний, ибо только таким образом возможно проверить, обладает ли он настоящими способностями и устоит ли перед любыми трудностями. Одна из этих способностей определяется очень простыми словами: «Познай самого себя».

Согласно законам древней магии, человек не может познать таинства природы, не познав прежде всего свои собственные таинства. Знаменитое изречение «Познай самого себя» говорит не только о том, что человек должен узнать, кто он, каков он, что должен делать, что близко его сердцу, а что нет. В нем заключено учение о долгом пути и процессе очищения, когда он открывает не только поверхностные, внешние, видимые качества своей личности, но, в первую очередь, сокровенные качества своей души, то самое лучшее и самое глубокое, что он имеет. Для того чтобы познать самое лучшее и самое сокровенное в себе, нужно очищение.

Следующим важным фактором на пути мудреца, на пути мага, как бы парадоксально это ни прозвучало, является молчание и размышление. Когда ум погружается в тишину, когда успокаивается душа и замолкают на время все мучающие нас проблемы, вопросы и сомнения, только тогда создаются условия для пробуждения, того особого, загадочного внутреннего ощущения, благодаря которому можно видеть суть вещей способом гораздо более простым, но зато удивительно глубоким, спокойным и истинным.

И, наконец, основным фактором, стержнем магии, Великой науки, всегда была любовь и вытекающие из нее щедрость и способность к отдаче. Невозможно представить, чтобы существовал хотя бы один человек, изучающий магию, или даже хотя бы один человек, стремящийся к Мудрости, который не жил бы всем сердцем тем, что он изучает. Эгоизм во всех его формах, желание заключить полученное знание в рамки собственных интересов и пользоваться им только для себя, неумение донести это знание до других людей, неспособность передать его так, чтобы это было полезно для души человека – все это было просто немыслимо на пути любого искателя Мудрости.

Оккультизм, частью которого в древности была магия, всегда имел одну основную задачу: она состояла в том, чтобы знания, которые он нес, не приносили вреда человеку, а, наоборот, передавались только в том случае, если это принесет пользу его душе. Поэтому все должно было происходить постепенно, последовательно и без спешки. Любое знание могло быть передано только тогда, когда становилось для человека актуальным и необходимым – только в этом случае он способен понять и принять его.

С точки зрения магии, смысл жизни состоит в эволюции, в росте. Это процесс постепенного преодоления самого себя и тех узких рамок, в которых живет человек. Задача – добиться того, чтобы каждый мог найти свое место в мире в зависимости от своих сил и возможностей, способностей и особенностей, – то место, которое позволило бы ему в наибольшей степени расти, пробуждать и проявлять лучшее в себе.

Немного истории

Заглядывая в глубину веков, мы можем вспомнить, например, Древний Китай. Эта цивилизация насчитывала тысячелетия; чем больше раскопок ведут археологи, тем более древние и интересные вещи открываются перед их глазами. С незапамятных времен магия в Китае занимала особое место. Не останавливаясь на далеком времени ее зарождения, хочется вспомнить двух великих людей, магов и философов, собравших в своих учениях все самое лучшее, самое глубокое, что есть в китайской мудрости.

Это Конфуций и Лао-цзы.

Учение Конфуция – это великий пример того, что по сути представляли собой великие принципы магии, ритуалов, порядка, организации, всего того, что связано с пребыванием на своем истинном месте под небом и выполнением своей истинной функции. Конфуций – это воплощенный принцип церемонии. Согласно ему, каждое действие человека, каждый его поступок в жизни является церемонией, обрядовой формой, через которую он совершает жертвоприношение богам. Поэтому никто не может находиться вне того места, которое предназначено ему Судьбой. Все имеет свою функцию, свое «почему», свой смысл и причину существования. Конфуций говорит о магии единства и магии обряда. Вспомним, что слово «религия», имеющее латинские корни, religare, обозначает именно «объединять» – об этом говорил Конфуций, – объединять человека с Богом, обряды человека с обрядами богов.

Другой великий философ, Лао-цзы, основывал свое учение на магии Дао. Дао – это Путь. Речь идет не о физическом пути. Есть одно изречение Лао-цзы, которым сказано все: «Путь – это Путь и нечто большее…» Что такое это «нечто большее»? На самом деле это так просто, как просто бывает идущему по пути, ибо не бывает пути, если не находится тот, кто идет по нему. Путь возникает под ногами того, кто его проходит, и именно тогда рождается магия, магия эволюции и магия роста.

Если из Китая мы перенесемся в Индию, какая мудрость, какая сторона магии откроется нашим глазам? В знаменитых ведах, точнее, в самой древней из них, «Риг-веде», мы находим церемонии, обрядовые формы, в которых почитается Огонь – как первый принцип существования, как искра, как свет, рождающийся во тьме. Это самое великое, первоначальное Божество, не имеющее ни формы, ни имени, не постигаемое человеческим умом, но, несмотря на это, хранящее в себе качество первого луча света, проявившегося в мире материальных форм.

Всем известная религия Индии, буддизм, сохранила в своих учениях особую форму магии. Будда говорил о Великом Колесе, которое было приведено в движение первым действием человека; но как только человек научится понимать смысл и таинство своих действий, это Великое Колесо перестанет вращаться. О чем говорит это учение? О том, что все действия человека связаны между собой, словно звенья в цепочке, что каждое из них имеет свою причину и вызывает соответствующее следствие. Таким образом, цепочка причин и следствий, создающаяся в результате действий всего человечества в их совокупности, дает толчок для вращения этого Великого Колеса, которое Будда называет еще Колесом Закона. В нем каждое действие рождается как следствие предыдущего действия, рождает новую причину и последующие действия. Таким образом, все связано, нет ничего, что могло бы существовать разрозненно и по отдельности.

В данном случае, как говорили ученики Будды и как сам Будда объяснял своим ученикам, сила магии состоит в том, чтобы суметь иногда остановить вращение Великого Колеса. Остановить его можно, следуя простым правилам: понять, в чем состоит таинственный смысл действия, осознать, что действие осуществляется ради необходимости и ради долга, а не ради вознаграждения. Вознаграждение может прийти, а может и нет; даже логично было бы предположить, что рано или поздно оно непременно придет. Но оно не должно быть основной причиной всех действий человека, центром, вокруг которого вращаются все его интересы и заботы. До тех пор, пока в нем будет жить жажда вознаграждения, Великое Колесо будет вращаться, а человек будет продолжать страдать, метаться, сражаться, мучиться и заблуждаться.

Будда учил, что есть великая таинственная сила магии в цепочке, которую создают между собой души людей. Все люди являются частью одной великой цепочки, в которой каждое звено, каждый человек объединен крепкими загадочными узами с тем, кто на шаг выше, и с тем, кто на шаг ниже его. Это не значит, что все они находятся в разных условиях и что между ними нет равенства, как это понимают в наше время, когда говорят о социальной несправедливости. Это следует понимать на основе совершенно иных критериев. У каждого человека есть свой Учитель, который является «звеном выше» и с которым он должен объединиться «вверху». Также у каждого человека есть свой ученик, который является «звеном ниже» и к которому он может направить всю свою любовь и все свои усилия, для того чтобы «вытянуть» его, помочь ему дорасти до того места в цепочке, на котором находится он сам.

И как же не вспомнить – хотя бы вкратце – ту благословенную страну, которая всегда считалась родиной магии. Даже имя Египта – магическое. Название, которое дошло до наших дней, не настоящее. Египтяне именовали свою страну Кем. Только позже греки назвали ее Египтом – это слово обозначает «сокровенное, таинственное, загадочное».

В Египте все проникнуто магией. Египетским мистериям удается объединить в одно целое макрокосм и микрокосм, впитать в себя все прекрасное, что есть на небе и на земле, и проявить это в своих учениях и творениях. Даже географическое разделение страны на провинции, имеющие каждая свое имя, соответствует загадочной небесной карте.

Нил, река, которую Геродот называл «Дар Египта», был не единственным в своем роде. Существовали Нил Небесный и Нил Земной. Воды небесные протекают вверху – воды земные протекают внизу. Миры небесные вибрируют вверху – миры земные вибрируют внизу. Все было в созвучии с тем, о чем говорит одно из самых известных герметических изречений: «Что вверху, то и внизу».

Египтянам удалось применить этот закон магии не только в своих учениях о богах, бесконечно глубоких и таинственных, но также в медицине, в искусстве, в работе, в общении. В Древнем Египте не было ни одного мероприятия, ни одного действия, которое не несло бы в себе магического смысла. У гребцов была своя магическая песня, которая помогала им грести быстрее и легче. Сеятели пели свою магическую песню, помогающую зернам быстрее и легче расти. Магическая песня камнерезов помогала им резать камни с изумительной точностью.

В Египте не было случайных праздников: весна имела свой ритм, лето, зима, осень – свои. Египтянин был убежден, что дом, в котором он живет, может быть маленьким и скромным, выстроенным из глины и соломы, но дом, где живут боги, должен быть крепким и прочным, построенным из камня, способным выдержать любые грозы и любые удары. До сих пор весь мир любуется пирамидами, и до сих пор еще не разрешена загадка, как они возводились, каким способом укладывались огромные каменные блоки. По этому вопросу выдвигались самые разнообразные гипотезы, проводились интереснейшие исследования, но, хотя конкретные ответы еще не найдены, кое о чем можно говорить с полной уверенностью: египетские пирамиды были построены благодаря магии народа, сумевшего победить границы пространства и времени.

Мы переходим к другому древнейшему народу, породившему Зороастра, чье учение проявилось позже в традициях и культуре персов. Речь идет о древних магах; само название этих жрецов (maghi) звучит практически так же, как слово «магия». У них был прекрасный культ, посвященный Солнцу, но, к сожалению, многими неправильно понятый. Древние маги всегда уточняли, что они почитают не только физическое Солнце, дающее свет и тепло, но Душу Солнца, Центральное Солнце, Солнце Истины и Справедливости, великое таинство, далеко превосходящее физическую оболочку конкретного небесного тела.

Маги говорили: если мы, люди, такие маленькие, имеем тело, являющееся только внешней оболочкой, за которой скрывается душа с ее глубокими таинствами, то неужели Солнце, великое по сравнению с нами, несущее гораздо больше света, может не иметь души, скрывающейся за светящимся телом? Поэтому они поклонялись именно Душе Солнца, несмотря на то что его тело дает свет и тепло. Почитая Солнце, они на самом деле почитали огонь, излучение, свет и все, что связано с проявлением и воздействием света: тепло, огонь, электричество. Они считали, что стихия Огня содержит в себе самые глубокие магические истины и самую глубокую магическую силу, что она проявляется через остальные три стихии: Воздух, Воду и Землю. На земле, конечном этапе своего проявления, огонь задерживается в руках людей, уже лишенный своего изначального сияния и изначальной силы, но все же оставаясь огнем и не утрачивая своей сокровенной сути.

Можно ли не сказать о Греции? Если бы понадобилось определить суть древнегреческой магии одним словом, то это было бы «Прекрасное», «Гармония». С самых далеких времен доэллинистической эпохи каждому жителю Греции было присуще врожденное чувство красоты и гармонии. Оно проявлялось не только во внешних формах, но и в глубочайшем, сильном порыве человеческой души, ищущей проявление красоты и гармонии везде и во всем. Ибо истинный искатель красоты всегда пытается найти ее не только в формах, но также и в сокровенном, в том, что находится за пределами любых форм.

Существует миф, который с древнейших времен до наших дней рассказывает о силе магии человека: это миф о Прометее, герое, который мужественно уносит Огонь богов с Олимпа, чтобы передать его людям и помочь им стать лучше, глубже понять таинства бытия. Этот миф пронизан одной ключевой идеей, лежащей в основе самого серьезного и самого глубокого закона магии. Душа человека еще не до конца проснулась. Она пребывает в состоянии сна, заторможенная, одурманенная, напуганная и бессознательная: человек чувствует себя обделенным, несчастным, беспомощным и незащищенным, до тех пор пока Прометей, символизирующий Отцов человечества, не принесет ему Огонь, не зажжет им его душу и не разбудит в нем сознание. Прометей рискует многим, вызывая на себя гнев богов, и должен дорогой ценой расплатиться за содеянное, долгое время оставаясь прикованным на горе Кавказ. Но эту жертву, совершенную из любви и сострадания, Прометей не считает напрасной, зная, что в один прекрасный день люди должны заслужить право возвыситься до богов и разделить с ними трон.

Глубокие магические истины содержатся в мистическом древнегреческом учении об Орфее и его лире с семью струнами. Семиструнная лира – это не только музыкальный инструмент, это человек со своими семью телами, семью оболочками. В течение своей эволюции человек учится настраивать каждую из семи магических струн, каждую из семи своих оболочек. Он учится приводить в унисон звук со звуком, чтобы, достигнув вершины своего бытия, объединив все свои семь планов существования в одно гармоничное целое, превратиться в лиру – магический инструмент богов, в совершенную красоту, совершенный звук и совершенный цвет.

Греческая магия переходит в Древний Рим. И если магию Греции мы определяем словом «Красота», то магию Рима можно определить понятием Virtus – «Добродетель», «Отвага».

От латинского virtus происходит слово virilitas, обозначающее одновременно зрелый возраст мужчины и мужество, а также слово virilis – «мужественный, отважный». Для Древнего Рима стать человеком означало не только заслужить право носить тогу. «Стать мужем» значило проявить самые высокие добродетели – быть благородным, мужественным, чистым, ответственным за все свои мысли и поступки. Поэтому вся магия Рима была сосредоточена в храме Весты, в Огне, который никогда не должен погаснуть. По тем же причинам вся магия Рима опиралась на весталок – жриц-девственниц, на священное значение семьи, на матерей, знаменитых римских матрон, которые являлись душой Очага, центром жизни и объединяли вокруг себя отца, мужа и всех детей именно потому, что умели хранить чистоту и добродетель, умели хранить Огонь так, чтобы он никогда не погас.

Магия и маги существовали также в доколумбовой Древней Америке, хотя о ней мало известно и ее мало исследовали. Она играла такую важную роль в жизни индейцев, что первые испанские конкистадоры были просто поражены тем, что увидели, ощущая, что за этим стоит глубокая мудрость и великая сила.

Магия древней цивилизации доколумбовой Америки имеет много общего с магией Египта, Греции, Рима, зороастрийцев и Китая. В ней содержатся такие же глубокие учения, вдохновившие индейцев на постройку пирамид, давшие возможность вновь открыть значение магического соотношения между четырехугольной основой на земле, сторонами в форме треугольников, восходящими к небу, словно языки пламени огня, и вершиной, символизирующей высшую точку эволюции.

Средиземноморский мир также имел свою магию. Сколько раз мы читали о древних друидах и их храмах в самом сердце природы! Жрецы-друиды были наследниками и хранителями древних учений, великой магии, вдохновившей их на постройку огромных дольменов, загадочных вертикальных каменных блоков, которые до сих пор будоражат умы ученых и исследователей своими еще не раскрытыми тайнами.

Если бы у нас осталось больше времени для того, чтобы в деталях поговорить о Каббале, то мы нашли бы много материалов, раскрывающих еще одну таинственную сторону магии, которая состоит в процессе и этапах пробуждения и эволюции самого сокровенного в человеке и Вселенной.

Мы не можем не вспомнить также и учение Иисуса. Какая глубокая и великая мудрость содержится в нем! Те, у кого открыты глаза души и кто воспринимает сердцем, могут найти удивительнейшие истины, скрывающиеся в символической форме в каждой, даже самой простой притче Учителя. Одни готовы воспринять их глубокое значение, другие воспринимают лишь только внешнюю форму притчи, не в состоянии понять то, что находится в глубине, за рамками форм; так или иначе, эта великая мудрость полезна душам и тех и других и, самое главное, она не вредит ни тем ни другим. Каждый видит в этих притчах то, что может и что считает самым истинным и самым глубоким. А может быть, суть магии, Великой науки, на самом деле заключена в знаменитом образе Христа и его учеников-«рыб», следующих за ним по течению великой

Реки жизни, утоляющих жажду у истоков его великого сердца и его мудрости.

Магия сегодня

В нашем небольшом этюде об истории магии я хотела отметить тот факт, что, в той или иной форме, магия существовала всегда и существует даже в наше время. Проблема состоит в том, что магия сегодня в большинстве случаев превратилась в суеверие и огромное количество предрассудков, теряя свою изначальную суть Великой науки и Великой мудрости. В латинском языке есть слово supersticio, обозначающее в прямом смысле «суеверие», а в косвенном – «выживание». Магия сегодня заключена в тех понятиях, которым удалось выжить и которые дошли до наших дней чаще всего в искаженном, несовершенном виде. На них основываются многие «магические» подходы и действия, из которых состоят суеверия человека нашего времени, – так, например, мы говорим: «Никогда не проходи под лестницей» или «Никогда не раскрывай зонтик в доме» и многие другие вещи подобного плана, которые мы унаследовали от наших родителей, бабушек и прабабушек.

Я хочу отметить, что магия, как ее понимали люди всех эпох и культур, как понимаю ее я, не является ни чем-то противоестественным, ни чем-то сверхъестественным, – это вполне естественное состояние сознания. Мы утверждаем это, имея в виду то, что в природе нет ничего ни противоественного, ни сверхъестественного, именно потому, что все является ее частью. Просто есть вещи, которые мы знаем лучше, и вещи, которые мы знаем хуже. То, что доступно нашему пониманию, кажется нам естественным. Но есть явления более далекие и менее доступные; нужны большие усилия и большой период времени, для того чтобы они стали частью нашего сознания, поэтому сейчас, и только в данный момент, они кажутся нам сверхъестественными.

Магия свойственна человеку, она находится в сердце каждого человека. Просто ей, как и многим важным понятиям и идеям в наше время, нужно придать новый смысл, новое дыхание, новую жизнь. Как дается жизнь любому существу, точно так же можно возродить к жизни любое понятие и любую идею. Возродить магию значит вернуться к ее изначальному смыслу и изначальной сути Великой мудрости жизни и в этом качестве дать ей новый шанс. Это значит почувствовать тягу к истокам, вновь обратиться к духовному поиску, вернуться не в абстрактное, теоретическое прошлое, а в живое прошлое человечества, которое является сокровищницей опыта и мудрости всех поколений и народов, которое содержит в себе истоки познания.

Вполне возможно – и об этом всегда говорили древние, – что существует множество ступенек, множество самых разнообразных форм магии: начиная с самых маленьких, незаметных и простых, и кончая самыми сложными, ведущими к познанию Законов Вселенной, к ответам на вечные вопросы «почему?» и «ради чего все сущее?». И самое главное: стать магом, или, иначе говоря, человеком с пробужденным сознанием, осуществить эту великую мечту – полностью в наших руках.

Алхимия

Делия Стейнберг Гусман, президент международной организации «Новый Акрополь»

Алхимия родилась в Средние века, хотя правильнее будет сказать «возродилась», поскольку она возникла в глубокой древности. Ко временам Средневековья ее таинственные метафизические знания были почти утрачены, но остались практические указания, рецепты, советы, которые нужно было осуществлять, чтобы они могли стать доказательством ее подлинности и действенности.

Поэтому в Средние века мы видим огромное количество экспериментов. Мы находим множество исторических свидетельств об алхимиках, которые сумели довести до завершения свой труд, достичь того, что нам кажется утопией: они сделали золото. И были вознаграждены за это королями. Мы также находим упоминания об алхимиках, которые, несмотря на обещания и огромные старания, не добились успеха. Им не приходилось рассчитывать на милость королей и знати. А есть свидетельства об алхимиках, которые исчезали – вместе со своими лабораториями!

Что же мы можем почерпнуть из этих легенд? Что оставила нам эта необычная, загадочная наука?

Первое и основное, что приходит на ум, когда говорится об алхимии, – это поиск способа получить золото из менее благородных металлов, чтобы обогатиться и в конечном итоге обрести власть.

Другая цель этой науки – достижение бессмертия. Об алхимиках, людях, посвятивших свою жизнь алхимическим занятиям, ходило множество странных слухов. Среди прочего поговаривали, будто бы они нашли формулу бессмертия – конечно, физического, поскольку в наше время это единственная форма бытия, которая интересует людей: все хотят узнать, как остаться вечно молодыми.

И третья цель алхимии – достижение счастья. О ней молчат философские трактаты, однако думается, что поиски золота, молодости и счастья имеют нечто общее. Алхимики искали одного и того же: счастья, вечной молодости или сказочного богатства (конечно, если не касаться метафизической части их учения).

Однако, хотя эти представления широко распространены в современной литературе, задача алхимии, как мы увидим, совсем другая.

Но откуда же пришла эта легенда?

Немного истории

Алхимики существовали еще в Древнем Китае, и не только в исторический, императорский период. Они были уже в мифические времена, в эпоху первочеловека Пань-гу, в эпохи Небесных императоров и легендарных Владык, которые принесли на землю чудесную тайну – Огонь. Тогда появились братства кузнецов, владевшие величайшими таинствами, поскольку, работая с металлами, они добивались их изменения, трансмутации и дифференциации.

В эти существовавшие с незапамятных времен практические знания толику духовности и метафизики внес Лао-цзы.

1. Тот-Гермес – египетский бог, покровитель мудрости, письма и счета.

2. Китайские резные фигурки из самшита изображают трех Бессмертных.

Таинственные Бессмертные, сянь, обладали сверхъестественными способностями: могли превращать металлы в золото, становиться невидимыми, заставлять цветы мгновенно распускаться.

3. Фрагмент древнеиндийского алхимического трактата.

4. Все греко-римские мифы дают возможность алхимического толкования. На этом рисунке мы видим Энея, срывающего Золотую ветвь, которая позволит ему без ущерба пройти через Ад. Дерево – это алхимическое Древо Жизни

Алхимия существовала и в Индии. Она также имела магико-практический характер, но не сводилась к изучению металлов, как в братствах Древнего Китая. Главной ее целью был Человек. Труды индийских алхимиков посвящены трансмутации человека, его внутреннему изменению, достижению мистических состояний и всем способам развития, которые возможны при применении этой науки к человеку.

Как не упомянуть о древнеегипетской алхимии? Разве могли не знать ее необыкновенные ученые Древнего Египта, которые удивляли своих современников и до сих пор поражают нас? Египтяне должны были знать многое о природе камней и металлов, человека и Вселенной, чтобы – вот лишь несколько примеров – устанавливать камни пирамид один на другой без соединительного раствора; чтобы делать измерения без соответствующих инструментов (так, по крайней мере, пишут в книгах) и обрабатывать диорит медными орудиями (присутствие следов меди показывает радиоуглеродный анализ), что сравнимо с резьбой по дереву бумажным ножом. Нам придется допустить, что египтяне знали формулы, условия и методы изменения свойств природных тел.

Египетская алхимическая традиция восходит к Тоту, богу мудрости и наук. К нам она пришла через греков. Этимология слова алхимия и имени Гермеса (и то и другое связано с тайной) – так называли Тота в Греции – дает нам основание говорить об алхимии как о герметической традиции, связанной с Гермесом не только как с божеством, но как с принципом таинства, одной из характеристик египетского Тота и греческого Гермеса. Герметические, алхимические знания всегда старались охранять – не из эгоистических стремлений, но из предосторожности, чтобы те, кто недостаточно понимает, не могли употребить их во вред.

Алхимическая традиция Древнего Египта дожила почти до IV–V веков, развиваясь в философских школах Александрии. В VII–VIII веках эту многовековую мудрость, став ее хранителями, у египтян переняли арабы и позже передали Европе.

В Западной Европе возрождение алхимии началось в XI веке, в эпоху Крестовых походов. Люди, попавшие на Восток, увидели совершенно иной мир, наполненный давно забытыми знаниями и рассказами, авторов которых уже никто не помнил. Среди того, что они принесли с Востока, была и алхимия, и ее древо вновь пустило корни в европейском мире, где она уже была известна в давние времена.

Возможно, самим названием алхимия мы обязаны арабам. У них была некая наука Алкимийя, видимо имевшая отношение к работе с черной землей. Древнее имя Египта – Кем, Кему или Кеми, то есть «Черный», «Черная земля», «Темная земля», «Темно-красная». По-видимому, арабы в благодарность мудрецам Древнего Египта, своим учителям и вдохновителям, дали своей науке, которая имела дело с черной землей, с материей, с тяжелым, темным, земным, название алхимия. Целью этой науки была великая трансформация, великое открытие, великое превращение.

Физические, химические и алхимические процессы

Часто в алхимии видят предшественницу химии, так же как астрологию считают предшественницей астрономии. Говорят даже, что алхимия – безумная мать разумной дочери химии.

Но это не так. Хотя и алхимия, и химия работают с природными элементами, их принципы и цели, а также методы различны. Химии необходимы химические вещества, лаборатории и физический посредник – человек. Алхимия же кроме этого нуждается в философских и моральных основах, и ее опыты осуществляются не всегда при помощи физического тела, но всегда при помощи души.

Поэтому мы отрицаем существование прямой взаимосвязи между этими науками. Кроме того, необходимо помнить, что древние обычно четко различали физические, химические и алхимические явления и не ставили между ними знака равенства.

Приведем пример физической, химической и алхимической трансформации.

Физическое воздействие на любое тело меняет его форму, но не меняет молекулярную структуру, то есть глубоких, внутренних изменений не происходит. Возьмем кусочек мела. Мы можем истолочь его, и он изменит свою форму, из брусочка превратится в меловой порошок. Но молекулы мела не изменятся, они одинаковы и у порошка, и у брусочка. Это явление, связанное с изменением формы, называется физическим.

Рассмотрим теперь другой пример. Все знают, что молекула воды состоит из двух атомов водорода и одного атома кислорода. Если мы соответствующим способом отделим водород от кислорода, то добьемся разделения молекулы воды и получим два разных элемента, которые будут существовать по отдельности. Это химическое явление.

Теперь, чтобы увидеть, что такое алхимическое явление, предположим, что мы взяли атом водорода и с помощью приемов, свойственных алхимии, осуществили его внутреннее изменение, преобразование, в результате которого атом водорода превратился в атом другого элемента. В наше время этот процесс известен как ядерная или атомная реакция, мы называем его расщеплением атома. Но на самом деле это алхимический феномен.

В этих трансмутациях есть глубокий смысл. Он связан с принципом Эволюции: все существующее в природе, во Вселенной движется, развивается, стремится к чему-то, имеет цель и предназначение – и камни, и растения, и животные, и люди.

Д. Страдано. Алхимики. XVI в.

Целью алхимических экспериментов был поиск того, что могло бы улучшить, ускорить рост, помочь эволюции. Ведь то, что когда-нибудь станет золотом, может быть золотом уже сегодня, поскольку это и есть его истинная суть. А то, что в человеке когда-нибудь станет бессмертным, может быть бессмертным уже сегодня, поскольку это истинная суть человека. То, что когда-нибудь станет совершенным, может быть совершенным уже сейчас. И если есть способ сделать это за минуты, то зачем тратить на это часы?

Таким образом, алхимик, если он хорошо применяет свою науку и философию, превращается в истинного благодетеля для природы, которой он помогает быстрее развиваться.

Вот смысл трансмутаций, вот то, что во многих случаях именуется золотом. Золото – это символ совершенства, высшей точки развития, то же, что и Солнце. Все должно возвращаться к своему первоисточнику, к своему предназначению. Все должно стать совершенным, все должно прийти к своей высшей точке.

Почему же тогда некоторые алхимики так стремятся соблюсти тайну, сохранить знания в кругу посвященных, закрытыми, чтобы никто не смог приблизиться к ним и тем более понять их? Почему Книга алхимии нам недоступна? Почему алхимию, как и все древние эзотерические знания, называют обоюдоострым оружием?

Потому что это оружие опасно для тех, кто не умеет владеть самим собой, своими страстями, земными потребностями. Оно опасно для тех, кто ведом эгоизмом, кто использует эти знания только для собственной выгоды, но не ради природы и других людей. Именно поэтому алхимические знания так тщательно охраняются и стали тайными, закрытыми, так что нужно много времени, чтобы суметь дойти до их сути. Столько времени, что, как говорил Платон, когда уже к старости мы начнем понимать что-то, мы станем таким спокойными, переживем столько всего, что, возможно, у нас появится естественное внутреннее намерение работать и создавать, не отчаиваясь и не желая власти любой ценой.

Основные законы и принципы алхимии

Давайте коротко рассмотрим законы и принципы, лежащие в основе алхимических знаний.

Начнем с принципа, без которого невозможно понять алхимию. Это единство Материи.

В проявленном мире материя может принимать тысячи различных форм, нескончаемое разнообразие и богатство которых поражает воображение. Но Материя – основа, корень – едина.

Подразумевая под Единой Материей, Великой Перво-материей великий первичный принцип, который является основой, фундаментом всего космоса, мы можем прийти к другому закону, о котором говорит алхимия: все, что есть в Макрокосме, есть и в Микрокосме, все, что есть в великом, есть и в малом, все, что есть на небе, есть и в человеке, и наоборот. И мы можем понять космические явления, проводя аналогии с процессами, происходящими в нас самих. Есть сходство, соответствие, подобие, поскольку все исходит из Первоэлемента, служащего основой и для большого, и для малого, и для того, что наверху, и для того, что внизу.

Алхимическая работа основана на этом принципе, алхимические трансмутации не противоречат природе, не разрушают ее, а ведут по прямому пути подобий. Путь от свинца к золоту, о котором мы столько раз слышали, – это прямая линия, прямая дорога; предназначение свинца – стать золотом, предназначение людей – стать богами. Вот те трансмутации, к которым мы стремимся.

Рассмотрим следующий принцип. Первоматерия состоит из трех элементов, которые в алхимической терминологии имеют названия Сера, Ртуть и Соль. Разумеется, это не химические элементы серы, ртути и соли – их имена взяты в качестве символических названий для особых элементов природы.

Сера, Ртуть и Соль комбинируются в различных соотношениях, от которых и зависит степень совершенства тел природы. Чем больше Серы, тем выше степень совершенства, поскольку Сера ближе всего к Солнцу, к золоту. Наоборот, чем больше Соли, тем меньше степень совершенства, тем больше тяжелого, телесного, земного.

Какова же задача алхимика? Изменять эти соотношения, дабы трансформировать все в золото. Осторожно, это не значит, что мы должны превратиться в безумных любителей золота! Когда мы утверждаем, что все должно превратиться в золото, мы имеем в виду, что все тела должны достичь такого соотношения Серы, Ртути и Соли, какое для каждого из них является наивысшим и совершенным.

Эти три элемента есть и в человеке. В нем есть Золото, Первичное Золото – его Высшее Я: Архетип человека, тот человек, о котором мы мечтаем и который превосходит все понятия, рожденные умом.

В человеке есть Сера. Это Дух, то наивысшее, что мы можем представить в человеке, совокупность его потенциалов и достоинств. Это высшая способность человека понимать не только логикой, умом, но и интуитивно. Наиболее полное выражение воли и божественного в человеке, наибольшая тонкость его души.

Есть в человеке и Ртуть. Мы называем Ртутью Душу, то, что оживляет человека, то есть всю совокупность наших психических и жизненных функций: эмоции, страсти, чувства, жизненную силу, желание есть, спать, бегать, говорить, плакать, смеяться, жить.

А что такое Соль в человеке? Это его тело.

Кто же такой совершенный человек? Это тот, кто отдает приоритет Сере, тот, кто мало-помалу достигает стабильности этих трех элементов, при которой высшее преобладает над низшим. Эту идею передает древний символ креста. Вертикальная перекладина – это Сера, горизонтальная – Ртуть. Точка их пересечения, точка стабильности, где все проявляется, воплощается и покоится, – это Соль.

Но алхимические процессы можно передать не только с помощью этого троичного деления. В древних религиозных и философских школах утверждалось существование семи «тел», или планов, человека. Есть подобное учение и в алхимии.

Так, алхимическая наука говорит о четырех низших и трех высших принципах. Четыре низших представлены Серой, Ртутью и Солью. Сера соответствует Огню. Ртуть, которая может находиться в двух состояниях, соответствует Воздуху, когда она жидкая, и Воде, когда она твердая. Соль соответствует Земле. Здесь мы встречаемся со знаменитыми четырьмя стихиями алхимиков: Огнем, Воздухом, Водой и Землей, – которые не являются ни огнем, который нам знаком, ни воздухом, которым мы дышим, ни водой, которую мы пьем, ни даже землей, о которой мы думаем, когда произносим слово «земля».

Согласно алхимикам, единственная стихия, которую мы знаем, – это Земля, поскольку наше сознание погружено в нее. Мы знаем воду Земли, воздух Земли, огонь Земли, но не знаем истинных Воды, Воздуха и Огня.

Чтобы понять, как стихии проявляются в человеке, надо представить Землю как тело, Воду как жизненную силу, как то, что делает нас живыми, Воздух как психику, или совокупность эмоций, ощущений, которые дают нам возможность выражать свои чувства, и Огонь как способность мыслить, рассуждать, понимать, иметь связь с идеями. Это четыре стихии в человеке.

Если принять влияние семи основных планет на человека, тогда к четырем уже упомянутым принципам присоединяются еще три: разум, направленный не на себя, но на все сущее, Высший Разум; Интуиция, то есть прямое улавливание и мгновенное понимание; и Чистая воля, задумывающая действие само по себе, без желания вознаграждения.

Великое Делание

Мы много раз слышали о Великом Делании, которое осуществляется над Первичной Материей, – о ее трансмутации, о превращении ее в Философский камень.

Великое Делание – это и практика, и метафизика.

Если говорить о практической стороне Великого Делания, то она может охватывать абсолютно все, от тела до Души. Работу необходимо начинать с выделения, отделения Первоматерии (Первичной единой Материи, о которой мы говорили вначале). Как утверждают алхимики, есть возможность распознать, выделить и собрать ее в нашем мире, хотя никто из них не говорит, как это сделать.

В этой Первоматерии, как и во всякой материи, присутствуют в определенном соотношении Сера, Ртуть и Соль.

Первый этап Великого Делания состоит в отделении Серы. Второй – в отделении Ртути. Сера и Ртуть креста – это в действительности то, что интересно разделять. Соль не более чем соединяющий элемент, существование которого имеет смысл, пока существует крест. Также как существование тела имеет смысл, пока наш дух и наши психофизические элементы объединены, – тогда тело служит средством выражения их единства.

На этой иллюстрации можно видеть последовательные этапы «тонкого делания», где мастер готовит все ингредиенты. Помощник отделяет «Землю от Огня и тонкое от грубого». Другой помощник, пока осуществляет повторяющиеся перегонки (дистилляции) в сосуде, называемом «пеликан», наблюдает фазу превращения, называемую Хвост Павлина

Здесь мы видим битву между Солнцем и Луной, которые представляют мужское и женское начала, твердое и летучее, Серу и Меркурий философов. В алхимии, как и в даосском учении об инь и ян, каждый принцип содержит свою противоположность, отсюда и изображения на щитах

Семь планетарных богов ассоциируются с металлами. Меркурий вставил свой жезл между двумя дравшимися змеями, и они обвились вокруг его жезла. Отсюда его атрибут – кадуцей, символ гармоничного единства противоположностей

Третья фаза Великого Делания самая тонкая, это новое объединение, «брак» Серы и Ртути, образование того, что алхимики символически называют Гермафродитом, того, кто больше не имеет различий. Этот Гермафродит сначала мертв, лишен жизни.

Алхимики символически описывают, как Душа этого Гермафродита поднимается на Высшие Небеса и просит Бога даровать этому телу новую, отличную от предыдущей жизнь, потому что «брак» Серы и Ртути – это следствие того, что они были разделены, отделены, узнаны и снова объединены.

Бог нисходит с Душой, дает ей войти в тело Гермафродита, и это тело рождается второй раз. Если бы нам надо было выразить это не так символично, а более простыми словами, то мы бы сказали: родилось сознание, человек пробудился. Вот что имели в виду древние, когда называли своих посвященных Дважды рожденными.

Конечной целью Великого Делания алхимики называли Философский камень. Это очень глубокий символ, под которым можно понимать и универсальную панацею, превращающую людей в богов, а солнца в огромные вечные звезды, и трансформацию простого свинца в золото.

Но Камень действует не напрямую, его необходимо растолочь в порошок. Он будет золотисто-красным, если предназначен для трансформации в золото, и белым, если предназначен для трансформации в серебро.

Философия

И теперь мы спрашиваем себя, насколько правдивы эти легенды о получении золота, о работе с Философским камнем, об эликсире бессмертия, о вечном счастье? Неужели это все неправда? Нет, без сомнения, нет. Разве могли сотни людей, доказавших свои ум и способности, посвятить целую жизнь обману, выдумкам? Просто здесь, как и во многих других случаях, истина прячется за символами, не дающими сразу постичь ее глубокий смысл.

Что предлагает философия алхимии, о которой так сложно говорить? Она открывает две грани: теорию, то есть все, что связано с духом, с познанием, и практику.

В отношении познания алхимическая философия утверждает, что нужно обращать внимание не на внешний вид чего-либо, а искать глубокие корни и причины всего. Важна не форма предметов, но дух, который живет в них. Философия учит нас всегда идти глубже в познании природы, учиться жить вместе с ней, потому что природа обладает теми же причинами бытия, что и человек, такой же сущностью живого.

С практической стороны (мы не имеем в виду получение золота для обогащения) алхимия учит человека возвращать себе силы, которые он утратил однажды, в определенный момент эволюции, о котором упоминают все философские и религиозные учения. Дело в том, что человек не приходит на землю – он «падает» на нее; он не рождается на земле, а спускается на нее. Так сложилось, что человек больше не мог оставаться в другом месте, он потерял право находиться там.

И алхимия возвращает человеку не что иное, как способность подняться, снова расти, или, как мы говорили раньше, ускорить свою эволюцию. Алхимия дает человеку шанс вновь обрести утраченное когда-то бессмертие. Обратите внимание на это утверждение: человек не становится бессмертным – человек изначально бессмертен!

Ошибочно думать, что это бессмертие физического тела. Многие философы и мудрецы уже объяснили нам, что бессмертие – это не свойство тела, это качество духа. Бессмертен дух! Большая проблема человека в том, что он не знает, не осознает, не проживает, не понимает бессмертия своего духа, что он пойман в ловушку своего тела, ограничен только жизнью тела и только для него ищет бессмертия. Проблема в том, что только через тело, которое человек видит, ощущает, он хочет утолить жажду вечного.

Если человек осознает, что он существует и продолжит существовать за пределами физической видимости, то он действительно бессмертен. Именно к этому стремится алхимия – давать не уже имеющееся, но то, что можно дать еще: каплю сознания, частичку знаний, немного мудрости.

Разве может быть несчастлив человек, который убедился, что может расти, совершенствовать себя, трансмутировать глину своей личности в золото духа, а бессознательность и невежество – в понимание своей сути? Разве может быть несчастлив человек, который нашел самого себя? И неужели мы можем назвать счастьем то, что добывается физическими, материальными, земными средствами? Дают ли счастье деньги, большой дом, более-менее известное имя? Может быть, стоит оставить термин счастье для чего-то большего, чем просто обладание? Разве не счастлив, наконец, тот, кто познал самого себя?

И поэтому алхимики не обманывают: есть золото, есть бессмертие, есть счастье. Все это достижимо, это можно добыть в башне с лабораторией через многие годы занятий и усилий – иногда таким простым и естественным способом, что мы им сначала пренебрегаем.

Каждый человек – это башня. В душе каждого из нас есть своя внутренняя лаборатория, в каждом живет алхимик. Почему же мы мечтаем о чем-то необычном, когда богатство уже в наших руках? Я не говорю, что алхимиков не было, но я утверждаю, что и мы обладаем частичкой Знания, в данном случае – алхимического знания.

В каждом из нас есть тот, кто совершает Великое Делание, у каждого из нас есть инструменты, материал, силы, жизнь, чтобы получить золото совершенства. Каждый человек может из свинца своих недостатков сделать золото своих достоинств. Но сначала надо захотеть этого, как алхимики хотели получить золото.

Кроме желания надо еще работать ради этого; часто алхимики посвящали всю свою жизнь достижению этих целей. Не стоит думать: «То, что у меня есть, плохо; я подую на руки, и завтра будет лучше», нет, этого недостаточно. Надо создать свою внутреннюю лабораторию. Трансмутация произойдет, и через золото достоинств придет осознание своего бессмертия. Придет знание, что мы были всегда и будем всегда, и не важно, какие у нас будут черты лица, какой голос и размер одежды.

И достигнув кульминации этого процесса, мы станем людьми, которые знают, кто они и чего хотят, знают, откуда они пришли и куда идут.

Алхимия и наука

Алексей Чуличков, доктор физико-математических наук

Современная наука обнаружила удивительные свойства нашего мира. Для точного выражения своих знаний она разработала специфический язык, непонятный простым смертным. Но такой язык был и у алхимиков – и, пытаясь сегодня толковать их трактаты (ключ к которым потерян), мы находимся в ситуации, похожей на ту, в какую попал бы средневековый алхимик, окажись в его руках учебник по квантовой теории поля.

А есть ли связь между знаниями алхимии и современной науки? Попробуем и в той, и в другой увидеть не конкретные «слова и буквы» их языка, а принципы и законы, о которых они говорят.

Еще лет 15 назад алхимию считали «неразумной матерью разумной дочери химии». Так, по крайней мере, говорилось в учебниках истории науки. Однако с этим соглашались и соглашаются не все.

«Не всегда и не везде она была прологом к химии… если от алхимических техник в какой-то момент отделилась новая научная техника, давшая начало современной химии, это не означает, что все алхимические техники были прагматическими», – заметил в своей работе «Азиатская алхимия» румынский философ и культуролог Мирча Элиаде. Он видел в алхимии, скорее, «теоретическую основу магии», которая давала возможность понять, куда направлено течение природных процессов, таких, например, как созревание зерен в недрах земли или развитие плода в чреве матери, а также – созревание металлов и других минералов. Алхимические знания помогали адептам ускорять или замедлять эти процессы.

Швейцарский психолог Карл Густав Юнг увидел сходство алхимических трансформаций с этапами развития психики человека в процессе обретения им индивидуальности.

Древние мистики, по свидетельству Е. П. Блаватской, рассматривали алхимию как знание, которое позволяло использовать природную творческую энергию – «энергию мысли», в восточной традиции называвшуюся крия шакти. Именно эта энергия делает любое творение истинным произведением искусства, преобразуя «мертвую материю» в «живую вещь», изменяя ее внутреннюю суть.

Интерес к алхимии сегодня связан не только с возможностью получить золото из менее благородных металлов. Все чаще в ней пытаются увидеть общие знания о принципах, лежащих в основе любых изменений, идет ли речь о трансформации, буквально означающей «изменение формы», или о принципиально ином, глубинном изменении сути вещей – трансмутации. Это делает алхимию, скорее, не наукой, а междисциплинарным знанием об эволюции и ее самых общих законах.

Какие же принципы мы можем выделить из современных переложений древних алхимических трактатов?

1. Мир един. Это общее представление всех традиционных наук, состоящее в признании единого источника мира, единых законов его существования и единой творческой силы в алхимии, выражается в понятии первоматерии – некоторой исходной субстанции, общем начале всех вещей: они рождаются из нее в процессе алхимической трансмутации.

2. Мир обладает структурой. Алхимия утверждает существование трех основных первоэлементов – соли, ртути и серы, из которых, соединенных в разных пропорциях, создано все сущее. При этом соль имеет отношение к физической сфере, ртуть – к психической, а сера – к области духа. То есть алхимия признает существование невидимой части мира.

Другой алхимический ключ объясняет структуру вещей в терминах стихий. Стихия мыслится как природное основание, корень, как одна из главных сил природы. В переводе с греческого это слово означает «первоначало, первооснова, элемент». Европейские алхимики считали, что стихий четыре: Огонь, Воздух, Вода и Земля. В китайской традиции их пять: Металл, Земля, Вода, Дерево и Огонь. Стихии обладают определенными качествами: Огонь – теплый и сухой, Воздух – теплый и влажный, Вода – влажная и холодная, а Земля – холодная и сухая. Заметим, что с окружающими нас физическими средами они имеют мало общего.

3. Изменение – свойство мира. Все вокруг нас находится в движении, которое имеет свою цель и свои этапы. Например, алхимики считали, что металл должен в виде руды родиться в чреве земли и затем достичь своего высшего, чистого и наиболее ценного состояния – золота. И они помогали природе проходить свою эволюцию, в частности превращая свинец в золото.

Труд алхимика, так же как и все в природе, имел свои этапы. Основных этапов было три. Первый – нигредо, или «черное дело», цель его – найти первоначальные элементы: соль, ртуть и серу, выделить их из исходного материала. Второй – альбедо, «белое дело», – связан с очищением этих составляющих, после которого они обретали наибольшую силу. На третьем этапе – «красного дела», или рубедо, – происходило соединение элементов в нужной пропорции. Результат «красного дела» – философский камень, всеобщий трансформатор; в его присутствии все вещи достигают наибольшей силы, полностью выполняя свои эволюционные задачи.

Сосуд философии. Из «Двенадцати ключей философии» Василия Валентина. 1659 г.

Символическое изображение колеса огня из алхимического манускрипта XVII века «Speculum veritatis»

Основой трансмутации является взаимное превращение стихий: замена одного из качеств на противоположное приводит к изменению стихии. Например, «нагревание» холодной и влажной Воды превращает ее в Воздух – подобно тому как физическая жидкая вода превращается в газообразный пар. А «охлаждение» теплого и сухого Огня преобразует его в Землю; аналог этого процесса можно увидеть при тушении костра, от которого остается зола

Время идет. Сейчас оккультные науки не имеют того авторитета, какой был у них в Средние века и ранее. На смену им пришло научное знание. Но мир, который оно описывает, остался прежним.

1. Единство мира с точки зрения науки. Существование общих законов природы – основное положение современной науки. Даже в энциклопедическом словаре физика определяется как «наука о простейших и наиболее общих законах природы». Единое описание всех природных взаимодействий физики ищут уже более ста лет, и, по-видимому, первым успеха в этом добился Дж. Максвелл: он построил теорию, единым образом описывающую электрические и магнитные явления. В начале XX века А. Эйнштейну удалось показать, что такие разные физические параметры, как материя и энергия, являются проявлениями единой материи-энергии. Он упорно работал над созданием единой теории поля, но окончательно это не удалось сделать до сих пор, хотя надежды физики не теряют.

В современных научных представлениях нашлось место и первоматерии, долгое время казавшейся плодом фантазии алхимиков. Это – особое состояние материи, в котором она существовала на ранних стадиях развития Вселенной, в первые моменты после Большого взрыва; из нее и получилось все многообразие полей и частиц, которые наблюдаются на современном этапе эволюции Вселенной.

На Земле же сейчас аналог первоматерии можно найти в организмах животных и человека – это так называемые стволовые клетки, которые при необходимости развиваются в клетки различных тканей. У растений также существуют клетки, преобразующиеся в процессе роста в разные ткани, – они находятся на кончиках корней и стеблей, в «точках роста».

2. Структура мира. В поисках элементарных составляющих материи наука забирается все глубже и глубже в микромир. На роль «самых первоначальных частиц» сначала претендовали молекулы, затем атомы, затем протоны и нейтроны, составляющие ядро атома, и вращающиеся вокруг него электроны, теперь же заглянули внутрь и этих частиц.

Однако поиск ведется только в области физического мира. Общепризнанных фактов, свидетельствующих о существовании у материальных вещей психического и духовного планов, пока не найдено. До сих пор физики сознательно не поднимали эти вопросы, поскольку идеалом науки всегда был поиск «объективного знания», не зависящего от сознания наблюдателя. Тем не менее, XX век и здесь сказал свое слово: пытаясь описать явления в микромире, ученые столкнулись с принципиальными сложностями, преодолеть которые можно, лишь исследуя с единых позиций реальность и ее отражение в сознании человека. По словам профессора М. Б. Менского, сотрудника Физического института им. П. Н. Лебедева РАН, физикам приходится делать очень трудный для них вывод: «теория, которая могла бы описывать не только множество альтернативных результатов измерения и вероятностное распределение по ним, но и механизм выбора одного из них, обязательно должна включать сознание».

3. Превращения материи. Исследование физических полей на микроуровнях привело ученых к созданию одной из самых удивительных концепций современной науки – теории физического вакуума. Эта теория возникла из попыток описать область пространства, свободную от частиц и физических полей. Оказалось, что существование таких систем принципиально невозможно и что микроскопические области Вселенной заполнены виртуальными элементарными частицами – они рождаются и мгновенно исчезают. Эта концепция является прекрасной иллюстрацией к древней китайской поговорке «Нет ничего более постоянного, чем изменения». За кажущейся стабильностью наблюдаемых нами объектов стоят процессы непрерывных трансформаций, протекающие в микроскопических масштабах пространства и времени.

Еще один штрих к изменчивости мира – представление об эволюции химических элементов, казавшееся абсолютно неправдоподобным химикам XIX века. Оказывается, атомы, эти мельчайшие исходные неделимые кирпичики мироздания, тоже изменяются! Когда-то существовали только водород и гелий, и все химические элементы, из которых теперь состоит Вселенная, и – как ее часть – наша планета с живущими на ней организмами, были синтезированы из них. Колоссальные энергии, бушующие в недрах звезд и выделяющиеся в моменты их гибели (при взрывах сверхновых), заставляют ядра атомов сливаться друг с другом и рождать новые элементы, в том числе и золото.

Так в XX веке неожиданно подтвердилась теория эволюции металлов, предложенная алхимиками. Справедливости ради, однако, заметим, что пока современная наука не представляет, как с помощью средств, имевшихся в их распоряжении, алхимики осуществляли сложнейшие процессы синтеза новых химических элементов. Но ведь они, как уже говорилось, не работали только на уровне физических веществ.

Самое загадочное из всех алхимических положений связывает процессы трансмутации, протекающие в алхимической печи – атаноре, с трансмутацией самого мастера. Успех «Великого делания» определяется тем, удалось ли алхимику отдать всего себя творчеству, раствориться в своем деле, проникнуться им, жить им. Древний девиз «Ora et labora» («Молись и трудись») свидетельствует, что алхимический труд был для них не только физическим, но и духовным.

Есть ли какая-либо естественнонаучная концепция или идея, которая объясняла бы, как состояние сознания человека воздействует на материю, на первый взгляд физически не связанную с ним?

Проблема связи сознания и реальности всегда интересовала ученых, и новое звучание она получила опять-таки в связи с исследованиями микромира. Дело в том, что физика может описать микромир, лишь определяя множество возможных состояний объектов, но принципиально не в силах предсказать, в каком из состояний он окажется при конкретном наблюдении. Пытаясь преодолеть это ограничение, известный физик Е. Вигнер предположил, что граница между множеством возможных состояний объекта и результатом наблюдения лежит в области сознания, и более того – сознание действенно влияет на этот результат.

Может, неслучайно девиз средневековых алхимиков «Ora et labora» превратился в название места работы современных исследователей – лабораторию?

Можно ли верить астрологии?

Вадим Карелин

По одной из легенд, Альмансор, придворный астролог французского короля Людовика XI, однажды предсказал скорую смерть его любовницы Маргариты де Сассенаж. Через неделю молодая и цветущая женщина умерла от неведомой болезни. Разгневанный король втайне от астролога приказал выбросить того из окна. Но когда сопровождаемый охранниками Альмансор проходил мимо Людовика, король поинтересовался, знает ли астролог, сколько времени ему осталось жить. Тот смекнул, в чем дело, и ответил, что умрет на три дня раньше короля. Людовик очень испугался и велел своим слугам тщательно оберегать астролога и следить, чтобы он ни в чем не нуждался.

Ох уж эти прогнозы…

О хитрости и предприимчивости астрологов ходят легенды. Обладавшие неким таинственным знанием, они всегда выдавали миру только ту его часть, которую сами считали нужной. История знает немало примеров, когда предсказания астрологов сбывались только потому, что… не могли не сбыться. Возьмем, например, Карла Краффта, личного астролога Адольфа Гитлера. По распоряжению фюрера он подготовил прогноз на развитие событий в Германии с 1937 по 1945 годы, в котором, в частности, говорилось: «…1939 год войдет в историю человечества как начало одной из самых разрушительных войн, и тяжкие испытания лягут на плечи немецкого народа. Особенно тяжелым будет 1945 год, однако в августе ожидается победа». Вот только чья – хитрый швейцарец не указал. Говорят, Гитлер был очень вдохновлен этим предсказанием и даже прослезился.

А в астрологическом прогнозе «Коммерсанта» на 2009 год читаем: «Кого-то огорчу, кого-то порадую, но скучать в следующем году не придется. Кризис экономический будет разрастаться и дополняться политическим… Многие правительства не удержатся у власти, а некоторые страны изменят свои границы. Не обойдется и без локальных войн. Хотя масштабной мировой войны все-таки не будет». Год еще не закончился, но мы уже можем убедиться в справедливости прогноза. Хотя… неконкретность и обтекаемость фраз дает возможность практически любые события назвать «предсказанными». И остается какое-то нехорошее ощущение, что то ли тобой манипулируют, то ли прогноз «притягивают за уши» к происходящему. Ведь предсказание должно ясно и точно указывать на событие – но так почему-то ни один астролог не делает.

Подольем масла в огонь. А как быть с ежедневными гороскопами и предсказаниями вроде: «Овнам сегодня лучше не выходить на работу, потому что там их ждут неприятности»? Неужели 1/12 населения Земли должна остаться дома? Да и возможна ли одинаковая судьба для полумиллиарда человек? Конечно же нет, решаем мы и откладываем в сторону все астрологические прогнозы. «Не могут эти астрологи ничего точно предсказать!» – думаем мы в сердцах. «И правильно!» – скажет вам любой… астролог. В чем же тогда дело? И можно ли на самом деле доверять астрологии? Давайте разбираться.

Что изучает астрология?

«Астрология – это учение о воздействии небесных светил на земной мир и человека» – такое определение мы найдем в Большом энциклопедическом словаре. Немного поразмышляв, наверное, прибавим: «Это учение позволяет предсказывать будущие события». И если первое высказывание не вызывает никаких сомнений, то второе выводит нас на шаткую стезю предположений: а откуда мы знаем, что именно позволяет предсказывать астрология? Кто это сказал?

Самым верным сейчас, по всей видимости, будет обратиться к истории самой астрологии и проследить основные этапы ее развития, чтобы попытаться уяснить истинный предмет ее исследования.

Астрология родилась очень давно. В своей первой книге по прорицаниям Цицерон отмечал, что халдеи вели записи звездных карт на протяжении 370 тысяч лет, а по утверждениям Диодора Сицилийского, их наблюдения охватывали период в 473 тысячи лет – не каждая современная наука сможет похвастаться столь прочным и основательным фундаментом. «Шумеры и вавилоняне верили, что волю богов по отношению к человеку и его делам (заметьте, «волю богов», а не указания на конкретные события. – В.К.) можно узнать, наблюдая движение звезд и планет, – пишет Уоллес Бадж, – поэтому они вели запись своих наблюдений на табличках и толковали их не с астрономической, а с магической точки зрения». Как видим, первый, самый древний этап развития астрологии – это астрология предзнаменований. В ней еще нет гороскопов, связанных с рождением, и не используются знаки Зодиака; она имеет дело с событиями, представляющими общий интерес (например, предсказывает хороший или плохой урожай, войну или мир). Основная ее задача – с помощью системы толкования предзнаменований улавливать «волю богов», некий высший смысл происходящего.

Примитивная зодиакальная астрология, основанная на текстах, приписываемых Орфею и Зороастру, появилась и достигла расцвета в так называемый халдейский период. В это время уже использовали 12 знаков Зодиака и связанные с ними архетипы – отражение универсальных законов Неба, но еще не строили гороскопы. A. Л. Чижевский пишет об этом периоде: «Своего пышного расцвета астрономическое знание достигло у халдеев. Они учили, что земные явления лишь отражают движение небесных светил, действие которых на Землю неодинаково… Древние греки и римляне, ознакомившись с халдейской мудростью, с величайшим почетом и удивлением отозвались об астрономических познаниях халдеев… Догмат о „всемирной симпатии“ (основном свойстве мира, связывающем узами все предметы и явления Вселенной. – В.К.) возник как результат мудрости халдейских астрологов, преломленный через призму первоначальной греческой философии и окончательно оформившийся в V и IV веках до н. э.».

Сегодняшнюю астрологию можно отнести к третьему, позднейшему периоду ее развития. Это так называемая гороскопная астрология, начавшая развиваться еще у персов. Она позволяет строить индивидуальные гороскопы для каждого человека и требует сложных математических вычислений. Именно при современной астрологии прагматизация древнего знания достигла своего максимума – в астрологических прогнозах всего и вся. Нельзя не согласиться с Дейном Радьяром, считающим, что «история астрологии – это история трансформации отношения человека к Природе – к внешней, воспринимаемой чувственно, и к внутренней, „человеческой“ природе». Действительно, астрология проделала колоссальный путь от сокровенного мистического учения о вибрациях и ритмах, связывающих все во Вселенной, к строгой науке, «представляющей Бога человеку» (Джордано Бруно), до современного ремесла, строящего прогнозы для бизнеса.

Это не значит, что в наше время астрология выродилась в ремесленничество. Ни в коем случае. Ведь именно современному астрологу Дейну Радьяру принадлежат слова: «В умах астрологов за тысячелетия до начала опытного изучения природы сложилось глубочайшее убеждение в том, что жизнь представляет собою лишь трепет космических сил, поток космической энергии, направленный сверху вниз. Источники этой энергии, таясь где-то далеко в небесных пространствах, щедро дарят этому миру энергию, приводят в движение звездные сферы и производят на Земле все те разнообразные движения в мертвой и живой природе, которые оживляют земную поверхность». Современный астролог не утратил способности скромно и с благоговением склонять голову перед величием мироздания в трепетной попытке воспринять волю Небес. А этот краткий исторический экскурс призван лишь показать, что не во все времена под именем «астрология» понимался один и тот же подход. Многое зависело от времени и, как обычно, от людей.

Но нынешнее положение вещей необходимо, как минимум, учитывать при ответе на наш первый вопрос: можно ли доверять астрологии? И сейчас, похоже, его можно сформулировать чуть иначе: какой именно астрологии мы могли бы доверять? Рискну предположить, что вас, уважаемый читатель, так же как и меня, гораздо больше увлекают не сиюминутные предсказания, а стоящее за ними фундаментальное знание, многократно, кстати, подтвержденное жизнью. Вот несколько примеров тому.

Из правого нижнего угла вверх на кругах изображены:

1) система Птолемея;

2) система Тихо Браге;

3) система Коперника.

Вторая на весах Астрономии тяжелее третьей. Первая отброшена под ноги. Riccioli G. В. Almagestum Novum. 1561

Зодиакальный круг майя состоял из 13 созвездий. Осью и центром мироздания считался Млечный Путь, воплощавшийся в образе Небесной Рептилии

Фрагмент Дендерского зодиака, который был размещен на потолке одной из крипт древнеегипетского храма богини Хатхор в Дендере. На каменных рельефах изображены в виде человеческих фигур и животных звезды, созвездия, планеты, календарные символы

Факты, только факты

Несколько столетий назад известный священник из Лихтбурга Джон Батлер почувствовал в себе призвание искоренить всех астрологов Англии. Врага лучше знать в лицо, и преподобный, сделав усилие, познакомился с литературой по предмету. О том, что произошло дальше, пишет он сам: «Мне следует также признать, что несколько лет тому назад я тоже был одним из врагов этой благородной науки, с которой боролся вслепую, сам не зная с чем, до тех пор, пока не предпринял попытки трезво прочитать несколько строк этого предмета. И несмотря на то что это было сделано с самыми серьезными намерениями найти удобный повод вылить на нее грязь, я получил возможность понять, с чем же я имею дело, и это вызвало во мне почтение к ее сединам, которые я так несправедливо и невежественно презирал… И, таким образом, изучая ее, я обнаружил, что вслед за теологией ничто не приведет меня ближе к пониманию Бога, чем священная наука астрологии о великой работе природы».

Согласно астрологическим воззрениям, два человека, рожденные в одно и то же время в одном и том же месте, будут иметь сходную судьбу: ключевые события их жизни будут происходить в одно и то же время. Разница в форме событий может определяться только социальной средой, в которую попадают эти люди, однако смысл происходящего должен совпадать. Проблема в том, что очень редко удается проследить судьбы двух таких людей, но один случай приводит в своей книге «Астрология. Ключи к познанию» Мэнли П. Холл: «4 июня 1738 года в церковном приходе Святого Мартина-на-Полях почти в одну и ту же минуту появились на свет два мальчика. Одним из них был Вильям Фредерик, которого позже короновали как Джорджа III, короля Англии. Другой был Джоном Хеммингом, который стал известным предприимчивым членом гильдии торговцев-жестянщиков. Эти два человека, разделенные огромной пропастью в имущественном и сословном положении, объединенные, однако, астральными влияниями, обусловливающими события, – эти два человека, каждый в своей социальной сфере, прожили свою жизнь в соответствии с законом звезд. В октябре 1760 года, когда Джордж III взошел на трон, выполнив таким образом предназначение, для которого он родился, Джон Хемминг организовал собственное дело, удовлетворив свои наивысшие амбиции. Оба женились 8 сентября 1761 года, и интересно отметить, что в обликах короля и торговца скобяными изделиями наблюдалась удивительная схожесть. В газетах за февраль 1820 года было напечатано бросающееся в глаза сообщение о кончине его величества короля, и в тех же газетах был помещен незаметный некролог с упоминанием Джона Хемминга, торговца скобяными товарами. В соответствии с имеющимися записями, оба умерли в субботу, 29 января, с разницей менее часа один от другого».

В астрологической практике есть понятие ректификация – восстановление точного времени рождения человека по ключевым событиям в его жизни. Одним из методов ректификации является знаменитая «трутина Гермеса» – легендарное высказывание, приписываемое Гермесу Трисмегисту. Звучит оно так: «Асцендент или Десцендент гороскопа рождения является местом Луны в гороскопе зачатия. Положение Луны в гороскопе рождения является Асцендентом или Десцендентом гороскопа зачатия». То есть это означает, что ребенок не может быть зачат в любой момент: для этого существуют определенные мгновения времени. Также он не может быть рожден в любое время, но лишь в определенные моменты, ибо есть незыблемая связь между моментом зачатия и моментом рождения. Пользуясь современными вычислительными средствами и знаниями о небесной механике, ученые США рассчитали эти моменты и пришли к выводу: дети могут рождаться только каждые восемь минут. Этот вывод на первый взгляд опровергал астрологическую аксиому: дети-то рождаются в любой момент, это всем известно. Но каково же было удивление исследователей, когда они собрали статистические данные из американских родильных домов и обнаружили на построенных графиках… четкие восьмиминутные пики!

Как известно, астрологически интересы общества представляет Юпитер, а интересы отдельной личности – Сатурн. А за связь между ними, за гармоничное проявление личности в обществе отвечал Фаэтон – легендарная планета, подвергшаяся разрушению и превратившаяся в пояс астероидов. После гибели Фаэтона пока ни одна планета не взяла на себя целиком его функции, что каждый из нас может почувствовать на себе: даже в нашем сознании личные интересы и интересы общества – «две большие разницы». И пока большинство людей прикладывают все силы, чтобы проигнорировать любые общественные начинания, очень небольшой части приходится жертвовать личными интересами для поддержания существования самого общества. Считается, что до разрушения Фаэтона это противоречие не было столь острым.

Ну что ж, приведенные факты могут, пожалуй, укрепить доверие к астрологии как к серьезному учению, но они не дают нам ответа на самый болезненный вопрос: если звезды действительно так сильно влияют на судьбы людей, не означает ли это, что в мире вообще и в жизни каждого из нас все уже давным-давно предопределено? И что мы лишь разыгрываем кем-то написанный сценарий?

Звезды и судьбы

Конечно же, это не совсем так. Или совсем не так. Астрологи говорят, что звезды предопределяют, но не обязывают. Попробуем пояснить это на примере одного современного астролога. В советский период он долгое время не мог заниматься астрологией легально и строил гороскопы всем своим близким и дальним знакомым; не обошел он вниманием и соседа по лестничной клетке. А сосед этот работал на стройке и был настолько не чужд возлияний, что далеко не всегда был готов к общению. Такая деградация личности не могла оставить равнодушным нашего астролога, и он нашел подходящий момент для разговора. Тем более что в гороскопе своего соседа он обнаружил очень важный аспект транзитных Юпитера и Сатурна, который с особой силой должен был подействовать в определенный день.

Двенадцать астрологов-язычников, включая поэта Вергилия, философов Сенеку и Аристотеля, заняты толкованием звездного неба. Книга пророчеств. Центральная Германия. XIV в.

Солнечная система

Звездное скопление Плеяды

Очаровательные Плеяды, или, как их еще называют, скопление Семи сестер, известны нам своими прекрасными голубыми отражательными туманностями. Вероятно, это самое известное звездное скопление на небе, которое можно увидеть без бинокля даже с улицы освещенного города.

Плеяды занимают особое место среди выделенных многими древними народами созвездий. Древние майя считали себя «детьми Плеяд». Древние славяне также выделяли на своем небе Плеяды, называя их Стожарами. Это звездное скопление привлекало особое внимание ацтеков. Они считали, что это созвездие (Тианкистли) охраняет все живое в мире.

Вызвав соседа на разговор, астролог постарался донести до того свою трактовку ситуации, сказав ему следующее: «Если завтра вам удастся сконцентрироваться, вы прославитесь». Само собой, он очень рассчитывал на то, что сосед сможет хотя бы один день прожить собранным, сосредоточенным на работе – в этом случае судьба готовила ему неожиданный и счастливый поворот. Увы, сосед не внял его просьбам и уговорам и день начал традиционно. Причем выпил немного больше обычного. Итог был печален: не в силах уйти с работы домой, мужчина уснул в ванне с цементным раствором прямо на стройплощадке. На следующее утро вся стройка выколачивала его из этой ванны; от корреспондентов не было отбоя. О незадачливом работнике узнала страна! С астрологической же точки зрения он просто выбрал свой «способ концентрации», на что Небо ответило адекватной «славой». Но все могло быть иначе, на что, в общем-то, и рассчитывал астролог.

Неоплатоник Плотин учил, что «движение звезд предвещает судьбу каждого, но не создает ее, как неправильно понимает толпа». Дейн Радьяр пишет: «События не являются самым важным фактором в вашей жизни. Главное – это значение, которое мы им придаем, и то, как мы их используем. Ваш гороскоп помогает вам понять, как вам лучше всего использовать потенциальные возможности всего вашего бытия… Астрология может помочь раскрыть этот смысл, расшифровать символический язык небес».

Мы постепенно подходим к очень важному выводу. Оказывается, астрология существует не столько для предсказания событий, сколько для выявления возможностей человека и смысла его существования. «Астрологические данные указывают не на события, а на возможности их развития», – пишет Дейн Радьяр. Однако от астрологии, как и от любой другой науки, претендующей на знание будущего, ждут предсказания конкретных событий, забывая, что предсказать, то есть раскрыть, внутреннюю сущность происходящего и самого человека гораздо важнее и сложнее! Не так важно, удастся ли какому-то человеку построить дом, найти хорошую работу, обзавестись семьей, куда важнее знать, что придаст настоящий смысл его жизни и какую при этом роль сыграет выбранная работа, семья и так далее.

На этот аспект предсказания в наше время, когда господствует потребительское отношение к жизни, люди редко обращают внимание. Однако выявление его – настоящая задача астрологии. Пусть древней, пусть незаслуженно забытой – но ведь не навсегда же? «Нужно быть достаточно наивным, – пишет A. Л. Чижевский, – чтобы воображать, что современный человек дошел до последнего слова науки и философии и что будущее человечество успокоится до скончания мира на идеях нашего времени… И кто осмелится утверждать, что, претерпев ряд преобразований, человеческая мысль не вернется снова к тем первоначальным философским концепциям, которыми болела на заре истории человечества?»

Небесная конституция

Вадим Карелин

Испокон веков люди верили, что Небо предопределяет человеческие судьбы. Как и много столетий назад, сегодня в важные моменты жизни мы отрываемся от суеты и, всматриваясь в ночное небо, пытаемся понять, что уготовили нам звезды.

А действительно ли от звезд зависят наши судьбы? Почему из множества созвездий люди выделили только зодиакальные – те, по которым Солнце каждый год проходит по небу? И почему мы по-прежнему продолжаем говорить о влиянии Зодиака, ведь за последние 2160 лет из-за прецессии земной оси зодиакальные созвездия относительно зодиакальных знаков сместились на целый знак?

Что такое Зодиак?

Самый известный перевод слова «Зодиак» – «круг животных» или «круг зверей». Однако он не совсем верен, ведь в этом «круге» есть еще Водолей, Дева, Близнецы. А есть и вовсе неодушевленный знак – Весы.

Клавдий Птолемей, один из самых древних астрологов, сравнивал зодиакальный круг с огненной стеной, окружающей Землю и разделенной на 12 частей, у каждой из которых – свои свойства. Солнце и планеты, попадая в ту или иную часть «огненной стены», активизируют эти свойства, причем одно только Солнце при этом не искажает их.

Иногда Зодиак называют космической плацентой, которая защищает нашу планету от вредных внешних вибраций и пропускает только благотворные, необходимые ей для жизни.

Современные экстрасенсы считают Зодиак аурой Земли, ее собственными излучениями, отражением ее индивидуальности. И как по разным зонам ауры человека можно судить о его состоянии и воздействовать на него, так же на Землю и ее обитателей можно влиять через различные зодиакальные знаки.

Оккультисты называют Зодиак опоясывающей Землю магнетической стеной с 12 дверями – зодиакальными знаками. Каждый из них имеет свою вибрацию, которая под влиянием планеты, проходящей через него, меняется. Знаки Зодиака можно образно представить и в виде разноцветных стекол, а планеты – источников света, тоже разных цветов. И как цвета, смешиваясь, дают новые сочетания, так и планеты придают новые свойства знакам Зодиака. Кроме Солнца: оно проводит их энергию в чистом виде.

Наконец, философы считают Зодиак своеобразным полем, где идет непрерывное сражение за 12 основных Архетипов, 12 частей единого универсального опыта, который должен получить человек. И участником этой символической битвы является каждый из нас; сражаясь на своем уровне, каждый борется за все человечество.

Какое же из перечисленных определений самое полное? Ни одно, и тем не менее все они говорят что-то новое о природе и роли, которую играет в жизни Земли и человека Зодиак. «Необходимо повернуть ключ семь раз», чтобы разгадать все его тайны и всю сокрытую в нем философию, замечает Е. П. Блаватская в «Разоблаченной Изиде». То есть возможны, как минимум, семь принципиально различных его толкований – от самых возвышенных до самых утилитарных. Например, в статье «Двенадцать знаков Зодиака» Т. Субба Роу через символику последовательности зодиакальных знаков рассказывает историю сотворения мира. И в то же время мы каждый день слышим советы из серии «что сегодня надеть», которые так называемые «астрологи» дают людям, рожденным под тем или иным знаком. Оба подхода имеют право на существование, хотя и являются крайностями по отношению друг к другу.

Давайте сделаем один «поворот ключа» и посмотрим на Зодиак как на единый Универсальный Закон, который состоит из 12 основных законов, символизируемых 12 знаками Зодиака. В астрологической традиции считается, что Зодиак – это своеобразная Небесная конституция, по которой живет и развивается все на Земле. А знаки Зодиака ее 12 «статей», каждая из них важна и сама по себе, и как часть целого. И важно, чтобы человек по доброй воле, осознав это как необходимость, начал строить по «статьям» Небесной конституции свою жизнь.

12 статей Небесной конституции

Зодиакальный знак Овна открывает Небесную конституцию и говорит, каким должно быть начало, первый Импульс в любом деле. Ярким, стремительным, разрушающим старые формы, дающим новую силу и увлекающим своей идеей – да. Но символ Овна – баран, стоящий на краю скалы, его правая нога занесена над пропастью, а голова повернута назад. Перед прыжком он остановился, чтобы взглянуть на тех, кто пойдет за ним, и сделать все, чтобы не погубить их и не погибнуть самому.

Следовательно, любой импульс имеет двойную цель – не только «пробить» новое, но и сделать все возможное, чтобы не навредить тем, ради кого это делается.

Живя в проявленном мире, человек связан с его материальными благами. Но при правильном отношении к этим благам владение ими не является зазорным, так как позволяет упорядочивать материальный мир, наполнять его формы духовным содержанием. Телец говорит о правильном Накоплении, помогающем совершенствовать мир и совершенствоваться самому. Символ Тельца – бык, который пытается освободиться из земли. Иногда его изображают крылатым – но взлететь бык сможет, только когда полностью избавится от сковывающей его материи – земли, когда перестанет зависеть от нее. То есть справедливым, законным с точки зрения Небесной конституции будет такое накопление, которое сродни Хранительству – умению владеть и при этом не зависеть от того, чем владеешь.

Мы привыкли находиться в обществе других людей, каждый день «переваривать» большой объем самой разной информации, но порой забываем, что установление Контакта тоже подчиняется законам. О них рассказывают Близнецы. Судьба Кастора и Поллукса, смертного и бессмертного братьев-близнецов, напоминает о важности связей, которые уже есть в нашей жизни или которые еще предстоит создать. Но любые связи должны быть избирательными, так как с этим знаком связан изначальный выбор двух других близнецов – Ормазда и Ахримана, выбор двух путей – служения добру или злу. Следовательно, любой контакт должен стать не просто обменом информацией, а чистой, неискаженной передачей самого главного, ценного, истинного, божественного.

Согласно четвертому закону Небесной конституции, у каждого из нас должен быть свой Дом. О том, что входит в это понятие, рассказывает зодиакальный знак Рака.

Его символический образ – рак, находящийся у источника, или рак (краб), который, вращаясь на колесе, создает тем самым вокруг себя защитное поле. Рак, вечно пятящийся назад, напоминает о важности истоков, корней, о необходимости их знать, помнить и защищать.

Ярче всего солнце светит, когда находится в зените; все живое получает при этом максимум тепла и света. Считается, что человек должен открыть и довести до кульминации свои творческие потенциалы, пробудить в себе творца и дать ему работать на благо других. Но Творчество принципиально отличается от самодеятельности: оно должно не только не противоречить существующим в природе законам, но, наоборот, быть полностью созвучным им. Об огромной ответственности, которая лежит на человеке-творце, и наложенных на него ограничениях напоминает цепь, которой Лев на изображении прикован к золотому столбу.

Так или иначе, все знаки Зодиака говорят о том, что человек призван служить не столько себе, сколько другим. Но наиболее подробно о законе Служения говорит шестая «статья» – знак Девы. Его символическое изображение – непорочная дева (душа человека), по одну сторону которой стоит ангел, а по другую – дьявол. Деву также изображают держащей в руке колос – символ кропотливого труда и отбора. Подобно деве на изображении, каждый из нас в любом деле одновременно искушаем корыстью и вдохновляем бескорыстным служением. Выбор всегда за нами. Истинное же служение требует пристального внимания к мелочам, способности отличать добро от зла и неукоснительного следования своему долгу.

О принципах, на которых построена сама Небесная конституция, – принципах справедливого и беспристрастного суда – нам рассказывают Весы, хранящие закон Равновесия. У Весов две чаши, ведь, чтобы достичь равновесия, принять правильное решение, всегда необходимо изучить противоположности, иногда даже крайности. Чаши весов колеблются – но относительно центральной оси, неизменно неподвижной. Это лишний раз напоминает о том, как важно иметь прочный внутренний стержень, критерии, относительно которых уже можно колебаться в поиске нового равновесия. Весы неслучайно являются единственным неодушевленным знаком Зодиака – справедливым может быть только беспристрастное суждение.

Согласно легенде, Фаэтону, сыну бога Солнца, удалось на день завладеть колесницей отца. Не умея управлять ею, с трудом удерживая поводья и не зная дороги, он сбился с пути. Неожиданно перед ним возник огромный скорпион, угрожая своим смертоносным жалом. В страхе юноша отпустил поводья, кони понесли, и только вмешательство Зевса спасло Землю от гибели; Фаэтон же был сурово наказан. Словно в память о трагической участи Фаэтона, не сумевшего совладать с собой, в знаке Скорпиона запечатлен закон Преодоления. Символическое изображение – орел, выходящий из тела умершего скорпиона, – объясняет значение этого знака: свои потенциалы невозможно раскрыть без борьбы, без смерти старого не родится новое. А главным противником человека в этой борьбе может стать всеразрушающий страх, который погубил и Фаэтона.

Откуда берутся люди, способные вести за собой других? Как создаются Традиции, которые определяют жизнь и судьбу целых поколений и народов? Понять это помогает закон Стрельца. Стрелец изображается как всадник, летящий над Землей, он объединяет в себе два начала – небесное (всадник) и земное (его лошадь). Чтобы создавать что-то долговременное, чтобы направлять других, нужно самому уметь отрываться от земли, подниматься в небо, подобно Стрельцу, быть мостом между небесным и земным мирами. Другое изображение знака объясняет, как этого достичь: кентавр, стреляющий из лука в небо, – это символ постоянного поиска еще неведомых целей, покорения новых просторов.

А вот закон достижения Цели формулирует Козерог. Это удивительное животное, которого нет в природе, изображается в виде выходящего из морской раковины горного козла с крыльями и рыбьим хвостом. Козерог объединяет в себе четыре стихии – Землю (раковина), Воду (рыбий хвост), Воздух (крылья) и Огонь (устремленная вверх голова с рогами). Этот закон Небесной конституции предписывает прежде всего «выйти из раковины» – освободиться от груза устаревших и поэтому ложных традиций, которые сковывают человека и мешают достижению цели. Но одного этого еще недостаточно. Нужны постоянная устремленность вверх и создание стройной практической системы, основанной на истинных ценностях – единственном, что Козерог забирает из старой раковины.

Почему мы несвободны и как обрести свободу? Нет, наверное, человека, который не задавал бы себе этого вопроса. И если о наших земных обязанностях и свободах говорит конституция государства, в котором мы живем, то о духовной Свободе и пути к ней рассказывает 11 – й закон Небесной конституции, сохраненный в Водолее. Наиболее распространенное изображение этого знака – человек, держащий в одной руке сосуд с живой водой, а в другой – с мертвой. Иногда у него на голове может быть третий сосуд – с напитком вечной жизни. Сумей разделить вечное и преходящее, добро и зло, сделай свой выбор, и ты получишь ключ к вечной жизни, к истинной свободе, словно говорит Водолей.

Двенадцатый, последний закон Небесной конституции связан с Тайной бытия, со всем, что скрыто от постороннего взора. Передает этот закон зодиакальный знак Рыб. Согласно мифу, молодые влюбленные Акид и Галатея, спасаясь от циклопа Полифема, прыгнули в море и превратились в двух рыб, связанных лентой – знаком их верной любви. Море символизирует высшую гармонию и тайну, которую невозможно постичь, не погрузившись в нее и не уловив существующих в ее глубине потоков. Рыб неслучайно две: одна из них плывет по течению вверх, к духовной эволюции, другая – в противоположном направлении. Сделать правильный выбор и не поддаться обольщениям поможет любовь к людям.

Вместо заключения

Законы Небесной конституции универсальны, а значит, справедливы для каждого из нас. Было бы неправильным считать, что, например, для тех, кто родился под знаком Девы, значение имеет только принцип служения, а для Козерогов единственно важна цель. Конечно, связанные с нашим собственным знаком законы приобретают для нас особый смысл, но и остальные остаются «обязательными к исполнению».

Как применять эти законы в жизни? Естественно, мы не можем сразу, в один момент, осознать их все, так же как не можем все сразу применять. Надо довериться судьбе: она сама, поставив нас в ту или иную ситуацию, потребует принять решение. И в этот момент знание универсальных законов Небесной конституции окажется очень полезным.

Быть или не быть Черной Козой? Некоторые принципы восточной астрологии

Вадим Карелин

У каждого бывают в жизни моменты, когда хочется хоть немного приоткрыть завесу будущего и узнать, что готовит нам Судьба. Как правило, это происходит, когда мы решаемся на какой-то новый шаг или когда нас мучают сомнения. В такие моменты рациональное на время уступает место иррациональному, и мы любыми способами пытаемся найти подтверждение своему выбору или развеять сомнения.

И вот тогда мы обращаемся к астрологам (по крайней мере, нам так кажется) – берем газету или открываем сайт и читаем, например, следующее: «Коза обладает внутренней поддержкой Высших Сил и хорошо это чувствует. В этом смысле 2003 год принесет удачу всем, кто родился под знаком этого животного, ибо он обещает усилить наши мистические и религиозные настроения и переживания, повысить интерес к занятиям магией, астрологией, гаданиям, а значит, расширятся и необычные возможности Козы, которыми не обладают иные знаки».[1]

Тут мы, к своему ужасу, обнаруживаем, что родились не в год Козы и не имеем большого интереса к занятиям магией и гаданиям. А кое-то идет еще дальше и вспоминает, что его собственные астрологические характеристики, увы, противоречат друг другу. Согласно западному гороскопу, например, он Овен и должен быть лидером, а согласно восточному – Кошка-тихоня. Где же правда? На чем основаны предсказания столь любимых нами в предновогоднее время восточных астрологов и есть ли в них рациональное зерно?

Менталитет

Самый верный способ понять, что скрывается за привычными нашему слуху, но малопонятными Тиграми, Обезьянами и Драконами, – родиться где-нибудь в Китае или Японии. Или, как минимум, прожить там лет 10–15. В противном случае нам вряд ли удастся до конца постичь загадочный «восточный менталитет». Все, на что мы можем рассчитывать, – некое условное приближение, «игра» в восточное мышление.

Разницу между восточным и западным менталитетами лучше всего, на мой взгляд, сформулировал доктор Судзуки, выступая на одном из симпозиумов. Он просто прочитал два стихотворения. Первое из них принадлежит Мацуо Басе, выдающемуся японскому поэту XVII века:

Когда я внимательно всматриваюсь,

Я вижу цветущую назона[2] около изгороди.

Как красиво!

Автор второго – живший два века спустя англичанин Альфред Теннисон:

Цветок в щербатой стене. Я вытащил тебя из щели,

Держал корни и все остальное в руке.

Маленький цветочек,

Но если бы я понял тебя, корни и все остальное,

И все во всем, я узнал бы, что есть Бог и человек.

Невооруженным взглядом видна разница в подходах: Басе внимательно всматривается, чтобы постичь, в то время как Теннисону необходимо сначала вытащить «корни и все остальное», чтобы узнать, что «есть Бог и человек». Восточный человек сначала размышляет, потом действует, человек же западный вначале действует, а потом размышляет. Это, конечно, гипербола, но по сути это именно так.

Эта разница в менталитете сделала узнаваемыми все произведенное обеими культурами, как восточной, так и западной. И, конечно же, эта разница не могла не найти своего отражения в астрологии. Западный гороскоп – это, прежде всего, личностно-ориентированный гороскоп. Давайте задумаемся, на какие вопросы мы чаще всего хотим получить ответ от астролога.

– Что со мной будет?

– На ком мне жениться, чтобы брак был удачным?

– Каковы мои самые сильные стороны?

– Чем и когда я могу заболеть?

«Мной», «мне», «мои», «я» – все вращается вокруг «я», «эго». Западный человек стремится понять, что он будет или не будет иметь в материальной, энергетической, эмоциональной и других сферах. Квинтэссенция западного менталитета была в свое время прекрасно сформулирована Макаревичем: «Не стоит прогибаться под изменчивый мир, пусть лучше он прогнется под нас». Западная цивилизация нацелена на то, чтобы получить что-то от «изменчивого мира». И наши кумиры – те, кто «имеет». Имеет самое-самое: самые длинные ноги, самый дорогой автомобиль, больше всего «Оскаров».

Восточный подход иной. В Китае, например, о факторах, влияющих на жизнь человека, говорят в такой последовательности: «На первом месте Судьба, на втором Удача, на третьем – Фэн-шуй». Заметьте, собственно личность человека даже не вошла в первую тройку. Восточный менталитет обязывает человека «прогнуться под изменчивый мир». Но в этом видится не унижение, а стремление соответствовать тем законам, которые управляют миром и человеком. Стремление достичь гармонии с ними, а не преодолевать их. Необходимо узнать свою роль в этом мире и хорошо ее сыграть. Если ты Обезьяна по гороскопу, то во всех жизненных ситуациях ты должен вести себя именно как Обезьяна, играть роль Обезьяны, соответствовать этой роли.

Восточный и западный менталитеты нельзя сравнивать – они взаимодополняющи. Нам, конечно, ближе западный. Нынешние политическая и экономическая системы, обилие нацеленной на потребление рекламы сыграли свою роль, и хокку Басе нам труднее понять, чем стихи Теннисона. Тем не менее, основные принципы восточной астрологии требуют для своего понимания именно восточного менталитета. Но прежде чем перейти к ним – легенды и факты о восточной астрологии.

Легенды

Самая распространенная легенда о появлении знаменитого «Круга 12 животных» связана с именем Будды. В легенде говорится, что когда Будда закончил свой земной путь, он призвал к себе всех животных, которые хотели бы почтить памятью его уход из этого мира. Пришли не все, а лишь 12 животных, которых Будда в благодарность увековечил, разместив их символические изображения на Небе. С тех пор 12 небесных животных символизируют 12 различных путей, каждый из которых ведет на Небо.

Согласно другой легенде, Нефритовый Император, создатель Неба и Земли, попросил своих слуг принести ему 12 лучших образцов земных животных. Долгое время после того, как земной мир был сотворен, он развивался самостоятельно и очень бурно, и Императору в какой-то момент стало интересно, к чему привело это развитие, поэтому он и попросил найти для него лучшее. Избранными оказываются те же 12 животных, которые заслуживают свое избрание своими уникальными особенностями. И здесь легенда говорит о «12 наилучших», о тех же 12 путях, не раскрывая, впрочем, их особенностей.

История

Астрология в Китае начинается со времен императора Хуан-ди, правившего в III тысячелетии до н. э. На 61-м году своего правления, в 2637 г. до н. э., он ввел всем известный 60-летний цикл. В течение этого цикла круг 12 животных повторяется пять раз, и каждое животное поочередно приобретает черты одной из пяти стихий: Земли, Металла, Воды, Дерева, Огня. После этого цикл повторяется. Мы с вами сейчас находимся в 78-м цикле, который начался 1 февраля 1984 года.

С середины II тысячелетия до н. э. астрология становится настолько важной для Китая, что принимается на государственную службу. Задачей астрологов было вести наблюдения за небом и фиксировать все астрономические явления, сопоставляя с происходящими событиями и делая выводы. Китайские хроники поражают своим масштабом. Именно в Китае впервые в 1057 г. до н. э. была замечена комета Галлея. А в 301 г. до н. э. китайцы опять же первыми обнаружили пятна на Солнце. Вот отрывок из перечня обязанностей придворного астролога: «Этот высокочтимый муж должен отмечать изменение и движение планет, Солнца и Луны с тем, чтобы предсказывать добрые и недобрые повороты судьбы.

Круг животных китайского зодиака. Храм Зеленой козы, Сычуань, Китай

Гороскоп на год

Он делит девять провинций на части, подверженные влиянию тех или иных небесных тел. Каждое княжество и каждый удел находятся под влиянием определенных звезд, и благодаря этому можно предсказывать будущее процветание или несчастье». В обязанности придворного астролога входило также выдавать новому императору так называемый «Мандат Неба», согласно которому тот становился проводником воли небес.

В III веке до н. э. формулируется универсальная доктрина, совмещающая представления о пяти стихиях в Космосе с представлениями об энергии ци и понятиях инь и ян. Во II веке до н. э. Дун-Джун-Шу заканчивает формулировку китайской астрологической доктрины, говоря о двух фундаментальных понятиях «Микрокосм» и «Макрокосм» и о человеке как отражении Вселенной.

Основные принципы

Для того чтобы разобраться в восточной астрологии, нужно понять два основополагающих подхода. Первый из них связан с пятью Стихиями, или пятью элементами. Согласно этому подходу, все, что проявлено, является той или иной совокупностью пяти основных элементов: Земли, Металла, Воды, Дерева и Огня. Это касается не только предметов, но и явлений, мыслей, эмоций – все управляется ими. Например, Весна управляется Деревом, человеческий желудок – Землей, белый цвет – Металлом, юг как направление – Огнем, а нота «ля» – Водой. Все «каталогизировано» и имеет свой управляющий элемент.

Второй подход говорит о совместном влиянии Неба и Земли опять-таки на все проявленное. Этот подход связан с «Небесными стволами» (их 10) и их «Земными ветвями» (их 12), составляющими вместе 22 иероглифа —

основу китайского прорицательного календаря. Не случайно Китай назван «Поднебесной» империей – китайцы демонстрируют прекрасный пример умения совмещать небесное и земное, находя меру, гармонию. Как говорится в «Книге Перемен», «перемены следуют мерам, правилам неба и земли. Поэтому они способны полностью сплести Дао Неба и Земли. Глядя вверх, будешь наблюдать небесные письмена, глядя вниз, узришь земные принципы. По ним узнаются причины мрака и света».

Восточный гороскоп

Согласно восточной астрологии, пять основных элементов находятся в постоянном взаимодействии. Но в момент рождения человека постоянно изменяющийся узор фиксируется, и по нему можно узнать о человеке все, включая его дальнейшую Судьбу. Для этого отмечаются час, день, месяц и год рождения[3] и определяются соответствующие им «Небесные стволы» и «Земные ветви». Результат записывается в четыре вертикальные колонки, которые называются Четырьмя Столпами Судьбы:

Каждому иероглифу в таблице (четыре «Небесных ствола» и четыре «Земных ветви») соответствует один из пяти элементов, могущим находиться в иньскои или янской фазе. Таким образом, судьба человека и его потенциалы определяются по тому, как именно распределились пять основных элементов в его гороскопе.

Самый момент задать вопрос: «А причем здесь известные нам 12 животных?» Ответ очень прост: каждое «животное» – символическое обозначение всего лишь одной из ячеек нашей таблицы, а именно – «Земной ветви» года рождения. Например, 2003 год соответствует по китайскому календарю иньской Земле, символически обозначаемой Козой. А «цвет» года – это его «Небесный ствол». 2003 год в этом смысле находится под управлением янской Воды. Вода управляет черным цветом, поэтому 2003 год и называют еще годом Черной Козы.

Параллельно можно ответить и на вопрос, почему «не сбываются» восточные гороскопы. Как видно из предыдущего, «животное», с которым мы себя ассоциируем, – это лишь одна из восьми ячеек таблицы, имеющая к тому же достаточно малое значение. А личность человека (забежим немного вперед) определяется «Небесным стволом» дневного столпа (вторая слева ячейка в верхней строке). Об этом уже в популярных изданиях не пишут, потому что это нужно рассчитывать для каждого человека строго индивидуально.

Взаимодействие пяти элементов

Для того чтобы расшифровать полученную карту, необходимо знать, как взаимодействуют между собой пять элементов. Это взаимодействие описывается двумя циклами: циклом Порождения и циклом Разрушения. Цикл Порождения показывает, что каждый элемент порождает другой элемент, в результате чего образуется замкнутая цепочка. Цикл же Разрушения показывает замкнутую цепочку, в которой каждый элемент разрушает (подавляет) последующий. Здесь изображены схемы, которые нам пригодятся в дальнейшем.

Как же анализировать восточный гороскоп? Для этого нужно как можно больше знать, что какому элементу соответствует, и применять основное правило: все хорошо в меру. Например, личность человека всегда представлена «Небесным стволом» дневного столпа. Установив, какой элемент соответствует личности, мы можем сразу посмотреть, насколько он силен или слаб. Сильным он будет, если часто встречается и в других ячейках таблицы[4].

Слабым – если он одинок. Ослабление происходит и в случае, если человек рождается во время года, неблагоприятное для данного элемента. Что же лучше: сильная или слабая личность? Очевидный вроде бы ответ неочевиден в разрезе восточного подхода. Китайская астрология считает, что силы должно быть в меру.

Если личность человека чрезмерно сильна, эту силу нужно подавить или высвободить ее избыток. Подавить можно с помощью элемента, разрушающего данный, а высвободить избыток – с помощью элементов, порождаемых и разрушаемых данным. Например, если человеческая личность определяется Металлом и Металл силен, то для человека благоприятными окажутся элементы Огонь, Дерево и Вода. Огонь подавит слишком сильный Металл, а Дерево и Вода оттянут на себя его силу. Следовательно, такому человеку будет полезным все, что управляется этими элементами, вплоть до банального плавания в бассейне (Вода!).

Таким же образом можно рассмотреть и иные сферы жизни:

• Богатство – элемент, подчиняемый личностью. Если личность – Металл, то богатство (приобретения любого плана) будут символизироваться Деревом.

• Власть и общественное положение – элемент, подчиняющий личность. Если личность – Металл, то это, как видно из схемы, будет Огонь.

• Ресурсы и образование – элемент, порождающий личность. В нашем случае ресурсы и образование будут управляться Землей.

• Интеллект и устремления – элемент, порождаемый личностью. Если личность – Металл, то интеллектом и устремлениями будет править Вода.

• Коллеги и конкуренты – тот же элемент, что и у личности (Металл в нашем случае).

Можно прийти к очень интересным выводам, если пойти немного глубже и попытаться проанализировать взаимосвязи между различными жизненными сферами. Допустим, что в нашем примере у человека силен элемент богатства (Дерево). Однако если мы посмотрим еще раз на циклы Порождения и Разрушения, то обнаружим, что Дерево порождает Землю, а Земля разрушает Металл (нашу личность). То есть чрезмерное богатство при слабой личности очень быстро подавит, разрушит ее. И необходимо либо усиливать личность, либо ограничивать богатство. В принципе, это понятно и без восточной астрологии, но именно она может показать и обосновать скрытые механизмы многих взаимосвязей. Можно прийти и к другим интересным выводам, продолжая использовать циклы Порождения и Разрушения, но предоставим читателям сделать это самостоятельно.

Прогибать или прогибаться

Что же позволяет нам узнать восточная астрология, лишь верхушкой айсберга которой является знаменитый Круг 12 животных? Человек, изучающий восточную астрологию, становится в каком-то смысле похожим на настройщика музыкальных инструментов. Шаг за шагом по мере увеличения опыта и знаний он «слышит» все более и более тонкие вибрации инструмента, которым является человек. Слышит гармоничное звучание и фальшь и знает, где и что необходимо настроить, чтобы весь инструмент звучал гармонично. А основа его мастерства – в благородном смирении перед Законами природы и Судьбой, в умении не бороться, а сотрудничать с ними. В стремлении постичь свою роль в этом мире и исполнить ее.

Гадать или не гадать?

Вадим Карелин

Тихий рождественский вечер, падает мягкий снег. В доме горят свечи, даря волшебное состояние праздника. В такие минуты заботы отступают, а душу наполняют самые красивые и приятные воспоминания и мечты… И конечно, хочется чуточку приоткрыть завесу будущего. Для этого есть много способов, обычно называемых одним словом: гадание. Тут и воск, и кофейная гуща, и астрологические предсказания, и много-много чего еще. Только вот стоит ли всему этому доверять? Гадать или не гадать?

История вопроса

Знатоки гадательных и предсказательных практик в один голос утверждают, что практики эти существовали с тех пор, как появился человек.

Первые исторические упоминания о гаданиях единодушно относят к Древнему Египту. Египетским жрецам отдают и пальму первенства в силе и точности предсказаний. По легенде, колода из 22 карт Таро, которые сейчас используются исключительно для гадания, основана на 22 символических изображениях, применявшихся для обучения в египетских храмах. Эти изображения (всего их было 78 = 22 + 56) содержали знания об устройстве мира и основных законах, которые им управляют.

Когда возникла угроза разрушения Египта, то ради сохранения этих знаний были созданы соответствующие колоды карт, одна из которых стала гадательной, а вторая игральной. Так, согласно легенде, пороку, а не добродетели доверили сохранение тайных знаний, потому что порок не исчезнет, а добродетель слишком хрупка…

В Древнем Риме гаданиями занимались государственные чиновники – жрецы-авгуры. Даже основание Вечного города связано с гаданием. По преданию, братья Ромул и Рем поднялись на два холма, чтобы определить, на каком из них должен быть заложен город. Они гадали самым традиционным для того времени способом – по полету птиц. Появление птиц в определенной части неба считалось счастливым, их количество говорило о том, сколько веков просуществует город. Ромул увидел с Палатинского холма двенадцать коршунов, Рем с Авентинского лишь шесть. Гадание Ромула было признано более счастливым, он и считается основателем Рима. К слову, Ромул ошибся лишь на 37 лет (3 %), так как Древний Рим просуществовал с 753 года до нашей эры по 410 год, то есть 1163 года.

Также в Риме было распространено гадание по внутренностям жертвенных животных и по всевозможным природным явлениям.

Если говорить о Греции, то нельзя не упомянуть знаменитый Дельфийский оракул. На горе Парнас в 200 километрах от Афин был расположен храм Аполлона Дельфийского. Прорицательницы-пифии, вдыхая таинственный газ, выходивший из расщелины в скале, погружались в транс и обретали способность предсказывать будущее. К оракулу обращались как простые люди, так и правители, и предсказания неизменно сбывались. Свое последнее предсказание Дельфийский оракул дал императору

Феодосию в 392 году, в нем говорилось, что Римскую империю погубит христианство, ставшее незадолго до этого официальной религией в империи. Набожный и мстительный Феодосий в гневе разрушил храм. Однако Рим это не спасло: распад империи начался, как и предсказывала пифия, в 395 году и закончился в 410-м.

Из Древнего Китая к нам пришла «Книга Перемен», или «И Цзин». Ей уже больше 2500 лет, а 64 гексаграммы, составляющие ее, еще древнее. Каждая гексаграмма строится снизу вверх из шести горизонтальных черт, получаемых в результате гадания. Сплошная черта соответствует мужскому началу Ян, прерывистая – женскому началу Инь. Нижние три черты описывают внутреннюю жизнь, верхние – внешний мир. Каждая гексаграмма имеет свое символическое объяснение, которое и является ответом на поставленный гадающим вопрос. Гадание по «Книге Перемен» вышло за границы Китая: европеец Карл Густав Юнг, например, постоянно практиковал его.

На Руси гадания всегда были обязательным атрибутом новогодних и рождественских праздников и проводились вечерами в течение почти месяца: с 25 декабря по 6 января – святочные, с 7 по 19 января – крещенские. Вечерние гадания начинались, как только в доме зажигали свет, полуночные – после ужина, с 12 часов ночи. Способы были самые разные: литье воска, гадание по теням, бросание башмачка, гадание с петухом, лепешкой, луковицей и, конечно, с зеркалом.

В Европе в конце XVIII века с легкой руки Марии Ленорман огромной популярностью стало пользоваться гадание на картах. В салоне мадемуазель Ленорман перебывал весь «свет» тогдашнего революционного Парижа. В 1793 году салон посетили Марат, Сен-Жюст и Робеспьер. Всем троим она предсказала насильственную смерть. Так и случилось: Жан-Поль Марат несколько месяцев спустя был смертельно ранен Шарлоттой Кордэ, а двое других были арестованы и казнены через год.

Создателем восьми триграмм, ставших основой гадательной системы «И Цзин», считается легендарный первый император Китая по имени Фу Си. Эти знаки Фу Си начертал, увидев схожие узоры на спине крылатого дракона

Пифия предсказывает будущее. Фрагмент росписи древнегреческой вазы. Около 480 г. до н. э.

Согласно легенде, Великие Арканы Таро произошли из символических картин, изображенных на стенах 22 комнат одного из древнеегипетских храмов

Но самую большую известность принесла Марии Ленорман дружба с Жозефиной Богарне, супругой молодого генерала Бонапарта. При первом же знакомстве гадалка предсказала ей корону. Ни Жозефина, ни Наполеон тогда гадалке не поверили, однако не прошло и 10 лет, как предсказание сбылось. Придя к власти, Наполеон не забыл удачливую прорицательницу. Он презентовал ей миллион франков, и она стала личной гадалкой императрицы Жозефины. И предсказала ей не только развод с Наполеоном, но даже поражение французской армии в России.

Таинственные предсказания не оставляют нас и сегодня. Еще 12 сентября 1998 года на одном из Интернет-форумов появилось сообщение со ссылкой на Sollog'a, известного в Интернете предсказателя (его настоящее имя Джон Патрик Эннис). В сообщении говорилось, что «в 911» будет «большое чрезвычайное происшествие в Вашингтоне, округ Колумбия»; 31 августа 2001 года, то есть за 12 дней до теракта в США, на том же форуме было оставлено сообщение под заголовком «911», в котором автор предупреждал, что «что-то случится завтра», но не конкретизировал, что именно, так как «ЗЛО и прелюбодейное поколение ищут знак». На следующий день ничего не произошло, но автор вернулся 4 сентября и попросил подождать 7 дней, через которые он, возможно, ответит на вопросы. Что произошло через 7 дней – 11 сентября – известно…

Почему они сбываются?

История знает столько сбывшихся предсказаний, даже самых невероятных, что сам собой отпадает вопрос о случайных совпадениях или махинациях. В чем же тогда секрет? Откуда берется знание о событиях, которые еще не произошли?

К. Е. Маковский. «Святочные гадания». 1900-е годы

Гадание с петухом, изображенное на картине, заключается в следующем: в одну тарелку насыпается зерно, в другую наливается вода, рядом кладется зеркало. Если петух подошел к зеркалу – жених будет красавцем, к зерну – богатым, к воде – окажется пьяницей. Художник точно передал все детали кроме одной – гадать перед ликом Божьим считалось греховным, поэтому обычно гадали в бане, где нет икон.

Если задуматься, то в этом знании нет ничего сверхъестественного.

На некоторых островах Океании и сегодня можно наблюдать странный культ, расцвет которого пришелся на 40-е годы XX века. Тогда, в послевоенное время, из кокосовых пальм и соломы островитяне строили макеты самолетов и аэропортов, делали взлетно-посадочные полосы и диспетчерские вышки. Свои тела они раскрашивали в камуфляжные цвета, рисовали на них ордена и надписи «USA» и маршировали в таком виде на территории «аэропортов».

Столь необычную форму поклонения позже назвали «культом карго». Его появление было вызвано располагавшимися на островах во время войны американскими военными базами. Груз и продовольствие для этих баз сбрасывали с самолетов на парашютах, и часть продуктов перепадала островитянам. Они заметили связь (но не поняли ее сути) между аэродромами на земле и падавшей с неба пищей. Потом, когда базы исчезли, исчезла и еда. Островитяне верили, что их постройки и ритуалы смогут вновь умилостивить «богов» и вызвать появление «манны небесной».

Строго говоря, они рассуждали вполне логично: они наблюдали причины и вызванные ими последствия и по-своему интерпретировали их. Они выявили причинно-следственную связь и свято верили в ее работу.

Как ни странно, точно такой же логикой руководствуется и садовник. Когда садовник весной сеет семена астр, то откуда он знает, что осенью будет любоваться их красотой? Странный вопрос! Ведь он же их посадил, как иначе?! Но незнакомый с его искусством человек будет вправе усмотреть тут магию или колдовство, потому что для него связь между семенем и цветком не очевидна. Зато эта связь очевидна для садовника, и он совершенно не ожидает увидеть на своей клумбе ничего кроме того, что сам посадил раньше.

Получается, что садовник по-своему способен предвидеть будущее. Он может предсказать, например, что здесь расцветут розы, а здесь будет урожай яблок. Конечно, если не случится мороз или засуха (всегда важны обстоятельства). Мы не называем садовника провидцем, потому что имеем дело с очевидной причинно-следственной связью событий: посадил – выросло. Но если представить себе, что все события нашей жизни, все наши поступки и выборы являются «семенами», из которых в определенное время вырастут «астры», «розы» или «кактусы» (бывает и такое), то в предсказании жизненных событий тоже не будет ничего сверхъестественного. И вполне резонно будет ожидать, что «вырастет» именно то, что было «посажено». Нужно только научиться видеть, чувствовать, различать «семена» и понимать, к каким последствиям они могут привести. А это уже искусство. Впрочем, как и уход за цветами. Как сказал Уильям Шекспир,

Есть в жизни всех людей порядок некий,

Что прошлых дней природу раскрывает.

Поняв его, предсказывать возможно

С известной точностью грядущий ход

Событий, что еще не родились,

Но в недрах настоящего таятся,

Как семена, зародыши вещей.

Их высидит и вырастит их время…

Гадать или не гадать?

Остался еще один важный вопрос, который может повлиять на наше решение, использовать или нет гадательные практики. Гадать, как говорится, «и хочется, и колется». «Колется» потому, что иногда страшно жить зная, что тебя ждет. Страшно знать свое будущее. Но ведь интересно! Как же быть? Все предсказатели сходятся в одном: законы, управляющие судьбой, настолько милостивы, что никогда не откроют того, что человеку знать не нужно или даже опасно. Сходятся предсказатели и в другом: знание будущего даже в общих чертах приносит не только удовлетворение интереса, но и ответственность. Ребенок, не знающий, что есть «свое» и «чужое», и утащивший чужую вещь, и взрослый человек, сделавший то же самое, по-разному отвечают за свой поступок. Степень ответственности взрослого и сознательного человека выше еще и потому, что в начатое им дело могут быть вовлечены другие люди. Директор школы отвечает не только за себя, но и за своих учеников, автор книги – за своих читателей (будет ли им лучше после того, как они прочитают его произведения).

Примерно такая же ситуация и с гаданиями и предсказаниями: приоткрыть завесу будущего иногда можно, но следует помнить об ответственности за это. Как сказано в «Поучениях» египетского мудреца Анхшешонка, «не проси совета у Бога, чтобы не пренебречь тем, что Он тебе скажет». Ведь даже предсказанное будущее не наступит само собой, правда? Его кто-то должен будет осуществить. И этот кто-то – вы сами.

Атлантида

Атлантида: наука и миф

Елена Белега, кандидат физико-математических наук

Александр Александрович Воронин – президент Российского общества по изучению проблем Атлантиды (РОИПА). Бывший военный, интересующийся темой Атлантиды всю сознательную жизнь, он стал одним из инициаторов издания первого в России альманаха по проблемам атлантологии, аналогичного известному английскому журналу «Atlantis».

А. А. Воронин

Наша встреча с А. А. Ворониным состоялась после второго российского съезда по проблемам Атлантиды, прошедшего в мае 2003 года в Институте океанологии РАН. Основной задачей Российского общества по изучению проблем Атлантиды Александр Александрович считает развитие атлантологии как междисциплинарного знания, которое объединит вклады океанологии, океанографии, геологии, этнологии, этнографии, биологии, истории и множества других наук. Международное научное сообщество, в свою очередь, готово присоединиться к атлантологам, чтобы миф об Атлантиде превратился в науку.

В чем основная проблема, с которой сталкивается современная атлантология?

Она очень проста. Парадокс первый. Скептики просят: дайте нам предмет, на котором будет написано «Сделано в Атлантиде», – тогда мы вам поверим. Нам приходится отвечать, что мы не можем дать никакого предмета, где будет написано само имя «Атлантида». Мы ссылаемся на тонны артефактов, которые находятся в хранилищах всех музеев мира, в многочисленных личных коллекциях. Это предметы, которым современная наука не может дать объяснения. Как уже официально установлено, возраст многих этих артефактов колеблется от нескольких миллионов до одного-двух миллиардов лет. И это непостижимо, так как современная наука признает возраст человека примерно в 40 (пусть даже 100) тыс. лет! Но последние находки доказывают, что это не так. Артефакты не укладываются в принятую наукой модель развития планеты и человека. Если их рассматривать всерьез, то надо все менять. Мы не говорим, что существовал в Атлантике остров под названием «Атлантида». Это Платон дал ему такое название. Доплатоновская мифология и мифография говорят о множестве других имен. Поэтому мы не ищем подтверждения названия этой страны на ее обломках. По словам Е. П. Блаватской, имя легендарного государства было известно только посвященным. Может быть, его можно найти в ведических источниках, но все равно, оно будет символическим.

Второй парадокс. Все хотят увидеть один остров. Но сам Платон говорит о том, что было десять царств вокруг центрального царства. Кроме этих десяти государств было множество островов, возможно колоний или царств Атлантиды. И через эти множества островов можно было перебраться к противоположному материку.

Я выдвинул концепцию «множественности земель-атлантид», разбросанных в отдаленные времена по всей планете. Многие из них размещались на островах, континентальных шельфах, прибрежных странах Америки, Африки, Антарктиды и Евразии. Грэм Хэнкок обнаружил такие «следы богов» по всему свету, они раскрывают древние связи между внешне не связанными друг с другом цивилизациями. Хэнкок считает, что новое открытие археологов поддержит его теорию о комплексе цивилизаций, существовавших в ледниковый период, но смытых с лица земли, когда лед начал таять, затопив более 27 млн кв. км суши.

В свое время Чарлз Хэпгуд говорил, что во времена последнего ледникового периода на Земле существовала развитая цивилизация с обстоятельными знаниями о нашей планете. Ее картографы «произвели съемку практически всего земного шара с одинаково высоким техническим уровнем, одними методиками, равными математическими знаниями и, возможно, с использованием одних и тех же приборов».

Эзотерическая традиция как бы подтверждает слова Платона. По Блаватской, в отдаленные времена Атлантида представляла собой огромный архипелаг, состоящий из «скопления многих островов и полуостровов». Концепция «множественности земель-атлантид» предполагает существование в древнейшие времена некой цивилизации атлантов. Но настоящее, первоначальное наименование этой культуры нам неведомо, оно менялось каждый раз, сообразуясь с местными условиями возникновения и развития ее на различных частях нашей планеты. Поэтому, следуя платоновской традиции, мы будем называть эту культуру культурой атлантов. Географически такая цивилизация подразделяется на основные островные царства атлантов (с центральным островным государством Посейдонис на Азорском плато, по Жирову), вспомогательные царства – островные, шельфовые и континентальные, и собственно колонии, также островные, шельфовые и континентальные. Количество их может быть неограничено.

Земная кора состоит из литосферы (40-100 км), астеносферы, мезосферы. Литосферу можно представить как тектонические плиты, крепко соединенные друг с другом. На Земле существует всего лишь два места, где это соединение нарушается, так что одна литосферная плита уходит под другую и уносит за собой все, что на ней лежит. Один такой район идет от севера Америки и почти до экватора – северная часть Атлантического океана, именно там, где находятся Багамские острова, Куба. Второй район находится в Тихом океане: это побережье Японии и т. д. Литосфера в этих местах неустойчива и колеблется. Колебания тектонических плит умеет фиксировать современная наука тектоника.

Загадкой для ученых остается треугольник в Атлантике (между Саргассовым морем, Азорскими островами и Бермудскими островами), где зарождаются антициклоны, которые влияют на климат севера Америки и практически всей Европы. Именно сюда, в 500 км к западу от Азорских островов в сторону Бермуд, летят буревестники и кружатся на одном месте, как бы пытаясь сесть на сушу, которой сейчас здесь нет. Именно в Саргассово море стремятся угри во время своих миграций перед нерестом. Ученые прекрасно отслеживают эти маршруты, но не могут объяснить механизмы, которые вынуждают рыб и птиц совершать свои путешествия.

Многочисленные аналоги в культуре различных народов, особенно Америки, Африки и Евразии, собранные Донелли, Туром Хейердалом, Грэмом Хэнкоком и другими исследователями, показывают, что основные царства атлантов и освоенные ими колонии были разбросаны по всему миру. Здесь основные царства могут означать некие первые центры развития атлантической человеческой расы, которая стала распространяться далее по Земле. И мы не можем найти следы Атлантиды, потому что они среди нас!

Современная наука изучает явления и объекты, ей трудно исследовать то, что она не может «пощупать». В связи с этим большой интерес вызывают найденные в морях и океанах подводные города. Есть ли аналогичные находки у атлантологов?

Подводные города действительно стали привычными объектами исследования. Возьмите, например, туже Венецию – она уходит под воду, а в самой Италии найдено множество подводных городов. Также найдены подводные древнегреческие города. Ученым интересен возраст таких городов. Возраст известных малоазийских городов, расположенных на территории Сирии, Израиля, официальная наука оценивает примерно в 6 тыс. лет и ищет здесь корни таких цивилизаций, как шумерская, египетская и т. д. Но давайте посмотрим на кубинскую акваторию, на западное побережье Кубы. Во время совместной канадско-кубинской экспедиции Полины Зелинской был найден подводный город возрастом не менее 6 тыс. лет. Это рукотворные каменные блоки, на которых есть надписи, похожие на древнейшее архаическое письмо догреческого (эгейского) мира. Насколько я знаю, П. Зелинская готовит еще одну экспедицию. Геологи утверждают, что 6–8 тыс. лет назад между полуостровом Юкатан и западным побережьем Кубы была суша. О том, что там существовала древняя цивилизация, говорят и мифы индейцев Центральной Америки. На дне залива, где располагается сейчас подводный город, найдена цепь вулканов. Возможно, произошло катастрофическое извержение, и город ушел под воду.

Подводные города найдены и совсем в другой части Земли. Например, на побережье Индии исследования ведет известный археоастроном Грэм Хэнкок. Там найден подводный город возрастом около 9 тыс. лет. Другому подводному городу, найденному около японского острова Монагуни, 10 тыс. лет, что подтверждает геолог Роберт Шоф. Этот японский город был как бы «высечен» из естественного ландшафта. Там же найдено изображение головы человека с перьями, аналогичное изображениям инков на озере Титикака, которое, как считают геологи, раньше 6-8-10 тыс. лет назад было океаническим заливом.

Территория нынешней Большой Багамской Банки тоже была сушей (8-10 тыс. лет назад). Здесь на мелководье обнаружено более 60 объектов, которые могут представлять археологический интерес. Новейшие исследования открытой здесь «Дороги Бимини» (уходящей от берега в океан тропы, выложенной плитами) показали, что она имеет искусственное происхождение, а ее предположительный возраст – 15 тыс. лет.

Азорское плато – тоже бывшая суша. Датировка ее опускания – это те же 10–12 тыс. лет назад. Именно на подводной части Азорского плато, на глубине примерно 1000 м, в 2001 г. американские и испанские геологи нашли неповрежденное сооружение, предположительно храм. Эта информация была опубликована в одном из научных журналов.

• Почему решили, что это именно храм?

По утверждению одного из редакторов журналов, которые следят за атлантическими экспедициями и участвуют в них, существуют фотоснимки сооружения. Но пока ведутся исследования, американское военно-морское ведомство значительно засекретило информацию, и мы пока не можем получить эти снимки. Мы сейчас усиленно проверяем эту версию. Если она подтвердится, то это действительно будет сенсацией.

В 1980-х годах советские ученые также активно исследовали дно океанов. В одной из таких экспедиций принимал участие доктор геолого-минералогических наук, профессор А. М. Городницкий. В частности, на архипелаге Подкова опускался наш водолаз. Были обнаружены каменные структуры, которые имеют прямые углы, что явно свидетельствует в пользу их неприродного происхождения. К тому же поднимали со дна куски базальта и доказали, что они образовались на воздухе.

Можно еще долго перечислять находки, которые свидетельствуют о существовании цивилизации задолго до тех, которые считаются древнейшими.

• Какие из гипотез гибели Атлантиды сегодня считаются наиболее научно обоснованными?

Серьезно рассматривается гипотеза столкновения Земли с осколками кометы Галлея, которое датируется примерно 10–12 тыс. лет назад. Есть и другие гипотезы, например, что в бассейн Карибского моря упал гигантский астероид (весом до 10 млн тонн). На юго-востоке Америки все изрыто впадинами от взрыва, что приписывается этой катастрофе.

Середина 1970-х гг. Археологи обнаружили вблизи Кадиса (Испания) на глубине 30 м остатки огромных четырех построек с каменными дорогами.

1973 г. Американская подводная лодка у берегов Испании случайно наткнулась на руины, как показалось морякам, легендарной Атлантиды.

1980-е гг. Российские и американские геологи изучают подводные горы Ампер, Жозефину, Атлантис, входящие в систему архипелага Подкова. На склонах этих гор обнаружены остатки каких-то сооружений, стен, террас, сложенных из прямоугольных каменных блоков. Образцы базальта показали, что такая порода могла образоваться только на суше не позднее 12–15 тыс. лет назад. Таким образом, почти 12 тыс. лет этот архипелаг находился над водой и простирался от Азорских островов до Гибралтара.

7 сентября 2001 г. в 250 км к юго-западу от Азорских островов геологи натолкнулись на подводное плато, раскинувшееся более чем на 90 км. В центре плато они обнаружили неповрежденный храм с девятью колоннами. Недалеко от храма отчетливо видны остатки пяти кольцевых каналов с мостами. Между каналами расположены еще четыре группы строений, также похожие на храмы. Вся информация и фотографии построек засекречены ВМФ США.

2001 г. В западной акватории Кубы, в заливе Гуанахасибибес, совместная кубино-канадская экспедиция обнаружила на глубине 700 м развалины городского комплекса на территории 40 кв. км. На площадях видны архитектурные сооружения в виде пирамид, зданий, огромных шаров из обработанных гранитных блоков.

Схема Города Золотых Врат

Дата катастрофы (10–12 тыс. лет назад) подтверждается учеными и древними календарями. Дата отсчета нового цикла 11 542 год до н. э. Есть еще одно доказательство катастрофы, которое опирается на демографические источники. Рассчитанное население Земли в 11 600 год до нашей эры составляло примерно 500 млн человек, а в 11 542 году оно резко уменьшается до 50 млн. Еще была одна демографическая катастрофа – это уже 8800 год до н. э., когда рассчитанное демографами население планеты составило всего 5 млн человек. После этого население Земли монотонно растет. Все мифы мира говорят о катастрофе, после которой жизнь на планете возрождалась, а ученые теперь находят подтверждения событиям, описанным в мифах.

Что же именно интересует ученых в таких экспедициях? Они же не просто хотят доказать, что Платон прав и его Атлантида – не выдумка?

Мне кажется, что ученым нужно перестать искать потерянную Атлантиду как остров, опустившийся под воду 8-10 тыс. лет назад, а объединить свои усилия в поиске целой системы протогосударств, в том числе и островных. Тогда можно будет увидеть, что все подводные города, о которых мы сейчас говорим, строились по единому плану: это центр, окруженный системой концентрических кругов.

Традиция строительства городов по кольцевой системе в древности была, скорее всего, связана с культом Солнца. Геометрически правильная планировка была присуща многим городам: Мохенджо-Даро, Карфаген, Теночтитлан (Мексика), Саксауман (Куско), Сиракузы, Эк-батаны. В центре Саксаумана, например, находится Миу-парка (Muiuparka, «энергетический вихрь»), вся архитектурная планировка и даже окружающая местность которой удивительно похожа на описание Платона.

Начиная с 1960-х гг. на Багамских островах сделаны самые сенсационные открытия. Здесь были найдены следующие объекты: несколько сооружений, похожих на «Дорогу Бимини», остатки древних храмов, несколько десятков мраморных колонн, обработанные и отшлифованные камни и гранитные блоки, глиняная посуда и керамические фигурки, созданные около 5000–3000 гг. до н. э. Два обработанных каменных блока, найденных в 1975 и 1995 гг., представляют собой части какого-то сооружения. На их ребрах имеются «сложные соединительные элементы» в виде глубокого треугольного шпунта или канавки.

С 1989 г. несколько организаций, в том числе группа «Поиски Атлантиды» (Джоан Хенли, Ванда Осман), проект GAFA (Джоан Хенли), проект «Альта» (Билл Донато, Донни Филдс), стали использовать новые методики при подводных исследованиях. В рамках этих проектов с 1997 по 2001 г. было проведено семь экспедиций в район Багамских островов.

В 1998 году ученый Билл Донато отыскал три концентрических круга южнее острова Андрос. По мнению атлантолога, эти развалины напоминают округлую столицу Атлантиды, обрисованную Платоном. По своим размерам три окружности точно соответствуют описанию столицы в диалоге «Критий».

У острова Сан-Паулу (восточное побережье Бразилии) были обнаружены следы голоценовых подвижек планетарной коры в течение последних 12 ООО лет, произошедших после окончания ледникового периода. На дне океана найдены континентальные породы: граниты, углистые сланцы, а также признаки выветривания на суше! Литосферные блоки опустились на дно недавно и не покрыты морскими осадками.

План столицы Атлантиды по описанию Платона

В одном из египетских папирусов земли бога показаны «как круглый мяч». На саркофаге Сети I царство мертвых изображено в виде круга. Это говорит о существовании единой сакральной схемы, связующей архитектонику древнейших мировых центров (Шамбалы, библейского Эдема, Крита, Египта, Греции). Точка в центре круга на уровне физическом воспринималась как «Центр Мира» или «Сердце Мира». Всякая «Святая Земля» и есть этот «Центр Мира». «Святая Земля» имеет следующие синонимы: «Чистая Земля», «Земля Святых», «Земля Блаженных», «Земля Живых», «Земля Бессмертных».

На нашем втором съезде выступал доктор геолого-минералогических наук А. М. Городницкий, который в своем выступлении заявил: «Доказательства существования Атлантиды могут изменить концептуальное понимание развития природы и жизни на Земле. Этот вопрос настолько важен, что им надо заниматься серьезно на солидном научном уровне». До сих пор не снят вопрос о происхождении жизни на планете Земля. Временная планка зарождения белковых форм на Земле постоянно уходит в даль времен.

Современная биология, сравнивая ДНК европейца и австралийского аборигена, утверждает, что человечество на планете развивалось не из одной точки, а одновременно на различных континентах и материках. Знаменитые пирамиды – тоже, как теперь известно, не монополия Египта. Их находят на всех континентах! Большинство пирамид в Китае, например, не известно европейцам. Китайские пирамиды сделаны из глиняных блоков, а чтобы их не было видно с воздуха, стороны пирамид засажены деревьями. Почему китайские монахи прячут свои пирамиды? Непонятно.

Если же взять известные нам древнейшие цивилизации, например египетскую, шумерскую и индийскую (дравидийскую), то все три имели своих протоегиптян, протошумеров и протодравидийцев. И эти три разные культуры говорят о том, что их прародина находилась в океане и погибла в результате катаклизма. Поэтому вопрос об Атлантиде возникает не из праздного любопытства. Это вопрос о наших исторических корнях, о нахождении истоков человеческой цивилизации, ее прародины. Усилия ученых сейчас направлены на то, чтобы систематизировать все находки, зафиксировать их датировку.

«Солидный научный уровень», о котором говорил А. М. Городницкий на нашем съезде, – это еще и серьезная финансовая поддержка исследований. В 1998 году готовилась научная экспедиция института океанологии РАН, но она не состоялась из-за отсутствия финансирования. По расчетам А. М. Городницкого, стоимость такой экспедиции – около 400 тыс. долларов США. Будем надеяться, что все-таки удастся найти средства для исследований такого явления, как Атлантида, и ученые откроют человечеству тайну, которую хранит океан.

Атлантида в Каспийском море. Как родилась и погибла прародина земной цивилизации

Андрей Леонов, кандидат технических наук

Следы древнейшей протоцивилизации, давшей начало всем другим культурам на Земле, время от времени находят в разных частях планеты. Но мало кто задается вопросом, почему она могла возникнуть.

Атлантида или Каспиотида?

Почти у всех древних народов сохранились легенды о «первичной» священной земле, прекрасной, изобильной, счастливой, с которой связаны представления о «золотом веке» человечества. Многие ученые считают, что прообразом этой страны стала древнейшая высокоразвитая протоцивилизация, представители которой передали свои знания и культуру первобытным народам Земли. И почти все мифы говорят, что эту древнюю цивилизацию однажды уничтожил мощный катаклизм. Яркий пример – миф о легендарной Атлантиде. В поисках ее следов люди «прочесали» почти всю планету и нашли великое множество подводных территорий, которые много тысяч лет назад могли быть обитаемой сушей. Но, на мой взгляд, интереснее и важнее не столько найти такую территорию, сколько понять, почему на ней могла появиться высокоразвитая цивилизация.

Наиболее вероятным кандидатом на роль Атлантиды я и мой коллега и единомышленник Сергей Банных определили Каспийско-Аральский регион. Каспийское море вместе с Аральским и Черным – один из реликтовых остатков древнего океана Тетис. Это крупнейший в мире бессточный водоем, уровень которого лежит ниже уровня Мирового океана и часто меняется. С давних пор под водой у берегов Каспия находят рукотворные строения. Совершенно очевидно, что Прикаспийский регион в древности был затоплен. Правда, это еще не повод выделять его из ряда других претендентов на роль Атлантиды. Однако к востоку от Каспия есть возвышенности, которые в далекую эпоху, когда уровень моря был значительно выше нынешнего, вполне могли быть островами. А это согласуется с мифологическими представлениями разных народов о том, что древняя цивилизация располагалась на острове или островах, которые и уничтожил катаклизм. Кроме того, только из Каспийского региона через устье реки Араке открывался водный путь для легендарного ковчега к окрестностям Араратских гор, о которых Библия говорит как о послепотопной обители Ноя и его семейства. Из всех других регионов Древнего Востока добираться на ковчеге именно до Арарата имело гораздо меньше смысла.

Мы назвали «Каспийский архипелаг» Каспиотидой, но оставался вопрос: почему именно здесь могла появиться цивилизация, опережавшая по своему развитию другие регионы планеты?

«Земля творения» на Мангышлаке

В поисках ответа мы пришли к выводу, что ключевую роль в развитии цивилизации Каспиотиды сыграла, скорее всего, островная территория на месте современного Мангышлака. Эта земля обладает настолько уникальными природно-климатическими особенностями и геологической историей, что является идеальным кандидатом на роль «первичной земли творения» древних мифов.

Во-первых, в ледниковый период она находилась в суровых холодных широтах, что вместе с обширной водной преградой служило естественной защитой от нежелательных вторжений. Этому же способствовала и уникальная географическая изолированность Мангышлака-Каспиотиды, отгороженной от мира чередой высоких горных хребтов с запада, юга и востока и ледниками с севера. Во-вторых, здесь проходит мощный рифтовый разлом земной коры. В древнюю эпоху он передавал тепло от недр Земли на поверхность. Как и во многих рифтах морского дна, в каспийском рифте работали гидротермы, откуда восходили потоки горячей воды. Особенно хорошо освещались и прогревались мелководья морского побережья, и в столь благоприятных условиях развивались разнообразные формы жизни. Иначе говоря, благодаря рифтовой трещине в «ледниковых» широтах на островах Каспийского моря мог существовать обширный оазис.

Радиация – двигатель прогресса

Но историческую миссию Каспиотиды как протоцивилизации определил, прежде всего, высокий радиоактивный фон региона. Экосистема впадины Каспийского моря благодаря особенностям своего геологического развития отличается радиоактивной насыщенностью. Основным источником радиации могли быть выбросы урана и других радиоактивных элементов через рифтовую трещину и их накопление в толще островов и на шельфе. В водах Каспия и его донных осадках содержание урана в пять-семь раз выше, чем в других морях. Установлено, например, что в раковинах ископаемых моллюсков, которые населяли Каспийское море в геологическом прошлом, урана гораздо больше, чем у их современных сородичей. Радиоактивное излучение является причиной активных мутаций живых организмов, в том числе невероятных генетических метаморфоз растений и животных. Резкий интеллектуальный скачок в развитии доисторического человека также мог быть связан с радиоактивной мутацией его генотипа, в частности структуры мозга.

Фантастические ландшафты Мангышлака – идеальной «земли творения»

Горы Мангышлака – результат бурных геологических процессов

Радиоактивные мутации организмов, как правило, проявляются в физиологических аномалиях и в гигантизме. Поэтому вполне возможно, что циклопы, химеры, кентавры и многие другие персонажи из мифов и легенд, обладающие удивительным обликом и колоссальными размерами, являются отголосками причудливого и удивительного мира радиоактивной Каспиотиды. Вполне вероятное объяснение находится и самому легендарному существу, встречающемуся в преданиях всех народов, – огромному, часто многоголовому и крылатому змею-дракону. Дело в том, что рептилии из-за тесного контакта с радиоактивной почвой больше всех подвергались мутациям. Кроме того, известно, что их выживаемость по отношению к радиационному облучению в сотни раз выше, чем у других животных. Видимо, гигантские рептилии-мутанты в изобилии водились на древних островах, что и закрепилось в мифологическом сознании людей.

Глобальное потепление и Всемирный потоп

Изолированность островов, уникальные природно-климатические условия и высокий радиоактивный фон создали истинное «пекло творения» с изобилием различных морфологических форм флоры, фауны и, вероятно, человека. Именно как память об этих местах могли родиться мифы об оазисе мира Эдеме, цветущей стране в царстве холода Гиперборее и древней земле среди морских вод Атлантиде.

Но однажды эта земля – что можно утверждать с большой долей уверенности – оказалась в зоне глобального природного катаклизма, оставшегося в легендах как Всемирный потоп. Причиной потопа могло стать таяние ледников. Ученые установили, что 10–12 тысячелетий назад климат на Земле начал резко теплеть. Из-за таяния ледников Западно-Сибирская равнина заполнилась водой, превратившись в огромный природный котлован, окруженный горами и возвышенностями и запертый с севера ледником. Огромные массы талой воды, накопившиеся в этом котловане, однажды «вскрыли» Тургайскую ложбину, соединившую Западно-Сибирскую равнину и Среднюю Азию. Мощный водный поток хлынул в Каспийско-Аральский регион и довольно быстро затопил его. Затем вода через Кумо-Манычскую впадину устремилась в Черное море. Это, кстати, согласуется с выводами океанологов и геологов из Колумбийского университета – они считают, что около 7500 лет назад площадь Черного моря очень быстро увеличилась.

Катаклизм могли вызвать и мощные сейсмические подвижки земной коры, поскольку, как я уже отмечал, через регион проходит крупная рифтовая трещина. Тектонические платформы то поднимаются, то опускаются, и вертикальные и горизонтальные смещения земной коры могут достигать нескольких километров, а протяженность трещин – тысяч километров. При этом могут образовываться грандиозные тектонические провалы. В истории хорошо известны случаи, когда под воду уходили приморские города и даже целые побережья, а землетрясения поражали центральные области разных континентов. Именно такой тектонический провал мог образоваться и в регионе Каспия. Многие древние мифы от Америки до Китая упоминают, что во время великой катастрофы солнце и луна изменили свое движение, а звезды стали «падать на землю». Это явное свидетельство наклона тектонической плиты, из-за которого небесные светила изменили свои видимые траектории движения. Да и многие легенды прямо говорят, что во время катаклизма земля, накренившись, раскололась на части, и воды, вырвавшиеся из ее недр, все затопили. При тектонических разрывах на морском дне возникает сильная приливная волна, которая способна все смести на своем пути.

Но по какому бы сценарию ни развивались события, катаклизм накрыл водами древнюю протоцивилизацию, и знаменитый ковчег пустился в свое вынужденное опасное плавание. Преодолев сотни километров водной стихии, он достиг устья реки Араке и спасительных горных вершин Кавказа. Продвинувшись вверх по течению Аракса, подальше от наводнения, в качестве постоянного лагеря спасшиеся люди выбрали окрестности Араратских гор. Началась новая страница всемирной истории.

По следам Каспиотиды

А Каспиотида, очевидно, долго находилась под водой. Еще во времена Плиния и Птолемея река Араке впадала в Каспийское море, соединяясь с Курой, а значит, вплоть до эпохи античности уровень воды в Каспийском море был высоким. Неспроста земля Мангышлака даже в глубине полуострова усеяна останками древних акул, морских ежей и других морских обитателей, некогда живших в прибрежных водах.

Спустя много лет древняя земля вновь появилась на поверхности, как о том и говорится во многих мифах и легендах. Но водный плен и тектонические метаморфозы до неузнаваемости изменили первичный ландшафт Каспиотиды. Свою роль сыграли и тектонические провалы, поглотившие следы человеческой жизнедеятельности. Примером тому являются мангышлакские каньоны, которые внезапно разверзаются среди абсолютно плоской степи.

Герой вавилонского эпоса Гильгамеш.

С Каспиотидой, возможно, связаны предания о знаменитых походах таких легендарных личностей, как Гильгамеш, аргонавты, Моисей, Александр Македонский

«Каспийский архипелаг». Так могла выглядеть карта прикаспийских территорий, когда уровень моря был выше

Гора Шеркала недалеко от поселка Шетле

Знаменитая впадина Карагие, глубиной до 132 метров ниже уровня моря, – один из остаточных следов катастрофических изменений ландшафта древней, некогда цветущей земли Мангышлака. Появление этой впадины как раз и связывают с просадочными процессами, происходившими на этой территории. Причем они в очень ослабленной эрозионной форме продолжаются и поныне.

Сейчас полуостров Мангышлак – это выжженная солнцем бескрайняя песчаная пустыня, где практически не бывает осадков. Однако сакральная память человечества до сих пор считает эти земли священными. Свой след здесь оставили последователи многих мировых религий. Территория Мангышлака еще почти не изучена археологами, но даже те творения человеческих рук, что сохранились «на поверхности», задают немало загадок исследователям.

Древняя Америка

Чавин – звезда из пояса Ориона

Галина Ершова, доктор исторических наук

Между 5° южной широты и тропиком Козерога протянулись Центральные Анды, включающие три цепи Кордильер. Казалось бы, не столь обширный регион. Но климат здесь меняется самым радикальным образом буквально с каждым километром по мере продвижения вглубь континента. Дело в том, что прибрежная полоса не столь широка, и уже в 15 км от моря высота гор достигает 4000 м! А самый высокий перевал расположен на высоте 6500 м. Другой особенностью климата является то, что жаркая прибрежная пустыня омывается мощным течением, носящим имя Гумбольдта, которое поднимает из океанических глубин достаточно холодные воды и несет их вверх, к экватору, вдоль западного побережья континента. Этот феномен характерен для всего южного полушария Земли: мировой океан ни на минуту не прекращает своего вращения влево и несет к западным берегам Америки, Африки и Австралии воды, поднятые из глубин у ледников Антарктики. Эти течения, связанные с пассатами, способствуют возникновению чрезвычайно засушливых пустынь: Намиб на Черном континенте, Западной на пятом континенте и цепи прибрежных пустынь от Атакамы до Сечуры в Новом Свете.

Именно здесь, на пустынном побережье, и существовала примерно с 1500 г. до н. э. по 400 г. н. э. культура, получившая название Чавин – по названию индейского селения, расположенного между реками Моша и Вачехса в департаменте Анкаш на севере Перу. Неподалеку от этого селения были обнаружены археологические остатки древнего церемониального центра. Памятники, относящиеся к культуре Чавин, разбросаны вдоль Тихоокеанского побережья по полосе примерно в 800 км длиной и 150–200 км шириной. Главный центр, Чавин-де-Уантар, находится в горах примерно посередине этой территории – в 100 км от побережья.

Что же представлял собой этот таинственный город? Сразу следует заметить, что главным отличием архитектурных центров культуры Чавин является планировка построек в форме полуовала, перевернутой подковы или буквы U. Этот факт, как и изображение «пламенеющих» бровей ягуара и лестниц-улиток, наводит на размышления о какой-то таинственной связи с Мезоамерикой, где этот знак был важным символом пещеры-прародины. Иногда он воплощал лодку, на которой умершие плыли по реке, ведущей в страну предков. И этой мистической рекой, возможно, был Млечный Путь. Но тогда Чавин-де-Уантар предстает перед нами огромным кораблем, затерявшимся в космо-географическом пространстве и запечатлевшим некие давно утраченные знания о едином пространстве Вселенной и бесконечности человеческой жизни. Эта бесконечность подобна перемещению по ленте Мебиуса. Если ее поверхности покрасить в разные цвета – одну сделать светлой, а другую темной, – то перемещение по полосе будет бесконечным плавным циклом переходов из света в тьму и наоборот. Можно лишь замедлить или увеличить скорость на той или иной части пути – но это только замедлит или ускорит очередной переход, не меняя сущности вечного движения жизни и смерти. Именно поэтому и рождение, и смерть человеком (находящимся в светлой, жизненной части временного пространства) воспринимаются как прошлое, которое не хочется ни вспоминать, ни повторять.

Но если опуститься на землю, то перед нами предстанет гармоничное сочетание платформ, храмов и площадей. Вход в комплекс находится с восточной стороны – там, где сохранились следы большой круглой площади, окруженной с севера, запада и юга прямоугольными платформами, на которые приходилось подниматься по ступеням лестниц. Эта часть комплекса, ориентированная в сторону солнца и символизировавшая живое пространство, считалась профанной. Да и сама площадь в форме круга являлась символом солнца. Здесь происходили общественные собрания, решались хозяйственные и политические вопросы. Кроме того, площадь вместе с постройками могла использоваться и для проведения астрономических наблюдений.

За северной и южной платформами были возведены две симметрично расположенные пирамиды. Между ними находилась так называемая «лестница ягуаров», которая вела к платформе главного дворцово-ритуального ансамбля. Своим названием лестница обязана некогда украшавшим ее скульптурным изображениям этого зверя. Впрочем, здесь были еще и антропоморфные фигуры.

Особое сакральное значение в Чавине придавалось так называемому «черно-белому порталу». Он состоял из лестницы и каменной «крыши», поддерживаемой колоннами. Ступени лестницы были двухцветными: с северной стороны их выложили из черного известняка, а с южной – из белого гранита. Две круглые колонны из серого андезита по бокам лестницы украшались рельефными изображениями чудовищ – с человеческим телом в фас, широко раскинутыми крыльями кондора и смотрящей вверх головой кошачьего, повернутой в профиль. У морды – клюв хищной птицы. В лапах – копьеметалка. Колонны поддерживали огромную каменную притолоку с восемью рельефными изображениями кондоров.

Вид на храмовый комплекс

Голова ягуара на западной стене

Примерно так выглядел комплекс Серро-Сечин. Вдоль нижней платформы, сложенной из конических адобов, стоял ряд плоских стен

Стела «Копье» («Лансон») и его прорисовка. Стела ориентирована так, что фигура смотрит на восток

Лестница с порталом вела в западную, сакральную часть комплекса – так называемый «Кастильо», что по-испански означает «замок». Это было самое крупное здание комплекса, стоявшее на широкой платформе. Площадь «Кастильо» в основании составляет почти точный квадрат со сторонами 75 и 72,5 м. Стены были сложены из каменных плит, лежащих плашмя. Стены были украшены странными, похожими на ягуарьи, головами из камня. Эти головы удивительным образом заставляют вспомнить о каменных головах далеких ольмеков.

Высота этого огромного сооружения на платформе достигала 13 м. Оно было заполнено смесью земли и битого камня. И в этой искусственной толще существовало целых три этажа! На каждом располагались многочисленные коридоры, комнаты, галереи, лестницы, вентиляционные люки и водоотводные шахты.

Однако наиболее любопытным памятником Чавин-де-Уантар считается самое древнее здание – небольшая постройка, примыкающая к северо-западному углу «Кастильо». Археологи полагают, что святилище неоднократно перестраивалось и некогда именно эта часть комплекса считалась главной. Она представляла собой храм U-образной формы с замкнутым с трех сторон двориком. Причем южная часть – то, что позже стало «Кастильо», – была значительно меньше, чем сейчас. На последнем этапе существования Чавина строение, называемое «Старым храмом», представляло собой насыпное, довольно узкое сооружение с двумя внутренними пересекающимися галереями, расположенными в форме креста. На пересечении «Галереи креста» помещена странная 4,5-метровая стела из белого гранита в форме сложного многогранника с заостренным верхом. Ее и назвали «Копье» или, по-испански, «Лансон». Этот памятник относится, пожалуй, к самым загадочным в Южной Америке. Использование при его изготовлении белого гранита, ассоциированного с югом, указывает на его сакральное значение и связь с миром умерших прапредков. Рельефное изображение на стеле по своим характеристикам безусловно является чавинским. Это фигура ягуаро-змее-человека. Великолепно выполнены такие элементы, как особая пасть кошачьего с длинными клыками, круглые глаза, «пламенеющие» брови, змеиные мотивы. И вместе с тем, есть детали, которые не могут не обратить на себя внимание. Прежде всего, речь идет о неких «орнаментальных» знаках, которые по своему стилю и способу расположения напоминают знаки… мезоамериканского иероглифического письма! Древнее мексиканское письмо состояло из знаков, которые как бы вписывались в квадратные контуры-овалы. Такого типа письма мы не встречаем больше нигде в мире. И вдруг такое странное совпадение: сходные приемы обнаруживаются в разных частях Нового Света. И что совсем странно и необъяснимо – появляются эти знаки в одно и то же время в культурах, находящихся друг от друга на расстоянии примерно 6000 км!

По мнению археоастрономов, эта стела имела особое астрономическое значение, поскольку считается, что ягуар или пума символизировали во многих андских культурах яркое созвездие Чоке-Чинчай (Орион). «Чинчай – это название ягуара», – отмечал перуанский археолог Лумбрерас. В свою очередь, Орион, как созвездие, расположенное точно на Млечном Пути, мог играть исключительно важную роль в религиозных и реинкарнационных представлениях древних жителей Перу. Недаром археолог Дж. Роу полагает, что именно «копью» было посвящено и все святилище Чавин-де-Уантар.

В Чавине было обнаружено еще два монументальных памятника, которым достаточно трудно дать точное определение. Один из них получил название «Обелиск». Это четырехугольный столб с рельефным изображением двух аллигаторов с клыками кошачьего. Другой памятник был назван «Камнем Раймонди». На нем мы видим изображение фигуры с мордой кошачьего, держащей в каждой лапе-руке по изящному жезлу.

Неподалеку от стелы «Лансон» начиналась лестница. Долгое время ученые и не подозревали ее назначения, пока землетрясение 1970 года, открывшее доступ к подземным помещениям, не помогло приоткрыть завесу этой тайны. Оказалось, что лестница вела в семь подземных галерей. В одной из них, названной «Галереей жертвоприношений», находилось девять камер, содержимое которых принесло славу Лумбрерасу. Как потом стали писать в путеводителях, «то, что было найдено в „Галерее жертвоприношений“, представляет собой наиболее полную и изумительную коллекцию керамики Чавина из всех известных до сих пор. Входящие в нее уникальные предметы, видимо, составляли атрибуты культовых церемоний».

И вновь мы странным образом сталкиваемся со стандартным именно для Мезоамерики числовым набором: семь и девять. «Семь Пещер» и «девять владык преисподней». Что это, опять случайное совпадение? Безусловно, хорошо известно, что и семь, и девять дней являются составляющими лунного цикла, и потому эти «магические» числа могут становиться сакральными в самых различных культурах. Ведь и в Америке, и в Австралии, и в Европе с Азией наблюдается одна и та же луна со всеми вытекающими из этого последствиями. Однако в нашем случае стоит вспомнить еще одно правило наблюдателя: одно явление – случайность, два – совпадение, три – закономерность. И потому загадку одновременного появления сходных культурных явлений у ольмеков и в Чавине предстоит еще разгадать.

Интересный факт

Чавин-де-Уантар был не единственным церемониальным центром культуры Чавин. По данным последних десятилетий известно около 20 святилищ, большинство из которых обнаружено в северной половине территории. На склоне горы Сечин был возведен комплекс, получивший название Серро-Сечин. Здесь на нескольких невысоких платформах стояло сложенное из коричневых адобов (сырцовых кирпичей) здание. Его фасад был ориентирован в сторону зенита солнца – на север. Вдоль нижней платформы стоял ряд плоских стел, чередовавшихся с небольшими более или менее квадратными камнями. Практически все монументы были покрыты рельефами.

В долине Наска

Ирина Каменщикова

После появления в начале 70-х годов документального фильма «Воспоминание о будущем» невзрачное пустынное место в пампе реки Наска в Перу стало одним из самых известных на планете. Линии и рисунки в долине Наска поражали воображение своими масштабами и вызвали бесконечные споры как среди ученых, так и среди любителей всего таинственного и непонятного. Однако первые сенсационные предположения, что эти линии являются взлетно-посадочными полосами космических инопланетных кораблей, были вскоре развеяны. По словам немецкого математика Марии Райхе, которая посвятила полвека изучению этих полос, почва пустыни слишком мягкая, и инопланетные корабли просто увязли бы в желтой глине пустыни.

Начиная с XV века здесь побывало множество людей: завоеватели, путешественники, миссионеры, исследователи. За исключением множества захоронений, они не обнаружили ничего заслуживающего внимания. В жарком мареве пустыни быстро теряются контуры, и стоя на борозде, практически невозможно заметить, что эти линии являются частью организованной системы. Уже в XX веке через все плато было проложено Панамериканское шоссе, и строители даже не заметили, что оно пересекает изображение хвоста огромной 120-метровой ящерицы. Сенсационные рисунки были обнаружены совершенно случайно, незадолго до начала Второй мировой войны. Пол Косок, американский специалист по древнейшим цивилизациям Старого Света, арендовал маленький самолет, пролетел над плато на высоте 600 метров и был потрясен увиденным.

Многочисленные прямые линии то сходятся, собираясь в пучок, то снова расходятся, тянутся параллельно друг другу или пересекаются под прямым углом. Поражают гигантские изображения птиц, пауков, обезьян, выполненные контурной линией, без пересечений и замыканий.

Что же представляют собой эти линии? На поверхности плато, покрытой мелкими камешками, как бы выцарапаны борозды, шириной не более полуметра, открывающие мягкий слой серой или желтой глины.

Фигуры и линии хорошо сохранились благодаря исключительно засушливому климату. Здесь почти не бывает дождей, и хотя дуют сильные ветры, сила их ослабевает вблизи поверхности: нагретая поверхность из мелкой гальки создает защитный слой теплого воздуха. Кроме того, почва содержит гипс, благодаря чему мелкие камешки плотно закрепляются на месте. Все это способствует тому, что любой оставленный след сохраняется годами.

Большинство рисунков локализовано на участке серокоричневой пустыни, обрамленном реками Эухенио и Наска. Без видимой системы здесь разбросаны сотни фигур, изображающих животных или птиц. На склонах примыкающих к Наске горных отрогов найдены несколько изображений примитивных человеческих фигур, а также трапеции, прямоугольники, треугольники и просто прямые линии.

Многие изображения представляют животных и птиц, обитающих за многие тысячи километров от Наски, в тропических лесах Амазонки или на побережье океана. Некоторые из них поистине уникальны, например паук, относящийся к очень редкому виду Ricinulei, который был обнаружен совсем недавно в недоступной части влажных лесов Амазонки. Его размеры не более 6 мм, в то время как на рисунке – около 60 метров.

Радиоуглеродный анализ позволил установить время создания этого комплекса линий и фигур – с 3000 года до н. э. до 800 года н. э. Правда, эта датировка основана на анализе найденной керамики и органических остатков, которые могли быть занесены в Наску гораздо позже создания фигур в пустыне.

Удивительная прямизна линий отмечалась многими исследователями. Проверка прямолинейности показала, что угловое отклонение составляет меньше 9, что превышает точность измерений современной аэрофотосъемки.

Исследуя линии и фигуры плато Наска, Косок установил, что клюв самой большой из нарисованных птиц с изломанной зигзагом шеей почти точно ориентирован на последний луч заходящего солнца в день зимнего (для южного полушария) солнцестояния – 21 июня. Более того, клюв другой птицы – колибри – упирается в череду параллельных линий, последняя из которых ориентирована на закат в день летнего солнцестояния – 21 декабря.

На основании своих наблюдений Косок выдвинул гипотезу, что «галерея Наски» это самая большая в мире книга по астрономии, что-то вроде звездного атласа, календаря, помогавшего определять время прихода сезона дождей, сева, праздников и ритуальных церемоний.

Мария Райхе развила и значительно углубила идеи Пола Косака, касающиеся звездного календаря. Она установила много интересных соотношений между линиями и фигурами на плато и позициями или движением звезд и созвездий.

Геоглиф «Обезьяна»

Геоглиф «Паук»

Геоглиф «Колибри»

Геоглиф «Кондор»

Идеально ровные линии в пустыне Наска достигают порой 8 км

Система рисунков и фигур Наска – это изображение древнего насканского зодиака. В пользу этой теории свидетельствует и то, что все изображения сделаны одной непрерывной линией, как бы соединяющей разные звезды, рисуя контур созвездия. Одно из подтверждений этой теории – исследования американского астронома Филлис Питлуги. После тщательного изучения она пришла к выводу, что, например, знаменитое изображение паука задумано как схема звездного скопления в созвездии Ориона, а сопрягающиеся с этой фигурой прямые – линии, характеризующие изменения склонения трех основных звезд Пояса Ориона.

Но в целом изучение рисунков Наска с позиции астрономии очень затруднено. Все попытки профессора Хокинса, который занимался тайнами Стоунхенджа и хотел определить именно астрономические направления рисунков Наска, не дали положительного результата. Скорее всего, автоматическое перенесение представления об астрономиии и движении небесных светил, которыми пользовались в древности в Британии и Европе, не дает ключей к пониманию смысла этих фигур. В вавилонской астрономии и астрологии, к которой мы привыкли, принята система из 7 планет и 12 созвездий, а в Южной Америке мы наблюдаем совершенно иное видение звездного неба. Инки, например, считали, что существует две луны – одна белая, другая черная, а их сочетания образуют видимые очертания луны.

Даже поверхностное знакомство с представлениями индейцев кечуа, которые также относятся к культуре инков, дает возможность понять, почему не удается найти те же астрономические ключи и закономерности, что были найдены, скажем, при изучении Стоунхенджа. Главным объектом наблюдений в астрономии индейцев кечуа был Млечный Путь, который олицетворял собой священную реку, подобно Небесному Нилу в Египте. С

Млечным Путем соотносили строительство городов и храмов. В течение года Млечный Путь разворачивается с северо-запада на юго-восток, и именно движения этих линий отражалась в планировке города. Центр города и храм находились на пересечении небесных линий. Все прочие храмы располагались в радиальных направлениях, идущих от этого центра, и в каком-то аспекте сами становились центрами.

На Млечном Пути или недалеко от него древними астрономами кечуа выделялись некоторые темные пятна, или, как мы их теперь называем, скопления звездной пыли. Таких объектов было около 50. Один из них в день летнего солнцестояния находится как раз в зените, а Млечный Путь является тем местом, откуда восходит и куда заходит солнце в это важное время года. Млечный Путь определял наиболее важные периоды в жизни народа – начало сезона дождей, сельскохозяйственных работ и т. д. Каждому событию соответствовал восход или закат тех или иных объектов на небе.

Поэтому вполне вероятно, что в рисунках Наска есть и другие, не известные нам астрономические ориентиры, но, поскольку у нас нет четкого понимания представлений этого древнего народа о небе, эти ориентиры остаются для нас загадкой.

Существует еще одно интересное предположение о назначении линий и рисунков Наска. Возможно, они связаны с культом плодородия, а именно с окружающими горами. Для андских народов священными были горные вершины, покрытые снегом. Считалось, что там обитают духи-повелители дождей. Это отразилось и в названиях гор. Например, название близлежащей к плато Наска горы Сьерра-Бланка в переводе означает «священная гора, дающая дожди».

Культ гор играл важную роль в жизни андских народов. В стране, где реки пересыхали на много месяцев, плодородие и благоденствие было напрямую связано с выпадающими осадками, с небесной благодатью – дождем.

Солнце встает из-за Сьерра-Бланка в день, когда на востоке Наска, в горах, начинается сезон дождей, дополняя, таким образом, символическую систему: плодородие – солнце – дожди – священная гора.

На самом плато Наска найдено огромное количество керамических сосудов, черепков. Они содержат многочисленные изображения животных, птиц, а также геометрические фигуры, подобные тем, что изображены на поверхности пустыни. Видимо, это были символы, помогающие людям общаться с духами, с богами, обращаясь с просьбой об урожае, о дожде. Некоторые признаки позволяют предположить, что по контурам этих рисунков ставились светильники. Можно представить себе, как выглядели бы все эти изображения, подчеркнутые огненным контуром! Возможно, это было своеобразное жертвоприношение Небу, богам, которые могли засмотреться на эти картины и, обратив внимание на людей, создать облака, наполненные водой грядущих дождей.

Теотиуакан

Анатолий Иванов

XX век принес нам большое количество открытий, качественно изменивших наше представление о Вселенной. Идея «бесчисленного множества миров, подобных нашему» уже не кажется нам удивительной, как 400 лет назад, во времена Джордано Бруно. Мы легко употребляем слова «галактика» или «квазары». Мы привыкли верить во всемогущество науки и техники и считать достижения последних ста лет исключительным завоеванием нашей эпохи.

Тем более восхищают нас и заставляют задуматься глубокие астрономические познания многих древних цивилизаций. Что заставляло людей тысячи лет назад тщательно исследовать ритмы движения звезд и планет, пропорции Солнечной системы, очень точно фиксировать астрономические направления? Почему именно на небе располагали они обитель верховных божеств?

На стыке мифологии, археологии и астрономии в 60-х годах XX века родилась удивительная наука – палео– или археоастрономия, которая пытается ответить на эти вопросы и пролить свет на многие загадки доисторических времен.

Один из объектов, вызывающих пристальный интерес археоастрономии, расположен в 60 км к северо-востоку от Мехико. Это археологическая зона Теотиуакан, одно из современных чудес света.

«Теотиуакан» – такое название заброшенному городу дали ацтеки, пришедшие сюда в XII веке н. э. С древнего языка науатль, на котором они говорили, оно переводится как «Место, где человек превращается в бога», «Место, где делают богов», «Обитель тех, кто знает дорогу к богам» или «Место, где обитают боги».

Ацтеки мигрировали в долину Мехико с севера в поисках «Земли, где нет зла» и не знали, кто построил этот город, но были весьма впечатлены размерами покрытых растительностью пирамид. С тех пор сохранилась легенда, что Теотиуакан был построен великанами – кинаме. По современным представлениям, до ацтеков здесь существовала самобытная культура, которую, за неимением лучшего, так и называют – теотиуаканская. Конец ее процветанию был положен, вероятно, около 700 года н. э. воинственными племенами тольтеков.

На настоящее время достоверной датировки этого памятника нет. Некоторые ученые относят его основание к 100 году до н. э., другие – к периоду между 1000 и 1500 годами до н. э. Третьи, опираясь на данные геологических исследований, говорят о времени около 4000 года до н. э., до извержения вулкана Хитли, расположенного неподалеку.

Во времена своего расцвета Теотиуакан занимал площадь около 30 км^2. В его состав входило около 50 000 домов в двух тысячах поселков, 600 крупных и более мелких пирамид и храмов, несколько сот ремесленных районов. Численность населения, по оценкам современных археологов, составляла около 200 000 человек – это больше, чем в Риме времен Юлия Цезаря или в Лондоне времен Шекспира. Чтобы осуществить прямоугольно-сетчатую планировку города со строго параллельными и перпендикулярными улицами, здесь с помощью обводного канала изменили русло реки. Но мировую известность и ореол таинственности в наше время Теотиуакану принес громадный комплекс пирамид, который часто сравнивают с пирамидами на плато Гиза в Египте.

Схематическая карта Теотиуакана: 1. Дорога Мертвых. 2. Цитадель. 3. Храм Кецалькоатля. 4. Большой жилой комплекс. 5. Пирамида Солнца. 6. Дворец Кецальпапалотля. 7. Пирамида Луны

Две пересекающиеся под прямым углом широкие улицы сформировали центр, в котором сосредоточено 18 пирамид. В плане весь комплекс выстроен вдоль одной из них – «бульвара» шириной 40–45 метров и длиной около 5 километров, который ацтеки называли Мишкоатли – «Дорога Мертвых». Есть много оснований полагать, что когда-то он представлял собой систему сообщающихся прудов с необходимыми шлюзами и другими гидравлическими механизмами. Этот «бульвар», идущий с юго-запада на северо-восток, начинается у так называемой Цитадели с заключенной в ней пирамидой Кецалькоатля и приводит к пирамиде Луны. Его уровень в конце на 27 метров выше, чем в начале, у Цитадели. Немного восточнее него, точно на одной линии с Цитаделью, расположена самая высокая пирамида Америки – пирамида Солнца. Конечно, это не первоначальные названия пирамид, они также были даны ацтеками, которые удивлялись их красоте и величию.

Как ни странно, Дорога Мертвых не ориентирована, скажем, строго по оси север-юг или запад-восток. Она отклоняется от направления на север на 15°30’ к востоку. О причинах такой своеобразной ориентации было высказано много гипотез, преимущественно астрономического характера. Профессор Джеральд Хоукинс предположил, что эта ориентация связана с осью Сириус – Плеяды.

Другую, более убедительную гипотезу высказал Стэнсберг Хагар, ученый секретарь Бруклинского института искусств и наук. Он предположил, что «Дорога Мертвых» отражает на земле Млечный Путь – «вид изнутри» нашей собственной Галактики. Он высказал также предположение, что многочисленные пирамиды, курганы и прочие сооружения, расположенные по сторонам этого своеобразного «бульвара», олицетворяют конкретные планеты и звезды.

В 60-х и 70-х годах это предположение проверял Харлстон Хьюг. В результате проведенного математического исследования выяснилось, что Теотиуакан был задуман как своего рода выполненная в масштабе модель Солнечной системы. Если принять, что Солнце расположено на оси пирамиды Кецалькоатля, то расстояния от него до других пирамид и курганов оказываются пропорциональны радиусам планетных орбит: так называемая пирамида Солнца соответствует Сатурну, пирамида Луны – Урану, а нераскопанные курганы на севере – Нептуну и Плутону. Заметим, что Уран, Нептун и Плутон – наиболее удаленные от Солнца планеты – наша цивилизация открыла только в 1787, 1846 и 1930 годах соответственно…

Комплексы пирамид в Теотиуакане имеют ряд необъяснимых параллелей с пирамидами на плато Гиза. Во-первых, они одинаковым образом расположены в плане (то есть при взгляде сверху). Пирамида Луны соответствует тогда Великой пирамиде (так называемой пирамиде Хеопса), пирамида Солнца – пирамиде Хефрена, а Цитадель – так называемой пирамиде Микерина.

Пирамида Луны

Пирамида Солнца

Есть основания предполагать, что пирамида Солнца, кроме ритуальных целей, служила своеобразными часами. В дни равноденствий – и только в эти дни – солнечные лучи вызывают в полдень постепенное исчезновение абсолютно прямой тени на одной из нижних ступеней западного фасада. Это явление наблюдалось здесь всегда, с момента постройки пирамиды, к какой бы эпохе он ни относился. Возможно, древние строители использовали ее для уточнения календаря?

Основные характерные размеры пирамиды – ее высота от основания до вершины и периметр основания. И у пирамиды Солнца в Теотиуакане, и у Великой пирамиды в Гизе пропорции этих размеров связаны с числом π. Периметр основания пирамиды Солнца (≈895 м) равняется ее высоте (≈71 м), умноженной на 4π. У Великой пирамиды отношение периметра основания (≈920 м) к высоте (≈147 м) равняется 2 π.

И оба комплекса отражают расположение на небе трех ярких звезд из пояса Ориона. Во-вторых, в обоих комплексах вершины двух самых больших пирамид (пирамид Солнца и Луны в долине Мехико и пирамид Хеопса и Хефрена в Египте) находятся на одном уровне, хотя их высота различна. В-третьих, насколько позволяет судить реконструкция размеров пирамид (так как и там, и там сооружения сильно пострадали от варварского отношения уже в историческое время), в обоих случаях самая высокая пирамида комплекса в своих пропорциях выражает число π через соотношение высоты и периметра своего основания. В обоих случаях фигура из вертикальной окружности и горизонтального квадрата наводит на определенные мысли о загадочной «квадратуре круга». Особенно если вспомнить, что круг традиционно символизировал небо, а квадрат – землю…

Да, XX век принес нам много открытий. Но за каждым из них не перестают вставать все новые и новые загадки. Не нужно быть пророком, чтобы с уверенностью утверждать, что Теотиуакан готовит исследователям еще много сюрпризов. Что скрывается в глубине его нераскопанных курганов? Что означают многочисленные сложнейшие росписи и рисунки на стенах святилищ? Какой неизвестный народ построил в незапамятные времена эти громадные пирамиды? Почему существуют аналогии между столь сильно разнесенными в пространстве пирамидальными комплексами, относящимися к различным культурам? Видимо, такова природа всякой науки – чем больше ответов находят исследователи, тем больше возникает новых вопросов…

Пирамиды майя. О чем рассказал Храм Надписей

Сергей Хромов

Просто не верится, что все это могло быть создано руками человека. Впервые попав сюда в XVI веке, европейцы решили, что открыли земной рай с садами Эдема и семью заколдованными городами. И поныне цивилизация майя остается одной из самых таинственных древних культур. Здесь все – загадка. Тщательно спланированные города, великолепные дворцы и храмы, уникальная система летоисчисления, мифы, таинственные ритуалы… Необычно и место, где зародилась эта цивилизация. Если другие великие культуры древности возникали в долинах крупных рек, то майя обосновались среди негостеприимных джунглей. Словно бросая вызов судьбе, именно здесь выстроили они свои белокаменные города.

«Мексика. Паленке. Храм надписей. Гробница Пакаля». Таким мог бы быть обратный адрес телеграммы, отправленной 27 ноября 1952 года прямо из гробницы храма майя мексиканским археологом Альберто Русом.

К сенсационному открытию вели три года изнурительных работ по расчистке лестницы, скрытой под плитами храма, от тонн каменного щебня. Преодолев последнюю преграду – громадную каменную «дверь», – 13 июля 1952 года исследователи вступили под своды подземной крипты.

На стенах просторного помещения (9 м в длину, 4 м в ширину и 7 м в высоту) проступали барельефы девяти Владык мрака – правителей девяти подземных миров, согласно мифологии майя. В центре возвышался огромный, высеченный из камня-монолита двадцатитонный саркофаг, закрытый массивной каменной резной плитой (3,8 м в длину и 2,2 м в ширину). Вокруг саркофага лежали богато украшенные драгоценные жертвенные предметы. Внутри покоился посыпанный яркой пурпурной краской скелет рослого человека, почти полностью скрытый за бесчисленными нефритовыми украшениями. Лицо покрывала посмертная мозаичная маска из более чем 200 кусочков нефрита. Возле ступней лежала нефритовая фигурка бога Солнца. Согласно надписям на рельефной плите, это была гробница вождя майя Пакаля (Правителя Щита), который царствовал 68 лет вплоть до смерти в 683 г.

Изумительной красоты резьба на крышке саркофага изображает мир майя и путь человека в нем. Основу композиции составляют фантастическое дерево Кейба и фигура умершего правителя, падающего в преисподнюю. Мировое Древо Жизни у майя, как и у других древних народов, уходит корнями в подземный мир, ствол его находится в среднем мире, а крона – в мире небесном. Майя верили, что души умерших поднимались и опускались вдоль оси мира – ствола дерева. На вершине дерева сидит священная птица кецаль, а чуть ниже расположены два щита с изображением бога Солнца. Двухголовый змей обвивает ветви дерева – это земной уровень. Подземный мир представлен «челюстями» преисподней в виде двух скелетов драконов. Пакаль, сидящий на голове монстра, опускается вместе с ним во мрак Шибальбы. Но на голове монстра есть как символ смерти – раковина, так и символы жизни – зерно и цветок маиса, а на носу у Пакаля прикреплена маленькая косточка – символ семени. То есть Пакаль, подобно Солнцу, появится из преисподней в новом воплощении, родится вновь – как зерно, опущенное в землю. Этот сюжет воскресения сродни известным мифам других народов об умирающих и воскресающих божествах (Осирис в Египте, Дионис в Греции).

Чичен-Ица

Паленке

Открытие Руса показало, что пирамиды майя были не просто постаментом для храмов. Существовал единый комплекс храм – пирамида – гробница, предназначенный для отправления сложных ритуалов. В ряде гробниц имелась специфическая конструктивная деталь – «канал для души» в виде узкой каменной трубы, ведущей наверх, к полу храмового здания. Пирамида связывала три мира: небесный, земной и подземный. Она позволяла соединиться как с миром божественных сущностей, так и с миром священных предков. Воплощением и тех и других на земле являлся правитель, который был для майя центром земного мира, носителем знания и традиций.

Интересные факты

Регион майя подразделяют на три области: южную – высокогорье Гватемалы и Тихоокеанское побережье; центральную – равнинные области юга Мексики и севера Гватемалы; и северную – полуостров Юкатан. Эти три области отличаются не только природно-климатически-ми условиями, но и историческими судьбами. Все они были заселены с древнейших времен, но между ними происходила своеобразная передача «эстафеты» культурного лидерства. Южная область, где к рубежу нашей эры уже сложились такие города-государства, как Эль-Мирадор и Каминалуи, дала толчок к развитию классической культуры майя в центральной области. В течение многих столетий здесь существовали многолюдные царства и города, среди которых знаменитые Тикаль, Паленке и Копан. Но в IX–X вв. период расцвета закончился внезапным упадком, города были заброшены, население резко сократилось. С X в. развитие культуры майя, правда, со значительным центрально-мексиканским влиянием, продолжалось на севере, на полуострове Юкатан, и на юге, в горах Гватемалы. До XIII в. культурное и политическое лидерство на Юкатане принадлежало блестящей столице майя-тольтекского царства – Чичен-Ице.

* * *

Паленке – величайший из городов майя классического периода (200–900 гг.). Его руины находятся в северной части мексиканского штата Чьянас. Раскинувшись у края обрывистого плато, город господствовал над лежащей внизу лесной равниной, которая простирается почти на 80 км к северу до Мексиканского залива. Паленке был столичным центром довольно крупного государства (нома), в состав которого входили до двух десятков поселений. Размеры ритуально-административного ядра города составляли свыше 30 га, а общая территория города – не менее 16 км^2. Ядро города состоит из нескольких групп построек, связанных с основным архитектурным ансамблем, расположенным вокруг Главной площади. На высокой террасе воздвигнуты три главных святилища города: Храм Солнца, Храм Креста и Храм Лиственного Креста. Рядом с дворцом находится знаменитый своей гробницей Храм Надписей, возвышающийся, как и другие храмы майя, на ступенчатой пирамиде. Первая датированная надпись из зоны города соответствует 638 г., а последняя – 785 г.

Этрурия и Рим

Загадочные дети Этрурии

Анна Кривошеина, Илья Бузукашвили

Греки называли их тирренами, римляне – этрусками, сами себя они именовали расенами. Никто не знал и не знает до сих пор, кто они и откуда появились; известно лишь, что в VIII веке до н. э. этруски расселились на землях между реками Арно и Тибр – на территории нынешних итальянских областей Тоскана и Лацио.

Возможно, они были выходцами из Малой Азии, лидийцами. Но почему тогда их язык не принадлежит ни к одной из известных языковых групп?..

Возможно также, что этруски – это древнейшее коренное население Италии, не похожее на другие ни по языку, ни по обычаям. Но чем тогда объяснить внезапный взлет их культуры, великой и утонченной, самобытной, но не замкнутой в себе, открытой влияниям Египта и кельтов, греков и финикийцев? Почему и как между поселениями полуварварских италийских племен вдруг выросли величественные, хорошо укрепленные города-государства, о которых один путешественник написал: «Даже обломки внушительны настолько, что только песни и легенды могут сказать о них: город возводили богоподобные титаны»?.. Ни одна из существующих сегодня гипотез не дает ответа на все вопросы.

Этруски были первоклассными инженерами: они возводили великолепные храмы, мосты, сложнейшие ирригационные и дренажные сооружения. В их городах были проложены канализация, трубопроводы из терракоты, а города соединяли сети дорог. Они знали таинства превращения металлов, и тысячи шахт и плавилен располагались на их землях. Особенная черная керамика, золотые шлемы и канделябры, вазы и ювелирные украшения, отличавшиеся изяществом и изысканностью форм, а также тончайшей обработкой, демонстрировали, какой высоты достигало их искусство. Знаменитая Капитолийская волчица, символ Рима, – шедевр этрусских мастеров по металлу.

И вот уже 2000 лет ученые пытаются понять их язык. Из 11 ООО найденных этрусских надписей сегодня расшифровано лишь 150 слов! Прочитать тексты довольно легко: этруски использовали греческий алфавит, – но понять… Их язык не принадлежит ни к одной из известных ныне языковых групп – при этом в нем присутствуют элементы множества других языков. Попытки расшифровать надписи с помощью компьютеров как тайнопись, шифр тоже ни к чему не привели…

Найденные этрусские тексты – в основном эпитафии, все остальное по иронии судьбы погибло или было уничтожено. Сохранилось всего несколько развернутых текстов, самый длинный из них был написан на погребальных пеленах мумии, найденной в Египте. Почему он оказался там? И какое послание хранит?.. Существовали и труды античных авторов, описывавшие историю, обряды, знания этрусков, – и все они исчезли. Наверное, мы многое бы поняли, дойди до нас 20-томная «История этрусков» – труд римского императора и прекрасного историка Клавдия. Много лет этот труд по установленным дням в году, сменяя друг друга, оглашали чтецы в знаменитом Александрийском музеуме – крупнейшем научном центре, где работали многие выдающиеся люди того времени…

Как же появилась эта великая культура? И почему ушла в небытие? Ради чего жил этот загадочный народ? Какую миссию должен был исполнить?..

«Этрусская дисциплина»

Они считали себя потомками и наследниками самих богов. Как рассказывают их легенды, когда-то давным-давно этрускам явился бог Таг. Он возник на только что вспаханной борозде, прямо из-под земли в облике младенца, чтобы дать этрускам божественные каноны и обучить их искусству предвидения. Он знал все тайны природы и велел собравшимся вокруг него лукумонам – 12 великим правителям этого народа – записывать его рассказы. За один день Таг состарился, поседел и, исполнив свою миссию, ушел обратно в землю. Откровение записали слово в слово; позже его дополнила нимфа Вегойя, и свод древних знаний со временем стал «библией» жителей Этрурии.

На протяжении многих веков «Этрусская дисциплина» – так называлась эта книга законов, норм и правил – определяла взаимоотношения загадочного народа с богами. И хотя до нас дошли только ее фрагменты, по ним мы можем судить о взглядах этрусков на природу, человека и религию – три грани единой жизни.

В мире, верили они, ничто не происходит случайно; любое событие или природное явление есть лишь отражение того, что свершается на невидимых планах вселенной. Римский философ Сенека замечал: «Между нами, римлянами, и этрусками существует следующая разница: мы верим, что молнии обязаны своим происхождением столкновению облаков; они же, наоборот, считают, что это облака встречаются для того, чтобы произвести молнию.

Бронзовая модель бараньей печени. II век до н. э.

Бронзовые пластины сэтрускими письменами

Это изображение воина в шлеме с огромным гребнем, держащего в руках двойной топор, секиру, было найдено в захоронении, которое считают первым ярко выраженным этрусским погребением. Секира – очень древний символ: это свет, пробивающий тьму. Два ее лезвия указывали на то, что воин вел борьбу одновременно с тьмой вовне и тьмой внутри себя. Когда он одерживал окончательную победу, секира превращалась в факел – и воин мог уже осветить путь остальным. Этот символ был у этрусков одним из важнейших. Затем его унаследовал Рим

Веря в божественное происхождение всех вещей, они не считают, что события исполнены некоего смысла потому, что произошли; напротив, они происходят потому, что заключают в себе некое послание».

Одна из их священных книг называлась Ostentario, «Собрание чудес». Чудом этруски считали саму жизнь, во всех ее проявлениях, – и она всегда была больше, чем просто «жизнь».

Сакрализация жизни

По их представлениям все сущее было проявлением Божественной мысли в земном, двойственном по своей природе мире. Но поскольку все сотворенное неумолимо стремится к хаосу и, «разворачиваясь» в пространстве и времени, изначальный замысел Творца неизбежно искажается, необходимо вновь и вновь приводить сотворенный мир в порядок, восстанавливать его связь с Небом, с Создателем.

Тайны этой божественной науки знали жрецы этрусков. Чтобы ограничить власть хаоса и профанного, восстановить связи между землей и Небом, микрокосмом и макрокосмом, они приводили в гармонию земные объекты с движущимися по небу светилами. Так любое пространство – будь то город, или холм, или долина, любой участок земли, небесного свода либо внутренности жертвенного животного, – превращалось в священную территорию, «храм», «место Закона».

Чтобы наблюдать божественные знаки, жрец находил четыре основных точки горизонта и обозначал на земле крест с двумя главными осями – север – юг (кардо), восток – запад (декуманос). Затем он делил земной круг в шахматном порядке на 16 частей; считалось, что в каждой из них обитало свое божество. И по тому, в какой из «частей» пространства происходили знамения (куда попадали молнии, где пролетали птицы и т. д.), жрецы-авгуры определяли, кем из богов было послано предзнаменование и благоприятно ли оно.

Важное место в сакральной жизни этрусков занимало гадание на внутренностях жертвенных животных. Жрецы-гаруспики делали предсказания прежде всего по гладкой поверхности печени, но и другие органы – сердце, легкие и селезенка – помогали объяснить божественные знаки. О науке гаруспиков мало что известно. К счастью, в 1877 году была найдена бронзовая модель бараньей печени (служившая, вероятно, для обучения жрецов), также размеченная на участки, каждый из которых «принадлежал» определенному божеству. На одной стороне выпуклой поверхности печени имелось этрусское название Солнца, на другой – Луны: эти стороны обозначали дневную и ночную сферы, а вся печень целиком являлась своеобразной «схемой» неба, и форма каждой из ее частей раскрывала опытному глазу то, что замыслили боги.

Этруски глубоко понимали закон циклов, умели читать будущее и воспринимать знамения, рожденные непрерывным движением жизни во вселенной, где единственно верный путь – одновременно горизонтальный и вертикальный. И искусство гадания было тесно связано с необходимостью хранить вертикальную ось – чтобы жизнь не опускалась лишь в горизонтальное измерение, чтобы не разрушались границы миров, а священное время не подменялось профанным.

Жизнь и ритуал

Мир, в котором живут люди, постоянно сбивается с заданного Творцом ритма, повинуясь которому живет вся вселенная. Из-за этого происходят несчастья и бедствия, и всеобщие, и частные. Вновь найти вселенский ритм этрускам помогали ритуалы, повторявшие действия, которые боги совершали в самом начале времен, создавая мир. И потому вся жизнь этого народа была выстроена в соответствии с ритуалами. «Книги ритуалов», очень важная часть учения этрусков, содержали описание «календаря» праздников, церемоний и приношений, которые посвящались каждому божеству, – это была живая, постоянно обновлявшаяся часть древней магической традиции. Многочисленные упоминания даров, делавшихся божествам, свидетельствуют о том, что этруски не воспринимали богов как нечто далекое и недоступное, а между ними существовали узы сотрудничества и взаимопомощи.

Судьба человека

Человеческая жизнь делилась на 12 семилетних циклов – «недель». Каждая такая «неделя» приносила человеку новые возможности, ставила перед ним особые задачи; он получал дары от богов и мог обращаться к небожителям с просьбами. Когда заканчивался десятый цикл и человеку исполнялось 70 лет, он утрачивал право просить и получать от богов что бы то ни было. А в конце 12-й «недели», в 84 года, люди «выходили из своего духа», и им уже не нужны были знаки. Те же самые циклы, но более длительные, определяли жизнь городов, государств и целого человечества. Эта вера этрусков в расцвет и закат всего, что существует на земле, стала основанием для несправедливых обвинений их в пессимизме. На самом же деле очень многие древние народы верили, что человек и его судьба, как и судьба любого народа, тесно связаны с ритмами космоса и что надо всем властвует единый закон циклов. Он дает обновление через смерть, которая в действительности есть возвращение к истокам.

Жизнь для этрусков была коротким мгновением по сравнению с вечностью, которой человек принадлежал и к которой возвращался. Символическим выражением этих представлений было и то, что свои жилища и даже храмы этот древний народ строил из быстроразрушающихся материалов, а гробницы – из каменных блоков, переживших тысячелетия. Дома и храмы этруски украшали образами «пограничных» животных (чаще всего это была лошадь) – они связывали мир живых с миром мертвых и указывали умершим путь в иной мир. В Аквароссе некоторые дома были покрыты черепицей с изображениями (белыми на красном фоне) змей (стихия земли), коней (стихия воды) и аистов (стихия воздуха). Причем эти рисунки видны были только сверху, с «небес», а те, кто шел по улице, не замечали их.

Статуя Аполлона из Вейо

На фреске из «Гробницы охоты и рыбной ловли» (VI век до н. э.) нарисовано глубокое море, в котором плавают дельфины, и бездонное небо, где свободно парят мириады птиц; на скалах друг против друга изображены два человека: один готовится метнуть копье, другой ныряет в воду.

Небо символически представляет духовный мир, птицы – божественных существ. Волнующееся море – это мир становления, наш мир, двойственный и меняющийся, где все рождается и умирает.

Человек, прыгающий в воду, – это душа, в начале времен «упавшая» с небес в воды становления.

Правее видны дельфины, они то появляются, то исчезают – как человек, который рождается, умирает и вновь рождается, приобретая в каждом земном воплощении новый опыт. Рыбаки – это посвященные, «ловцы» душ, те, кто выводит их за пределы становления к духовному пробуждению. Они не погружаются в воду, но остаются на поверхности, поддерживаемые мудростью: на носу лодки – божественное око.

Наконец, в правой части фрески изображен пробужденный человек: он достиг твердой земли, острова, центра мира. Своим копьем он целится в птиц – став посвященным, он научился работать с архетипами и управлять силами природы.

О том, что происходило с человеком после смерти, рассказывали Libri fatales – до нас дошли лишь небольшие отрывки из этих книг, сохраненные разными римскими и христианскими авторами. Из них мы знаем, например, что этруски верили в загробный суд, который вершила крылатая богиня Вант, и поэтому клали в гробницу умершего «книгу жизни», чтобы богиня не была к нему слишком суровой.

На пороге бессмертия

В книге пророчеств нимфы Вегойи, повествующей о сути границ и последствиях нарушения закона, как заклинание, постоянно повторяются слова: «Сохраняйте границы».

Священные знания этрусков хранили великие лукумоны: именно они прокладывали на земле «священные границы», проводили божественные законы на землю – и тогда наступало «золотое время». У лукумонов были свои знаки власти и атрибуты, по которым их узнавали: золотая корона, секира, пурпурная кайма на одеянии, плащ, расшитый звездами, скипетр с изображением орла… Память о подобных королях-жрецах сохранилась в преданиях и кельтов, и майя, и шумеров, и египтян: с небольшой группой приближенных – своим «племенем» короли-жрецы приходили на земли, где уже жили племена, возможно некогда великие, и учреждали мистерии и таинства, передавали символы, закладывали основы новой цивилизации. Возможно, так в Италию пришли тиррены – легендарные «пираты» и «рыбаки» с древних фресок, владыки морей, – пришли с востока, где восходит Солнце, чтобы зажечь огонь западной цивилизации.

Этруски знали, что должны уйти. Но рядом рождался новый мир – будущий великий Рим. И лукумоны пришли в Рим с миром, когда это было еще маленькое поселение на холме. Они осушили болота и построили стены Вечного города, заложили Капитолийский храм, провели реформы и дали законы. В конце VI века до н. э. римляне изгнали этрусских царей и начали вести войны с их городами. В это же время этруски потерпели поражение от греков под Кумами, им нанесли тяжкий удар кельты… Но описание их поражений – лишь «внешний фон» совсем другой истории. Этруски долго готовились к уходу. Постепенно, с III века до н. э., они растворились среди нового, молодого народа, успев, однако, передать ему все, что должны были: магические знания, науки и искусства, законы. И подготовить новый золотой век человеческой истории.

Интересные факты

При гадании этруски обращали внимание на цвет и форму молнии, время и место, куда она ударила, ее последствия. Как рассказывают античные авторы, некоторые молнии «не советовали» приниматься за дело, другие посылались уже после того, как человек совершал что-то, и показывали, хорошим или плохим был его поступок. Особые молнии предназначались для того, кто ничего не делал и не намерен был делать, и являлись напоминанием, а иногда и прямой угрозой.

* * *

Число 12, связанное со знаками Зодиака, этруски почитали одним из самых важных. В их пантеоне было 12 «советующихся» богов, в их стране существовало 12 главных городов-государств, объединявшихся в духовный союз. Каждый год правители избирали главу союза, а во время военных походов передавали ему свои 12 топоров-секир, поручая общее командование. Заселяя новые земли – например, в Кампании или долине Пада, – этруски везде образовывали союзы 12 городов.

* * *

Согласно учению этрусков, человеческая история продлится 6000 «лет» (боги создали вселенную тоже за 6000 «лет»), и каждому народу предопределено свое число «веков». Этрускам было отмерено 10 «веков», Риму – 12. Начало и конец этих периодов могли определить лишь жрецы – по некоторым, известным только им приметам. Каждый «век» начинался с «золотого» времени, но постепенно из-за жадности и зависти людей, глухоты к предупреждениям, которые посылали боги: землетрясениям, бурям, наводнениям, – начинались страшные бедствия. Когда же своими страданиями и осознаниями люди искупляли прежнюю нечестивость, начинался век новый, и заново устанавливались связи с божественным.

Историческая роль Рима и проблемы современнности

X. А. Ливрага, основатель «Нового Акрополя»

Лекция

Когда говорят о Риме как об империи, как правило, утверждают, что его миссией была реконструкция, восстановление элементов эллинистической культуры в искусстве, литературе и науке. И это отчасти верно. Однако, если Древний Рим в каких-то своих элементах и наследует эллинизму, все же надо признать, что на древнем полуострове было много самобытного, делающего Рим уникальным явлением. Его корни идут не только от таких малоизвестных народов, как тирренцы или сабиняне, но и от одной из великих империй – империи этрусков. То, что сегодня мы не можем прочитать их древние трактаты, не дает нам основания отрицать влияние, которое этруски оказали на развитие других цивилизаций.

Я много путешествовал по Европе и всегда рассказываю своим ученикам, что в каждой стране есть нечто замечательное, достойное внимания; что в каждой стране можно увидеть следы в камне – будь то арка, стена, каменная плита – с глубоко человечным содержанием, которое сумел вложить в них Рим. Из раздробленного эллинского мира, из разделенного на части, фрагменты и течения мира Александра Рим сумел создать единое целое, соединить все. Он создал плавильную печь, в которой из разных металлов возник удивительный сплав – римская цивилизация. Сколько мы могли бы говорить о Риме, как много нам могут поведать эти древние камни! Во время одной экскурсии в местечко Сегобрига в Кастилии я увидел огромную расколотую мраморную плиту, на которой по-латыни было написано: «Смотри, о странник, здесь прошли легионы Августа. И помни, мы проходим быстро, подобно ветру». Сегодня цитируются лишь последние слова этой фразы, все остальное забыто. Но разве даже в этих словах не чувствуется нечто истинно римское, нечто великое? Разве в этих словах не слышится нечто от оракулов?

Вспомним одну легенду времен начала существования Рима, далекого 507 года до н. э., когда пала древняя монархия. Царь этрусков не смог взять приступом город, впоследствии названный Вечным, и подверг его осаде. Отважный римский юноша вместе с небольшой группой людей (сейчас их назвали бы «коммандос») попытался убить завоевателя. Но он ошибся, потому что некоторые приближенные этрусского царя были одеты лучше своего господина – сейчас этого, наверное, не бывает, но цари древности были царями не столько по одежде или регалиям, сколько благодаря своему авторитету и любви к своему народу, – и случилось так, что вместо правителя юноша убил его писца. Храбрец был пойман и на допросе сказал, что единственное его желание – убить царя. Его спросили: «Ну и сколько вас, желающих убить царя? Кто вы?» Юноша не отвечал. «Что ж, если не скажешь, мы будем держать твою руку в огне до тех пор, пока не заговоришь». Гай Муций Сцевола (так звали юношу) сам положил руку на огонь и держал ее, пока от руки не остались лишь обуглившиеся кости. И только тогда сказал царю: «Есть еще триста юношей, которые тоже поклялись убить тебя». – «Мы пришли, – сказал царь, – чтобы сражаться с людьми, а не с богами. Если таких, как ты, сотни, тогда нам лучше уйти».

Обратите внимание, что именно после этих событий появился символ – ладонь руки, который позднее стал символом Мира Августа (Pax Augusta). Что такое Мир Августа? И кем был Август[5]? Давайте не будем обсуждать эту тему исключительно с точки зрения истории. Это можно прочитать в книгах или услышать на других лекциях. Но я философ. И я расскажу вам об Августе и о его «безумии», его чудесном «безумии». О «безумном» стремлении объединить народы – людей различных рас, убеждений, людей, говорящих на разных языках.

Давным-давно, две тысячи лет тому назад, Август был гражданином мира. Он построил алтарь – Ага Pads, Алтарь Мира. Алтарь с раскрытой ладонью, являющейся символом мира и согласия между всеми людьми. Он созвал правителей разных стран, представителей различных религий, всех и отовсюду, чтобы создать великое Государство, кровоточившее сердце которого должно было исцелиться. И он провозгласил Согласие как самое разумное, самое прекрасное, самое гуманное и самое естественное равенство. Что такое Согласие – Concordia? Чем оно было для Августа? Что такое римское Согласие? Для Августа оно означало то, что означает и само слово con-cordia, – «сердце с сердцем». Сегодня, пытаясь объединить людей на основе равенства, мы забываем, что одинаковое отталкивает друг друга, а противоположности притягиваются. Забываем, что за днем следует ночь, а за холодом – жара; забываем, что основой семьи является не связь мужчины с мужчиной или женщины с женщиной, а союз мужчины и женщины. Согласие Мира Августа было единством. Что получится, если мы захотим все уравнять, сделать одинаковым, если скажем, что эта картина такая же, как та, что столбы равны лампам или что светильники равны полу? Чтобы быть гармоничным, этот зал нуждается в разных предметах: ему нужны колонны, потолки, кресла, ковры, разные столы, нужна люстра, освещающая всех нас, нужен и этот красивый узор паркета. И Август это понял, Август открыл Согласие, не исключающее индивидуальности; Согласие, не подавляющее индивидуальность, не требующее, чтобы люди отказались от собственной силы, от того, что каждый несет в себе. И прежде всего, он дал возможность каждому жить с честью – с той древней честью, которая и сегодня присутствует в мире, но сокрыта от большинства глаз.

Единство, о котором мы говорим, было присуще даже рабам Рима. Во времена Августа один из городов был окружен варварами. Воины вышли на битву и были побеждены. В городе остались женщины, дети и рабы. Услышав о поражении, рабы обратились к своим госпожам: «Разрешите нам сражаться! Дайте нам оружие, дайте нам доспехи ваших мужей, и мы будем бороться». В это время катапульты забрасывали город посланиями: «Если этот город падет, женщины и дети будут предоставлены рабам, и рабы смогут ограбить дома и сжечь все, что захотят». Узнав об этом, рабы стали настаивать на своей просьбе и наконец получили разрешение. Вооружившись, они вышли на поле сражения и победили, а потом сложили в центре города большую пирамиду из оружия. Когда женщины спросили у них, почему они так поступили, рабы ответили: «Лучше быть рабами Рима, чем свободными в мире варваров».

Чему может научить нас это чувство чести, верность данному слову, которые в Риме были присущи даже рабам? Сегодня обещания ничего не значат. В те времена люди знали тайну силы данного слова. Вспомним того стража, охранявшего ворота Помпеи, который видел идущую с Везувия лаву, но остался на месте, так как не получил приказа оставить пост. Ему было приказано охранять ворота, и приказ не был отменен. Ему не было сказано: «Охраняй ворота от врагов, а не от лавы с Везувия». Ему сказали просто: «Охраняй ворота». И он остался там, перед воротами, с обуглившимися ногами, остался, встретив лаву с Везувия на своем посту. В истории Рима были люди, способные бросать вызов царям; рабы, бросавшие вызов целым армиям; стражи, которые не отступали перед грозной силой Природы. Откуда эта сила? Откуда эта мощь? Откуда этот идеал, каким являлся Рим?

Римские матроны

Император Август

Воины. Античный рельеф. Музей Римской цивилизации. Рим

Рим – это не город, не место. Рим – это центр, фокус, мощный источник, освещающий весь мир. Рим вобрал в себя все самое ценное, что было у других народов. Часто, говоря о Риме, его оценивают несправедливо. Говорят о развращении, об упадке. Конечно, было и это. Рим был сильно развращен, и он пал… Но почему пал Рим? Рим пал потому, что однажды был велик. Горе тем народам, у которых никогда не будет возможности пасть! Пасть может лишь тот, кто был велик. Несомненно, есть народы, которые умирают «детьми», умирают карликами. Они так и не смогли подняться, не смогли стать чем-то – и поэтому, естественно, не могли пасть. Говорят, что в Римской империи были бездны безнравственности. Да, это так. Но, с другой стороны, Рим имел высочайшие вершины чести и достоинства. Видели ли вы когда-нибудь горы, у которых есть пики, но нет склонов и пропастей?

В чем заключается наш Идеал, который мы называем Идеалом «Акрополя»? В стремлении опираться на самое лучшее, видеть вершины, а не пропасти. Мы стремимся вспоминать великих людей, а не карликов, помнить великие триумфы, а не поражения. У нас есть Идеал, корни которого уходят глубоко в землю и в память предков. Это Идеал великого мирового гражданства, при котором все люди могли бы быть римлянами не по происхождению, а благодаря высокому уровню культуры, нравственности, в силу глубокого чувства, которое нельзя почерпнуть из книг, ибо оно не относится к сфере интеллектуального.

Это такое же наследство, доставшееся нам от предков, как вода, как земля.

Иногда мы забываем, что можно учиться у природы. Мы изучаем историю по книгам. Но давайте учиться и у воды. Вода падает с высоких облаков, спускается с гор и неустанно движется к морю, удаленному иногда на тысячи и тысячи километров. И вода бежит, струится по скалистым горам, среди утесов, она течет, преодолевая препятствия, течет, сопровождаемая песней водопадов, течет, даря жизнь новым деревьям и сметая все препятствия. Свободная, она, вернувшись в море, снова испаряется, чтобы подняться к небу; и так она движется по кругу от жизни к смерти, от смерти к жизни.

Рим научил нас тому, что можно иметь Столицу Мира. Он научил нас, что все дороги ведут в Рим. Иными словами, все дороги могут привести к центру силы и духовности. Знаете ли вы, что на римских дорогах (как и на древних дорогах здесь, в Америке) первыми пропускали тех, кто возвращался из Рима, а не тех, кто шел в Рим? Ибо возвращавшиеся из Рима несли с собой дух великой Столицы, и люди уступали дорогу тем, кто нес в себе этот дух. Сегодня мы не уступаем дорогу тем, кто является носителем духовного; по правилам дорожного движения мы пропускаем тех, кто движется справа.

Мы живем в эпоху техники, но, друзья мои, техника же и убивает нас. Она позволяет нам путешествовать, общаться, но посмотрите: единственное, что усовершенствовалось, – это машины, но не люди. Человек, управляющий космическими аппаратами, не стал лучше тех, кто стоял у кормила римских кораблей. Расти должен сам человек. Он должен обрести самого себя. Поэтому мы предлагаем новый Гуманизм, несущий в себе нечто от Рима. Речь идет не о гуманизме, опирающемся на преходящие ценности, а о Гуманизме, корнями уходящем в глубь Истории; о Гуманизме, который основан на Согласии и дает возможность жить «сердце с сердцем». Это не интеллектуальное согласие, а единение сердец. Это Согласие, благодаря которому мы можем видеть брата и в человеке с другим цветом кожи, и в человеке другого вероисповедания, поскольку в нем также живет жажда созидания.

Вспомним старого Катона, который пахал землю, когда к нему пришли с вестью, что он должен занять трон. Он сказал: «Дайте мне закончить эту борозду. Правители уходят, а борозды остаются». Безусловно, сегодня мы считаем борозды маловажными, недооцениваем все то, что исходит из земли, все то, что обладает внутренней глубиной. Мы забыли, что именно в этой глубине заключается сила нашей цивилизации. В ней заключалась мощь латинского мира – не во власти машин, а в чести. Вы задавались вопросом, почему римский воин был так храбр, даже стоя лицом к лицу с противником, собирающимся его атаковать и превосходящим его по силам? Римский воин нес в себе дух Рима, он чувствовал себя частью Империи, частью возвышенной и сильной Идеи. Человек силен и велик настолько, насколько силен и велик Идеал, который он несет в душе. Человек, узнающий в другом своего брата, брата по Согласию, брата, с которым он может идти вместе, способен преодолеть все препятствия, выйти из всех кризисов.

Идеи Единства, Согласия, Духовной Силы – это идеи, которые не умирают. Эти идеи, посеянные или даже втоптанные в землю, снова прорастают, подобно семенам. Тот, кто сеет семена, обязательно увидит мириады новых, выросших в колосьях. Те, кто сеют идеи Гуманизма и Духовности, кто стремятся посеять чувство чести, которое оберегало Рим, сеют семена, и однажды в будущем они увидят поля с новыми колосьями и новыми семенами чести, новую силу, новую мощь.

Римский форум

Этому научил нас Рим. Он научил нас также, что первично не золото, а качество души. Рим показал, что мы можем преодолеть пропасти, построив мост на прочных опорах. Он убедил нас в том, что люди, которые кажутся сломленными, могут вновь обрести силу, позволяющую достичь любой цели. Рим научил нас силе Слова, божественной силе Слова, того Слова, о котором говорят все религии. Цицерон говорил, что Слово – это самая мощная из всех сил, что оно ведет армии, что перед его силой отступает мощь монархов. А что сказал Марк Аврелий, прибыв в Александрию, когда его приветствовали с поднятой рукой, как цезаря? Глядя на своих друзей, друзей по риторике, он сказал: «Мне бы больше понравилось, если бы вы просто обняли меня». Когда его спросили почему, он ответил: «Цезари приходят и уходят, а Риторика остается». Риторика, та Риторика, которую нам завещал Рим, – это Риторика триумфа и силы, это не обычная риторика.

Сегодня в мире, где мы живем, мы постоянно сталкиваемся с одной и той же проблемой. И это не проблема демократических или недемократических форм правления. Есть лишь одна форма в разных ее аспектах и окрасках – я называю ее «карликократией», «правлением карликов». Все стали карликами; одни говорят, что мир должен быть желтым, другие – что он должен быть зеленым, но все они – карлики. Если говорят об искусстве, то не ищут вдохновения у великих Мастеров Духа, не вдохновляются космическим Величием, не вдохновляются тем, что находится в Душе, тем, что Божественно. Говоря о политике, все сводят к массам; к людям относятся так, будто они пельмени в упаковке или шарики в коробке; все – карлики. Если речь идет о литературе или о поэзии, великих людей истории стараются представить мельче, чем они есть. С помощью психоанализа пытаются найти их слабости, жаждут любыми способами выявить их ошибки, недостатки, найти у великих темную, плохую сторону. Если говорят о святой Терезе Авильской, спрашивают, не было ли у нее фрустрировано либидо. Если говорят об Августе, утверждают, что он был великим Императором, но тело у него было слабое, и поскольку он не смог стать гладиатором, то вообразил… и т. д. и т. п. Я слышал, что снимается фильм о любовных похождениях Иисуса. Оказывается, некоторые считают, что Иисус передал человечеству свою доктрину Любви не потому, что нес в душе великую весть, а потому, что был охвачен мирской любовью и, не имея возможности реализовать это чувство, скажем так, ненароком приобщился к высоким материям. Это и есть то, что я называю карликократией, это как масса все пожирающих муравьев, это то, что принижает все и вся. Поэтому мы советуем молодым людям в «Акрополе» изучать Рим, ибо Рим имел много недостатков, но карликом он не был никогда. Римляне были гигантами, а их супруги – героинями, подобно той, которая спросила Юлия Цезаря, возвращавшегося из боевого похода: «О Цезарь, шестеро моих сыновей были в легионах. Скажи мне, что с ними?» Натянув поводья, Цезарь сказал: «Матрона, плохие вести. Скорблю, но твои сыновья погибли». На это матрона сказала: «Цезарь, я не спрашиваю, живы они или нет, я спрашиваю, исполнили ли они свой долг». – «Да, матрона, они исполнили свой долг. Они умерли как герои, умерли за своих Орлов, умерли за то, во что верили глубоко и искренне». Со слезами на глазах, но со светлым сердцем она повернулась к своим родным и рабам: «Идемте. Пусть сегодня вечером будет праздник, ибо сыновья мои погибли за родину». Такими были женщины Рима, такими были его мужчины, такой была их идея: они ощущали себя Орлом – символом Империи, который обладал силой подняться высоко над горизонтом, глядя вдаль.

Если вы отправитесь туда, то найдете следы величия, мудрые слова, остатки огромных стен. Это следы гиганта… Там прошел гигант, там прошел Рим.

Сантьяго, 1972 г.

Последний триумф императора

X. А. Ливрага, основатель «Нового Акрополя»

«Государство будет процветать, когда править будут философы, а правители станут заниматься философией» (Платон).

Эта фраза была одним из любимых высказываний императора Марка Аврелия – настоящего императора-философа, или, как сам он предпочитал, чтобы его называли, философа на троне.

Его конная статуя выполнена из бронзы, размеры ее несколько превышают натуральные. Обе части этого скульптурного изображения – фигуры всадника и взнузданного коня – полые, основа их сделана из бронзы. Вся статуя покрыта позолотой и весит более двух тысяч килограммов.

Создание ее относится, очевидно, ко второй половине II века н. э., примерно к 170 году. Эта статуя не разделила судьбу многих других, переплавленных в Средние века, лишь благодаря тому, что ее приняли за скульптуру Константина, первого императора, который принял христианство уже в зрелом возрасте. Впрочем, Константин продолжал исполнять функции великого понтифика и сохранил большую часть верований, унаследованных им от предков. Но если вспомнить, что всего лишь через 200 лет – два века спустя – Рим разграбили варвары и в это время стали вновь использоваться предметы, учения и верования, принадлежавшие древним языческим культам, если вспомнить, что все это происходило в атмосфере полного невежества и крайнего фанатизма, то ошибки подобного плана уже никого не удивят.

Девять лет назад[6] скульптура покинула свое привычное место в Капитолии – она была снята с постамента эпохи Возрождения и отправлена на реставрацию. К тому времени позолоты на ней практически не осталось. Отчасти это объясняется чистым благоговением людей, которые на протяжении многих веков прикасались к статуе, считая, что это приносит городу удачу и процветание. Существовало поверье, что, пока цела скульптура, Риму ничто не угрожает, но стоит ей исчезнуть, как вместе с ней исчезнет и город и настанет конец света.

Автор этих строк четыре года назад имел возможность увидеть эту статую в Институте реставрации. Части статуи хранились отдельно друг от друга, их восстановлением занималась группа специалистов – весьма немногочисленная, испытывавшая острый недостаток технических средств и финансов, как это нередко бывает в средиземноморских странах. Впрочем, объем необходимых реставрационных работ оказался не очень велик, и при наличии нужных средств они могли быть выполнены гораздо быстрее – в течение нескольких месяцев. Окончание реставрации было приурочено к 12 апреля 1990 года. Парадоксально только то, что причиной этому послужило открытие чемпионата мира по футболу! Чемпионат привлек в Италию миллионы туристов – именно для них старались реставраторы.

Но за четыре года до этого спешить им было некуда… Я помню сваленные в беспорядке материалы и инструменты.

А те, кому это восстановление было доверено, проводили у скульптуры несколько часов в неделю. Даже неспециалисту с первого взгляда становилось ясно, что для восстановления статуи этого явно мало. В ответ на вопросы о сроках окончания реставрации любезные молодые люди, сопровождавшие меня по институту, пожимали плечами и с чисто итальянской беспечностью отвечали: «Примерно… Да кто знает!»

И вот в один из дней переменчивой римской весны, точнее, 12 апреля, без широкой огласки и особой торжественности обе части статуи были доставлены на прежнее место. Несколько полицейских машин и мотоциклистов охраны сопровождали два красных грузовика. Первый вез статую императора с вытянутой вперед рукой, опущенной ладонью вниз в римском приветствии, – жест, означающий одновременно и благословение.

И тут произошло чудо.

На пути следования процессии стали собираться люди, которые воодушевленно аплодировали и встречали появление статуи древним приветствием: «Аве, Император!» Над статуей кружил вертолет, обеспечивавший ее безопасность… Но эта предосторожность была явно излишней. Абсолютно все выражали свою любовь и глубокое почтение императору-философу. И хотя один из антифашистских законов Италии запрещает поднимать в приветствии правую руку с опущенной ладонью, тысячи людей в порыве, идущем из глубины души, именно этим жестом встречали статую императора. В этом порыве и в этом жесте не было ничего политического, и никому даже в голову не приходило связывать их с мрачными событиями Второй мировой войны. Просто жители Рима, так же как и почти 18 столетий назад, вдруг ощутили свою сопричастность новому триумфу императора. Сияющая в еще неярких лучах весеннего солнца простертая рука словно в последний раз благословляла заполнивших улицу людей. Народу было так много, что кортеж продвигался со скоростью пешехода. Движение, обычно интенсивное в эти утренние часы, было полностью парализовано. Но на этот раз многоголосье автомобильных гудков звучало не протестующе, а приветственно, и, наверное, никто из автомобилистов не сетовал на задержку, поскольку ее причиной была не обычная пробка. Водитель одного из автобусов со счастливой улыбкой сказал вездесущим репортерам: «Сердиться? Что вы! Разве можно сердиться на Императора?»

Апрель 1990 года. Возвращение статуи Марка Аврелия на Капитолий из лаборатории Центрального института реставрации

Колоссальную бронзовую статую всадника, словно бы слитого воедино со своим боевым конем, первоначально решили поместить в музей и закрыть колпаком из бронированного стекла. Но это решение вызвало неоднозначную реакцию многих. Известные деятели культуры, истории, ответственные чиновники, включая советника из Министерства по вопросам окружающей среды, выступали за то, чтобы статуя императора была поставлена на открытом месте у всех на виду – чтобы любой желающий мог прикоснуться к ней руками. В конечном итоге взяло верх мнение, что сильно загрязненный воздух может существенно повредить бронзу и особенно сохранившуюся местами позолоту.

Было предложено на старое место скульптуры поставить ее копию. Но никто в Италии пока не спешит изготавливать эту копию, и дальше разговоров дело не пошло. К тому же очень многие высказываются против замены реликвии подделкой. 20 апреля президент Италии Коссига посетил скульптуру императора в Капитолийском музее, где ей отныне суждено стоять.

Это событие, пробудившее интерес миллионов, показало, что в коллективном подсознании людей все еще сохранилось нечто загадочное, подлинное и удивительное, трогающее и объединяющее всех, и это «нечто» не следует оставлять без внимания. Кем же был в действительности этот император-философ?

Тот, кому суждено было стать императором, известным под именем Марк Аврелий, происходил из знатной римской семьи и родился в Риме в апреле 872 года от основания города, то есть примерно в 121 году н. э.

Согласно мифической истории, по материнской линии он был потомком царя салентийцев, а по отцу происходил от Нумы Помпилия. В шестилетнем возрасте от императора Адриана он получил титул всадника, и уже это было исключительным событием. Император даже хотел назначить его своим прямым наследником, но это оказалось невозможным, так как противоречило законам Рима: избранник был еще слишком молод. Итак, Адриан назначает своим наследником Антонина с условием, чтобы он, в свою очередь, передал власть Марку.

Его настоящее имя было Анний Вер. Означает оно «Истинный», «Справедливый»; а еще называли его Veris-simus – «Самый истинный», «Справедливейший» из рода Анниев. Император Адриан дает ему полное имя Марк Аврелий Антонин Вер.

Законы Древнего Рима разрешали цезарям передавать власть не физическим наследникам, а тем, кого они считали своими духовными преемниками. Усыновленный Антонином Пием Марк Аврелий учился у многих выдающихся философов, в том числе у стоика Аполлония. С раннего детства его жизнь протекала в императорском дворце. По преданиям, многое указывало на уготованное ему великое будущее. В числе прочих предзнаменований упоминается ритуальная игра, в которой юноши пытались набросить корону на голову гигантской фигуры бога Марса. Лишь брошенная Марком Аврелием корона удержалась на голове изваяния.

Посвященный во многие таинства, в том числе Элевсинские и Митры-Думузи, будущий император отличался простотой и строгостью нрава. Уже в ранней юности он нередко удивлял и тревожил своих близких, которые даже склонны были считать его серьезно больным. Он очень любил древние римские ритуальные традиции, а по своим взглядам и мировоззрению был очень близок к ученикам стоической школы. Он был блестящим оратором и диалектиком. В 161 году Марк Аврелий принял на себя заботу об империи и ответственность за ее дальнейшую судьбу, разделив эту ответственность с цезарем Луцием Вером, также приемным сыном Антонина Пия.

В то время Марку было около 40 лет. Его мудрость и ярко выраженная склонность к философии, которая была его призванием, помогли ему успешно править империей и справляться с обязанностями императора. Он провел необходимые юридические реформы, успешно руководил войском. Не страшась лишиться популярности, он изменил правила гладиаторских боев, сделав их менее жестокими; также он сражался против терроризма, который, усиливаясь на этнической и религиозной почве, становился для империи все более и более серьезной проблемой.

Его деятельность особенно благотворно сказывалась на восточных государствах, которым он вернул мир и процветание.

Избрание августом не изменило жизнь Марка Аврелия, который по-прежнему придерживался учений и советов стоиков и был крайне прост и воздержан во всем, отдавая предпочтение и уделяя много времени философским размышлениям. Это помогало ему не поддаваться предрассудкам своей эпохи, что и послужило для некоторых современных историков основанием считать его атеистом.

Конная статуя Марка Аврелия в Риме

В 139 году он женился на Фаустине, красивой, но распутной женщине. Философ не осуждал ее; напротив, он всегда выражал свою признательность за терпение и благосклонность, с которыми она слушала его стихи. Несмотря на то что ему приходилось подавлять восстания, то и дело вспыхивавшие на окраинах империи, и отражать многочисленные вторжения варваров, которые уже тогда начали подтачивать ее мощь – что в конечном итоге, несколько веков спустя, привело ее к падению, – Марк Аврелий никогда не терял хладнокровия. По свидетельству его советника Тимократа, жестокий недуг (рак печени?) причинял императору ужасные страдания, но он мужественно переносил их и несмотря ни на что обладал невероятной трудоспособностью. Много раз он получал право на триумфы – особые пышные торжества, которые, согласно специальным декретам римского сената, устраивались в его честь и во славу его военных побед.

На Марсовом поле была воздвигнута величественная мраморная колонна, увенчанная бронзовым скульптурным изображением императора; ее окружала огромная библиотека. На поверхности колонны по спирали были высечены сцены, запечатлевшие подвиги Марка Аврелия. Сейчас этот памятник находится на площади Колонна, перед зданием «Нового Акрополя» в Риме, и мне посчастливилось увидеть его внутри, подняться по древним ступеням, которые недавно были отреставрированы.

В эпоху Позднего средневековья христиане сбросили и переплавили статую Марка Аврелия, и сегодня колонну украшает заменившая ее статуя святого Петра.

Смерть императора была таинственной. Существует предположение, что он был отравлен неким слепцом, который предложил ему съесть яблоко, разрезанное отравленным ножом. Думается, что слепец действовал по приказу Коммода, сына Марка Аврелия, – тот имел основания предполагать, что завещание императора окажется не в его пользу, и спешил расправиться с отцом, прежде чем оно будет составлено. Смерть пришла к Марку Аврелию в местечке Сирмия, ныне Митровица, в окрестностях Вены. Императору было тогда почти 59 лет, шел 12-й год его правления.

Во время военной кампании, в походных шатрах, жертвуя часами ночного отдыха, он создавал подлинные шедевры философии морали и метафизики. Сохранилось

12 книг его воспоминаний, написанных на греческом языке, которые назывались «К себе самому». Сегодня они известны под названием «Размышления».

Говорят, что в императоре было заложено такое глубокое понятие чести, что, не имея средств на проведение одной из военных кампаний, он продал и заложил все, что принадлежало ему лично и его семье, включая драгоценности и одежду. Торги продолжались около двух месяцев – столь велики были его богатства, с которыми он не пожалел расстаться. Когда же средства были собраны, император с войском выступил в поход и вскоре одержал блистательную победу. Радость подданных и любовь их к императору были так велики, что они сумели вернуть ему значительную часть принадлежавших ему богатств. Мало кто получал подобные доказательства всеобщего поклонения и преданности. При этом Марк Аврелий по-прежнему был прост и неприхотлив в быту. Он мало спал, был умерен в еде и воздержан в прочих удовольствиях.

В своих «Размышлениях» он благодарит всех, кого знал, и, как в случае со своей супругой, упоминает лишь достоинства этих людей, сколь бы малы они ни были, и благородно умалчивает о недостатках. Из всех вдохновлявших его философов с особой теплотой он пишет об Эпиктете и Максиме – благодаря которому, пишет Марк Аврелий, он научился не позволять себе терять равновесие в тяжелых обстоятельствах и испытаниях, сохранять присутствие духа и чувство юмора в любой ситуации, чтобы не огорчать своих близких. Император также благодарит богов, ниспославших ему вдохновение, которого, как утверждает, он был недостоин, так как хотя и был императором, но повелевал лишь частью земли, а она, в свою очередь, была мельчайшим среди мириад небесных тел бесконечной Вселенной.

Он пишет, что не следует гневаться на людей, ибо многие из них просто не умеют отличать добро от зла, как слепой не может отличить белое от черного. Посему зло в человеке Марк Аврелий воспринимает как болезнь, как некое умственное расстройство, которое нужно пытаться лечить и исправлять собственным добрым примером, стремлением установить гармонию с богами и людьми. О философии он говорит, что это лучшая из существующих в нашем мире религий, ибо все таинственное обычно смущает только не закаленных духом. Он утверждает, что не следует ничего бояться, ибо «что может произойти с быком, что было бы не свойственно быку; или с пчелой, не свойственное ей; и что может случиться с человеком, кроме того, что было бы свойственно человеку?» Он считает, что ничто не исчезает, просто все постоянно изменяется согласно законам всеобщей гармонии. Ему принадлежат слова: «Познай себя; внутри тебя бьет источник добра, который не иссякнет, если непрестанно углублять его»; «Когда ты будешь умирать, пусть дух твой остается спокоен, ибо тот, кто будет сопровождать тебя, добр по природе. Он будет милостив к тебе».

Вот каким был ты, Философ на троне!

И граждане Рима, забывшие большую часть того, что ты завещал им, тем не менее, любят тебя и опять, как и много веков назад, воздают тебе почести.

Это твой последний и самый большой триумф.

Аве, Император!

Алтарь, которого нам не хватает

Вадим Карелин

В 29 году до н. э. в третий раз в римской истории были закрыты двери храма Януса: пришел конец продолжавшимся более ста лет гражданским войнам. Лишь пять коротких мирных периодов знал воинственный Рим в течение первых восьми веков своего существования, и три из них пришлись на время правления императора Августа.

Самого Августа трудно назвать пацифистом. Его путь наверх – это путь жесткого и бескомпромиссного политика. Усыновленный самим Цезарем, после его смерти он активно включился в борьбу за власть в Риме. Проявив чудеса политической дальновидности, в 43 году до н. э. создал триумвират вместе с Антонием и Лепидом, но уже к 31 году сумел устранить обоих конкурентов и добиться единодержавия. В 27 году он принял титул Августа (Возвышенного), положил начало новой форме правления (принципату) и вернул стране мир.

Что-то изменилось в Августе в это время: предметом его заботы стали не войны и расширение и без того огромной империи, а мир и культурное возрождение страны. Неизвестны подлинные причины изменений, произошедших в душе первого римского императора и, как сказал бы Платон, размягчивших ее. Некоторые историки склонны объяснять их влиянием Ливии, третьей и самой любимой супруги Августа, но нам важно не это.

Важно и удивительно то, что впервые в мировой истории в пантеоне богов, почитавшихся на общегосударственном уровне, появилась Пасис – богиня Мира, известная в Греции как Эйрена. Она изображалась молодой женщиной с оливковой ветвью, кадуцеем, колосьями и рогом изобилия. Именно ей в ознаменование мира, установленного им на земле, посвятил Август Алтарь Мира – Ага Pads. Алтарь был сооружен в Риме на Марсовом поле и освящен в 9 году н. э. Он представлял собой четыре мраморные стены без крыши, внутри на четырех колоннах стоял жертвенник. Шестиметровые стены алтаря были сплошь покрыты искусной резьбой – сценами из жизни основателей города Ромула и Рема, легендарного Энея, прародителя рода Юлиев и Августа, изображениями самого императора, членов его семьи и сенаторов, а также Матери-Земли. Растительный орнамент, украшавший алтарь, состоял из сплетенных листьев аканфа – растения, которым, согласно верованиям римлян, расцветет вся земля, когда на ней установится веселое и беззаботное правление бога Сатурна.

Но было бы наивным предполагать, что одного только декларативного обожествления мира было достаточно для того, чтобы объединить миллионы людей огромного государства. Людей, исповедовавших разные религии, принадлежавших к разным культурам, имевших разные традиции, разное образование, живших, в конце концов, на разных континентах. В свое время подобная задача стояла перед вторым римским царем – Нумой Помпилием. Тогда Нуме удалось объединить римлян и сабинян, враждовавших друг с другом, отвратив их взор от существовавших между ними различий и противоречий и обратив его к тому, что их объединяло. Нума разделил оба народа на цеха по профессиональному принципу и дал каждому цеху собственное божество – именно вокруг него сплотились люди. Нечто подобное предстояло сделать и Августу, но уже с огромной империей.

Алтарь Мира в Риме

Аллегория Мира. Фрагмент рельефа стены Алтаря Мира

Эней приносит жертву пенатам. Фрагмент рельефа стены Алтаря Мира

Что же сможет повести за собой и свободного гражданина, и раба, араба, египтянина и испанца, жреца Юпитера и последователя Ахурамазды? Что сможет стать таким объединяющим центром – идея, божество, человек, место? Есть ли вообще что-то, что будет святым для любого человека – независимо от его возраста, цвета кожи и религии, которую он исповедует? Август велик уже потому, что не побоялся задать себе этот вопрос и, обратившись к опыту древних, того же Нумы Помпилия, принять новые законы. «Новыми законами, введенными по моей инициативе, многие примеры древних, забытые уже нашим веком, я вернул, и сам многих дел примеры, достойные подражания, потомкам передал», – написал император в своих «Деяниях».

Центром столь необходимого объединения Август выбрал древнее понятие Конкордии – согласия. Но не формального согласия, а согласия сердца с сердцем (concor-dia – «с сердцем»). Согласия, объединяющего человеческие сердца. Согласия, объединяющего людей на основе универсальных ценностей. Август очистил от пыли времен и вновь вернул гражданам древние римские идеалы: fides – верность, pietas – благочестие, virtus – доблесть. И сделал это не на словах, а через лучшего посредника между идеалами и человеческими сердцами – культуру.

Время правления Августа называют «Золотым веком» Римского государства во многом благодаря возрождению поэзии, литературы и иных искусств, которым император покровительствовал лично. Он окружил себя писателями и художниками, понимая, какое огромное влияние может оказать искусство на настроение и образ мыслей римлян. И сам присутствовал на публичных чтениях новых произведений. Чаще всего они происходили у его близкого друга Мецената. Меценат привлекал в свой кружок самых талантливых писателей и поэтов; он был сказочно богат и щедро вознаграждал лучших. Возможно, не без его влияния Август стал уделять культуре и искусству столь большое внимание.

Храм Януса, воздвигнутый, по преданию, царем Нумой Помпилием, находился на римском Форуме. Он представлял собой две большие арки, соединенные поперечными стенами, с двумя дверями, находившимися друг против друга. Когда принималось решение об объявлении войны, царь или консул отпирал ключом тяжелые двойные дубовые двери храма, и перед Янусом под арками проходили вооруженные солдаты. Когда война заканчивалась, двери храма закрывались.

Храм Януса. Гравюра неизвестного художника. 1883

«Я принял Рим кирпичным и оставляю его белокаменным», – любил говорить император. Ведущим искусством при Августе была архитектура. Строительство приобрело грандиозные масштабы: повсюду прокладывались дороги, водопроводы, возводились мосты. В Риме был сооружен Форум Августа, отстроены целые кварталы.

Во имя Рима, его величия и его идеалов, столь простых и понятных сердцу любого гражданина, строились дворцы и храмы, писались картины и поэмы, создавались исторические произведения и делались жертвоприношения. Это было так просто и так глубоко по сути – жить благодаря согласию и во имя согласия.

В самой большой и самой воинственной империи без оружия был установлен мир. И раз в год благодарные римляне приходили на Марсово поле, чтобы принести жертву на Ага Pads, Алтаре Мира – Алтаре, которого нам так не хватает сегодня.

Кельты

Происхождение кельтов

Анна Кривошеина

Ученые давно изучают наследие кельтов, но по-прежнему вопросов больше, чем ясных, бесспорных ответов. Один из самых острых вопросов – как возник этот народ, откуда пришел? И здесь история встречается с мифом…

Взгляд археологический. Народ, завоевавший Европу

Существует много теорий относительно происхождения кельтов и их прародины. Исследователи согласны в том, что кельты были частью мощной миграционной волны индоевропейцев, но на вопрос, откуда они пришли, известно несколько ответов, из которых можно выделить два основных. Одна версия связывает прародину протокельтов с территорией нынешних Ирана, Афганистана, Северной Индии. Вторая, так называемая нордическая, теория ищет их истоки на севере, и есть несколько гипотез о том, какие именно острова стали колыбелью этой цивилизации.

По наиболее распространенному мнению, история протокельтов в Европе связана с появившейся в III тыс. до н. э. культурой шнуровой керамики и боевых топоров. Затем можно упомянуть культуру курганных погребений, для которой характерны большие курганы, имевшие сложную внутреннюю конструкцию и богатый погребальный инвентарь (золотые браслеты, покрытые орнаментом, булавки, височные кольца, спиральные перстни и многое другое). На смену этой культуре в конце бронзового века пришла культура полей погребальных урн. У ее носителей была очень высоко развита обработка металлов, позволившая создать первые в европейской цивилизации воинские доспехи.

С исторически известными кельтскими племенами связывают два последующих периода, представляющих европейский железный век, – гальштатский (по названию поселения в Австрии) и латенский (стоянка Лa Тен в Швейцарии). Прародиной кельтов в Европе считают территорию юга и запада Германии, Австрии, а некоторые исследователи – еще и юго-восток и северо-восток Франции. Гальштатский период (VIII–VI вв. до н. э.) был периодом значительного подъема цивилизации. В одном из курганов этого периода открыто знаменитое захоронение «княгини», в котором найдено большое количество украшений тончайшей работы. По мнению исследователей, это захоронение говорит о высоком положении женщины в кельтском обществе и подтверждает литературные свидетельства о существовании королевы Боудики в Британии и легендарной королевы Медб в Ирландии.

Латенский период продолжался с 500 г. до н. э. по I в. до н. э., а в Ирландии – еще несколько столетий. В этот период кельты расселяются по всей Европе. Они занимают территорию нынешних Германии, Франции, Бельгии, Швейцарии, Северной Италии, доходят до Рима, завоевывают Испанию и создают там знаменитую кельтско-иберийскую культуру, образуют государство Галатию в Малой Азии, заселяют Британские острова, в 279 г. до н. э. занимают Грецию. Существуют предположения, что они доходили даже до Киева. В 335 г. до н. э. на Дунае кельты встретились с Александром Македонским. Легенда рассказывает, что, когда великий полководец спросил бесстрашных кельтов, чего они боятся, те ответили: «Мы опасаемся только одного – чтобы небо не упало на нас». Кельтов, расселившихся на территории Европы (так называемых материковых), римляне называли галлами, а греки – галатами, а островных кельтов называли британцами.

Начало упадка этой культуры связывают с целым рядом военных походов римлян против галлов. После знаменитой битвы 52 г. до н. э. при Алезии Юлий Цезарь покоряет Галлию, которая становится провинцией Римской империи. ВI в. римляне завоевывают Британские острова, хотя там осталась территория, которая так никогда и не стала римской. Утверждение в Ирландии христианства в V в. стало рубежом не только в ее собственной истории, но и в жизни всего кельтского мира, на огромных территориях которого не осталось больше ни одного уголка, где сохранились бы только собственные традиции.

Кельты сыграли в истории Европы большую роль. Известно, что даже в римскую эпоху в школы друидов, обладавших глубочайшими знаниями, приезжали обучаться со всей Европы, римские школы на территории Европы стали преемницами кельтских школ, которые возглавляли жрецы-друиды. Кроме того, ирландское монашество возникло на базе друидических центров и сохранило для нас древнейшие предания кельтов, записав в книги древние мифы и перенеся в новое время древнюю мудрость. Один из исследователей, А. Юбер, назвал кельтов факелоносцами древнего мира, давшими мощный цивилизаторный импульс всей Европе.

Взгляд мифологический. Ультима Тула

Невозможно по-настоящему встретиться с культурой народа, если не попытаться понять, что было важным и ценным для его представителей, самым священным, без чего они не мыслили жизни, что считали добром, что злом. А об этом могут лучше всего рассказать предания и мифы, сохранившиеся через тысячелетия, – несмотря на сменявшие друг друга бесчисленные поколения, несмотря на войны. Попробуем посмотреть, что рассказывают легенды о происхождении цивилизации кельтов, об ее истоках. Поскольку подобные мифы сохранились только в Ирландии, они повествуют о мифической истории этого острова.

Знаменитое захоронение гальштатской «княгини»: в кузове четырехколесной колесницы лежала молодая женщина с золотой диадемой на голове и огромным количеством украшений тончайшей работы, а в углу стоял огромный бронзовый кратер высотой 164 см и весом 208 кг

Кельтские поселения

Кельты жили в оппидиумах – укрепленных местах. Это могли быть небольшие поселения или огромные «города» (хотя в кельтском языке нет слова, эквивалентного слову «город», а есть только «поселение, деревня»). Вокруг них возводили мощные стены – из бревен, камня, земли. Один из таких оппидиумов огорожен стеной в 2000 м, ширина которой 5-10 м. Археологи раскапывают великолепные «города» площадью 100–200 га.

Таков, например, Бибракт (Бибрактис), занимавший площадь в 135 га. В нем был квартал для состоятельных людей, один из жилых домов которого, например, насчитывал 1150 м^2 и состоял из 30 комнат. В другом доме найдена отопительная система, находящаяся под полом. Другой квартал был гражданским и деловым центром, третий – священной частью города. Найдено там и огромное количество мастерских – литейщиков, эмальеров, кузнецов и др. Стены, окружавшие Бибракт, поднимавшиеся в высоту на 5 м, имели 5 км в окружности. С внешней стороны находился ров шириной Ими глубиной 6 м. Город был уничтожен римлянами в I в. до н. э.

Ж. М. Рагон описывает его так: «Бибрактис, матерь наук, душа древних народов в Европе, город, равно знаменитый своим священным училищем друидов, своей цивилизацией, своими школами, где 40 000 студентов изучали философию, литературу, грамматику, юриспруденцию, медицину, оккультные науки и т. п. Соперник Фив, Афин и Рима, он обладал амфитеатром, окруженным колоссальными статуями, храмами Януса, Плутона, Юпитера, Кибелы, Анубиса и др., фонтаны, валы, построение которых относится к героическим векам…»

«Город» Бибракт

В сагах так называемого мифологического цикла рассказывается о легендарных народах, которые заселяли Ирландию перед тем, как туда приплыли гойделы, или сыновья Миля, – предки современных обитателей страны.

Итак, в некую начальную эпоху Ирландия была пуста и не имела формы, а затем последовательно заселялась племенами, которые придавали ей облик, постепенно создавая тот космос, в котором со временем будут жить гойделы и их потомки. Этот миф можно сравнить с космогоническими мифами других народов: миф о племенах рассказывает о возникновении мира, о первохолме, поднявшемся из вод хаоса, об этапах сотворения космоса, о принципах, которые работают в целостном, великом мире. В этом мире есть видимая и невидимая части, и реалии земного мира – лишь малая толика той целостности, которая называется «космос».

Предания рассказывают и о последовательных волнах переселений на остров, которые называют расами. Сначала сюда приплывает племя Кессар, единственное допотопное племя, затем – раса Партолона, которая создает семь озер и расчищает четыре долины. После этого появляется раса Немеда («Священного»), она зажигает первый огонь, который не потухнет уже никогда; при ней появляется первый король и произносится первая клятва. Затем приходят люди Фир Болг (люди-молнии), которые первыми разделили остров на пять провинций – четыре и одну центральную, и с тех пор это сакральное устроение мира поддерживали все последующие поколения.

Но самыми знаменитыми были племена богини Дану. Они прибыли в Ирландию не на кораблях, а по воздуху, окутанные туманом. Как говорят легенды, это были самые светлые люди, самые мужественные воины, самые тонкие мудрецы, самые великие маги и волшебники. Они пришли с загадочного острова, Великого Острова, который находится где-то далеко на севере. Там они получили познания, обучились магии, волшебству и ремеслу у величайших и таинственных друидов, магов, бардов, живших на этом острове. Эта раса сражалась с фоморами – враждебными силами пограничного мира, которые постоянно нападают на Ирландию.

Когда на землю Ирландии пришли гойделы, то после битвы они поделили остров с племенами богини Дану: гойделам досталась земля, а племена ушли в холмы, под озера и за море. «Сиды (божественные существа, обитавшие под землей в холмах, пещерах, расщелинах скал. – А.К.) потребовали от Манананна, чтобы он нашел для них безопасные убежища. И он нашел для них в Ирландии прекрасные долины и поставил кругом невидимые стены, которые были недоступны для простого смертного, а для сидов были словно открытые двери».

Эту невидимую сторону мира кельты называли Иной мир. Благодаря сидам люди получили возможность общаться с Иным миром, в котором находится Источник Мудрости; там можно увидеть истинный смысл происходящих на земле событий. Благодаря общению с этим миром люди знали, что они бессмертны, что уйдут после смерти в Обетованную страну, где будут проходить обучение у Древнего народа, Дивного народа, как они называли сидов. Там можно было встретиться с тайной тайн этого мира – великим островом Ультима Тула. Это название дошло до нас от римлян (Вергилия, Сенеки, Тацита). Изначально это было название легендарной островной страны, находившейся, по представлению древних, на дальнем севере Европы. (Позже это выражение стало нарицательным в значении «крайний предел чего-либо».) Как называли этот остров сами кельты – сегодня точно не известно.

Путь к Центру

Есть один важный принцип в кельтской культуре, без понимания которого постичь ее невозможно. Речь идет о глубинной, внутренней, сокровенной тяге к Центру. Через все мифы и через многие учения друидов проходит идея о том, что у каждого человека должен быть центр, вокруг которого он строит жизнь, к которому он все время стремится, который является критерием и точкой отсчета. Его надо искать, искать постоянно, стремиться к нему. Центр, как незримый узел, связывает все проявления этого мира в единое целое. Развяжи его – и все рассыплется на бессмысленные частички.

Центр этот может представать в разных формах. Это и сердце человека, и священные рощи, и сакральные области Уснех и Тара, это и друиды, и великие короли… И по мере того как человек продвигается по пути, он все глубже открывает для себя понятие центра, все больше проявлений его видит, видит всю глубину мира.

Но все же самое сокровенное, самое великое проявление центра – это великий остров Ультима Тула. Величественный образ, который остался в наследство Европе как архетип, как последний подарок друидов нашей цивилизации.

Воспоминание об Острове

Как говорят легенды, на севере, за гранью всего видимого, находится священный Остров, остров света, остров чистоты.

Священные центры Ирландии

Тара – один из двух важнейших священных центров Ирландии. Традиция священной королевской власти связывалась именно старой и ее правителями, вступавшими в священный брак с землей Ирландии. Устройство королевского дворца в Таре имело символическое значение, в нем обнаруживается много параллелей с космологическими традициями других народов. Окруженный семью рядами валов, дворец состоял из главного Медового покоя и четырех других, ориентированных по четырем странам света и олицетворявших четыре главных королевства страны. Устройство центрального покоя повторяло эту схему, отводя места представителям четырех королевств вокруг возвышения, предназначавшегося для правителя Тары. Важнейшее для всякой космологии понятие центра олицетворялось камнем Фаль. Лишь тот становился правителем Ирландии, под кем камень громко кричал. Возникновение Тары связывается с мифическим правителем Фир Болг – Эохайдом.

Вторым сакральным центром Ирландии был расположенный к западу от Тары Уснех, где находился знаменитый Камень Делений. По преданию, именно у этого камня друид по имени Миде из расы Немеда зажег первый священный огонь Ирландии, который, судя по археологическим данным, не гас несколько тысячелетий. Камень был пятиугольный, что символизировало пять королевств. Здесь брали свое начало 12 важнейших рек острова. Знаменитый в древности оэнах – народное собрание Уснеха – являлся параллелью Празднику Тары, связанному с утверждением королевской власти.

Дорога, соединявшая Тару с Уснехом, называлась дорогой Ассал. Копье Ассал – копье бога Луга – имело космологический смысл и соотносилось с Аксис Мунди, Осью Мира, символизируясь лучом солнца.

Так сегодня выглядит Тара – древняя резиденция кельтских королей

На этом Острове живут все хранители мудрости, познания и тайн на Земле, божественные барды, божественные художники. Предания гласят, что все друиды и короли обучались на Туле и именно оттуда принесли свое таинственное искусство. Там находится котел Возрождения, который утоляет любую жажду и дает бессмертие. Легенды кельтов о Туле и ее поиске стали источником легенд о поиске Грааля – чаше света, благодаря которой землю не может поглотить тьма. Найти Тулу означает не только найти мудрость, познание, возродиться – это и есть Грааль, – но прикоснуться к тайне тайн, которая является основой всего человеческого существования.

Попасть на священный Остров непросто, его надо заслужить, совершая Великое плавание. Для того чтобы понять суть этого плавания, священного пути к Острову, надо знать, что в кельтском Ином мире нет времени, или, говоря иначе, течет оно совершенно по-другому. Множество мифов и легенд рассказывает, что люди, попав в мир Иной, думают, что провели там несколько дней или месяцев, а вернувшись, обнаруживают, что прошли века. День там равен столетию, а вечность – это миг. Но миг этот наполнен величайшими подвигами, испытаниями, чудесами и осознаниями. Просто надо найти корабль и совершить плавание, которое будет длиться миг – или всего лишь вечность.

У Острова есть Хранители, ибо силы хаоса, тьмы, разрушения не дремлют и всегда готовы поглотить мир. Некоторые из тех, кто добрался до Острова, остаются хранить его там, а некоторые возвращаются обратно, в наш мир, чтобы защищать его здесь. Друиды и короли – это те, кто вернулся, чтобы принести с собой Тулу на землю. Островом света, справедливости, чести, мудрости были для кельтов друиды, барды и короли, фении и великие герои, благодаря которым люди могли жить в истинном мире, освещенном светом Тулы.

Легенды говорят, что попасть на Остров может только тот, кто услышал его Зов. Зов этот звучит всегда, и в особые моменты человек способен услышать его. Вопрос лишь в том, сможет ли он на него откликнуться.

На протяжении долгих веков цепочка хранителей не прерывалась, а потом память об Острове стерлась из головы человека. Но не из сердца. И эта память заставляет нас снова и снова всматриваться в эту культуру в попытке найти что-то важное, что сделает нашу жизнь наполненной смыслом, как у того народа, у которого были друиды и короли, была Великая Тула и который помнил, откуда он пришел и куда идет.

Возвращение Оссиана

Анна Кривошеина

Древние кельтские легенды рассказывают, что некогда на земле Ирландии существовали братства фениев – священные отряды, которые охраняли ее от сил тьмы и разрушения. Велика была мощь этих отрядов, ибо каждый воин был образцом чести, силы, мужества и храбрости. В их жизни чередовались дни великих битв против объединенных полчищ врагов и часы отдыха в лесах и священных рощах. Еще они были охотниками, но даже охота у них была особая, потому что часто в облике вепря, или птицы, или оленя скрывались колдуны и враждебные силы. Фении Ирландии помогали богам в их битвах «и дружили с детьми богини Дану не меньше, чем дружили с людьми, жившими на земле». Их отряды стерегли не только физические границы Ирландии, а границы двух миров – мира земного и мира Иного – для людей, и потому, наверное, их называли священными отрядами.

От Бельтайна до Самайна жили они в лесах и на глухих болотах, и места их огромных лагерных кострищ долгие века сохраняли название «очаги фианов». Легенда рассказывает, что когда-то два сына великого короля Ирландии поделили между собой наследство, и один взял все сокровища, богатства, крепости и скот, а другому были дороже утесы и холмы, устья рек и обрывы, моря и священные рощи. Он стал фением. Эта любовь роднила фениев с сидами: те тоже жили на окраинах обжитой, обустроенной земли, в холмах и под озерами. А с Самайна по Бельтайн квартировали фении в домах у ирландцев, которые их очень почитали. Но опасности фениев подстерегали немалые, нечасто им приходилось отдыхать.

Стать членом этих отрядов было нелегко. Не принимали в воинство фениев того, кто хоть раз задел головой ветку над головой, когда бежал через лес, того, под чьей ногой хоть раз хрустнула сухая ветка. Не принимали и того, кто одними лишь ногтями, не сбавляя скорости бега, не мог извлечь колючку из своей ноги. Ни одного не принимали в воинство фениев, пока не сложит он 12 стихов. Но главное – вступая в братство, фении давали клятву, которую держали всю жизнь.

«Ни один не мог быть принят в воинство фениев до тех пор, пока все его родичи не поручатся, что никто из них не станет мстить за него, если он будет убит. Но если кто-нибудь из фениев нанес кому-либо ущерб, в ответе за это было все воинство. Они не смели силой уводить скот, не смели никому отказать ни в корове, ни в сокровищах. Ни один из фениев не должен был обращаться в бегство, если число его противников не превышало девяти». Они клялись не оскорблять женщин и жениться только по любви, а не ради приданого. В легендах сохранились слова Финна, великого вождя фениев, обращенные к молодому воину, который вступил в ряды братства, но не торопился выказывать силу и храбрость: «Если хочешь стать великим героем, не показывай зря свою силу в доме мужей, побереги ее для битвы. Не бей без причины собаку. Не калечь дурака в бою, потому что не ведает, что творит. Не ищи изъянов в тех, кто выше тебя. Не торопись ссориться. Не будь грубым с простым людом. Но и не кланяйся всем подряд. Не угрожай и не клянись зря, иначе позор падет на твою голову. Никогда не покидай своего господина и ни за какие сокровища на земле не бросай того, кому обещал защиту. Не говори господину плохое о других, так не поступает настоящий воин. Не пересказывай слухи, это не мужское дело. Не говори много. Не торопись искать в других дурное. Будь храбрым, не восстанавливай против себя своих товарищей. Не ищи дурное у стариков. Не мешай простым людям заниматься своим делом. Не отказывай никому в куске мяса. Не скупись. Не береги свои руки, пока не кончится сражение. Не упускай счастье в бою. Не скупись на ласку после боя».

Много раз силы хаоса пытались разрушить этот мир, но всегда на их пути, на тропах, ведущих к людям, стояли священные отряды. Место павшего тут же занимал другой, и сыновья бились рядом с отцами. Так продолжалось день за днем, неделя за неделей, и много было потерь.

Из всех битв, в которых бились фении, охраняя Ирландию от чужеземцев, самой великой была битва на Белом берегу, в Мунстере. Собрались под предводительством Короля всех земель десятки вождей со своими воинами, земные и сверхъестественные – собакоголовые, кошачьеголовые. До конца бились фении, ни на шаг не отступили, пока не полегли до последнего. Так и лежали они, нога к ноге, лицо к лицу. Не видно было ни травинки, ни песчинки вокруг. А король Долар Дурба все похвалялся и вызывал на бой сто фениев. Тогда сын короля Улада одним прыжком оказался против Долара Дурбы, и, увидев его, рассмеялись чужеземцы, решили, что у фениев не осталось больше мужей и пришел им конец, если пускают мальчишку против героя. Только рассвирепел от насмешек сын короля и храбро бросился вперед. Долго они бились, а когда от мечей остались одни обломки, стали биться на кулаках, пока не накрыла их волна. Великая печаль сошла на оба воинства. Когда утром море отступило, обоих героев нашли не разжавшими смертельного объятья, разве что Долар Дурба лежал внизу, а сын короля наверху. Так все узнали, что он одолел чужеземца.

Финн Маккул, предводитель фениев, на крепостной стене Тары. Под руководством Финна фении достигли вершины своей воинской славы

Кельтские мотивы у Толкиена

Много параллелей с легендами кельтов можно найти в книгах Толкиена. Так, сиды, жители холмов, очень похожи на эльфов: это «дивный народ», они «древние – а притом совсем юные», «веселые и вроде бы печальные – поди-ка разберись». Арагорн и другие бродяжники очень напоминают фениев: «Нас, дунаданцев, осталось немного, нам постоянно приходится странствовать, потому что мы, как пограничные стражи, неутомимо выискиваем прислужников врага, которые рыщут по бескрайнему Глухоманью, а иногда пробираются и в населенные пункты…

В мире много сил, помимо организованного вражьего воинства, которым приходится давать отпор. Вы защищаете свои границы… и ни о чем, кроме собственных границ, не заботитесь, а мы – стражи пограничного Глухоманья – боремся со всеми Темными силами. Не вражье воинство – безымянный Страх разогнал бы жителей севера и запада, если бы арнорцы не скитались по дикому Глухоманью, без отдыха сражаясь с Темными силами… когда из черных лесных чащоб, из трясинных болот выползают темные союзники Мордора, их неизменно встречают арнорцы, и они отступают за Изгарные горы».

Алан Ли. Иллюстрация к «Властелину колец»

Затрепетали леса, оплакивая героев, и ветер заплакал, прославляя невиданные подвиги, и псы, и вороны, и волки лесные закричали, воодушевляя воинов.

Победой фениев закончилась великая битва на Белом берегу, продолжавшаяся тысячу и один день. С тех пор стали они еще пуще беречь Ирландию от фоморов и прочих врагов, желавших завладеть ею.

Шли годы, а может быть, века. Мир, который они охраняли, изменился, люди стали забывать о священных границах. Битвы продолжались, тьма меняла обличья и все росла, и все больше были в боях потери фениев. Но мало кто теперь вступал в их братство, и с каждым днем все меньше становились их отряды. Горько оплакивали они погибших товарищей, но еще горше было фениям оттого, что предвидели они близкий конец своего воинства.

«Один раз трижды девять фениев с запада явились в Тару. Никто не обращал на них внимания, и никто не заговаривал с ними. Опечалились фении, легли на склоне горы в Таре, прижались губами к земле и умерли…»

…Мы так любили эти рощи, мы бы не дали их вырубить…

…Не могли мы заснуть, не слыша криков птиц в поднебесье, ворчания вереска в Круахане, свиста орла в Победной долине, шума волны, бьющейся о берег…

…Мы так любили друг друга… Были бы живы Фаолан и Голл, рыжеволосый Диармайд и храбрый Осгар, ни Бог, ни дьяволы не удержали бы Финна, вождя доблестных фениев, в своей власти… Мы бы спасли Финна или сами остались в том доме…

Оссиан, вернувшийся из Иного мира, превратился в древнего старца и потерял всех, кого когда-то знал. Он играл на арфе и пел о героях и богах своей юности, вызывая волшебных духов давно минувшей эпохи

…Жалобно плачут, о, жалобно плачут прибрежные волны… Никого не любить нам отныне. Не стыдно нам умереть от горя, если олень умирает вслед за оленихой…

Но случилось так, что Оссиан (Осийн, Ойсин), великий воин и поэт, сын Финна, не был тогда с фениями и не видел, как закончились их дни, как уходили его братья и любимые друзья. Прекрасноликая богиня Ниам увела его в страну Вечной Юности. Там провел он многие века, не замечая времени… Но однажды затосковало сердце Оссиана так сильно, что не было ему покоя в стране Блаженства. И хотя Ниам говорила ему, что на земле Ирландии все давно переменилось, он решил вернуться – повидать Финна и фениев. Тогда сида дала ему белого коня и заклинала об одном – не сходить с него на землю, ибо тогда он превратится в немощного старика и не сможет вернуться назад.

Оссиан попрощался, и белый конь, вестник мира Иного, перенес его через моря и века.

Но в Ирландии Оссиан не нашел и следов Финна. Священные рощи, дарившие счастье, таинство, вдохновение, давно вырублены, от крепостей, бывших твердынь, осталась лишь крапива. Да и люди, опасливо подходившие к Оссиану, стали маленькими – по сравнению с ними великий воин был гигантом.

«Страданием исказилось лицо Осийна, и он вскричал: Горе мне… Недобрым было мое возвращение!.. Пережил я Финна, и нет мне радости в играх и музыке. Почему не умер я вместе с фениями?» Забыл он обо всем на свете, спрыгнул с коня – ив мгновение ока постарел на все те годы, что прожил в стране Юных, и конь убежал от него. Люди отнесли его в дом святого Патрика, там остался он жить, но безрадостными были его дни…

Что такого увидел Оссиан в новом времени, от чего его сердце наполнилось горечью и болью? И что такого было у него, по чему так тосковала душа и от чего не соглашалась отказаться?

Будущее глазами кельтов… Не очень-то счастливым предсказывали они его. «Всякий восстанет на ближнего, и предаст брат брата, всякий поднимет руку на друга за питьем и едой, так что не будет между ними ни клятвы, ни духа, ни чести. Музыка достанется простонародью, станет всякая любовь прелюбодеянием. Скупость, негостеприимство и нужда завладеют людьми, померкнут их песни. Исчезнет тропа каждого… Люди станут служить людям, а не богам. Явится много ужасных болезней. Зима зеленая, лето мрачное, осень без урожая, весна без цветов» – то ли тогда это было, то ли сейчас? Воистину, для мифа времени не существует!

Оссиан был вынужден остаться в этом будущем, и печальным оно оказалось. Наверное, и мы могли бы вслед за Оссианом сказать, обращаясь к нашему настоящему: «…многого лишило ты меня, о чем тоскует мое сердце!» Не мы выбираем времена… Но ведь мы можем решать, как жить в те времена, которые выбрали нас! Оссиан знал, что потерял, мы – пока нет, мы это лишь предчувствуем, мучительно ища ответы на свои вопросы. Господи, как хочется увидеть мир таким, какой он есть на самом деле, и заново полюбить его, и снова увидеть путь к Туле! Ведь мир-то не изменился – изменились мы.

Легенды говорят, что Оссиан вернулся, переждав свое время в стране Вечной Юности, чтобы передать нам древние мифы и легенды о фениях и о Финне. А в них рассказывается, что фении не умерли, а лишь спят до поры до времени. Как их разбудить и где они спят – где-то далеко в пещере или в нас самих, – на этот вопрос каждому предстоит ответить самому. И если по-настоящему искать, то настоящее может вернуться в нашу жизнь вновь – и фении, и Оссиан, а если немножко повезет, то и священный остров Ультима Туле.

Ветер друидов

Илья Молоствов

Друиды – таинственные маги из кельтских легенд. Но когда-то они ходили по земле. Той земле, где до сих пор в лесах можно встретить странные сооружения, не очень-то похожие на храмы, но внушающие священный трепет и пробуждающие жажду чуда…

И мифы, и история говорят об одном: друиды были очень сильны. Сильны своей мудростью, своей добротой и тем, что передавали свою традицию от учителя к ученику, из уст в уста. Они умели предсказывать будущее. Владели чудесным даром по знакам определять исход сражений и видеть будущее сквозь пелену времени. Обладали потрясающей властью над стихиями: землей, водой, воздухом, огнем. Могли общаться с душами деревьев и сотрудничать с эльфами и гномами. Могли остановить землетрясение и вызвать бурю. (Конечно, эти свидетельства могут быть вымыслом… но могут и не быть.)

Откуда произошло слово «друид»? Плиний пишет, что греческое drus, то есть «дуб», является этимологическим корнем слова «друид». В литературе часто можно встретить эту же связь, подтверждающуюся названиями дуба в других языках: галльское dervo, ирландское daur, валлийское derw, бретонское derv. Возможно, ближе других подошла к разгадке тайны этого слова Франсуаза Леру, которая в своей книге о друидах называет их dru-wid-es, «весьма ученые». Латинский глагол videre («видеть»), готский witan и германский witan («знать») раскрывают суть понятия «друид»: это тот, кто знает. А как говорит древняя мудрость, повторенная Фрэнсисом Бэконом, знать – значит мочь.

Друиды могли предсказывать будущее, ловя мельчайшие знамения в жизни и состоянии человека, в природе и вселенной. Цицерон, например, писал, что галатский король-друид Дейотар понимал знаки, подаваемые птицами. Можно считать эти рассказы нелепой выдумкой и смеяться над ними, как это делали римляне… Однако именно кельтские маги предсказали конец Рима. Так, Корнелий Тацит писал: «Одержимые нелепыми суевериями, друиды твердили им, что… губительное пламя уничтожило Капитолий, а это ясно показывает, что боги разгневаны на Рим и господство над миром должно перейти к народам, живущим по ту сторону Альп».

У друидов были свои ступени обучения и посвящения. Древнегреческий географ и историк Страбон (I век) писал: «У всех галльских племен, вообще говоря, существует три группы людей, которых особенно почитают: барды, предсказатели и друиды. Барды – певцы и поэты; предсказатели ведают священными обрядами и изучают природу; друиды же вдобавок к изучению природы занимаются также и этикой».

Барды изучали ритмы, звуки и пропорции. Они познавали энергетические потоки в природе, впитывали ее звучание всем своим существом и могли эту музыку передавать. Они знали магию звука, магию слова и образа.

Так, валлийские легенды рассказывают о барде Талиесине, чье имя с валлийского переводится как «Сияющее чело». Эльфин, сын короля, неудачливый, но очень добрый человек, подобрал Талиесина, когда тот был еще младенцем: его выбросило море в мешке из кожи, и он чудом остался жив. Талиесин стал другом и бардом Эльфина. Он помог своему сеньору и другу встретить даму сердца, которую тот очень полюбил. Но злоключения не оставляли Эльфина, и в «Мабиногионе», валлийском эпосе, мы найдем рассказ о том, как соседний король Мэлгон заключил Эльфина в темницу и грозился убить его только за то, что он славил свою жену и своего барда.

Но, как часто бывает, за доброе сердце и добрые дела судьба дает человеку друга, который выручает в тот самый миг, когда кажется, что все пропало. Талиесин спасает Эльфина. Он приходит в замок Мэлгона и принимает участие в состязании бардов… Его песни были наполнены такой силой, что замолчали барды, прославлявшие темного, злобного хозяина. Никто не мог выговорить ни слова, и только лилась по замку исцеляющая душу мелодия Талиесина. Сила ее постепенно росла, поднялся ветер, ветер перешел в бурю. Оковы упали с рук Эльфина, и пораженный и устрашенный Мэлгон отпустил своего пленника.

Много великого сделал Талиесин, не нужны были ему ни меч, ни щит: в слове сила барда, небывалая сила, доступная друидам, но недоступная нынешним поколениям.

Друиды всегда были советниками королей, об этом рассказывают разные мифы, но самый известный из них – миф о Мерлине.

Мерлин, наставник и советник легендарного Короля Артура, был великим магом, ясновидящим и предсказателем. Гальфрид Монмутский в своей «Истории бриттов» пишет о странном происхождении Мерлина: по легенде, его отцом был бесплотный дух, который явился к его матери в образе прекрасного юноши. Еще с детства Мерлин мог видеть сквозь камни и толщу земли, прозревать будущее и обладал удивительной мудростью и пониманием людей.

Т. Джонс. Бард. 1774

Кельтская церемониальная чаша из позолоченного серебра – знаменитый котел из Гундеструпа. I в. до н. э. Британский музей

У. Г. Джон. Мерлин с младенцем Артуром. Бронзовая статуя. 1902

Он говорил, что появился на свет с миссией хранить землю Британии и что в этой миссии некое существо, как внутренний голос, направляло его каждый раз, когда должно было свершиться нечто важное. Но Мерлин свято хранил тайну, связанную с этим существом: «Тайны этого рода не подлежат раскрытию, если того не потребует крайняя необходимость. Ибо, если бы я изложил их ради забавы или теша свое тщеславие, во мне бы умолк просвещающий меня дух, и, буде в нем явилась бы надобность, он бы меня покинул».

Сила Мерлина, как и сила обычных друидов, была основана не только на каких-то необычных в нашем понимании способностях. Он знал тайны природы и тайны истории человечества. Откуда-то знал будущий волшебник из сказок и наставник Короля Артура о «хороводе великанов» – Стоунхендже. Откуда-то знал о целительной силе камней, принесенных людьми неведомой цивилизации с древнего материка, остатки которого мы сейчас называем Африкой. Значит, кто-то научил его этому. Значит, где-то он учился, как учились и другие друиды… И может быть, не вымысел тот загадочный остров Ультима Туле, где, как представляли кельты, живут учителя друидов – мудрецы, имеющие одну цель: хранить и просвещать людей, из поколения в поколение посылая к ним своих вестников.

В книге Мэри Стюарт «Полые холмы» Мерлин так говорит о своем даре: «Вчера в бурном мраке ночи там творилась воля богов во имя некоей далекой цели, которая лишь иногда приоткрывалась моему глазу. И я, Мерлин, сын Амброзия, внушающий людям трепет как прорицатель и провидец, был в ту ночь всего лишь орудием в руках богов. Ради этого и был ниспослан мне дар провидения, дарована сила, которую люди понимают как колдовство».

Одним своим присутствием или несколькими словами друиды усмиряли разъяренных вооруженных людей, готовых ринуться в битву. Диодор Сицилийский, греческий историк I века до н. э., свидетельствует: «Часто они выходят между войсками, выстроившимися в боевом порядке, грозящими мечами, ощетинившимися копьями, и усмиряют их, как будто укрощая каких-то диких зверей».

В ирландских сказаниях есть удивительное описание такого воздействия на людей: «Перед нами, на востоке, снаружи видел я другое войско. Спокойный, почтенного возраста человек, седой до белизны, шел во главе него. Он облачен в ослепительные белые одежды с каймой из чистого серебра; на теле его прекрасный белейший хитон; под плащом видна светлая серебряная рукоять его меча, и он несет на плече бронзовый жезл. Его голос нежен, как музыка; речь его сильная и ясная… Гнев всех мужей на свете, от восхода до заката, он смирил бы тремя добрыми словами».

Сражавшийся с кельтами Цезарь рассказывал в своих воспоминаниях, что видел, как войско галлов вдруг наполнилось силой: люди задвигались быстрее, их движения стали более сильными и уверенными. Откуда-то подул ветер, но деревья не качались, как будто он дотрагивался только до людей, менял их душу и вселял силу для сражения.

Не стоит думать, что друиды – люди особой породы. Друиды – это те, кто живет для чего-то гораздо более высокого, чем обычная жизнь. Они были врачами и целителями, знали тонкие свойства лекарственных растений, умели лечить музыкой, словом, прикосновением и даже присутствием, верили в целебную силу сна и при этом, как свидетельствует миф о боге Нуаду, знали хирургию.

В одной из ирландских легенд говорится: «Этот человек обладает силой и мудростью целителя, искусством заживления ран, умением побеждать смерть и преодолевать любое недомогание… Он распознавал недуг человека по одному дыму, выходящему из его дома, или по одним лишь его выдохам».

Учеников друиды выбирали по качествам сердца и по знамениям, которые сопровождали их судьбу. Мудрость мог принять только человек с благородной душой – тот, кто не способен использовать знания ради того, чтобы добиться власти, и сможет сохранить их в чистоте, не исказить. Поэтому записывать учение было запрещено. Вот почему, когда друиды примерно в X–XI веке исчезли из поля зрения европейской цивилизации, они унесли с собой и свою мудрость, и свою магию.

О друидах сохранилось больше легенд, чем правды, больше вымысла, чем фактов, больше сказок, чем научных данных. Но когда наступает кельтский новый год и вдохновленная модным движением молодежь спешит зажигать новые огни, сегодня, спустя тысячу лет после ухода последних магов кельтского народа, кажется, что открываются невидимые двери из нашего мира в священный мир кельтов. В такие мгновения хочется попросить у Мерлина и у великих друидов Арморики и Ульстера сил – чтобы помогать тем, кого мы любим, и защищать то, во что верим.

…Это были великие люди, маги и учителя. Если верить сказаниям, многие из них дошли до священного Острова. Но вернулись. Ради тех, кто идут, тяжело двигаясь, через круг Абред – мир, где человеку предстоит пройти все испытания, прежде чем он достигнет Гвинвуда, круга света… И может быть, друиды не ушли, а ждут новых учеников? И просыпается уже великий Мерлин, и звучит его арфа, и зовет куда-то…

Наследники друидов

Анна Кривошеина

Патрик – самый почитаемый святой, креститель и покровитель Ирландии. Ирландские источники, правда поздние, помечают начало его деятельности 432 годом, смерть – двумя датами: 461 или 493 годом. Считается, что именно он на примере трилистника объяснял друидам значение Троицы – Бога Отца, Сына и Святого Духа. Однако, по другой версии, трилистник объяснял древнюю друидическую доктрину о существовании трех кругов мира – Суганта, Абреда и Гвинвуда.

Патрик был родом из богатой семьи в Галлии. Семнадцати лет он попал к разбойникам и был продан рабом в Ирландию. Бежав из Ирландии, Патрик оказался во Франции, где, живя 12 лет в монастыре, изучал религию под началом французского епископа святого Гермейна.

Вернувшись в Ирландию, он побеждает друидов короля Лоэгайре: «первым зажигает священный огонь и побеждает их в магических состязаниях, демонстрируя свою высшую власть над миром света и тьмы, огня и воды». И, как говорится в старинном манускрипте, когда Лоэгайре со своими друидами был поражен великими чудесами, сотворенными Патриком, когда люди Ирландии признали беспорочность его веры, тогда они уверовали в Христа и стали исполнять волю святого.

С Патриком и кельтами связана одна загадка: почему на острове, где существовали сильнейшие центры друидизма и сильная королевская власть, была без всякого сопротивления принята новая вера?

Вообще ирландское христианство стало особой страницей в истории и кельтского, и христианского миров. «Христианство на острове приняло свой, во многом отличный от распространенного облик. Ирландские монахи имели особую тонзуру и исчисляли пасхальный цикл не так, как это предназначалось из Рима и было общепринято. Но главное отличие коренилось в самой организации ирландской церкви и верующих, которая через короткий срок после принятия христианства утвердилась на единственном принципе – монастырях и их сообществах, или, как говорили ирландцы, „семьях“.

Святой Патрик был звездой первой величины в блистательной плеяде „странных кельтских святых“, странных настолько, что, например, святой Иероним называет ирландцев раскольниками, папы часто буллами увещевали английских королей истребить „этих нечестивых", и «епископы их не получали из Рима инвеституры до времен вторжения англичан», – писал Т. Мур.

Ирландские монахи были удивительно терпимы к старой вере; мало того, они кропотливо записывали в своих скрипториях легенды, саги своего народа. Если бы не их работа, то, вероятно, до нас эти сказания не дошли бы. Они поддерживали отношения с филидами, ирландскими жрецами и сказителями, школы которых существовали одновременно с монастырями. Песни филидов монахи записывали для потомков.

Получается, в Ирландии было осуществлено сознательное сращивание двух традиций – древней и поздней, и островные друиды взяли форму новой религии, чтобы сохранить истину и знание в наступающей эпохе. В подтверждение этому можно привести много фактов. Например, все ирландские монастыри возникли на местах бывших друидических центров, и часто огонь, горевший во имя древнего божества, монахи или монахини даже не гасили, а продолжали поддерживать, само же божество обретало статус святого.

Орнамент в виде лабиринтов и птиц на футляре колокольчика святого Патрика. 1100

Святой Патрик

«В Ирландии имел место не разрыв, а сращивание, правда очень своеобразное, двух традиций, наследие древнейшей из которых вписалось в систему новоявившейся, было урезано и преображено, но не отвержено и проклято. Все мы привыкли к тому, что божества поверженного язычества занимали в системе нового христианского мировоззрения место чертей, бесовских созданий и прочей нечистой силы. В Ирландии им была уготована иная, куда более почетная судьба – они становились святыми в ряду с самим Патриком… На месте языческих святилищ располагались монастыри Имблех-Ибар, Бек-Эриу и другие. Важно, что в Ирландии наследовались не только элементы предыдущей системы, но и целостная ее модель» (С. Шкунаев).

Благодаря этому шагу друиды смогли продлить жизнь древней традиции, а в Европе появились мифы, которые стали основополагающими для новой цивилизации. В частности, миф о Граале, который Юнг назвал последним из великих мифов, поднявшихся на поверхность из глубин коллективного бессознательного.

Живые орнаменты кельтов

Татьяна Чернышева

…Тонкие линии причудливо переплетаются, одна фигура переходит в другую, и нет им конца, и нет им начала. Только примешься вглядываться в замысловатый узор, как невольно попадаешь в таинственный, загадочный мир, где царят совершенно другие законы: фантастические птицы встречаются с драконами, сказочные деревья соседствуют с веселыми дельфинами. И очень хочется разгадать эту загадку и трепетно нести в себе как залог связи между прошлым и настоящим, между реальным и нереальным…

Кельтские орнаменты. В них много поэтического, много на первый взгляд детского и наивного, но если приглядеться – как все тонко и изящно, рассчитано до мельчайших деталей, как точны и как мудро выстроены образы!

Историки и искусствоведы давно пытаются найти корни кельтского искусства. Существует множество гипотез о его происхождении, но нельзя не заметить очевидную связь кельтских орнаментов с орнаментами восточных стран (Индии, Тибета) и славянскими узорами. Что это – случайность или закономерность? Следы ли это одного народа, пронесшего свою культуру через огромные расстояния, или простое совпадение? Хочется верить, что не совпадение. Хочется верить, что древние люди, назовем ли мы их ариями или как-то по-другому, в разных формах пытались донести простые, универсальные знания, мудрость, истинную для всех.

Древние кельты верили, что человеческий дух – это частица мирового Духа. Что через множество жизней, смертей и возрождений человек проходит путь к божественному совершенству. Каждый путь – особенный, каждый путь – неповторимое переплетение событий, судеб, испытаний и преодолений. Кельтские орнаменты – это символические карты Пути. Законы кельтов строго запрещали совершенствовать или менять ключевые детали орнаментов: считалось, что их дали боги. Но, с другой стороны, это не мешало мастерам проявлять врожденный дар творчества.

Каждый орнамент составлен из отдельных узлов. Каждый узел создается из отдельной нити – нити жизни. Нить жизни, нить орнамента нигде не прерывается, она переходит из одного элемента в другой, а потом, образовав множество переплетений, возвращается обратно. Это символ непрерывности и связи всех вещей во вселенной.

И неслучайно один из самых древних кельтских символов – лабиринт. Кельтские лабиринты – это отображение человеческого пути, они ведут к центру – духовному началу, которое присутствует во всем. Много позже английские и ирландские монахи использовали подобные орнаменты в ранних христианских рукописях, указывая таким наглядным способом дорогу тем, кто идет по духовному пути.

Кельтский крест имеет во многом похожее значение. Крест – символ универсальный, он встречается во всех культурах. Отличие кельтского креста – окружность вокруг центра. Это возможность создания гармонии, вселенского порядка только там, где есть соединение Земного и Небесного, где есть точка встречи. Это вообще отличительная особенность мировосприятия кельтов.

Трискел

Иллюстрация из Келлской книги, одной из кельтских рукописей

Серебряная позолоченная «брошь из Тары», украшенная золотой филигранью, янтарем и разноцветным стеклом. Найдена в Беттистоуне (Ирландия). VIII в.

Для них не существовало противоположностей, которые исключают друг друга. Нет только черного или белого, нет только добра или зла, но есть и то, и другое одновременно. Человек, в понимании кельтов, не только живет в этом, реальном мире, но и находится в мире Ином, нереальном. И символы Иного мира помогают человеку продвигаться по пути земному. «Для греков спираль – это спираль, а лицо – это лицо, и всегда ясно, где кончается одно и начинается другое, в то время как кельты „видят“ лицо в спиралях или завитках… Это похоже на сны, когда контуры предметов размываются, и одни вещи плавно перетекают в другие», – читаем в книге М. Диллона и Н. Чедвика «Кельтские королевства». И еще: круг с точкой в центре – это древний солнечный символ. Всякое соединение, всякое пересечение есть источник духовной силы, огненный центр, обладающий способностью рождения и возрождения.

До сих пор в полях Ирландии, Шотландии или Уэльса, лучше всего, как считается, сохранивших свои кельтские корни, можно встретить одинокие каменные кресты, полностью покрытые замысловатыми кельтскими узорами.

Еще один древний символ объединения мы находим в Ирландии – знаменитый ирландский трилистник. Это тоже символическое изображение креста, только состоящего из трех лучей. Это древний символ троичности, соединения земного, человеческого и небесного. Когда-то давно святой Патрик, прибыв на ирландскую землю, объяснил язычникам с помощью листа клевера великий принцип Троицы.

Удивительно, но лишь в Ирландии христианизация прошла очень тихо. То ли все дело было в миролюбивом характере Патрика, то ли в том, что христианские представления о Троице полностью совпали с пониманием троичности у древних кельтов, ведь еще задолго до трилистника существовал символ, называемый трискел или трискеле (в переводе с греческого tri – «три», a skelos – «кость, нога»). Он изображался в виде трех бегущих ног, исходящих из одной точки, и символизировал равновесие и гармонию с природой, а также переплетение трех стихий: Огня, Воздуха и Воды. Позже он стал изображаться не в виде ног, а в виде спиралей, образующих в центре треугольник. В разных вариантах такой символ встречался у крито-микенцев, этрусков, древних японцев и народов Гималаев. Но везде он передавал один и тот же смысл – гармонию всех элементов вселенной и неудержимое движение вперед, движение в бесконечность, которое и есть жизнь, которое и есть настоящая радость. Трискел иногда так и называют – символ Радости.

Кельтские орнаменты не только были символическими вехами пути, но и могли отражать реальные события. Это своего рода летопись о жизни отдельного человека или целого народа. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-либо подвига, мог заложить в орнамент не только «запись» о том, сколько героев приняли участие в событии, каков был их путь, но и о том, кто, какие силы помогали или препятствовали героям. Однако, прежде чем создать узор в камне или на бумаге, мастер выкладывал его из простой веревки, словно моделируя свою мысль, а уже потом тщательно переносил на подходящий материал.

Птицы, часто встречающиеся в орнаментах, – это небесные посланники, символ свободы, символ духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов – прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. В кельтской традиции ворон – птица реальных предзнаменований; голуби – птицы духовной жизни, любви и духовной гармонии; утка – мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил; цапля – птица бдительности.

В местах, где жили древние кельты, вдоль берега моря стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Негаленнии, «Указывающей Путь». Как богиня-покровительница она дает защиту путнику и на земных дорогах, и на дорогах небесных. Ее силы воплощены в дельфинах, воронах и собаках. Дельфины – проводники души через воды Океана к Священному Острову. Вороны говорят о великих таинствах, связанных с опасностями этого перехода. А собаки – символ верности, защиты на Пути. Собаки защищают Путь и Путника…

Средневековье

Руны. Шепот тайны

Елена Князева

Руны – это древний алфавит германских и скандинавских народов, использовавшийся с I по XII века. В переводе со старонорвежского слово run означает «тайна, сообщенная шепотом». Каждая руна пиктографически изображала одну из основных сил природы, и считалось, что их энергетические токи позволяли предсказывать будущее. Для гаданий руны используют и сегодня, несмотря на то что с приходом в Северную Европу христианства древний алфавит был очень быстро вытеснен латиницей. Рунами записывали заклинания, веря, что особое начертание увеличивает силу магических слов и позволяет проникнуть в самые потаенные уголки знаний о мире.

По преданиям, Один, верховный бог германских и скандинавских народов, так жаждал обрести мудрость, что принес себя в жертву и девять дней и ночей провисел вниз головой на Мировом древе Иггдрасиле, Древе Жизни, Древе Бытия и духа. Муки бога были велики: Один был проткнут собственным копьем и висел без еды и питья, пока не услышал руны и не начертал первые из них на Древе. Так об этом рассказывает «Старшая Эдца», восхитительный по своей красоте сборник древнеисландских песен о богах и героях.

Обретение рун символизирует достижение Истины, а девять дней и ночей вниз головой – сознательный акт мученика, готового отказаться от своего «я». Самопожертвование бога стало переходом к Высшему «Я», а внезапное внутреннее озарение позволило постигнуть истинный смысл рун, недоступный обычному взору. Взгляд висящего Одина, обращенный к корням, символизирует видение сути вещей.

Когда веками позже на Север пришло христианство, крестные муки Христа напомнили скандинавам муки Одина, висевшего на Иггдрасиле, поэтому новая религия оказалась для них приемлемой. Отказ от «я», самоотречение ради истины – в этих ключевых точках христианство и древние верования народов Севера были сходны.

Исследователь европейской истории Исаак Тейлор полагает, что руны могли произойти от греческого алфавита, который в VI веке до н. э. широко использовался на побережье Черного моря, а роль создателей рун он приписывает готам. Другие ученые, поддерживая «греческую теорию», говорят о происхождении рун из греческой скорописи последних веков до нашей эры. Много лет и версии о том, что в рунах нашел отражение латинский алфавит.

Совершенно однозначно отвергается идея о происхождении рун от готского алфавита. Он родился примерно в IV веке, тогда как первые рунические надписи датируются III веком и даже более ранними периодами.

А наиболее правдоподобной представляется версия о происхождении рунического письма из северноэтрусских алфавитов, предложенная ученым Марстандером в 1828 году. У рунического алфавита сходств с северноэтрусским больше, чем с любым другим.

Но корень run недаром означает «тайна»: тайну происхождения рун пока раскрыть не удалось.

Буквы рунического алфавита весьма необычны: резкие, угловатые, без округлостей – может быть, оттого, что писать приходилось на дереве, не дававшем возможности вырезать круглые знаки.

Первыми шестью буквами рунического алфавита стали f, и, th, а, г, k, поэтому в литературе его часто именуют словом «футарк». Старшим футарком называют наиболее общий тип рунического алфавита, состоящий из 24 букв; позже к ним прибавилась 25-я «пустая» руна, означавшая «чистую судьбу».

У каждой руны было свое имя, то есть она не только передавала звук, но и заключала в себе определенный смысл. Например, трехкратное повторение рун g и а на копье (надпись датируется началом VI века) свидетельствовало, что копье принесено в дар асам, древним скандинавским богам (а означало «асы», g имело имя geofu, «дар»).

Вырезанные руны окрашивали в разные цвета (на сакральных надписях – жертвенной кровью). В эпоху викингов нечетные слова в строке могли закрашивать красной краской, а четные черной. Краска служила не только украшением, она еще помогала различать слова и правильно прочитывать надписи.

Упоминания о магических свойствах рун можно найти во многих рунических памятниках. Так, в «Речах Сигрдривы» (одна из песен «Старшей Эдды») рассказывается, как разбуженная героем Сигурдом валькирия учит его применять магию рун.

Особые рунические знаки прибоя, если их выжечь на веслах и вырезать на носу и руле корабля, будут охранять его на просторах беснующихся морей, а целительные руны нужны врачевателям для излечения больных. Еще вырезанные руны могли соскабливать и принимать со священным медом внутрь – это придавало духу силы.

Ни в коем случае нельзя было путать или повреждать магические знаки. «Сага об Эгиле», знаменитом скальде, рассказывает, как он исцелил тяжелобольную женщину, которой становилось все хуже из-за рун, неправильно начертанных другим врачевателем. Эгиль соскоблил неверные знаки и, начертав новые, положил больной под подушку. Женщина мгновенно выздоровела.

Знанием рун владели немногие – по всей видимости, только жрецам было открыто искусство рунического письма. Впрочем, и жрецы предупреждали, что неумелое использование рун может привести к страшным последствиям.

Еще одной формой рунической магии был рунетейнн – использование сакральных слов, составленных из рун. Такие слова есть на многих предметах, найденных при археологических раскопках. Например, чаще всего на украшениях, предметах быта и вооружения встречается слово alu, означающее мудрость и магическую силу. Но значения таких слов удается восстановить далеко не всегда.

Рунолог Зигфрид Кюммер, основавший в 1927 году руническую школу неподалеку от Дрездена, полагал, что руны – это мост, связывающий человека с древними богами, а каждая руна соответствует положению человеческого тела. Поскольку руническая магия, писал он, «позволяет управлять различными энергетическими потоками, идущими из пяти космических сфер», то человеку стоит принять правильную «руническую» позу и настроить себя на восприятие космических потоков с помощью особых рунических звуков, «гальдов». Так можно установить связь с богами.

Судьба рунической магии оказалась трагичной. Когда минули времена викингов и скальдов, за нее стали жечь на костре, и к XIX веку сохранились лишь алфавитные ряды рун.

История донесла до нас около 5000 рунических надписей, 3000 из которых были найдены в современной Швеции, примерно 500 в Дании (датские памятники наиболее древние), 600 в Норвегии, 140 на Британских островах, 70 в Исландии, 60 в Гренландии.

Древнейшей рунической надписью признана надпись на гребне, который найден в болотах на острове Фюн (Дания), она датируется II веком. А в шведском местечке Даларна история рун насчитывает почти два тысячелетия – ими перестали писать лишь в XIX веке. В 1898 году рунический камень был найден даже в США, но вопрос о его подлинности все еще не решен.

Науке известно несколько рунических рукописей, среди которых «Codex Runicus» (кодекс рун), «Fasti Danici» (кодекс законов) и другие. А также множество надписей на круглых золотых пластинах, имитировавших римские медальоны, на камнях, металле и дереве. По характеру надписи очень разные – это заклинания, мемориальные надписи и некрологи, обращения к богам, имена владельцев, вырезанные на принадлежавших им предметах. Камни с руническими надписями ставили во славу викингов, вернувшихся домой из долгих и опасных путешествий.

Существовали и рунические календари – посохи различной длины с нанесенными на них рунами. Самые древние посохи датируются XIV веком, но ученые полагают, что такими календарями жители Скандинавии начали пользоваться гораздо раньше. В рукописи датского медика Оле Ворма «Computus Runicus» («Рунические вычисления»), копии с образца 1328 года, представлен полный календарь, записанный рунами. На одной стороне календаря отмечены даты с 14 апреля по 13 октября, называвшиеся Nottleysa («дни без ночей», то есть лето по скандинавскому календарю); на другой стороне – даты с 14 октября по 13 апреля, Skammdegi («короткие дни», зима). Помимо выделения групп из семи повторяющихся рун (дни недели) в этом календаре отмечены 19 «золотых чисел», по которым находили дату полнолуния. Календарные праздники обозначались особыми символами. Так, цветущий куст обозначал начало лета (14 апреля).

Один, висящий на Иггдрасиле

Рунический камень в парке университета Уппсала, Швеция

Страница рунической рукописи «Codex Runicus», содержащей один из старейших текстов средневековых скандинавских законов

Рунический алфавит

Что и говорить, руны оставили нам немало загадок. Неизвестно, с какой целью они создавались – как средство записи информации или для магических ритуалов? Не переведены многие надписи, найденные исследователями, не выяснено значение некоторых рун. До сих пор не решен вопрос о подлинном существовании нескандинавской рунической письменности – к примеру, языческой славянской, которую упоминает средневековый автор Черноризец Храбр в своем трактате «О письменах»…

Но древние надписи не спешат отвечать на эти вопросы, а десятилетие за десятилетием, век за веком заставляют нас все внимательнее вслушиваться в их шепот – шепот тайны.

Готика: свет в камне

Илья Барабаш

Факты и цифры

На первый взгляд, в истории готики не так много белых пятен. Место рождения – северная Франция, аббатство Сен-Дени близ Парижа. Время рождения – 1137–1150 годы, или даже точнее: 14 июля 1140 года, именно в этот день по указу Сугерия, настоятеля Сен-Дени, началась перестройка монастырской церкви с использованием новых архитектурных элементов. В чем не было бы ничего необычного, если бы не идеи, стоявшие за всем этим.

Рождение готики во Франции было подобно взрыву. В 1150 году завершились работы в церкви Сен-Дени, и почти тут же развернулось крупномасштабное строительство по всей Франции. В 1150–1160 годы начали возводить кафедральные соборы в Нуайоне, Лане, Пуатье, Париже, Сансе. А до конца века – в Шартре, Бурже, Реймсе…

Видно, как рос опыт архитекторов и зодчих, как рвалась к небу их душа. Высота нефа собора в Нуайоне (1150–1200) чуть меньше 23 метров, в Шартре (1194–1260) – 37,2 метра, а высота нефа собора в Бове, начатого в 1247 году, – больше 47 метров при высоте башен 153 метра. Всего же, как считают исследователи, за 100 лет с 1150 по 1250 год в одной только Франции было создано более 150 сооружений в новом стиле, включая уже перечисленные огромные, со сложнейшей архитектурой соборы. А за 300 лет с середины XII века количество камня, ушедшего на возведение готических храмов, превысило объем всех египетских монументов. Если сопоставить уровень мастерства, необходимый для сложнейших расчетов, масштабы и географию строительства, а также уровень коммуникаций того времени, возникает вопрос: где же, когда и у кого учились столь многочисленные и многоопытные архитекторы?

Языческие корни

Итак, готика началась в Сен-Дени – королевском аббатстве, построенном, как считается, на том месте, где умер святой Дионисий, от которого оно и получило свое имя. В аббатстве, отсчитывающем свою историю с IV века, находилась усыпальница французских королей, хранились величайшие реликвии, такие как золотой скипетр и трон франкского короля Дагоберта, королевское знамя – орифламма, меч Карла Великого и многое другое.

Там же с 625 года хранились мощи Святого Дионисия, или Дионисия Ареопагита, – небесного покровителя Франции. По преданию, этот ученик апостола Павла и первый епископ Афин принес христианство в Галлию. А три века спустя в аббатстве появились и его рукописи о мистическом понимании Бога. Его книги, так называемые «Ареопагитики»: «Об именах Божиих», «О таинственном богословии», «О небесной иерархии», – переведенные Иоанном Скотом Эриугеной в IX веке, оказали довольно сильное влияние на христианскую теологию. И лишь спустя несколько столетий выяснилось, что это вовсе не рукописи христианского апостола, а философские трактаты, написанные в Сирии в V веке предположительно учеником неоплатоника Прокла. Дионисий стал Псевдо-Дионисием, но идеи его уже вошли в плоть и кровь Церкви…

Как ни богохульно это звучит для христианской Европы, корни готики уходят в учения Платона, Аммония Саккаса, Плотина, Прокла, то есть философов-«язычников». Впрочем, европейское Средневековье – гораздо более сложное, многомерное и даже более таинственное явление, чем пишут в школьных учебниках. И не такое уж мрачное.

Философия

Учение Псевдо-Дионисия можно выразить несколькими словами: Бог есть Свет, познаваемый в молчании души. Это Мистика, один из ликов Средневековья. Цель человека – достичь божественного. Но разве это под силу ему, несовершенному, земному? Да, человек не может непосредственно соединиться с незримым Божеством, превосходящим все чувственные и умственные образы, но может подняться к нему будто по лестнице, постигая эти образы, воплощенные в материю. Постигая символы Божества. Это попытка через зримое дотянуться до Света незримого.

«Ум наш не иначе может восходить к близости и созерцанию небесных чинов, как при посредстве свойственного ему вещественного руководства: то есть признавая видимые украшения отпечатками невидимого благолепия, чувственные благоухания – знамениями духовного раздаяния даров, вещественные светильники – образом невещественного озарения, пространные, в храмах предлагаемые наставления – изображением умственного насыщения духа, порядок видимых украшений – указанием на стройный и постоянный порядок на небесах, принятие Божественной Евхаристии – общением с Иисусом; кратко, все действия, принадлежащие небесным существам, по самой их природе, нам переданы в символах», – написано у Дионисия в «Небесной иерархии». Одним словом, как гласит древняя формула: «Если хочешь узреть невидимое, раскрой свои глаза на видимое».

Собор – это чувственный, созерцаемый образ Божества, благодаря которому человек может ощутить и само Божество. Это образ Вселенной, пронизанной Его светом.

Храм есть Свет

Романский храм подавлял своей тяжестью, подавлял величием и громадностью Бога. Сцены Страшного Суда усугубляли чувство человеческого несовершенства, говорили о тщете и греховности всего земного. Готический храм открывал путь вверх, навстречу льющемуся из огромных окон свету.

«Каждое существо, видимое или невидимое, есть свет, вызываемый к жизни Отцом всякого света… Этот камень или тот кусочек дерева для меня свет… Ибо я вижу, что они хороши и прекрасны», – читаем в «Небесной иерархии» Дионисия. Не узнаются ли здесь идеи многих мыслителей Востока и Запада о Божестве, заключенном в материю? О природе Будды, которая есть в каждом существе? О скрытом в материи философском камне? О пути его освобождения? О героическом энтузиазме философов Возрождения?

Собор есть свет. Обилие скульптуры, каменная резьба, витражи, сияющее золото алтарей – все это не просто красивый церковный декор, это освобожденный из материи свет: «Кто бы ты ни был, если ты хочешь восхвалить великолепие этих дверей, восхищайся не золотом и затратами, а искусной работой. Сияет благородное изделие, но, будучи благородно сияющей, работа эта должна освещать умы, чтобы они могли продвигаться средь истинных светов к Истинному Свету, в который истинный вход есть Христос. То, каким образом это отражено в этом мире, сообщает золотая дверь. Тусклый ум поднимается к правде через то, что материально, и, увидев этот свет, будет высвобожден из прежней погруженности», – писал Сугерий.

Расположение основных, наиболее важных и крупных соборов на территории Франции (Париж, Руан, Шартр, Реймс,

Амьен) отражает расположение звезд в созвездии Девы. В египетской символике, например на дендерском Зодиаке, созвездие Девы представлено фигурой богини Исиды, держащей в руках колос. Она же символизировала и главную звезду констелляции – Спику, или Эпи (в переводе с французского «колос»). На земле этой звезде соответствует собор Нотр-Дам де л'Эпин.

Собор Нотр-Дам в Реймсе

Великое делание

Сколь много говорят удивительные слова Сугерия о смысле готического собора! Ведь прежде, чем свет его будет пробуждать дух прихожан, должен быть кто-то, кто выявит этот свет. Прежде всего храм становился Великим деланием (как называли этот процесс алхимики) для тех, кто его строил. Неслучайно поэтому помимо мастеров-каменщиков в возведении собора принимали участие почти все жители города. Они сами создавали храм для своего города! Не столько для настоящего, сколько для будущего, или, может быть, для вечного? Нам сейчас трудно понять это. Отчасти потому, что мы еще помним обо всех советских «стройках века», отчасти из-за того, что наша культура более, чем раньше, ориентирована на потребление… Для тех же, кто возводил собор, труд был не принуждением, не источником средств существования, а освобождением собственного духа из косной материи, сопротивляющейся любому неэгоистическому движению. Так и целью алхимиков было не подавление материального духовным, а одухотворение материи, приведение ее к гармонии с духовным миром, благодаря чему она из препятствия становилась путем.

Свет, высвобожденный из камня, освещает ум человека, заставляя его пробудиться в ответ. В этом преображающая человеческую природу сила готического собора как образа Мировой Души, созерцающей мир умопостигаемый и организующей по его подобию мир чувственный. Так и человеческая душа, созерцая свет – образ Божества, заключенный в камне, потихоньку выпрямляется, пробуждая ему навстречу свет собственный.

В своих трактатах Дионисий и Сугерий говорят о свете умопостигаемом. Корни этого понятия уходят глубоко в античную философию, к учению о мире идей, несущем прообразы всего, что существует в нашем мире. Для нас, живущих здесь, на земле, они выражаются в том числе в геометрических пропорциях: «Числовые пропорции пробуждают притупившийся дух, даже без воли самого человека», – писал Платон. Бог – геометр, считали философы античности и философы Возрождения. Это источник цельности собора, основа музыкальной гармонии, а может быть, ключ к подлинной красоте, вдохновляющей и возвышающей душу.

Пусть не покажутся эти слова слишком абстрактными. И нам не чужд такой опыт, хотя мы редко осознаем это. Представьте себя где-то среди новостроек, на пресловутой улице Строителей из «Иронии судьбы», среди однотипных серых коробок. А теперь среди античных статуй в музее, среди картин в галерее, среди колонн древнего или современного храма… Не думаю, что ощущения будут одинаковы. В каком-то смысле бытие все-таки определяет наше сознание, и это хорошо.

Вертикали и горизонтали

Возможно, за всю историю Европы именно в готическом храме полнее всего выразилась идея культуры как пути к Божеству. Собор – не застывшее отражение божественного величия и мощи, а подвижное, живое во многом благодаря никогда не стоящему на месте свету отражение пути человека к Богу. Пути от света земного к свету Божественному. С запада на восток, где сияет над алтарем образ Христа – Солнца Справедливости. Пути от болезни к здоровью, «пути исцеления», как называли в Средние века центральный неф.

Что представлял собой готический собор? В основе его плана – базилика, роднящая готику с раннехристианскими храмами, строившимися по модели римского дома для собраний. Его пространство – три, реже пять нефов: один главный, центральный, и боковые. Главный неф (от слова nave – «корабль») – ось собора, протянувшаяся с запада на восток, от царства мрака навстречу восходящему солнцу. Высотой нефа измерялась высота собора, благодаря ей создавалось ощущение вертикальности, устремленности вверх. Она поражала входившего в храм. Строители пытались вознести свод как можно выше. Собор в Бове, пока его строили, обрушивался два раза – мечты архитекторов обгоняли их возможности. Тем не менее, сейчас это один из самых высоких готических храмов, высота его сводов 47 метров (почти 20 этажей современного дома). Длина нефа до 150 метров – поистине путь!

Боковые нефы были, как правило, существенно ниже центрального, поэтому путь этот освещался светом, лившимся из огромных витражных окон верхнего яруса. Подобно величественному кораблю – ковчегу, собор плыл вместе с вращением Земли навстречу восходящему солнцу среди суеты повседневной жизни.

Ближе к восточной стороне неф пересекался трансептом, образуя громадный крест – символ духа, распятого в материи. Символ жертвы ради любви и сострадания к человеку. Над центром креста, символически над сердцем распятого Божества, возвышалась башенка, а под ним в крипте находился колодец, образуя еще одну ось – вертикальную, соединявшую небо и землю.

Алтарь располагался в восточной части собора, в центре хора, окруженный так называемым деамбулаторием, обходом вокруг. Этого обхода нет в православных храмах.

Троица в витраже: свет – Отец, материя стекла – Дух Святой, священные образы человека и природы – Сын

Часовня Сен-Шапель в Париже

Собор – отражение Космоса, в котором живет человек. Его своды покрывались звездами и становились подобны высокому ночному небу. Колонны храма символизировали деревья, пол – землю. Его стены и окна благодаря стрельчатой форме арок устремлялись ввысь, задавая основные вектора движения – к востоку по горизонтали и к Небу по вертикали.

Но что интересно, похожее строение имели, например, египетские храмы Нового царства и храмы Древней Индии, где святилище было окружено коридором или даже двумя. Если продолжить сравнение с распятым человеком, то алтарь располагался на месте головы, символизирующей разумное или духовное начало. Это место, где рождается свет, где сияет не только восходящее солнце, но источник духовного света – Солнце Справедливости, Христос. Благодаря полукруглой апсиде форма собора была ближе к египетскому анкху, чем к латинскому кресту. Что углубляет символическую наполненность собора. Анкх – ключ к таинству жизни и смерти, символ пути к Вечности. Не таков ли готический храм?

Алхимическая печь

Собор был огромной алхимической лабораторией, где совершалось таинство преображения человека. Пропорции, статуи, рельефы храма были связаны с алхимическими знаниями. Особенно интересны в этом смысле собор в Шартре и собор в Париже с его алхимическими медальонами в восточной части главного нефа, символизирующими последовательные этапы Великого делания – алхимического труда. Как известно, главной задачей средневековых алхимиков была трансформация неблагородных металлов в золото. Однако это лишь внешняя сторона великой науки, обращавшейся прежде всего к сути человека, а уже потом к мирским ценностям. Настоящей целью мастеров было не химическое золото, а золото души, внутреннее, духовное преображение. Но для этой цели был необходим философский камень. Именно он обладал способностью преображать. Так и собор можно представить как огромную алхимическую печь – Атанор. Человека, совершающего свой путь в нем, можно сравнить с железом, ибо все мы несовершенны, наша природа груба и поражена грехом. А Христа – с философским камнем, чей свет преображает нас настолько, насколько мы позволяем ему проникнуть в нашу душу, чтобы соприкоснуться с нашим внутренним светом, с Христом в нас. Христос на тимпане главного портала храма – символ начала пути к преображению: «Аз есмь истинные врата, кто мною войдет, тот спасется». Христос выступает здесь не как личность, пусть даже божественная, а как символ высшего духовного начала человека – нашего высшего Я, проявление которого способно действительно преобразить любую нашу мысль, чувство, поступок… Таким образом указывается направление пути внутри собора.

Неслучайно, наверное, и то, что почти все готические храмы посвящены Богоматери. Богоматерь с младенцем изображена на розе западного портала парижского собора, она же ждет путника в конце пути над алтарем. Дева Мария с младенцем Христом – символ Мировой Души неоплатоников и средневековых алхимиков, символ чистой души человека, рождающей духовный свет. Богородица – покровительница мореплавателей и странников, но не только тех, кто измеряет свой путь милями. В соборе она, подобно египетской Исиде, богини магии и любви, покровительствует тем, чей путь измеряется движениями сердца. Собор – корабль, плывущий среди безмолвия небесных звезд и среди суеты и гомона земного. Великая книга для тех, кто умеет читать. Свет для тех, кто видит. Слово для тех, кто слышит.

Собор – книга тайн

Art gothique

Предполагают, что термин «готика» впервые употребил Рафаэль, докладывая папе римскому Льву X о ходе строительства собора Святого Петра (ок. 1520), – как синоним «варварской архитектуры», противопоставив ее «римской», как уничижительное обозначение всего средневекового искусства. Вначале его применяли для обозначения неправильной, искаженной латыни.

Слова «готика», «готический» (французское gothique, немецкое gotisch, итальянское gotico) восходят к латинскому gothi, среднелатинскому gotthus, греческому gothos, образовавшимся, в свою очередь, от древневерхненемецкого gaut – «исток» (эта часть слова входит в название реки Gaut elf г, буквально «готский», «принадлежащий племени готов»).

Слово gothique сходно со словом goetique, и возможно, это сходство не ограничивается только звучанием. Есть версия, что понятия gothique – «готическое» и goetique – «магическое» тесно связаны. A art gothique, то есть «готическое искусство», является орфографической деформацией argotique – «жаргонный». Собор – произведение арготического искусства. Толковые словари объясняют, что жаргон, или арго, – это особый язык определенной группы людей, не желающих, чтобы их понимали другие; на этом языке говорили потомки аргонавтов (argonautes), плававших за золотым руном на корабле «Арго». Таким образом, арго, или art gothique, – символический язык посвященных, людей, ищущих мудрости и совершенства.

Витражные розы

Их называли «глазами небес»… Огромные, более 10 метров в диаметре, витражные окна-розы словно стягивают к центру, к единой точке под сводом, все элементы фасада готического собора. Казалось бы, их идеальная круглая форма должна разрушать вертикальную заостренность и устремленность к небу готических элементов. Но нет, благодаря особому мастерству строителей витражная роза наряду со стрельчатой аркой и нервюрным сводом стала знаковым элементом готики, выразив ее главные идеи и принципы, и ушла вместе с ней, оставшись чужой для других архитектурных систем.

Роза – один из древнейших образов божественной красоты и гармонии мироздания. Ее лепестки – это бесконечное множество миров, разворачивающихся из одного центра и создающих круг, идеальную, совершенную форму. Разрозненные элементы мира собраны в одно целое, где нет ничего недостойного или второстепенного: «В делах Божиих ни множество не умаляет величия, ни величие не ограничивает множество… дабы когда ты взглянешь на целое, ты вместе с тем дивился и каждой ее части» (Гуго Сен-Викторский). В этом смысле витражная роза подобна восточной мандале, священному символу Вселенной.

В алхимии красная и белая розы символизируют два первоначала – серу и ртуть, a rosarium – это алхимическая работа, во время которой рождается вечное и умирает тленное. Одно из значений готической розы в алхимическом ключе – это движение материи, ее трансформация от действия огня, но не физического, а тайного, философского – источника всех истинных превращений.

И конечно же, роза – вечный символ любви. Любви, не имеющей преград, любви, побеждающей смерть, любви жертвенной, отдающей. Поэтому роза на фасаде собора – символ Богоматери, «розы без шипов», светлой розы, что росла когда-то в эдеме. Она, вместившая в себя и родившая Бога, стала олицетворением преображенной материи, пропитанной духовным светом.

Готические розы хотя и создавались по единому канону (ярко выраженный центр и расположенные вокруг по концентрическим орбитам клейма), всегда отличались тематически и неповторимым цветовым решением.

Большая фасадная роза западной стены Шартрского собора (1145) основана на теме Страшного суда, в ее центре – Судия-Христос; южная роза (1230) напоминает об Апокалипсисе, а северная посвящена Богоматери.

Окно-роза собора в Лозанне изображает структуру мироздания, как ее представляли в то время: Солнце, Луна, знаки Зодиака, четыре стихии, пронизывающие Вселенную; образы времен года и видов работ, связанных с месяцами, отражают бег времени.

И еще одна удивительно красивая грань символики готической розы – потенциальная красота всего витража и каждого его кусочка становится явной только в тот миг, когда витраж озаряется, наполняется светом. При взгляде на фасад снаружи роза предстает как геометрическая фигура, четко очерченная, имеющая фиксированный центр, хорошо различаемая посреди пышного многообразия динамичных линий собора. Но внутри храма, видимая против света, роза лишается всякой материальности – каркас превращается в бесплотный узор; здесь уже царствует не форма, а свет.

Химеры с собора святого Вита в Праге

Витражные розы в соборе Нотр-Дам в Реймсе

Химера и горгулья с собора Нотр-Дам в Париже

Церковь Сен-Пьер в Бове

Так, изменяя свою позицию и точку зрения, от любования внешней красотой обращаясь к созерцанию внутренней божественной гармонии, человек постепенно меняет и свой взгляд на мир, приближаясь к истине. Это – одно из высших таинств, принесенных в мир готическим искусством.

Химеры и горгульи

Однажды, рассказывает старинная французская легенда, близ Руана поселился дракон по имени Лa Горгуль. Держа в страхе всех горожан, дракон требовал, чтобы каждый год ему приносили в жертву девственницу. Хотя хитрые французы и умудрялись подсовывать ему преступников, все же это были годы тяжелой дани. И вот однажды в Руан приехал священник по имени Романус. Узнав о кровожадном драконе, он пообещал руанцам избавить их от ужасного соседства, взамен же попросил построить в городе храм. Когда дракон был повержен, расторопные руанцы сожгли его, однако шею и голову Ла Горгуля, закаленные его огненным дыханием, уничтожить не смогли. Тогда решено было разместить их на крыше нового храма как предупреждение всем чудовищам и в память о славном подвиге Романуса.

Сегодня горгульи и химеры, каменные полуфигуры фантастических существ, можно видеть на стенах соборов многих стран Европы. Химеры получили свое имя от имени злобного порождения темных сил – чудовищной Химеры древних мифов Греции (греческое chimaira), хотя внешне они не схожи. Химера эллинов, рожденная Ехидной и Тифоном, представлялась чудовищем с головой и шеей льва, туловищем козы и хвостом дракона. Химеры соборов – это фантастические существа, иногда напоминающие животных или птиц, иногда людей или гномов. Хотя их гримасы и позы иногда устрашают, все же они больше схожи с древними оберегами. Как драконья голова на носу дракара (ладьи викингов) хранила корабль от злых сил, так и эти персонажи языческих легенд и преданий оберегают собор от проникновения в него всего темного и недоброго. Это духи народной веры, духи Природы, которые слушаются Христа и Богоматерь, помогают людям, не требуя ничего взамен. Это чудесные помощники из народных преданий и волшебных сказок.

Строителями готических шедевров двигала вера в чудесное и сверхъестественное, столь свойственная Средневековью. Они были алхимиками, магами, хранителями древней тайной мудрости. Они не только верили в существование невидимого, но были способны призывать силы Природы. «В те времена, – пишет X. А. Ливрага в своей книге «Элементалы – духи Природы», – когда существовали Братства мастеров и цехи ремесленников, когда труд не был механизирован, когда люди выполняли свою работу с подлинным вдохновением – как это всегда делали настоящие мастера, – маленькие гномы были их товарищами и невидимыми помощниками». Например, собор Парижской Богоматери, заложенный епископом Морисом де Сюлли, строился 19 лет. При высоте здания 211 метров быстрота, с которой он был возведен, казалась знаком божественного вмешательства. По преданию, на помощь мастерам, строившим Нотр-Дам, пришли прекрасные юноши, которые не принимали награды за свои труды. В день, когда собор был освящен, они растаяли в воздухе, а монсеньору де Сюлли в то же время было видение: юноши парили в небе над храмом, подобно ангелам.

Этот собор пережил многое, но и по сей день он вдохновляет своей красотой. Его горгульи и химеры – самые знаменитые представители своего замечательного племени. Парижане считают, что именно в них запечатлена душа собора, показано все разнообразие его сущностей – мечтающих, насмешливых, устрашающих, меланхоличных, погруженных в себя, всматривающихся вдаль… Эти задумчивые демоны уже много веков наблюдают за суетящимися далеко внизу человечками. Демоны, преображенные в ангелов. «Химера» на языке каббалы означает «мать света». Они охраняют гармонию и свет внутреннего пространства собора. Они хранят таинство трансформации пороков в добродетели в душе человека, идущего по пути. Они хранят принцип возвышения в человеке божественного начала над животным.

Путь к Гралю

Жизненный путь обычного человека ведет от рождения к смерти. Путь паломника в соборе, от западного портала к его алтарной части, напротив, есть символическое странствие от смерти к новому рождению, переход от конечного, тленного и суетного к поиску смысла жизни, символом которого в средневековой Европе стал святой Грааль.

В своем странствии ищущий проходит три этапа, суть которых ученые-алхимики обозначили в символических именах нигредо, альбедо и рубедо – Черное, Белое и Красное дело. Во внутреннем пространстве собора эти этапы являются путнику в образе трех столов: круглого, квадратного и прямоугольного, или стола Тайной вечери.

Круглый стол являет себя в лабиринте на плиточном полу собора. Этот этап символизирует встречу человека с собственной «теневой» стороной – недостатками, пороками, слабостями. Задача человека – подобно Тезею, вступить в сражение с Минотавром за обладание центром лабиринта, то есть собственным сердцем, собственной сокровенной сутью.

На втором этапе человека ждут испытания, проходя которые он должен научиться приводить в гармонию голос разума и голос сердца и не увлекаться интеллектуальным познанием, тем самым лишая себя возможности обрести подлинную мудрость. Этот этап запечатлен в чередовании черных и белых клеток на полу собора, похожих на шахматную доску.

София-Алхимия на главном портале собора Нотр-Дам в Париже

Сидящая на троне величественная женская фигура достигает своей головой облаков. В ее левой руке скипетр, атрибут царской власти, ибо алхимия —

«Царское искусство». В правой руке она держит две книги: та, что обращена к зрителю, открыта – это символ экзотерического, или общедоступного, профанного знания; вторая книга закрыта – символ знания эзотерического, внутреннего, сакрального, знания сердца, а не головы. Перед собой София поддерживает лестницу с девятью ступенями, опирающуюся на ее грудь. Лестница указывает на трудный путь восхождения, на девять стадий этого пути. А также – на лестницу Иакова, символ девяти небесных иерархий, принятых в христианстве.

На плане собора пунктиром изображены три стола: круглый, квадратный, прямоугольный.

Знаками отмечены планеты: Марс, Меркурий, Венера, Солнце, Луна, Юпитер, Сатурн, – покровительствующие каждому из этапов Пути

Собор в Шартре

На третьем, решающем этапе человек встречается с самим собой, со своим божественным «Я». Этот этап открывает цель пути, смысл существования, помогает человеку ясно увидеть свою миссию. Этот стол, стол Тайной вечери со стоящей на нем чашей святого причастия, не открывается физическому зрению, его могут созерцать лишь глаза души.

Весь путь проходит под покровительством астрологических символов семи планет, которые, по сути, есть семь законов, руководящих миром и человеком. Начинается путь с «таинства первого шага», с решимости вступить на непростую стезю поиска мудрости. В этот момент человеком владеет Марс, планета решительного действия, новых начал и пробивания путей. В кульминации, в средокрестии собора, человека ведет Солнце, наделяя его героическим духом и готовя к решающей битве. Конец пути знаменуется встречей в алтарной части с принципами Юпитера и Сатурна. Юпитер обещает щедрые дары, которые получит каждый, кто осмелится пройти путь до конца, раскрывая внутренние потенциалы, которые можно еще назвать Божьим даром. И в тот же миг беспощадный ко всему тленному Сатурн-Время требует от путника подвести итоги путешествия и собрать плоды, горькие и сладкие, чтобы ни один из прожитых уроков не был забыт.

Примечания

1

По материалам www.privatelife.ru.

2

Назона (пастушья сумка) – растение, предок дайкона, японской редьки.

3

Имеются в виду час, день, месяц и год по китайскому календарю. Они отличается от привычных нам продолжительностью и временем начала и конца. Например, начало китайского года – первое новолуние в знаке Водолея.

4

Методика расчета (с использованием таблиц) не может быть приведена, учитывая рамки статьи, но доступна в литературе по китайской астрологии. В частности, очень понятно она изложена в книге: А. Костенко, И. Петушков. Китайский календарь на сто лет. – СПб.: Экслибрис, 2001.

5

August (от лат. augeo – «увеличивать») – возвеличенный богами. – Прим. перев.

6

Статья была написана в 1990 г. – Прим. перев.

Content

Тайны древних цивилизаций: Сборник статей. Том 2

Археоастрономия

Археоастрономия Алексей Чуличков, доктор физико-математических наук

По следам великанов Наталья Чуличкова, кандидат физико-математических наук

Живые камни Светлана Обухова

Лабиринт Наталья Чуличкова, кандидат физико-математических наук

Войти в лабиринт

Путь к центру

Нить в руках

Солнечная символика лабиринта

Лабиринт и духи природы

Танец

Город

Переход в другой мир

Покидая лабиринт

Менгиры Светлана Обухова

Дольмены Людмила Варламова

Нью-Грейндж. Пещера Солнца Ольга Сизова, кандидат психологических нук

Жизнь космического масштаба Елена Белега, кандидат физико-математических наук

Древние камни Стоунхенджа Анна Сейфулина, Анатолий Иванов

Интересные факты

Мегалиты Мальты Надежда Нестеренко

Древние науки

История магии Делия Стейнберг Гусман, президент международной организации «Новый Акрополь» Из лекции, прочитанной в Мадриде в мае 1983 г

Объединяющие факторы

Немного истории

Магия сегодня

Алхимия Делия Стейнберг Гусман, президент международной организации «Новый Акрополь»

Немного истории

Физические, химические и алхимические процессы

Основные законы и принципы алхимии

Великое Делание

Философия

Алхимия и наука Алексей Чуличков, доктор физико-математических наук

Можно ли верить астрологии? Вадим Карелин

Ох уж эти прогнозы…

Что изучает астрология?

Факты, только факты

Звезды и судьбы

Небесная конституция Вадим Карелин

Что такое Зодиак?

12 статей Небесной конституции

Вместо заключения

Быть или не быть Черной Козой? Некоторые принципы восточной астрологии Вадим Карелин

Менталитет

Легенды

История

Основные принципы

Восточный гороскоп

Взаимодействие пяти элементов

Прогибать или прогибаться

Гадать или не гадать? Вадим Карелин

История вопроса

Почему они сбываются?

Гадать или не гадать?

Атлантида

Атлантида: наука и миф Елена Белега, кандидат физико-математических наук

Атлантида в Каспийском море. Как родилась и погибла прародина земной цивилизации Андрей Леонов, кандидат технических наук

Атлантида или Каспиотида?

«Земля творения» на Мангышлаке

Радиация – двигатель прогресса

Глобальное потепление и Всемирный потоп

По следам Каспиотиды

Древняя Америка

Чавин – звезда из пояса Ориона Галина Ершова, доктор исторических наук

Интересный факт

В долине Наска Ирина Каменщикова

Теотиуакан Анатолий Иванов

Пирамиды майя. О чем рассказал Храм Надписей Сергей Хромов

Интересные факты

Этрурия и Рим

Загадочные дети Этрурии Анна Кривошеина, Илья Бузукашвили

«Этрусская дисциплина»

Сакрализация жизни

Жизнь и ритуал

Судьба человека

На пороге бессмертия

Интересные факты

Историческая роль Рима и проблемы современнности X. А. Ливрага, основатель «Нового Акрополя» Лекция

Последний триумф императора X. А. Ливрага, основатель «Нового Акрополя»

Алтарь, которого нам не хватает Вадим Карелин

Кельты

Происхождение кельтов Анна Кривошеина

Взгляд археологический. Народ, завоевавший Европу

Взгляд мифологический. Ультима Тула

Путь к Центру

Воспоминание об Острове

Возвращение Оссиана Анна Кривошеина

Ветер друидов Илья Молоствов

Наследники друидов Анна Кривошеина

Живые орнаменты кельтов Татьяна Чернышева

Средневековье

Руны. Шепот тайны Елена Князева

Готика: свет в камне Илья Барабаш

Факты и цифры

Языческие корни

Философия

Храм есть Свет

Великое делание

Вертикали и горизонтали

Алхимическая печь

Собор – книга тайн

Art gothique

Витражные розы

Химеры и горгульи

Путь к Гралю

Примечания