Дмитрий Алзанов

Семья в поучениях Паисия Святогорца

Введение

Активные секуляризационные процессы в современном обществе привели к формированию искаженного представления о семье и браке. В качестве нормы рассматривается так называемый гражданский брак, широко распространены семьи, строго контролирующие процесс деторождения или полностью отказавшиеся от него, или семьи, пропагандирующие свободные отношения между супругами, в ряде государств (например, Голландия, некоторые штаты в США и, с недавних пор, Франция) на законодательном уровне разрешена регистрация однополых браков.

Не менее остро стоит вопрос и о духовных основаниях семей традиционного характера. Часто люди, вступающие в брак, не имеют четкого представления о целях и задачах семейной жизни, специфике внутрисемейных отношений или подменяют их нормами и ценностями современного секуляризованного общества или различных религиозных учений, нетрадиционных для нашей страны. Еще одной крайностью выступает религиозное неофитство ряда граждан, рассматривающих семью как что-то мешающее истинно духовной жизни.

Все эти явления и процессы прямо направлены на личность, на разрушение целостного понимания брачного союза. И люди, живущие в миру, не могут не испытывать их влияния.

В этой связи особую значимость для христиан приобретает Священное Предание Церкви, во всей полноте раскрывающее подлинное учение о семье и браке, изложенное в Священном Писании. Но проблема заключается в том, что наблюдается отрыв современных христиан от такой значимой составляющей Предания как святоотеческие творения. Непривычный стиль, своеобразный язык святых отцов, а, самое главное, отсутствие у основной массы людей, причисляющих себя к православным, опыта духовной жизни ведут к непониманию наставлений подвижников христианства. Наконец, встречаются случаи сознательного неприятия их трудов как написанных в другую историческую эпоху, в других социо-культурных обстоятельствах, а, следовательно, бесполезных ля современного человека. Таким образом, отсутствие преемственности духовного опыта святых отцов, а также реалии современной жизни затемняют непреходящую актуальность и значимость устроения жизни, в том числе и семейной, по заповедям Священного Писания.

В этой связи представляется актуальным отношение к семье и браку, содержащееся в поучениях афонского старца Паисия Святогорца. По мнению подвижника, удаление людей от Бога, отказ жить по евангельским заповедям и собственное самолюбие привели к глубокому духовному кризису семейных отношений[1]. Именно поэтому старец Паисий и уделял теме семьи и брака особое внимание. В его поучениях, изложенных доступным для современного человека языком, дополненных живыми образами и примерами, четко определяются Евангельские основы семейной жизни (великодушная, жертвенная любовь, взаимное уважение супругов, терпение, молитва и др.), приводя к глубокому воздействию на ум, сердце и душу человека.

В настоящее время имеется довольно значительное количество работ, раскрывающих православное учение о семье и браке. В частности при подготовке данного реферата активно использовались книги святителя Феофана Затворника «Спасение в семейной жизни» и протоиерея Глеба Каледы «Домашняя Церковь: Очерки духовно-нравственных основ созидания и построения семьи в современных условиях». Хорошо известные в православной среде, они имеют особую ценность, представляя как общие рекомендации относительно основ духовной жизни в семье, так и нося узко направленный характер, предлагая модель поведения в ряде жизненных ситуаций. При этом, на наш взгляд, их недостатком является недостаточное раскрытие мысли о том, что основной жизни любого человека является жизнь в Боге.

Для раскрытия Богоустановленности семейного союза использовалась статья «Христианство и проблемы половых отношений», написанная протоиереем Львом Шихляровым, а привлечение трудов митрополита Московского Макария «Православно-догматическое богословие» и Пестова Н. Е. «Современная практика православного благочестия» позволило очертить основные заблуждения относительно духовных основ семейной жизни, имеющие место в мировоззрении современных христиан.

Для рассмотрения особенностей воспитания детей в православных семьях использована статья профессора Ивана Александровича Ильина «О семье и воспитании» – известного русского православного философа, высланного советским правительством в 1922г. в эмиграцию.

Работы, посвященные творчеству старца Паисия, нами не использовались в связи с тем, что прошло незначительное время по смерти старца, еще не появилось авторов систематизирующих и анализирующих его духовное наследие.

Таким образом, целью предлагаемой работы является выявление и систематизация учения старца Паисия о браке и семейной жизни, нашедшие отражение в его наставлениях.

Задачи предстоящей работы:

1). Определить круг проблем в жизни современной семьи, затрагиваемых старцем Паисием в его поучениях.

2). Показать роль духовного руководства и принципов икономии в гармонизации семейных отношений.

3). Рассмотреть кризисные ситуации, возникающие в современной семье, и показать способы их решения, предлагаемые старцем Паисием.

Источником для написания данной работы послужил вышедший в 2002 г. в издательском доме «Святая гора» пятитомник поучений старца Паисия Святогорца под названием «Слова», получивший широкое распространение среди православных людей в современной России. Другие источники не привлекались.

Реферат состоит из двух глав. В первой главе рассматриваются духовные основы семейных отношений, показывается важность взаимопослушания супругов и духовного руководства в семье, а также рассматривается учение Паисия Святогорца о воспитании детей. Во второй главе сделана попытка определить основные причины проявления кризисных ситуаций в семейных отношениях.

Глава 1. Духовные основы семейных отношений в поучениях старца Паисия

1.1 Обоснование богоустановленности семьи и брачных отношений. Цель брачного союза

Уже в начале книги Бытия говорится о союзе мужчины и женщины. Так в первой главе сказано: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1:2). Но эти слова еще нельзя рассматривать как момент установления брака. Ту же задачу (кроме «обладания») ставит Господь и перед сотворенными ранее человека рыбами и птицами. По словам протоиерея Л. Шихлярова, речь здесь идет о «подчиненности новосозданного человека всеобщему закону воспроизведения живой жизни путем размножения. Здесь человек даже не называется по имени и в еврейском оригинале вместо слов мужчина и женщина (Быт. 1:27) употребляются „иш“ и „иша“– самец и самка. Слова „плодитесь и размножайтесь“ относятся только к земной жизни, и ими подчеркивается сходство, даже единство человеческого организма с животными».[2]

Гораздо более значимы слова: «оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей и будут два одна плоть» (Быт. 2:24). Библия наделяет человека высоким смыслом и ему, несмотря на грехопадение, дана великая цель в соединении своей жизни с жизнью в Боге. В этой связи весьма интересно, что почти одновременно с раскрытием замысла о человеке, о возделывании и сохранении Райского сада, о жизни в Боге звучит заповедь о браке: «будут два одна плоть» (Быт. 2:24). При этом у каждого из этой «двоицы» есть свои функциональные обязанности, которые, в частности, конкретизируются в заповеди охранения и возделывания Райского сада. Здесь четко прослеживается различие характеров и задач, возлагаемых на мужчину и женщину. Мужское – возделывать, преумножать и добывать; женское – хранить, особенно семейный очаг и плод во время беременности.

Именно поэтому в дореволюционных православных катехизисах можно найти определения брака как союза мужчины и женщины с целью чадородия. Такое определение брака мы встречаем у духовного писателя XX в. Пестова: «Основная задача христианского брака – иметь детей».[3] Подобное же утверждение находим у митрополита Макария Московского: « Цель божественного установление брака двоякая. Во-первых, умножение и сохранение человеческого рода… и в этой цели брака заключается и та, чтобы рождать и умножать чад для Церкви Божией. Во-вторых, взаимное вспомоществовование супругов в прохождении настоящей жизни…»[4]. Подобные же примеры можно найти в целом ряде других духовных произведений XIX – начала XX в. Но согласиться с определением богоустановленного союза мужчины и женщины как союза, назначение которого есть только чадородие и взаимопомощь при прохождении жизненного пути и совместное воспитание детей, на наш взгляд не представляется возможным. Хотя поводом для подобного утверждения и могут послужить слова апостола Павла:»…впрочем, спасется [жена] через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1 Тим. 2:15). Но святоотеческие толкования этих слов не предполагают спасения жены чисто механическим действием, заключенным в продлении человеческого рода. Так, блаженный Феофилакт Болгарский понимает под чадородием «общую добродетель, присущую женам, ведь и девы, не состоящие в браке, и вдовы так же спасаются, не имея возможности к чадородию».[5] В общем святоотеческое определение брака несколько шире и его можно сформулировать следующим образом: Брак – это союз мужчины и женщины пред лицом Бога и, даже более того, это троякий союз Бога, мужчины и женщины. Сам по себе брак есть таинственный союз уже потому, что это есть Церковное таинство и в нем присутствует Бог. Без Бога, без союза с Творцом брак теряет свою значимость, всю свою важность для человеческого бытия. Свт. Григорий Богослов так определяет цель брачной жизни: «Брак есть ключ, открывающий путь к чистоте и любви».[6] Другими словами, брак есть путь ко спасению, поскольку через совместное житие и видение своих собственных недостатков и их искоренение в совместной жизни супруги идут ко взаимному возрастанию в добродетели. Старец Паисий Святогорец в своем определении православного брака отталкивается от тех же понятий, что и святитель Григорий Богослов. Он показывает брачный союз как возделывание добродетели любви в трояком союзе мужчины, женщины и Бога: « [цель союза] возделать добродетель любви, чтобы двое всегда были слиты воедино и чтобы вместе с ними всегда пребывал Третий – наш Сладчайший Христос».[7]

Подобные взгляды находятся в полном соответствии с Новым Заветом, в котором уже не прикровенно, а открыто говорится: «Бог есть Любовь» (1 Ин. 4:8). Заповедь о любви становится призывом к совершенству, к близости к Богу – Источнику жертвенной любви. Любовь как Жертва в Новом Завете становится именем Бога, и именно здесь отметаются некоторые постановления Моисеева закона о браке, данные по немощам человеческим и жестокосердию народа Израильского (Мф. 19:8). При этом надо помнить, что в Новом Завете не дается никакого нового учения о браке. Иисус Христос повторяет слова книги Бытия об установлении брака в Раю (2:24) и призывает людей возвратиться к Богоустановленному замыслу о браке как союзе в духе и в теле между мужем, женой и Богом: «что Бог сочетал, человек да не разлучает» (Мк. 10:9).

Апостол Павел, развивая тему любви Бога, показывает, что брачный союз есть тайна, связанная с жертвой Христовой. Он сравнивает повиновение жен своим мужьям с повиновением Церкви Христу и призывает к такой любви между мужем и женой, которой Христос любит Церковь: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за Нее… должны мужья любить своих жен, как свои тела; любящий свою жену любит самого себя… Тайна сия велика… по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф. 5:22—32). И хотя в посланиях ап. Павла можно найти места, где он советует не вступать в брак, однако он же предупреждает о недопустимости негативного отношения к браку. Тем более, что в Новом Завете Господь неоднократно приточно называет себя Женихом, а Царствие Божие – брачным пиром.

В ранее приведенной цитате Паисия Святогорца говорилось о понимании им брака как союза добродетели мужчины и женщины во Христе. Но для законченности следует привести, как пример совершенствования в брачном союзе двух разных личностей, поучение Паисия, подтверждающее, что в браке происходит помимо прочего, совершенствование человеческой личности. Он, будучи плотником по мирской специальности, сравнивал духовную жизнь в браке с обстругиванием досок: «Возьми две неструганые доски. У одной сучок в одном месте, у другой – в другом. И если ты хочешь соединить их как есть, нестругаными, то между ними останется щель. Однако если ты чуть построгаешь первую доску в одном месте, вторую – в другом, они тут же прилягут одна к другой».[8] И, как видно из этой цитаты, это совершенствование достигается именно через разность характеров. Человек преображается, сочетаясь в совместном жительстве с другим человеком, подстраивая под него свой характер. Тем самым люди начинают видеть себя и свои недостатки, у них открывается новое зрение и новое понимание жизни. Одновременно происходит и некое дополнение недостающих в супругах качеств. Например, скупой муж, подстраиваясь под жену, начинает видеть свою скупость и борется с ней, жена перестает быть рачительной, подстраиваясь под то, что необходимо содержать семью, а не только себя.

Особенно важно то, что через подобную подстройку, человек начинает видеть другую личность. Он отдаляется от себялюбия и погружается в жизнь другого человека, принимая во внимание его потребности, слабости и недостатки, как бы сам входит в личность близкого человека. Таким образом, познание другой личности дает в браке некую завершенность личностям супругов, делая их богаче и мудрее.

Здесь Паисий приводит следующий образ. Будучи во время войны за независимость Греции радистом, он сравнивал единодуховную жизнь супругов с единой частотой радиоприемника, на которую должны быть настроены устремления желания и заботы супругов. И эта частота должна быть Божьей частотой. Только тогда супруги видят друг друга и понимают других. Настройка на Божественную «частоту» происходит через церковные таинства. Паисий особо подчеркивает, что для вступающих в брак христиан установлено особое благодатное средство, помогающее в совместной жизни и несении общего подвига, – это таинство венчания. Супруги через совместное принятие Богоустановленных таинств вместе приходят к взаимопониманию и происходит, то, что называется духовное общение или единение, т. е. по словам старца, они теперь «работают на одной духовной частоте»[9]

Важно отметить этот момент: освящение в таинстве Венчания брачного союза мужчины и женщины с целью укрепления и возвышения закона брака – допущения в него Христа. Это весьма значимый момент, так как брак, чистый и по своему происхождению от Бога, и по своему предназначению, вследствие грехопадения, вследствие расстройства человеческой природы подвергся влиянию греха и искажению со стороны человека, предавшегося чувственности. И только в религиозной жизни, в церковном идеале брак набирает твердость и осмысление: ошибки и частные уклонения в страстности становятся ничего не значащим мгновением и не разрушают брачной жизни супругов. В результате живущие церковной жизнью муж и жена сами становятся Церковью. По словам Паисия: «Церковь – это верующие, живущие так, как хочет Христос… Церковь действует посредством любви, Церковь смотрит на все с долготерпением и стремится помочь каждому, чтобы он ни натворил, каким бы грешником ни был».[10]

Итак, если принять во внимание, что цель брачного союза должна быть подчинена цели всей человеческой жизни – стяжание Царства Божия, то более детально ее можно выразить как союз мужчины и женщины в едином духовно-телесном организме ради совершенствования, любви и спасения в едином союзе с Богом.

1.2. Основные принципы духовных отношений в семье

Утверждение о том что «семья – малая Церковь» встречается еще у апостола Павла. В послании к Римлянам он упоминает близких ему христиан-супругов Акилу и Прискилу и приветствует «домашнюю их Церковь» (Рим. 16:4). Впоследствии эта мысль получила развитие в трудах святых отцов, а также в работах православных богословов, в том числе и современных (протоиерея Г. Каледы, А. И. Осипова и др.). Семья предстает как домашняя Церковь – «первичная клеточка церковного тела, кирпичик церковного здания».[11] Развивая данную мысль, старец Паисий приходит к утверждению, что семейная жизнь должна строиться на тех же принципах, что и жизнь Церкви.

Прежде всего, в своих поучениях он определяет, что первоосновой духовных отношений в семье должно быть, как и в Церкви, совместное возделывание добродетели. Супруги, по его словам, должны насколько возможно взращивать в себе в первую очередь добродетель любви. Но как знаток человеческой души, старец настаивает на том, что в начале семейной жизни такое невозможно и должно пройти некоторое время, пока новобрачные не узнают друг друга лучше. Познавая друг друга, муж и жена притираются характерами друг к другу и через терпеливое сожительство в их разнице открывается Божественная гармония. «Небольшая разница в характерах супругов помогает создать гармоничную семью, потому что один из супругов дополняет другого. В автомобиле необходимы обе педали: и газ, для того чтобы ехать, и тормоз, чтобы вовремя остановиться. Если бы у машины был один тормоз, она не двигалась бы с места, а если бы у неё имелся только акселератор, то она не могла бы остановиться… Конечно, супруги не должны перегибать палку в отношении особенностей своего характера, но каждый из них в соответствии со складом своего характера должен помогать другому».[12]

Несомненным должно быть и уважение между супругами. По словам старца Паисия, Бог премудро наградил мужчину одними дарованиями, а женщину – другими. Паисий Святогорец порицает распространенную сегодня идею равенства полов, утверждая, что оно может быть оправдано только до определенного предела. Этим пределом, по его мнению, является уважение женщиной своего мужа как главы семьи. Раскрывая данную тему, старец обращается к словам апостола Павла, звучащим во время Таинства Венчания (Еф. 230 зач.) и в которых говорится о главенстве мужа над женой. Надо отметить, что в настоящее время у многих невоцерковленных людей они вызывают насмешки и улыбки, так как представления о иерархичности в семейных отношениях претерпели значительные изменения. Это, во многом, послужило причиной того, что Паисий Святогорец был вынужден снова и снова возвращаться к этой теме, раскрывая внутреннюю сущность главенствования мужа над женой.

Богом определено, чтобы муж был главой в семье, чтобы именно он властвовал. Но эта власть не есть власть деспота и тирана. Эта власть основана на любви. В уже приведенном отрывке Апостола как раз и раскрывается это понятие. Мужья должны любить своих жен, как и «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь» (Еф. 5:26—29). Всякое другое устроение противоестественно. Таким образом, жена должна быть в послушании у мужа так же, как и муж находится в послушании и в сыновстве у Церкви, т. е. у Христа. И если есть такое устроение в семье, то и жена имеет уже двух защитников над собой – и своего мужа и Бога.

Старец Паисий, говоря о главенствовании мужа в семье, подчеркивает, что властвование жены над мужем есть оскорбление Бога. Но власть мужа и боязнь жены своего мужа есть любовь и взаимоуважение: «Жена, говорит Евангелие, должна бояться мужа – то есть она должна его чтить. А муж должен любить жену. В любви присутствует уважение. В уважении присутствует любовь. То, что я люблю, я одновременно и чту. То, что я чту, я люблю. То есть любовь и почтение – это не разные вещи: это одно и то же».[13] Далее старец раскрывает смысл того страха жены к мужу. Это страх Божий, почтение к Богу, благоговение и духовная скромность.

Старец особо подчеркивал: любовь к Богу есть действие в человеке Благодати Божией, даруемой по вере: «Горячая вера в Бога рождает горячую любовь к Нему и к Его образу – нашему сочеловеку».[14] И любовь супругов, по его мысли, есть именно действие благодати Божьей в сердцах супругов, т. е. только через веру в Бога и любовь к Нему происходит установление истинного брачного союза.

Современный мир нередко ставит знак равенства между любовью и плотской страстью. Старец Паисий, находя простые и доступные для человека слова, объясняет, что и плотская любовь соединяет людей, только это соединение – внешнее и недолговечное. Существовать союз, основанный на плотской любви, может только до тех пор, пока его стороны обладают качествами, питающими страстное чувство. Но с их утратой плотская любовь исчезает и люди разрывают союз и «скатываются в погибель». И только любовь, основанная на духовных качествах, есть драгоценный дар. И если один из членов союза, основанного на духовной любви, теряет какое-то мирское качество, то это не разъединяет брачного союза, но делает его еще крепче. Старец приводит пример того, что происходит при плотском союзе и при духовном: «Если есть только плотская любовь, то жена, узнав, что, к примеру, спутник её жизни поглядел на другую женщину, плещет ему в глаза серной кислотой и лишает его зрения. А если она любит его чистой любовью, она испытывает за него еще большую боль и тонко, аккуратно старается вновь вернуть его на правильный путь. Таким образом приходит Благодать Божия».[15]

Говоря о духовных основах семьи, старец на языке современного человека рассуждает о таких понятиях как доверие мужу, преданность и послушание. Паисий раскрывает смысл взаимного служения супругов друг другу, показывая, что муж должен дать своей жене уверенность, спокойствие и защиту. А жена, возделывая свои добродетели, хозяйствует в доме, охраняя очаг и служа семье, будучи как хозяйкой в доме, так и главной служанкой. Муж – властитель в семье и в доме и одновременно главный носитель тяжестей семьи. Жертвенность и признательность друг к другу между супругами, духовное благородство и есть та основа, на которой взращивается истинная любовь, которая рождается тогда, когда один человек ставит себя на место другого и сам испытывает ту боль, которой страдает его ближний. Принимая такую боль, человек, по словам старца Паисия, принимает во внутрь себя самого Христа и Он дает упокоение и радость страдающему сердцу. Такая любовь, связывающая супругов, необыкновенна: «Благий Бог устроил так, что муж и жена связываются между собой такой любовью, что оставляют даже своих родителей. Если бы этой любви не было, то люди не могли бы создать собственную семью».[16]

Продолжая свои поучения, старец говорит о терпении, которое необходимо должно присутствовать в основании семейных отношений. Он сравнивает мужа и жену с парой волов, которые совместно тянут тяжелое ярмо. Когда один из супругов дает слабину, то второй, преисполнившись терпения и мужества, должен тянуть и за себя, и за вторую половину и таким образом увлекать ее за собой. Терпение является одним из условий спасения: «Претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24:13). Семейный союз является одной из лучших школ терпения. Трудности и испытания в семейных отношениях как раз и даются Богом ради терпения. При этом старец говорит, что сама добродетель терпения начинается с любви и боли за другого: «Чтобы ты терпел человека, тебе должно быть за него больно. Терпение спасает семью от разрушения».[17]

Итогом рассуждений старца является то, что в семейном союзе, взращивая добродетели послушания, любви, доверия, жертвенности, терпения, супруги непременно обретут и смирение и «смирение же отверзает двери Небесные».[18] Но здесь есть некая антиномия, которая решается только духовным опытом: смирение рождается от добродетели и смирение же есть основа (соль) для самой добродетели. А для супругов смирение друг перед другом просто необходимо: «В семье один из супругов должен смиряться перед другим, он должен не только подражать его добродетелям, но и терпеть его причуды. Относиться к происходящему подобным образом очень помогает размышление о том, что Христос принёс Себя в жертву за наши грехи и что Он, будучи Безгрешным, терпит нас всех – миллиарды людей – тогда как мы, мучаясь от чужих причуд, погашаем задолженности за собственные грехи. Благий Бог устроил всё так, чтобы, имея дарование, человек помогал другому, а имея недостаток, смирялся перед ним. Ведь у каждого есть свои дарования. Однако и недостатки у каждого тоже есть, и надо подвизаться для того, чтобы их отсечь». [19]Весьма поучительным на фоне этих слов выглядит рассказ старца о некоей жене, которая терпела сумасбродства своего мужа-плотника и оправдывала его проступки, считая, что на месте своего мужа она натворила бы еще больших «дел».

Итак: духовной основой семейных отношений старец считает развитие в обоих супругах христианских ценностей, совместное возрастание в добродетелях, любви, жертвенности, общем терпении, взаимоуступчивости и смирении. Достигается же все это через страх Божий и веру.

1.3. Духовное руководство в семье. Взаимопослушание супругов

Нередко для людей, вступающих в брак, семья ассоциируется с радостью, наслаждением, медовым месяцем, любовью и умилением при воспитании детей. Но в святоотеческой литературе венцы, возлагаемые на супругов во время таинства Венчания уподобляются мученическим. В этой связи старец Паисий приводит в своих поучениях высказывание св. Иоанна Златоуста:»… венцы Таинства Брака – это символы победы над наслаждением».[20] Но именно наслаждение, жажда развлечений стали бичем современного мира. Многие люди начинают видеть смысл жизни в нескончаемом наслаждении, получаемом от бесконечного потребления всевозможных благ, и все свои силы направляют на защиту своих прав на получение наслаждений.

Именно через призму наслаждения и легкости жизни происходит религиозное становление современного человека. Он толкует Евангелие так, как ему удобнее жить. Отсутствие православного духовного опыта, абсолютное незнание христианского вероучения, в свою очередь, ведут к неправильному пониманию учения Спасителя. Приводя в качестве доказательства, что Он простил блудницу, оправдал грешного мытаря и велел быть снисходительным и всепрощающим к ближнему, человек начинает требовать снисхождения и всепрощения к самому себе. При этом забывая, что доброта и прощение в Евангелии – это только одна сторона Учения. Совершенно недостаточно принимать святость Евангелия, Божественность Иисуса Христа, верить во всепрощение и любовь и одновременно отвергать другую сторону Евангельского учения – удерживание от греха. Это хорошо видно на следующем примере: отпуская женщину, застигнутую в прелюбодеянии, Спаситель говорит ей:»…иди и впредь не греши» (Ин. 8:11). На этом примере хорошо видно, что в Церкви много устроений, и нельзя говорить о каком либо из них, забывая или отвергая другое: очень легко заблудиться, взять неверный курс. Поэтому очень важно, чтобы у человека был духовный маяк и учитель. Речь идет о духовном отце.

Старец Паисий подчеркивал особую важность наличия духовника в семье: «Если муж и жена расположены по-доброму, если у них есть духовник и они оказывают ему послушание, то они смогут избежать проблем. Без духовного „третейского судьи“ [нормальная жизнь в семье] невозможна».[21]

Ранее приводилась цитата Паисия Святогорца, где он, определяя цель совместной жизни супругов как духовное совершенство, сравнивает мужа и жену с досками, которые подвергаются обработке плотником для устранения «неровностей» характеров. В другом своем поучении, старец Паисий возвращается к образу обстругиваемых досок и говорит о значимости единого духовника в семье, называя его «плотником человеческих душ» : «Лучше всего, если супруги имеют одного духовника… Если две доски будут обтесывать два разных плотника – каждый по-своему, то подогнать одну доску к другой никогда не удастся. А если супруги имеют одного духовника, то духовник „обтесывает“ их „выпуклости“ – недостатки. Он обтесывает недостатки одного, обтесывает недостатки другого, и таким образом выравниваются, сглаживаются трудности [в их отношениях]»[22].

Конечно, уже факт наличия духовника для человека – есть несомненная благость Божия, тем более наличие общего духовного наставника у всей семьи. По словам старца Паисия, когда в такой семье возникает какая-либо проблема, то духовник, выслушивая всех ее членов, разрешает ее, рассматривая со всех сторон. В одном случае, он советует сделать что-то отцу или матери, а в другом (если не может разобраться с вопросом на основании слов родителей) – разговаривает с детьми. Старец Паисий делает особый упор на то, что духовная помощь двум связанным в браке людям возможна только через совместное и согласное общение с ними. Когда супруги не согласны в своих помыслах и каждый представляет дела так, как видится именно ему, то духовник берет на себя их разрешение, опираясь на Евангелие. По словам Паисия, духовник как бы ставит каждого из несогласных на свое место и никого не оправдывает. Он указывает на недостатки приходящих к нему людей и «таким образом и одна и другая кривизна будут обтесываться, а люди будут приходить к согласию и ко взаимному пониманию».[23]

Паисий говорит о том, работа духовника похожа на работу хирурга, только духовник оперирует не тела, а Благодатью Божией исцеляет человеческие души. Но надо помнить, что решение бытовых вопросов не является сферой деятельности духовника. Например какой дом выбрать для проживания или на какие курсы записать ребенка – решают, в первую очередь, сами члены семьи. Духовник помогает в решении вопросов, имеющих духовную значимость. В таких вопросах он руководствуется святоотеческим учением, не нарушая духовной свободы человека: «В деле руководства души очень помогает духовная свобода. То есть духовник, руководя душами людей, должен ориентироваться на то, что говорят святые отцы, а не на то, что предписывает кто-то еще. Он должен действовать с рассуждением, в соответствии с падением человека и его покаянием».[24] И здесь очень важно послушание супругов такому духовнику.

Вообще старцем Паисием уделено очень много внимания послушанию, особенно послушанию супругов друг другу. Он называет такое послушание жертвенностью, усматривая жертву в том, что один из супругов жертвует для другого своей собственной волей, избавляясь таким образом от эгоизма. Поступая так по любви, супруги не только несут мир в своей семье, не чувствуют себя угнетенными или стесненными, но они переживают, как говорит старец Паисий, «сладкое утешение». Но и само по себе послушание не должно быть бездумным и построенным на произволе. Послушание и в семейной жизни, равно как и во всем остальном, основывается на иерархичности и на взаимоуважении: «Когда супруги уважают друг друга, а дети уважают родителей, то жизнь в семье идет ровно, подобно часам».[25] Несмотря на кажущуюся простоту, это и есть самое сложное: иметь решимость каждому занять свое место. Жене смиренно подчиняться супругу; мужу – взять тяжесть главенства в семье и ответственность за себя и всех своих близких; детям – быть в послушании у родителей. Но именно это и есть, по словам Паисия, трудный, мученический и жертвенный путь самоотречения.

Особое внимание в послушании Паисий уделяет женщине – «немощнейшему сосуду». По его словам «женщины обычно не имеют меры в делах. Им хочется прибавлять к своим делам и заботам всё новые и новые. Имея много сердца, женщины могли бы очень успешно вести „домашнее хозяйство“ своей души, но вместо этого они растрачивают сердце по пустякам… Таким образом, женщина растрачивает весь свой потенциал».[26] Женщина, увлекаясь, подпадает под власть стихий, бушующих как в ней самой, так и вне ее. Как следствие – слабый самоконтроль, поверхностность в суждениях, страстность и недальновидность в словах и поступках, увлеченность натуры. Большинство женщин не защищены от этого, но они освобождаются от своей увлеченности только во Христе и через Христа.

Особый упор старец делал на то, что ни муж, ни жена не имеют в браке друг над другом абсолютной власти. И насилие одного над другим, даже если это делается во имя любви, убивает любовь. Несчастным брак делается в большинстве случаев оттого, что одна сторона считает себя собственником второй половины и пытается подавить другого. Но тайна счастья христианской семьи лежит не в подчинении и подавлении чужой воли, а в совместном исполнении воли Божией, через взаимоподчинение и взаимослушание супругов. Говоря о послушании в браке, Паисий подчеркивал, что себялюбие создает особые трудности, которые возможно преодолеть только усилиями обоих супругов, через работу, начинаемую с первых же дней брака.

Старец Паисий много говорил о необходимости духовного наставничества, но один весьма значимый в наше время вопрос практически обошел стороной. Реальность современной жизни такова, что очень редко семья может иметь настоящего духовника, окормляющего всю семью. Здесь можно предположить, что Паисий Святогорец удалился от решения данной проблемы, поскольку его собственный духовный опыт в этой сфере был весьма ограничен, так как он большую часть жизни провел в монастыре. Хотя в качестве своего рода совета в этой связи можно рассматривать следующую мысль. Опираясь на поучения святых отцов, он учил, что люди должны жить по совету: «Человек исправляется посредством человека… Всегда, когда рядом есть духовный человек, у него нужно спрашивать совета. А вот если человека, у которого можно спросить, нет – к примеру, ты находишься где-то в пустыне, – однако в тебе живет жажда послушания, тогда Благий Бог Сам становится твоим Старцем. Он просвещает и извещает тебя».[27] В этих словах старца очень хорошо видно, что он ставил возможность познания Воли Божией в зависимость от произволения самого человека, от его желания выполнить Волю Божию, которую старец назвал «жаждой послушания».

1.4. Особенности воспитания детей в православной семье. Проблема «отцов и детей»

Супружеская жизнь имеет много скорбей и тревог, но они возмещаются рядом утешений, даруемых супругам Богом. Главнейшим из них являются дети. К особенностям воспитания детей в православных семьях старец Паисий подходил необыкновенно духовно и вдумчиво. Главный смысл всей земной жизни родителей старец видел в том, чтобы научить детей различать добро и зло, дать понимание духовной жизни и Бога. Фактически, главная задача родителей – содействие духовному пробуждению детей. Старец так говорил: «Величайшим и лучшим многодетным отцом является тот человек, который духовно возродился сам и помогает духовному возрождению своих чад, дабы обеспечить их душам рай».[28] Старец особенно подчеркивал, что только родители ответственны за правильное воспитание детей. И здесь особенно важен их личный пример, так называемое «молчаливое назидание», а также важны и родительская нежность, и любовь. Но просто любить ребенка, по словам Паисия, мало. Любовь без самопожертвования – это не любовь. Примером самопожертвования родителей может быть даже то, что они встают по ночам к плачущему младенцу и то, что часто сами по бедности остаются голодными, лишь бы накормить детей. И здесь, в такой самоотверженной любви очень важен для детей родительский пример: чувствуя отдачу своих родителей и сами дети, если только они не бездушны, учатся самопожертвованию.

О родительском примере старец говорил очень много. Так, оказывая послушание и уважение своему мужу, жена оказывает еще и духовную пользу своим детям, уча их своим примером тому же послушанию и смирению. «Если по какому-то вопросу мать имеет мнение, отличное от мнения отца, то она никогда не должна высказывать этого мнения перед детьми, чтобы этим не воспользовался лукавый. Мать никогда не должна портить помысл детей об отце. Даже если отец виноват, она должна его оправдывать».[29] Конечно, в условиях современной жизни, когда зачастую мужчина, став главой семьи, не испытывает желания менять свой образ жизни и продолжает жить в свое удовольствие, оправдать его поступки бывает не всегда просто. Тем большую значимость приобретают действия жены, задача которой скорректировать и направить семейную жизнь в правильное русло.

Поэтому всем членам семьи крайне важно помнить о той главной цели, которой определяется брачный союз: возрастание в добродетели и спасение. В таких случаях именно терпение женой незаслуженных обид, отсутствие ропота и смиренное перенесение тягот дает пример детям истинного христианского поведения. Такова главная мысль старца Паисия в отношении примера, который может дать своим детям мать. Воздаяние за такой подвиг Бог может и не оказать в этой жизни, но непременно окажет в вечности: «один человек обращался со своей женой презрительно, бил, обижал её, а она ко всему этому относилась с терпением и добротой, пока не умерла в сравнительно молодом возрасте. Когда через несколько лет после кончины её останки извлекали из могилы, все почувствовали благоухание. Те, кто присутствовал при этом, удивились. Видите: в жизни сей, эта женщина ко всему относилась с терпением и поэтому она была оправдана в жизни иной».[30] Конечно, слова старца о таком терпении поражают, тем более что в православной среде встречаются высказывания о том, что если муж плохо относится к своей жене, то это есть повод для развода[31], но это можно принять только как икономию по отношению к несчастной и страдающей жене. Добродетель терпения, в которой возрастает такая супруга, по учению старца, гораздо важнее мирских удобств, получаемых ею при разводе. Тем более если семья живет духовной жизнью и дети видят терпение матери и умеют ценить его. Дети в таком случае через мать сами научаются терпению и возрастают духовно: «Как бы то ни было, в отношении духовном мы помогаем детям главным образом не принуждением, а своим личным примером».[32]

Старец Паисий много говорил и о воспитании детей через вручение их Богу, доверие и веру в Него. Он приводил множество примеров из жизни о том, как Бог заботится о каждом человеке подобно любящему отцу. Маленькие дети охраняются и Ангелом Хранителем, и Самим Богом. Но попечение Божие не дает основания родителям оставить как духовные, так и материальные заботы о своем потомстве. Родители всеми силами должны помогать детям в духовном росте, сообразно с их возрастом стараться исправлять их недостатки. Паисий образно сравнивает ребятишек с картошкой, кожица которой легко сходит, но стоит картошке полежать, так для ее очистки требуется нож[33]. На этом примере он показывает значимость наставления детей в добродетели с раннего возраста, не давая им закосневать в порочных устремлениях. Старец говорил, что не воспитывая в детях добродетельное начало и закрывая глаза на их дурные наклонности, взрослые, как бы сами того не желая, дают сатане власть над собственными детьми.

С возрастом тревога родителей о своих детях только увеличивается, вплоть до того момента, пока они не выйдут на путь самостоятельной жизни, получив образование и начатки духовной жизни. Важно понимать, что не все под силу родителям и часто по своему человеческому естеству они не в состоянии направить своих детей к истинной духовной жизни. Но то, что не могут сделать родители – может сделать Бог. Родители в своей тревоге, не должны забывать о Боге, вверяя Ему своих чад, молясь о них, а не изыскивая способы, как «сломать» волю ребенка. И Бог поможет там, где ничего нельзя сделать человеческими усилиями.

Но сама по себе надежда на Бога не освобождает родителей от защиты своих детей от дурного влияния мира и его соблазнов. В своих поучениях старец говорит о том, что даже «заключение ребенка в люльке» есть некая защита его от того, чтобы он не упал и не повредился. Люлька защищает тело, и пока ребенок не понимает простых вещей, родители должны давать некое ограничение его свободе, чтобы защитить душу:»…нужно понять, что для того, чтобы стать правильными детьми, умными и взрослыми, нужно «связывание», но что это «связывание» не есть связывание: садовник идет подвязывать деревцо не для того, чтобы погубить его, закрывает деревцо решеткой не для того, чтобы ограничить его, но для того, чтобы деревцо не съели козлята».[34]

По словам профессора Ильина И. А. именно семья есть самая первая школа свободы для человека. Именно в семье, ребенок, впервые в жизни находит путь к своей внутренней свободе, как это не антагонистично звучит, но этот путь лежит через ограничения, которые принимаются любовью и уважением к родителям и через подчинение этим ограничениям происходит возрастание в душе ребенка собственных воззрений и «благодаря этому семья становится как бы начальной школой для воспитания свободного и здорового правосознания».[35] Естественная форма ограничения свободы и некоторого принуждения в семье убеждает ребенка в том, что власть, которая соединена с любовью, является благом и авторитет духовно старшего человека (в данном случае родителей) на самом деле не подавляет волю и не порабощает характер, но через подчинение приучает человека быть внутренне свободным. Это происходит через признание творческой и организаторской силы родителей, которая через любовь, опытно научает ребенка свободно признавать внешнюю зрелость и мудрость без унижения переносить свою неопытность – «ведь только любимый и уважаемый авторитет не гнетет душу человека».[36]

Старец говорил детям, которые приходили к нему в каливу и жаловались на своих родителей за всякие ограничения, которые те на них накладывают, что эти ограничения на самом деле «благословения Божии». И накладываются они на детей по любви, но и такие ограничения должны быть накладываемы, по словам старца, только вместе с молитвой и доверием к Богу, чтобы это было на пользу ребенку. И важно здесь не переусердствовать и «не перегнуть палку».

Старец предупреждал, что нынешние дети, вследствие большого эгоизма не могут воспринять должным образом, когда их ругают. И если их ругать, то это имеет абсолютно противоположные последствия: детские души сразу же наполнятся дурными помыслами в отношении тех, кто их ограничивает (даже если это их родители). Дети не понимают, что их ругают для их же блага, поскольку любят. Здесь нужно опять-таки действовать любовью и через доверие к Богу Старец говорит, что «нужно «связать» детей с Богом и развивать у них понимание, что необходимо творить добро».[37] Только так можно пробить стену эгоизма и действия плоти, которые часто действуют в современных детях одновременно с нападками лукавого. Старец прекрасно видел духовным зрением, что современные дети необыкновенно подвержены действию мира. Они заражены духовной пищей, ведущей к отравлению души и сознания. Современные блага цивилизации, даря удобства и увеличивая потребности в бытовом отношении, в духовном плане убивают человека:»…несчастные дети рождаются уже прокопченные, как селедка».[38] И начало этого процесса старец усматривает в бесстыдстве, которое попускают родители своим детям. Начав принимать в себя мирской дух еще в утробе матери, дети позволяют себе бесстыдно относиться к своим родителям, что в свою очередь влечет за собой утрату благодати Божией и обретения власти Диаволом.

Старец не соглашался с утверждением, что детей портит излишняя любовь родителей. Как он говорил, детей портит собственная корысть, которую он извлекает из той любви, которую им дарят родители. То есть, если ребенок портится от любви родителей, то он уже испорчен. Испорчен самими же родителями, которые с младенчества не привили ему благоговейное отношение к старшим, потакали его эгоизму и своеволию, ленились в воспитании. Как говорил старец, дети живут по распорядку взрослых которые ленятся в отношении исполнения своих обязанностей перед детьми. Например, укладывают их спать в полночь, с трудом отгоняя от телевизора, потому что сами не отходят от него. Дети заперты в многоэтажках и иной раз просто не знают, что такое обыкновенное общение со сверстниками. Между родителями и детьми возникает пропасть. Родители сами не знают Бога, не учат детей жить в «страхе Божием», не показывают на своем примере, что такое почтение к старшим, а собственными силами вовлекают своих же чад в круговорот мирской жизни, основанной на потреблении. Когда же дети вырастают, то родители начинают мешать им заниматься тем, чему они научились от них же – жить в свое удовольствие. И тем самым родители становятся чуть ли не врагами в понятии детей.

В свое время, в семьях не прерывалась связь поколений. Под одной крышей жили и деды, и родители, и внуки. Младшие видели и учились у старших почтению и уважению к собственным родителям и дедушкам. Сейчас же, не успевают дети закончить школу, как сразу стремятся жить отдельно от родителей. Они не имеют чувства долга перед старшим поколением. «Семьи страдают из-за того, что в них не заботятся о дедушках и бабушках. Какое там благословение будут иметь дети, выросшие в семье, где несчастную старушку или бедолагу-старика отвезли в дом престарелых, оставили там умирать с душевной болью, забрав себе их имущество и не дав им порадоваться своими внуками?»[39]. И как следствие, в таком случае неизбежно вступают в действие духовные законы: злоупотребляя своей свободой (вседозволенностью) дети сами себе же готовят участь своих родителей. Старец говорил об этом так: «Между родителями и детьми образовалась пропасть, и чтобы она исчезла, родители должны поставить себя на место детей, а дети – на место родителей. Если сейчас дети не мучают родителей, то потом, когда сами они станут взрослыми, их не будут мучить и их собственные дети. И наоборот: тех, кто сейчас не слушается и мучает родителей, впоследствии будут мучить их собственные дети, потому что вступят в действие духовные законы».[40]

Итак, старец говорил, что дети учатся благочестию по отношению к людям от родителей. И впитывать эти уроки дети должны с молоком матери, тогда когда они еще малы и часто неосознанно подражают своим родителям. Именно с младенчества важно напитать детей добротой и любовью. А по мере их взросления, старец призывал быть внимательными и действовать с рассуждением и осторожностью, чтобы суметь осторожно объяснить ребенку, что нельзя делать и почему этого не позволительно. И научив, приложив все свои старания в воспитании добра, как говорил Паисий, следует передать «отвертку» самому Христу – чтобы Он сам закончил дело воспитания: «нельзя слишком надеяться на себя и пытаться все сделать самим».[41]

Необыкновенно важно, чтобы родители считали себя ответственными за навыки и страстные предрасположенности, которые наблюдают в своих детях, чтобы родители через своих детей находили свою собственную жизнь не такой, какой она должна была бы быть рядом со Христом. И именно они ответственны за те поступки, которые их дети совершают без страха пред Богом – это смиряет родителей и «когда родители так смиряются и так искренне каются, тогда сподвигается и Всемогущий Христос и бросает сокрушенным родителям „спасательный круг“ для спасения, что, кстати, спасает и непутевых детей».[42]

Так же очень важно, чтобы перед глазами детей был добрый пример родителей по отношению к их собственным отцу и матери. Через все это дети в семье научаются благочестию и через своих старших вовлекаются в жизнь, построенную на вере и доверию к Богу.

Глава 2. Основные причины проявления кризисных ситуаций в семейной жизни по поучениям Паисия Святогорца

2.1. Проблема влияния мира на христианскую семью

Брак – это целостность и единство супругов в любви, скрепленное в Таинстве. Заключение брака налагает ответственность на членов семьи во всех сторонах совместной жизни. В браке нет уже личного, но есть совместное.

Тем не менее, браки, построенные на любви и освященные Церковью, распадаются. В чем причины, ведущие к разрушению Богоустановленного союза? Их много, но одна из главных – это желание жить «в удовольствие», то есть эгоизм и своеволие. И подобная установка появляется в человеке не просто так, не на пустом месте, а взгревается и взращивается, постепенно уничтожая сочувствие, сострадание, уважение к своей второй половине.

Откуда берется в человеке само условие появления выбора между близким человеком и получением удовольствия? Старец Паисий дает такой ответ. Это мирской дух, который начал господствовать среди людей и естественным образом проникает в современные семьи.

Мирской дух – это стремление сделать свою жизнь как можно лучше и легче в материальном плане, желание иметь больше удобств, прилагая к этому как можно меньше труда. Старец Паисий указывал на то, что действие мирского духа на человека страшнее, чем даже действие дьявола: «Он [дух] сладко увлекает нас и навеки оставляет нас с горечью. Тогда как если бы мы увидели самого диавола, то нас охватил бы ужас, мы были бы вынуждены прибегнуть к Богу и без сомнения шли бы в рай… Сердце, плененное суетным миром, удерживает душу в состоянии неразвивающемся, а ум – в помрачении».[43]

Опасность мирского духа в том, что он понемногу проникает в жизнь любого человека, который даже сам не понимает происходящего с ним. Еще некоторое время назад он жил интересами семьи, уважал и любил свою супругу и своих детей, в нем было то, что называется жертвенностью. Но при появлении в жизни праздности, покойности и незаметном принятии желания «устроится потеплее» оскудевает любочестие, исчезает духовная связь и незаметно входят сперва вещественные пожелания, а потом происходит и огрубение сердца (совести). Человек уже дает волю и своим плотским похотям, следствием которых становятся измены супругу или супруге и детям. Зараженный мирским духом теряет способность любить, он становится прожигателем жизни и сталкивается, как правило, со все новыми и новыми разочарованиями и страданиями как внутренними, так и внешними, забывая о действии духовных законов.

«Мирское мудрование это болезнь. Как человек старается не заразиться какой-либо болезнью, так ему надо стараться не заразиться и мирским мудрованием – в любой его форме. Для того чтобы духовно развиваться и здравствовать, для того, чтобы радоваться ангельски, человек не должен иметь ничего общего с духом мирского развития».[44] Заражаясь этой болезнью, человек становится неуступчивым, отвергает жертвенность, появляется строптивость и самоуправство, сварливость и упрямство, нежелание и неспособность переносить недостатки своей половинки в супружеской жизни. И все это в итоге ведет к разрушению малой Церкви – семейного очага.

Избегание мирского духа – это основа сохранения правильного (Божественного) устроения семейной жизни. Старец Паисий даже называл это неприспособленчеством, свидетельством о Христе, настоящим мученичеством. По его словам, мирское мудрование направлено в первую очередь против семьи. Разрушая семью как первооснову общества, дьявол стремится разрушить и все общество. В свою очередь, первоосновой сохранения и взаимного духовного возрастания в семье является терпение, простота, жертвенность, то есть то, что называется подражанием Христу. И как некое противоядие от мирского духа, прививка от действий диавола, в мире есть место скорбям и болезням.

2.2. Скорби, болезни и отношение к смерти

Старец достаточно много говорит о правильном отношении к скорбям и тяготам в жизни семьи. В ответ на вопрос одной женщины, почему ее семья терпит многочисленные неприятности, монах Паисий ответил: «Глядя на все те испытания, которые постигли твоих родных, становится понятно, что Бог любит вас и попускает испытания для того, чтобы вся ваша семья духовно очистилась. Если посмотреть на испытания, постигшие твою семью мирским взглядом, то вы покажетесь несчастными. Однако, посмотрев на них взглядом духовным, [мы поймем], что вы счастливы, и в жизни иной вам будут завидовать те, которые считаются счастливыми в жизни этой. Терпя все эти испытания, твои родители [все равно что] подвизаются. Ведь им непонятен или неведом иной – благородный, духовный способ подвига [то есть подвиг по собственному произволению].[45] Эти слова необыкновенно перекликаются со словами многих святых отцов о смысле происходящих с людьми скорбями и неприятностями. У прп. Марка Подвижника есть высказывание:»…все злое и скорбное, случающееся с нами, приключается нам за возношение наше».[46] Это известное святоотеческое изречение относится к основам аскетической жизни. Но как объяснить современному невоцерковленному или же маловоцерковленному человеку то, что те неприятности, которые происходят в его жизни или в жизни его семьи, имеют особое и важное значение? Современный человек просто не сможет переварить эту пищу: она для более совершенных. И высказывания Паисия Святогорца как раз позволяют людям понять духовный смысл происходящего. Его образы и примеры позволяют достучаться до сердца современного человека. Например, старец объяснял, что перед тем, как попустить некое испытание, Бог пытался привести человека в нужное духовное устроение другими путями. Как непослушного ребенка отец сперва урезонивает словами и наставлениями, позволяя делать то, что он хочет, но, в конечном счете, если ребенок не меняется, отец показывает свою строгость для пользы сына. По этому же принципу действует и господь в отношении человека. По словам Паисия, люди, испытывая немного боли в болезнях и в трудностях, не превращаются в зверей и через это приближаются к Богу.

К скорбям, настигающим современные семьи, Паисий относит и бездетность. К нему за советом обращались семейные пары, которые не могли завести детей. Отвечая таким семьям об их естественном беспокойстве по поводу бесплодия, старец предлагал возложить проблему деторождения на Бога, довериться Промыслу Божьему, но и в тоже время не оставлять собственных планов. Бог может медлить и дать радость чадорождения в более позднем возрасте, как например, Святым Богоотцам Иокиму и Анне. Для того, чтобы исполнить свой план спасения, люди должны быть готовыми смиренно принять волю Божию.

Часто бывает, что бездетность является следствием того, что супруги в первую очередь стараются упорядочить внешние проблемы: устроиться именно в материальном плане и только потом задумываются о детях. По словам Паисия, такие семьи не берут в расчет Бога и согрешают своим недоверием в Его помощь, а многие пары вообще могут дойти до греха детоубийства, избегая деторождения или откладывая его до «лучших времен». Вырваться из этого омута супруги могут только через покаяние.

Бывает и такое, что бесплодие есть следствие духовных законов, проявляющихся в жизни супругов: «Некоторые привередливые девушки начинают выбирать женихов: „Нет, этот мне не нравится, а тот мне не по вкусу“. Пообещав парню выйти за него замуж, такая девушка одновременно глядит и на другого, потом говорит первому „нет“, и он хочет покончить жизнь самоубийством, вместо того чтобы посчитать благословением то, что она обманула его ещё, по крайней мере, до того, как они поженились, а не после. Э-э, ну какую семью создаст такая девушка? А есть женщины, которые бесплодны, потому что в юности они жили беспорядочной греховной жизнью».[47]

Старец Паисий, говоря о бесплодии, приводил пример исполнения слов Спасителя, обращенных к апостолам: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:29). Как апостолы, оставив свои дома и своих близких, проповедуя Слово Божие, получили уже и в этом мире множество чад духовных и многих родственников во Христе, так и те пары, которые духовным образом подходят к своему бесплодию, получают гораздо больше уже в этой жизни, чем просто одного или двух детей: « Многим людям Бог не даёт детей, для того чтобы, возлюбив детей всего мира как своих собственных, эти люди помогли их духовному возрождению. Один человек не имел детей, но, когда он выходил из дома, дети из соседских домов сбегались к нему и с любовью окружали его. Они не давали ему идти на работу. Видите: Бог не дал этому человеку своих детей, но Он дал ему благословение, чтобы все соседские дети любили его как отца, а он по своему помогал им духовно».[48]

В некоторых случаях Бог не дает супружеской паре собственных детей, для того, чтобы пристроить какую-нибудь сироту. Божии неведомы, но в любом случае Бог ждет от каждого супруга духовного осмысления и возрождения своей жизни и жизни тех людей, о которых супруги несут свое попечение, и это не обязательно могут быть их собственные дети.

Абсолютно все люди в нашем мире переносят скорби и нет ни одного человека, который не испытывал бы физическую боль. То, как человек переносит страдания подобного рода, говорит о его духовной зрелости. По словам Паисия Святогорца, «для того чтобы попасть в сладкий Рай, человек должен вкусить в этой жизни много горького». Правильное отношение к постигшей человека болезни приносит большую пользу. Через терпение в болезни, как говорит старец, человек который не имеет добродетели как бы склоняется к умилостивлению Бога. Болезнь защищает страдающего от греха, открывает ему духовное зрение, позволяя увидеть самого себя и производя, подобно огню в горниле, очищение души. «Бог попускает болезнь, для того чтобы человек получил небольшую мзду, и посредством этой болезни Бог очищает человека от имеющихся у него недостатков. Ведь телесная болезнь помогает в исцелении болезни душевной. Болезнь телесная приносит человеку смирение и таким образом нейтрализует его душевную болезнь».[49] То есть именно смирение, к которому приводит Бог человека через телесную немощь, и есть главное духовное достояние телесных страданий.

Но помимо самого болящего, подобные скорби, при правильном отношении к ним, дают возможность возрасти духовно и окружающим его людям. Не каждый человек по своей немощи способен ухаживать за чужими для него больными. Находится множество причин для того, чтобы человек не посетил и не помог другому человеку в его болезни, но в семье такого быть не может. Каждый человек, в первую очередь, дарит самому близкому свою любовь – это естественный закон. И когда в жизни семьи происходит несчастье и кто-либо заболевает то, по словам старца, Бог как бы допускает ближним людям соучаствовать в боли другого человека. О духовной пользе, получаемой при страдании, Паисий говорит, что «когда человеку больно за ближнего, это некоторым образом приводит Бога в умиление. Бог радуется, потому то такой человек своей любовью показывает, что он находится с Богом в родстве, и это даёт ему божественное утешение. [Если бы этого божественного утешения не было], то человек не мог бы выдержать боль за своего ближнего».[50] Когда заболевает член семьи, то не может вся семья не испытывать за него боль. И здесь начинает проявляться следующая духовная закономерность: чем теснее связаны близкие люди между собой, чем больше между ними любовь и чем больше они сострадают друг за друга в болезни, то тем безболезненнее переживается кончина больного. Эти слова Паисия становятся более понятными на живом примере, который он приводит. Когда в дружной семье внезапно и без предварительной тяжелой болезни умирают родители, то ни сами родители, ни их дети не испытывали страданий, они не ухаживали в болезни и не сострадали своим близким через соучастие в их боли, а следовательно горечь от внезапной утраты в этом случае очень велика. А так же при внезапной смерти нет такой духовной пользы, которая подается Богом при правильном перенесении тяжести болезни.

Одним из видов скорбей, с которыми в этой жизни непрестанно сталкивается человек, это смерть близких людей. Особую скорбь в семье доставляет смерть маленьких детей. Причем у родителей в этом случае постоянно возникают вопросы: почему Бог попускает умирать безгрешным младенцам. Современному человеку очень тяжело понять неисповедимость путей Божьих, но в то же самое время очень важно для успокоения людей в подобных случаях подобрать такие слова, которые бы не оттолкнули бы родителей, переживших тяжкую утрату, от Бога. Старец Паисий при разговоре о смерти близких находил слова, которые могли одновременно и успокоить страждущие сердца родителей и позволить отнестись к переживаемой утрате духовно.

Со слов старца, Бог забирает каждого человека в наиболее подходящий для него момент жизни. Это происходит особым, наиболее пригодным для человека образом, так, чтобы спасти его душу. Если Бог как всевидящий усматривает, что человек может еще больше возрасти, то Он оставляет его жить. Конечно, родителям и родственникам умершего ребенка это мало понятно, но в ответе старца Паисия содержится глубокая истина:»… кого-то еще – очень хорошего, Бог забирает к Себе, потому что в Раю нужны и цветочные бутоны… Посмотри: когда умирает малыш, Христос берёт его к Себе словно маленького Ангела, а его родители рыдают и бьют себя в грудь, тогда как им следовало бы радоваться. Ведь откуда они знают, кем бы он стал, когда вырос? Смог бы он спастись?»[51]. Так звучит общий контекст его поучений о доверии Промыслу Божьем. В таких поучениях как раз особым образом и проявляется пастырская икономия старца Паисия к родительским немощам. Общим вектором всех его поучений является безусловное доверие к Богу, и в случае, когда младенцы, несмотря на заботу и молитвы родителей, по какой-либо причине умирают, то так же необходимо смотреть на происходящее только через «призму Божественного Промысла». А Промышление заключается не только в том, что исцеляются уже имеющиеся в человеке страсти, но и в том, что человек через смерть ограждается от вкушения тех страстей, которые он мог бы получить в будущем. Подобное учение усматривается и в трудах свт. Григория Нисского. Например им сказано, что одной из причин смерти младенцев может быть то, что Бог воспрепятствует повзрослеть тому младенцу, который бы утвердился бы в пороке: «Бог, по лучшему Своему промышлению, предотвращает безмерность зол в тех, которые стали бы жить во зле».[52]

Однако утверждение о том, что младенец, а равно и другой человек забирается из этой жизни Богом только для того, чтобы он не смог сделать в этой жизни большего зла, чем он уже сделал, не отражает всей полноты причин смерти. Паисий Святогорец говорит об этом в следующих словах: «смерть детей помогает и их родителям. Родители должны знать, что с того момента, как у них умирает ребёнок – у них появляется молитвенник в Раю. Когда родители умрут, их дети с рипидами придут к двери Рая, чтобы встретить души отца и матери. А это ведь немалое дело! Кроме того, маленьким детям, которые были измучены болезнями или увечьем, Христос скажет: „Придите в Рай и выберите в нём самое лучшее место“. А дети ответят Христу так: „Здесь прекрасно, Христе, но мы хотим, чтобы вместе с нами была и наша мамочка“, и Христос, услышав прошение детей, найдет способ, чтобы спасти их мать».[53] Здесь на понятном для страдающих родителей языке раскрывается святоотеческие учение о смысле нашего бытия. Ребенок умер не по какой-то причинно-следственной связи, а по закону любви, смысл которого открывается только в будущем веке. И именно в семье люди особенно близки друг другу, именно в семье человек может сопереживать немощи и скорби других своих родственников. Об этом сказано апостолом Павлом: «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор. 12:26—27). То есть, как Вселенская Церковь есть единое тело Христово, так и малая Церковь есть составная часть Единой Церкви и в то же самое время есть ее отражение на малом уровне, на уровне семьи. Как один член этого тела при повреждении другого несет тяжесть поврежденного члена, так и на уровне семьи в силу духовных связей, которые соединяют нас в одно Тело, один из членов семьи восполняет духовные немощи другого, сострадает своему ближнему. То, что невинное дитя умирает, является возможностью осуществить любовь и сострадание к своим родителям. Умирая в таком состоянии, невинное существо, выражаясь образным языком, получает дерзновение благодарить Бога за эту возможность и еще большее дерзновение молить о своих ближних.

2.3. Действия духовных законов в семейных отношениях

Многие негативные ситуации, происходящие в семьях, подпадают под действие духовных законов. В послании апостола Павла к римлянам говорится: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Рим. 1:18). Старец Паисий объяснял действие духовных законов следующим образом: «Подобно тому, как существуют законы природы, так и в жизни духовной существуют законы духовные. Предположим, человек бросает вверх тяжёлый предмет. Чем с большей силой и чем выше он его подбросит, тем с большей силой предмет упадёт вниз и разобьётся. Это природный естественный закон. А в жизни духовной, чем выше человек поднимается от своей гордости, тем сильнее будет его духовное падение, и в соответствии с высотой своей гордыни он разобьётся [духовно]. Ведь гордец поднимается вверх до какого-то предела, а потом падает и терпит полную неудачу. „Вознося́йся смири́тся“ Это закон духовный».[54] Действием духовных законов объясняются многие скорби, многие болезни и неприятности в семейной жизни. Многие поступки кого-либо из членов семьи приводят к страданию и других членов семьи (по принципу указанному в предыдущем параграфе), но если естественные законы материального мира нельзя изменить, то на действие духовных законов человек может повлиять. Это происходит через осознание и покаяние в своих неправильных действиях. Человек в данном случае имеет дело не с неумолимыми законами природы, а со Всемилостивым Богом и через сердечное сокрушение и деятельное покаяние восстанавливает внутренний мир, радость и внешнее собственное спокойствие и спокойствие окружающих.

Старец Паисий в своих поучениях часто призывал ставить себя на место другого. Как пример он приводил следующее: весьма часто происходят конфликты между свекровью и невесткой. И как следствие начинают действовать духовные законы – проходит время, и невестка сама становится свекровью, и у нее происходят точно такие же конфликты, которые в свое время она инициировала со своей стороны. Но если бы невестка, помня об этом, изначально ставила бы себя на место своей свекрови, оказывая ей сочувствие и смирение, то Бог не отъял бы Свою благодать и многих проблем в ее жизни не случилось бы.

Так же в качестве примеров действия духовных законов старец приводил и такие моменты, когда человек грешит осуждением, гордостью, корыстолюбием, похотью. Расплата за такие грехи приходит неизбежно в виде какой-либо тяжелой болезни, угрызений совести или семейных горестей и осложнений. Двояким примером действия духовных законов старцем Паисием описана жизнь американца греческого происхождения жена которого, родив детей, пустилась в блудную жизнь и закончила ее на панели, не желая раскаяться, а муж в добром устроении, молясь за свою супругу и воспитывая детей, сподобился Божественного озарения и утешения.

Иной раз бывает, что скорбь дается детям во искупление пороков предков: «Может случиться, что в какой-то семье дед или бабушка совершали какие-то несправедливые поступки, но на них самих это никак не отразилось. Однако наказание постигает их детей или внуков, которые заболевают и бывают вынуждены растратить на врачей то, что было собрано неправдой, чтобы таким образом оплатить долги предков».[55] И в пример подобного старец Паисий приводит семью, на которую обрушилось множество напастей. Сперва тяжелая болезнь и смерть мужа, потом в болезни умирает жена, далее поочередная смерть пятерых детей. Прежде богатая семья доходит до нищеты, распродавая все свое имущество и исстрачивая средства на врачей. Причиной постигших несчастий были тяжкие согрешения деда семьи, который грабительски и несправедливо относился к нуждающимся. В этом случае потомки таких людей могут вырваться из действия духовных законов только усиленной добродетельной жизнью.

Как видно из вышеприведенного, не все проблемы в семейных отношениях имеют прямые причинно-следственные связи с поступками членов семьи. Скрытый смысл поучений старца Паисия о скорбях показывает, что понимание происходящего следует искать в духовной плоскости. Простота его слов и живость образов являются лишь тонким инструментом призванным настроить сердца приходивших к нему людей на правильное осмысление происходящего. Его слова призывали не роптать на скорби и болезни, видеть истинные духовные причины в посылаемых от Бога испытаниях. Скорби и болезни позволяют остановиться в суете, переосмыслить жизнь, познать самого себя и свое истинное устроение, научиться смирению и милосердию по отношению к своим близким, задуматься о смертном часе. Внимательная внешняя жизнь позволит избежать опасности заразиться мирским духом. Действие духовных законов меняется усиленным покаянием и деятельной, добродетельной жизнью. И что самое главное: через правильное отношение к скорбям, болезням, к смерти – человек приближается к высшей цели своего существования: своему спасению.

Заключение

В данной работе на примере поучений афонского старца Паисия были определены общие христианские основы, на которых должны стоять отношения между мужем и женой и между родителями и детьми.

В своих поучениях старец Паисий исходит из представлений о Богоустановленности союза мужчины и женщины, о значимости таинства Венчания для формирования семьи как единого организма, о необходимости единодуховности устремлений мужа и жены. При этом настройка духовной жизни супругов на «частоту Бога», как писал старец, достигается путем совместной жизни в Церкви и обязательным принятием Церковных Таинств. Также старец дает определение брачного союза, который может называться истинным только в том случае, если соединение супругов происходит совместно с Богом, так как брак – это тройственный союз, скрепленный любовью мужчины, женщины и Бога.

Основной акцент был сделан на определении главной цели установления брачных отношений, заключающейся в совместном совершенствовании супругов в добродетели и совместном спасение. Было выявлено, что основными путями достижения этой цели, по мнению старца Паисия, являются: совместное терпение недостатков друг друга, любовь, уважение и взаимопослушание.

В качестве одной из основ крепкой православной семьи старец выделяет жизнь по иерархичному устроению семейных отношений: муж – глава, а жена, повинуясь мужу, через него и через это повиновение в самом Христе получает защитника и покровителя. По мнению Паисия Святогорца, трудность и сложность этого пути с необходимостью требует наличия единого духовника, духовное руководство которого будет способствовать совместному возрастанию всех членов семьи. Общим итогом рассуждений о первоосновах совместной жизни супругов является утверждение, что через жизнь в браке, построенной на Евангелии, супруги благодатью Божией приходят к главной добродетели христианства – смирению.

Принцип иерархичности должен быть реализован в семье на всех уровнях, как в отношениях между супругами, так и в отношениях родителей с детьми. Этот аспект семейной жизни также подчеркивается старцем Паисием. Наиболее яркий пример иерархичности – это отношения отца и матери. Пример родителей также должен способствовать правильному восприятию христианских добродетелей. Таким образом, через естественный авторитет матери и отца дети учатся воспринимать окружающий мир, жертвенности, терпению, смирению, что способствует их духовному пробуждению.

Особое внимание старцем Паисием было уделено причинам возникновения кризисных ситуаций в современной семье. По его утверждению, одной из главных причин проявления в супругах своеволия и эгоизма является мирское влияние, а так же неправильное отношение к скорбям, болезням и смерти близких людей. Именно всеподавляющее стремление сделать свою жизнь легче и удобнее в материальном плане заражает человека, который перестает видеть свою семью, переживать за супругу и детей или смотрит на них через призму удовлетворения своих амбиций и желаний. Чем больше мирской дух разъедает человека, тем больше страданий, неудовлетворений в материальном и в психологическом плане он переживает. Избегание мирского духа есть одна из первооснов истинного устроения семейной жизни, и естественным продолжением учения Паисия Святогорца о влиянии мирского духа на современного человека являются его слова о том, что неким противодействием (противоядием) от духа мира сего есть скорби и болезни.

Через доступные и яркие примеры, взятые из реальной жизни, старец Паисий раскрывает смысл происходящего в скорбных случаях, случающихся в жизни любой семьи. Он поясняет, что через скорби, боль и неприятности Бог приводит человека к правильному духовному устроению, помогает увидеть человеку самого себя. И через терпение в подобных жизненных ситуациях Бог учит одной из главной христианской добродетели – смирению.

Старец Паисий, рассматривая скорби в современной семье, рассуждает о действиях духовных законов. Он раскрывает их смысл и показывает причины некоторых из них. Через поучения о духовных законах старец сосредотачивает внимание на Церковных таинствах, показывая, что только через жизнь в Боге и участие в жизни Церкви человек вырывается из замкнутого круга плохой наследственности (в духовном плане) и из-под гнета своих собственных ошибок и греховных устремлений.

В представленной работе делались попытки сравнения поучений старца Паисия с наставлениями святых отцов, чтобы показать, что с изменением условий внешней жизни духовно-нравственные устои остаются неизменными. Возможны изменения только в форме и стиле проповеди и распространения церковного учения. Поэтому старец Паисий буквально достукивается до сердца человека, своими поучениями, изобилующими живыми образами и примерами из реальной жизни. Хотя они и могут показаться невыполнимыми и идеализированными, но при пристальном их изучении хорошо видно, что они находятся в полном согласии с Евангелием и святоотеческим учением. И именно такие поучения старца Паисия, которые по сути своей являются переложением христианского учения на язык, понятный современному человеку, на практике помогают осознать свое место в мире людям, которые только начинают свой путь Богообщения.

Источники

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 1—5. М: Издательский дом «Святая гора», 2002.

Литература

О Семье христианской. М. : Благовест, 2004

Феофан Затворник, Святитель. Спасение в семейной жизни. М. : Православное Братство Споручницы грешных, 1995.

Шихляров Л., протоиерей «Христианство и проблемы половых отношений» [Электронный ресурс] // Духовник. RU Интернет портал о проблемах духовной жизни: [web-сайт]. http://www.duhovnik.com/node/1014[56] (12.06.2013)

Каледа Г., профессор, протоиерей. Домашняя Церковь: Очерки духовно-нравственных основ созидания и построения семьи в современных условиях. М. : Изд-во Зачатьевского монастыря, 1998.

Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. В 2-х тт. М. : Братство святого апостола Иоанна Богослова, 2010.

Шиманский Г. И. Христианская добродетель целомудрия и чистоты по учению святых Отцов и подвижников Церкви. М. : Даниловский благовестник, 1997.

Макарий, митрополит Московский. Православно-догматическое богословие. СПб., Т. 1—2, 1883г.

Блаженный Феофелакт Болгарский. Толкование на деяния и послания святых апостолов. М. : Изд-во при патриаршем подворье Заиконоспасского и Никольского монастырей, Т. 1—3, 2009.

Ильин И. А. Собрание сочинений: В 10 т. Т 3. О семье и воспитании – М. : «Русская книга», 1994.

Григорий Нисский, святитель. О младенцах, преждевременно похищаемых смертью. К Иерию [Электронный ресурс] // Азбука Веры: Православный Интернет портал: [web-сайт]. http://azbyka.ru/otechnik/?Grigorij_Nisskij/o_mladencah (17.08.2013)

Добротолюбие. – М. : «Сибирская Благозвонница», Т1—5, 2010.

Примечания

1

Паисий Святогорец. Слова. Т. 4. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 9.

2

1 Шихляров Л., протоиерей «Христианство и проблемы половых отношений» [Электронный ресурс] // Духовник. RU Интернет портал о проблемах духовной жизни: [web-сайт]. http://www.duhovnik.com/node/1014[http://www.duhovnik.com/node/1014] (12.06.2013)

3

Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. М. : Братство святого апостола Иоанна Богослова, 2010. Т. 2. С. 340.

4

Макарий, митрополит Московский. Православно-догматическое богословие. СПб., 1883. Т. 2. С. 477

5

См. : Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на деяния и послания святых апостолов. М. : Изд-во при патриаршем подворье Заиконоспасского и Никольского монастырей, 2009. Т. 3. С. 47

6

Цит. по: Шихляров Л., протоиерей. Христианство и проблемы половых отношений [Электронный ресурс] // Духовник. RU Интернет портал о проблемах духовной жизни: [web-сайт]

7

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 40.

8

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 41

9

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 5. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 217

10

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 2. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 71

11

Каледа Г., профессор, протоиерей. Домашняя Церковь: Очерки духовно-нравственных основ созидания и построения семьи в современных условиях. М. : Изд-во Зачатьевского монастыря, 1998. С. 23

12

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 43

13

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 45

14

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 2. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 284

15

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 47

16

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 149

17

Там же. С. 53.

18

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 5. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 157.

19

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 55.

20

Цит. по: Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 40

21

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 3. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 284

22

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 3. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 284

23

Там же. С. 317

24

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 3. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 317

25

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 148

26

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 96

27

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 3. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 277

28

О Семье христианской. М. : Благовест, 2004. С. 10

29

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 105

30

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 56

31

В «Основах социальной концепции РПЦ» одной из причин, дозволяющих развод, признаются посягательства на жизнь или здоровье супруги или детей.

32

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 105

33

Там же. С. 102

34

О Семье христианской. М. : Благовест, 2004. . 15

35

Ильин И. А. Собрание сочинений: В 10 т. Т. 3. О семье и воспитании – М. : «Русская книга», 1994. С. 153—154

36

Там же.

37

О Семье христианской. М. : Благовест, 2004. . 15.

38

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 1. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 288

39

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 155

40

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 1. М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 286

41

О Семье христианской. М. : Благовест, 2004, С. 16

42

О Семье христианской. М. : Благовест, 2004, С. 16

43

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 1 М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 66

44

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 1 М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 80

45

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4 М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 212

46

Добротолюбие.. – М. : «Сибирская Благозвонница», 2010. Т. 1 «Наставления св. Марка извлеченные из других его слов – наставление 69» ст. 242.

47

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4 М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 75

48

Там же. С. 77

49

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4 М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 230

50

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4 М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 239

51

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4 М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 290

52

Святитель Григорий Нисский. О младенцах, преждевременно похищаемых смертью. К Иерию [Электронный ресурс] // Азбука Веры: Православный Интернет портал: [web-сайт]. http://azbyka.ru/otechnik/?Grigorij_Nisskij/o_mladencah (17.08.2013)

53

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4 М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 293

54

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 4 М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 267

55

Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 1 М. : Издательский дом «Святая гора», 2002. С. 86

56

http://www.duhovnik.com/node/1014

Content

Дмитрий Алзанов
Семья в поучениях Паисия Святогорца

Введение

Глава 1. Духовные основы семейных отношений в поучениях старца Паисия

1.1 Обоснование богоустановленности семьи и брачных отношений. Цель брачного союза

1.2. Основные принципы духовных отношений в семье

1.3. Духовное руководство в семье. Взаимопослушание супругов

1.4. Особенности воспитания детей в православной семье. Проблема «отцов и детей»

Глава 2. Основные причины проявления кризисных ситуаций в семейной жизни по поучениям Паисия Святогорца

2.1. Проблема влияния мира на христианскую семью

2.2. Скорби, болезни и отношение к смерти

2.3. Действия духовных законов в семейных отношениях

Заключение

Источники

Литература

Примечания