Андрей Жалевич

50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время

Эта книга посвящается всем мудрецам, мастерам, учителям и просветителям прошлого, настоящего и будущего.

Благодарности

Я благодарю Бога за жизнь и возможность прикосновения к жемчужинам вневременной мудрости в виде удивительных философских трактатов, священных писаний и вечных произведений всех времён и народов.

Благодарю своего ответственного редактора за её ценные рекомендации, доброжелательность, честность, порядочность, человечность и нелёгкий редакторский труд.

Благодарю свою жену Оленьку за её терпение, полезные советы и практическую помощь в написании этой книги.

Благодарю своих любимых родителей, свою сестру и всех своих друзей за неоценимую помощь и поддержку.

Благодарю вас, дорогой читатель, за ваш интерес и волю идти навстречу мудрости!

Низкий вам всем поклон!

Предисловие

Истина одна, а путей множество.

Шри Свами Сатчидананда

Умному человеку, ищущему мудрость, не жаль труда и времени, затраченных на то, чтобы извлечь из книг те истины, что не теряют своего значения даже за многие тысячелетия.

Али Апширони

Книга, которую вы сейчас держите в руках, – результат индивидуальных поисков автора тех источников, из которых мог бы пролиться свет мудрости на решение его собственных жизненных задач. Такие источники были найдены, началось их изучение, осмысление, конспектирование. Постепенно была собрана целая золотая коллекция или библиотека мудрости.

Но вопрос друзей и клиентов: «А какая самая мудрая книга, особенно рекомендуемая для прочтения?» снова заставил автора задуматься. В жизни есть много путей, по которым каждый следует к своему предназначению. Поэтому для одного человека самой мудрой покажется одна книга, а для другого – совершенно иной трактат.

Каждая из упомянутых здесь книг – неиссякаемый источник мудрости, которые вдохновили автора и помогли более полно осознать многие универсальные законы жизни и принципы мудрого отношения к происходящему вокруг нас.

Книга автора не является полным и всесторонним анализом упомянутых в ней источников, ведь на изучение заложенного в каждом из них многогранного богатства потребовалось бы несколько томов. Задача данной книги – помочь читателю прикоснуться к универсальным принципам жизни, сориентироваться в безграничных просторах информационного поля современного мира и найти для чтения наиболее глубокие и полезные для постижения вневременной мудрости источники.

Количество мудрых книг, конечно, не исчерпывается числом 50, их гораздо больше. Поэтому на страницах данной книги нашли своё отражения только те жемчужины вневременной мудрости, которые оказали на автора наибольшее влияние и глубже всего проникли в душу. Информация, которую читатель найдет в книге, поможет ему сориентироваться в океане вневременной мудрости и дальше уже самостоятельно открывать для себя всё новые и новые грани познания.

Прежде чем принимать решение о прочтении какой-либо книги, необходимо серьёзно отнестись к изучению её источника, постараться побольше узнать об авторе. Приступая к чтению, человек на тонком информационно-энергетическом плане вступает в контакт с автором книги, не только получая от него информацию, но и перенимая качества его характера. При чтении произведений, написанных, например, жестоким или алчным человеком, читатель становится также более жестоким или алчным. А при соприкосновении с трудами любящих и мудрых, просветлённых и святых, читатель обретает в своей душе больше любви и мудрости, приближается к просветлению и святости. В данной книге основной акцент сделан именно на изучении личности авторов мудрых трактатов, их мыслей и взглядов. Здесь вы также найдете интересные факты из жизни авторов, фрагменты их приключений и подвигов.

В книгу включены мудрые трактаты, затрагивающие самые разнообразные области жизни, например:

Мудрость отношений:

• «Тысяча и одна ночь»

• «Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая»

• «Две жизни»

Мудрость миропонимания:

• «Книга размышлений»

• «Диагностика кармы. Человек будущего»

• Бхагавад-Гита

Мудрость саморазвития:

• «Учение Йогоды. Семь ступеней самореализации»

• «Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости»

• «Посвящение»

Мудрость поведения:

• «Коран»

• «Тирукурал»

• «Евангелия»

Сюда вошли произведения, затрагивающие сферы развития человеческого разума:

Мудрость философии:

• «Утешение философией»

• «Нравственные письма»

• «Никомахейская этика»

Мудрость религии:

• «Книга притчей Соломоновых»

• «Книга Екклесиаста»

• «Мудрые советы»

Мудрость теософии:

• «Некоторые указания для каждодневного пользования»

• «Практическая теософия»

• «Учителя»

Мудрость поэзии:

• «Чаша мудрости»

• «Бустан», или «Плодовый сад»

• «Лирика»

Мудрость прозы:

• «Повесть о Ходже Насреддине»

• «Две жизни»

• «Океан сказаний»

В книге представлены трактаты, относящиеся к самым разнообразным уровням мудрости:

Бытовая мудрость:

• «Басни»

• «Хитопадеша»

• «Современные притчи»

Житейская мудрость:

• «Золотые правила ежедневной жизни»

• «Путь жизни»

• «Панчатантра», или «Пять книг житейской мудрости»

Социальная мудрость:

• «Рассуждения о самом себе»

• «Голос мастера»

• «Нити шастра»

Эзотерическая мудрость:

• «Святая наука»

• «Посвящение»

• «Хроники Акаши»

Мистическая мудрость:

• «Айкидо: искусство мира»

• «Драгоценные чётки Высшего Пути»

• «Побуждение к духовной практике»

Духовная мудрость:

• «В поисках скрытого смысла. Суфийский путь любви. Духовное учение Руми»

• «Путешествие домой»

• «Наука самоосознания»

• «Изречения Секста»

В книгу включены произведения различных религиозных направлений и философско-мистических традиций, таких как:

Ведическая мудрость:

• «Прахлада джняна йога»

• «Йога Васиштха»

• «Нити шастра»

Буддийская мудрость:

• «Послание к другу»

• «Драгоценные чётки Боддхисатвы»

• «Дхаммапада»

Даосская мудрость:

• «Дао дэ Цзин»

• «Антология даосской философии»

Суфийская мудрость:

• «Гайян»

• «Лучи мудрости»

• «Сказки дервишей»

Христианская мудрость

• «Евангелия»

• «Мудрые советы»

• «Первое послание Иоанна»

Иудейская мудрость

• «Книга притчей Соломоновых»

• «Книга Екклесиаста»

Герметическая мудрость

• «Изумрудная скрижаль» и «Герметический свод»

• «Золотой канон»

Разумеется, эта классификация представляет собой не полный навигатор по содержанию книги, а только приблизительную схему представленных здесь источников мудрости и направлений мысли. Многие из мудрых трактатов можно легко отнести сразу к нескольким из приведённых направлений или обозначенных разделов книги. Читателям предстоит самим решать, в какую из групп можно отнести тот или иной трактат, исходя из стоящих перед ними жизненных задач и целей личностного и духовного саморазвития.

Введение

Тот, кто следует заповедям и наставлениям великих мудрецов прошлого, может применить их на практике и достичь всех целей, которые он перед собой поставил. Такой человек очень легко добивается успеха в жизни и наслаждается безоблачным счастьем. И наоборот, глупый человек, который полагается только на собственные домыслы и не признает авторитета мудрецов, давших миру безупречные наставления, на каждом шагу терпит поражения и неудачи.

ШРИМАД БХАГАВАТАМ

Что человек делает чаще всего? Ну, конечно, за исключением моргания, дыхания и других физиологических процессов. Чаще всего человек принимает решения. Мы принимаем решения постоянно, зачастую даже неосознанно, например, когда решаем моргать, вздыхать или не делать этого.

Решения, решения и решения – это непрерывный процесс, и от того, насколько они правильные, зависит вся наша жизнь. Люди принимают решения на разных уровнях:

1. На физическом уровне принимаются решения, связанные с двумя базовыми инстинктами: самосохранения и продолжения рода.

2. На эмоционально-чувственном уровне принимаются решения под влиянием желаний, эмоций и чувств. Это решения по принципу «хочу» или «не хочу».

3. На ментальном уровне в процессе принятия решений участвует интеллект, логика и рациональный аналитический ум. Здесь решения сравниваются по параметрам эффективности, выгодности.

Эти три уровня представляют собой «решающий аппарат» личности человека. Но все мудрецы говорили, что человек – это душа, а его ум, эмоции, тело – оболочки души. Именно поэтому в данной книге большое внимание уделено мудрости сердца – высшему уровню принятия решений.

Все истинные религии, философские учения и доктрины учат человека смотреть на мир глазами сердца. Высшее послание пророков, Учителей, Мастеров, просветителей, подвижников, святых и мудрецов всех времен и народов – Любовь. Тому, как раскрыть своё сердце навстречу любви и научиться сохранять это чувство в душе при любых жизненных ситуациях, уделяется первоочередное внимание на страницах книги.

1. «Стремись быть мудрым»

Мудрость сияет и расцветает, и её легко увидят те, кто любят её, и найдут те, кто ищут её. Она спешит открыться тем, кто желает её… Думать о ней – совершенный разум… Начало мудрости в искреннем желании наставления… Умножение мудрых – спасение мира.

«МУДРОСТЬ СОЛОМОНА»

Из всех человеческих богатств мало что так ценилось на протяжении тысячелетий и будет цениться многие и многие эпохи, как мудрость. Именно это качество в самой большей степени помогает человеку правильно понимать происходящее, делать верные выводы, принимать самые оптимальные решения и выстраивать гармоничную жизнь. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкопывают и не крадут» (Ев. от Матф. 6:19, 20). Мудрость, как ничто другое, отлично соответствует этому библейскому принципу. Поэтому стремление к мудрости – уже мудрость!

Быть мудрецом – значит мыслить стратегически, т. е. смотреть на шаг вперёд, видеть ситуацию шире, понимать происходящее глубже, искать скрытые причины и представлять дальнейшее развитие событий. При возникновении проблемы стратег прикладывает все усилия не на борьбу с её симптомами, следствиями и побочными эффектами, а старается выявить и устранить главную глубинную причину, породившую эту проблему. Мыслить стратегически означает также и стремление увидеть, чем закончится действие и какие последствия оно принесет.

«Хитопадеша»

«Хитопадеша» – сборник басен на санскрите в прозе и стихах, составленный в XIV–IX веках до нашей эры. Название происходит от двух слов, «хита» и «упадеша», сочетание которых переводится как «добрые советы». Книга имеет много общих рассказов с «Панчатантрой» (сборник тантр Древней Индии III–IV веков), но не является её копией, поэтому заслуживает отдельного изучения и особого отношения. Оба трактата проливают свет мудрости на разные аспекты жизни человека.

Основная цель «Хитопадеши» – поучение молодых умов, с целью взращивания сознательных взрослых. Однако мудрые наставления «Хитопадеши» – это не сухой учебник, а поучительные рассказы с увлекательным сюжетом. Истории из этой книги разошлись по многим странам мира и легли в основу других произведений литературы, поэзии и драматургии.

Автор «Хитопадеши», как и многих других древних трактатов, неизвестен. Единственное указание на личность автора находится в заключительных стихах произведения, дающих нам имя Нараяна. Однако вполне может быть, что Нараяна – человек, которому посвятили это прекрасное произведение, написанное или составленное, скорее всего, целым коллективом сказателей. Произведение содержит короткие истории, кладезь знаний, рассказанные будто бы животными и преподносимыми в виде поучений мудрецом Вишну Шармой избалованным сыновьям раджи. Басни изложены очень просто и лаконично, для выявления скрытой в них морали не нужно прилагать много усилий. Может быть, поэтому «Хитопадеша» одна из самых востребованных книг не только в Индии, но очень популярна во многих странах мира и является одной из самых читаемых произведений для детей.

На европейские языки книга была переведена только в XVIII веке. Первая из обнаруженных автором изданий «Хитопадеши» на русском языке относится к 1905 году. Это перевод Д. Кудрявского. Поскольку в этом издании «Хитопадеша» переведена еще на дореформенный русский язык, то её восприятие для современного читателя несколько затруднено. В советское время книга издавалась в 1958 году в переводе В. Быкова и Р. Червякова издательства «Детская литература». В наше время наиболее распространено издание «Хитопадеша, или Полезные наставления. Индийские притчи» издательства «Эксмо-Пресс». Все три издания заслуживают уважения.

Фабула «Хитопадеши» весьма оригинальна. Басни вплетены одна в другую так, что последующая рассказывается лицом, действующим в предыдущей басне. Это, конечно, может разбивать цельность восприятия, так как читатель рискует запутаться в лабиринте басен и изречений и потерять нить основного повествования. Однако при определенном сосредоточении внимания картина главного сюжета легко восстанавливается. Характеры всех действующих лиц обрисованы ярко и с юмором.

Основной сюжет произведения повествует о том, что в городе Паталипутре на Ганге жил царь Сударшана. Его сыновья не проявляли склонности к учёбе, а между тем настало время подумать об образовании наследников, будущих правителей. Царь собрал совет мудрецов и попросил найти такого человека, который бы сумел обучить царевичей житейской мудрости. За это дело взялся брахман Вишну Шарма, который в форме увлекательных рассказов излагает царевичам всё, что им нужно знать.

Величайшая идея, которую может почерпнуть из этого древнего произведения современная педагогика и вся образовательная система, заключается в том, что учение не обязательно должно быть мучением. Уже тысячелетия назад было известно, что наиболее эффективной формой обучения людей является увлекательный рассказ, свободный диалог между Учителем и учеником. Увлечённость предметом – ключ к сердцу, а значит, к разуму любого, даже самого «непослушного» и «закрытого» ученика. Подобно брахману Вишну Шарме, доносили в виде притч и бесед свои глубочайшие истины великие учителя, мудрецы и философы прошлого даже до самых безграмотных и невежественных слоёв общества.

Первая часть «Хитопадеши» включает в себя истории о верной дружбе, в которых главными героями оказываются ворона, черепаха, газель и мышь.

Во второй части книги собраны истории о том, как можно ссорить друзей. Политика нередко требует от царя и таких знаний. В этой части перед читателем разворачиваются придворные интриги двух опальных шакалов при дворе льва. Однако глубинный смысл этих историй, конечно, не в ссорах, а в том, как избегать конфликтов не только с друзьями, но и со всеми окружающими людьми. Абсолютно любое знание можно использовать как во благо, так и во вред. Но мудрый человек всегда знает, что посеянный им вред и вражда вернутся к нему обратно и ударят по его жизни в самый неподходящий момент.

В третьей и четвертой частях книги описаны отношения между болотными птицами и сухопутными. Третья часть рассказывает о войне между ними, а четвёртая повествует о мире.

Знакомство с мудростью «Хитопадеши» – урок для любого западного человека о том, как нельзя делать поспешных выводов, руководствуясь первыми впечатлениями.

В «Хитопадеши» нет никаких специальных терминов, сложных концепций и трудных для понимания тезисов, поэтому знакомство с произведениями восточной философии и трактатами о житейской мудрости читателю рекомендуется начинать именно с неё. Книга будет полезна любому читателю, желающему отдохнуть и, одновременно, с пользой провести время. Отдельные истории «Хитопадеши» могут использовать преподаватели, бизнес-тренеры, ораторы в своей профессиональной деятельности. Безусловно, сказочные истории «Хитопадеши» можно читать маленьким детям, особенно рекомендуется для изучения в подростковом и юношеском возрасте, молодым людям, вступающим на самостоятельный жизненный путь.

В «Хитопадеши», как и в любых древних притчах, сказках, баснях, мифах и легендах, содержится глубокий философский смысл, постигать который можно бесконечно. Для более полного понимания заложенных в «Хитопадеши» жемчужин мудрости читателю рекомендуется познакомиться, например, с такими величайшими индийскими эпосами, как «Махабхарата» и «Рамаяна».

Кристаллы мудрости «Хитопадеши»

– Не бойся, – ответил ей Ворон. – До сих пор я не наказывал Кобру за все её преступления, но больше так продолжаться не может.

– Уж не собираешься ли ты драться с ней? – засмеявшись, спросила жена Ворона. – Разве тебе не известно, какая она сильная?

– Ну и что ж из этого! – возразил Ворон. – Побеждает не тот, кто сильнее, а тот, кто умнее.

* * *

Силен тот, у кого есть разум. Какой прок от сильного, да глупого?

* * *

– Знание – глаза человека. С помощью этих глаз он постигает не только видимое, но и скрытое. И будь у человека хоть сто зорких глаз, без знаний он всё равно останется слепым.

И ещё услышал он:

– Молодость, богатство, власть и безрассудство – вот четыре свойства, каждое из которых может погубить человека. И трудно даже представить, что стало бы с тем, кто был бы наделён всеми этими свойствами сразу.

* * *

– О друг, – ответил ему Вардхаман, – тот, кто считает, что знает мало, в своё время обязательно узнает ещё больше, потому что он всегда старается расширить свои знания. Тот же, кто ничего не знает, но в своём высокомерии считает, что постиг все премудрости, так и останется невеждой.

* * *

…недаром говорится: «Заключай союз с правдивым, благородным, справедливым, могущественным, с тем, у кого много друзей, с тем, кто был победителем во многих битвах, а также с человеком простого рода. Эти семеро будут достойными союзниками».

Правдивый тебя не обманет, если ты заключишь с ним союз. Благородный тебя не продаст и не совершит низости даже под угрозой смерти. Справедливый будет надёжной опорой, ибо все встанут на его защиту, если на него нападут: тот, кто борется за правое дело, – непобедим. С могущественным лучше быть в дружбе, чем в ссоре: нельзя воевать с тем, кто сильнее тебя, – ведь облака не идут против ветра. Человека, у которого много друзей, невозможно сломить, как не свалить бамбук, обвитый колючками: они не дадут к нему подойти. Слава того, кто был непобедимым во многих битвах, покоряет всех, и если ты будешь его союзником, то и твои враги окажутся побеждёнными. А с человеком простого рода также следует поддерживать дружбу, ибо порой без него обойтись невозможно.

•••

Более подробно:

1. Хитопадеша. Пер. с хинди и обработка Вл. Быкова и Р. Червяковой. – М.: Издательство «Детская литература», 1958 г.

В сходном ключе:

1. Панчатантра, или пять книг житейской мудрости. Перевод с санскрита Серебрякова. М.: «Художественная литература», 1989 г.

2. Сомадева. Катхасаритсагара (Океан сказаний). М.: «Эксмо», 2008 г.

3. Эзоп. Басни. М.: Эксмо-Пресс, 1999 г.

4. Имад ибн Мухаммад ан-Наари. Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1985 г.

5. Зийа ад-Дин Нахшаби. «Книга попугая» (Тути-наме). М.: «Наука», 1982 г.

6. Шукасаптати. Семьдесят рассказов попугая. Пер. с санскр. М.: «Наука», 1960 г.

7. Тысяча и одна ночь. Пер. М. А. Салье. – М.: «Художественная литература», 1959 г.

2. «Нет ничего нового под луной»

Люблю всё старое: старых друзей, старые времена, старые обычаи, старые книги, старые вина.

Оливер Голдсмит

Креатив, инновации – эти слова стали настоящими лозунгами нашей эпохи. Современные люди ищут новые идеи и решения, но мудрецы древности говорили: «Всё, что есть и будет, и всё, что только можно представить – несчётное количество раз уже когда-то было в разных эпохах развития человечества». Историки и археологи сегодня говорят о том, что тысячелетия тому назад существовали высокоразвитые цивилизации, супертехнологии, летательные аппараты. Человечество не изобретает ничего нового, а только черпает из прошлого вечно существующие идеи, прообразы и прототипы «новых» решений. Как говорил всемирно известный экономист и социолог Йозеф Шумпетер, всё инновационное развитие происходит в результате обычной рекомбинации уже имеющихся идей, вещей и сил.

«Тысяча и одна ночь»

Сказки «Тысячи и одной ночи» – памятник средневековой арабской и персидской литературы, собрание рассказов, объединённое историей о персидском царе Шахрияре и его жене по имени Шахразада (Шахерезада). Вопрос о происхождении этого произведения окутан не только древними легендами, но и современными научными гипотезами.

Сказки «Тысячи и одной ночи» – памятник средневековой арабской и персидской литературы, собрание рассказов, объединённое историей о персидском царе Шахрияре и его жене по имени Шахразада (Шахерезада). Вопрос о происхождении этого произведения окутан не только древними легендами, но и современными научными гипотезами.

Учёные сходятся во мнении, что «Тысяча и одна ночь» – труд не одного автора или составителя, а коллективным творцом знаменитого произведения были народы всего Ближнего Востока, Южной и Средней Азии. И действительно, в произведении присутствуют арабские, персидские и индийские мотивы. Но, кто бы ни написал «Тысячу и одну ночь», ясно одно: сказки Шахерезады полны житейской мудрости.

Европейскому читателю эта книга известна немногим более двух веков, а русскому и того меньше. Та форма, в которой «Тысяча и одна ночь» дошла до современного читателя: собрание восточных сказок, объединённое историей о жестоком царе и его любимой жене, появилась, видимо, ранее X века. Первые письменные сведения об арабском собрании сказок «1000 ночей» или «1001 ночь» можно найти в сочинениях багдадских писателей X века – историка аль-Масуди и библиографа аи-Надима. Они говорят о нём, как о давно и хорошо известном произведении. Уже в те времена сведения о происхождении этой книги были довольно смутны и её считали переводом персидского собрания сказок «Хезар-Эфсане» («Тысяча повестей»), будто бы составленного для Хумаи, дочери иранского царя Ардешира (IV век до н. э). Содержание и характер арабского сборника, о котором упоминают Масуди и Надим, неизвестно, так как собрание не дошло до наших дней.

Возникнув тысячелетия тому назад, «1000 и 1 ночь» продолжала свою литературную эволюцию вплоть до ХIV–XV веков, собрание сказок периодически пополнялось новыми увлекательными историями. Как пишет Михаил Салье, автор первого перевода на русский язык сборника «Тысяча и одна ночь», в предисловии к изданию 1939 года: «О процессе создания таких сказочных сводов мы можем судить по сообщению того же библиографа Надима. Он рассказывал, что старший его современник, некий Абд-Аллах аль-Джахшияри – личность, кстати сказать, вполне, реальная – задумал составить книгу из 1000 сказок «арабов, персов, греков и других народов», по одной на ночь, объёмом каждая листов в 50, но умер, успев набрать только 480 повестей. Материал он брал главным образом от профессионалов-сказочников, которых сзывал со всех концов халифата, а также из других письменных источников».

К сожалению, сборник, составленный аль-Джахшияри, не дошёл до наших дней, как и другие сказочные своды, называвшиеся «1000 и 1 ночь», о которых упоминают средневековые арабские писатели. Наиболее поздняя версия «Тысяча и одной ночи», сохранившаяся до наших дней, была составлена в XVIII веке неизвестным по имени учёным шейхом в Египте. Самую значительную литературную обработку сказки получили также в стране пирамид в XIV–XVI веках, эта редакция обычно называется «египетская» и представлена почти во всех известных нам рукописях «Ночей». От предшествующих, возможно, более ранних сказочных сводов сохранились лишь одиночные сказки, не вошедшие в «египетскую» редакцию. К их числу относятся такие популярные у европейских читателей рассказы, как «Аладдин и волшебная лампа», «Али-Баба и сорок разбойников» и некоторые другие.

После того как сказки «Тысячи и одной ночи» стали известны европейцам, в жизни этой книги открылась новая, не менее авантюрная, чем многие из рассказанных Шахерезадой историй, страница. Некоторые недобросовестные переводчики в угоду избалованной европейской публике, жаждущей новых пошлых развлечений, пытались преподносить сказки как произведение эротического, а иногда даже порнографического характера.

Другие переводчики старались изобразить восточные народы невежественными, обосновывая разумность их колонизации «образованными и культурными» европейскими державами, приносящими в эти страны «свет знания» на штыках ружей.

В подобных переводах всячески подчёркивались все сколько-нибудь непристойные места оригинала, выбирались самые резкие слова и наиболее грубые формы поведения и речи героев.

Наиболее полный перевод на русский язык «Тысяча и одной ночи» с арабского подлинника был сделан Михаилом Салье по второму калькуттскому изданию и опубликован под редакцией академика Игнатия Крачковского в восьми томах в 1929–1938 годах. Переводчик и редактор стремились по мере сил сохранить близость к арабскому оригиналу, как в отношении содержания, так и по стилю.

Сказки «Тысячи и одной ночи» предназначены исключительно для взрослых. Однако произведение ни в коем случае нельзя относить к литературе безнравственного характера, наоборот – каждый порок, описанный в книге, показан как первопричина негативных следствий, источник несчастий, скорби и печали. Любой человеческий порок, будь то воровство, супружеская измена, жадность или тщеславие, мастерски высмеивается в рассказах «Ночей», что подводит читателя к глубоким нравственно-этическим выводам. Поэтому «Тысяча и одна ночь» – сборник не столько эротических историй, рассказанных прекрасной Шахерезадой, а произведение, иллюстрирующее в увлекательной форме универсальный закон причинно-следственных связей или, как его называют в Индии, закон кармы.

Все сказки, представленные в книге, могут быть условно разбиты на несколько основных групп. Первую группу можно назвать «героические сказки», к ним относятся самые фантастические рассказы, перекочевавшие, возможно, из мифов и легенд. Это, вероятно, самая древняя часть произведения. Вторую группу сказок составляют «авантюрные» новеллы, отражающие жизнь и быт богатых городов Востока. Это чаще всего любовные истории с хитроумным сюжетом. К третьей группе можно отнести «плутовские» истории, героями которых являются ловкие мошенники, жулики и плуты, однако отличающиеся мужеством, предприимчивостью, а иногда даже и благородством.

В какой стране Востока происходят описанные в сказках события, читателю остается только догадываться, так как рассказы в основном не имеют привязки ни к определённому месту, ни к времени. Поэтому проблемы, затронутые на страницах произведения, остаются актуальными даже спустя тысячелетия.

Для современного читателя наполненные магией и волшебством истории тысячи и одной ночи могут показаться невероятным вымыслом.

Однако в сказках описаны те далекие времена, когда уровень духовного саморазвития людей позволял достигать невероятных для современного человека способностей, творить силой мысли настоящие чудеса. Сегодня подобное доступно только отдельным индийским йогам.

Фантастические сюжеты «Ночей» – яркая аллегория, скрывающая глубокий философский смысл, над которым читателю предлагается поразмышлять. Вдумчивый читатель найдет в сказках множество советов и наставлений из священных писаний народов Востока, поучительные притчи и шутки.

Трудно найти в истории мировой литературы сколько-нибудь значительного прозаика или поэта, который не выразил бы своего восхищения этим уникальным собранием мудрости или не откликнулся на него в прямой или косвенной форме в своих произведениях. Начиная с итальянских новеллистов эпохи Возрождения, отдельными сюжетами и мотивами «Ночей» пользовались европейские писатели самых разных направлений. О сказках Шахерезады упоминают в своих, ставших классикой, произведениях Гёте и Пушкин, Жуковский и Гофман, Толстой и Диккенс, Теннисон и Гауф, Белинский и Пруст. Неравнодушным к книге останется и любой современный читатель.

Вот лишь некоторые кристаллы из мудрых рассказов Шахерезады

«Дошло до меня, о счастливый царь, что когда везирь Шимас спросил царевича: «Какое из сокровищ земли наилучшее?» – тот ответил: «Совершение благого».

* * *

«Расскажи мне о трёх различных способностях: знании, суждении и разумении, и о том, что соединяет их в себе». – «Знание, – ответил мальчик, – от изучения, суждение – от опыта, а разумение – от размышления, и место пребывания их и соединение – в разуме. Тот, в ком соединились эти три качества, – совершенен, а тот, кто прибавил к ним боязнь Аллаха, – достиг цели».

* * *

И говорится, что разумный человек, когда побуждают его на что-нибудь страсть и вожделение, обдумывает последствия этого разумом и защищается от того, что они разукрасили, и разумом покоряет вожделение и страсть. И когда побуждает к чему-нибудь человека страсть и вожделение, должен он сделать разум подобным всаднику, искусному в верховой езде, – когда он садится на беспокойного коня, он тянет его крепкой уздой, пока конь не выправится и не пойдёт, как всадник хочет. А если он глуп, и нет у него ума, и не имеет он своего суждения, и дела для него неясны, и властвует над ним вожделение и страсти, – он поступает согласно страсти и вожделению и оказывается в числе погибших, и нет среди людей никого хуже его по состоянию.

* * *

«Расскажи мне, чего наидостойнее придерживаться человеку и чем занимать свое сердце», – сказал Шимас. И мальчик ответил: «Праведными деяниями». – «Если человек так делает, что отвлекает его от промысла? Как же поступать для пропитания, ему необходимого?» – спросил Шимас. «В сутках, – ответил мальчик, – для него двадцать четыре часа, и надлежит ему назначить одну часть их для снискания пропитания и одну часть – для покоя и отдыха, а остальное употреблять на приобретение знания, ибо человек, если он разумен, но нет у него знания, подобен неплодородной земле, на которой нет места для обработки и насаждения растений. Если не подготовить её к обработке и не засадить, не будут на ней плоды полезны, а если подготовить и засадить её, принесёт она плоды прекрасные. Так же и человек без знаний – не будет от него пользы, пока не посажено в нём знание, ибо когда посажено в нем знание, приносит оно плоды».

«Расскажи мне о знании без разума, – каково оно?» – спросил Шимас. И мальчик ответил: «Оно подобно знанию скотины, которая узнала, когда ей время есть и пить и когда ей время бодрствовать, но нет у ней разума…».

* * *

Когда же настала сто сорок девятая ночь, Шахразада сказала: «Дошло до меня, о счастливый царь, что волк сказал лисице: «Не говори о том, что тебя не касается: услышишь то, что тебе не понравится». И лисица ответила: «Слушаю и повинуюсь! Я далека от мысли, чтобы говорить то, что тебе не нравится. Ведь сказал мудрец: «Не говори о том, о чем тебя не спрашивают, и не отвечай на то, к чему тебя не зовут. Оставь то, что тебя не касается, для того, что тебя касается, и не расточай дурным дружеских советов – они воздадут тебе за это злом».

•••

Более подробно:

1. Тысяча и одна ночь. Пер. М.А. Салье. М.: «Художественная литература», 1959 г.

В сходном ключе:

1. Имад ибн Мухаммад ан-Наари. Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1985 г.

2. Зийа ад-Дин Нахшаби. «Книга попугая» (Тути-наме). М.: «Наука», 1982 г.

3. Шукасаптати. Семьдесят рассказов попугая. Пер. с санскр. М.: «Наука», 1960 г.

4. Панчатантра, или Пять книг житейской мудрости. Перевод с санскрита Серебрякова. М.: «Художественная литература», 1989 г.

5. Сомадева. Катхасаритсагара (Океан сказаний). М.: «Эксмо», 2008 г.

6. Хитопадеша. Пер. с хинди и обработка Вл. Быкова и Р. Червяковой. М.: Издательство «Детская литература», 1958 г.

3. «Будь счастлив теперь»

Счастье – единственное благо. Время для счастья – сейчас. Место для счастья – здесь. Способ быть счастливым – сделать счастливыми других.

Роберт Грин Ингерсолл

Не испортьте того, что у вас есть, желанием того, чего у вас нет, помните, то, что у вас уже есть, однажды было среди вещей, о которых вы могли только надеяться.

Эпикур

Что человеку нужно для того, чтобы быть счастливым? Обычно после такого вопроса начинается долгое перечисление самых разнообразных условий и благ. Древние мудрецы прекрасно понимали, что на самом деле ничто не может нас ни приблизить, ни удалить от счастья, кроме нашего собственного решения быть счастливыми или, наоборот, несчастными. Любой человек может обусловить своё счастье обретением, например, какой-либо ценности в будущем и пока её не получит – считать себя несчастным. А может, наоборот, освободить своё счастье от всех условий и стать счастливым прямо сейчас!

Однако это не значит, что нужно всё бросить и кинуться на поиски удовольствий, чтобы быть счастливым прямо сейчас. Мудрец предпочитает благое, глупец – приятное. Как гласит «Катха Упанишада»: «Благое и приятное равно приходят к человеку: мудрый обходит их со всех сторон и отделяет одно от другого. Воистину, мудрый предпочитает благо удовольствиям. Дурак же от жадности выбирает удовольствия».

«Чаша мудрости»

Омар Хайям

Гиясаддин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим аль-Хайям Нишапури (1048–1131) – персидский поэт, суфийский мудрец, философ, математик, астроном и астролог. Омар Хайям знаменит во всём мире своими мудрыми, полными юмора и дерзости – четверостишиями рубаи. Читателю на первый взгляд может показаться, что их автор просто любитель спиртного и женщин. Однако за кажущимся внешним озорством стихов кроется глубокая суфийская философия, мудрость познания мира и созерцания Бога. А вино и девушки – лишь аллегория, скрывающая сокровенный смысл.

Омар Хайям родился в городе Нишапуре в Хорасане (ныне иранская провинция Хорасан-Резави). Сведений о родителях не сохранилось, однако литературное имя поэта «Хайям» в переводе с персидского означает «палаточник» или «палаточных дел мастер». Это указывает на принадлежность поэта к сословию ремесленников. Его родители, хотя и не были богаты, располагали достаточными средствами, чтобы сын мог учиться сначала в медресе Нишапура, аристократическом учебном заведении, готовящем крупных чиновников для государственной службы, а затем в медресе Самарканда и Балха. Омар Хайям довольно быстро овладел широким кругом точных и естественных наук: математикой, физикой, астрономией, философией, теософией, правоведением, историей, корановедением, медициной; познал теорию музыки, искусство предсказания по звёздам; изучил арабский язык и основы стихосложения.

Молодой Хайям обладал феноменальной памятью и однажды, отправившись в Исфахан, где его привлекла возможность познакомиться с арабским переводом «Альмагеста» – основополагающего труда древнегреческого астронома Птолемея, он прочитал рукопись семь раз и запомнил её наизусть. Как пишет персидский историк XI века Бейхаки, вернувшись в родной Нишапур, Омар Хайям продиктовал изученную им рукопись, и когда текст сравнили с оригиналом, большой разницы между ними не нашли.

Молодой учёный Омар Хайям считал своим учителем Абу Али ибн Сину (Авиценну). Первый успех на научном поприще пришёл к Хайяму в 25-летнем возрасте после выхода в свет его «Трактата о доказательствах проблем алгебры и алмукабалы». Во введении к этому трактату Омар Хайм даёт первое дошедшее до нас определение алгебры как науки. Этот научный труд поставил молодого учёного в ряд выдающихся математиков того времени. Позже Омар Хайям пишет «Комментарии к трудностям во введениях книг Эвклида», в которых разработал метод извлечения корней любой степени из целых чисел при помощи формулы, впоследствии получившей название бинома Ньютона.

Считается, что в своих работах по математике Хайям обогнал современную ему европейскую науку не менее чем на 500 лет.

Очень быстро Хайям становится придворным учёным, которому покровительствуют известные правители-меценаты. Сначала молодой учёный приглашается ко двору наследного принца в Бухаре, а затем возглавляет астрономическую лабораторию в столичном Исфахане при дворе могущественного правителя династии Сельджукидов Малик-шаха. Авторитет Омара Хайяма как придворного астролога был невероятно высок, слава о нём быстро разнеслась по всему Востоку. Однако после смерти Малик-шаха и визиря Низам ал-Мулька звёзды отвернулись от Омара Хайяма, самый продуктивный исфаханский период его жизни заканчивается. Сильная держава тонет в междоусобных распрях, обсерватория приходит в запустение. Авторитетному учёному, лишившемуся покровительства сильных мира сего, досаждают завистники и клеветники. Обвиненный в безбожном вольнодумстве, поэт вынужден покинуть сельджукскую столицу. Омар Хайям возвращается в Нишапур, где преподаёт в родном медресе и общается с очень ограниченным кругом учеников. Авторитет Хайяма-астролога остаётся по-прежнему чрезвычайно высоким, но обратиться к нему можно лишь при помощи узкого круга друзей. В нишапурские годы к славе Омара Хайяма как выдающегося учёного и астролога прибавилась еще крамольная репутация вольнодумца и вероотступника.

Научно-философское наследие Омара Хайяма невелико. В отличие от своего предшественника Авиценны, Хайям не дал целостной, разработанной им философской системы. Трактаты Омара Хайяма затрагивают лишь отдельные, правда, из числа важнейших, вопросы философии. До наших дней сохранилось пять философских сочинений Хайяма. Это «Трактат о бытии и долженствовании», «Трактат о существовании», «Трактат о всеобщности существования», «Ответ на три вопроса» и «Свет разума о предмете всеобщей науки». В целом сегодня известны десять трактатов, составляющих письменное наследие персидского учёного и философа.

Омар Хайям никогда не считал себя стихотворцем всерьез, однако стихи писал всю жизнь. Прекрасные строки рождались в часы раздумий и во время отдыха. Он писал свои рубаи «для души», иногда чтобы отвлечься, иногда подводя вкратце итог наблюдениям над жизнью, философским раздумьям, учёным трудам. Стихотворную форму поэт позаимствовал из устного народного творчества иранцев. В Персии рубаи выполняли приблизительно ту же роль, что и русские частушки. Однако Омар Хайям внёс неоценимый вклад в развитие жанра рубаи, наполнив свои четверостишия глубокой философией и вековой мудростью. Так, бытовой народный стишок превратился в прекрасную жемчужину мысли. Созданные почти тысячу лет назад, рубаи Омара Хайяма продолжают радовать читателей всего мира своей лаконичностью, яркостью и образностью и по сей день.

«Имам Хорасана, Учёнейший муж века, Доказательства Истины, Знаток греческой науки, Царь философов Востока и Запада» – таков, по утверждениям историков, далеко не полный перечень почётных титулов Омара Хайяма в зените его славы. Существует легенда, будто в своём родном Хорасане поэт перед смертью погрузился в созерцание, окунулся в мистицизм и углубился в самосознание. Однажды во время чтения «Книги об исцелении» Авиценны поэт почувствовал приближение смерти. Дойдя до раздела о едином и множественном, он заложил между страницами золотую зубочистку и сказал имаму Мохаммеду Багдадскому: «Позови народ, я сделаю завещание». Когда единомышленники собрались, он исполнил, согласно известным условиям, «стояние» (стояние на священной горе Арафат) и занялся молитвою. И отвратился от всего постороннего. Исполнив молитву на сон грядущий, он пал ниц на землю и сказал: «Боже! Поистине я познал тебя по мере возможности моей. Прости меня! Поскольку я познал тебя, постольку я к тебе приблизился!» Это были последние слова великого учёного, мудреца и поэта. За десять лет до этого в Балхе, в доме работорговца Абу Саида Джарре, Омар Хайям сказал: «Могила моя будет расположена в таком месте, где каждую весну ветерок будет осыпать меня цветами». Так оно и произошло. Могила поэта расположена у подножия стены, огораживающей сад. Грушевые и абрикосовые деревья, растущие там, свесили свои ветви через стену и скрыли всю могилу поэта под своими цветами. Сейчас в Нишапуре над могилой Хайяма воздвигнут величественный мавзолей, одно из красивейших мемориальных сооружений в Иране.

В своих четверостишиях Омар Хайям задал нам множество вечных вопросов, загадок, над которыми по-прежнему бьются не только исследователи его поэзии, но и философы, богословы, теософы и мистики.

Кристаллы мудрости Омара Хайяма

(в переводе Германа Плисецкого)

Всё, что видим мы, – видимость только одна.

Далеко от поверхности мира до дна.

Полагай несущественным явное в мире,

Ибо тайная сущность вещей – не видна.

* * *

Не завидуй тому, кто силён и богат.

3а рассветом всегда наступает закат.

С этой жизнью короткою, равною вздоху,

Обращайся, как с данной тебе напрокат.

* * *

Жизнь – мираж. Тем не менее – радостным будь.

В страсти и в опьянении – радостным будь.

Ты мгновение жил – и тебя уже нету.

Но хотя бы мгновение – радостным будь!

* * *

Мы – источник веселья – и скорби рудник,

Мы вместилище скверны – и чистый родник.

Человек – словно в зеркале мир, – многолик,

Он ничтожен – и он же безмерно велик.

* * *

Не оплакивай, смертный, вчерашних потерь,

Дел сегодняшних завтрашней меркой не мерь,

Ни былой, ни грядущей минуте не верь,

Верь минуте текущей – будь счастлив теперь!

* * *

Словно ветер в степи, словно в речке вода,

День прошёл – и назад не придет никогда.

Будем жить, о подруга моя, настоящим!

Сожалеть о минувшем – не стоит труда.

* * *

Так как вечных законов твой ум не постиг —

Волноваться смешно из-за мелких интриг.

Так как бог в небесах неизменно велик —

Будь спокоен и весел, цени этот миг.

* * *

Чем за общее счастье без толку страдать —

Лучше счастье кому-нибудь близкому дать.

Лучше друга к себе привязать добротою,

Чем от пут человечество освобождать.

* * *

Недостойно – стремиться к тарелке любой,

Словно жадная муха, рискуя собой.

Лучше пусть у Хайяма ни крошки не будет,

Чем подлец его будет кормить на убой!

* * *

Много лет размышлял я над жизнью земной.

Непонятного нет для меня под луной.

Мне известно, что мне ничего не известно!

Вот последняя правда, открытая мной.

* * *

Каждый молится богу на собственный лад.

Всем нам хочется в рай и не хочется в ад.

Лишь мудрец, постигающий замысел божий.

Адских мук не страшится и раю не рад.

* * *

«Ад и рай – в небесах», – утверждают ханжи.

Я, в себя заглянув, убедился во лжи:

Ад и рай – не круги во дворце мирозданья,

Ад и рай – это две половины души.

* * *

Ты при всех на меня накликаешь позор:

Я безбожник, я пьяница, чуть ли не вор!

Я готов согласиться с твоими словами.

Но достоин ли ты выносить приговор?

* * *

Знайся только с достойными дружбы людьми,

С подлецами не знайся, себя не срами.

Если подлый лекарство нальёт тебе – вылей!

Если мудрый подаст тебе яду – прими!

•••

Более подробно:

1. Хайям Омар. Сад истин. Рубаи. М.: «Эксмо», 2006 г.

2. Хайям Омар. Чаша мудрости. СПб.: «Реноме», 1998 г.

В сходном ключе:

1. Джами Абдуррахман. Книга мудрости Искандера. Перевод В. Державина. Сталинабад: Таджикгосиздат, «Полиграфкомбинат», 1949 г.

2. Имам аль-Газали. Лучи мудрости (Анвар аль-Хикмат). М.: «Рисалат», 2010 г.

3. Кабир. Грантхавали. Пер. с браджа и комментарий Н.Б. Гафуровой. М.: «Наука», 1992 г.

4. Рудаки Абу Абдаллах. Лирика. М.: «Художественная литература», 1969 г.

5. Саади. Бустан (Плодовый сад). Перевод В. Державина. Издательство «ИРФОН», 1968 г.

4. «Мир разумен и мудр»

Всё разумное – действительно, всё действительное – разумно.

Гегель

Иногда кажется, вокруг только хаос. Если посмотреть на передвижение людей в большом городе с высоты птичьего полета, то может показаться, что все люди сошли с ума. Всё, что они делают, так это только беспорядочно и бессмысленно двигаются, в их движении нет никакой закономерности. Однако мы-то прекрасно знаем, что всё в жизни закономерно и имеет свои причины, просто нам они не всегда понятны. Существует утверждение, что «Хаос – более высокая форма порядка». Творец нашего мира в самой высшей степени разумен и мудр, а разве может Его творение быть неразумным?

За всем огромным многообразием сил, процессов, энергий, вещей, явлений жизни мудрецы древности видели единого и вездесущего Бога. Поэтому они говорили, что Бог находится одновременно везде, всегда, во всех и во всём. Всё, что мы видим – бесчисленные проявления божественного сознания. Существует мнение, что благо – от Бога, а зло – от дьявола. Но мудрые учат: зло – лишь следствие наших негативных мыслей и действий. Причинно-следственный закон Вселенной возвращает нам негативную энергию для того, чтобы человек мог учиться на собственном опыте, обретая мудрость души.

Коран

Коран (в переводе с арабского «назидание» или «чтение вслух») – священная книга мусульман (божественное руководство для человечества, последнее Священное Писание, ниспосланное Аллахом). Коран содержит в себе основные принципы и идеи вероучения Мухаммеда, которые, согласно мусульманской традиции, были переданы ему самим Аллахом через ангела Джабраила. Священная книга была записана со слов Мухаммеда его сподвижниками, так как сам пророк не умел ни читать, ни писать. Передача Корана длилась без малого 23 года, а первое откровение Мухаммед получил в возрасте сорока лет, в Ночь могущества (месяц Рамадан). Современная редакция Корана считается компиляцией записей, собранных секретарём Мухаммеда Зейдом ибн-Сабитом, по повелению первого халифа Омара ибн Хаттаба и Абу Бакра.

Священное Писание включает в себя 114 сур (глав). Все суры разделены на аяты (стихи). Первые суры представляют собой целые трактаты, а последние занимают всего несколько строчек. Содержание сур очень разнообразно – в них есть и изложение основ мусульманского права, и описание реальных исторических событий периода противостояния Мекки и Медины. Исследователи разделяют суры на две группы: мекканскую и мединскую. Первая группа относится к периоду, когда Мухаммед только начинал свой путь пророка (до переселения в Медину), а вторая группа повествует о времени, когда пророк получил широкое признание и почитание (откровения ниспосланы в Медине). Коран разделён на семь равных частей (манзили) для удобства чтения Священного Писания в течение недели. А деление Корана на 30 частей (джуз) позволяет прочитывать книгу равномерно в течение месяца.

Около четверти текста Корана описывает жизнь различных пророков, описание большей части которых совпадают с библейскими. В их число вошли ветхозаветные Адам, Ной, цари Давид и Соломон и другие. Иисус Христос (Иса) также упоминается в Коране как один из пророков, после которого пришёл и сам Мухаммед – последний посланник Бога (Аллаха) на Земле.

В Коране упоминается, что Священное Писание было ниспослано не только арабам, но и всему человечеству. Человек имеет право исповедовать любую религию и по-разному относиться к остальным конфессиям. Но отрицать тот факт, что священные писания всех религий мира являются вневременными и общечеловеческими ценностями, истинными памятниками мудрости и духовности, нельзя. В настоящее время между христианским и мусульманским миром существует много противоречий. Однако каждому цивилизованному человеку Запада стоит познакомиться со священными трактатами народов Востока и в первую очередь с Кораном, содержащим основы миропонимания тех народов, с которыми мы не только граничим, но часто даже живём в одной стране, городе или области.

При жизни Мухаммеда необходимость в Коране была не столь велика, так как любые неясные вопросы мог растолковать сам пророк. Но после его смерти стремительно распространяющемуся учению ислама требовался чётко сформулированный письменный закон, подкреплённый именем Пророка. Так, благодаря самоотверженному труду бывшего секретаря Мухаммеда Зейда Ибн-Сабита и помогающих ему праведных сподвижников появилась каноническая версия Корана. Однако уже в первые десятилетия после смерти Мухаммеда выявились некоторые разногласия между последователями ислама. В связи с этим образовались и первые направления и секты: сунниты, хариджиты и шииты. Все они по-разному относились к каноническому тексту Корана. Но мы не будем заниматься описанием этих различий, более интересен тот факт, что учение ислама быстро распространилось на обширные территории Аравии, Персии, Африки, Татарии, достигло Мальдив и отдалённых островов Индонезии. Учение Мухаммеда оказалось понятным для простого народа и дало мощный толчок для дальнейшего развития арабской цивилизации. Пока христианская Европа переживала свои «тёмные времена», сгорая в кострах инквизиции, исламская цивилизация находилась в апогее своего развития и даже опережала европейский мир на 500 лет. Мусульмане активно изучали произведения античных философов, развивали ремёсла, проводили научные исследования, открывали всё новые и новые школы.

Ислам подарил миру замечательных поэтов, учёных, математиков, философов, медиков, астрономов и астрологов, мудрецов и святых.

Многие шедевры мировой культуры и науки избежали костров инквизиции только благодаря тому, что попали в руки мусульманских учёных. Зародившись на Аравийском полуострове в среде разрозненных арабских племен, ислам сумел объединить народы, благодаря чему образовались новые сильные и процветающие государства и империи.

Таково было воздействие учения Мухаммеда, изложенного в Коране, на народы, постигавшие его. Но почему молодая религия смогла так быстро покорить сердца людей? На этот вопрос сложно дать однозначный ответ. Возможно, всё дело в морали и этике ислама, в понятных нравственных принципах учения Мухаммеда.

С наступлением эпохи Возрождения исламский мир в экономическом и военном отношении начинает уступать Европе, освобождающейся от догматического мракобесия. Однако до сих пор исламский мир опережает другие страны в многократно меньшем количестве разводов, более высокой рождаемости, отсутствии необходимости в домах престарелых и детских приютов, практически отсутствующих проявлений таких пороков цивилизации, как разврат и гомосексуализм, которые Западом восхваляются как высшие достижения демократии.

Для западного читателя наиболее страшным и пугающим в учении ислама является понятие «джихад», обычно ассоциирующееся у европейцев с вооружённой борьбой мусульман с «неверными». Но в порождении такой концепции главную роль сыграли Крестовые походы, инициируемые папами римскими, жаждущими новых земель и богатств. Рыцари-крестоносцы на протяжении двух веков (1096–1270 гг.) вели себя как самые беспощадные варвары, проливающие кровь невинных народов, под лозунгом освобождения христианских святынь из-под власти мусульман. Такое поведение, санкционируемое Ватиканом, ожесточило арабский народ и стало причиной ненависти ко всему христианскому миру.

На самом деле понятие «джихад» (в переводе с арабского «усилие») означает усердие на пути к Аллаху. Джихадом в исламе именуется внутренняя борьба со своими духовными пороками, такими как ложь, разврат, жадность и так далее. Таким образом, джихад – это священная война со своими внутренними пороками, мешающими жить в соответствии с заповедями пророков.

Существует огромное количество переводов Корана на русский язык. Читатель может найти тот вариант, который придётся ему больше всего по душе. Автору этих строк больше всего понравился поэтический перевод Теодора Шумовского.

В заключение хочется привести слова американского профессора Томаса Балантина Ирвина, работавшего над переводом Корана на американский английский язык более 20 лет:

«Чтобы понять, что представляет собой Коран, необходимо поразмышлять о его сути и его исторической функции и роли. Коран – книга для руководства. Она обращена к любой жизненной ситуации. Его предметом является человек в его взаимоотношении с Богом, с его верой, личностью и характером, его личной и общественной жизнью, его ролью в истории. Это не книга по истории, экономике и праву – это книга-путеводитель для человека, Руководство в самом широком смысле этого слова. Коран учит, как воспитать нового человека и создать новое общество. Его цель – не просто информировать или убеждать, а изменить и преобразовать. Коран воздействует не на какой-то отдельный аспект человека, а полностью на личность, на всё его существо. Таким образом, он одновременно извещает, внушает, убеждает, мотивирует и мобилизует мужчин и женщин выполнить свою миссию в жизни. Этим и отличается Коран от других книг. Его цель, его суть – руководство, и его методология и стиль наиболее подходят для этой цели».

Священное Писание представляет собой кладезь высшей мудрости, постичь которую можно лишь изучая её всю жизнь.

Бриллианты мудрости из Корана

Бегите злого: не дарите рукою щедрою своей,

Чего вы сами бы не взяли, коль не закрыли бы очей.

Узнайте: и богат, и славен Господь миров, Единый Бог,

Он видит все Свои творенья в часы веселья и тревог!

Вам сатана велит: «Грешите!» Он обещает вам нужду.

Бог обещает вам прощенье – да не окажетесь в аду!

Создатель ваш миры объемлет, Он всепознаньем умудрен,

По милосердию дарует, кому желает, мудрость Он!

Кому дана от Бога мудрость, тому обильно дарит Бог.

Но вспоминает лишь разумный о том, склонясь у Божьих ног!

* * *

Нет божества помимо Бога! Мирами правит Он всегда,

Великий, мудрый повелитель и Царь Последнего Суда!

Творец послал тебе Писанье; стихи литые, книги мать,

В нём есть ещё – иносказанья, их трудно сразу понимать.

Кто уклоняется от Книги – к иносказаниям идёт,

Он ищет в них себе соблазна, их толкования он ждёт.

Но толкование известно лишь одному Творцу миров,

И говорит, который знает: «Господь – податель всех даров,

В Него мы веруем смиренно, в сердцах рабов Создатель свят.

Но вспоминает о Всевышнем лишь тот, кто разумом богат!

* * *

Всё слышит Он и все Он видит, миров единственный Творец,

Ему известны речь и тайны всех человеческих сердец!

По справедливости живите, кто веру Божию постиг!

Вы как свидетели пред Богом предстать готовьтесь каждый миг,

Хоть против родичей, себя ли или родителей своих,

Богач ли, нищий будь – от Бога невдалеке любой из них.

Бог ближе всех и к тем, и к этим. Не избирайте злых дорог

И справедливость берегите. Деянья ваши видит Бог!

* * *

Творец велик, сияет мудрость на вечном Божием челе.

Он правит всем, что существует и в небесах, и на земле!

А кто свою, смиренно каясь, несправедливость превозмог

И стал благим – тому прощает былое зло Всевышний Бог.

Он милосерден, Он прощает, Господь миров, Создатель твой.

Ужель не знаешь – Он владеет и небесами, и землёй!

Кого захочет Бог – накажет, кого желает Он – простит,

Господь всесилен над мирами, любой из них Ему открыт.

* * *

Угоден Богу справедливый, во всё вникающий мудрец,

Такого щедро награждает, к таким склоняется Творец!

* * *

Суди людей по слову Бога, за их страстями не иди,

Пришедший истине покорствуй и береги её в груди.

Да будет истина хранима, чтоб свет её в тебе не гас,

Тропа и торная дорога – у Нас для каждого из вас!

Когда б на то Господня воля, когда б хотел такого Бог —

Немедля Он одним народом, единым вас бы сделать мог.

Но чтоб Ему, Царю деяний, вас испытанием узнать —

Старайтесь добрыми делами один другого обогнать!

Вы все к Создателю вернётесь, и сообщит Он вам тогда,

О чём вы спорили с другими до Дня Последнего Суда!

* * *

Зови к дороге Божьей мудро, проникновенно увещай,

Ты сильным словом возраженья пришедших спорить укрощай!

Известны Господу такие, кто сбился с Божьего пути,

И те, которые желают прямой дорогою идти!

Когда караете – карайте лишь тем, что вытерпели вы.

Когда стерпели – это лучше для терпеливой головы.

Терпи, о грешных не печалься, твоё терпенье видит Бог.

Хитросплетения неверных да не влекут к тебе тревог.

С богобоязненным, который, склонясь к просящему, помог

Тем, что послал ему Создатель – с такими праведными Бог!»

* * *

Лукману мудрость Мы послали: «Благодари, хвали Творца!

Себе полезен благодарный, не отвращающий лица!

А если кто неблагодарен – так ведь богат и славен Бог:

Он милосерден ко смиренным, с превозносящимися строг!»

Лукман сказал: «Сынок! Да будет в твоих делах тебе успех!

Не ставь кумиров рядом с Богом, ведь многобожье – тяжкий грех!

Мы поручили человеку отца и матерь почитать.

Его со слабостью во чреве, оберегая, носит мать,

Два года минет – и младенца она отнимет от груди.

К Творцу и двум, тебя родившим, ты благодарность возведи.

Ко Мне вернёшься ты. Но если отцу и матери твоим

Угодно будет, чтобы ставил ты рядом с Господом Самим

Всё то, о чём никак не знаешь – в повиновенье откажи.

Сопровождай их дни земные в добре и правде, не во лжи.

Иди дорогой правоверных. В грядущий День добра и зла

Тебе с родителями скажем про ваши прошлые дела.

* * *

Сынок! Выстаивай молитву и ко благому побуждай,

Не допускай к делам запретным, в себе терпенье пробуждай,

Терпенье – помни – это твердость в делах. Потом: перед людьми

Достойный вид – не горделивый, не унижающий прими.

Не надувай щёки спесиво и не ходи в числе лгунов.

Господь не жалует надменных, Он презирает хвастунов.

И шествуй ровною походкой, и чтобы кроткой речь была,

Негромко молви – всех отвратней звучит, конечно, рёв осла».

Ужель не видите: Создатель в благотворенье, не во зле

Вам подчинил все то, что суще на небесах и на земле?

На вас Он видимую милость, как и сокрытую, излил…

•••

Более подробно:

1. Священный Коран. Поэтический перевод Т.А. Шумовский. М.: «АСТ», «Северо-Запад Пресс», 2004 г.

В сходном ключе:

1. Шафии Мохаммад. Свет мудрости в высказываниях имама Али. Казань «Идеал-Пресс», 2009 г.

5. «Войди в У-Вэй»

Не поднимайте пыли на жизненном пути.

Пифагор

Мудрость… зависит от возможности досуга. Только тот, у кого мало дел, может быть мудрым.

Роджер Уолш

Для современного западного человека порой кажется сложным и абсолютно непонятным то, что для древних мудрецов было простым, естественным и очевидным. Почему так происходит? Один из ответов на этот вопрос кроется в том, что в древности люди жили в согласии с Природой, осознавая себя её частью, сегодня же мы все больше и больше отдаляемся от своего истока. Восстановить гармонию с окружающим миром поможет даосский принцип «у-вэй». Находиться в «у-вэй» – это быть в состоянии пассивной активности и активной пассивности одновременно, это состояние «недеяния» (в смысле не деяния глупостей, то есть того, что не достойно для деяния) и подчинения естественному течению жизни. «У-вэй» означает не столько ничего не делать, сколько действовать свободно, непринуждённо, не прилагая (чрезмерных) усилий, спонтанно, не привязываясь к результату. Так активность и пассивность должны мудро сочетаться в Дао, то есть на нашем жизненном Пути!

Буддийская притча «Срединный путь» гласит: «Музыка, которую ты хочешь извлечь из себя, зазвучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление – в слабость. Приведи себя в равновесие – только так ты сможешь достичь цели».

«Антология даосской философии»

Малявин В.В., Виногродский Б.Б.

Эта книга – первый не только в нашей стране, но и во всем мире опыт издания антологии даосизма. Её авторы – крупнейшие российские синологи и исследователи китайской философии: Владимир Вячеславович Малявин – российский китаевед, доктор исторических наук, профессор Института изучения Европы Тамканского университета (Тайвань) и Виногродский Бронислав Брониславович – опытный синолог, один из известнейших специалистов в области переводов древнекитайских текстов, основатель и президент Института социальных технологий при Фонде экологии и социальной культуры.

Слово «Дао» сегодня мы можем увидеть и на обложках книг («Дао жизни», «Дао успеха», «Дао карьеры»), и в названии бизнес-концепций («Дао Тойота»), и среди обозначений боевых искусств, где «дао» трансформировано в «до» (ДзюДо, АйкиДо). Дао (до) в буквальном переводе означает путь, «путь человека». Поэтому читателю будет интересно и полезно глубже познакомиться с философией даосов, чьи знания и опыт послужили теоретической основой традиционной китайской медицины и фармакологии, боевых искусств, дыхательной гимнастики (цигун) и геомантии (фэн-шуй), а также явились источником вдохновения для многих известных литераторов, музыкантов и живописцев.

Авторы «Антологии» пишут о философии даосов следующее: «Даосизм воплощает самую сердцевину восточной мысли, всегда требовавшей от человека обрести полноту своего бытия через самоустранение, явить глубину нежелания, которая таит в себе самое чистое, самое одухотворенное желание. Даосизм поэтому не является философией, ибо он не интересуется определениями понятий, логическими доказательствами и другими процедурами чистого умозрения. Не является он и религией трансцендентного Бога, требующего от своих поклонников веры и послушания. Его нельзя, наконец, свести и к искусству, мастерству, практике в собственном смысле слова, ибо мудрость Дао не утверждает необходимости что-либо делать. Скорее, даосизм – это путь цельного существования, в котором умозрение и действие, дух и материя, сознание и жизнь оказываются собранным в свободном, беспредельном, «хаотическом» единстве. Такое единство насквозь парадоксально, и потому даосские учителя умолкают, когда от них требуется объяснить их мудрость».

В каноне даосизма «Дао дэ цзин» сказано: «Знающий не говорит, а говорящий не знает[1]»

Как пишут Виногродский Б.Б. и Малявин В.В., «не будучи в строгом смысле, как уже говорилось, ни философией, ни религией, даосизм странным образом сочетает в себе черты того и другого. По учению даосов, воистину существует лишь великое Дао – предвечное, бесконечное, немыслимое, не имеющее «образа, вкуса или запаха»; никем не сотворенное, оно «само себе ствол, само себе корень»; оно беспристрастно охватывает и вмещает в себя всё сущее, подобно всеобъятному и бездонному небу. Даосы называют его «Высшим учителем», «Небесным предком», «Матерью мира» или даже «Творцом вещей», но они не ждут от этого Первопринципа заинтересованности в их личной судьбе или судьбе целой вселенной. Ибо в мире всё происходит «само собой»: каждое мгновение времени и каждая частица бытия совершенно самодостаточны».

Книга «Антология даосской философии» состоит из пяти разделов. Первый их них называется «Отцы даосизма». Он содержит краткие жизнеописания Учителей и переводы их главных трактатов. Основателем даосизма принято считать легендарного Лао-цзы, его имя переводится как «старый ребёнок» или «вечный младенец» (Лао-цзы посвящена отдельная глава в нашей книге. – Прим. автора). Еще один Учитель даосизма, пожалуй, один из самых обаятельных мыслителей Древнего Китая Чжуан Чжоу (Чжуан-цзы) жил в IV веке до нашей эры в эпоху расцвета свободной мысли в Поднебесной, его перу принадлежит книга притч «Чжуан-цзы». «Антология» содержит следующие переводы из этой книги:

• Всё – едино?

• Высший учитель.

• Похвала естественности.

• Как править миром.

• Рассказы о мастерах.

• Рассказы о Чжуан-цзы.

• Истинное дело.

Во втором разделе «Антологии» под названием «Путь к совершенству» рассказывается о том, что значит быть даосом, приверженцем Дао. Характерной особенностью даосского пути, отличающей его от других философских течений, является гармоничность и высокая степень осознанности всего, что происходит на этом пути. Краткое оглавление второго раздела:

• Ли Дао-Чунь. Свод сочинений о срединности и гармонии.

• Сунь Сымяо. О сбережении духа и тренировке энергии.

• Методы внутреннего созерцания.

• Патриарх Люй. Надпись в сто иероглифов.

• Ши Цзюньу. Собрание истинных записей бессмертных с гор Сишань.

• Из даосской энциклопедии «Семь книг из облачной библиотеки».

• Девять удержаний. Тринадцать видов пустоты и отсутствия.

Третий раздел «Мудрость любви» содержит переводы древних даосских трактатов об интимной жизни человека. Отношение даосов к сексу сильно отличается от иудейско-христианского восприятия сексуальной жизни. Западная цивилизация веками воспитывала в человеке негативное, постыдное отношение к сексу. Для даосов же секс – один из многочисленных аспектов самосовершенствования и внутренней алхимии. Концепция мужского и женского, ян и инь, – два полярных начала не только человека, но всех вещей и явлений, присутствующих во Вселенной. Без достижения равновесия между ними невозможно обретение гармонии. Вот краткое оглавление третьего раздела:

• Разговор о верховном пути Поднебесной.

• Канон Чистой девы.

• Главные наставления для Нефритовых покоев.

• Хун Цзи. Секреты искусства брачных покоев.

Четвёртый раздел называется «Волшебный кулак». Основывая на территории Китая свои монастыри, центры духовности, даосы должны были помнить и о безопасности, как во время пребывания в стенах своих храмов, так и странствуя по незнакомым землям. Даосские практики кулачного искусства органично сочетают в себе технику рукопашного боя, красоту телесной пластики и моральное самосовершенствование, что привлекает самый пристальный интерес современного человека. Четвертый раздел содержит:

• Пять слов внутренних школ кулачного искусства.

• Рассуждение о тайцзицюань.

• Канон тайцзицюань.

• Об истинном свершении.

• Чэнь Чансин. Основные понятия тайцзицюань.

• Го Юньшэнь. Ступени и способы совершенствования в школе Синьицюань.

• Сунь Лутан. Наука школы «Кулак Восьми триграмм».

Избранные наставления старых учителей ушу.

• Некоторые практические советы.

• Избранные изречения мастеров воинского искусства. Предания о мастерах воинского искусства.

Пятый раздел называется «Все радости жизни». Для даоса характерно более глубокое, нежели для представителей западной цивилизации, понимание радости жизни и счастья бытия. Как пишут авторы «Антологии», «даосский мудрец живёт совсем иным чувствованием и пониманием мира. Он не обременяет себя ни необходимостью знать, ни необходимостью творить, ни необходимостью исполнять заповеди. Он живёт свободой духа, дарящей сокровенную, неизбывную радость жизни». Краткое оглавление пятого раздела:

СЕКРЕТЫ ЗДОРОВЬЯ:

• Наставления Сунь Сымяо о здоровой жизни.

• Сунь Сымяо. Песнь о сбережении жизни.

• Из даосской энциклопедии «Семь книг из облачной библиотеки».

Изложение ста болезней.

• Восхваление ста лекарств.

Годовой цикл в китайской «Науке Перемен».

ЖИЗНЬ – ТВОРЧЕСТВО:

• Даосская утопия.

• Тао Юаньмин. Жизнь ученого «пяти ив».

Цзун Бин. Предуведомление к изображению гор и вод.

Чжан Яньюань. О живописи.

• Го Си. Возвышенный смысл лесов и потоков.

• Чжу Цзинсюань. Записки о прославленных художниках династии Тан.

• Лю Се. Взращивание жизненной силы благодаря творчеству.

КРАСОТА ВЕЩЕЙ:

• Лю Цзунъюань. О холмике, что лежит к западу от пруда моего.

• Чжоу Дуньи. О любви к лотосу.

• Юань Чжунлан. Книга цветов.

• Дун Цичан. Разговор об антикварных вещах.

• Вэнь Чжэньхэн. О вещах, радующих взор.

• Цзин Шэнтань. Двадцать одна радость жизни.

• Чжан Чао. Из книги «Тени глубокого сна».

Первое знакомство автора этих строк с «Антологией даосской философии» началось с изучения трактата Лао-цзы «Восхваление ста лекарств», который приведён ниже по тексту. Высказывания основателя даосизма о причинах болезней и путях выздоровления оказались настолько глубокими и возвышенными и при этом такими простыми и понятными, что поражали всех, с кем автор ими делился. Это побудило автора искать первоисточник и познакомило с уникальным трудом Виногродского Б.Б. и Малявина В.В., содержащим ещё большее количество кристаллов восточной мудрости.

Трактат Лао-цзы «Восхваление ста лекарств» из книги «Антология даосской философии»

«С древних времен мудрецы стремились совершать добро и в самых незначительных мелочах. Не было ни малейшего проступка, который бы они не исправляли. Если ведёшь себя таким образом, то можно сказать, что ты принимаешь лекарство. Так называемые сто лекарств приводятся ниже».

• Соблюдение ритуала в движении и покое – это лекарство.

• Податливость тела и мягкость характера – это лекарство.

• Широкое поведение и доброта в сердце – это лекарство.

• Соблюдение меры во всем – это лекарство.

• Отказываясь от выгоды, руководствоваться чувством долга – это лекарство.

Не брать сверх того, что тебе положено – это лекарство.

• Стремиться к моральной силе, отвергая соблазны плоти – это лекарство.

• Избавляться от желаний в сердце своём – это лекарство.

• Несмотря на неприязнь, проявлять любовь – это лекарство.

• Стремиться к разумному использованию всего – это лекарство.

• Желать людям счастья – это лекарство.

• Спасать в беде, помогать в трудностях – это лекарство.

• Перевоспитывать глупых и наивных – это лекарство.

• Призывать к исправлению склоняющихся к смуте – это лекарство.

• Предостерегать и увещевать молодых и незрелых – это лекарство.

• Наставлять и просвещать заблудших и ошибающихся – это лекарство.

• Помогать старым и слабым – это лекарство.

• Использовать силу, чтобы помогать людям – это лекарство.

• Сочувствовать покинутым, жалеть одиноких – это лекарство.

• Быть милостивым по отношению к бедным и помогать просящим подаяние – это лекарство.

• Занимая высокое положение, служить низшим – это лекарство.

• Быть скромным и уступчивым в речах – это лекарство.

• С почтением и уважением относиться к младшим по рангу – это лекарство.

• Не требовать возвращения старых долгов – это лекарство.

• Быть способным на искреннее сочувствие в горе – это лекарство.

• Быть правдивым в словах, сохранять искренность и доверие – это лекарство.

• Отказываясь от изворотливости, стремиться к прямоте – это лекарство.

• Не спорить, выясняя, кто нрав, кто виноват – это лекарство.

• Сталкиваясь с агрессией, не реагировать грубо – это лекарство.

• Претерпев оскорбление, не хранить обиды – это лекарство.

• Уходить от зла и стремиться к добру – это лекарство.

• Уступая лучшее, брать себе худшее – это лекарство.

Уступая большее, брать себе меньшее – это лекарство.

• При встрече с мудрым обращать критический взор на себя – это лекарство.

• Не проявлять себя, выставляясь напоказ, – это лекарство.

• Уступая заслуги, брать на себя самое трудное – это лекарство.

• Не хвастать своей добродетелью – это лекарство.

• Не умалчивать о заслугах других – это лекарство.

• Не жаловаться при тяжелой работе – это лекарство.

• Скрывать тайное зло – это лекарство.

• Будучи богатым, подавать нищим – это лекарство.

• Продвигаясь и возвышаясь, владеть собой – это лекарство.

• Будучи бедным не досадовать – это лекарство.

• Не преувеличивать своё значение – это лекарство.

• Хорошо относится к успехам других – это лекарство.

• Не любить тайную корысть – это лекарство.

• И в обретениях, и потерях созерцать самого себя – это лекарство.

• Тайной добродетелью творить милосердие – это лекарство.

• Не ругать и не поносить ничего живого – это лекарство.

• Не обсуждать других людей – это лекарство.

• Благие слова и добрые речи – это лекарство.

• В своих бедах и болезнях винить самого себя – это лекарство.

• Не уклоняться от трудностей – это лекарство.

• Делая добро, не надеяться на воздаяние – это лекарство.

• Не ругать домашних животных – это лекарство.

• Желать людям исполнения их желаний – это лекарство.

• Успокаивать своё сердце, устремляясь в монастырь – это лекарство.

• Достигая безмятежности в сердце, успокаивать ум – это лекарство.

• Не помнить старого зла – это лекарство.

• Исправлять заблуждения и избавляться от зла – это лекарство.

• Слушая увещевания, стремиться измениться – это лекарство.

• Не вмешиваться в чужие дела – это лекарство.

• Сдерживать себя в гневе и раздражении – это лекарство.

• Развеивать поток мыслей и раздумий – это лекарство.

• Почитать стариков – это лекарство.

• И за закрытой дверью строго блюсти себя – это лекарство.

• Воспитывать в себе сыновнюю почтительность и родственную любовь – это лекарство.

• Искоренять зло и поощрять добро – это лекарство.

• В чистоте и честности довольствоваться судьбой – это лекарство.

• Помогая людям, сохранять верность – это лекарство.

• Помогать во время стихийных бедствий – это лекарство.

• Бороться с подозрительностью, избавляться от сомнений – это лекарство.

• В безмятежности и покое быть добрым и приветливым – это лекарство.

• Чтить и уважать тексты мудрецов – это лекарство.

• Думать о божественном и помнить о Пути – это лекарство.

• Распространять мудрость – это лекарство.

• Делая важное дело, не обращать внимания на усталость – это лекарство.

• Чтить Небо и уважать Землю – это лекарство.

• Оказывать почтение трём светилам – это лекарство.

• Хранить безмятежность покоя в отсутствие стремлений – это лекарство.

• Быть доброжелательным, покладистым, скромным и уступчивым – это лекарство.

• Не стремиться накопить богатство – это лекарство.

• Не нарушать заповедей и запретов – это лекарство.

• Честность, бескорыстие, вера и доверчивость – это лекарство.

• Не жаждать богатства – это лекарство.

• Если пуста повозка, помоги тому, кто с грузом – это лекарство.

• Прямо критиковать, сохраняя верность – это лекарство.

• Радоваться тому, что у человека есть Потенция – это лекарство.

• Стремиться поделиться с обездоленным – это лекарство.

• За старика поднести тяжесть – это лекарство.

• Избавляться от эмоций, отказываться от привязанностей – это лекарство.

• Быть добрым в сердце и отзывчивым в мыслях – это лекарство.

• Стремиться побуждать людей к добру – это лекарство.

• Имея богатство, быть милосердным – это лекарство.

• Пользуясь высоким положением, делать добрые дела – это лекарство».

Лао-цзы говорил: «Это и есть сто лекарств. Ведь болезнь возникает у человека в связи с ошибками и грехами, которые он совершает, не осознавая, не видя причины. А причина заключается в питье, пище, ветре, холоде, тепле, дыхании-ци, которые являются непосредственными возбудителями болезни. В связи с тем, что человек нарушает правила, противоречит истине, дух-шэнь приходит в такое состояние, когда душа-хунь исчезает, а душа-no погибает. И когда их нет в телесной форме, плоть и мышцы становятся пустыми, так что семя и дыхание не удерживаются в них. А потому внешние воздействия ветра, холода, болезнетворного дыхания-ци способны поразить организм. Потому человек мудрости, даже пребывая в уединении отшельничества, не осмеливается творить неправедное, а занимая большие должности, он не осмеливается стремиться к выгоде. Он одевается по потребностям тела, а питается в меру нужды организма. Даже будучи богатым и знатным, не осмеливается потакать своим желаниям, а будучи бедным и низким, не осмеливается нарушать заповеди. Потому извне ничто не причиняет ему вреда, а внутри не возникают болезни. Так разве можно не относиться к этому со всей серьёзностью»?

•••

Более подробно:

1. Малявин В. В., Виногродский Б. Б. Антология даосской философии. М.: «Товарищество», 1994 г.

В сходном ключе:

1. И-Цзин: древнекитайская «Книга Перемен». М.: «Эксмо», 2010 г.

2. Ян Хин-шун. «Древнекитайский философ Лао-Цзы и его учение». Москва, 1950 г.

3. Ян Хин-шун. «ДАО ДЭ ЦЗИН» в двухтомнике «Древнекитайская философия». М.; «Мысль», 1972 г.

4. Уешиба Морихей. Айкидо: Искусство мира. Издательство «София», 1997 г.

5. Тун Син (Книга китайской мудрости). М.: «АСТ Астрель», 2004 г.

6. «Изучите свои корни»

Найди, где твои корни, и не суетись насчёт других миров.

Торо Г.

За последние столетия человечество сделало огромный скачок вперёд во многих областях науки и техники: освоение атома, полёты в космос, изучение других планет Солнечной системы и многое другое. Но, осваивая высшие материи, люди часто забывают о том, откуда они пришли и где их корни. С развитием электроники и компьютеризации, увлекаясь всё новыми и новыми безделушками, человек стал забывать о главном: о родных, подаривших ему свою любовь, о матери-Земле, давшей свое тепло, питание, чистую воду и свежий воздух, о божественном присутствии, кроющемся во всех проявлениях жизни. В то время как именно корни дают материальную стабильность, необходимую для спокойствия ума, душевного равновесия и истинного духовного роста, без которых ни о какой мудрости не может быть и речи. Так помните о своих корнях, старайтесь их познать, изучить, проникнуть в традиции и ценности своих предков.

Познавая свои корни, мы открывает для себя мощный источник силы и мудрости с одной стороны, а с другой – это помогает избежать в нашей жизни многих ошибок предыдущих поколений.

«Слово Мудрости Волхва Велимудра»

Волхв Велимудр – один из древних мудрецов Беловодья, легендарной страны свободы и счастья в русских народных преданиях. Часто Беловодье ассоциируется с раем древних славян.

«Слово Мудрости Волхва Велимудра» – памятник древней дохристианской славянской цивилизации, одно из древнейших рукописных источников, сокровенного славяно-арийского ведического знания, сохранившееся до наших дней. Существует несколько вариантов записи «Слова Мудрости»: глаголические харатьи – тексты на пергаменте, записанные глаголицей; словенские харатьи – тексты на пергаменте, записанные полуруническим словенским уставом; святорусские волхвари – тексты на дoщeчкax из дуба, берёзы, кeдpa или ясеня, записанные святорусским руническим письмом. Сегодня рукопись «Святорусские Волхвари» известна под названием «Велесовица», очевидно, потому, что этим же письмом записана «Книга Велеса».

До недавнего времени в официальной исторической науке бытовало мнение, что до Крещения Руси в X веке, то есть пока на земли восточных славян не пришла христианская культура и не начала распространяться кириллическая письменность, наши предки были неграмотными. В школьных учебниках до сих пор сказано, что первые памятники древнерусской письменности возникли только с принятием христианства. Однако существуют археологические находки, обнаруженные в прошлом столетии, которые подтверждают существование письменности за многие тысячи лет до Крещения Руси. На территории Древней Руси существовали религиозные верования, близкие к религиям Индии. Это говорит о том, что наши предки тысячи лет назад вместе со многими другими народами индоевропейской языковой семьи были частью общей ведической культуры. А сопоставление пантеонов божеств в славянской и индийской ведических традициях выявило их взаимосвязь. Например, индийский бог солнца Сурья у славян назывался Ярило, славянский громовержец Перун в индийской интерпретации получил имя Индра. Интересно и то, что многие санскритские имена индийских богов имеют практически такое же звучание и в славянских языках. Например, индийский бог Вишну – это славянский Вышень, Кришна – Крышень, Шива – Сивый. Существует мнение, что местом зарождения ведической культуры, возможно, была не страна Бхарат (официальное название Индии на языке хинди), а страна Ра, то есть Расея (Россия). Однако не нужно думать, что территория древней страны Ра ограничивалась границами проживания современных славянских народов.

С приходом в X–XI веках христианства представителей древней ведической культуры стали называть язычниками. На волхвов, то есть жрецов древних верований, начались гонения. Культовые сооружения разорялись и разрушались.

С лица земли стиралось всё, что могло бы восстановить в людской памяти воспоминания о религии предков.

Христианские епископы требовали от русских князей самых жёстких мер в борьбе с язычниками. На Руси смертной казни не было и, как гласит «Повесть временных лет», князь Владимир сначала отказался от кровопролития, сказав: «Боюсь греха», но новое духовенство объяснило князю: «Ты поставлен Богом для наказания злым, а добрым на милость. Следует тебе казнить разбойников». Это, конечно, не имело ничего общего с учением Иисуса, который призывал возлюбить Бога всем сердцем и возлюбить ближнего своего, как самого себя.

Сложно представить себе, чтобы в сложившейся ситуации духовенство новой религии могло благосклонно относиться к «языческим» текстам. Письменные памятники древней славянской дохристианской культуры сохранились только благодаря верным своим традициям людям, которые прятали их в тайниках, возможно, в лесах, в общинах славян, бежавших от крещения.

Много веков христианская церковь, объединившись с государством, пыталась полностью искоренить традиции и обряды древних славян. Однако это оказалось им не под силу. Ведическая культура наших предков сумела частично сохранить себя. Конечно, многие ритуалы древних славян позабыты сегодня, но далеко не все. Например, летний народный праздник языческого происхождения Иван Купала, который отмечается в Беларуси, Польше, Литве, Латвии, Эстонии. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. Русская традиция отмечать Масленицу перед началом Великого поста тоже сохранилась с языческих времён. Многое из культуры наших предков дошло до современного человека в виде мифов, легенд, волшебных сказок и преданий.

В Санкт-Петербурге в 1881 году известный собиратель народных преданий, песен и рукописей южных славян Стефан Ильич Верникович издал книгу «Веда славян», которая вызвала тогда немало споров. В 1919 году полковник Добровольческой армии Фёдор Артурович Изинбек во время отступления белогвардейских войск от Москвы нашёл в разграбленном покинутом имении на полу в библиотеке деревянные дощечки, испещрённые непонятными письменами. В дальнейшем стало известно, что эти дощечки представляют собой «Велесову книгу», вкратце излагающую историю восточных славян. В книге содержится информация о славянских богах, упоминается учение о трех сторонах бытия – Яви, Прави и Нави. Вообще XX век был богат на удивительные, а часто даже сенсационные открытия, подтверждающие существование высокоразвитой культуры в Древней Руси за целые тысячелетия до прихода на эту территорию христианства. Появлялись переводы с древних славянских языков. Были обнародованы различные тексты под общим названием «Славяно-арийские Веды», которые до настоящего времени должны были храниться в тайне. Возможно, читателю будет непонятно употребление в Ведах слова «арийские». Нацисты, пытающиеся проникнуть в сокровенные тайны природы и изучающие скрытые учения Востока, скомпрометировали это понятие, назвав себя арийцами и неправомерно взяв свастику – древний ведический символ, обозначающий благоденствие, в качестве главного знака нацистской Германии. Но, согласно дошедшим до нас древним знаниям, арии или арийская раса – название современной пятой человеческой цивилизации, возраст которой более одного миллиона лет, а не несколько тысячелетий, как считают современные учёные. Древние источники гласят, что до нашей арийской цивилизации существовали ещё более древние цивилизации атлантов и лемурийцев. Одной из версий, объясняющих причину гибели этих высокоразвитых в техническом отношении цивилизаций, является то, что население забыло о Боге и любви, стало столь эгоистично и малодушно и, разрушая природу, вызвало ряд грандиозных катаклизмов, которые и стёрли их с лица Земли.

Все тексты славяно-арийских Вед окружены ореолом некой таинственности, их источники спорны и часто недоказуемы. Но нужно понимать, что в процессе соперничества на Руси христианской религии с языческими верованиями древние тексты захватывались, уничтожались, нередко и фальсифицировались. Вот почему сегодня в этой области мы имеем так много спорных вопросов и белых пятен. Определение научной подлинности любого древнеславянского текста требует глубокого изучения и, возможно, в ближайшее время будут проведены честные и непредвзятые исследования, подтверждающие или, наоборот, опровергающие их подлинность. Нам же, искушённым любителям мудрости и искателям вневременной истины, для того чтобы самостоятельно разобраться в целом океане новой информации, остаётся уповать на свою интуицию и разум своего сердца.

Из всех произведений, публикуемых сегодня под названием «Славяно-арийские Веды», автору этих строк больше всего понравилось «Слово Мудрости Волхва Велимудра». Оно показалось самым подходящим для включения в данную книгу. И каким бы ни оказался источник этого произведения, кто бы его ни написал, будь то сам Волхв Велимудр или кто-либо из тех, кто пытался восстановить и передать древние знания, несомненно одно: рукопись содержит множество разумных наставлений и ценных советов.

Некоторые афоризмы из «Слова Мудрости Волхва Велимудра»

Древняя Мудрость познаётся по крупицам, через великое усердие, долготерпение и кропотливый созидательный труд, ибо невозможно за единый раз осознать всё многообразие, заключённое в Ведах, и охватить взором своим Мироздание. Ежели кто стремится овладеть Знаниями, чтобы достичь вершины власти и почёта, тот будет со временем хуже безумца, и все чаянья его тщетны будут.

* * *

Древняя Мудрость познаётся не для того, чтобы властвовать и повелевать кем-то, и не для того, чтобы возгордиться или возвеличиться над другими Родами. Древнюю Мудрость всегда познавали, чтобы осознать свой Жизненный Путь, и для того, чтобы передать её потомкам.

* * *

Слушайте, чада Родов Расы Великой и Потомки Рода Небесного, слова мои. Запомните и передайте потомкам вашим. Будущее для всех Родов ваших проистекает из прошлого Родов ваших, ибо вы сами сотворяете своё Будущее, ведомые Любовью, живущей в сердцах. Если никогда не было в Прошлом Любви в Сердцах и Родах ваших, то нет и Будущего для Родов ваших, а значит, безсмысленно и Настоящее. Ибо всё, что сотворите для Родов ваших и потомков ваших, обратится в прах. Запомните, будет Любовь в сердцах – значит, будет и Будущее у Родов ваших.

* * *

Кто-то пытается познать малое, а кто-то великое из Мудрости Древней, думая при этом, что это сделать легко, но, чтобы познать малое или великое, может не хватить и сотен жизней человеческих.

* * *

Познавая окружающий нас Мир Яви, мы рано или поздно приходим к пониманию того, что мы познаём самих себя, ибо наше существование в Мире Яви является неотъемлемой частью нас самих.

* * *

Кто уподобляется человеку, который живёт лишь своими желаниями и деяниями порочными, тот губит свою Душу и не исполняет долга перед Родом. И неудивительно, что прибежищем таких людей в конце жизненного пути становиться Пекло.

* * *

С охотой исполняйте наставления родителей своих и старцев Рода своего, ибо ни один родитель или старец не желает зла чаду или внуку своему.

* * *

Оберегайте и проявите заботу о родителях своих, во все дни и преклонные лета их, ибо дети ваши, глядя на вас, когда придёт время, так же будут относиться и к вам.

* * *

Самыми непростительными поступками для человека – являются оговор, предательство, зависть, желание чужого добра и лихоимство.

* * *

Если никто не приложит сил для свершения деяний праведных, как узрите вы, что доброго случится в будущем с вами и близкими вашими. Поэтому делайте вы то, что в состоянии делать, и случится то, чему суждено было случиться, ибо ничто не происходит у тех, кто ничего не делает, а их как бы и нет, словно они не родились на этом свете.

* * *

Совесть – это высший дар Божий, от неё не убежишь, не спрячешься, её не обманешь и не заговоришь. За благие деяния она даёт Радость, за негожие она даёт страдания.

* * *

Помните, чада Расы Великой, и вы, потомки Рода Небесного, что Жизнь прожить в Радости должно, ибо она есть всего лишь миг единый. Светлую жизнь в Мире Яви человеку даёт его светлая Душа и Совесть. Все люди Душу и Совесть почитают, и как может праведный человек во имя чего-либо, ибо кого-либо погубить Чистую Душу и Совесть свою.

* * *

Каждое совершённое вами деяние оставляет свой неизгладимый след на извечном Пути жизни вашей, а посему сотворяйте, люди, только прекрасные и благие деяния, да во Славу Богов и Предков ваших, в назидание потомкам вашим.

* * *

Мирские богатства и сокровища, преумноженные вами на Земле, никак не смогут пригодиться вам в последующих Мирах Нави и Слави, ибо Истинные Сокровища и Богатства, необходимые в Мирах Нави и Слави, это Любовь, Изначальная Вера, Созидание и Мудрость Богов и Предков ваших.

* * *

Не думайте, что всё происходит на Земле только по помышлению Вышних Богов и ничего не зависит от могучей Воли и благодатных помыслов ваших. Так глаголят лишь неразумные люди, не ведающие Истины Жизни. Небесные Боги лишь наблюдают за созидательными деяниями вашими и приходят на зов человеческий, когда их просят люди о помощи.

•••

Более подробно:

1. Слово Мудрости Волхва Велимудра. АРКОР, АСГАРДЪ, 2002 г.

В сходном ключе:

1. Тирувалувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. Перевод с тамил. Ю. Я. Глазова и А. Кришнамурти. М: «Изд-во восточной литературы», 1963 г.

2. Тирувалувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. Перевод А. Ибрагимова. М.: «Художественная литература», 1974 г.

3. Пифагор «Золотой канон». М.: «Эксмо-Пресс», 2001 г.

7. «Избирайте вечное»

Тот, кто ради временного жертвует вечным, теряет и временное и вечное.

Чанакья

Каким образом лучше всего проверять достоверность и истинность чего-либо? Над этим вопросом человечество давно ломает себе голову, но мудрецы древности знали, что абсолютно всё в нашем мире, что скрыто или искажено, раскроет самый лучший непредубежденный судья – время. Истина вечна, а любая ложь, как и все иллюзорное, рано или поздно обнаруживает себя.

Молодым во все времена свойственна гонка за модой. Незрелый ум часто увлекается временным и поверхностным, стремится ко всему новому, а в результате оказывается всё равно в старом, так как всё преходящее очень быстро устаревает. Мудрый разум, напротив, чаще всего отдаёт предпочтение классике, так как она вечна. И так обстоят дела не только с вещами, но и с научными концепциями, которые, сменяя друг друга в непрерывной гонке, также очень быстро устаревают.

В философии есть такое понятие как «ива нова». Слово «ива» в переводе с санскрита означает «вечно», а «нова» – «новая». Таким образом, «ива нова» буквально переводится как «вечно новая» философия. Считается, что древняя восточная философия никогда не устаревает и всегда актуальна. Каждый раз, читая древние ведические трактаты или любое священное писание, мы открываем для себя какой-то новый аспект заложенной в них мудрости. В сокровенный смысл, содержащийся в посланиях великих Учителей и мудрецов, можно погружаться бесконечно, находя для себя всегда что-то полезное и актуальное.

«Нити-шастра»

Чанакья или Каутилья

Чанакья (живший около 370–283 гг. до нашей эры), известный также под именами Каутилья, Вишнугупта и Ватсьяяна – знаменитый в индийской истории брахман, главный советник императора Чандрагупты Маурьи (321–297 гг. до нашей эры). Образ Чанакья является полулегендарным. Он был очень образованным человеком, великолепным стратегом, политиком и экономистом, проницательным наблюдателем за природой и сведущим в астрологии. Согласно одной из легенд, Чанакья появился на свет с полным набором зубов. Это расценили как знак того, что младенец должен стать царём. Но, поскольку Чанакья был рождён в семье брахманов и, следовательно, править ему не пристало, младенцу вырвали все зубы, после чего было возвещено, что Чанакья будет царствовать посредством другого. Так оно и случилось. Получив великолепное образование, мудрец стал главным советником верховного правителя, а его рукописными трудами руководствовались на протяжении многих веков цари, министры и чиновники. Чанакья сверг бездарного царя из династии Нандов и возвёл на престол сына служанки и своего ученика Чандрагупту. Под умелым руководством своего премьер-министра Чанакьи царь Чандрагупта Маурья изгнал из Индии Александра Македонского, а также завоевал все земли от Ирана на северо-западе, до Бирмы на востоке и до границы штата Мусоре на юге. Так благодаря худому и болезненному брахману великая империя Индии снова обрела существование, став как никогда ещё более сплочённой.

Жизнь мудреца Чанакьи – живой пример того, что истинное знание гораздо важнее и даже сильнее самой сильной власти.

Образ Чанакьи, помимо исторических легенд, воспет в драме «Печать министра Ракшаса», написанной в VIII на санскрите драматургом Вишакхадаттой. На основе этой драмы в Индии был снят фильм «Чанакья», состоящий из 47 серий.

Чтобы лучше понять ту культурно-историческую обстановку, в которой протекала жизнь мудреца Чанакьи, можно обратиться к дневниковым записям Александра Македонского времен его похода на Индию. Как-то перед самым походом Аристотель попросил своего великого ученика Александра Македонского привезти ему из Индии в подарок мудреца, саньясина – человека, который ради познания самого себя отрёкся от всего мирского и посвятил себя духовной жизни. И вот, проходя через многие земли, всюду Александр спрашивал людей: «Где я могу увидеть человека, который уже познал себя. Мне не нужны искатели, мне нужен тот, кто уже нашёл ответы на все вопросы». Однажды ему ответили: «Там, у подножия гор, на берегу реки сидит старик, который познал самого себя». Александр приказал своему военачальнику со всеми почестями доставить к нему этого человека. Тот отправился в указанную местность и вскоре нашёл мудреца.

– Следуй за нами! Александр Великий приглашает тебя быть его гостем. Он даст тебе всё, что ты пожелаешь. Ты поедешь с ним в Грецию.

– Никакая сила в этом и других мирах не заставит меня следовать за тобой. Если я так нужен вашему Александру, то пусть он сам придёт сюда ко мне.

Грек был настолько поражён поведением и повелительным тоном в голосе старика, что не решился применить к нему силу. Вернувшись к Александру, он рассказал ему о случившемся:

– Этот человек очень высокомерно обошёлся со мной, и я боюсь, что он поступит точно так же и с вами.

Александр принял вызов и, гордо вскинув голову, сказал:

– Каждый, кто не окажет мне царского почтения, умрёт! Пойдём!

Но, когда Александр прибыл туда, где сидел мудрец, его охватил настоящий трепет. Саньясин первый обратился к нему:

– Итак, ты греческий царь, Александр Великий. Но ведь всякий, кто называет себя великим, на самом деле не велик и не может таким быть.

– Я не спорить пришёл, – ответил греческий царь, – я приглашаю тебя к себе в гости.

Старик спокойно улыбнулся:

– Я ведь свободен, как ветер. А разве можно пригласить ветер? Он дует сам по себе. Если я почувствую, что мне это необходимо, то я сам приду в Грецию. Но если я не захочу этого, никто на свете не сможет заставить меня сделать это.

Эти слова вывели Александра из себя, он пришёл в ярость, выхватил меч и сказал:

– Если ты не пойдёшь со мной, я отрублю тебе голову, и все увидят, как она покатится к реке!

Мудрец спокойно посмотрел на Александра и сказал:

– Ну и что. И я тоже увижу это. Ты можешь отрубить мне голову, но ты не можешь убить меня, поэтому мы оба будем смотреть на мою голову, падающую на землю.

Александр так и не смог убить мудрого старца, чье имя было Датдамеш. Так как все индийские мудрецы знают, что душа, в отличие от тела, бессмертна, то можно предположить, что и философия мудреца Чанакьи была сходна с мировоззрением этого саньясина.

Самым известным произведением Чанакьи является политико-экономический трактат «Артха-шастра», что в переводе с санскрита означает «Наука о пользе» (или «Наука о процветании»). Этот трактат на протяжении тысяч лет был для многих политиков наиболее подробным руководством по ведению политической и экономической деятельности и не утратил своей актуальности и по сей день. В «Артха-шастре» содержится полный свод прикладных знаний, необходимых для управления страной, городом или большой организацией, и особенно рекомендуется для изучения руководителям любого уровня, а также бизнесменам. Для более широкой аудитории будет интересно и полезно познакомиться с трактатом Чанакьи под названием «Нити-шастра» («Наставления в этике»), который рассказывает о том, как человеку вести идеальный образ жизни. В «Нити-шастре» приводится огромное количество мудрых советов и наставлений, причём все они независимы друг от друга, поэтому произведение можно читать, начиная с любой страницы и строчки. Великий пандит (в переводе с санкритского языка «учёный») рассказывает о том, как возвышенные идеалы могут воплотиться для нас в реальности при условии, что мы будем разумно работать в достижении своей цели. В «Нити-Шастре» читатель всегда сможет найти подсказку для решения любой личной (бытовой) проблемы.

Автору этих строк особенно понравилась «Нити-шастра» тем, что она, в отличие от многих других философских трудов, утверждающих высокие моральные принципы, преподносит их не в безапелляционно жёсткой форме «делай вот так, и всё», а в соответствии с особенностями сложившейся ситуации. Так, например, не отменяя любви к своей стране, Чанакья, в отличие от многих других моралистов, рекомендующих не покидать своей родины, даёт более мягкий совет в отношении выбора места своего проживания и деятельности.

Жемчужины мудрости «Нити-шастры»

Не живите в стране, где вас не уважают, где вы не можете заработать себе на жизнь, где нет друзей или где нельзя обрести знание.

* * *

Проверяй слугу исполнением его обязанностей, родственника в трудности, друга в невзгоде и жену в неудаче.

* * *

Тот, кто ради временного жертвует вечным, теряет и временное и вечное.

* * *

Тот, кому подчиняется собственный сын, чья жена действует по его желаниям и кто довольствуется собственным богатством, по сути живет в раю.

* * *

Не открывай то, что ты думаешь сделать, но разумным советом держи это в тайне, настроившись решительно воплотить это в действие.

* * *

Мудрый человек всегда должен поднимать своих сыновей в следовании морали различным путем, ибо дети, которые имеют знание нити-шастры и обладают хорошими качествами, становятся славой для их семьи.

* * *

Лакшми, богиня удачи, приходит по Своему желанию туда, где не уважают глупцов, хорошо хранится зерно и где не ссорятся муж и жена.

* * *

Знание подобно корове желаний. Его, как корову, можно доить во все времена года. Как мать, оно кормит вас в вашем путешествии. Поэтому знание – это спрятанное богатство.

* * *

Ученость – друг в путешествии, жена – друг в доме, лекарство – в болезни и религиозные плоды – друзья после смерти.

* * *

Мудрый человек не раскрывает потерю своего богатства, досаду своего ума, неподобающее поведение своей жены, низменные слова, сказанные другими, и позор, который упал на него.

* * *

Нужно быть удовлетворённым следующими тремя вещами: своей собственной женой, пищей, дарованной судьбой, и богатством, полученным собственным трудом, но никогда нельзя быть удовлетворённым следующими тремя: изучением, воспеванием святых имён Господа и благотворительностью.

* * *

Умиротвори сильного смирением, порочного сопротивлением и равного вежливостью или силой.

* * *

Жизнь необразованного человека бесполезна, словно хвост собаки, который еле покрывает её щуплый зад и не помогает даже огородиться от укусов насекомых.

* * *

Чистота речи, ума, чувств и сострадательное сердце необходимы тому, кто желает подняться на божественную платформу.

* * *

Знание теряется, не воплотившись на практике, мужчина теряется вследствие невежества, армия теряется без командующего и женщина без мужа.

* * *

Те, кто наделен красотой и молодостью и достойным рождением, бесполезны, если не имеют знания. Они подобны цветам кумшука, внешне прекрасные, но не имеющие запаха.

* * *

Моё дорогое дитя, если ты желаешь освободиться из цикла рождения и смерти, тогда оставь объекты чувственного наслаждения, словно яд. Вместо этого пей нектар терпеливости, честного поведения, милости, чистоты и правды.

* * *

Тот, кто нуждается в богатстве – ненуждающийся, на самом деле он богат (если он учён), но человек лишённый образования, нуждающийся на каждом шагу.

* * *

Тот кто желает чувственного наслаждения, должен оставить все мысли приобрести знание, и тот кто ищет знание, должен оставить надежды на чувственное наслаждение. Как может тот, кто обладает знанием, наслаждаться мирским наслаждением и как может ищущий наслаждения получить знание?

* * *

Тот, кто обладает разумом, силён, как может неразумный обладать силой?

•••

Более подробно:

1. Чанакья. Нити-шастра. Источник: Философский портал (www.philosophy.ru).

В сходном ключе:

1. Тирувалувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. Перевод с тамил. Ю.Я. Глазова и А. Кришнамурти. М.: «Изд-во восточной литературы», 1963 г.

2. Тирувалувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. Перевод А. Ибрагимова. М.: «Художественная литература», 1974 г.

3. Айванхов Омраам Микаэль. Золотые правила ежедневной жизни. Издательство «Просвета», 2003 г.

4. Далай-лама XIV. Океан мудрости. Руководство для жизни. СПб.: «Астрель», 2012 г.

5. Джебран Халиль Джебран. Голос мастера. Издательство «София», 1999 г.

8. «Не мудрите, будьте проще»

Хватит умничать, расслабься!

Джордж Карлин

Сегодня мудрость больше ассоциируется с полученными человеком знаниями и толстыми книгами, подобными той, которую читатель сейчас держит в руках. Но мудрецы древности говорили, что знания на самом деле имеют с мудростью мало общего. Мудрость – это как отражение в зеркале нашей души, а знание – пыль на этом зеркале. Суфийская мудрость гласит: «Сотри пыль с зеркала своей души, и в нём отразится Абсолют». А Ошо говорил: «Не будьте образованны, будьте мудры».

Мы иногда любим все усложнять, но мудрость заключается не в том, чтобы что-то делать сложнее, а наоборот – чем проще, тем лучше! Все гениальное просто! Нужно стараться не усложнять, а упрощать! Усложнение простого – признак умников, которые ещё не обрели настоящей мудрости. Делать сложное простым – путь разумного человека, обретшего мудрость.

В последнее время даже появился такой принцип креативного мышления «KISS» (Keep It Simple, Stupid), или, по-русски, ДЭПТ (Делай Это Проще, тупица)!

• Keep – Делай

• It – Это

• Simple – Проще

• Stupid! – Тупица!

Старайтесь делать все не сЛОЖНО, а PRO100!

«Размышления», или «Рассуждения о самом себе»

– Марк Аврелий –

Марк Аврелий при рождении получил имя Анний Север (121–180 гг.) – 16-й римский император из династии Антонинов, философ, представитель позднего стоицизма, последователь Эпиктета. После смерти был официально обожествлен. Осознавая важность философии в образовательном и воспитательном процессе, он учредил в Афинах четыре кафедры философии – для каждого из господствовавших в его время философских направлений: академического, перипатетического, стоического, эпикурейского. Марка Аврелия часто называют философом на троне, философом-императором, философом на коне, завоевавшем себе славу не мечом, а пером. Философское наследие Марка Аврелия составляет 12 книг под общим названием «Рассуждения о самом себе», известные также под названиями «К самому себе», «Наедине с собой», «Послания к самому себе». Сборник, содержащий афористические мысли императора-философа, его размышления о духовно-нравственной стороне жизни, был составлен Марком Аврелием во время войны в 170-е годы, главным образом на северо-восточных границах империи. «Размышления» философа-императора, отражающие не только его личную жизнь, но и глубокое понимание достижений многовековой стоической традиции, стали впоследствии одними из самых читаемых памятников мировой литературы.

Родившись в знатной римской семье, Марк Аврелий еще ребёнком увлёкся философией, а когда ему пошёл 12-й год, стал одеваться подобно философу и вести воздержанный образ жизни: носил скромный греческий плащ, спал на земле, избегал развлечений. В скором времени спокойного и не по годам серьёзного мальчика заметил император Адриан, который приходился Марку дальним родственником. Император покровительствовал мальчику и дал ему имя Вериссимон («самый истинный и правдивейший»). Юный Марк исполнял различные поручения императора, в шестилетнем возрасте мальчик получил от Адриана титул всадника, а на восьмом году жизни августейший родственник записал его в коллегию жрецов-саллиев. Там Марк очень быстро выучил все священные песни и стал первым запевалой на праздниках. После смерти своего преемника Луция Цезаря бездетный Адриан хотел назначить Марка наследником императорской власти, но это оказалось невозможно из-за молодости избранника. Тогда император Адриан усыновил Антонина Пия и назначил своим прямым наследником при условии, что тот, в свою очередь, усыновит Марка и передаст ему власть. После усыновления Антонином Пием мальчик получил имя Марк Элий Аврелий Вер Цезарь, или сокращенно Марк Аврелий. Таким образом, с юных лет Марк готовился занять трон, когда придёт время.

С 25 лет главным наставником и учителем Марка Аврелия становится Квинт Юний Рустик – римский философ-стоик. Он знакомит будущего императора с трудами греческих стоиков и в первую очередь с идеями Эпиктета – основателя философской школы в Никополе. Стоицизм – философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая свое влияние вплоть до самого конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле (в переводе с греческого языка «расписной портик»), на котором основатель стоицизма Зенон Китийский впервые выступил в качестве учителя. Стоики разделяли своё учение на логику, физику и этику, сравнивая свою философию с фруктовым садом. Логика соответствовала ограде сада, физика, по их мнению, являлась растущим деревом, а этика – его плодами. Стоики считали людей гражданами космоса как единого мирового государства, уравнивая перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Главная идея стоической этики заключается в том, что весь ход мировых событий предустановлен, то есть заранее определён. Цель жизни человека, по мнению стоиков, состоит в том, чтобы жить в согласии с природой, и это единственный способ достижения гармонии.

В своей жизни стоики стремились избегать удовольствий, отвращения, вожделения и страха, предпочитая следовать вещам, сообразным с природой.

Главная задача философии Эпиктета заключалась в умении понять то, что во власти человека, и в правильном отношении ко всему, что от человека не зависит. Например, все, что находится вне нас, во внешнем мире, нам не подвластно. Но в нашей власти находится внутренняя жизнь нашего сознания и наши представления о чем-либо. Ведь не сами вещи делают нас счастливыми или несчастными, а только наши представления о них. Следовательно, наше счастье подвластно нам самим.

В 40 лет Марк Аврелий становится римским императором. Время его правления (161–180 гг.) считается в античной исторической традиции золотым веком, а его государственная политика вошла в историю как удивительная попытка создать «царство философов». На самые высокие государственные посты Марк Аврелий возводит виднейших философов своего времени. В сферу государственного управления одна за другой проникают идеи стоической философии, и первая из них – идея о равенстве людей. Образцом социально-политической модели развития империи становится для Марка Аврелия труд Платона «Государство». Разрабатываются и внедряются социальные проекты, направленные на помощь бедным и образование для малообеспеченных граждан. Открываются приюты и больницы, финансируемые из государственной казны, бедняков начинают хоронить за государственный счёт и многое другое.

Не обладавшему воинственным характером, Марку Аврелию, тем не менее, приходилось многократно участвовать в военных походах. Одним из нестандартных решений императора-полководца было привлечение к обороне империи гладиаторов и рабов. А вот другой пример мудрости Марка Аврелия: после кровопролитной войны с маркоманами, сарматами и другими варварами и эпидемии, прокатившийся по стране, государственная казна опустела. Марк Аврелий при этом даже не подумал повышать налоги провинциям. Вместо этого на форуме Траяна были устроены торги принадлежащих императору предметов роскоши: он продал золотые и хрустальные бокалы и сосуды, шелковые и золоченые одежды, украшения и драгоценные камни. Распродажа длилась 2 месяца и принесла в казну столько золота, что его с лихвой хватило на успешное продолжение борьбы с надвигающимися захватчиками и на достойное вознаграждение воинов, добившихся многих побед.

Во время одного из походов против маркоманов и сарматов Марк Аврелий заразился чумой. Незадолго до своей кончины он призвал своих друзей и в беседах с ними смеялся над бренностью всех человеческих дел. На протяжении всей своей жизни Марк Аврелий отличался таким спокойствием духа, что выражение его лица никогда не изменялось ни от горя, ни от радости. Так же он принял и свою кончину: спокойно и мужественно, ибо был философом не только по роду занятий, но и по духу.

Своими современниками Марк Аврелий не был понят до конца, ибо римское общество привыкло к жестоким поединкам гладиаторов и жаждало «хлеба и зрелищ». Марк Аврелий, напротив, всегда считал бои на арене жестокостью и появлялся в Колизее только для того, чтобы даровать жизнь проигравшему, так же по его указу гладиаторы сражались тупыми мечами. Марк Аврелий вошел в историю как один из самых миролюбивых императоров Рима, он умел прощать врагов и запрещал преследовать их родственников. Смерть Марка Аврелия историки считают началом конца античной цивилизации. Император не оставил потомкам трактатов ни о мироздании, ни о возникновении Вселенной, но он оставил нам нечто большее, можно сказать, самого себя и свою удивительную душу, которую запечатлел на страницах своего дневника «Рассуждения о самом себе».

«Размышления» Марка Аврелия представляют для читателя особую ценность как уникальный литературный и философский памятник античности, созданный выдающимся человеком своего времени. «Рассуждения о самом себе» Марка Аврелия это:

1. Дневник античного мыслителя, всю жизнь занимающегося самопознанием.

2. Размышления управленца, лидера и реформатора, управляющего целой империей и работающего над развитием своей страны.

3. Записки великого политика, дальновидного стратега и военачальника, достигшего многих побед.

4. Размышления богатейшего в мире человека (на тот момент), у ног которого были несметные богатства целой Римской империи.

5. Размышления воспитанного и высоконравственного человека, достигшего высот самообладания и управления собой.

6. Высказывания человека успешного, сделавшего карьеру императора и заслужившего огромное уважение.

Бриллианты мудрости «Рассуждений о самом себе»

Испробуй, не подойдёт ли тебе жизнь достойного человека, довольствующегося справедливостью своего деяния и благожелательностью своего душевного склада.

* * *

Надо покорять умом то, что нельзя одолеть силой.

* * *

Человек должен быть честным по натуре, а не по обстоятельствам.

* * *

Следует раз и навсегда положить конец дискуссиям о том, каким должен быть хороший человек, и просто… стать им.

* * *

Кто не исследует движение своих мыслей, не может быть счастлив.

* * *

Не делай того, что осуждает твоя совесть, и не говори того, что не согласно с правдой. Соблюдай это самое важное, и ты выполнишь всю задачу своей жизни.

* * *

Твои мысли становятся твоей жизнью.

* * *

Кто бы что ни делал и ни говорил, я должен оставаться хорошим человеком.

* * *

Не мудри над собой, старайся быть простым. Прегрешает кто-нибудь? Он прегрешает против самого себя. Случилось с тобой что-нибудь? Прекрасно. Все случающееся с тобою было изначально суждено тебе и сопряжено с тобою в силу устройства Целого.

* * *

Всегда иди кратчайшим путём. Кратчайший же – путь, согласный с Природой.

* * *

Задача жизни не в том, чтобы быть на стороне большинства, а в том, чтобы жить согласно с внутренним, сознаваемым тобой законом.

* * *

Наша жизнь есть то, что мы думаем о ней.

* * *

Совершенство характера выражается в том, чтобы каждый день проводить, как последний в жизни.

* * *

Измени отношение к вещам, которые тебя беспокоят, и ты будешь от них в безопасности.

* * *

Живи так, как будто ты сейчас должен проститься с жизнью, как будто время, оставленное тебе, есть неожиданный подарок.

* * *

Настоящий способ мстить врагу – это не походить на него.

* * *

То только истинное благо и добро, что благо и добро для всех.

* * *

Любить тех, кто ошибается и заблуждается, – особое свойство человека. Такая любовь рождается тогда, когда ты понимаешь, что все люди – твои братья. Что они погрязли в невежестве и заблуждаются не по своей воле.

* * *

Тот, кто оскорблён, и может спокойно перенести оскорбленье, и не возвращает его, тот одержал великую победу в деле жизни.

* * *

Время человеческой жизни – миг; её сущность – вечное течение; ощущение смутно; строение всего тела бренно; душа неустойчива; судьба загадочна; слава недостоверна. Одним словом, всё относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе – сновидению и дыму. Жизнь – борьба и странствие по чужбине; посмертная слава – забвение. Но что же может вывести на путь? Ничто, кроме философии.

•••

Более подробно:

1. Аврелий Марк. Размышления. Перевод А.К. Гаврилова. Издательство: «Наука», 1993 г.

В сходном ключе:

1. Аристотель. Никомахейская этика. Перевод Нины Брагинской. М.: «ЭКСМО-Пресс», 1997 г.

2. Эмерсон Р. Нравственная философия. – Мн.: Харвест, М.: «ACT», 2001 г.

3. Сенека Луций Анней. Нравственные письма (Письма к Луцилию). Поэтический перевод Александра Красного. Источник: Журнал «Самиздат» (www.samlib.ru) и Библиотека Максима Мошкова (www.lib.ru).

4. Шопенгауэр Артур. Афоризмы для усвоения житейской мудрости. Перевод Ф. Черниговца. М.: «АСТ», 2007 г.

5. Боэций. Утешение философией. М.: «Наука», 1990 г.

9. «Простая жизнь и возвышенное мышление»

Сколько же есть вещей, без которых можно жить!

Сократ

Может показаться, что современные искусственные «предметы первой необходимости» увеличивают столь ценимый вами комфорт. Но если при этом вы забываете об истинной цели жизни, ваш так называемый технический прогресс равносилен самоубийству.

Бхактиведанта Свами Прабхупада

Современный человек старается окружить себя максимальным количеством материальных вещей и постепенно становится рабом материи, которая требует от него всё больших и больших усилий по её обслуживанию и поддержанию работоспособности. Мудрецы же говорили, что нужно жить просто и уметь довольствоваться малым. При простой жизни у человека остаётся больше сил, времени и энергии на саморазвитие, он уделяет больше внимания своей душе.

Часто говорят, чтобы быть богатым, нужно много зарабатывать. Но у богатства есть две стороны – доходы и расходы. Богатым становится не тот, кто много зарабатывает, а тот, у кого расходы меньше его доходов. Как сказал Генри Дейвид Торо: «Богаче всех тот, чьи радости требуют меньше денег». В жизни встречаются люди, зарабатывающие огромные деньги, но которые из-за таких же огромных трат не в состоянии свести концы с концами. Какую сумму денег ни дай такому человеку, её все равно не хватит, человек растратит её и будет брать кредиты и продолжать одалживать деньги.

«Путь жизни»

Лев Н. Толстой

Граф Лев Николаевич Толстой (1828–1910) – один из наиболее широко известных в мире русских писателей и мыслителей, просветитель и публицист, член-корреспондент Императорской Академии наук, почётный академик по разряду изящной словесности.

Лев Николаевич Толстой – личность многогранная и уникальная, а «путь его жизни», конечно, невозможно уместить в одну главу. В разные периоды своей жизни Толстой предстаёт перед нами в диаметральных ипостасях. Он был бунтарём и миротворцем, картёжником и гулякой в молодости – аскетом и сподвижником в старости, ветераном Крымской войны и вдохновителем ненасильственного освобождения Индии, простым мужиком и графом одновременно. Литературное наследие Льва Николаевича составляет 90 томов, однако сам писатель не считал это главным своим достижением. Творчество Толстого оказало влияние на многих знаменитых писателей, таких как Ромен Роллан, Эрнест Хемингуэй, Бернард Шоу, Джон Голсуорси, Томас Манн, Райнер Рильке, Ярослав Ивашкевич и другие.

Писателя Толстого знает весь мир, но знаем ли мы о том, каким он был Человеком? Лев Толстой любил сочинять музыку, читал и анализировал священные писания, перевёл с древнегреческого языка Евангелия, свой самый сокровенный и глобальный замысел. На жизненную философию Толстого заметное влияние оказали идеи брахманизма, буддизма, даосизма, конфуцианства, ислама, христианства, а также учения Сократа, поздних стоиков, Канта и Шопенгауэра.

В 1880-х годах религиозно-философские идеи Льва Толстого послужили импульсом для возникновения в России нового религиозно-этического общественного течения – толстовства. Основы этого движения Толстой изложил в «Исповеди», «В чём моя вера?», «Крейцеровой сонате», «Царстве божием внутри вас».

Главными принципами толстовцев являлись: «непротивление злу насилием», «всепрощение, всеобщая любовь и нравственное самоусовершенствование личности», «опрощение» (выбор человеком образа жизни, связанного с отказом от большинства благ современной цивилизации).

Толстовцы чтили провозглашённые Львом Толстым 5 заповедей:

• не гневайся,

• не прелюбодействуй,

• не клянись,

• не противься злу насилием,

• возлюби врагов своих, как ближнего своего.

Поздний период жизни Льва Толстого – величайший пример исполнения одного из основных законов йоги ахимсы. Ахимса – поведение человека, основанное на принципе ненасилия, неприченения боли и зла кому бы то ни было. В 1908 году Лев Толстой получил письмо от индийского революционного деятеля Таракната Даса, ищущего поддержки идее независимости Индии. В ответ Толстой написал «Письмо к индусу», опубликованное в журнале Free Hindustan, в котором высказал мнение, что обретение независимости от Англии возможно только ненасильственными методами. Идеи непротивления злу насилием, изложенные в этой и в статье писателя «Царство Божие внутри вас», оказали сильное влияние на молодого Махатму Ганди, который в 1947 году возглавил националистическое движение Индии и добился её независимости. Сам Махатма Ганди на праздновании столетнего юбилея Льва Толстого вспоминал: «Сорок лет назад, когда я переживал тяжелейший приступ скептицизма и сомнения, я прочитал книгу Толстого «Царство божие внутри вас», и она произвела на меня глубочайшее впечатление. В то время я был поборником насилия. Книга Толстого излечила меня от скептицизма и сделала убежденным сторонником ахимсы. Больше всего меня поразило в Толстом то, что он подкреплял свою проповедь делами и шёл на любые жертвы ради истины. Удивительно, в какой простоте и скромности жил Толстой! Рождённый и воспитанный в роскоши и комфорте богатой аристократической семьи, щедро осыпанный земными благами, какие только можно пожелать, этот человек, познавший все радости жизни, отвернулся от них в расцвете лет и никогда больше ими не прельщался.

Он был самый честный человек своего времени.

Вся его жизнь – постоянный поиск, непрерывное стремление найти правду и воплотить её в жизнь. Толстой никогда не пытался скрыть правду, приукрасить её; не страшась ни духовной, ни светской власти, он показал миру вселенскую правду, безоговорочную и бескомпромиссную.

Он был величайшим поборником ненасилия нашего времени. Никто на Западе, ни до него, ни после, не писал о ненасилии так много и упорно, с такой проникновенностью и прозорливостью. Более того, выдающийся вклад Толстого в развитие идеи ненасилия способен посрамить нынешнее узкое и искажённое толкование её у нас на родине сторонниками ахимсы. Несмотря на то, что Индия гордо заявляет о своем праве считаться страной, осуществившей ненасилие, несмотря на замечательные открытия в этой области наших древних мудрецов, то, что ныне у нас именуется ахимсой, похоже на пародию. Истинная ахимса должна означать полную свободу от злой воли, гнева и ненависти и беспредельную любовь ко всему сущему. Являя своей жизнью образец истинной высочайшей ахимсы, Толстой с его огромной, как океан, любовью к людям служит нам маяком и неиссякаемым источником вдохновения».

Мало кто знает, что вегетарианцы всего мира также с трепетом относятся ко Льву Толстому, считая его основоположником этического вегетарианства. В своём труде «Первая ступень» писатель говорит: «Добродетель не совместима с бифштексом, и люди, как только пожелают быть добрыми, бросают мясную пищу».

Современный читатель знает в основном «Войну и мир» и «Анну Каренину» Льва Толстого. Однако чтобы узнать больше о выдающемся писателе, автор этих строк советует вам прочитать малоизвестные и запрещавшиеся в разное время произведения Толстого «Первая ступень», «Исповедь», «Четвероевангелие», а также книги о самом писателе «Неизвестный Толстой. Первая ступень» (составитель А. Кюрегян. Издательство Дементьевой, Вита, 2011 г.), «Махатли Лев Толстой» (-автор Д. Бурба. Издательство Эксмо, 2013 г.).

В книгу, которую вы держите в руках, включено последнее, итоговое произведение великого русского писателя и мыслителя Льва Николаевича Толстого, которое он ценил особенно. «Путь жизни» – выдающийся памятник философско-религиозной и этической мысли. В это произведение Толстой включил (и распределил по отдельным темам) лучшие философские афоризмы, высказывания и крылатые выражения, принадлежащие мудрецам и духовным учителям всего мира. Значительную часть книги составляют философские афоризмы Востока.

Особая ценность этого произведения заключается в том, что содержащиеся в ней жемчужины мудрости подобраны одним из величайших знатоков древней восточной философии, настоящим искателем истины, чьи идеи привели к формированию в России в конце XIX века нового религиозно-этического течения.

Кристаллы мудрости «Пути жизни»

Для того, чтобы человеку хорошо прожить свою жизнь, ему надо знать, что он должен и чего не должен делать. Для того, чтобы знать это, ему надо понимать, что такое он сам и тот мир, среди которого он живёт. Об этом учили во все времена самые мудрые и добрые люди всех народов. Учения эти все в самом главном сходятся между собою, сходятся и с тем, что говорят каждому человеку его разум и совесть.

* * *

Один индийский мудрец говорил: «Как мать бережёт своё единственное детище, ухаживает за ним, оберегает его и воспитывает его, так и ты, всякий человек, расти, воспитывай и оберегай в себе самое дорогое, что есть на свете: любовь к людям и ко всему живому». Этому учат все веры: и браминская, и буддийская, и еврейская, и китайская, и христианская, и магометанская. И потому самое нужное на свете это – выучиться любить.

* * *

Главное дело в жизни – любовь. А любить нельзя ни в прошедшем, ни в будущем. Любить можно только в настоящем, сейчас, сию минуту.

* * *

Не думай, чтобы мудрыми могли быть только особенные люди. Мудрость нужна всем людям, и потому все люди могут быть мудрыми. Мудрость – в том, чтобы знать, в чем дело жизни и как исполнять его. А чтобы узнать его, нужно только одно: помнить, что мысль – великое дело, и потому – думать.

* * *

Если не будешь отгонять дурные мысли и не будешь беречь добрые, не миновать дурных поступков. Только от добрых мыслей добрые дела. Дорожи добрыми мыслями, ищи их в книгах мудрых людей, в разумных речах и, главное, в самом себе.

* * *

Настоящая вера не в том, чтобы знать, в какие дни есть постное, в какие ходить в храм и какие слушать и читать молитвы, а в том, чтобы всегда жить доброю жизнью в любви со всеми, всегда поступать с ближними, как хочешь, чтобы поступали с тобой.

В этом истинная вера. И этой вере учили всегда все истинные мудрецы и святой жизни люди всех народов.

* * *

Трудно жить людям, когда они не знают, зачем живут, а есть такие люди, которые так уверены в том, что это никак нельзя знать, что даже хвастаются этим.

А знать это и необходимо и легко: смысл жизни в одном – в том, чтобы всё больше и больше освобождать душу от тела и соединять её с другими существами и началом всего – Богом.

Люди думают и говорят, что они не знают этого, только потому, что живут они не так, как учат их жить не только учения всех мудрецов мира, но и в них самих их разум и совесть.

* * *

Мудрец говорил: благодарю Бога за то, что он сделал всё нужное легким, а всё ненужное трудным. Это особенно верно в пище. Та пища, которая нужна человеку для того, чтобы он был здоров и способен работать, проста и дёшева: хлеб, плоды, коренья, вода. Всё это везде есть. Трудно только делать всякие хитрые кушанья, вроде мороженого летом и т. п.

Все эти хитрые кушанья мало того, что трудны, еще и вредны. Так что не тем здоровым людям, которые едят хлеб с водой и кашу, надо завидовать хворым богачам с их хитрыми кушаньями, а богачам завидовать беднякам и учиться их питанию.

* * *

Когда мудреца Сократа спрашивали, где он родился, он говорил: на земле. Когда его спрашивали, какого он государства, он говорил: всемирного.

Слова эти великие. Для того, чтобы человеку не пришлось ненавидеть людей и делать им зло только потому, что они живут в отмежёванной от нашей части земли и признают над собой власть тех, а не других людей, всякому человеку надо помнить, что границы земельные и разные власти – это дела людские, а что перед Богом мы все жители одной и той же земли и все под высшей властью не людской, а закона Божьего.

* * *

Ничто так не уродует жизни людей и так верно не лишает их истинного блага, как привычка жить не по учению мудрых людей мира и не по своей совести, а по тому, что признают хорошим и одобряют те люди, среди которых живет человек.

* * *

Педант ученый, пользуясь латинскими терминами и нововыдуманными словами, часто делает из самого простого нечто столь же непонятное, как и латинские молитвы попов для их неграмотных прихожан. Таинственность не есть признак мудрости. Чем истинно мудрее человек, тем проще тот язык, которым он выражает свои мысли.

•••

Более подробно:

1. Толстой Лев Н. Путь жизни. М.: «Эксмо», 2009 г.

В сходном ключе:

1. Антарова К. Е. Две жизни. М.: «Сиринъ садхана», 2004 г.

2. Радханатха Свами. Путешествие домой. Издательство «Арт Дизайн +», 2012 г.

3. Али Апширони. Книга размышлений. Источник: сайт Международной общественной организации «Наука и техника» (www.n-t.ru).

4. Тирувалувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. Пер. с тамил. Ю. Я. Глазова и А. Кришнамурти. М: Изд-во восточной литературы, 1963 г.

5. Тирувалувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. Пер. А. Ибрагимова. М.: «Художественная литература», 1974 г.

10. «Мудрость безгранична»

Из мудрости вытекают следующие три особенности: выносить прекрасные решения, безошибочно говорить и делать то, что следует.

Демокрит

Кто думает, что постиг всё, тот ничего не знает.

Лао-цзы

Сколько бы человек ни постигал мудрость, он никогда не сможет достичь её пределов. Мудрому человеку всегда есть к чему стремиться и куда расти, мудрый видит тех, у кого и чему он может еще поучиться. Глупец же, напротив, считает себя самым умным и думает, что всему в жизни уже научился.

Элизабет Гилберт в книге «Есть, молиться, любить» пишет: «Говорят, что молитва – это когда ты говоришь с Богом, а медитация – когда слушаешь Бога». В своих молитвах к Богу люди чаще всего просят разрешения их проблем, денег, здоровья, улучшения отношений, счастья, помощи, защиты, поддержки, любви. Однако обращаясь к Богу, человек часто забывает, что Творцу Вселенной и так известны все наши потребности. В связи с этим намного важнее не просить у Бога различных благ, а прислушаться к голосу Вселенной, услышать то, что говорит нам Высший разум, куда он направляет нас, увидеть знаки, которые посылает нам жизнь. Важно изучить универсальные законы Вселенной и осознать своё место в мироздании.

«Гайян»

Хазрат Инайят Хан

Хазрат Инайят Хан (1882–1927 гг.) – индийский музыкант, виднейший мыслитель, философ, суфий, проповедовавший суфизм в западных странах и России, известен своими многочисленными книгами о суфизме, переведёнными на многие языки.

Жизнь и творчество Хазрат Инайят Хана можно назвать мостом, соединяющим духовную мистическую культуру Востока и интеллектуальное мировоззрение Запада. Инайят родился в семье придворных музыкантов, и понятно, что с раннего детства мальчик рос в атмосфере индийской классической музыки. Однако помимо музыки, занятия которой были фамильной обязанностью, маленький Инайят обучался и поэзии. С раннего детства мальчик прилежно учился, обнаруживая при этом глубокое понимание мира, особенно его привлекали философия и религия. С 18 лет юноша начинает путешествовать по Индии со своими концертами. Во время этих путешествий к нему как к музыканту приходит головокружительная слава, и на севере страны Инайята называют «Утренней звездой музыкального возрождения». Путешествуя, Инайят знакомится с мудрецами и философами самых разных течений: суфии, сикхи, йоги, буддисты и другие. Однако из тысяч религиозных направлений, существующих в Индии, Инайята более всего привлекают суфии. С одной стороны, ему нравится их кротость, с другой – прямота. К тому же суфии тонко используют музыку во время своих встреч и медитаций. Музыка у них является способом приведения себя в состояние божественного восторга, способом отказа от двойственности, приближения к Богу, прикосновения к нему, утраты своего «я».

Суфизм – мистико-аскетическое течение в исламе, одно из основных направлений классической мусульманской философии, которую невозможно постичь путём эмпирических опытов и логических доказательств, её положения должны постигаться душой и сердцем человека.

По одной из версий, слово «суфий» (в переводе с арабского «мудрец») восходит к греческому слову «софия» – мудрость.

Цель суфизма заключается в воспитании «совершенного человека», свободного от мирской суеты и сумевшего возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм вдохновил многих своих последователей, раскрыв в них глубинные качества души, и сыграл огромную роль в развитии философии, науки, этики, эстетики, литературы и искусства.

Увлекшись идеями суфизма, Хазрат Инайят Хан стал искать наставника среди суфиев, но по каким-то загадочным причинам все местные учителя отказывались брать его в ученики. Это сильно расстраивало молодого человека. Позже станет известно, что учителя предвидели в юноше будущего великого мистика, которому суждена особая миссия. Когда пришло время, Хазрат Инайят Хан нашёл своего учителя, им стал Шейх Саид Мохаммед Мадани, происходивший из семьи сеидов – потомков Пророка Мухаммеда. Успехи Инайята в обучении были такими значительными, что вскоре молодого человека посвятили в четыре суфийских ордена, что, конечно, было очень большой редкостью. Однажды, после нескольких лет обучения и дружбы, Шейх Мадани позвал Инайята к себе и сказал: «Ступай, дитя моё, в мир, соедини Восток и Запад гармонией твоей музыки, распространяй мудрость суфизма, ибо ты одарён Богом Всемилостивейшим, Милосердным». Отныне, выполняя волю своего Учителя, Хазрат Инайят Хан становится носителем «Суфийского Послания» – послания о свободе Духа. С 1910 года, покинув Индию, он путешествует с лекциями и концертами по Америке, Европе, посещает и Россию.

В 1913 году Хазрат Инайят Хан приехал в Россию, где более чем полгода выступал в Москве со своими концертами и лекциями-демонстрациями индийской музыки. Прославившегося в Европе музыканта приглашают не только в кабаре и театры, но и в Московскую консерваторию. В России Инайят Хан знакомится со многими видными музыкантами и композиторами, актёрами, педагогами, певцами. Его с огромным интересом приглашают в литературные и поэтические салоны. Необычная музыка, превосходное исполнение, очарование человека красивого, образованного и к тому же обладающего «особыми» знаниями – всё это привлекало к нему многих тонко чувствующих и возвышенных людей. Помимо музыкальной деятельности Инайят Хан ведет и суфийскую работу, вокруг него в Москве, а затем в Петербурге постепенно собирается кружок тех, кого влекут духовные дисциплины. Инайят Хану удалось найти способ перевода суфийских идей и символов на язык, доступный европейцам. Он использует мудрые суфийские притчи, простые объяснения сложных для понимания законов жизни. Примечательно, что именно в царской России издаётся его первая книга – «Суфийское послание о свободе духа». Таким образом, среди российской интеллигенции появляются первые суфии, с которыми Инайят Хан вёл переписку до 1921 года, пока письма от иностранцев могли проходить в Советскую Россию.

«Суфийское Послание» Хазрат Инайят Хана не ставит перед собой задачи сделать весь мир состоящим из суфиев. Оно заключается лишь в том, чтобы объединить людей ищущих, научить их тому, как познавать себя и мир, рассказать, где искать истину и как созерцать Бога и служить Ему.

Хазрат Инайят Хан вернулся в Индию в 1926 году и вскоре, в 1927 году, умер. Его гробница находится в Дели, в квартале Хазрат Низамуддин. Каждое утро к гробнице приносят лепестки роз те, кому в душу запали слова Инайяат Хана о постижении Всевышнего: «Я не осмеливаюсь помыслить поднять глаза, чтобы узреть Твой лучезарный образ. Я сижу спокойно у озера своего сердца, созерцая в нём Твое отражение».

Инайят Хан оставил после себя наследие в тринадцати томах, со стихами, пьесами, изложениями религиозных, мистических и философских взглядов, в которых и теперь можно найти ответ на многие вопросы, волнующие людей.

Особое место среди произведений Инайята Хана занимает сборник афоризмов «Гайян». Мысли, собранные в данной книге, представляют собой отражения тех вдохновенных состояний, которые посещали мастера в минуты медитаций. Откровения Инаят Хана, обладающие бесспорной художественной ценностью, могут служить путеводной нитью для людей, стремящихся к духовному совершенству.

Сборник «Гаян. Песнь суфия» состоит из 10 частей, озаглавленных терминами, которые в персидской и хиндустанской музыке служат для музыкального или лирического выражения состояний исполнителя:

1. Алапа (Alapa). Импровизация. Бог говорит человеку. Божественное слово в форме света.

2. Аланкара (Alankara – «украшение, обогащение). Украшение, причудливое выражение идеи.

3. Боула (Boula). Слова песни. Великая идея в нескольких пламенных словах.

4. Чала (Chala). Тема. Просветленное утверждение.

5. Гамака (Camaka). То, что входит в сердце поэта, интонируется в различных нотах.

6. Гайятри (Gayatri). Священные песни. Молитвы.

7. Рага (Raga – «цвет, настроение»). Модуляция. Излияние души, привязанной к Возлюбленному Богу.

8. Сура (Sura). Нота. Бог говорит через пламенную душу.

9. Тала (Tala – «ритм, такт, танец»). Ритм, формируемый сравнением.

10. Тана (Tana). Трель. Душа, говорящая с природой.

Алмазы суфийской мудрости

Бог – ответ на любой вопрос. Сделай Бога реальностью, и Бог сделает тебя истиной.

• О миротворец, прежде чем пытаться установить мир во всём мире, сначала установи мир в самом себе.

Ад и рай – это материальное проявление желательных и нежелательных мыслей.

• Бог, понятный человеку, создан самим человеком; но то, что лежит за пределами его понимания, и есть реальность.

• Слова, которые озаряют душу, дороже драгоценностей.

• Мягкосердечный грешник лучше святого, закосневшего в набожности.

• Мирская утрата часто оборачивается духовным обретением.

• Держите вашу добродетель в стороне, чтобы она не касалась вашего тщеславия.

• Мудрость – как горизонт: чем ближе ты подходишь, тем дальше он отступает.

• Когда душа настроена на Бога, каждое действие становится музыкой.

• Никто не переживёт в жизни того, что ему не предназначено.

• Только истина есть успех, а настоящий успех – это истина.

• Прежде чем пытаться понять справедливость Бога, нужно самому стать справедливым.

• Самый лучший образ жизни – жить естественной жизнью.

• Не через самоосознание человек осознаёт Бога, но через осознание Бога он осознаёт себя.

• Если вы желаете следовать путями святых, сперва научитесь прощению.

• Будь бережен со своими словами, если хочешь, чтобы они были могущественны.

• Жизнь – это возможность; и очень жаль, если человек осознаёт это, когда уже слишком поздно.

• Прежде чем сможешь познать истину, ты должен научиться жить истинной жизнью.

• Тот – неверующий, кто не может верить в себя самого.

• Проходит именно наше восприятие времени, а не само время. Ведь время есть Бог, а Бог вечен.

• Мистик начинает с восхищения жизнью, и для него это чудо в каждом мгновении.

• Вам вовсе не нужно искать святого или мастера. Мудрого человека достаточно, чтобы вести вас по пути.

• Быть серьёзным и вместе с тем снисходительным – это и есть путь мудрых.

• Духовность – это настрой сердца. Её невозможно обрести ни учением, ни набожностью.

• Одна добродетель может противостоять тысяче пороков.

• Жизненные неудачи не имеют значения. Самая большая неудача – это стоять на месте.

• Разум познаётся из постоянно меняющегося мира, а мудрость приходит из сущности жизни.

• Мудрость достигается в уединении.

Тот, кому ясна цель жизни, уже на пути.

• Не наше положение в жизни, а наше отношение к ней делает нас счастливыми или же несчастными.

• Мудрый сообщает в одном слове то, что глупец не может объяснить и в тысяче слов.

• Чем больше людей, с которыми вы можете уживаться, тем мудрее вы оказываетесь.

• Путь суфия – познавать жизнь и всё же оставаться выше её. Жить в миру и не позволять миру владеть собой.

• Одной голой истины недостаточно. Истина должна стать мудростью. А что есть мудрость? Мудрость – это облачение истины.

• Истина, постигнутая зрелой душой, выражается в мудрости.

• Храбр тот, кто мужественно переживает все вещи. Труслив тот, кто боится сделать шаг в новую сторону. Глуп тот, кто плывёт с потоками воображения и удовольствия. Мудр тот, кто испытывает всё, но, тем не менее, остаётся на пути, что ведёт его к назначению.

•••

Более подробно:

1. Хазрат Инайят Хан. Гайян. М.: «Сфера», 2002 г.

В сходном ключе:

1. Али Апширони. Книга размышлений. Источник: сайт Международной общественной организации «Наука и техника» (-www.n-t.ru)

2. Тирувалувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. Пер. с тамил. Ю. Я. Глазова и А. Кришнамурти. М: Изд-во восточной литературы, 1963 г.

3. Тирувалувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. Пер. А. Ибрагимова. М.: «Художественная литература», 1974 г.

4. Джебран Халиль Джебран. Голос мастера. Издательство «София», 1999 г.

11. «Боритесь с внутренними врагами»

У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенногомира возможно ли счастье?

Бхагавад-гита

Все враги, которых вы видите снаружи, – это лишь жалкое отражение наших главных врагов, на которых почему-то не обращают внимание. А ведь именно они нам портят всю жизнь. Их 6 – все они живут у нас внутри. Веды говорят, что эти враги живут в нашем сознании, делая его нездоровым. Каковы же эти враги? Назовём их имена: вожделение, жадность, гнев, иллюзия, безумие, зависть.

Александр Хакимов

Человеку свойственно стремление покорять всё новые и новые вершины, горизонты, страны, ставить перед собой более высокие планки и бить прежние рекорды. Однако, как показывает мировая история, покорение стран и даже целых континентов не приносило завоевателям счастья, а только одни разочарования. Мудрецы древности советовали сосредоточить свои усилия не на внешних, а на внутренних обретениях, на покорении своего тела, чувств и ума.

На некоторых тренингах по достижению успеха учат, как бороться с внешними врагами. Мудрецы же говорят, что бороться нужно с внутренними врагами, с отрицательными эмоциями и мыслями, которые являются истинными причинами всех наших проблем. Веды называют шесть внутренних врагов: зависть, вожделение, гнев, жадность, безумие, иллюзия.

«Сухриллекха» или «Послание к другу»

– Нагарджуна –

Нагарджуна (в переводе с санскрита – «серебряный змей») – выдающийся индийский мыслитель, основатель буддийской школы Мадхъямаки, ведущая фигура в буддизме Махаяны, развивший идею о «пустотности» дхарм. «Пустота» – центральное понятие школы мадхъямаков и всего махаянского буддизма, обозначающее «отсутствие постоянного «я» у личности и у явлений», иными словами, отсутствие собственной природы вещей и феноменов (дхарм) ввиду их относительности, обусловленности и взаимозависимости. Нагарджуна принадлежит к числу 84 махасиддх буддизма.

Махасиддхи в буддийской и индуистской традиции великие Учителя, достигшие совершенства путем йогической практики.

Согласно легенде, в юности Нагарджуна был учеником одного индийского йога, который научил его вместе с друзьями становиться невидимыми. Юноши решили использовать эту способность очень легкомысленно. Они стали проникать в царский гарем и развлекаться с его обитательницами. Вскоре царь обо всём узнал, и все «невидимки», кроме Нагарджуны, были пойманы. Гаремные приключения юношей закончились на плахе, а Нагарджуна был настолько потрясён тяжёлыми последствиями допущенного легкомыслия и привязанности к чувственным удовольствиям, что незамедлительно решил стать буддистским монахом. Он отправился на север страны в знаменитый монастырь Наланду, настоятелем которого станет впоследствии. Плодом его духовных поисков и напряжённых размышлений стало видение, определившее характер философского учения Нагарджуны. Открывшееся во время этого видения понимание сделало его достойным обрести сутры Праджняпарамиты, Запредельной Премудрости, скрытые за пятьсот лет до того Буддой у змеев-нагов (змееподобные мифические существа). В буддийской традиции существует несколько сутр, в той или иной степени описывающих доктрину совершенной мудрости или совершенной праджни (трансцендентная интуитивная просветленная мудрость). Сутры Праджняпарамиты описывают доктрину дхарм и принцип пустотности (шуньята). Медитация над этими сутрами привела Нагарджуну к разработке философской системы или, можно сказать, «антисистемы». Нагарджуна подверг критике классическое буддийское учение, обратившись в Махаяну. Он полемизировал с противниками буддизма, участвовал в миссионерской деятельности и уже при жизни почитался как бодхисаттва. Бодхисаттва в буквальном переводе с санскрита «существо с пробуждённым сознанием», человек, достигший совершенства путём преодоления в себе жажды существования и заслуживший переход в нирвану, но добровольно оставшийся в миру, чтобы помогать другим достичь пробуждения. Нагарджуна и многие его ученики внесли огромный вклад в развитие учения Махаяны.

Махаяна дословно переводится как Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты («пробужденного сознания») и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты. С одной стороны, Махаяна в значительной степени упростила учение традиционного буддизма, сделав его более доступным для простых людей, но с другой – традиция Махаяны считает, что освобождение от страданий и достижение нирваны конкретным человеком – слишком эгоистичное стремление, правильней будет помочь всем живым существам достигнуть освобождения. Иными словами, недостаточно самому обрести сознание Будды, необходимо помочь другим достичь просветления. Тот, кто идет по Пути освобождения, именуется Бодхисаттва, а для того, чтобы достичь просветления, практикующим необходимо достичь шести совершенств, или парамит:

• Данапарамита: щедрость, совершенство дарений.

• Шилапарамита: этика, совершенство в поведении и дисциплине.

• Кшантипарамита: терпение, совершенство терпения.

• Вирьяпарамита: усердие, совершенствование силы и усердия.

• Дхьянапарамита: медитация, совершенства медитации.

• Праджняпарамита: мудрость, совершенствование трансцендентной мудрости.

Чтобы читатель смог глубже понять учение Нагарджуны, автору этих строк хотелось бы привести одну индийскую притчу: «Великий Нагарджуна путешествовал по Индии. Император был поклонником Нагарджуны и подарил ему красивую золотую чашу для подаяния. Она была очень дорогой, а Нагарджуна был полуголым странником-монахом. Однажды мимо него проходил вор, он не мог поверить своим глазам: столь дорогая вещь находится у такого нищего человека! И вор пошёл за ним. Нагарджуна остановился на ночь в полуразрушенном монастыре. Вор обрадовался такой удаче и подумал: «Ночью, когда он уснёт, я подойду и возьму чашу без всякого труда». И он спрятался за стеной. Нагарджуна почувствовал и понял, что хочет сделать этот человек. Он вышел и сказал:

– Ты уж лучше возьми эту чашу сейчас, чтобы я мог спокойно заснуть. Я бы не хотел делать тебя вором, поэтому я подумал и решил подарить её тебе. Всё равно ты заберёшь чашу, так почему сразу не подарить её тебе? Возьми в подарок!

Вор не ожидал такого поворота событий, он подошёл и склонился к ногам Нагарджуны. Тот сказал:

– Теперь ты можешь спокойно уйти, потому что у меня больше ничего нет. Радуйся и оставь меня в покое.

Но вор сказал:

– Подожди, святой человек. Я тоже хотел бы стать таким же не привязанным к вещам, как и ты. Ты заставил меня почувствовать себя таким жалким. Есть ли путь, идя по которому я смогу достичь вершины осознания?

Нагарджуна ответил:

– Да, есть такой путь!

Вор сказал:

– Только не говори, что сначала я должен бросить воровать. Потому что, куда бы я ни пошёл, а я ходил ко многим святым и мистикам, они все говорили: «Сначала прекрати воровать». Я пробовал, но я не могу выполнить это условие. Я ведь только это и умею.

Нагарджуна сказал:

– Видимо, ты ещё не встречал настоящего мистика. Ты, должно быть, встречал только бывших воров. Иначе, почему кто-то должен беспокоиться о том, что ты вор? Будь вором! Это не моё дело. Меня это не волнует. Только одно требуется от тебя: иди и делай то, что ты делаешь, но делай это сознательно. Не делай ничего механически. Осознавай то, что ты делаешь.

Вор сказал:

– Ну, на это я согласен. Я попробую.

Нагарджуна ответил:

– Я подожду тебя здесь, в этом монастыре, пятнадцать дней. Ты можешь прийти и рассказать мне обо всём.

На десятый день вор пришёл и сказал:

– Ты очень хитрый! Я попробовал, и мне повезло. Я даже проник в один дом. Там были такие огромные богатства. Помня моё обещание, я оставался осознающим. Но на меня нисходило такое спокойствие и безразличие, что мне не хотелось воровать, я не мог уносить вещи с собой.

Нагарджуна сказал:

– Это то, что ты должен был понять. Теперь всё зависит от твоего выбора. Ты можешь не принять осознание и остаться вором, либо ты можешь принять осознание и стать другим человеком. Продолжай воровать, если ты сможешь это делать с осознанием. Тогда я за тебя спокоен.

Вор сказал:

– Но ведь это невозможно. Я пробовал. Если я осознаю, я не могу украсть. – И он добавил: – Вообще-то, ты меня поймал. Я уже не смогу расстаться с этим осознанием. Я почувствовал его вкус».

Вот так, мудро, без запретов и долгих нравоучений, Нагарджуна наставил вора на путь осознанности.

Нагарджуна дружил с царем Южной Индии Гаутамипутрой, ему он и посвятил одно из самых известных своих произведений «Сухриллекха» (в переводе с санскрита «Послание к другу»). В этом трактате Нагарджуна дают советы царю, как вести праведную жизнь и мудро управлять государством. Эти наставления подходят для любого человека, и актуальны по сей день.

Мудрые советы из «Послания к другу»

Следуй постоянно путём десяти

Добродетельных действий тела, речи и ума.

Избегай хмельных напитков и подобных [скверн].

Довольствуйся праведной жизнью…

* * *

Тебе следует держаться нравственности неущербно,

Неотступно, безупречно, незапятнанно, неискажённо.

Сказано Буддой: нравственность – основание всех совершенств,

Подобно земле – основе [всего] движущегося и неподвижного.

* * *

Совершенствуй эти безмерные парамиты:

Щедрость, нравственность, терпение, усердие, дхьяну и мудрость.

И преодолев океан сансары,

Стань Владыкой Победителей!..

* * *

Если отказаться от убийства,

Воровства, распутства, лжи и пьянства,

От трапез не вовремя, от высокого сиденья [и постели],

От пения-танцев-и-украшений

И принимать эти восемь обетов отречения,

Следуя нравственности архатов,

То это [называется] пошадхой.

Она дарует мужчинам и женщинам

Прекрасное тело божества Мира Желаний.

* * *

Считай врагами жадность, хитрость, притворство

Страсть-привязанность, праздность, самомнение (высокомерие),

Сладострастие и ненависть, гордость своей знатностью,

Красотой, ученостью, молодостью (здоровьем) или властью.

* * *

«Он оскорбил меня, он ударил меня,

Он одержал верх надо мной, он обобрал меня» —

Так возмущаясь, вязнут в раздорах.

А тот, кто отринул вражду, спит спокойно…

* * *

Победитель изрёк, что речь людей трояка:

Приятная, правдивая и лживая —

Подобно меду, цветку и грязи.

Последнюю следует отбросить.

* * *

Люди четырех родов: идущие из света к свету,

Из тьмы во тьму, из света во тьму

И из тьмы к свету.

Уподобься же первым!..

* * *

Пусть кто-то знатен, красив и многоучен.

Он всё же не достоин почитания, если не мудр и не праведен.

А обладателя этих двух достоинств —

Пусть других у него и нет – следует глубоко почитать!

* * *

Искушённый в делах мира! Обретение и утрата,

Счастье и несчастье, слава и позор, похвала и хула —

Вот восемь мирских состояний. Будь равнодушен к ним,

Не позволяй им завладеть твоим умом.

* * *

Не совершай дурных поступков

Даже ради брахмана, божества или гостя,

Отца или матери, сына, супруги или приближённых.

Ведь они не возьмут на себя ни толики их адских последствий.

* * *

Хотя совершение [некоторых] злых дел

Не поражает мгновенно, словно удар меча,

Однако, когда наступит час смерти, ты встретишься лицом к лицу

С плодами своих злодеяний!

* * *

Муни нарёк семью сокровищами

Веру, праведность, щедрость, безупречную учёность,

Стыд-совесть, скромность и мудрость.

Пойми: прочие сокровища заурядны и пусты [словно мякина].

* * *

Азартные игры, сборища, праздность,

Порочные связи, пьянство и ночные похождения

Ведут к рождению в низших мирах и потере доброго имени.

Откажись от этих шести!

* * *

Учитель богов и людей провозгласил:

Неприхотливость – величайшее из сокровищ.

Будь постоянно доволен. Познавший довольство

Воистину богат, даже ничего не имея!..

* * *

Необузданность-и-сожаление, злобность,

Лень-и-сонливость, чувственность и сомнения —

Вот пять препятствий [для пути]. Подобно ворам

Они расхищают богатства добродетели. Узри это!

* * *

Усердно совершенствуйся в вере,

Энергичности, памятовании, самадхи и мудрости.

Это пять высших дхарм (качеств),

Называемых также силами, энергиями и «вершинами»…

* * *

Если жаждешь небес и Освобождения,

Формируй правильное воззрение:

Ведь у человека с ложными взглядами

Даже все хорошие дела кончаются ужасно!..

* * *

Ведь родившийся человеком, но творящий злые дела,

Куда скудоумней того,

Кто золотой сосуд, украшенный самоцветами,

Наполняет нечистотами!

•••

Более подробно:

1. Нагарджуна. Сухриллекха (Послание к другу). Источник: сайт монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org)

В сходном ключе:

1. Уддхава-Гита. Источник: сайт монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org)

2. Бхагавад-Гита. Перевод В.С. Семенцов. М.: «Восточная литература» РАН, 1999 г.

3. Бхагавад-Гита. Перевод С. Неаполитанский. М.: «Амрита-Русь», 2012 г.

4. Сутра «Поучения Вималакирти» (Вималакиртинирдеша-сутра). Перевод с тиб., предисл. и комм. А. М. Донец. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2005 г.

12. «Будьте довольны»

Человек должен довольствоваться тем, что дарует ему провидение, ибо неудовлетворенность никогда не приносит счастья. Кто не обуздал свои чувства, тот не будет счастлив, даже став хозяином трёх миров.

Шримад Бхагаватам

Люди ищут удовольствия, бросаясь из стороны в сторону, только потому, что чувствуют пустоту своей жизни, но не чувствуют ещё пустоты той новой потехи, которая их притягивает.

Блез Паскаль

Конечно, стремиться к развитию и идти вперед нужно, однако не стоит забывать благодарить жизнь за то, что мы уже имеем. Быть довольным (удовлетворённым) тем, что у нас есть сейчас, – одно из пяти правил ниямы (второй ступени йоги). Невозможно двигаться вперёд, не соблюдая этого правила. Недовольство равно неблагодарности, а тот, кто не умеет благодарить за малое, не достоин и большего.

На человеческих слабостях сегодня построены многие виды рекламы, рекламщики умело манипулируют человеком, навязывая ему всё новые и новые товары и услуги для удовлетворения его желаний. Но мудрецы говорят, что желания удовлетворить невозможно, так как на место одного исполненного придут два новых. Чтобы быть богатым и счастливым, необходимо научиться управлять своими желаниями, приводить их в соответствие с нашими реальными и вполне ограниченными существующей действительностью возможностями. Для того чтобы с нами не произошло, как в сказке о золотой рыбке!

«Некоторые указания для каждодневного пользования»

– Е. П. Блаватская –

Елена Петровна Блаватская (1831–1891) – философ, писатель, путешественник, основатель Теософского общества, автор множества книг философско-религиозной тематики, в том числе монументального труда «Тайная доктрина». По решению ЮНЕСКО в знак признания её заслуг перед человечеством 1991 год был объявлен годом Елены Петровны Блаватской.

Блаватская родилась в Екатеринославе (современный Днепропетровск) в знатной дворянской семье, её родословная с материнской стороны восходит через Михаила Черниговского к основателю государственности на Руси – Рюрику. Сегодня, к сожалению, в нашей стране так мало людей знает об этой героической женщине и удивительном человеке, которым восхищается весь мир.

С детства маленькая Елена проявляла неординарные способности, которые часто пугали её мать, переживавшую за судьбу дочери. Например, Елену часто находили за игрой, в которой она укладывала спать настоящих голубей, и птицы в руках девочки действительно успокаивались и становились сонными. Ещё совсем ребёнком Елена часто предсказывала то, что случится в ближайшем будущем, и всегда говорила только правду, что считалось дурным тоном в приличном обществе. Надежда Андреевна Фадеева, тётя Елены, старше её на 4 года, писала о племяннице следующее: «Как ребёнок, как молодая девушка, как женщина она всегда была настолько выше окружающей её среды, что никогда не могла быть оценённой по достоинству. Она была воспитана как девушка из хорошей семьи… необыкновенное богатство её умственных способностей, тонкость и быстрота её мысли, изумительная лёгкость, с которой она понимала, схватывала и усваивала наиболее трудные предметы, необыкновенно развитый ум, соединённый с характером рыцарским, прямым, энергичным и открытым – вот что поднимало её так высоко над уровнем обыкновенного человеческого общества и не могло не привлекать к ней общего внимания, следовательно, и зависти, и вражды всех, кто в своём ничтожестве не выносил блеска и даров этой поистине удивительной натуры».

Желая обрести полную независимость, молодая Елена заключает фиктивный брак с пожилым вице-губернатором Еревана Никифором Владимировичем Блаватским. Через три месяца после свадьбы, сбежав от мужа, Елена уезжает в Константинополь, где в течение года работает наездницей в цирке. Но после того как ломает себе руку, перебирается в Лондон, где дебютирует в нескольких драматических театрах.

В 1834 году издается роман Эдварда Булвер-Литтона «Последние дни Помпеи», повествующий о культе Изиды в Древнем Египте. Молодая Блаватская, увлеченная книгой, едет в Египет, надеясь приобщиться к древним культам и тайным знаниям. В Каире Блаватская начинает изучать духовные практики. Покинув Ближний Восток, Елена путешествует по Европе и, будучи ученицей известного композитора и пианиста-виртуоза Игнаца Мошелеса, зарабатывает на жизнь фортепианными концертами.

В 1851 году, в день своего рождения, в лондонском Гайд-парке Елена Блаватская впервые встречает индуса-раджпура Эль Морию, которого прежде видела в своих снах. Эль Мория сказал девушке, что ему «требуется её участие в работе, которую он собирается предпринять», а также то, что «ей придётся провести 3 года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этой важной задачи». Покинув Англию, Блаватская отправляется в Канаду, затем в Мексику, Центральную и Южную Америку и, наконец, приезжает в Индию. Елена Петровна вспоминала, что «пробыла там около двух лет, путешествуя и каждый месяц получая деньги – понятия не имея, от кого; и добросовестно следовала по маршруту, который мне указывали. Я получала письма от этого индуса, но ни разу не видела его за два года». Затем с помощью Эль Мории Блаватская приезжает в Тибет, где проходит своё первое обучение оккультизму. Из Индии Елена снова возвращается в Лондон, где приобретя известность своим музыкальным талантом, становится членом филармонического общества. В Лондоне она опять встречает Эль Морию и после этого направляется в Нью-Йорк, оттуда в Чикаго, а потом на Дальний Запад и через Скалистые горы с караваном переселенцев добирается до Сан-Франциско. Побыв немного в Сан-Франциско, Елена садится на корабль, намереваясь через Тихий океан добраться до Дальнего Востока, затем через Японию и Сингапур Блаватская приезжает в Калькутту.

В 1858 году Елена Блаватская провела несколько месяцев во Франции и Германии, а затем направилась в Псков к родственникам. В России Елена Петровна устраивает спиритические сеансы, пристрастив к этому занятию петербургское общество.

В скором времени Блаватская направляется в Тифлис, где по дороге встречает отца Исидора, экзарха Грузии, впоследствии митрополита Санкт-Петербургского. Старец с большим интересом расспрашивал Блаватскую, задавал ей вопросы мысленно и, получая на них толковые ответы, был изумлён одаренностью девушки. На прощание Исидор благословил Елену, напутствуя словами: «Нет силы не от Бога! Смущаться ею вам нечего, если вы не злоупотребляете особым даром, данным вам… Мало ли неизведанных сил в природе? Всех их не дано знать человеку, но узнавать их ему не воспрещено, как не воспрещено и пользоваться ими. Он преодолеет и, со временем, может употребить их на пользу всего человечества… Бог да благословит вас на всё хорошее и доброе». Эти слова навеки остались памятны и дороги Елене Блаватской.

В 1863 году Блаватская снова отправляется в путешествие, посетив Сирию, Египет, Италию, Балканы, Венгрию, Индию и Тибет. Позже, отвечая на вопрос, зачем она поехала в Тибет, Блаватская отмечала: «Действительно, совершенно незачем ехать в Тибет или Индию, дабы обнаружить какое-то знание и силу, «что таятся в каждой человеческой душе»; но приобретение высшего знания и силы требует не только многих лет напряжённейшего изучения под руководством более высокого разума, вместе с решимостью, которую не может поколебать никакая опасность, но и стольких же лет относительного уединения, в общении лишь с учениками, преследующими ту же цель, и в таком месте, где сама природа, как и неофит, сохраняет совершенный и ненарушаемый покой, если не молчание! Где воздух, на сотни миль вокруг, не отравлен миазмами, где атмосфера и человеческий магнетизм совершенно чисты и – где никогда не проливают кровь животных».

В 1871 году по пути в Каир на корабле, на котором плыла Блаватская, взорвался пороховой погреб. Избежав чудом ранения, Елена Петровна остаётся без багажа и денег, однако, достигнув Каира, умудряется организовать Спиритическое общество для исследований психических явлений. После отъезда из Египта через Сирию, Палестину и Константинополь Блаватская добирается до Одессы и открывает там сначала магазин и фабрику чернил, а потом магазин цветов. Из Одессы Блаватская уезжает в Европу, затем в США. В Америке Блаватская знакомится с полковником Генри Стилом Олкоттом и в 1875 году основывает вместе с ним Международное Теософское общество, которое провозгласило следующие цели:

1. Образовать ядро Всемирного Братства без различия расы, цвета кожи, пола, касты и вероисповедания.

2. Способствовать изучению арийских и других писаний, мировых религий и разных наук, отстаивать важность древних азиатских источников, принадлежащих к брахманистской, буддийской и зороастрийской философиям.

3. Исследовать скрытые тайны Природы во всевозможных аспектах, и в особенности психические и духовные способности, скрытые в человеке.

Елена Петровна Блаватская внесла неоценимый вклад в развитие теософии. Теософия (в переводе с греческого «божественная мудрость») – совокупность древних эзотерических знаний о возникновении Вселенной, тонких материях и энергиях, эволюции сознания, универсальных законах космоса и скрытых психических способностях человека.

В Теософское общество вступили многие талантливые люди своего времени, такие как Томас Эдисон, Махатма Ганди, Мотилал Неру, Уильям Джеймс, Камиль Фламмарион, Франчиа Ла Дью и другие.

В 1875 году Елена Петровна начинает писать свою первую книгу «Разоблачённая Изида». Первый тираж «Изиды» в тысячу экземпляров, вышедший в 1877 году, был распродан в течение 10 дней! По мнению журналиста газеты «New York Herald Tribune», эта книга – одно из «выдающихся творений века». Тем не менее «Разоблаченная Изида» вызвала противоречивую реакцию критиков и общества: критики не скупились на критику, а общество было не в состоянии выразить своё восхищение.

В 1882 году вместе с полковником Олкоттом Блаватская создаёт штаб-квартиру Теософического общества в Адьяре, неподалёку от Мадраса (Индия). В 1885 году Елена Петровна покидает Индию, живёт в Германии, Бельгии, переезжает в Лондон, где пишет ряд книг и работает над самым большим трудом своей жизни «Тайная доктрина. Синтез науки, религии и философии». Книга была издана в 1888 году.

В своих трудах Блаватская предсказала целый ряд научных открытий.

Её работы вызывали множество споров и дискуссий, давали толчок для духовного поиска, вдохновляли изобретателей, художников и писателей, под впечатлением от книг Елены Петровны создавались новые философские концепции. В произведениях Блаватской искали вдохновение Константин Циолковский, Владимир Вернадский, Альберт Эйнштейн. Сегодня труды Блаватской изучают во многих научно-исследовательских центрах во всем мире.

Обществу, которое, с одной стороны, утопало в грубом материализме, а с другой – стремительно развивалось интеллектуально и требовало ответов на вечные вопросы о возникновении Вселенной и смысле жизни, Блаватская объясняла древние, но забытые истины о единстве всех мировых религий, о вечности души и необходимости милосердия.

К Елене Петровне Блаватской относились по-разному – кто-то любил и почитал, а кто-то ненавидел и поливал грязью. Были такие, кто считал Блаватскую ученицей Великих Учителей Человечества, братства тибетских махатм, посланницей Великого духовного начала, однако были и такие, кто обвинял её в мошенничестве и шарлатанстве. Что же поделаешь, если отношение ко всем великим людям всегда неоднозначно, их неординарные способности задевают многих, вызывая в умах ограниченных зависть и злость.

За свою насыщенную, полную приключений и духовных поисков жизнь Елена Блаватская посетила много монастырей и ашрамов, в которых до неё не был ни один европеец. Ей были доступны древние трактаты и такие источники, которые считались утерянными для человечества и были открыты учёными заново только после смерти Елены Петровны.

Основные труды Блаватской «Разоблачённая Изида» и «Тайная доктрина» довольно трудны для восприятия, особенно для читателя неподготовленного. Но Елена Петровна оставила после себя целый ряд статей и очерков, написанных простым, доступным языком. Среди таких работ заинтересовавшемуся читателю особое внимание рекомендуется уделить «Некоторым указаниям для каждодневного пользования». Эта работа носит сугубо прикладной, практический характер. Выдержки, из которых составлены «Некоторые указания для каждодневного пользования», могут показаться несколько разрозненными, поскольку первоначально они не предназначались для издания.

Афоризмы для каждодневного пользования

Утвердитесь на мысли, что никто, кроме вас самих, не в состоянии помочь вам и постепенно прекратите всякую привязанность ко всему. Прежде чем заснуть, молитесь, как вы молились утром. Пересмотрите свои поступки за день, и отметьте свои ошибки, и примите решение не повторять их завтра.

* * *

Правильным побуждением к поиску самопознания будет побуждение, связанное с познанием, а не с самостью. Самопознание – достойная вещь в силу наличия в нём знания, а не в силу его связи с нашей личностью. Главным условием для достижения самопознания будет чистая любовь. Стремись к знанию из чистой любви, и твои усилия в конце концов увенчаются самопознанием.

* * *

«Бог» в нас – то есть Дух Любви и Истины, Справедливости и Мудрости, Добра и Мощи – должен стать нашей единой истинной и непрестанной Любовью, нашим единым оплотом во всем, нашей единой Верой, которой, как твердой скале, мы всегда можем довериться; нашей единой Надеждой, которая никогда нам не изменит, даже если все остальное погибнет; и единой целью, которой мы должны достичь с помощью Терпения, смиренно ожидая, пока наша дурная карма не будет исчерпана и божественный Искупитель не откроет нам Своёприсутствие в нашей душе. Двери, через которые Он приходит, называются Довольством; ибо недовольный своим положением недоволен законом, который сделал его таким, как оно есть, и поскольку Бог Сам является законом, он не придет к тому, кто недоволен Им.

* * *

Действовать, и действовать мудро, когда наступает время действия, ожидать, и ожидать терпеливо, когда время покоя – приводит человека к гармонии с приливами и отливами (в делах), так что опираясь на природу и закон и имея путеводной звездой истину и добро, он может творить чудеса.

* * *

Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в вечном. Гигантский сорняк (зло) не может цвести там; этот позор существования разлагается в атмосфере вечной мысли.

* * *

Чистота сердца – необходимое условие для достижения «Знания Духа». Очищения этого можно достичь двумя основными способами. Во-первых, настойчиво гони от себя всякую дурную мысль; во-вторых, сохраняй равновесие ума при всех условиях, никогда не допускай возбуждения или раздражения.

* * *

Ум требует очищения, как только ты испытал гнев или произнес ложь, или без необходимости обсуждал недостатки других, или сказал (сделал) что-нибудь ради лести, или ввел кого-либо в заблуждение не искренней речью или поступком.

* * *

Добродетель и мудрость – явления возвышенные, но если они порождают гордыню и чувство отделённости от остального человечества, они суть лишь змеи твоего «я», принявшие более приглядный вид.

* * *

Не поступает правильно тот, кто оставляет свои явные жизненные обязанности, уповая на Божью волю. Исполняющий свои обязанности с мыслью, что их неисполнение навлечет на него нечто недоброе, или что их исполнение устранит трудности с его пути, – трудится ради результата. Обязанности должны быть исполняемы просто как приказ Бога, Который в любой момент может распорядиться об их отмене. До тех пор пока беспокойность нашей натуры не уступила место спокойствию, мы должны трудиться, посвящая Божеству все плоды наших действий и относя к Нему способность правильного свершения дел. Истинная жизнь человека – это покой в тождестве с Высшим Духом.

* * *

Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь страдания, которое впереди. Прошлое не может быть изменено или исправлено; того, что принадлежит опыту настоящего, невозможно и ненужно остерегаться; но в равной степени следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим и любого действия или импульса, которые могли бы стать причиной страдания в настоящем или будущем для нас самих или для других.

•••

Более подробно:

1. Блаватская Е.П. Некоторые указания для каждодневного пользования. Источник: сайт теософического общества www.theosophy.ru

В сходном ключе:

1. Айванхов Омраам Микаэль. Золотые правила ежедневной жизни. Издательство «Просвета», 2003 г.

2. Джинараджадаса Ч. Практическая теософия. М.: «Амрита-Русь», 2006 г.

3. Свами Шивананда. Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости». Издательство «Yoga Bhavan», 2001 г.

4. Тирувалувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. Перевод с тамил. Ю. Я. Глазова и А. Кришнамурти. М.: Изд-во восточной литературы, 1963 г.

5. Тирувалувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. Перевод А. Ибрагимова. М.: «Художественная литература», 1974 г.

6. Далай-лама XIV. Океан мудрости. Руководство для жизни. СПб.: «Астрель», 2012 г.

13. «Жизнь – это эволюция сознания»

Учись различать реальное от нереального, преходящее от вечно пребывающего. Учись прежде всего разделять знание ума от душевной мудрости, учение «Ока» от учения «Сердца».

«Голос Безмолвия»

Для человека с материалистическим мировоззрением жизнь может казаться непонятной и даже бессмысленной. И действительно, если смотреть на жизнь с сугубо материалистической позиции, – какой можно обнаружить смысл? Однако мироздание многогранно и многопланово, а материальность нашего мира лишь одна из его сторон.

Мудрецы Востока за всеми осязаемыми вещами и явлениями материального мира видели скрытые процессы, протекающие на тонких энергетических планах, в невидимых для физического зрения мирах души и духа, в высших сферах божественного сознания. Смысл жизни мудрецы древности видели в постепенной эволюции сознания. И если смотреть на жизнь с этой позиции, многие вещи становятся понятными, на вопросы находятся мудрые ответы, а решения жизненных задач – более гармоничными.

«Учителя»

– Анни Безант –

Анни Безант (1847–1933 гг.) – известный теософ, сподвижница Елены Блаватской, борец за права женщин, писатель и оратор, сторонница независимости Ирландии и Индии.

Артур Неферкот, автор двухтомной биографии Анни Безант, писал о ней так: «Эта женщина, подобна сказочной кошке, прожила девять жизней». Первый том биографии описывает пять «жизней» (до увлечения Анни Безант теософией) в главах:

1. Христианская мать.

2. Атеистическая мать.

3. Подвижник науки.

4. Активный деятель социалистического движения.

5. Клешня Махатмы.

Второй том биографии посвящён описанию остальных четырёх «жизней» Анни Безант, которые можно охарактеризовать как теософский период, в главах:

6. Индийский просветитель, пропагандист и мистик.

7. Президент Индийского национального конгресса.

8. Покинутый лидер.

9. Жизнь в смерти.

В 1890 году, после встречи с Еленой Петровной Блаватской, Анни Безант заинтересовалась теософией, и это коренным образом изменило её жизнь. Первое заочное знакомство Анни с Блаватской произошло, когда её как активного общественно-политического и литературного деятеля попросили написать отзыв на книгу Блаватской «Тайная доктрина». Содержание, новизна, прекрасный стиль изложения материала настолько понравились Анни Безант, что она решила обязательно встретиться с автором. При встрече Елена Блаватская вмиг покорила легковозбудимый ум Анни Безант, очаровав своей харизмой. Безант начинает активное изучение теософских трудов Блаватской, и вскоре между двумя одарёнными женщинами возникает искренняя дружба. Для более глубокого понимания изложенных в теософских трудах концепций Анни Безант едет в Индию. Там она изучает Бхагавад-Гиту и другие священные тексты индусов. Индия с её безграничными загадками и возможностями для духовного роста настолько захватывает Анни Безант, что она решает остаться в ней на постоянное место жительства. После смерти Елены Блаватской, в 1891 году, Теософское общество раскалывается на две группы: одну из них возглавляет полковник Олкотт, другую – Анни Безант. После смерти Олкотта Безант становится бессменным призедентом Теософского общества и начинает его переориентацию с буддизма в сторону индуизма. Также она принимает активное участие в политической жизни Индии, входит в Индийский национальный конгресс и в 1917 году избирается его президентом. С этого момента и до самой смерти в 1933 году Безант возглавляет кампанию за независимость Индии.

Анни Безант – автор множества книг и статей по теософии, восточной философии, йоге и мистицизму.

В литературном наследии Анни Безант книга «Учителя» занимает особое место. Во введении к этой книге она писала: «Идея об Учителях, старших братьях человечества, всегда вызывает трепет в человеческом сердце, и любые слова о них принимаются с радостью и охотой. Представление же о том, что в концепции об этих великих существах есть что-то нелогичное, уже исчезает на Западе, как будто его и не было. Теперь осознаётся, что существование таких существ является естественным, как и во всякой эволюции высшие её достижения являются естественной необходимостью. Многие начинают узнавать таких людей в великих фигурах прошлого, и поскольку рассудок признаёт их существование в прошлом, надежда призывает искать их и в настоящем. Более того – среди нас, и на Западе, и на Востоке, всё увеличивается число людей, которым удалось найти этих Учителей, и из умов которых навсегда исчезли сомнения в их существовании. Путь к ним открыт, и те, кто ищет, найдут».

Так как Анни Безант была одной из самых преданных сподвижниц Елены Петровны Блаватской и многое почерпнула от неё, напомним, что важнейшим плодом творчества самой Блаватской стало то, что западный мир узнал о существовании Великих Учителей, одним из которых был Эль Мория (наставник Блаватской). До обнародования Блаватской сокровенных знаний Великих Учителей многие люди не верили и не знали о существовании на земле более развитых интеллектуально и духовно существ. Издавна их называли посвящёнными, адептами, махатмами, мудрецами и Учителями. Слово «махатма» в переводе с санскрита «великая душа». Это существа, которые в своей духовной эволюции поднялись выше уровня развития человеческого сознания, они вышли за пределы круга перевоплощений (сансары), но остались на Земле из чувства сострадания для служения на благо эволюции и помощи людям. Считалось, что их резиденции располагаются в удалённых и скрытых от человеческого глаза местах, в Гималаях и на Тибете. Там, где их сверхразвитому сознанию и экстрасенсорному восприятию меньше всего мешают вибрации негативных человеческих мыслей и эманации низкочастотных эмоций. Одним из мест пребывания великих Учителей считают легендарную страну Шамбалу, она находится на более тонком, чем материальный, плане где-то в районе Тибета. Видеть Шамбалу могут только те люди, которые достигли высокого уровня экстрасенсорного восприятия мира. Однако тот факт, что Елена Блаватская два раза встречалась с Эль-Морией в Лондоне, говорит о том, что Великие посвящённые периодически путешествуют по всему миру. В теософской литературе упоминаются семь махатм, каждый из них курирует одно или несколько направлений развития человеческой цивилизации. Эти великие души стараются помогать людям на пути их духовной эволюции. Они вдохновляют самых прогрессивных учёных, политиков, деятелей культуры и искусства, религиозных деятелей и политических лидеров на претворение в жизнь идей, которые будут содействовать развитию духовности, расширению сознания и в конечном счете послужат во благо всему человечеству. Из числа самых духовно развитых людей махатмы выбирают себе учеников, достойных принять участие в реализации той части великого Плана, который открыт им Высшим Разумом (Планетарным Логосом). В теософской литературе много свидетельств получения отдельными учениками наставлений и указаний от своих Учителей. Существует, собранная в отдельную книгу «Письма махатм», переписка Учителей со своими учениками.

Книга Анни Безант «Учителя», которую автор этих строк рекомендует читателям, рассказывает о месте человека в цепи планетарной эволюции, о тех духовных посвящениях, которые проходит человеческая душа на своём пути расширения сознания. В книге приведены свидетельства существования махатм, рассказано об опыте общения с ними и о том, как можно найти Учителя, дано подробное описание внешности и характеров Великих Учителей, рассказано об их деятельности на Земле.

«Учителя» Анни Безант – прекрасный источник вдохновения для того, чтобы начать внутреннюю работу по преодолению ограничений своего эго, а возвышенный образ Учителя, который может возникнуть у читателя после прочтения книги, послужит ориентиром на Пути самосовершенствования.

Кристаллы из произведения «Учителя»

Кто же такой махатма? Это человек, ставший совершенным, достигший единения с божественным, медленно и постепенно развивший возможности человеческой природы и стоящий триумфатором там, где мы боремся сегодня. Всякая религия свидетельствует о нём. Каждая религия мира прослеживается к Божественному Учителю. Можно назвать имя Зороастра в Персии, Кришны и, позднее, Будды – в Индии, Христа – в Палестине, каждый из которых – Божественный человек, принесший уверенность в человеческом совершенствовании тем, кто попал в сферу его влияния.

* * *

Потому, во-первых, на протяжении жизней человек должен утвердиться в благородной и полезной жизни, чтобы раз за разом рождаться с всё более благородными качествами и высшими способностями. Затем в человеческой эволюции наступает вполне определённая стадия, когда душа, после долгого стремления вверх, немного поднимается над обычным уровнем развития. Есть люди исключительно бескорыстные, проявляющие исключительные способности, интуицию и любовь к духовному, исключительную преданнось делу служения человечеству; и когда эти качества начинают проявляться, наступает время, когда один из великих Учителей берётся за такого человека индивидуально, чтобы вести его дальнейшую эволюцию и обучать развивающуюся душу. Первые же попытки должны делаться в согласии с великими духовными силами, распространёнными повсюду в мире. И когда эта возможность использована и люди сделали лучшее, на что способны по линии общего духовного роста, тогда и наступает та стадия, на которой является Учитель, чтобы направлять дальнейшую эволюцию, а чтобы к ней перейти, уже предъявляются некоторые определённые требования.

* * *

И тогда, как я говорила, жизнь за жизнью эти качества развиваются, пока наконец не наступит время, когда слабости человеческой природы будут постепенно преодолены и отпадут, и останется лишь непоколебимое сострадание, чистота, которую ничто не сможет запятнать, знание, проницательное в своём взгляде и дающая о себе знать духовность. Когда ученика отмечают все эти качества, он приближается к порогу освобождения. К концу пути, когда обучение завершено, перед учеником открывается возможность стать Совершенным Человеком. Тогда земля на время отходит на второй план, и он – освобождённая душа, душа, покорившая человеческие ограничения – стоит на пороге нирваны, того совершенного сознания и блаженства, которое за пределами всякой человеческой мысли, вне возможностей нашего ограниченного сознания.

* * *

Куда же он двинется дальше? Жизнь за жизнью учился он отождествляться с людьми, жизнь за жизнью учился он отвечать на каждый крик боли. Может ли он идти вперёд, освобождённый, оставив других в цепях? Может ли он вступить в блаженство и оставить мир в страдании? Тот, кого мы называем махатмой, – это освобождённая душа, имеющая право отправиться дальше, но вернувшаяся ради Любви. Он несёт своё знание, чтобы помочь преодолеть невежество, несёт свою чистоту, чтобы очистить скверны, несёт свой свет, чтобы рассеять тьму, и взваливает на себя груз плоти до тех пор, пока род человеческий не станет вместе с ним свободным – тогда он продолжит путь не один, но как отец могучего семейства, ведя с собой человечество, чтобы разделить с ним общую цель и общее блаженство в нирване.

* * *

Учитель – это термин, используемый для обозначения человеческих существ, завершивших свою человеческую эволюцию и достигших человеческого совершенства; им нечему больше учиться, по крайней мере в том, что связано с нашей частью Солнечной системы; они достигли того, что христиане называют спасением, а индусы и буддисты – освобождением.

* * *

Они заняты и в великой интеллектуальной работе, посылая мыслеформы большой интеллектуальной силы, принимаемые и усваиваемые гениальными людьми, которые дают их миру; на этом уровне они также посылают свои пожелания своим ученикам, уведомляя их о задачах, за которые следует взяться.

•••

Более подробно:

1. Анни Безант. Учителя/Махатмы. Легенды и реальность. Учителя тайной мудрости. М.: Фонд духовной культуры мира, изд-во «Сфера», 2001 г.

В сходном ключе:

1. Безант Анни. Древняя мудрость. Издательство Духовной Литературы, «Сфера», 2000 г.

2. Блаватская Е.П. Голос Безмолвия. Избранные статьи. M.: Новый Акрополь, «Алтей», 1999 г.

3. Франчиа Ла Дью. Учение Храма. Международный центр Рерихов. М.: «Мастер-Банк», 2001 г.

4. Рерих Е.И. «Агни Йога» М.: «Эксмо», 2003 г.

5. Антарова К.Е. Две жизни. М.: «Сиринъ садхана», 2004 г.

14. «Каждый человек – это наш учитель»

Никто тебе не враг, никто тебе не друг, но каждый человек тебе учитель.

Восточная мудрость

Для мудрых весь мир – учитель, а для дураков вся Вселенная… полна врагов.

Чарака

Мудрецы говорят, что в нашей жизни не бывает случайных людей. Каждый человек послан нам для того, чтобы научить нас чему-то, показать и помочь постичь то, чего мы ещё не понимаем, выработать те качества характера, которых нам не хватает. Именно поэтому в некоторых духовных братствах и мистических орденах учили приветствовать каждого встреченного на пути человека словами: «Приветствую вас, о Учитель»!

В современном мире такое поведение может быть неправильно понято и вызвать нездоровую реакцию. Однако нельзя отменить тот факт, что к каждому человеку, с которым нас сталкивает жизнь, следует относиться с гораздо большей степенью осознанности, чем это делает среднестатистический человек.

«Две жизни»

– К. Е. Антарова –

Конкордия (Кора) Евгеньевна Антарова (1886–1959 гг.) – оперная и камерная певица (контральто) Мариинского и Большого театра, педагог, заслуженная артистка РСФСР, писательница, философ и теософ, организатор при Всероссийском театральном обществе кабинета К.С. Станиславского.

Жизнь Конкордии Антаровой складывалась непросто, будучи в 6-м классе гимназии, четырнадцатилетняя Кора осталась круглой сиротой. Однако, несмотря на тяжелое испытание, выпавшее на её долю, Антарова не бросила учебу, а окончила гимназию, самостоятельно зарабатывая на жизнь уроками. В какой-то момент Антарова решает уйти в монастырь. Пение в церковном хоре помогло развитию её природного дара. Дальнейшую судьбу девушки решила встреча с Иоанном Кронштадтским, который сказал Антаровой, что ей суждено трудиться в миру. Судьбоносная встреча подтолкнула Кору продолжить своё обучение. Благодаря подругам по гимназии, собравшим для неё деньги, Кора отправилась в Петербург. Там она учится на историко-филологическом факультете Бестужевских высших женских курсов и в Петербургской консерватории, зарабатывая себе на жизнь уроками, ночными дежурствами в редакциях, а также выступлениями на сцене Петербургского Народного дома, где в опере «Кузнец Вакула» на музыку Чайковского поет партию Солохи. После окончания учёбы Кора проходит прослушивание в Мариинский театр, с конкурсом 160 человек на место, и становится его солисткой. С 1908 по 1912 годы Конкордия Антарова участница Кружка любителей русской музыки в Москве, в периоды с 1908–1930 и 1932–1936 год – солистка московского Большого театра. Параллельно с активной работой Антарова посещает Оперную студию Большого театра, где изучает актёрское мастерство у Константина Сергеевича Станиславского.

Всю свою жизнь Конкордия Антарова находилась под особым надзором спецслужб и властных структур из-за своей приверженности к религии.

Трехтомный теософский роман «Две жизни» Конкордия Евгеньевна Антарова писала во время Второй мировой войны. В советское время, по понятным причинам, издать книгу было невозможно, поэтому роман долгое время распространялся по Москве исключительно в формате самиздата. После смерти Антаровой, в 1959 году, рукопись хранилась у Елены Фёдоровны Тер-Арутюновой, считающей Конкордию Антарову своей духовной наставницей. Хранительница рукописи никогда не теряла надежды увидеть роман опубликованным, а до той поры знакомила с ним всех, кого находила возможным. И потому можно сказать, что этим романом зачитывалось уже не одно поколение читателей. Книга, в которой захватывающий сюжет гармонично сочетается с восточной мудростью, была издана в 1993 году. По одной из версий, текст трилогии был получен Антаровой посредством яснослышания от своего Учителя, возможно, гималайского или тибетского махатмы. Таким же способом ранее Еленой Рерих были записаны книги «Живой Этики» или «Агни Йоги».

В романе «Две жизни» описывается Путь ученика, постигающего Божественную мудрость под руководством Великих Учителей. Прототипом «Левушки», главного героя романа, стал писатель Лев Николаевич Толстой. Однако в официальной биографии писателя нет каких-либо сведений об учёбе в Индии, доподлинно известно лишь о путешествии Толстого по Европе. Ответ на вопрос, посещал ли Толстой гималайские ашрамы, где проходил всестороннюю подготовку к реализации своей миссии на Земле, или это всего лишь художественный вымысел Антаровой, не являлся целью автора этих строк. Задача автора познакомить читателя с увлекательным, глубоким по философскому насыщению произведением.

На страницах трилогии читателя ждут удивительные приключения главных героев на пути в Индию. Для того чтобы добраться до ашрамов Учителей, герои романа переживут стихийные бедствия, погони, дальние переходы, лишения, ранения, конспирации и многое другое. Вдумчивый читатель найдёт в книге целый кладезь мудрых советов и рекомендаций. Например, как выстраивать отношения с окружающими людьми, как прожить свой серый день так, чтобы он наполнился радостью и любовью, как выработать в себе недостающие качества характера и другое. Любителям любовных романов будет интересно познакомиться с захватывающей историей любви главных героев, но только любви не пошлой, а чистой и возвышенной.

В трилогии «Две жизни» читатель найдёт подробное художественное описание Великих Учителей, таинственных восточных махатм. В свое время на их поиски снаряжали целые экспедиции, за ними охотились даже нацистские учёные. В книге дано детальное описание внешности, характера, мышления, образа жизни, поведения, манер Великих Учителей. Антарова сумела создать настолько яркие образы, что перед читателем, кажется, действительно возникает живой Учитель, который, подобно маяку, указывает нам Путь непрерывного самосовершенствования.

Роман «Две жизни» глубоко психологичен, пронизан лёгкой мистикой, насыщен откровениями, приоткрывающими завесу тайны бытия. Произведение рассказывает читателю об уникальных способностях, скрытых в глубине человеческой души и открывающихся в процессе духовной эволюции человека. Трилогия – настоящий учебник по разрешению кармических проблем и выходу из «порочного круга» негативных причинно-следственных связей. При этом нельзя не отметить высокохудожественный стиль повествования, который делает чтение особенно приятным.

«Две жизни» относится к тем литературным шедеврам, к которым читателю рекомендуется периодически обращаться за мудрыми советами и вдохновением.

Каждый раз, перечитывая роман, читатель будет открывать для себя его новые грани.

Кристаллы мудрости «Двух жизней»

Если человек не живёт в лени, стараясь назвать её созерцанием, если он ищет способ вылить свою простую доброту во все дела и встречи, если он готов принять на себя слёзы и скорби встречного, если он хотя бы в чём-нибудь сумел развить свою верность до конца, если его искания Бога не были личной жаждой совершенства, а несли людям бескорыстный труд, мир и отдых – человек вошёл в ту ступень духовной зрелости, когда мы, индусы, говорим: «Готов ученик – готов ему и Учитель».

* * *

Вся вселенная открылась тебе не потому, что в своих познаниях ты достиг вершины. Но потому, что чистота твоего сердца, чистота твоей жизни в простых действиях твоего обычного трудового дня помогла тебе вместить радость божественной силы и слиться с нею.

* * *

Если люди заняты одним созерцанием, если сила их ума и сердца погружена только в личное искание совершенства, – им закрыт путь Вечного Движения. Ибо в жизни вселенной нет возможности жить только личным, не вовлекаясь в жизнь мировую.

* * *

Переходы в сознании человека не могут совершаться вверх, если сердце его молчит, и он не видит в другом существе того же Бога, что познал в себе.

* * *

Только тогда, когда ты поймёшь, что во всяком встречном сама Истина пришла к тебе, чтобы раскрыть тебе самому твои же закрепы, за стенами которых ты держишь мешки со своею любовью, совершенно развязанные, тогда бы только мог ты приблизиться к пониманию второй истины, ставшей поговоркой у нашего народа: «Никто тебе не друг, никто тебе не враг, но всякий человек тебе великий Учитель». И поскольку ты прочёл в себе свой урок, общаясь со встречным, поскольку ты раздражился, осудил, солгал, слицемерил, был недоброжелателен к человеку – постольку ты раскрыл самому себе своё ничтожество и отсутствие любви.

* * *

У тебя до сих пор была одна задача: найти и понять самому. Теперь твоя задача усложнилась: не одному тебе надо найти и понять, но для огромного круга людей тебе надо стать слугою, чтобы в них пробудить сознание, деятельность, силу и стремление к труду для общего блага.

* * *

Совершенно бессмысленно остановиться в жизни на религиозном восхвалении своего Бога. Если не дошёл до понимания, что Бог Един для всех и что путь к Нему, Единому, безразличен, – вся религиозная жизнь пропала. Человек совершенно так же закрепостился в своём добре, как отрицатель в своём зле. И тот и другой не поднялись в своём духовном понимании выше обид, объяснений, переживаний личных драм, самолюбия и бичеваний гордости.

* * *

Раскрывающееся сознание человека постепенно сбрасывает с себя чешую предрассудков. Мелкий вздор наказаний и наград, условных подаяний «за добродетель», которую человек понимает как «отказ» себе в чём-то, чтобы принести «жертву» насилия над собой другому, спадает с сознания просветлённого человека одним из первых. Он начинает понимать всё величие Жизни. Он начинает ощущать радость жить в труде для другого. Он скучает, если сегодня в нём никто не нуждался. Понятие «быть нужным кому-то» становится ритмом его дня – как ритм дыхания, – неощутимым, если оно идёт в гармонии и мире.

* * *

Проходя день, живи его как свой последний день. Но последний не по жадности и торопливости желаний или духовных напряжений, а последний по гармоничности труда и его бескорыстию.

* * *

Твой путь – путь служения Богу в человеке. Твой труд – путь знания, приложенного в любви и труде простого дня.

•••

Более подробно:

1. Антарова К.Е. Две жизни. М.: «Сиринъ садхана», 2004 г.

В сходном ключе:

1. Хейч Элизабет. Посвящение. Перевод с англ. – М.: Издательский дом «София», 2004 г.

2. Безант Анни. Учителя / Махатмы. Легенды и реальность. Учителя тайной мудрости – сборник. – М.: Фонд духовной культуры мира, «Сфера», 2001 г.

3. Радханатха Свами. Путешествие домой. Издательство «Арт Дизайн +», 2012 г.

15. «Стройте небо на земле»

Если при жизни вы не смогли ощутить, что такое небеса, как вы узнаете об этом после смерти? Даже после смерти вы не сможете испытать это. Если при жизни вы не научились улыбаться, быть счастливыми и радостными, тогда чему вы научитесь после смерти? Это невозможно!

Шри Шри Рави Шанкар

Учёные говорят, что человек – венец эволюции, что существа совершеннее нет. Однако мудрецы древности утверждали, что человек – это только одна из ступеней лестницы эволюции сознания. Душа, рождённая на Земле, постепенно переходит через минеральное, растительное, животное, человеческое царство на следующие уровни духовного развития. На более высоких ступенях находятся воплощённые и развоплощённые Великие мастера и Учителя, направляющие ход эволюции человечества. Люди называют их пророками, святыми, просветителями, аватарами, гуру и ришамии.

Человек, в отличие от существ, пребывающих на более низких ступенях развития, умеет читать, способен изучать духовный опыт предыдущих поколений, задавать вопросы и искать на них ответы. Именно поэтому рождение в человеческом теле – уникальная возможность для нашей души сделать прорыв в своей эволюции, которую мудрый человек всегда попытается использовать.

Однако иногда случается так, что изучение духовной, философской литературы подталкивает человека к «бегству» из материального мира. Но не стоит забывать, что человек рождён на Земле не случайно и не для того, чтобы спрятаться от всех и наслаждаться одиночеством, тем более грех – приближать свою смерть.

«Практическая теософия»

– Чуруппумулладж – Джинараджадаса –

Чуруппумулладж Джинараджадаса (1875–1953 гг.) – теософ, писатель, четвёртый президент Теософского общества. В сферу его интересов входили философия, литература, искусство, религия, наука и оккультизм. Он был также одарённым лингвистом, свободно владевшим несколькими европейскими языками.

Чуруппумулладж родился на Цейлоне (Шри-Ланка) в сингальской буддийской семье. Первое знакомство мальчика с теософией произошло в возрасте 13 лет, когда он, будучи учеником английской буддийской школы, познакомился с Чарльзом Ледбитером, первым директором этой школы. Год спустя с целью продолжения обучения Джинараджадаса вместе с Ледбитером едет в Англию. Там, в 1889 году, он знакомится с Еленой Петровной Блаватской, а также становится учеником (челой) махатмы Кут Хуми. В 1896 году Джинараджадаса поступает в Кембриджский университет, где в течение четырёх лет изучает языки и право и затем получает диплом с отличием по восточным языкам. В 1902 году, приехав в Павию, Джинараджадаса изучает литературу в Павийском университете – одном из старейших в Италии. В 1904 году Джинараджадаса едет в Америку, где начинает свою деятельность международного лектора теософского общества.

Джинараджадаса обращался к своим слушателям в разных странах мира на английском, французском, итальянском, испанском и португальском языках.

С лекциями по теософии Чуруппумулладж Джинараджадаса три раза совершает кругосветное путешествие, знакомя слушателей с принципами теософского учения во всех уголках земного шара.

В 1919–1926 годах под редакцией Джинараджадаса были опубликованы материалы двухтомника «Письма Учителей Мудрости», и им же, на основании хранящихся в архиве центральной штаб-квартиры Международного теософического общества в Адьяре (Мадрас, Индия) документов, были подготовлены комментарии к ним.

Книга «Практическая теософия» составлена из лекций, которые Джинараджадаса прочитал в 1910 году в Чикаго (США). Книга, с одной стороны, содержит универсальные истины, касающиеся глубочайших проблем бытия, с другой – проливает свет, казалось бы, на самые незначительные явления повседневной жизни человека. Как правило, теософская литература довольно сложна для чтения и восприятия, глубинные вопросы метафизики, космологии, религии у неподготовленного человека могут вызывать трудности в их понимании. «Практическая теософия» Джинараджадаса, затрагивая все сферы человеческой жизни, написана простым языком и легко воспринимается.

Во вступлении к книге Джинараджадаса пишет: «Ценность теософии как философии поведения состоит в том, что теософия подходит нам в любое время и для любого рода деятельности. Содержав универсальные истины, касающиеся глубочайших проблем бытия, в то же время она говорит нам правду, проливающую свет на самые незначительные явления нашей повседневной жизни. Человек, раз овладевший теософическими принципами, пусть даже только интеллектуально, уже никогда их не оставит. Они столь же нераздельно вплетаются в ткань всей его жизни, как истины эволюции вплетены в ткань Природы. Человек может отказаться жить по ним, но не может отделить себя от них, они преследуют его дома, в его делах, в его развлечениях; они постоянно дают текущий комментарий всему тому, что он видит и слышит». Сформулировав и объяснив на страницах книги фундаментальные истины, Джинараджадаса применяет их ко всем областям человеческой деятельности, посвятив каждой области отдельную главу.

Глава «Теософия в семейных отношениях» начинается с вопроса, что есть семья в свете теософии? Семья – «это место встречи душ, которые должны помогать друг другу совершенствоваться. Никто не приходит в семью просто волей случая. Старшие и младшие, хозяева и слуги, гости и даже домашние животные находятся в семье, ибо каждый из них может помочь и принять помощь. В божественном плане нет такой вещи, как случайность – каждый приходит и уходит, чтобы стать членом семьи надолго или ненадолго, потому что он может сотрудничать, чтобы способствовать благосостоянию всех членов семьи. У каждого в семье определённая роль, и его рост, как души, осуществляется путём исполнения этой роли со всей полнотой, которую только позволяют его способности. Дом – это место для роста, и идеальный дом – тот, где условия таковы, где каждый член семьи наиболее быстро развивается, продвигаясь к совершенству». В этой главе даны мудрые рекомендации супругам и родителям по организации семейной жизни, используя их, семья может достичь того высокого идеала совместной жизни, который ранее воспринимался как утопия, неосуществимая на физическом плане.

В главе «Теософия в школе и колледже» Джинараджадаса пишет: «В настоящее время в мире образования очень много попыток проведения реформ. Все, чей практический долг состоит в обучении детей и выстраивании их характера, сознают, насколько неудовлетворительны существующие теории и методы. Направление и смысл этих различных реформ становится очевидным, когда мы подходим к проблеме образования с точки зрения теософии. Существующие теории начинают с предположения, что ум ребенка с момента рождения и до прихода в школу является чистым листом бумаги, поэтому целью обучения является дать ребенку знания, которыми он не владеет, и сформировать характер, который еще не сформировался. Эти теории всё еще принимаются как верные, несмотря на тот факт, что всякий, кто обучал детей, и все родители, которые обязаны их воспитывать, знают из практики, что с самого раннего возраста дети обладают различным характером, как и разными способностями». В главе подробно описано, как организовать образовательный процесс таким образом, чтобы не закомплексовывать бессмертные души маленьких детей с самого раннего детства и чтобы они не страдали от несоответствия учебных программ их способностям и индивидуальным особенностям. Здесь также можно найти практические советы, полезные на каждом этапе образования ребенка: от детского сада до университета.

В главе «Теософия в бизнесе» Джинараджадаса говорит: «Среди религиозных людей широко распространена идея, что бизнес несовместим с истинно религиозной жизнью. Это произошло вследствие того особого представления о жизни, которое передали своим последователям некоторые проповедники религии». В этой главе даны важные рекомендации о том, как организовать и вести бизнес в соответствии с его божественным предназначением, как сделать так, чтобы бизнес стал не столько способом зарабатывания денег, но настоящим инструментом саморазвития, самопознания и духовной эволюции.

В главе «Теософия в науке» автор описывает преимущества, которые наука сможет получить, обратившись к теософии: «Среди религиозных философий мира теософия занимает ведущее место в искреннем принятии фактов современной науки. Более того, теософия столь настойчиво апеллирует к наблюдению и обоснованию, что изучающий её, имевший до этого какую-либо научную подготовку, познакомившись с теософическом методом, чувствует себя как дома. Это так не обязательно потому, что заключения науки и теософии одинаковы, но потому, что и то, и другое – результат определённых методов исследования. В значительной мере мы обязаны современным научным методом работам Фрэнсиса Бэкона. Именно он придавал такое значение необходимости точного наблюдения, методичной классификации фактов и подъёму от отдельных идей относительно этих фактов до общих представлений о законе природы. Этот индуктивный метод позволил современному ученому открыть великие, фундаментальные законы природы и практически применить научные открытия, что революционизировало цивилизацию». В этой главе рассматриваются слабые места современной науки, которые мешают не только развитию самой науки, но и нарушают гармонию в обществе. Однако это можно исправить, направив развитие научной мысли в нужное русло.

Глава «Теософия в искусстве» описывает истинные функции искусства в жизни общества с теософской точки зрения: «Значение и место искусства в жизни возрастает с каждым днем, по мере того, как люди развивают больше способности мыслить и чувствовать. Чем выше цивилизация, тем большее влияние оказывает на неё искусство; а способность человека к художественному представлению и выражению становится во многих отношениях мерилом его эволюционных достижений. Почему это так, мы увидим, когда исследуем, что же такое искусство с точки зрения теософии». В этой главе искусство рассматривается не в качестве шоу-бизнеса, но как акт высшего самовыражения человека, который возвышает его чувства и увеличивает восприимчивость к тонким вибрациям Бога.

В главе «Теософия в государстве» Джинараджадаса показывает воздействие этических систем на развитие государства: «Всякая великая этическая система выстаивает или падает соответственно её воздействию на людей, образующих организованные государства. Поскольку человек является единицей социальной организации, то ценность для него любого этического учения неотделима от его приложения к обществу, частью которого он является. Точно так же, как понимание некоторых простых истин теософии изменяет представление человека о себе, понимание того, что же составляет истинное государство, будучи рассмотрено в свете теософии, глубоко меняет отношение человека к жизни среди своих собратьев – людей». В этой главе государство рассматривается как братство душ, большая семья, в ней рассказано о главных принципах истинного государства с точки зрения теософии: истинное государство то, в котором все помогают друг другу и никто никого не эксплуатирует.

Афоризмы из «Практической теософии»

Первая истина говорит нам, что человек – это душа, а не тело; что тело – просто инструмент, используемый душой, который может быть оставлен, как во время смерти, когда он больше не подходит для намерений души. Она также говорит нам о реинкарнации или о процессе повторения рождений на земле, путём которого душа жизнь за жизнью увеличивает свой опыт, таким образом медленно возрастая и в мудрости, и в силе, и в красоте.

* * *

Вторая истина говорит нам, что цель жизни – не созерцание, но действие, и что каждое действие в жизни человека должно быть руководимо пониманием необходимости его гармоничного соответствия божественному плану эволюции. Чем больше душа сотрудничает с божественным планом, тем счастливее, мудрее и великолепнее она становится.

* * *

Третья истина говорит нам, что каждый человек связан невидимыми узами со всеми своими собратьями; что они поднимаются и падают с ним, а он – с ними; что только когда он помогает целому, частью которого он является, он действительно помогает себе. Потому любовь к собратьям и альтруизм в высшей форме являются неотъемлемым условием роста.

* * *

Дом – это место для роста, и идеальный дом – тот, где условия таковы, где каждый член семьи наиболее быстро развивается, продвигаясь к совершенству.

* * *

Домашнее животное, будучи частью семьи, вовсе не является таким маловажным её членом, как люди обычно воображают. Божественная жизнь есть в животном так же, как и в человеке, но находится на более ранней стадии и потому менее развита. Дальнейшее развитие она должна приобрести через контакт с человеком. Долг человека перед своим домашним животным – смягчать его дикую природу и прививать черты разума, любви и привязанности.

* * *

Настоящий университет должен так обучать своих студентов, чтобы по окончании его во всех трудах их жизни светило спокойное и ясное сияние, как у бессмертного, совершающего работу во времени, и это – реальное основание всякой культуры, заслуживающей этого имени.

* * *

Душа приходит не за богатством или лёгкой жизнью, а за способностями, и она отправляется в деловой мир, а не в религию или искусство, потому что бизнес может быстрее научить её тем качествам, которые требуются для её роста, чем любая иная сфера. Подлинные добродетели, приобретаемые в бизнесе, являются в основе своей духовными. Человек не может быть преуспевающим бизнесменом, если не умеет сосредоточиться на одном деле, не может быстро реагировать на открывающиеся возможности и не развивает своё воображение. Это не «мирские» добродетели просто потому, что их развивают в деятельности, которая считается «мирской»; это способности, которые встраиваются в жизнь души.

* * *

Все люди являются проводниками великой Божественной Силы, и когда она проходит через них, они оставляют её при себе – одни больше, другие меньше; и большинство из них не понимают своего долга – трансмутировать силу в насколько возможно обширную деятельность. Если бизнесмен признает этот принцип, то осознает, насколько он является строителем божественного здания человеческой жизни.

•••

Более подробно:

1. Джинараджадаса Ч. Практическая теософия. М.: «Амрита-Русь», 2006 г.

В сходном ключе:

1. Блаватская Е.П. Некоторые указания для каждодневного пользования. Источник: сайт теософического общества www.theosophy.ru

2. Айванхов Омраам Микаэль. Золотые правила ежедневной жизни. Издательство «Просвета», 2003 г.

3. Свами Шивананда. «Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости». Издательство «Yoga Bhavan», 2001 г.

4. Тирувалувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. Перевод с тамил. Ю.Я. Глазова и А. Кришнамурти. М.: Изд-во восточной литературы, 1963 г.

5. Тирувалувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. Перевод А. Ибрагимова. М.: «Художественная литература», 1974 г.

6. Далай-лама XIV. Океан мудрости. Руководство для жизни. СПб.: «Астрель», 2012 г.

16. «Ищите мудрый совет»

Что город с разрушенными стенами и без ограды, то и человек, поступающий без совета…

Книга притчей Соломоновых

Не всегда в трудной ситуации у нас получается найти самое оптимальное решение. Однако мы всегда можем обратиться за помощью к своим родным, близким, любящим нас мудрым людям. Как гласит народная мудрость: «Одна голова хорошо, а две или три – гораздо лучше!», а Соломон говорил: «С советом всё делай!» Всегда советуйтесь с мудрыми людьми и будьте благодарны за их помощь.

Согласно легенде, однажды впавшему в тоску царю Соломону некий ювелир изготовил перстень, на котором красовалась надпись: «Всё пройдет». Вручая подарок, который должен был вернуть царю прежнее расположение духа, мудрый ювелир посоветовал, как в радости, так и в грусти почаще глядеть на надпись. Тогда царь, как подобает истинному философу, научится относиться к своим переживаниям со спокойным пониманием временности всего происходящего.

Мудрецы учили ко всему относиться философски, понимая, что в материальном мире абсолютно всё – временно.

«Книга притчей Соломоновых»

Соломон – третий еврейский царь, легендарный правитель объединённого Израильского царства в 965–928 годах до н. э., в период его наивысшего расцвета. Во время правления Соломона в Иерусалиме был построен Иерусалимский Храм – главная святыня иудаизма.

Имя Соломон на иврите Шлома происходит от корня «шалом» – «мир», а также «шалем» – «совершенный».

Был ли Соломон реальной исторической фигурой или его образ лишь красивая легенда, доподлинно неизвестно. За исключением библейских рассказов, записанных спустя сотни лет после предполагаемой смерти Соломона, никаких исторических свидетельств его существования обнаружено не было. Однако можно сказать с уверенностью, что даже если Соломон всего лишь герой мифов, у него наверняка был реально существующий прототип. Как бы там ни было, легендарного царя принято считать исторической фигурой.

Для позднейших периодов еврейской истории царствование Соломона представляло своего рода «золотой век», его называли «солнцеподобным» и приписывали ему все блага мира.

Описание легендарного царя можно найти одновременно в трёх священных писаниях – Торе, Библии и Коране. В мусульманской религиозной традиции Соломон (по-арабски Сулейман) описывается как «мудрейший из людей, понимавший язык зверей, которые подчинялись ему». Соломон не был воинственным правителем, а процветания своей страны достиг благодаря мудрости и умелой дипломатии. Например, Соломон положил конец полутысячелетней вражде евреев и египтян, взяв в качестве первой жены дочь египетского фараона.

Согласно Библии, Соломон имел 700 жён и 300 наложниц. Со словом «гарем» у современного человека чаще всего возникают неправильные ассоциации, связанные с развратом похотливых султанов. Однако такие представления имеют мало общего с традициями, существовавшими тысячи лет назад. Некоторые исследователи утверждают, что гарем, вопреки своей репутации, был вовсе не домом плотских утех, а неким социальным институтом и важной частью государственного устройства. Для поддержания мира с соседними государствами султан брал в жёны дочерей их правителей и обеспечивал девушкам уровень жизни, достойный цариц. Древние государи несли полную ответственность за счастье всех своих подданных. Например, если муж какой-либо женщины государства погибал на войне или умирал от болезни, султан был обязан найти вдове другого мужа или взять к себе в гарем в качестве наложницы и полностью содержать её. Конечно, со временем такое благородное отношение к людям было утеряно.

Согласно легенде, при царствовании Соломона знак его отца Давида стал государственной печатью. В исламе шестиконечная звезда носит название звезды Соломона. В то же время средневековые мистики называли печатью Соломона пентаграмму (пятиконечную звезду). В оккультизме пентаклем с названием «Звезда Соломона» принято считать двенадцатиконечную звезду. Все эти геометрические фигуры являются древними мистическими символами, обозначающими знания о законах мироздания и бытия.

По одной из версий, звезда Давида трактуется как сочетание в человеке небесного начала (макрокосма), которое стремится к земле с целью одухотворения (треугольник, обращённый вниз), и земного начала (микрокосма), стремящегося к небесам (треугольник, обращённый вверх). Пересечение треугольников говорит о гармоничном взаимодействии двух начал: материального (земного) и духовного (небесного). Благодаря их взаимодействию происходит эволюция жизни на Земле. Увлечение каким-либо одним из этих начал приводит к потере целостного видения того, для чего мы живём.

Спустя тысячи лет после правления Соломона философы разделились на два лагеря. Одни стали отдавать предпочтение духовной стороне жизни и считать, что дух первичен, они составили лагерь философов-идеалистов. Другие думали, что первична материя, они образовали лагерь философов-материалистов. В результате было утеряно целостное видение картины мира, что привело к нарушению гармонии во многих аспектах человеческой жизни. По этому поводу вспоминаются слова Альберта Эйнштейна: «Наука без религии – хрома, а религия без науки – слепа». И только немногие на протяжении тысяч лет понимали, что дух и материя, подобно инь и ян, две неразрывные стороны одной великой идеи. Образно говоря, дух – это сверхтонкая материя, а материя – это уплотнившийся дух. Спор о том, что первично, дух или материя, бесполезен, потому что, отдавая приоритет чему-то одному, философы утратили истину. Истина же в том, что первична любовь, которая посредством взаимодействия духа и материи и создаёт все миры.

Трактовка пентакля Соломона (пятиконечной звезды) также раскрывает перед размышляющим человеком множество великих истин. Пять лучей звезды символизируют пять уровней сознания человека. Первый уровень – это сознание атома. Все элементы, из которых строится человеческое тело, обладают сознанием атома. На этом уровне атомы учатся взаимодействовать друг с другом путем притяжения, создавая сначала кристаллы, минеральные вещества, а затем более сложные органические соединения, РНК и ДНК. В теле человека очень многие ткани живут и развиваются, подобно растениям. Например, волосы, ногти, волокна мышц и так далее существуют по законам растительного царства. Это следующий уровень развития сознания, на котором представители растительного царства уже не только обладают материальным телом, состоящим из атомов, но и, впитывая из внешней среды другие вещества, образуют более сложные органические структуры, которые учатся чувствовать. Современные учёные экспериментально подтвердили существование у растений чувств и эмоций, о чём задолго до появления необходимых для этого приборов рассказывали мистики и мудрецы. Биологический организм всего человека мало чем отличается от самых высокоразвитых представителей животного царства, таких, например, как приматы. Тело человека живёт и развивается по тем же биологическим законам, что и у животных. На этом уровне сознания представители животного царства учатся думать. Поэтому интеллект не является признаком человека. Высокоразвитый интеллект – это только признак высокоразвитого животного. А человек относится к четвертому уровню сознания, на котором учится любить и развивать свой разум. Не интеллект, помогающий животному выжить, а именно разум (мудрость, абстрактное мышление, позволяющее человеку искать смысл своей жизни, познавать кто он, откуда и куда идёт) отличает нас от высокоразвитого животного. Пятый уровень сознания, который присутствует в сердце человека, можно назвать божественным. Развивая в себе божественное начало, человек обретает истинную безусловную, бескорыстную и всеобъемлющую любовь, достигает гармонии и становится воплощением высшей божественной красоты. Этот уровень сознания должен быть для человека самым приоритетным, так как именно открытое, наполненное любовью сердце помогает человеку перейти на следующий уровень его духовной эволюции. Если божественное является самым главным в жизни человека, то, образно говоря, его пятиконечная звезда становится символом высшей защиты. Если божественное приравнивается к какому-либо из других аспектов существования человека (животному или человеческому) или вообще не является для него приоритетным, то пятиконечная звезда такого человека смотрит вверх «двумя рожками», образуя сатанинский символ, означающий деградацию.

«Книга притчей Соломоновых» – одна из книг Библии. Когда в 965 году до н. э. на израильский престол взошёл сын Давида Соломон, он не попросил у Бога богатства и славы, но только «премудрости и знания», чтобы «управлять сим народом… великим». В ответ на просьбу Господь даровал Соломону «премудрость и знание» и «сердце… разумное». Впоследствии Соломон «изрек… три тысячи притчей», лишь некоторые из этих мудрых изречений записаны в библейской книге притчей. Эту мудрость «вложил Бог в сердце Соломона».

Современному человеку, изучающему не только «Книгу притчей Соломоновых», но и любую из частей Ветхого Завета, некоторые вещи могут быть непонятными и даже пугающими. Например, такие выражения, как «страх Господень» или «богобоязненность». Для лучшего понимания сложных религиозных писаний автор этих строк попытается объяснить, почему в священных текстах упоминается страх перед Богом, а не, например, любовь к Богу? Во-первых, не стоит забывать о времени, обществе и историческом контексте, в котором рождались священные тексты. Иудейские мудрецы должны были привить мораль и этику ещё вчера невежественным кочевникам, заставить которых вести себя правильно можно было только через страх и угрозу наказания за плохое поведение и безнравственные поступки. Поэтому в ветхозаветных библейских текстах так много упоминаний «бойся Бога». Во-вторых, читая любой древний трактат, нужно помнить и о том, что над его переводом работало много людей, которые могли допустить в тексте неточности и искажения, а также переписчики, которые могли переписать священный текст не только по собственному разумению, но и допустить некоторые описки. Так, библейское выражение «да убоится жена мужа своего» яркий пример искажения смысла. То, что в первоисточнике, возможно, обозначало уважение, покорность, подчинение воле в результате множества переводов и переписываний дошло до современного человека как «страх, боязненность, да убоится». Или такое выражение как «раб Господень». Понятие «раб» вообще неприемлемо в отношениях между людьми и Богом, не только потому, что Иисус называл людей «детьми Божиими», но и потому, что слово «завет» (Ветхий Завет, Новый Завет) обозначает торжественный обет или договор между Богом и человеком или человечеством. А по отношению к рабу понятие «договор» не применимо.

Кристаллы мудрости «Книги притчей Соломоновых»:

Когда мудрость войдет в сердце твое и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы; от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, которых пути кривы и которые блуждают на стезях своих…

(Притчи 2:10–15)

* * *

Надейся на Господа всем сердцем твоим и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои. Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла…

(Притчи 3:5–7)

* * *

Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, – потому что приобретение её лучше приобретения серебра, и прибыли от неё больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней; и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие – в правой руке её, а в левой у неё – богатство и слава; пути её – пути приятные, и все стези её – мирные. Она – древо жизни для тех, которые приобретают её, – и блаженны, которые сохраняют её!

(Притчи 3:13–18)

* * *

Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных – как тьма; они не знают, обо что споткнутся.

(Притчи 4:18,19)

Ибо заповедь есть светильник, и наставление – свет, и назидательные поучения – путь к жизни…

(Притчи 6:23)

* * *

Придёт гордость, придёт и посрамление; но со смиренными – мудрость. Непорочность прямодушных будет руководить их, а лукавство коварных погубит их.

(Притчи 11:2,3)

* * *

У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость. Кроткое сердце – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей.

(Притчи 14:29,30)

* * *

Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью. Лучше блюдо зелени, и при нём любовь, нежели откормленный бык, и при нём ненависть.

(Притчи 15:14,17)

* * *

Ухо, внимательное к учению жизни, пребывает между мудрыми. Отвергающий наставление не радеет о своей душе; а кто внимает обличению, тот приобретает разум. Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение.

(Притчи 15:31–33)

* * *

Погибели предшествует гордость, и падению – надменность. Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми. Кто ведёт дело разумно, тот найдёт благо, и кто надеется на Господа, тот блажен.

(Притчи 16:18–20)

* * *

Кто приобретает разум, тот любит душу свою; кто наблюдает благоразумие, тот находит благо. Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым. Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом.

(Притчи 19:8, 20, 21)

* * *

Есть золото и много жемчуга, но драгоценная утварь – уста разумные.

(Притчи 20:15)

* * *

Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твоё на прямой путь. Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище. Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится. Купи истину и не продавай мудрости и учения и разума.

(Притчи 23:19–23)

* * *

Ешь, сын мой, мёд, потому что он приятен, и сот, который сладок для гортани твоей: таково и познание мудрости для души твоей. Если ты нашел её, то есть будущность, и надежда твоя не потеряна.

(Притчи 24:13,14)

•••

Более подробно:

1. Книга притчей Соломоновых. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: «Российское Библейское Общество», 2012 г.

2. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Канонические. Минск, 1994 г.

В сходном ключе:

1. Талмуд.

2. Книга Екклесиаста. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: «Российское Библейское Общество», 2012 г.

3. Псалтирь. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: «Российское Библейское Общество», 2012 г.

17. «Не переживайте и не волнуйтесь»

Если ты проливаешь слёзы о том, что нет солнца, – ты в это время не увидишь звёзд.

Рабиндранат Тагор

Если проблему можно разрешить, не стоит о ней беспокоиться. Если проблема неразрешима, беспокоиться о ней бессмысленно.

Далай-Лама XIV

Всё сущее имеет свои свойства, каждая вещь, любое вещество характеризуется набором тех или иных качеств. Все силы, энергии, частицы и вибрации на Земле обладают собственным набором свойств, которые в своей совокупности и взаимодействии создают благоприятные или неблагоприятные условия, например, для выполнения тех или иных действий. Уже не только мудрецы древности, но и некоторые современные учёные говорят, что время – это особая энергия, тончайшая материя, из которой соткана наша жизнь. Время также обладает своими свойствами, благоприятствуя или противодействуя тем или иным протекающим внутри него процессам. Поэтому мудрецы древности уделяли особое внимание тому, благоприятен ли тот или иной период для совершения запланированных дел. Ведь идти в ногу со временем – значит быть в гармонии с той энергией, из которой создаётся настоящее, прошлое и будущее. Это и означает «поймать момент», «попасть в струю», «войти в поток жизни». «Всему своё время» – говорят мудрецы. «Живи, сохраняя покой. Придёт весна, и цветы распустятся сами» – гласит китайская мудрость.

«Книга Екклесиаста», или «Книга проповедника»

Екклесиаст (Экклезиаст, Экклесиаст, Екклезиаст) – одна из книг христианской Библии, которая, несмотря на то, что её точное авторство не установлено (по одной из версий, её автор – иудейский царь Азария), относится к Соломоновым книгам.

В составе Ветхого Завета едва ли найдется книга, которая могла бы сравниться с рукописью Екклесиаста по своему влиянию на умы читателей на протяжении столетий, прошедших с момента её написания.

Даже далекие от веры мыслители считали её одним из наиболее глубоких философских трактатов.

«Книгу Екклесиаста» называют самой небиблейской из всех библейских книг. Причина в её кажущейся на первый взгляд противоречивости, особенно в вопросах смысла и ценности жизни. Читателю, особенно читателю-интеллектуалу, недостаточно глубоко проникшему при помощи своей интуиции в скрытый смысл книги, может показаться, что в ней рассказано только о бессмысленности существования, о несправедливости жизни, о бесполезности и даже вредности знаний, дан совет ничего не делать. Однако это поверхностный и фрагментарный взгляд на отдельные строки из «Книги Екклесиаста». Кажущаяся противоречивость исчезает, если произведение прочитать несколько раз и поразмышлять над его цельным содержанием, а не вырывать из контекста отдельные противоречащие друг другу куски. Эту книгу лучше не анализировать умом (интеллектом), а пропускать через сердце (высший разум).

Только в этом случае читателю станет понятно, что Екклесиаст учил вовсе не тому, что нужно не работать и ничего не делать, но работать разумно, спокойно, без перенапряжения и сверхусилий. Он говорил: «Лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с трудом и томлением духа». Это высказывание созвучно даосскому принципу о недеянии, но не о недеянии вообще, а о недеянии глупостей (ненужного). Современная цивилизация ставит человека в жёсткие рамки, в которых он просто вынужден много работать, крутиться как белка в колесе в погоне за навязанными ему извне, абсолютно пустыми и несвойственными его истинной сущности ценностями. В погоне за карьерой, статусом, имиджем, из желания быть не хуже, чем другие, человек много трудится, мало отдыхает и не задумывается над тем, для чего ему всё это, в чём смысл его жизни. Теряя сначала силы, а потом здоровье, часто человек доводит себя до гробовой доски, не успев дожить даже до пенсионного возраста. А между тем разве смысл нашей жизни заключается в том, чтобы быть похороненным в дорогом костюме на престижном кладбище?

В современном мире существует довольно жёсткая социально-экономическая система, из которой человеку вырваться не так-то легко. Средства массовой информации, общественное мнение, руководство, родственники – все в один голос как-будто твердят современному человеку: «Давай, давай, работай больше, потому что нужны деньги, чтобы поменять мебель, автомобиль, вышел новый iPhone, у соседей появилась новая стереосистема и так далее». Поэтому в одной из самых высокоразвитых с экономической точки зрения стран мира, в США, очень короткий трудовой отпуск, всего лишь 12 дней. И в этой же стране люди больше всех в мире принимают антидепрессанты, обращаются к психологам и психотерапевтам, несмотря на свою успешность, чувствуют себя несчастными, одинокими и заканчивают свою жизнь самоубийством. И всё это из-за жадности, зависти, чрезмерного тщеславия и честолюбия, которые в итоге приводят к «томлению духа». Екклесиаст же в своей книге выступает против жадности и рекомендует умеренность в стремлении к достатку (богатству).

Человеку, который слишком привязан к материальным благам, может показаться, что Екклесиаст сомневается в том, что жизнь имеет смысл. Но в книге высказаны сомнения не о смысле самой жизни, а только лишь о смысле её материальной стороны. Ведь человек трудится, чтобы накопить много вещей, а уходит в мир иной, как и пришел – с пустыми руками. Именно поэтому Екклесиаст считает материальную сторону жизни – бессмысленной. У современного человека, разбалованного всевозможными развлечениями, отвлекающими его от философских размышлений о действительно важных вещах, «Книга Екклесиаста» может вызвать грусть. Ведь современное общество старается оградить себя от всего, что требует серьезного осмысления. Возможно, поэтому сегодня «в культурном» обществе разговоры о религии, Боге, смерти, о смысле жизни считаются скучными и ненужными. Лучше поговорить о новом телешоу или обсудить какой-нибудь бессмысленный пустяк.

Часто человек просто боится задуматься о смысле своей жизни, а точнее, не хочет признаться себе в том, что жизнь по системе «дом – работа – магазин – дом» – бессмысленна. Человек стремится устранить всё, что может нарушить его мнимый покой, вывести из комфортного безрассудства и приятной иллюзии. Сегодня, особенно в крупных городах, уже мало кто помнит о традиции уличных похоронных процессий. А между тем когда-то это было неким отрезвляющим фактором, заставляющим людей задуматься о быстротечности жизни. В «Книге Екклесиаста» написано: «Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу».

Сначала может показаться, что в «Книге Екклесиаста» ставится под сомнение справедливость жизни. Но если читать произведение, помня о таком понятии, как «карма», всё становится на свои места, во всём виден порядок, закономерность и высшая справедливость. «Книга Екклесиаста» призывает человека к совершению добрых дел и следованию заповедям Бога.

По мнению автора этих строк, главная идея «Книги Екклесиаста» заключается в суетности нашей жизни, к ней рекомендуется относиться более отстранённо, нежели это делают в современном обществе. Более спокойное и философское отношение к жизни позволяет человеку избежать многих проблем. Как часто мы задаём себе вопрос, насколько то, что сегодня нас так сильно беспокоит, нам на самом деле важно? Будет ли это беспокоить нас через десять, двадцать или тридцать лет? Или уже вскоре нам будет казаться абсолютно несущественным и не стоящим того, чтобы об этом тревожиться? Что произойдёт, если случится то, чего мы так боимся? Не лучше ли успокоиться, перестать тревожиться и сэкономить энергию на то, чтобы найти более разумное решение, лучший выход из сложившейся ситуации? Не лучше ли спокойно сделать всё от нас зависящее и не переживать о результатах? Екклесиаст, как и большинство истинных философов, считает, что в нашей жизни не всё зависит от нас.

Древняя восточная философия говорит, что для того, чтобы человек мог чего-то достичь, нужны две вещи. Во-первых, необходимы наши разумные действия, к ним и призывает Екклесиаст. Во-вторых, для того, чтобы произошло то, чего мы ожидаем, нужна Воля Божья. Поэтому мудрый человек всегда старается сделать всё, что от него зависит, а в остальном положиться на Бога, понимая, что в итоге всё произойдёт в полном соответствии с законами Высшей справедливости.

Кристаллы мудрости «Книги Екклесиаста»

И увидел я, что преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою…

(Екклесиаст 2:13)

* * *

Всему своё время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру. Что пользы работающему от того, над чем он трудится? Видел я эту заботу, которую дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том. Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца. Познал я, что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей. И если какой человек ест и пьёт, и видит доброе во всяком труде своём, то это – дар Божий.

(Екклесиаст 3:1-13).

* * *

Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей.

(Екклесиаст 5:14)

* * *

Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых.

Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом.

(Екклесиаст 7:9,10)

* * *

Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?

Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?

(Екклесиаст 7:16,17)

* * *

Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло.

(Екклесиаст 8:11)

* * *

И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым – победа, не мудрым – хлеб, и не у разумных – богатство, и не искусным – благорасположение, но время и случай для всех их.

(Екклесиаст 9:11)

Сегодня людям в современном гипердинамичном мире редко удаётся сохранять внутреннее равновесие и душевное спокойствие. В то время как эмоциональное тело взволнованного человека подобно океану во время разбушевавшегося шторма. Чтобы наши эмоции и чувства не заглушали голоса высшего разума (мудрость сердца), они должны быть подобны зеркальной поверхности лесного озера в тихую погоду, в котором отражаются звёзды. Для того чтобы обрести покой, мудрецы рекомендовали меньше переживать или даже вообще не волноваться по поводу происходящего в материальном мире. Пройдёт время, и о любом самом «серьёзном» поводе, заставляющем нас сегодня тревожиться, бояться и нервничать, мы будем вспоминать с улыбкой или даже со смехом. Поэтому следует жить так, как поётся в известной песне «Don't Worry, Be Happy» («Не парься, будь счастлив»!).

Часто люди говорят: «Могло бы быть и лучше». Однако это абсолютно не факт! Современному человеку, может быть, сложно будет понять это сразу, но что бы с нами ни происходило, какими бы тяжелыми ни были наши сегодняшние ситуации – это самый лучший вариант того, что могло бы быть. Несомненно, все могло быть еще хуже, однако благодаря небесам не произошло! Необходимо осознать простую истину: все, что с нами происходит, – только к лучшему! Благодарите Бога за то, что есть сейчас, и помните о том, что в будущем все может быть намного лучше, если мы этого заслужим!

Если у вас проблемы на работе – благодарите Бога и радуйтесь, что у вас есть работа! Если у вас проблемы в отношениях – благодарите Бога и радуйтесь, что у вас есть эти отношения! Если у вас проблемы с машиной – благодарите Бога и радуйтесь, что у вас есть машина! Если у вас проблемы в семье – благодарите Бога и радуйтесь, что у вас есть семья! Если у вас проблемы с детьми – благодарите Бога и радуйтесь, что у вас есть дети! Если у вас что-то болит – благодарите Бога и радуйтесь, что есть чему болеть! Если у вас проблемы – благодарите Бога и радуйтесь, что вы Есть! Ну а если у вас нет (особых) проблем, то тем более благодарите Бога и радуйтесь, что у вас нет проблем! Благодарите Бога за это!

•••

Более подробно:

1. Книга Екклесиаста. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: «Российское Библейское Общество», 2012 г.

2. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Канонические. Минск, 1994 г.

В сходном ключе:

1. Книга притчей Соломоновых. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: «Российское Библейское Общество», 2012 г.

2. Псалтирь. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: «Российское Библейское Общество», 2012 г.

3. Талмуд.

Принцип мудрости 18: «Ищите общество мудрецов»

Вам вовсе не нужно искать святого или мастера. Мудрого человека достаточно, чтобы вести вас по пути.

Хазрат Инайят Хан

Тысячу учёных найдешь, пока на одного мудреца набредёшь.

М. Клингер

Общество одного мудреца ценнее общения с множеством далеких от духовной жизни суетных людей.

«Драгоценные чётки высшего пути»

Учиться, как говорится, можно даже у дерева, но мудрость перенять можно только от того, у кого она есть.

Каждый человек, идущий по пути духовного развития, однажды приходит к пониманию того, что ему для дальнейшего продвижения на этом пути необходима помощь человека, который уже прошёл далеко вперед. В разных традициях такого человека называют гуру, учителем, наставником, духовником и так далее. Но как бы он ни назывался, смысл, вложенный в это понятие, один: Учитель тот, кто разгоняет тьму невежества, помогает познать абсолютную истину и обрести Бога. Найти истинного Учителя не просто. Встречу с ним необходимо заслужить. Как говорят на Востоке, когда ученик готов, в его жизни появляется Учитель, который своим мудрым руководством освещает путь к истинному предназначению ученика.

«Голос мастера»

– Джебран Халиль Джебран –

Джебран Халиль Джебран (1883–1931 гг.) – ливанский и американский философ, художник, поэт, эссеист, выдающийся арабский писатель XX века, мастер мысли и слова. Его произведения переведены на более чем 100 языков мира. По решению ЮНЕСКО 1983 год, в столетний юбилей мастера, был объявлен годом Джебрана Халиля Джебрана.

Джебран родился в небольшом горном селении, в северной части современного Ливана. Семья мальчика была довольно бедной, хотя и влиятельной в религиозном плане. Из-за бедности своей семьи Джебран не мог рассчитывать на получение хорошего образования. Его обучение ограничивалось посещением местного священника, который преподавал мальчику Библию, арабский и сирийский языки, естествознание. Однако юный Джебран не стал религиозным человеком, так как с самого детства часто был свидетелем вражды между христианскими и мусульманскими общинами. Наблюдая за этим противостоянием, мальчик утвердился в мысли, что причина розни кроется в религиозном фанатизме людей. Впоследствии это нашло отражение в его устойчивой языческой позиции.

В поисках лучшей жизни в 1895 году семья Халиля переезжает в Америку и поселяется на окраине Бостона, в одном из беднейших районов. В то время в этой части города находилась одна из самых крупных сирийско-ливанских общин в США. В Бостоне мальчик поступает в школу, в специальный класс для детей-эмигрантов. Правительство Соединенных Штатов в то время активно привлекало эмигрантов для заселения необъятных территорий, протянувшихся от Атлантики до Тихого океана и от снежной Аляски до тропической Флориды. Америка притягивала к себе самых смелых, предприимчивых, сильных и здоровых людей со всего мира. Еще с детства в Ливане Джебран пристрастился к рисованию, когда восторгаясь холмистыми ландшафтами и кедровыми лесами своей родины, любил запечатлеть их красоту на бумаге. Неудивительно, что в Бостоне мальчик много времени проводит в работающей неподалёку от его дома школе искусств. В этой школе Джебран знакомится с творчеством выдающегося художника, фотографа и издателя Фреда Холланда Дэя, который по достоинству оценил способности мальчика и поддержал его творческие начинания. В 1898 году работы Халиля украшали обложки книг. Изучая английский язык, который в первые годы эмиграции давался Джебрану довольно трудно, мальчик в скором времени увлекается мифологией и историей, с интересом посещает театры и галереи. Видя в мальчике талант литератора, его преподаватели сближают Джебрана с интеллигенцией города. Будущий писатель, знакомясь с деятелями союза художеств и литературы, постепенно перенимает от них недостающие ему благородные и эстетические качества интеллигенции. Джебран много читает, в том числе и религиозную литературу, благодаря чему окончательно утверждается в своем мировоззрении как убежденный язычник.

Прозападная ориентация творчества Джебрана и его художественный успех начинают пугать его семью, и по достижении мальчиком 15 лет по общему семейному решению Джебран возвращается в Ливан, чтобы спокойно закончить образование. В Бейруте мальчик поступает в школу «Мадрасат Аль-Хикма», что в переводе с арабского означает «школа мудрости». Эта школа была очень представительным заведением, где изучались священные тексты, история религий и правила поведения. Там он выпускает студенческий журнал и вскоре обретает репутацию одного из лучших поэтов колледжа.

Вернувшись в Америку в 1902 году, Джебран переживает тяжелые потери, один за другим умирают его близкие: сестра, брат, мать. После этих трёх смертей, произошедших за короткий срок, Джебран находится в тяжёлом душевном состоянии. Возможно, столь глубокий духовный кризис, вызванный личной трагедией, подтолкнул молодого человека искать спасения не только в рисовании, но и в писательстве. В 1904 году в Нью-Йорке издаются его первые книги. В этом же году Джебран организовывает в студии Дэя первую собственную выставку, которая имела ошеломительный успех. На ней молодой человек знакомится с директором одной из гимназий Бостона Мэри Элизабет Хаскелл, с которой у него завязываются тёплые дружеские отношения, во многом определившие его взгляды не только как литератора, но и как человека. Мэри была очень образованной и глубокой личностью. Большую часть своего времени она стала уделять становлению творчества Джебрана, корректировала его работы.

Книги Джебрана начинают издаваться одна за другой. В 1908 году писатель едет в Париж для обучения живописи, его очаровывает дух и среда города, считавшегося главным культурным и интеллектуальным центром Европы начала XX века. Джебран также посещает Лондон и после двух лет жизни в Европе возвращается в Америку в 1910 году. После знакомства с очаровательной Европой жизнь в Бостоне перестает устраивать молодого писателя, поэтому он решает переехать в центр культурной жизни США, в Нью-Йорк, где живет и творит до самой смерти.

Джебран Халиль Джебран начал свою литературную деятельность на арабском языке, но с 1918 года, по совету Мэри, стал пробовать писать и на английском языке. Одной из главных тем творчества Джебрана всегда была христианская вера и, особенно, вопросы духовной любви. Самое известное произведение Джебрана, сборник поэтических эссе, «Пророк» вышел в 1923 году, и переиздается до сих пор. Эта книга была переведена на более чем 100 языков мира и является одной из самых продаваемых книг XX века.

Однако только одним творчеством деятельность Халиля Джебрана не ограничивалась. В годы Первой мировой войны писатель увлекается политическими событиями, активно призывает признать арабский язык национальным языком Сирии, высказывает необходимость преподавать арабский в школах. Джебран тяжело переживает за родной Ливан, в котором царит разруха, голод и бесчинство турецких властей. Он с радостью встречает весть об освобождении своей родины от гнета османского режима, принимает участие в инициировании создания в США фондов для помощи голодающим.

Между тем известность Джебрана как писателя набирает еще большие обороты, его сравнивают с индийским поэтом Рабиндранатом Тагором и английским писателем Уильямом Блейком. Творчество Джебрана, подобно Тагору, было синтезом Востока и Запада, а его идея органического слияния принципов разных видов искусства, таких как живопись и литература, в одном творческом акте очень напоминало стиль Уильяма Блейка.

В последующие пару лет Джебран пишет статьи на арабском языке и издаёт их в арабских журналах. Однако его произведения на родном языке значительно уступали по своей популярности своим англоязычным переводам. В начале двадцатых годов Джебран приобретает известную репутацию в арабском мире, так как занимает активную позицию по разоблачению социальных и культурных проблем восточного мира. Но в арабских странах многие не принимали либерализм писателя, особенно его взгляды по отношению к религиозной культуре.

В 1923 году бесценный друг Мэри оставляет Джебрана, она уезжает к своему будущему жениху, за которого в 1926 году выходит замуж. Таким образом, писатель лишается сразу и близкого друга, и неоценимого редакционного сотрудника в одном лице. К 1928 году здоровье Халиля Джебрана заметно ухудшается, он страдает болями в теле и прибегает к алкоголю. К концу года он заканчивает работу над книгой «Иисус, сын Человеческий», за которую получает множество положительных отзывов. К 1929 году из-за мучающей его тело болезни, склонности к алкоголю и утраты, по его мнению, способности творить, Джебран впадает в депрессию. Врачи рекомендуют писателю строгое лечение, но он игнорирует их наставления, продолжает работать и выпускать новые книги. К 1931 году здоровье Джебрана ухудшилось ещё больше, и 10 апреля того же года он уходит из жизни, так и не закончив некоторые свои произведения. После смерти Халиль Джебран стал ещё более знаменитым.

Джебран Халиль Джебран творил на протяжении четверти века, его творчество пронизано возвышенными идеями о единстве истины и красоты, о вечности духа. На страницах своих произведений он стремился рассказать читателю о свободе мысли и творческой деятельности в противовес ограниченности и приземлённости толпы. Философия писателя направлена на освобождения духа от всего серого, обыденного и прозаичного, книги Халиля Джебрана не смогут оставить читателя равнодушным, они расскажут о необходимости нравственной жизни.

Творчество Джебрана ставит его в один ряд с такими выдающимися творцами как Блейк, Ницше, Юнг, Гёте, Эмерсон и другими мыслителями, оказавшими свое влияние на облик современной цивилизации.

На территории бывшего Советского Союза творчество Джебрана стало известно в 50-х годах прошлого столетия благодаря переводам академика Крачковского.

Формально, Джебран не был суфием, но его произведения пронизаны такой тонкой и возвышающей сознание мудростью, что становятся в один ряд с настоящими мистическими откровениями. В книге «Голос мастера» объединены произведения и мудрые изречения настоящего мастера, которые помогут читателю подняться до самых высот человеческого духа и прожить свою жизнь в совершенно ином духовном качестве.

Жебран Халиль Джебран о мудрости

Мудрый человек – тот, кто любит и почитает Бога. Достоинства человека заключены в его знаниях и делах, а не в цвете его кожи, вере, расе или происхождении. Поэтому помни, друг мой, что сын пастуха, обладающий знанием, более ценен для народа, чем наследник престола, если он неуч. Знание – подлинное свидетельство вашего благородства, независимо от того, кто ваш отец или какой вы национальности.

* * *

Учение – это единственное богатство, которое тираны не могут украсть. Истинное богатство нации не в золоте и серебре, а в знании, мудрости и благородстве её сыновей.

* * *

Богатства духа украшают лицо человека и порождают симпатию и уважение. Дух в каждом существе проявляется в глазах, в выражении лица, во всех телодвижениях и жестах. Наш внешний вид, наши слова, наши действия никогда не бывают лучше нас самих. Ибо душа – наш дом; наши глаза – её окна, а наши слова – её посланники.

* * *

Знание и понимание – верные друзья жизни, которые никогда не предадут вас. Ведь знание – ваш венец, а понимание – ваша опора; и когда они при вас, большего богатства вам не обрести.

* * *

Бог одарил вас интеллектом и знанием. Не гасите лампу Божественного Дара и не позволяйте свече мудрости погаснуть в темноте страстей и ошибок. Ибо мудрый человек приходит со своим факелом, чтобы осветить путь человечеству.

* * *

Помните, один праведный человек причинит дьяволу больший урон, чем миллион слепо верующих.

* * *

Малое знание, которое действует, ценится бесконечно больше, чем многое знание, которое праздно.

* * *

Если ваше знание не учит вас ценности вещей и не освобождает от привязанности к материи, вы никогда не приблизитесь к трону Истины.

* * *

Если ваше знание не учит вас возвышаться над человеческой слабостью и нищетой и не выведет вашего ближнего на истинный путь, вы действительно не многого стоите и останетесь таким до Судного Дня.

* * *

Учите слова мудрости, высказанные мудрецами, и применяйте их в вашей собственной жизни. Живите ими, – но не произносите их напоказ, ибо тот, кто повторяет то, чего не понимает, не лучше осла, нагруженного книгами.

•••

Более подробно:

1. Джебран Халиль Джебран. Голос мастера. Издательство «София», 1999 г.

В сходном ключе:

1. Али Апширони. Книга размышлений. Источник: сайт Международной общественной организации «Наука и техника» (www.n-t.ru)

2. Хазрат Инайят Хан. Гайян. М.: «Сфера», 2002 г.

3. Наджеми Роберт Элиас. Современные притчи. Издательство: «София», 2004 г.

19. «Выходите за пределы»

Вырвись за пределы формы, избавься от оков названий, от имен и ярлыков… Формы мира – суть пена Моря. Увидев пыль формы, узри же и Ветер! Видя пену, не будь слеп к Океану Творческой Мощи! Взгляни наконец на Художника! Что ты уставился на разрисованные стены?

Руми

Ступенька за ступенькой, без печали,

Шагать вперед, идти от дали к дали,

Все шире быть, всё выше подниматься!

Герман Гессе

На протяжении всей истории человечества люди боролись за свободу и независимость. Ведь это по-настоящему вечные общечеловеческие ценности. Если нет свободы, ни деньги, ни здоровье, ни что-либо другое не способно принести радость. Именно поэтому, желая обрести свободу, люди свершали революции, развязывали войны за независимость, прибегали к террору и кровопролитию. Однако, несмотря на такие жертвы, люди не становились более свободными, а часто, как показывает практика, наоборот, попадали в ещё большую зависимость от правящей элиты. Причина подобной ситуации кроется в том, что истинная свобода обретается не вовне, она находится внутри человека. Свобода начинается с отказа мыслить, как раб. Наша внешняя свобода рождается внутри нас самих. Как гласит священный текст индуизма «Аштавакра гита»: «Неволя – то, когда ум тянется за чем-то… Освобождение – то, когда ум не привязан ни к чему…».

«Книга размышлений»

– Али Апшерони –

Али Апшерони (Али-хаджи ибн Усман Аль-Апшерони) родился в 1962 году неподалёку от столицы Азербайджана, в посёлке Бина, расположенном на полуострове Апшерон. Закончив с отличием Бакинское высшее общевойсковое командное училище, для прохождения дальнейшей службы был направлен в Казахстан. В 1986 году Али получает приказ отправляться в Афганистан для оказания интернациональной помощи, там он командует ротой десантно-штурмового батальона. В одном из боев на глазах Али-хаджи в течение нескольких минут погибли оба его друга. Эта трагедия глубоко потрясла молодого офицера, и он впервые задумался о вечных вопросах бытия, которые прежде его не волновали. Сегодня Али-хаджи ибн Усман Аль-Апшерони видный учёный, гуманист, мыслитель, теолог, общественный деятель и миротворец, автор ряда трудов этического, философского и религиозного содержания. Для миллионов людей в Центральной Азии имя Али Апшерони ассоциируется с благородством, высоким интеллектом, человеческим достоинством, глубокой эрудицией и духовностью. За свою деятельность Али Апшерони не принимает никаких наград, почётных званий и других отличий. Всё, что он делает, – делает от души и бескорыстно, считая, что своей деятельностью просто исполняет свой долг.

Потеряв друзей на войне, кто-то другой мог бы обозлиться не только на тот народ, с которым воевал, но и на весь мир. Но для Али Апшерони личная трагедия и та глубокая депрессия, в которую он впал от потери друзей, стала поводом задуматься о вечных вопросах бытия, о смысле жизни, о том, как нужно выстраивать свою жизнь, чтобы на Земле не было вражды, смертей и горя.

После увольнения из вооружённых сил Али Апшерони изучает теологию и посвящает свою жизнь проповедованию духовности, создаёт и возглавляет религиозно-просветительское общество. В 1997 году представители всех мировых религий, собравшись в Алма-Ате, возложили на Али-хаджи очень ответственную миссию миротворчества, поручив ему осуществлять межконфессиональную дипломатию на геополитическом пространстве стран СНГ в целях содействия скорейшему урегулированию всех тлеющих военных конфликтов.

Али-хаджи считает, что для помощи другим странам необходимо отправлять инженеров, агрономов и строителей, а не военных. Странам нужно оказывать гуманитарную помощь, а их народам предоставить право самим решать свою судьбу. В одном из интервью Али-хаджи отметил, что военное вмешательство всегда всё только портит: «Когда я воевал в Афганистане, то не мог понять, почему мы сражаемся за чужие горы, как за свои собственные. Мне кажется, что было бы лучше всего, если бы наши воины защищали рубежи своей собственной страны. Советский Союз 70 лет оказывал помощь Афганистану, благодаря чему советские люди в довоенном Афганистане пользовались непререкаемым авторитетом. Как только там появились войска, как только мы пришли туда с оружием, нас стали воспринимать как узурпаторов. Этим закончились 70 лет вложений, оказания помощи (советский человек строил там заводы, электростанции, мосты и дороги), за это нас уважали».

Вот так глубоко бывший боевой офицер осознаёт разницу между военной и гуманитарной помощью. Сколько горя и кровопролития можно было бы избежать, если бы так же рассуждали и те политики и генералы, которые, развязывая войны и направляя на гибель в чужие страны ребят, которые могли бы сделать много хорошего у себя на родине, сами видят людские страдания только по новостям. Таким образом, из-за того, что пара эгоистичных правителей, стремящихся набить потуже карманы, с одной стороны, а с другой – дрожащих за собственную шкуру, не поделили зоны своих интересов, страдают самые обычные люди, которым абсолютно безразличны «высшие» государственные интересы правителей. Однако этим обычным людям лидеры противоборствующих стран стараются внушить, что в другой стране живут враги их народа и что именно они виноваты во всех их бедах. Политику натравливания народов друг на друга быстро подхватывают и все средства массовой информации, которые начинают распространять идеологию, разжигающую вражду между людьми. Насколько же мудрым является решение Али Апшерони, бывшего десантника, искать в народах не различия, а те общечеловеческие ценности и духовные идеалы, которые объединяют всех нас. Возможно, именно благодаря деятельности по всему миру таких людей, как Али Апшерони, скоро настанет такое время, когда люди, осознав своё духовное единство, наконец перестанут бить себя в грудь, выкрикивая: «Я – русский или «Я – афганец», «Я – христианин», или «Я – буддист», а вместо этого придут к пониманию, что все мы космополиты, граждане мира, члены одной большой семьи под названием Человечество, частицы единого божественного сознания.

«Книга размышлений» – самое известное произведение Али Апшерони, настоящий кладезь мудрости, принадлежащий перу нашего с вами современника.

Сам Али Апшерони пишет о своем произведении так: «Эта книга писалась достаточно долго, но и сейчас я не могу считать её законченной, ибо такие книги пишутся всю жизнь, – именно столько продолжается процесс её познания. Я не мудрец, а лишь обыкновенный человек, поэтому в моих словах вы не найдете ничего мудрёного. Чаще всего они всего лишь отражение человеческих поступков. Возможно, некоторым из людей, особенно из молодых, на первый взгляд здесь что-то и покажется неясным, но для того, кто возьмёт на себя труд поразмышлять над смыслом этих слов, в них скоро не останется чего-то непонятного. Я никого не собираюсь поучать и не желаю ничего навязывать, а просто предлагаю вашему вниманию эти размышления, как то, в чём сам уже давно и твёрдо убеждён».

Несмотря на глубину мысли и широту взглядов, представленных в «Книге размышлений», автор признаётся, что книга не окончена, а работа над ней будет продолжаться всю жизнь. Такое восприятие автором своего труда – яркий пример реализации на практике принципа непрерывного внутреннего развития и постоянного самосовершенствования.

И хоть Али Апшерони подчеркивает, что содержание «Книги размышлений», возможно, покажется кому-то из читателей неясным, она, на самом деле, написана доступным языком и читается на одном дыхании. Изложенные в ней мысли ясны, понятны, они способны возвысить и вдохновить любого читателя. Особо подкупает отсутствие в книге нравоучительного тона, автор не позиционирует свою точку зрения как бесспорно верную, поучая и наставляя всех на «путь истинный», а лишь делится своими мыслями, до которых дошёл в процессе своей жизни. Уникальность книги ещё и в том, что она написана не теоретиком, рассуждающим о смысле жизни после прочтения умных книжек, но настоящим боевым офицером, столкнувшимся со смертью лицом к лицу, знающим истинную цену человеческой жизни.

Кристаллы мудрости «Книги размышлений»

Люди, живущие под колпаком суетной, мелочной жизни, легко находят оправдание своей душевной лени, чтобы и впредь вести бесцельное существование. Они бегут по жизни, как по замкнутому кругу, неизвестно куда и зачем, тратят множество времени на достижение целей, ничтожных перед её широтой, тогда как подлинная жизнь, насыщенная интересным содержанием, проходит мимо них.

* * *

Жизнь – это то, на что она потрачена, в силу чего самое страшное, что с нами может быть, – это пустая и бессмысленная жизнь, в конце которой человек не в состоянии окинуть взором созданное им, ибо он израсходовал её на суету.

* * *

Чем человек умней и благородней, тем во всё более важном и возвышенном он видит смысл своего существования. Высшим предназначением человека может быть лишь то, что отвечает замыслу его Творца.

* * *

Не напрягать свой разум в поисках ответов на извечные вопросы бытия, не выпускать свой жаждущий свободы дух на творческий простор, значит всю жизнь прожить не поднимая головы, брести по ней согнувшись, словно под тяжёлой ношей, под бесполезным грузом повседневной суеты.

* * *

Умному человеку, ищущему мудрость, не жаль труда и времени, затраченных на то, чтобы извлечь из книг те истины, что не теряют своего значения даже за многие тысячелетия.

* * *

Всё плохое на свете является в первую очередь следствием, а не причиной.

* * *

Умный не говорит и половины из того, что знает, глупый не ведает и половины из того, что говорит.

* * *

Добропорядочная глупость предпочтительнее алчного ума, но наилучшим сочетанием главных качеств был и остаётся ясный ум, в союзе с незлобивым нравом и добропорядочностью.

* * *

Лучше уж «горе от ума», нежели радость глупости, ибо он совладает с горем и учтёт ошибки, чтобы направить нас по более разумному пути и принести осмысленную радость.

* * *

Н. Макиавелли в «Государе» пишет, будто бы мудрость в том и состоит, «чтобы, взвесив все возможные неприятности, наименьшее зло почесть за благо». Я убежден, что мудрость, – это нечто большее, нежели обыкновенный выбор меньшего из зол. Это способность обернуть любое зло во благо и победить его, используя таящуюся в недрах злобной силы слабость.

* * *

Обретший мудрость не страшится бедности и не гордится благосостоянием, ибо он без богатства богат и без бедности скромен.

* * *

Мудрость, неприменимая в реальной жизни, подобна дереву, не приносящему плодов. Слово мудрого мудро настолько, насколько велико число людей, коим оно поможет изменить их жизни к лучшему, если они последуют его совету.

* * *

Мудрость легко выдерживает испытание временем и неподвластна смене философских мод.

* * *

Мудрость всегда доброжелательна, спокойна, справедлива и немногословна.

* * *

Мудрый дарит совет, умный – книги, а все остальные – предметы.

* * *

Чем глубже смысл, – тем короче фразы.

* * *

Благоразумие это, прежде всего, употребление разума во благо.

* * *

Если твоя душа вдруг наполняется теплом и светом – это и есть прикосновение истины.

Человек так устроен, что довольно быстро привыкает и привязывается к своему окружению, условиям жизни, обстановке. В привычной среде человек чувствует себя в безопасности, он успокаивается и зачастую останавливается в своём духовном развитии. Безопасность и покой – это, конечно же, хорошо, но чтобы предотвратить застой и не допустить регрессии в своей жизни, почаще спрашивайте себя: «Когда я последний раз делал что-то в первый раз?» Встряхнитесь, не позволяйте отупляющей «радости» от привычного комфорта завладеть вами, непрерывно расширяйте границы своего опыта. Ведь Вселенная безгранична, а вокруг столько всего удивительного. Выйдите за пределы вашей зоны комфорта, расширьте горизонты своей жизни, наполните её высшим смыслом.

Какими бы красивыми, полными, мудрыми и возвышенными ни казались нам описанные в книгах и трактатах концепции истины, помните, что это не сама истина, а всего лишь её модель. Мудрецы древности, дабы объяснить ученикам сложные для восприятия принципы жизни, часто прибегали к созданию образных моделей. Ведь в процессе осмысления чего-либо человек всегда создаёт некую модель, которая помогает ему прогнозировать и описывать реальность. Однако, как только понимание предложенных принципов достигалось учеником, мудрецы рекомендовали не зациклёваться ни на чём, отбросить всё усвоенное как ненужное и идти дальше, постигая ещё более высокие истины. Это подобно тому, как школьника сначала учат чтению слов по слогам, при этом проговаривание каждого слога заметно облегчает ему задачу. Затем ребёнок учится соединять слова в целые предложения, соблюдая интонацию. Однако когда человек изучает скорочтение и осваивает принцип диагонального чтения, мысленное проговаривание слов ему только мешает, а ведь когда-то помогало научиться читать. Подобные примеры можно найти в любой сфере, вспомните, как при поступлении в университет вам говорили: «Ну а теперь забудьте, чему вас учили раньше».

•••

Более подробно:

1. Али Апшерони. Книга размышлений. Источник: сайт Международной общественной организации «Наука и техника» (www.n-t.ru)

В сходном ключе:

1. Джебран Халиль Джебран. Голос мастера. M.: «София», 1999 г.

2. Хазрат Инайят Хан. Гайян. М.: «Сфера», 2002 г.

3. Наджеми Роберт Элиас. Современные притчи. M.: «София», 2004 г.

20. «Философия – мудрость любви»

Любовь – мудрое изобретение природы: тот, кто любит, с лёгкостью делает то, что должен.

Вильгельм Швебель

Всегда кажется, что любят нас за то, что мы хороши. А не догадываемся, что любят нас оттого, что хороши те, кто нас любят.

Лев Николаевич Толстой

В современной науке и практике существует преобладающее ошибочное мнение, массовое заблуждение, касающееся сущности и глубинной сути философии. Это заблуждение связано прежде всего с самой этимологией (происхождением) слова «философия». Когда я спрашиваю своих знакомых философов о том, что означает понятие «философия», то в ответ слышу всегда одно и то же: «В переводе с греческого языка «филиа» – любовь, а «софия» – мудрость. Таким образом, «философия» – это любовь к мудрости».

Безусловно, в какой-то степени это верно. Однако если поразмышлять над понятием «философия» глубже и попытаться проникнуть в его скрытую суть, то мы придем к удивительному выводу. Мало кто знает, на самом деле, что даже сам Пифагор – отец-основатель западной философской традиции, говорил, что философия – это мудрость любви. Мудрость любви! Заметьте, пожалуйста, разницу!

«Золотой канон»

– Пифагор –

Пифагор Самосский (570–490 гг. до н. э.) – древнегреческий философ, математик и мистик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев. Геродот называл его «величайшим эллинским мудрецом», а наши современники – «отцом философии».

Историю жизни Пифагора очень трудно отделить от мифов и легенд, рисующих его как совершенного мудреца и великого посвящённого в таинства жрецов и мистерии многих религиозных традиций. Пифагор родился на острове Самос в семье богатого купца Мнесарха и Партениды, происходившей из знатного рода основателя греческой колонии на Самосе. Рождение младенца было предсказано провидицей Пифией в Дельфах, поэтому ребёнку дали имя Пифагор, что означает «тот, о ком объявила Пифия». Пифия рассказала Мнесарху, что его сын, Пифагор, принесёт столько пользы и добра людям, сколько не приносил и не принесёт в будущем никто другой. По словам античных историков, Пифагор за всю жизнь встретился чуть ли не со всеми известными мудрецами своей эпохи, будь то греки, персы, халдеи или египтяне. Он впитал в себя всё накопленное человечеством знание. В 18 лет Пифагор покидает родной остров и отправляется в Египет, чтобы набраться мудрости и тайных знаний у местных жрецов. В стране пирамид Пифагор проводит 22 года, изучая тайные науки и искусства, пока персидский царь Камбиз, завоевавший Египет в 525 г. до н. э., не уводит его в числе пленников в Вавилон. В Вавилоне философ живёт 12 лет, общаясь с магами, и только в возрасте 56 лет возвращается в родной Самос, где соотечественники признают его мудрым человеком. Кроме Египта и Вавилона Пифагор также получает посвящение в философских школах всего Средиземноморья. Что еще более удивительно, согласно Елене Блаватской, Пифагор изучал эзотерические науки даже у браминов Индии, где он известен по сей день под именем Яваначарья, что в переводе означает «Ионический учитель». Философ-неоплатоник Ямвлих писал: «Его (Пифагора) философия распространилась, вся Эллада стала восхищаться им и лучшие и мудрейшие мужи приезжали к нему на Самос, желая слушать его учение. Сограждане, однако, принуждали его участвовать во всех посольствах и общественных делах. Пифагор чувствовал, как тяжело, подчиняясь законам отечества, одновременно заниматься философией и видел, что все прежние философы прожили жизнь на чужбине. Обдумав всё это, отойдя от общественных дел и, как говорят некоторые, считая недостаточной невысокую оценку самосцами его учения, он уехал в Италию, считая своим отечеством страну, где больше способных к обучению людей».

Согласно философу Порфирию, Пифагор покинул Самос из-за несогласия с тиранической властью Поликрата. Оставив родину, Пифагор поселяется в греческой колонии Кротоне в Южной Италии, где находит много последователей. Его учеников привлекала не только мистическая философия, которую Пифагор излагал ясно и убедительно, но и проповедуемый им возвышенный образ жизни с элементами здорового аскетизма и строгой морали. Пифагор считал необходимым «нравственное облагораживание невежественного народа, достигнуть которого возможно только там, где власть принадлежит мудрым и знающим людям, которым народ повинуется в чём-то безоговорочно, как дети родителям, а в остальном сознательно, подчиняясь нравственному авторитету». Ученики Пифагора организовывают что-то вроде религиозного ордена или философского братства посвящённых. Фактически, пифагорейское братство приходит к власти в Кротоне, а авторитет самого Пифагора становится поистине безграничным и, надо отметить, что ни один философ ныне не достигал ничего подобного. Порфирий рассказывает, что 2000 кротонских граждан добровольно отреклись от обыкновенной жизни, от права собственности и соединились в одну общину. Среди учеников Пифагора было немало представителей знати и аристократов, пытавшихся изменить законы и реформировать города в соответствии с пифагорейским учением. Однако большинство необразованного населения не разделяло высоких идеалов философа. Вскоре это вылилось в метяжи и погромы в Кротоне и Таренте. В результате многие пифагорейцы погибли, а те, кто выжил, расселились по Италии и Греции. Ямвлих пишет: «Через много лет… кротонцами овладели сожаления и раскаяния и они решили вернуть в город тех пифагорейцев, которые ещё были живы».

Пифагор и его ученики оставили после себя богатейшее философское и математическое наследие, ставшее фундаментом классической греческой науки.

Пифагору приписывают открытие известной одноимённой теоремы: квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равняется сумме квадратов его катетов. Также бесспорны научные заслуги пифагорейской школы в развитии космологии. Некоторые исследователи приписывают Пифагору открытие шарообразности Земли. Другие это оспаривают, утверждая, что знания о шарообразной форме нашей планеты философ почерпнул у своих учителей. Так или иначе, получается, что Пифагор учил гелиоцентрической системе за две тысячи лет до того, как это было признанно официальной наукой. Пифагор развил и довёл до совершенства учение о числах, тем самым как бы возведя мост между точными математическими науками и абстрактными духовно-мистическими знаниями. Он впервые назвал Вселенную космосом, иными словами, «прекрасным порядком». Предметом его учения был «мир как стройное целое, подчинённое законам гармонии и числа». Деятельность Пифагора как религиозного новатора своего времени заключалась в создании духовного братства, которое ставило своей целью освобождение души путём нравственного и физического очищения с помощью тайного учения о круговороте переселений души. По Пифагору, вечная душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд переселений, пока не заслужит право вернуться обратно на небеса. Таким образом, мистические взгляды Пифагора были очень близки к древним восточным учениям индийских брахманов, а сегодня не противоречат теософским доктринам.

Переводчик Черниговский в предисловии к книге Ямвлиха «Жизнь Пифагора» пишет: «Проводят аналогии между пифагорейской школой и монашескими братствами или же масонскими ложами. Однако у пифагорейцев, в отличие от членов монашеских братств, слишком большую роль играла культура тела, которое, по пифагорейским представлениям, вовсе не является греховным, а скорее подлежащим преображению и гармонизации. Кроме того, они активно участвовали в политической жизни, в судебной и законодательной деятельности, а не уходили от мира в скиты и монастыри. Аналогия же с масонскими ложами несостоятельна потому, что пифагорейский союз был скорее похож на религиозный орден, так как охватывал почти всю Южную Италию и Сицилию, и к тому же деятельность пифагорейцев была совершенно открытой и лишённой ореола таинственности, которая в деятельности масонских лож преобладает над всем остальным, и часто ею всё и исчерпывается. Аналогия же с религиозным орденом также нуждается в уточнении, так как пифагорейцы агрессивностью не отличались и принудительным распространением своего вероучения и образа жизни среди других народов не занимались – скорее, наоборот, считали подобную деятельность излишней ввиду неподготовленности людей к восприятию их учения. Вообще во всех явлениях античной религии и культуры ощущается бездна такта и уважения к чужой вере, которые в позднейшее время сменились христианской истерией индивидуального и коллективного душеспасения, сопровождавшейся, как правило, поруганием чужой веры. Это преимущество религии древних хорошо выразил «русский эллин» Тютчев, который однажды воскликнул: Где вы, о древние народы? / Ваш мир был храмом всех богов / Вы книгу матери-природы / Читали ясно, без очков!».

Точная дата смерти великого философа, а также, что послужило её причиной, доподлинно неизвестно, в этом вопросе мнения историков сильно расходятся. Одни говорят, что мудрец погиб во время беспорядков в Кротоне, другие утверждают, что он был убит во время мятежа в Метапонте, третьи пишут, что философ заморил себя голодом в одном из священных храмов, а четвёртые доказывают, что отец-основатель западной философии мирно скончался в почтенном возрасте 80 или даже 90 лет. Как бы там ни было, бесспорно одно: учение великого мудреца затронуло умы и сердца сотен мыслящих людей.

После смерти Пифагора Пифагорейский орден возглавила его жена Феано, их двое сыновей и дочь также способствовали распространению учения вместе с многочисленными учениками и последователями, такими как Филолай, Алкмеон, Гиппас, Лисид, Ксенофил, Архит и другими.

При жизни Пифагор написал книгу «Hieros Logos», что в переводе означает «Священное Слово», но, к сожалению, книга не дошла до наших дней. Однако произведения пифагорейцев Филолая, Архита и Гиероклеса, написанные позже, а также диалоги Платона и трактаты Порфирия знакомят нас с основными принципами «Священного Слова». Пифагорейское учение также нашло отражение в трудах Парменида, Евклида, Эмпедокла, Никомаха, Нумения, Прокла, Плотина, Анатолия, Ямвлиха, Плутарха. Трудно найти такого философа, на которого в той или иной степени не повлияло учение Пифагора и его учеников. Даже Платон, принявший от Пифагора всю его метафизику, владел всеми идеями Учителя, хотя и передавал их не с такой строгой ясностью. Также и Аристотель, затрагивая в своей «Метафизике» вопросы космологии, ссылается на концепции пифагорейцев. Многие идеи Пифагора позже были подхвачены мыслителями эпохи Возрождения, развиты в трудах розенкрейцеров и теософов XIX–XX веков.

В книге «Золотой канон» впервые собраны все дошедшие до нас письменные сообщения древних авторов о Пифагоре и его учении. Каждому читателю в этой книге откроется то, что соответствует уровню его духовного восхождения. Посвященный увидит в произведении величие абсолюта, ищущий мудрости обнаружит среди неясных символов немало полезного для собственного развития и развития своих родных и близких. Бесполезной книга будет лишь для тех, кто одержим духовной ленью и не испытывает никакого желания познавать этот удивительный, столь ненадолго явленный нам Богом совершенный мир.

Афоризмы и изречения Пифагора, вошедшие в мировое культурное наследие Эллады

• Берегите слёзы ваших детей, дабы они могли проливать их на вашей могиле.

• Будь другом истины до мученичества, но не будь её защитником до нетерпимости.

• Во время гнева не должно ни говорить, ни действовать.

• Делай великое, не обещая великого.

• Живи с людьми так, чтобы твои друзья не стали недругами, а недруги стали друзьями.

• Как ни коротки слова «да» и «нет», все же они требуют самого серьёзного размышления.

• Кубок жизни был бы сладок до приторности, если бы не падало в него несколько горьких слёз.

• Лесть подобна оружию, нарисованному на картине: она доставляет приятность, а пользы от неё никакой.

• Молчи или говори то, что получше молчания.

• Не делай ничего постыдного ни в присутствии других, ни втайне. Первым твоим законом должно быть уважение к себе самому.

• Что бы о тебе ни думали, делай то, что ты считаешь справедливым. Будь одинаково равнодушным и к порицанию, и к похвале.

• Не закрывай глаз, когда хочешь спать, не разобрав всех своих поступков за прошедший день.

• Не считай себя великим человеком по величине твоей тени при заходящем солнце.

• Никто не должен преступать меры ни в пище, ни в питье.

• Одному только разуму, как мудрому попечителю, должно вверять всю свою жизнь.

• Погрешности свои старайся не прикрывать словами, но врачевать обличениями.

• Просыпаясь утром, спроси себя: «Что я должен сделать?» Вечером, прежде чем заснуть: «Что я сделал?»

• Пьянство есть упражнение в безумстве.

• Статую красит вид, а человека – его деяния.

• Только неблагодарный человек способен в глаза хвалить, а за глаза злословить.

• У друзей всё общее, и дружба есть равенство.

• У хвастунов, как и в позолоченном оружии: внутреннее не соответствует наружному.

• Самое важное, считал Пифагор, склонить душу к добру в человеческой жизни. Люди счастливы, когда душа становится доброй.

• Свойства доброй души по Пифагору: справедливость, доблесть, соразмерность, здоровье, благость, благочестие, ритуальная чистота, любовь.

• Когда душой овладевает гнев, Пифагор советовал удалиться от окружающих и наедине с собой пытаться мужественно подавить страдание души и излечиться от него. Пифагор изобрел магические слова и особые мелодии для заклинаний души и её гармонизации. В момент сильного приступа гнева, например, неплохо было бы сойти к морю и поплавать до смены настроений.

• Когда душой овладевает гордыня, следует ей напомнить о преходящем характере земного бытия и тленности всего мирского. Необходимо развивать в себе пренебрежение к славе и богатству, нелицемерное уважение к старшим, искреннее чувство равенства и благожелательное отношение к родственникам, внимательное участие к младшим и поддержку их без чувства превосходства.

• Когда душой овладевает тщеславие, её исцелит лишь пренебрежение к людской молве, словесное воздержание и полное молчание.

• Когда душой овладевает зависть, исцеление приносит пренебрежение к людской славе и богатству, внимательное участие и поддержка младших без чувства зависти к их молодости.

• Когда душой овладевает скаредность, исцеление принесёт напоминание о неподвластности вещей смертным, ибо они останутся после смерти хозяина.

• Когда душой овладевает страх и трусость, спасительно быть готовым встретить даже смерть с радостью.

• Когда душой овладевает чревоугодие, целительно воздержание от мяса одушевлённых существ и вообще всяких излишеств, отказ от вина, пост и краткий сон.

• Когда душой овладевает похоть и страсть к насилию, спасительно воздержание от некоторых видов пищи и питья, разжигающих страсти.

• Когда душой овладевает леность, спасение принесет воздержание от некоторых видов пищи, препятствующих уму быть бодрым и чистым, напряжённое и неустанное внимание при изучении и освоении сложнейших основоположений.

• Мудрость – это знание прекрасного, первосущего, божественного и несмешанного, всегда тождественного себе и действующего таким образом, что всё, к чему оно ни прикоснется, также становится прекрасным.

• Философия – ревностное стремление к созерцанию всего этого. Философ – человек, который созерцает подлинно сущее и делает практически должное.

• Самый бескорыстный нрав у того человека, который занимается созерцанием прекрасного. Он называется философом.

• Неразумно обращать внимание на мнение всякого человека, особенно, если это мнение большинства людей. Правильно воспринимать и судить дано немногим, лишь людям посвященным и знающим.

• Не менее неразумно и презирать восприятие и мнение всякого человека вообще. Такое отношение может привести к невежеству и неисправимости.

Сам Пифагор говорил когда-то, что он не философ, а только стремится стать им, то есть овладеть мудростью любви. Будучи посвященным в священные мистерии многих тайных учений, этот великий философ и мудрец понимал, что такое любовь и какое место это прекрасное чувство занимает в человеческой жизни, а также в жизни всей нашей Вселенной. Заметим, что все без исключения мистические традиции мира сходились и до сих пор сходятся в одном: любовь играет величайшую роль в сотворении и жизни всего мироздания. Любовь – это путь, любовь – это метод, любовь – это цель, любовь – это средство, любовь – это источник, любовь – это энергия, любовь – это основа всего! Любовь – это то, из чего сотворена вся Вселенная, каждый атом и звезда. Любовь оживотворяет наше тело, просветляет разум, наполняет светом нашу бессмертную душу. Любовь – это то, что созидает галактики, позволяет звездам светиться и удерживает планеты на их орбитах. Главный закон во Вселенной – это закон любви! Это закон сохранения и накопления любви к Богу и ко всем его детям, ко всему его творению, ко всей Вселенной! Самый лучший способ обретения, как любви, так и мудрости, – это наше стремление и единение с источником абсолютной истины.

То, что сейчас будет сказано автором этой книги, возможно, уменьшит её ценность в глазах читателя, но мудрость нельзя обрести из книг. Кто-то скажет, что мудрость приходит с опытом, но и это совсем не обязательно. Если бы это было так, то все люди к старости становились бы мудрецами. Однако жизнь показывает, что так бывает не всегда. Чаще всего мы раз за разом наступаем на одни и те же грабли, повторяя свои ошибки. Кто-то скажет, что человек становится мудрым, когда развитие его интеллекта достигает определённого уровня, но и это утверждение сомнительно, иначе все академии наук были бы просто переполнены мудрецами и за их мудрыми советами стояли бы километровые очереди.

Весь секрет заключается в том, что мудрость – это не свойство ума, логики или интеллекта. Мудрость – качество души, высшего разума, одна из духовных способностей, которую мудрецы Востока называли «випассана» (инсайт, проникновение в суть, видение вещей такими, какие они есть). Таким образом, мудрым становится тот, кто живёт духовной жизнью и устремляется к самому высшему источнику, Творцу всех благ и всей Вселенной. Как сказал Будда Гаутама: «Продвигайся, продвигайся, продвигайся за пределы, всячески продвигайся за пределы, утвердись в Просветлении».

•••

Более подробно:

1. Пифагор «Золотой канон». М.: «Эксмо-Пресс», 2001 г.

В сходном ключе:

1. Ян ванн Рэйкенборг. Изумрудная скрижаль и герметический свод Гермеса Трисмегиста. Часть 1. М.: «Амрита-Русь», 2004 г.

2. Тирувалувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. / Пер. с тамил. Ю. Я. Глазова и А. Кришнамурти. М.: Изд-во восточной литературы, 1963 г.

3. Тирувалувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. / Пер. А. Ибрагимова. М.: «Художественная литература», 1974 г.

4. Плотин. Эннеады. Спб.: издательство Олега Абышко, 2004 г.

21. «Проявляйте мудрость в мелочах»

…часто случается, что именно с пустяка начинаются самые важные в мире вещи.

Харуки Мураками

Пытаясь принимать правильные и мудрые решения, люди уделяют внимание в основном крупным, глобальным, по их мнению, «важным» вопросам. Люди привыкли думать, что в их жизни есть более и менее важные вещи, а есть то, что не очень важно. Но мудрецы говорят, что в жизни нет ничего неважного. Ведь всё существующее во Вселенной божественно, поэтому важно абсолютно всё. То, что сегодня кажется незначительным, несущественным, завтра может оказаться решающим, определяющим. Поэтому путь к мудрости заключается во внимательном и осознанном отношении ко всем аспектам нашей жизни.

Все элементы природы взаимодействуют между собой. В мире практически не найти ничего независимого, а, наоборот, всё только взаимозависимо, и с развитием академических наук этому находится всё больше и больше подтверждений. Однако современные учёные пока ещё не до конца осознают, насколько все в жизни взаимосвязано, так, как это понимали мудрецы древности. Обладая развитым видением тонкоматериальных и информационно-энергетических планов, мудрецы описывали причинно-следственные связи не только между событиями в материальном мире, как это делают современные учёные, но и наблюдали за взаимодействием процессов в других измерениях. Так были созданы символические, аллегорические образные модели, схематически иллюстрирующие процессы, протекающие во всей Вселенной.

«Панчатантра», или «Пять книг житейской мудрости»

«Панчатантра» (в переводе с санскрита – «пять книг», «пять хитростей», «наука управления по названию Панчатантра») – знаменитый сборник народных рассказов, басен и притч, насыщенный стихотворными афоризмами. Сборник сложился в Индии к III–IV векам нашей эры и через посредничество персов и арабов стал достоянием мировой литературы. Сегодня мало найдется книг, которые могли бы соперничать с «Панчатантрой» своей популярностью. Сборник оказал большое влияние на развитие повествовательных жанров в литературах народов Европы и Азии, а его сюжеты впоследствии распространились по всему миру. На сегодняшний день известны более 200 вариантов переводов «Панчатантры» на 60 языках мира.

Изначально сборник создавался с целью обучения юношей знатных родов дипломатии и красноречию.

Содержание «Панчатантры» – обсуждение в повествовательной форме затруднительных казусов, представляющихся правителю. Герои книги животные, общество и нравы которых являются метафорической копией человеческих. Обращение к теме животных уже встречалось в ранее рассмотренном нами индийском сборнике «Хитопадеша». И действительно, между «Панчатантрой» и «Хитопадешой» есть много общего. Однако не стоит думать, что эти произведения являются копиями друг друга. Возможно, оба сборника имеют общее смысловое ядро, зародившееся тысячи лет тому назад. Однако говорить, что «Панчатантра» и «Хитопадеша» всего лишь разные версии одного и того же произведения, все равно что сказать, что между Талмудом и Библией почти нет никаких отличий. Родственные поэтические сборники мудрых сказок, возможно, возникли в схожей социально-культурной среде, но за тысячелетия каждый из них прошел свою эволюцию, обрастая новыми историями, совершенствуясь по форме, впитывая в себя культурные особенности разных стран. Сегодня мы имеем уникальную возможность познакомиться с мудростью двух неповторимых сборников «Панчатантра» и «Хитопадеша». «Панчатантра» делится на пять тантр – повестей, объединённых рамочной композицией. Повествование начинается с того, что у царя Амарашакти было три глупых и ленивых сына. Однажды царь, желая пробудить в царевичах их спящий разум, призывает мудреца Вишнушармана, дабы тот занялся их обучением. Мудрец соглашается выучить царевичей науке правильного поведения за 6 месяцев. Для этого он сочиняет 5 книг, которые поочерёдно и рассказывает своим ученикам.

Первая книга «Разъединение друзей, или Утрата дружбы» содержит 22 повести. В ней рассказывается о том, как некий купец однажды оставляет в лесу умирающего быка Сандживаку. От родниковой воды и сочных трав бык постепенно окреп. Очень скоро могучий рев здорового быка начал пугать лесных зверей и их царя льва Пингалаку. Советники царя зверей – шакалы Даманака и Каратака находят быка и заключают между ним и львом союз. Постепенно дружба быка с царём зверей становится настолько сильной, что лев начинает всё больше и больше пренебрегать прежним своим окружением. Тогда два завистливых шакала решают поссорить неразлучных друзей. Льву они клевещут на быка, обвиняя его в том, что тот задумал захватить царскую власть, а быку говорят, что лев мечтает полакомиться его мясом. Обманутые шакалами-советниками Пингалака и Сандживака вступают в бой, который заканчивается трагически.

Вторая книга «Обретение друзей» состоит из 7 рассказов, она повествует о том, как голуби попадают в расставленную охотником сеть, но им удаётся взлететь в небо вместе с сетью и прилететь к норе мыши Хираньи. Мышь разгрызает охотничью сеть и освобождает птиц. За всем эти наблюдает ворон Лагхупа-танака, он восхищается умом и ловкостью Хираньи и завязывает с ней дружбу. Между тем в стране наступает засуха, тогда ворон, посадив мышь себе на спину, прилетает с ней к озеру, где живёт её друг – черепаха Мантхарака. Вскоре к ним присоединяется убежавшая от охотника лань Читранга. Все четверо, искренне привязавшись друг к другу, вместе добывают пищу и проводит время в мудрых беседах, пока однажды лань не запутывается в силках охотника. В то время, когда Хиранья освобождает лань, в руки охотника попадает медлительная черепаха, не успевшая убежать вместе с друзьями. Тогда, чтобы спасти черепаху, лань притворяется мёртвой, ворон, чтобы у охотника не осталось сомнений в смерти лани, делает вид, будто выклёвывает ей глаза. Когда охотник, бросив черепаху, спешит за лёгкой добычей, четверо друзей убегают и живут вместе долго, безмятежно и счастливо.

Третья книга «О воронах и совах, или Сказание о войне ворон и сов» содержит 17 рассказов. В ней описывается, как на огромном баньяновом дереве жили вороны, а рядом в горной пещере-крепости обитали сильные и жестокие совы, которые постоянно убивали воронов. Однажды вороний царь созвал совет, на котором один из его министров по имени Стхерадживин предложил военную хитрость. Хитрость заключалась в том, что он инсценирует ссору с царём, после чего остальные вороны обмажут его кровью и бросят под деревом. Совы примут якобы израненного своими сородичами министра как перебежчика и поселят его в гнезде у входа в свою пещеру. А он незаметно наполнит своё гнездо ветвями и сучьями, чтобы вороны могли поджечь это гнездо вместе с пещерой. Вороны все так и сделали и таким образом расправились с сильными совами.

Четвёртая книга «Утрата приобретённого, или Гибель достигнутого» содержит 12 историй. В них рассказывается о том, как на одной пальме, росшей у моря, жила обезьяна Рактамукха. Однажды она знакомится с дельфином Викараламукха, который начинает ежедневно подплывать к пальме, чтобы дружески побеседовать с обезьяной. Однако со временем это вызывает ревность жены дельфина, и она требует, чтобы тот принёс ей на обед сердце обезьяны. Дельфин оказывается в затруднительном положении, но по слабости характера подчиняется воле жены. Чтобы добыть сердце обезьяны, дельфин приглашает её к себе домой и плывёт с ней на спине по безбрежному морю. Понимая, что теперь обезьяне никуда не деться, дельфин признаётся ей в своём коварном замысле. Выслушав его и сохранив присутствие духа, обезьяна удивляется:

– Что же ты не сказал мне раньше? Я бы тогда не оставила своё сердце в дупле дерева!

Глупый дельфин возвращается к берегу, а обезьяна прыгает на свою пальму и живёт там долго и счастливо.

Пятая глава «Безрассудные поступки, или Опрометчивые деяния» содержит 15 рассказов, повествующих о том, как один отшельник дарит четверым бедным брахманам четыре светильника и говорит, что если они отправятся в Гималаи, то каждый из них там, где упадёт его светильник, отыщет клад. У первого брахмана светильник упал на клад из меди, у второго – на клад из серебра, у третьего – на клад из золота. Третий брахман предлагает четвёртому остаться с ним и разделить это золото поровну. Но четвёртый брахман, надеясь, что ему достанется что-то еще более дорогое, например алмазы, отказывается от этого предложения и идёт дальше. Вскоре он встречает человека, на голове у которого вертится острое колесо, принося ему сильные страдания. Колесо это сразу же перелетает на голову четвёртого брахмана, и теперь, как объясняет избавившийся от страданий незнакомец, оно останется на брахмане до тех пор, пока не придет ещё какой-нибудь чрезмерно алчный искатель сокровищ.

Подобно многим другим древним восточным литературным произведениям, основная сюжетная линия «Панчатантры» объединяет в себе множество мудрых сказок, историй, притч, шуток, стихов, которые, будто ответвляясь от ствола дерева, образуют прекрасную крону. Таким образом, отличие восточных сборников сказок от аналогичных сказочных собраний русских и западных фольклорно-мифологических произведений очевидно. Книги русских и западных сказок содержат, чаще всего, разрозненные истории, не связанные между собой единым сюжетом. Это практически только сборники былин и рассказов. Восточные же сокровищницы древней мудрости – это коллекция сказочных историй, обрамлённых рамочной композицией. Ещё одна особенность восточных сборников сказок в том, что по своей глубинной сути они являются «замаскированными» под увлекательными сюжетами учебниками по поведению и мудрости. Каждый читающий или слушающий эти сказочные истории, сам того не замечая, участвует в процессе своего самообразования.

Кристаллы мудрости «Панчатантры»

Пусть смертный все силы приложит,

чтоб следовать мудрым заветам.

И сам Громовержец не сможет

ему воспрепятствовать в этом.

* * *

Кто трезвость рассудка хранит,

Дела не вершит впопыхах,

Все, что он задумал, свершит,

Отринув тревогу и страх.

* * *

Кто не возгордится, достигнув богатства?

Минуют ли беды, несчастья

Того, кто, стрелою любви поражённый,

Томится в плену любострастья?

Кого не опутают сети злодеев?

И кто ускользнёт от всевластья

Бегущего времени? Кто тот счастливец,

Который достигнет бесстрастья?

* * *

У добролюбивых покой

Душа обретает и тело.

У прочих же – тело одно,

А мукам души нет предела.

* * *

Даруют вкуснейшую пищу,

Даруют быков и коров,

Но освобожденье от страха —

Поистине дар из даров.

* * *

Никто без усердья, упорства

Еще ничего не достиг.

Как солнце ни ярко, а тучи

Оно разгоняет не в миг.

* * *

Тот друг настоящий, который

В несчастьях – опора твоя.

Когда ж благоденствуешь – каждый

Готов набиваться в друзья.

* * *

Богатство, хоть и небольшое,

Не должно показывать разом.

Не так ли мудрец поступает,

Скрывая могучий свой разум?

* * *

Ум истинный не оскудеет.

Какие бы ни были беды —

Решительно преодолеет

Их все и добьётся победы.

* * *

Удача равна неудаче —

Вот истинной мудрости слово.

Багрово всходящее солнце,

Закатное тоже багрово.

* * *

Успех достигают усердьем,

Одних тут не хватит желаний.

Ко спящему льву не приходят,

Чтоб мог он насытиться, лани.

Не сбудутся наши желанья,

Пока мы усердья не явим.

Валя на судьбу неудачу,

Мы только себя обесславим.

Когда, прилагая все силы,

Добиться не можем успеха,

Кто нас, невиновных, осудит?

Судьба тут, как видно, помеха.

* * *

Где правят усердье, упорство,

Где лени нет места, тем паче,

Где мудрость и смелость – не там ли

Обитель богини удачи?

* * *

Нет дара ценнее, чем щедрость,

И хуже врага, чем корысть.

Добро возлюби. От пороков

Немедленно сердце очисть.

•••

Более подробно:

1. Панчатантра, или Пять книг житейской мудрости. Перевод с санскрита Серебрякова. – М.: «Художественная литература», 1989 г.

В сходном ключе:

1. Хитопадеша. Перевод с хинди и обработка Вл. Быкова и Р. Червяковой. – М.: «Детская литература», 1958 г.

2. Сомадева. Катхасаритсагара (Океан сказаний). М.: «Эксмо», 2008 г.

3. Эзоп. Басни. М.: «Эксмо-Пресс», 1999 г.

4. Имад ибн Мухаммад ан-Наари. Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая. М.: «Наука», 1985 г.

5. Зийа ад-Дин Нахшаби. «Книга попугая» (Тути-наме). М.: «-Наука», 1982 г.

6. Шукасаптати. Семьдесят рассказов попугая. Пер. с санскр. М.: «Наука», 1960 г.

7. Тысяча и одна ночь. Пер. М. А. Салье. – М.: «Художественная литература», 1959 г.

22. «Весь мир нам помогает быть мудрыми»

Пусть неудача будет вашим учителем, а не гробовщиком.

Зиг Зиглар

Возможно, кто-то думает, что находить разумные и мудрые решения очень сложно, ведь для этого нужно много знать и понимать. Однако обширные знания и глубокое понимание проблемы, конечно, могут оказаться полезными, но не нужно делать на это всю ставку. На самом деле всё гораздо проще. Оказывается, быть мудрыми нам помогает сама жизнь, вся природа, наше окружение, сама Вселенная.

Глупые решения, как правило, при прочих равных условиях, сложнее, дороже и недоступнее, чем их мудрые, простые и общедоступные альтернативы. Возьмём, например, напитки. Какой из напитков самый полезный? Любой врач подтвердит ценность для нашего организма чистой питьевой воды. Она же, оказывается, и самой дешёвой и доступной из всех возможных напитков. А что вредно? Например, алкоголь, и его стоимость гораздо выше. Тот же принцип действует абсолютно во всём.

«Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая»

Сборник «Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая» – одна из редакций древнего санскритского произведения под названием «Шукасаптати» (в переводе с санскрита – «Семьдесят рассказов попугая») – собрание новелл, развивающих заложенную «Панчатантрой» традицию древнеиндийской литературы. В основе рассказов лежат фольклорные сюжеты, известные в Индии ещё в глубокой древности и неоднократно подвергавшиеся литературной обработке. Семьдесят новелл «Шукасаптати» объединены единым сюжетом о том, как легкомысленная купеческая жена Падмавати в отсутствие мужа, уехавшего на чужбину, задумывает встретиться с любовником. Но всякий раз, когда она собирается выйти из дома, её удерживает ручной попугай, рассказывающий занимательные истории. Так продолжается до тех пор, пока домой не возвращается муж.

По своей композиции «Жемчужины бесед» относятся к средневековому литературному жанру обрамлённой повести, зародившемуся в санскритской прозе Древней Индии и распространившемуся затем в литературах Востока и Запада.

Отличительной особенностью этого жанра является обязательное наличие в произведении обрамляющего рассказа, общей повествовательной рамки, в которую искусно вплетены разные по объёму новеллы, сказки, притчи, басни, анекдоты и даже стихи, зачастую не связанные непосредственно с основной фабулой произведения.

«Шукасаптати» переведено на многие языки мира. Одним из переводчиков, создавших свою версию этого произведения, был, например, прозаик и поэт шейх Зийа ад-Дин Нахшаби. Он написал книгу рассказов «Тути-наме», или «Книгу попугая», чей перевод на арабский язык также является одним из величайших шедевров мировой литературы.

«Шукасаптати» имеет множество названий, среди них «Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая», «Ожерелье ночных бесед», «Книга попугая» и «70 рассказов попугая». Возможно, мы так никогда и не узнаем, кто же был автором самой ранней санскритской версии «Шукасаптати». Ведь даже о переписчиках, пересказчиках и авторах более поздних версий этого произведения сведения весьма скудные. Автором «Джавахир ал-Асмар» или «Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая» считается Имаде ибн Мухаммаде ан Наари. О его жизни известно немного, а те скудные сведения, которыми располагают литературоведы, почерпнуты из его сочинения. В каком районе Индии родился автор, точно неизвестно, к каким слоям общества он принадлежал и в каком возрасте создал свой труд, можно лишь предположить, опираясь на его собственные слова. По всей видимости, Имад ибн Мухаммад происходил из семьи чиновников-дабиров средней руки, потомственных государственных служащих. Такое происхождение определило его дальнейшую судьбу – мальчика с детских лет готовили к чиновничьей карьере и специально обучали для успешной работы на этом поприще. Стремясь как можно полнее овладеть секретами чиновничьего ремесла, юноша искал встреч и общения с корифеями и знатоками секретарского и конторского искусства, самозабвенно изучал трактаты по канцелярскому делу наряду с другими сочинениями, готовый при этом довольствоваться «сухой лепёшкой и глотком горячей воды». Подобное усердие в изучении грамоты принесло свои плоды – свидетельством тому служит великолепно написанный им сборник «Жемчужины бесед». В этом произведении читатель увидит превосходное знание автором Корана и хадисов – изречений Мухаммада, а также связанного с ними целого круга «коранических» дисциплин, свободное владение персидской поэзией. В «Жемчужинах бесед» читатель найдет стихи Низами, Джалал ад-Дина Руми, Саади и других поэтов. Имад ибн Мухаммад также прекрасно разбирался в вопросах арабской словесности, риторики и стилистики, этики, политики, истории и астрологии. Свое творение «Жемчужины бесед» автор посвятил и преподнес Ала ад-Дину Мухаммад-султану – наиболее влиятельному представителю династии Хадцжи на делийском престоле. Дошедшие до нас исторические хроники позволяют сделать вывод, что такой вид литературной деятельности, как перевод местных оригинальных сочинений на персидский язык, считался занятием, достойным уважения мудрых и одобрения сильных мира сего. Желавшие сделать карьеру, привлечь к своей персоне внимание правителей, добиться признания иногда обращались к такого рода литературной деятельности, не стал исключением и Имад ибн Мухаммад ан Наари. Однако историкам неизвестно, какое влияние на карьеру автора при дворе оказала книга, сбылись ли связанные с ней честолюбивые надежды и как впоследствии сложилась его судьба. Но вот его творению явно не повезло. Спустя 15 лет после того, как Имад ибн Мухаммад ан завершил «Жемчужины бесед», в том же Делийском султанате его перевод по просьбе одного вельможи был полностью переработан выходцем из Нахшаба (ныне город Карши в Узбекестане) по имени Зийа ад-Дин, который оказался превосходным стилистом и тонким знатоком языка. Он сократил неоправданно длинные части произведения, устранил ошибки и рыхлость композиции, заменил некоторые повести. Обработка Зийа ад-Дина, названная им «Тути-наме», или «Книга попугая», широко распространилась по всему мусульманскому миру, принеся её автору мировую известность. Элегантно написанная и полностью отвечавшая литературному вкусу своей эпохи, «Книга попугая» вмиг затмила сборник «Жемчужины бесед», интерес к которому полностью угас. Последующие поколения, читая «Книгу попугая» Нахшаби, даже не догадывались, что это всего лишь превосходная обработка сборника «Жемчужины бесед» Имад ибн Мухаммад ан Наари, который, в свою очередь, перевёл это произведение с санскритского оригинала и обработал в персидском стиле. «Книгу попугая» ещё не раз переводили, переписывали и сокращали. Таковы приключения сказок попугая, собранные в одном древнем индийском сборнике «Шукасаптати».

Читателю, желающему приобщиться к древнеиндийской литературе, лучше познакомиться с переводом с санскрита под названием «Шукасаптати. Семьдесят рассказов попугая», сборник издан в Москве в 1960 году в издательстве «Восточная литература». Тому, кто хочет получить наибольшее эстетическое удовольствие от чтения, будет более интересно обратиться к переводу на русский язык «Книги попугая» («Тути-наме») Зийа ад-Дин Нахшаби. Ну а тем, кто заинтересован в знакомстве с рассказами попугая, наполненными мудрыми кораническими и суфийскими высказываниями, интереснее будет почитать перевод на русский язык книги «Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая» Имада ибн Мухаммад ан-Наари.

Кристаллы мудрости из книги «Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая» (автор Имад ибн Мухаммад ан-Наари):

Когда же я услышал от тебя о коленопреклонении и мудрых назиданиях, я убедился в твоём благородстве, и моё сердце прониклось любовью к тебе, твои сокровенные мысли сплелись с моими помыслами, недаром же сказано: «Воистину, у всевышнего Аллаха есть ангел, который направляет одного человека к другому».

* * *

Коли ты обладаешь совершенством, то к чему тебе богатство? Совершенство вечно, а богатство тленно и преходяще. Мудр тот, кто добывает вечное счастье, уплатив тленное ничтожество, кто считает вечное счастье огромным капиталом и несметной прибылью.

* * *

Умом можно сокрушить целое войско, мечом же можно убить одного или десять мужей.

* * *

Тот, кто усердствует в деяниях, но не поднимает знамени знания, подобен небу без звезд или крепости без стен. Тот, кто облекается только в платье деяний, но не испивает чаши сути знаний, подобен мечу без закалки и падишаху без венца.

* * *

Пробыть один час с мудрым, но бедным мужем лучше, чем прожить целый год в обществе богатого невежды.

* * *

Хотя камень и кажется очень тёрдым, сталь дробит его на части. Хоть сталь и крепка, но огонь размягчает её, словно воск. Если огонь вознесётся слишком высоко, то вода гасит его. Если вода станет слишком играть и важничать, то земля поглощает её. Если же земля потеряет скромность, то ветер подымает её в воздух, а потом низвергает вниз.

* * *

Опытный мудрец предвосхищает в деяниях их последствия и думает об исходе поступков, чтобы обезопасить себя от напастей судьбы и не пострадать от бед дня и ночи, как об этом сказал пророк – да приветствует его Аллах: «Тот, кто предвидит последствия, тот в безопасности от бед».

* * *

Много примет того, что человек счастлив на этом свете, но самая главная в том, чтобы в доме у него была целомудренная и добродетельная, праведная и верная жена.

* * *

Хоть я нищ и нет у меня достатка, хоть из мирских благ у меня нет ничего, кроме этого рубища, но у меня благородная натура, я даровит и великодушен. Ведь у мудрецов золото и земные блага не в цене, на весах благородства они – простой камень, который не имеет никакой цены. Человек должен обладать нравственными достоинствами, ибо они остаются при нём всегда. А мирские богатства преходящи и непостоянны. Богатство утром приходит, а вечером уходит.

* * *

Жена подобна порогу дома: так же она устойчива, словно порог, так же постоянна, словно арка, она прикрывает ноги скромности полой добродетели и укутывает лицо покоя покрывалом целомудрия. Мужу надлежит быть подвижным, жене – спокойной. Худо будет, если придут в движение оба жернова.

* * *

Смысл нашего существования состоит в том, чтобы, покуда мы носим одежды бытия и возлагаем на голову венец жизни, взирать на мир оком, ищущим назидания, взором, алчущим опыта, в том, чтобы пользоваться всем тем, что доступно человеку, и наслаждаться всеми радостями. Когда же придёт человеку пора облачиться в саван небытия, испить долю из смертной чаши, пусть останется от него след на земле и утвердятся его добрые дела.

* * *

Мудрецы говорят: «Тот, кого не трогают весна и весенние цветы, кого не волнуют звуки флейты, болен и нуждается в серьёзном лечении».

* * *

Я не стану тревожиться, даже если весь мир наполнится ослами,

Я скорблю лишь из-за того осла, что в облике человека.

Нужно остерегаться тех, у кого природа осла, надо избегать их, ибо от общения с ними нет никакой пользы, никто не обретает покоя от дружбы с ними, а последствия такой дружбы пагубны.

•••

Более подробно:

1. Имад ибн Мухаммад ан-Наари. Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая. – М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1985 г.

2. Зийа ад-Дин Нахшаби. «Книга попугая» («Тути-наме»). – М.: «Наука», 1982 г.

3. Шукасаптати. Семьдесят рассказов попугая. Пер. с санскр. М.: «Наука», 1960 г.

В сходном ключе:

1. Панчатантра или пять книг житейской мудрости. Перевод с санскрита Серебрякова. – М.: «Художественная литература», 1989 г.

2. Хитопадеша. Пер. с хинди и обработка Вл. Быкова и Р. Червяковой. – М.: «Детская литература», 1958 г.

3. Сомадева. Катхасаритсагара (Океан сказаний). – М.: «Эксмо», 2008 г.

4. Эзоп. Басни. – М.: «Эксмо-Пресс», 1999 г.

5. Тысяча и одна ночь. Пер. М. А. Салье. – М.: «Художественная литература», 1959 г.

23. «Все правы»

Однажды к Ходже Насредину пришел сосед, рассказал ему историю конфликта с их другим соседом и спросил: «Я прав»? «Да, ты прав»! – ответил ему мудрец. На следующий день к нему пришел другой сосед и рассказал прямо противоположную историю и спросил «Я прав»? «Да, ты прав»! – ответил и ему Ходжа. Все это слышала жена мудреца и, когда ушел сосед, спросила Насредина: «Муж, они рассказали тебе прямо противоположные истории, как они оба могут быть одновременно правы»? Ходжа немного задумался и сказал: «Знаешь, жена, ты тоже права»!

Восточная притча

Мудрецы говорят: «Настоящая победа – та, когда никто не чувствует себя побеждённым». Такая модель принятия решений пришла к нам из искусства ведения переговоров. Итог любых переговоров можно свести к нескольким возможным вариантам. Каждая сторона во время проведения переговоров стремится добиться для себя более выгодного исхода. При этом обе стороны иногда забывают об интересах друг друга. Но парадокс заключается в том, что настоящего, устойчивого успеха невозможно добиться, если хотя бы одна сторона остается в проигрыше. Такой исход переговоров носит временный, неустойчивый характер, так как при первой же возможности сторона, оказавшаяся в проигрыше, уйдет, не сможет выполнять свои обязательства или подведет вас. Такой иллюзорный выигрыш со временем может обернуться для вас проигрышем. Поэтому при принятии любого решения нужно всегда учитывать интересы всех сторон и стремиться к взаимовыгодным условиям.

«Повесть о Ходже Насреддине»

– Леонид Соловьёв –

Леонид Васильевич Соловьёв (1906–1962 гг.) – советский писатель, сценарист, автор дилогии о Ходже Насреддине, состоящей из двух романов: «Возмутитель спокойствия» и «Очарованный принц». Книга переведена на десятки языков мира, по ней неоднократно ставились спектакли и снимались кинофильмы. Первая часть дилогии описывает молодые годы героя, вторая рассказывает об уже остепенившемся Насреддине, который, имея жену и кучу детей, скучает по прежней полной авантюр жизни и мечтает о новых приключениях.

Ходжа Насреддин – фольклорный персонаж мусульманского Востока и некоторых народов Средиземноморья и Балкан, герой коротких юмористических и сатирических миниатюр и анекдотов, а иногда и бытовых сказок. Нередки утверждения о его существовании в реальной жизни в конкретных местах, например, в городе Акшехир (Турция). На настоящий момент не существует подтверждённых сведений и серьёзных оснований говорить о конкретной дате или месте рождения Насреддина, поэтому вопрос о реальности существования этого персонажа остаётся открытым. Однако, как говорится в народе, дыма без огня не бывает.

Если миллионы людей на протяжении веков восхищались смелостью, мудростью, добротой Ходжи Насреддина, вероятно, у этого персонажа имелся реально существующий прототип, о котором нам, к сожалению, ничего неизвестно.

Предлагаемый читателю автором этих строк источник мудрости является особенным и уникальным по двум причинам. Во-первых, Ходжа Насреддин – это, пожалуй, самый легендарный на всём Ближнем Востоке, Балканах и в Средней Азии персонаж, с которым связано множество удивительных историй, поучительных притч, весёлых и полных глубокого смысла анекдотов и шуток. Во-вторых, сама книга Леонида Соловьёва «Повесть о Ходже Насреддине» имеет свою неповторимую, удивительную и одновременно трагическую историю, самым непосредственным образом связанную с судьбой её автора и тем противоречивым временем, в котором она создавалась. Однако обо всем по порядку.

Образ Ходжи Насреддина имеет свою аналогию у других народов, например, он чем-то напоминает английского Робин Гуда, мексиканского Зорро, американского Джанго, испанского Дон Кихота. Однако отличается от них всех большим красноречием, мудростью, проницательностью, превосходным чувством юмора и особой предприимчивостью.

В книге Леонида Соловьева Ходжа Насреддин предстает перед читателем в нескольких ипостасях.

Ходжа Насреддин – делатель добра. В книге Соловьёва главный герой – человек, для которого делать добро так же естественно, как дышать. Куда бы ни поехал Насреддин и где бы он ни оказался, ни при каких обстоятельствах у него не возникает вопроса, помочь другому человеку, оказавшемуся в затруднительной ситуации, или нет. Сколько бы ни было у Ходжи денег и что бы это ему самому ни стоило, он всегда готов помочь и сделать всё от него зависящее.

Ходжа Насреддин – защитник страждущих. Несмотря на опасности и на смертельные угрозы для собственной жизни, Ходжа Насреддин не оставляет без помощи, поддержки, утешения и защиты никого, кто в нём нуждается. Он защищает людей от жадных ростовщиков, от произвола злых правителей, от беспредела, творимого чиновниками, от подлости шпионов-ищеек. За голову Ходжи Насреддина все султаны и деспоты-поработители объявляют награду, так как никому из власть имущих, заботящихся только о собственном благополучии, не по душе тот, кто готов пожертвовать собой ради воцарения справедливости.

Ходжа Насреддин – вольнодумец и бунтарь. Куда бы Ходжа Насреддин ни направился, благодаря своему острому уму и проницательности он везде разоблачает ложь, жадность, алчность, ненасытность власть имущих и их прихлебателей, будь то придворные подхалимы, бесчеловечные ростовщики, подлые шпионы-ищейки или просто трусливые малодушные люди, готовые из-за страха за свою собственную шкуру раболепствовать и потворствовать распространению зла. Ходжу Насреддина называют «возмутителем спокойствия», так как где бы он ни появился, там вспыхивают народные волнения, люди, вдохновленные его речами, поднимаются на борьбу со своими угнетателями.

Ходжа Насреддин – краснобай и остроум. Герой Соловьёва за словом в карман не полезет. Все диалоги и мысли Ходжи Насреддина, описанные в книге, не только остроумны, наполнены тонким обличительным юмором, но ещё и очень красноречивы, метафоричны и аллегоричны. Острого слова Ходжи Насреддина, вмиг разносимого толпой, боятся все, кто прячется за маской лицемерия и прикрывается благими намерениями, а на самом деле стремится набить потуже свой кошелёк.

Ходжа Насреддин – восточный мудрец. Несмотря на своё враждебное отношение к так называемым «святошам», обманывающим людей, в книге Соловьёва Ходжа Насреддин вовсе не атеист, а верующий в Бога, призывающий на помощь Аллаха. Однако истинная религия Ходжи Насреддина – это его доброе сердце, а его исповедание – вера в доброту. Например, высмеивая хитрого и жадного муллу, Насреддин без колебаний помогает дервишу-аскету, святому суфию, посвятившему свою жизнь богосозерцанию. Ходжа Насреддин увлекается рассказами суфия о законах перевоплощения и смысле жизни, он внимательно относится к мистическим традициям своего народа и глубоко почитает святых.

Если читатель этих строк, немного познакомившийся с главным героем книги Леонида Соловьёва, ещё ею не заинтересовался, то уж история появления на свет повести о Ходже Насреддине наверняка сможет мотивировать любого на то, чтобы хотя бы раз прочитать дилогию.

История создания «Повести о Ходже Насреддине» самым непосредственным образом связана с биографией писателя. Леонид Васильевич Соловьёв родился в 1906 году в палестинском городе Триполи (сейчас это территория современного Ливана). После окончания учёбы родители будущего писателя по распределению были направлены в Палестину, где преподавали в русскоязычной школе для арабского населения. Там они познакомились и поженились, а после рождения Леонида, когда мальчику исполнилось 3 года, семья вернулась в Россию. Вспыхнувшая на родине революция застала семью в Самарской губернии. Разразившийся в результате Гражданской войны голод стал причиной того, что в 1921 году семья переезжает в Коканд. Тёплый и благодатный Узбекистан в то время был спасительным раем для многих людей, спасающихся от голода. В Узбекистане Леонид оканчивает школу и поступает в механический техникум, какое-то время преподаёт в ФЗУ маслобойной промышленности. Свою литературную деятельность Леонид Соловьёв начал ещё в Коканде, в том числе публиковался в ташкентской газете «Правда Востока», также писатель много путешествует по Средней Азии, собирает и изучает фольклор. В 1927 году рассказ Соловьёва «На Сырдарьинском берегу» выходит в московском журнале «Мир приключений», а в 1930 году Леонид приезжает в Москву и поступает на литературно-сценарный факультет ВГИКа (Института кинематографии). Всего за два года, о чём свидетельствует соответствующая запись в архиве ВГИКа, Леонид Соловьев оканчивает институтский курс. В это время он пишет рассказы и повести о современности, о новостройках, о Средней Азии. В 1935–1936 годах о молодом писателе заговорили, в литературных журналах о нём начинают появляться статьи, талант Соловьёва отмечает Максим Горький. В возрасте 33 лет Леонид Васильевич написал «Повесть о Ходже Насреддине: Возмутитель спокойствия». Этот труд сделал его знаменитым писателем и принес официальное признание. С началом Великой Отечественной войны Соловьев отправляется на фронт в качестве военного корреспондента газеты «Красный флот». Однако в первые годы войны стране не хватало офицеров, поэтому Леонид Васильевич становится командиром морской пехоты в должности майора. Фронтовой корреспондент, ставший участником героической обороны Севастополя, был вынужден сменить перо на автомат и возглавить отряд морских десантников. В это время Соловьёв наблюдает противоречивую картину, происходившую на фронте. С одной стороны, писатель видит героическую оборону города от оккупантов простыми солдатами и матросами, с другой – предательство и бездарность высшего командования. Во время одного из боёв Леонид Соловьёв получает тяжёлую контузию, и его с трудом переправляют на Большую землю. Оправившись после травмы, он работает не покладая рук: пишет статьи, фронтовые рассказы, очерки и повести, работает над сценариями кинофильмов. В 1943 году на экраны выходит фильм по сценарию Соловьева «Насреддин в Бухаре», а в 1946 году «Похождения Насреддина». Оба фильма были восторженно приняты публикой. После войны, в 1946 году, Леонида Соловьёва арестовывают по обвинению в замысле террористического акта против главы государства. На Лубянке писатель проводит год, где постоянно подвергается допросам. В результате Соловьев был вынужден признать липовое обвинение, которое ему предъявили только на том основании, что однажды в беседе с «другом» он нелестно отозвался о полководческих способностях Сталина. Леонида Соловьёва приговорили к 10 годам лишения свободы и отправили в лагерь Дубравлаг на станции Потьма Мордовской АССР. По воспоминаниям одного заключённого, Леонида Соловьева собирались отправить на Колыму, откуда почти никто не возвращался. Тогда Соловьев решается написать письмо начальнику лагеря о том, что если его оставят в Потьме, то он возьмётся за вторую книгу о легендарном Ходже Насреддине. По приказу начальника лагеря писателя оставляют в покое.

Таким образом, «Очарованный принц» создавался в лагере. Бумагу для рукописи присылали родители и сестры, Соловьёв работал над продолжением повести о Ходже Насреддине по ночам четыре года подряд. В 1950 году рукопись была готова и отдана начальнику лагеря, три года Леонид Соловьев ничего не слышал о дальнейшей судьбе своего произведения, что, конечно, сильно его тревожило. В 1952 году выходит запрет на издание первой части повести о Ходже Насреддине, все экземпляры которой изымаются и уничтожаются. Сегодня мы имеем уникальную возможность прочитать произведение, некогда запрещённое сталинской цензурой. В 1954 году, после смерти Сталина, Леонида Соловьёва наконец признали невиновным и после 8 лет заключения выпустили на свободу. В 1956 году в «Лениздате» была впервые издана «Повесть о Ходже Насреддине» в двух частях. Книга имела ошеломительный успех и была переведена на многие языки мира. Леонид Соловьёв писал и работал над сценариями почти до самой смерти, в 1962 году, но создать нечто более значительное, чем повесть о Насреддине, ему так и не удалось. Видимо, его миссия заключалась в том, чтобы в одном произведении объединить всё, что было когда-либо известно о легендарном герое, любимце народов Востока. Нигде в мире больше не издавалось более полного произведения о жизни и приключениях Ходжи Насреддина. Книга Соловьёва не только воскресила память о легендарном герое у миллионов людей, но и спасла жизнь её автору.

Кристаллы мудрости из «Повести о Ходже Насреддине»:

Он верил, что если решение человека непреклонно и мужество неистощимо, – предопределение всегда придёт на помощь к нему. Из тысячи встреч, разговоров и столкновений непременно будет одна такая встреча и одно такое столкновение, которые вкупе создадут благоприятный случай, и, умело воспользовавшись им, человек сможет опрокинуть все препятствия на пути к своей цели, выполнив тем самым предопределение.

* * *

Ничто не ускользало от внимания Ходжи Насреддина – ни одно слово, ни одно лицо в шумной многотысячной толпе. Его ум, слух и зрение обострились и достигли той степени, когда человек с легкостью перешагивает границы, поставленные ему природой, и, конечно, одерживает победу, так как противники его остаются в то же самое время в своих обычных человеческих пределах…

* * *

Торопливость, как известно, есть свойство дьявола, и, кроме того, всем памятны стихи мудрейшего шейха Саади Ширазского: «Только терпеливый закончит дело, торопливый же упадёт». Ходжа Насреддин свернул ковёр нетерпения и уложил его в сундук ожидания…

* * *

Познай свою веру, и тьма станет для тебя светом, путаница – ясностью, бессмыслица – соразмерностью.

* * *

«Что за шум? – спрашивает наш Ходжа Насреддин. – Что вы не поделили?»

«Вот этот бродяга, – закричал в ответ харчевник, – этот презренный оборванец и жулик зашёл сейчас в мою харчевню, да отсохнут все его внутренности, вынул из-за пазухи лепёшку и долго держал её над жаровней, пока лепёшка не пропиталась насквозь запахом шашлыка и не стала от этого вдвое вкуснее. Потом этот нищий сожрал лепёшку, а теперь не хочет платить, да выпадут все его зубы и облезет кожа!»

«У тебя есть деньги?» – обратился Ходжа Насреддин к нищему. Тот молча достал из кармана последние медяки. Харчевник уже протянул свою жирную лапу за ними.

«Подожди, о почтенный! – остановил его Ходжа Насреддин. – Давай-ка сначала сюда твоё ухо».

И он долго звенел зажатыми в кулаке деньгами над самым ухом харчевника. А потом, вернув деньги нищему, сказал:

«Иди с миром, бедный человек!»

«Как! – закричал харчевник. – Но я не получил платы!»

«Он заплатил тебе полностью, и вы в расчёте, – ответил наш Ходжа Насреддин. – Он нюхал, как пахнет твой шашлык, а ты слышал, как звенят его деньги».

•••

Более подробно:

1. Соловьёв Леонид. Повесть о Ходже Насреддине. – М.: «Эксмо», 2009 г.

В сходном ключе:

1. Шах Идрис. Сказки дервишей. – М.: ФАИР, 1996 г.

2. Тысяча и одна ночь. Пер. М. А. Салье. – М.: «Художественная литература», 1959 г.

24. «Учитесь, несмотря на возраст»

Учась, узнаёшь, как мало ты знаешь.

Китайская пословица

Не стыдись учиться в зрелом возрасте: лучше научиться поздно, чем никогда.

Эзоп

Даже тысячи лет назад мудрецы советовали учиться, невзирая на возраст. Постигать законы жизни необходимо и в молодости, и в зрелые года, и в старости. Сегодня, в эпоху информационного бума, совет мудрецов как никогда актуален. В современном мире непрерывное обучение на протяжении всей жизни – залог успешного развития не только карьеры, бизнеса, но и личностного роста и даже социальной защиты.

Учитесь на ошибках – вот что советуют мудрецы. Однако существует мнение, что наличие ошибок делает нас мудрее. Но это не совсем так. Ошибка сама по себе не приносит мудрости, но если она осознана и осмыслена человеком, если из неё сделаны правильные выводы, только тогда эта ошибка больше никогда не повторится в нашей жизни, и урок, который она заключала в себе, можно считать усвоенным. Поэтому так важна внутренняя работа над своим ошибками, размышления над их первопричинами и устранение тех факторов, которые привели нас к той или иной ошибке. Хань Сян-Цзы, китайский философ, один из восьми бессмертных в даосском пантеоне, говорил: «Тот, кто правильно указывает на мои ошибки, – мой учитель. Тот, кто правильно отмечает мои верные поступки, – мой друг. Тот, кто мне льстит, – мой враг».

«Нравственные письма», или «Письма к Луцилию»

– Луций Анней Сенека –

Луций Анней Сенека, Сенека Младший или просто Сенека (4 – 65 гг. до н. э.) – римский философ-стоик, оратор, поэт и государственный деятель.

«Нравственные письма», или «Письма к Луцилию» – это, пожалуй, самый популярный трактат Сенеки, написанный в форме писем к другу и ученику.

124 письма к Луцилию представляют собой свод жизненных правил и систему нравственного самоусовершенствования человека – от конкретных советов «к случаю» до этических законов общества: презрения к смерти, освобождения от страстей.

Отец будущего мыслителя Луций Анней Сенека Старший был военным и происходил из испанского города Кордова. Сенека Старший мечтал дать трём своим сыновьям хорошее образование и хотел, чтобы они в будущем сделали политическую карьеру. Ради этого он со своей семьёй переехал в Рим, где Сенека Младший постигал азы наук, в частности его учителями были стоики Секстий, Папиний, Аттала и пифагореец Сотион. От них Сенека Младший перенял идеалы высокой нравственности и истинной философии.

Получив прекрасное образование, Сенека Младший становится адвокатом, однако его первые успехи на этом поприще прерываются тяжёлой болезнью. Для излечения недуга юноша уезжает в Египет на несколько лет, там молодой философ посещает александрийский Мусейон, знаменитую Александрийскую библиотеку, встречается с египетскими учёными и пишет некоторые не дошедшие до нас естественно-научные сочинения.

По возвращении в Рим молодой мыслитель, известный к тому времени как писатель и оратор, получает свою первую государственную должность и входит в сенат. Сенека был уверен, что, зачитывая перед сенатом и императором свои сочинения, своим красноречием сможет воздействовать на умы представителей власти, а через них и на всё общество. Однако его ораторские успехи и философские взгляды пришлись не по душе сначала императору Калигуле, а затем пришедшему ему на смену Клавдию. В результате придворных интриг Сенека был сослан на Корсику.

В ссылке молодой философ занимается наукой и увлекается изучением небесных светил. Удалённость от столичной суеты, размышления и созерцания мира повлияли на формирование будущих взглядов Сенеки.

Находясь вдали от родины, Сенека переосмысляет философские понятие отчизны, чужбины, государства и мира в целом. Он приходит к пониманию, что созерцание величия мира является первым и основным долгом человека, а Земля – единое обиталище всего человечества.

Сенека пишет: «Пусть мы проедем из конца в конец любые земли – нигде в мире мы не найдём чужой нам страны – отовсюду одинаково можно поднять глаза к небу». В это же время Сенека пишет свои первые трагедии, в которых через образы, черты характеров героев, их поведение старается передать читателю нравственные нормы, показать жизнь такой, какой её видит истинный философ. Надо сказать, что мир, каким его видел Сенека, сильно отличался от того, что происходило в реальности.

Рим времён Сенеки – одна из самых мрачных и тяжёлых эпох в истории страны. Это было время, когда все достижения Республики разрушались рвущимися к власти диктаторами. Напомним, что до этого на протяжении почти 500 лет в Риме была Республика, то есть государственный строй, при котором, как писал великий греческий историк Полибий, «власть равномерно распределялась между народным собранием, сенатом – всенародно избранным советом – и высшими магистратами, должностными лицами, ежегодно переизбираемыми народом». Такая демократическая форма правления позволила стране достичь экономического процветания и военного могущества. Владения римской республики распростерлись от мыса Рока, то есть самой западной точки современной Европы, до Чёрного моря на востоке, от Северного моря и устья Рейна на севере до Ливийской пустыни на юге. Но нашлись алчные и ненасытные властью политики, стремящиеся к ещё большему влиянию и единоличному правлению. Так, после цепи жестоких гражданских войн, терзавших страну на протяжении 20 лет, республика пала и её сменила империя. Первым римским императором стал Октавиан Август, который шёл к власти в буквальном смысле по трупам, разрушая все препятствия на своем пути и устраняя своих политических оппонентов. Император Август захватил все важнейшие государственные посты и владел ими в течение всей жизни, фактически вся власть в стране сосредоточилась в руках императора. Своим наследником Август избирает усыновлённого им Тиберия (с тех пор повелось, что тот, кого усыновит император, становится наследником). Тиберий, придя к власти, стал ещё более жестоким правителем. Например, одним из нововведений нового императора стал «закон об оскорблении величия», ставший для его подданных причиной неисчислимых бед. Этот закон существовал ещё при республике, но тогда он подразумевал государственную измену и применялся крайне редко. При Тиберии закон фактически означал оскорбление словом или делом особы императора. Как следствие, закон спровоцировал появление огромного числа доносчиков. В обществе царил гнетущий и давящий страх, так как карательная машина работала безостановочно. Древнеримский историк Тацит писал: «Дня не проходило без казни. Будь то праздник или заповедный день… Со многими вместе обвинялись и осуждались их дети. Родственникам казнённых запрещено было их оплакивать. Обвинителям, а часто и свидетелям назначались награды. Никакому доносу не отказывали в доверии». Так, шаг за шагом, слово и мысль, которые во времена республики были фактором её развития, порабощались, постепенно устанавливалась диктатура императора-деспота, приведшая впоследствии к краху некогда процветающей великой державы.

В конце жизни Тиберий удалился на остров Капри, где его терзали, как говорят некоторые источники, самые жестокие муки совести. После смерти Тиберия императором становится его наследник Калигула, который вскоре тяжело заболевает психически и превращается в настоящего безумца. Калигула пожелал быть настоящим восточным деспотом, перед которым все падают ниц и почитают, как бога. И выражалось это в самых причудливых формах. Безумство Калигулы дошло до того, что он начал убивать всех без разбора, бросать людей на растерзание диким зверям. В конце концов римляне не выдержали этого, и Калигула был убит заговорщиками. Следующим императором стал Клавдий, который, по сравнению со своими предшественниками, был для граждан настоящей отдушиной, хотя и на его совести было немало тёмных дел. После смерти своей жены Мессалины, которая имела огромную власть над мужем, Клавдий берёт в жёны Агриппину. От предыдущего брака у Агриппины был малолетний сын, известный в истории под именем Нерон.

В 49 году Агриппина добилась возвращения Сенеки из ссылки и предложила философу стать наставником её сына Нерона. Также Агриппина упросила императора Клавдия усыновить её сына. Император долго не соглашался, но в конце концов уступил жене, несмотря на то, что у него был родной сын от Мессалины Британник. В скором времени Клавдий начинает раскаиваться в необдуманном поступке и составляет завещание, в котором передаёт власть своему сыну Британнику. Агриппина, узнав об этом, умертвляет своего мужа, немедленно уничтожает составленное им завещание и объявляет императором своего 17-летнего сына Нерона.

Несмотря на многочисленные трудности, с которыми столкнулся Сенека, будучи учителем юного императора, некоторые его уроки были усвоены царственным воспитанником. Придя к власти, Нерон под руководством Сенеки проводит ряд реформ, благодаря которым на какое-то время возрастает власть сената, резко ограниченная предшествующими диктаторами. Реализуется ряд финансовых реформ. Одну из своих главных задач Сенека видел в воспитании граждан, в попытке направить их к нравственному идеалу. Однако он прекрасно понимал, что на этом пути неизбежны компромиссы между высокими идеалами стоиков и жизненными реалиями. Именно поэтому в учении философа важную роль играет понятие совести, или нравственной нормы, которая позволяет человеку гармонично соединить разумное служение обществу с сохранением внутренней свободы.

К сожалению, по ряду самых разных причин влияние Сенеки на Нерона ослабевает, а сам мыслитель во многом зависит от воли своего царственного ученика, который всё чаще и чаще требует от него не мудрого совета, а оправдания своим собственным злодеяниям.

Сенека с помощью своих трактатов пытается призвать Нерона к благоразумию, милосердию и добродетели, но из-за придворных интриг положение философа при дворе становится всё более и более шатким. После смерти Агриппины и ещё двух приближённых к императору людей, которые вместе с Сенекой возвели деспотичного Нерона на трон, влияние философа угасло, а его присутствие при дворе стало крайне опасным. Предчувствуя страшный конец, Сенека просит отставки. В уединении философ пишет «Нравственные письма к Луцилию», в которых жёстко осуждает порок. Однако уход Сенеки в отставку не обезопасил его от мстительного Нерона, для которого личность учителя, воплощающая в себе нормы и запреты, стала в какой-то степени преградой на пути. Доносчики и клеветники обвиняют Сенеку в заговоре против императора, и несмотря на то, что вина философа не доказана, Нерон не упускает такого случая и приговаривает своего учителя к смерти. Сегодня нам сложно судить о том, была ли смерть Сенеки убийством или самоубийством по приказу капризного и погрязшего в пороках тирана, ослушаться которого не представлялось возможным.

Сенеку часто обвиняют в том, что он не смог предотвратить те преступления и бесчинства, которые совершил его ученик Нерон. Но ведь нам не дано знать, как бы сложились обстоятельства и что бы ещё смог натворить Нерон, если бы в его жизни не появился Сенека. «Нравственные письма к Луцилию» – своего рода книга итогов, написанная философом в конце жизни. Луцилий – лицо вполне реальное, это друг – ученик Сенеки, которого философ не столько поучает, а как бы размышляет на тему конкретных жизненных ситуаций. В ходе этих размышлений философ подводит итог всех своих поисков и раздумий нравственного характера. В этом произведении Сенека излагает систему этики стоиков, ведёт Луцилия от земных идеалов к высоким духовным, к полной независимости от внешних обстоятельств, иными словами, к истинной свободе духа. Философ показывает, что одного только знания добра недостаточно, необходима прежде всего активная воля к совершению этого добра, а направить эту волю должна совесть человека. Божественная воля может быть только благой, поскольку, как пишет Сенека, «Бог печётся о людях и воля его есть провидение. Бог посылает «людям добра» страдания для того, чтобы закалить его в испытаниях, и в этом он подобен любящему отцу, а не ласковой матери. Только в испытаниях можно выявить себя. «Ты великий человек? А откуда мне это знать, если судьба не даёт тебе случая показать твою добродетель?»».

Помимо того, что «Письма к Луцилию» – итоговое произведение величайшего мыслителя, который всю свою жизнь стремился высоконравственные принципы философии стоиков сделать частью своей жизни, оно своего рода ещё и работа над ошибками самого философа, без которых, к сожалению, не обходится ни один человек на Земле. И в этом главная ценность произведения. Допущенная ошибка – это ещё не грех, гораздо больший грех – неосознание и непризнание своих ошибок, нежелание в них покаяться, их исправить и искупить.

«Письма» интересны ещё и тем, что написаны не нищим аскетом, удалившимся от мира в лес или пещеру, а потому проповедующим свободу от богатств и наслаждений, которых у него и так никогда не было. Сенека, наоборот, имел сказочные богатства, был наделен огромной властью, обладал большим влиянием на императорский двор, был погружен в самый центр политической жизни и тем не менее проповедовал воздержание стоиков и учил простой жизни.

Учение Сенеки было подчас настолько близко к христианским идеям, что некоторые отцы церкви думали, что он тайно обратился в истинную веру, и причисляли его к святым.

Кристаллы мудрости «Нравственных писем» (в сокращении):

Письмо I (О времени)

Луцилия приветствует Сенека!

Одно лишь время следует беречь.

Не дай его украсть минутам неги,

Пустым мгновеньям бесполезных встреч.

Всю жизнь свою в делах проводим, но не

Полезных, большей частью, а дурных…

Затем – безделье, а на остальное —

Годами не выкраиваем миг…

Богат – лишь тот, кто малостью доволен,

Кто не зовет на помощь докторов,

Не понимая, отчего он болен…

Не забывай про время.

Будь здоров.

* * *

Письмо II (О переменах)

Луцилия приветствует Сенека!

Ты пишешь, что спокоен, не горазд

До странствий. Это чувство человека —

Важнейшее, в тебе отметить рад!..

Не увлекайся модами на книги,

Читай великих, мыслям их внемли.

Душе нужны не сладенькие фиги,

А кислород – основа всей Земли…

Конечно, все хотят разнообразья,

Но разных блюд желудок не вместит…

Так возвращайся к классикам – их фраза

Бывает глубже, чем сверхновый стиль.

Ведь классиками признаны те люди,

Кто совершенства в творчестве достиг.

Что им звучало нотами прелюдий —

Ты сможешь превратить в прекрасный стих.

Я скромен, но читаю Эпикура —

Он к бедности веселой призывал.

А многие – лишь пьянство видят сдуру,

Узнав про его жизни карнавал.

Не тот богат, кого мошна тугая

Толкает: перелезь-ка этот ров…

А кто – во всём излишеств избегает,

И большего не хочет.

Будь здоров.

* * *

Письмо LXXVI (О человеке добра)

Луцилия приветствует Сенека!

Ты хочешь знать, чем жив я каждый день? —

Хожу на обучение к коллеге…

Ты спросишь: В этом возрасте, не лень?

При чем тут возраст? Глупость – не учиться,

Тому, кто от учения отвык…

В театр и в цирк – полезно отлучиться,

Но вреден философии язык?!

Учись, пока хоть что-то не знакомо.

Хоть «век живи, весь век учись»… как жить

И я учу их: старику до комы

Полезно обученьем дорожить…

Прошу тебя: Спеши, Луцилий милый,

Не жди звонка предсмертного гонца.

Насколько ты сейчас приложишь силы,

Настолько преуспеешь до конца.

Само собой приходит все на свете:

Чин, деньги, почесть, слава, крепкий дом…

Но не придёт случайно добродель,

Она даётся нравственным трудом…

Что в человеке лучшее от Бога? —

Наш разум, данный Богом нам одним.

Всё прочее в животных, если строго,

Не хуже. Перечислить? – Что ж, взгляни:

Что красота? – Павлины всех красивей…

Что резвость? – Обгони табун коней…

Что сила? – У слона побольше силы…

Что голос? – Соловей поет нежней…

Довольно? Полагаю, что ответил…

Лишь разум превращает нас в людей.

В ком выше разум – ближе добродетель,

А если ниже? – Говорим: злодей…

Ты спросишь: Но единственно ли в этом?

Здоровье, деньги, предки и друзья…

Дурное омрачает все предметы,

Его хвалить не будем, ты и я…

Не важно в человеке: сколько пашет,

Идут ли на поклон к нему с утра,

За сколько он купил кровать и чашу…

Спрошу одно: Он – человек добра?

В нём ясен ум? Согласен ум с природой? —

Коль разум совершенствует его

И сам в нём возрастает год от года,

Не может быть блаженней никого…

Он честно в мир глядит, проснувшись утром,

Бесчестия чурается стези.

Из глупости карабкаются в мудрость,

А мудрому – паденье не грозит…

•••

Более подробно:

1. Сенека Луций Анней. Нравственные письма (Письма к Луцилию). Поэтический перевод Александра Красного. Источник: Журнал «Самиздат» (www.samlib.ru) и Библиотека Максима Мошкова (www.lib.ru).

В сходном ключе:

1. Аристотель. Никомахейская этика. Перевод: Нина Брагинская. – М.: «Эксмо-Пресс», 1997 г.

2. Аврелий Марк. Размышления. Перевод А.К. Гаврилов. – М.: «Наука», 1993 г.

25. «Воздавайте добром за зло»

Отвечать добром на добро может каждый человек, но добром на зло – только настоящий человек.

Восточная пословица

Жизнь – бумеранг, к тому ведётся,

Что отдаёте, то и вернётся.

То, что посеешь – то и пожнёшь.

Ложью пробьётся ваша же ложь.

Каждый поступок имеет значенье,

Только прощая – получишь прощенье.

Вы отдаёте – Вам отдают,

Вы предаёте – Вас предают.

Вы обижаете – Вас обижают.

Вы уважаете – Вас уважают…

Жизнь – бумеранг, всё и всем по заслугам.

Чёрные мысли вернутся недугом.

Светлые мысли – Божественным светом.

Если не думал – подумай об этом!

Олег Гаврилюк

«Тирукурал»

– Тируваллувар –

Тируваллувар – тамильский поэт, живший в окрестностях Майлапура (Индия), по разным гипотезам в период от I века до н. э. до I века н. э. К какой вере и касте принадлежал поэт, неизвестно, кто-то считал его джайном (последователем древней дхармической религии, появившейся в Индии приблизительно в IX–VI веках до н. э.), другие утверждали, что он был неприкасаемым из касты валлюванов. Несомненно, что Тируваллувар являлся одной из тех редких душ, чье видение истины не было сковано догмами какого-либо вероисповедания. Его учение универсально, а высказывания отмечены глубоким проникновением в человеческую психологию и искренним желанием оказать действенную помощь несовершенным людям. По некоторым данным, Тируваллувар являлся одним из учеников великого тамильского сиддха Агастьяра Муни, известного также под именем учителя Шри Бабаджи, автора ряда древних трактатов по йоге, медицине и даже микробиологии.

Великий йог и мудрец Шри Свами Шивананда в своей книге «Практика карма-йоги» также пишет о Тируваллуваре как о врождённом сиддхе. Сиддхами называли мастеров, достигших освобождения последней ступени совершенства. Традиционно сиддхи Южной Индии ведут свое происхождение от Шивы, которого тоже называют сиддхом. Таким образом, сиддх – это йог, достигший состояния единства собственной души (дживы) и космической, Вселенской души (Шивы), иными словами, тот, кто реализовал Шиву в самом себе. Будучи йогами, сиддхи практикуют три вида контроля: над дыханием, над семенем (контроль над всеми страстями и достижение состояния не-желания) и над умом. Сиддх – тот, кто сумел установить три вида контроля и поддерживает состояние гармонии и равновесия. Ещё говорят, что сиддх – это йог, обретший сиддхи, особую психическую сверхъестественную силу: ясновидение, яснослышание, телепатия, осведомлённость о будущем и прошлом, левитация, совершенная интуиция, телепортация, способность становиться невидимым, обходиться без сна, еды и воды, задерживать дыхание и сердцебиение, являть себя одновременно в двух и более местах, лечить болезни, воскрешать умерших, материализовывать предметы, направлять события в нужное русло и многое другое.

Как пишет Ганапати в своей статье «Сиддхи: традиция, мировоззрение», в науке йоги сиддхи (сверхъестественные силы) подразделяются на 8 видов:

1. Способность уменьшаться до бесконечно малого размера.

2. Способность неограниченно расширяться.

3. Левитация, или способность подниматься в воздух.

4. Способность присутствовать в любом месте.

5. Способность преодолевать любые естественные препятствия.

6. Способность творить и управлять внешним миром.

7. Способность господствовать над всем сотворённым.

8. Способность достичь всего желаемого или достижение состояния не-желания.

В йоге считается, что сиддхи являются «побочным продуктом» совершенной йогической практики и духовной эволюции человека. Таким совершенным сиддхом, согласно Шивананде, и был Тируваллувар. Также его считали Аватарой (воплощением) Брахмы на Земле.

Тируваллувар для того, чтобы показать людям, как жить в миру божественной, праведной жизнью, женился на женщине по имени Васуки и вёл жизнь домохозяина. Его учение и мудрые высказывания собраны в книге под названием «Тирукурал». Считается, что она содержит сущность Вед, Упанишад и шести Даршан. «Тирукурал» – универсальный священный трактат, который подобен Бхагавад-Гите (источник мудрости для народов Индии), Библии, Корану и Зенд-Авесте (священная книга древних персов).

Шри Свами Шивананда в книге «Практика карма-йоги» пишет о Тируваллуваре: «Некоторые ученики приходили к Тируваллувару и интересовались:»О мудрец! Который из ашрамов жизни лучше – грахастха или санньяса?» Мудрец не давал им какого-либо ответа. Он просто сохранял молчание. Он хотел их научить славе Грахастха Ашрама на собственном примере. Его жена была идеальной, целомудренной и преданной женщиной, которая никогда не смела ослушаться его приказов и безоговорочно выполняла их. Однажды Тируваллувар утром ел холодный рис. Он сказал своей жене:»О Васуки, рис очень горячий, принеси опахало, чтобы охладить его». В это время, когда он позвал её, она вытаскивала воду из колодца. Она сразу отпустила верёвку и бросилась к нему с опахалом, чтобы охладить рис. Она не спросила своего мужа:»Как холодный рис может быть горячим? И почему тогда ты хочешь овеять его опахалом?» Она просто повиновалась его командам. Сосуд, который был заполнен водой, повис в колодце на полпути. Это было честное выполнение её Пативрата Дхарма Шакти (обета). Ученики отметили этот странный феномен и благородное поведение Васуки и были в изумлении.

В другом случае Валлувар позвал свою жену в час дня и сказал:»Немедленно принеси мне лампу, о Васуки. Я шью. Я не могу видеть иголки. Я не могу продеть нитку в иголку». Она не сказала:»На дворе светлый день. Зачем тебе нужна лампа? Ты можешь хорошо видеть иголку». Но она безоговорочно повиновалась его словам. Ученики были вдохновлены идеальной жизнью Тируваллувара и восторженным поведением его жены. Они не сказали мудрецу ни слова и тихо оставили это место с чувством глубокого удовлетворения. Они были под большим впечатлением от очень практичной и образцовой жизни, которую вели мудрец и его жена. Они получили урок, каковой должна быть жизнь идеального домохозяина, и что эта жизнь нисколько не ниже жизни идеального санньясина, вступившего на путь Нивритти и аскетизма в пещерах Гималаев, и что каждый из этих путей является великим на своём месте».

Удивительным образом поэту удалось соединить в своей книге житейскую практичность с высокими духовными идеалами, а его жена Васуки до сих пор считается образцом верности и преданности мужу.

«Тирукурал» («Курал», «Священный курал») – величайший памятник тамильской дидактической литературы, один из самых древних среди сохранившихся рукописей на этом южноиндийском языке. Книгу часто называют «Тамильской Библией». Неудивительно, что тамилы почитают «Тирукурал» как священную.

Как утверждают некоторые источники, еще при жизни Тируваллувара его книга была признана великой.

Когда автор представлял своё творение на суд учёных и мудрецов, явился сам бог Шива. Все уселись на волшебный плот, плававший в храмовом пруду. По легенде, когда учёные отвергли рукопись, плот вдруг сократился до её размеров, и высокомерные учёные оказались в воде. Стало ясно, что сам Шива признал божественность «Тируккурала». Вот почему это творение считается Пятой Ведой Индии.

Мудрые речения Тируваллувара не потеряли своей актуальности и сегодня, они универсальны, потому что повествуют о непреходящих человеческих ценностях. В Тимилнаде (штат на юге Индии) считается, что дом, в котором хранится «Тамильская Библия», всегда будет находиться под охраной высших божественных сил и будет процветать. Многие мысли сборника перекликаются с христианской Библией, учат добру и милосердию, отвергают насилие и деспотизм в обществе. Так, мудрец Тируваллувар считает, что свирепый правитель намного страшнее обычного убийцы. И если страна имеет сказочные богатства, то с таким правителем она станет нищей.

Лев Николаевич Толстой в своё время немало сделал для популяризации «Тирукурала» в России. В его «Круге чтения» и «Пути жизни» неоднократно цитируется этот памятник мудрости. Однако Толстой использовал только первую из трёх книг «Курала» («О добродетели») и существенно подредактировал оригинал.

«Тирукурал» состоит из 133 глав, объединённых в три книги: «О добродетели», «О государстве» и «О любви»:

КНИГА I. О добродетели

Глава 1. Восхваление Всевышнего.

Глава 2. Хвала – моление дождю.

Глава 3. О величии праведников.

Глава 4. Следование праведному пути (дхарме).

Глава 5. О семейной жизни.

Глава 6. О спутнице жизни.

Глава 7. О детях.

Глава 8. О любви к родным и окружающим.

Глава 9. О гостеприимстве.

Глава 10. О речении доброго слова.

Глава 11. О благодарности.

Глава 12. О беспристрастии.

Глава 13. О самообладании.

Глава 14. О добродетели.

Глава 15. Не возжелай жены ближнего.

Глава 16. Об умении прощать.

Глава 17. О зависти.

Глава 18. Об отсутствии жадности.

Глава 19. О незлословии за спиной другого.

Глава 20. О воздержании от пустых слов.

Глава 21. Об избежании злых деяний.

Глава 22. О сердечной щедрости.

Глава 23. О подношении даров.

Глава 24. О величии славы.

Глава 25. О милосердии души.

Глава 26. Избегать вкушения мяса.

Глава 27. О подвижничестве и искуплении грехов.

Глава 28. О подверженных ханжеству.

Глава 29. Как избежать обмана.

Глава 30. Что есть праведность.

Глава 31. Об усмирении злобивости.

Глава 32. О непричинении зла.

Глава 33. О воздержании от убиения.

Глава 34. О преходящей сути земного бытия.

Глава 35. Отречение от земной суеты.

Глава 36. Постижение истинного.

Глава 37. Об устранении желаний.

Глава 38. О карме.

КНИГА II. О государстве

Глава 39. Величие повелителя страны.

Глава 40. О постижении знаний.

Глава 41. О незнании.

Глава 42. Как внимать мудрости.

Глава 43, О мудрости.

Глава 44. Как одолеть пороки.

Глава 45. Обретение дружбы великих.

Глава 46. Об отказе от дружбы с низменными.

Глава 47. О хорошо продуманных деяниях.

Глава 48. Как взвесить свои возможности.

Глава 49. Умение выбрать подходящее время для действий.

Глава 50. Умение выбрать подходящее место для действий.

Глава 51. Доверяй другим после испытания их.

Глава 52. О привлечении на службу людей после их испытания.

Глава 53. Как поддерживать близких.

Глава 54. О предусмотрительности.

Глава 55. О справедливом правлении.

Глава 56. О жестокосердном правлении.

Глава 57. О несовершении властелином страшных деяний.

Глава 58. О благожелательности.

Глава 59. О соглядатаях.

Глава 60. Об энтузиазме.

Глава 61. Об отсутствии лености.

Глава 63. Бесстрашие в беде.

Глава 64. О советниках.

Глава 65. О силе слова.

Глава 66. О чистоте деяний и помыслов.

Глава 67. Мужество в деяниях.

Глава 68. О путях деяний.

Глава 69. О посланниках.

Глава 70. Близость к владыке.

Глава 71. О взаимопонимании.

Глава 72. Как вести себя в собрании.

Глава 73. О бесстрашии в собрании.

Глава 74. О стране.

Глава 75. О крепостях.

Глава 76. О богатстве.

Глава 77. О войске.

Глава 78. О величии воинов.

Глава 79. О дружбе.

Глава 80. Выбор друзей.

Глава 81. О давней дружбе.

Глава 82. О дружбе, рождающей вред.

Глава 83. О дружбе с лицемерными.

Глава 84. О глупости человеческой.

Глава 85. О невежестве.

Глава 86. О людской вражде.

Глава 87. О враждебности.

Глава 88. О ненависти.

Глава 89. О враге в твоём стане.

Глава 90. Об уважении властелина.

Глава 91. О не потворстве жене.

Глава 92. О блудницах.

Глава 93. О непристрастии к вину.

Глава 94. Об игре в кости.

Глава 95. Об исцелении тела.

Глава 96. О высоком рождении.

Глава 97. О достоинстве.

Глава 98. О величии человека.

Глава 99. О мудрости.

Глава 100. О великодушии.

Глава 101. О скопидомстве.

Глава 102. О скромности.

Глава 103. О благе семьи.

Глава 104. О земледелии.

Глава 105. О нужде.

Глава 106. О милостыне.

Глава 107. О стыде просящего подаяние.

Глава 108. О низменности.

КНИГА III. О любви

Глава 109. Муки при виде любимой.

Глава 110. Сокровенное в сердце.

Глава 111. Счастье объятий.

Глава 112. Наслаждение красотой.

Глава 113. Чары возлюбленной и возлюбленного.

Глава 114. О потере стыдливости влюблёнными.

Глава 115. Молва о любви.

Глава 116. Муки разлуки.

Глава 117. Стенания в разлуке.

Глава 118. Страдания глаз в ожидании любимого.

Глава.119. О страданиях, порождающих бледность тела от разлуки.

Глава 120. Страдания в разлуке.

Глава 121. Плач при воспоминании о прошлом.

Глава 122. Что видится во сне.

Глава 123. Плач с наступлением вечера.

Глава 124. Потеря красоты тела.

Глава 125. Разговор с сердцем.

Глава 126. О потере стыдливости.

Глава 127. О тоске по возлюбленному.

Глава 128. Понимание тайных желаний.

Глава 129. Стремление к любовным объятиям.

Глава 130. Неудовлетворённость сердцем.

Глава 131. Притворная обида.

Глава 132. О великой ревности.

Глава 133. Наслаждение от мнимой обиды.

В каждой главе книги содержится по десять высказываний в виде двустиший. Таким образом, «Тамильская Библия» содержит 1330 куплетов мудрости.

Кристаллы мудрости «Тирукурала»

• Подобно тому, как земля держит тех, кто копает её, так и ты прощай своих оскорбителей, почитая это верхом добродетели.

Ликование отплатившего злом за зло длится день, но радость всепрощающего не затихает до смертного часа.

• Те, что сносят оскорбительные слова из уст клевещущих, обладают большей чистотой, чем отрешившиеся от мира.

• Велики своими подвигами аскеты, принимающие многотрудный обет лишений и поста, но затмевают их те, что прощают злоречие.

• Высшее сокровище – это сердце, проникнутое любовью к людям. Обыкновенное богатство можно видеть в руках даже низких людей.

• Стремись быть милосердным, шествуя по пути добра. И какие бы другие учения ты ни изучал, именно в этом твоё освобождение.

• Да будешь ты чист в мыслях. Это и есть Дхарма. Всё другое – мишура и пустой звук.

• Только тот образ жизни исполнен Дхармы, который не запятнан завистью, вожделением, злобой и словом гнева.

• Соблюдай Дхарму теперь же, не говоря, что это можно сделать потом. И в смертный час это окажет тебе бессмертную услугу.

• Мудрые изрекли: для знающих свой долг и принимающих на себя обет стремления к совершенству – следовать всему хорошему есть долг.

• Совершенство достоинств – истинное достоинство мудрых.

• Пять достоинств – любвеобилие, стыдливость, щедрость, благожелательность и правдивость – та твёрдая глыба, на которой покоится мудрость.

• Отречение от жизни зиждется на добродетели несовершения убийства, полнота мудрости – на добродетели неизречения слов о чужих пороках.

• Смиренная почтительность – могущество обладающих могуществом. Это тот меч, которым мудрые превращают врагов в своих друзей.

• Если спросят, что есть пробный камень святой мудрости, так ведай: это признавать своё уничижение перед более низким в сравнении с тобой.

• Какая польза от мудрости, если стремящийся обрести её не свершает добрых деяний даже на благо причиняющих ему страдания?

• Медли с деяниями, что должны быть осуществлены на стезе медлительности. Но не медли с деяниями, что должны быть свершены без всякого промедления.

• Покончив с тёмными сомнениями, свершай деяния после глубокого размышления над пятью вещами: имеющиеся силы, средства свершения, удобное время, существо дела и благоприятное место.

• Свершай деяния по глубоком размышлении о способах завершения его, о возможных препятствиях, а также о пользе, что будет принесена.

Одна из возможных моделей поведения человека происходит по схеме: раздражитель? реакция? действие. И обычно у среднестатистического человека реакция на раздражитель – реактивная, то есть мгновенная, за ней незамедлительно следует часто не только необдуманное, но даже неосознанное действие. Однако мудрый человек, полный самообладания, реагирует проактивно, иными словами, он действует не так, как ему диктуют обстоятельства, а так, как ему кажется наиболее разумным в конкретной ситуации. Наиболее разумно в любой ситуации – успокоиться, преодолеть негативные эмоции и не дать агрессии затмить ваш разум. Такую формулу поведения рекомендовали многие мудрецы, мастера и учителя прошлого. Именно к такой реакции на раздражитель призывал Иисус, говоря: «Ударили по одной щеке – подставь другую».

В нашей жизни нет ничего случайного, всё закономерно, всё имеет свои причины, которые порождают свои следствия. Закон кармы, или закон причинно-следственной связи, в Ветхом Завете звучит как «око за око, зуб за зуб». Это отнюдь не закон человеческой морали, а абсолютный универсальный космический принцип. Вселенная воздаёт нам по нашим заслугам, иными словами, «что посеешь, то и пожнёшь». Не хотите пожинать плоды печали и горести – не засевайте поле своей жизни их семенами. Сейте прекрасное, доброе, вечное, культивируйте хорошие мысли, произносите добрые слова, совершайте благие поступки, и Вселенная ответит вам тем же. Возможно, кто-то скажет: «А как насчёт того, что плохие вещи происходят с хорошими людьми и, наоборот, негодяи не испытывают никаких проблем?» Объясняя первую часть вопроса, мудрецы говорили, что причины и следствия часто сильно удалены друг от друга во времени и пространстве и связь между ними оказывается незаметной. По поводу второй части вопроса в священных писаниях сказано: «Не завидуй славе грешника, ибо не знаешь, каким будет конец его…».

•••

Более подробно:

1. Тируваллувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. / Пер. с тамил. Ю.Я. Глазова и А. Кришнамурти. – М: Изд-во восточной литературы, 1963 г.

2. Тируваллувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. / Пер. А. Ибрагимова. М.: «Художественная лититература», 1974 г.

В сходном ключе:

1. Изречения Секста. Источник: сайт Русской апокрифической студии www.apokrif.fullweb.ru

2. Пифагор «Золотой канон». – М.: «Эксмо-Пресс», 2001 г.

3. Толстой Лев Н. Путь жизни. – М.: «Эксмо», 2009 г.

4. Авиценна. Трактат об этике. Душанбе, Дониш, 2005 г.

5. Шри Ауробиндо. Мысли и афоризмы. – М.: ЦНИИТЭИлегпром, 1993 г.

6. Хазрат Инайят Хан. Гайян. – М.: «Сфера», 2002 г.

26. «О чём думаешь, то и обретаешь»

То, что мы есть сегодня, – это следствие наших вчерашних мыслей, а сегодняшние мысли создают завтрашнюю жизнь. Жизнь – это порождение нашего разума.

Гаутама Будда

Если тебе не нравится то, что ты получаешь, измени то, что ты даёшь.

Карлос Кастанеда

В народе говорят: «Яблочко от яблони недалеко падает», а еще «Рыбак рыбака видит издалека». Философы и мудрецы древности тысячелетия назад открыли этот закон Вселенной: «что внутри, то и снаружи, или подобное притягивает подобное». Это значит, что всё происходящее с нами и вокруг нас «притягивается» к нам в полном соответствии с качеством и чистотой наших мыслей, эмоций и внутренних устремлений. Например, внутренняя агрессия в виде гнева, злости, ненависти и других негативных эмоций и мыслей обязательно притянет в жизнь человека такого же качества событие. Если человек, например, себя в чём-то винит, вокруг обязательно появятся люди, которые будут обвинять и критиковать его. И наоборот, если человек верит в себя, в свои силы и способности, тогда эта вера будет культивировать такое же восприятие у окружающих его людей. Но если человек сомневается в себе, в нем будут сомневаться и другие люди. Мудрецы древности утверждали, что наш разум обретает те качества, на которых мы концентрируем своё внимание. Если думаем о низком, становимся низкими, если о возвышенном – возвышенными. Если думаем о дурном и глупом, то становимся дурными и глупыми.

«Анвар аль-Хикмат», или «Лучи мудрости»

– Абу Хамид аль-Газали –

Абу-Хамид Мухаммад ибн-Мухаммад аль-Газали (1058–1111 гг.) – исламский богослов и философ, один из наиболее авторитетных учителей, входящих в число основателей суфизма. Его деятельность была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, а также на формулирование его теоретических основ.

Аль-Газали родился близ города Тусе в области Хорасан в Персии (современный Иран). Отец будущего мудреца был бедным ремесленником, занимавшимся прядением и продажей шерсти. Он очень рано ушёл из жизни, но так как был набожным мусульманином, незадолго до смерти завещал своему другу суфию взять на воспитание его двух сыновей. После того как деньги, оставленные отцом на воспитание сирот, закончились, друг из-за собственной бедности предложил братьям поступить в медресе (духовную школу) в качестве учащихся, чтобы прокормить себя. В течение довольно продолжительного времени Аль-Газали изучал разные духовные науки и правоведение у лучших суфийских учителей. Так, будучи студентом известного мусульманского учёного Аль-Джувайни, он познакомился с идеями ашаритского учения, а от Аль-Фармади узнал основы суфизма.

В 1083 году Аль-Газали отправляется в военный лагерь Малик-шаха Сельджуки под Нишапуром, где встречается с могущественным визирем Низамом аль-Мульком, покровителем наук, литературы и искусств. Визирь в то время был воодушевлён амбициозной идеей реформации суннизма (одного из основных направлений ислама) и защиты его от исмаилитов (приверженцев мусульманской шиитской секты). Острый ум и энциклопедические знания молодого Аль-Газали покорили визиря. В числе многих видных учёных, приглашённых Низам аль-Мульком ко двору Малик-шаха, был и гениальный математик, астроном и поэт Омар Хайям, чьи рубаи, написанные в суфийской поэтической традиции, к тому времени уже получили широкую известность. Некоторые источники рассказывают, как однажды Аль-Газали посетил Исфаганскую обсерваторию. Хайяму, обладавшему феноменальной памятью и знавшему Коран наизусть, были не страшны богословские споры, даже с таким знатоком. Однако Аль-Газали не стал говорить с поэтом на религиозные темы, а начал расспрашивать о звёздах, об обсерватории. Хайям насторожился и стал рассказывать обо всем очень подробно, намеренно запутывая свою речь, что вскоре Аль-Газали совершенно потерял нить разговора и не знал, как его закончить, чтобы не выглядеть при этом глупо. В это время они услышали призыв к молитве.

– Вот и пришла истина и ушла нелепость! – с этими словами Аль-Газали покинул обсерваторию. В то время Аль-Газали был ещё молод и далёк от суфийского Пути, а поэтому доверительная беседа между ним и Хайямом была невозможна. Омар Хайям же, напротив, тогда уже был знаменитостью. Позже Аль-Газали так ответил на вопрос своих учеников о доверии знаменитым людям:

«Человеку, спасённому от свирепого льва, безразлично, совершено ли это неизвестным лицом или прославленным мужем. Отчего же тогда люди так стремятся получить знание от знаменитостей?».

В 1091 году сельджукский султан предложил Аль-Газали возглавить богословскую школу в Багдаде, очень скоро философ приобретает большую популярность, число его поклонников всё увеличивается, но и количество идейных оппонентов не отстаёт. После четырёх лет работы Аль-Газали оставляет преподавательскую деятельность и покидает Багдад. К причинам, побудившим его так поступить, можно отнести следующие обстоятельства. Во-первых, всю свою сознательную жизнь аль-Газали, по его собственному признанию, искал «знания об истинах вещей», и к этому поиску он был предрасположен божественным замыслом от рождения. Ради этого он изучал особенности самых различных исламских и неисламских религиозных и идейных течений, в совершенстве овладел тонкостями теологии, мусульманского права и разных направлений философии. В своих поисках «истинного знания» он сначала полагается на традиционные знания и думает, что в основе всего должен лежать опыт, подкреплённый рациональным методом. Но постепенно аль-Газали испытывает все большее и большее недоверие в отношении чувственного и рассудочного познания, что побуждает его к занятию теологической наукой и составлению сочинений по богословским и духовным вопросам. Однако даже после совершенного овладения теологией он увидел, что искомой цели так всё ещё и не достиг. В душе аль-Газали разрывается между стремлением оставить мирские дела, чтобы полностью посвятить себя подготовке к будущей жизни на том свете, и желанием вести привычный образ жизни. В конце концов, по его собственному признанию, при помощи Всевышнего, он решительно и бесповоротно оставляет свою должность и отказывается от карьеры главы исламских учёных. Аль-Газали покидает Багдад для того, чтобы полностью посвятить себя изучению суфийских наук. Так начинается 11-летний период его странствий и скитаний. Аль-Газали попеременно живёт в Дамаске, Иерусалиме, Хевроне (Палестина), Александрии, посещает Мекку и Медину. В годы странствий философом был создан главный труд его жизни – четырёхтомное сочинение «Воскрешение наук о вере», примирившее суфизм и ортодоксальный ислам и обеспечившее Газали пожизненную и посмертную славу обновителя ислама. Первый раздел этой книги начинается со слов: «Пророк Господа, да пребудут на нём Его благословения и благодать, сказал:

– Стремление к знанию – обязанность каждого мусульманина!

Также сказал Он:

– Ищите знание даже в Китае».

Позже, когда ученики спросили аль-Газали, для чего создан человек, он ответил:

– Верблюд выносливее человека; слон крупнее; лев превосходит его в храбрости; корова может съесть больше, чем он; птицы приносят более многочисленное потомство. Человек был создан для того, чтобы учиться.

В 1099 году Аль-Газали приезжает в Багдад из Иерусалима, буквально незадолго до захвата этого священного города крестоносцами. В результате своих поисков и исследований Аль-Газали приходит к пониманию, что любая из исламских дисциплин, взятая отдельно сама по себе, не может обеспечить полноты истины, для этого необходимо объединение исламских дисциплин в рамках чего-то единого. Этим единым, по убеждению мудреца, является суфизм, так как он (суфизм) – не просто сумма книжного знания, но интегральное учение, единство теории и практики, синтез знания и действия, целостность веры и нравственного самосовершенствования на пути самопознания и обретения искренности в поклонении и служении Богу. За долгие годы странствий Газали на своём личном опыте убедился, что суфии – это те люди, которые находятся на Пути Богопознания, что их жизненный путь является самым лучшим из всех возможных путей, а их нравы наиболее чистосердечные и добродетельные. По его мнению, «даже если бы самые великие умы из лучших знатоков религиозных наук и самые сведущие из всех мудрецов пожелали бы что-то улучшить в способах Богопознания, то они никогда не смогли бы предложить лучшей альтернативы суфийскому способу Богопознания и образу жизни суфиев». Аль-Газали был уверен, что истинные суфии во всех своих мыслях и действиях черпают вдохновение из одного великого источника – чистой ниши пророческого знания.

После возвращения из своих странствий Аль-Газали так и не приступил к преподаванию, а продолжил пребывать в созерцательном уединении и заниматься написанием своих трудов. Попеременно философ живёт в Тусе, Хамадане и Нишапуре. В 1106 году Аль-Газали на несколько месяцев всё-таки возвращается к преподаванию в медресе в Нишапуре, но после того, как покровители философа были убиты, он, тяжело переживая эту утрату, возвращается в родной город и уединяется от мира. Рядом с его домом было построено медресе, в котором философ обучал студентов духовному знанию. Он говорил ученикам:

– Человек должен повторять себе: «О, моё «я»! Ты считаешь себя таким умным и сильно расстраиваешься, когда тебя называют глупым. Но в действительности разве это не так? Ты запасаешься одеждой на зиму, но не заботишься о запасах для жизни той. Ты подобен человеку, который зимой говорит: «Я не стану носить тёплые одежды, но полагаюсь на милость Божью, пусть она защитит меня от холода». Он не понимает, что, создав холод, Бог также дал человеку средства защиты от него.

Когда ученики спросили Аль-Газали о том, что такое любовь, он ответил:

– Если кто-то любит кого-то потому, что это доставляет удовольствие, не следует считать, что он любит этого человека. Такая любовь на самом деле, хотя это и не осознаётся, направлена на удовольствие. Источник удовольствия является второстепенным объектом внимания и замечается только потому, что восприятие удовольствия ещё не настолько хорошо развито, чтобы подлинное чувство могло быть признано и описано.

В родном городе Тусе Аль-Газали становится суфийским шейхом и умирает в 1111 году. Однако его мысли, философия и вера продолжают жить в его книгах, известных во всём мире и получивших самую высокую оценку величайших умов человечества.

По утверждению шейха аль-Мурси, за свою жизнь Аль-Газали достиг сиддикийа – такой степени богопознания, которая наиболее близка к степени пророчества. В учёном мире Аль-Газали получает прозвище «худжат уль ислам», что в переводе означает «Довод Ислама». Ну а простой народ на протяжении веков восхищается его глубокими притчами, в которые, по суфийским традициям, мудрец вложил часть отрытых ему великих истин, приобщая людей к пониманию сущности исследуемых им вещей и явлений.

«Лучи мудрости» – это созданный учениками великого суфия сборник отдельных, взятых из самых разных сочинений, высказываний Аль-Газали, в которых мыслитель делится своим пониманием мудрости, учит тому, как принимать в жизни решения, чтобы они вели к счастью. «Лучи мудрости» не заставят читателя ломать голову над сложнейшими космогоническими концепциями и непонятными теологическими теориями, а подобно восходящему Солнцу, осветят путь к более мудрым решениям, находить которые сможет любой разумный человек.

Афоризмы из «Лучей мудрости»

• Аскетизм заключается не в отказе от роскоши и богатства, а в очищении сердца от всего, что ниже Всемогущего. Нищего, влюблённого в мирское, при всей его бедности не назовут аскетом. А [пророка] Сулеймана – мир ему! – при всём его достатке называют аскетом.

• Будь богодумом. Не можешь стать богодумом, не будь хотя бы себядумом. Поскольку когда перестанешь быть себядумом, станешь богодумом.

• Самым мудрым из мужей считай того, кто не забывает о Боге. И понимает, что смерть его близка. И не помнит то добро, что он сделал людям, и то зло, что они причинили ему.

• Быть /мудрым/ мужем значит: тому, кто причинит тебе зло, сделай добро. К тому, кто отказывается от тебя, будь привязан. И того, кто проводит черту потери надежды на тебя, введи в круг милости.

• Добрый друг тот, кто – в то время, когда ты каким-либо образом свернешь с пути праведности и дороги благодеяния, ступив на тропу непокорности и греха – проявит усердие в наставлении тебя и направлении на праведный путь, считая для себя обязательным помочь тебе [исправиться].

• У того, кто ищет друзей без недостатков, – мало друзей. У того, кто упрёком встречает каждый промах друзей, – много врагов. А тот, кто будет ждать от друзей, чтобы они, в приобретении пользы, предпочитали его себе, будет постоянно в обиде.

• Когда увидишь, что друг твой общается с твоим врагом, не следует обижаться. Ведь если он верный друг, то не допустит, чтобы тебе был вред от врага. А если он неверный друг, то пусть уж лучше у твоего врага будет такой приятель.

• Мудрец – тот, кто не будет ни с кем враждовать, даже если весь мир будет враждебен ему.

• С тем, кто сквернословит, всем недоволен и плохо себя ведёт, все враждуют. Тому, кто не лжёт, не нарушает своих обещаний и не обижает людей, все друзья.

• Нельзя считать достойными дружбы развратника, глупца и лжеца. Если друзей даже тысяча, считай, что их мало. Если врагов хоть один, считай, что их много.

• Когда умный видит разногласие, он отходит в сторону. А когда видит мир, то спокойно располагается тут. Так как в первом случае здоровье можно сохранить, держась подальше, а тут – спокойствие можно сохранить, держась вблизи.

• Тот, кто старался быть кротким, добился величия. Всякий, кто избрал себе честность, поднялся. Того, кто хранит свой язык от лжи, считают достойным качества искренности. И тому, кто избегал близости с неправедными, дали путь к общению с благими.

• Гляди на мужчин взглядом уважения, а не презрения. И гляди на женщин взглядом благородства, а не похоти.

• Человек с хорошим нравом всегда бывает в хорошем настроении. Как во сне, так и в бодрствовании. Поскольку то, что у него бывает в речах и делах, также бывает у него в мыслях и в снах.

• Когда тебе приносят извинения – прими. Когда учат адабу (достойному поведению) – учись. Так как тот, кто не учится, когда его воспитывают, – скотина. А тот, кто не прощает, когда его просят, – шайтан (дьявол).

Удовольствие в этом мире, как блеск молнии, не бывает полезным. А страдание в этом мире, как темнота тучи, не бывает вечным. Так что не надо привязываться к его благам. И не надо скорбеть от его трудностей.

• Четыре вещи приводят к совершенству четыре другие: к [совершенству] знаний приводит мудрость, к [совершенству] веры (дин) приводит воздержание, к [совершенству] дела приводит усердие и к [совершенству] благодеяния приводит благодарность.

• Четыре вещи уничтожают другие четыре: благодеяние [уничтожается] неблагодарностью, благородство [уничтожается] ленью, уважение [уничтожается] упрямством и почтение [уничтожается] грязными шутками.

• Духовный рост до благородных степеней требует больших трудов. А спуск вниз со степени почтения происходит из-за малого усилия. Так же как для того, чтобы поднять на плечо тяжёлый камень, надо хорошо потрудиться, а чтобы уронить его, достаточно небольшого движения.

•••

Более подробно:

1. Имам аль-Газали. Лучи мудрости (Анвар аль-Хикмат). М.: «Рисалат», 2010 г.

2. www.sufizm.ru

В сходном ключе:

1. Хайям Омар. Сад истин. Рубаи – М.: «Эксмо», 2006 г.

2. Хайям Омар. Чаша мудрости. СПб.: «Реноме», 1998 г.

3. Джами Абдуррахман. Книга мудрости Искандера. Перевод В. Державина. – Сталинабад: Таджикгосиздат, Полиграфкомбинат, 1949 г.

4. Кабир. Грантхавали. Пер. с браджа и комментарий Н.Б. Гафуровой. М.: «Наука», 1992 г.

5. Рудаки Абу Абдаллах. Лирика. М.: «Художественная литература», 1969 г.

6. Саади. Бустан (Плодовый сад). Перевод В. Державина. – Издательство «ИРФОН», 1968 г.

27. «Примирите материальную и духовную жизнь»

…жить в суетном мире, но в то же время жить по законам Неба. Вот какова должна быть ваша цель…

Омраам Микаэль Айванхов

Путь суфия – познавать жизнь и всё же оставаться выше её. Жить в миру и не позволять миру владеть собой.

Хазрат Инайят Хан

Как идеалисты, так и материалисты важным считали развитие человеческого сознания, или духовного уровня. Обе философские школы свою цель видели в самосовершенствовании души, освобождении её от страхов и страстей, для того чтобы человек мог быть полезен обществу и чувствовать себя счастливым в любых обстоятельствах. Добро и зло, Бог и дьявол, дух и материя, богатство и нищета, свет и тьма – всё в мире дуально, двойственно, полярно. Мудрость же человеку необходима для того, чтобы увидеть за этими противоположенными парами единство, разрешая между ними условные конфликты и устанавливая гармонию. Мудрецов, которые обрели совершенное состояние сознания адвайты, то есть недвойственности, называют «дживанмуктами», что означает «душа, освобождённая при жизни».

«Золотые правила ежедневной жизни»

– Омраам Микаэль Айванхов –

Омраам Микаэль Айванхов (настоящее имя Михаил Иванов), 1900–1986 гг. – болгарский религиозный деятель, философ, писатель, педагог, алхимик и астролог. Учение Айванхова представляет собой неразрывное соединение христианских идей и восточных религий.

Выдающийся педагог и духовный учитель родился в бедной болгарской семье в небольшом македонском городке Сербцы 31 января 1900 года. Младенец появился на свет недоношенным, в начале восьмого месяца беременности, и шансы выжить у новорождённого в суровых условиях горной местности были невелики. Для того чтобы спасти ребенка, его мать Долия попросила священника крестить новорождённого ещё до захода солнца. Мать Михаила была женщиной набожной и ещё во время беременности решила посвятить своего ребёнка Богу. Михаил родился необычным ребенком, поэтому крестивший его священник сделал предсказание о его особой судьбе и в первый раз в своей жизни напился от веселья.

С малых лет Михаил любил журчащую воду в ручье, огонь и высокие деревья, он мог часами сконцентрированно наблюдать за разными природными явлениями. Юный Михаил частенько прятался в уединённых местах, чтобы осмыслить слова своей матери или бабушки или подумать над тем, что его сильно заинтересовало. В возрасте шести лет Михаилу попала в руки тоненькая книжка жизнеописания какого-то святого, она дала мальчику первый духовный опыт, который оставил в нём глубокий след. Однако наряду с этим Михаил был очень резвым ребёнком с пылким неугомонным темпераментом, что создавало много проблем для соседей и доставляло постоянные тревоги его матери.

В 1907 году деревня Сербцы была сожжена и разрушена греческими националистами, поэтому, когда Михаилу исполнилось семь лет, семья покинула родные места и уехала в болгарский город Варну на берегу Черного моря. Через год умер отец Михаила, и семья Ивановых осталась без средств к существованию. Для того чтобы прокормить двух своих детей, его мать снова выходит замуж, а сам мальчик в возрасте восьми лет начинает работать в кузнеце, качает меха горна, затем работает на фабрике красок и кондитерской фабрике. Всё детство и юность Михаил живёт в условиях крайней бедности, временами в семье даже не было еды. Но в это время мальчик открывает в себе необычные способности – он узнаёт силу своей мысли, своего подсознания. Он начинает заниматься медитацией, открывает для себя йогу питания. В возрасте 14 лет с Михаилом произошёл случай, который помог ему открыть наличие скрытых сил, заключённых в пище. Однажды утром его мать обнаружила, что ей нечего дать на завтрак своему сыну, уходящему на целый день на работу. Но у неё оставалось немного муки, из которой она испекла Михаилу небольшой колобок хлеба. Когда мать замешивала тесто, она молилась. Придя вечером домой, Михаил спросил у матери, что она положила в хлеб, ибо он съел этот маленький кусочек и был сыт целый день. Мать ответила, что когда она месила тесто и пекла колобок, она молилась, чтобы этот кусочек хлеба поддержал сына и дал ему силы на целый день. Это так заинтересовало Михаила, что он начал выяснять, что это за энергия содержится в пище. Однажды, когда у него не было ничего из еды, кроме кусочка хлеба и небольшого ломтика сыра, он решил, что ему нужно жевать каждый откусанный кусочек как можно дольше, чтобы извлечь все скрытые в пище силы. Результат этого «эксперимента» превзошёл все возможные ожидания – юноша ощутил сильное чувство бодрости, радости и мира, он почувствовал, как поток тонких энергий хлынул из пищи во все части его тела. С этого момента он начал практиковать йогу питания.

В возрасте 16 лет Михаил достиг ключевого периода своей жизни. Он долго молил Бога прийти и поселиться в его душе. И вот однажды Михаил, как обычно, пошёл на берег моря встречать восход солнца, он забрался на небольшую возвышенность и сел посреди сада. Юноша начал медитировать и через какое-то время ощутил вокруг себя присутствие небесных существ. Внезапно, купаясь в нимбе лучезарного света, он погрузился в состояние экстаза и пережил незабываемое видение непередаваемой красоты. Позднее в редких беседах на эту тему Михаил говорил, что он видел Небесную Сущность, которая представляла чистый Свет, вид которого оставляет такое же глубокое впечатление, как у мистиков, видевших Бога. Это Существо было почти невидимым из-за своей экстраординарной лучезарности, которая окружала его. Экстаз был таким сильным, таким всеохватывающим, что юноша вскоре просто потерял себя, погрузившись в этот Свет. С тех пор Михаил всегда полагал, что Бог – это не столько Сила, Мудрость, Слава, сколько Красота.

В 1917 году Михаил встретил своего духовного Учителя – Петра Донова (эзотерическое имя – Беинса Дуно), который начинает готовить юношу к выполнению особой миссии во Франции. В феврале 1922 года в Софии Пётр Донов открывает Школу Всемирного Белого Братства, Михаил вслед за своим Учителем тоже перебирается в Софию и в 1923 году по настоянию Донова поступает в Софийский университет. Вплоть до 1931 года Михаил обучается на физико-математическом факультете и историко-филологическом отделении, где изучает психологию, философию и педагогику. По окончанию университета с 1932 года Михаил работает учителем в начальной, а затем в одной из средних школ Софии, где в период 1935–1937 года занимает пост директора.

В возрасте 37 лет Михаилу приходится оставить всё, что он любит – семью, друзей, родину, – для выполнения поручения Учителя и своей миссии: «перенести драгоценный камень Нового Учения» в далёкую Францию.

Первая лекция Михаила состоялась 29 января 1938 года на площади Сорбонны в Париже на тему «Второе рождение». С этого времени Микаэль (так называли французы Михаила) читает лекции в Париже еженедельно вплоть до начала Второй мировой войны.

В 1959 году Микаэль отправился в Индию, где встретился с рядом Учителей Востока, в том числе с самым известным Учителем Индии – Шри Бабаджи, от которого получил своё новое имя – Омраам Микаэль Айванхов. Парамахамса Йогананда в книге «Автобиография йога» пишет о Махааватаре Бабаджи как о величайшем из Учителей йоги. Однажды Шри Бабаджи пригласил Айванхова провести какое-то время в его храме в Найнитале в его собственной комнате, куда он обычно не разрешал никому заходить. Там Микаэль Айванхов находился несколько дней в компании единственного жреца храма по имени Хануман Баба. Однажды он показал Айванхову огромный том с изображениями всех Великих Посвященных, которые приходили на Землю в течение тысяч лет. Среди этих Великих Посвященных было трое, которым удалось в совершенстве достичь всех духовных возможностей. Эта степень духовного совершенства была изображена семью кобрами над их головами. Позднее, когда Микаэль посетил ашрам йога Нитьянанда Махараджи, тот после долгой медитации сказал об Айванхове так: «Чистая душа, в его душе мир, и ему даны все возможности»! Затем йог произнёс имя великого мудреца, который очень давно жил в лесах Индии. По словам Нитьянанды Махараджи, Айванхов был воплощением этого мудреца. Когда йог назвал имя мудреца, то Микаэль сразу вспомнил его образ с семью кобрами над головой. Последователи Айванхова считают, что поскольку жреца храма Бабаджи звали Хануман Баба, а имя царя обезьян Ханумана в индусском эпосе связано с именем героя Рамой – седьмым аватарой индийского бога Вишну, слово «Омраам» в новом имени Учителя свидетельствует о том, что он являлся воплощением самого Рамы.

После возвращения в Европу Микаэль Айванхов практически каждый год выезжает с лекциями и беседами за границу, он посещает Англию, Испанию, Италию, Грецию и Югославию, Германию, Швецию, Голландию, США, Израиль, Турцию, Цейлон, Гонконг, Японию, Марокко, Египет, Эфиопию и Ливан, Карибские острова и Гавайи, Болгарию, Шотландию, Норвегию, Финляндию, Канаду.

Земной путь Омраама Микаэля Айванхова закончился 25 декабря 1986 года. Находясь в полном сознании, он покинул этот мир, оставив после себя прекрасное Учение, сформулированное им в многочисленных книгах.

Совокупность всех письменных трудов Айванхова составляет более 70 томов, переведённых на более чем двадцать языков мира, и является настоящим сокровищем для всего человечества.

Одна из наиболее интересных современному читателю книг Айванхова называется «Золотые правила ежедневной жизни», произведение содержит наставления мастера в отношении всех сфер жизни современного человека. «Сколько раз вам случалось транжирить вашу жизнь в погоне за приобретениями, которые не так важны, как сама по себе жизнь! Размышляли ли вы об этом, – с таким вопросом обращается к читателю Айванхов. – Если бы для вас жизнь была самым большим благом, если бы вы думали, как её поддержать, защитить, сохранить в наибольшей целостности, в наибольшей чистоте, у вас становилось бы всё больше и больше возможностей получить то, что вы желаете. Именно светлая, озарённая, интенсивная жизнь может дать вам всё».

Лучше всего об этой удивительной книге читателю может рассказать её оглавление, которое лишь немного знакомит нас с увлекательным содержанием «Золотых правил жизни»:

• Самое ценное благо – жизнь

• Примирить материальную и духовную жизнь

• Посвятить свою жизнь возвышенной цели

• Ежедневная жизнь – материя, которая должна быть преобразована духом

• Питание, рассматриваемое как йога

• Дыхание

• Как восстановить энергии

• Любовь придает неутомимость

• Технический прогресс освобождает человека для духовной работы

• Приведите в порядок ваш внутренний мир

• Внешний мир – это отражение вашего внутреннего мира

• Готовьте будущее, хорошо живя в настоящем

• Живите полностью настоящим

• Важность начала

• Осознать свои умственные особенности

• Внимание и бдительность

• Придерживаться одного духовного направления

• Приоритет практики перед теорией

• Предпочитать нравственные качества таланту

• Быть довольным своей судьбой и недовольным собой

• Духовная работа никогда не бывает безрезультатной

• Преображение физического, астрального и ментального тела

• Духовная пища необходима ежедневно

• Периодически анализируйте вашу жизнь

• Согласуйте цель и средства

• Cpaзy исправляйте ваши ошибки

• Закрывайте двери перед существами низшего порядка

• Идеи определяют действия

• Наши усилия важнее результатов

• Смиряться с неудачами

• Воображение, как метод работы над собой

• Музыка – опора духовной работы

• Положительное влияние духовного общества

• Рассчитывайте только на свою работу

• Живите в поэзии

• Чтобы правильно действовать, надо хорошо знать себя

• Доброе начало – залог успеха

• Старайтесь не выражать своё недовольство

• Идите к людям с живыми дарами

• Рука – это средство связи и обмена между людьми

• Пусть ваш взор излучает божественную жизнь

• Не делитесь вашими заботами и несчастьями

• Избегайте критиковать. Позитивное слово

• Будьте осторожны в ваших высказываниях

• Обещание связывает вас

• Волшебное слово

• Живая связь с природой

• Выбирайте не лёгкие пути, а те, что служат нашей эволюции

• Мы продвигаемся вперёд благодаря преодолению сопротивлений

• Не бегите от обязанностей и ответственности

• Извинения недостаточны, надо исправлять ошибки

• Разум развивается в трудностях

• Свой ключ к решению каждой проблемы

• Не сосредотачивайтесь на неприятностях жизни

• Страдание – это предупреждение

• Благодарите за посланные вам испытания

• Испытания вынуждают нас использовать наши собственные ресурсы

• Знайте, что страдания преходящи

• Смотреть ввысь

• Метод улыбки

• Метод любви

Урок жемчужной устрицы

• Умейте делиться вашим счастьем

• Сохраняйте самообладание в отношениях с людьми

• Решать проблемы не силой, а любовью

• Учитесь быть выше суда людского

• Будьте способны к бескорыстию

• Используйте ваши симпатии для поднятия духа и антипатии, чтобы усилить себя

• Полезность недругов

• Преобразовать зло

• Настоящие враги – внутри нас

• Пробуждайте в людях хорошее

• Живите в любви

• Станьте подобным источнику

• Небо нас одарило богатствами, чтобы мы умели быть щедрыми

• Забудьте врагов своих и думайте о своих друзьях

• Укрепляйтесь против критики

• Уметь поставить себя на место других

• Несколько советов, касающихся детей

• Сила бескорыстного слова

• Проникнитесь истиной, прежде чем проповедовать её

• Прежде всего наберитесь мудрости

• Солнце – образец совершенства

• Секрет настоящей психологии

• Не ограничивайтесь восприятием внешности людей, стремитесь понять их душу и дух

• Любить, не причиняя любимому вреда

• Любить, не причиняя вреда самому себе

• Обогащаясь около Бога, вы можете помогать другим

• Течение любви

• Любовь несёт в себе вознаграждение

• Тот, кто умеет открываться другим, не знает одиночества

• Только божественное присутствие может действительно наполнить душу человека

• Преодоление пустыни

• Чистота позволяет войти в контакт с божественным миром

• Небо отвечает только на сигналы света

• Благодарность – это ключ к счастью

• Уметь избегать зла

• Самая надёжная защита – молитва

• Оживляйте в себе духовные радости

• Оставайтесь непоколебимым в своих убеждениях

• Уметь распознавать, как влияет на вас тот или иной человек

• Открывайтесь навстречу благотворным влияниям

• Влияние искусства

• Пользоваться вещами сознательно и с любовью

• Освящайте места и предметы

• Мы оставляем следы повсюду, где бываем

• Наше влияние на людей и весь мир

• Мы свободны принимать и отвергать влияния

• Очищаться от всего, что может питать нежелаемые существа

• Посвящение светлым духам

• Служите Небу, и вы будете под его защитой

• Истинный талисман

• Наилучшая защита – это аура

• Наша точка равновесия – Бог

• Посвящайте ваше сердце Богу

Несложно заметить, что многие из пунктов оглавления этой книги уже сами по себе являются мудрыми афоризмами, достойными размышления и медитации. Читатель легко может себе представить, каким ценным для него будет прочтение этой книги целиком!

Кристаллы мудрости из «Золотых правил ежедневной жизни»

Никто не говорит, что нужно совершенно пренебречь материальной стороной жизни и посвятить себя только размышлениям и молитвам, как это делали некоторые мистики и аскеты, которые хотели уйти от мира, его соблазнов и трудностей. Но позволить полностью поработить себя материальным заботам, как это происходит со всё большим числом людей, совсем нехорошо. Вы должны уметь работать, зарабатывать деньги, жениться, создать семью, но в то же время умейте найти свет и методы, чтобы продвигаться по пути духовной эволюции.

Значит, проблема заключается в том, чтобы одновременно вести духовную и материальную жизнь; жить в суетном мире, но в то же время жить по законам Неба. Вот какова должна быть ваша цель.

* * *

Прежде всего наберитесь мудрости. Прежде, чем желать воспитывать других, займитесь собственным воспитанием; иначе все получится так, как если бы вы захотели убрать маленькое пятно на чьём-то лице руками, чёрными от угля: вы загрязните лицо ещё больше. Все те, кто хочет просвещать и делать мудрыми других, не будучи сам в этом отношении безупречным, может только ввести людей в заблуждение.

* * *

Зачем терять время, жалуясь на несовершенства человечества? Не занимайтесь этим – улучшайте себя, и вы не будете иметь столько забот, не будете больше терзаться и сможете убыстрить вашу эволюцию, сконцентрировавшись на совершенствовании самого себя.

Поверьте мне, оставьте других делать то, что они хотят, и работайте над самим собой: вы должны продвигаться, вы должны быть примером. Вам не удастся сделать людей мудрыми, даже с помощью самых красивых речей, но если вы сами подаёте пример, они будут следовать за вами.

* * *

Когда другие почувствуют, как вы изменились, они будут вынуждены тоже преобразоваться, так как пример заразителен, магичен: человек, искренне предпринимающий работу над собой, излучает энергию, вынуждающую окружающих делать то же самое.

* * *

Чем больше любви, мудрости, красоты вы откроете в самом себе, тем больше вы заметите это в окружающем вас мире…

Окружающий вас мир – это только отражение вашей внутренней жизни, поэтому не заблуждайтесь: вы никогда не достигнете богатства, спокойствия и счастья вне вас, если вы не сделали усилий, чтобы найти их в самом себе.

* * *

Быть довольным своей судьбой и недовольным собой.

Вот в чём мудрость: надо примириться со своей судьбой, как следствием своих ошибок, совершённых в предыдущих воплощениях, но никогда нельзя удовлетворяться степенью своего развития – необходимо стремиться все время к самосовершенствованию.

* * *

Вот три основных ключа – любовь, мудрость и истина: любовь открывает сердца, мудрость открывает интеллект, истина открывает волю. Когда у вас возникает какая-либо проблема, испробуйте эти ключи.

* * *

Мудрый старается всё увидеть с двух сторон сразу: и хорошее и плохое. Он – не слепой, не позволит себе ошибиться, но он считает, что главное в людях, то есть их основа, – всегда хорошая. Фиксируя своё внимание на хорошем, он притягивает силы добра, позволяя им развиваться и в себе и в других.

В нашу эпоху большинство людей ассоциирует себя со своим физико-биологическим телом, живущим в этом материальном мире. Такой подход закреплен даже в некоторых иностранных языках, например, английское слово «everybody» (все) дословно переводится как «все тела». Однако наше существование выходит за рамки не только материального, но даже тонкого психического мира. Когда мы едем в такси, мы понимаем, что мы не принадлежим такси, а наша жизнь гораздо шире. Мы осознаем, что скоро выйдем из машины и займёмся сотней других дел, которые у нас есть. По такому же принципу мы должны относиться и к материальному миру. Когда мы надеваем костюм, от этого мы не становимся костюмом. Завтра мы можем надеть светлую одежду, послезавтра тёмную, точно так же и наша душа меняет свои физические оболочки в своём бесконечном путешествии, воплощаясь среди людей разных традиций, народов и рас.

Вопрос, который долгие годы и даже века считался основным в философии и приводил к конфликту между философами-материалистами и философами-идеалистами, звучал так: что первично, дух или материя? Среди философов-материалистов, считающих первичной материю, были такие выдающиеся мыслители, как Аристотель, Левкипп, Демокрит, Эпикур и Лукреций Кар, Ж. Ламетри, П. Гольбах, Д. Дидро, К. Маркс, Ф. Энгельс, Л. А. Фейербах, Спиноза, Д. Ф. Штраус, Я. Молешотт, К. Фогт, Л. Бюхнер, Э. Геккель, Е. Дюринг и другие. Представители идеалистической мысли, полагавшие, что первичен дух, Платон, Плотин, Прокл, св. Августин, Ориген, Парацельс, Сен-Жермен, Г. В. Лейбниц, И. Кант, Г. Гегель, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и другие. Так кто же из них прав? А почему бы нам не допустить, что правы обе стороны? Ведь существует множество градаций плотности материи, например, она может обладать такой плотностью, что её не улавливают даже самые современные приборы. Такую материю могут воспринять люди с экстрасенсорными способностями, обладающие сверхчувствительностью. Современная физика давно доказала, что материя состоит из энергии (света). Таким образом, и материя и дух – в сущности одно и то же, это две стороны одного творения. Поэтому рассматривать дух и материю как нечто отдельное друг от друга нельзя. Образно говоря, энергия (свет), или дух, – это тончайшая материя, а материя – это кристаллизированная энергия (дух), или свет, «застывший» в форме. Что же такое свет (энергия)? Один замечательный священник как-то сказал: «Свет – это сияние любви»! Любовь – вот что первично, так как она создаёт и созидает все сущее!

•••

Более подробно:

1. Айванхов Омраам Микаэль. Золотые правила ежедневной жизни. – Издательство «Просвета», 2003 г.

В сходном ключе:

1. Джинараджадаса Ч. Практическая теософия. – М.: «Амрита-Русь» 2006 г.

2. Блаватская Е.П. Некоторые указания для каждодневного пользования. Источник: сайт теософического общества www.theosophy.ru

3. Свами Шивананда. Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости. Издательство Yoga Bhavan, 2001 г.

4. Шри Йогананда Парамаханса. Учение Йогоды. Семь ступеней самореализации. – М.: Издательство АДЕ «Золотой Век», 1997 г.

5. Святитель Феофан Затворник. Мудрые советы. Мн.: Харвест, 2002 г.

28. «Есть только один единый Высший разум»

В Боге – три Лица, как у куба – шесть квадратов, хотяон – одно тело. Нам не понять такой структуры, как не понять куба плоским.

Клайв Льюис

Бог внутри и вне тебя. Он один, но проявляет себя во множестве. Обрати взор в себя, и ты увидишь Его во всём.

Шримад Бхагаватам

Человек, глядя на окружающий его мир и на то, что в нём происходит, обычно видит множество разрозненных вещей и несвязанных между собой явлений. Мудрецы Востока, наоборот, учили тому, что всё, что мы видим и чего не видим, всё, что мы осознаём и то, что не можем осознать, всё, что мы представляем и всё, что мы даже не в силах представить, – есть единый, целостный, абсолютный и универсальный Высший разум, который также называют Брахманом, Отцом, Творцом, Богом. Человек, города, страны, планеты, звёздные системы, галактики и даже целые вселенные – лишь части этого Высшего сверхразума, подобно тому, как атомы, молекулы, клетки, ткани и органы любого живого организма являются его частями. Человек – частица Бога, подобно клетке, которая служит целому организму. Если клетка начинает использовать организм в своих целях, то она становится раковой! Эта концепция позволяет принимать более мудрые и гармоничные решения.

«Мудрые советы»

– Феофан Затворник –

Феофан Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров, 1815–1894 гг.) – епископ Православной Российской Церкви, богослов, публицист-проповедник, один из самых влиятельных духовных писателей XIX века, прославлен в лике святителей.

Георгий Васильевич Говоров родился в 1815 году в семье священника в селе Чернавске в Орловской губернии. Мальчик воспитывался в духе православия, поэтому церковь любил с детства. Окончив Ливенское духовное училище, юноша поступает в Орловскую духовную семинарию, а затем в Киевскую духовную академию, по окончании которой получает степень магистра богословия. Будучи студентом духовной академии в Киеве, юноша любил посещать пещеры Киево-Печерской лавры, которые оставили в его душе глубокие и сильные впечатления. Очевидно, в это время у молодого человека созревает решение отречься от мира. За несколько месяцев до окончания академии Георгий Говоров принимает монашеский постриг, вскоре его посвящают в иеродиаконы, а затем – в иеромонахи.

После окончания академии иеромонаха Феофана назначают ректором Киево-Софийских училищ, этот пост он занимает около пяти лет. В 1844 году его переводят в Санкт-Петербургскую духовную академию на должность бакалавра по кафедре Нравственного и Пастырского богословия, а через два года причисляют к соборным иеромонахам Александро-Невской лавры. Однако Феофан подаёт прошение об увольнении и по собственному желанию становится членом создаваемой Русской духовной миссии в Иерусалиме. На Востоке будущий святитель основательно изучил греческий и французский языки, ознакомился с еврейским и арабским. Вид Палестины, её холмов и долин, светлых озёр наполняет душу отца Феофана священными воспоминаниями. В 1855 году он становится настоятелем посольской церкви в Константинополе, где многое узнаёт об Афоне и его подвижниках. В 1859 году архимандрит Феофан посвящается в епископский сан с назначением сначала на Тамбовскую, а затем на Владимирскую кафедру, где он открывает женское епархиальное училище и издает «Владимирские епархиальные ведомости». Также он много путешествует, проповедует, заботится о духовно-учебных заведениях и открывает новые церковно-приходские школы, которые на тот момент для многих людей были единственной возможностью получить образование.

С 1871 года архимандрит Феофан решает полностью посвятить себя служению Богу и предаётся полному затвору в Вышенской пустыни, затерявшейся в лесах Тамбовской губернии. Для совершения богослужения святитель Феофан устроил себе маленькую церквушку, выделив для этого часть гостиной. Вместо иконостаса была простая занавесь из дешёвой ткани, которая отделяла алтарь от остальной части церкви. В свою келью, кроме келейника, духовника и настоятеля обители, которые приходили к нему иногда, Феофан Затворник никого не пускал. Узнав о великом подвижнике, люди со всех сторон стали писать святителю письма, в которых обращались к нему за советом. Не нарушая своего затвора, Феофан не отказывал никому в духовном наставлении. Ежедневно он писал около 40 ответных писем, в них он наставлял людей, рекомендовал, утешал, предостерегал и давал бесценные советы. Святитель Феофан в одном из своих писем более чем за 50 лет вперёд предсказал Октябрьскую революцию.

Перед праздниками Рождества и Пасхи, получив пенсию, Феофан Затворник почти всю её рассылал по почте разным бедным и родным, оставляя себе лишь немногое на необходимые скромные потребности. Другим людям безвозмездно высылал свои книги.

Порядок обыденной жизни святителя Феофана Затворника был незатейливым. После окончания утренней литургии он пил чай, затем занимался умственными работами, плодами которых были его многочисленные книги и письма. В час дня святитель обедал, его трапеза в последние годы состояла только из одного яйца и стакана молока. В четыре часа Феофан Затворник снова пил чай, а ужина не было совсем. В постные дни ещё больше усиливалось телесное воздержание святителя-подвижника, которого питали и укрепляли только духовные занятия и молитвенные подвиги.

Рядом с келейной церковью Феофана Затворника находился его рабочий кабинет, в котором он занимался изучением религиозной, философской и исторической литературы. Все полученные знания он суммировал в своих вдохновенных писаниях. Кроме богословской литературы, Феофан Затворник изучал сочинения Гегеля, Фихте, Якоби, Ульрици. Святитель говорил: «И книги с человеческими мудростями могут питать дух. Это те, которые в природе и в истории указывают нам следы премудрости, благодати, правды и много попечительного о нас промышления Божия…

Бог открывает Себя в природе истории так же, как и в Слове Своём. И они суть книги Божии для тех, кто умеет читать».

Свою смерть святитель Феофан встретил спокойно, так же, как и жил. В день Богоявления Господня 6 января 1884 года он обрёл бессмертие. Об этом Феофан Затворник говорил так: «Жизнь не имела бы никакой цены, если бы не было бессмертия, а при этом, несмотря на её краткость, значение её неизмеримо, как вечность». Когда мирно почившего святителя одели в архиерейские одежды, его тело три дня простояло в келейной церкви, а затем ещё три дня в тёплой соборной обители до погребения, и тление не коснулось его тела, почивший святитель имел вид спокойно спящего человека. Память о Феофане Затворнике и его деятельности живёт в сердцах людей вечно, а его многочисленные труды стали настоящим кладезем мудрости для многих поколений. «В чём всё дело заботливости о спасении души? В том, чтобы иметь Бога своим Богом и себя сознавать Божиим», – говорил Феофан Затворник. Святитель оказал глубокое влияние на духовное возрождение общества дореволюционной России, а сейчас такое же влияние на православный мир оказывают его многочисленные труды. В 1988 году Феофан Затворник был канонизирован как подвижник веры и благочестия.

В книге «Мудрые советы» собраны в основном практические рекомендации святителя Феофана Затворника практически по всем сферам жизни человека. Несмотря на то, что эти советы были даны мудрым старцем более ста лет назад, сегодня они актуальны, как никогда.

Высказывания Феофана Затворника:

• Идиоты! – да они ведь для нас только идиоты, а не для себя и не для Бога. Дух их своим путём растёт. Может статься, что мы, мудрые, окажемся хуже идиотов.

• Больше всего помогайте нуждающимся. Кто бы ни приходил к вам со слезами, не отпускайте его, не осушивши всей слезы.

• Заповеди – норма, практика – предлежащие случаи; лучше не придумывать дел, а делать, какие представляются.

• Настоящий покой не вовне, а внутри, и источник имеет – не внешнюю обстановку, а внутреннее благоустроение. Когда сие будет, тогда внешнее само подладится к нему.

• Если человек возьмёт себя в руки и начнёт сам править своим внутренним, то получит в награду невозмутимый мир душевный.

• Чем проще жизнь, тем лучше. Простота и смирение – два крыла, быстролётность сообщающие.

• Простота есть неразлучная черта смирения, почему, когда нет простоты, нет и смирения. Простота не лукава, не подозрительна, не обидчива, не видит себя, никакого себе значения не придаёт, не мудрствует и прочее. Всё сие смирение означает.

• Тем, которые достаток имеют, не следует думать, что они хозяева, а что приказчики Божии.

• Что у вас роскошная обстановка? Что делать? Уже такие житейские порядки. И пусть. Сердца только не прилагайте, постарайтесь его так расположить, что если бы Богу угодно было всё отобрать, то вы спокойно согласитесь ходить в зипуне и лаптях и жить в убогой хижине. Вот и будете отшельник среди роскоши и богатства.

• Главное в денежном деле не опираться на них надеждою и потом не прилагать к ним сердца, и, наконец, употреблять не на себя только, но разделять и с нуждающимися во славу Божию.

• Память Божию держите и память смертную. Эти два помышления суть держава всего доброго и прогнание всего недоброго…

• Извольте всегда ограничиваться одними кроткими и покорными объяснениями, а ссору вычеркните из вашего словаря. На свете ничего нет, из-за чего можно было серьёзно ссориться, кроме спасения души.

• У нас две гири – дух и плоть, одна другую перетягивает. Плоть – на пагубу; дух – на спасение…

• Главное ведь – ходить перед Богом, или под оком Божьим, с сознанием, что Бог смотрит на вас, на душу вашу, в ваше сердце и там всё видит. Это сознание – самый сильный рычаг в движении внутренней духовной жизни.

• – На дело Божие надо предать себя до смерти, то есть хоть умереть, а не отступить от доброго.

• – Дела не главное в жизни; главное – настроение сердца, к Богу обращённое…

• – Радуйтесь, когда встретится уничижение внешняе, невольное. Принимайте его как особую милость Божию.

• – Когда дела идут от сердца, тут жизнь живая… а когда она при сем посвящается Господу, тогда она божественна: ибо тогда Бог есть действуя в вас.

• – Не надо никогда насиловать течение событий, а смотреть внимательно, как они текут, и пользоваться тем во спасение своё.

• – Сердце держите, чтоб оно было непричастно сластям века сего – чарующим и одуряющим.

•••

Более подробно:

1. Святитель Феофан Затворник. Мудрые советы. Мн.: Харвест, 2002 г.

В сходном ключе:

1. Митрополит Трифон. Акафист «Слава Богу за всё» Издательство «Даръ», 2008 г.

2. Архимандрит Тихон. «Несвятые святые» и другие рассказы. Издательство Сретенского монастыря. – М.: «Олма Медиа Групп», 2011 г.

29. «Обретите золотой характер»

Характер человека создает его судьбу.

Гераскинит

Сегодня большинство людей полагают, что мудрость и просветление можно достичь при помощи информации и накопившихся в голове знаний. Однако, как показывает опыт просветлённых мудрецов, не обладание какими-то особенными знаниями ведёт к просветлению и мудрости, а благостные черты характера позволяют достичь божественного сознания.

О важности работы над своим характером указывают нам и многочисленные труды по астрологии. Например, Алиса А. Бэйли в своей книге «Подвиги Геракла. Астрологическая интерпретация» пишет, что каждый человек должен, образно говоря, повторить все 12 подвигов Геракла. Омраам Микаэль Айванхов в своей книге «Зодиак, ключ к пониманию человека и вселенной» связывает двенадцать знаков Зодиака не только с подвигами Геракла, но и с двенадцатью коленами израилевыми. Двенадцать архангелов, двенадцать врат посвящения, двенадцать частей Храма Соломона, двенадцать учеников Иисуса, двенадцать апостолов, двенадцать рыцарей Круглого стола, двенадцать месяцев, двенадцатилетний китайский гороскоп – все это скрытый символизм двенадцати созвездий Зодиака, указывающий нам на необходимость проработки в своём характере двенадцати основных групп качеств.

«Драгоценные чётки Боддхисаттвы»

– Атиша –

Атиша Дипанкара Шриджняна (982—1054 гг.) – выдающийся индийский буддийский мыслитель и проповедник, восстановивший буддизм в Тибете после гонений царя Лангдармы, основатель школы Кадам тибетского буддизма.

Будущий реформатор буддизма родился в Восточной Индии в царстве Джахор в городе Бангала во дворце царя Кальяна Доброго и царицы Прабхавати Лучезарной. Когда второму сыну царской четы Чандрагарбху, впоследствии ставшему известным как прославленный учитель Атиша, исполнилось полтора года, родители привели его в местный храм Камаларупи. Мальчик, на удивление своих родителей и всех присутствующих, без каких-либо наставлений сделал простирание перед объектами почитания внутри храма и внезапно произнёс: «Благодаря состраданию моих родителей я обрёл драгоценную человеческую жизнь, наделённую благоприятной возможностью видеть ваши великие образы. Я всегда буду следовать в своей жизни вашим надёжным наставлениям». После этого, выйдя из храма, принца представили его подданным, и он помолился о раскрытии своего высшего потенциала, чтобы иметь возможность удовлетворить все их насущные потребности. В своей молитве он также просил о том, чтобы обрести одеяние духовного искателя, отрёкшегося от семейной жизни, чтобы избавиться от гордости и всегда относиться к другим людям с сострадательным сочувствием и тёплой любящей заботой. Такое поведение маленького ребёнка было очень необычно и вызвало у всех присутвующих большое удивление. С возрастом желание Атиши стать странствующим монахом только усиливалось, что вызывало у родителей двоякие чувства. С одной стороны, они были рады, что их ребёнок быстро и всесторонне развивается, но, с другой – среди трёх сыновей Чандрагарбха был самым способным, кроме этого, благоприятные знаки во время его рождения убедили царскую чету в том, что мальчик должен быть наследником престола. Поэтому, когда Атише исполнилось 11 лет (по тем временам обычный возраст для бракосочетания), царь и царица тщательно подготовились к женитьбе сына. Накануне свадьбы к Атише во сне явился медитативный образ Будды, который рассказал мальчику, что пятьсот жизней подряд он был нищенствующим монахом, и именно поэтому его совсем не влечёт к преходящим удовольствиям этого мира, также он узнал о том, что семейная жизнь вовсе не является целью его нынешнего воплощения. О своем чудесном сне Атиша никому не рассказал, но, дипломатично используя другие доводы, он искусно освободил себя от необходимости супружества. После этого знаменательного сна мальчик твёрдо решает найти духовного учителя и, сказав своим родителям, что собирается пойти на охоту, отправляется на поиски того, кто смог бы помочь ему обрести себя. В джунглях Атиша встречает святого жреца-брамина Джетари, живущего как буддийский отшельник. От него мальчик принимает обеты Бодхисаттвы (существа, стремящегося к пробуждению) и получает мудрые наставления. После этого отшельник направляет мальчика в уединённый монастырский университет Наланду к духовному учителю Бодхибхадре, от которого Атиша опять получает обеты Бодхисаттвы и учение. За дальнейшими инструкциями мальчика направляют к великому мастеру Видьякокиле, затем – к знаменитому мудрецу Авадхутипе, который советует Атише вернуться домой, вести себя со всеми уважительно, но постараться увидеть недостатки роскошной жизни и затем вернуться к нему.

Родители были несказанно рады увидеть своего сына, они надеялись, что он наконец остепенится, женится и начнёт готовиться к своему будущему правлению. Но после того как родители узнали, что Атиша хочет провести всю жизнь в созерцании и вернулся только для того, чтобы сложить с себя обязанности принца, они были глубоко потрясены и попытались отговарить сына. Царь предложил сыну рядом с дворцом построить уединённый монастырь, в котором Атиша мог бы обучаться, раздавать милостыню и управлять государством. Но Атиша ответил им: «Для меня этот золотой дворец ничем не отличается от тюрьмы. Принцесса, которую вы сватаете, ничем не отличается от дочери демонов, вкусная еда ничем не отличается от сгнившей плоти собаки, а эти атласные одежды и драгоценности – от лохмотьев из кучи мусора. С этого дня и впредь я решил жить в джунглях у стоп мастера Авадхутипы и обучаться у него. Все, что я прошу, – это немного молока, мёда и коричневого сахара, и после этого я уйду».

После этого Атиша вернулся в джунгли с провизией и огромной свитой царской прислуги, которую родители дали ему в сопровождение. На этот раз учитель Авадхутипа отправляет юношу на Чёрную гору к мастеру Рахулагупте для введения в практику тантры. Тантра (слово имеет много значений: «хитросплетение», «ткань», «сокровенный текст», «магия», «связь», «нить», «непрерывность», «континуум») – тайная наука, содержащая в себе духовные практики достижения окончательного результата («плода») – состояния Будды. Атиша прибыл к мастеру тантры со всей своей свитой и рассказал, что ему никак не удается избавиться от золотых оков царской жизни. Мастер даровал Атише первое посвящение в тантрические практики и отправил снова во дворец к родителям вместе с восьмью своими учениками – четырьмя мужчинами и четырьмя женщинами, скудно одетыми в костяные украшения махасиддхов. Три месяца юноша жил во дворце с этими странными новыми друзьями, возмутительное поведение которых выходило за рамки общепринятого. Царь и царица решили, что их сын сошел с ума, и, наконец оставив все свои надежды, разрешили ему уйти в джунгли вместе со своими неприятно выглядящими друзьями. Атиша сразу же вернулся к своему учителю Авадхутипе. С тех пор юноша обучался у многих других великих мастеров и сам стал сведущим в философской системе Махаяны (одно из двух основных направлений буддизма) и её практических учениях. В возрасте 29 лет Атиша получает от старейшины Шиларакшиты одеяние духовного искателя, отрёкшегося от семейной жизни, и обретает новое имя Дипамкара Джняна, которое переводится как «тот, чьё глубокое осознавание подобно светильнику». После этого 12 лет Атиша обучается в монастырском университете Одантапури у великого мастера Дхармаракшиты. Атиша жаждал продвигаться по самому быстрому пути для раскрытия своего высшего потенциала, ему часто приходили различные видения, но однажды учитель Рахулагупта сказал Атише: «Неважно, сколько чистых видений у тебя будет, но ты должен упражняться в развитии заботливой любви, сочувствующего сострадания и цели бодхичитты (в переводе с санскрита «пробуждённое сознание»), полностью посвященной благу других и достижению просветления». С этой целью Атиша отправляется на Золотой остров (современная Суматра), где в течение 12 лет поочерёдно учится у Высшего учителя Дхармакирти и у других величайших мастеров, от них Атиша получает полное постижение цели бодхичитты – замена эгоизма на заботу о других.

В возрасте 45 лет Атиша возвращается в Индию и живёт в уединённом монастыре Викрамашиле. Везде, где бы ни путешествовал Атиша, он основывал множество учебных заведений, участвовал в дебатах с небуддийскими сторонниками крайних воззрений. Везде, где Атиша видел признаки вырождения учения или ложного понимания его практик, он незамедлительно предпринимал действия по исправлению этих ошибок. Атиша прославился на всю Индию, и люди почитали его как «Высшую драгоценность среди образованных мудрецов».

Несмотря на то, что учение Будды было принесено в Тибет несколькими веками ранее, на смену первому расцвету пришел упадок. Обеспокоенный этим, тибетский царь Еше О посылает к Атише своих придворных, чтобы они уговорили Великого мастера помочь возродить дхарму (высшей долг) Будды в Тибете. С большими приключениями посланники тибетского царя находят Атишу и умоляют его пойти с ними. Этой же ночью в очередном видении Атиша узнаёт, что он принесёт великую пользу Тибету и среди жителей Страны снегов встретит своего ученика. После этого Атиша, получив разрешения наставника, в возрасте 53 лет совершает двухгодичное путешествие через Гималаи. Наконец, достигнув Тибета, Атиша встречает множество людей, жаждущих его поучений. Скоро Великого мастера полюбили настолько, что начали называть именами «Высший учитель надёжного направления» и «Высший учитель импульсивного поведения и его плодов». Там же, в Тибете, Атиша встречает своего ученика, с которым у него завязываются близкие доверительные отношения. В общей сложности Атиша прожил в Тибете 17 лет, там и умер в возрасте 72 лет.

Литературное наследие Атиши огромно, 79 его сочинений сохранилось в буддийском каноне Тенгьюр. Одно из наиболее известных произведений Великого мастера «Драгоценные четки Бодхисаттвы».

Также Атиша активно занимался переводами, за свою жизнь мудрец перевёл и отредактировал большое количество сочинений, при этом он также переводил на тибетский язык санскритские книги, найденные им в Стране снегов.

Кристаллы мудрости из древнего трактата «Драгоценные чётки Бодхисаттвы»

Отринь все сомненья,

К Реализации стремись усердно и с любовью!

Оставь сонливость и лень,

Стремись постоянно с великой энергией к Реализации!

* * *

Памятованием, бдительностью и самоконтролем

Постоянно охраняй врата органов чувств!

Трижды днём и ночью снова и снова

Хорошенько исследуй поток ума.

* * *

Открывай свои недостатки,

Но не ищи заблуждений у других!

Скрывай свои достоинства,

А достоинства других – прославляй!

* * *

Отринь жажду обладания и славы,

Навсегда оставь власть!

Умерь желанья, будь доволен,

Будь благодарен благодетелям!

* * *

Пребывай в любви и сострадании

И укрепляй бодхичиттву!

Отринь десятку пагубных деяний,

Веру же укрепляй постоянно!

* * *

Укроти гнев и гордыню,

Облачись в смиренномыслие!

Оставь неправильный образ жизни

И живи согласно Дхарме!..

* * *

Всех, кого ни встретишь, цени

Словно родителей, детей иль племянников.

Оставь любителя греха,

Держись друга добродетели!

* * *

Отринь ненависть и зломыслие!

Устремляйся туда, где счастлив!

Оставь вожделение ко всякой всячине

И пребывай в бесстрастии!

* * *

Если слышишь неприятные слова,

Считай их подобными эху!

Если тело снедает болезнь,

Усмотри в этом прежние деяния (карму)!..

* * *

Когда встречаешься с другими,

Беседуй с ними миролюбиво.

Не выказывай гнева,

Пребывай постоянно с улыбкой!

* * *

При встречах с другими оставь скаредность,

Находи радость в щедрости

И отбрось всякую зависть!

* * *

Перестань презирать других,

Но будь всегда с ними вежлив!

Когда даёшь другим наставленье,

Будь сострадателен и благожелателен!..

* * *

Вот семь драгоценностей:

Драгоценность веры и драгоценность нравственности,

Драгоценность даяния и драгоценность слушания,

Драгоценность скромности и стыда

И драгоценность мудрости…

Итальянский математик и астролог Джироламо Кардано писал: «Люди, можно сказать, почти принуждаемы звёздами, даже в добровольных действиях, посредством своих развращённых привязанностей и невежества. Человек в основном следует своим влечениям, которые представляют собой движения его чувственных желаний и находятся под влиянием небесных тел; есть, однако, небольшое число мудрых, сопротивляющихся этим влечениям… Ничто не мешает конкретному человеку сопротивляться своим страстям с помощью собственной свободной воли. Вот почему сами астрологи утверждают, что мудрый человек властвует над звёздами лишь в той мере, в какой он контролирует свои влечения».

•••

Более подробно:

1. Атиша. Драгоценные чётки Бодхисаттвы. Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org). Пер. с тибетского Б.Загуменнова.

В сходном ключе:

1. Дхаммапада. Перевод с пали, введение и комментарии В.Н. Топорова. – М., 1960.

2. Гампопа. Драгоценные четки Высшего Пути. Текст взят из книги «Тибетская Йога и Тайные Доктрины». Английский перевод и примечания У.И. Эванс-Венца, Русский перевод Владимира Данченко. Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org).

3. Падмасамбхава. Побуждение к духовной практике. «Побуждение к духовной практике» вошел в сборник «Совет рождённого из лотоса». – СПб.: Сангелинг/Рангчжунг Еше, 1998 г.

4. Маха-Сатипаттхана-сутта (Большая сутра об основах осознанности). Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org). Перевод с пали буддийского монаха Ньянапоники.

30. «Действуйте, не привязываясь к плодам своей деятельности»

Оставь заботу о плодах, – и тогда тебе будет очень легко отойти от дел; только они держат людей в своих узах и не отпускают их.

Сенека

Собственность не является грехом, однако плохо быть рабом своей собственности.

Шри Парамахамса Йогананда

Человек часто сильно привязывается, иными словами эмоционально «цепляется» к своей работе, месту жительства, окружению, привыкает к условиям, в которых постоянно находится. Мудрецы древности, наоборот, учили, что привязанность к чему-то или кому-то мешает человеку любить всю вселенную, Бога. Привязанности делают нас зависимыми от тех объектов или субъектов, к которым мы привязываемся. У субъекта (объекта) нашей привязанности (супруга, дети, семья, работа, бизнес, и так далее), к сожалению, рано или поздно неизбежно начнутся проблемы. Это в свою очередь и нас приведёт к негативным эмоциям, страданиям. Не стоит забывать о том, что любые негативные эмоции – это агрессия к окружающему нас миру, прежде всего направленная на самих себя, она разрушает наше счастье, здоровье и благополучие. Мудрецы древности советовали проявлять любовь ко всему в мире, но ни к чему не привязываться, оставаясь внутренне независимым.

«Бхагавад-гита»

«Бхагавад-гита» (в переводе с санскрита «Божественная песнь» или «Песнь Господня») – блестящий памятник ведической литературы, часть величайшего эпоса «Махабхарата», состоящий из 700 стихов.

«Бхагавад-гита» – это квинтэссенция всей древней ведической философии, которая может служить лучшим практическим руководством как в духовной, так и в материальной жизни человека.

Текст «Бхагавад-гиты» представляет собой философскую беседу между Кришной и Арджуной (герой «Махабхараты»), которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом сражения между двумя воюющими кланами пандавов и кауравов. В этом аллегорическом диалоге Кришна раскрывает Арджуне, вопрошающему его об абсолютной истине, фундаментальные законы жизни, ведущие к истинному счастью, и показывает ему свою Вселенскую форму.

Автор этих строк приобрёл «Бхагавад-гиту» почти «сто лет назад» и благополучно поставил на полку, где она бы и простояла целый век, если бы однажды жена не взяла её с собой на дачу. Там из-за того, что просто больше нечего было читать, жена «проглотила» «Бхагават-гиту» за несколько часов. Меня заинтересовало изменение её лексики, наполненное красивыми ведическими выражениями, и интонации в голосе, когда она, прочитав книгу, позвонила и попросила приобрести всё, что только можно из ведических трактатов. Сначала я отнёсся к этому с некоторым скептицизмом, ведь это два десятка томов только одной «Шримад Бхагаватам» пураны. Но потом, приехав на дачу и увидев свою жену словно парящей по воздуху, заинтересовался, что это за произведение, которое так воздействует на людей, что за чудесная книга, способная «поднять» душу и тело на небеса? Я прочитал «Бхагавад-гиту как она есть» в переводе Шрилы Прабхупады, а затем узнал о существовании еще двух десятков переводов других авторов и комментаторов Гиты. До своего знакомства с «Бхагавад-гитой» я не понимал людей, которые перечитывают книги по несколько раз. Но с тех пор, как я впервые прочитал её, я и сам постоянно перечитываю особенно понравившийся мне стихотворный перевод Семенцова. Перечитывая книгу снова и снова, у меня каждый раз возникает такое ощущение, как будто я читаю её впервые, всякий раз я открываю для себя всё новые и новые грани этого изумительного произведения. Особенность «Бхагавад-гиты», как, впрочем, и других ведических трактатов и священных писаний, в том, что их изучение даёт читателю не просто информацию, полезные знания, но как бы трансформирует его сознание, даруя человеку внутреннюю силу для позитивных изменений своего характера и жизни.

«Бхагавад-гита» была впервые переведена на русский язык А. Петровым ещё в 1788 году и издана в Москве в университетской типографии Н. Новикова. Этот старинный перевод на дореформенном русском языке, наполненный красивыми оборотами, словами и выражениями, сегодня, конечно, уже вышедшими из употребления, тем не менее может дать фору многим современным переводам «Бхагават-гиты».

В предисловии к переводу, или «Кратком знакомстве с Бхагавад-гитой», теолог и веданист С. М. Неаполитанский пишет: «Впервые Бхагавад-гита была переведена на Западе в 1785 году Ч. Уилкинсом и вызвала огромный интерес не только специалистов, но и писателей, поэтов, философов. В. Гумбольдт назвал её «прекраснейшим и, может быть, единственным истинно философским произведением из написанных на известных нам языках». Влияние Гиты отразилось в творчестве таких выдающихся деятелей европейской культуры, как Гёте, Гердер, Гартман, Новиков. О ней с восхищением отзывались Гегель, Шопенгауэр, Бетховен, Гейне, Роден, Эйнштейн, Неру, Ганди. Её исследованием занимались многие выдающиеся ученые – Х. Лассен, Э. Бюрнуф, Э. Сенар, Ауробиндо Гхош, Л. Валле, С. Радхакришнан, С. Леви. Гита стала неиссякаемым источником, из которого черпали идеи писатели и поэты Запада. Знакомство с Бхагавад-гитой отчетливо проявляется в творчестве Шелли, Дж. Рассела, Вордсворта, Р. Роллана, Л. Толстого, И. Бунина, У. Уитмена, Г. Гессе. Особое влияние Гита оказала на творчество американских писателей и философов. Здесь, прежде всего, следует отметить Р. Эмерсона, называвшего Гиту «первой из книг и книгой книг». Философия Эмерсона вдохновлялась стремлением непосредственно соприкоснуться с Истиной. И Эмерсон не случайно обратился к Гите. Он находил в ней то, что ценил выше всего – способность пробуждать людей от духовного сна, душевной тупости и косности. В Гите, как в фокусе, сошлись все грани ведической философской и религиозной мысли. Эту идею ярко выразил в своей книге «Открытие Индии» Дж. Неру, который отметил, что притягательная сила Гиты для народов Индии так же велика в настоящее время, как и в древности, и что к Гите обращаются все философские школы Индии. Неру часто говорил, что Гита осветила всю его жизнь, и характеризовал её как книгу, к которой разум человека обращается в период кризиса, когда его одолевают сомнения. Знающий Гиту, говорил величайший философ Шанкара, знает сущность Упанишад и Вед. Ананда К. Кумарсвами назвал Гиту «обобщением всего ведического учения, изложенного в написанных до нее Ведах, Брахманах и Упанишадах. Поэтому, – говоpит он, – она является основой для всего последующего развития религиозной мысли и может рассматриваться как средоточие всей индийской религии».

«Бхагавад-гита» – это не то произведение, смысл которого можно передать сжато на нескольких страничках, даже в рамках отдельной книги невозможно ознакомиться со всей глубиной её возвышенной философии.

Учёные и мудрецы на протяжении многих веков и даже тысячелетий посвящали целые жизни изучению этого древнего трактата, по праву считающегося квинтэссенцией всего ведического знания. Авторитетными исследователями оставлены для нас многочисленные комментарии и целые труды, в которых предприняты попытки разъяснить человечеству глубинную суть «Бхагавад-гиты». Как и многие другие великие философско-религиозные произведения, «Гиту» можно читать на разных уровнях мировосприятия, фокусируя свое внимание на конкретных аспектах. Например, можно изучать книгу с точки зрения сокровищницы бытовой мудрости, находя в ней советы и рекомендации по выходу из трудных жизненных ситуаций. Или можно сосредоточить свое внимание на иных аспектах и найти обширные знания по мифологии, религии, философии, психологии, йоге, теологии, теософии, астрологии, эзотерике, алхимии, метафизике, космогонии и другим направлениям человеческой мысли о душе, смысле жизни и мироздании.

«Бхагавад-гита» состоит из 18 глав, в каждой главе Кришна рассказывает Арджуне про один аспект своего учения.

В первой главе Арджуна пребывает в состоянии уныния и скорби накануне своего сражения с врагами дхармы, потому что чувствует любовь ко всем людям и в то же время скорбь по их гибели в битве. Раздираемый противоречивыми чувствами, Арджуна хочет найти духовного Учителя.

Во второй главе в ответ на мольбу Арджуны о духовном руководстве Кришна раскрывает ему учение о трансцендентальной природе души. Арджуна узнаёт о качествах вечной души и посвящается Кришной в йоговское искусство правильного действия, ведущего к бесконечной мудрости.

В третьей главе Арджуна узнаёт о том, как правильные действия человека в обыденной жизни могут помочь ему в освобождении от оков материального мира. Кришна раскрывает ему путь бескорыстной деятельности без привязанности к её плодам, посвященной служению Абсолютной Истине.

В четвёртой главе Кришна посвящает Арджуну в тайны науки Богопознания и открывает перед ним трансцендентальное знание, благодаря которому человек может обрести единство с Божеством. Арджуна посвящается в йогу духовного знания и узнаёт ещё об одном пути к Богу.

В пятой главе Арджуна узнаёт о пути Божественной гармонии и о том, что лучше: служение в миру или поиск мудрости в уединении. Кришна раскрывает своему ученику секрет, как с помощью отрешённости и отречения от плодов деятельности действовать в мире, но быть незатронутым этим миром.

В шестой главе Кришна посвящает Арджуну в тайны контро-ля ума и секреты самообуздания. Арджуна узнаёт, от чего зависит настоящая йога, и постигает, как с помощью йоговской медитации, погружения души в дух, пронизывающий всю Вселенную, можно преобразовать свое я (эго) в божественное Я (душу).

В седьмой главе Кришна передаёт Арджуне знание об Абсолюте, об относительном и абсолютном восприятии, о самосознании и самореализации, посвящает своего ученика в йогу распознавания и различения мудрости. Арджуна узнаёт о дуальной природе духа, о том, как Творец поддерживает проявленное творение.

В восьмой главе Арджуна узнаёт о проявлениях Духа в макрокосме и микрокосме, о методах достижения единства с Высочайшим. Кришна указывает Арджуне путь к Абсолютному Духу, рассказывает о циклах космического творения и способах освобождения от необходимости перевоплощения.

В девятой главе Кришна посвящает Арджуну в самое сокровенное знание высшей царственной, или раджа-йоги, в методы прямого Боговосприятия, раскрывает способ правильного богопочитания. Арджуна узнаёт, как Господь пронизывает все творение, оставаясь все же трансцендентным.

В десятой главе рассказывается о величии и великолепии многочисленных проявлений Абсолюта, совершенного Верховного Господа, остающегося при этом непроявленным, незатрагиваемым и свободным от своих творений.

В одиннадцатой главе Кришна являет свою бесконечную Божественную форму, видение которой раскрывается перед его учеником. Арджуна созерцает космический образ всей Вселенной и видит взаимодействие в нём множества сил и энергий, материй и явлений, событий и происшествий, причин и следствий, идей и замыслов.

В двенадцатой главе перед Арджуной раскрывается ещё один путь обретения единства с Творцом, который считается одним из самых наивысших методов богопознания. Кришна посвящает Арджуну в йогу благоговейной любви и чистого преданного служения Абсолютной Истине.

В тринадцатой главе Арджуна постигает целый ряд глубоких метафизических концепций, таких как Дух и материя, Творец и творение, Пуруша (сознание) и Пракрити (материальная первопричина), истинная природа материи и Духа, тела и души.

В четырнадцатой главе Кришна раскрывает своему ученику секреты трёх гун, сил, или качеств, материальной природы. Арджуна узнаёт о том, как гуны материальной природы воздействуют на человека и разные аспекты его деятельности и о том, как можно от них освободиться и стать дживанмуктой (освободившимся).

В пятнадцатой главе Кришна раскрывает перед Арджуной конечную цель существования, заключающуюся в постижении и обретении единства с Высшим Духом, Верховной Божественной Личностью, с Высочайшим существом.

В шестнадцатой главе Арджуна узнаёт о двух противоположных природах, о божественных и демонических натурах и о качествах личностей, в которых они проявлены, о необходимости культивировать в себе божественное и отказе от демонического.

В семнадцатой главе Кришна рассказывает о трёх видах веры и религии, а также об обрядах богопочитания, связанных с ними. Арджуна узнаёт о поступках, совершаемых под воздействием благости, страсти и невежества.

В кульминационной восемнадцатой главе Кришна посвящает своего ученика в мокша-йогу, или йогу высочайшего духовного освобождения. Арджуна узнаёт о способах выхода за пределы гун материальной природы и возможности возвращения в вечное духовное царство Бога.

На сегодняшний день существует целый ряд переводов «Бхагавад-гиты» с санскрита. Одни из самых известных переводов на английский язык выполнили такие исследователи и комментаторы Вед, как:

• Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

• Шри Парамаханса Йогананда.

• Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж (с комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура) и другие.

Их переводы с подробными комментариями впоследствии были переведены с английского на другие, в том числе на русский, языки. Сегодня любой желающий может с ними познакомиться. Непосредственно с санскрита на русский язык «Бхагавад-Гиту» переводили:

• А. Каменская и И. Манциарли.

• Б. Смирнов.

• В. Антонов.

• С. Неаполитанский.

• А. Очаповский.

• Д. Бурба и многие другие.

Также существует любимый автором этих строк очень красивый стихотворный перевод «Бхагавад-гиты» В. Семенцовым.

Все вышеуказанные переводы заслуживают особого внимания и глубокого изучения.

Кристаллы мудрости из «Бхагавад-Гиты» (фрагменты в переводе Семенцова)

Лишь на действие будь направлен,

от плода же его отвращайся;

пусть плоды тебя не увлекают,

но не будь и бездействием скован.

* * *

От привязанностей свободен,

в йоге стоек, свершай деянья,

уравняв неудачу с удачей:

эта ровность зовется йогой.

* * *

Когда мысль успокоена в йоге,

она действия все превосходит;

цель поставь пред собой – йогу мысли;

кто к плодам устремляется – жалок.

* * *

Равновесие мысли бесстрастной

злых и добрых деяний не знает;

устремляйся же к йоге, Арджуна!

Йога – это в деяньях искусность.

* * *

От плода отвратившись деяний,

в йоге мысль свою обуздавши,

разорвав цепь смертей и рождений,

мудрецы достигают покоя.

* * *

Если муж себя очищает

от страстей, проникающих в сердце,

пребывая в себе, рад собою,

это значит: он в мудрости стоек.

* * *

Неколеблемый сердцем в страданьях,

в удовольствиях не вожделея,

кто без страсти, без гнева, без страха —

вот молчальник, чье знание стойко.

* * *

Отрешившийся от вожделений,

кто не радуется, не тоскует,

обретая благое иль злое, —

вот подвижник, в мудрости стойкий.

* * *

Кто без помыслов, Партха, без страсти

все свои начинанья свершает,

кто все действия сжег огнем знанья —

того мнят пробуждённые мудрым.

* * *

Он случайно пришедшим доволен,

он вне двойственности, независтлив,

и в беде и в удаче ровен,

даже действуя, он не привязан.

* * *

Чистота гуны саттва, бесстрашье,

пребывание в йоге знанья,

щедрость, жертва, умеренность, тапас,

прямота, повторение Веды,

* * *

неврежденье, правдивость, безгневность,

краткость речи, покой, отрешенность,

к тварям доброе сердце, нежадность,

кротость, несуетливость, стыдливость,

* * *

чистота, сила, твёрдость, терпенье,

дружелюбие, негорделивость —

кто рождён для божественной доли,

эти качества соединяет.

* * *

Лицемерье, заносчивость, наглость,

в сочетании с грубостью злоба,

заблужденье – все это бывает

у рождённого к доле асуров.

* * *

Участь первых – освобожденье,

у асуров же участь – узы;

не скорби, ибо ты родился

для божественной доли, сын Панду.

Фрагменты «Бхагавад-гиты» перевод С.М. Неаполитанского

Арджуна сказал:

О Кешава, каковы признаки того, кто обрёл божественную мудрость и погружён в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый разумом, говорит? Как сидит и как ходит?

Благословенный Господь сказал:

Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворён в самом себе, тогда он называется достигшим божественной мудрости.

31 «Любите людей»

Вещи существуют для использования, а люди – чтобы их любить. Но, к сожалению, мы… так часто забываем об этом, что начинаем любить вещи и использовать людей.

Радханатха Свами

Мир, в котором мы живем, часто навязывает человеку свои материалистические ценности и цели, достигнув которых люди якобы должны обрести «счастье». Например, образ «американской мечты» и его ценности: наличие огромного дома, большого автомобиля, банковского счёта со значительной суммой денег. Зачастую ради достижения этих целей (ценностей) люди в буквальном смысле издеваются над собой и окружающими, начинают использовать своих коллег, друзей и близких. Однако, как показывает практика, достижение этих целей не приводит человека к желаемому счастью, а скорее наоборот – приносит разочарование. Что толку от большого дома, когда в нём не с кем жить, зачем нужен огромный автомобиль, если некого подвезти, или счёт с круглой суммой, когда накопление денег принесло всем столько страданий? Так происходит потому, что мы любим вещи больше, чем людей. Используйте вещи, а людей любите!

«Путешествие домой»

– Радханатха Свами –

Радханатха Свами (Ричард Славин) – путешественник, индуистский кришнаитский гуру и проповедник, духовный лидер вайшнавского ашрама, ученик Бхактиведанты Свами Прабхупады, один из духовных лидеров Международного общества сознания Кришны (ИСККОН).

Радханатха Свами – удивительная личность, прошедшая необычный путь внутренней духовной трансформации от хиппи времён сексуальной революции до посвящения в Свами (этот титул означает одну из высших ступеней мастерства в йоге, в переводе с санскрита «владеющий собой», или «свободный от желаний»).

Радханатха Свами довелось встретиться со многими великими людьми, такими как, например, мать Тереза, Далай-Лама XIV, и видными политическими деятелями, он виделся с Бараком Обамой и президентом Индии Пратибхой Патил, также он лично знаком со многими духовными мастерами, йогами и проповедниками Индии и Востока. Он общался и перенимал мудрость и от левитирующих йогов, и от ясновидящих и яснознающих отшельников, и от лекторов различных духовных университетов. На протяжении многих лет Радханатха Свами искал свой духовный путь.

Ричард Славин (Радханатха Свами) родился в 1950 году в Чикаго в семье еврейских эмигрантов из Восточной Европы. В детстве у мальчика проявились склонности, которые он позднее называл «следами своих прошлых жизней». Например, он предпочитал принимать пищу не за столом, а сидя на полу, как это принято на Востоке. При виде мяса и яиц мальчика тошнило, а после принятия мясной пищи – рвало. Только через несколько лет Ричард с трудом смог привыкнуть к мясной диете. Еще в раннем детстве мальчик осознал, что материалистический образ жизни никогда не принесёт ему удовлетворения и счастья. Несмотря на то, что семья Ричарда не была религиозной, мальчик интересовался религией и духовными вопросами с детства. В 13 лет он прошел обряд еврейского совершеннолетия и получил от раввина наставления о том, как правильно молиться, а от своего старшего брата в подарок на день рождения – альбом фолк-трио Peter, Paul and Mary. В своих песнях группа осуждала войну и социальную несправедливость, но особое впечатление на Ричарда произвели их композиции о Боге. Во время учёбы в школе мальчик активно занимался борьбой, в свободное время вместе с друзьями подрабатывал автомойщиком. Много общаясь с афроамериканцами, Ричард проникся идеями Мартина Лютера Кинга и, будучи одним из немногих белых, участвовал в демонстрациях за права чернокожих, шёл в первых рядах.

В 16 лет Ричард окунается в контркультуру хиппи, отращивает длинные волосы, стремится постичь глубинный смысл жизни, путешествует автостопом по Америке. В 1969 году Ричард поступает в Майами-Дейд-колледж, где в поисках духовного опыта начинает изучать книги по религии и философии. Будучи одним из лучших учеников в колледже, Ричард, тем не менее, полностью разочаровывается в материалистических жизненных ценностях американцев. После знакомства с рядом книг по восточной философии юноша начинает медитировать, но, не найдя в этом полного удовлетворения, осознаёт необходимость встретить истинного гуру. Тогда, оставив учёбу в колледже, Ричард вместе со своим другом детства отправляется в путешествие по Европе. Практически без гроша в кармане, автостопом или пешком ребята путешествуют по Голландии, Англии, Испании, Греции, Италии, с большой охотой посещают христианские церкви и монастыри, не упуская возможность побеседовать со священниками и монахами. Достигнув острова Крит, ребята поселяются на берегу моря в пещере. Однажды во время утренней медитации Ричард услышал внутренний голос, который звал его в Индию. Расставшись со своим другом, Ричард с многочисленными приключениями, несколько раз чуть не погибнув, через Турцию, Иран, Афганистан и Пакистан добирается до Индии, к которой с детства питал большую симпатию. В Индии юноша принимает участие в «Мировой конференции йоги», на которую собралось более 800 гуру, йогинов, мудрецов и пандитов (в Индии почетное звание ученого брахмана). В поисках гуру Ричард путешествует по Гималаям, Гангу, посещает храмы, ашрамы, пещеры, медитирует в уединённых местах, во Вриндаване слушает лекции духовного Учителя Бхактиведанты Свами Прабхупады, который отвечает на все вопросы юноши и подкрепляет свои ответы цитатами из священных писаний. Философия, проповедуемая Прабхупадой, очень понравилась Ричарду, но весной 1972 года из-за отказа индийских властей в продлении визы юноша вынужден был возвратиться в Америку, к своим родителям, которые к тому времени переселились из Чикаго в Майами. Вскоре Ричард снова начинает общаться с кришнаитами, последователями Прабхупады и отправляется в Нью-Йорк, где встречается с самим Прабхупадой. По совету Учителя Ричард поселяется в общине кришнаитов, знакомится с вайшнавской философией и окончательно решает принять Прабхупаду как своего гуру, от которого получает духовное посвящение и санскритское имя «Радханатха Даса», означающее «слуга Кришны, возлюбленного Радхи».

В 1982 году Радханатх принял санньясу (уклад жизни в отречении) и получил титул «свами» и с тех пор стал известен как Радханатх Свами. В 1983 году он возвращается в Индию, где помимо интенсивной духовной жизни разворачивает бурную благотворительную деятельность и основывает Храм Радхи-Гопинатхи, пользующийся в Бомбее большой популярностью. Также по инициативе Радханатха Свами была основана благотворительная больница Бхактиведанты, в которой ежегодно проводят 600–700 бесплатных операций по удалению катаракты глаза, основана экообщина «Говардхана» в Махараштре. В 2004 году по инициативе Радханатха Свами Храм Радхи-Гопинатхи проводит благотворительную миссию по раздаче бесплатных вегетарианских обедов детям из малоимущих семей, обучающихся в бомбейских школах. В первые месяцы существования миссии кришнаиты ежедневно обеспечивали горячими обедами около 1500 школьников. К 2012 году программа значительно расширилась, теперь ежедневно около 260 тысяч детей получают бесплатные обеды.

Радханатха Свами много путешествует по миру, выступая с лекциями на темы индуизма и восточной духовности. В качестве приглашённого оратора Радханатха Свами выступал в Гарвардском, Колумбийском и Стэнфордском университетах, Массачусетском технологическом институте, в штаб-квартирах таких корпораций, как Apple, Microsoft, Intel и Oracle. Своё выступление в Вестминстерском дворце перед членами британского парламента Радханатха Свами начал со слов: «Находясь здесь, я вспоминаю, как 41 год назад, как раз напротив этого окна – я находился на другом берегу реки. Я был бездомным путешественником, путешествуя по миру, я пытался найти смысл жизни и своё предназначение. Тогда я жил некоторое время в Лондоне. Я помню, как я встретился со священником, который открыл двери своей церкви, чтобы позволить такому путешественнику, как я, переночевать в подвале церкви. И эта церковь находилась на улице, прямо по ту сторону реки. Находясь возле канала реки Темзы, каждую ночь я сидел и смотрел в отражение Биг-Бена – часовой башни на поверхности реки. И когда я смотрел на отражение, я размышлял, – как же мне налучшим образом использовать своё время? Что такого важного и значительного я могу сделать для этого мира? И где же находится поток реки моей судьбы, и куда он меня ведёт?»

В 2008 году вышла в свет автобиография Радханатха Свами, озаглавленная «Путешествие домой. Автобиография американского йога». В этой удивительной книге читатель найдет не только воспоминания Радханатха Свами, как бывшего американского хиппи, о многочисленных путешествиях по странам Европы и Азии, но и откровения настоящего Гуру о своих глубочайших духовных переживаниях, открытиях, озарениях и философских размышлениях. Эта книга, отражая весь духовный путь Радханатха Свами, который впитал в себя практически все духовно-религиозные традиции и течения (иудаизм, христианство, ислам, индуизм, буддизм), находится за рамками одной религиозной конфессии и иллюстрирует уникальный путь одного из современных искателей Абсолютной Истины. Радханатха Свами в биографии не навязывает никому никаких своих убеждений, а только делится своим личным духовным опытом, рассказывая только о собственном «путешествии домой». Эта книга не только вдохновляет, наставляет, но и увлекает читателя своим сюжетом, полным приключений. Произведение читается на одном дыхании, так как, хоть оно и наполнено глубочайшей мудростью, не напрягает мозг. Читатель одновременно сможет отдохнуть и душой, и телом, совмещая полезное чтение с приятным времяпрепровождением.

Кристаллы мудрости из «Путешествия домой»

Способность стойко переносить невзгоды и обращаться к Богу за поддержкой – это поистине бесценное благословение. А умение находить в любой критической ситуации всходы новых возможностей – истинная мудрость.

* * *

Собака узнает своего хозяина в любой одежде. Хозяин может быть в халате, в костюме и галстуке или вообще не одет, но собака всегда его узнает. Если мы не способны узнать Бога, нашего возлюбленного хозяина, когда Он облачен в другие одежды – одежды из другой религии, – то мы хуже собаки.

* * *

Бог один, и всё исходит только из Него, и не из кого иного. Причина всех наших несчастий в том, что мы забыли о своей тождественности Богу. Это называется майей, или иллюзией. Искать Бога не нужно – Он повсюду. Если искренне обратиться к Нему, Он откроет Себя Сам. Бог смотрит на тебя не откуда-то извне, а из твоего же сердца. От Него ничего не скроешь, и притворяться нет никакого смысла. Можно всю жизнь бродить по джунглям, но Господь обитает не в джунглях, а в твоём сердце. И если ты научишься видеть Его там, то сможешь увидеть Его повсюду.

* * *

Восприятие этого мира весьма относительно и зависит от нашего субъективного опыта, поэтому Бог, который является Высшим Абсолютом, разным людям являет Себя по-разному. Все ещё страдая от жжения во рту, я осознал, что лишь предвзятый и недалекий человек станет утверждать, будто есть только один путь, ведущий к Богу.

* * *

Духовная практика нужна, чтобы понять, что мы не тело, не ум и не эго, а вечная душа. Духовная жизнь – это поиск Бога и божественного начала в самом себе. Только так можно обрести умиротворение.

* * *

«Любовь – это бесконечное всепрощение, – начала она. – А истинная мудрость заключается в том, чтобы видеть все в связи с Совершенным Целым. Когда вы поймете, что всё принадлежит Ему, то освободитесь от всех тревог». Грациозно приложив руку к сердцу, она произнесла с закрытыми глазами: «Причина всех наших страданий – в концепциях „я» и „мое». Любые страдания вызваны нашей оторванностью от Бога. Но, когда мы вместе с Богом, страдания прекращаются».

* * *

Привычка осуждать других – это зачастую признак неуважения к себе, эгоизма и незрелости. Каждый из нас – дитя Бога. Бог любит всех своих детей. Если я хочу полюбить Бога, мне нужно научиться любить тех, кого любит он.

* * *

Нашему уму свойственно считать малозначимые вещи значимыми. Ум создает искусственные потребности и убеждает нас, что без них невозможно жить. Так мы проносим через всю свою жизнь тяжкую ношу наших привязанностей. Привязанность – тяжёлое бремя для ума. И до тех пор, пока мы не освободимся от этого бремени… мы не поймем, какое тяжкое бремя мы взвалили на себя. Но если мы научимся черпать радость внутри себя, то сможем вести простую жизнь, свободную от бесконечных проблем.

* * *

Если смотреть на мир через зелёное стекло, то все вокруг будет казаться зелёным. Подобно этому, у каждого из нас свое восприятие реальности, которое зависит от нашего личного опыта и окружающей среды.

* * *

Если мы поймем, чем вызваны качества другого человека, которые нам не нравятся, то вместо ненависти проникнемся к нему состраданием. Говорится же, что каждая душа изначально безгрешна. Святой ненавидит болезнь, но любит больного.

* * *

Смирение не означает думать о себе хуже. Смирение означает думать о себе меньше.

* * *

Чем больше мы берём, тем меньше мы имеем. Чем больше мы даём, тем больше мы имеем. Это духовная математика.

* * *

Несмотря на крайнюю бедность, гератцы выглядели самыми счастливыми и беззаботными людьми на свете. Это сюрреалистичное сочетание нищеты и счастья вызвало короткое замыкание в моём уме.

•••

Более подробно:

1. Радханатха Свами. Путешествие домой. Издательство «Арт Дизайн +», 2012 г.

В сходном ключе:

1. Толстой Лев Н. Путь жизни. – М.: «Эксмо», 2009 г.

2. Хейч Элизабет. Посвящение. Перев. с англ. – М.: Издательский дом «София», 2004 г.

3. Антарова К. Е. Две жизни. – М.: «Сиринъ садхана», 2004 г

32. «Главное – путь»

Не существует пути к счастью. Счастье – это и есть путь.

Уэйн Дайер

В современном материалистически ориентированном мире, который стремится перенять все западные ценности, фокус внимания направлен на быстрое достижение поставленных целей и обеспечение высоких результатов работы. Современный человек, спеша достичь поставленных целей любой ценой, много работает, напрягается, нервничает и даже болеет. Однако задумайтесь, когда цель достигнута, человек, конечно, становится «счастливым», но надолго ли? Нет, ненадолго, до тех пор, пока не появится новая цель, а это всего лишь миг. Поэтому мудрецы учат радоваться не столько результату, а самому пути, который, на самом деле, бесконечен.

В природе всё, что гармонично, развивается чаще всего медленно и постепенно. Быстро размножаются только паразиты, бактерии и вирусы. Гармоничный поток жизни течёт плавно, а когда человек начинает спешить, суетиться, «дёргаться», делать резкие движения, может быть, он и получит немного больший результат, но при этом утратит гармонию, выпадет из равновесия. Вот почему великие философы рекомендуют действовать спокойно и размеренно, без спешки и суеты.

«Дао дэ Дзин», или «Книга пути и достоинства»

– Лао-цзы –

Трактат «Дао дэ Цзин» (в переводе с китайского «Книга пути и достоинства») – основополагающий источник учения и один из выдающихся памятников китайской мысли, оказавший большое влияние не только на культуру Поднебесной, но и всего мира.

В трактате «Дао дэ Цзин» изложены основы даосизма – учения древнекитайского философа VI–V веков до нашей эры Лао-цзы (имя переводится как «старый младенец» или «мудрый старец»). Основная идея этого произведения – понятие «дао» – трактуется как естественный порядок вещей, не допускающий постороннего вмешательства, «небесная воля» или «чистое небытие».

Традиционно автором книги считается сам Лао-цзы, поэтому иногда она носит его имя. Фигура мудрого старца овеяна многими легендами. Например, некоторые историки утверждают, что Лао-цзы был архивариусом при императорском дворе и прожил 160 или даже 200 лет. По другой версии мастер пришёл в Китай из Индии, как пишет всемирно известный йог Маршалл Говиндан Сатчитананда, однажды один из великих тамильских сиддхов, которого звали Богонатар, пришёл в Китай, где вскоре стал известен под именем Лао-цзы. За 200 лет мудрец обучил тысячи китайских учеников техникам тантрической йоги, которая позволяет не растрачивать семя и сексуальную энергию попусту, а сублимировать и превращать в духовную силу. Приблизительно в V веке до нашей эры, как утверждают некоторые источники, произошла историческая встреча Лао-цзы с Конфуцием, о которой последний рассказывал своим ученикам так: «Птицы, я знаю, могут летать, рыбы, я знаю, могут плавать, звери, я знаю, могут бегать. Бегающих можно изловить в силок, плавающих – вытащить леской, летающих – сбить привязной стрелой. Как же изловить дракона, мне неведомо. На ветре и облаке он возносится на Небо. Сегодня я был у Лао-цзы, и он походит на дракона». Для даосов дракон – символ изначальной силы, которую индусы называют кундалини шакти.

Когда миссия Лао-цзы в Китае была завершена и он решил оставить Поднебесную, отправившись на запад, начальник пограничной заставы Инь Си попросил Мудрого старца рассказать ему о своём учении. Лао-цзы выполнил его просьбу, написав текст «Дао дэ Цзин», в котором изложил всю свою мудрость. Изначально трактат был разделен на две части, которые принято называть «Дао Цзин» («Канон Дао») и «Дэ Цзин» («Канон Благодати»), при этом первая часть содержала 37 стихов, а вторая – 42 стиха. Во второй части Лао-цзы говорит: «Делай добро тому, кто сделал тебе зло». Этому же учит тамильский сиддх Тируваллувар в книге «Тирукурал». Даосы в своей практике используют техники, удивительно схожие с техниками тамильской шиваитской сиддханты, что подтверждает родственность этих двух мистических учений.

Трактат «Дао дэ Цзин» написан на древнекитайском языке, который с трудом понимают современные китайцы. Кроме того, некоторые ключевые понятия книги не имеют точных соответствий ни в английском, ни в русском языках. Так, центральная идея философии Лао-цзы несет в себе мысль о двух первоначалах – дао и дэ.

Понятие «дао» на китайском языке буквально означает «путь», также может переводиться как «высший закон», «естественный ход вещей». Сходное понятие в индийской философии обозначается термином «рита» (в буквальном переводе «ход вещей»), также трактуется как «закон» в целом, «установленный путь» и «порядок мира». Иногда под «дао» понимают то, что в христианстве определено как «дух», пронизывающий весь космос и являющийся основой всей жизни.

Понятие «дэ» чаще всего переводится как «благодать», «благость», «животворящая сила», «добродетель», «благое качество», «благой характер», «мощь», «потенция». Иными словами, «дэ» – есть то, что питает «дао», делает его возможным, это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого «дао», как путь вещей, может состояться. Может быть, через такую смысловую цепочку Лао-цзы пытался донести до нас, что ключ к обретению «дао» – наша внутренняя работа над самими собой, своим характером. Если понятие «дао» близко к духу, то «дэ» ближе к понятию «Души», хранительницы всех наших высших добродетелей.

К понятию «дэ» также близко даосское учение об У-вэй, бездействии, недеянии, призыв вернуться к простоте и естественности, для чего людям необходимо избавиться от честолюбия и привычки делить вещи на «хорошие» и «плохие», «полезные» и «бесполезные». Об учении «У-вэй» автор этих строк уже немного рассказывал в предыдущих главах, но, конечно, изучение трактата Лао-цзы поможет читателю значительно углубить понимание этой важной для развития гармоничной жизни даоской концепции.

Несмотря на кажущийся небольшой объём, «Дао дэ Цзин» очень глубокое, насыщенное по информации произведение. Трактат содержит 81 стих, или главу, в котором каждая строка – носитель какой-либо отдельной глубокой истины. С точки зрения сакральной математики число 81 представляет собой квадрат девяти, а это значит, что главы трактата можно разложить по девятистолбцовой и девятистрочной матрице и анализировать скрытый смысл не только отдельных стихов, но и их месторасположение в этой матрице. «Дао дэ Цзин» содержит объяснения, а точнее намёки на сакральный смысл всех основных концепций философии даосизма. Дело в том, что с древности так повелось, что великие метафизические и алхимические истины не открывались напрямую всем людям, а передавались в зашифрованном виде только самым достойным и чистым личностям. Ключ к пониманию сакрального смысла великих истин можно было получить только от своего Учителя или обрести это понимание в процессе глубокой медитации. Поэтому те философские концепции, понятия, о которых сегодня рассуждает человечество, всего лишь попытка их осмыслить и, возможно, когда-нибудь перед человеком откроются тайны управления природными процессами, секреты алхимии и метафизики.

Как любой древний трактат, насыщенный сложными философскими концепциями, «Дао дэ Цзин» сложно трактовать однозначно, это побуждает исследователей вновь и вновь обращаться как к первоисточнику, так и к самым разным дословным и смысловым переводам и комментариям.

В настоящий момент в мире известно несколько сот переводов «Дао дэ цзин» на другие языки. Только в одних Соединенных Штатах Америки каждый год появляется новый перевод этого древнего трактата. На русский язык «Дао дэ Цзин» впервые был переведён Даниилом Сивилловым, членом Российской духовной миссии в Пекине, впоследствии архимандритом. Однако этот перевод так и не был издан полностью. Наиболее широко известен перевод японского русиста Кониси Масутаро (в крещении Даниил Петрович Конисси), книга вышла в свет в 1894 году под редакцией Льва Николаевича Толстого. В двадцатом веке, особенно во второй половине, появилось более 20 переводов «Дао дэ Цзин» на русский язык, из них даже несколько стихотворных. Наиболее известные переводы на русский язык выполнены такими специалистами, как Батонов С., Борушко О., Бурдонов И., Виногродский Б., Доброхотовы Н. и Т., Кан Ю., Конисси Д., Кувшинов А., Лисевич И., Лукьянов А., Малявин В., Маслов А., Матвеев А., Перелешин В., Полежаева Ю., Саврухин А., Семененко И., Соловьева М., Странник В., Сухоруков В., Ткаченко Г., Торчинов Е., Ян Хин-шун, Подводный А.

Каждый раз, перечитывая какой-либо перевод «Дао дэ цзин», читатель всегда будет открывать для себя всё новые и новые грани этой удивительной, мудрой книги. В «Дао дэ Цзин» каждый найдёт для себя что-то полезное. Например, человек, оказавшийся в сложной жизненной ситуации, отыщет в сочинении Лао-цзы решение своих проблем. Любой руководитель, будь то начальник отдела, директор предприятия, мэр, губернатор, министр или даже лидер государства, увидит в трактате мудрые рекомендации, как лучше управлять своими подчинёнными для того, чтобы достичь всеобщего благоденствия и процветания. Идущий по пути духовного самопознания обретёт в «Дао дэ Цзин» надёжную карту, на которой обозначены все препятствия на Пути и описаны способы их преодоления. Материалист прочтет в «Дао дэ Цзин» интересующие его конкретные концепции, объясняющие вещи и явления сугубо материального мира. Мистик, медитируя над строками и понятиями трактата, сможет проникнуть в суть волнующих его метафизических вопросов. Каждый, хоть раз соприкоснувшись с «Дао дэ Цзин», обретет не только более глубокое понимание своей жизни, но и силы, чтобы реализовывать всё открывшиеся ему на практике.

Кристаллы мудрости из «Дао дэ цзин»

…совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.

* * *

Небо и Земля – долговечны. Небо и Земля долговечны потому, что существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными. Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди.

* * *

Совершенномудрый исходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно; он не считает правым только себя, поэтому может обладать истиной; он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу; он не возвышает себя, поэтому он старший среди других. Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим в Поднебесной.

* * *

Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, тот не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, этого не делает.

* * *

Знающий людей разумен. Знающий себя просвещён. Побеждающий людей силён. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

* * *

Что ближе – слава или жизнь? Что дороже – жизнь или богатство? Что тяжелее пережить – приобретение или потерю? Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным.

* * *

Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаёшь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познаёт [всё]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха.

Совершенномудрый не имеет постоянного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым также делаю добро. Таким образом и воспитывается добродетель. Искренним я верен и неискренним также верен. Таким образом и воспитывается искренность. Совершенномудрый живёт в мире спокойно и в своём сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.

* * *

Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Поэтому они властвуют над равнинами. Когда [совершенномудрый] желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади всех. Поэтому, хотя он и стоит над народом, но народу он не в тягость; хотя он и находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.

* * *

Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое – это человеколюбие, второе – бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождём.

* * *

Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти твёрд и крепок. Все существа и растения при своём рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твёрдое и крепкое – это то, что погибает, а нежное и слабое – это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

* * *

Знающий не доказывает, доказывающий не знает.

Совершенномудрый ничего не накапливает. Он всё делает для людей и всё отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы.

•••

Более подробно:

1. Батонов С. Дао Дэ Цзин. Учение о Пути и Благой Силе с параллелями из Библии и Бхагават Гиты. Издательство: Медков С. Б., 2013 г.

2. Дао-Дэ-Цзин. Вариации Феано с перевода на русский Хуай Наньцзи / Грани эпохи,?7, 2001 г.

3. Лао-Цзы. Дао дэ Цзин. Пер. Доброхотовых Н. и Т. – Дубна: Свента, 1994 г.

4. Кувшинов А. Книга о Пути и Силе. – М.: Профит Стайл, 2002 г.

5. Лао-Цзы. Дао дэ Цзин, или Книга о естественных основах нравственности. Перевод с древнекитайского, исследование текста и пояснение А.П. Саврухихина. – М.: МГУЛ, 2005 г.

6. Лао-Цзы. Дао Дэ Цзин (Трактат о Пути и Доблести) / Пер. с китайского, предисловие, примечания и словарь Г.А.Ткаченко. М.: Мысль, 2001 г.

7. Лао-Цзы. Дао Дэ Цзин. Основы Дао и Дэ, или Канон выявления Изначального. Пер. с древнекитайского Юй Кан. – Сергиев Посад, 1994 г.

8. Лао-Цзы. Дао Дэ Цзин. Пер. Б. Виногродский. Поэтическая матрица. – М.: София, 2003 г.

9. Лао-Цзы. Дао Дэ Цзин. Пер. Борушко О. – М.: Вагриус, 2006 г.

10. Лао-Цзы. Дао Дэ Цзин. Пер.: А. Лукьянов, В. Абраменко – М.: Стилсервис, Институт Дальнего Востока РАН, Исследовательское общество «Тайцзи», 2008 г.

11. Лао-Цзы. Дао дэ Цзин. Пер. на русский язык Хуай Наньцзи, – Котлас: Скрижали, 1992 г.

12. Лао-Цзы. Дао дэ цзин / Пер. с кит. Валерия Перелешина. – М.: Фирма «КОНЁК», 1994.

13. Лао-Цзы. Дао дэ цзин. Книга пути и достоинства. Пер. Конисси Масутаро. – М.: Центрполиграф, 2013 г.

14. Лао-Цзы. Дао-Дэ цзин: Книга о Пути жизни. В переводе В.В. Малявина – М.: Феория, 2010 г.

15. Лао-Цзы. Дао-Дэ-Цзин. Под редакцией Владимира Антонова. – «New Atlanteans», Lakefield, 2007 г.

16. Лао-Цзы. Книга Пути и Благодати. Предисловие и пер. с кит. В. Сухорукова, 1987 г.

17. Лао-Цзы. Книга Пути и Благодати. Пер. Лисевич И. С. – М.: АиФ-Принт, 2002 г.

18. Лао-цзы. Дао дэ цзин: Поэма / Пер. с кит. В. Ф. Перелешина; Послесл. Д. Н. Воскресенского. – М.: Время, 2000 г.

19. Лао-цзы. Книга Пути и Добродетели (поэтическое переложение А. Подводного). – М.: Аквамарин, 2009 г.

20. Лао-цзы. Обрести себя в Дао. Сост. и пер. Семененко И.И. – М.: Республика, 1999 г.

21. Маслов А. А. Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина». – М.: Издательство «Сфера» Российского Теософского общества, 1996 г.

22. Соловьёва М. Завет Пути Силы. Современное прочтение Дао-Дэ Цзин Лао-Цзы, исполненное в русской традиции Мариной Соловьёвой – М.: Амрита-Русь, 2002 г.

23. Торчинов Е. А. Даосизм. «Дао-Дэ цзин» – СПб.: Петербургское Востоковедение, Азбука, 2004 г.

24. Ян Хин-шун. Дао дэ цзин. – М.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2011 г.

25. Ян Хин-шун. «Древнекитайский философ Лао-Цзы и его учение», Москва, 1950 г.

26. Ян Хин-шун. «Дао де цзин» в двухтомнике «Древнекитайская философия». М.: «Мысль», 1972 г.

В сходном ключе:

1. И-Цзин: древнекитайская «Книга Перемен» М.: Эксмо, 2010 г.

2. Малявин В.В., Виногродский Б.Б. Антология даосской философии. М.: Товарищество, 1994 г.

3. Уешиба Морихей. Айки-до: Искусство мира. София, 1997 г.

4. Тун Син (Книга китайской мудрости). М.: АСТ Астрель, 2004 г.

33. «Ищите смысл»

Зри в корень.

К. Прутков

Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на учёного и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда.

Бхагавад-гита

Мир огромен и беспределен, и для того, чтобы его полностью изучить, мало и миллиона перерождений. Но, чтобы понимать то, что происходит в нашей конкретной жизни, необязательно изучать весь мир, достаточно постичь хотя бы самые основные принципы и универсальные законы Вселенной. Именно этим философским основам жизни и уделяли особое внимание мудрецы древности, оставившие после себя бесценные трактаты и манускрипты. Знание универсальных законов жизни помогает человеку находить наиболее гармоничные решения для любой конкретной ситуации, не нарушая при этом целостной картины мироздания.

Каждый из нас хоть раз задавался вопросами: в чём смысл нашей жизни, какой смысл в том, что мы делаем, какой смысл кроется за тем или иным событием или происшествием, нашей жизни, что Вселенная пытается донести до нас, посылая нам тот или иной знак, ту или иную ситуацию? Иногда смысл происходящего с нами лежит прямо на поверхности, но мудрецы древности никогда не ограничивались поверхностным пониманием, а, наоборот, старались постичь суть вопроса, найти корни, или первопричины проблемы.

«В поисках скрытого смысла. Суфийский путь любви. Духовное учение Руми»

– Уильям К. Читтик –

Эта удивительная книга представляет собой искусно рубрицированную подборку основных стихотворных и прозаических произведений Джалаледдина Руми (1207–1273 гг.) – выдающегося персидско-таджикского поэта-суфия, философа и мудреца.

Мавлан Джалал ад-Дин Мухаммад Руми родился в городе Балх (Афганистан), бывшем в то время крупным городом иранской провинции Хорасан, в семье популярного в народе придворного учёного богослова-юриста, проповедника-суфия, известного под именем Баха ад-Дин-Валад. Отец будущего поэта был вынужден бежать из родного города и после долгих странствий обосновался в Малой Азии при дворе турок-сельджуков в городе Конья, куда был приглашён для преподавания исламского богословия. В те времена учёные, художники, поэты и мистики всего восточно-мусульманского мира искали убежище в Конье, которая была одним из немногих безопасных мест в период нашествия орд Чингисхана, опустошивших большую часть исламского мира. Поэтому город жил разносторонней интеллектуальной, культурной, религиозной и духовной жизнью, получившей в наследство многие идеи и традиции античной Греции (ранее город назывался Икониум) и христианской Византии.

Мавлан Джалал ад-Дин Мухаммад Руми получил очень хорошее образование, не только богословско-юридическое, но и в области точных наук. В 1231 году после смерти своего отца будущей поэт занял его место при дворе. Глубокие впечатления от скитальческой жизни, наблюдения многочисленных социальных неурядиц Ирана, предвидение надвигающейся угрозы монгольского нашествия подтолкнули юношу к философским размышлениям и углубили его суфийские настроения. Интерес Джалал ад-Дина к мистике усилился под влиянием ученика и друга отца Бурхануддина, который и посвятил юношу в глубочайшие секреты тайных учений. Поэтому среди мистиков Коньи Джалал ад-Дин пользовался непререкаемым авторитетом. Неоднократно делались попытки найти истоки теологии Руми в неоплатонических влияниях, однако распутать многоцветные нити его мыслей и чувств почти так же сложно, как дать точное описание прекрасной многоцветной парчи, которую поэт часто упоминает в своей возвышенной поэзии. Несомненно, что Руми был прекрасно знаком и с эллинистической философией Платона, и с христианской Библией, чьи истины, вместе с изречениями Корана и хадисов (отдельные высказывания Мохаммеда), поэт использовал в своих произведениях.

В 1241 году Руми познакомился с бродячим суфийским проповедником Шамс ад-Дином Мухаммадом Тебризи и переселился в общину крайних суфиев, которых клерикальное (институциональное) духовенство обвиняло в пантеизме. Пантеисты не верят в личностного Бога-творца, но признают фундаментальное единство всего живого, считая Вселенную, со всем её разнообразием, божественным проявлением, выражающимся в универсальных законах природы. Подобная позиция приводила к столкновениям с клерикальным духовенством и повлекла гибель сына Джалал ад-Дина и друга-учителя Шамса Тебризи. После этого Руми стал идейным вдохновителем дервишского ордена «Мевлеви», известного на Западе как орден «Вращающихся дервишей» (дервишами называли исламских монахов-аскетов, исповедующих суфизм).

Литературная деятельность Мавлан Джалал ад-Дин Мухаммад Руми не слишком многообразна, но чрезвычайно глубока по содержанию и очень значительна по масштабу. Руми, конечно, прежде всего, был поэтом, который через своё творчество проводил довольно смелую для любых времён, не говоря уже о своей эпохе, идею ценности человека независимо от его земного величия или положения на социальной лестнице. В своих произведениях поэт протестовал против мертвящего формализма и религиозной обрядности. Революционные идеи Руми, выражающиеся пламенным словом, безусловно, создавали определённые настроения в обществе, которые часто выливались в стихийные выступления народных масс. Произведения Руми являются одними из наиболее почитаемых и читаемых в исламском мире, а в мировой литературе Джалал ад-Дин может быть назван величайшим поэтом-пантеистом. Но не стоит думать, что творчество Руми ограничивалось исключительно только поэзией, известны также его труды, посвящённые пантеистической философии.

Успех Джалал ад-Дина Руми крупнейшая исследовательница суфизма Аннемари Шиммель в своей книге «Мир исламского мистицизма» объясняет следующим образом:

«Источник силы Руми – его любовь, любовь, переживаемая в человеческих пределах, но полностью укоренённая в Боге.

Никто не сумел приоткрыть глубинные тайны мистической молитвы так, как он; он чувствовал, что каждая молитва сама по себе – акт Божественной благодати, и весь раскрывался ей навстречу. Соединенный в любви с Божественной волей, он нашел решение загадки предопределения и обрел способность подняться в зенит радости из глубочайшей бездны разлуки». А вот известный американский востоковед Уильям К. Читтик, переводчик, исследователь и комментатор творчества Руми, считает, что лучше всего «позволить самому Руми изложить свои взгляды». На страницах книги «В поисках скрытого смысла. Суфийский путь любви. Духовное учение Руми» Восток и Запад, вопреки известному утверждению, встречаются, чтобы достичь понимания важнейших истин человеческого бытия. Книга Уильяма К. Читтика состоит из трёх частей.

Первая часть называется «Бог и Его творения». В четырёх главах гармонично сгруппированы основные идеи Джалал ад-Дина по темам:

А. Вещи в их подлинной сути. Форма и смысл. Бытие и небытие. Мнимость противопоставления. Религиозное знание.

Б. Дух, Сердце и Разум. Дух. Градации Духа. Эго и Разум. Всеобщий и частичный разум. Сердце. Взаимосвязи.

В. Бог и мир. Сущность, Атрибуты и Действия. Мягкосердие и Суровость. Причина творения. Противоположности. Добро и зло. Неведение и бытие мира.

Г. Человек. Залог веры. Цель творения и разум. Завет «Не есмь ли Я?». Нисхождение и восхождение Духа. Адам и Иблис. Место человека среди сотворённых существ. Ангел против дьявола: борьба разума с эго. Возвращение к Богу. Сродность. Пробные камни. Смерть и воскресение.

Вторая часть называется «Путь совершенствования». Она состоит из трёх глав и содержит основные воззрения Руми по следующим направлениям суфийской мысли:

А. Неуверенные и отрицающие. Слепота отрицателей. Фатализм и свобода выбора.

Б. Пророки и святые. Необходимость в наставнике. Знание подражательное и осуществлённое. Роль святых. Шейхи. Божье зеркало. Непризнание пророков и святых. Лженаставники.

В. Дисциплина пути. Духовное борение. Поминание Бога. Усилия человека и божественная благодать. Мужчины и женщины.

Третья часть называется «Приближение к Богу». Она состоит из восьми глав и отражает основные мистические взгляды Джалал ад-Дина Руми, прекрасно структурированные Уильямом К. Читтиком в следующих параграфах:

А. Самоотрицание. Самость и бессамость. Существование и несуществование. Гибель и пребывание. Утверждение и отрицание: шахада. Смерть и возрождение. Бедность, суфизм и дервишество. «Я есмь Бог».

Б. Любовь. Бог как любовь и нечто выше любви. Мир, сотворённый любовью. Мир, поддерживаемый любовью. Любовь и красота: истинные и производные. Нужда и желание. Религия любви. Любовь и разум. Замешательство и безумство.

В. Разлучённость и соединение. Разлучённость и страдание. Единение и радость.

Г. Воображение и мысль. Воображение и сотворённый порядок. Бегство от воображения. Образ есть всё. За пределами образа.

Д. Поэзия и воображение. Творение и речь. Достоинство поэзии. Понимание поэзии и речи. Интерпретация воображения.

Е. Весенний сад.

Ж. Похищающий сердце возлюблённый. Свидетель. Видение лика. Ревность. Попойка и пирушка. Вино. Опьянённость и трезвость. Похмелье. Сама. Пир духа.

И. Возлюбленный возлюбленного. Зов любви. Посланец любви.

Кратко ознакомившись с содержание книги, думаю, что читателю стало ясно, почему учение Руми является настоящим навигатором для многих его последователей, идущих по Пути духовного развития.

Кристаллы мудрости этой книги

Вырвись за пределы формы, избавься от оков названий! От имён и ярлыков устремись к смыслу!

* * *

Все в мире будет заманчивой ловушкой для глупца, а мудрому послужит в его целях.

* * *

Ничто не сотворено Богом понапрасну: ни ярость, ни терпение, ни добрый совет, ни вероломство. Нет в них абсолютного блага, нет в них и абсолютного зла. Каждое может быть по-своему полезно или вредно, смотря по обстоятельствам: вот почему знать об этом необходимо.

Если бы в человеке было одно только знание и ни капли неведения, он бы был прибран [Богом] и перестал существовать. Вот почему и невежество следует приветствовать: благодаря ему человек остаётся сущим; и знание также следует приветствовать, ибо оно ведет к прямому познанию Бога. Так одно помогает другому. Все противоположности схожи: хотя ночь противоположна дню, она ему помогает, и вместе они выполняют одну задачу… Итак, все противоположности кажутся нам противоположными. Однако мудрец знает, что они исполняют одно дело и не противоположны друг другу. Найди-ка в мире зло, в котором не было бы добра, или добро, в котором не было бы зла! Возьмём, к примеру, человека, замышляющего убийство. Если прелюбодеяние вдруг поглотит все его помыслы, кровь не будет пролита. Как прелюбодеяние его поступок плох; но, поскольку он предотвратил убийство, он хорош. Добро и зло суть одно, их не разделить.

* * *

Забыв Иисуса, ты принялся нянчить его осла. Тогда оставайся вместе с ослом за кулисами. Пойми, упрямый человек: знание – удел Иисуса, а не его осла…

Покажи свои чувства Иисусу, а не ослу! Не дай твоей животной природе взять верх над разумом… Сказав: «Пусть женщины будут последними», Пророк имел в виду твоё эго. Эго должно стоять последним, а разум – первым. Твой презренный разум во всём уподобился ослам. Единственная мысль его теперь: «Как мне найти корм и пропитание?».

* * *

Есть два вида разума. Первый – приобретённый: подобно школяру, Ты получаешь его из книг, от учителей, в размышлении и заучивании, постигая прежде неведомые тебе понятия, знания и науки. Твой разум теперь превосходит разум других людей, но ты отягощен всеми этими приобретениями…

Другой разум даруется Богом. Его исток – в средоточии духа.

Воды знания, изливающиеся из кипящей груди, никогда не потеряют своей живости, свежести и цвета. И даже если внешний источник перекрыт, не стоит беспокоиться, коль внутри дома вода течёт без остановки. Приобретённый разум подобен источнику, подведенному к твоему дому извне. Он бессилен, если что-то преграждает ему путь. Ищи родник внутри себя!

•••

Более подробно:

1. Читтик У. К. В поисках скрытого смысла. Составитель М.Т. Степанянц, Научно-издательский центр «Ладомир», Москва, 1995 г.

В сходном ключе:

1. Авиценна. Трактат об этике. Душанбе, Дониш, 2005 г.

2. Али Апширони. Книга размышлений. Источник: сайт Международной общественной организации «Наука и техника» (www.n-t.ru)

3. Хазрат Инайят Хан. Гайян. М.: «Сфера», 2002 г.

34. «Золотой век наступил»

Каждый день Бог посылает нам – вместе с солнцем – возможность изменить всё то, что делает нас несчастными. И каждый день мы пытаемся притвориться, будто не замечаем этой возможности, будто её не существует вовсе, будто сегодня – во всём подобно вчера и неотличимо от завтра. Но тот, кто всмотрится в свой день внимательно, найдёт этот волшебный миг…

Пауло Коэльо

Писатели-фантасты и авторы-утописты в своих произведениях описывают Золотой век человечества, обещая людям беззаботное будущее, в котором всю работу за человека делают роботы и машины. Однако, как показывает практика, с появлением машин у человека не стало меньше работы, да и проблем не уменьшилось.

Мудрецы древности считали, что Золотой век – это вовсе не время праздности и беззаботности, но эпоха, которая дарит человеку самые благоприятные условия и большие возможности для духовного прогресса, самопознания, самосознания и обретения истинного счастья. И, как гласят некоторые астрологические предсказания, сегодня человечество живет в начале эпохи Золотого века, когда всё благоприятствует нашему духовному развитию. Сейчас человеку открылось множество источников знаний: книги, учителя, центры, сообщества. У людей появилось больше свободного времени, нет инквизиции и преследования инакомыслия. И только глупец не воспользуется такой золотой возможностью для своего продвижения вперёд, перехода на следующую ступеньку эволюции сознания, обретения мудрости и просветления.

«Святая наука»

– Шри Юктешвар –

Свами Шри Юктешвар Гири (имя при рождении Прийя Натх Карар, 1855–1936 гг.) – педагог, астроном, астролог, крийя-йогин, Джнянаватар («Воплощение мудрости»), духовный учитель Парамахансы Йогананды, ученик Лахири Махасая и Шри Бабаджи.

Прийя Натх Карар (Шри Юктешвар) родился в 1855 году в индийском городе Серампур. Его отец был богатым коммерсантом и смог оставить сыну некоторое наследство в виде родового дома и нескольких участков земли. Благодаря такому наследству Шри Юктешвар был финансово независимым и, будучи Учителем, никогда не брал со своих учеников платы за обучение и жизнь в его доме.

В молодости Прийя Натх не уделял особого внимания учёбе, потому что считал это занятие весьма скучным. С наступлением зрелости он женился и принял обязанности домохозяина. После смерти своей жены и замужества дочери Прийя Натх вступил в орден свами, где и получил своё новое имя Шри Юктешвар. Далее его обучением занимался Лахири Махасайя, который, в свою очередь, был учеником Махааватара Шри Бабаджи. Шри Юктешвар за всю свою жизнь встретился с Бабаджи всего три раза. Первая встреча с величайшим йогом состоялась в городе Аллахабаде во время религиозного праздника Кумбха-Мела («праздник кувшина»), устраиваемого в Индии с незапамятных времён. Ученик Шри Юктешвара, известный под именем Парамаханса Йогананда, рассказывает об этой встрече своего Учителя в книге «Автобиография йога»: «О, этот базар не что иное, как хаос шума и нищих, – разочарованно подумал я. – Я не удивлюсь, если западные ученые, терпеливо расширяющие границы своего познания для практического блага человечества, милее Богу, чем эти бездельники, исповедующие религию, но больше всего думающие о подаянии».

Мои размышления по поводу социальных реформ были прерваны голосом саньясина, остановившегося предо мной.

– Господин, – сказал он, – вас зовет один святой.

– Кто он?

– Подойдите и посмотрите сами.

Не без колебания последовав этому лаконичному совету, я вскоре оказался около дерева, ветви которого укрывали гуру с небольшой группой учеников. Необычный с виду учитель, светлый, с темными, но яркими глазами, поднялся при моём приближении и обнял меня.

– Добро пожаловать, свамиджи, – нежно сказал он.

– Господин, – настойчиво возразил я, – я не свами.

– Те, которым я божественно указал даровать титул свами, никогда не отвергают его.

Святой обратился ко мне просто, но в словах его звучала глубокая уверенность истины, и я был тут же охвачен волной духовного блаженства. Улыбнувшись внезапному возвышению в древний монашеский орден, я склонился у стоп явно великой и ангельской сущности в образе человека, воздавшего мне такую честь.

Бабаджи – а это был именно он – жестом показал мне на место под деревом рядом с собой. Он был крепок и молод и походил на Лахири Махасая. Хотя я часто слышал о необычайном сходстве внешности двух учителей, оно не поразило меня. Бабаджи способен воспрепятствовать возникновению любой конкретной мысли в уме человека. Видимо, великий гуру хотел, чтобы я чувствовал себя непринужденно в его присутствии и не был одержим благоговейным страхом, узнав, кто он.

– Что ты думаешь о кумбха-мела?

– Я весьма разочарован увиденным, господин, – сказал я и поспешно добавил: – Пока не встретился с вами. Святые и эта суета как-то не подходят друг другу.

– Дитя моё, – сказал учитель, хотя на вид я был в два раза старше его, – за ошибки многих не осуждай всего. Всё на земле смешанной природы, как смесь сахара с песком. Будь как мудрый муравей, который отбирает лишь сахар, а песок оставляет нетронутым. Хотя многие садху, находящиеся здесь, ещё блуждают в иллюзии, тем не менее, мела благословлена немногими осознавшими Бога.

Ввиду своей собственной встречи с этим возвышенным учителем я охотно с ним согласился.

– Господин, – заметил я, – мне думалось о людях науки Запада, намного превосходящих разумом большинство из собравшихся здесь, они живут в далекой Европе и Америке, исповедуя разные веры и не ведая о подлинном значении такого мела, как теперешний. Это люди, которые могли бы извлечь огромную пользу из встреч с учителями Индии. Но, несмотря на высокие интеллектуальные достижения, многие представители Запада преданы неприкрытому материализму. А другие, знаменитые в науке и философии, не признают единую основу разных религий. Вера их служит непреодолимым барьером, грозящим отделить их от нас навсегда.

– Я видел, что Запад тебя интересует так же, как и Восток. – На лице Бабаджи отразилось одобрение. – Я чувствовал, как сердце твоё болит за всех людей, восточных или западных. Именно поэтому я и призвал тебя сюда. Восток и Запад должны найти золотую середину – путь активности в соединении с духовностью, – продолжал он. – Индии есть чему поучиться у Запада в отношении материального прогресса, в свою очередь, Индия может научить Запад универсальным методам, благодаря которым он будет в состоянии упрочить религиозные убеждения на неколебимых основах йоговской науки. Ты, свамиджи, должен сыграть определенную роль в наступлении гармоничного взаимообмена между Востоком и Западом. Через несколько лет я пошлю тебе одного ученика, которого ты сможешь обучать для распространения йоги на Западе. Вибрации множества духовно ищущих душ оттуда текут ко мне. Я чувствую потенциальных святых в Америке и Европе, ожидающих пробуждения.

Потом Бабаджи заговорил о Бхагавад-гите, – продолжал Шри Юктешвар, – к моему удивлению, несколькими словами похвалы он показал, что ему был известен факт написания мною толкования Гиты.

– По моей просьбе, свамиджи, сделай, пожалуйста, ещё одно дело, – сказал великий учитель. – Не напишешь ли ты небольшую книгу о единой основе христианского и индусского писания? Покажи параллельными ссылками, что вдохновенные сыны Божии говорили одни и те же истины, не затуманенные сектантскими разногласиями людей.

– Магарадж, – неуверенно возразил я, – в состоянии ли я буду выполнить это указание?

Бабаджи тихо засмеялся.

– Сын мой, к чему сомнение? – уверенно сказал он. – Чьих рук все это дело и кто свершитель всех действий? Что бы Господь ни побудил меня сказать, это обязательно претворится в жизнь как Истина.

Я счёл себя уполномоченным на это благословением святого и согласился написать книгу. Чувствуя, что пора уходить, я неохотно поднялся со своего сиденья из листьев».

Позднее Шри Бабаджи несколько раз наставлял Шри Юктешвара во время написания книги «Святая наука», а также направил к нему ученика, которого Шри Юктешвар должен был подготовить к особой миссии по распространению йоги в США и Европе. Этим учеником и стал Парамаханса Йогананда, обо всех подробностях взаимоотношений Учителя с учеником можно узнать, прочитав «Автобиографию йога», которая стала настольной книгой для многих величайших умов мира. Например, несравненный компьютерный гений Стив Джобс, однажды «случайно» познакомившись с «Автобиографией йога», перечитывал её каждый год. В своей книге Йогананда описывает внешность своего гуру Шри Юктешвара так: «Человек, похожий на Христа, в одеянии свами цвета охры неподвижно стоял в конце улочки… Атлетически сложённый, он передвигался уверенно и быстро. Высокий, стройный, в свои пятьдесят пять лет он был активным и энергичным, как молодой человек, большие прекрасные тёмные глаза выражали бездонную мудрость. Слегка вьющиеся волосы смягчали поразительную властность лица. Сила неуловимо сочеталась с мягкостью».

А вот как описывает Великого Учителя известный исследователь тибетской йоги господин Эванс-Вентц: «Шри Юктешвар обладал приветливым выражением лица, мягким голосом и приятными манерами; он был вполне достоин того почтения, которое его последователи непроизвольно ему выражали; каждый, кто был с ним знаком, независимо от факта принадлежности его к общине, относился к нему с величайшим уважением. Я живо помню эту высокую аскетическую фигуру, прямую и облачённую в одеяние шафранового цвета, – символ отречения от мирских целей, – когда он приветствовал меня, стоя у входа в ашрам. У него были длинные, немного вьющиеся волосы и борода. Его тело отличалось крепостью мышц, но было тонким и хорошо сформированным; походка была энергичной».

Один из ашрамов Шри Юктешвар организовал в своем родовом доме, в котором готовился к особой миссии и молодой Йогананда, постигавший в ашраме основы крийя-йоги.

Книга «Святая наука», написанная Шри Юктешваром по поручению Махаватара Бабаджи в 1894 году изначально называлась «Кайвалья даршанам». После окончания работы, в том же году, Бабаджи пожаловал её автору титул «Свами». Позднее этот титул был официально утвержден монашеским орденом Свами в штате Бихар, куда автора пригласил маханта (глава) монастыря Гайя Будды. Здесь же Прийя Натх Карар принял монашеское имя Шри Юктешвар и был причислен к ветви ордена, именуемой Гири (гора).

Для того чтобы показать единство всех мировых религий, в книге «Святая наука» приведены сопоставления фрагментов из Библии и Упанишад (древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера), простым языком объяснено ведическое понятие «иллюзия», доступно изложена «теория о Югах» (ступени развития человечества). В предисловии к книге Шри Юктешвар пишет: «Настоящая книга имеет своей целью с возможно большей ясностью показать, что между всеми религиями имеется существенное единство; что между истинами, проповедуемыми различными верованиями, нет никакой разницы; что существует один-единственный путь, которым шло развитие как внешнего, так и внутреннего мира; и что

существует только одна-единственная Истина – Истина, признаваемая всеми священными писаниями».

Шри Юктешвар объясняет в своем произведении, что «причиной творения видимой Вселенной являются Ану, то есть атомы. В совокупности они называются майей, или силой иллюзии, принадлежащей Богу; каждый индивидуальный Ану называются Авидьей, то есть неведением. Чтобы понять, каким образом Неведение оказывается источником всех горестей и напастей, необходимо вспомнить, что Неведение (Авидья) есть не что иное, как частица тьмы (майи), взятая в отдельности, как индивидуальное проявление тьмы, и в качестве такового обладает двумя свойствами майи. Одним из них является её затемняющая сила, под влиянием которой человек становится неспособным схватывать что-либо за пределами грубой материи. Эта затемняющая сила создаёт две другие силы: Асмиту (эгоизм), то есть отождествление своего «я» с грубо материальным физическим телом, которое есть не что иное, как эволюционное развитие атома – частицы космической силы; и Абхинивэйшу – слепое упорство в отстаивании веры в то, что грубая материя и её производные – это и есть последняя, окончательная истина. Второе свойство майи, проявляющееся в Авидье, есть её поляризованное состояние (двойственность). Оно создаёт притяжение одних объектов и отталкивание других. Притягиваемые объекты – это объекты наслаждения и счастья, и для них формируется привязанность – Рага. Объекты, которые отталкиваются, – это объекты, вызывающие страдание, и для них вырабатывается отвращение – Двэша».

Kристаллы мудрости из «Святой науки»

Корень страданий лежит в эгоистических действиях: именно они, являясь результатом заблуждения, иллюзии, и ведут к страданию.

Цель жизни человека есть полнейшее освобождение от несчастий.

И когда он изгонит все страдания, создав при этом условия к невозможности их последующего возвращения, тогда он достигнет высшей цели.

Существование, осознание и блаженство – вот три страстных желания человеческого сердца.

Ананда (блаженство) – это удовлетворённость сердца, достигаемая такими методами и средствами, которые определяет наставник – Сат-Гуру.

Чит – осознание, истинное познание – приносит с собой полное разрушение всех страданий и возрастание всех добродетелей.

Сат – истинное существование – достигается в результате познания непреходящей сущности (вечности) души.

Эти качества составляют истинную природу человека.

Если все желания удовлетворены, а все страдания устранены, то говорят, что в этом случае достигнута Парамартха – высшая цель жизни.

Достигнув завершения всего, что было заложено в его природе, человек больше не является только отражателем божественного света: он сам становится источником света, активно соединившись с Духом.

Такое состояние называется Кайвалья – отождествление.

Жертва (Ягья), средства епитимьи (Тапас), глубокое изучение (Свадхьяя) и практика медитации на Аум (Брахманидхана) суть пути достижения конечной цели.

Тапас есть терпение, то есть сохранение спокойствия. уравновешенности при любых обстоятельствах (самообладание, хладнокровие и невозмутимость по отношению к существенным проявлениям двойственной природы майи, например, к холоду и жару, страданию и наслаждению и т. п.).

Свадхьяя состоит в чтении книг или слушании объяснений, касающихся духовной истины, в размышлении над этими вопросами и формировании собственных представлений относительно духовной истины.

Медитация на божественном звуке «Аум» (Пранаве) есть единственный путь к Брахману, то есть единственный путь к спасению.

Звук «Аум» можно услышать, если выполняется определенная регулярная практика: а именно: культивируется Шраддха (естественная любовь сердца), Вирья (моральная стойкость), Смрити (память о своей божественности) и Самадхи (истинная концентрация).

Шраддха представляет собой усиление природной любви сердца.

Освобождение (Кайвалья) наступает в том случае, когда человек достигает отождествления своего «я» с Космическим Я, с Высшей Сущностью.

Все беспокойства, волнения и несчастья порождаются Авидьей – неведением.

Неведение есть восприятие несущественного и невосприятие существенного.

Восемь оков, или пут, мешают человеку двигаться вперед; это: отвращение (ненависть), стыдливость, трусость, печаль, осуждение других, расовые предубеждения, фамильная (родовая) спесь и гордыня, самодовольство (самомнение).

Устранение восьми оков ведет к великодушию сердца.

Тот, кто развивает природную любовь сердца, со временем получает и руководство гуру, и с этого момента начинает свою Садхану – путь духовной дисциплины. Это делает его Правартакой – посвящённым.

•••

Более подробно:

1. Шри Юктешвар. Святая наука. М.: «Сфера», 2005 г.

В сходном ключе:

1. Шри Йогананда Парамаханса. Учение Йогоды. Семь ступеней самореализации. М.: Издательство АДЕ «Золотой Век», 1997 г.

2. Шри Ауробиндо. Мысли и афоризмы. – М.: ЦНИИТЭИлегпром, 1993 г.

3. Бхагавад-Гита. Пер. В.С. Семенцов. – М.: «Восточная литература», 1999 г.

4. Бхагавад-Гита. Пер. С. Неаполитанский. – М.: «Амрита-Русь», 2012 г.

5. Евангелие от Матфея. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: Российское Библейское Общество, 2012 г.

6. Свами Шивананда. «Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости». Издательство Yoga Bhavan, 2001 г.

35. «Осознавайте каждое мгновение»

В природе всё мудро продумано и устроено, всяк должен заниматься своим делом, и в этой мудрости – высшая справедливость жизни.

Леонардо да Винчи

В одном мгновенье видеть Вечность,

Огромный мир – в зерне песка,

В единой горсти – бесконечность,

И небо – в чашечке цветка.

Уильям Блейк

Сколько всего прекрасного, интересного и мудрого не замечает вокруг себя современный человек в своей повседневной спешке, «деловой» суете и погоне за иллюзорными ценностями. Крийя-йога, которая на Западе стала известна благодаря Шри Йогананде Парамахансане, учит жить в полной осознанности: смотреть, есть, пить, дышать, говорить, чувствовать, мыслить, поступать, работать – делать абсолютно всё в этом мире осознанно, жить, осознавая красоту и божественное присутствие в каждом мгновении своей жизни.

Посмотрите, как прекрасна природа, как чудесны и удивительны её творения: кристаллы минералов, цветы растений, птицы, животные, люди, реки, озёра, горы… И все это великолепие создано Творцом по определённым законам, принципам. Благодаря наблюдению и созерцанию природных красот некоторые природные законы были открыты и обнародованы. Используя эти открытия в своём творчестве, великие мастера искусств создавали свои величайшие шедевры.

«Учение Йогоды. Семь ступеней самореализации»

– Шри Парамаханса Йогананда –

Шри Парамаханса Йогананда (имя при рождении Мукунда Лал Гхош, 1893–1952 гг.) – великий йогин Индии, сыгравший значительную роль в распространении знания йоги на Западе, основатель Товарищества Самопознания с международной штаб-квартирой в США и Общества «Йога Сат-Санга» в Индии.

Маленький Мукунда родился в 1893 году в городе Горакхпура, расположенном в северо-восточной Индии близ Гималайских гор. В этом городе прошли первые 8 лет жизни мальчика. Отец Мукунды занимал большую должность на железной дороге и вместе со своей женой был учеником великого йога Лахири Махасайя. Мать учила Мукунду и еще своих семерых детей знаниям из священных писаний, Махабхараты и Рамаяны.

Воспитываясь в такой благочестивой и духовно вдохновлённой семье, маленький Мукунда уже с самого раннего детства мечтал стать настоящим йогином. Ещё ребёнком мальчик вместе со своим другом предпринял попытку убежать в Гималаи и найти себе там Учителя. К счастью, побег был пресечён его родными, но Мукунда постоянно стремился познать тайны Вселенной, и жизнь посылала ему встречи с удивительными людьми, йогами, мудрецами и святыми.

Мукунда (Шри Йогананда) рано лишился матери, но перед смертью она оставила сыну важное послание, о котором он впоследствии напишет в своей книге «Автобиография йога»: «Брат вручил мне маленький ящичек и послание матери.

«Дорогой сынок Мукунда, пусть эти слова будут последним благословением! – писала мать. – Настал час, когда я должна рассказать о многих необычных событиях, сопутствующих твоей жизни. Ещё когда ты был грудным младенцем, я первой узнала предопределённый тебе путь. В этом возрасте я принесла тебя в дом моего учителя в Бенаресе. Почти полностью скрытая группой учеников, я едва видела Лахири Махасая, сидевшего в глубокой медитации. Похлопывая тебя, я молилась, чтобы великий гуру даровал тебе благословение. Когда моя тихая благоговейная просьба усилилась, он открыл глаза и сделал мне знак приблизиться. Стоявшие впереди расступились, и я склонилась к святым стопам. Лахири Махасая взял тебя на колени, положив руку на твой лоб на манер духовного крещения, и сказал:

– Маленькая мать, твой сын будет йогом. Как духовный двигатель, множество душ направит он в Царство Божие.

От радости, что тайная молитва принята всеведущим гуру, сердце моё сильно билось. Незадолго до твоего рождения он сказал, что ты будешь следовать его путём. Позже, сын мой, когда из соседней комнаты я и твоя сестра Рома смотрели на тебя, больного, неподвижно лежащего в постели, мы так же, как и ты, видели Великий Свет. Личико было озарено, а в голосе звучала твердая решимость, когда ты сказал, что отправишься в Гималаи в поисках Бога.

Таким образом, дорогой сын, я убедилась, что путь твой находится вдали от стремлений мира. Однако самое удивительное событие в моей жизни, явившееся дальнейшим подтверждением написанного, произошло позже, именно оно побуждает меня к этому посланию со смертного одра. Это была беседа с одним мудрецом в Пенджабе. Когда мы жили в Лахоре, однажды утром в мою комнату вошел слуга со словами:

– Госпожа, пришёл какой-то странный садху.

Эти простые слова тронули меня до глубины души. Сейчас же выйдя поклониться посетителю и склонившись к его стопам, я почувствовала, что передо мной поистине божий человек.

– Мать, – сказал он, – великие учителя хотят, чтобы ты знала, что твоё пребывание на земле будет весьма недолгим, следующая болезнь окажется последней.

Наступило молчание, во время которого я не ощутила никакой тревоги, но лишь вибрацию великого покоя. Наконец он снова обратился ко мне:

– Тебе суждено быть хранительницей некоего серебряного амулета. Я не дам его тебе сегодня; для того, чтобы подтвердить истинность моих слов, он сам собой материализуется в твоих руках завтра во время медитации. На смертном одре ты должна поручить своему старшему сыну Ананте хранить этот амулет в течение года, а затем передать твоему второму сыну. Мукунда узнает его значение от великих учителей. Он должен получить его к тому времени, когда будет готов оставить все мирские упования и начать энергичные искания Бога. Через несколько лет, сослужив свою службу, амулет исчезнет. Если даже его хранить в самом тайном месте, он вернётся туда, откуда пришёл.

Я предложила святому милостыню и склонилась перед ним в великом почтении. Не приняв предложенное, он удалился с благословением. На следующий вечер, когда я, сложив руки, сидела в медитации, между моими ладонями материализовался серебряный амулет точно так, как предсказал садху. Он дал знать о себе холодным, гладким прикосновением. Я ревниво хранила его более двух лет, а теперь передаю на хранение Ананте.

Не горюй обо мне, так как я передана моим великим гуру в руки Бесконечного. Прощай, дитя моё, Космическая Мать защитит тебя».

При виде амулета свет озарения сошёл на меня, многие дремлющие воспоминания пробудились. Круглый и по-старинному причудливый, он был покрыт санскритскими письменами. Я понял, что он пришел от учителей из прошлых жизней, которые незримо направляли мои стопы. Действительно, в нём был некий отдалённый смысл, однако полную сущность амулета раскрыть невозможно».

В дальнейшем потеря Мукундой этого амулета и стала предвестницей его встречи с гуру.

Во время учёбы в школе Мукунда не отличался особой прилежностью, так как ум его был устремлён к поиску ответов на более глубокие вопросы, нежели те, которые изучала общеобразовательная программа. Вот какой суровый выговор однажды получил Мукунда от профессора кафедры философии Серампурского колледжа Д. Гхошала: «Вы игнорируете философские определения из учебника, несомненно, рассчитывая, что некая неутруждающая «интуиция» проведёт вас через все экзамены. Но если вы срочно не обратитесь к более научному методу, то мне придётся позаботиться о том, чтобы вы не закончили курс». Однако Мукунда пообещал своему отцу окончить школу, а встретив своего Учителя Шри Юктешвара, узнал о своей миссии в далёкой стране за океаном, где наличие образования – атрибут социального статуса и научного авторитета. Поэтому Мукунда, каким бы скучным ему это ни казалось, окончил Серампурский колледж, получив степень бакалавра Калькуттсского университета.

Вскоре после окончания учёбы Учитель Шри Юктешвар посвящает Мукунду в орден Свами и предлагает молодому монаху самому выбрать себе духовное имя. Таким образом, Мукунда становится Йоганандой, что в переводе с санскрита означает «Блаженство (ананда) через божественное единение (йога)». Так начиналась серьёзная просветительская деятельность Шри Йогананды по распространению духовного учения крийя-йоги.

«Крийя-йога – это инструмент, благодаря которому может быть ускорена эволюция человека, – объяснял своим ученикам Шри Юктешвар. – Йоги древности открыли, что секрет Космического Сознания тесно связан с господством над дыханием. Это уникальный и бессмертный вклад Индии в сокровищницу мирового знания. Жизненная сила, обычно занятая поддержанием деятельности сердца, может быть освобождена для более высоких видов деятельности методом успокоения и остановки непрестанной потребности в дыхании».

Шри Юктешвар настоял на том, чтобы кроме духовных исканий Йогананда занялся организационной работой, к которой молодой йог изначально питал отвращение, считая её неблагодарным трудом. Но в качестве подготовки своего ученика к выполнению миссии в Америке, Шри Юктешвар поручает Йогананде создать в городе Ранчи школу для мальчиков, которую тот называет «Йогода Сатсанга Брахмачарья Видьялая». В этой школе помимо общеобразовательных предметов юноши обучались еще и йоговской концентрации и медитации.

Когда пришло время, Шри Юктешвар отправил Йогананду в США для выполнения предназначения, в Бостоне молодому йогу предстояло выступить на Всемирном религиозном конгрессе. В «Автобиографии йога» Шри Йогананда так описывает свои переживания по поводу отъезда в далекую страну: «Собираясь покинуть учителя и родину ради незнакомых берегов Америки, я испытывал немалую тревогу, ибо приходилось много слышать о материалистической атмосфере Запада, весьма отличной от духовной почвы Индии, многие века проникнутой аурой святых.

«Восточный учитель, который решается на атмосферу Запада, – думал я, – должен быть смелее, чем решившийся на испытание лютых гималайских холодов!»

Однажды рано утром я начал молиться с твёрдым решением не останавливаться, пока не услышу голос Божий, даже если умру. Я жаждал Его благословения и уверенности, что не потеряюсь в тумане современного утилитаризма. Сердце моё готово было на поездку в Америку, но прежде ещё раз решило получить божественное соизволение.

Я молился, молился, заглушая вздохи. Ответа не было. Моя безмолвная просьба возрастала в мучительном крещендо, пока к полудню не достигла зенита, – голова больше не могла выдержать бремени мук. Если б я со всё возрастающей глубиной внутренней страсти воззвал ещё хоть раз, мне кажется, голова моя разлетелась бы вдребезги.

В этот момент из вестибюля, примыкающего к комнате на Гурпар Роуд, в которой я сидел, донесся стук. Отворилась дверь, и я увидел молодого человека в странном одеянии отречённого. Он вошёл, закрыв за собой дверь, и, отказавшись от моего приглашения сесть, показал жестом, что желает беседовать со мной стоя.

«Должно быть, это Бабаджи!» – подумал я, изумлённый, ибо у этого человека были черты молодого Лахири Махасая. Он ответил на мою мысль.

– Да, я – Бабаджи, – мелодично сказал он на хинди. – Отец наш Небесный услышал твои молитвы. Он велел мне сказать тебе: последуй веленью гуру и поезжай в Америку. Не бойся, ты будешь под защитой.

После волнующей паузы Бабаджи снова обратился ко мне:

– Ты тот, кого я избрал для распространения провозвестия крия-йоги на Западе. Когда-то много лет назад на кумбха-мела я встретился с твоим гуру Юктешваром, тогда я сказал, что пошлю тебя ему для обучения».

Когда Шри Йоганада отправился в Америку, его английский язык оставлял желать лучшего и за время путешествия молодой йог должен был его отшлифовать. Как-то один из пассажиров судна, на котором плыл Йогонанда, попросил его прочитать лекцию о «Битве Жизни». Не зная, как связать и двух слов, Шри Йогананда стоял перед аудиторией, которая не могла уже сдерживаться от смеха. Вот как этот эпизод описывает Йогонанда в «Автобиографии йога»: «Мне же тогда было не до смеха, призывно я послал учителю безмолвную мольбу.

– Ты можешь! Говори! – в тот же миг прозвучал его голос в моём сознании.

Мысли сразу вошли в дружескую связь с английским языком. Спустя сорок пять минут публика все ещё сохраняла внимание. Эта беседа принесла в дальнейшем множество приглашений на лекции перед различными собраниями в Америке.

Впоследствии мне никогда не удавалось вспомнить ни слова из того, что я говорил. Благодаря осторожным расспросам множества пассажиров, я услышал:»Вы прочитали вдохновляющую лекцию на динамичном и корректном английском языке». При этом вдохновляющем известии я скромно поблагодарил гуру за его своевременную помощь, вновь осознав, что он всегда со мной, пренебрегая всеми барьерами времени и пространства.

Время от времени в остаток океанского путешествия я испытывал мучительные предчувствия от предстоящего испытания – лекции по-английски на бостонском конгрессе.

– Господи, – молил я, – да будешь Ты, а не новые взрывы смеха в аудитории моим вдохновением!»

Шестого октября 1920 года в Бостоне Шри Йогананда обратился к конгрессу со своей первой лекцией, которая была хорошо принята и получила массу положительных отзывов. Так началась миссия молодого йога в западном мире. С тех пор Шри Йогананда выступал перед тысячами людей во многих крупных городах не только Америки, но и Европы. В 1925 году при помощи своих великодушных учеников Йогонанда основывает в Лос-Анджелесе американский центр общества «Самореализации».

В декабре 1935 года Шри Юктешвар незадолго до своего ухода в мир иной присваивает Йогананде монашеский титул Парамаханса, что в переводе с санскрита означает «Высочайший (парама) лебедь (ханса)». В индийской мифологии Брахма, Создатель Вселенной, использует лебедя как свое средство передвижения. Парамаханса – это аскеты-мудрецы самого высокого уровня, ищущие только освобождение, они не ощущают ни счастья, ни несчастья, они постоянно умиротворены и пребывают в непоколебимой медитации, концентрируясь только на Боге. В древнем трактате «Джабала Упанишада» образ парамаханса описан так: «…находящийся за пределами пар противоположностей (радости и горя и т. д.), без имущества, всецело предавшийся пути истины, Брахману (высшему первоисточнику бытия), с чистым сердцем, свободный от чувства «моё», предающийся чистой медитации, твёрдо укоренившийся во всевышней Сущности, уничтоживший все плохие деяния, ставший свободным от тела посредством отречённости – он называется Парамахансой».

В 1942 году в Голливуде была построена первая Церковь Всех Религий Братства Самопознания, основанного Шри Йоганандой, а его учение распространилось не только в Америке, но и по всему миру.

За свою жизнь Йогананда встречался и дружил с целым рядом ярких и выдающихся личностей, таких, например, как Рабиндранат Тагор, Лютер Бербанк, Тереза Ньюмен, Махатма Ганди, Ананда Мои Ма.

Уход из жизни Парамахансы Йогананды был ещё более необычным, чем его удивительная жизнь. Седьмого марта 1952 года в Лос-Анджелесе, после окончания своей речи на банкете в честь индийского посла, Йогананда вошёл в махасамадхи (окончательный сознательный выход йога из тела). Директор лос-анджелесского морга, куда временно было помещено тело йогина, мистер Гари Роу, отправил Товариществу Самопознания нотариально заверенное письмо. Вот выдержки из этого письма:

«Отсутствие каких бы то ни было видимых признаков разложения мёртвого тела Парамахансы Йогананды является уникальнейшим случаем в нашей практике… Признаков физического распада не было заметно даже через двадцать дней после смерти… На коже его тела не было видно никаких признаков плесени, а ткани не высыхали. Это состояние полной нетленности, насколько нам известно из анналов похорон, является случаем беспримерным. После получения тела Йогананды персонал морга ожидал увидеть обычные прогрессирующие признаки разложения, за которыми можно было бы наблюдать через стеклянную крышку гроба. Наше изумление возрастало с каждым днём, так как никаких заметных изменений в теле не происходило. Оно было явно в феноменальном, нетленном состоянии… Никакого запаха разложения… Внешний вид Йогананды 27 марта, перед тем как была установлена бронзовая крышка гроба, был таким же, как и 7 марта. 27 марта не было никаких оснований заявить, что его тело страдает от какого бы то ни было физического распада вообще. Поэтому мы вновь утверждаем, что случай с Парамахансой Йоганандой в нашей практике уникален».

Под руководством своего Гуру, Шри Юктешвара, Парамаханса Йогананда разработал адаптированную для современного человека систему для изучения и практики йоги, которую назвал «Йогода». Система содержит методы, посредством которых человек может совершенствоваться в различных аспектах: физическом, ментальном и духовном. Все методы подробно описаны в книге «Учение Йогоды. Семь ступеней самореализации», изданной Обществом «Йога Сат-Санга». Эта книга – настоящее мудрое пособие для начинающего йога, которое просто и понятно описывает суть, принципы, философию и практики учения «Йогоды», шаг за шагом ведя человека по пути его духовной эволюции.

Кристаллы мудрости из «Учения Йогоды. Семь ступеней самореализации»

Не живите животной несознательной жизнью обычных людей, которые не знают ничего лучшего, чем жить, как живут животные – едят, спят и размножаются.

Вам нужно найти Бога в себе самом и во всех других живых существах. Когда вы воистину сможете почувствовать Бога в себе самом и вне вас, тогда вы будете знать, что Бог может быть в каждой вещи и что все вещи являются Божиими вибрациями.

Расширяйте свою любовь к себе до любви к семье, затем расширяйте семейную любовь до размеров национальной любви. Затем расширьте национальную любовь до размеров интернациональной любви. Наконец, включите в размеры интернациональной любви любовь ко всем тварям Божиим.

Вам необходимо упражнять силу воли. Если вы подбадриваете свой ум и идёте вперёд, как пламя, то каждая вещь воспламенится на вашем пути. Человек с Божественной волей, идущий по пути самореализации, владеет собой даже там, где свистят пули.

Подобно тому, как в плодородной почве из семени вырастает дерево, также в душе при правильном мышлении возникает сознание вездесущности, ибо в длительной концентрации о теле и его нуждах душа забывает свою вездесущую природу. Бог находится везде. Вселенная является его телом. Человеческие души, созданные по подобию Божию, являются своего рода семенем вездесущности.

Человеческая воля, руководимая эгоистическими желаниями и незнанием, приносит вам страдания и заботы. Вы не сможете познать продолжительного счастья, если не будете жаждать Бога и Истины больше всех остальных вещей, и пока не обратите свою волю на непрерывные искания Бога.

Запомните, что сомнения, духовная усталость, заботы, равнодушие, скука, страх, беспокойство и стыдливость, духовная и физическая лень, переутомление, неметодичная жизнь, отсутствие интересов и отсутствие созидательных способностей – являются тормозящими, статичными факторами, делающими невозможным космической энергии настроиться с человеком.

Сотрудничество с интересом и желанием помочь другим людям, духовная предприимчивость, мир и смелость, толерантность (терпимость), терпение и спокойствие являются теми путями, по которым космическая энергия может вам помочь.

Созидающий человек не должен ждать возможностей, сваливая вину на судьбу, обстоятельства и богов. Он использует обстоятельства и возможности или создаёт их посредством своего магического волшебного жезла воли, усилий, поисков и решимости. Удача будет не у тех людей, которые слишком стремятся к успехам. Многие жаждут успехов, мало стараются для достижения их и ещё меньше трудятся неотступно, и трудно найти их. Ментальная лень, недостаток инициативы и нетерпение являются самыми большими врагами успехов.

Остерегайтесь потерять настрой на достижения в делах. Это парализует повторение усилий, ведущих к успеху. Остерегайтесь заглушить всемогущую силу души. Не бойтесь ничего, кроме самого страха. Постарайтесь не бояться ничего другого. Ментальное чувство страха порождает привычку бояться всего, и если наступит настоящая причина для страха, то культивированный подсознательный страх потребует свою долю и парализует способность вашего сознательного ума противостоять страху.

Исполнять свои обязанности без познания Бога означает забыть Бога, однако исполнять свои обязанности с познанием Бога – самый высший и самый счастливый образ жизни.

•••

Более подробно:

1. Шри Парамаханса Йогананда. Учение Йогоды. Семь ступеней самореализации. М.: Издательство АДЕ «Золотой Век», 1997 г.

2. Шри Парамаханса Йогананда. Автобиография йога. – М.: «София», 2012 г.

В сходном ключе:

1. Шри Юктешвар. Святая наука. М.: «Сфера», 2005 г.

2. Свами Шивананда. Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости». Издательство Yoga Bhavan, 2001 г.

3. Уолш Роджер. Основания духовности. М.: «Академический Проект», 2000 г.

36. «Будьте миротворцами»

Однажды к старому Учителю восточных боевых искусств пришёл ученик-европеец и спросил:

– Учитель, я чемпион своей страны по боксу и французской борьбе, чему еще вы могли бы научить меня?

Старый мастер помолчал некоторое время, улыбнулся и сказал:

– Представь себе, что, гуляя по городу, ты случайно забредаешь на улицу, где поджидают несколько громил, мечтающих ограбить тебя и переломать тебе ребра. Так вот, я научу тебя не гулять по таким улицам.

Восточная притча

На всех языках мира и в разных традициях люди приветствуют друг друга, например, словами: «мир вам», «салам малейкум», «шалом», «мир вашему дому». Нетрудно заметить, что все приветствия направлены на пожелание самой главной вневременной ценности – мира. Мир как душевный, так и внешний – поистине общечеловеческая и вечная ценность, обрести которую во все времена стремились мудрецы, мастера, Великие Учителя и их ученики.

Мудрецы многих духовных восточных школ, жрецы, брахманы, йоги, целитили, знахари соблюдали ахимсу – принцип ненасилия, или непричинения вреда всему живому. Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, направленное против самого зла, а не против людей, его творящих (отсутствие ненависти). Благодаря Гиппократу принцип непричинения вреда сегодня закреплён в клятве, которую дают медики.

«Айкидо: искусство мира»

– Морихей Уэшиба (Уэсиба) –

Морихей Уэсиба (1883–1969 гг.) – основатель айкидо, более известен как легендарный О-Сэнсэй (в переводе с японского – «Великий учитель»). Созданное им боевое искусство – синтез различных элементов традиционных японских единоборств дайто-рю айки-дзюцу, кэн-дзюцу и дзё-дзюцу. Название айкидо состоит из трёх иероглифов: ай – соединение, гармония; ки – духовная сила; до – путь.

Морихей Уэсиба – старший из четверых детей в семье. Отец мальчика был крестьянином, а мать происходила из знатного рода Итокава, ведущего свое начало с XVI века. Несмотря на то, что к моменту рождения Морихея Уэсибы сословие самураев уже упразднили, мальчика с детства воспитывали по правилам кодекса самурайской чести бусидо (путь воина). С семи лет он начал изучать конфуцианство и буддистскую письменность. В 1902 году Морихей Уэсиба отправился в Токио, где занимался продажей письменных принадлежностей и школьных товаров. В это же время он начинает изучать боевые искусства. Через год юноша решает записаться добровольцем в армию для участия в Русско-японской войне, но из-за маленького роста (ему не хватило 2 см до норматива) с идеей служить родине, казалось, можно было распрощаться. Однако молодой человек в течение нескольких недель занимался самоистязанием: он часами висел с грузом на ногах, привязанный за руки к ветвям дерева. Удивительно, но это помогло, и, набрав недостающие сантиметры, Уэсиба попадает в пехоту. В Маньчжурии он воевал с русскими, за что получил звание сержанта и рекомендацию для обучения в военной академии. Однако ужасы войны навсегда отвратили будущего сэнсэя от воинской карьеры. Оставив армию, Уэсиба следует призыву японского правительства и отправляется на освоение незаселённых земель острова Хоккайдо. Благодаря удивительному самообладанию и самоотверженной работе будущий сэнсэй становится лидером местной общины, и его начинают величать «Королём Сиратаки» (название одной из провинций Хоккайдо).

В 1915 году на Хоккайдо Морихей Уэсиба познакомился с мастером Дайто-рю айки-дзюдзюцу и стал его учеником, овладев за 5 лет обучения 348 техниками. В 1919 году Уэсиба, потеряв своего отца и двух маленьких сынишек, переезжает в Аябэ, центр нового религиозного учения Оомото-кё, где знакомится с его создателем Онисабуро Дэгути. Новое учение, провозглашающее, что мир и гармония на земле могут быть созданы только любовью, терпимостью и добром человека, покорило Морихея Уэсибу. С этого времени его напряжённые физические тренировки по боевым искусствам дополняются усиленными упражнениями в медитации. В этом же году в пристройке своего дома Уэсиба открывает первое додзё – в переводе с японского «место, где ищут путь», «место просветления», или «место превращения личного сознания в безличностное». Иными словами, додзё – место для медитаций, тренировок и самосовершенствования. Первыми его учениками становятся последователи Омото-кё, а в скором времени слава о нем, как о великом мастере боевых искусств, распространяется по всей Японии. В этот период Уэсиба накапливает опыт ведения тренировок, разрабатывает собственные методики и наработки, постепенно формируя основы айкидо.

В 1921 году у Морихея Уэсибы родился сын, который впоследствии станет вторым досю (хранителем пути), а в 1924 году Уэсиба решает принять участие в «великом походе» Онисабуро Дэгути и его сторонников на запад, в Монголию, в поисках Шамбалы (легендарной страны, в которой живут просветлённые Учителя). Но группу путешественников, посчитав японскими шпионами, арестовали и приговорили к смертной казни и некоторых даже успели расстрелять. Морихею Уэсибе удалось спастись благодаря вмешательсву японского правительства. Несмотря на то, что Шамбалу путешественники так и не нашли, в этом походе у Морихея Уэсибы впервые проявились сверхчеловеческие способности – сиддхи. Он начал до нанесения удара противником видеть огненную черту, где пройдёт лезвие меча, что позволяло ловко уворачиваться не только от клинка, но даже от пуль. У него открылась способность предсказывать будущее. А вернувшись в Аябэ и продолжив свои аскезы, будущий легендарный основатель айкидо внезапно испытал откровение свыше. Вот как сам Морихей Уэсиба описывает этот момент: «Внезапно я ощутил присутствие великого Творца в духовном обличье. Мысль озарила меня:

«Основой всех воинских искусств должна быть любовь ко всему сущему на земле»…

Высокое положение в обществе, слава, почести, богатство – всё это навсегда утратило для меня значение».

После возвращения из похода Морихей Уэсиба начинает ещё более усиленно тренироваться в боевых и духовных практиках, надолго уходя в горы Кумано, где часто принимал обряд мисоги – очищения тела и духа под холодным горным водопадом, падающим прямо на макушку. В 1932 году Уэсиба открывает и возглавляет Общество продвижения и поддержки боевых искусств Японии, где основными учениками были сотрудники Народной милиции Омото-кё. В 1936 году Морихей Уэсиба открывает собственную школу в Токио, а в 1942 году – переезжает в город Ивама, в котором строит додзё и Храм Айки. Однако антивоенные взгляды и проповедование мира Уэсибы и его соратников шли вразрез с милитаристскими интересами воинствующей нацистской Японии, поэтому многие друзья Морихея Уэсибы были арестованы, а храмы разрушены. Японская военная полиция кэмпэйтай (аналог гестапо) преследовала и самого сэнсэя, но его спасло заступничество высокопоставленных учеников. Дело в том, что в разные годы лично у Морихея Уэсибы обучались практически все высшие чины полиции, армии и флота.

В какой-то момент Уэсиба решает бросить дело всей своей жизни и поселяется в жалкой хижине в горах, рядом с ним остаются только несколько самых преданных учеников. Днями и ночами Уэсиба упражняется в боевых искусствах и медитирует и, наконец, добивается непревзайдённых результатов. Будучи 60-летним стариком, он легко справлялся с группой вооружённых мечами и палками учеников, которым запрещал поддаваться ему. Уходя от ударов, мастер мог настолько измотать своего противника, что тот терял сознание от усталости. В это время сверхъестественные способности Уэсибы развиваются ещё больше, по свидетельствам его учеников, сэнсэй мог левитировать и становиться невидимым.

В 1945 году американские войска, оккупировавшие Японию, запретили в побеждённой стране все боевые искусства как часть японского национализма. Когда через 3 года этот запрет был снят, Уэсиба со своими учениками перебрался в Токио и основал центр по изучению айкидо. В дальнейшем его наиболее продвинувшиеся в «искусстве мира» ученики открыли свои школы сначала во всех крупных японских городах, а потом и практически во всех странах мира.

После войны Морихей Уэсиба много путешествовал по Японии и преподавал айкидо. Сэнсэя бегранично уважали как сограждане, так и представители власти, правительство Японии вручило мастеру огромное количество наград, в том числе и императорскую «Медаль чести с розовой лентой».

До самого последнего дня своей жизни, будучи глубоким старцем, Морихей Уэсиба лично демонстрировал своё боевое искусство.

Так, в 85-летнем возрасте на глазах у многотысячной толпы мастер с лёгкостью укладывал на татами (маты) десятки одновременно нападавших на него учеников. Своё последнее выступление сэнсэй провёл за несколько дней до перехода в иной мир 26 апреля 1969 года.

Морихей Уэсиба оставил после себя, помимо разработанного им уникального боевого искусства айкидо, школ и тысяч учеников по всему миру, еще и глубочайшую философию, которую отшлифовывал на протяжении всей жизни не мение усердно, чем технику боя. Духовное учение Морихея Уэсибы стало не только неотъемлемой частью подготовки в школах айкидо, но и жизненным кредо всех его учеников. Миролюбивые, мудрые, гармоничные, глубокие, полные духовности и любви жизненные взгляды великого мастера отражены в созданной им философии под названием «Искусство мира».

На русский язык переведены, по крайней мере, две книги О-Сэнсэя: «Будо рэнсю (Практика будо)» и «Айкидо: искусство мира».

Мемуары мастера

Поскольку слово «гармония» (ай) созвучно слову «любовь» (ай), я решил дать своему уникальному БУДО название АЙКИ-ДО. Слово АЙКИ – очень старое, но я вкладываю в него совершенно иной смысл, чем воины древности.

АЙКИ – это не приёмы боя или нанесения поражения врагу. Это путь, ведущий к установлению мира во всем мире и объединению всех людей в одну семью.

Секрет АЙКИ-ДО – в том, чтобы достичь гармонии с движением Вселенной и прийти к согласию с самой Вселенной. Тот, кто постиг секрет АЙКИ-ДО, открыл Вселенную внутри себя и может с полным правом сказать: «Я и есть Вселенная».

Я не знаю поражения, как бы быстро мой противник ни атаковал. Это не потому, что моя техника быстрее, чем техника партнера. Дело вообще не в скорости. Просто бой заканчивается, не успев начаться.

Когда кто-либо пытается подраться со мной, он замысливает борьбу с самой Вселенной. И так он нарушает свою гармонию с ней. Может ли он победить? Еще только намереваясь драться со мной, он уже побежден. У времени нет меры «быстро» или «медленно».

АЙКИ-ДО – это непротивление. Поскольку оно не сопротивляется, то всегда побеждает.

Тот, у кого ум кривой и раздираемый противоречиями, изначально обречён на поражение.

Как же ты можешь выпрямить свой кривой ум, очистить свое сердце и быть в гармонии с действиями всех вещей в Природе? Прежде всего ты вбираешь в свое сердце сердце Творца. Это и есть Великая Любовь, вездесущая во всех уголках и во все времена Вселенной. «В любви нет противоречия. У любви нет врага». Противоречивый ум, который думает о существовании врага, не согласуется с волей Бога.

* * *

«Победа» для нас – это победа над противоречивым умом в себе самих. Такова дарованная нам миссия.

Это не просто теория. Ты должен практиковать это. Тогда ты воспримешь великую силу единства с Природой.

* * *

В АЙКИ-ДО нужен такой ум, который хочет служить миру для всех людей во всем мире, а не такой, который хочет быть сильным и тренироваться только для того, чтобы свалить противника.

* * *

Я спокоен, когда бы и как бы на меня ни нападали. У меня нет привязанности ни к жизни, ни к смерти. Я оставляю всё, как есть, Богу. Не будь привязан к жизни и смерти и оставляй Ему всё – не только, когда на тебя нападают, но и в своей повседневной жизни.

* * *

Любовь – это божество – защитник всего сущего. Без неё ничто не может существовать. АЙКИ-ДО – это осуществление любви.

Я не ищу общества людей. Чьего же общества я ищу? Бога. Этот мир не в порядке, потому что люди ищут общества друг друга, говоря и делая глупости. Добрые и злые существа – одна семья в этом мире.

* * *

В АЙКИ-ДО мы овладеваем умом противника до того, как сойдемся с ним в поединке. Мы идем по жизни с той же притягательностью нашего духа и пытаемся овладеть всей картиной мира.

Мы непрерывно молимся, чтобы сражения не произошло. Вот почему мы строго запрещаем поединки в АЙКИ-ДО. Дух АЙКИ-ДО – это дух любовной атаки и спокойного примирения. С этой целью мы связываем и объединяем противников силой воли любви. Любовью мы можем очищать других.

* * *

Быть на Пути означает быть единым с волей Бога и следовать ей. Если мы хоть немного отклоняемся от неё, это уже не Путь.

Можно сказать, что АЙКИ-ДО есть способ изгнания демонов не мечом, а искренностью нашего ДЫХАНИЯ. Иначе говоря, способ превращения мира демонического ума в Мир Духа. Такова миссия АЙКИ-ДО. Демонический ум будет повержен, а Дух восторжествует. Тогда АЙКИ-ДО принесёт плоды в этом мире.

* * *

АЙКИ-ДО – это не исправление других, а исправление своего собственного ума. Такова миссия АЙКИ-ДО, и она должна стать твоей миссией.

Мудрец думает не о том, как одержать победу, а о том, как предотвратить войну и надолго утвердить мир. Он думает не о том, как выиграть в конфликте, а как его избежать и установить гармонию. Не допустить войны, уйти от конфликта, обрести равновесие человек может лишь тогда, когда мир и гармония воцарятся в его сердце и душе. Невозможно представить себе агрессивного миротворца, такой «примиритель» только усугубит конфликт. Но как только человек обретает истинную гармонию внутри себя, то мир воцаряется и вокруг, где бы такой человек ни оказался, и без каких-либо усилий с его стороны.

•••

Более подробно:

1. Уэшиба Морихей. «Айкидо: искусство мира». М.: «София», 1997 г.

В сходном ключе:

1. Мусаси Миямото. Книга пяти колец. Пер. Чой Сунг Мо, Изд-во: «Феникс», 2007 г.

2. Малявин В.В., Виногродский Б.Б. Антология даосской философии. М.: Товарищество, 1994 г.

3. Ян Хин-шун. «Дао де Цзин» в двухтомнике «Древнекитайская философия». М.: «Мысль», 1972 г.

4. Ян Хин-шун. «Древнекитайский философ Лао-Цзы и его учение» Москва, 1950 г.

37. «Обретайте то, без чего не обойтись»

Ты можешь всю жизнь копить богатство, но если прямо сейчас не станешь возделывать поле непреходящих ценностей, то настанет час, когда не сможешь унести с собой ни единого пшеничного зёрнышка.

Падмасамбхава «Побуждение к духовной практике»

Современная цивилизация предлагает нам такой большой выбор товаров для тела, удовольствий для чувств, увлечений для ума. И каждый производитель и продавец уверяют, что все их продукты и услуги могут оказаться нам полезными. Возможно, это и так, однако бюджета даже самого богатого человека в мире не хватит, чтобы приобрести всё, что может оказаться полезным. Поэтому мудрецы размышляют больше не о том, что может пригодиться, а о том, без чего нельзя обойтись.

«Драгоценные чётки Высшего Пути»

– Гампопа –

Гампопа, или Дакпо Римпоче (1079–1153 гг.), – выдающийся учитель тибетского буддизма, ученик знаменитого йога-практика Миларепы, автор многих авторитетных сочинений и один из основателей школы кагью (одна их четырех школ тибетского буддизма). Гампопа родился в Ньяле в Южном Тибете. Уже с детства мальчик обладал замечательным характером, мягким и сострадательным умом без капли злости и тени гнева. К 16 годам он стал признанным знатоком всех разделов тантры и искусным врачом. Гампопа был женат, но его супруга и ребёнок умерли из-за чумы. Тяжело переживая утрату, молодой человек окончательно отказывается от сансарных (земных) радостей (сансара – череда перерождений, или круговорот рождений и смертей). В возрасте 25 лет Гампопа получает учения от самых великих мастеров своего времени и принимает все монашеские посвящения. После этого он направляется в Центральный Тибет, где получает полные учения выдающегося индийского буддиского мыслителя и проповедника Атиши. В это время Гампопа почувствовал необходимость уйти в медитативное затворничество. Усердно практикуя медитацию, однажды он смог оставаться в самадхи 13 дней подряд.

Самадхи – состояние просветления, при котором исчезает сама идея собственной индивидуальности и возникает единство внутреннего мира с космическим абсолютом.

После этого у молодого человека исчезла потребность много спать, он, например, мог идти пешком 5 дней подряд, не останавливаясь и не принимая пищи.

В возрасте 32 лет Гампопа узнал о существовании величайшего йога Миларепы и отправился на его поиски, а найдя Учителя, попросился к нему в ученики. Под руководством величайшего тибетского йога Гампопа обучился всем практикам тантры и медитации, и Миларепа даровал ему все посвящения и благословения, которые имел. Напоследок тибетский йог дал Гампопе следующие наставления: «Не заводи друзей среди тех, кто развивают три яда, ибо они могут повлиять на тебя. Бывают существа, полные злобы, которые бранят других и дхарму. В умах таких существ ненависть горит как огонь. Например, змея, хоть не имеет крыльев и ног, является для многих вследствие её сильной злости чем-то очень страшным. Когда в уме сильная злость, тех воспринимают как врагов. А человек, который жаден до того, что собирает булыжники и копит всё подряд, чтобы как-нибудь не оказаться в нужде, столь же наполнен жгучим желанием, как кипяток теплом. А также существа, которые не ощущают, что пора заняться совершенной практикой, которые полагают, что невозможно достичь состояния Будды за одну жизнь и которые не заботятся о развитии Бодхичитты, попадут на путь Шраваков. А те, кто отвергают особые методы, впадают в состояние нигилизма, переплетённое с нежеством. Поэтому не связывайся с такими людьми. Когда ты будешь разговаривать с ними, они первым делом спросят тебя о твоём учителе и учении, которое ты получил. И когда ты расскажешь им, они разозлятся, станут ненавидеть учения и учителя, откажутся от всех попыток практиковать и переродятся в аду. Таким образом, ты окажешься причиной накопления плохой кармы другими. Поэтому не находись вместе с людьми, имеющими три яда.

В самайя сказано, что не следует оставаться с Шраваками более семи дней. Вообще, надо быть внимательным до конца, как птица или раненое лесное животное. Будь чистым, мирным, сострадательным, добрым ко всем существам, свободным от фиксированных идей. Проводи своё время в безмолвном затворничестве, не покидай медитационное место. И не отказывайся от своего гуру Ваджраяны, даже когда достигнешь состояния Будды. Продвигайся как можно дальше путем очищения и накопления.

Работай над устранением любого малейшего отрицательного поступка, пусть даже ты понял причину и результат.

Не прекращай практиковать Гуру Йогу четырежды в день, даже когда перестанешь отличать состояния в медитации и после медитации. Не говори неправду о Дхарме или людях, даже если перестанешь различать себя и других».

Расставшись с Миларепой, Гампопа направился сначала в монастырь кадам в Се-ва-лунге в Ньяле, но вскоре понял, что его пребывание там вредит практике Махамудры. О дальнейших приключениях Гампопы хорошо написано в книге «Золотая гирлянда. Ранние учителя Кагью в Индии и Тибете» (в переводе Боpиса Еpохина под общей pедакций Вагида Рагимова): «Вспомнив совет Милы, Гампопа удалился в отшельничество на три года, пока не реализовал истинную природу ума и одновременно не распознал своего гуру как истинного Будду. Затем Гампопа переместился в Оде Гунгьял, где и оставался в отшельничестве на протяжении последующих девяти лет. Когда прошло двенадцать лет после прощальной беседы с Миларепой, он повернул свои стопы по направлению к резиденции своего гуру в Чубаре. В Ярлунге он услышал весть об уходе Миларепы, и эта утрата не оставила ему иной возможности, кроме как вернуться в отшельничество в Оде Гунгьял. Некоторое время позднее Гампопа получил определённые знамения того, что его собственной жизни могут угрожать различные опасности. Он отвратил их с помощью медитации долголетия на Белую Тару, полученную ещё от его старого учителя школы кадам Геше Ньюкрумпы.

Наконец Гампопа поселился в уединённом жилище на горе Гампо в южной части провинции У, где у него стали появляться ученики. В согласии с надобностями его новых учеников Гампопа основал маленький монастырский комплекс, позднее известный как Даклха Гампо, первый монастырь Дакпо Кагью. Ученики из всех частей Тибета собирались в этот центр. Гампопа составил много важных текстов в течение этого периода, в числе которых «Драгоценное украшение освобождения» и «Драгоценные чётки высшего пути»; оба эти текста свидетельствуют об объединении им двух течений духовной практики, которым он сам обучался: ступенчатого пути учения кадам и учения махамудры линии сиддх, переданное через Миларепу.

После многих трудов Гампопа ушёл из этого мира в своём монастыре в 1173 году. В сам день своей смерти он передал учение Махамудры двум монахам, пришедшим с просьбой абхишеки ваджраяны.

Во время кремации его тела дакини и боги появились в небе, а его сердце было найдено неповрежденным в пепле погребального костра».

Жизнь и деятельность Гампопы, по свидетельству его учеников, сопровождалась многочисленными сверхъестественными проявлениями и чудесами, свойственными святым людям. Например, ему за всю ночь достаточно было вдохнуть и выдохнуть всего лишь один раз. Монахи замечали, что в солнечный день Гампопа не отбрасывал тени. Учитель мог появляться в своих бесконечных формах в разных отдалённых местах, в мгновение быть там, куда путь занимал недели и месяцы. Он мог левитировать, то есть летать по воздуху, проходить сквозь стены. Монахи часто видели, как Гампопа преобразовывал свет, огонь, материю. Он мог превратиться в огромную, как гора, статую Будды или проявиться с 12 руками, демонстрируя чудесные божественные силы и безграничные возможности высшего разума. Сам Гампопа говорил по этому поводу так:

«Такова природа явлений. Можно добиться чего угодно. Ведь даже маленькие глазки людей могут видеть всё лицо, четыре дюйма зеркала могут вобрать в себя лошадей и слонов, а маленькая чашка воды может отразить целую луну».

Существует мнение, что несравненный учитель Гампопа свёл все учения, которые были и будут даны тысячью будд нашей благоприятной эпохи, к четырём строкам, называемым «Четырьмя Дхармами Гампопы». Эти чрезвычайно глубокие строки – сочетание сутры и тантры, а их разъяснение дал великий мастер Лонгчен Рабджам. Считается, что если практикующий получит эти наставления и будет усерден в своей практике, он сможет достичь полного просветления в течение одной жизни. Вот эти строки, в которых Гампопа резюмировал всё своё учение: «Даруй свои благословения, чтобы мой ум мог следовать Дхарме. Даруй свои благословения, чтобы моя практика Дхармы стала путём. Даруй свои благословения, чтобы путь прояснил заблуждения. Даруй свои благословения, чтобы заблуждения обратились в мудрость».

Первая из Четырёх Дхарм Гампопы выражается в словах: «Обрати свой ум к следованию Дхарме!»

Вторая Дхарма Гампопы – «Сделайте практику Дхармы своим путём!»

Третья Дхарма Гампопы – «Путь да прояснит заблуждения!»

Четвертая Дхарма Гампопы – «Заблуждения да воссияют мудростью!»

Трактат «Драгоценные чётки Высшего Пути» – один из многочисленных трудов тибетского Учителя, содержащих мудрость его учения.

Кристаллы мудрости из этого произведения

• Благодаря размышлению над смертью и скоропреходящей жизнью, да проникнешься ты стремлением жить духовно.

• Благодаря размышлению над неизбежной природой следствий, которые неминуемо возникают из поступков, да проникнешься ты стремлением избегать нечестия и зла.

• Благодаря размышлению над горестями, от которых страдают все чувствующие существа, да проникнешься ты стремлением к избавлению от них путём просветления сознания.

• Благодаря размышлению над бесполезностью бесцельного растрачивания жизни по мелочам, да проникнешься ты стремлением к усердию.

• Слабость веры в сочетании с силой интеллекта обычно ведёт к ошибке болтливости.

• Сила веры в сочетании со слабостью интеллекта обычно ведёт к ошибке узколобого догматизма.

Большое рвение без должного духовного наставления обычно ведёт к ошибке впадения в крайности.

• Пока сознание не преобразовано познанием своей действительной природы, человек склонен допускать ошибку отвлечения внимания на различные суетные дела.

• Пока все мирские цели не изжиты, человек склонен допускать ошибку суетных начинаний.

• Тот, кто рождается человеческим существом и не обращает внимания на Учение, уподобляется идущему из страны драгоценных камней с пустыми руками; и это прискорбное упущение.

• Тот, кто общается с мудрецом и остаётся в неведении, уподобляется умирающему от жажды на берегу озера; и это прискорбное упущение.

• Тот, кто знает моральные заповеди и не применяет их для исцеления от омрачающих страстей, уподобляется больному, который носит с собой мешок с лекарствами и никогда ими не пользуется; и это прискорбное упущение.

• Тот, кто вершит благие дела с целью обретения мирской славы и популярности, уподобляется глупцу, который меняет философский камень на шарик козьего помета; и это прискорбное упущение.

• Общество одного мудреца ценнее общения с множеством далеких от духовной жизни суетных людей.

Несколько личных качеств, которые служат благу других, ценнее множества качеств, которые служат личной выгоде.

• Самое малое неэгоистически содеянное доброе дело ценнее бесчисленных добрых дел, содеянных эгоистично.

• Непривязанность к любой мирской вещи (дому, семье, друзьям, имуществу, славе, долголетию, здоровью) ценнее, чем жертвование огромного мирского богатства на благотворительные цели.

• Одна жизнь, потраченная в поисках Просветления, ценнее всех жизней, потраченных в течение Юги на мирские цели.

• Для того, кто искренне посвятил себя праведной жизни, всё равно, воздерживается он от мирских дел или нет.

• Для того, кто свободен от привязанности к мирским удовольствиям, всё равно, практикует он аскетизм или нет.

• Для того, кто обрёл власть над своим внутренним миром, всё равно, принимает ли он участие в удовольствиях внешнего мира или нет.

Для того, кто правильно понял Учение, всё равно, встречается ли он с удачей или неудачей.

• Почти полное отсутствие страстей и удовлетворённость простыми вещами – это признак незаурядного человека.

• Способность смотреть с состраданием и без гнева на тех, кто живет дурно, – это признак незаурядного человека.

•••

Более подробно:

1. Гампопа. Драгоценные чётки Высшего Пути. Текст взят из книги «Тибетская Йога и Тайные Доктрины». Английский перевод и примечания У.И. Эванс-Венца, Русский перевод Владимира Данченко. Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org).

2. Эванс-Вентц У. Й. Тибетская йога и тайные учения. – М.: Гранд, 2001 г.

В сходном ключе:

1. Атиша. Драгоценные чётки Бодхисатвы. Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org). Пер. с тибетского Б.Загуменнова.

2. Дхаммапада. Перевод с пали, введение и комментарии В.Н. Топорова. – М.: 1960 г.

3. Падмасамбхава. Побуждение к духовной практике. «Побуждение к духовной практике» вошёл в сборник «Совет рождённого из лотоса», СПб.: Сангелинг/Рангчжунг Еше, 1998 г.

4. Маха-Сатипаттхана-сутта (Большая сутра об основах осознанности). Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org). Перевод с пали буддийского монаха Ньянапоники.

38. «Занимайтесь духовной практикой»

Духовность… следует находить и развивать в простейших повседневных занятиях… Духовность, которая питает душу и в конечном счете исцеляет наши психологические раны, можно найти в священных предметах, которые облачены в одежды привычного.

Томас Мур «Забота о душе»

Один краткий проблеск мудрости, рождённый медитацией, ценнее любого количества знаний, полученных путём простого слушания и размышления.

Гампопа «Драгоценные чётки Высшего Пути»

Мудрецы древности считали, что вся наша жизнь – лишь подготовка к смерти, к этому важному финальному и итоговому событию данного земного воплощения. Они учили людей относиться к смерти как к естественной и закономерной ступени на пути эволюции вечной души. Чтобы, когда наступит время перехода человека в иной мир, он смог принять смерть спокойно. Но самое главное, что памятование о предстоящей неизбежной смерти всегда значительно увеличивает степень осознанности нашей жизни и принимаемые нами решения становятся намного мудрее.

«Побуждение к духовной практике»

– Падмасамбхава –

Падмасамбхава (в переводе с санскрита «рождённый из лотоса») – индийский учитель буддийской тантры VIII века, внёсший значительный вклад в развитие тибетской формы буддизма. В Бутане и на Тибете он также известен как Гуру Ринпоче (Драгоценный Учитель), а буддийская школа Ньингма почитает его как второго Будду.

Большинство буддистских источников повествуют о чудесном рождении Падмасамбхавы из лотоса. В некоторых древних текстах сказано, что он появился из вспышки молнии на вершине горы Малая. В большинстве индийских источников утверждается, что Падмасамбхава родился в Уддияне сыном царя или его советника. Пусть каждый читатель решит для себя сам, какая из этих версий ближе всего к истине. Однако нет никаких сомнений в том, что Падмасамбхава был не просто благородным духовно развитым человеком, находящимся на Пути Бодхисатвы (существо, решившее достичь просветления и стать буддой). В традиционном жизнеописании Гуру рассказывается, как однажды сам легендарный основатель буддизма Будда Шакьямуни предсказал, что Падмасамбхава будет даже более просветлённым, чем он сам. Безусловно, Будда был полностью просветленным существом, и никакого более высокого совершенства нет, но благодаря этим словам мы можем более глубоко понять значимость Учителя Падмасамбхавы. Как утверждают некоторые источники,

Гуру Ринпоче – это прямое перевоплощение самого Будды Шакьямуни, который, согласно пророчествам, появился в этом мире, дабы помогать всем живым существам.

А вот как о рождении Падмасамбхавы рассказывает одна древняя легенда: «У Индрабодхи, царя страны Уддияна, не было сыновей. Он уже опустошил свою сокровищницу, делая подношения Трём Драгоценностям и раздавая милостыню беднякам. В качестве своего последнего средства он, дабы найти исполняющую желания драгоценность, отправился со своим советником в путешествие по великому озеру Данакоша. На одном из островов этого озера они увидели чудесное дитя. Царь посчитал, что оно даровано ему в ответ на мольбы о сыне, привёз его во дворец, где нарек именем Падмасамбхава (Лотосорождённый). Царевич рос и с детства помогал бесчисленным живым существам обрести зрелость. Он женился на принцессе Прабхадхаре и правил Уддияной в соответствии с Дхармой. В это время он осознал, что не сумеет, управляя страной, дать неизмеримое духовное благо другим существам. Поэтому он попросил у своего отца разрешения оставить трон, но его просьба была отклонена. Тогда Падмасамбхава нарочно подстроил такую ситуацию, чтобы быть приговоренным к изгнанию в кладбищенские земли. Пребывая там, он занимался освоением йогических практик. В это время он получил посвящение и благословение от двух дакини (женские духи, носительницы тайных учений): Укротительницы Мары и Подательницы – Блаженства».

Вернувшись в Уддияну, на остров посреди озера, Падмакара стал практиковать Тайную Мантру. Освоив её, он занялся практикой в Суровом Лесу и получил благословение – видение Ваджрайогини (женщина-йог). После этого он отправился к ваджрному трону в Бодхгае, где продемонстрировал множество чудес. На вопрос, кто он такой, он ответил, что он – самовозникший Будда. Конечно, люди не поверили ему и стали оскорблять. Это и многое другое послужило причиной появления у Падмасамбхавы желания иметь учителя. Поэтому он направился в Сахор, где принял монашеские обеты. Также он получил учение йога-тантры (техника духовного самосовершенствования) и имел видение божеств. Позже он встретился ещё с 8 великими учителями и получил от них учение 8 садхан (духовных практик). Таким образом, Падмасамбхава изучил все писания, сутры, тантры, науки и получил передачи знаний от многочисленных совершеннейших учителей. Едва соприкоснувшись с какой-либо наукой и ознакомившись с ней, Падмасамбхава уже знал её в совершенстве.

В стране Сахор Великий Гуру взял в помощницы для садханы Мандараву – истинную дакини, дочь царя Вихардхары. Они практиковали в пещере Маратика три месяца и, обретя наконец неподвластное рождению и смерти тело, вернулись в царство Сахор, чтобы учить людей. Но царь и его советники схватили их и сожгли заживо. Однако Падмасамбхава с Мандаравой сотворили чудо, превратив погребальный костёр в прохладное озеро, посередине которого они восседали на лотосе. Этим они подвигли на практику Дхармы многих людей. Потом Падмасамбхава вернулся в Уддияну, чтобы обратить на Путь жителей страны, которой когда-то правил. Но его узнали и снова сожгли на костре. Однако учитель вместе с дакини снова оказались невредимыми на цветке лотоса посередине озера. Такое чудо, конечно, очень поразило всех его бывших подданных, и Падмасамбхава остался в Уддияне на 13 лет в качестве наставника царя.

Согласно одной из сутр, Падмасамбхава превратился в монаха Вангпо Дэ, чтобы обратить на Путь царя Ашоку. Кроме этого, он неоднократно являлся в облике разных великих мудрецов и учителей, наставляющих людей на Путь. А когда на диспуте в Бодхгае 500 учителей-небуддистов чуть было не взяли верх над учением Дхармы, Падмасамбхава бросил им вызов и, несмотря на их магические чары, одержал победу. Падмасамбхава посещал и другие древние царства, например, Монголию и Китай, где проповедовал своё учение.

Тибетцы свято верят, что учение Будды утвердилось в Тибете во многом благодаря Гуру Ринпоче. Когда развитию буддизма, проповедуемого мудрецом Шантаракшите, начали препятствовать местные демоны, Падмасамбхава, поскольку считался единственным человеком, способным одолеть враждебную Дхарме «нечистую силу», был приглашён царём Тибета на помощь мудрецу. Прибыв в Страну снегов, он незамедлительно приступил к проповедыванию буддизма и демонстрации местным жителям своих сверхъестественных способностей. Неизвестно, что произвело на тибетцев большее впечатление, проповедь пути бодхисатвы или магические способности Падмасамбхавы. Как рассказано в жизнеописании Великого Гуру, постепенно ему удалось подчинить демонов и злых духов Тибета, обратив их в буддизм и сделав дхармапалами (защитниками Дхармы).

Все удивительные приключения Падмасамбхавы, конечно, невозможно описать в данной книге. Однако некоторые его пророчества, истинность которых была подтверждена историей, а иные, как ни странно, особенно актуальны даже сегодня, хотелось бы привести. Вот лишь некоторые отрывки его предсказаний и предостережений: «Отшельников с гор сгонят в долины. Великие созерцатели станут сеять зерно, медитаторы пустоты – обогащаться. Предводителями станут варвары. В храмах поставят лошадей и коров и соберут там нечистоты. Благородные духовники станут наряжаться, монахини – красоваться в зеркале. Охраняя себя, люди будут уповать на оружие, в еду подмешивать яд.

Мудрецы и учителя станут обучать дурному. Правители не смогут быть хозяевами своего ума. Люди потеряют скромность и стыд, женщины лишатся власти над телом.

Каждый год будет разноситься весть, и люди станут надевать новые украшения и одежды. Простолюдины примутся преподавать учение. Женские речи наполнятся высокомерием. Лжецы будут давать благословение. Обманщики займут место великих созерцателей. Болтунов и краснобаев нарекут мудрецами. Мужи будут нарушать клятвы и гордиться этим. Рабы станут управлять государством, а цари превратятся в рабов. Жестокие палачи выйдут в начальники. Ужасных грешников будут считать народными защитниками. Торговлю и обман будут принимать за одно и то же. Начнут сочинять и печатать различные лживые книги. Наказы Будды станут подвергаться сомнениям. Благие обычаи будут забыты, плохие дела и дурное поведение станут привычными. Так живые существа пойдут по неверной дороге. Придерживаясь дурных дел и поведения, они забудут всех былых хранителей веры и перестанут защищать веру и служить ей. Дожди в нужное время идти не будут. Это будет время, когда верующие будут бесправны и бессильны, неверующие, потерявшие совесть, будут главенствовать, мудрецы и учёные монахи станут старостами, простолюдины же будут начальниками, проповедовать и давать благословения. Это будет время, когда, защищая добродетель, будут надеяться на вознаграждение. И это будет означать, что настало время исправлять разрушенное. Тогда должен явиться некто, обладающий счастьем и хорошей судьбой, и оставив мысли о возрасте, с великим желанием и убеждённостью исправить разрушенное. С великим усердием он будет побуждать все живые существа разных стран к добродетели. Тогда нужно будет всем добропорядочным людям повернуть свои мысли в одну сторону и оказать помощь этому человеку. Но все живые существа в это время будут захвачены демоном ложных идей, поэтому мало кто окажет ему доверие и почтение, таких будет столько же, сколько звёзд днём. Все те, кто войдёт в сношения с этим человеком, совершающим восстановление разрушенного, по мере своего малого или большого уважения, почтения и веры к нему, обретут высшие или чудесные способности и в конце концов найдут свое местопребывание возле меня, в землях высокоразумных».

Некоторые из бесчисленных глубоких и обширных наставлений Падмасамбхавы по созреванию и освобождению в сжатом виде записаны Цогял из рода Карчен в трактате под названием «Побуждения к духовной практике».

Кристаллы мудрости из «Побуждения к духовной практике»

Настало время показать разницу между мудростью и глупостью – не лопочи и не глазей, как слабоумный! Настало время для увеличения заслуг – не связывай себя делами и иди налегке! Настало время увидеть, кто велик, а кто ничтожен, – не ищи просветления в выгоде и славе!

Настало время увидеть, кто добр, а кто зол, – отринь мирские цели! Это время можно уподобить одному обеду, выпавшему за сотню дней, – не веди себя так, будто у тебя избыток времени! Настало время, когда один миг лености будет иметь долгие [дурные] последствия – радостно посвяти себя духовной практике!

* * *

Цогял, мы не знаем, умрёт ли это тело, обретённое с таким трудом, завтра или послезавтра, – так не веди себя так, будто собираешься жить вечно! Мы не можем знать, когда обратится в прах это тело, зависимое от элементов, – так не лелей его с такой любовью!

* * *

Цогял, чрезвычайно важно упражняться в духовной практике, пока ещё молод. Когда состаришься и захочешь послушать учения, твои уши не будут слышать. Захочешь учиться, но внимание уже притупилось, и память отказывает. Возможно, ты захочешь пойти куда-то за Дхармой, но твоё тело уже не способно идти и сидеть. Захочешь практиковать, но сила элементов уже угасла, и ты не можешь сосредоточиться… Ты будешь думать: «Ах, если бы в молодости у меня было такое желание!» – но это не поможет. Слишком поздно сожалеть о том, что не выполнял никакой духовной практики, когда была возможность.

* * *

Богатство этого мира недолговечно и преходяще, но если ты можешь постоянно накапливать заслуги, то обретаешь истинное богатство. У людей, совершающих дурные деяния, нет здравого смысла, а те, кто творит добро, благоразумны и мудры. Люди, посвящающие себя глубоким учениям, честны и благородны, а те, кто бессмысленно преследует корысть и славу, безрассудны и безнравственны.

* * *

Проступки совершают вследствие обстоятельств, поэтому избегай дурного общества, как яда. Ложные взгляды расставляют свои ловушки, поэтому учись и размышляй. Взлёты и падения постигают всех, и живых, и мёртвых, поэтому не осуждай других людей.

* * *

Заслуги, созданные в течение кальп, могут быть уничтожены за одно мгновение ненависти, поэтому развивай любовь, сострадание и просветлённую основу ума!

* * *

Желанные объекты чувств – узы, лишающие тебя свободы. Разорви свои путы! Грубые слова – отравленное оружие. Сдерживай язык! Неведение – самое тёмное из омрачений. Зажги светильник учёбы и размышления!

* * *

Иначе юность коротка, а несчастий множество; забывчивость сильна, а средства от неё слабы; намерение шатко, а отвлечения бесчисленны; усердие скудно, а лень велика; мирских забот не счесть, а деяний Дхармы мало; дурных мыслей сколько угодно, а разума чуть-чуть.

* * *

Цогял, пока не обретёшь просветление, нужен учитель – так пребывай в обществе подлинного духовного учителя. Пока не реализуешь естественное состояние, нужно учиться – так получай глубокие устные наставления. Невозможно пробудиться к Просветлению, только поняв что-то сознанием, – так будь упорна в практике, как в разжигании огня. Пока не достигнешь устойчивого пребывания в изначальной природе, будешь подвержена воздействию препятствий – так откажись от дел, которые отвлекают. Пока не достигнешь конечной цели, нужно взращивать благие качества – так упражняйся, постепенно укрепляя осознавание.

* * *

Заслужить презрение возвышенных учителей – хуже смерти: так будь честна, никогда не обманывай! Все беды этой жизни обусловлены прежней кармой – так не осуждай других! Благополучие – это благословение твоего учителя – так позаботься о том, чтобы отплатить за его доброту! Не обуздав себя, не сможешь воздействовать на других – так обуздай сначала себя! Не имея высоких способностей, не сможешь принести благо живым существам – так проявляй усердие в практике!

* * *

Ты можешь всю жизнь копить богатство, но если прямо сейчас не станешь возделывать поле непреходящих ценностей, то настанет час, когда не сможешь унести с собой ни единого пшеничного зёрнышка.

В последнее время духовная литература становится всё более и более популярна, но только вот её чтение приносит больше вреда, чем пользы. Человек «начитывается» книг и этим ещё больше усиливает свою духовную гордыню. Мудрецы говорили, что знания без реализации только разрушают душу, мешают человеку быть счастливым и гармоничным. Знание о добродетели – не то же самое, что быть добродетельным. Поэтому мудрые рекомендовали десять минут почитать, один час поразмышлять над прочитанным и целый день практиковать полученные знания. Таким образом, знание ума становится опытом души.

Один из видов духовной практики – это медитация. Для среднестатистического человека её смысл часто бывает абсолютно непонятен: сидеть и тратить своё время – ещё чего, когда вокруг столько всего интересного. Мудрецы Востока, напротив, говорили, что время, проведённое в медитации, – единственное время жизни, не потраченное впустую. Научные исследования состояния человека, пребывающего в медитации, выявили многочисленные положительные эффекты от подобной практики, как на психологическом, так и на физическом уровне. Главная цель любой медитации – обретение единства с источником безграничной мудрости в нас самих, со своим Высшим Я, Богом, который находится в сердце человека.

Поэтому мудрецы всегда предпочитают заниматься духовной практикой, вместо того, чтобы участвовать в гонке по накоплению материальных благ. Как гласит тибетская мудрость: «Никогда не знаешь, что придёт завтра – следующее утро или следующая жизнь».

Всё, что мы приобретём материального в этой жизни, нам придётся здесь и оставить, но все духовные наработки мы, как духовные существа, заберём с собой.

«Memento mori», или «помни о смерти» – говорили мудрецы древности. А японские самураи полагали, что только тот человек, который постоянно помнит о смерти, может по-настоящему с почтением относиться к жизни. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам»: «Жизнь, как капля на лепестке лотоса, может скатиться в любую секунду».

•••

Более подробно:

1. Падмасамбхава. Побуждение к духовной практике. «Побуждение к духовной практике» вошел в сборник «Совет рождённого из лотоса», СПб.: Сангелинг/Рангчжунг Еше, 1998 г.

В сходном ключе:

1. Шантидева. Бодхичарья-аватара (Путь бодхисаттвы). Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org).

2. Дхаммапада. Перевод с пали, введение и комментарии В.Н. Топорова. – М.: 1960 г.

3. Маха-Сатипаттхана-сутта (Большая сутра об основах осознанности). Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org). Перевод с пали буддийского монаха Ньянапоники.

4. Гампопа. Драгоценные чётки Высшего Пути. Текст взят из книги «Тибетская Йога и Тайные Доктрины». Английский перевод и примечания У.И. Эванс-Венца, русский перевод Владимира Данченко. Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org).

5. Атиша. «Драгоценные чётки Бодхисатвы». Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org). Пер. с тибетского Б.Загуменнова.

6. Эванс-Вентц У. Й. Тибетская йога и тайные учения. Издательство: Гранд, 2001 г.

39. «Будьте сострадательны»

Способность смотреть с состраданием и без гнева на тех, кто живёт дурно, – это признак незаурядного человека.

Гампопа «Драгоценные чётки Высшего Пути»

«Мы с тобой одной крови», – говорил Маугли Киплинга. Идея единства всего живого на Земле и во Вселенной проходит красной нитью через все истинные философии. Поэтому, например, проявляя сострадание по отношению к другому, мы, прежде всего, помогаем сами себе. Да, именно помогаем, так как сострадание, в отличие от сочувствия, которое часто доставляет страдальцу ещё большую боль, – всегда практическая помощь.

Как гласит одна восточная легенда, когда Будда достиг просветления, вначале он не собирался ничего проповедовать людям. Тогда Бог спросил его, почему он не хочет передать свой опыт другим. И Будда ответил: «Во-первых, нет таких слов, с помощью которых можно передать содержание моего опыта. Во-вторых, что бы я ни сказал, это будет неправильно понято. В-третьих, из ста человек девяносто девяти это не принесёт никакой пользы. А тот, кто способен понять, может сам открыть Истину. Так зачем лишать его такой возможности?» Но Бог ответил, что есть существа, чистые от земного тлена, которым нужен толчок, одно верное слово. И Будда, сострадая живым существам, согласился передать им свою мудрость, поделиться своим опытом просветления и освобождения.

«Дхаммапада»

«Дхаммапада» – одно из важнейших произведений буддистской литературы, созданной около III века до н. э. Как гласит традиция, оно составлено из стихотворных изречений Будды Шакьямуни, произносившихся им по поводу того или иного случая. В «Дхаммападе» изложены основные этические принципы раннего буддизма.

Будда Шакьямуни (дословно «Пробужденный мудрец из рода Шакья (Сакья) получил при рождении имя Сиддхартха Гаутама. Он был любимым и долгожданным сыном в царской семье, поэтому рос, окружённый любовью и заботой родных и прислуги, пользуясь всеми благами и преимуществами своего царского положения. Первые два десятка лет беззаботной жизни увенчались женитьбой. Принцу казалось, что и вся его последующая жизнь будет такой же безоблачной, наполненной, как говорят, «составными частями счастья». То есть богатством, роскошью, заботой любимой жены, смехом детишек, верными друзьями, ратными подвигами, шумными пиршествами, красивой музыкой и зажигательными танцами, увлекательными беседами и удивительными легендами. Однако судьбе было угодно сделать так, чтобы один случай изменил не только мышление принца, но и весь его привычный образ жизни. Однажды Сиддхартха Гаутама, тщательно оберегаемый родителями от неприятных реалий жизни, увидел за стенами своего благополучного дворца изнурённого лихорадкой ветхого старика, ходившего по улицам с миской для подаяний. Образ страдальца глубоко проник в сердце благородного принца. Ночью во дворце Сиддхартха не мог заснуть, его терзали размышления о жизни, о причинах страданий и о пути освобождения от них. В возрасте 29 лет принц уходит из дворца на поиски истины. Так начиналось Великое отречение Сиддхартхи Гаутамы. Шесть лет он скитался по земле в поисках истины, жил в суровом аскетизме, умерщвляя плоть и борясь с искушениями, на своём пути он встречал разных мудрецов и подолгу беседовал с ними. Но годы мучительных поисков, казалось, проходили впустую, пока однажды ночью, отдыхая под деревом и размышляя над мучившими его вопросами, Сиддхартха Гаутама, наконец, не достиг просветления, став Буддой Шакьямуни.

В одно мгновение ему пришло понимание «четырёх благородных истин»: есть страдание, есть причины страдания, есть прекращение страдания и есть восьмеричный благородный путь, ведущий к освобождению (прекращению) страдания, к нирване.

Благородный восьмеричный путь состоит из следующих добродетелей, которые необходимо практиковать человеку, желающему избавиться от страданий:

1. Верное воззрение – понимание всех истин и универсальных принципов.

2. Верное намерение – готовность не только знать истины, но и совершенствовать себя и свою жизнь.

3. Верная речь – отказ как в мыслях, так и в словах от лжи, клеветы, брани, непристойностей или панибратского отношения.

4. Верное поведение – воздержание от желания лишать жизни любое живое существо, воровать и прелюбодействовать, а также совершать другие подобные поступки.

5. Верный образ жизни – отказ от употребления спиртных напитков, табака и наркотиков, воздержание от соблазна зарабатывать себе на жизнь недостойно.

6. Верные усилия – стремление улучшать своё сознание и мысли. Человек не должен обращать внимание на мнения знакомых или на сожаления о бывших привычках и увле-чениях.

7. Верные мысли – осознание своего душевного состояния. Не нужно, прежде всего, думать об удовлетворении своих желаний, но необходимо всегда помнить о душе.

8. Верное сосредоточение – отречение от преходящего и концентрация на вечном, обретение покоя и достижение нирваны.

Эти абсолютно простые истины Будда стал проповедовать людям доступным языком. Конечно, со временем у него появились ученики и последователи. С целью распространения нового учения Будда и его ученики странствовали по всей Индии более 40 лет. Жизнь новоиспечённых буддистов текла размеренно и спокойно, почти ничто не нарушало её течения. Учение об освобождении от страданий не только никем не преследовалось, но легко принималось, как простым народом, так и высокими правителями. Число последователей философии Будды непрерывно росло. Сам же Будда дожил до глубокой старости и ушёл в мир иной, как гласит предание, ровно тогда, когда всё задуманное им в этом воплощении было сделано.

Существует много легенд и преданий, повествующих о многочисленных чудесах и мистических явлениях, сопровождавших рождение, взросление и всю последующую жизнь Будды. Например, согласно одной легенде, в момент его рождения с неба падали цветы, играла прекрасная музыка, а из неведомого источника исходило необыкновенное сияние. Пусть каждый читатель решит для себя сам, какой из версий жизнеописания Будды отдать предпочтение. Возможно, кому-то будет по душе история жизни Великого Учителя, в которой он представлен как обычный земной человек, аскет и проповедник, а кто-то заинтересуется легендами о многочисленных сотворённых им чудесах и фантастических приключениях его жизни.

Рассказывать о том, что происходило за 2500 лет с учением Будды и в каком виде дошло до нас, нет смысла в данной книге. Бесспорно одно, подобно другим трактатам Великих Учителей, «Дхаммапада» несет в себе простые истины и глубокую мудрость. Может быть, именно поэтому вот уже на протяжении двух тысяч лет для буддистов всего мира «Дхаммапада» – авторитетнейший учебник жизни, кодекс морально-этических норм. Знакомство с этим уникальным памятником буддистской литературы создает у читателя образ совершеннейшего мудреца, подчинившего свою жизнь делу обуздания собственного сознания и эмоций. Победы такого мудреца над самим собой стоят гораздо больше, чем любой триумф полководцев на поле брани.

Название «Дхаммапада» состоит из двух слов, каждое из которых имеет много значений. Слово «дхамма» на языке пали соответствует санскритскому «дхарма», которое имеет следующие значения: «закон», «учение», «высший долг», «добродетель», «качество», «религия». Слово «пада» переводится как «стезя», «путь», «место», «основа», «средство», «слово» и так далее. Поэтому возможных вариаций для объяснения названия «Дхаммапада» существует огромное количество. Вот только некоторые переводы: «путь учения», «основа добродетели», «стезя закона», «слово об учении» и так далее.

Первый перевод «Дхаммапады» с пали на русский язык был выполнен в 1960 году В.Н. Топоровым и издан под редакцией Ю.Н. Рериха в издательстве «Восточная литература».

«Дхаммапада» состоит из 26 глав, в каждой из которых даются наставления Будды о наиболее мудром поведении в разных случаях:

I. Глава парных строф.

II. Глава о серьёзности.

III. Глава о мысли.

IV. Глава о цветах.

V. Глава о глупцах.

VI. Глава о мудрых.

VII. Глава об Архатах.

VIII. Глава о тысяче.

IX. Глава о зле.

X. Глава о наказании.

ХI. Глава о старости.

ХII. Глава о своём Я.

XIII. Глава о мире.

ХIV. Глава о просветлённом.

XV. Глава о счастье.

ХVI. Глава о приятном.

ХVII. Глава о гневе.

ХVIII. Глава о скверне.

ХIХ. Глава о соблюдающем дхамму.

ХХ. Глава о пути.

ХХI. Глава о разном.

ХХII. Глава о преисподней.

ХХIII. Глава о слоне.

ХХIV. Глава о желании.

ХХV. Глава о бхикшу.

ХХVI. Глава о брахманах.

Таким образом, каждый читатель «Дхаммапады» сможет найти в ней ответы на те вопросы, которые для него наиболее важны в тех или иных жизненных ситуациях.

Кристаллы мудрости из «Дхаммапады»

Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума – вот учение просветлённых.

* * *

«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.

«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.

Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она.

* * *

Пусть мудрец усилием, серьёзностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком.

Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию. Мудрец же хранит серьёзность, как драгоценное сокровище.

* * *

«Сыновья – мои, богатство – мое», – так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство?

Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, глупец».

* * *

Ибо, как не сразу свёртывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.

* * *

Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.

* * *

Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.

Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.

* * *

У него спокойная мысль, и слово спокойно, и деяние. У такого спокойного и освобождённого – совершенное знание.

* * *

Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.

* * *

Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой – величайший победитель в битве.

* * *

Один день жизни добродетельного и самоуглублённого лучше столетнего существования порочного и распущенного человека.

* * *

Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придет ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.

Не думай легкомысленно о добре: «Оно не придёт ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его.

* * *

Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим; остальные – просто держат вожжи.

Да победит он гнев отсутствием гнева, недоброе – добрым, да победит он скупость щедростью, правдой – лжеца.

•••

Более подробно:

1. Дхаммапада. Перевод с пали, введение и комментарии В.Н. Топорова. Ответственный редактор Ю.Н. Рерих. – М.: «Восточная литература», 1960 г.

В сходном ключе:

1. Падмасамбхава. Побуждение к духовной практике. «Побуждение к духовной практике» вошел в сборник «Совет рождённого из лотоса», СПб.: Сангелинг/Рангчжунг Еше, 1998 г.

2. Шантидева. Бодхичарья-аватара (Путь бодхисаттвы). Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org).

3. Маха-Сатипаттхана-сутта (Большая сутра об основах осознанности). Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org). Перевод с пали буддийского монаха Ньянапоники.

40. «Выражение любви при любых испытаниях»

Почувствуйте, что каждая ситуация – это повод для того, чтобы излить любовь на другого человека. Ситуация положительная помогает активно накапливать любовь, ситуация отрицательная очищает любовь, делает её независимой от человеческих ценностей.

С.Н. Лазарев «Диагностика кармы»

Большинство современных людей мыслят концепциями «я», «моё» и «они», «другие». Но мыслящих подобным образом людей никогда не покидают ненависть, гнев, ревность и другие негативные эмоции. Поэтому просветлённые мудрецы давно отказались от ложного восприятия мира категориями «я» и «другие», но все видят, как часть Совершенного Целого. Все мы – частицы единого божественного сознания, мы постоянно притягиваемся друг к другу не случайно, а для того, чтобы получить возможность развиваться. Мы все – не физические тела, наделённые душами, но духовные существа, которые обрели физическое существование. Мы – творческие души, стремящиеся к самовыражению. Получая на Земле опыт, мы обретаем мудрость и вспоминаем о своём единстве с Творцом, что наша сущность та же, что и Божья – любовь. У людей, которые так мыслят, – страдания прекращаются.

«Евангелия»

Слово «евангелие» в переводе с греческого языка означает «благая весть» – это жизнеописание Иисуса Христа; книги, в которых рассказывается о божественной природе Иисуса Христа, его рождении, жизни, чудесах, смерти, воскресении и вознесении. Эти древние книги содержат высказывания, проповеди, притчи и поучения Иисуса, в которых отражена основная суть его учения, ставшего основой христианства.

В настоящее время историкам известен целый ряд Евангелий. Каждый из авторов Евангелия делал упор на те моменты жизни и деятельности Иисуса Христа, которые он считал наиболее важными. Часть событий упоминается только в одних и не упоминается в других текстах. По мнению большинства учёных, авторы Евангелий достоверно не известны. Сегодня, спустя почти 2000 лет, сложно строить какие-либо объективные доводы об авторстве этих древних текстов. Традиционное приписывание авторства евангельских текстов Матфею, Марку, Луке и Иоанну было осуществлено во II веке. Наиболее древние известные сохранившиеся тексты Евангелия датируются 150–250 годами н. э.

Из всех дошедших до нас Евангелий только четыре были признаны христианской церковью как канонические и вошли в состав книг Нового Завета. Это Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна. Наиболее древний полный список канонического четвероевангелия приведён в Синайском кодексе и датируется IV веком н. э. Состав книг Священного Писания (куда вошли и Евангелия) был зафиксирован Церковью в IV веке, однако структура четырёх Евангелий, как уже ранее говорилось, была признана христианами уже к концу II века. Наиболее ранними источниками, упоминающими четыре канонические Евангелия, являются Апостольские правила (IV век) и деяния Лаодикийского собора (364 год). В этих сочинениях, которые исходно были анонимными, по именам авторов называются четыре Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Первые три текста содержат немало параллельных мест и именуются синоптическими (от древнегреческого слова – «обозрение»). Четвёртое, Евангелие от Иоанна, существенно отличается от синоптических как по композиции, так и по содержанию. Большинство учёных сходятся во мнении, что Евангелие от Иоанна было написано где-то в 80–95 или 90–110 годах нашей эры.

На первых порах формирования христианской церкви, благодаря её незыблемому авторитету, вопрос, почему в Новый Завет были включены именно эти, а не какие-нибудь другие Евангелия, просто не возникал, либо, появляясь в умах единиц, из-за риска впасть в немилость, просто не озвучивался. Но с появлением хоть какой-то свободы мысли, особенно в эпоху Возрождения и в настоящее время, всё больше и больше исследователей задают себе этот вопрос; многими были озвучены некоторые противоречия, возникшие при сопоставительном анализе одновременно четырёх Евангелий Нового Завета. Однако не только представители ортодоксального христианства, но даже независимые от догматических воззрений антропософы доказали, что четыре Евангелия гармонично дополняют друг друга, раскрывая перед читателем различные аспекты учения Христа, а противоречия в них лишь кажущиеся и исчезают сразу же после глубокого проникновения в их суть.

Искать ответ на вопрос, почему христианская церковь признала каноническими только четыре Евангелия, отвергнув все остальные, не является целью данной книги. Однако в наш век информации, открытости и гласности ничто не мешает человеку самостоятельно, минуя любые запреты и догмы, обратиться к изучению неканонических, или апокрифических Евангелий, которые также имеют право на существование. Апокрифы (от древнегреческого слова «скрытый», «сокровенный», «тайный») – произведения раннехристианской литературы, не вошедшие в библейский канон. Первоначально понятие «апокрифы» относилось к произведениям гностицизма («гнозис» в переводе с греческого языка – «знание», а «гностицизм» – «познающий»).

Необходимо помнить о том, что довольно продолжительное время после распятия Иисуса Христа его Учение передавалось последователями устно, в неформальной форме. Впоследствии образовавшаяся Церковь, объявившая себя единственной истинной правопреемницей Христа, во все времена старалась всеми способами защитить «чистоту» своей веры, борясь с инакомыслием. Поэтому на церковных соборах (собраниях) составлялись списки отречённых (запрещённых), или апокрифических, книг, читать и издавать которые строго запрещалось. Такие книги конфисковывались и уничтожались (рвались или сжигались на кострах). Иногда рукописям сохраняли жизнь, но тщательно скрывали от людей, а бывало и так, что с пергаментов счищались или смывались запрещённые «еретические» абзацы, а вместо них писались другие.

И все же, несмотря ни на что, до нас дошло около 50 апокрифических Евангелий. Их авторы кропотливо собирали устные предания, которые могли забыться, или описывали те события, о которых в канонических Евангелиях были только намёки. Иногда они излагали евангельские рассказы в разговорной форме. Своих имён авторы не указывали, а для придания большей значимости часто подписывали свою рукопись именем кого-либо из апостолов или их учеников. Поэтому содержание апокрифических Евангелий самое разнообразное.

Особую группу составляют так называемые Евангелия детства, описывающие юные годы жизни Иисуса Христа.

• «Книга о происхождении блаженной Марии и детстве Спасителя» или «Евангелие Псевдо-Матфея» сообщает о юности Иисуса.

• «Протоевангелие Иакова» (Иакова, брата Господня), как предполагается, написано около 150 года и, возможно, является самым ранним текстом, удостоверяющим поклонение Деве Марии, утверждая о Её вечном девстве и представляя Её как новую Еву. Евангелие Иакова повествует о детстве и юности Девы Марии и о событиях во время рождения Иисуса Христа.

• «Евангелие от Иакова» (продолжение «Протоевангелия от Иакова») подробно описывает детство Иисуса от зачатия до 12 лет. Рождение, бегство и жизнь в Египте в течение 3 лет, возвращения и жизнь в Назарете (до 12 лет).

• «Евангелие детства от Фомы» – апокрифический текст, содержащий истории о совершённых Иисусом Христом в детстве чудесах. Некоторые эпизоды из этого Евангелия послужили темой для средневекового искусства.

• Арабское «Евангелие детства» рассказывает о пребывании Спасителя в Египте.

• «Тибетское Евангелие», или «Тибетское сказание об Иисусе» – одно из «Евангелий детства», предполагаемый апокриф, якобы обнаруженный в 1887 году. Согласно нему Иисус Христос до своего выхода на проповедь в Палестине жил в Индии и Тибете. По утверждению российского разведчика, писателя и журналиста Николая Нотовича, он нашёл тибетскую рукопись под названием «Жизнь св. Иссы» в 1887 году в буддийском монастыре Хемис (близ Леха). Один лама рассказал ему о хранившемся в монастыре свитке, повествующем о жизни Христа. Как сообщает Николай Нотович, единого текста не было, а только разрозненные рассказы об Иссе, которые входили в сборник различных по содержанию рукописей. С помощью одного из лам он выстроил их в хронологической последовательности. Лама рассказал Николаю Нотовичу о сохранившихся в монастыре сведениях об этих текстах. Предания об Иссе, по его словам, переданным Нотовичем, были записаны в Индии на языке пали в середине I века н. э. со слов людей, видевших Иисуса Христа в то время, когда он жил в Индии и Непале, а также со слов индийских купцов, поддерживающих торговые связи с Иерусалимом. Около 200 г. н. э. палийские свитки якобы привезли из Непала в Тибет. Впоследствии их перевели на тибетский язык в монастыре на «горе Марбур» близ Лхасы, в Хемисе якобы хранились копии этих переводов. Позже, в 1925 году, с этой рукописью ознакомился художник и этнограф Николай Рёрих. 19 сентября того же года он записал в своём путевом дневнике: «Так мы узнали о подлинности рукописи об Иссе. В Хеми лежит действительно старый тибетский перевод с манускрипта, написанного на пали и находящегося в известном монастыре недалеко от Лхасы. Наконец узнали преемственность очевидцев. Сказки о подделке разрушены. Есть особый смысл в том, чтобы рукопись сохранно лежала в Хеми, или Хемисе. Есть особое значение в том, что ламы так тщательно скрывают её. Этой рукописи уместно лежать около Лэ, где была проповедь Иссы об общине мира, ещё до проповеди в Палестине. Важно лишь знать содержание этого документа. Ведь рассказанная в нём проповедь об общине, о значении женщины, все указания на буддизм так поразительно современны. Понятно, почему рукопись сохранилась именно в Хеми. Это один из старейших монастырей Ладака, счастливо не разрушенный во время нашествия монголов и при гонениях на буддизм невежественными ордами Зоравара. Укромное положение монастыря, быть может, помогло его сохранности. Путь Великого Общинника проходил из Индии около этого места. Ламы знают значение документа; но почему миссионеры так яростно восстают и порочат рукопись? Неужели общинный облик Иссы и защита женщины им не нравится? Порочить так называемые апокрифы всякий умеет; для порочения много ума не надо. Но кто же не признает, что очень многие «апокрифы» гораздо более основательны, нежели многие официальные свидетельства. Всеми признанная Краледворская рукопись оказалась подделкой, а многие подлинники не входят в чьё-то разумение. Достаточно вспомнить про так называемое Евангелие Эбионитов, или Двенадцати. Такие авторитеты, как Ориген, Иероним, Епифаний, говорят о существовании этого жизнеописания. Иреней, во втором веке, знает его, а где же оно теперь? Вместо бесцельных споров лучше по-человечески продумайте факты и мысли, сообщаемые в жизнеописании «Иссы (то есть Иисуса), лучшего из сынов человеческих». Оцените, насколько содержание манускрипта близко современному сознанию.

• И подивитесь, как широко знает весь Восток об этом документе. В конце концов, важен не самый манускрипт, но важнее жизненность этой идеи в умах Азии». Также в книге «Алтай-Гималаи», написанной Николаем Рёрихом в ходе Центрально-Азиатской экспедиции, он говорит о том, что этот древний буддийский монастырь хранит учение Иисуса, а ламы отдают почтение Иисусу Христу, здесь «прошедшему и учившему».

• Апокриф «Иисус в храме» описывает трехдневный спор 12-летнего Иисуса с иудейскими фарисеями в Иерусалимском храме по поводу уже пришедшего Мессии.

• «Книга Иосифа Плотника» – один из новозаветных апокрифов, посвящённый жизни и последним годам приёмного отца Иисуса Иосифа. Текст создан в форме повествования самого Иисуса о жизни Иосифа, данного ученикам на горе Масличной. Повествование начинается с описания обручения Иосифа с Девой Марией, при этом указывается, что у Иосифа уже было четверо сыновей и две дочери от предыдущего брака и что он был вдовцом. Далее текст продолжает линию повествования Евангелия от Иакова, закончившуюся на рождении Иисуса. Описываются последние годы жизни Иосифа, а также наступление его смерти и его предсмертные мольбы.

Считается, что создание «Книги Иосифа Плотника» – попытка увеличить значение и почитание Иосифа, которое преобладало в Египте.

Предполагается также, что и сам текст был написан в стране пирамид в V веке н. э. В настоящее время известны два сохранившихся варианта книги: один – на коптском, второй – на арабском языке.

Другие апокрифические Евангелия описывают уже взрослую жизнь Иисуса Христа и посвящены темам, так или иначе связанным с Его учением:

• «Евангелие от Марии (Магдалины)» – апокрифический текст, написанный во II веке на коптском языке. Рукопись была найдена в Каире в 1850 году доктором Карлом Райнхардтом, но впервые опубликована лишь в 1955 году.

• «Евангелие от Никодима» – одно из апокрифических евангелий, авторство которого приписывается новозаветному тайному последователю Иисуса Христа Никодиму. Время создания достоверно неизвестно.

• «Евангелие 12 апостолов», или «Учение Господа народам чрез 12 апостолов», сокращённо Дидахе – наиболее ранний из известных (конец I – начало II века) памятников христианской письменности катехизического характера. Также памятник церковного права и богослужения, имевший широкую известность в ранней церкви. Сам Климент Александрийский, христианский апологет, причислял его к книгам Священного Писания Нового Завета, не сомневаясь в апостольском авторстве произведения. Долгое время рукопись считалась утерянной, была открыта в библиотеке подворья Иерусалимского патриархата в Константинополе митрополитом Никомидийским Филофеем Вриеннием в 1873 году (издана им же в 1883 году), с 1887 года хранится в библиотеке Иерусалимского Патриархата. В полном виде текст сохранился лишь в одной греческой рукописи, датированной 1056 годом.

• «Евангелие от Петра» существовало в первые века христианства, но было отвергнуто церковью. Евангелие Петра знал раннехристианский мученик Юстин. Оно относится к Евангелиям Страстей – рассказывает о суде Пилата, распятии Иисуса, его погребении и Воскресении. Также оно содержит фрагмент, рассматриваемый теологами как рассказ о сошествии во ад. Завершается текст явлением Иисуса жёнам-мироносицам. В XIX веке в Ахмиме (Египет) в могиле средневекового монаха были найдены отрывок из Евангелия Петра и «Апокалипсис Петра». Оба произведения были написаны по-гречески. В отрывке из евангелия автор называет себя «я, Пётр». Это произведение вызвало большие споры, как в среде теологов, так и в среде учёных.

• «Евангелие от Иуды» – гностическое апокрифическое евангелие на коптском языке, входящее в найденный в 1978 году в Египте кодекс Чакос – древний египетский папирус, содержащий ранние христианские тексты, датируемые приблизительно III веком нашей эры. Найденный текст был опубликован в 2006 году и, возможно, он является переводом утраченного греческого оригинала.

• «Евангелие от Филиппа» – одно из гностических евангелий, названное по имени апостола Филиппа. Текст датируется III веком нашей эры, но был неизвестен современным исследователям до тех пор, пока в 1945 году в Египте его не нашли археологи. Наподобие Евангелия от Фомы, он содержит собрание мудрых высказываний, приписываемых Иисусу. Основной темой являются таинства, в первую очередь таинство брака. Текст, возможно, более всего знаменит как самый ранний источник, на основании которого можно предполагать, что Иисус был женат на Марии Магдалине, хотя напрямую в тексте об этом ничего не сказано.

• «Евангелие от Фомы» – один из новозаветных апокрифов, представляющий собой изречения Христа в форме вопросов-ответов. Фрагменты греческого текста известны с 1897 года по раскопкам в Оксиринхе. Папирус с полным коптским переводом Евангелия от Фомы был обнаружен в 1945 году в библиотеке Наг-Хаммади.

• «Евангелие от Варнавы», или «Истинное Евангелие об Иисусе, называемом Христом, новом пророке, посланном Богом в мир, по описанию Варнавы, Его апостола» – литературный текст, написанный от имени апостола Варнавы и повествующий о жизни Иисуса. Два манускрипта с этим текстом были обнаружены в начале XVIII века. Мусульманские исследователи «Евангелия от Варнавы» утверждают, что только в нём содержится правдивый рассказ о миссии Иисуса, а все канонические Евангелия «испорчены» приверженцами апостола Павла. Некоторые утверждают, что это средневековая мистификация, написанная с мусульманской точки зрения.

• «Евангелие от Египтян» представлено в двух коптских версиях, переводившихся с греческого языка независимо друг от друга и названных одинаково в обоих случаях. Оно никак не связано с апокрифическим «Евангелием от Египтян», цитируемым в патристической литературе и в частности Климентом Александрийским.

• «Евангелие от жены Иисуса» – условное название небольшого фрагмента папируса, датируемого (по почерку) IV веком и содержащего текст неизвестного ранее апокрифа на новозаветный сюжет. Папирус исписан с двух сторон на саидском диалекте коптского языка. Внимание исследователей привлёк обрывок фразы «Иисус сказал им «Моя жена…».

• «Евангелие Евы» – не дошедшее до нас апокрифическое Евангелие, лежащее в русле гностической традиции. Известно по цитате Епифания Кипрского, который упоминал её в перечне книг гностиков-маркосиан и называл «Евангелием от Евы, которому её научил змей».

• «Евангелие эбионитов».

• «Евангелие от ессеев».

• «Тайное евангелие от Марка».

• «Евангелие от евреев».

• «Евангелие от Апеллеса».

• «Евангелие от Андрея».

• «Евангелие Истины».

Не нужно забывать, что знания о жизни и миссии Иисуса Христа дошли до нас и через «Инджиль» (арабское наименование Евангелия, использованное в Коране) – одну из четырёх священных книг ислама.

С точки зрения мусульман, учение «Инджиль» было ниспослано Аллахом пророку Исе (Иисусу).

В эпоху модернизма появляются евангелия как жанр художественной, а не религиозной литературы. В них сохраняется апелляция к автору (повествователю) как участнику событий, но эта апелляция становится литературным приёмом. Так появляются, к примеру, «Евангелие от Афрания» Кирилла Еськова, «Евангелие от Иисуса» Жозе Сарамаго, «Евангелие от Иуды» Генрика Панаса, «Евангелие от Пилата» Эрика-Эммануэля Шмита, «Евангелие от Деборы» Андрея Лазарчука и многие другие.

Тема жизни и учения Иисуса Христа всегда была настолько популярной и актуальной, что продолжает осмысляться и переосмысляться до сих пор в самых разнообразных трудах и произведениях: от богословских жизнеописаний до критических биографий, от компиляций священных писаний до ченнелинга (эзотерических передач), от научных монографий до увлекательной беллетристики. Вот некоторые из таких источников:

• Мень А. В. «Сын Человеческий»;

• Фаррар Ф. «Жизнь Иисуса Христа»;

• Гегель Ф. «Жизнь Иисуса»;

• Ренан Э. «Жизнь Иисуса»;

• Нотович Н. «Неизвестная жизнь Иисуса Христа»;

• Сапунов Б. В. «Земная жизнь Иисуса»;

• Штраус Д. Ф. «Жизнь Иисуса»;

• Кубланов М. М. «Иисус Христос – бог, человек, миф?»;

• Хазарзар Р. «Сын Человеческий»;

• Леви Х. Доулинг. «Евангелия Иисуса Христа эпохи Водолея»;

• Соколов Д. «Утерянные страницы Евангелия. Евангелие от Дионисия»;

• Мережковский Д.С. «Иисус Неизвестный»;

• Мориак Ф. «Жизнь Иисуса»;

• Гуардини Р. «Господь»;

• Толстой Л.Н. «Четвероевангелие».

Безусловно, все труды, посвящённые жизни и учению Великого Учителя, заслуживают внимания современного читателя. Но знакомство с каноническими и неканоническими евангелиями, дошедшими до нас из глубокой древности и прошедшими проверку временем, несомненно, будут наиболее ценными для читателя.

Кристаллы мудрости из канонического «Евангелия от Матфея»

Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои.

А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным.

Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.

Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб.

А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.

А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?

И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?

Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

(Евангелие от Матфея 5:33–48)

* * *

Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.

У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам – нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.

Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

(Евангелие от Матфея 6:2-16)

* * *

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут…

(Евангелие от Матфея 6:19,20)

* * *

Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам…

(Евангелие от Матфея 7:5,7)

* * *

Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.

(Евангелие от Матфея 7:12)

* * *

Тогда Пётр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?

Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз.

(Евангелие от Матфея 18:21,22)

* * *

Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?

Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

(Евангелие от Матфея 22:36–40)

•••

Более подробно:

1. Евангелие от Матфея. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: Российское Библейское Общество, 2012 г.

2. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Канонические. Минск, 1994 г.

В сходном ключе:

1. Первое послание Иоанна. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: Российское Библейское Общество, 2012 г.

2. Пастырь Гермы. Источник: сайт Русской апокрифической студии www.apokrif.fullweb.ru

3. Изречения Секста. Источник: сайт Русской апокрифической студии www.apokrif.fullweb.ru

41. «Бог есть любовь»

Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём.

(1 Иоан. 4:16)

Принцип восточной философии, утверждающий, что всё есть чистое Божественное сознание, имеет свое отражение и в христианском учении: «Всё есть Бог, и Бог есть любовь». Примиряя восточные и западные религиозные взгляды, можно сказать, что чистое Божественное сознание – это и есть Божественная любовь, основа всего мироздания и бытия.

Практически во всех религиозных и истинно философских системах мира встречается утверждение, что Бог есть любовь. Каждый человек хотя бы раз в жизни произносил словосочетание «Я люблю»… Однако очень просто любить того, кто, по нашему мнению, заслуживает этого. А можем ли мы «культивировать» в себе чувство любви к людям, которые, к примеру, предали нас? Высшая цель жизни – достижение осознанного единства с Богом и всей Вселенной, а, как мы уже узнали из Библии, чтобы пребывать в Боге и чтобы Он пребывал в нас, необходимо находиться в состоянии Любви. Поэтому наша жизненная задача состоит в том, чтобы научиться любить безусловно (без всяких условий и обусловленностей), бескорыстно (без ожидания выгоды и требований вознаграждения), беспричинно (для любви не нужно причин, сама любовь – это первопричина), непрерывно (настоящая любовь не имеет временных границ), независимо от каких-то условий и обстоятельств.

Первое послание Иоанна

Первое послание Иоанна (полное название Первое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова) – одна из книг Нового Завета, её главная тема – Любовь Бога.

Апостол Иоанн, или Иоанн Богослов, – один из 12 учеников Иисуса, которому, согласно христианской традиции, приписывается авторство Евангелия от Иоанна, книги Откровение (Апокалипсиса) и трёх посланий, вошедших в Новый Завет.

Известно, что Иоанн Богослов родился в семье у Зеведея и Саломии, согласно преданию, – дочери святого Обручника Иосифа. Иоанн был младшим братом апостола Иакова. В возрасте 17 лет он вместе с братом, будучи рыбаками, были призваны Иисусом в число своих учеников. Иисус, скорей всего, из-за порывистого характера братьев, назвал их Боанергес, что в переводе с арамейского расшифровывается в Новом Завете как «сыновья грома». Тем не менее оба брата были в числе самых приближённых к Иисусу учеников, а Иоанн, согласно преданию, – самым любимым его учеником. Будучи распятым на кресте, Иисус поручил Иоанну заботиться о его матери, деве Марии, а после успения Матери Божией, согласно преданию, Иоанн направился вместе со своим учеником Прохором в Эфес и другие города Малой Азии для проповеди Евангелия. Находясь в городе Эфесе, апостол Иоанн непрестанно проповедовал язычникам о Христе. Его проповедь сопровождалась многочисленными чудесами, которые никого не могли оставить равнодушными, так что число уверовавших увеличивалось с каждым днём.

Во времена преследования христиан при царствовании императора Нерона апостол Иоанн, по преданию, был арестован и отвезён на суд в Рим. Там за свою пламенную веру и активную проповедническую деятельность он был приговорён к смерти, однако, выпив предложенную ему чашу со смертельным ядом, остался живым. Позже он вышел целым и невредимым из котла с кипящим маслом. После того как палачи Иоанна убедились в невозможности его умертвления, апостол был сослан в заточение на остров Патмос, где прожил много лет.

Согласно житию, на острове проповедь Иоанна также была активной и сопровождалась многими чудесами, исцелением больных и изгнанием бесов. Очень скоро апостол обратил в христианство большую часть жителей острова. Согласно церковному преданию, на острове Патмос Иоанн удалился со своим учеником Прохором на пустынную гору, где они совершили трёхдневный пост, сопровождающийся молитвой. После этого пещера, где они жили, затряслась, а в небе загремел гром. Ученик в страхе упал на землю, но апостол Иоанн поднял его и приказал записывать слова, которые он будет произносить. Дух Божий стал возвещать через Иоанна своё послание. Два дня и шесть часов Прохор записывал Евангелие Иоанна. После их возвращения в селение оно было переписано и распространено по всему острову. Через некоторое время апостол со своим учеником вновь удалился в пустынное место, где провёл 10 дней в пещере без еды в молитве. Собираясь выйти из пещеры, он услышал голос свыше, который взывал к нему: «Иоанн, Иоанн! Сотвори в пещере другие 10 дней и откроются тебе многие и великие тайны в месте этом». Иоанн провёл без еды ещё 10 дней, после чего видел силы великие и ангела Божьего, разъясняющего ему всё, что он видел и слышал. Позже, позвав Прохора, апостол продиктовал ему своё откровение. Так появилась на свет книга «Откровения» (Апокалипсис святого апостола Иоанна Богослова).

После длительной ссылки, проведённой на острове Патмос, Иоанн получил свободу и возвратился в Эфес. В Малой Азии он продолжил свою проповедническую деятельность, заповедуя христианам любить Бога и друг друга. И этим исполнять закон Христа.

Люди называют Иоанна апостолом любви, так как он постоянно учил, что приблизиться к Богу и угодить Ему человек может только любя всем сердцем Бога и своих ближних.

Жизнь апостола Иоанна – величайший пример той великой любви, которую он так активно проповедовал в трёх своих Посланиях.

Последние годы жизни Иоанн провёл в суровом аскетизме. Он питался лишь хлебом и водой, не стриг своих волос и одевался в простые полотняные одежды. Иоанн был единственным апостолом, который умер не мученической смертью, а дожил до глубокой старости (более 100 лет).

Первое послание Иоанна, или Первое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова, называют соборным, так как, в отличие от посланий апостола Павла адресовано не конкретным общинам и людям, а широким кругам христиан. Скорее всего, оно было написано в 90-х годах I века после Рождества Христова, почти сразу за Евангелием от Иоанна. Самые древние из известных рукописей послания – Синайский и Ватиканский кодексы относятся к IV веку. В своих трудах послание цитируют Поликарп Смирнский, Ириней Лионский, Климент Александрийский и Ориген.

Все библейские тексты, переданные человечеству через апостола Иоанна, сильно отличаются от других книг Нового Завета. А Первое послание Иоанна открыло человечеству высочайшую истину – «Бог есть любовь», непревзойденную до настоящего времени.

Кристаллы мудрости «Первого Соборного послания Святого Апостола Иоанна Богослова»

Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот ещё во тьме.

Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нём соблазна.

А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идёт, потому что тьма ослепила ему глаза.

(Первое послание Иоанна 2:9-11)

* * *

Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога.

Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь.

Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него.

В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши.

Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга.

Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас.

(Первое послание Иоанна 4:7-12)

* * *

В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви.

Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас.

Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?

И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего.

(Первое послание Иоанна 4:18–21)

* * *

Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рождён, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него.

Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его.

Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его нетяжки.

Ибо всякий, рождённый от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша.

(Первое послание Иоанна 5:1–4)

•••

Более подробно:

1. Первое послание Иоанна. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: Российское Библейское Общество, 2012 г.

2. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Канонические. Минск, 1994 г.

В сходном ключе:

1. Евангелие от Матфея. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: Российское Библейское Общество, 2012 г.

2. Псалтирь. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: Российское Библейское Общество, 2012 г.

42. «Всё есть Божественное сознание»

Что бы ты ни делал за спиной у людей, помни, что ты делаешь это на глазах у Бога.

Автор неизвестен

В ХХ веке учёным стали известны некоторые просто ошеломляющие факты об устройстве материи. Например, оказывается, что атомы на 99,99 % состоят из пустоты, то есть просто из пространства, по которому движутся электроны вокруг ядра. Эти электроны имеют не только корпускулярную, но и волновую природу. Сами же частицы, из которых состоит ядро, могут при определённых условиях превращаться в энергию и лучи света, то есть обретать совершенно иную, снова же волновую природу, можно сказать, дематериализовываться. Учёным также стало известно, что на поведение этих тонких частиц в ходе исследований оказывают влияния мысли, внутреннее эмоциональное и душевное состояние самих экспериментаторов. Современные прогрессивные исследователи почти доказали, что сознание человека на тонком вибрационном (полевом) уровне может управлять материей. А теперь представьте себе, если подобное может делать сознание человека, на что тогда способно сознание Сверхразума, описанное в книге Питера Расселла «Планетарный мозг»? Уже сегодня с уверенностью можно сказать, что совсем недалёк тот час, когда научные исследования подтвердят, что в основе нашего материального мира и всего существующего во Вселенной лежит божественная матрица, или чистое Божественное Сознание.

«Йога-Васиштха»

– Вальмики –

Составителем сборника «Йога-Васиштха» считается Вальмики – мудрец Древней Индии, подаривший миру великие философско-духовные произведения. Имя, данное ему при рождении, Ратнакара. По легендам и преданиям, будущий мудрец был разбойником и грабителем, пока не повстречал просветлённых мудрецов (риши), объяснивших ему эфемерность человеческой жизни. По совету мудрецов Вальмики провёл несколько лет в медитации, повторяя имя «Рама». За это время муравьи успели образовать вокруг него муравейник, поэтому, выйдя из медитации, Ратнакара получил имя Вальмики (с санскритского «муравейник»). Став мудрецом, он обрёл толпы следующих за ним учеников. Впоследствии, Вальмики записал эпос «Рамаяна» и великое произведение «Йога-Васиштха». Дожив до глубочайшей старости, он ушёл в горы и, любуясь закатом, застыл в едином совершенном знании абсолютной истины.

В индийской традиции Вальмики называют «первым поэтом», так как он изобрёл шлоки – эпический стихотворный размер. Согласно легенде, уникальный размер был изобретен им во время наблюдения за двумя птицами, когда Вальмики обрушил гневное стихотворное проклятие на охотника, застрелившего птицу.

Сборник «Йога-Васиштха» – величайшее ведическое философское произведение, состоящее из бесед между мудрецами, собравшимися во дворце принца Рамы, дабы передать ему духовное знание.

На вопросы принца отвечает мудрец Васиштха.

Васиштха (в переводе с санскрита «самый богатый», «великолепнейший») – в ведийской и индуистской мифологии один из семи Божественных мудрецов, риши, духовный сын Брахмы, гуру Рамы (седьмой аватара Вишну), семейный наставник правителей Солнечной династии и один из прародителей земных существ. В индийской традиции мудрец Васиштха считается другом богов, царём самоотречения и идеалом брахмана. Ему присывают авторство ряда гимнов «Ригведы», а также трактата, посвящённого ведийской астрологии «Васиштха-самхита».

Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», сначала на свет появился Господь Брахма и семь великих риши (Маричи, Ангирас, Атри, Пуластья, Пулаха, Криту, Васиштха), а затем различные полубоги. От полубогов происходят люди, животные, деревья, птицы, звери и так далее. Семь великих мудрецов живут на планетах, расположенных под Дхрувалокой, это семь звёзд созвездия Большой Медведицы, которые индусы называют Саптариши (буквально «семь риши»), а шестеро Плеяд считаются их жёнами. Сам Васиштха своё происхождение описывает в «Йога-Васиштхе» следующим образом: «Вездесущее Сознание, или космическое Существо, сияет вечно во всех существах. Когда в этом космическом Существе возникает вибрация, рождается бог Вишну, так же как волна возникает на поверхности океана при волнении. От Вишну рождается создатель Брахма и начинает создавать во Вселенной бесконечное разнообразие живых и неживых, разумных и неразумных существ. И создаётся Вселенная, которая как будто никогда и не разрушалась. Создатель видел, что все живые существа во Вселенной страдали от болезней и смерти, боли и страданий. В его сердце возникло сочувствие, и он искал путь, который мог бы увести живые существа от этого. Поэтому он установил на Земле святыни и благородные качества: аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность. Но этого было мало, всё это давало только временное облегчение от страданий для людей, а не окончательное спасение. Раздумывая над этим, Создатель создал меня. Он приблизил меня к себе и набросил завесу непонимания на моё сердце. Сразу же я забыл о том, кто я и какова моя сущность. Я молил создателя Брахму, собственного отца, показать мне путь из этих страданий. Потонув в страданиях, я не мог и не хотел ничего делать, я был ленивым и бездействующим. В ответ на мои мольбы мой отец открыл мне истинное знание, которое мгновенно убрало завесу непонимания, которую он сам на меня набросил. Создатель сказал мне:»Мой сын, я спрятал знание, а потом открыл его тебе, чтобы ты мог ощутить его величие, потому что только тогда ты сможешь понять страдания невежественных существ и помочь им». Вооруженный этим знанием, о Рама, я нахожусь здесь и буду здесь до конца этого создания. В каждую эпоху Создатель желает и создает несколько мудрецов и меня – для духовного Просветления всех».

В городе Маунт Абу (Западная Индия) находится ашрам Васиштхи – место паломничества индусов. Сам Рама прожил двенадцать лет в этом ашраме со своими братьями и Гуру. Учение Васиштхи затрагивает различные темы, связанные с самосознанием, с пониманием циклов создания, поддержания и разрушения Вселенной.

Уникальное произведение Гуру «Йога-Васиштха», также известное под названиями «Маха-Рамаяна», «Арша-Рамаяна», «Васиштха-Рамаяна», «Васиштха-Гита», «Высочайшая йога Васиштхи», состоит из около тридцати тысяч шлок и из кратких, мудрых и поучительных историй. Это самый большой по объёму санскритский текст, уступающий только «Махабхарате» и «Рамаяне», и один из самых важнейших текстов по йоге и адвайта-веданте. Текст «Йога-Васиштха» часто характеризуется как наиболее подходящий для изучения теми, кто желает понять основы индуистской философии. Сборник прекрасно иллюстрирует вечную мудрость множеством историй и объяснений. Не только философы, но и современные психологи и учёные несомненно найдут в нём что-нибудь связанное со своими собственными открытиями.

Знание, переданное миру Васиштхой, встречается в Ведах, Упанишадах и литературе Пуран. Но наиболее полно суть его учения изложена в «Йога-Васиштхе», «Васиштха Самхите» и в некоторых частях Ригвед. «Йога-Васиштха» – настоящее энциклопедическое пособие, в котором великий мудрец исследует практические аспекты йоги: взаимосвязь тела, дыхания и разума. Там же детально описаны методы пранаямы, концентрации, отвлечения чувств, наряду с утончёнными положениями Веданты (джняна-йоги). В сборнике рассмотрены почти все жизненные ситуации.

Самой приоритетной темой является вайрагья (непривязанность), которая уравновешивается абхьясой (эффективной йогической практикой).

«Йога-Васиштха» состоит из шести глав, или книг.

Первая глава называется «О разочаровании» и повествует о всех видах разочарования, которые ожидают человека в материальной жизни.

Вторая глава «Об искателе» рассказывает истории о личностях, задавшихся вопросами о смысле жизни, предназначении и законах этого мира.

Третья глава «О Создании» содержит сказки, в которых в форме метафор раскрываются причины и тайны процессов творения Вселенной.

В пятой главе «О Существовании» в форме мудрых притч даются рекомендации по организации наиболее гармоничной жизни человека во время его пребывания в физическом теле.

Пятая глава «Об окончании» посвящена вопросам завершения процесса самопознания и описанию естественной последовательности духовной эволюции.

Шестая книга «Об освобождении» раскрывает самые сокровенные тайны о путях обретения просветления и достижении окончательного освобождения.

Однако даже самый лучший рассказ не сможет заменить самостоятельного изучения этого величайшего трактата. Принято считать, что тот, кто читает, слушает и передаёт это писание, получает ни с чем несравнимые духовные блага. Вот как об этом сказано в самой «Йога-Васиштхе»: «Эта история… такая вдохновляющая, что она разрушит грехи всех, кто слушает и рассказывает её. Тот, кто слушает и воспринимает это описание, наслаждается безмерной мудростью, сильным убеждением и невозмутимой прохладой духа. Скоро он становится просветлённым мудрецом, чьё великолепие неописуемо. Тот, кто размышляет о путях освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, несомненно, достигнет освобождения от повторяющейся истории (рождений и смертей). Даже те, кто декламирует писания без понимания их смысла, кто записал это писание и составил книгу, те, кто просят кого-то прочитать и прокомментировать его, достигают огромных духовных заслуг и наслаждаются жизнью на небесах, и на третье рождение достигают освобождения».

Кристаллы мудрости «Йога-Васиштхи»

Если я сейчас не обрету мудрость, когда возникнет следущий шанс? Ведь потакание чувственным удовольствиям отравляет разум, и этот эффект длится несколько жизней. Только самоосознающий человек свободен от этого. Поэтому, О мудрый, я молю тебя научить меня так, чтобы я навсегда освободился от тоски, страха и душевных страданий. Светом своего учения уничтожь тьму неведения в моём сердце.

* * *

В чём бы ни желал погрязнуть разум, достань его оттуда и разверни по направлению к истине.

* * *

Я не считаю героем того, кто может победить целую армию, только тот настоящий герой, кто хозяин своим разуму и чувствам.

* * *

Твори свои собственные миры по собственному разумению в своём собственном сознании. На самом деле, бесконечное сознание, разум и бесконечный космос – одна субстанция, наполненная бесконечным сознанием… Ты можешь создать столько миров, сколько захочешь. Что появляется в чьем-то сознании, то воплощается, утверждается и приносит плоды, такова сила разума.

* * *

Надо постоянно стараться обучить разум очищающему знанию, подпитывать его внутреннее перерождение изучением мудрых книг. Разум под таким воздействием изменяется и, в конце концов, сможет отразить истину без искажений.

* * *

Мудрецы выбирают средний путь, они видят, что есть СЕЙЧАС, они находятся в мире с самими собой, у них сознание свидетеля – они сияют как лампа в темноте, в чьём свете случаются все события, не затрагивающие саму лампу.

* * *

С тех пор он не интересовался ни накоплением чего-либо, ни разбазариванием чего-либо, без сомнений и колебаний, он жил в настоящем. Его мудрость была непрерывной, и его интеллект не засорялся снова ерундой. Свет самосознания светился у него в сердце, без малейшего загрязнения беспокойством, как солнце светит над горизонтом. Он смотрел на всё во вселенной, как на проявление космической силы, во всём он видел бесконечное сознание. Зная, что все случающееся случается само по себе, он не слишком восторгался и не страдал депрессией, и оставался в непрерывном равновесии.

* * *

Разберись в путанице между телом и собой, и ты сразу же обретешь спокойствие. Как золотой слиток, упавший в грязь, не может ей загрязниться, высшее Я не может загрязниться телом. Надо постоянно стараться пробудить обитающий в теле разум, чтобы можно было выйти за пределы процесса становления кем-то или чем-то, – потому что такое становление полно страдания.

* * *

Если ты не привязан к действиям, то, даже делая все то, что естественно для тебя, ты ничего не делаешь. Если ты ничего не делаешь и привязан к своему ничегонеделанию, ты становишься деятелем!

* * *

Человек должен стараться возвести истину на трон своего сердца, потому что разум непостоянен, как обезьяна.

* * *

Эти четверо – удовлетворённость, компания мудрых, дух познания и самоконтроль – являются наивернейшими средствами для спасения утопающих в океане самсары. Довольствование тем, что есть, – высшее достижение. Компания мудрых – лучшая компания на пути к цели. Дух познания сам по себе – высшая мудрость. И самоконтроль – высочайшее счастье. Если ты не можешь обратиться ко всем четырём, тогда практикуй что-то одно: практикой одного найдутся в тебе и остальные. Высочайшая мудрость сама будет искать тебя. Пока ты не укротишь дикого слона своего разума с помощью этих благородных качеств, ты не сможешь приблизиться к высшему, даже если ты станешь при этом богом, полубогом или деревом. Поэтому, О Рама, старайся изо всех сил взращивать в себе эти благородные качества.

•••

Более подробно:

1. Йога Васиштха. Перевод с санскрита на английский: Свами Венкатешананда, перевод с английского на русский: Анаами Баба Источник: сайт «Духовные священные писания» (www.scriptures.ru).

2. Йога Васиштха. Практическая философия йоги и веданты. Издательство: «Амрита», 2011 г. Переводчик: Брахмачарини Дивья Чайтанья.

3. Вальмики. Йога-Васиштха. Издательство: «Ганга», 2010 г., переводчик: О. Ерченков.

В сходном ключе:

1. Бхагавад-Гита. Пер. В.С. Семенцова – М.: «Восточная литература» РАН, 1999 г.

2. Бхагавад-Гита. Пер. С. Неаполитанский. – М.: «Амрита-Русь», 2012 г.

3. Шримад Бхагаватам. Перевод и комментарии А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009 г.

4. Сомадева. Катхасаритсагара (Океан сказаний). М.: «Эксмо», 2008 г.

43. «Верьте сердцу, даже если ум против»

Хорошие ноги рано или поздно станут спотыкаться; гордая спина согнётся; черная борода поседеет; кудрявая голова облысеет; прекрасное лицо покроется морщинами; глубокий взор потускнеет; но доброе сердце, Кет, подобно солнцу и луне; и даже скорее солнцу, чем луне; ибо оно сияет ярким светом, никогда не изменяется и всегда следует верным путём.

Уильям Шекспир

Каким бы умным ни был человек, каким бы развитым ни был его интеллект, он не в силах предусмотреть все аспекты жизни. Ум оперирует только теми данными, которые мы в него заложили, а они могут оказаться ошибочными, неполными или просто устаревшими. Сердце, наоборот, – «орган» интуитивного видения, канал мудрости любви, универсальной и абсолютной, а следовательно, безграничной и всезнающей. Поэтому, даже не обладая достаточной информацией, человек с хорошей интуицией может принимать правильные решения легче, чем хорошо проинформированный интеллектуал.

Ум, интеллект, логика – обоюдоострое оружие, при помощи которого можно доказать и обосновать всё, что угодно, а потом и с легкостью опровергнуть все доказательства. Поскольку логика оперирует к уму, иными словами, работает с материей интеллектуального плана, то она может «играть» с этой материей, создавая самые невероятные концептуальные построения, которые могут быть абсолютно не связанными с истиной и реальной действительностью. Истина же гораздо шире и выше логики, поэтому познаётся не только рациональным умом, но и иррациональной интуицией, высшим разумом.

«Сказки дервишей»

– Идрис Шах –

Идрис Шах, или Великий Шейх суфиев (1924–1996 гг.), – суфийский мудрец, писатель и учёный. Он был директором по науке Института культурных исследований, советником ряда монархов и глав государств, членом и одним из основателей Римского клуба, членом правления Королевского гуманитарного общества, а также – Королевского госпиталя и Дома неизлечимо больных; основателем издательского дома «Октагон Пресс».

Идрис Шах родился в городе Шимла в Британской Индии в семье известного афганского рода. Родословная и титулы его семьи по отцовской линии восходят к пророку Мухаммеду. Его мать родилась и жила в Шотландии, а отец в Афганистане. Встреча родителей произошла в городе Эдинбург, где Сирдар Икбал Али Шах изучал медицину. Поженившись, молодые отправились жить в Афганистан, во владения семейства Шахов. Союз родителей, принадлежащих к разным культурам, уже с рождения синтезировал в Идрисе две полярные культуры Запада и Востока, севера и юга. Образованием мальчика занимались частные наставники, как с Востока, так и с Запада. Некоторое время Идрис Шах учился в Оксфорде, и, хотя не закончил своё обучение там, впоследствии всегда смеялся над тем, что этот университет, подобно многим другим, включил его книги в свои обязательные учебные программы.

За свою жизнь Идрис Шах совершил множество путешествий практически во все концы света, встречаясь с разными людьми, которые, конечно, оказали влияние на его мировоззрение. Идрис Шах был очень общительным и дружелюбным человеком, в число его друзей входили солдаты, учёные, художники, писатели, мыслители, бизнесмены, члены королевских семей и простые, скромные люди. Он был непревзойдённым рассказчиком и чудесным поваром. Поэтому те счастливчики, которые получали приглашение на его легендарные приёмы, слетались к нему со всех концов света. В его присутствии обычно царила позитивная ободряющая атмосфера сердечности и радушия.

Вся жизнь Идриса Шаха – образцовый пример пути суфия.

Писатель считал, что образованные люди, подобные ему, могут достичь большего, посвятив себя служению другим.

И самое главное, полагал Идрис Шах, что процесс служения может быть увлекательным и забавным и позволит понять то, что мы привыкли называть «обычным». В соответствии с традиционным суфийским укладом, вся его жизнь была посвящена служению. Знания и интересы Идриса Шаха казались просто безграничными, а его активные действия, благонамеренные усилия и серьёзные достижения часто обнаруживались во многих странах и в самых неожиданных областях человеческой деятельности. Однако наиболее ощутимый вклад в развитие культуры Востока и Запада Идрис Шах внёс как писатель и публицист. Своими многочисленными работами он создал общекультурный духовный феномен, изменивший существующие до него представления о человеке, о его социальной и духовной функции в мире, о его природе и истинном предназначении.

В своих книгах Идрис Шах предпринял воистину широкомасштабную попытку представить картину жизни и деятельности суфиев на протяжении новейшей истории и до наших дней. А для того чтобы сделать суфизм доступным широкой читающей публике, ему пришлось преодолеть сопротивление не только догматически настроенных теологов, но и некоторых представителей ученого мира.

Идрис Шах в своих произведениях как бы приглашает читателя подойти к суфийским идеям, примерить их на себя и испробовать в своей жизни.

Все свои книги, независимо от того, чему они были посвящены, писатель стремился связать с той культурной средой, в которой они распространялись. Будучи патриотом, он старался в своих публикациях рассказать миру о трагической истории разрушения Афганистана. Так, во время советско-афганской войны он не раз рисковал жизнью, тайно приезжая в Афганистан, чтобы быть непосредственным свидетелем храбрости афганского народа.

Работы Идриса Шаха вызвали широчайший резонанс в литературной и научной среде Запада и Востока. Он повлиял на развитие таких областей, как психология, социология, философия, антропология, образование и художественная литература. Часто происходило даже так, что люди получали пользу благодаря его знаниям даже в тех областях, которым он никогда не уделял особого внимания. Например, как рассказывала одна женщина-музыковед, Шах помог ей расшифровывать древние египетские песни, которые никто не слышал в течение трех с половиной тысяч лет (впоследствии она сделала радиопередачу на BBC), а учёный, награждённый во время Второй мировой войны за изобретения в области военно-морских радаров, вспоминал, как много лет назад Идрис Шах помог ему в исследовании и развитии идей ионизации воздуха.

На развивающий стимул, заложенный в произведениях Идриса Шаха, отозвались сердца и умы таких известных людей, как поэт Роберт Грейвс, писательница Дорис Лессинг, социолог Леонард Левин, психологи: Артур Дейкман – основатель одной из школ психотерапии, а также один из основоположников теории правого и левого полушарий мозга – Роберт Орнстайн. Современное литературоведение выявило, что суфийская традиция, рупором которой был Идрис Шах, явилась фундаментальным источником вдохновения и в творчестве Луиса Борхеса.

А вот как о влиянии величайшего суфия XX века на литературу и науку писала лондонская газета Evening News: «Представьте себе, что Эйнштейн взял бы один из аспектов своей Теории Относительности и „подсунул» его астроному, а другой аспект, скажем, – биологу и т. д. Вполне вероятно, что после этого в различных областях науки начались бы поистине революционные процессы, хотя при этом никто бы даже и не подозревал, что ко всему этому приложил руку мастер. Не исключено, что нечто подобное происходит сегодня… Возможно, Идрис Шах как раз и есть тот самый человек за сценой, который дал импульс подобным про-цессам…».

Произведения Идриса Шаха переведены на множество языков и изданы общим тиражом свыше 15 миллионов экземпляров, а также отмечены многими международными премиями. Многие университеты и колледжи Востока и Запада ввели его работы в программы изучения таких дисциплин, как психология, социология и литература. В 1969 году Международным Словарём Биографий Идрис Шах был награждён Премией за заслуги в области служения человеческой мысли. Из других его наград – «2000 выдающихся людей» (1971 год); шесть первых призов, выделенных ЮНЕСКО в Международный год книги; писатель состоит в списке «Кто есть кто среди золотых медалистов поэзии» (1975 год). А в некрологе о нём, опубликованном в лондонской «Дейли телеграф», было сказано: «Его воздействие не поддаётся оценке, а его наследие – неизмеримо. Говорят, он был Суфийским Учителем Века».

В книгу Идриса Шаха «Сказки дервишей» вошли истории, записанные в последнее тысячелетие, взятые из учений суфийских мастеров разных школ. Источниками для составления послужили произведения персидских, арабских, турецких и других классиков, традиционные собрания историй и устное наследие современных суфийских учебных центров. Несмотря на то, что дервишские сказки чрезвычайно привлекают читателей как откровенно развлекательная литература, они, тем не менее, никогда не преподносятся в виде простых басен, легенд и произведений фольклора.

Кристаллы мудрости из «Сказок дервишей»:

За горами был большой город, все жители которого были слепыми. Однажды какой-то чужеземный царь со своим войском расположился лагерем в пустыне неподалеку от города. У него в войске был огромный боевой слон, прославившийся во многих битвах. Одним видом своим он уже повергал врагов в трепет.

Всем жителям города не терпелось узнать: что же это такое – слон. И вот несколько представителей общества слепцов, дабы разрешить эту задачу, поспешили к царскому лагерю.

Не имея ни малейшего понятия о том, какие бывают слоны, они принялись ощупывать слона со всех сторон.

При этом каждый, ощупав какую-нибудь одну часть, решил, что теперь знает всё об этом существе.

Когда они вернулись, их окружила толпа нетерпеливых горожан. Пребывающие в глубоком неведении, слепцы страстно желали узнать правду от тех, кто заблуждался.

Слепых экспертов наперебой расспрашивали о том, какой формы слон, и выслушивали их объяснения.

Трогавший ухо слона сказал: «Слон – это нечто большое, широкое и шершавое, как ковер».

Тот, кто ощупал хобот, сказал: «У меня есть о нем подлинные сведения. Он похож на прямую пустотелую трубу, страшную и разрушительную».

«Слон могуч и крепок, как колонна», – возразил третий, ощупавший ногу и ступню.

Каждый пощупал только одну из многих частей слона. И каждый воспринял его ошибочно. Они не смогли умом охватить целого: ведь знание не бывает спутником слепцов. Все они что-то вообразили о слоне, и все были одинаково далеки от истины. Созданное умозрением не ведает о Божественном. В сей дисциплине нельзя проложить пути с помощью обычного интеллекта.

•••

Более подробно:

1. Шах Идрис. Сказки дервишей. М.: ФАИР, 1996 г.

В сходном ключе:

1. Соловьёв Леонид. Повесть о Ходже Насреддине. Издательство: «Эксмо», 2009 г.

2. Наджеми Роберт Элиас. Современные притчи. Издательство: София, 2004 г.

3. Клири Томас. Мудрость дзэн. Сто историй пробуждения. Перевод с английского Котенко Р.В., СПб.: Евразия, 2001.

44. «Сказка ложь, да в ней намёк»

Даже в сказках легче встретить Бабу-ягу, чем Василису Прекрасную.

Видоизмененный Януш Рось

Туфелька оказалась Золушке впору, потому что она никогда не жила на широкую ногу.

Я. Каллер

Из глубины времён до нас дошло множество сказок, сказаний, преданий, былин и мифов. К большинству из них современный человек относится как к обычному фольклору или просто увлекательному художественному вымыслу. Однако, если изучить более внимательно любую, даже самую невероятную с точки зрения логики сказку, то помимо очевидной морали, можно увидеть заложенную в ней сокровенную мудрость.

«Катхасаритсагара», или «Океан сказаний»

– Сомадева –

Сомадева – писавший на санскрите кашмирский поэт XI века. Сведений о его жизни практически не сохранилось, однако известно, что он происходил из касты брахманов, придерживался шиваизма и был придворным поэтом кашмирского царя Ананты, правившего в 1029–1064 годах. Для развлечения жены правителя, царицы Сурьявати, Сомадева, по его собственным словам, и составил прославившее его сочинение «Катхасаритсагара» («Океан сказаний»).

«Океан сказаний» (Катхасаритсагара буквально переводится, как «океан рек повестей») – стихотворное собрание сказок, новелл и легенд, выполненное в жанре «обрамлённой повести».

Этот грандиозный памятник литературы, вместивший в себя все важнейшие жанры древнеиндийской повествовательной литературы и фольклора, сопоставим разве что с «Тысячью и одной ночью».

Для погружения в ту культурно-историческую среду, в которой рождалось это сказочное эпическое творение, автор этих строк предлагает читателю сделать небольшой экскурс в историю.

Итак, время создания «Океана сказаний» было для Кашмира тяжелым периодом. Народ, обременённый большими налогами и многочисленными податями, беспощадно эксплуатировался феодальной бюрократией. И тем не менее из этой среды в конце I – начале II тысячелетия выходит блистательная плеяда великих поэтов, великолепных писателей и выдающихся учёных, и Кашмир становится важным центром культуры и науки. Среди наиболее ярких деятелей литературы и поэтического искусства был и Сомадева, который, скорее всего, входил в число ближайшего окружения царя. Сегодня нам неизвестно точно, какой именно мотив побудил поэта написать «Океан сказаний»: любовь к искусству, желание прославиться или обрести благоволение правителей? Однозначно одно: Сомадевой создан памятник исключительной художественной ценности и идейной значимости. Считается, что в это произведение включено свыше 350 сюжетов, и почти каждое имя, встречающееся в нём, влечёт за собой целую вереницу связанных с этим именем историй.

«Океан сказаний» трудно отнести к какому-либо одному литературному жанру, в нем есть всё: от незамысловатых анекдотов и шуток до романов и эпопей, от забавных житейских случаев купцов до трагических мировых историй. На страницах книги живут простые люди и цари, придворные и мудрецы, купцы и боги, святые и воры, брахманы и разбойники, подвижники и колдуны, реальные исторические персонажи и мифологические герои. В этом произведении отражены практически все виды религиозных верований, характерные для Кашмира времён Сомадевы, – от шаманизма до тантрических сект.

«Океан сказаний» делится на 21 книгу и 184 волны, или главы, по несколько историй в каждой. Книги можно читать как по отдельности, так и поочерёдно, получая огромное эстетическое наслаждение от целостности прекрасно построенного произведения.

Любая попытка автора этих строк осуществить краткий пересказ содержания книг, составляющих «Океан сказаний», только запутает читателя в лабиринтах его сюжетов. Поэтому будет целесообразнее затронуть только стержневую идею произведения, от которой, подобно дереву, ответвляются многочисленные истории, переплетающиеся друг с другом. Первая книга начинается с истории о том, как Парвати, супруга величественного Шивы, пожелала услышать сказку, прежде не слышанную ею и никем другим. Супруг пообещал поведать ей историю о видьядхарах (полубоги, духи воздуха). А для того, чтобы никто не смог его подслушать, он велел быку Найди закрыть их покои. Однако любимый слуга Шивы, несмотря на все принятые меры, все-таки пробрался в опочивальню богов и подслушал историю о семи видьядхарах. Вернувшись к себе, слуга незамедлительно рассказал её своей жене Джае. Та же, в свою очередь, как настоящая женщина, не смогла сохранить тайну и пересказала историю Парвати. Разгневанная богиня упрекнула Шиву: «Да что же это за такая новая история, если даже Джая её знает?!» Так начинается повествование «Океана сказаний», а чем оно закончится, читатель узнает, прочитав произведение до конца.

Часто «Океан сказаний» сравнивают с «Махабхаратой» и «Рамаяной», но в отличие от этих двух великих философско-религиозных и нравственно-этических произведений, данное стихотворное собрание представляет собой все-таки сказочный эпос. Однако, как гласит народная мудрость, «сказка ложь, да в ней намёк, добрым молодцам урок».

Сказочная форма «Океана» не умаляет ценности этого литературного шедевра как огромного, подобно океану, хранилища восточной мудрости.

В «Океане сказаний», как и во многих других произведениях древней восточной литературы, относящихся к жанру «обрамлённой повести», к примеру «Жемчужины бесед», «Тысяча и одна ночь», «Панчатантра», «Хитопадеша», рассказывается о многочисленных кармических ситуациях, раскрываются причинно-следственные связи между обронёнными героями словами, совершёнными поступками и дальнейшими событиями в их жизни. Таким образом, отправившись в увлекательное плавание по страницам «Океана сказаний», любой читатель сможет «причалить» к многочисленным берегам мудрости и обрести глубокое понимание универсальных законов, которые управляют всей нашей жизнью. Недаром первая книга «Вступление к рассказу» открывается строфой: «Те, кто без промедления вкусят сладость океана рассказов, возникших из уст Хары, взволнованного страстью к дочери великого Повелителя гор, – а сладость их воистину подобна животворной амрите, извлеченной богами и асурами из глубин Молочного океана, – те беспрепятственно обретут богатства и ещё на земле достигнут сана богов».

Кристаллы мудрости из сотен дивных историй «Океана сказаний»

…Услыхал это мудрец, очень удивился и спросил Дхармавйадху: «Откуда у тебя, мясника, такое знание?» Сказал ему на это мясник: «Люблю и почитаю я отца и мать. Они моё единственное прибежище. Сначала их омою, потом сам омоюсь. Сначала они поедят, потом сам поем. Сначала их спать уложу, потом сам ложусь. Вот потому-то я много и знаю. Мясо да потроха газелей да прочей живности продаю, тем и живу. А торговля эта – моё людям служение, а не к деньгам жадность. Ни я, ни та жена, мужу верная, никогда не чванимся, потому что чванство – враг знания. Поэтому-то, мудрец, и наделены мы безграничным знанием. Да и тебе, мудрец, от заносчивости освободиться надо, и тогда, свой долг исполняя, достигнешь ты успеха и будешь светочем среди мудрецов!»

* * *

Чего не натворит власть, ярость, заносчивость, безумие, хмель каждый сам по себе? Что уж говорить, когда они сливаются воедино!.. и тогда некая Богиня спросила мудреца, раненого, но не проявившего никакого гнева: «Как смел этот грешник тебя оскорбить? Если повелишь, почтенный, я сама его убью!» Ответил он на это так: «Не делай этого, божественная, он нисколько не помешал мне, а помог. По его милости, достойная, обрёл я силу прощать. Кого бы мог я простить, если бы так не случилось? Что же гневаться из-за ущерба, нанесённого этому смертному телу? Ведь брахману следует равно прощать и любимых и нелюбимых». Такими словами мудреца и его подвижничеством восхищённая Богиня исцелила нанесённые мечом раны и исчезла…

* * *

Некогда жил великий мудрец Гаутама, знающий, что было, что есть и что будет, и была у него жена Ахалйа, превосходившая своей прелестью апсар. Однажды Индра, соблазнившись её красотой, начал её тайком домогаться. Ибо разум владык, опьяненных своим величием, часто стремится к тому, что им не принадлежит. И она, глупая, сластолюбивая женщина, уступила ему. Но, узнав об этом своим всевидящим разумом, на место их свидания явился мудрец Гаутама… Произнеся проклятия, мудрец, послушный своим желаниям, вернулся к покаянию. Ахалйе же выпала тяжкая участь стать камнем, а у Индры на теле не осталось места, где бы не было женского лона. Поистине, кому безнравственность не сулит жалкой участи! Так, всякое дурное дело в себе же самом всегда таит дурной плод. Ибо, какое зерно посеешь, такой же соберёшь урожай. Поэтому благородные люди не способны причинить вред ближнему. Ведь для тех, кто велик душою, установлен священный закон, этот закон – добродетельное поведение…

•••

Более подробно:

1. Сомадева. Катхасаритсагара (Океан сказаний). М.: «Эксмо», 2008 г.

В сходном ключе:

1. Хитопадеша. Пер. с хинди и обработка Вл. Быкова и Р. Червяковой. – М.: Издательство «Детская литература», 1958 г.

2. Панчатантра, или Пять книг житейской мудрости. Перевод с санскрита Серебрякова. М.: «Художественная литература», 1989 г.

3. Шримад Бхагаватам. Перевод и комментарии А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009 г.

4. Эзоп. Басни. М.: «Эксмо-Пресс», 1999 г.

45. «Вся наша жизнь – йога»

Даже уборка мусора, если она сделана с правильным ментальным отношением… станет йогической деятельностью для осознания Бога.

Свами Шивананда

Многие жители мегаполисов выделяют несколько часов в неделю на то, что они называет «йогой». Но растяжка, пластика, увеличение гибкости – это ближе к фитнесу, чем к настоящей йоге. Для занятий настоящей йогой нет необходимости идти в клуб или убегать в «пещеру». Любая наша деятельность, работа, отношения, отдых, хобби, учёба, вся наша жизнь становится йогой, если она протекает в правильном настроении, в состоянии любви и единения со всей Вселенной и её Творцом.

Что такое йога

Сегодня даже те, кто регулярно посещают клубы «йоги», не до конца понимают, что такое – истинная йога. Само слово «йога» в переводе с санскрита означает «связь, союз, единение». Здесь имеется в виду единение тела, разума и души; союз личности, души и духа; связь со своим Высшим Я; Единение с Богом, с Творцом Вселенной и всем его творением. Чтобы обрести такое единство, мудрецы древности предлагали разные методы и пути. Например, путь карма-йоги заключается в том, что человек посвящает всю свою деятельность служению Богу и его детям (людям, животным и другим живым существам) и старается не привязываться к результатам своей деятельности. Когда человек работает и живёт в таком умонастроении, вся его жизнь становится йогой, и он рано или поздно достигает Единения с Творцом, даже не прибегая к фитнес-услугам клубов «йоги».

Ещё один путь – джняна-йога предполагает изучение и осознание универсальных законов Вселенной, размышление о Боге и его Абсолютной Истине. Потому что тот, кто непрерывно думает и размышляет о конкретной цели, непременно рано или поздно её достигнет, а тот, кто постоянно посвящает свои мысли Высшей Реальности, обязательно в неё и попадёт.

Существует и другой путь – раджа-йога, он имеет 8 ступеней, пройдя которые человек обретает Высшее Единство. Но самое интересное, что, овладев в совершенстве первыми двумя ступенями, человек сразу достигает цели всей йоги.

Первые ступени раджа-йоги называются «яма» и «нияма».

Яма – это этические запреты на определенные действия, самоконтроль (ограничения – то, чего не следует делать):

1. Непричинение вреда (ахимса), ненасилие, запрет на причинение вреда, насилия и убийства.

2. Неложь или правдивость (сатья), истинность, воздержание от неправды, искренность по отношению к себе и к другим людям.

3. Неворовство (астея), недопущение воровства и стяжания, запрет на присвоение чужого.

4. Неподвластность чувственности (брахмачатья) несладострастие, недопущение похоти, контроль над своей сексуальной энергией и чувственной природой, воздержанность и умеренность во всех проявлениях, особенно это касается чувственных удовольствий, воздержание от невоздержанности.

5. Нежадность или непривязанность (апариграха), воздержание от наших желаний владеть, обладать, принимать дары.

Нияма – это пути; это наши качества, которые следует развивать и в которые следует направлять энергию:

1. Чистота (шауча), чистоплотность; соблюдение внешней и внутренней чистоты во всем.

2. Довольство (сантоша), смиренное довольство тем, что есть, удовлетворенность жизнью, пренебрежение к неудобствам любого рода.

3. Духовное чтение (свадхьяя), изучение духовных писаний, самоизучение, постоянное самообразование, развитие ума, интеллекта, поиск знаний, истины.

4. Огненное устремление, самодисциплина (тапас(ья), самоограничение, накопление внутренней энергии и направление её к высшему.

5. Смиренная преданность и преданное служение Богу (ишвара пранидхана), посвящение себя и своих дел Богу.

Несложно заметить, что практиковать как яму, так и нияму можно и нужно абсолютно в любой момент нашей жизни, стараясь осознавать себя, свои слова, эмоции, мысли и мотивы в каждое мгновение вечности.

Ещё один путь, считающийся одним из самых действенных, называется бхакти-йогой и заключается в установлении личных тесных взаимоотношений со Всевышним, в чистом и преданном служении Ему. Видеть везде, во всём и всегда проявление Творца и стремиться жить, поступать, говорить, чувствовать, мыслить и даже есть и спать таким образом, чтобы «угодить» Богу, отвечая этим на Его любовь. Как говорил когда-то Иисус: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим» – это и есть бхакти-йога, которую мы также должны практиковать всю свою жизнь.

«Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости»

– Свами Шивананда –

Свами Шивананда Сарасвати (1887–1963 гг.) – один из величайших мастеров йоги двадцатого века, вдохновитель Веданта Центров Йоги Шивананда, автор более 300 книг на тему йоги и философии адвайты.

Будущий Свами родился в индийском городе Паттамадай в семье, к которой принадлежали мудрец Аппайя Дикшита и ещё несколько других известных учёных и святых. При рождении он получил имя Куппусвами. С детства будущий Свами был наделён стремлением служить людям и врождённым чувством единства со всем человечеством. Несмотря на то, что Куппусвами рос в ортодоксальной семье, он отличался необыкновенной широтой взглядов, а также демонстрировал незаурядные способности в учёбе и развивался не по годам быстро. В школе Куппусвами был лучшим учеником, а в колледже, где даже играл в театре, – лучшим студентом, Стремление служить людям привело его в медицинскую школу в Танджоре. Получив диплом врача-хирурга, Куппусвами отправился работать в Малайю (современная Малайзия), где вскоре ему доверили управлять госпиталем. В течение последующих десяти лет, по отзывам очевидцев, молодой врач отдавал работе и пациентам всё своё время, стараясь исцелять не только тело, но и души. Многие замечали его доброту, сострадательность, внимательнось к каждому, кто нуждался в помощи. Иногда Куппусвами проводил у постели больного целые ночи без сна. Часто он принимал пациентов без оплаты, оплачивал лекарства для малоимущих людей из своего кармана. За дух служения, доброту и самоотречённость люди называли его «Сердце Любви». Однажды доктор Куппусвами вылечил странствующего санньясина (монаха, отрёкшегося от мирской жизни), и тот обучил его йоге и веданте, а также познакомил с книгой Свами Сатчитананды, которая ещё больше разожгла в молодом человеке духовный огонь. С этого дня жизнь Куппусвами резко меняется. Он стал чаще погружаться в самосозерцание, размышлять над смыслом жизни, он начинает заниматься духовными практиками и йогическими асанами, изучать книги Свами Рамы Тиртхи и Свами Вивекананды, Библию и другие священные писания, литературу Теософского общества. Шло время, и чем больше он размышлял, тем больше желал полного единения с Богом. Любовь и служение очистило его сердце, поэтому доктор Куппусвами оставляет прибыльную медицинскую практику, отвергает мирскую славу и, подобно принцу Сиддхартхе (Будда), отрекается от мира.

В 1922 году Куппусвами возвращается в Индию и сразу же уходит на Поиски Бога. Сначала он отправился в Варанаси, затем в Ришикеш. Вскоре туда же прибыл гуру Свами Вишвананда Сарасвати, в котором Куппусвами узнал своего учителя. В Ришикеше он получает посвящение в санньясу и новое имя – Шивананда («блаженство Всевышнего») и остаётся здесь навсегда. В поисках ответа на вопрос, отчего существуют страдания и смерть, Шивананда раздает своё немногочисленное имущество и становится отшельником. Он живёт в самоотречении и аскетизме и последующие 10 лет занимается йогой, постится, живёт в разрушенных лачугах, соблюдает обет молчания, каждый день проводит в 12-часовых медитациях. Однако вскоре Шивананда решает, что поста, аскетизма и медитации для просветления недостаточно. Поэтому он открывает на оставшиеся у него сбережения благотворительную аптеку и выдаёт лекарства бедным местным жителям и паломникам. Также он заботится о больных, не пугаясь даже трудных случаев оспы и холеры. При необходимости он мог отнести больного на своей спине в госпиталь. Собирая бумагу и сшивая её в книжки, Шивананда писал для самого себя наставления: «Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды» и другие.

Очень скоро у Шивананды появляются последователи и ученики, и в 1932 году, на берегу священной Ганги, он основывает свой ашрам (духовная обитель), а вернувшись в Ришикеш в 1936 году, создает «Общество Божественной Жизни». Новое общество, появившись незаметно, со временем превратилось в международную организацию с множеством отделений в пределах страны и даже за рубежом. Организация занимается свободным распространением духовной литературы, а с 1938 года издаёт ежемесячный журнал «Божественная жизнь».

Свами Шивананда стремился к синтезу во всех аспектах бытия и всегда старался совместить практику йоги со средствами облегчения человеческих страданий.

Так, аллопатическое лечение (альтернативная медицина) было неотъемлемой частью его деятельности с самых первых дней пребывания в Ришикеше. Впоследствии он открыл аюрведическую аптеку, обеспечивающую людей препаратами из редких гималайских трав.

В 1945 году Свами Шивананда организовал «Всемирную Федерацию религий», а ещё через 2 года «Всемирную Федерацию садху». В 1948 году он создал «Лесную академию йоги и веданты». Главная цель всех основанных Свами организаций – распространение духовного знания.

В 1950 году Шивананда совершает большую поездку по Индии и Шри-Ланке, выступая с лекциями, цель которых возвестить божественное послание по всей стране и пробудить духовное сознание в сердцах людей. А по завершении своего путешествия Свами созвал в своём ашраме «Всемирный Парламент религий».

При жизни Шивананды в предместье Ришикеша, получившем название Шивананданагара, открываются больницы, глазная клиника, издательства, Художественная студия, Музей йоги, курсы санскрита, радиоцентр, «Научно-исследовательский институт литературы Свами Шивананды», осуществляющий переводы и издание книг учителя на всех местных индийских языках.

В своей практике Свами Шивананда всегда стремился использовать возможности хатха-йоги для достижения прогресса во всех других видах йоги. В целом он объединил в общее понятие «пурна-йоги» (полной йоги) четыре её главных направления. Однако в трудах Свами насчитывают до шестидесяти описанных им видов йоги. Йога Свами Шивананды, которую он знаменательно назвал «йогой синтеза», предполагает гармоничное развитие «рук, головы и сердца» в практике карма-йоги (йоги деятельности), джняна-йоги (йоги мудрости) и бхакти-йоги (йоги чистого преданного служения и любви).

А вот что говорил Свами Шивананда о своей миссии на Земле: «Я появился в этом веке, чтобы указывать путь людям. Вот этот путь: упрощай свою жизнь и очищай своё сердце. Убивай эгоизм и гордость, развивай космическую любовь, практикуй самодисциплину. Служи всем. Люби всех. Слушай, размышляй, медитируй. Спрашивай и познавай себя. Живи в Божественном».

Земной путь Свами Шивананды закончился 14 июля 1963 года, когда он вошёл в Махасамадхи (окончательный осознанный выход йога из тела). Но великая миссия Шивананды на Земле продолжается через его многочисленных учеников, созданные им организации, написанные книги, которые вдохновляют, воодушевляют и наполняют энтузиазмом всех, кто к ним обращается. Эти книги наполнены духовной энергией Великого Учителя. Многие люди рассказывали, что во время чтения чувствовали духовное присутствие Свами. Учение мастера можно передать шестью словами: «Служите, Любите, Давайте, Очищайте, Медитируйте, Реализуйте».

«Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости» Свами Шивананды содержит описание всех основных направлений и ветвей древа йоги, а также наставления и рекомендации по применению этого древнего учения в нашей самой обычной повседневной жизни.

Кристаллы мудрости из «Энциклопедии Богопознания, самореализации и мудрости»

Человеческая душа, фактически являясь частицей бесконечного Бытия, по своей сущностной природе тождественна с Ним.

* * *

Видеть единое «Я» во всех существах – это гьяна, мудрость; любить это «Я» – бхакти, преданность; служить этому «Я» – карма, действие. Когда гьяна-йог обретает мудрость, его характеризуют преданность и бескорыстная деятельность. Карма-йога для него – спонтанное выражение его духовной природы, ибо он видит Единое «Я» во всем.

* * *

Работа – это поклонение. Работа – это медитация. Служите всем с интенсивной любовью, без всякой идеи о вознаграждении, без всякого ожидания плодов или признания. Вы осознаете Бога. Служение человечеству – это служение Богу.

* * *

Работа возвышает, когда она исполнена с правильным духом, без привязанности или эгоизма… Любая работа священна. С высшей точки зрения (с точки зрения Абсолюта, с точки зрения сева-йоги) не существует низкой работы. Даже уборка мусора, если она сделана с правильным ментальным отношением, как описано выше, станет йогической деятельностью для осознания Бога.

* * *

Ощущайте, что весь мир – это ваше тело, ваш дом. Разрушьте все преграды, отделяющие одного человека от другого. Идея превосходства невежественна и иллюзорна. Развивайте всеохватывающую, все включающую любовь (вишва-према). Объединитесь со всеми. Отделённость – это смерть. Ощутите, что это тело – живой храм Бога. Где бы вы ни были – дома, в офисе и т. д. – знайте, что вы в храме Бога. Каждая работа – это подношение Господу. Ощущайте, что все существа – образы Бога.

* * *

Неконтролирующий себя человек всегда страдает в несчастьях. Своими собственными ошибками он навлекает на себя многие бедствия. Прощение, терпение, воздержание от оскорблений, беспристрастие, правдивость, искренность, контроль чувств, одарённость, мягкость, скромность, постоянство, терпимость, свобода от гнева, удовлетворённость, мягкость речи, доброта, свобода от злобы – сочетание всех этих качеств составляет самоконтроль.

•••

Более подробно:

1. Свами Шивананда. «Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости». Издательство Yoga Bhavan, 2001 г.

В сходном ключе:

1. Шри Йогананда Парамаханса. Учение Йогоды. Семь ступеней самореализации. М.: Издательство АДЕ «Золотой Век», 1997 г.

2. Шри Юктешвар. Святая наука. М.: «Сфера», 2005 г.

3. Айванхов Омраам Микаэль. Золотые правила ежедневной жизни. Издательство «Просвета», 2003 г.

46. «Желайте того, чего желал бы Бог»

Я хочу знать, как мыслит Бог, остальное – мелочи.

Альберт Эйнштейн

Каждый из нас в своей жизни сталкивался с ситуацией, когда у него что-то не получалось несмотря на все приложенные усилия. Попыток могло быть две, три, десять – и всё равно ничего не выходило. В таких случаях многие говорят: «Наверное, не суждено». Но у каждого бывает и наоборот, когда всё «идёт как по маслу», без особых усилий с нашей стороны. Мы всегда что-то планируем, но, как сказал Вуди Аллен, «если хочешь рассмешить Бога, расскажи ему о своих планах». В 99 случаях из 100 не будет так, как мы планируем, а начнут возникать разной степени отклонения от задуманного нами плана. В действительности наш план будет успешен настолько, насколько мы сможем интуитивно уловить Высший замысел, то есть то, чему суждено осуществиться, для реализации чего пришло время и сложились все условия.

«Изречения Секста»

«Изречения Секста» представляют собой очень древний сборник афоризмов, сохранившихся в греческом оригинале в двух рукописях (Патмосской X века и Ватиканской XIV века). Текст этого оригинала был полностью издан только в XIX веке. Латинский же перевод «Изречений», осуществлённый Руфином Аквилейским (около 345–410 гг.), неоднократно издавался, начиная с XVI века. Также существует несколько рукописей перевода этого произведения на сирийский (два манускрипта приблизительно VI века) и армянский языки. Кроме этого известны переводы манускрипта на грузинский и эфиопский языки.

Чаще всего автором «Изречений» считают Сикста II, Святого и мученика Сикста – христианского священника, епископа и папу римского, одинаково почитаемого православной и католической церковью.

Неизвестно, когда Сикст II родился, до нас дошли только сведения о времени его пребывания во главе Римской церкви – это 257–258 годы. Это были времена, когда папы не задерживались на престоле подолгу, потому что занять папский престол означало решиться на то, чтобы вскоре принять верную мученическую смерть. По некоторым предположениям, Сикст II был родом из Афин (хотя здесь его, возможно, путают с греческим философом-пифагорейцем Ксистом), где получил хорошее образование, после чего проповедовал в Испании и был поставлен епископом в Рим.

Сикст II был избран папой 30 августа 257 года. Все свои усилия на этом посту он напривил на восстановление отношений между церковью в Риме и христианской общиной в Карфагене, которые были нарушены в связи с вопросом повторного крещения еретиков.

Правивший в те времена император Валериан был поначалу достаточно терпим к христианам, но летом 257 года он издал указ, который предписывал всем епископам исполнять государственные обряды, не устраивать собраний и не посещать кладбища. В начале августа 258 года вышел новый, более жестокий указ, согласно которому епископы, священники и дьяконы подлежали казни. 6 августа 258 года христиане собрались на небольшом кладбище Претекстатус, находившимся слева от Аппиевой дороги, напротив кладбища Каллиста. Во время богослужения туда ворвались солдаты, схватили Сикста и отрубили ему голову. По римскому календарю память святого папы Сикста II отмечается 7 августа, а в Русской православной церкви – 10 августа (по старому стилю), или 23 августа (по новому стилю).

Определить место написания «Изречений Секста» достаточно трудно, так как в самом произведении нет никаких намёков на конкретно-исторические реалии. Однако, исходя из общего мировоззренческого настроя автора и учитывая факт первого упоминания об «Изречениях» у Оригена (жившего около 185–254 гг.), можно предположить, что сочинение было создано в Александрии (или, по крайней мере, в Египте).

Наиболее раннее упоминание об «Изречениях» в древнецерковной литературе встречается именно у Оригена, который дважды цитирует это произведение, называя Сикста автором. Но никаких сведений относительно его личности он не сообщает. Замечания Оригена по поводу «Изречений» показывают, что оно пользовалось широкой известностью среди александрийских христиан в III веке.

Хронологически вторым свидетельством, касающимся автора сочинения, является сообщение Руфина, который в преди-словии к своему переводу «Изречений» называет его автором Ксиста (Сикста) II, папу-мученика (его папство приходится на 257–258 гг.), грека по происхождению. При этом Руфин опирается на Предание, о существовании которого помимо него свидетельствуют и некоторые греческие источники. Например, в сочинении «Sacra Parallela», приписываемом святому Иоанну Дамаскину (около 675–749 гг.), приводятся несколько выдержек из «Изречений», и их автором также называется папа Ксист II. Однако, при всём уважении к святому, нужно заметить, что он жил почти на три столетия позже Руфина Аквилейского (около 345–410 гг.), перевёдшего «Изречения» на латинский язык.

Еще одно свидетельство возможного авторства принадлежит блаженному Иерониму (343–420 гг.). Он был человеком сильного интеллекта, авторитетным христианским Учителем, одним из отцов церкви, переводчиком Ветхого Завета на латинский язык, создателем канонического латинского текста Библии, его почитают как святого и в католической, и в православной церкви. Блаженный Иероним считал создателем сочинения некоего пифагорейца по имени Секст, автора «Сентенций». При этом он упрекнул Руфина в том, что тот злонамеренно приписал языческое сочинение папе-мученику.

Однако не стоит забывать, что Руфин находился с Иеронимом в сильной вражде из-за их спора об учении Оригена. Возможно, это послужило причиной нападок на него со стороны Иеронима. Не исключено также, что это был справедливый к нему упрёк, так как кроме этого он был потребован к ответу ещё и папой Анастасием I за свой перевод главного догматического труда Оригена.

Все эти противоречивые свидетельства не позволяют решить проблему авторства «Изречений» хотя бы с более или менее вероятной степенью достоверности. Однако здесь возникает ряд вопросов.

Во-первых, если Сикст II проповедовал в Испании и был назначен епископом Рима, значит, латинский язык он, по идее, должен был знать хорошо. А раз так, зачем ему, занимая высочайшие посты в церкви, писать свои изречения на греческом, на языке античных философов, которых новообразовавшаяся церковь не жаловала? И почему папа Сикст II ни в одном из своих изречений не упомянул, например, Христа, Деву Марию, не использовал принятые в христианстве обороты «Господа нашего Иисуса Христа» и так далее?

Во-вторых, Ориген в почтенном возрасте умер за 4 года до казни Сикста II и к тому же в своих пожизненных трудах упоминал о той популярности, которую «Изречения Сикста» имеют среди александрийских христиан. Значит, это произведение возникло, скорее всего, задолго до указанного свидетельства Оригена. Потому что в эпоху, в которой не было не только Интернета с социальными сетями, но даже и типографий, на перевод, переписывание и распространение сочинения могли понадобиться целые десятилетия, если даже не века.

В-третьих, большинство учёных датируют «Изречения Сикста» чаще всего концом II – началом III века, то есть это приблизительно 180–210 годы. Известно, что в эти годы Сикст II, при всём к нему уважении, был ещё слишком молод, чтобы создать такое произведение.

Поэтому есть все основания полагать, что автором «Изречений» мог быть греческий философ-пифагореец Ксист, или Секст (путаница произношения), на которого указывал блаженный Иероним. Возможно, пролить свет на авторство этого произведения смогут находки историков и археологов, которым ещё только суждено свершиться в будущем. Большие надежды мир возлагает на такие удивительные открытия, как библиотека Наг-Хаммади.

«Библиотека из Наг-Хаммади» – собрание рукописных книг (кодексов), изготовленных из папируса. Библиотека была обнаружена в конце 1945 года в районе селения Наг-Хаммади (Египет). Тексты в этих книгах написаны на коптском языке, разговорном языке эллинистического Египта, и являются переводами с греческого. Кодексы были изготовлены в начале IV века н. э., но сами тексты датируются гораздо более ранним сроком: I–III веками нашей эры. Среди рукописей из библиотеки «Наг-Хаммади» был обнаружен и коптский перевод «Изречений Секста», правда, во фрагментарном состоянии.

Интересно, что тот материал, который с изменениями или без них вошел в «Изречения Секста», был представлен в многочисленных так называемых «языческих» сборниках максим, гностических трудах и даже в трактате крупного философа-неоплатоника Порфирия «К Маркелле».

На самом деле сегодня нам не так важно, кто был истинным автором «Изречений» и в каком точно году он был написан, важно, что это произведение – величайший памятник древней мудрости, признанный как римско-католической, так и православной церквями, уважаемый даже современными философами и почитаемый всеми искателями истины. «Изречения Секста» представляет собой ценнейший материал для изучения взаимного влияния христианства и эллинизма, для ответа на вопрос о том, в каком смысле можно говорить об «эллинизации христианства», а в каком – о «христианизации эллинизма».

В «Изречениях Секста» нет ни одной строки, которая бы противоречила христианству, учению пифагорейцев и неоплатоников, а также здравому смыслу.

Уделив на страницах этой книги такое большое внимание вопросу авторства «Изречений», автор этих строк во избежание формирования у читателя чужого мнения, искажающего чистоту восприятия, отказывается от своих комментариев и направляет читателя самостоятельно познакомиться со всей глубиной мудрости этого совсем небольшого по объёму трактата.

Кристаллы мудрости из «Изречений Секста»

• Разум благочестивого – святой храм Божий.

Лучший жертвенник Богу – чистое и безгрешное сердце.

• Единственная и приятная жертва Богу – благотворение людям ради Бога.

• Одно тело твое пусть странствует по земле – душа же пусть всегда пребывает с Богом.

• Помышляй о добром, чтобы и творить добро.

• Помышление человека не сокрыто от Бога.

• Разум твой да будет чист от всякого зла.

• Избегай распущенности.

• Упражняйся в благоразумии.

• Господствуй над наслаждениями.

• Разум твой да предваряет твои порывы.

• Сколько страстей у души, столько и владык.

• Будь всегда таким, каким хочешь быть, когда молишься Богу.

Молись о том, чтобы с тобою произошло не то, что ты хочешь, но то, что необходимо и полезно.

Величайшее нечестие по отношению к Богу – оскорбление человека.

• Того, что ты не сможешь удержать, приобретя его, – не проси у Бога.

• Приучай свою душу иметь о себе самые высокие после Бога мысли.

• Не почитай ничего, что может у тебя отнять дурной человек.

• Желай того, чего желал бы Бог.

• Насколько тело вожделеет – <настолько> душа не знает Бога.

• В мысли мудреца обитает Бог.

• Мудрец узнается по немногословию.

• Язык твой да следует за умом твоим.

• Лучше необдуманно бросить камень, чем слово.

• Люби истину.

• Ложью пользуйся <только> как лекарством.

• <Произнесению> слов твоих да предшествует время.

• Мудрость руководит душой на её пути к Богу.

• Нет ничего более сродного мудрости, чем истина.

• Пусть жизнь твоя подтверждает слова твои <в глазах> внимающих тебе.

• Начальствуя над людьми, помни, что над тобой начальствует Бог.

• Судящий человека судится Богом.

• Твори великое, не обещая великого.

• Не будешь мудрым, считая, что ты таков, прежде чем стать таковым.

• Во всём, что бы ты ни сделал, будучи одержим страстью, – раскаешься.

• Бог не слышит молитвы не слышащего нуждающихся людей.

• Души мудрых <никогда> не пресыщаются благочестием.

• Можешь стать мудрым, если потрудишься ради души столько, сколько трудишься ради тела.

• Ничто, приносящее вред, не мудро.

Современная реклама во всех средствах массовой информации пытается убедить нас в необходимости служить своим желаниям. Но мудрецы говорят, что человек должен быть не рабом своих желаний, а их господином. Не идти на поводу у своих неограниченных желаний, а управлять ими, направляя их необузданную энергию в нужное нам русло: на реализацию более высоких устремлений и Высшего плана. Известный психолог Наталия Грейс на своих тренингах и семинарах обозначает желания большой буквой «Ж». И именно такими будут последствия нашего служения своим желаниям.

В погоне за большими деньгами случается, что люди начинают работать в той области, в которой они, мягко говоря, некомпетентны, или занимаются трудом, не соответствующим их природе. Каждый человек сам по себе уникален. Обладает неповторимым набором физических, эмоциональных, интеллектуальных и духовных качеств, которые в совокупности со знаниями, навыками и опытом индивидуума наиболее подходят для одних дел и совсем не годятся для других. Поэтому очень важно найти именно свою сферу, нишу, своё место и свой путь. Когда работа индивидуума осуществляется в соответствии с его истинной природой, она приносит ему внутреннее удовлетворение и материальное благополучие.

•••

Более подробно:

1. Изречения Секста. Источник: сайт Русской апокрифической студии www.apokrif.fullweb.ru

В сходном ключе:

1. Тирувалувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. / Пер. с тамил. Ю.Я. Глазова и А. Кришнамурти. М: Изд-во восточной литературы, 1963 г.

2. Тирувалувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. / Пер. А. Ибрагимова. М.: «Художественная литература», 1974 г.

3. Хазрат Инайят Хан. Гайян. М.: «Сфера», 2002 г.

47. «Истина просветляется любовью»

Любовь и истина – две стороны одной медали.

Махатма Ганди

Говорят: «Время всё покажет», «Со временем всё станет ясно». Это действительно так. Как в песне поётся: «Всё пройдёт, и печаль, и радость, всё пройдёт, так устроен свет. Всё пройдёт, только верить надо, что любовь не проходит, нет…». Только любовь не подвластна времени, она сродни истине. Время, конечно, само раскроет истину, но к этому моменту может уже не оказаться на этом свете того, кто интересовался этой истиной. Поэтому для тех, кто не хочет долго ждать, есть другой способ обретения истины. Этот способ заключается в направлении своего внимания (взгляда) вовнутрь, в глубину своего сердца, в океан света и любви. Сердце нас никогда не обманет, а исходящий из него свет осветит любую, самую скрытую от нас истину, даже если всё вокруг будет прилагать усилия, чтобы мы её не узнали.

«Утешение Философией»

– Боэций –

Аниций Манлий Торкват Северин Боэций (ок. 480 – ок. 524 г.) – римский государственный деятель (сенатор, консул, первый министр королевства), философ-неоплатоник, теоретик музыки и христианский теолог.

Боэций родился в Риме в аристократической семье, достигшей в период империи невиданного богатства и влияния. По материнской линии Боэций происходил из знатного римского рода Анициев. После смерти отца он был принят в дом и усыновлён состоятельным родственником – консулом Квинтом Симмахом, ставшим затем главой сената и префектом Рима, он был одним из самых авторитетных государственных деятелей своего времени, знатоком и ценителем греческой и римской античности. Боэций женился на его дочери Рустициане, которая родила ему двух сыновей. Учился будущий мыслитель, предположительно, в Александрии или, возможно, в Афинах. При дворе короля остготов Теодориха Великого, захватившего Италию, Боэций занимал важные государственные должности. Сначала он был сенатором, в 510 году стал патрицием и консулом, а в 522 году даже первым министром королевства и организатором всех государственных и придворных церемоний. Назначения Боэция на столь высокие посты в государстве остготов стало для него началом катастрофы. Как истинный римлянин, своё влияние при дворе он употребил для защиты интересов сограждан от злоупотреблений остготских чиновников. В результате интриги разоблачённых клерков привели к обвинению Боэция в измене и к тюремному заключению в Павии. Ему вменялась в вину стремление вернуть Риму утраченную свободу, попытка защитить сенаторов путём сокрытия документов, уличающих их в «оскорблении величества» монарха и, наконец, использование магии и осквернение святыни. Первые два пункта обвинения Боэций признал справедливыми. Мыслитель был приговорён к смертной казни, в ожидании которой написал главный труд своей жизни «Утешение Философией», и казнён спустя два года.

Боэций – автор целого ряда богословских трудов и работ по христианской теологии. В своих трактатах «Основы арифметики» и «Основы музыки» он передал европейской цивилизации методы и базовые знания лучших греческих, преимущественно пифагорейских, авторов в области математических наук и музыкальной гармонии. Некоторые исследователи приписывают Боэцию авторство учебников по геометрии и астрономии. Мыслитель много сделал и в области переводов с греческого на латинский язык важнейших трудов Аристотеля и Порфирия. Переводы Боэция часто перерастали рамки жанра, превращаясь в толкование с глубокими размышлениями и интерпретациями.

Трудно оценить влияние Боэция на развитие философии, религии и европейской мысли в целом. В философии он придерживался взглядов Платона и считал себя платоником.

С точки зрения религии Боэций был не просто христианин, а настоящий признанный учитель католической церкви.

Но по поводу некоторых его трудов до сих пор идут споры, а не язычник ли всё это написал? Однако несомненно, что Боэций был воплощением великой души, обладавшей глубоким пониманием, высокими идеалами, огромными талантами и способностями. Его известный афоризм «Любовь – главный закон» полностью соответствует учению Христа и ценностям всех истинных великих философов.

Главное свое сочинение «Утешение Философией» Боэций, как уже было сказано, написал в ожидании смертной казни. В заточении мыслитель предавался глубоким размышлениям и пережил то, что можно назвать словами «инсайт», «озарение», «просветление». Ему явился не Иисус или Дева Мария, а дух персонифицированной Философии, с которой он вёл беседы. В «Утешениях» философ наставляет читателя, чтобы тот уклонялся от зла, устремлял своё сердце к добродетели, а ум – к истине. Это прозаическое произведение, содержащие 39 стихотворных вставок, – диалог узника с Госпожой Философией, в котором переплетаются между собой основы стоической, христианской и неоплатонической мысли. Это один из немногих глубоких философских трактатов, который читается удивительно легко и даже приятно. Потому что одновременно приносит красотой своего слога большое эстетическое наслаждение, а глубиной аргументации – сильное нравственно-этическое удовлетворение.

«Утешение Философией» – последнее произведение древнего мира, в котором отсутствует христианская мораль и ни разу не упомянуто имя Христа. Очень быстро оно стало одной из популярнейших книг Средневековья и оказало сильное влияние на европейскую литературу. В этом трактате Боэций пытался решить проблему совмещения свободы воли с промыслом Бога. С одной стороны, если Бог всё предвидит, то в этом случае получается, что свободы воли не существует. С другой стороны – свобода человека и его воля всё-таки существуют, а это в какой-то степени «подрывает» способность Бога всё предопределять. Это кажущееся противоречие Боэций объясняет тем, что знание Богом наших будущих действий, их предвидение не является необходимой причиной самих этих действий.

«Утешение Философией» состоит из пяти книг. В первой книге в темницу к узнику является Философия в виде прекрасной дамы, и отчаявшийся заключённый рассказывает ей о своей жизни и постигшем его роковом несчастье. Во второй книге Госпожа Философия рассказывает узнику о Фортуне, о превратностях человеческого счастья, о неисповедимых путях судьбы. В третьей книге излагается доктрина о высшем благе, которое выше счастья, славы, здоровья, богатства и удовольствий. О блаженстве, которое достигается посредством добродетели и разума, вершина, цель и источник которого, как и всего бытия – единое и простое высшее благо есть Бог. В четвёртой книге рассказывается о том, каким образом в мире, сотворённом и управляемом высшим благом, возможно проявление зла. Пятая книга посвящена вопросам судьбы человека, его свободы воли и Провидения.

«Утешение Философией» очень быстро стали переводить на другие языки, и сегодня оно по праву считается одним из самых читаемых произведений в мире.

Кристаллы мудрости из «Утешения философией»

…при дурных нравах мудрость подвергается опасности.

Блаженствовало бы государство, если бы им управляли учёные мудрецы или его правители стремились бы научиться мудрости.

Сколько бы ни свирепствовали дурные люди, венок мудрого не упадёт и не увянет. И не уничтожит чужая порочность славу добрых. А если бы это была слава, заимствованная извне, то её мог бы отнять тот, кто наделил ею, или кто-нибудь ещё. Поскольку же она есть то, что человеку приносит его способность творить добро, то только перестав быть добрым, он лишается её.

* * *

…у мудрых нет места ненависти.

мудрый человек не должен сетовать, сколь бы превратной ни была его Фортуна, как сильному воину не к лицу возмущаться, когда бы ни гремела боевая тревога. Ведь для обоих из них трудности дают благоприятную возможность: одному для упрочения личной славы, а другому – для укрепления мудрости. Потому добродетель и называется добродетелью, что она исполнена собственной силы и никакое несчастье не может победить её. И, вставшие на путь, ведущий к вершине добродетели, живёте не для того, чтобы утопать в роскоши и терять силы в наслаждениях. Вы обязаны вступать в жестокую духовную битву со слишком суровой Фортуной, чтобы не сломили вас бедствия, и с благоприятной – чтобы не ослабили удовольствия. Укрепляя собственные силы, держитесь середины. Тот, кто свалится вниз или вознесётся слишком высоко, не сможет заслужить счастья и получить награды за труды. От вас самих зависит, будет ли горькой ваша участь. Запомните, все кажущиеся бедствия, если они не укрепляют и не исправляют, то значит, наказывают.

Философия, или Мудрость, должна править миром.

* * *

В мире с добром постоянным

Рядом живут перемены.

Вечен союз двух враждебных,

Разных вполне оснований.

Феб на златой колеснице

Розовый день нам приносит,

Геспер восходит ночами.

Море смиряет волненье.

И не дозволено суше

В водный простор разгоняться.

Связью единой скрепляет

Всё лишь любовь в этом мире,

Правит землею и морем,

И даже небом высоким.

Если бразды вдруг отпустит,

Сразу к борьбе устремится

Всё, что рождает движенье

В дружном согласии, мигом

Гневными станет врагами,

Мир повергая в руины.

Только любовь и способна

Смертных в союзе сплотить всех.

Таинство брака чистейших

Свяжет влюблённых навеки,

Верным диктуя законы.

Счастливы люди, любовь коль

Царствует в душах. Любовь та

Правит одна небесами…

Только любовь одна и способна

К благу все направлять, и наверно

Так потому, что жить нам возможно,

Лишь возвращаясь к первопричине,

Что бытие дала человеку.

•••

Более подробно:

1. Боэций. Утешение Философией, М.: Наука, 1990 г.

В сходном ключе:

1. Сенека Луций Анней. Нравственные письма (Письма к Луцилию). Поэтический перевод Александра Красного. Источник: Журнал «Самиздат» (www.samlib.ru) и Библиотека Максима Мошкова (www.lib.ru).

2. Плотин. Эннеады. Издательство Олега Абышко Санкт-Петербург, 2004 г.

3. Аврелий Марк. Размышления. Перевод А.К. Гаврилов. Издательство: Наука, 1993 г.

48. «Люби божественное в человеке»

Не люби человека, но люби божественное в человеке, терпи в нем земное и обходи стороной дьявольское.

Элизабет Хейч «Посвящение»

Один, глядя в лужу, видит в ней грязь, а другой – отражающиеся в ней звёзды.

И. Кант

Глупец ищет во всём плохое, негативное и некрасивое. Всегда находит и расстраивается. Мудрец же ищет хорошее, позитивное и прекрасное, находит и радуется. У глупца сознание мухи или свиньи, он всегда найдет грязь, то есть то, что можно покритиковать. У мудреца сознание пчелы или лебедя, – он во всём видет хорошее. Вселенная огромная, и каждому человеку она дает то, что ему по вкусу. Один видит грязь в бриллиантах, а другой в грязи замечает алмаз.

Мудрость человека, его способность делать верный выбор и принимать правильные решения во многом зависит от того, как он смотрит на себя и какое место в мироздании себе отводит. Учёные уверены в том, что человек – это окончательный и непревзойдённый результат эволюции природы, венец труда всей Вселенной, но в итоге отдают человеку роль горстке праха, которая остаётся после его кремирования. Мудрецы древности всегда говорили, что человек – это в первую очередь индивидуальная душа, частица единого божественного сознания. Поэтому, принимая важное жизненное решение, мудрецы всех стран и святые всех религий отдавали приоритет не телу и временным материальным ценностям, а вечной душе с её высшими божественными качествами.

«Посвящение»

– Элизабет Хейч –

Элизабет Хейч (1897–1994 гг.) – преподаватель йоги и основательница старейшей в Европе школы йоги (Швейцария), писательница и автор ряда книг по духовному самосовершенствованию. В 1953 году Элизабет Хейч написала свою наиболее известную книгу «Посвящение», которая в дальнейшем была переведена на многие языки мира.

Драматическую автобиографию «Посвящение», написанную Элизабет Хейч, иногда считают одной из лучших существующих на земле книг. Это совершенно особый вид автобиографии: в ней жизнеописание женщины из высокообразованной европейской семьи сменяется воспоминаниями о многочисленных предыдущих воплощениях, среди которых исключительную роль играет её жизнь в Древнем Египте. В книге подробно описываются разнообразные упражнения для телесного и духовного развития, практика концентрации и медитации, даются основные концепции вечной философии, элементы священной геометрии (нумерологии и астрологии) – всё то, что нужно знать героине, прежде чем Птахотеп, верховный жрец храма, подвергнет её последним испытаниям и посвятит в сокровенные тайны бытия.

Книга «Посвящение» – это не только глубокое духовно-эзотерическое произведение, приоткрывающее перед читателем завесу тайны над смыслом существования, не просто увлекательный автобиографический роман, приглашающий читателя окунуться в другие эпохи, загадочные страны и удивительные мистерии, но и настоящий учебник по самопознанию, ценное руководство по саморазвитию.

Кроме предельно ясно и просто изложенных абстрактных теорий и философских концепций, с одной стороны, и захватывающих приключений в предыдущих воплощениях – с другой, книга содержит целый океан полезной информации с точки зрения психологии, астрологии, возможно, даже коучинга. Так, например, Элизабет Хейч приводит двенадцать пар качеств-близнецов, которые человек должен обрести, прежде чем двигаться дальше по пути своей духовной эволюции. Овладеть этими качествами – значит уметь применять их в нужное время и в нужном месте. Качество, являющееся божественным (проявленным в нужное время и в нужном месте), проявляясь в неподходящее время и в неподходящем месте, становится дьявольским. Бог создаёт лишь хорошее, прекрасное и истинное. Не существует плохих или уродливых качеств, но они становятся такими, если их применяют не вовремя и не там, где надо!

Молчание тогда, когда следует говорить, чтобы спасти человека, превращается в дьявольское орудие.

Речь, звучащая в неподходящее время, превращается в злословие или дьявольскую сплетню.

Восприимчивость к Божьей воле, ко всему прекрасному, доброму и истинному, к высоким силам; но нельзя становиться бесхребетным, поддаваясь любому чужому влиянию.

Сопротивление влиянию низших сил, но не самоизолирование от влияния высших сил.

Подчинение воле Бога, о которой подскажет внутренняя

Управление – дарение слабым и невежественным людям убеждённость, и проявляющей себя через других людей. Подчинение же противоречащей внутренней убеждённости воле из корысти, страха, трусости, желания «быть хорошим» – дьявольский компромисс и низость. частицы собственной сильной воли, ведущей к всеобщему благополучию, вселенской любви, без ущемления права на самоопределение. Руководство лишь личными и корыстными мотивами превращает управление в тиранию.

Смирение по отношению к Божественной силе, своему высшему Я, которому принадлежат все прекрасные, добрые и истинные качества, а твоя личность – лишь инструмент для проявления божественного начала. Поклоняться земным формам и низшим силам – значит превратить божественное смирение в низменное, трусливое и дьявольское самоуничтожение.

Уверенность в себе означает уверенность в Боге. Божественная уверенность в себе неотъемлема от всякой творческой деятельности и знаменует внутреннее единение с Богом. Но когда человек воображает, что все его таланты и способности являются его собственной заслугой – это качество превращается в гордыню и самоуверенность.

Молниеносная скорость принятия решений с полной концентрацией всех сил своего разума на проблеме; но скороспешность без надлежащей концентрации превращает это качество в дьявольскую поспешность.

Осмотрительность. Прежде чем начать действовать, возьми под контроль своё настроение и дай решению созреть в тебе. Но не состояние принять какое-либо решение ведет к сомнению и нерешительности.

Всеприятие всего того, что несёт судьба с полной безмятежностью. Относись ко всему как к средству достижения великой цели. Ничто не должно изменить твоего отношения к жизни. Но это не должно означать безразличия и бесхарактерности.

Способность различать и выбирать лучшее, не удовлетворяться худшим. Нельзя забывать, что лучшее может перерасти или обернуться худшим, и наоборот.

Способность сражаться с полной самоотдачей, проявлением отваги. Но сражайся только духовным оружием, без злобы.

Миролюбие – ты сражаешься, чтобы принести мир на Землю; но оно никогда не должно превращаться в страх перед сражением.

Осторожность, если применить это качество вовремя, спасет от опасности, убережёт от несчастья и предотвратит ненужные траты сил; но этот дар не должен превратиться в трусость и неуверенность.

Отвага и отсутствие боязни всякой опасности, готовность смело принимать любую трудность не должны превратиться в дьявольскую бесшабашность.

Не владеть ничем – значит помнить, что ничто не принадлежит тебе нигде и никогда, всё принадлежит Богу, а тебе дается только для выполнения задания. Это качество не должно перерасти в безразличие ко всему и презрение к материальным вещам. Не следует ожидать, что все станут помогать, если ты перестанешь делать необходимое для обеспечения собственного существования.

Властвовать над всем – почитать все материальные проявления Бога; овладеть искусством приобретения вещей, необходимых для выполнения задачи; помнить, что тебе придется иметь дело с материей, тебе не обойтись без неё, и тем более не следует идти против неё. Но способность властвовать не должна перерасти в эгоизм и дьявольскую тягу к вещам.

Отсутствие привязанности к людям и ко всему материальному. Не люби человека, но люби божественное в нём, терпи земное и обходи дьявольское. Но и отсутствие уз не должно обернуться полным безразличием к окружающим.

Верность людям, в которых видишь проявление Бога. Верность и почтение к Богу в человеке никогда не должны обращаться в возвеличивание и культ личности.

Искусство появляться на публике не должно возбудить дьявольское тщеславие. Избегай показухи и самодовольного краснобайства, пользуясь талантами, дарованными тебе Богом, ни на минуту не забывай, что все проявления восторга и восхищения публики относятся не к твоей личности, а к Богу.

Искусство оставаться незамеченным, оставаться в тени, не блистать перед публикой, а раствориться в ней. Но это качество не должно доходить до жалкого самоуничижения и саморазрушения.

Презрение к смерти, которой вообще не существует (жизнь – это Вечность). Смотри смерти в глаза с полным безразличием, но не допускай непочтения к жизни.

Почтение к жизни – цени жизнь и радуйся жизни, не подвергай себя опасности безумно; но радость жизни не должна стать самоцелью и обращаться в чувственность.

Безразличие, жёсткую любовь необходимо проявить, когда бессмертная душа человека может быть спасена лишь за счёт его земного благополучия. Лучше человеку понести любые материальные потери, даже встретить физическую смерть, чем потерять собственную душу. Думай только о душе, оценивай любую ситуацию с точки зрения духовного развития. Но божественное безразличие не должно низводиться до тупого безразличия к судьбе своих ближних и отказу помогать тем, кто действительно нуждается в твоей помощи.

Любовь безусловная (не ставящая условий), безразличная (не знающая различий), безраздельная – полностью отказаться от личной точки зрения, от индивидуальных склонностей и чувств, учась любить всех и вся без различий, как сам Бог любит свое творение. Но при этом необходимо безжалостно расправляться с любыми попытками отдельных личностей принести вред обществу. Такая безжалостность должна происходить из божественной, вселенской любви, а не рождаться из личной антипатии.

Элизабет Хейч оставила своё земное тело в замечательном возрасте 98 лет. При этом она была здоровой и радостной до последнего вздоха. Она никогда не была обузой для тех, кто заботился о ней. Элизабет Хейч перешла в другой мир не по причине болезни или немощи, а потому, что её земная миссия закончилась.

Жизненная философия каждого человека – один из главных факторов счастья и успеха.

Книга «Посвящение» в полной мере отражает жизненную позицию этой удивительной женщины, которая ещё при жизни была примером для всех окружающих её людей. Сегодня наши современники могут вдохновиться примером Элизабет Хейч, прикоснувшись к её книгам и, в частности, к её мистической автобиографии.

Кристаллы мудрости из «Посвящения»

•...твое тело – плод разделения – всего лишь видимая часть твоего истинного Я. Вторая половина осталась непроявленной частью твоей сущности. Воссоединив эти половины, ты можешь возвратиться к божественному единству.

• Это стремление к единству можно увидеть во всем творении.

• Мудрость и бескорыстное знание исцеляют любую душевную болезнь.

• Не люби человека, но люби божественное в человеке, терпи в нём земное и обходи стороной дьявольское.

• Люби Бога во всём и во всех, тогда ты сможешь избавиться от привязанностей.

• Высшая божественная любовь – это безраздельная любовь, не знающая различий. Ты не должна думать о том, красив человек или уродлив, хорош или плох, честен или лжив, – всех нужно любить такими, каковы они есть. Ты должна усвоить, что всё прекрасное и безобразное, хорошее и плохое, истинное и фальшивое – всего лишь разные грани того невыразимого, что мы для удобства зовем «Богом».

• Ничто не бывает плохим само по себе, все дело в том, как ты это воспринимаешь.

• Если бы каждый стремился помочь, то каждый и получил бы помощь. Тогда весь мир был бы избавлен от страданий!

•••

Более подробно:

1. Хейч Элизабет. Посвящение. Перев. с англ. – М.: Издательский дом «София», 2004 г.

В сходном ключе:

1. Антарова К.Е. Две жизни. М.: «Сиринъ садхана», 2004 г.

2. Тодесчи Кевин Дж… Эдгар Кейси и Хроники Акаши. Пер. с англ./С. Грабовецкого. – М.: «София», 1998 г.

3. Ян ванн Рэйкенборг. Изумрудная скрижаль и герметический свод Гермеса Трисмегиста. Часть 1, М.: «Амрита – Русь», 2004 г.

4. Радханатха Свами. Путешествие домой. Издательство «Арт Дизайн +», 2012 г.

49. «Укротите свой ум»

Ум может быть и другом обусловленной души, и её врагом. Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остаётся злейшим врагом.

Бхагавад-гита

Одной из главных ценностей в наш век знаний и информации считается развитый интеллект. В большой степени именно благодаря разуму за последние века проявление научно-технического прогресса стало таким масштабным и интенсивным.

Однако учителя Востока говорят, что истинная мудрость и просветление лежат за пределами интеллекта и становятся доступными не тогда, когда ум интенсивно работает, а наоборот, когда наши мысли остановлены. Когда ум укрощён, наша «мыслемешалка» не мешает нам видеть идеи и образы высшего разума.

«Это мне нравится, а это нет»; «это я «люблю», а это ненавижу»; «к этому питаю симпатию, а к этому антипатию»; «это привлекает, а это отталкивает»; «это хорошо, а это плохо» – такой тип мышления затрудняет человеку увидеть ситуацию во всей её полноте и постичь её глубинный смысл. Мудрецы древности учили: чтобы избавиться от «ловушек ума» в виде предубеждений, предрассудков и субъективности, надо культировать в себе непредвзятое, отстраненное, отрешенное, философское отношение к жизни.

«Бодхичарья-аватара», или «Путь бодхисаттвы»

– Шантидэва –

Шантидэва – выдающийся индийский мыслитель, буддийский монах VIII века монастыря Наланда, один из 84 буддийских махасиддх (достигших в процессе психопрактик сверхспособностей). Он внес значительный вклад в развитие школы Мадхъямака.

Великий Шантидэва родился в южной стране Саураштра (Западная Индия) и был сыном царя Кальянавармана. При рождении он получил имя Шантиварман, что означает Охранитель мира. На наследного принца возлагались все надежды страны, никто не сомневался в том, что он вскоре займёт трон и станет во главе государства. Но, получив наставления нищего аскета во время одной из духовных практик, у молодого принца сложилось совсем иное видение своего жизненного пути. Когда царь-отец скончался, было решено немедленно возвести на престол Шантивармана. Величественный трон из драгоценных металлов и камней был уже готов для коронации, однако накануне торжественного мероприятия молодой принц увидел во сне Бодхисаттву Манджушри (легендарный сподвижник Будды), восседающего на том самом троне, на который он должен был взайти на следующий день. Не испытывая никакой тяги к несметным богатствам своего царства, Шантиварман покинул его, отказался от престола и отправился в монастырь, не выдавая своего происхождения. В великом монастыре Наланда он принял монашество у настоятеля Джаядевы, возглавляющего общину из 500 монахов, и обрёл духовное имя Шантидэва, что в переводе означает «Божество умиротворения».

Монастырь Наланда, грандиозные развалины которого и сегодня можно видеть в штате Бихар Северной Индии, являлся в то время одним из крупнейших центров религии и философской мысли Востока. Он был основан царями из династии Гупта, которые, не будучи буддистами, оказывали монастырю поддержку из уважения перед религией и знанием вообще. Кроме философии Махаяны, в Наланде изучалась буддийская литература, индийские Веды, логика, грамматика, искусство, медицина, магия, философия небуддийской школы Санкхья и ряд дополнительных предметов. Именно здесь Шантидэва получил блестящее образование, а также, втайне от всех, наставления по практикам Трипитаки (в переводе с санскрита означает «Три корзины» – свод большого количества буддийских священных текстов о достижении Просветления) от самого Манджушри. Шантидэва был очень скромен, и хотя он и обрел безграничные качества, отрёкшись от мирской жизни и достигнув высшей цели духовного пути, это было скрыто от глаз других монахов. Поскольку он выполнял все свои практики тайно, в основном по ночам, а днём отдыхал, монахам казалось, что он только и делает, что ест, спит и отправляет естественные потребности (по другой версии – ел, спал и слонялся). Поэтому монахи в насмешку прозвали его «мастером трёх достижений».

В монастыре Наланды у монахов существовал обычай время от времени собираться вместе и читать какое-нибудь философское сочинение, чтобы затем обсудить его. Шантидэву монахи считали человеком глуповатым и «не самым способным». Поэтому, когда очередь дошла до Шантидэвы и он спросил у братии, что ему читать, монахи, дабы подшутить над «простаком», предложили ему изложить собственное учение. И тогда Шантидэва поведал учение, которое в письменном виде получило название «Бодхичарья-аватара» и которое по сей день считается непревзойденным собранием наставлений для вступающих на путь Бодхисаттв. Во время чтения на глазах у изумленных монахов Шантидэва вошёл в состояние самадхи и воспарил над землей. Конечно, после этого случая братия уже не считала его туповатым.

После этого Шантидэва много путешествовал по всей Индии с целью распространения учения Дхармы. Его жизнь и деятельность сопровождались многочисленными чудесами, которые он творил для помощи и во благо другим людям. Например, однажды, когда Шантидэва решил стать охранником царя Аривишаны, он взял в руки деревянный меч и, постоянно медитируя о единстве с Манджушри, наделил его великой силой Дхармы. Таким оружием, с виду не страшным, он мог отразить любое нападение.

Стараниями Шантидэвы в стране Магадха воцарился мир и покой, благополучие и процветание.

Однако, как это всегда бывает, некоторые придворные стали завидовать Шантидэве и наклеветали на него правителю:

– Этот человек – самозванец! Кого он может защитить!? У него ведь и оружия-то нет, только один деревянный меч…

Царь пришел в ярость и начал проверять один за другим мечи своих охранников, пока не дошла очередь до Шантидэвы.

– Но я не могу достать свой меч из ножен, – ответил он, – так как этим я нанесу вред царю.

– Даже если я пострадаю, – кричал царь, – я приказываю тебе обнажить свой меч!

Тогда Шантидэва, удалившись вместе с правителем в уединённое место, попросил царя смотреть на него только одним глазом, а другой прикрыть ладонью. После этого он достал свой меч из ножен, и когда клинок сверкнул, свет был настолько невыносимо ярким, что глаз царя вылетел из глазницы и упал на землю. Правитель и вся его свита пришли в настоящий ужас и стали умолять Шантидэву о прощении и даровании им прибежища на пути Дхармы. Тогда Шантидэва взял выпавший глаз, вложил его в глазницу царя и, благословив, вернул ему зрение. Так вся страна преисполнилась веры и приняла учение Будды.

Шантидэва достиг единства действий тела, речи и ума, обрёл сиддхи Махамудры (тайная йогическая практика), в нём проявились все превосходные свойства Дхармы, а когда его земная миссия была завершена, он в собственном физическом теле ушёл в ясный свет.

«Бодхичарья-аватара» (в переводе с санскрита – «Путь Бодхисаттвы») далеко не единственное произведение Шантидэвы, однако именно ему было суждено стать одним из самых известных буддийских сочинений.

Трактат был переведен на тибетский и китайский языки и на протяжении многих столетий служил непревзойдённым источником вдохновения и мудрости для многих поколений не только великих наставников и их учеников, но и для самых простых людей. «Путь Бодхисаттвы» в Махаяне играет такую же великую роль, как «Дхаммапада» в Хинаяне, «Бхагавад-Гита» в индуизме или «Дао дэ цзин» в даосизме. В этом произведении подробно изложена философия, этика, цели, ценности буддизма, описаны практики медитации, обеты, принципы поведения и многое другое.

«Путь Бодхисаттвы» состоит из 10 глав, каждая из которых посвящена одному из аспектов Пути.

Первая глава, именуемая «Хвала Бодхичитте», содержит описание многочисленных преимуществ достижения бодхичитты, то есть пробуждённого сознания.

Во второй главе «Осмысление сотворённого зла» Шантидэва размышляет о вреде, которое можно причинить телом, речью и умом, совершаемом теми, кто «обманут омрачённостью», то есть людьми, ещё блуждающими во тьме.

В третьей главе, именуемой «Зарождение Бодхичитты», рассказывается о радости, которая приносит Бодхичитта, рождаясь в сердце на благо всему живому, и как нужно беречь это сокровище.

В четвертой главе под названием «Самоконтроль» Шантидэва предупреждает о той особой осмотрительности и осторожности, с которой необходимо относиться к своим поступкам и мыслям, чтобы не утерять Бодхичитту.

Пятая глава называется «Бдительность». Поскольку всё берёт своё начало в уме, Шантидэва учит бдительности – непрерывному осознаванию состояния ума и тела.

В шестой главе «Парамита терпения» рассказывается о важности и необходимости обретения этого качества, или добродетели (терпения), о том, как оно помогает на пути и как его можно достичь.

Седьмая глава «Парамита усердия» посвящена следующему шагу на Пути – достижению добродетели усердия, или обретению качества стремления к благому.

В восьмой главе «Парамита медитации» Шантидэва учит, как отстраниться от материального мира, освободиться от его влияния и погрузиться в медитацию.

В девятой главе, именуемой «Парамита мудрости», Учитель задаёт множество глубоких вопросов и, отвечая на них, излагает основные принципы йоги-мудрости.

В заключительной десятой главе «Посвящение заслуг» Шантидэва описывает, как бы ему хотелось, чтобы его учение проявилось в жизни и кому и какую пользу оно принесло.

Кристаллы мудрости из «Пути Бодхисаттвы»

Сегодня я сыт и здоров,

И ум мой ясен, как солнце.

Но жизнь обманчива и коротка,

А это тело, как вещь, одолженная на мгновенье…

* * *

Всех можно укротить,

Укротив лишь свой ум.

Всех можно покорить,

Покорив лишь свой ум.

* * *

Ибо Проповедующий Истину молвил:

«Все страхи,

А также все беспредельные страдания

Берут начало в уме»…

* * *

Число враждебных существ неизмеримо, как пространство.

Их всех одолеть невозможно.

Но, если победишь гнев, —

Покоришь всех врагов.

* * *

С решимостью, верой и благоговением,

Непоколебимостью, учтивостью, совестливостью,

Осторожностью и безмятежностью

Усердствуй на благо другим.

* * *

Теперь, обретя власть над умом,

Всегда улыбайся.

Перестань хмурить лоб и брови,

Первым начинай разговор и стань другом для всех…

* * *

С почтением принимай советы тех,

Кто искусно наставляет других

И сам предлагает помощь.

Будь всегда учеником всех живущих.

* * *

Превозноси достоинства других, даже если они того не слышат.

Снова и снова рассказывай о них с удовольствием.

Если же речь зайдет о твоих достоинствах,

Просто знай, что их ценят.

* * *

Цель всех деяний – радость,

Но, даже владея несметным богатством, её нелегко обрести.

А потому возрадуйся достоинствам других,

Взрощенным с величайшим трудом.

* * *

Мягким и нежным голосом

Говори от чистого сердца и по существу,

Дабы слово твоё было понятно, приятно уху.

И сказано из сострадания.

* * *

Что бы ни выпало мне на долю,

Пусть неизменной будет радость моя.

Ибо в печали я не достигну желаемого,

И мои добродетели истощатся.

* * *

К чему печалиться,

Если всё можно ещё поправить?

И к чему печалиться,

Если ничего уже поправить нельзя…

•••

Более подробно:

1. Шантидева. Бодхичарья-аватара (Путь Бодхисаттвы). Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org).

В сходном ключе:

1. Дхаммапада. Перевод с пали, введение и комментарии В.Н. Топорова. – М., 1960 г.

2. Маха-Сатипаттхана-сутта (Большая сутра об основах осознанности). Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org). Перевод с пали буддийского монаха Ньянапоники.

3. Гампопа. Драгоценные чётки Высшего Пути. Текст взят из книги «Тибетская Йога и Тайные Доктрины». Английский перевод и примечания У.И. Эванс-Венца, русский перевод Владимира Данченко. Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org).

4. Атиша. Драгоценные чётки Бодхисатвы. Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org). Пер. с тибетского Б. Загуменнова.

5. Эванс-Вентц У. Й. Тибетская йога и тайные учения. Издательство: Гранд, 2001 г.

50. «Мудрая жизнь – чистая жизнь»

Нет дара ценнее, чем щедрость,

И хуже врага, чем корысть.

Добро возлюби. От пороков

Немедленно сердце очисть…

Панчатантра

Тебе следует держаться нравственности неущербно, неотступно, безупречно, незапятнанно, неискаженно… Ведь родившийся человеком, но творящий злые дела, куда скудоумней того, кто золотой сосуд, украшенный самоцветами, наполняет нечистотами!..

Нагарджуна «Послание к другу»

Как жить мудро? Ответ на этот вопрос – трудная задача для современного человека. Но для мудрецов древности этот вопрос не представлял никакой сложности. Чтобы жить мудро, достаточно не делать глупости. А что такое глупости? Это то, что загрязняет наше тело, чувства, ум и душу. Это то, что осуждается в обществе: пьянство, разврат, разбой и другие пороки. Поэтому чистая и высоконравственная жизнь – это и есть жизнь в мудрости.

«Диагностика кармы» и «Человек будущего»

– С.Н. Лазарев –

Сергей Николаевич Лазарев – российский писатель, парапсихолог исследователь законов духовной жизни человека и их влияния на здоровье и судьбу, автор целого ряда многотомных серий книг («Диагностика кармы», «Человек будущего», «Воспитание родителей»).

Сергей Лазарев, наш с вами современник, родился в 1952 году в городе Ейск (Краснодарский край). Окончил Российский государственный педагогический университет имени А. И. Герцена и параллельно прошёл переподготовку в Санкт-Петербургском государственном университете с присвоением квалификации «практический психолог».

С начала 1980-х годов Лазарев занимается исследованиями информационно-энергетических полей человека, а в конце 80-х годов начинает профессионально практиковать целительство. Научившись дистанционной диагностике в лаборатории Вадима Полякова (Санкт-Петербург), он открыл у себя способность считывать информацию о состоянии здоровья с биополя человека не только в связи с его настоящим, но и с его прошлым и будущим. Рассматривая болезни как следствия, он начал искать их глубинные причины. Обладая экстрасенсорными способностями и логически обрабатывая полученную с тонких полей информацию, Лазарев в своих исследованиях продвигался всё дальше и дальше, не останавливаясь на первоначальных выводах и достигнутых результатах. Сначала он исследовал поля, связанные с телом человека, затем с эмоциями, позже с подсознанием, далее – с духом и душой. Открыв, что причиной некоторых заболеваний являются негативные эмоции человека, Лазарев начал искать, а что, в свою очередь, является причиной этих негативных эмоций, продвигаясь всё глубже и глубже к пониманию первопричин возникающих у человека проблем. Помогая сотням и тысячам пациентов исцелиться от разнообразных, в том числе тяжёлых заболеваний, он обнаружил, что мировоззрение человека напрямую влияет на его здоровье и даже судьбу. Тогда, по его собственным словам, он понял фразу из Ветхого Завета: «Злой не имеет будущности, – светильник нечестивых угаснет». Он осознал, для чего людям нужна религия, понял, что одним из самых лучших лекарств в мире является соблюдение заповедей и любовь в душе. С этого момента в дальнейших исследованиях Лазарева наука стала соединяться с религией. Обладая видением тонких полей, он экспериментально проследил, как вера в Бога, нравственное поведение, любовь в душе могут постепенно вылечить человека даже от самых тяжёлых заболеваний. Но и на этом его исследования не прекратились, необходимо было устранить ещё множество неразрешённых противоречий. Например, было непонятно, почему любовь к другому человеку и сильная к нему привязанность могут разрушить здоровье и судьбу не только того, кто испытывает эти чувства, но и того человека, кому они адресованы. Понимание пришло после тысяч наблюдений за пациентами и ситуациями. Оказалось, решение в правильной расстановке приоритетов – если на первое место человек ставит любовь к Богу, тогда любовь к другому человеку не будет превращаться в страсть или привязанность и не станет убивать и разрушать его судьбу. Таким образом, в ходе многочисленных исследований экспериментальным путём Лазарев подтвердил важность следования главной заповеди Иисуса: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим».

Сергей Лазарев доказал, что одним из самых лучших лекарств для души, духа и тела является точная расстановка приоритетов и правильное мировоззрение человека, основанное на понимании вселенских законов. Понимание человеком этих законов может лечить!

А главное понимание сводится к тому, что смысл жизни – это увеличение любви в душе, а суть любой религии – это обретение единства с Богом.

Сделанные открытия подтолкнули Лазарева к написанию книг, в которых он делится результатами своих исследований и рассказывает о том, как к ним пришёл. На сегодняшний день он написал и издал более 20 книг, некоторые из них даже переведены на немецкий, польский, английский, чешский, испанский, японский и болгарский языки. С 1993 года Лазарев проводит семинары и читает лекции в Москве, Санкт-Петербурге и других городах России, а также за рубежом: в Германии, США, Израиле, Украине, Польше, Латвии, Литве.

В последнее время Лазарев также занимается поиском путей разрешения тех проблем, которые сегодня стоят перед обществом и культурой, политикой и экономикой, перед всем человечеством и современной цивилизацией. И если неправильное мировоззрение отдельного человека приводит его к болезни, проблемам по судьбе и даже смерти, то неправильное мировоззрение всего человечества, сделавшего крен в материальную сторону и забывшего о первичности души, может привести к гибели современной цивилизации. В книгах Лазарева «Диагностика кармы» и «Человек будущего» дана подробная информация не только о том, как исцелить больного и улучшить его судьбу, но и что необходимо для гармонизации социальных процессов и развития общества в целом.

Нужно отметить, что книги Сергея Лазарева – это не развлекательная беллетристика, а серьёзные труды, требующие от читателя не только внимательного чтения, но и глубокого изучения и осмысления содержащейся в них информации, а также практической работы над собой.

Только так книги Лазарева принесут читателю реальную пользу, трансформируя его мышление, гармонизируя его мировоззрение. Однако, несмотря на их глубину, книги Сергея Лазарева читаются легко и просто, в них нет заумных терминов и сложных заоблачных концепций, как это часто бывает в психологической и психотерапевтической литературе. Мудрость его книг – практическая, она оздаравливает, исцеляет, гармонизирует, улучшает здоровье и судьбу.

Вот лишь некоторые кристаллы мудрости «Диагностики кармы»

• Мир прекрасен. Он прекрасен в каждом своём проявлении, прекрасен по своей сути, ибо он Божествен. И поскольку любая ситуация ведёт к любви и Богу, ни в какой ситуации мы не имеем права отказываться от любви, улыбки, радости и оптимизма.

• И если человек к жизни относится как к игре, если он наделён чувством юмора, то есть умеет радоваться там, где обычно огорчаются, его возможности быть здоровым и богатым резко повышаются.

• Бог не по силам испытания не даёт, – забываясь в полусне, думаю я. – Главное, чтобы не было страха перед будущим и неверия в себя. А перед сном надо напоминать себе о полном принятии Божественной воли, – думаю я, и после этого засыпаю.

• Мы меняемся, чтобы приблизиться к Богу, а не для того, чтобы больше обрести человеческих ценностей. Они потом приходят сами. Насколько я меньше завишу от человеческого счастья, настолько больше я могу его иметь.

• Любовь даёт абсолютную картину мира, и когда мы мир сначала любим и только затем пытаемся понять, то никогда не будем в конфликте с ним.

• Жизнь – это данная нам возможность любить. Человек – это средство для любви. А смысл жизни – накопление любви.

• Почувствуйте, что каждая ситуация – это повод для того, чтобы излить любовь на другого человека. Ситуация положительная помогает активно накапливать любовь, ситуация отрицательная очищает любовь, делает её независимой от человеческих ценностей.

• Бог есть любовь. То есть чем больше любви в нашей душе, тем сильнее через некоторое время мы подчиняем себе окружающий мир, превращая зло в добро. Снаружи можно обижаться, ссориться, негодовать – это не страшно. Главное – чтобы душа внутри источала любовь. Это искусство, которому трудно сразу научиться.

• Нужно пройти заново по всей жизни и увидеть Бога за каждой ситуацией, какой бы нелогичной, нелепой и несправедливой она ни была. Тогда внутреннее недовольство окружающим миром исчезнет, и линия судьбы, соответственно, выровняется.

• Если критическую, опасную ситуацию воспринимать как несчастье, то сломаешься. А если её воспринимать как возможность для самосовершенствования, то вместо развала идёт созидание.

• Любовь к Богу – это крылья, любовь к земному – это гири. И чем тяжелее гири, тем сильнее должны быть крылья.

• Любовь к Богу, доброта и порядочность – вот тот фундамент, на котором можно построить дом любой высоты, не боясь, что он рухнет.

• Как бы мы ни старались спасти экологию, а человечество – от вырождения и бесплодия, без духовной гармонии мы не войдём в завтрашний день, и здесь личные устремления каждого либо уничтожают, либо спасают человечество. Каждый из нас может быть той каплей, которая спасёт Мир или переполнит чашу.

В связи с повсеместным распространением литературы по магии, колдовству, гипнозу, экстрасенсорике, манипулированию сознанием человека очень актуальным становится вопрос психической безопасности и тонкоэнергетической защиты. Экстрасенсы, маги, колдуны, даже психологи сначала вызывают у человека множество страхов по поводу угроз с тонких планов, а потом сами же и начинают предлагать целый набор инструментов астральной защиты.

Но мудрецы древности уже давно узнали, что самая действенная и надежная защита от всевозможных сглазов, порчей и других напастей заключается во внутренней чистоте человека. Подобное притягивает подобное. Поэтому чистота наших желаний и чувств, мыслей и помыслов, мотивов и устремлений не оставляет никакого шанса для негативного воздействия на наше сознание извне. Вот почему внутренняя чистота – самый лучший щит!

Однако у этого вопроса существует и другая сторона. Бывает так, что человек, стремящийся к моральной чистоте, начинает осуждать и презирать тех людей, которые, как ему кажется, этой чистоты не имеют. В связи с этим есть замечательная практическая теория, которую в популярной литературе называют «теорией зацепок», или «концепцией привязанностей». Важно иметь какой-либо духовный ориентир (идеал), это может быть стремление к нравственной чистоте, следование божественным заповедям, исполнение морального долга, но нельзя зацикливаться на какой-то одной добродетели и ставить её на первое место в своей жизни. На первом месте всегда должно быть Единое Целое, а не какая-либо его часть, какой бы важной она нам ни казалась. Если человек боготворит какой-то один из аспектов безграничной жизни, он «цепляется» за него, а утратив, проявляет агрессию. Проявление агрессии – это потеря любви в душе. В Библии же сказано: «Бог есть любовь». Поэтому, утрачивая любовь в душе, мы теряем свою связь с Творцом Вселенной, а значит, и ту внутреннюю чистоту и свет, которые нас не только защищают, но и оживотворяют.

Зацепки, привязанности, зависимости, якоря, крючки – в современной литературе они называются по-разному, но их приблизительный смысл заключается в следующем:

• Зацепки – это привязанность к результатам и плодам нашей деятельности, это наша эмоциональная зависимость от итога наших действий.

• Это то, что «парит», «напрягает», «о чём болит голова», что «крадёт» улыбку с лица, мешает человеку всегда быть в радостном расположении духа.

• Это потеря, разрушение или отсутствие чего, проблемы с чем вызывают у нас негативные эмоции, отрицательные мысли, агрессию по отношению к себе или окружающему миру.

• Это ложное эго – то, с чем или с кем человек себя отождествляет, приравнивает, то, к чему прирастает всей душой.

• Это то, на что человек, кроме Бога, опирается, возлагает ложные надежды, как на постоянную защиту и поддержку.

• Это то, что кроме Божественной любви человек закладывает в основу своего счастья, что считает фундаментом своей жизни.

• Это то, что человека больше всего интересует, что для него дороже всего на свете, к чему он слишком серьезно относится, на чем, вместо концентрации на любви к Богу, излишне сконцентрирован, сфокусирован, помешан его ум.

• То, что человек поставил между собой и Богом, из-за чего перестал видеть Бога, что нарушает его единство с Творцом, со Вселенной.

То, что кроме Творца стало для человека главным источником его обусловленного счастья, радости, энергии, смыслом его жизни, но это одновременно и то, из-за чего он не видит истинного счастья и истинного смысла жизни.

• То, что человек настолько идеализировал, что «сделал это своим кумиром», или «Богом», на что он молится, медитирует, над чем «трясется», за что боится, что его волнует даже без отсутствия на то причины, что отвлекает его от любви к Богу.

• То, что мешает любить Бога и всю Вселенную, что мешает устремлению к Богу, к единству со всем сущим, то, что держит, не пускает подняться над земным, человеческим и прийти к Божественному.

•••

Более подробно:

1. С.Н. Лазарев. Диагностика кармы. Книги 1-12. – Санкт-Петербург, 2009 г.

2. С.Н. Лазарев. Человек Будущего. – Санкт-Петербург, 2007 г.

В сходном ключе:

1. Айванхов Омраам Микаэль. Золотые правила ежедневной жизни. Издательство «Просвета», 2003 г.

2. Али Апширони. Книга размышлений. Источник: сайт Международной общественной организации «Наука и техника» (www.n-t.ru)

Бонус!

Ещё 50 мудрецов

1

Конфуций «Лунь Юй», или «Беседы и суждения»

Конфуций, Кун Цю, Кун-цзы, Кун Фу-цзы в переводе с китайского означает «учитель Кун» или просто цзы – «учитель» (ок. 551–479 до нашей эры) – древний мыслитель и философ Китая. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Поднебесной и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как первый профессиональный педагог Китая.

Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед своего учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), которая является настоящей жемчужиной древнекитайской философии, легендарным памятником литературы, в ней сконцентрированы основные положения конфуцианского учения. «Лунь Юй» наряду с «И-Цзином» и «Дао дэ Цзином» – один из наиболее знаменитых текстов всего Дальнего Востока. Как одно из величайших литературных памятников, оно стало частью конфуцианского Четверокнижия (Сы шу). Знание этой книги наизусть являлось обязательным требованием китайского классического образования.

2

Бальтасар Грасиан «Карманный оракул или наука благоразумия»

Бальтасар Грасиан-и-Моралес (1601–1658 гг.) – испанский священник, мыслитель, прозаик, философ-моралист и теоретик литературы, иезуит, крупнейший представитель литературы барокко. Бальтасар Грасиан – автор целого ряд произведений, однако наибольшую популярность получил его «Карманный оракул».

«Карманный оракул, или Наука благоразумия» содержит 300 правил житейской мудрости, которые и сегодня не утратили своей актуальности. Это одна из тех книг, которые хочется иметь под рукой всегда, настоящий «учебник жизни». Парадоксальные изречения Бальтасара Грасиана не имеют привязки ко времени, в любую эпоху они удивительно свежи. Создается впечатление, что книга написана нашим современником, и каждый сможет найти в ней что-то для себя, например, как стать свободным от трудностей жизни, а значит счастливым.

3

Эдгар Кейси «Хроники Акаши»

Эдгар Кейси (1877–1945 гг.) – ясновидящий и врачеватель, автор около 26 тысяч предсказаний на самые разные темы. Поскольку подавляющее их число было сделано в особом состоянии транса, напоминающем сон, Кейси получил прозвище «Спящего пророка».

Эдгар Кейси занимался медицинским диагностированием посредством ясновидения в течение 43 лет и представил в созданную им «Ассоциацию исследований и просвещения» (A. R. E.) отчёты о тридцати тысячах случаев диагностирования и сотни полных историй болезней. Сегодня Ассоциация насчитывает около ста тысяч членов и имеет отделения в разных странах.

«Хроники Акаши, акашические записи, или Книга Жизни» – теософский эзотерический, а также антропософский термин, описывающий мистическое знание, закодированное в нефизической сфере бытия. Мистиками считается, что Хроники содержат в себе весь совокупный и коллективный человеческий опыт и историю возникновения Вселенной. Для определения «Хроник Акаши» используются образные аналогии с «библиотекой», «вселенским компьютером» или «Разумом Бога». Мистиками считается, что содержащаяся в них информация постоянно обновляется с ходом происходящих в мире событий, однако наряду с данными об истории и фактической реальности там могут быть получены и сведения о возможных будущих событиях, а также вневременные «вечные истины».

4

Франчиа Ла Дью «Учение Храма»

Франчиа Ла Дью (1849–1922 гг.) – американский теософ, борец за права коренных жителей Америки. Спустя семь лет после смерти Елены Блаватской, в 1898 году, в Сиракузах (штат Нью-Йорк, США) она вместе с еще одним американским теософом, доктором Уильямом Дауэром (1866–1937 гг.) создала духовное общество «Храм Человечества». По их свидетельствам, идейным вдохновителем этой акции явился уже широко известный к тому времени в теософских кругах Махатма Илларион. В 1903 году центр нового духовного общества перемещается в Халсион (штат Калифорния), где и находится по настоящее время. Там в живописном месте на побережье Тихого океана были открыты учебные классы, лектории, существовала даже своя типография, рассылавшая издания Общества по всему свету. Из разных уголков мира в Алсион стали съезжаться люди, желающие исцелиться от физических и духовных недугов. Доктор Уильям Дауэр – ближайший сподвижник Франчии Ла Дью, – наряду с традиционными медицинскими средствами применял новейшие методы лечения музыкой и цветом. Члены «Храма» жили семьями, арендуя землю и выращивая сельскохозяйственные культуры, однако это не было коммуной в общепринятом смысле этого слова. «Храм Человечества» не принадлежал ни к одной определенной религиозной традиции. Главной его целью являлось утверждение духовной истины и обновление человеческого сознания через распространение нового гуманистического мировоззрения и сокровенного Знания прошлых эпох.

Книга «Учение Храма» является продолжением труда, начатого Еленой Блаватской, и представляет собой наставления Учителей Мудрости, трудящихся ради поднятия человечества на более высокую ступень эволюции. Диапазон затронутых в ней вопросов необычайно широк – от основополагающих законов Мироздания и духовного совершенствования человека до обычных физических явлений и проблем современной цивилизации. Перевод книги осуществлён в 1954–1956 годы по просьбе Елены Рёрих её сотрудницей и корреспонденткой Е.П. Инге.

5

Эммануил Сведенборг «Мудрость Ангельская о Божественной Любви и Божественной Мудрости»

Эммануил Сведенборг (1688–1772 гг.) – шведский ученый-естествоиспытатель, философ, теософ, изобретатель и мистик.

Сведенборг изучал философию, физику, астрономию, занимался космологией, механикой, математикой, анатомией, физиологией, политикой, экономикой, металлургией, геологией, горным делом и химией. Он считается родоначальником таких дисциплин, как минералогия и физиология мозга. 6 апреля 1744 года он был, по его словам, удостоен посещения Господом Иисусом Христом. Вот как он писал об этом: «В эту же ночь открылся и мой внутренний взор, так что я получил возможность видеть обитателей мира духов, небеса и ад, и, благодаря этому, множество скрытых аспектов бытия. После этого я совершенно оставил мои занятия в земных науках и посвятил себя исключительно духовным постижениям, и Господь Сам руководил моими записями об этом».

После этого Эммануил Сведеборг стал заниматься написанием теологических сочинений, в основном комментариев к Библии (более 30 томов).

В 2004 году коллекция Эмануэля Сведенборга, состоящая из 20 000 страниц, была внесена организацией ЮНЕСКО в реестр «Память мира». По заявлению ЮНЕСКО, это одна из самых больших коллекций рукописей XVIII века и одна из редких коллекций новой эпохи, послужившая фундаментом для реформатской церкви. Также утверждается, что теософия Сведенборга нашла отголосок во всем мире и что для многих его рукописи стали реликвией.

«Мудрость Ангельская о Божественной Любви и Божественной Мудрости» – один из самых монументальных и самых известных трактатов великого философа и мистика, посвященный самым фундаментальным принципам жизни.

6

Роджер Уолш «Основания духовности. Семь практик для пробуждения сердца и ума»

Роджер Уолш – доктор медицины и философии, журналист, исследователь, практик и преподаватель в области психологии, антропологии, религиоведения, автор книг по трансперсональной психологии, восточным духовным практикам.

Уолш обратил внимание, что все мировые религии в той или иной мере рекомендуют своим последователям развивать у себя ряд общих качеств и предлагают для этого соответствующие развивающие практики, некоторым из которых присущ статус всеобщности. Роджер Уолш насчитал семь таких общечеловеческих развивающих практик и описал их в книге «Основания духовности. Семь практик для пробуждения сердца и ума», посвятив каждой из них отдельный раздел с рекомендуемыми упражнениями.

7

Гермес Трисмегист «Изумрудная скрижаль» и «Герметический свод»

Гермес Трисмегист – Гермес Триждывеличайший – имя божества, сочетающего в себе черты древнеегипетского бога мудрости и письма Тота и древнегреческого бога Гермеса. Его перу приписывают такие шедевры древней литературы, как «Изумрудная скрижаль» и «Герметический свод», «Герметический корпус», или Герметика.

«Изумрудная скрижаль» – документ, который согласно легенде был оставлен Гермесом Трисмегистом на пластине из изумруда в недрах египетского храма или найденный на могиле Гермеса Аполлонием Тианским (3 век до н. э. – 97 век н. э.). Одна из распространённых версий толкования надписей «Изумрудной скрижали» гласит, что на ней записан рецепт алхимического Великого Делания, то есть рецепт получения философского камня.

Латинский текст скрижали был известен ещё в Средние века. Впервые скрижаль была опубликована в 1541 году в трактате «Об алхимии» Chrysogonus’а Polydorus’а. С ссылкой на более поздние издания он приведён в начале монографии Ю. Руска (1926 г.), являющейся до сих пор основным источником достоверных сведений о скрижали. Написано огромное множество средневековых и современных книг, объясняющих и комментирующих тексты «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста.

«Герметический свод», «Герметический корпус» или Герметика – совокупность трактатов религиозно-философского характера, сохранившихся на греческом языке, куда входит целый ряд дошедших до наших дней древних текстов. Самый известный из них – «Пэмандр», в нем затрагиваются все основные аспекты герметической доктрины: теология, космогония, антропология, сотериология и эсхатология. Несомненно, что эти древние тексты – настоящий кладезь вневременной мудрости.

8

Елена Рёрих «Агни Йога»

«Агни Йога», или «Живая Этика» – философское учение, объединяющее западную теософскую традицию и эзотеризм Востока. Основателями учения являются Николай и Елена Рёрихи. Учение было впервые опубликовано в серии книг, изданных в 1924 -38 годах без указания автора. Источник «Живой Этики» тот же, что и «Тайной доктрины» Елены Петровны Блаватской, переводчиком которой была Елена Рёрих.

По утверждению Николая и Елены Рёрих, учение Живой Этики возникло в процессе их «бесед» с «Великим Учителем», представителем Шамбалы (известным в теософских кругах под именем Махатмы Мории), которые велись в 1920–1940 годы.

Основу учения Агни Йоги составляют 14 книг с текстами, описываемыми Рёрихами как записи этих бесед. Последняя из этих книг, «Надземное», была впервые опубликована в 1990 году.

Книги «Агни Йоги» представляют собой настоящую сокровищницу мудрости.

9

Алиса А. Бейли «Подвиги Геракла. Астрологическая интерпретация»

Алиса Анна Бейли (1880–1949 гг.) – преподаватель, теософ, писательница, общественный деятель, основательница организации «Люцис Траст» и Школы Арканов, распространяющих духовные учения, одна из главных идеологов течения New Age (Новая Эра), ученица Тибетского Учителя, автор книг по духовной, оккультной, астрологической и религиозной тематике. За свои высказывания о нацистах, как о существах, прошедших недостаточно долгий путь духовной эволюции и поэтому совершающих столь ужасные ошибки, Алиса Бейли была внесена в «чёрный список» Адольфа Гитлера. Она основала организацию «Мировая Добрая Воля» (World Goodwill) с целью способствовать тому, что она называла «Любовью в действии» (использование энергии доброй воли для установления правильных человеческих отношений).

В книге «Подвиги Геракла. Астрологическая интерпретация» мифы о подвигах героя рассматриваются с позиций астрономии, астрологии и психоастрологии. История драматического опыта великого Геркулеса, или Геракла, дает картину того Пути к Мудрости, по которому необходимо пройти во исполнение божественного замысла, или плана духовного развития. Алиса Бейли на примере истории Геракла рассматривает, как он в своих двенадцати подвигах сыграл роль стремящегося по Пути Ученичества. Поэтому эта книга может оказаться настоящим пособием для каждого, кто идёт по Пути самопознания и самореализации.

10

Ральф Уолдо Эмерсон «Нравственная философия»

Ральф Уолдо Эмерсон (1803–1882 гг.) – американский эссеист, поэт, философ, лектор, общественный деятель, проповедник, один из виднейших и влиятельных мыслителей и писателей США.

Как и другие работы Эмерсона, «Нравственная философия» – это проповедь самоусовершенствования человека, полная поучений мудрого человека.

11

Миямото Мусаси. «Ни Тэн Ити Рю», или «Книга пяти колец»

Миямото Мусаси (1584–1645 гг.), также известен как Симмэн Такэдзо, Миямото Бэнносукэ, Симмэн Мусаси-но-Ками Фудзивара-но-Гэнсин или под своим буддийским именем Нитэн Дораку – легендарный японский ронин, считается одним из самых известных фехтовальщиков в истории Японии. Современники дали ему прозвище Кэнсай («Святой Меч»). Миямото является основоположником школы Хёхо Нитэн Ити Рю, или самурайского искусства боя на двух мечах ниторю.

За два года до своей смерти Миямото, удалившись в пещеру на горе Кимпо неподалеку от города Кумамото, написал «Ни Тэн Ити Рю» (в переводе с японского «Книгу пяти колец») о тактике, стратегии и философии военного ремесла.

«Книга пяти колец» – серьезный философский трактат, настоящий памятник самурайской мудрости, пособие по стратегии. Считается, что она развивает стратегическое мышление и помогает успешно вести бизнес. Возможно, это одна из причин, почему в настоящее время эта книга неожиданно обрела огромную популярность среди бизнесменов в Японии, Корее, Китае, а также в США и других странах.

12

Его Святейшество далай-лама XIV «Океан мудрости. Руководство для жизни»

Далай-лама XIV – духовный лидер буддистов Тибета, Монголии, Бурятии, Тувы, Калмыкии и других регионов, лауреат Нобелевской премии мира, награждён высшей наградой США – Золотой медалью Конгресса. До 27 апреля 2011 года он возглавлял тибетское правительство в изгнании.

«Далай» в монгольском языке означает «океан» – в значении «Великий»; «лама» в тибетском эквивалентно санскритскому слову «гуру» и имеет значение «учитель».

Книга Его Святейшества далай-ламы «Океан мудрости. Руководство для жизни» составлена из его бесед и выступлений по всему миру. Живые, глубокие, освежающие, удивляющие прекрасным чувством юмора и человечностью, эти мысли станут для читателя духовным наставлением для жизни, исполненной истинным смыслом и верой.

13

Майкл Роуч и Кристи Макнелли «Алмазная мудрость. Будда о том, как управлять бизнесом и личной жизнью»

Майкл Роуч – буддийский монах, получивший звание геше (магистра буддийских наук) в тибетском монастыре Сера Мей после двадцати двух лет обучения. Майкл Роуч преподает буддизм с 1981 года. Кроме того, он владеет санскритом, тибетским и русским языками и является автором многочисленных переводов. Геше Майкл окончил Принстонский университет и на протяжении многих лет был вице-президентом большой алмазной компании. Он создал Институт азиатской классики (Asian Classics Institute) и проект по сохранению азиатского культурного наследия (Asian Classics Input Project).

Кристи Макнелли – профессор философии и религии, она одна из первых женщин на Западе получила звание ламы и стала очень популярным лектором на темы духовной жизни. Кристи Макнелли – автор многочисленных переводов и книг, получивших высокую оценку читателей по всему миру.

Книга Майкла Роуча и Кристи Макнелли «Алмазная мудрость. Будда о том, как управлять бизнесом и личной жизнью» отвечает на многие вопросы, мучающие сегодня современного человека: «Подчиняется ли успех каким-либо законам? Можно ли его гарантированно спланировать? Что это за загадочная «пустота» (или скрытый потенциал вещей), которая является ключом к открытию секрета любого успеха и в бизнесе, и в личной жизни?». Сегодня эта книга переведена на 23 языка. Её читают и успешно используют миллионы людей по всему миру.

14

Мейбл Коллинз «Книга золотых правил»

«Книга Золотых Правил» – один из многих древних этических трактатов, которые на Востоке используются учениками мистических школ. Отрывок из него под названием «Свет на Пути» был обнародован в 1885 году Мейбл Коллинз. Еще три фрагмента («Голос Безмолвия», «Два Пути», «Семь Врат») из «Книги Золотых Правил» в 1889 году опубликовала Елена Петровна Блаватская.

Как пишет Блаватская в предисловии к своей книге «Голос безмолвия», знание этих правил обязательно и для той оккультной школы, учения которой приняты многими теософами. Так как Блаватская знала часть этих правил наизусть, перевести их на английский, по её утверждению, было сравнительно нетрудно. Источник, из которого были взяты для перевода упомянутые три отрывка, принадлежит к той же серии, что и «Книга Дзиан», послужившая основой для «Тайной доктрины».

15

Шри Гаудапада «Мандукья-Карика»

Гаудапада – индийский мыслитель, наставник Говинды Бхагаватпады, основатель нового философско-религиозного направления в индуизме, получившего название адвайта-веданта.

Трактат «Мандукья-Карика» (другие названия – «Гаудапада-карика», «Гаудападия-карика», «Агама-шастра» – «Шастра о священном писании») – самое древнее, самое первое и аутентичное систематическое изложение и истолкование учения Адвайта-Веданты из всех тех, что дошли до наших дней. Поэтому это компактное произведение пользуется заслуженной популярностью и непререкаемым авторитетом как среди адептов Адвайта-Веданты, так и среди всех тех, кто всерьёз занимается изучением восточной мистической философии.

16

Свами Вишну Дэв «Освобождающий нектар драгоценных наставлений»

Свами Вишну Дэв – йог, автор многочисленных книг, основатель школ йоги и йога-центров в разных городах России и Украины, а также основатель и настоятель Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (Адвайта-йога ашрама «Собрание Тайн»).

«Освобождающий нектар драгоценных наставлений» – бесценное собрание устных наставлений великих святых, сиддхов (существ, достигших вершин духовной реализации). Трактат дает духовное пробуждение только слушающим его, поскольку является выражением живой передачи, пробуждённого ума – «Гухья мандалой».

17

Даттатрея «Прахлада джняна йога», или «Йога мудрости Прахлады»

Даттатрея – божество индуизма, воплощение Тримурти: Творца – Брахмы, Хранителя – Вишну и Разрушителя – Шивы; в вайшнавизме считается воплощением Вишну. Он – аватара, родившийся у святого Атри Муни и его благочестивой супруги Анасуи, основатель эзотерического ордена натхов (совершенных сиддха-йогов).

Джняна-йога (джнана, или гьяна-йога) в переводе с санскрита означает «путь знания». Иногда используется также термин «джнана-шакти», означающий «силу разума или истинную мудрость». Поэтому можно сказать, что «джняна-йога» – это йога знания, йога мудрости, йога разума, йога размышлений, это путь самоосознания, постижения реальности через философский поиск истины.

Трактат «Прахлада джняна йога» содержит историю о царе Прахладе, который с мирской точки зрения ни в чем не нуждался, однако его мучили такие вопросы как: «Что есть истинная природа этого мира и какова моя истинная природа?» Однажды он встретил мудреца, который даровал ему просветление.

18

Артур Шопенгауэр «Афоризмы житейской мудрости»

Артур Шопенгауэр (1788–1860 гг.) – немецкий философ, один из самых известных мыслителей иррационализма, тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой, изучал философию Иммануила Канта и философские идеи буддизма (в его кабинете стояли бюст Канта и бронзовая статуэтка Будды), Упанишад, а также Эпиктета и Цицерона.

«Афоризмы житейской мудрости» – одно из наиболее значительных и популярных этических произведений в новоевропейской философии. Опирающийся на основное сочинение Шопенгауэра «Мир как воля и представление», этот трактат даёт яркую и целостную картину философского восприятия жизни, с его отношением к воспитанию, долгу, судьбе, одиночеству.

19

Аристотель «Никомахейская этика»

Аристотель (384–322 до н. э.) – древнегреческий философ, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского, основатель Лицея или перипатетической школы, натуралист классического периода, наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики, создатель понятийного аппарата, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.

Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.

«Никомахова этика», или «Этика Никомаха» – книга из разряда этических сочинений Аристотеля, посвящённая (точнее, адресованная) предположительно его сыну Никомаху. Аристотель утверждает, что предметом его этики является счастье, которое он определяет как «деятельность души в полноте добродетели». Добродетель, таким образом, становится средством достижения счастья.

20

Ошо «Книга мудрости»

Ошо, или Бхагван Шри Раджниш – мистик, проповедник «философии «тотального освобождения», основатель системы ашрамов во многих странах, автор многочисленных книг по медитации, тантре, дзену, дао, буддизму, суфизму. Беседы Ошо, записанные в период с 1969 по 1989 год, собраны и изданы последователями в виде нескольких сотен (более 600) книг.

«Книга мудрости. Беседы по Семи Искусствам Тренировки Ума Атиши» представляет собой комментарии Ошо сутр знаменитого буддийского учителя Атиши, названные «Семь принципов тренировки ума». Эти наполненные мудростью высказывания, по сути, являются практической методикой по трансформации мышления.

21

Джозеф Голдстейн, Джек Корнфилд «Путь к сердцу мудрости»

Джозеф Голдстейн – известный американский востоковед, философ, мастер медитации. Джек Корнфилд – писатель, доктор наук по клинической психологии, несколько лет он тренировался как буддийский монах в Таиланде, Бирме и Индии, а также преподавал медитацию по всему миру. Также он является учителем-основателем Духовного центра в Вудакре, штат Калифорния, где сегодня живёт и преподаёт.

Книга «Путь к сердцу мудрости» содержит практические советы и рекомендации по обретению навыков буддийской медитации, как одному из самых лучших путей к естественной мудрости.

22

Архимандрит Тихон «Несвятые святые» и другие рассказы»

Архимандрит Тихон (в миру Георгий Александрович Шевкунов) – священнослужитель Русской православной церкви, архимандрит, наместник московского Сретенского ставропигиального мужского монастыря, ректор Сретенской духовной семинарии, ответственный секретарь Патриаршего совета по культуре, сопредседатель Церковно-общественного совета по защите от алкогольной угрозы, руководитель издательства Сретенского монастыря и главный редактор интернет-портала Православие. Ru.

В книгу архимандрита Тихона «Несвятые святые» и другие рассказы» вошли короткие рассказы из жизни автора, реальные истории, в которых описывается жизнь людей, пришедших к вере. Эти истории полны тепла и доброты. Книга переведена на английский и другие языки, удостоена целого ряда наград. Её тираж превысил более миллиона экземпляров, что свидетельствует о том, что книга адресована широкому кругу читателей.

23

Томас Клири «Мудрость дзен. Сто историй пробуждения»

Томас Клири – писатель и переводчик буддийской, даосской, конфуцианской и мусульманской религиозной литературы, получил степень доктора философских наук по восточноазиатским языкам и цивилизациям в Гарвардском университете. Первой публикацией Томаса стал перевод масштабной коллекции Дзен коана вместе со своим братом Д.К. Клири под названием «Запись голубого Клиффа». В дальнейшем он также перевел монументальную «Аватамсака Сутру», «Искусство войны» Сунь-цзы, комментарии XVIII века даосского мудреца Лю Йиминга, который ясно объяснил зачастую непроходимые метафорические кодирования основных даосских текстов, посвящённых трансформации сознания и слиянию человеческого разума с разумом Дао. В 2000 году различные переводы Клири даосских писаний были собраны в 4 тома и названы «Классика даосизма».

Книга «Мудрость дзен. Сто историй пробуждения» содержит замечательные дзенские рассказы, истинная ценность которых заключается в воздействии на читателя. Смысл этих кратких историй невозможно постичь, опираясь исключительно на рациональную логику, это не просто притчи, размышление над которыми может привести к просветлению, но и уникальный источник управленческой мудрости.

24

Митрополит Трифон Акафист «Слава Богу за всё»

Митрополит Трифон (в миру – Борис Петрович Туркестанов или Туркестанишвили) (1861–1934 гг.) – полковой священник, поэт, епископ Православной Российской Церкви, с 1931 года митрополит, автор ряда духовных трудов.

Совершенно особое место в духовно-поэтическом наследии владыки Трифона занимает написанный в 1929 году Благодарственный акафист Спасителю «Слава Богу за всё». Мы мало знаем об истории создания этого произведения. Известно, что этот вдохновенный гимн Творцу и Его творению десятки лет распространялся по России путем церковного самиздата и только в 70-е годы был впервые напечатан за рубежом. В 90-е годы акафист «Слава Богу за всё» был переведен на английский язык и положен на музыку крупнейшим современным британским композитором Джоном Таверной.

25

Шри Ауробиндо «Мысли и афоризмы»

Шри Ауробиндо Гхош (1872–1950 гг.) – философ, поэт, индийский революционер, политический и общественный деятель, организатор движения за освобождение Индии, йогин, гуру и основоположник интегральной йоги.

Получив прекрасное воспитание в восточных традициях и прекрасное западное образование в Королевском колледже Кембриджа (Англия), а также глубоко изучив философию веданты, своей научной и духовной деятельностью Шри Ауробиндо внес поистине неоценимый вклад в культурное наследие мира. Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри». Эту поэму Ауробиндо создавал в течение последних тридцати пяти лет жизни, она поистине является действенным воплощением его многогранного духовного опыта.

С 1914 года Шри Ауробиндо начал публикацию своих работ в ежемесячном философском обозрении «Арья» (1914–1921 гг.). «Мысли и афоризмы», которые он писал в одной из обыкновенных ученических тетрадей, были одними из первых опубликованных его трудов.

26

Нил Доналд Уолш «Беседы с Богом (необычный диалог)»

Нил Доналд Уолш – автор книг-бестселлеров «Беседы с Богом», «Дружба с Богом», «Единение с Богом» и других работ (всего более 15 книг), которые посвящены вопросам духовного совершенствования человека. Вместе с женой Нэнси он создал «Re-Creation» – общественную организацию, её цель – помочь людям вернуться к самим себе, идти по пути внутреннего совершенствования (в конце 2001 год организация была переименована в «Conversation with God Foundation»).

На протяжении вот уже более пяти лет книги Уолша «Беседы с Богом» возглавляют список бестселлеров «Нью-Йорк таймс». Книги переведены на 28 языков мира, продано более 12 миллионов экземпляров.

27

Олдос Леонард Хаксли «Вечная философия»

Олдос Леонард Хаксли (1894–1963 гг.) – английский философ, писатель, автор всемирно известного романа-антиутопии «О дивный новый мир». В 1959 году Американская академия искусств присудила Хаксли премию за заслуги, отдав ему предпочтение перед столь маститыми авторами, как Томас Манн, Эрнест Хемингуэй и Теодор Драйзер.

В аннотации к книге «Вечная философия» сказано: «Каждому из нас свойственно время от времени задаваться вопросом о смысле жизни. За тысячи лет у человечества накопилось немало вариантов ответа на этот вопрос; их авторы исходили из одного и того же источника, все более удаляясь от него по мере прояснения собственной концепции.

Олдос Хаксли решил сделать по-своему: отыскать в каждой сколь-нибудь значимой религиозно-философской системе то, что объединяет её со всеми иными, ищущими пути к постижению смысла бытия. Так появилась «Вечная философия» – книга, в которой мысли, идеи, озарения буддистов, христиан, конфуцианцев, суфиев сливаются в мощной симфонии человеческого духа, одержимого неутолимой жаждой высшей гармонии. Этот титанический труд – не только попытка создать евангелие новой, глобальной эпохи развития человечества, но и уникальная энциклопедия тысячелетней истории человеческой мудрости, выдержавшей проверку самого жестокого критика – времени».

28

Саади «Бустан», или «Плодовый сад»

Абу Мухаммад Муслих ад-Дин ибн Абд Аллах Саади Ширази (1181–1291 гг.) – персидский поэт-моралист, представитель практического, житейского суфизма.

Саади написал много стихотворных и прозаических произведений, причём в качестве поучительных примеров очень часто пользовался личными воспоминаниями из своей скитальческой жизни. Испытав на себе всю бренность мира, Саади рекомендует мирянам аскетизм житейский: жить в мире, но не пристращаться к нему, сознавать его превратность и быть ежечасно готовым к потере земных благ.

В 1257 году он написал поэтический трактат «Бустан» («Плодовый сад»), где в десяти главах стихами изложена суфийская философия и этика, подкрепляемая занимательными притчами и рассказами. По глубине поэтического чувства и по высоте нравственных идей «Бустан» – одно из величайших произведений всей суфийской литературы.

29

Кабир «Грантхавали» (Собрание)

Кабир Дас (1440–1518 гг.) – средневековый индийский поэт-мистик, поэт-сант, выдающийся реформатор движения бхакти, классик литературы хинди, основоположник учения сурат-шабд-йоги и её Учительско-ученической линии преемственности.

В истории религиозной мысли Индии Кабир занимает уникальное место. Для хинду он бхакта-святой, для мусульман – пир, для сикхов – бхагат, для неоведантистов – покровитель Универсальной религии, или Религии Человека. В прогрессивных кругах Индии Кабира признают как поэта-реформатора, открытого врага брахманизма и кастовых различий, института неприкасаемых и всех форм социальной дискриминации, певца индо-мусульманского единства. В книге «Грантхавали» собраны переводы двустиший великого просветителя и мудреца.

30

Саи Баба. «Джнана Вахини. Поток Божественной Мудрости»

Сатья Саи Баба (1926–2011 гг.) – известный индийский гуру, духовный учитель и чудотворец, почитаемый своими последователями как аватара, основатель нескольких благотворительных организаций. Национальная ассамблея Боливарианской Республики Венесуэлы признала Бхагавана Шри Сатья Саи Бабу (наряду с Махатмой Ганди и матерью Терезой) Махатмой. Далай-лама XIV в своём соболезновании по случаю смерти назвал его почитаемым духовным лидером.

Сатья Саи Баба написал огромное количество книг об истинной любви, мудрости, постижении абсолютной – истины.

«Джнана Вахини. Поток Божественной мудрости» – это не просто еще одно произведение о природе дживы (души) и технике, с помощью которой душа осознает собственную реальность, но книга, листая которую читатель оказывается у ног учителя и перенимает его мудрость.

31

Роберт Элиас Наджеми «Современные притчи»

В 1970 году в 24 года после четырех лет обучения в инженерной школе и двух лет работы инженером-химиком Роберт Элиас Наджеми начал искать более значимую жизнь, он стремился получить ответы на вопросы: кто есть человек, как появилась Вселенная, что такое жизнь и смерть? В 1976 году Роберт основал в Афинах «Центр гармоничной жизни», которым руководит по настоящее время. Эта организация обслуживает 3500 членов, проводит встречи и семинары, направленные на помощь каждому в совершенствовании своего тела, разума, отношений и жизни в целом. Роберт Наджеми разработал программу самоанализа, самооткрытия, самосовершенствования и самореализации. Эта система сочетает в себе широкий круг хорошо проверенных древних и современных техник и концепций.

Книга Роберта Наджеми «Современные притчи» – собрание уникальных историй, каждая из которых как жемчужное зерно в куче банальностей и общих мест, которыми полна наша жизнь. Будь то история про льва, считавшего себя овцой, или про модного портного, которому нельзя доверить и пошив мешка, – все они несут позитивный смысл, который запечатлевается в нашей памяти. Углубляя наш взгляд на окружающий мир и на самих себя, эти притчи помогают выбраться из порочного круга ошибок и нелепостей и осознать себя частью того всеобъемлющего целого, которое зовется Бог или Любовь. «Научимся любить себе подобных, – призывает автор, – независимо от того, как они выглядят или как себя ведут. Только тогда мы будем по-настоящему свободны».

32

Плотин «Эннеады»

Плотин (204 или 205–270 год н. э.) – античный философ-идеалист, последователь учения Платона, основатель неоплатонизма, систематизировал учение Платона о воплощении триады в природе и космосе, определил Божество как неизъяснимую первосущность, стоящую выше всякого постижения и порождающую собой все многообразие вещей путем эманации («излияния»), пытался синтезировать античный политеизм с идеями Единого.

«Эннеады» Плотина (от греческого «девять») – сборник произведений философа в шести частях, по девять в каждой (откуда и получил свое название), собранный александрийским неоплатоником и доксографом Порфирием.

33

Эзоп «Басни»

Эзоп – полулегендарная фигура древнегреческой литературы, баснописец, краснобай, мудрец, живший (возможно) в VI веке до нашей эры. Был ли Эзоп историческим лицом, или его образ – это плод поэтического сказания, сегодня никто с полной уверенностью сказать не может.

Неизвестно точно и то, автором «Басней» был один человек, коллектив авторов, живших в одно время, или это собрание фольклорных произведений разных времен и народов. Несомненно одно – сборник басен из 426 коротких произведений в прозаическом изложении настоящий кладезь мудрости, пришедший к нам из глубокой древности. Басни Эзопа переводили на разные языки, по ним учили детей в школах, их читали на досуге, к ним обращались за советом, их перекладывали на стихи. Эти басни продолжают жить в сюжетах других художественных произведений.

34

Гиппократ «Афоризмы»

Гиппократ (около 460 года – между 377 и 356 годами до н. э.) – древнегреческий врач, вошедший в историю как «отец медицины», философ. С именем Гиппократа связано представление о высоком моральном облике и этике поведения врача. Клятва Гиппократа содержит основополагающие принципы, которыми должен руководствоваться медик в своей практической деятельности. Произнесение клятвы (которая на протяжении веков значительно видоизменялась) при получении медицинского диплома стало традицией. Гиппократ оставил после себя огромное количество трактатов.

«Афоризмы» Гиппократа (буквально «отдельные мысли или положения») пользовались во все времена наибольшей известностью. Их издавали с комментариями древних авторов, включая Галена; издавали и комментировали в новое время бесчисленное число раз с конца XV до середины XIX века. «Афоризмы» содержат сотни простых житейских советов и мудрых наставлений каждому, кто желает быть здоровым и счастливым.

35

Вималакирти «Вималакирти нирдеша», или «Поучения Вималакирти»

Вималакирти (в переводе с санскрита «Прославленный непорочностью») – первый упасака (ученик), ставший бодхисаттвой, современник Шакьямуни, прославившийся своим мастерством в диалектике. Легенда о нём описана в «Вималакирти нирдеша сутре», которая выражает в образе мирянина Вималакирти, превзошедшего всех последователей Будды и равного по уму лишь Манджушри, принципы махаяны и светского буддизма, что определило популярность персонажа в тогдашнем Китае, равно как и в наши дни в образе городского отшельника – современного последователя – Будды.

Будучи «отшельником» в высокодуховном смысле этого слова, Вималакирти, тем не менее, активно посещал в Вайшали питейные и игорные заведения, а также бордели, открывая глаза посетителям на природу сжигающих их страстей. Он также успел встретиться при разных обстоятельствах со всеми ближайшими учениками Будды, указав им в сугубо практических ситуациях на формальное истолкование и поверхностное следование Учению, продемонстрировав при этом колоссальную разницу в постижении и реализации. В результате Всемогущий не смог сподвигнуть ни одного из своих учеников (кроме Манджушри) навестить «больного» Вималакирти, поскольку каждый из них был «пойман» им на догматичности, неуверенности или самомнении.

«Вималакирти нирдеша-сутра» (в переводе с тибетского языка сутра «Поучения Вималакирти») содержит квинтэссенцию учения Махаяны о достижении просветления Будды и ярко обрисовывает идеал Бодхисаттвы-мирянина.

36

Кусан Сыним «Мудрость Каменного Льва»

Кусан Сыним (1908–1983 гг.) – выдающийся корейский мастер дзен, один из наиболее известных представителей сон-буддизма, использовавший в своих работах по каллиграфии псевдоним «Каменный Лев». В 26 лет он тяжело заболел и отправился в горы для проведения стодневного ретрита, который заключался в пении мантры Авалокитешвары «Ом мани падме хум». После этого, по его словам, он полностью выздоровел. Через три года он пришёл в монастырь Сонгван Са и получил там наставления в практике от Хебон Сынима (1888–1966 гг.). Кусан Сыним посещал буддийские центры и университеты США и Европы, где давал лекции о своём учении. Он умер 16 декабря 1983 года в медитативной позе. Последними его словами были:

Сансара и нирвана – изначально не два:

Когда солнце восходит в небе,

Оно освещает три тысячи миров.

В книгу «Мудрость Каменного Льва» вошли наставления по практикам медитации, созерцания, как основным путям обретения дзен-мудрости. В книге также описаны многие ошибки и болезни, возникающие в ходе практики, и методы их преодоления. Основная цель книги – представить учение дзен так, как ему обучают в Корее в наши дни.

37

Авиценна «Трактат об этике»

Абу Али Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина, или Авиценна (980 – 1037 гг.), – средневековый персидский учёный, философ, представитель восточного аристотелизма, был придворным врачом саманидских эмиров и дайлемитских султанов, визирем в Хамадане.

Научное и творческое наследие Авиценны представляет собой более 450 трудов (многие из которых на сегодняшний день утрачены) в 29 областях науки. Его «Трактат об этике» содержит огромное множество мудрых советов и наставлений, актуальность которых за тысячелетие только увеличилась.

38

Абдуррахман Джами «Книга мудрости Искандера»

Джами, или Нуриддин Абдуррахман ибн Ахмад (1414–1492 гг.), – персидско-таджикский поэт, философ, суфийский мудрец, теоретик музыки, автор трактатов о рифме и метрике, о музыке, о составлении шарад му’амма (искусства, широко распространённого в XV веке).

Поэма «Книга мудрости Искандера» посвящена Александру Македонскому (Искандер) и его учителю Аристотелю. В этом произведении Джами передает суть той мудрости, которую получил величайший завоеватель всех времен от своего учителя и своей матери. С таджикского на русский язык «Книгу мудрости Искандера» перевел Державин.

39

Абу Абдаллах Рудаки «Лирика»

Абу Абдаллах Рудаки, или Абуль Хасан Джафар (около 860–941 гг.), – таджикский и персидский поэт, считается родоначальником поэзии на языке фарси. Рудаки свыше 40 лет возглавлял плеяду поэтов при дворе саманидских правителей Бухары, достигнув большой славы.

За свою жизнь Рудаки написал многие тысячи бейтов, или двустиший (по некоторым источникам, даже около одного миллиона трехсот тысяч бейтов). Однако до наших дней большая часть произведений поэта не сохранилась. Сегодня известны немногим более тысячи двустиший Рудаки.

40

Мохаммад Шафии «Свет мудрости в высказываниях имама Али»

Мохаммад Шафии – доктор медицинских наук, профессор психиатрии, относится к тем людям, которые знают, насколько уникальны и ценны сокровища духовного опыта древности. По его мнению, «магия прошлого представляет собой науку настоящего. Мистицизм сегодня – это психология будущего».

Одна из книг Мохаммада Шафии посвящена толкованию афоризмов и высказываний имама Али ибн Абу Талиба (ок. 600–661 гг.) – выдающегося политического и общественного деятеля, двоюродного брата, зятя и сахаба (соратника) пророка Мухаммеда. В период 656–661 гг. он был халифом, который получил титул Амир аль-Муминин (глава правоверных). «Если я – город наук, то Али – ключ к этому городу», – говорил Мухаммад.

Мохаммад Шафии в книге «Свет мудрости в высказываниях имама Али» раскрывает значение и смысл некоторых наставлений этого великого человека, взятых из сборника проповедей, писем и наставлений имама под названием «Путь красноречия». Эта книга будет интересна всем, кто занят поисками истины и реальности, как в собственной душе, так и в окружающем мире.

41

Бхактиведанта Свами Прабхупада. «Наука самоосознания»

Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896–1977 гг.) – индуистский вайшнавский религиозный деятель; автор, переводчик и комментатор священных писаний индуизма; основатель Международного общества сознания Кришны. Прабхупаду считают в Индии святым, его именем названы улицы в Калькутте, Мумбаи, в священных городах гаудия-вайшнавизма Маяпуре и Вриндаване, а также различные заведения: школы, больницы, благотворительные фонды. Многие индийцы, в том числе такие видные государственные деятели, как Атал Бихари Ваджпаи и Шанкар Даял Шарма, рассматривают Прабхупаду как духовного посла своей страны, который сделал доступным для всего мира древнее послание Вед.

За свою жизнь Прабхупада написал более 80 книг (более 70 томов, более 9 миллионов слов)! Его книга «Наука самоосознания» представляет собой сборник статей, лекций, интервью, очерков и писем, в которых Шрила Прабхупада доступно и в занимательной форме раскрывает основные положения науки самоосознания.

42

Якоб Бёме «Теософия»

Якоб Бёме (1575–1624 гг.) – немецкий христианский мистик, «тевтонский философ», провидец, истинный теософ, родоначальник западной софиологии – учения о «Премудрости Божией». Будучи по своему социальному положению владельцем сапожной мастерской, Бёме обладал настолько глубоким оригинальным умом, что, не имея специального образования, явился, тем не менее, тем провозвестником и основателем философии нового времени, которого, по замечанию Гегеля, «нам не следует стыдиться». Ибо пример Бёме ясно показывает, что стыдиться следует не сапожника, который был философом, но скорее философов, которые оказались сапожниками.

Теософия (в переводе с древнегреческого – «божественная мудрость») в широком смысле слова – мистическое богопознание, созерцание Бога, в свете которого открывается таинственное знание корня всех вещей. В книгу, изданную на русском языке под названием «Теософия», вошли самые известные трактаты Якоба Бёме. Среди них самое первое его произведение «Aurora, или Утренняя заря в восхождении», изданное впервые в 1612 году в рукописном виде. Впоследствии, уже после смерти Бёме, по совету издателя и верного последователя его учения доктора Балтазара Вальтера, это произведение получило полное название «Aurora, или Утренняя заря в восхождении, то есть Корень, или мать философии, астрологии и теологии на верном основании».

43

Чарльз У. Ледбитер. «Скрытая сторона вещей»

Чарльз Уэбстер Ледбитер (1854–1934 гг.) – член Теософского общества, один из основателей Либеральной католической церкви, епископ, масон, писатель, автор множества книг теософической тематики.

Книга Чарльза Ледбитера «Скрытая сторона вещей» способна поразить даже самого закоренелого скептика и полностью перевернуть наши привычные представления о жизни. Физическое измерение, материальная реальность, которую мы можем видеть, слышать и осязать, – на самом деле лишь малая часть того огромного, загадочного и непостижимого мира, в котором мы обитаем. Этот мир пронизан тонкими энергиями и населен незримыми существами, которые оказывают скрытое влияние на каждого из нас.

Эта книга замышлялась на протяжении десяти или двенадцати лет, и многое из написанного в ней уже появлялось ранее в форме статей в журнале «Теософист» и других изданиях, но всё это было пересмотрено и дополнено. Чарльз Ледбитер верил, что эта книга поможет многим людям осознать важность той, намного большей части жизни, которая находится за пределами нашего физического зрения, и понять, что, как учил сам Будда, «невидимого – больше».

44

Шри Шанкарачарья «Семь трактатов»

Шанкара или Шанкарачарья (788–820 гг.) – индийский мыслитель, ведущий представитель веданты, религиозный реформатор и полемист, мистик и поэт, создавший на основе Упанишад последовательную монистическую систему – адвайта-веданту. Шанкара написал более четырёхсот произведений и комментариев к ведическим трактатам.

Все произведения Шанкары несут в себе весть об истинной духовной сущности человека, о его высоком предназначении во Вселенной и о безграничных возможностях совершенствования и роста человеческого сознания. В книгу «Семь трактатов» вошли такие произведения Шанкары как «Десять шлок об Атмане», «Восемь шлок – Гимн Учителю», «Устремись к Говинде», «Удар по заблуждению», «Созерцание Брахмана», «Восемь шлок – Гимн Дакшинамурти», «Жемчужное ожерелье вопросов и ответов» и «Самопознание».

45

Геше Джампа Тинлей «Советы по укрощению ума», «Буддийские наставления» и другие книги

Джампа Тинлей Вангчен – тибетский буддийский наставник, геше (буддистская монашеская учёная степень), один из учеников и духовных представителей далай-ламы в России, автор множества книг по буддийской философии.

В книгах Геше Джампы Тинлея многие буддийские советы, даже касающиеся формальной практики медитации, имеют параллели – возможности применения этих знаний и методов тренировки в повседневных жизненных ситуациях. Это помогает понять, насколько универсальным является учение Будды. Оно предназначено не для создания какого-то особого духовного измерения, позволяющего отдохнуть от раздражающей и угнетающей российской повседневности (семейных ссор, кризиса, грубых начальников или нерадивых подчиненных), оно позволяет действительно преобразовать эту повседневность, сделать её духовной, исполненной высшего смысла.

46

Ямвлих «Жизнь Пифагора», или «О пифагорейской жизни»

Ямвлих (245/280 – 325/330 гг.) – античный философ-неоплатоник, ученик Порфирия, мистик, астролог, автор целого ряда трактатов, основатель и глава Сирийской философской школы неоплатонизма в Апамее (Сирия).

Ямвлих занимался практиками экстатического восхождения в «сверхчувственные сферы» и комментировал труды Платона в эзотерическом духе, чем оказал большое влияние на развитие оккультизма. Он повлиял на Пико делла Мирандола, христианских каббалистов и других деятелей эпохи Возрождения.

Трактат «Жизнь Пифагора» – это одна их немногих дошедших до нашего времени частей «Свода пифагорейских учений» – сочинения Ямвлиха в 10 книгах. Произведение на две трети посвящено проблемам воспитания и образа жизни вообще и пифагорейского в частности и на одну треть – изложению биографии Пифагора, истории пифагорейского союза и отдельным собственно философским проблемам, например, учению об истинно сущем. Ямвлих описывает и жизнь Пифагора, и образ жизни его учеников, причём жизнь и деятельность учеников рассматривается как продолжение личности Пифагора, философа и учителя жизни, гармонизирующего души учеников, других людей и жизнь греческих полисов в целом.

47

Св. Тереза Авильская «Внутренний Замок (Обитель)»

Тереза Авильская (1515–1582 гг.) – испанская монахиня-кармелитка, католическая святая, автор мистических сочинений, реформатор кармелитского ордена, создатель орденской ветви «босоногих кармелиток».

Святая Тереза Авильская в своём мистическом трактате описала замок души, где много обителей и тысячи комнат – все они расположены концентрически вокруг центральной обители, самой сокровенной, в которой пребывает Божественная Троица и из которой исходит ярчайший свет, освещающий весь замок.

48

Али Худжвири «Раскрытие скрытого за завесой. Старейший персидский трактат по суфизму»

Али Худжвири (990 – 1077 гг.) – персидский суфий и учёный, которого называли также «мастером, дарующим сокровища». Мавзолей Али Худжвири в Лахоре (Пенджаб) – это самая посещаемая из всех святынь в городе и одна из самых известных в Пакистане и соседних странах. Его имя стало нарицательным словом, а его мавзолей объектом паломничества из дальних мест.

Самой известной работой Али Худжвири является «Раскрытие скрытого за завесой» – один из самых ранних и самых уважаемых трактатов суфизма, одно из наиболее полных и авторитетных руководств по суфизму для дервишей большинства суфийских братств. Его автор, ученый-энциклопедист, впервые обнародовал уникальные сведения о суфиях, настолько малоизвестные непосвященным, что многие полагали, что часть материала он просто выдумал.

49

Аттар. «Тазкират ал-аулийа», или «Рассказы о святых»

Шейх Фарид ад-Дин Аттар (1145 (46) – 1221 гг.) – духовный наставник и блистательный персидский суфийский поэт, автор многочисленных поэм и стихотворений, проникнутых страстным стремлением к единению с божеством, глубокими философскими мыслями.

В «Рассказах о святых» Аттар Фарид-Ад-Дин дает описание эпизодов из жизни суфиев в Персии, Египте и Аравии. Практическая польза этой книги заключается в том, что она повествует о препятствиях, которые возникали на пути мистиков, и раскрывает подробности того, как им удавалось успешно преодолевать их и спустя столетия помогать будущим странникам безопасно пройти по рискованному пути.

50

Хамид ад-Дин Аль-Кирмани «Рахат аль-акль», или «Успокоение разума»

Хамид ад-Дина аль-Кирмани (X–XI века, точные даты рождения и смерти неизвестны) – видный суфийский проповедник, носивший почетный титул «худджа обоих Ираков» и величаемый «шейхом исмаилитских философов».

«Успокоение разума» относится к числу эзотерических исмаилитских произведений. Рукопись, опубликованная только в XX веке, до этого была доступна лишь узкому кругу посвященных. Произведение написано под конец жизни аль-Кирмани (1020/21 г. н. э.) и подводит итог творчеству этого выдающегося теоретика исмаилизма. Созданное в период, когда практическая и духовная деятельность исмаилитов достигла своего апогея, «Успокоение разума» представляет исмаилитскую философскую и религиозную доктрину во всей её полноте и оригинальности и подводит читателя к пониманию особенностей исмаилитского мировосприятия. Философская концепция аль-Кирмани, заимствовавшая многие элементы аристотелизма и неоплатонизма, тем не менее, далека от эклектизма и является оригинальным органичным учением. В книге в последовательной и систематизированной форме изложены вопросы космологии и метафизики, физики, теории познания, этики, историографии, эсхатологии.

Заключение

Нет ничего более трудного и в силу этого более ценного, чем иметь возможность принимать решения. Самые правильные решения подсказывает внутренний голос. Главное вовремя услышать его. Описать это чувство невозможно. Оно появляется до того, как включается логика.

Художественный фильм «Сделка»

50 принципов и источников вневременной мудрости могут стать надёжным подспорьем для принятия верных и беспроигрышных решений в жизни и деятельности абсолютно любого человека. Однако необходимо помнить, что в материальном мире абсолютно всё дуально. Любое самое истинное благо при неблагоразумном его использовании может превратиться в свою противоположность. По этому поводу в народе говорят: «Благими намерениями вымощена дорога в ад». Так же обстоит дело и с любыми принципами мудрости. Какими бы мудрыми ни были эти вневременные источники, дошедшие до нас сквозь века, нам всегда нужно помнить, что и их нужно использовать благоразумно и в каждой неповторимой и уникальной ситуации прислушиваться в первую очередь к голосу сердца. Иначе эти принципы могут превратиться из помощника и надёжных стен нашего счастья и процветания в темницу или даже могилу. История человечества изобилует примерами того, как самые благовидные цели при их неправильном понимании и искажении становились причинами, например, Крестовых походов, инквизиции, уничтожения шедевров литературного наследия, разрушения памятников культуры и искусства. Есть множество примеров, как самые светлые истины, изложенные в мудрых трактатах и даже священных писаниях, становились инструментами оправдания самых тяжких преступлений, манипулирования целыми народами.

А всё это происходит тогда, когда люди начинают ставить свои принципы, какими бы благородными они ни были, выше божественной любви. Когда положения вечной мудрости люди начинают пропускать не через свои сердца, полные чистой и безграничной любви, а через ограниченные и наполненные страхом, гневом и вожделением умы. Поэтому мудрецы говорили: «Бог входит в человека через сердце, а дьявол через голову». И об этом нужно помнить всегда.

Когда в сердце и душе ослабевает свет любви, тогда в уме воцаряется тьма и мрак.

Для того чтобы высокие и прекрасные нравственно-этические принципы из философских трактатов и священных писаний не стали причиной агрессии, негативных эмоций и претензий по отношению к окружающих нас людям и внешнему миру, выражающихся в высказываниям «мол, вы такие…», «мир погряз в…», «нужно быть таким-то и таким-то…», необходимо в первую очередь все советы и наставления мудрецов применять по отношению к самому себе. Стать примером, которому люди захотели бы последовать, потянуться к мудрости любви, а не с помощью упрёков и критики пытаться гнать окружающих к «идеалу», который мы сами себе придумали.

Глупо и даже вредно также предъявлять излишние непомерные требования к самому себе, впадая в уныние и самоуничижение по поводу некоторого несоответствия своей личности тем высоким идеалам саморазвития, которые излагаются в трактатах и писаниях. Нужно помнить, что в сердце каждого из нас присутствует Бог, и с божьей помощью и приложением собственных разумных усилий мы постепенно, шаг за шагом, обретём те прекрасные качества и черты мудрого характера, к развитию которых нас призывали все великие Учителя и Мудрецы. Это обязательно рано или поздно произойдёт, если мы будем понимать, что принципы и источники мудрости – это не пища для догматического ума, а всего лишь хворост для разжигания огня Любви на алтаре своего сердца и своей души. А после того, как огонь разгорится, сияние Любви осветит всю нашу жизнь и наполнит светом Мудрости всю нашу деятельность.

Послесловие

В хорошем разговоре не всё говорится.

Дзен-пословица

Автор этих строк выражает большую надежду, что для искателей истины книга окажется надёжным навигатором в безбрежном океане вневременной мудрости. Несомненно, что принципы мудрости и жемчужины разума, которые в ней описаны, будут полезны в самых разнообразных жизненных ситуациях. Возможно, мудрый совет придёт к читателю непосредственно со страниц этой книги. Но даже в случае, когда решение уже найдено и, казалось бы, можно успокоиться, лучше не останавливаться на коротких выдержках, цитатах и отдельных афоризмах, а обратиться к понравившемуся первоисточнику или даже к нескольким его переводам, а также познакомиться с комментариями к нему, оставленными другими мыслителями прошлого и настоящего.

Успешно начатое нами изучение источников вневременной мудрости и вечных принципов принятия разумных решений продолжается в рамках нашего специального проекта «Академия Брейнбилдинга». Призываем читателя к сотрудничеству в рамках этого проекта. Будем рады вопросам и комментариям, которые можно задавать через сервис обратной связи нашего web-сайта в Интернете: www.brainbuilding.info.

21 сентября 2013 года

Список использованной литературы

1. Авиценна. Трактат об этике. – Душанбе: Дониш, 2005 г.

2. Аврелий Марк. Размышления. Перевод А. К. Гаврилов. – М.: «Наука», 1993 г.

3. Айванхов Омраам Микаэль. Золотые правила ежедневной жизни. Издательство «Просвета», 2003 г.

4. Али Апширони. Книга размышлений. Источник: сайт Международной общественной организации «Наука и техника» (www.n-t.ru)

5. Аль-Кирмани, Хамид ад-Дин. Успокоение разума (Рахат аль-акль). Введение, перевод с арабского и комментарии А.В. Смирнова. М.: Ладомир, 1995 г.

6. Аль-Худжвири. Раскрытие скрытого за завесой. Старейший персидский трактат по суфизму. – М.: Единство, 2004 г.

7. Антарова К. Е. Две жизни. М.: «Сиринъ садхана», 2004 г.

8. Аристотель. Никомахейская этика. Перевод: Нина Брагинская. М.: «ЭКСМО-Пресс», 1997 г.

9. Архимандрит Тихон. «Несвятые святые» и другие рассказы. Издательство Сретенского монастыря, Олма Медиа Групп Москва 2011 г.

10. Атиша. Драгоценные чётки Бодхисаттвы. Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org). Пер. с тибетского Б. Загуменнова.

11. Аттар. Рассказы о святых. – М.: Сампо, 2005 г.

12. БАГУАТ-ГЕТА, или БЕСЕДЫ КРИШНЫ СЪ АРЖУНОМЪ, съ примечаніями. Переведенная съ подлинника писанного на древнемъ Браминскомъ языкъ, называемомъ Санскритта, на Англійской, и съ сего на Россiйской языкъ.

13. Батонов С. Дао Дэ Цзин. Учение о Пути и Благой Силе с параллелями из Библии и Бхагават Гиты. Издательство: Медков С. Б., 2013 г.

14. Безант Анни. Древняя мудрость. Издательство Духовной Литературы, Сфера, 2000 г.

15. Безант Анни. Учителя // Махатмы. Легенды и реальность. Учителя тайной мудрости – сборник. – М.: Фонд духовной культуры мира, Сфера, 2001 г.

16. Бейли Алиса. Подвиги Геракла. Астрологическая интерпретация. Навна-3, 2001 г.

17. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Канонические. Минск, 1994 г.

18. Блаватская Е. П. Некоторые указания для каждодневного пользования. Источник: сайт теософического общества www.theosophy.ru

19. Боэций. Утешение философией, М.: Наука, 1990 г.

20. Бхагавад Гита – Царственная наука Богореализации. Пер. и комментарии Парамаханса Йогананда. Пер. с англ. А. Л. Кудлая, 2004 г.

21. Бхагавад Гита. Стихотворный пер. В. И. Тихвинского и Ю. М. Густякова, 2011 г.

22. Бхагавад-Гита (Священная песнь). В современном переводе. Английский текст д-ра Рамананды Прасада. Русский текст Максима Демченко. – Фремонт: Международное Общество Гиты совместно с обществом Гиты Гуйана, 2005 г.

23. Бхагавад-Гита (избранное). Ритмический перевод С. Липкина с подстрочника под ред. В. Тихвинского. – М.: Самиздат, 2007 г.

24. Бхагавад-Гита или Песнь Господня. Пер. с английского и санскрита А. Каменской и И. Манциарли. Печатается по изданию журнала «Вестник теософии» (1914). – М.: София, 2011 г.

25. Бхагавад-Гита с комментариями Владимира Антонова. – Онтарио: New Atlanteans, 2008 г.

26. Бхагавад-гита как она есть. А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Пер. с англ. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2007 г.

27. Бхагавад-гита. Пер. и предисловие С. М. Неаполитанского. – М.: Амрита, 2012 г.

28. Бхагавадгита. Беседы Бога с Арджуной. Царственная Наука Богопознания. Пер. с англ. Д. Дурба. – М.: София, 2008 г.

29. Бхагавадгита. Пер. с санскрита Д. Бурбы. – М.: РИПОЛ классик, 2009 г.

30. Бхагавадгита. Перевод с санскрита, исследование и примечания В. С. Семенцова. Издание второе, исправленное и дополненное. – М.: Восточная литература, 1999 г.

31. Бхагавадъ-Гита (Мистическая часть Магагараты). Переводъ въ стихахъ А. П. Казначеевой съ объяснительными примечаніями. – Владиміръ губ.: Типо-Литографія В. А. Паркова, 1909 г.

32. Вальмики. Йога-Васиштха. Издательство: «Ганга» 2010 г., переводчик: О. Ерченков.

33. Гампопа. Драгоценные чётки Высшего Пути. Текст взят из книги «Тибетская Йога и Тайные Доктрины». Английский перевод и примечания У.И. Эванс-Венца, Русский перевод Владимира Данченко

34. Геше Джампа Тинлей. Советы по укрощению ума: Лекции, прочитанные в Кызыле (2008–2009). Под ред. А. Коноваловой. – Улан-Удэ: ООО «Издательство Дже Цонкапа», 2010 г.

35. Гиппократ. Афоризмы. М.: Эксмо, 2008 г.

36. Гиппократ. Сочинения. / Пер. В. И. Руднева, комм. В. П. Карпова. [Кн.1]. Избранные книги. – М.: Биомедгиз, 1936 г.

37. Гитартхасанграха. Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад Гиту. Перевод с санскрита и комментарии О. Н. Ерченкова – М.: Ганга, 2008 г.

38. Голдстейн Джозеф, Корнфилд Джек. Путь к сердцу мудрости. Издательство: «Андреев и сыновья» 1993 г.

39. Грасиан Бальтасар. Карманный оракул, или Наука благоразумия. Издательство: «Знамение» 1998 г.

40. Грасиан Бальтасар. Карманный оракул, или Наука благоразумия. Издательство: «Ламартис» 2007 г.

41. Грасиан Бальтасар. Карманный оракул, или Наука благоразумия. Мн.: БелСЭ, 1991 г.

42. Далай-лама XIV. Океан мудрости. Руководство для жизни. СПб.: Астрель 2012 г.

43. Дао-Дэ-Цзин. Вариации Феано с перевода на русский Хуай Наньцзи / Грани эпохи,?7 2001 г.

44. Даттатрея. Прахлада джняна йога (Йога мудрости Прахлады). Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org)

45. Джами Абдуррахман. Книга мудрости Искандера. Перевод В. Дер-жавина. – Сталинабад: Таджикгосиздат, Полиграфкомбинат, 1949 г.

46. Джебран Халиль Джебран. Голос мастера. Издательство «София», 1999 г.

47. Джинараджадаса Ч. Практическая теософия. – М.: Амрита-Русь 2006 г.

48. Дзанлундо. (Сутра о мудрости и глупости). Издательская фирма «Восточная литература» РАН Москва 2002 г.

49. Дхаммапада. Перевод с пали, введение и комментарии В.Н. Топорова. – М., 1960.

50. Евангелие мира от ессеев. Издательство: Саттва, Издательство Института трансперсональной психологии, 2005 г.

51. Евангелие мира от ессеев. Книга 1–4: источник сайт www.essenes.narod.ru.

52. Евангелие от Матфея. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: Российское Библейское Общество, 2012 г.

53. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита. Комментарий для современных читателей Шри Свами Сатчидананда. Пер. на русский язык, примечания, редакция Александра Очаповского.

54. Зийа ад-Дин Нахшаби. «Книга попугая» (Тути-наме). М.: «Наука» 1982 г.

55. Изречения Секста. Источник: сайт Русской апокрифической студии www.apokrif.fullweb.ru

56. Изумрудная скрижаль. Текст, перевод и комментарии К. Богуцкого // Гермес Трисмегист и герметическая традиция Запада. Киев-М., 1998 г.

57. Имад ибн Мухаммад ан-Наари. Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1985 г.

58. Имам аль-Газали. Лучи мудрости (Анвар аль-Хикмат). Москва: Изд-во «Рисалат», 2010 г.

59. Йога Васиштха. Перевод с санскрита на английский: Свами Венкатешананда, перевод с английского на русский: Анаами Баба Источник: сайт www.scriptures.ru

60. Йога Васиштха. Практическая философия йоги и веданты. Переводчик: Брахмачарини Дивья Чайтанья. – М.: Амрита, 2011 г.

61. Кабир. Грантхавали. Пер. с браджа и комментарий Н. Б. Гафуровой. М.: «Наука», 1992 г.

62. Катха Упанишада. Перевод: Борис Гребенщиков, источник: сайт www.aquarium.ru

63. Клири Томас. Мудрость дзэн. Сто историй пробуждения. Перевод с английского Котенко Р.В., СПб.: Евразия, 2001.

64. Книга Екклесиаста. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: Российское Библейское Общество, 2012 г.

65. Книга притчей Соломоновых. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: Российское Библейское Общество, 2012 г.

66. Конфуций. Лунь Юй. – М.: Восточная литература; 2001 г.

67. Конфуций. Уроки мудрости. – М.: «ЭКСМО-Пресс», Харьков: «Фолио», 1999 г.

68. Кувшинов А. Книга о Пути и Силе. – М.: Профит Стайл, 2002 г.

69. Лао Цзы. «Дао дэ Цзин», или Книга о естественных основах нравственности. Перевод с древнекитайского, исследование текста и пояснение А. П. Саврухихина. – М.: МГУЛ, 2005 г.

70. Лао Цзы. Дао Дэ Цзин (Трактат о Пути и Доблести) / Пер. с китайского, предисловие, примечания и словарь Г. А. Ткаченко. М.: Мысль, 2001 г.

71. Лао Цзы. Дао Дэ Цзин. Основы Дао и Дэ, или Канон выявления Изначального. Пер. с древнекитайского Юй Кан. – Сергиев Посад, 1994 г.

72. Лао Цзы. Дао Дэ Цзин. Пер. Б. Виногродский. Поэтическая матрица. – М.: София, 2003 г.

73. Лао Цзы. Дао Дэ Цзин. Пер. Борушко О. – М.: Вагриус, 2006 г.

74. Лао Цзы. Дао Дэ Цзин. Пер.: А. Лукьянов, В. Абраменко – М.: Стилсервис, Институт Дальнего Востока РАН, Исследовательское общество «Тайцзи», 2008 г.

75. Лао Цзы. Дао дэ Цзин. Пер. Доброхотовых Н. и Т. – Дубна: Свента, 1994 г.

76. Лао Цзы. Дао дэ Цзин. Пер. на русский язык Хуай Наньцзи, – Котлас: Скрижали, 1992 г.

77. Лао Цзы. Дао дэ цзин / Пер. с кит. Валерия Перелешина. – М.: Фирма «КОНЁК», 1994.

78. Лао Цзы. Дао дэ цзин. Книга пути и достоинства. Пер. Конисси Масутаро. – М.: Центрполиграф, 2013 г.

79. Лао Цзы. Дао-Дэ цзин: Книга о Пути жизни. В переводе В. В. Малявина – М.: Феория, 2010 г.

80. Лао Цзы. Дао-Дэ-Цзин. Под редакцией Владимира Антонова. – «New Atlanteans», Lakefield, 2007 г.

81. Лао Цзы. Книга Пути и Благодати. Предисловие и пер. с кит. В. Сухорукова, 1987

82. Лао-Цзы. Книга Пути и Благодати. Пер. Лисевич И. С. – М.: АиФ-Принт, 2002 г.

83. Лао-цзы. Дао дэ цзин: Поэма / Пер. с кит. В. Ф. Перелешина; Послесл. Д. Н. Воскресенского. – М.: Время, 2000 г.

84. Лао-цзы. Книга Пути и Добродетели (поэтическое переложение А. Подводного). – М.: Аквамарин, 2009 г.

85. Лао-цзы. Обрести себя в Дао. Сост. и пер. Семененко И. И. – М.: Республика, 1999 г.

86. Малявин В. В., Виногродский Б. Б. Антология даосской философии. М.: Товарищество – 1994 г.

87. Маслов А. А. Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина». – М.: Издательство «Сфера» Российского Теософского общества, 1996 г.

88. Махабхарата. Бхагавадгита. (Книга VI, ГЛ. 25–42). Буквальный и литературный перевод, введение, примечания и толковый словарь академика АН ТССР Б. Л. Смирнова. – Ашхабад: Издательство АНТССР, 1960 г.

89. Махабхарата. Книга шестая: Бхишмапарва / Пер. с санскр., предисл., статья и коммент. В. Г. Эрмана. – М.: Ладомир, 2009 г.

90. Махабхарата. Комплект из 15 книг. Ылым, Ашхабад, 1982 г.

91. Махабхарата. М.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2012 г.

92. Махабхарата. М.: Наука, 2006 г.

93. Махабхарата. Рамаяна. Перевод С. Липкина, О. Волковой, Б. Захарьина, В. Потаповой. М.: Художественная литература 1974 г.

94. Милиндапаньха (Вопросы Милинды). Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org)

95. Нагарджуна. Сухриллекха (Послание к другу). Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org)

96. Наджеми Роберт Элиас. Современные притчи. Издательство: София, 2004 г.

97. Ошо. Книга мудрости. Беседы по «Семи Искусствам Тренировки Ума» Атиши. ЧПО Книга; Челябинск; 1996 г.

98. Падмасамбхава. Побуждение к духовной практике. «Побуждение к духовной практике» вошел в сборник «Совет рождённого из лотоса», СПб.: Сангелинг/Рангчжунг Еше, 1998 г.

99. Панчатантра, или пять книг житейской мудрости. Перевод с санскрита Серебрякова. М.: «Художественная литература», 1989 г.

100. Пастырь Гермы. Источник: сайт Русской апокрифической студии www.apokrif.fullweb.ru

101. Первое послание Иоанна. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: Российское Библейское Общество, 2012 г.

102. Пифагор «Золотой канон», Эксмо-Пресс, 2001 г.

103. Плотин. Эннеады. Издательство Олега Абышко Санкт-Петербург 2004 г.

104. Псалтирь. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: Российское Библейское Общество, 2012 г.

105. Радханатха Свами. Путешествие домой. Издательство «Арт Дизайн +» 2012 г.

106. Рак И. В. Мифы Древнего Египта. – СПб.: Издательство «Петро – РИФ», 1993 г.

107. Рёрих Е. И. «Агни йога» М.: «Эксмо» 2003 г.

108. Роуч Майкл и Макнелли Кристи. Алмазная мудрость. Будда о том, как управлять бизнесом и личной жизнью. Алмаз, 2011 г.

109. Рудаки Абу Абдаллах. Лирика. М.: Художественная литература, 1969 г.

110. Саади. Бустан (Плодовый сад). Перевод В. Державина. Составление, предисловие и комментарии Рустама Алиева. Издательство «ИРФОН» 1968 г.

111. Сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org)

112. Сатья Саи Баба. Джнана Вахини – Поток Божественной Мудрости. СПб.: «Об-во Ведической культуры», 1997 г.

113. Св. Тереза Авильская. Внутренний замок, или Обители. – Брюссель: Жизнь с Богом, 1992 г.

114. Свами Вишну Дэв. Освобождающий нектар драгоценных наставлений. Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org)

115. Свами Шивананда. Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости». Издательство Yoga Bhavan, 2001 г.

116. Сведенборг Эммануил. Мудрость Ангельская о Божественной Любви и Божественной Мудрости; Мудрость Ангельская о Божественном проведении. – М.: АСТ, – 1999 г.

117. Святитель Феофан Затворник. Мудрые советы. Мн.: Харвест, 2002 г.

118. Священный Коран. Поэтический перевод Т. А. Шумовский. М.: «АСТ», «СЕВЕРО-ЗАПАД ПРЕСС» 2004 г.

119. Сенека Луций Анней. Нравственные письма (Письма к Луцилию). Поэтический перевод Александра Красного. Источник: Журнал «Самиздат» (www.samlib.ru) и Библиотека Максима Мошкова.

120. Слово Мудрости Волхва Велимудра. АРКОР, АСГАРДЪ, 2002 г.

121. Соловьёв Леонид. Повесть о Ходже Насреддине. Издательство: «Эксмо» 2009 г.

122. Соловьёва М. Завет Пути Силы. Современное прочтение Дао-Дэ Цзин Лао-Цзы, исполненное в русской традиции Мариной Соловьёвой – М.: Амрита-Русь, 2002.

123. Сомадева. Катхасаритсагара (Океан сказаний). М.: «Эксмо» 2008 г.

124. Сутра «Поучения Вималакирти» (Вималакиртинирдеша-сутра). Пер. с тиб., предисл. и комм. А. М. Донец. – Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2005 г.

125. Тирувалувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. / Пер. с тамил. Ю. Я. Глазова и А. Кришнамурти. М: Изд-во восточной литературы, 1963.

126. Тирувалувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. / Пер. А. Ибрагимова. М.: Художественная литература, 1974 г.

127. Тодесчи Кевин Дж… Эдгар Кейси и Хроники Акаши. Пер. с англ./С. Грабовецкого. – М.: «София», 1998 г.

128. Толстой Лев Н. Путь жизни. М.: «Эксмо» 2009 г.

129. Торчинов Е. А. Даосизм. «Дао-Дэ цзин» – СПб.: Петербургское Востоковедение, Азбука, 2004 г.

130. Тун Син (Книга китайской мудрости). М.: АСТ Астрель Москва 2004 г.

131. Тысяча и одна ночь. Пер. М. А. Салье – М.: Художественная литература 1959 г.

132. Уешиба Морихей. Айки-до: Искусство мира. София: 1997 г.

133. Уолш Нил Доналд. Беседы с Богом (необычный диалог). К.: «София»; М.: ИД «Гелиос», 2003 г.

134. Уолш Роджер. Основания духовности. М.: «Академический Проект», 2000 г.

135. Философский портал (www.philosophy.ru).

136. Франчиа Ла Дью. Учение Храма. Международный центр Рерихов, М.: «Мастер-Банк», 2001 г.

137. Хазрат Инайят Хан. Гайян. М.: «Сфера», 2002 г.

138. Хайям Омар. Сад истин. Рубаи – М.: Эксмо, 2006 г.

139. Хайям Омар. Чаша мудрости. СПб.: Реноме 1998 г.

140. Хаксли Олдос Леонард. Вечная философия. Изд-во «Рефл-бук», «Ваклер», 1997 г.

141. Харидев дас. Подробный перевод Бхагавад-Гиты. – Краснодар: Сыромятников И. С., 2004 г.

142. Хейч Элизабет. Посвящение. Перев. с англ. – М.: ООО Издательский дом «София», 2004 г.

143. Хитопадеша. Пер. с хинди и обработка Вл. Быкова и Р. Червяковой. – М.: Издательство «Детская литература» 1958 г.

144. Хрестоматия по истории Древнего Востока / Предисловие И. С. Кацнельсон. Коллектив авторов (И. М. Дьяконов, В. В. Струве, Н. И. Конрад, В. М. Алексеев, В. И. Кальянов, О. Д. Берлев, Б. Б. Пио.

145. Чанакья. Нити шастра. Источник: Философский портал (www.philosophy.ru).

146. Чарльз Ледбитер. Скрытая сторона вещей. – М.: Амрита-Русь, 2008 г.

147. Чегодаев М. А. Древнеегипетская Книга Мертвых – фрагменты перевода и комментарии // Вопросы истории. 1994.?8. С. 145–163;?9. С. 141–151.

148. Читтик У. К. В поисках скрытого смысла». составитель М.Т. Степанянц, Научно-издательский центр «Ладомир», Москва, 1995 г.

149. Шанкарачарья. Семь трактатов / Пер. с санскрита А. Адамковой. СПб.: Об-во «Адити»; Об-во Рамакришны, 1999 г.

150. Шантидева. Бодхичарья-аватара (Путь бодхисаттвы). Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org)

151. Шах Идрис. Сказки дервишей. – М.: ФАИР, 1996 г.

152. Шопенгауэр Артур. Афоризмы для усвоения житейской мудрости. Пер. Ф. Черниговца, М.: АСТ, 2007 г.

153. Шри Ауробиндо. Мысли и афоризмы. М.: ЦНИИТЭИлегпром, 1993 г.

154. Шри Гаудапада. Мандукья-Карика. Перевод гностиков; 2004 г.

155. Шри Йогананда Парамаханса. Учение Йогоды. Семь ступеней самореализации. М.: Издательство АДЕ «Золотой Век», 1997 г.

156. Шри Юктешвар. Святая наука. М.: «Сфера» 2005 г.

157. Шримад Бхагавад-гита. В пер. Бхактиведанта Нараяна Махараджа с комментариями Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура. Пер. с англ. Вриндаранья, 2010 г.

158. Шримад Бхагавад-гита. Великое Сокровище Сладчайшего Абсолюта. С комментариями Свами Б. Р. Шридхара. Под ред. Вишнупада Парамахамсы Паривраджакачарьи-варьи. – Санкт-Петербург.

159. Шукасаптати. Семьдесят рассказов попугая. Пер. с санскр. М.: «Наука». 1960 г.

160. Эванс-Вентц У. Й. Тибетская йога и тайные учения. Издательство: Гранд, 2001 г.

161. Эмерсон Р. Нравственная философия. – Мн.: Харвест, М.: ACT, 2001. Ян Хин-шун. «ДАО ДЭ ЦЗИН» в двухтомнике «Древнекитайская философия». М., «Мысль», 1972 г.

162. Якоб Беме. Теософия. – СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000 г.

163. Ямвлих. Жизнь Пифагора / Пер., вступ. ст. и прим. В. Б. Черниговского. М.: Алетейа. 1997 г.

164. Ян Хин-шун. «Древнекитайский философ Лао-Цзы и его учение». Москва, 1950 г.

165. Ян Хин-шун. Дао-Дэ-Цзин. – М.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2011 г.

166. Ян ванн Рэйкенборг. Изумрудная скрижаль и герметический свод Гермеса Трисмегиста. Часть 1, М.: «Амрита – Русь» 2004 г.

167. www.advayta.org

168. www.scriptures.ru

169. www.sufizm.ru

170. www.theosophy.ru

171. www.wikipedia.org

172. www.zhalevich.com

Примечания

1

Прим. автора трактату «Дао дэ цзин» посвящена отдельная глава в нашей книге.

Content

Андрей Жалевич
50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время

Благодарности

Предисловие

Введение

1. «Стремись быть мудрым»

«Хитопадеша»

2. «Нет ничего нового под луной»

«Тысяча и одна ночь»

3. «Будь счастлив теперь»

«Чаша мудрости»

4. «Мир разумен и мудр»

Коран

5. «Войди в У-Вэй»

«Антология даосской философии»

6. «Изучите свои корни»

«Слово Мудрости Волхва Велимудра»

7. «Избирайте вечное»

«Нити-шастра»

8. «Не мудрите, будьте проще»

«Размышления», или «Рассуждения о самом себе»

9. «Простая жизнь и возвышенное мышление»

«Путь жизни»

10. «Мудрость безгранична»

«Гайян»

11. «Боритесь с внутренними врагами»

«Сухриллекха» или «Послание к другу»

12. «Будьте довольны»

«Некоторые указания для каждодневного пользования»

13. «Жизнь – это эволюция сознания»

«Учителя»

14. «Каждый человек – это наш учитель»

«Две жизни»

15. «Стройте небо на земле»

«Практическая теософия»

16. «Ищите мудрый совет»

«Книга притчей Соломоновых»

17. «Не переживайте и не волнуйтесь»

«Книга Екклесиаста», или «Книга проповедника»

Принцип мудрости 18: «Ищите общество мудрецов»

«Голос мастера»

19. «Выходите за пределы»

«Книга размышлений»

20. «Философия – мудрость любви»

«Золотой канон»

21. «Проявляйте мудрость в мелочах»

«Панчатантра», или «Пять книг житейской мудрости»

22. «Весь мир нам помогает быть мудрыми»

«Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая»

23. «Все правы»

«Повесть о Ходже Насреддине»

24. «Учитесь, несмотря на возраст»

«Нравственные письма», или «Письма к Луцилию»

Письмо I (О времени)

Письмо II (О переменах)

Письмо LXXVI (О человеке добра)

25. «Воздавайте добром за зло»

«Тирукурал»

26. «О чём думаешь, то и обретаешь»

«Анвар аль-Хикмат», или «Лучи мудрости»

27. «Примирите материальную и духовную жизнь»

«Золотые правила ежедневной жизни»

28. «Есть только один единый Высший разум»

«Мудрые советы»

29. «Обретите золотой характер»

«Драгоценные чётки Боддхисаттвы»

30. «Действуйте, не привязываясь к плодам своей деятельности»

«Бхагавад-гита»

31 «Любите людей»

«Путешествие домой»

32. «Главное – путь»

«Дао дэ Дзин», или «Книга пути и достоинства»

33. «Ищите смысл»

«В поисках скрытого смысла. Суфийский путь любви. Духовное учение Руми»

34. «Золотой век наступил»

«Святая наука»

35. «Осознавайте каждое мгновение»

«Учение Йогоды. Семь ступеней самореализации»

36. «Будьте миротворцами»

«Айкидо: искусство мира»

37. «Обретайте то, без чего не обойтись»

«Драгоценные чётки Высшего Пути»

38. «Занимайтесь духовной практикой»

«Побуждение к духовной практике»

39. «Будьте сострадательны»

«Дхаммапада»

40. «Выражение любви при любых испытаниях»

«Евангелия»

41. «Бог есть любовь»

Первое послание Иоанна

42. «Всё есть Божественное сознание»

«Йога-Васиштха»

43. «Верьте сердцу, даже если ум против»

«Сказки дервишей»

44. «Сказка ложь, да в ней намёк»

«Катхасаритсагара», или «Океан сказаний»

45. «Вся наша жизнь – йога»

Что такое йога

«Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости»

46. «Желайте того, чего желал бы Бог»

«Изречения Секста»

47. «Истина просветляется любовью»

«Утешение Философией»

48. «Люби божественное в человеке»

«Посвящение»

49. «Укротите свой ум»

«Бодхичарья-аватара», или «Путь бодхисаттвы»

50. «Мудрая жизнь – чистая жизнь»

«Диагностика кармы» и «Человек будущего»

Бонус! Ещё 50 мудрецов

Заключение

Послесловие

Список использованной литературы

Примечания