Язык и музыкальная культура Православия

История жизни Иисуса Христа

В традиционной, даже ортодоксальной семье обеспеченного и знатного Иосифа, который был не плотником, а как бы сегодня сказали, архитектором, родился мальчик, которого можно было признать незаконнорожденным, но этого не произошло. А мальчик оставил столь значительный след в истории, практически начал новую страницу в ней.

Последствия каждого его слова и поступка через тысячу лет напоминают о нем. Он принес в мир идею, которая объединила миллионы и выдержала испытание тысячелетиями.

Имена, которые он давал своим ученикам, стали именами миллионов, заповеди, которые Он оставил, стали основным нравственным законом. Вера в Него давала и дает силу многим и многим. Две истины, совершенно, казалось бы, неуместные в то жестокое время, осветили жизнь многим поколениям людей.

Главное, что он сделал при жизни – это сказал людям две вещи.

ЕСТЬ КТО-ТО, КТО ЛЮБИТ ВСЕХ, И ЗНАЕТ, И СОПЕРЕЖИВАЕТ КАЖДОМУ.

ЕДИНСТВЕННАЯ НАСТОЯЩАЯ ЦЕННОСТЬ В ЖИЗНИ – ЭТО ЛЮБОВЬ, И ОНА СИЛЬНЕЕ СМЕРТИ.

Но дело не просто в том, что Иисус учил этому. Он так жил и умер. Описание жизни и смерти Иисуса изложено в четырех книгах Библии, открывающие Новый Завет – Евангелия о Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Подлинность Евангелий, в переводе с греческого «Благих вестей», или современным языком «Радостных известий», проверена сотнями тысяч исследователей, живших задолго до нас и нашими современниками. Они являются основные источники информации о Христе. Авторитетность книг подтверждена многими поколениями предков, это надежные, но не единственные источники сведений об Иисусе. Есть и устное Предание, достоверность которого нельзя проверить, но оно не противоречит Евангелиям. Немало и апокрифической (авторство или достоверность, которой не установлено) литературы, но в ней сложно отделить авторский вымысел от подлинных фактов.

Мать Иисуса, Мария, была из священнической семьи, в которой воспитывалась в духе благочестия и религиозности. В детстве ее, как и многих девочек из знатных семей, привели в древнееврейский Иерусалимский храм, где она жила и исполняла работы по храму. Это служение продолжалось до совершеннолетия послушниц, после чего их выдавали замуж. Мария, находясь в Иерусалиме, дала обет (обещание Богу) безбрачия и девственности, целиком посвятив себя молитвам и служению Богу.

Хотя это решение не совсем соответствовало древнееврейским нормам жизни. Как и все послушницы при храме, Мария, по достижении совершеннолетия, обязана была создать семью. Но, в силу своего обета, она вступила не в брачный союз, а стала вечной невестой.

В Палестине обряд бракосочетания состоял из двух фаз – обручения и венчания. При обручении, молодой человек и девушка обменивались кольцами, становясь при этом женихом и невестой, но не мужем и женой. Очень часто обручались мальчик и девочка, еще в раннем детстве, по инициативе родителей обеих сторон. Это было необходимо в династических браках, в случае, когда родители желали сохранить имущество и социальный статус и еще по ряду причин.

У евреев обручение практиковалось в целях сохранения земельного надела, принадлежащего семье из одного рода. Мария обручилась с Иосифом, пожилым на тот момент человеком. Более того, они были родственниками.

И Мария, и Иосиф происходили из царского рода Давида, из разных его ветвей. Иосиф был только обручником, или женихом Марии, а она, оставаясь всю свою жизнь невестой, соблюдала обет девственности и служения Богу, который дала в молодости. По иудейским законам, обрученные могли сколько угодно времени не вступать в брак и быть связанными узами взаимных обязательств, так, что никто уже не мог посвататься к чужой невесте, а жених был обязан хранить верность. Только следующий этап брачных отношений – венчание, делал жениха и невесту мужем и женой.

Таким образом, в наше время такие отношения можно было бы назвать фиктивной помолвкой. То есть, будучи невестой Иосифа, Мария могла не вступать в брак и следовать своему стремлению служить Богу. А Иосиф, человек достойный и родственник, зная и уважая обет своей невесты Марии, всю жизнь был ее женихом. Иосиф и Мария не вступали во второй этап брака – венчание. Мария жила в доме Иосифа, на правах его невесты, что в Израиле того времени было вполне нормальным и общественно приемлемым.

Рождение первенца, состоялась при необычайных обстоятельствах. Находясь в молитвенном состоянии, Мария увидела Архангела Гавриила, представившегося перед ней в человеческом образе, который сообщил ей, что у нее родится ребенок, и она при этом не нарушит данный обет. Архангел просил Марию назвать младенца Иисусом, сказав, что он спасет весь еврейский народ. И Мария почувствовала себя беременной, без участия мужчины.

Этот факт подвергался сомнениям и насмешкам, однако, достижения современной медицины показали, что это возможно. Генетическая информация, заложенная в яйцеклетке женщины, может изменяться под действием внутренних факторов, что само по себе достаточно для появления зародыша. Правда, это бывает крайне редко, но это возможно.

Спустя некоторое время, Иосиф услышал во сне голос Бога, Яхве, Который сообщил ему о беременности Марии и приказывал, не разводится с ней, а признать ребенка и дать ему имя Иисус. По законам Палестины того времени, невеста, которая не соблюдала правил обручения, жестоко наказывалась, ее ребенок объявлялся незаконнорожденным и лишался всех прав, а обручение расторгалось.

Иосиф же поверил. Мария и Иосиф скрывали беременность. Как раз в это время в Римской империи проходила перепись населения, для более точного взимания налогов. Перепись проходила и в Палестине. Каждый еврей, независимо от места проживания, должен был зарегистрироваться по месту своего родового земельного участка. А поскольку Иосиф и Мария были из рода Давида, то они отправились в Вифлеем, город, принадлежавший царской семье. Путешествие заняло некоторое время. Иосиф и Мария остановились на ночлег в предместье Вифлеема, в одной из пещер, куда на ночь загоняли скот.

Там состоялось рождение Иисуса. Обстоятельства рождения были необычны. Пастухам, находившимся рядом с пещерой явились ангелы и сообщили, что родился Тот, Кого все ожидали. Пастухи отправились поклониться младенцу как великому царю, спасителю евреев.

Нужно полагать, что Мария и Иосиф прожили некоторое время в Вифлееме, быть может, этого требовала перепись, а может еще по каким-либо причинам. Зная древнее пророчество о рождении царя, в Палестину прибыли волхвы с Востока (мудрецы-астрономы), путь которым указывала комета, движущаяся по небу. Они обратились к Ироду, правителю Иудеи, с просьбой о поклонении царственному младенцу. Ирод не имел прямых прав на престол, поэтому искал популярности в народе, реставрировал древнееврейский храм. Он тщательно уничтожал всех претендентов на престол и их родственников. Жажда власти этого человека была столь велика, что он не щадил членов своей семьи, отправляя их на казнь при малейшем подозрении. Узнав от волхвов о рождении в Иудее царя, Ирод сильно обеспокоился.

Волхвы же, отправились в Вифлеем, отыскать младенца и воздать Ему царские почести. Они принесли Христу – золото, ладан и смирну (благовония), которые преподносились только царю, как символ его монаршего достоинства. Момент поклонения волхвов младенцу Иисусу в Вифлееме отображен в мозаике, украшавший пол пещеры, где был построен христианский храм. Персидское нашествие VII века в Палестину, разрушившее христианские храмы, не тронуло церковь Рождества Христова в Вифлееме. Мозаика, изображавшая волхвов в древнеперсидских одеждах, настолько поразила завоевателей, что церковь не тронули. Древняя мозаика и до настоящего времени украшает храм Рождества Христова в Вифлееме, являясь старейшим в Палестине.

Пророчество волхвов так напугало царя, что, Ирод приказал воинам истребить всех младенцев Вифлеема, от двух лет и младше, надо полагать, что приблизительно столько, а точнее меньше этого, Мария и Иосиф прожили в городе.

Но дальше рисковать было нельзя, и, следуя видениям и советам свыше, Мария с Иосифом бежали в Египет. В земле фараонов, тогдашней римской провинцией, семья находилась несколько лет, до тех пор, пока не умер Ирод.

После его смерти Мария с Иосифом приехали в маленький городок Назарет. Там проходило детство и юность Иисуса, о котором известно немного. Однажды Иисус, будучи двенадцатилетним ребенком, отправился с родителями в Святой город. Потерявшись в толпе, Он пристал к беседующим старцам, учителям еврейского народа. Когда мать с отцом Его отыскали, то увидели отрока, окруженного внимательно слушающего его учеными мужами.

До тридцати лет Иисус жил дома с родителями, а по истечении этого возраста выступил на проповедь. Почему же до тридцати лет Иисус не совершал ничего и не излагал учения? Все дело в том, что по еврейским законам юноша достигал совершеннолетия в тридцать лет и только с этого момента имел право читать и публично толковать Тору (Пятикнижие Моисея). До тридцати лет он не имел права публично рассуждать на религиозные темы, и иметь последователей и учеников.

О личности Иисуса Христа было сказано и написано чрезвычайно много. Сведения об Его жизни, учении, смерти и воскрешении порой очень противоречивы. Некоторые авторы современности писали о Нем как об обыкновенном человеке, а кое-кто вообще сомневался в Его существовании. Отрицание личности Иисуса Христа было государственной идеологией СССР в течение всего времени существования Союза.

Представление Иисуса просто человеком, философом и целителем, красной нитью проходит через всю советскую литературу. Особенно ловким ходом было привлечение к этой цели талантливого и религиозно образованного Михаила Булгакова. Но Мастер просто рассказал читателю историю о том, как его заставили это сделать. Разумным было понятно. Собственно, фактов, подтверждающих Его жизнь, гораздо больше, чем отрицающих это обстоятельство. Могла ли просуществовать Его Церковь и учение, если бы Он был мифической личностью? Маловероятно. Христос существовал точно так же, как и существовали Будда, Магомет и Моисей.

Сохранились и вещи, принадлежавшие Иисусу – это знаменитая Туринская плащаница, подлинность которой ни у кого не вызывает сомнений, наконечник копья, которым на кресте был пронзен Иисус (он находится в Грузии), часть ризы (нижней одежды), находящейся в России, перекладина креста в Иерусалиме, на котором был распят Христос.

В Иерусалиме находится гробница, где Он был похоронен и откуда воскрес (восстал). Один раз в году, на Пасху, в гробнице Христа, появляется Небесный огонь. Кстати, этот факт обсуждается редко – слишком он очевиден.

Греческий православный патриарх спускается в гробницу с пучками свечей в руках, молится и, вдруг, свечи загораются сами собой. Патриарха накануне проверяют государственные чиновники на наличие горючих веществ, так что возможность фальсификации исключается. Это явление повторяется из года в год почти две тысячи лет.

Событие рождения Христа было настолько значительным и не вызывало сомнений, что было положено в основу европейского летоисчисления. С момента явления Иисуса прошло более двух тысячелетий, но весь мир помнит об этом событии.

Кем же был, от рождения до смерти Иисус? Каждый человек рано или поздно задает себе этот вопрос. И ответ на него одновременно очень прост и сложен. Он был и есть Богочеловек. Простое слово, несложное понятие, вызывающее у непосвященного в эту тайну, массу вопросов. Обожествленных людей в истории человечества было немало – это и фараоны, и Римские императоры дохристианской эпохи, и Александр Македонский, как его почитали в Азии, и прочие великие личности древности.

В чем проявлялась богочеловеческая сущность Иисуса? В жизни и смерти, а также в том, что последовало после смерти. После смерти и погребения, Иисус воскрес, чего не удавалось сделать до Него никому. Это произошло на третий день после смерти. Об этом много говорилось, однако, стоит повторить известные факты. После казни на кресте, Христос умер, как и все люди. Его похоронили в гробнице, высеченной в скале.

В то время у евреев существовал обычай хоронить умерших в искусственно высеченных пещерах, в которые полагали тело, завернутое в специальное покрывало. Тело умащивали по восточной традиции драгоценными маслами и благовониями, заворачивали и клали в пещеру. Вход надежно закрывали большим камнем, который один человек, сдвинуть был не в силах. Христос был похоронен согласно этим традициям.

Ученики ожидали его воскресения, а те, кто его казнил, инициаторы казни – еврейский первосвященник, фарисеи и книжники (блюстители сохранности Священных текстов), приставили специальную стражу охранять пещеру. Камень, который закрывал вход в пещеру, упал, воины увидели свет и в ужасе разбежались. Это увидели многие воины и некоторые из случайных свидетелей (известен некий врач, наблюдавший событие и оставивший об этом записки).

Еврейские вожди и старейшины уплатили воинам деньги, чтобы те молчали о происшедшем. Воинам было предложено сказать, что они уснули, а ученики в это время украли тело. Этот слух был распространен среди евреев, и ему поверили многие.

По преданиям, в этот же день жители Иерусалима видели умерших древних святых, которые, воскреснув, прошли по улицам города. Эти события всколыхнули всю Палестину. Многие евреи поняли, что умерший был не обыкновенный человек.

После своего воскресения, в течение сорока дней, Иисус являлся очень многим своим ученикам, последователям и простым людям. Его видели сразу более двух тысяч человек. Он разговаривал, к Нему прикасались, Он двигался и принимал пищу, как и все живые люди, чтобы доказать, что Он не призрак и не видение. По прошествии этого времени, Христос вознесся на небо, благословляя правой рукой присутствующих. Свидетелей этого происшествия было слишком много, чтобы утверждать о массовой галлюцинации.

Христос оставил людям Духа истины, Утешителя, который ныне действует в мире. Поэтому, все решения Церковных соборов начинаются словами: «Изволилось Духу Святому и нам…», подтверждая тем самым присутствие среди нас Третей ипостаси Божества. Факт воскресения Иисуса породил христианство.

Первым чудом, которое совершил Иисус, назвавшийся Христом (Помазанником), было превращение воды в вино. Иисуса и Его мать. Марию, пригласили на свадьбу в селение Кана Галилейская, где Он силой Божества изменил воду в вино. Вскоре вокруг Иисуса начали собраться слушатели и ученики, которые ходили с Ним из города в город и слушали его проповеди. В сопровождении двенадцати учеников Христос проходил по Иудее и окрестностям. Всюду к Нему приносили больных, и Он прикосновением рук исцелял их.

Вести об Иисусе распространились по Палестине, многие желали слушать, что говорит Учитель и видеть Его лицо.

В Евангелии говориться о том, что у Иисуса Христа были братья и сестры. На основании этого некоторые толкователи сделали вывод, что Иосиф и Мария имели еще детей. Это неверно, просто у евреев в то время не было разделения в роду на братьев и сестер родных, двоюродных, троюродных и так далее. Все они назывались братьями и сестрами, независимо от степени родства. Поэтому, слова Евангелия о братьях и сестрах Иисуса подразумевают не родных, а троюродных. Согласно Священному Преданию, один из двенадцати апостолов, Иаков Зведеев, был троюродным братом Христа.

Ученики и последователи Иисуса, считали, что Он – Мессия, обещанный Израилю. Люди ожидали от Него проявления царской власти и надеялись, что вот-вот начнется антиримская война, из которой евреи выйдут победителями, а весь мир падет к их ногам. Апостолы полагали, что после того, как Христос воцарится, им достанутся придворные титулы, и они станут приближенными нового царя.

Народ следовал за Иисусом повсюду, ожидая только слова, чтобы провозгласить Его царем. Христа несколько раз против его желания хотели короновать (помазать на царство). Помазание совершалось только над царями и пророками и означало их особое положение, избранность среди прочих. Это был особый обряд, во время которого на голову посвящаемого выливалось драгоценное благоухающее масло, что символизировало собой особую благосклонность и любовь Божества к этому человеку.

Царь, посвященный на престол подобным образом, действовал и управлял народом от имени Бога Яхве, он имел власть в силу передачи ее непосредственно через помазанье. Пророк получал пророческий дар также по средствам данного обряда. Помазанный пророк говорил от имени Бога, а само помазание совершалось другим пророком. Любые сверхъестественные действия, совершаемые пророком, воспринимались как результат помазания. О человеке, совершавшем чудеса, говорили – «он Помазанник». Однако проявление пророческого дара не было механическим, в зависимости от обряда помазания. Нередко, пророки получали свой дар от самого Бога, и люди, видя проявление в них пророческого дара и возможности совершать чудеса, говорили «он – Помазанник Божий». Христос как раз и был Помазанником Бога, поскольку то, что совершал, превосходило все чудеса, живших прежде пророков.

Он воскресил из мертвых сына вдовы из Наина, оживил своего друга Лазаря, который был уже похоронен несколько дней, и от которого уже начал исходит трупный запах, исцелял слепых и хромых от рождения. Все это, и многое другое, указывало народу, что Иегошуа из Назарета и есть Помазанник (Христос по-гречески). Слово «Христос» не было ни фамилией, ни прозвищем, это было второе имя, имя, которое мог носить только Богочеловек, Мессия. Евреи неверно представляли себе Мессию, Того, Кто должен прийти к ним, но до самой Его смерти верили, что это Христос, Помазанник Божий.

Совершая чудо насыщения пяти тысяч народа пятью хлебами и двумя рыбами, Христос произнес Заповеди Блаженства, которые дополняли десять Заповедей Моисея. Своей проповедью Он произвел такое впечатление на людей, что они готовы был провозгласить Его царем Иудеи, против желания.

Чтобы всеобщий энтузиазм не захватил и учеников, Иисус, отправил их на лодке к противоположному берегу Галилейского озера. Вечером начался шторм, и лодку стали захлестывать волны. Христос пошел к ученикам по воде и достиг их в тот момент, когда лодку настигла буря. Он велел стихнуть волнению и тогда ветер утих, и улеглись волны. Видя пришедшее, ученики поняли, что перед ними Бог.

Этим Христос дал понять апостолам, что Он носитель божественной природы, но не такой, каким Его ждут иудеи. Так бывает – люди ждут и верят в спасение, а когда оно приходит в виде простом, близком и понятном, не верят, что этого достойны.

Христос неоднократно убеждал учеников и последователей, в том, что он Мессия, но не тот, каким Его ожидают видеть евреи. Он Сын Божий, но не названный, как о себе говорили пророки, а Сын, настоящий, плоть от плоти Бога (если такое сравнение уместно). Постичь данный факт правоверному еврею было необычайно трудно. В их представлении, Божество не имело с миром ничего общего, и Бог не мог стать человеком. И, хотя это и было многократно предсказано древними пророками, евреи не верили в то, что Иегошуа, Который жил с ними – и есть грозный Яхве.

Евангелие от Матфея начинается родословием Иисуса, что было выражено словами: «Иисус, как все думали, был сын Иосифа…». Для того чтобы рассеять эти и подобные мысли, Христос и совершал чудеса, недоступные пророкам, даже Моисею. Когда Он с учениками находился на священной для евреев горе Фавор, Он преобразился – одежды Христа стали белыми, а лицо излучало свет. Это было недоступно никому, и ученики были в смущении, перед ними был Бог в человеческом обличии.

Во время начала общественной деятельности Христа, в Палестине проповедовал Иоанн Креститель. Согласно древним пророчествам, Он был предшествующим Спасителю. Иоанн крестил во имя грядущего Мессии. Когда Иисус пришел к нему с просьбой о крещении, Иоанн со страхом отказал, признав в Нем Помазанника Божия, и желал сам креститься от Него.

Крещение произошло в водах реки Иордан, во время которого раскрылись небеса и на Христа, в виде белого голубя, снизошел Дух Божий. Одновременно, с небес раздался голос: «Это Мой возлюбленный Сын, Его слушайте». Это потрясло всех присутствующих. Кто же Тот, Кому поклоняется сам Иоанн, величайший, по убеждению иудеев пророк еврейского народа. Он не мог быть ни кем иным, кроме Бога Яхве.

Религиозная ситуация в Палестине I века находилась в крайне запутанном состоянии. Древнееврейское вероисповедание Бога Яхве делилось на две противоборствующие секты – фарисеев, ревнителей буквы Закона и саддукеев, модного среди верхов еврейского общества религиозного течения, отрицающего одну из традиционных доктрин иудаизма – воскресение мертвых.

В религиозной среде Палестины существовал институт книжников, специальных людей, вся деятельность которых заключалась в сохранении древних текстов в первоначальном состоянии Торы и Писаний Пророков. Переписывание свитков священных книг происходило вручную. Это был длительный и кропотливый процесс.

На переписывание свитка Пятикнижия Моисея уходили годы. После этого новый свиток сверяли со старым. Этим занималась специальная комиссия компетентных людей. Существовали особые методы проверок текста. Было подсчитано, сколько тех или иных букв содержит каждая книга, поэтому можно было пересчитать в новом свитке все буквы и сравнить число с эталоном. Определялся буквенный центр каждой книги, на середине текста должна встретиться определенная буква, если встречалась другая буква, новый свиток уничтожали. Книжникам было известно, сколько букв в каждой строке текста и в каждом слове. Текст сверяли одновременно до семидесяти человек.

Помимо буквального соответствия текста нового старому, книжники передавали друг другу и правила чтения слов и выражений. В древнееврейском алфавите было только двадцать две согласных, гласных не было вообще. Писались только согласные, а гласные между ними запоминались на память.

Не зная правильного чтения слова, можно было прочесть его как угодно, подставив произвольно любые гласные. В этом и состоит основная мысль тех, кто изучает Каббалу – тот, кто без вдохновения и просветления, то есть научной или божественной интуиции изучает эти тексты, мало что поймет в них – смысл останется скрытым, а знание – мертвым.

Евреи заучивали тексты на память и передавали друг другу. Устно передавалось в древности немало информации, а записывалось лишь исключительное. Книжники, посвятившие всю жизнь переписыванию Священных книг, и относились к их содержанию исключительно буквально, отрицая образность, эмоциональность и порой смысл книг Ветхого Завета. Каждой букве книжники придавали особое мистическое значение, неприкосновенность текстов сохранялось евреями, а смысл содержимого тускнел и терялся.

К моменту проповеднической деятельности Иисуса, большинство евреев не знало подлинного содержания Пятикнижия Моисея и Пророков, они довольствовались комментариями фарисеев и книжников, которые обладали непререкаемым авторитетом в религиозных вопросах. Порой незначительная ошибка в толкования текста, со столетиями вырастала в обыкновенную глупость. Книжники и фарисеи считали, что в субботу, день, когда Бог окончил творение мира и почил от дел, людям также ничего делать нельзя, понимая слова Писания буквально. В этот день еврей мог только молиться. Он не мог производить новых вещей и предпринимать какие-либо дел, не мог передвигаться далее определенного расстояния, которое было твердо известно.

Христос выступал против буквального восприятия вероучения. Так находясь в субботу в синагоге (молитвенный дом евреев), Иисус исцелил человека, у которого была парализована рука. Фарисеи стали роптать и возмущаться таким действиям, потому, что они были совершены в субботу.

Христос сравнивал фарисеев со свежепобеленными гробницами, которые красивы с наружи, а внутри содержат прах и тление. Он говорил фарисеям, что они люди, процеживающие комара и не замечающие верблюда, критиковал книжников, которые тряслись над мелочами, второстепенным, в то время как главное проходило мимо их внимания.

Но, как видно, само существование священного, не всем доступного знания и человеческая природа не может не сотворять кумиров. Христос стремился своими действиями, словами и чудесами привести людей к изначальной, правильной вере в Бога.

Иисус указывал людям на пророчества, которые исполнялись во множестве. Постоянно находясь с людьми, Он отказался от всего в жизни во имя их. Христос не простирал своих действий исключительно на евреев, исцелял, наставлял и благодетельствовал людям всех народов, разного общественного и социального положения. Отказался от царского престола, семьи, имущества, самолюбия и гордости. Был со всеми и для всех, являя личным примером и высоким образом жизни идеал исполнения Заповедей Бога Яхве. Посещая Иерусалимский храм, исполнял все предписания Закона, принимал обычаи и нормы поведения.

Христос призывал поклоняться Богу не формально, в соблюдении обрядности, а в сердце, духом. Утверждал, что Богу более угодна молитва от людей, а не жертвоприношение. К любви людей друг к другу призывало каждое слово проповедей Иисуса. Всей жизнью, каждым движением, Он излучал любовь и милосердие, не отказывал никому и не избегал никого. Христос был сама любовь. И это было непонятно для Бога – ведь Он всемогущ, и мог бы иметь все, что пожелает, и не подвергаться гонениям!

Такая манера поведения Иисуса вызывала недоумение у священников. Вместо того чтобы стать царем, Христос путешествовал с бродягами и нищими, не имея собственного угла. Совершал чудеса, возможные только Богу, не исполняя фарисейских предписаний. Как Он смел, думали книжники, прощать грехи, исцелять в субботу, разгонять торговцев в храме?

Этим Господь обличал их заблуждения, отнимал у них авторитет и уважение народа, лишал популярности. Все теории и измышления богословствования книжников рушились от простых доводов Иисуса. Саддукеи и фарисеи чувствовали, что еще немного и все люди пойдут за Ним.

И самое главное, узнав о воскресении Лазаря, умершего и пробывшего в гробнице четыре дня, фарисеи поняли, что перед ними подлинный Богочеловек, Христос, Бог Яхве, воплотившийся в человека. Казалось бы, вот наступило осуществление их ожиданий, они увидели и услышали Бога, Чьи слова им было поручено хранить. Многочисленные пророчества о Христе исполнялись, происходили сверхъестественные события, превосходящие законы природы, но фарисеи и книжники упорно их не замечали, а, наконец, разглядев, возможно, испугались.

Наверное, священникам было трудно понять отречение от благ, которое сулило служение в храме или престол царя. Одни считали Христа опасным сумасшедшим, другие – авантюристом, а третьи – боялись гнева Его. Эти третьи поняли, что их служение – ошибка, и не ждали от строгого Яхве пощады. Они так и не поняли, что сущность Его – любовь.

Им не нужен был Христос, они не желали видеть Богочеловека. Он упразднял их существование, они становились не нужны. Жажда власти, которой они обладали, оказалась сильнее веры. Будучи в храме ежедневно привыкали к присутствию Бога и уже не испытывали к Нему любви, все заслоняла жажда денег и власти. Поняв, что Иисус Христос Мессия, Которого они ждали, книжники пришли к мысли об убийстве Христа.

Спустя три года, после начала общественного служения Христос ехал, как и все евреи, в Иерусалим на праздник Пасхи. Не желая привлекать к себе внимания, Иисус ехал на осле, избрав способ передвижения простого народа. Однако весть о его прибытии разнеслась с быстротой молнии и все желали его увидеть. Народ, решил, что Иисус приехал в город короноваться на престол Иудеи, встречал Его как царя, устилая путь пальмовыми ветвями. Весь город пришел в движение.

Народ так и не понял, что Царство Христа – Царство духовное, невидимое, это общество людей, любящих Бога, а не могущественная держава. Слова пророчества о том, что Христу покоряться все народы Земли, были восприняты буквально, хотя это было сказано в переносном значении. Речь шла о вере во Христа, о том, что быть членами Его Царства смогут все люди и народы, христианство распространится повсеместно. Слово Божие будет услышано повсюду, что впоследствии и случилось.

После пышной встречи Иисус удалился от народа, жаждущего подтверждения своей богоизбранности. Иудеи ожидали власти над всем миром, победу над Римом, а вместо этого слышали слова о смерти и верном исполнении Заповедей Бога. Единственным выходом в сложившейся ситуации была смерть Христа.

Смерть Иисуса произошла не от незнания, а с полным пониманием происходящего. Это была попытка Богоубийства.

Вступив в Иерусалим, Христос был уже осужден на смерть. Те, кому приход Иисуса грозил разоблачением, пытались оправдать убийство, но не находили не только причины, но и повода к совершению преступления. На все каверзные вопросы, Он давал такие ответы, что у вопрошающих не хватало силы духа задавать последующие.

Первосвященник несколько раз посылал воинов схватить Иисуса, но они возвращались, не исполнив приказ, что было невиданным для того времени. На вопрос: «Почему вы не привели Его?», они ответили: «Никогда еще человек не говорил, так как Он». Выход был найден, когда один из учеников Христа, Иуда Искариотский, хранитель казны апостолов, решил продать своего Учителя.

Во время Тайной вечери Христос сказал Иуде, что именно он предаст Его. Иисус не мог заставить Иуду изменить свое решение, Он лишь сказал ему: «Смотри, ты идешь опасным путем, будь осторожен». Но Иуда, зная, что Учителю известно о его намерении, все-таки предал Христа. За предательство он получил тридцать серебряников, цену раба в Палестине.

Народ, и даже римляне, не видели ничего дурного в том, что проповедовал Иисус. Речь шла именно о той части духовенства, которое совмещало власть церкви с властью политической.

Первосвященник не мог отдать прямой приказ убить Христа, за Ним должна была быть вина, поскольку убийство невиновного человека было тяжким преступлением, в котором первосвященник сам оказывался преступником. Поэтому, необходим был суд. Однако суд долго не мог найти в деятельности Иисуса никакого нарушения, за которое полагалась бы смерть. Наконец, повод был найден.

Он был примитивен и напоминал те поводы и обвинения, которые позже использовала инквизиция. Отыскали свидетелей, которые слышали, как Иисус говорил: «Разрушите этот храм, и Я за три дня вновь воссоздам его». Этими словами Иисус пророчески предсказывал свою смерть и воскресение через три дня, но, евреи, ухватившись за них, обвинили Христа в призыве к разрушению Иерусалимского храма. Для окончательного вынесения приговора было необходимо утверждение римской власти.

Христос был отправлен к Понтию Пилату, наместнику Кесаря в Иудее. Он не нашел ничего достойного смерти, о чем сообщил народу. Тогда подкупленные священниками люди из толпы стали кричать, что Иисус царь евреев, а, следовательно, враг императора.

Понтий Пилат под угрозой восстания, был вынужден утвердить приговор, приказав прибить к кресту, орудию казни, вину Иисуса Христа «Царь Иудейский». Пилат всячески пытался отменить приговор, на Пасху у евреев был обычай даровать свободу и жизнь одному осужденному.

Пилат сам предложил отпустить Иисуса, поскольку знал, что Его предали из зависти. Но получилось так, что предпочли известного убийцу, Варраву, который и был помилован.

Пилат приказал хлестать Иисуса бичами, чтобы, избив Осужденного, вызвать к Нему жалость в народе. Но, и этот расчет не оправдался.

Наконец, Пилат сказал священникам: «Я не нахожу в этом человеке никакой вины, я умываю руки, вы сами судите его». Знак умывания рук в Риме, означал отказ вмешательства в дело. Понтий сказал иудеям, что не желает иметь кровь этого человека на себе, поскольку, подписывая несправедливый приговор, становится участником убийства. Тогда люди закричали: «Кровь Его на нас и наших детях», подчеркнув этим факт признания убийства Христа.

Понтий Пилат и римские воины не участвовали в дальнейших событиях. Способ казни Иисуса, распятие на кресте, применялся к вставшим рабам и уголовным преступником. Осужденного прибивали к кресту таким образом, что он висел на руках пронзенных гвоздями, ногами осужденный едва опирался на специальную подставку, которая предохраняла тело от падения с креста. Прибитый к кресту умирал медленно, иногда в течение нескольких дней, от боли и жажды. Смерть была страшной и мучительной.

Распятый и умирающий на кресте Христос, Богочеловек не демонстрировал свою Божественную природу, хотя ученики пытались сражаться за Него. Петр мечем, отрубил ухо рабу первосвященника, однако, Иисус приказал вложить меч в ножны, поскольку, насилие нельзя победить насилием.

Трагическая смерть Иисуса описана в Евангелиях. После взятия Христа под стражу, Его ученики разбежались, всех обуял страх. Возле креста не было никого, кроме Его Матери, Иоанна, любимого ученика и женщин, которые сопровождали Его везде. Горячий Петр, клявшийся, что кто угодно может покинуть Христа, но только не он, трижды за ночь отказался от знакомства с Иисусом.

Получилось, что никто не мог сравниться с Ним в силе духа, и это пугало, а то, что Он простил всем предательство и не просил защиты, было столь необычным, что до сих пор мы, люди, не можем до конца этого понять.

Торжество Воскресения Иисуса свершилось, это был итог жизни и результат смерти. Христос первым из живущих победил смерть и подарил всем, любящим Его, спасение от вечной смерти – ада. Воскресшего Христа видели на протяжении сорока дней очень многие. Распявшие Христа иудеи, удостоверившись в Его воскресении, горько раскаивались в совершенном. Апостолы, собравшись вновь, проповедовали евреям Христа Воскресшего, победившего смерть. Евреи массами крестились, образовав первую христианскую общину, в городе Иерусалиме. Узнали об этом и официальные власти, и апостолов стали преследовать. Несмотря на это, апостолы продолжали произносить общественные проповеди не только в Израиле, но и за его пределами: в Греции, Малой Азии, Италии, Индии, Англии, Скандинавии, Восточной и Центральной Европе. Это положило начало распространению христианства.

Рассмотренные события имеют отношение к человеческой природе Христа, Божественная сущность Иисуса будет рассматриваться в отдельной главе. Людям всегда проще постичь человеческое, и параллельно с ним Высшее. В одном лице Иисуса сочетались две природы, Божественная и человеческая, и это соединение настолько тесно, что не представляется возможным рассматривать обе сущности отдельно. Мы сделали это с тем, чтобы облегчить понимание личности Иисуса Христа, Спасителя и Помазанника. Трактовка отдельных событий данной главы, дана с точки зрения истории и обычаев евреев Палестины I века нашей эры.

Язык и музыкальная культура Православия

Православие создало особый язык для изложения вероучительных истин. В основу богословского языка был положен греческий разговорный, общеупотребительный язык, койне. В I–V веках на этом языке говорило все население Римской империи. Западной и Восточное ее части, а также все близлежащие страны, имеющие торговые и культурные связи с империей. Этот, отшлифованный многими веками и народами, язык кристаллизовался в устойчивые формы, на нем писали, и говорили культурнейшие и образованные слои населения. Койне постепенно насыщался философскими терминами, которые, обрабатываясь и шлифуясь, становились религиозными понятиями. Большинство христианских терминов возникло путем долгого переосмысления философских категорий. Язык богословия воспринял все богатство высочайшей философии древних греков. И без того древние, философские понятия еще более уточнялись. Все восточное богословие основано на античной культуре, из которой было заимствовано все лучшее. Лучшим был древнегреческий язык и философия.

Можно сказать, что христианство раннего средневековья было логически развитием древнегреческой культуры, ее продолжением. Была лишь заменена культурная почва, языческая на христианскую. Раннее христианство было прекрасно в античных формах, оно было само совершенство. Был переосмыслен языческий взгляд на мир, нравственные ценности, а достижения культуры сохранились. Утонченная древнегреческая цивилизация получила новый толчок своего развития – христианство. И христианство, в свою очередь, насыщалась прекрасными классическими формами. Храмы стоились по образцу древнегреческих языческих культовых зданий, а многие ранние христианские общины устраивали церкви в помещениях языческих храмов.

В церковную обрядность очень многое заимствовалось из пышного императорского церемониала, что сохранилось и до настоящего времени, правда, об этом немногие помнят. В богослужении были заимствованы и достижения театрального искусства – богослужение устраивалось пышно, торжественно и зрелищно. Проповеди строились по лучшим образцам ораторского искусства. Одежды, которые носили христианские священнослужители, создавались по образцу одежд римской знати, нередко они были расшиты серебряными и золотыми нитями, украшены драгоценными камнями и вышиты шелком. Образцом греко-христианской культуры является Византия, столица которой – Константинополь, был задуман как столица христианского мира. В Константинополь было собрано все лучшее, что миг дать античный мир. Этот город в период своего расцвета, был эталоном культуры своего времени.

Христианство заимствовало и вобрало в себя лучшие традиции древнегреческого хорового пения, основы которого были заложены великим Пифагором. Он разработал основные положения современной теории музыки, очертил музыкальные интервалы, ввел понятие октавы. Пифагор уточнил специфичность музыкальных ладов, которых было около десятка. Каждый музыкальный лад, соответствовал сумме музыкальных пропорций, при соблюдении которых, возникала определенного типа музыка, влияющая на подсознательную сторону человеческой души. Иными словами, один музыкальный лад вызывал умиротворенность, другой – радость, третий – легкую грусть и так далее. Пифагор считал, что для нормального человека допустимы определенные музыкальные лады, которые дисциплинируют и воспитывают человека, в то время как другие лады расслабляют и дезорганизуют.

Отдельные фрагменты музыкальной культуры древних греков, восходят к музыке древних египтян.

Музыка рассматривалась древними как гимнастика ума, упражнение души. Музыка древности была принципиально иной, нежели современная, где используется, в основном, музыкальные лады, не рекомендованными греками к прослушиванию. Главное в древней музыке, было гармоническое соотношение между звуками, музыкальные пропорции, образуемые различные мелодии определенного музыкального лада.

Мелодии, которые при этом образовывались, обозначались плавными чертами, повторяющими движения рук дирижера. Главное было – мелодия, а ноты, ее составляющие, могли быть различной длительности и высоты. У древних, вообще, отсутствовало понятие ноты, как четко определенной музыкальной точки строго определенной высоты. Исполнитель, обладающий музыкальными знаниями, пользуясь древним музыкальным письмом, мог исполнить записанную мелодию, пользуясь личными аспектами видения данного произведения. Музыкальное произведение, было всегда сугубо индивидуально, сохраняя при этом постоянный мелодический вид. Для правильного исполнения, необходимо было высокое музыкальное образование и культура. Для записи любого музыкального произведения использовались специальные знаки, плавны линии, называемые по-славянски «чертами» или «резами», которые ставились над строками словесной записи текста.

Православие переняло древнегреческую музыкальную культуру. Из многочисленных ладов были выбрани восемь, которые наиболее соответствовали христианской эстетике. Автором музыкальной реформы принято считать Иоанна Домаскина. Именно он отредактировал избранные восемь ладов древнегреческой музыки, получившие название в церковной практике «гласов». Каждый глас соответствовал неделе, в течение которой все богослужебные хоровые произведения исполнялись на определенный лад, или глас. На следующей неделе глас менялся. Восьмиладовый цикл был замкнут, через восемь недель он повторялся. Внутри каждого музыкального ряда заключалось множество мелодий, которые можно было менять. Нередко, отдельные песнопения имели четко установленные мелодии.

Суть древнего пения заключалась в одной солирующей партии и на фоне общего музыкального фона, или музыкального слоя. Несколько певцов исполняло одну партию, усиливая ведущий голос, а остальной хор вторил единственной партии, Образуя музыкальную оболочку, внутри которой звучал чистый звук. Музыкальные инструменты никогда не использовались в церковном пении, лишь на Западе был введен орган, как прибор заменяющий хоровой фон.

Вообще, Римская Церковь, некогда часть единой христианской, просто механически заимствовала культурные достижения Востока. Сложные для Запада лады, система гласов, музыкальное письмо и многие другие моменты, были просто не восприняты по причине низкой образованности. Святой Амвросий Медиоланский, известный церковный деятель раннего средневековья, упростил для Запада музыкальную систему Восточной Церкви. Ныне эта преобразованная система известна под названием амвросионального, или григорианского распева. Но, даже в упрощенном виде, григорианский распев был не всем доступен на Западе, где была изобретена система современного нотного письма. Нотное письмо было основано на обозначении музыкальных точек определенной высоты, обозначавшихся, в лучшем случае, звучание последовательности нот. Система черт и резов отражала процесс перехода одного звука в другой, ни до нее, ни после, человечество не владело подобной системой записи музыки.

Западная музыкальная культура двинулась своим путем развития – григорианское пение, преимущественно однопартесное, было постепенно заменено на иное, состоящее из нескольких музыкальных партий. Этот стиль хорового пения, был, безусловно, немного красивее и необычнее древнего, однако, он отвлекал слушателя от созерцания Божества. Многосторонность мелодии дробило внимание верующих, которые начинали следить за хитросплетениями песенного творчества, вместо того, чтобы приносить Сущему тепло молитвенной любви. Постепенно, церковное пение Запада стало мало чем отличаться от оперного, а богослужение оценивалось как изящная музыка, а не молитва.

На Русь церковное пение попало в древнем облике. Приезжие греки обучили русских основным приемам певческого искусства, однако, постепенно, в Россию стала проникать западная манера пения. Древнее письмо, черты и резы, постепенно вытеснило нотное. Одноголосное пение было заменено многоголосным. Система гласов сохранилась, но претерпела очень много изменений. Вместо древних ладов стали применятся «распевы». В музыкальную культуру Русской Православной Церкви существенный вклад внесли композиторы, писавшие специально музыкальные произведения для хора. Музыка была типично светской, нередко сложной и громоздкой, а содержание было отнесено на второй план.

В настоящий момент в практике церковного пения отсутствует элементарная упорядоченность. Песнопения разделены на гласовые и негласовые. Негласовые музыкальные произведения написаны церковными композиторами, либо составлены по образцу «распевов». Гласовые песнопения сохранили некоторую схожесть с древними ладами. Традиционно, если храм соборный, богослужебные песнопения напоминают хоровой концерт, если же храм приходской, то все песнопения исполняются на определенный, местный манер, в котором отсутствует простейшая музыкальная грамотность.

В крупных монастырях, кое-где, еще можно услышать образцы древнерусского пения, которые в чем-то приближаются к пению древних, но это довольно редкое явление. Но, даже в сильно искаженном виде, православное церковное пение производит сильное впечатление на слушателя.

Помимо пения, в богослужении присутствует чтение. Читаются священные тексты Писания, молитвы. Чтение в храме чередуется с пением. По древним уставам, чтение в Православной Церкви, вообще не было принято, пелось все. Некоторые песнопения служили образцами для других музыкальных произведений. Большинство песнопений исполнялось по готовому музыкальному шаблону. Практика чтения сложилась также не сразу. Изначально, чтение производилось нараспев, иногда на фоне хора. Позже читали растягивая конечные гласные слов каждой строки. В настоящий момент, принято читать ровно, на одной ноте и только в конце чтения, повышать высоту голоса на пол тона, растягивая при этом звук на половину длительности.

И чтение, и пение в Русской Православной Церкви, а равно и во всех славянских странах, совершается на церковнославянском языке. Он достаточно близок современному русскому, но все-таки человеку, присутствующему в первый раз в храме, совершенно непонятен. В большинстве случаев, неясность богослужебных текстов происходит от нечеткости произношения и невнятности пения. При условии ясного чтения и пения, даже неподготовленный слушатель, может уловить смысл произнесенного.

Введение непонятного для современного человека старого языка не прихоть священнослужителей. Церковнославянский язык – явление уникальное. Это – искусственный язык, на котором никто не говорит. Это сугубо богослужебный язык, составленный только для данной цели. Церковнославянский язык имеет долгую историю развития и становления, насчитывающий тысячу лет. Его создание связано с именами просветителей славян – святыми Кириллом и Мефодием. В IX веке, в Римской Церкви оформилась теория трехъязычия богослужебного языка, согласно которой, богослужение в церкви может совершаться только на древнееврейском, древнегреческом и латыни. На территории Римской Поместной Церкви, входившей в состав единой христианской Церкви, была распространена классическая латынь, которую большинство простых верующих не понимало.

Христианизация славян в IX веке, еще только начиналась и шла с Запада. Юридически, восточнославянские земли принадлежали Риму, но фактически, латиноязычные миссионеры добрались лишь до южных славян Балканского полуострова. Миссионерство в этих землях сводилось к колонизаторской деятельности немецкого духовенства. Славяне онемечивались, а их территории постепенно присоединялись к германским владениям. В той ситуации, славянские князья Балкан обратились за помощью в Константинополь, который был в состоянии противодействия Риму. Византия направила на Балканы миссию, возглавляемому братьями Константином (в монашестве Кириллом) и Мефодием. Они перевели богослужебные тексты на славянский диалект македонского языка, создали глаголическую азбуку, идеально приспособленную к условиям Паннонии. Миссия святых братьев имела успех, христианство воспринималось на понятном для славян языке, смысл богослужения достигало слушателей.

Римский папа Николай I, выразил претензии действиям Константина и Мефодия и вызвал их в Рим. После длительного пути, который длился более года, Святые братья, добрались в Вечный город. За это время на папский престол взошел новый глава Римской Церкви Адриан II, который устроил братьям торжественную и пышную встречу. Мефодий был рукоположен в епископа славянских земель, а Константин, принял монашество и в последствии умер в Риме. Мефодий, вернувшись на Балканы, продолжил свою миссионерскую деятельность. Великой заслугой Святых братьев, было создание богослужебного славянского языка, который был одобрен не только в Византии, но и в Риме, где на этом языке совершалось торжественное богослужение. Язык, созданный Кириллом и Мефодием, получил название церковнославянского. Он попал на восточнославянские земли, где получил развитие. Вместо глаголического алфавита. На территории Руси стал употребляться кириллический, который лег в основу современного русского языка.

Церковнославянский язык строился на нескольких принципах развития, изобретенных Кириллом и Мефодием. Во-первых, церковнославянский был калькой, или точной копией греческого койне и строился на языковых закономерностях последнего. Во-вторых, в нем использовалась славянская лексика, лишенная языческого смысла, иными словами, понятия древнего славянского языка, несущие языческий оттенок опускались. В-третьих, все религиозные и богословские термины, были заимствованы из греческого языка, в православном смысле, который был необходим для выражения чистоты вероучительных истин. В комплексе, получился искусственный язык лишенный бранных и простоязычных слов. В нем отсутствовали языческие образы и понятия, все славянские слова были нейтральны и отражали неэмоциональные понятия. Заимствованные греческие богословские термины присутствовали в церковнославянском языке в чистоте их православного смысла. Язык предстал в готовом, обработанном виде, в классических формах. Этот язык на Руси и в восточнославянских землях, сразу же завоевал популярность. Его использовали не только в богослужебных и богословских произведениях, он долгое время был официальным, государственным языком, на нем писались летописи и составлялись грамоты. Правда, часто писатели знали его не очень хорошо, примешивая к нему местные выражения и слова.

Церковнославянский язык сыграл огромную роль в распространении христианства в Восточной Европе. На церковнославянский было переведено не мало трудов византийских богословов, он оказался идеально приспособленным для сохранения в нем духа Православного христианства. Благодаря этому языку. Получили литературное рождение все славянские языки, главным образом русский, который насыщался в течение столетий церковнославянизмами. Долгое время церковнославянский был общеупотребительным языком в Российском государстве, в плоть до XVIII века, когда указом Петра I был упразднен старый алфавит и государство совершило крутой поворот в своем развитии.

На церковнославянском написано огромное количество разнообразной литературы. После реформы, проведенной Петром она стала малопонятна для неподготовленного читателя. Изменение правописания после 1918 года сделало эту литературу и вовсе непонятной.

Современный русский и церковнославянский языки разошлись в своем развитии. Утверждение о том, что церковнославянский язык мертвый, ошибочно. Он медленно пополняется устаревшими русскими словами, утратившими иное применении кроме церковного. Из него уходит устаревшая лексика, слова с забытым смыслом. Церковнославянский язык на территории отдельных стран медленно обрастает заимствованиями из местных наречий. Лексика этого языка XII века существенно отличается от современной.

Церковнославянский язык призван к сохранению традиций Православия. Сейчас это уже богословский научный язык. С его помощью мы можем проникнуть в культурную сокровищницу предков. В нем заключено множество религиозных понятий, не переводимых дословно на современный язык.

Многие считают, и это мнение имеет право на существование, что назрела настоятельная потребность в новых Кирилле и Мефодии, которые смогут перевести церковные тексты, сохранив мысли и чувства, а также мелодику, сакральный и научный, а также скрытый смысл их без искажения и достаточно точно.

Но таких ученых либо нет, либо что-то мешает тому, чтобы они появились. Недавние попытки перевести псалмы на русский язык имели благой смысл – приблизиться к душам верующих, и представляли собой, кроме талантливых произведений, еще и серьезный научный труд – первоисточником были тексты на древнееврейском – не были одобрены по ряду причин, которые многим кажутся надуманными.

Но такая работа неизбежно будет сделана, потому что в ней назрела необходимость.

Это потребует напряженной, длительной работы, которая может растянутся на десятилетия. Главное, эту работу осуществить не кому. В стране очень мало специалистов с достаточным знанием этого языка. Государство не испытывает необходимости в финансировании данной работы, поскольку в ней нет потребности у большинства граждан.

Более простым и логичным решением данной языковой проблемы, является изучение желающими церковнославянского языка. При современной скорости интеллектуальных процессов, это доступно любому человеку. Каждый может отыскать учебник и словарь. В наше время, на изучение незнакомого иностранного языка, затрачивается несколько лет, при неспешном темпе изучения. Логично пользоваться его знанием, нежели переводить древние тексты на современный язык. При неумелом переводе могут утеряться многие мысли и исчезнуть дух исторической преемственности.

Еще одна особенность этого языка в том, что все слова в нем оканчиваются на гласную. Буква «ер», на которую оканчиваются многие слова, обозначала гласный звук и читалась как носовое «он». Постепенно правило чтение этой буквы забылось, но буква продолжалась писаться. Любой текст состоял из определенного количества слогов оканчивающихся гласным звуком. Таким образом, церковнославянский язык изначально был рассчитан на пение. Каждое слово в нем имеет четкое и принятое навсегда ударение. Чередование слов порождало определенный ритм, в котором менялись сильные и слабые доли. Церковнославянский это ритмичный и музыкальный язык, объединяющий в себе пение и чтение. Гласные звука в словах располагались таким образом, что предполагало звуки определенной высоты. Звука «йо» вообще не было в церковнославянском, который сохранил множество следов древнего индоевропейского языка. Этот язык возвращает нас в далекое прошлое, воссоздавая атмосферу ушедших веков.

В настоящее время Православие не случайно выделяется в качестве отдельной самостоятельной религии. И, если в более ранние времена традиции иных христианских конфессий, были близки православным, то сейчас разрыв между православием, католичеством и протестантизмом достаточно велик, настолько, что это позволяет именовать Православие религией. Она обладает индивидуальностью, отличающую ее от других ветвей христианства. Протестантизм распался на множество течений и направлений, в нем образовались религиозные общества, именующие себя христианами. Они отличаются пестротой толкования Священного Писания, отверганием Церкви как богочеловеческого организма, отрицанием Таинств и необязательности древних обрядов и традиций, не говоря уже об отсутствии апостольской преемственности рукоположения. Католическая Церковь представляет собой религиозное течение, имеющее целью поклонение папе, как наместнику Бога на земле и преемника апостола Петра, имеющего власть изменять действие Промысла Божьего.

Протестантизм и католицизм развивается в различных направлениях. Первый движется к абсолютной свободе и независимости во всех формах человеческих отношений, второй – сосредотачивает внимание верующих на одной фигуре, в то время как истинный Спаситель человечества – Иисус Христос, вытесняется на второй план. Лишь Православие сохранило преемственность, чистоту вероучения и неприкосновенность Таинств. Сохранив множество устаревших обрядов, Православие сумело донести до современного человечества веру апостольских времен и духовное богатство многих поколений верующих в Иисуса. Святый Дух, посланный Христом и почивший на апостолах, передан в Таинствах, а право прощать и разрешать человеческие грехи дошло до настоящего времени в апостольском преемстве.

Святой Дух, действующий в мире после вознесения Иисуса Христа, реально присутствует в святых и праведных людях, которыми не оскудевает Православная Церковь. Православие сохранило и отобрало все самое ценное в человеческой культуре. Достижения античного мира прочно вошли в традиционные внешние формы православного христианства. Православие, попав в различные культурные слои, изменило их, преобразовав и осмыслив в них моральные и духовные ценности, идеалы и представления о добре и зле.

Оно выработало особый тип человеческих отношений с Богом, благодаря которому человечество получило возможность в Таинствах обрести покой и душевное равновесие при встрече с Сущим. Радостное ожидание нового явления Иисуса – стало целью Православия. В недрах Православной Церкви сложился нравственный облик верующего человека, главной ценностью которого является любовь к Богу и людям. Именно любовь, порождает в людях все доброе и светлое, дает им подлинное счастье и цель жизни. Православие явилось той «солью жизни», которая предохраняет мир от духовного разложения.

Выделяясь среди христианских конфессий, Православие еще больше отличается от остальных мировых религий – иудаизма, ислама и буддизма. Православие – оптимистическая и радостная религия, строгая и суровая одновременно. Она требует повышенного внимания к духовному багажу каждого верующего и нравственному аскетизму. Верующие признаны стать святыми здесь, на земле. Но, в отличие от иных религий, святость не достигается личными усилиями и индивидуальными достижениями. В Православии грех нельзя искупить или чем-то возместить, как в католичестве, невозможно о нем забыть, как в протестантизме, где все совершенные грехи уже заранее прощены. Грех может простить лишь Богочеловек – Иисус Христос. Это не простое механическое прощение, а результат кропотливой внутренней работы «умного делания».

В Православии сохранились древние христианские учения о молитве, как процессе живого общения с Богом. Православие донесло до современных людей монашеское учение о посте как о воздержании в пище и чувствах. В нем нет юридического подхода в искуплении грехов, как в католицизме. Грех по учению Православной Церкви, отклонение от нормы, духовная болезнь, паразитирующая на личности человека. В Православии выработан особый подход в учении о церкви. Церковь – есть Тело Христово, единый богочеловеческий организм, душевная лечебница, в которой люди исцеляются от душевных язв. Грех рассматривался как инородное тело, а зло всегда личностно. В Православии нет расплывчатого представления о зле как некой самостоятельной субстанции, взвешенно находящейся во Вселенной, а есть четкое знание о прародителе зла.

Православие не рассматривает человеческое тело как «сосуд греха» – все сотворенное Богом гармонично и прекрасно. Человек – это совокупность духовного и материального, венец творения. В учении Церкви нет хаотического отношения к союзу мужчины и женщины, он признается святым и закрепляется Таинством. Осуждается лишь противоестественное и ненормальное в человеческой природе. Рождение детей – свято и прекрасно, это рождение новых членов Церкви. Человеческая жизнь является величайшим даром Божиим, который нужно хранить и оберегать, относится к нему как к самому лучшему. Согласно учению Церкви, бытие человека должно быть радостным и счастливым, он должен видеть в мире доброе и прекрасное. Однако, и со злом, действующим в мире, нужно бороться. Православие не предлагает уничтожение носителей зла, а внутреннее перерождение каждой личности. Каждый человек без исключения призывается Христом здесь и сейчас.

Христианство преодолело восточное восприятие Бога как всесильного деспота, могущественного монарха, перед лицом которого необходимо трепетать. В Православии сложилось учение о человеке как о свободной самоопределяющейся личности, которая не может подвергаться насилию. Православием был воспринят древнегреческий демократический принцип правления – Собрание или Собор. На Вселенских Соборах Православная Церковь выработала догматическое вероучение, определив границы человеческого познания Божества. Соборность положена в основу управления Церкви, а Православные патриархи и по нынешнее время первые среди равных. Православная Церковь создала нынешнее отношение к женщине, равной во всех отношениях к мужчине, диаметрально противоположное положению бесправной женщине востока.

Православие образовало Восточноевропейскую цивилизацию, куда вошли государства Балканского полуострова и Россия. На этой территории сложилось особая материальная и духовная культура, выразившаяся в хоровом пении, иконописи, неповторимой архитектуре, особом типе общественных отношений и государственности. Как система религиозных взглядов, Православие представляет собой достаточно стройное и цельное вероучение. В Православном богословии всесторонне освещены мировоззренческие и этические вопросы общего и частного характера. Основные положения православного вероучения достаточно полно отвечают на моральные и философские запросы человеческого разума. Православие породило целое направление искусства слова – духовную литературу. Долгое время этот культурный пласт был единственным источником образования наших предков.

Принятие Православие на Руси произвело культурную революцию, сблизившую русский народ с другими христианскими странами. Создание универсального общеславянского языка породило сближение славянских народов. Вообще, Православие в истории Руси было государствообразующей силой, достаточно вспомнить Смутное время, период золотоордынского ига и процесс собирания земель вокруг Московского княжества. Перенесение столицы в Москву и переезд туда митрополита явилось одной из причин возвышения города. Религиозно-политическая идея «Москвы – Третьего Рима» стало государственной идеологией мощнейшего государства – Российской империи.

Православие создало неповторимую по красоте культуру богослужения, включающее в себя все богатство церковной гимнографии и эортологии. Каждое действие церковнослужителей священно и глубоко символично. Выработался особый тип богословия – в движениях и символических действиях. Православие запечатлело в богослужении обстоятельства и смысл жизни Иисуса, факт распятия на кресте и воскрешения из мертвых. В богослужении Церкви сосредоточена вера во второе пришествие Господа. Были выработаны особые виды и типы церковных служб, предназначенные как для мирян, так и монашествующих. В Церкви создалось особое религиозное направление – монашество, связанное с духовным подвигом и личным аскетизмом. Монастыри явились духовными светильниками непоколебимой веры и нравственной чистоты. Там получали навыки чтения и письма, духовные наставления и молитвы. Главной целью православных монахов стала молитва за свой народ, за родную страну, верующих и равно обо всех, требующих помощи и поддержки.

Тысячелетнее пребывание Православной Церкви на русской земле выработало в среде народа ряд обычаев, традиций и обрядов, смягчило нравы, разрушило языческие стереотипы и представления. В народе стали ценится идеалы справедливости, добра и самоотверженности. Русский фольклор наполнился христианскими по своему духу образами и героями. Важной частью православной традиционной обрядности стала культура проведения религиозных праздников. Православие создало неповторимый временной цикл, регулируемый юлианским календарем, включающим особое место для каждого дня. Долгое время население России пользовалось старым календарем, создав собственный уклад жизни.

Традиции, обряды, обычаи – были средством сохранения Священного Предания в среде народа. Воспитанные в православных ценностях русские люди создали собственную культуру, несущую в себе христианские нравственные идеалы. Российская культура вошла в европейскую традицию. Особенно высоко оценены мировой общественностью русские писатели, композиторы и художники. Они внесли в европейскую цивилизацию высокие идеалы жертвенной любви и красоты, свойственной Православию. Произведения Гоголя, Достоевского, Набокова, Толстого переведены на все европейские и большинство мировых языков.

Православие – это не только религия, или собрание обязательных к исполнению нравственных правил и обрядов, это – стиль жизни, особые ощущение своей личности во Вселенной. Оно надежда вечной жизни с Христом. По отношению к мировым религиям, Православие предлагает собственный путь постижения Бога и достижения единения с Ним. Православие – религия, не имеющая национальных, возрастных, культурных и иных ограничений. Она достаточно универсальна и пластична. Имея немало культурных включений, Православие сохраняет собственный облик.

Православие заключает в себе ощущение живого присутствия Иисуса Христа. Обаяние Богочеловеческой личности ощущается при чтении Евангелия, книги, в которой сохранились слова, произнесенные Господом, в молитве, как средстве общения с Сыном Человеческим во время богослужения. В Божественной Литургии воспроизводиться Тайная Вечеря, общемировое событие, воспоминания о котором завещано людям Самим Иисусом. В сердце каждого ищущего Бога человека, возникает чувство искренней и преданной любви к Христу и желание всегда находиться с Ним. Таинство Причащения соединяет верующего человека с предметом своей веры, надежды и любви. Это священнодействие дарит, ждущему встречи с Богом, радостное ощущение присутствия в своем теле, душе и разуме дыхания Божества.

Таким образом, достигается цель религии – соединение Бога и человека. Православие предлагает людям испытанные средства духовного союза, разрушенного некогда прародителями человеческого рода. Новый союз между Богом и людьми возникает в образе мистического Тела Христова – Церкви. Понимание устройства общества как единого организма возникло еще в античном мире, однако, подлинное развитие этой идеи осуществилось у апостола Павла, который изображает гармоническое единство и цельность организма Церкви. Один из Учителей Церкви, святой Игнатий Богоносец, сформулировал учение о христианской Церкви. В этом учении лежит разгадка глубокой вероучительной истины об организации религиозной общины верующих во Христа людей. В Таинстве Евхаристии человек вступает в глубокое нравственное единение с Иисусом, и становиться с Ним одной плотью. Исходя из этого, вся христианская община представляет собой синтез согласованного единства.

В Православном понимании, Литургия есть произведение общности. В древности народ приносил в храм хлеб и вино. И эти приношения воспринимались как символ единства, подобно тому, как из многих зерен твориться хлеб, а из многих ягод – вино. Так и из многих людей, отдельных личностей, создается новая субстанция – мистическое Тело Христово. В своих дарах люди приносили в храм самих себя, с тем, чтобы все вовлекались в мистическое единство, когда хлеб и вино становились плотью и кровью Христа. Это единение с Христом создает единение людей друг с другом.

Единство тела Церкви определяется еще и в отношении к живущему в Церкви Святому Духу. Он выступает источником единения. Церковь не только единое тело, но и единый Дух, который является не только единомыслием, но и Духом Бога, пронизывающим все тело, подобно тому, как дух жизни в человеке пронизывает все его существо. Именно Духом Божьим подаются всем членам Тела Христова различные духовные дарования, и Он делает возможным для человека новую жизнь. Он соединяет всех христиан в одно тело, вливая в их сердца любовь.

Православное сознание назвало Церковь Соборной. Известный богослов Русской Православной Церкви И.А. Булгаков говорит «Вочеловеченье Господа есть восприятие всего Адама, и Христово человечество есть внутренняя человечность всякого человека. Все люди принадлежат к человечеству Христову, и если это человечность есть Церковь, как Тело Христова, то в этом смысле и все человечество принадлежит Церкви». Соединенный с Христом человек уже не то, чем он был, он не одинокая личность, его жизнь становиться частью высшей жизни. Церковь осознается православным человеком как нечто такое, что живет в нем самом. Церковь – это тело, где каждый отдельный человек есть клетка. Человек живет Церковью, а она живет в нем. Этим учением о Церкви как о теле Иисуса Христа, Православие призывает к себе всех людей, поскольку все живущие, жившие и будущие поколения искуплены страданиями и смертью Господа, а через Его воскресение получили место в будущей прекрасной жизни, прообразом которой является жизнь праведных людей. Главная связующая сила, даруемая человеку Богом – есть любовь. «И поэтому, как вы будете иметь между собой любовь, все узнают, что вы Мои ученики» – сказал Иисус Христос.

Content

Язык и музыкальная культура Православия

История жизни Иисуса Христа

Язык и музыкальная культура Православия