Гусев Анатолий Иванович

Бхагавад - Гита и Обратная Карма

Гусев А. И.

Бхагавад - Гита

И

Обратная Карма

Нижний Новгород

2008

ББК 86.42

Аннотация

Понятие "Обратная Карма" автор включает в оборот Тайной Доктрины впервые, для того, чтобы проблема Кармы была раскрыта более полно, понятно, и помогла всем читателям любых религиозных конфессий разобраться в решении наиболее трудных жизненных ситуаций и выйти из них с наименьшими потерями для своей жизни.

Эта книга не о том, как стать богатым, купаться в роскоши и славе, властвовать над людьми и занимать высокие государственные должности и посты. Она даёт чёткие знания законов, которые работают не только на Земле, но и во всей Вселенной.

Она научит вас жить, трудиться, мыслить таким образом, чтобы вы могли в настоящем воплощении, освобождаясь от зрелой кармы, не продолжать плести сети будущей. Это вполне возможно. Никаких преград этому не существует. Подробности в книге. А для этого - её нужно внимательно прочитать (желательно не один раз), чтобы информация была полностью усвоена. Когда смысл книги будет ясен, можно принять решение и начать путь Возврата к точке Исхода - к Всевышнему (Богу).

Когда результаты постепенно начнут проявляться на вашем жизненном пути, вы уже никогда не вернётесь на прежние рельсы материальной жизни в той форме, в которой вы находились ранее. Вы будете в мире, но не от мира сего. Материальная жизнь мешать вам на вашем духовном пути уже не будет, и вы будете её хозяином, а не она вашим. "Бхагавад-Гита" раскроет для вас новые горизонты Древней Мудрости. Харе, Кришна! АУМ! Аминь!

NoГусев Анатолий Иванович 2008 г.Дорогие читатели!

Иные люди, видя гнетущие и мрачные сны, так отчаянно борются с воображаемыми врагами, что просыпаются совершенно разбитые, словно им пришлось сражаться в одиночку с могучим быком, хотя на самом деле они за всю ночь и не пошевельнулись. Так чувствовал себя и я, заканчивая это вступление и представляя себе многочисленность невежд, на чей суд я сам себя отдал, уподобясь человеку, который добровольно уходит в изгнание, зная, что уже не властен вернуться. Но я обещал написать эту книгу, и теперь мне, как безрассудному игроку, надлежит расплатиться по ставке.

С худым моим умишком и скудными познаниями, пожалуй, вовсе не следовало бы вступать на этот путь и чрезмерно полагаться на свои силы. Но, рассудив, что и в самой плохой книге найдётся крупица добра, я подумал, что недостаток дарований, быть может, возместится усердием и желанием принести пользу.

Разумному читателю ни к чему длинные вступления и пространные речи: его не поразишь пышными образами, не обманешь громкими словами и не завоюешь изысканной лестью. Его-то суду я и покоряюсь, его поддержки прошу и его защите поручаю себя.

А ты, алчущий полезного урока, ты, о ком я более всего заботился, сочиняя эту книгу, поверь, что не корысть и не тщеславие побудили меня взяться за перо; желание похвалиться умом мне чуждо, ибо я знаю меру своих сил. Возможно, кое-кто скажет, что я веду свой утлый чёлн, обратясь спиной к той гавани, куда намерен пристать. Но уверяю тебя, человек этот ошибается, и бег моего челна всегда устремлён к гавани всеобщего блага, если только я достоин ему служить. Многие предметы в книге очерчены вскользь и неполно - оживить их красками мне не удалось по разным причинам. Другие изображены более подробно, хоть я и остановился на полпути, не доведя дела до конца из опасения кого-нибудь задеть. Найдутся и такие предметы, дойдя до которых, я смело, с открытым забралом бросался в бой, ибо о них надлежит говорить без утайки.

Многое я хотел сказать тебе и сказал, о многом хотел бы написать, но не написал. Постарайся прочесть то, что сумеешь, прими советы мои так же охотно, как я даю их, и не выбрасывай, словно мусор, на свалку забвения. Помни, что в мастерской ювелира и мусор бывает драгоценным. Так подними же и собери этот прах, положи его в горнило размышлений, прокали в пламени духа, и тогда, поверь, ты найдёшь там золото, которое тебя обогатит.

Не всё это золото взято из собственных моих запасов, немало я позаимствовал у святых отцов и учёных мужей; его-то я и расхваливаю, чтобы передать тебе. А так как не только благо исходит от Бога, но и во всяком зле есть нечто умножающее славу Божию, - ибо Господь вездесущ, - ты, читатель, прими благосклонно мой труд, впитай в себя пригодное, а негодное или дурное отбрось, приписав его мне. Но я уверен, что там, где нет вреда, мы часто можем найти что-нибудь полезное. Отнеситесь ко всему изложенному в книге не только критически, но и с долей благодарности автору за нелёгкий труд и тему, которая освещена в данном творении.

-"-"-

Тема нашей книги необычна - "Обратная Карма". И связана она непосредственно с "Бхагавад-Гитой" - золотым духовным наследием индийской цивилизации.

Для тех, кто интересуется теософией, оккультизмом и тайными науками, знаком термин "карма" и её разновидности, а вот термин "Обратная Карма" для них звучит впервые. Смысл её давно на виду, но то, что она именно и есть "Обратная карма", никому и не приходило в голову. Считалось, что весь смысл скрыт только в Зрелой карме, и решали и решают проблему так, как советовали и до сих пор советуют популярные книжки. Но проблема не решается. Какой же выход из создавшегося положения? Для этого необходимо правильно понять смысл Зрелой кармы. А он может быть выражен через следующий текст.

В "Чайтанья - чаритамрите" Господь говорит, что, когда искренний, но не очень разумный преданный просит у Господа тех или иных материальных благ, всеведущий Господь, как правило, не даёт их ему, а наоборот, отбирает у преданного всё, чем он наслаждается, чтобы тот, в конце концов, полностью предался Господу. Иначе говоря, материальные благословения никогда не приносят преданному блага. Слова Вед, сулящие тому, кто совершает пышные жертвоприношения, вознесение на райские планеты, только сбивают людей с толку. Поэтому в "Бхагавад - гите" /2.42/ Господь говорит: Прельщённые цветистым языком Вед, не слишком разумные люди занимаются кармической деятельностью ради материальных благ. Меняя одно за другим материальные тела, они жизнь за жизнью продолжают бесплодные поиски счастья /Шр. - Бх. песнь 4, гл. 20, текст 30, стр. 274/.

Зрелая карма решает свою задачу, а "Обратная карма" должна решать только свою, индивидуальную задачу. А какую и как решать?

Ответы на эти вопросы даны Господом Кришной в Его беседе с Арджуной. Беседа записана в "Бхагавад-Гите" - неотъемлемой части многотомного индийского эпоса "Махабхарата".

Мне, как автору, предстоит познакомить или освежить в памяти читателей главную тему этой беседы и раскрыть истинный смысл термина "Обратная карма", а также помочь понять процессы, происходящие вне и внутри нас. Только глубокое осмысление их даст возможность уверенно идти по духовному пути, и вернутся к Отцу Небесному в Отчий Дом.

История "Бхагавад-Гиты"

В "Махабхарате" ("Шанти-парва" 348.51) описывается история "Бхагавад-Гиты":

"В начале Трета-юги науку о взаимоотношениях с Всевышним Вивасван поведал Ману, будучи прародителем человечества, передал её своему сыну Махарадже Икшваку, царю этой планеты Земля и предку династии Рагху, в которой появился Господь Рамачандра. Итак, "Бхагавад-Гита", известна в человеческом обществе со времён Махарджи Икшваку.

К настоящему времени прошло более пяти тысяч лет с начала Кали-юги. Она будет длится 432 000 человеческих лет. Перед этим была Двапара-юга - 800 000 лет, а перед ней - Трета -юга - 1 200 000 лет.

Итак, около 2 005 000 лет назад Ману рассказал "Бхагавад-Гиту" своему сыну и ученику Махарадже Икшваку, царю планеты Земля. Продолжительность жизни теперешнего Ману исчисляется 305 300 000 годами, из которых 120 400 000 уже прошли. Учитывая, что до рождения Ману "Гита" была передана Господом Своему ученику, богу Солнца Вивасвану, то по грубым подсчётам она была поведана как минимум 120 миллионов 400 тысяч лет тому назад, а в человеческом обществе она существует около двух миллионов лет. Еще раз она была пересказана Господом Арджуне более пяти тысяч лет назад.

Так выглядит в общих чертах история "Гиты", согласно утверждениям самой "Гиты" и того, кто её рассказал, Господа Шри Кришны.

О чём говорит "Бхагавад-Гита"?

Хотя "Бхагавад-Гита" широко публикуется и читается как законченное произведение, она в действительности является лишь эпизодом из "Махабхараты", эпического произведения, описывающего историю прошлых времён, вплоть до Кали-юги. Как раз в начале Кали-юги, около пяти тысяч лет назад, Господь Кришна поведал "Бхагавад-Гиту" своему другу и преданному слуге Арджуне.

Этот разговор - один из величайших философских и религиозных диалогов, известных человечеству, произошёл перед самым началом великой братоубийственной войны между сотней сыновей Дхритараштры и их двоюродными братьями, пандавами, или сыновьями Панду.

Дхритараштра и Панду были братьями, принадлежащими к династии Куру, начинающейся от царя Бхараты, предыдущего правителя мира, от которого происходит название "Махабхарата". Поскольку Дхритараштра, старший брат, родился слепым, трон, который должен был достаться ему перешёл к младшему брату, Панду.

Панду умер в раннем возрасте, и заботу о его пяти сыновьях - Юдхиштхире, Бхиме, Арджуне, Накуле и Сахадеве - взял на себя Дхритараштра, ставши, после смерти брата царём. Так сыновья Дхритараштры и Панду выросли в одной царской семье. Как те, так и другие, прошли обучение в военном искусстве у опытнейшего Дроны, руководимые также и советами высокочтимого "деда" клана, Бхишмы.

Однако, сыновья Дхритараштры, особенно старший, Дурьодхана, ненавидели пандав и завидовали им. А слепой царь, злокозненный Дхритараштра, желал, чтобы его сыновья, а не сыновья Панду, унаследовали царство.

Итак, Дурьодхана, с согласия Дхритараштры, замыслил убить юных сыновей Панду, и только благодаря заботе и покровительству их дяди Видуры и двоюродного брата Кришны удалось Пандавам избежать смерти, много раз подстерегавшей их.

Кришна же был не обыкновенным человеком, но Самим Всевышним Господом, низошедшим на землю и игравшим роль принца в одной из царских династий того времени. В этой роли Он также был племянником Кунти, или Притхи, жены Панду и матери пандав. Как родственник, и как вечный защитник религии, Кришна покровительствовал праведным сыновьям Панду и оберегал их.

В конце концов, хитрый Дурьодхана вызвал пандав на участие в некоей азартной игре. Во время этого рокового турнира Дурьодхана и его братья захватили Драупади, верную и целомудренную жену пандав, и сделали оскорбительную попытку раздеть её перед всеми собравшимися принцами и царями. Божественное вмешательство Кришны спасло её, однако как результат этой игры, ведшейся мошенническим образом, пандавы потеряли царство и вынуждены были жить в изгнании в течение тринадцати лет.

Возвратившись из изгнания, пандавы по праву потребовали своё царство назад, но Дурьодхана отказался вернуть трон. Будучи принцами, пандавы были обязаны править, поэтому они соглашались и на просто пять деревень, но Дурьодхана нагло заявил, что им достаточно земли, чтобы воткнуть иголку.

На протяжении всех этих событий Пандавы сохраняли терпение и снисходительность, однако война казалась неизбежной.

Принцы всего мира разделились на партии, примкнув либо к сыновьям Дхритараштры, либо к пандавам, Кришна же взял на себя роль посланца сыновей Панду и отправился во дворец Дхритараштры взывать о мире. Когда его призывы были отвергнуты, вопрос о войне был решён.

Пандавы, люди высочайшей морали, признали в Кришне Верховную Божественную личность в отличие от нечестивых сыновей Дхритараштры. И всё же Кришна дал согласие на то, что Он будет участвовать в войне соответственно желанию противников. Будучи Богом, Он не станет Сам сражаться, но одна из сторон может воспользоваться Его военными силами, тогда как другая получит Самого Кришну в качестве советника и помощника. Дурьодхана, гений в политике, ухватился за возможность иметь армию Кришны на своей стороне, тогда как Пандавы с равной силой желали получить Самого Кришну.

Так Кришна стал возничим Арджуны, приняв на Себя обязанность, управлять колесницей прославленного лучника. Это подводит нас к моменту, с которого начинается "Бхагавад-Гита".

Арджуна, оказавшись со своим войском перед рядами воинов противоборствующей стороны, среди которых он узнаёт лица своих родственников и прежних друзей, начинает сомневаться, в своём праве участвовать в этом сражении и делится с Кришной своими переживаниями.

Кришна упрекает его: "Посмотри, сколько людей собралось здесь, чтобы умереть за тебя! И битва уже неминуема. Как же можешь ты, приведший их на смерть, сам покинуть их в последний момент? Раз уж ты, профессиональный воин, взялся за оружие, так сражайся за правое дело. И пойми, что жизнь каждого из нас в физическом теле - лишь краткий отрезок истинной жизни. Человек не есть тело, и он не умирает со смертью тела. И - в этом смысле - никто не может убить и никто не может быть убитым".

Арджуна, заинтригованный этими словами Кришны, задаёт всё новые вопросы. Из ответов следует, что путь к Совершенству лежит, разумеется, не через убийства, а через Любовь.

Ответы Кришны и составляют основу "Бхагавад-Гиты" - величайшей по глубине мудрости и широте охвата фундаментальных проблем, из книг, существующих на Земле.

Центральный урок "Бхагавад-Гиты" заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с божественной жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих.

К сведению читателей.

Тексты, приводимые в данной книге, взяты из 11 переводов "Бхагавад-Гиты" потому, что смысл многих шлок (стихов) при переводе был искажён, в результате чего глубинное понимание учения затруднено. Автор данной книги, проанализировав каждый из стихов 11 вариантов, взял только те, что являются наиболее сокровенными и одновременно понятными тем читателям, которые имеют первоначальные знания оккультных, эзотерических и теософских наук.

Список вариантов перевода "Бхагавад - Гиты":

1. "Бхагавад-Гита или Песнь Господня". Печаталась по изданию журнала "Вестник теософии" 1914 г.

2. "Бхагавад - Гита". Литературный и буквальный перевод Б.Л. Смирнова. Ашхабад "Ылым", 1978.

3. "Бхагавад-Гита". Под редакцией Харикеша Свами Вишнупады. 1980 год.

4. "Бхагавад - Гита в традиции и в современной научной критике". В. С. Семенцов. М., "Наука", 1985.

5. "Учение Кришны". В.В. Антонов. "Саттва". Москва 1991.

6. "Бхагавад - Гита (как она есть)". Перевод Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Индия 1992 .

7. "Бхагавад-Гита". Перевод А.А. Каменской и И. Манциарли. "Орифламма". Донецк. 1997 г.

8. "Бхагавад-Гита (как она есть)". 2-е издание, исправленное и дополненное (в нём есть изменения в переводе основного текста). Бхактиведанта бук траст - 1999 г.

9. "Бхагавад-Гита". Под редакцией Шри Шримад Бхакти Ракшака Шридхара Дева Госвами Махараджа. Индия 2004г.

10. "Бхагавад-Гита". Перевод с английского Свами Бхакти Чайтанья Бхарати. Индия. 2005 г.

11. "Бхагавад - Гита" (Бхагавад-гита - "Господня Песнь"). Перевод на русский и предисловие Шалаграма Даса (С.М. Неаполитанского). 2007.

Читатели! Вы не должны реагировать болезненно на следующее:

1. Автор в первой части своей работы не всегда ставил кавычки при цитировании Шри Кришны. Это сделано специально, для более плавного течения речи главных героев без отвлекающих деталей.

2. Иногда встречающиеся повторы должны усилить акцент главных опорных пунктов разговора. "Повторенье - мать ученья".

3. В третьей книге я акцентировал внимание на том, что Творцом вселенной был Брама, а не Брахма и привел при этом веские аргументы из древних источников.

И вот для любознательных читателей несколько слов о Брахме и Браме. Изучающий должен отличать Брахму бесполого от Брамы, творца мужского рода в индийском пантеоне. Первый, Брахма или Брахман, есть безличный, высший и непознаваемый Принцип Вселенной, из сущности которого всё исходит и в кого всё возвращается, который бестелесен, нематериален, нерождён, вечен, безначален и бесконечен. Он всёнаполняющий, одухотворяющий как наивысшего бога, так и мельчайший минеральный атом. С другой стороны, Брама мужской и мнимый Творец, лишь периодически существует в своём проявлении и затем снова погружается в Пралайю, то есть исчезает и уничтожается.

Но на этот раз, чтобы не задевать религиозных чувств вайшнавов (преданных Кришны), я решил оставить в этой книге имя Брахмы в том значении в каком его давал Свами Прабхупада (хотя Брахман, Брахма, Брама - это разные имена и действующие лица индийской философии и религии). В книге изредка автор использует и имя Брамы, но это никого не должно беспокоить. Для успокоения слишком ревнивых почитателей Брахмы, приведу соответствующий нашему случаю комментарий, греющий их сердце:

В самом начале "Веданта-сутры" провозглашается, что Абсолютная Личность - первоисточник всего творения. Кто-то может спросить, не является ли Господь Брахма Верховной Абсолютной Личностью. Нет, Верховная Абсолютная Личность - это Кришна. Именно от Кришны Брахма получает свой ум, интеллект, материалы и всё остальное, поэтому Брахма - вторичный творец, создатель нашей вселенной. Кстати, здесь следует заметить, что вселенная возникает не случайно и не вследствие какого-то взрыва. Тот, кто изучает Веды, никогда не согласится с такими вздорными идеями. Господь Брахма - первое сотворённое существо, и Верховный Господь дал ему совершенный разум и знание. В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что хотя Брахма первым появился на свет, он не независим: Верховный Господь помогает Брахме, давая ему наставления из сердца. Когда появляется вселенная, кроме Брахмы в ней нет никого, поэтому Брахму из сердца вразумляет Сам Господь. Это объясняется в начале "Шримад-Бхагаватам" /Шр. - Бх. песнь 7, гл.3, текст 28, стр. 152/.

4. Точно также я поступаю и с термином "полубоги", хотя такого термина быть не может. Половина яблока может быть, а половина бога быть не может. Я в своей книге "Для всех, кроме толпы" пишу слово "боги" строчными (маленькими) буквами, подразумевая их подчинённое положение по отношению к истинному Богу (первая буква - прописная, заглавная).

5. Сокращённый вариант "Бхагавад-Гиты" я даю потому, что полный текст без сокращений труден для первоначального понимания и утомляет, т.к. комментарии малочисленны и не всегда понятны. Сколько людей - столько и мнений. Когда читатель познакомится с этим вариантом, и он ему будет достаточно понятен, он сможет обратиться к полному варианту, удовлетворив свою любознательность и, весьма возможно, встанет на путь преданного служения Господу Кришне.

Часть 1

С чего мы начнём наш разговор?

Наш разговор будет о жизни, смерти, бессмертии и об Обратной Карме. Правда, на первые три темы мы уже говорили в ранее изданных книгах: "Мистерия жизни Иисуса Христа", "Тайны учения Иисуса Христа" и "Для всех, кроме толпы".

Но, не боясь повториться, автор желает дать дополнительную информацию, чтобы эти темы были раскрыты полнее, объёмнее и точнее. Без разговора о жизни, смерти и бессмертии мы не обойдёмся. Это нам необходимо при освещении нашей основной темы книги - "Обратная Карма". В последние десятилетия вопрос о бессмертии стал для человечества навязчивой идеей, которая перекрыла все другие. Этой идеей мы сейчас и займёмся.

Итак, начнём наше повествование.

Благо ли бессмертие?

Давайте поприсутствуем при разговоре Господа Кришны и его ученика - Арджуны.

"При виде близких, готовых убить друг друга, Арджуна, сражённый горем и преисполненный великим состраданием, произнёс: "Если мы убьём наших учителей и опекунов, то непременно погрязнем в грехе, несмотря на то, что это они развязали войну. Но почему мы не можем воздержаться от столь отвратительного поступка, осознавая его ужасные последствия?

Ведь с разрушением династии, религиозные традиции семьи приходят в упадок. А когда духовная жизнь прерывается, то всей оставшейся династией завладевает безбожие.

В семье, где преобладает безрелигиозность, женщины развращаются, а из прелюбодеяний рождается нежеланное и неблагочестивое потомство.

Это потомство ввергает всю семью и её разрушителей в ад. Та же участь ждёт предков этой семьи, ибо регулярные подношения им воды и пищи прекращаются.

Отвратительные поступки таких разрушителей династии приводят к вырождению потомства. Из-за этого извечные семейные традиции и высокая благородная линия полностью утрачиваются".

В заключение Арджуна произнёс: "О Шри Кришна, я не буду сражаться", - и замолчал.

В ответ Кришна молвил: "Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых, ни мёртвых. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или владыки земли не существовали, не перестанем мы существовать и в будущем. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, он также покидает одно тело и переходит в другое.

"Мы с тобою прожили не одну жизнь. Но Я, Господь, обладающий Сверхсознанием, помню эти жизни, а ты нет"/4.5/.

"То, что истинно - никогда не исчезнет, что не истинно - не причастно к вечному бытию. Всё, что подвержено изменениям, в том числе тело, не существует всегда".

"Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, - оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым. Может быть убитым физическое тело (его форма), но не душа.

Душа не рождается и не умирает. Её бытие не имеет ни начала, ни конца. Будучи нерождённой и вечной, душа нетленна. Она неистощима и вечно юна, хотя и древнее всего. Рождение и смерть тела не затрагивают её".

Комментарий: Душа, в отличие от тела, никогда не стареет, поэтому так называемый старый человек может чувствовать себя таким же молодым, как в детстве или юности. Изменения тела не затрагивают душу.

Шри Кришна сказал: "Погружённый в эгоизм, ты думаешь: "Не хочу я биться!" Но тщетно твоё решение: природа принудит тебя, так как ты связан твоей собственной кармой, которая создана твоей собственной природой и ты вынужден будешь, против своей воли, вступить в борьбу. Сражайся ради сражения и не обращай внимания на счастье или несчастье, потерю или выгоду, победу или поражение - поступая так, ты никогда не навлечёшь на себя греха".

Господь также сказал Арджуне: "Я здесь, чтобы уничтожать всех живущих, ибо Я - всеистребляющее время. Если ты не убьёшь своих врагов, Я сделаю это. Приготовься сражаться и прославься в бою, уничтожь врага и насладись властью земного царства. Воины, которые стоят перед тобой, уже давно приговорены Мною к смерти. Уничтожь тех, кто уже уничтожен Мною. Их смерть предопределена, сражайся и не беспокойся ни о чём. Не сомневайся, ты одолеешь врагов".

Комментарий: Если задачей данного времени является сражение, нужно сражаться. Если - пассивное состояние, нужно быть пассивным. Если время пришло, чтобы большое количество людей, идущих по пути упадка, должны быть спасены тем, что физическое существование этих людей будет вычеркнуто из страниц мировой истории, чтобы дух жизни мог построить для себя более совершенные проводники для достижения высших целей, в таком случае уничтожение физической жизни этих людей может стоять в гармонии с Высшей Волей.

Насилие имеет своё назначение, а его правильное применение зависит от знания. Нельзя порицать судью, приговаривающего к смертной казни человека, виновного в убийстве, ибо он санкционирует применение насилия к убийце, согласно кодексу правосудия. В "Манусамхите" (своде законов для всего человечества) утверждается, что убийца должен быть приговорён к смерти, с тем, чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за совершённый им великий грех. Поэтому, если убийцу отправляют на виселицу, то по отношению к нему, фактически, совершается благо.

Когда Верховный Господь гневается на кого-нибудь или убивает демона, то с материальной точки зрения это может показаться проявлением неблагосклонности Господа, но в духовном отношении это приносит такому живому существу великое благо. Поэтому чистые преданные не видят разницы между гневом Господа и Его милостью. Они понимают, что, как бы ни проявлялось отношение Господа, Он желает добра, как им, так и другим людям. Чтобы ни случилось, преданный не станет роптать на Господа или обвинять Его в несправедливости /Шр. - Бх. песнь 4, гл.6, стр.219-220/.

Современные люди смотрят на смерть, как на что-то печальное и ужасное. Они видят в смерти - врага человеческого, но в действительности смерть - наш друг.

Смерть ужасна, если смотреть на неё только с одной точки зрения. Если же смотреть на неё с другой точки, то смерть окажется вратами, ведущими в истинную жизнь. Когда вы поймёте это, будете знать, что даже война со всеми её ужасами есть послание милосердия и освобождения для многих, падающих на поле сражения.

Вся "Бхагавад-Гита" заключена в словах Кришны: "Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть".

Почему же именно эти слова?

Ответ даётся на пути истинного познания, он заключается в учении, которое рассыпано во всех беседах Шри Кришны. Он раскрывает тайну о том, что в действительности нет никакой смерти.

"Душа, пребывающая в телах всех живых существ вечна и не может быть уничтожена. Поэтому, не скорби, ни о какой убитой твари".

"Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнём, смочить водой, иссушить ветром. Душа не рождается и не умирает". А вот всё, что воспринимается чувствами, в том числе тело - смертно.

Комментарий: Нам говорят, что душа размерами настолько мала, что не поддаётся материальным вычислениям, что её нельзя увидеть даже в самый мощный электронный микроскоп и поэтому можно считать, что она невидима.

Однако, согласно шастрам, размер души равен одной десятитысячной кончика волоса /Шр. - Бх. 6, 16, 9, стр. 238/.

"Преодолеть повторяющиеся рождение и смерть и наслаждаться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания" /Шри Йшопанишад.11/.

От сотворения материального мира каждый старается достичь вечной жизни, но законы природы так жестоки, что смерти не может избежать никто. Никто не хочет умирать, это очевидный факт, и никто не хочет стареть и болеть. Однако законы природы никому не позволяют избежать смерти, старости и болезней. Прогресс материальной науки не решил этих проблем жизни. С помощью материальной науки можно изобрести атомную бомбу и тем самым приблизить смерть, но наука не в силах открыть ничего, что может защитить человека от жестоких лап смерти, болезней.

Обратим внимание на одну занимательную и поучительную историю.

Из "Пуран" нам известно о деятельности царя Хираньякашипу.

Этот царь находился на очень высоком уровне материального развития и с помощью своих материальных достижений и силой своего невежества хотел одолеть смерть.

Он занялся настолько суровым видом медитации, что жители всех планетных систем были встревожены его мистической силой. Он заставил творца вселенной бога Брахму, спуститься к нему и попросил дать ему благословение, сделав его бессмертным. Но Брахма ответил, что не может одарить подобным благословением, так как даже он, Творец материального мира, правящий всеми планетами, не является бессмертным.

Хираньякашипу интересовали две вещи: деньги и женщины, и он хотел наслаждаться такой жизнью, добившись искусственного бессмертия. Тогда он попросил у Брахмы множество разных благословений, надеясь косвенным образом исполнить своё желание стать бессмертным. Хираньякашипу попросил у него благословения, благодаря которому его не мог бы убить ни человек, ни животное, ни бог, ни какое-либо иное живое существо, относящееся к 8 400 000 видов жизни. Он также попросил сделать так, чтобы его не могли убить ни на земле, ни в воздухе, ни в воде и никаким оружием. Хираньякашипу наивно полагал, что всё это гарантирует ему спасение от смерти. Но, в конце концов, несмотря на то, что Брахма одарил его всем этим, он всё же был убит Личностью Бога в облике получеловека - полульва (Нарасимхи). И вот как это было.

У царя был сын по имени Прахлада, которого он отдал учителю (на воспитание), когда тот подрос. Однажды он призвал сына к себе, чтобы узнать, что тот изучает. Сын продекламировал перед отцом стих, смысл которого заключался в том, что существует только Вишну, и всё, что помимо него - пустое. Это противоречило намерениям отца, ибо ненавидел Вишну, поэтому он велел ему сменить учителя и научиться распознавать,, кто друг, а кто враг. Потом он выждал некоторое время, а затем стал спрашивать сына, (чему - де он научился). Сын отвечал: "Я учился тому, чему ты велел, однако мне этого не нужно, ибо я ко всему равно отношусь по-дружески и не враждую ни с кем". Тогда отец разгневался и велел напоить его ядом. Он принял яд с именем Бога и поминал Вишну; яд не причинил ему вреда. Отец спросил: "Ты знаешь чародейство и колдовство?" Сын ответил: "Нет, но Бог, который сотворил тебя и дал тебе (меня), хранит меня. Еще пуще разгневался царь и велел бросить его в пучину моря. Но море извергло его обратно и возвратился он на прежнее место. Тогда царь велел бросить его перед собой в большой бушующий огонь, но и огонь не жёг его. Находясь в огне, он стал спорить с отцом о Боге и Его могуществе. В ходе спора он случайно сказал, что Вишну есть повсюду. Отец спросил его: "Есть ли он в этой колонне галереи?" Сын ответил: "Да". Тогда его отец бросился к ней и ударил её, а из неё вышел Нарасимха с головой льва на человеческом теле, не в облике человека, ангела или демона. Царь и его люди стали отгонять Нарасимху, который стал отступать, ибо был тогда день. Но вот наступили сумерки (то есть) ни день и не ночь. И чтобы убить царя не понадобилось никакого оружия, кроме когтей Господа. Он был убит не на земле и не на небе, а на коленях этого удивительного живого существа, которое царь не мог даже вообразить.

Потом Господь вывел сына царя из огня и поставил его царём вместо него.

- - -

Нужно всегда помнить о том, что, когда форма совершила своё дело, следует, чтобы она разбивалась, а не сохранялась более, чем нужно по Божественному плану. И когда Дух образует для своего выражения новые формы, тогда только происходит дальнейшее раскрытие.

Кто не решается разрушить форму, отслужившую свою службу, тот ещё не познал силу Жизни, которая одна созидает, и будет созидать вечно и впредь.

"Шри Йшопанишад" советует нам не пытаться в одиночку победить в борьбе за существование. Каждый упорно борется за жизнь, но законы материальной природы настолько сильны и жестоки, что никто не может обойти их. Чтобы достичь вечной жизни, человек должен приготовиться к возвращению обратно к Богу".

"Человек должен в совершенстве знать личность Бога и Его трансцендентное имя, так же как и временное материальное творение с его временными богами, людьми и животными. Познав это, он попирает смерть и поднимается над эфимерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания" /Шри Йшопанишад, 14/.

Благодаря так называемому научному прогрессу, человеческая цивилизация создала множество материальных вещей, включая космические корабли и атомную энергию. Но она не смогла избавить человека от необходимости умирать, снова рождаться, стареть или страдать от болезней. Всякий раз, когда разумный человек спрашивает об этих проблемах так называемых учёных, они изворотливо заявляют в ответ, что материалистическая наука идёт вперёд, и, в конце концов, появится возможность делать человека бессмертным и не подверженным старению. Подобные ответы доказывают элементарное невежество учёных, ничего не смыслящих в законах материальной природы. В материальной природе всё подчиняется строгим законам материи и обязано пройти через шесть стадий существования: рождение, рост, сохранение, изменение, увядание и, в конце концов, смерть. Поэтому никто - ни бог, ни человек, ни животное, ни растение - не может жить в материальном мире вечно.

Продолжительность жизни может быть разной у 8 400 000 видов жизни. Господь Брахма, главенствующее живое существо в этой материальной вселенной, живёт много миллиардов лет, тогда как крошечный микроб - только несколько часов, но даже Брахмы (которых миллионы в разных вселенных, отличающихся друг от друга по размеру) рано или поздно должны умереть. Поэтому вся материальная вселенная называется обителью смерти.

Учёные-материалисты и политики стараются сделать вселенную бессмертной, но они о бессмертии ничего знают. Они не знакомы с ведической литературой, которая исполнена мудрости зрелого трансцендентного опыта. Вот один из свежих примеров.

Американский биолог Вальтер Лонго из университета Южной Калифорнии и группа возглавляемых им исследователей сумели продлить жизнь дрожжевых клеток в десять раз, что является новым рекордом. Ранее удавалось увеличить время жизнедеятельности клетки лишь в два раза.

Для достижения такого результата учёные использовали сочетание двух приёмов: они "выключили" определённые гены в клетках и посадили последних на низкокалорийную диету.

По мнению Лонго, аналогичными методами можно добиться увеличения срока жизни и у человека. Однако, чтобы не наблюдались негативные последствия такого шага, выключение генов нужно производить только во взрослом возрасте, после завершения полноценного развития организма. В настоящее время группа изучает нескольких эквадорцев, обладающих естественной сходной мутацией в тех же генах. Исследователи надеются, что люди эти будут и здоровы, и продемонстрируют изрядное долголетие.

Комментарий: Хотя перспектива увеличения срока жизни человека в несколько раз пока туманна, всё же стоит задуматься, что произойдёт с человечеством, если это действительно удастся сделать. Как ни парадоксально, но, по моему мнению, это может привести к деградации нашей цивилизации. Так что стоит ли открывать ещё один ящик Пандоры?

Современные люди не хотят получать знаний, содержащихся в Ведах, Пуранах, Священных писаниях народов мира и произведениях посвященных и мудрецов прошлых тысячелетий и веков. А зря.

Современные учёные пытаются сделать "из мухи слона" и доказать то, что недоказуемо в принципе. Они даже не пытаются рассуждать здраво. Пусть они ещё раз подумают над тем, что "во Вселенной, которая, по существу, непостоянна в своих условиях, ничто не может даровать постоянство".

"Следовательно, станет понятно, что обычная идеалистическая концепция "бессмертия" не только по сути своей ошибочна, но и невозможна с материальной и метафизической позиции. Эта мысль, независимо от того, лелеят ли её теософы или не теософы, христиане или спиритуалисты, материалисты или идеалисты - есть сумасбродная иллюзия" /"Эликсир жизни" Блаватская Е.П./.

Послушаем пророка Ездру, который уточняет, почему не может быть бессмертия:

"Как всё, сотворённое в веке ИМЕЕТ НАЧАЛО, РАВНО И КОНЕЦ И ОКОНЧАНИЕ БЫВАЕТ ЯВНО: так и ВРЕМЕНА ВСЕВЫШНЕГО ИМЕЮТ НАЧАЛА, открывающиеся чудесами и силами, И ОКОНЧАНИЯ, являемые действиями и знамениями" /3 Ездры 9.5-6/.

Будда учил: "Если ты желаешь познать истину о жизни и смерти, ты должен постоянно размышлять вот над чем: ВО ВСЕЛЕННОЙ ЕСТЬ ТОЛЬКО ОДИН НЕИЗМЕННЫЙ ЗАКОН, И ОН СОСТОИТ В ТОМ, ЧТО ВСЁ ДОЛЖНО МЕНЯТЬСЯ, И ЧТО ВСЁ ПРЕХОДЯЩЕ" /Практика умирания/.

Об этом же говорит Иисус Христос в "Книге Иосифа Плотника", упоминая своего духовного отца Иосифа мастера - плотника (Иерофанта):

"Итак, возраст отца Моего (духовного - А.И.) сего праведного старца Иосифа, достиг ста одиннадцати лет - по воле Отца Моего Небесного.

Он начал терять золото яркого блеска (ауры - А.И.) и своё понимание в науке (посвящений - А.И.). Ему стали противны пища и питьё, и он утратил своё умение в плотничьем искусстве (искусстве проведения мистерий - А.И.).

... Я видел, что смерть уже овладевает им.

И Мать Моя (духовная - А.И.), пречистая Дева (Мария), встав и приблизясь ко Мне, сказала, "О Мой дорогой (духовный - А.И.) Сын, этот благочестивый старец Иосиф умрёт.

И Я ответил Ей: "О, Моя многолюбящая (духовная - А.И.) Мать, эта необходимость умереть, положена всем созданным, какие рождаются на земле, ибо смерть получила твёрдую власть над всем родом людским.

И Ты, Моя Мать, и все остальные существа человеческие, вы должны приготовиться к окончанию вашей жизни. Но Твоя кончина, как и кончина этого благочестивого старца, не смерть, но вступление в жизнь вечную, которая не знает конца. И тело, которое Я получил, так же подвержено смерти.

... И Я говорю вам, что все святые и все люди, какие родятся на этом свете, будь они праведны или нечестивы, должны непременно вкусить смерти" /"Книга Иосифа плотника"/. (Евангелие от Господа нашего Иисуса Христа, переданное своим апостолам) гл.15,18,22/.

Иисус сын Сирахов говорил: "Не может быть всего в человеке, потому что НЕ БЕССМЕРТЕН СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ" /17.28/.

В "Шримад - Бхагаватам" (комментарий к "Бхагавад - Гите") сказано: "ВСЕМ РОДИВШИМСЯ В ЭТОМ МИРЕ СУЖДЕНО УМЕРЕТЬ. НИКОМУ НА СВЕТЕ ЕЩЁ НЕ УДАВАЛОСЬ ИЗБЕЖАТЬ ЭТОЙ УЧАСТИ. БЕССМЕРТИЕ ПРОСТО НЕ ВХОДИТ В ПЛАНЫ ПРОВИДЕНИЯ. А потому, сознавая неизбежность своей кончины, кто же откажется умереть достойной смертью, которая не только откроет ему путь на райские планеты, но и прославит в веках его имя" /Шр.-Бх. п.6 гл.10, т.32/.

Екклесиаст говорил: "...участь сынов человеческих и участь животных - участь одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества пред скотом; потому что всё - суета!

Всё идёт в одно место; всё произошло из праха, и всё возвратится в прах" /3.19-20/.

Чарльз Ледбитер говорил: "ФИЗИЧЕСКОЕ БЕССМЕРТИЕ НЕВОЗМОЖНО, ПОСКОЛЬКУ ТО, ЧТО ИМЕЛО НАЧАЛО. ДОЛЖНО ТАКЖЕ ИМЕТЬ И КОНЕЦ. Рождение, рост, угасание и смерть - это правила физической вселенной" /"Невидимые помощники". Ч.Ледбитер/.

Материя столь же неуничтожима и вечна, как и сам бессмертный дух, но только в смысле своих частиц, а не в виде организованных форм.

Все школы буддизма отрицают гипотезу о существовании души, утверждая, что ЛИЧНОЕ БЕССМЕРТИЕ НЕВОЗМОЖНО" /Тибетская книга мёртвых/.

"Во многой мудрости много печали", - говорит Соломон. То же самое можно сказать и о долгой жизни - часто она не только не является синонимом блаженства, но, напротив, выступает символом проклятия, наказания, затянувшегося страдания" /Парменид/.

"Никто из нас еще не родился бессмертным, и если бы это с кем-нибудь случилось, он не был бы счастлив, как это кажется многим", - сказал Платон.

ЗАКОН ПРЕВЫШЕ БОГОВ. Что уж тут говорить о разношёрстных "спасителях". Этот закон останется даже после того, как всё живое исчезнет. Закон пребывает в пространстве: он управляет движением пространства; он формирует, поддерживает и уничтожает мир.

"Доколе не прейдёт небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдёт из Закона, пока не исполнится всё" /Мф. 5.18/.

Комментарий: В данном стихе речь идёт о том, что ничего не может случиться ранее ПОЛОЖЕННОГО СРОКА, ни на Земле, ни на Небе, и НИКТО не властен, что-либо изменить, ни человек, ни ангел, ни Бог, пока не исполнится всё, что должно исполниться. Иначе Бог должен был бы разрушить Самого Себя.

"ГИБНЕТ ТВОРЕНИЕ - ГИБНЕТ И ТВОРЕЦ. ГИБНЕТ ТВОРЕЦ - ГИБНЕТ И ТВОРЕНИЕ".

Тайну этого, глубокого по смыслу выражения, автор до поры до времени оставит нераскрытой. Её он, возможно, откроет в следующей книге.

"Бхагавад - Гита"

и Обратная Карма

Помним ли мы о Карме?

"Каждый понесёт своё бремя" /Гал.6.5/

Прежде чем начать разговор на тему "Обратная Карма", автор решил вначале дать необходимую информацию о самом понятии Кармы, так как некоторые читатели имеют о ней весьма слабое представление или вообще слышат впервые.

Для постоянных читателей автор продолжает разговор о карме, начатый в книге "Тайны учения Иисуса Христа", изданной в 2006 году.

Карма в жизни человека играет очень важную роль. Знания о ней необходимы и старому и малому. О ней не всё ещё сказано.

Так начнём же наш разговор.

Иисус Христос в "своём" учении не обошёл такую важную тему, как Закон Кармы. Этому вопросу посвящено немало стихов в Новом Завете.

Кроме Иисуса, этот вопрос достаточно широко осветил апостол Павел в своих посланиях. На тему Кармы немало слов сказано и в Ветхом Завете. Но раньше Будды и Иисуса о ней было сказано Господом Кришной в "Бхагавад-Гите".

КАРМА (санскр. - действие, дело, жребий) - одно из центральных понятий индийской философии, дополняющее доктрину перерождения, реинкарнации.

В широком смысле, Карма - это общая сумма совершённых всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т.е. дальнейшего существования; в узком смысле слова - влияние совершённых действий на характер настоящего и последующего существований.

В обоих случаях Карма определяет не только благоприятные и неблагоприятные условия жизни (здоровье-болезнь, богатство-бедность, счастье-несчастье, а также: пол, срок жизни, социальный статус индивида и т.д.), но, в конечном счёте - прогресс или регресс по отношению к главной цели человека - освобождению от пут "профанического существования" и подчинения законам причинно - следственной связи; в частности указывает выход из круга бесконечных перерождений.

В процессе эволюции, причиной которой является кармическая деятельность, душа получает человеческое тело. Это тело способно привести её не только на райские планеты, к освобождению, но и в низшие миры или к новому рождению человеком.

В быту существуют близкие по значению и содержанию понятия Кармы:

СУДЬБА = СУД - ь - Б(ог)А.

РОК = неизбежность. Это то же самое, что и "судьба".

КАРА (Божия) - видоизменённое понятие Кармы. КАР(м)А изменилась в "Кару".

В "Толковом словаре Живого Великорусского языка" Владимира Даля "Кара" означает: казнь, наказанье, строгое взысканье покарать, наказать, но не обязательно смертью. Народная мудрость подтверждает это: "Кара Божеская не людская". "Худая жена - кара Господня". "Покарали его за дело". "Докарала его судьба, искарала вконец". "В неправде Бог карает". "Карать да миловать дано Богу да царю". "Не спеши карать, а спеши миловать".

В этом же словаре мы находим слово "бремя", имеющее такое же значение что и карма. Апостол Павел говорил: "каждый понесёт своё бремя" /Гал. 6. 4в-5, 7-10/.

Иногда карму определяют как ЗАКОН РАВНОВЕСИЯ, потому что во всей природе замечается наклонность восстанавливать условия равновесия каждый раз, когда последнее нарушено.

Кришна, обращаясь к Арджуне, говорит: "Человек, не следующий принципам причинно-следственной связи, несомненно, ведёт греховную жизнь. Такой неисправимый наслаждающийся человек, напрасно поддерживает свою жизнь" /3.16/.

"Я не подчиняюсь созданному Мною закону кармы, по которому каждое живое существо заковывает себя в судьбу. Я не стремлюсь к плодам Своих действий. Кто признаёт, что я не завишу от поступков обитателей этого мира, кто понимает, что Меня не затрагивают перемены, тот сам не связан последствиями своих действий. Служа мне верно и бескорыстно, он, несомненно, придёт ко Мне".

Закон Причин и Следствий касается всех областей природы. Даже все Будды трёх миров не могут избежать закона Причин и Следствий, а значит и Закона Кармы.

Для животных действует аналогичный карме закон - закон КОМПЕНСАЦИИ. Ведантисты утверждают, что и каждое растение имеет свою карму, и что его рост есть следствие кармы.

Карма означает воздаяние и представляет собой ПРИЛОЖЕНИЕ к закону Причинно-следственной связи, к моральному аспекту жизни воплощённых существ.

Наиболее могучей силой, рождающей карму, является МЫСЛЬ. Она создаёт мысле-образы, адресуемые другим людям или просто посылаемые в пространство, которые, взаимодействуя с другими аналогичными мысле - и астро-образами, создают результирующую силу, проявляющуюся в намерениях, чувствах, словах и действиях принявших их людей. Ответственность за эту силу и за все следствия её проявления ложится на пославшего данный мысле-образ, чем и порождается соответствующая карма, как тот или иной элемент будущей судьбы.

Помимо такого прямого порождения кармы, каждая мысль вносит в судьбу человека и косвенный вклад, заключающийся в определённом воздействии на его ментальное тело, в формировании структур, - соответствующих отрицательным или положительным чертам характера, низменным или возвышенным привычкам и наклонностям, утончению или огрублению всего мышления в целом. В этой связи Анни Безант приводит наглядную аналогию: "Мы работаем как бы с пластичной глиной и можем формировать её по нашему желанию. Со временем глина затвердевает, сохраняя ту форму, которую мы ей придали. Когда она застыла, мы ничего в ней изменить не можем, разве что только разбить данный сосуд или предмет.

Тибетский мастер Миларепа сказал: "Некоторые люди неспособны уловить кармическое значение даже самых простых событий. Они ищут различные объяснения пустоты, о которой говорится в сутрах, не понимая, что более тонкая доктрина, чем доктрина Кармы, есть ДОКТРИНА ПУСТОТЫ.

Тот, кто поймёт доктрину пустоты, узнает, что в своей сути, она содержит закон Кармы. Человек, который понимает доктрину Пустоты, обязательно обладает более тонкой способностью к суждению.

ПУСТОТА: (санскр.- Шуньята, японск. - Ку) - жизнеспособная матрица всех видов существования.

Мы должны иметь в виду, что, освобождаясь от Кармы, приходится избавляться как от хорошей, так и от плохой кармы, т.е. очищается всё, что "попадётся под руку" - и плохое и хорошее.

У всех существ, имеющих похожую карму, будет похожее видение окружающего их мира, и этот общий для них набор восприятий называется "кармическое видение" /"Практика умирания" /.

ДУША ПО ВЫХОДУ ИЗ ТЕЛА ПОПАДЁТ В ТУ ОБЛАСТЬ ТОНКОГО МИРА, УРОВЕНЬ ВИБРАЦИИ КОТОРОЙ СООТВЕТСТВУЕТ УРОВНЮ ВИБРАЦИИ ДУШИ В МОМЕНТ СМЕРТИ.

Все вселенные подчинены закону природы, который обычно отождествляется с Кармой. Буддисты утверждают, что "Нет необходимости доказывать или опровергать существование Бога - Творца, так как закон Кармы даёт полное научное объяснение всем явлениям природы, и его действие легко обнаружить" /"Тибетская книга мёртвых"/.

Автор данной книги, в дополнение к мнению буддистов, считает, что самый главный закон, объясняющий всё происходящее в Творении - это Закон Причин и Следствий (причинно-следственной связи), остальные же - исполнители его.

ВИДЫ КАРМЫ.

Существует четыре типа кармических реакций:

-- Реакции, проявляющие себя в настоящий момент.

-- Реакции созревающие.

-- Реакции, уже полученные.

-- Реакции, которые проявят себя в будущем.

Кроме типов кармы, присутствуют ещё и бесконечные виды, которые так несовместимы между собой, что они не могут проявиться в одном теле и требуют различных физических типов тела для своего выражения. Так образуются обязательства относительно других душ, а все эти души не могут быть воплощены в одно и то же время.

Бывает карма, которая должна быть осуществлена среди определённого народа или в определенном общественном положении, тогда как у того же человека есть и другая карма, которая требует совершенно иных условий и иной среды отработки.

Перечислим всего лишь несколько видов кармы для ознакомления.

Карма МАТЕРИИ. Она включает в себя контроль эволюции монадической сущности индивидуума, элементарной сущности и атомной материи плана.

Ни один план наивысшей духовности, будь то даже план Нирваны, не выходит из кармического колеса.

Существа, которым удалось вырваться из кармического колеса в настоящее время, сделали это лишь относительно теперешнего обращения колеса.

Космос не движется по одной и той же колее все дни Брахмы, но обретает всё более высокий статус по мере исполнения своей миссии. Таким образом, те, кто достиг покоя в состоянии духовности, недоступном в наше время, попадут в будущем под действие колеса с возможным наказанием за то, что они долгие века пренебрегали своим большим долгом.

Карма ФОРМЫ. Она есть результат действия космических сил, который проявляется через индивидуальные атомы и те скопления (сцепления) атомов, которые мы называем формами.

СИСТЕМНАЯ карма - это проработка Логосом следствий, зарождённых в предыдущих кальпах и определяющих нынешний тип Его тела.

ПЛАНЕТАРНАЯ карма - индивидуальная карма Небесного Человека, которая так же отличается от кармы другого Небесного Человека, как различают кармы разных членов человеческого семейства.

Карма ЦАРСТВ ПРИРОДЫ, какие имеются на нашей планете: минеральное, растительное, животное и прочие.

Карма ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ИЕРАРХИИ сама по себе обширный сложный предмет, который в течение конкретного цикла земного глобуса - может быть разделён на МИРОВУЮ карму (семь коренных рас), РАСОВУЮ карму или судьбу и цель каждой коренной расы, карму ПОДРАСЫ, так как каждая подраса вырабатывает собственную судьбу, НАЦИОНАЛЬНУЮ карму, СЕМЕЙНУЮ карму, ИНДИВИДУАЛЬНУЮ карму. Эти виды кармы перемешаны и соотносятся друг с другом непостижимым для человека образом.

КОЛЛЕКТИВНАЯ карма. Когда целая группа людей рассматривается с кармической точки зрения, влияние кармических сил на каждого члена данной группы, вносит новое условие в карму индивидуума. Коллективная карма определённой группы людей есть равнодействующая всех взаимно влияющих сил индивидуумов, из которых образуется эта группа.

СЕМЕЙНАЯ карма. Душа привлекается своей индивидуальной кармой в определённую семью, с членами которой у неё были завязаны связи в предыдущих жизнях.

Когда человек создаёт свою индивидуальную карму, он связывает себя при этом с другими людьми, становясь, таким образом, членом различных групп: Семейной, Национальной, Расовой, и, как член этих групп, он участвует в Коллективной карме каждой из них.

Ещё яснее этот закон проявляется в массовых катастрофах, каковы: железнодорожные крушения, гибель кораблей, циклоны, наводнения и т.д. и т. п.

Вопрос: "Когда карма начинает действовать?"

Ответ: "Карма, как общий закон природы, вечна; она является неизбежным условием существования материи и не имеет ни начала, ни конца. Там, где существует материя, вечность проявляется только в виде бесконечной цепи событий, и поэтому говорят, что ИМЕННО МАТЕРИЯ ЕСТЬ ПРИЧИНА ВСЕХ ОСТАЛЬНЫХ ПРИЧИН И СЛЕДСТВИЙ".

Если несколько изменить формулировку вопроса и спросить: "Когда начинает действовать карма какого-то конкретного создания", ответ будет предельно точным:

"КАК ТОЛЬКО ДВЕ ЧАСТИЦЫ ВСТУПАЮТ ВО ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ДРУГ С ДРУГОМ, СРАЗУ ВКЛЮЧАЕТСЯ ЗАКОН ПРИЧИН И СЛЕДСТВИЙ, А ЗА НИМ И ЗАКОН КАРМЫ.

Обращает ли внимание Карма на наши намерения и мотивы?

Безусловно, а иначе какой бы смысл был говорить на эту тему, когда ещё древними доказано, что намерения и мотивы важнее поступков человека, и лучше совершить ошибку, руководствуясь благородными побуждениями, чем делать добрые дела из дурных соображений.

Мотивы отражаются на характере человека и куют длинную цепь последствий, ибо будущие его поступки во многом определяются его характером; последние приносят ему физические удовольствия или неудобства, в зависимости от их воздействия на других людей, но не обладают сами по себе генерирующей силой и заканчиваются лишь непосредственными результатами.

Человек может посеять пшеницу с намерением произвести спекуляцию, которая разорит его соседа, но его дурной мотив не может заставить вырасти, вместо пшеницы одуванчик полевой.

Мотив есть ментальная или астральная сила, смотря по тому, вызывается ли она волей или желанием, и поэтому она может влиять лишь на нравственный характер или на астральную (чувственную) природу человека. Своими поступками человек влияет на своих соседей в физических условиях жизни: он распространяет или благоденствие вокруг себя, или вызывает бедствия, увеличивает или уменьшает сумму земного благосостояния. Но мотивы его при этом могут быть чрезвычайно различны: они могут быть и хорошие и дурные, и смешанные.

Поистине пути кармы для всех одинаковы. Она не отнимает у другого человека результаты, которые естественно следуют за его поступком, давшим радость другим, но она же воздаст ему ухудшением характера, вызванным его дурным мотивом, вследствие чего среди богатства и внешнего благоденствия он будет и недоволен и несчастлив. Точно так же и добрый человек не избежит физического страдания, если он неумелыми действиями, хотя бы истекавшими из хорошего мотива, вызвал несчастия для других; это несчастие навлечёт и на него тяжелые физические условия жизни, но его хороший мотив, улучшив его внутренне, послужит для него источником внутреннего довольства, и он сохранит терпение и доброе настроение среди всех заслуженных затруднений. Много непонятных явлений получило бы разумное объяснение, если к ним применить приведенные законы.

Карма мало обращает внимания на намерения, будь они добрые или злые, если они остаются бесплодными.

Поступок без злого намерения НЕ ИМЕЕТ злой Кармы и НЕ СВЯЗЫВАЕТ.

Это основная идея индуистского учения о Карме, которая нашла настолько же точное, насколько и поэтическое выражение в "Бхагавад-Гите": "Точно также как лепесток лотоса не смачивается водой, так и человек без привязанности, предоставив плоды дел только Богу, также не затрагивается злом".

Ислам, в лице пророка Мухаммада, говорит: "Поистине, дела (оцениваются) ТОЛЬКО ПО НАМЕРЕНИЯМ и, поистине, каждому человеку достанется только то, что намеревался (обрести). И поэтому, (человек) совершавший переселение (из Мекки в Медину ради сохранения своей религии) к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его. Переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся".

Преступления, совершённые в состоянии невежества, касаются физического состояния, но не моральной ответственности или кармы. Таковы, например, идиоты, дети, дикари и люди, недалеко ушедшие от них по развитию.

В Упанишадах сказано: "ЧЕЛОВЕК - СОЗДАНИЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ: НАД ЧЕМ ОН РАЗМЫШЛЯЕТ В ЭТОЙ ЖИЗНИ, ТЕМ ОН СТАНОВИТСЯ В СЛЕДУЮЩЕЙ" /Чхандогья упанишада 1У. 14, 1/.

В Ветхом Завете мы находим следующие строки, аналогичные Упанишадам: "Каковы мысли в душе его, таков и он сам" /Притчи 23.7/.

Нашим учёным удалось сфотографировать мысль, разработать аппаратуру, улавливающую не только саму мысль, но и её тонкие оттенки.

Мыслеформы на фото выглядят либо как вложенные друг в друга сферы, либо как "бублики". Мыслеформы, насыщенные определёнными настроениями и эмоциями, могут внедряться в людей и оказывать на них влияние.

Если мыслеформа не является ни определенно личной, ни специально направленной на кого-либо другого, она просто свободно плавает в атмосфере, всё время, излучая вибрации, сходные с теми, которые первоначально послал её творец. Если она не входит в контакт с каким -нибудь ментальным телом или с эгрегором, то это излучение истощает запас её энергии, и форма распадается на части.

Поскольку мысли двух разных людей никогда не бывают идентичными, их небеса будут также не похожи друг на друга.

Что лучше: воля Бога или воля человеческая?

Когда человек решает вопрос: "Как жить дальше? Кому довериться? С кем подружиться? На кого опереться?", появляются доброхоты со своими советами, но рекомендации их редко приводят к положительным результатам.

И возникает вопрос: "А есть ли у меня какое-либо право выбора пути, по которому я должен идти?" Да есть.

И выбор пути мы найдём в Священных Писаниях народов мира.

Открываем "Библию:

"С клятвой говорит Господь Саваоф: " Как Я помыслил, так и будет; как Я определил, так и состоится" /Ис. 14.24,26,27/.

"От Господа направляются шаги человека" /Прит. 20.24/.

"Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его" /Прит. 16.9/.

"Много замыслов в сердце человека, но состоится только определённое Господом" /Прит. 19.21/.

"Он руководитель к мудрости и исправитель мудрых, ибо в руке Его и мы, слова наши, и всякое разумение, и искусство делания" /Прем. 7.15-16/.

"Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" /Фил. 2.13 /.

"Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим" /Иер. 10.23/.

"Зачем же народ Мой говорит: мы сами себе господа?" /Иер. 2. 31/.

"Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своём: довольно для каждого дня своей заботы", - сказал Христос /Мф. 6.31-34/.

"Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадёт на землю без воли Отца вашего" /Мф. 10.29-30/.

В "Шримад - Бхагаватам" (комментарии к "Бхагавад - Гите") сказано:

"Мудрый человек должен следовать путём Верховной Личности Бога и быть довольным всем, что выпадает на его долю - и хорошим, и плохим, - понимая, что и то и другое случается с ним по воле Господа" /Шр. - Бх. Песнь 4, гл. 8, текст 29, стр. 324/.

"При любых обстоятельствах - и в счастье, и в горе - нужно оставаться удовлетворённым, понимая, что и то, и другое приходит к нам по воле Всевышнего. Тому, кто всегда удовлетворён, не составляет труда выйти на свет из тьмы невежества" /Шр. - Бх. Песнь 4, гл. 8, текст 33, стр. 327/.

Интересный ответ дал Вишну, когда его однажды спросили, как Он может управлять таким колоссальным представлением, как может планировать и поставлять бесчисленным вверенным ему душам радости и горести всех сортов в высших и низших мирах своего царства, он ответил:

"О, Мне совсем не приходится работать, ибо каждая душа, появляющаяся в любом из моих владений, приносит с собой груз своих горестей и удовольствий, создавая, таким образом, свой собственный ад или рай, причём как здесь, так и на Земле. Всё, что кому требуется в Моих владениях, он сам для себя устраивает, Я же просто безразлично смотрю на это человеческое представление, трагическое, или комическое, или трагикомическое, смотря по случаю; представление, раскрывающее то, что было свёрнуто внутри каждой из душ. Так движется божественная машина, движется автоматически, сама по себе и сама собой, и всё это по Воле Господней".

Комментарий: Бог всем предоставил независимость. Поэтому, если человек желает материального наслаждения и с большой искренностью стремится получить такого рода блага от богов материального мира, Всевышний Господь, пребывавший в сердце каждого в форме Параматмы (Верховной Души), идёт навстречу этому желанию и даёт человеку соответствующие возможности. Будучи высшим прародителем всех живых существ, Он не препятствует их независимости и даже предоставляет им все средства для удовлетворения материальных желаний.

"Если у кого-то появляется вера в кумира или бога, Я, находясь внутри каждой частицы сознания (души) как Сверхсознание (Сверхдуша), вижу это и укрепляю его веру. Но боги, какой бы облик ни имели, - лишь Мои представители в бренном мире".

Может возникнуть вопрос, почему же всемогущий Бог обеспечивает живым существам возможность наслаждаться материальным миром и, таким образом, позволяет им попасть в ловушку иллюзорной энергии? Ответ состоит в том, что, если бы Всевышний Господь в форме Параматмы не представлял этих средств, то независимость живых существ не имела бы цены.

Как живые существа, так и боги находятся во власти воли Верховной божественной личности; поэтому живое существо не может поклоняться богам, исходя из собственного желания, и боги не в состоянии предоставить благословение без санкции верховной воли. Как говорится, и травинка не шелохнётся без воли Верховной божественной личности. Но обычно люди, желающие что-либо получить, могут поклоняться соответствующим богам. Поскольку каждое конкретное живое существо хочет наслаждаться вполне определённым материальным благом, Господь наделяет его сильным желанием получить благословение от определённого бога, и это позволяет получить желаемое.

"Те, кому Я дарую веру в кумиров и богов, молятся своим кумирам и богам и добиваются вожделенных плодов своих усилий. Они не ведают, что боги награждают их дарами с Моего соизволения, поскольку Я - Сверхсознание - нахожусь и внутри богов".

В "Чайтанья-Чаритамрите" сказано, что тот, кто поклоняется Всевышнему Господу и в то же время хочет материального наслаждения, противоречив в своих желаниях. (см. 18.34).

Преданное служение Всевышнему Господу и поклонение богам не могут быть равнозначны, ибо поклонение богам имеет материальную природу, а преданное служение Всевышнему Господу полностью духовно.

Комментарий: "Люди, поклоняющиеся богам, не слишком умны, хотя такое поклонение косвенно обращено ко Мне", - говорит Кришна. Боги - это, так сказать чиновники и министры в правительстве Всевышнего Господа. Человек должен следовать законам, которые принимает правительство, а не отдельные чиновники или министры. Подобным же образом, каждый должен поклоняться только Всевышнему Господу. Чиновники и министры действуют, как представители правительства, и давать им взятку противозаконно. Здесь это описывается словами "неправильным образом" Иначе говоря, Кришна не одобряет это ненужное почитание богов.

Дополнение: Кришна говорит: "Общество и религия определяют для человека правила поведения, но Я не подчиняюсь им. Это Я даю людям священные писания и определяю, что такое грех и праведность. Я творю правила для тех, кто отвернулся от Меня и решил искать счастье самостоятельно. Чтобы в поисках счастья они не причиняли друг другу слишком много вреда, я определяю нормы поведения. Я творю людей, общество и правила, по которым они живут. Эти правила вы называете заповедями, они написаны не для Меня, а для вас. Я в Своём творении не подчинённый, а Господин. Для того, чтобы совершить тот или иной поступок, Мне не нужно чьё-либо одобрение. Когда речь заходит о Моих отношениях с близкими, Меня не интересует мнение праведников грешного мира. Мои отношения с преданными - величина постоянная, а законы общества - переменная, они установлены Мною, и Я могу изменить в любой миг. Но если вы строго будете следовать заповедям писаний вы придёте ко Мне" (Бхагаватам 10.47.61).

"Особое вдохновение и свет Я даю Своим преданным. Я говорю им: "Вы можете оказывать формальное почтение всем ограничениям и правилам жизни в обществе, но в своём сердце вы навсегда Мои".

Все приведённые тексты говорят только о воле Бога, фатализме и ни слова о свободе воли человека. Но мы знаем, что Библия, понятая буквально вводит в заблуждение многих, впервые читающих её тексты. Но когда она понимается правильно и человек проникает в её внутреннее содержание и скрытый смысл, то она права.

Так вот - речь идёт о воле Господа по отношению кармы прошлых жизней человека, которая неотвратимо должна быть изжита, сожжена в горниле земной жизни настоящего воплощения. А вот в отношении будущей кармической программы, проявляется наша свободная воля, которая приводит к такому результату: "Что посеешь (в этой жизни), то и пожнёшь (в будущей)!

Е.П. Блаватская в "Тайной Доктрине" говорит: "БОГ - ЭТО (зрелая-А.И.) КАРМА". Именно зрелую Карму прошлой жизни не может миновать ни преступник, ни святой. Её можно смягчить, но избежать или уничтожить нельзя. Вот потому - то и говорят, что судьба человека записана на небесах.

Зрелая Карма в действии

(примеры)

Со смертью не шутят. И правильно делают. Однако она сама, представленная в виде старухи с косой, способна превратить в трагикомедию неотвратимый переход в мир иной.

1. Сильный порыв ветра сдул в реку машину 45-летнего неаполитанца Викторио Луиса в 1983 году. Он совершил невероятное: смог разбить окно и выплыть на берег, где и был убит упавшим на него деревом.

2. Два западногерманских автомобилиста столкнулись лоб в лоб. Был сильный туман, и они оба медленно ехали, высунув головы в окно. Смерть наступила от столкновения лбами.

3. Майкл Андерсон Гудвин провёл несколько лет в тюрьме, ожидая казни на электрическом стуле за убийство. В марте 1989 года, сидя в камере на металлическом унитазе, был убит током, при попытке наладить свой маленький телевизор.

4. Браконьер Марине Малебра, подстреливший оленя, стоявшего на скале над стрелком, был убит свалившейся на него тушей.

5. Джордж Шварц, владелец фабрики в США, чудом избежал смерти, когда в 1983 году ураганный ветер разрушил фабрику, не задев только одну стену, под которой и прятался фабрикант. Подлечив лёгкие увечья, Шварц вернулся на место, чтобы поискать некоторые стройматериалы. Оставшаяся стена упала на бедолагу, убив его на месте.

6. Уолтер Халлас, 26-летний клерк магазина в Англии, так боялся дантистов, что в 1979 году попросил своего коллегу избавить его от зубной боли ударом в челюсть. Халлас от удара упал, ударился головой и умер от перелома основания черепа.

7. В 1983 году госпожа Карсон из Нью-Йорка лежала в гробу, так как предполагалось, что она умерла от болезни сердца. Вдруг, после прощания родных с телом, она внезапно села. Дочь же её умерла от испуга.

8. В 1993 году американский коммивояжер, ехал на своей машине со скоростью 130 километров в час. Расследование показало, что во время езды водитель внимательно читал учебник по маркетингу.

9. В 1994 году один житель США распрощался с жизнью, воюя с автоматом по продаже кока-колы. Он пытался на халяву вытрясти из него бутылку с напитком, но автомат упал и придавил его насмерть.

10. В 1996 год американца Вэйна Рота укусила кобра, которую он взял "поиграть" у своего друга. Владелец пресмыкающегося потребовал от своего легкомысленного друга, чтобы тот немедленно отправился в больницу. Но Вэйн заявил, что он сам с этим справится и вообще отлично себя чувствует, с чем и отправился в ближайший бар. Любитель змей не знал, что яд кобры замедленного действия. Он умер через несколько часов.

11. В 2001 году молодые люди из Оклахомы, решили устроить фейерверк около... цистерны с горючим. Взрыв был так силён, что от смельчаков ничего не осталось...

12.В 2001 мужчина из Каира, прячась от своего кредитора, прыгнул в Нил и утонул.

13. Двадцатилетнему американцу Джозефу Аарону понадобилось просверлить отверстие в выхлопной трубе. Не найдя дрели, он решил пробить трубу выстрелом из пистолета. В результате рикошета Джозеф был убит.

14. Один американец погиб при ремонте своего автомобиля. Он лёг под машину и попросил своего друга немного проехать вперёд. При этом он зацепился за карданный вал, после чего умер от потери крови..

15. Один житель Лос - Анджелеса решил сделать ремонт на крыше дома, а страховочный трос привязал к собственному автомобилю. Когда его жена отправилась на машине в магазин за покупками, то не заметила, что за ней всю дорогу волочится на буксире собственный супруг...

При этом бедняга выжил, но смерть всё же вскоре нашла его - и опять с подачи жены. Однажды она заправила свою бензиновую зажигалку над унитазом. Её муж любил покурить в туалете и бросил окурок в унитаз. На другой день он скончался от многочисленных ожогов.

16. Два польских брата-браконьера подвели ток к водоёму, в котором собрались глушить рыбу. Один из братьев решил на удачу облегчить мочевой пузырь. И тут же получил сильный удар током, после чего свалился в воду. Брат кинулся ему на выручку. Вскоре тела несчастных нашли в пруду среди плавающих кверху брюхом рыб...

17. Некий англичанин решил разрушить дом бросившей его девушки. Он разогнал машину до 120 километров в час и врезался в стену. Пробив несколько стен, он скончался оттого, что осколок лобового стекла перерезал ему горло.

18. 29-летний американский программист по имени Оскар. Он погиб в феврале 2007 года, когда ехал за рулём машины, при этом работал на ноутбуке. В результате мужчина вылетел на встречную полосу и врезался в машину. Оскар скончался от многочисленных травм, а с ноутбуком ничего не случилось...

19. Два американца придумали для себя увлекательную игру - кто дольше простоит на рельсах перед надвигающимся поездом. Машинист летящего состава не смог вовремя затормозить и победитель в этой смертельной игре скончался на месте.

20. Американский фермер, решил снести старый деревянный сарай. Он так лихо орудовал бензопилой, что снёс несущие балки. Крыша обрушилась на него, и он погиб под обломками.

21. Немецкий пенсионер решил избавить свой садовый участок от кротов. В нескольких местах он вбил в землю металлические прутья и пустил по ним ток высокого напряжения, после чего моментально умер сам.

22. Молодая влюблённая пара из США забралась на крышу дома, чтобы заняться любовью. Но склон оказался столь крутым, что поутру на земле обнаружили их обнаженные трупы.

23. Житель Техаса Майкл Уорнер, по причине заболевания горла решил потреблять алкоголь ректально - при помощи клизм. Но однажды он решил гульнуть и "выпил" три литра вина. Наутро его нашли мёртвым, с содержанием в крови алкоголя в 6 раз превышающем норму.

24. Фермер из Польши Кристоф Азнинский напился в компании друзей, и вся компания потеряла полный контроль над собой. Собутыльники взяли бензопилу и начали пилить всё, что попадалось под руку. Один из них отпилил себе...ступню. После чего Азнинский вытащил у него из рук пилу и с криком: "А вам слабо?" - оттяпал себе голову.

25. Человек, сбитый машиной в Нью-Йорке в 1976 году, встал, цел и невредим, но лёг обратно перед машиной, когда свидетель подсказал ему, что он может заработать на страховке. Машина самопроизвольно проехала с горки вперёд и раздавила мужчину насмерть.

26. 47-летний Кен Чарльз Баргер случайно застрелил себя в г. Ньютоне после пробуждения от звонка телефона. Вместо телефонной трубки он схватил с тумбочки "Смит-вессон" и нажал на курок, поднеся его к уху.

27. Шесть человек утонули при попытке спасти цыплёнка, упавшего в водоём. 18-летний фермер первым спустился в воду и был унесён течением. Его сестра и два брата, из которых никто не умел как следует плавать, желая помочь ему, тоже утонули. Два старших фермера пришла на помощь, но, опять же были утянуты течением и захлебнулись. Тела всех шестерых позже были выловлены в 240 милях южнее фермы. Цыплёнка тоже выловили. Он выжил.

28. Якоб Ойлиг в 1996 году пытался покончить жизнь самоубийством. Когда он поджёг себя, то испугался и прыгнул в водоём, чтобы потушить огонь. Но он забыл, что не умеет плавать, и утонул.

29. Бог шельму метит (Покушение на убийство). Эта удивительная, по стечению обстоятельств, история произошла 23 марта 1994 года. На первый взгляд она покажется фантастичной, но в американской академии судебной медицины хранятся документы, подтверждающие её подлинность.

Началось всё с того, что молодой американец Рональд Опус решил покончить жизнь самоубийством. Он написал предсмертную записку, где многословно пожаловался на финансовые трудности и бездну непонимания со стороны родителей, после чего сломя голову сиганул из окна своей квартиры на десятом этаже...

Теперь уже трудно сказать, знал ли Опус о том, что буквально за несколько часов до принятия им рокового решения мойщики окон натянули двумя этажами ниже страховочную сетку. Возможно, что он знал и решил просто попугать своих кредиторов, но... Судьба решила по-своему поддержать самоубийцу - когда Рональд пролетал мимо девятого этажа, из окна раздался выстрел, и мощный заряд дроби буквально снёс бедняге голову, так что на страховочную сеть упало уже безжизненное тело.

Пока полицейские собирали мозги покойного Рональда, детективы окружили квартиру на восьмом этаже, откуда прозвучал выстрел, и серьёзно приготовились к захвату невольного убийцы. Однако кровавой бойни не произошло. Дверь квартиры отворилась, и на пороге показался дрожащий от ужаса перед содеянным дряхлый старичок, из-за спины которого выглядывала не менее напуганная старушка - его жена.

Придя в себя, жилец восьмого этажа рассказал изумлённым полицейским, что стрелял он в... собственную жену, но не попал, и заряд ушёл в окно, где и угодил в пролетавшего мимо Рональда Опуса.

Дело запахло жареным. Теперь, помимо самого факта стрельбы в неположенном месте и, как следствие, непредумышленного убийства, старику светило ещё одно обвинение - покушение на убийство своей жены.

Однако дальнейшее разбирательство чуть было не завело следствие в тупик. И невольный убийца, и его жена, и все допрошенные родственники, и знакомые в один голос утверждали, что старик никогда в жизни не покусился бы на убийство своей супруги, а тем более на случайного человека. И то, что на самом деле должно было произойти, уже давным-давно стало семейным ритуалом. Просто в моменты довольно редких в семье ссор разгневанный муж хватал со стены ружьё и делал "пугающий выстрел", то есть просто щелкал курком. Надо ли говорить, что дробовик уже много лет висел на своём месте незаряженным.

Однако правду говорят, что и палка раз в год стреляет. На этот раз кто-то неизвестный "заботливо" зарядил ружьё и аккуратно повесил на место, явно рассчитывал на то, что его кровавый замысел сработает. Но кто это мог быть?

Развязка. В соответствии с законом в убийстве теперь повинен тот, кто зарядил дробовик, и детективы ринулись на поиски злоумышленника. Однако далеко ходить не пришлось: очень быстро выяснилось, что свободный доступ к оружию, помимо супругов, имел только их собственный сын. Следствие предположило, что молодой человек уже давно имел зуб на своих родителей за то, что они отказали ему в материальной помощи, а потому придумал хитрый план. Зная, что отец частенько угрожает матери ружьём, отпрыск тайно зарядил оружие. Рассчитывая на то, что папаша сначала застрелит мать, а потом сам угодит за решётку.

Утвердившись в этой версии, полицейские решили арестовать преступника, но где его искать? Оказалось, недалеко. Кровожадный сынок жил этажом выше и звали его...Рональд Опус.

Это он зарядил дробовик, но супруги уже несколько недель жили в мире, и, истощённый нервным ожиданием, Опус, возможно, для того, чтобы подтолкнуть родителей к ссоре выбросился из окна на сетку. В результате чего был застрелен своим же зарядом...

Пути провидения неисповедимы. Судьба настигнет там, где и не ожидаешь.

30. А вот ещё одна история, которая закончилась, не столь фатально. 25-летний водитель Рамперт из Сан-Франциско много раз пытался свести счёты с жизнью, и каждый раз его затея проваливалась! Поднёс к виску "магнум" - осечка. Сунул голову в плиту - как назло, именно в этот день отключили газ за неуплату. Съел семь десятков таблеток снотворного - в результате одна лишь рвота. Лёг на рельсы - поезд сломался, не доехав десятка метров до него. Со связанными руками и ногами сиганул в озеро - рыбаки его вытащили. Последняя неудача отрезвила Рамперта, и он решил навсегда завязать с попытками самоубийства.

Комментарий: Как я и говорил ранее: "Всё исходит от Бога". и то, что "ни один волос не упадёт с головы человека без воли Бога". Помните это всегда, даже тогда, когда вы в это не верите. Придёт время, и поверите. А лучше всего получить знания, которые вам откроют множество тайн, доселе неизвестных.

Спешка нужна при ловле блох

Как только человек рождается, через некоторое время его начинают преследовать страхи (фобии) различного характера. И вся радость жизни приобретает зеброидную окраску: белая - черная полосы. Как с этим бороться? Очень легко и очень трудно. Трудность состоит в том, что нужно получить определённые знания о Законах Причин и Следствий, Карме, Реинкарнации и действовать согласно им.

Лёгкость же не требует особых знаний оккультных наук - просто нужно свою волю подчинить воле Бога и всё пойдёт так, как это написано на наших кармических скрижалях или на письменах Судьбы. И если мы последуем этому, то никакие фобии нас тревожить не будут, так как

никто и ничто не может обидеть нас, не будучи орудием Закона, взыскующего следуемое с нас. Даже в том случае, когда предчувствие горя или заботы охватывает наш ум, ему следует встретить их спокойно и примириться с ними. Острота боли утихает, когда мы покоряемся решению Закона, чего бы это ни касалось. И это нам сделать будет еще легче, если мы будем помнить, что Закон действует в целях нашего освобождения, и, хотя Он причиняет нам страдание, это страдание - путь к счастью.

Каждая скорбь, в каком бы виде она не явилась - клонится, в конце концов, к нашему благополучию, разрывая оковы, которые держат нас привязанными к вечно вращающемуся колесу рождений и смертей. Когда эти мысли будут усвоены, ум перестанет предаваться беспокойству. Пророк Мухаммад (Мир ему) сказал:

"Если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, и если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, ибо перья (которыми в предвечности были записаны все судьбы мира) уже подняты, а страницы высохли".

"Помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой, стремись узнать Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде. Знай, что обошедшее тебя стороной не могло постичь тебя, а постигшее тебя не могло обойти тебя стороной, и знай также, что помощь (приходит) после (проявления) терпения, радость - после скорби, а облегчение - после тягот".

"Если Господь не попустит, никто нас обидеть не может, кто бы он ни был", - говорил Преподобный Амвросий Оптинский.

"То, что судьба наметила нам получить, мы получим и лёжа в постели. То, чего не было намечено, не получим, каких бы усилий ни прилагали" /Индия. 1 тысячелетие до н.э./.

"Если Карма какого-нибудь человека не позволяет, чтобы он получил помощь, все наши усилия и вся наша добрая воля, направленная для его облегчения, останутся безуспешными". /Ч.Ледбитер. "Невидимые помощники"/

С человеком не может произойти ничего такого, что не заложено в его индивидуальной карме.

Пример. В статье "Сам себя раздавил" сообщается: "Утром в приёмный покой Шахунской (Нижегородская область) центральной больницы был доставлен мужчина с раздавленной грудной клеткой. Как оказалось, пострадавшим был водитель профессионального лицея. Придя утром в гараж, он не смог завести автомашину. Решил крутнуть ручку. Выскочил из кабины, забыв выключить скорость. Автомашина завелась и дёрнулась вперёд, прижав водителя к стене. Нарушение техники безопасности стоило человеку жизни". Вот так работает Закон Кармы. Возмездие приходит не только от людей и живых существ, но и от техники.

"ПОКА НЕ ПРИДЁТ ВРЕМЯ, И КОПЬЁ НЕ УБЬЁТ ЧЕЛОВЕКА, КОГДА ЖЕ ВРЕМЯ ПРИХОДИТ, И ТРАВИНКИ ДОСТАТОЧНО, ЧТОБЫ ЕГО УБИТЬ", - говорят Шастры.

Пример. В книге "Моя судьба" Ури Геллер описывает тот случай, когда он пошёл в казино и выиграл огромные деньги. После этого у него были большие сложности со здоровьем. У него внезапно разболелась голова, когда он управлял машиной. Он был вынужден бросить руль, остановить машину. Катался по земле до тех пор, пока не выбросил эти деньги. Тогда всё и закончилось". Вывод, подтверждённый словами Христа, таков: " Богу и маммоне не служат".

Нет человека, который имеет больше врагов, чем он заслуживает, равно как нет человека, который может не получить причитающейся ему награды.

Если человек достоин большего, чем имеет, со временем он обязательно получит своё.

Ничто не может причинить нам зла, если мы его не заслужили, если оно не вызвано нашими прежними желаниями или поступками.

У Пиндара мы находим следующее меткое изречение: "Даже богам не в силах отменить содеянного человеком поступка". Здесь имеется в виду, что даже боги не могут отменить воздаяние за поступок.

"Всё: сам Брахма и всё остальное, находится под владычеством Закона, о, Царь!" /Деви Бхагавата. 1.74/

Посланник Аллаха сказал:

"Если юноша станет проявлять уважение к старцу из-за его возраста, Аллах обязательно направит к нему того, кто станет проявлять уважение к нему, когда состарится он сам".

Однажды Будда остановился со своими учениками около пруда Анаватапта, и один из них попросил растолковать им его собственную карму как перенесённую из других жизней. Учеников всегда крайне удивляло, что их учителю, достигшему вершины мудрости, всё ещё приходится страдать от несовершенства плоти, как, например, в тот день, когда по дороге в ближайшее селение ему в ногу вонзился шип от кактуса. Вернулся он оттуда с пустой чашей для сбора пожертвований. Да к тому же некоторые чужеземцы говорили о нём крайне недоброжелательно. Ученикам казалось невозможным, чтобы некто, столь совершенный и мудрый, был вынужден страдать, наряду с другими смертными. Высокочтимый ответил им с улыбкой: "Слушайте же, я объясню вам эту удивительную и неразрывную кармическую последовательность.

Кармические обязательства, как верные слуги, всегда сопровождают все создания; они следуют за вами, когда вы движетесь вперёд, и точно так же останавливаются, когда вы делаете передышку. Они углубляются в лес, бродят по разным странам, взбираются на неприступные горы, идут в наступление и проникают в жилище Индры и даже входят в недоступный человеку низший мир. Карма подобна потоку Времени, и ничто не в состоянии остановить её в постоянном преследовании человека".

Тексты Священных писаний и

преданий на тему " Карма".

" Звёздная книга Коляды" (древние славяне)

"И пролился дождь на Ирийский (райский) сад - водяными НИТЯМИ С НЕБА. И В ТЕХ СТРУЯХ РОДИЛАСЬ Макошь - Повелительница Судьбы (Кармы - А.И.). Она нити прядёт, в клубок сматывает. Не простые нити - волшебные (причинно-следственные - А. И.). Из тех нитей сплетается наша жизнь - от завязки - рождения и до конца, до последней развязки - смерти. А помощницы - Доля с Недолею на тех нитях не глядя, завязывают узелочки: на счастье, на горе ли - только Макоши это ведомо. Даже Боги перед нею склоняются, как и все они подчиняются тем неведомым нитям (причинно - следственной связи) Макоши".

"И сказал Велесу Дый - бог материального мира: "Я - Секира в руках Бога!, повелитель Кривды и Зла, но свершаю я лишь благое. Ведь БЕЗ ТЬМЫ НЕ БЫВАЕТ СВЕТА, И БЕЗ СМЕРТИ НЕ БУДЕТ ЖИЗНИ. ПРАВДЫ НЕТ, ЕСЛИ КРИВДЫ НЕТ. Такое положено Вышнем (Всевышним - А.И.) в Прави!"

"И сказал тогда мудрый Велес: "каждый должен пройти свой путь. Предначертанное (кармой - А.И.) свершится, как свершалось оно и прежде".

"Ветхий Завет"

Одним из самых известных мудрецов был Гиллель - основатель талмудистского иудаизма и глава Синедриона в течение сорока лет (30 г. до н.э. - 10 г. н.э.). По некоторым версиям Иисус был знаком с учениями Гиллеля.

Гиллель говорил: "Не делай другим того, что ты не желал бы, чтобы они сделали тебе". И этот афоризм аналогичен Золотому Правилу Евангелия.

Гиллель даже давал своего рода учение о Карме. Он сказал черепу, плывущему по воде: "Из-за того, что ты утопил кого-то, тебя утопили, и, наконец, утопившие тебя сами будут утоплены".

Синайское законодательство времён религиозного рождения Израиля говорило, что Господь есть "Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои" / Исх.20. 5-6/. И это было ложью.

Спустя несколько столетий после Моисея, пророку Иезекиилю Господь говорит уже другое: "Зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: отцы ели виноград, а у детей на зубах оскомина? Не будут впредь говорить пословицу эту в Израиле. Ибо вот, все души - Мои: как душа отца, так и душа сына. Вы говорите "почему же сын не несёт вины отца своего?" "Потому что сын поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает и исполняет".

"Душа согрешающая, она умрёт: СЫН НЕ ПОНЕСЁТ ВИНЫ ОТЦА, И ОТЕЦ НЕ ПОНЕСЁТ ВИНЫ СЫНА, правда праведного при нём и остаётся, и беззаконие беззаконного при нём и останется. И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрёт. Все преступления его, какие делал он, НЕ ПРИПОМНЯТСЯ ЕМУ; в правде своей, которую будет делать, он жив будет (результат Обратной кармы).

И праведник, если отступит от правды своей и будет поступать неправедно, будет делать все те мерзости, какие делает беззаконник, будет ли он жив? Все добрые дела его, какие он делал, не припомнятся; за беззаконие своё, какое делает, и за грехи свои, в каких грешен, он умрёт" /Иез. 18.20-22, 24/ (результат Зрелой кармы).

"Написано в книге закона Моисеева, в которой заповедал Господь, говоря: "Не должны быть наказываемы смертию отцы за детей, и дети не должны быть наказываемы смертию за отцов; но КАЖДЫЙ ЗА СВОЁ ПРЕСТУПЛЕНИЕ должен быть наказываем СМЕРТИЮ" /4 Цар. 14.6/.

В Ветхом Завете мы найдём настолько ясное утверждение идеи Кармы, что сомнения должны уйти безвозвратно.

В "Бытии" Бог говорит: "Кто прольёт кровь человеческую, того кровь прольётся рукою человека".

В "Исходе" Бог продолжает своё законотворчество: "Кто ударит человека, так что он умрёт, да будет предан смерти.... А если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб".

В "книге Пророка Авдия" сказано: "Как ты поступал, так поступлено будет и с тобою, воздаяние твоё обратится на голову твою". В Новом Завете Иисус повторяет эту же мысль следующими словами: " Все, взявшие меч, мечём и погибнут".

Заповеди Ветхого Завета "Око за око" и "Зуб за зуб" являются кармическими законами, данные Моисеем. Он имел ввиду, что если человек творит зло в этой жизни, закон возмездия настигнет таким же образом, если не в этой жизни, то в следующей.

Есть хорошая поговорка: "Сколько верёвочке не виться, а конец обязательно будет". Она говорит о Законе Кармы.

Есть и другие кармические пословицы и поговорки, среди них: "Как вор не ворует, тюрьмы не минует", "Убийце убитому быть" и др.

Продолжаем цитировать "Ветхий Завет".

"Скажешь ли: "вот, мы не знали этого?" А испытующий сердца разве не знает? Наблюдающий над душою твоею знает это и воздаст человеку по делам его" /Прит. 24.12/.

"Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено: кто узнает его? Я, Господь, проникаю сердце, и испытываю внутренности, чтобы ВОЗДАТЬ КАЖДОМУ по пути его и по плодам дел его" /Иер. 17.9-10/.

"Тогда Господи, услышь с неба, и СОВЕРШИ СУД над рабами Твоими, воздай виновному, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его" /2 Паралипоменон 6.23/.

"Чем кто согрешает, тем и наказывается" /Прем. 11.17/.

"Никогда никто не будет за кого-либо ходатайствовать, но каждый принесёт тогда свои правды или неправды" /3 Ездра 7.105/.

"Новый Завет"

"Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный. А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших"/Мф.6.14-15/.

"За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься" /Мф. 12.36-37/.

"Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе" /Мф. 18. 18/.

Комментарий: В этом стихе, слова "свяжете" и "разрешите" не имеют обычного мирского смысла. Они имеют только кармический смысл. Слово "свяжете" имеет смысл: "как вы будете жить на земле - греховно или праведно и какой жизненный багаж вы возьмёте с собой". Слово "разрешите" в данном стихе означает: "какие проблемы вы сумеете разрешить в настоящем воплощении". По конечному результату вашей жизни и будет решено: в какую небесную сферу вас отправить. Повторимся: "Что посеешь, то и пожнёшь".

"Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится" /Лк 18.14/.

"Какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам " /Мк. 4.24-25; Лк. 19.20/.

"Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое" /2 Кор. 5.10/.

"Ибо придёт Сын Человеческий во славе Отца своего с Ангелами своими, и тогда воздаст каждому по делам его"/Мф.16.27/.

"Не судите, да не судимы будете, ибо, каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и будут мерить" /Мф. 7.1/.

"Тогда отдало море мёртвых, бывших в нём, и смерть и ад отдали мёртвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть, и ад повержены в озеро огненное (астральных энергий - А.И.). Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное" /Откр. 20.13-15/.

"И проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: "Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил (в этой жизни - А.И.) ни он, ни родители его. Это для того, чтобы на нём явились дела Божии (возмездие за дела прошлого воплощения - А.И.)" /Ин.9.1-3/.

Однажды Иисус шёл с учениками по дороге, и увидали ученики безногого от рождения, сидящего и просящего милостыню у дороги, и спрашивают: "Почему нет ног у него?" Христос ответил: "Если бы у него были ноги, огнём и мечом прошёл бы он всю землю".

"Что же мне делать Учитель, если я увижу, как дикий зверь терзает брата моего в лесу? Должен ли я позволить брату моему погибнуть или убить дикого зверя? Не преступлю ли я закон в этом случае?" И Иисус ответил: "Было сказано: "Всех зверей, живущих на земле, и всех рыб морских и всех птиц парящих, отдаю я во власть вам". Истинно говорю вам, из всех существ, живущих на земле, только человека Бог создал по своему подобию, и потому ЗВЕРИ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА, А НЕ ЧЕЛОВЕК ДЛЯ ЗВЕРЕЙ. Значит, убивая дикого зверя, чтобы спасти жизнь своего брата или свою, ты не преступаешь закон, ибо истинно говорю вам, человек более велик, чем зверь. Но если кто убивает зверя без причины, то совершает он зло, ибо сам превращается в дикого зверя, и конец его будет таким же, как конец диких зверей".

Апостол Павел - продолжатель дела Иисуса Христа, говорил о законе Кармы следующее:

"НЕ МСТИТЕ ЗА СЕБЯ, возлюбленные, НО ДАЙТЕ МЕСТО ГНЕВУ БОЖИЮ, ибо написано: Мне отмщение, Я воздам,- говорит Господь (т.е. Бог говорит: "Дай Мне возможность отомстить за тебя, Я лучше знаю, как это сделать и в какой мере - А.И.). Итак, если враг твой голоден, накорми его, если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберёшь ему на голову горящие уголья (он получит обратный удар - А.И.) /Рим. 12.19-20/.

"Каждый да испытывает своё дело, и тогда будет иметь похвалу (награду) только в себе, а не в другом, ибо каждый понесёт своё бремя. Не обманывайтесь! Бог поругаем не бывает. Что человек посеет, то и пожнёт: Сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление, а сеющий в дух от духа пожнёт жизнь вечную (на духовных планах - А.И.)" /Гал. 6.4-5, 7-10/.

"Не оставайтесь должными никому ничем. Отдавайте всякому должное: кому подать - подать; кому оброк - оброк; кому страх - страх; кому честь - честь" /Рим. 13.8-7/.

"Коран"

"В тот день, когда придёт всякая душа, защищая самое себя, и каждой душе полностью будет дано то, что она совершила, и они не будут обижены" /Сура 16. 112/111/.

"Если вы творите добро, то вы творите для самих себя, а если творите зло, то для себя же" /Сура 17.7/.

"И всякому человеку Мы прикрепили птицу к его шее и выведем для него в день воскресения Книгу (на просмотр всей жизни и дел умершего - А.И.), которую он встретит развёрстой.

Прочти твою книгу! Довольно для тебя в самом себе счётчика. Кто идёт прямым путём, тот идёт для самого себя, а кто заблуждается, то заблуждается во вред самому себе; НЕ ПОНЕСЁТ НОСЯЩАЯ НОШУ ДРУГОЙ, и Мы не наказывали, пока не посылали посланца (с предупреждением о возмездии - А.И.)" /Сура 17.14/13- 16/15/.

"Нет никакого селения, которое Мы бы не погубили до дня воскресения или не подвергли бы его жестокому наказанию. Это было начертано в книге!" /Сура 17. 60/58/.

"И устроим Мы весы верные для дня воскресения, не будет обижена душа ни в чём, хотя бы это было весом горчичного зерна. Мы принесём и его, достаточны Мы, как счётчики!" /Сура 21.48/47/.

В тот день, когда наступит последний час, отчаются грешники. Не будет у них из их сотоварищей заступников, и не будут они веровать в своих сотоварищей" /Сура 30.10/11 -12/13/.

Обратная карма - прямой путь возвращения к Отцу Небесному.

"Чтоб пряжа возвратилась в нить,

Её обратно нужно свить.

Чтоб карму снова не вязать,

Не нужно нам вперёд бежать.

Отдаться нужно Божеству,

Чтоб вёл нас прямо к торжеству -

К торжеству Возврата к Богу,

Вновь к родимому порогу".

(автор)

Прежде чем мы перейдём к основной нашей теме, обратимся вновь к "Толковому словарю" В. Даля, а именно к слову "Обратный, обратная".

"Обратный, обратная" имеют значение: возвратный, задний (путь), обратная (дорога), в частности - возвращение домой.

"Обратная карма" - новый термин в оккультной науке о законе Кармы.

Обратная Карма - это карма прошлых воплощений, отрабатываемая нами не так, как это происходит обычно при действии нашей неразумной воли, а при полном руководстве Всевышнего.

Для этого мы постоянно должны слушать и слышать голос Господа, который ведёт нас и даёт нужные рекомендации. Этот голос чаще всего называют интуицией. Каждый чувствует и понимает его по - своему.

Нам нужно выполнять рекомендации этого голоса, несмотря на то, что мы с какими-то советами будем не согласны. Не послушав неслышимых советов Бога, мы можем просто попасть в положение, которое приведёт нас к трагедии и даже к смерти. Тренируя свою интуицию мы, со временем, чётко будем различать истинный голос от ложного, но для этого необходимо время.

При выполнении всех этих рекомендаций, наблюдается интересный парадокс: мы отрабатываем старые долги, но не нарабатываем новых, т.к. мы исполняем только волю Бога, а он ведёт нас верной дорогой в родимый Дом, оберегая нас на обратном пути от ошибочных действий в нашей жизни.

Глубинный смысл Обратной кармы также можно выразить через стихотворную фразу: "Чтоб пряжа возвратилась в нить...", с которой вы познакомились выше. Представим себе, что женщина вяжет из пряжи какую-либо вещь. Она задумала определённый фасон, рисунок, толщину, размер и прочее. Вязала она, вязала и, вдруг поняла, что она делает всё не то и не так как было задумано. Начала за здравие, а чуть было не кончила "за упокой". Работа наполовину сделана, а результат - ноль. Нужно всё начинать заново. Но как? Только один способ - необходимо распустить незаконченную вещь, т.е. вернуться обратно. Иного пути нет.

Итак, мы, как бы распуская связанную вещь и сматывая нить обратно в клубок, приходим в исходное первоначальное состояние, то есть туда, откуда мы пришли.

А сколько путей существует для того, чтобы вернуться обратно к Богу?

Три главных пути к Йоге (санскр. - "соединение с Богом") определены так:

1. "Йога Отречения" - путь отречения от желания.

2. Йога Распознавания - путь к единству посредством знания и Мудрости.

3. Йога Жертвы - это жертва своей деятельности, долга и служения Всевышнему.

Это три пути, которые, как мы увидим ниже, в совершенстве приспособлены к своим особым целям. Когда же шедший по одному из путей достигает цели, то он убеждается в том, что он овладел всеми тремя путями, и что по какому бы он ни пошёл, он всё равно достигнет той же самой конечной цели.

Мудрый признаёт все три пути за один, хотя они называются различно.

Возвращение к Богу

Процесс возвращения к Богу - предмет отдельной отрасли знания, которую необходимо изучать по таким богооткровенным ведическим писаниям, как Упанишады, "Веданта-сутра", "Бхагавад-Гита", "Шримад-Бхагаватам" и др. Поэтому, чтобы обрести счастье в этой жизни и, покинув материальное тело, достичь вечной, исполненной блаженства жизни, человек должен обратиться к этим священным писаниям и почерпнуть из них трансцендентное знание.

Представим себе круг эволюции из нисходящей и восходящей дуги, пути Исхода и пути Возврата. Е.П. Блаватская придавала большое значение "спусканию" Духа в материю и последующему его восхождению. По обоим этим путям неизбежно проходит вся человеческая эволюция. Каждое человеческое существо идёт по одному из этих путей. И вот что о них сказал Шри Кришна: "Свет и Мрак - таковы два вечных пути мира: по одному идёт тот, кто не возвращается, по другому тот, кто возвращается вновь" /8.26/.

Человек может быть на пути Возврата в течение многих воплощений, прежде чем он вступит на последнюю ступень, о которой говорит Шри Кришна, и уже более не вернётся назад. Но, идя по этому пути, он уже не удаляется, а возвращается домой, хотя бы дом этот находился ещё далеко впереди.

На пути Исхода, человек рождается снова и снова, толкаемый к рождению желанием, он рождается в условиях, подходящих для удовлетворения его желания, и каждое новое рождение куёт новые звенья в удлиняющейся цепи, которая крепко связывает его.

На пути Возврата человек рождается для того, чтобы заплатить долги, совершённые в прошлом и каждое новое рождение уничтожает несколько звеньев в укорачивающейся цепи, которая связывает его.

На пути Исхода - сознание во власти материи, оно стремится захватить её как можно больше и удержать для своей пользы. Но по мере того, как сознание начинает всё яснее распознавать окружающую среду, оно всё разборчивее, всё разумнее идёт по своему жизненному пути.

Обе половины полного круга эволюции дают нам первое разделение человечества на два больших класса, на тех, которые "исходят", и на тех, которые "возвращаются". Первый класс заключает в себе огромное большинство. Второй, на нашей ступени эволюции, заключает в себе лишь немногих.

На пути Возврата мы всё еще различаем троичность в едином пути и в соответствии с преобладанием одного из темпераментов, и будет избранный путь, и для каждого из трёх путей будет своя соответствующая Йога: для аспекта Воли - Йога Самоотречения, для Знания - Йога Мудрости. Но теперь способность различать относится уже не к различным объектам, а к реальному и нереальному, к преходящему и вечному, а для третьего аспекта - аспекта Действия - мы имеем Йогу Жертвы, когда каждое действие совершается как жертва, когда связывающее свойство деятельности исчезает.

Посмотрим же, как проявляются на пути Возврата все три аспекта сознания с соответствующей для каждого из них йогой.

Возьмём, прежде всего, путь Воли и посмотрим, как человек соответствующего темперамента должен проявлять себя, если он желает идти по пути Возврата. Здесь мы встречаемся с Йогой Отречения. Когда Арджуна, обращаясь к своему Учителю, Кришне, спросил: "Но что толкает человека против воли к греху?" /3.36/, ответ был следующий: "Это желание, это гнев, рождённые от энергии страсти. Познай в нём врага на земле" /3.37/ и "Убей врага в образе трудно преодолимого желания" /3.43/.

На этом пути Отречения низшие аспекты воли - желания и чувства становятся великим врагом человека, они препятствия на пути.

На пути Возврата человек уплачивает кармические долги, которые он накопил на пути Исхода. Поэтому все свои обязательства он должен стремиться выполнять как уплату старых своих долгов и посвящать их Господу. Благодаря этому он становится совершенным деятелем. Ибо только тот человек может действовать в совершенстве, который не заботится о плодах своей деятельности. Мы должны помнить, что на пути Возврата к Богу существуют две главные опасности, которые подстерегают человека после того, как ему удалось победить или, вернее, преобразить свои желания. Опасности эти состоят в порывах воодушевления, в поднятиях к небесам и в последующих падениях в бездну тоски и отчаяния. Человек то чрезмерно радуется светлому, то чрезмерно скорбит при виде тяжелого горя. Необходимо ослабить чрезвычайный восторг и это ослабление умерит и чрезвычайную скорбь.

Другая опасность, грозящая на этом пути, как об этом говорит история всех великих подвижников, состоит в том, что возможны по временам приступы слабости и утомления, когда уверенный в победе над своими низшими желаниями снова подпадает под их власть.

Идти по пути Возврата очень трудно.

"Из четырёх целей: религиозности, экономического благополучия, чувственных наслаждений и освобождения - наиболее серьёзно следует отнестись к освобождению, ибо всё достигнутое в трёх других сферах деятельности будет уничтожено неумолимым законом природы - смертью" /Шр. - Бх. песнь 4, гл. 22, текст 35, стр. 411/.

"Из всех подчиняющихся законам религии лишь единицы желают навсегда покинуть материальный мир. Из многих тысяч имеющих такое желание едва ли один обретает подлинную свободу, отказавшись от привязанностей к обществу, друзьям и близким, к стране, дому, жене и детям. Но и среди многих тысяч таких сумевших обрести освобождение только редким счастливцам удаётся постичь его истинный смысл" /Шр. - Бх. песнь 6, гл. 14, текст 4, стр.166/.

Не имеет значения, какое положение занимает человек, - брахман ли он, кшатрий, вайшья, шудра или падшая женщина. Если он будет серьёзно заниматься преданным служением, посвятив этому все свои силы, ум и разум, он непременно достигнет успеха и вернётся домой, к Богу. /Шр. - Бх. песнь 4, гл. 21, текст 33, стр. 327/.

Господь помогает нам изнутри, направляя Своими указаниями нашу деятельность в преданном служении, и благодаря этому мы продвигаемся по пути, ведущему домой, к Богу. И Он же в облике духовного учителя даёт нам наставления извне. /Шр. - Бх. песнь 4, гл.20, текст 13, стр. 244/.

Начать обратный путь с нуля невозможно, так как любой человек уже имеет кармический багаж многих воплощений, который он несёт из жизни в жизнь. Отработать накопленное за несколько жизней, сразу невозможно, т.к. нельзя создать благоприятных условий для этого в пределах одного воплощения. Притом, ни один организм, ни одно физическое тело не сможет выдержать одномоментно не только сумму энергий возмездия за всю "греховную" жизнь прошлых воплощений, но и сумму энергий поощрений, которые человек должен бы получить за этот же срок. Нельзя за один присест съесть столько, сколько съедают за год, у человека нет таких физических возможностей.

Вы должны знать, что знакомство с законом Обратной кармы может произойти не раньше, чем судьба даст знать об этом. А когда вы поймёте, что пришло это время, то понадобится гигантская сила воли для преодоления не только внешних препятствий на пути Возвращения Домой, но и, главным образом, внутренних.

Будет казаться, что все ваши усилия напрасны. Но не забывайте, что прежде чем ваши усилия выразятся в качестве, нужно накопить необходимое количество положительного в вашей новой жизни. Вам будут мешать, и только ваша настойчивость и твёрдое желание изменить себя будет поддерживать вас. Всевышний будет помогать вам. В этом вы можете не сомневаться, так как не вы первый решите встать на духовный путь и придти к конечному пункту назначения. До вас на Земле немалое количество подвижников прошли этот путь, преодолели все препятствия с помощью Бога (Господа Кришны, Будды, Иисуса Христа, Аллаха и др. Великих Учителей и Спасителей).

Ваша духовная мощь будет расти. Через некоторое время вы будете чувствовать изменения в себе, вне себя, в вашем окружении и в природе. На всё вы будете смотреть другими глазами, а возможно в вас начнёт активно работать Третий глаз - "Всевидящее Око".

Ваша главная задача - не поддаваться панике тогда, когда вы, получив какие-то положительные результаты, вдруг заметите, что они вдруг пропали. Так оно и должно быть - новое количество со временем перейдёт в более высокое качество, по сравнению с первым. Этот период можно назвать "мёртвым сезоном". Надо продолжать двигаться, несмотря на кажущуюся безрезультативность. Результат может появиться неожиданно и даже мгновенно, когда вы его не будете ждать. Озарения и вдохновения не приходят по расписанию и по желанию. Они появляются тогда, когда вы созрели для того, чтобы их получить. Это может быть в любом месте вашего присутствия, даже при опорожнении кишечника. Ничему не удивляйтесь, чудес не бывает. Всему своё время. Научитесь терпеть, и ваше терпение будет вознаграждено.

Одна из главных ошибок при отработке Обратной кармы - не спешить. Поспешишь - людей насмешишь. Могут быть большие неприятности. Самое лучшее - это довериться на все 100% вашему Господу и "без дураков".

Пословица " На Бога надейся, а сам не плошай", в вашем случае работать не будет. Всевышний не любит, когда ему не доверяют полностью, а действуют по методике: когда мне хорошо, я и без Бога обойдусь, а когда плохо - "Господи, помоги!"

Не удивляйтесь, если вы, встав на путь Возврата, получаете не только положительные результаты, но и отрицательные. Получение отрицательных результатов - это отработка зрелой кармы, а иначе как вы рассчитаетесь с вашими долгами по прошлым жизням? Не всё же время, "как сыр в масле кататься" и "не всё коту - масленица".

Когда научитесь слушать голос вашего Спасителя и исполнять его волю, которая, в конечном итоге и ваша, вы, даже если и будете болеть физически, то ваши боли будут намного слабее, и болезни будут заканчиваться ранее обычных сроков. Автором книги это проверено на себе на протяжении нескольких десятилетий.

Будьте терпеливы, настойчивы, упорны. Вначале будет нелегко, но со временем ваше стремление вернуться к Отцу Небесному станет естественным состоянием. Вы уже не будете реагировать на всё происходящее с вами так, как это было ранее.

Библия говорит о том, что мы спустились с Небес, пришли от Бога, созданы по образу и подобию Божьему. Нам были даны Божественные законы, и мы должны были соблюдать их, но наша теневая сторона не давала и не даёт нам возможности этого сделать по нашей воле. А почему? Мешают желания.

Желания - наши друзья или враги?

Почти 99,9% людей в современном обществе заняты удовлетворением своих чувств под вывесками индустриализации, развития экономики, альтруизма, политической деятельности и т.д. и т.п. Все эти действия, так или иначе, направлены на удовлетворение чувств и никак не связаны с сознанием Бога.

Например, представители трёх каст Индии руководимы желанием. Желания же их определяются тем аспектом сознания, которое преобладает в каждой из них. У брахманов, отличительной чертой которых должна служить мудрость, стимулом является желание неба и его радостей. В касте кшатриев, стимулом является дхарма великолепия, господства, власти. В касте вайшья, в которой господствует воля, деятельность вызывается дхармой накопления предметов желания.

А что же служит к затемнению Мудрости? Желание! Охваченный желаниями человек на всё смотрит через призму своего желания. И только тогда, когда желания будут контролируемы волей, только тогда белый свет Мудрости загорится в сознании человека, чистым и неискажённым.

Обусловленная душа сидит в колеснице материального тела. Разум - возничий, держит вожжи - ум, стремясь укоротить чувства, которые подобны бешеным коням.

Желания пробуждаются, вызываются и усиливаются обилием предметов чувств. И если бы желание не играло роли в человеческой эволюции, тогда люди должны были бы существовать в мире, в котором не было бы ничего притягательного.

Внешние предметы сохраняются как стимулы желания до тех пор, пока люди в них нуждаются. Вкус к обладанию ими продолжает поощряться, и в то же время вкус этот понемногу ограничивается и приводится под контроль путём жертвоприношений. А так как всё это повторяется из жизни в жизнь, "я" человека начинает испытывать утомление, и тогда всё начинает казаться ему преходящим, бесцветным, пустым.

Возникают тяжёлые разочарования, возникает печаль, апатия, депрессия, возникают обманутые ожидания. Человек, стремившийся к власти, получает её, но находит её тягостной. Человек, жаждавший знания, добивается его и в то же время чувствует своё сердце опустошённым и отчаявшимся. Человек, работавший для достижения великого успеха, приобретает его и находит, что успех этот преобразился для него в тюрьму. Так, постепенно раскрываясь изнутри, душа человека постигает, что всех этих предметов недостаточно для его удовлетворения. Он вкушает до тех пор, пока сам вкус не опротивеет ему. Он наслаждается, пока не пресытится наслаждением. Он изучает, пока бремя знания не утомит его. Желание преходящих предметов переходит постепенно в желание Вечного. А это, в свою очередь, ведёт человека к соединению с Богом. А как это сделать? Нужно повернуть обратно к Отцу. Да и высшее "Я" устаёт от бесконечно повторяющихся испытаний. Человек подходит к поворотной точке, и здесь из утомления вырастает бесстрастие. Под влиянием этого утомления в сознании происходит тонкое изменение, и от исканий низшего полюса оно медленно поворачивает и начинает подниматься к высшему.

Кришна говорит: "От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не даёт им питания, но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Господа" /2.59/.

Для того, чтобы вступить на Путь Возврата к Богу, человек должен совсем отказаться от удовлетворения желаний, которые возникают в его сердце. Лучшим путём для этого служат постоянные, ежедневные усилия стать равнодушным к радостям и страданиям. Но этого нельзя достигнуть сразу: нужно, когда радость приходит, не допускать, чтобы эта радость поглощала вас, ибо вы не стремитесь развивать в себе силу желания, силу влечения к объектам, но хотите повернуть ваше желание к Богу. Точно так же, когда приходит страдание, не позволяйте ему поглощать вас. Сохраняйте воспоминание о страдании посреди радости, а воспоминание о радости среди страдания. И тогда станет возможным "признать равными радость и скорбь, достижение и неудачу" /2.38/.

Первым шагом будет решение воздерживаться от удовлетворения желания. Сделав первый шаг, делается второй. Человек удерживает себя силой. Его желания стремятся погрузить его снова в наслаждения чувств, ибо "вкус" к ним сохраняется, но он удерживает их железной рукой, и тогда желание превращается в волю и вместо того, чтобы привлекаться извне, оно подчиняется руководству изнутри. Желание умирает, побеждённое более могучим стремлением.

На совершенной стадии духовного самосознания у человека исчезают все желания приобретать что-либо и сожаление о своих утратах.

Ни то, ни другое не может быть постоянно, оба преходящи, и они следуют одно за другим, как день за ночью, постоянно появляясь и исчезая. Запомните: когда радость и скорбь отсутствуют, не стремитесь к ним.

Действовать или не действовать?

Как мы знаем, "карма" означает "деятельность". Деятельность же выковывает связь между нами и теми предметами, на которые наша деятельность направлена, и связывают нас не только дурные действия, но также и хорошие.

Каким же образом разрешить эту задачу?

Бхагавад-Гита помогает решить эту проблему. Она, устами Господа Кришны говорит: "Одним отречением человек не поднимется до совершенства" /3.4/. И в бездействии вы не найдёте выход и не достигнете свободы. Да, бездействие, в сущности, и недоступно для человека. "Воистину, не может воплощённый вполне отказаться от действия" /18.2/.

Если взять путь йоги через действие (карма-йоги), то нужно прибавить, что он представляет собой большие трудности, и самая главная из них, это - понимание самого действия.

Всё создано и устроено для того, чтобы вызвать деятельность. Кришна говорит нам:

"Деятельность выше бездействия" /3.8/. "Но имеется пять причин, из которых истекает любое действие (и создаётся карма).

-- Обстоятельства.

-- Сам человек.

-- Другие существа.

-- Различные энергии и

-- Божественная Воля.

Какое бы действие ни совершал человек: мыслью, словом или делом - праведное или неправедное - причиной действия являются эти пять.

И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия - тот в неразумии своём не видит и не понимает.

Но кто свободен от такого эгоцентризма, чьё сознание свободно, - тот, даже, сражаясь в этом мире, не убивает и не связывает себя этим" /18.13-17/.

Пример: Солдат, убивающий по приказу вышестоящего офицера, не подлежит осуждению. Однако, если солдат совершает убийство по собственному почину, он безусловно подлежит суду. Не подлежат суду и люди, исполняющие смертный приговор по суду или по приказу начальника.

Чрезмерная деятельность не есть истинный путь действия, это есть мирской путь.

У каждого действия есть причина, которая находится в прошлом, и следствие, ожидающее нас в будущем. Каждая причина была когда-то следствием, и каждое следствие - причиной.

Великий Будда однажды сказал: "Не пренебрегайте отрицательными деяниями, только потому, что они малы; как ни мала, может быть искра, она способна сжечь стог сена величиной с гору".

Будда также говорил: "Не пренебрегайте малыми добрыми деяниями, считая их бесполезными; даже малые капли, в конце концов, заполняют большой сосуд". Народная мудрость говорит: "Капля камень долбит".

Почему Шри Кришна придаёт такое значение деятельности? А потому что всё зависит от действия.

"От пищи созидаются твари. От дождя происходит пища. Дождь возникает от жертвы. Жертва рождается от действия. Знай, что от Брахмы происходит действие" /3.14,15/. "Даже, чтобы созерцать внутри себя, нужно прилагать усилия и совершать действия. Только потом, когда созерцание (высшая ступень медитации - А.И.) станет естественным состоянием, можно прекратить действия и отстраниться от мира (уходить в транс - А.И.)" /6.3/.

Комментарий: Для разумного, устремившегося к йоге, действие является средством. Для достигшего йоги - недеяние (медитация) является средством.

Действие в бескорыстном сознании не порабощает. Напротив, бездействие и пренебрежение долгом в корыстном сознании ведёт к рабству. Того, кто понимает это, следует считать самым разумным йогом и исполнителем действий.

Не привязанная к плодам деятельности душа черпает блаженство во внутреннем мире (сознания). Она не обеспокоена накоплением и сохранением мирских богатств.

Употребив тавтологию, мы можем сказать: действия Самого Бога, основаны на действии.

"Арджуна, для Меня нет ничего недостижимого и Мне нечего достигать. Я, Господь, не связан никаким долгом в трёх мирах, но даже Я совершаю действия" /3.22/.

"Если бы Я не пребывал неустанно в действии, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру" /3.23/.

"Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действия. Я стал бы причиной смешения варн (каст, сословий), виной гибели народов и всех существ" / 3.24/.

Господь хочет сказать нам, что человек связан не только действием. Он говорит: "Одним отречением человек не поднимется до совершенства" / 3.4/.

"Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами от природы исходящими" /3.5/. И в другом месте: "Воистину, не может воплощённый вполне отказаться от действия" /18.2/. Мудрые говорят: "Отказ от деятельности - это отречение. Отказ от плодов деятельности - это непривязанность".

Что же в таком случае остаётся несчастному человеку? Ему говорят, что нужно быть деятельным. Когда же он начинает действовать, ему говорят, что действие связывает его, а когда он хочет освободиться от действий, ему говорят, что не следует отрекаться от деятельности. Но ведь деятельность выковывает связь между нами и теми предметами, на которые наша деятельность направлена. Нас связывают не только дурные действия, но также и хорошие. Плодами дурной деятельности будет горе, а плодами доброй деятельности будет счастье. Но те и другие одинаково связывают нас. Каким же образом разрешить эту задачу?

Даже мудрые до конца не знают, что такое действие и бездействие. Кто понимает, в чём состоит действие и бездействии, тот держит в руках ключ к свободе от рабства бренного мира.

Следует осознать, что есть необходимые действия, ненужные действия и недеяние. Таинственен путь действия! Действие в бескорыстном сознании не порабощает. Напротив, бездействие и пренебрежение долгом в корыстном сознании ведёт к рабству. Того, кто понимает это, следует считать самым разумным йогом и исполнителем действий.

Отказываться от своих обязанностей, потому что они обременяют и делают жизнь неудобной, - это отречение в страсти. Такое отречение бессмысленно, поскольку не приносит знания того, ради чего принимают отречение.

Воплощённая душа не может полностью отказаться от деятельности. Поэтому истинно отречённый не перестаёт действовать, а отрекается от плодов деятельности.

Кришна сказал: "Отказ от деятельности и бескорыстная деятельность ведут к одной цели. Кто понимает, что действовать бескорыстно значит не действовать вовсе, тот познал смысл деятельности (и обратной кармы - А.И.)" /5.5/.

Кто действует, не привязываясь к результатам, тот обладает знанием, сжигающим последствия деятельности - и хорошие и плохие. По мнению великих, это знание и есть мудрость.

Утратив стремление к личной выгоде всегда удовлетворённый, не ищущий ни в ком из людей опоры, он - в недеянии, хотя постоянно действует.

Комментарий: Человека, действующего во имя Всевышнего, не привлекают плоды его деятельности. Такого человека не интересует даже поддержание своего собственного существования, так как всё делается ради Бога. Он не стремится ни приобретать вещи, ни сохранять те, что принадлежат ему. Он стремится как можно лучше выполнять свои обязанности и оставляет всё на волю Кришны.

"Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будут побуждением твоим - плоды деятельности! И бездействию не предавайся!"

" Совершай свои ежедневные обязанности. Так как даже поддержание тела невозможно без действий. Для обычного человека будет лучше выполнять свой долг, нежели отречься от него. Отказываясь от привязанности к плодам своей деятельности, становись одинаково уравновешенным в успехах и неудачах.

Кто трудится не для того, чтобы пожинать плоды труда, кто не озабочен чрезмерно поддержанием тела, кто подчинил ум и чувства разуму, тот не навлекает на себя греха, какое бы действие он ни совершал.

Удовлетворённый тем, что преподносит ему судьба, она не делит жизнь на счастливые и горестные минуты, а окружающих - на друзей и врагов, поэтому не питает ни к кому ненависти. Кого победы и поражения не выводят из равновесия, тот не связан последствиями своих действий.

Кто трудится бескорыстно, не преследуя мирских целей и не привязываясь к плодам своего труда, тот обретает умиротворение и освобождается от последствий своей деятельности. Но кто действует ради мирской цели, тот попадает в зависимость от последствий своих действий и вынужден нести за них ответственность. Так он запутывается в сетях деятельности. Он находится в оковах кармы, и тогда не о какой обратной карме здесь речи быть не может".

"Ни чувство собственности, ни деятельность людей, ни привязанность к плодам не создаются Владыкой Мира. Но саморазвивающаяся жизнь, делает это" / 5.14/. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого - либо. Мудрость сия окутана неведением, в котором блуждают люди.

Комментарий: Как же может Господь принимать какие-либо грехи или добродетели от людей, если карма их суммируется от их же действий в предыдущих жизнях, и они сами же за них рассчитываются в последующих.

Арджуна спросил: "Господи, какая разница между отречением от деятельности и отречением от плодов деятельности?" Господь сказал: "Оставление деятельности, порожденной личными желаниями, мудрецы именуют отречением. Деятельность без привязанности к её плодам именует отрешённостью".

Отречение бывает трёх видов. Я полагаю, не следует отказываться от деятельности. Если подходить к ней разумно, она поможет избавиться от жадности, похоти и гнева. Совершать жертвоприношения, аскезы и помогать ближнему, не привязываясь к результатам и не ожидая благодарности - это высшая форма отречения.

Кто укротил себя, чей разум ни к чему не привязан и кто избавился от мирских желаний, тот через отречение приходит к высшему состоянию свободы от всяких пут своей судьбы. Тот, кто Всевышнему посвящает все свои действия, исполняя их без привязанности, тот никогда не будет запятнан грехом, подобно тому, как не смачиваются водой листья лотоса.

Поняв, что он имеет дело только с действием, человек должен "непрестанно без привязанности совершать должные действия". Но что такое должные действия, что такое долг?

Вот и на эти вопросы, мы должны ответить, если хотим в безопасности идти по пути деятельности обратной кармы, не выковывая новых цепей своими действиями и не стремясь бессознательно к их плодам.

Господь говорит нам совершенно определённо, что есть должное или праведное действие. Это - "действие в гармонии со Мной".

Комментарий: Ведические гимны гласят: "Господь даёт возможность живому существу совершать праведные поступки, дабы оно могло возвыситься. Господь даёт ему возможность грешить и отправиться в ад" (Каушитаки Упанишад" 3.8)

Не прав тот, кто отказывается выполнять свой долг. Пренебрегать мирскими обязанностями, но при этом сохранять мирские желания или отказываться от долга, чтобы прибывать в праздности, - это отречение в невежестве.

Нельзя пренебрегать долгом, даже если исполняешь его неумело. В этом мире любая деятельность, даже естественная для тебя покрыта несовершенством, как огонь покрыт дымом.

Огонь чист, но всё равно вокруг него есть дым. Тем не менее, дым не делает огонь нечистым. Несмотря на то, что в огне есть дым, он считается самым чистым среди всех элементов. Пусть кто-то предпочитает отказаться от деятельности воина и взять на себя обязанности священника, но он не может быть уверен, что в деятельности священнослужителя отсутствуют неприятные обязанности. Поэтому следует заключить, что в материальном мире никто не в состоянии полностью освободиться от скверны материальной природы.

"Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и ничтожный, чем в совершенстве выполнять долг другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает тем самым греха. Даже если исполнять свои обязанности несовершенно, это лучше, чем исполнять чужие безупречно (так как в прошлой жизни вы в этом достигли мастерства - А.И.). Следовать по чужому пути опасно".

Тот, кто верен своему долгу, не совершает греха и, следовательно, он свободен от ответственности за свои поступки.

Если человек находится под властью качеств материальной природы, он должен следовать правилам, предписанным для его конкретного положения, а не подражать другим.

Профессиональные обязанности брахмана (священнослужителя), безусловно принадлежат к добродетели, но если по своей природе человек не находится в добродетели, ему не следует подражать деятельности брахмана. У кшатрии (воины, цари, правители) существует множество отталкивающих обязанностей: он должен прибегать к насилию, чтобы уничтожить своих врагов, и иногда лгать в целях дипломатии. Такое насилие и двуличие сопутствуют политической деятельности и всё же кшатрия не должен отказываться от своего профессионального долга и пытаться исполнять обязанности священника.

Кшатрии лучше быть побеждённым, следуя принципу применения силы, чем подражать брахману, который следует принципам неприменения таковой.

В сфере коммерческой деятельности торговцу также иной раз приходится прибегать ко лжи ради получения прибыли. Если он не будет так делать, то может не получить дохода. Иногда от продавца можно услышать такие слова: "Дорогой покупатель, на вас я не наживаюсь", однако, вам ясно, что, не имея прибыли, торговец не смог бы существовать. Поэтому такой поступок с его стороны следует рассматривать просто как хитрость. Тем не менее, торговец не должен считать, что раз профессия принуждает его ко лжи, то следует отказаться от неё и исполнять обязанности философа или богослова. Даже брахманы, совершающие различные жертвенные обряды, должны иной раз убивать животных, так как эти обряды требуют принесения животных в жертву.

Одно из правил состоит в том, чтобы из всех полезных деятельностей, стоящих на пути человека, он выбрал ту деятельность, которая соответствует его способностям.

Истинный деятель должен измерить свои силы и делать ни мало и не слишком много. Предположим, что на вашем пути возникает ряд деятельностей, которые соответствуют вашим способностям, а между тем количество их превышает вашу работоспособность. Все они как бы имеют право на вас как исполнителя. Все могут казаться долгом, но если у вас нет ни сил, ни времени для выполнения их - что тогда? Тогда граница, налагаемая на вас временем и размерами ваших сил, выяснит для вас и сферу вашего долга. Ровно столько, сколько вы способны сделать хорошо в размере вашего времени и ваших способностей, и будет тогда вашим долгом. Но если, пробуя сделать более того, что вы можете сделать хорошо, вы схватитесь за множество задач, закончить которые у вас не хватит времени, в таком случае вы будете не правы, ибо то, что вы не в состоянии закончить за недостатком времени, не есть ваш "долг", это - долг другого, а мы уже знаем, что чужой долг полон опасности. Вы не единственная сила, от которой зависит всё благо мира, и не ко всему на свете должна быть приложена ваша собственная рука.

Это - ошибка, в которую впадают многие из нас и которой следует избегать, если хочется идти по пути действия. То, на что у нас нет достаточно времени не может быть нашим долгом, и если мы - тем не менее - совершаем и это, мы тем самым вводим другого человека, который должен бы выполнить взятую нами на себя задачу, в грех бездействия и тунеядства.

Результатом такого недостатка понимания является всегда ненормальный порядок вещей, при котором один находится в вечном напряжении, перегруженный делом, половину которого он не имеет времени докончить, а другой тут же лениво бездействует, остаётся с пустыми руками только потому, что другой делает вашу работу сам.

Это не есть то действие, которое предъявляется нам как "долг", ибо от Господа и время, и всё остальное. Следовательно, и те ограничения, которые ставятся нам временем, воздвигнуты для каждого из нас самим Господом. Если у вас нет времени сделать какое-нибудь дело хорошо и до конца, будьте уверены, что Господь найдёт для Себя других деятелей, другие руки, ибо сказано: " Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущее То пребывает в мире, объемля всё".

Чрезмерная деятельность не есть истинный путь действия, это есть мирской путь. Урок этот, нужно признаться, нелегкий для человека деятельного, ибо в числе его свойств находится и способность к труду. Эта способность и заставляет его часто забывать как о времени, так и о собственных силах.

Мне слишком хорошо известна трудность урока по собственному опыту. Множество задач, окружающих меня, поднимают свои головы и кричат: "Сделай меня, обрати на меня внимание!" Но их намного больше, чем я могу сделать, и, когда я пробовал браться за всё, я не успевал, у меня было такое чувство, что я ничего не делаю вполне хорошо. И тогда я понял, что Господь обойдётся отлично и без меня и что Он не может зависеть от одной определённой личности, в которой, в конце концов, действует всё же Он, а не я, и что у Него много слуг, через которых Он может действовать. Я понял, что делать нужно только то, что можешь делать хорошо, а остальное предоставить другим. Это и есть путь Мудрости в действии. И я всегда убеждался, что, если приходилось оставлять недоделанным то, что за недостатком времени не являлось мои долгом, всегда находились другие, делавшие то же самое дело до конца, таким образом, вся задача во всей полноте, выполнялась лучше, чем когда одна личность стремится завладеть всем делом для себя одной.

Каким же образом усваивается этот урок деятельности человеком? Он усваивается, когда уясняется следующая истина: "Не я совершаю всё это".

Хотя человек, постигший истину о деятельности, производит те же действия, что и другие: смотрит, слушает, прикасается, обоняет, ест, ходит, спит, дышит, говорит, опорожняет кишечник, берёт, моргает и т.д., он понимает: "Я не совершаю действий. Это мои органы чувств - глаза, уши, кожа, нос и язык - воспринимают образы, звуки, поверхность, запахи и вкусы".

Я не действую. Вот что означает бездействие в действии. Подобно своему Господу, он пребывает над качествами, заставляя их работать. Он взирает, и, когда он поймёт, что "не он действующий", тогда все праведные действия начинают совершаться по его воле и всё двигается беспрепятственно к назначенной цели.

Великий урок для деятеля заключается в сознании: "Не я - совершающий". Так что делайте, возможно, совершеннее всё, что вы делаете, ибо ваша деятельность должна отражать совершенство Господа. Вот почему лучше сделать одну вещь в совершенстве, чем сделать их сто кое-как. Но чтобы достигнуть этого, необходимо не только потерять привязанность к плодам деятельности, но и каждое своё действие совершать как жертву.

Те, кто поглощён материальной деятельностью и привязан к чувственным наслаждениям, обязательно должны совершать жертвоприношения, иначе они запутаются в последствиях своей деятельности.

В Кали-югу невозможно совершать ведические жертвоприношения. Однако если люди перестанут совершать их, то лишатся благосклонности полубогов (богов), в результате чего регулярность смены времён года нарушится, и дожди будут выпадать в недостаточном количестве. Всё это находится во власти полубогов. Поэтому, чтобы в обществе царили мир и процветание, в этот век все разумные люди должны совершать санкиртана, то есть петь Махамантру: "Харе Кришна и т. д." /Шр. - Бх. песнь 4, гл. 6, стр.227/.

Йоги, оставляя привязанность, действуют телом, умом, разумом и даже чувствами, лишь с целью очищения.

"Мудрого Я признаю подобным Себе"

(Бх.-Г. 7.18)

А теперь послушаем, как Господь Кришна учит пути Мудрости: "Арджуна, Я расскажу тебе о предмете Знания. Он находится внутри тебя. Поэтому блаженство, которое ты ощущаешь, познав его, исходит изнутри, а не извне".

Также сказано: " Лучше всяких внешних жертв - жертва Мудрости. Все действия в своей целости достигают своего высшего совершенства в Мудрости". Такая Мудрость сжигает все действия "подобно огню, превращающему топливо в пепел". Она - верховный очиститель. "Воистину в мире нет лучшего горнила, чем Мудрость" /4.38/.

Теперь становится ясно, почему Мудрый не скорбит.

Аспект знания, представляет собой большую опасность для стремящегося к Мудрости, и опасность эта коренится в его чувствах. Ибо для него, более чем для кого бы то ни было, чувства являются тормозом, между тем как те же самые чувства были для него средством познания. Вот почему должен он стремиться к полному господству над своими чувствами прежде, чем даже что-либо похожее на истинную Йогу станет доступным для него.

Вот почему Шри Кришна говорит, обращаясь к человеку, стремящемуся к Мудрости: "Возбуждённые чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться" /2.60/. "У человека, уступающего напору страстей, уносится разум, подобно тому, как ладью уносит бурей. Поэтому, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств - понимание у того истинно".

Их "всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог превыше всего для Мудрого и он дорог Мне. Все они благородны, но Мудрого я признаю подобным Себе" /7.17,18/.

Читая два места, в одном из которых говорится, что те, которые исполнены веры, "наиболее совершенны в йоге", а в другом, что превосходит всех Мудрый, которого "Я признаю подобным Себе", трудно понять, который же из двух совершеннее.

Ответ на это недоумение прост: тот путь наилучший для человека, который наиболее отвечает его натуре.

Для человека, подобного Арджуне, полного чувства и страсти, самым лучшим будет путь Любви, но для того, кто по природе более склонен к мудрости, наилучшим будет путь Знания.

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот - мудрый среди людей, тот благозвучен, даже когда совершает действия.

Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне Мудрости, того разумные называли Мудрецом.

"Когда твой разум выйдет из дебрей заблуждения, ты станешь безразличен ко всему, что слышал, и что должен услышать" /2.52/.

"Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, страха и гнева, - тот, кто твёрд в этом, именуется мудрецом" /2.56/. "Тот, кто ни к чему земному не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, - "тот утвердился в истинном знании".

Возбуждённые чувства увлекают ум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими. Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним. От привязанности рождается страсть. От страсти рождается гнев. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия - потеря памяти. От потери памяти - потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует. Но, победивший свои чувства, отказывающийся от влечения и неприязни, предавший себя Мне - обретает внутреннюю чистоту.

Мудрый не должен смущать философскими истинами умы невежественных людей, сознание которых притуплено. Пусть они занимаются деятельностью, но не привязываются к её плодам.

Кришна говорит: "Те безумные, которые, хуля Моё учение, не следуют ему, лишённые всякого знания - они обречены".

"Мудрецы провозгласили, что чувства выше безжизненных объектов, ум выше чувств, а непоколебимый разум выше ума. Над разумом стоит сознание, твоё вечное и подлинное "Я" /3.42/.

"О Арджуна, познав истину от учителя, ты навеки избавишься от иллюзии. Ты увидишь, что живые существа - будь то люди, птицы или звери - не отличаются друг от друга. В каждом из них присутствует единое сознание, различаются лишь внешние оболочки. Я нахожусь внутри каждой частицы сознания. Я - их высшая причина. Я - Сверхсознание".

И даже если ты вёл до этого самую отвратительную греховную жизнь, взойдя на корабль такого знания, ты преодолеешь океан всех несчастий. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

Знание бывает двух видов, мирское, и божественное. Для личностей, чьё божественное знание пробуждено, мирское восприятие исчезает, и это высшее знание, подобно восходящему солнцу, открывает им Духовную реальность.

"В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через неё - искусный в йоге в своё время находит просветление в Атмане.

Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог, благодаря совершенному знанию, и, таким образом, прямо следует по пути освобождения.

Смиренный мудрец, благодаря истинному знанию видит в одинаковом свете и учёного и благородного брахмана, и корову, и слона, и собаку и собакоеда (пария - низшее сословие Индии, наши бомжи - А.И.).

Кто обуздал ум и обрёл внутреннее равновесие, тот покорил мир. Кто не испытывает ни влечения, ни отвращения к миру, тот не связан с ним. Даже находясь в материальном мире, такая душа живёт в обители вечного и бесконечного Духа.

Для того, кто победил ум, ум для него - лучший из друзей, но для того, кому не удалось сделать этого, его собственный ум будет ему величайшим врагом.

"Кто в повседневной жизни руководствуется мудростью писаний, кто всегда удовлетворён, понимая, что за всеми событиями и явлениями стоит Всевышний, кто не идёт на поводу у чувств, для кого нет разницы между пригоршней земли, придорожным камнем и слитком золота, тот также находится в состоянии созерцания. У него есть всё, что нужно для осознания своего истинного "Я". Но еще выше тот, кто равно благосклонен ко всем живым существам, будь то: близкие родственники, отзывчивые доброжелатели, сторонние наблюдатели, посланцы недругов, завистники, друзья, враги, праведники и грешники. Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог, прежде всего, для мудрого, и он дорог Мне, - говорит Кришна. Все они - достойные. Ведь слившись со своим Атманом, мудрый постигает Меня - свою Высочайшую цель. В конце многих рождений, исполненный мудрости приходит ко Мне".

Можно сказать иначе: "После многих рождений душа, ищущая знаний, наконец, понимает, что все движущиеся и неподвижные существа во вселенной божественны по природе и произошли от единого Бога. Осознав это, она предаётся Мне. Но такая великая душа встречается крайне редко".

Существуют три причины, побуждающие к деятельности: знание, объект познания и познающий, а чувства, действие и исполнитель - является тремя составляющими деятельности.

Знание, касающееся духовной сущности за пределами этого тела, называется знанием в гуне (качестве) добродетели; знание, приводящее к построению многочисленных теорий и доктрин посредством обычной логики и мыслительных спекуляций, порождено гуной страсти; а знание, направленное лишь на поддержание благополучия тела, относится к гуне невежества.

"Кто различает: что заслуживает - не заслуживает внимания, следует - не следует делать, надо - не надо остерегаться, что есть рабство - свобода, кто различает это, тот имеет развитое сознание и пребывает в благости и чистоте.

Кто не различает: правильный и неправильный путь или что следует и не следует делать - сознание того не развито, и он пребывает в гуне страсти. Кто окутан мраком невежества, считает неправильный путь правильным и движется в неверном направлении - сознание того невежественно и затемнено.

Если человек направляет свою устремлённость и на истинный путь и на половую страсть, и на выгоду в делах, то такая его устремлённость, вследствие привязанностей и корысти - от страсти".

Комментарий: В Евангелия от Матфея 6.24. Иисус Христос говорит подобное: "Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и Маммоне".

А вот что говорит по этому поводу новоявленный духовный авторитет С.Н. Лазарев в своей книге " Диагностика Кармы" т.1, изд. 1993г., стр. 37. "Сейчас мир изменился. Следовательно, можно говорить о том, что человек, которому суждено выжить в ближайшие годы, должен быть одновременно святым, обычным человеком (сексуально озабоченным - А.И.) и дельцом".

Люди! Будьте бдительны. Вы не замечаете, как вас незаметно толкают в пропасть, и вы добровольно и с благоговением идёте к ней. Кого вы берёте себе в наставники и учителя. Послушайте, что говорит библейский пророк Иисус, сын Сирахов:

"Не всё полезно для всех, и не всякая душа ко всему расположена" /37.31/. "Кто мало имеет своих занятий, может приобрести мудрость. Как может сделаться мудрым тот, кто правит плугом и хвалится бичом, гоняет волов и занят работами их, и которого разговор только о молодых волах" / 33.24-25/. "Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах. Он будет замечать сказания мужей именитых, и углубляться в тонкие обороты притчей; будет исследовать сокровенный смысл изречений и заниматься загадками притчей" /39.1-3/.

Христос говорил аналогично: "Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадёжен для царствия Божия" /Лк. 9.62/.

Если читателя не убедили наши доводы о вреде учений, подобных Лазареву, то приведём последний аргумент.

Алиса Бейли неоднократно в своих произведениях писала о том, что если человек неправильными методами духовного развития разрушит эфирную оболочку своего тела, астральная энергия хлынет потоком на эфирное тело и человек погибнет, так как астральная энергия на много порядков выше физической. Нужно знать, что эфирное тело является защитой от вторжения астрала.

Жертвовать? Обязательно!

Господь сообщил Арджуне самую сокровенную часть знания, а именно, что необходимо просто вручить себя Верховной Божественной личности. Кришна сказал: "Просто всегда думай обо Мне. Забудь о религиозном долге и любых представлениях о нравственности. Доверься мне, поступай, как Я велю и обещаю: ты будешь свободен от последствий своих поступков.

Деятельность, совершаемая не ради себя, а ради Господа, называется жертвоприношением. Любая другая деятельность, с какой бы целью она ни совершалась, привязывает к миру рождений и смертей. Не вожделей к плодам труда, а исполняй долг, как жертвоприношение.

Бог создал человеческий род вместе с законом жертвенности. Он при этом сказал: "Жертвенностью процветайте! Это пусть будет желаемое вами!". Жертвоприношениями удовлетворяйте богов и да удовлетворят они вас и обеспечат вам успех во всех начинаниях. Удовлетворяя друг друга, вы достигнете высшего блага. Ибо, удовлетворённые вашей жертвенностью, боги ниспошлют вам всё потребное в жизни. Воистину, вор - тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами.

Комментарий: Кто не жертвует, тот не получает самых простых удовольствий даже на Земле, не говоря уже о высших мирах.

Преданные Господа избавлены от всякого рода грехов, так как они едят пищу после принесения её в жертву Господу. Те же, кто готовят пищу для собственного чувственного наслаждения, воистину, едят лишь грех.

Комментарий: Благодаря совершению жертвоприношения, освящается пища человека; благодаря вкушению освященной пищи очищается само его существовании; благодаря очищению существования очищаются тонкие ткани памяти, а с просветлённой памятью человек способен подумать о пути к освобождению. Сочетание всего этого ведёт к осознанию Всевышнего, в чём так нуждается современное общество. Когда поклоняются Господу Кришне (Всевышнему, Богу), то соответственно поклоняются и полубогам (богам), которые являются различными частями тела Господа, поэтому нет необходимости в отдельном поклонении этим полубогам. По этой причине преданные Господа, находящиеся в сознании Кришны, предлагают в начале пищу Кришне, и только потом съедают её - процесс, насыщающий тело духовно. Человек в сознании Кришны, который ест только пищу, предложенную Кришне, может нейтрализовать все последствия прошлых заразных болезней тела, которые препятствуют процессу самореализации. С другой стороны, тот, кто не делает так, продолжает увеличивать количество своих грехов и тем самым готовит себе следующую жизнь в худших условиях - расплату за прошлые грехи.

Господь может быть ублажён жертвоприношениями, а тот, кто не приносит их, окажется в нищете - таков закон природы. Поэтому жертвоприношения должны выполняться хотя бы для того, чтобы спастись от голода.

Кришна говорит: "Посвяти все свои поступки Мне с таким пониманием: "Все мои действия контролируются вездесущим Господом" /3.30/.

Действия, совершаемые без корысти, как жертвоприношения Господу, рассеиваются в вечности.

Разные живые существа видят жертвоприношения по-разному. Для одних это поклонение небожителям, для других воспевание мантры "АУМ", принявшие обет безбрачия приносят в качестве жертвоприношения свои чувства.

Комментарий: В "Шримад-Бхагаватам" говорится: "Всякий, кто совершенно вручил себя Всевышнему, отказавшись от всех других обязанностей, больше никому ничего не должен - ни богам, ни мудрецам, ни людям вообще, ни родственникам, ни человечеству, ни предкам" /Ш.- Бх. 11.5.41/.

На некоторых нисходит озарение, благодаря тому, что они пожертвовали имуществом, на других - благодаря их суровому аскетизму, или занятиям мистической йогой, или изучением "Вед" для развития трансцендентального знания.

Жертвоприношением может быть и ограничение количества вдыхаемого воздуха ("нищие духом"). Если закрыть правую ноздрю и вдохнуть через левую, то потоки нисходящего и восходящего воздуха соединятся на вдохе. Если закрыть левую ноздрю и выдохнуть через правую, потоки нисходящего и восходящего воздуха соединятся на выдохе. Наконец, если закрыть обе ноздри, воздушные потоки в теле остановятся вовсе. Можно обуздать все чувства, растворив их в жизненном воздухе: для этого нужно ограничить себя в еде.

Ум по природе очень подвижен и неустойчив, а дыхательные упражнения йоги предназначены для того, чтобы его обуздать. Этим методом обуздания ума могли пользоваться люди, жившие несколько миллионов лет назад. Однако, чтобы обуздать ум в наши дни нужно сосредоточить его непосредственно на лотосных стопах Господа с помощью повторения святого имени. Тот, кто повторяет Махамантру "Харе Кришна", может сразу сосредоточиться на звуке святого имени и погрузиться в размышления о лотосных стопах Господа. Таким образом, человек очень быстро входит в состояние Самадхи, транса. Ум человека, повторяющего в течение достаточно долгого времени святые имена Господа, которые неотличны от Верховной Личности Бога, сам собой погружается в размышления о Господе /Шр. - Бх. песнь 4, гл. 8, текст 44, стр. 341/.

Все прекрасно знают - без жертвы невозможно добиться успеха. Заплатив лишениями и принеся в жертву благополучие, они наслаждаются плодами этих жертвоприношений в виде чувственных удовольствий, богатств или власти над природой (психические силы). В конце концов, жертвующий соединяется с вечным Духом.

Не принося жертв, невозможно обрести счастье на этой планете и в этой жизни; что же тогда говорить о последующей?

Жертвоприношения можно совершать речью, мыслями или телом. Действие лежит в основе любого жертвоприношения. Если к деятельности относиться, как к жертвоприношению, ты не будешь скован её последствиями.

Комментарий: Среди упомянутых выше практик жертвоприношений, аскез и йоги, не существует ничего более чистого, чем божественное знание". (см. 7.16-19).

Принесение в жертву знания лучше, чем принесение в жертву материальной собственности. Высшая цель жертвоприношений - достижение трансцендентального знания.

Комментарий: Когда вера человека достигает ступени трансцендентального знания, совершающий жертвоприношение считается более духовно развитым в сравнении с тем, кто просто приносит в жертву какие-то материальные предметы, не имея такого знания, поскольку без знания жертвоприношения совершаются на материальном уровне и не приносят духовного блага. Истинное знание достигает вершины в сознании Кришны, высшей ступени трансцендентального знания. Без достижения высшей ступени знания совершение жертв останется просто материальной деятельностью.

"Все приносимые жертвы (к какому бы миру они не относились: минеральному, растительному, животному - А.И.) вкушаются Мною, ибо Я - Господь. От Моего преданного Я с радостью приму любое подношение, будь то листок, цветок, плод или вода. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал, Арджуна, - всё это совершай как приношение (жертвоприношение) Мне" / 9.26,27/.

Комментарий: Выше приведённый текст должен раскрыть глаза вайшнавам (кришнаитам) на то, что в жертву (в качестве пищи) можно приносить и животных, и доставлять организму недостающие ингредиенты для гармоничного развития. Ведь в "Новом Завете" сказано: "Пища не приближает к Богу и не удаляет от Бога". Учтите это! Ко всему нужно подходить разумно и логично, внимательно читать и правильно понимать Священные Писания. Ни одно Писание не запрещает вкушать животную пищу: ни буддизм, ни Библия, ни Коран. Все должно быть в меру, Кришна - умница, он не обидится, а будет доволен вашими разумными действиями.

"Если религиозный или общественный долг ты выполняешь ради Меня, ты не связываешь себя последствиями своих действий - ни праведных, ни греховных"/9.28/.

"Арджуна, жертвоприношение, аскеза, помощь ближнему и любая другая деятельность, совершаемые без веры во Всевышнего, порочны. Такая деятельность не принесёт тебе блага ни в этой жизни, ни в следующей" /17.28/.

На таком пути действия, благодаря Йоге Жертвы, он может достигнуть освобождения.

Великий закон жертвы, поддерживающий Вселенную, должен найти своё воплощение в человеке действия. Но в чём состоит закон? Он состоит в том, что для жизни одних существ должны быть пожертвованы жизни других, вследствие чего каждое существо, по мере достижения самопознания, должно быть готово уплатить свой долг, пожертвовав, в свою очередь, и свою собственную жизнь.

Самопознание должно постепенно раскрыть для человека закон Жертвы. Человек по мере развития убеждается, что он живёт жертвой других жизней, и он говорит себе: "Камни погибают для меня, чтобы поддержать моё тело. Животные отдают свою жизнь для меня и работают для моей пользы. Моё тело есть результат бесчисленных жертвоприношений, и оно может жить только благодаря постоянному пожертвованию других жизней. Бесчисленные жизни внесены в моё тело, оно является благодаря этому алтарём, на котором приносятся мириады жертв. Справедливость требует, чтобы я уплатил за все эти жертвы, пожертвовав собой и, сделав полный оборот колеса жизни. Я должен жить для животного царства, для растительного и минерального, эволюция которых с моей помощью может быть ускорена и облегчена.

Так как я сам - результат жертвы, я также должен быть жертвой.

В "Послании к Евреям" апостол Павел говорит: "Да и всё почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения" / Евр. 9.2/.

Вслед за тем, как человек начинает различать всё множество жизней, пожертвованных для него, он начинает заботиться, как бы уменьшить число этих жертв. И он начинает избирать для построения своего собственного тела из мириад жизней, отдающихся для поддержания его жизни, такие, которые менее других способны сознавать, а более сознательные жизни он стремится воспитывать и дисциплинировать как для своей пользы, так и для их прогресса. Таким образом, развиваясь сам, и стремясь развивать других, он делает Закон Жертвы законом своей жизни.

"Итак, Арджуна, Я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна. Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай, как желаешь. Но не делись этой сокровенной тайной с неверующими и легкомысленными, с теми, в ком мысль о служении Мне вызывает отвращение, кто ненавидит Меня. Кто же будет открывать эту высочайшую Истину среди любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь ко Мне - тот, несомненно, придёт ко Мне. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится почитать Меня жертвою Мудрости.

"Бхагавад-Гита" об Обратной Карме.

(Избранное)

Памятка:

3.19. "Оставив всю привязанность к результатам деятельности, постоянно совершай предписанные обязанности как свой долг. Постоянно исполняя свой долг без привязанности, живое существо достигает освобождения".

4.14. "Я не подчиняюсь созданному Мною закону кармы, по которому каждое живое существо заковывает себя в судьбу. Я не стремлюсь к плодам Своих действий. Кто признаёт, что Я не завишу от поступков обитателей этого мира, кто понимает, что Меня не затрагивают перемены, тот сам не связан последствиями своих действий. Служа мне верно и бескорыстно, он, несомненно, придёт ко Мне".

4.15. "Овладев этим секретом (обратной кармы - А.И.), души с незапамятных времён отказывались от корыстной деятельности, чтобы обрести свободу. Не ища собственной выгоды, они целиком посвящали свою деятельность Мне и обретали полную свободу".

4.18. "Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот - мудрый среди людей, тот гармоничен, даже когда совершает действия".

4.19. "Кто действует, не привязываясь к результатам, тот обладает знанием, сжигающим последствия деятельности - и хорошие и плохие".

4.20. "Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия".

4.21. "Ни на что, не рассчитывая, покорив свой ум, и своё Я, отказавшись от всего, совершая действия лишь телесно, он не грешит".

Вариант: "Кто трудится не для того, чтобы пожинать плоды труда, кто не озабочен чрезмерно поддержанием тела, кто подчинил ум и чувства разуму, тот не навлекает на себя греха, какое бы действие он ни совершал".

4.22. "Удовлетворённый тем, что преподносит ему судьба, он не делит жизнь на счастливые и горестные минуты, а окружающих - на друзей и врагов, поэтому не питает ни к кому ненависти. Тот, кого победы и поражения не выводят из равновесия, тот не связан последствиями своих действий".

4.23. "Тот, кто, утратив желания, достиг гармонии, чьи мысли покоятся в Мудрости, кто совершает действия как жертву, все деяния того растворяются бесследно".

Вариант: "Действия, совершаемые без корысти, как жертвоприношения Господу, рассеиваются в вечности".

Комментарий: В "Шримад - Бхагаватам" (Ш.-Бх. 11,5,41) говорится: "Всякий, кто совершенно вручил себя Всевышнему, отказавшись от всех других обязанностей, больше никому ничего не должен - ни богам, ни мудреца, ни людям вообще, ни родственникам, ни человечеству, ни предкам".

4.31. "Кто не жертвует, тот не получает самых простых удовольствий даже на Земле, не говоря уже о высших мирах".

4.32. "Жертвоприношения можно совершать речью, мыслями или телом. Действие лежит в основе любого жертвоприношения. Если к деятельности относиться, как к жертвоприношению, ты, Арджуна, не будешь скован её последствиями".

4.35. "О, Арджуна, познав истину от учителя, ты навеки избавишься от иллюзии. Ты увидишь, что живые существа - будь то люди, птицы или звери - не отличаются друг от друга. В каждом из них присутствует единое сознание, различаются лишь внешние оболочки. Я нахожусь внутри каждой частицы сознания. Я - их высшая причина. Я - Сверхсознание".

4.36. "И даже если ты вёл до этого самую отвратительную греховную жизнь, взойдя на корабль такого знания, ты преодолеешь океан всех несчастий".

4.37. "Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности".

4.41. "Кто действует бескорыстно, тот не совершает действий, поскольку не связан их результатами - спутниками всякой деятельности. Такая душа обретает знание не от мира сего, избавляется от сомнений и постигает свою природу - не от мира сего. Кто обрёл это знание, тот не несёт ответственности за свои поступки".

5.10. "Тот, кто Всевышнему посвящает все свои действия, исполняя их без привязанности, тот никогда не будет запятнан грехом, подобно тому, как не смачиваются водой листья лотоса".

5.12. "Кто трудится бескорыстно, не преследуя мирских целей и не привязываясь к плодам своего труда, тот обретает умиротворение и освобождается от последствий своей деятельности. Но кто действует ради мирской цели, тот попадает в зависимость от последствий своих действий и вынужден нести за них ответственность. Так он запутывается в сетях деятельности. Он находится в оковах кармы".

5.19. "Кто обуздал ум и обрёл внутреннее равновесие, тот покорил мир. Кто не испытывает ни влечения, ни отвращения к миру, тот не связан с ним. Даже, находясь в материальном мире, такая душа живёт в обители вечного и бесконечного Духа".

9.28. "Если религиозный или общественный долг ты выполняешь ради Меня, ты не связываешь себя последствиями своих действий - ни праведных, ни греховных".

13.30 Кто осознал, что он - чистый дух, тот не несёт ответственности за свои поступки, что бы ни делал.

18.49. "Кто укротил себя, чей разум ни к чему не привязан и кто избавился от мирских желаний, тот через отречение приходит к высшему состоянию свободы от всяких пут своей судьбы".

18.63. "Итак, Арджуна, Я открыл тебе мудрость, более тайную, чем сама тайна. Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай, как желаешь".

18.67. "Но не делись этой сокровенной тайной с неверующими и легкомысленными, с теми, в ком мысль о служении Мне вызывает отвращение, кто ненавидит Меня".

18.68. "Кто же будет открывать эту высочайшую Истину среди любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь ко Мне - тот, несомненно, придёт ко Мне".

18.66. "Забудь о религиозном долге и любых представлениях о нравственности. Доверься мне, поступай, как Я велю и обещаю, ты будешь свободен от последствий своих поступков".

Когда человек обретает совершенное знание, все реакции, как прошлые, так и будущие, уничтожаются.

В "Брихадараньяка Упанишад" 4.4.22 говорится: "Человек освобождается от реакций как благочестивых, так и неблагочестивых поступков".

Резюме

Автор считает, что тема книги "Обратная Карма" раскрыта достаточно полно. В ней приведено немало доказательств того, что существует огромная разница между Зрелой Кармой и Обратной Кармой.

Зрелая Карма - это попытка рассчитаться по долгам прошлых жизней, ничего для этого не предпринимая, продолжая жить, наслаждаясь, давая полную волю чувствам и желаниям, не задумываясь о последствиях, которые придут со временем и в этой жизни и в будущей, принеся с собой боль и страдания, которые можно было бы избежать.

Обратная Карма решает все вопросы по долгам прошлых жизней по - иному, а именно: она предлагает жить по Божественным законам, законам Космического Разума, не отклоняясь ни на йоту от рекомендаций Господа. При этом новая карма не накапливается, а старая отрабатывается. В этом нам помогает Всевышний. Слава Ему!

Таким образом, Обратная Карма - это та же самая Зрелая карма, но отрабатываемая по советам Всевышнего. Мы даём ей обратный ход, обратное движение, и, выполняя волю Отца Небесного, мы возвращаемся в Отчий Дом.

Часть 2.

Бхагавад - Гита

Бхагавад - Гита

(избранные тексты)

Бхагавад - Гита

(в сокращении)

Глава 1

Отчаяние Арджуны

1.21-23. Арджуна сказал: "О, Кришна, пожалуйста, помести мою колесницу между армиями, дабы я смог увидеть воинов, пришедших биться ради злонамеренного Дурьодхана, с которыми мне предстоит сразиться".

1.24. После того как бдительный Арджуна произнёс эти слова, Шри Кришна поместил огромную колесницу между обеими армиями, перед Бхишмой, Дроной и всеми царями.

1.25. Затем Господь сказал: "Арджуна, взгляни же на кауравов, собравшихся здесь, чтобы сразиться с тобой".

1.26. В обеих армиях Арджуна увидел, стоявших друг против друга отцов и дедов, гуру (учителей), дядей, двоюродных братьев, сыновей, внуков и друзей, тестей и товарищей давних, разведённых по враждебным ратям.

1.27. При виде близких, готовых убить друг друга, Арджуна, сраженный горем и преисполненный великим состраданием, произнёс:

1.36. "Если мы убьём наших учителей и опекунов, то непременно погрязнем в грехе, несмотря на то, что это они развязали войну. Сыновья Дхритараштры - наши кровные родственники и мы не можем лишить их жизни. Сможем ли мы обрести счастье ценой смерти своих близких?!

1.37-38. Из-за охватившей их сердце алчности эти люди не видят великого греха в братоубийстве. Но почему мы не можем воздержаться от столь отвратительного поступка, осознавая его ужасные последствия?

1.39-42. С разрушением династии религиозные традиции семьи приходят в упадок. А когда духовная жизнь прерывается, то всей оставшейся династией завладевает безбожие.

В семье, где преобладает безрелигиозность, женщины развращаются, а из прелюбодеяний рождается нежеланное и неблагочестивое потомство.

Это потомство ввергает всю семью и её разрушителей в ад. Та же участь ждёт предков этой семьи, ибо регулярные подношения им воды и пищи прекращаются.

Отвратительные поступки таких разрушителей династии приводят к вырождению потомства. Из-за этого извечные семейные традиции и высокая благородная линия полностью утрачиваются.

1.45. Поэтому для меня будет лучше, если я, безоружный и не оказывающий сопротивления, приму смерть на этом поле от рук сыновей Дхритараштры".

Глава 2

Учение о душе

(Санкхья - йога)

2.5. Арджуна продолжал: "Лучше жить в этом мире на подаяние, чем убивать наших благородных учителей и старейшин, ибо, если мы убьём их, все наши дальнейшие наслаждения в этом мире будут запятнаны кровью".

2.9. В заключение он произнёс: "О Шри Кришна, я не буду сражаться",- и замолчал.

2.10. Стоя среди двух ратей, Господь Кришна, обратившись к поверженному в отчаяние Арджуне, с улыбкой молвил:

2.11. "Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых, ни мёртвых.

2.12. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или владыки земли не существовали, не перестанем мы существовать и в будущем.

2.13. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, он также покидает одно тело и переходит в другое.

2.16. То, что истинно - никогда не исчезнет; что не истинно - не причастно к вечному бытию. Всё, что подвержено изменениям, в том числе тело, не существует всегда, всегда существует душа, она не претерпевает изменений и не прерывает существование.

Комментарий: Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело.

Джива, вечная душа вращается в круговороте рождения и смерти, проходя через 8 400 000 форм жизни. И, только получив человеческое тело, живое существо может высвободиться из этого круговорота

2.19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, - оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым (умирает только физическое тело, но не душа - А.И.).

2.20. Душа не рождается и не умирает. Её бытие не имеет ни начала, ни конца. Будучи нерождённой и вечной, душа нетленна. Она неистощима и вечно юна, хотя и древнее всего. Рождение и смерть тела не затрагивают её.

2.21. Разве может кто-то убить или быть причиной чей-то смерти, если он знает, что душа постоянна, неразрушима, неистощима и не имеет рождения?

2.22. Подобно человеку, надевающему новые одежды, отбросив старые и изношенные, душа принимает новое тело, оставив старое, пришедшее в негодность.

2.23. Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнём, смочить водой, иссушить ветром.

.24. Эту Индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно та же.

2.26-27. Даже если ты думаешь, что душа постоянно рождается и умирает, всё равно нет причин для скорби, ибо любой, кто рождён, - обречён на смерть, а тот, кто умер, воплотится вновь, согласно своим прошлым поступкам. Поэтому ты не должен скорбеть о том, что неизбежно.

2.28. Всё сотворённое существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в Непроявленное после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?

2.30. Душа, пребывающая в телах всех живых существ, вечна и не может быть уничтожена. Поэтому, не скорби, ни о какой убитой твари.

2.33-34. И если ты откажешься от этого сражения, за восстановление божественной справедливости, то твои религиозные принципы будут утеряны, а слава покинет тебя.

Люди всё время будут вспоминать о твоём позоре, а для знаменитого человека бесчестье хуже смерти.

2.37. Если тебя убьют, ты достигнешь рая, а если победишь, то будешь наслаждаться царством на Земле. Поэтому, будучи уверенным, в своём успехе, встань и сражайся!

2.38. Сражайся ради сражения и не обращай внимания на счастье или несчастье, потерю или выгоду, победу или поражение. Поступая так, ты никогда не навлечёшь на себя греха".

2.39. Всевышний сказал: "До сих пор я описывал тебе учение санкхья - йоги (аналитическое знание тела и души) и путь получения этого знания, теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя деятельность, не приносящую выгоды. Обладая этим знанием и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармических последствий.

2.40. На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов.

2.46. Для просветлённого брамина, Веды не более полезны, чем для местности, затопленной водой, полезен малый пруд.

2.47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будут побуждением твоим - плоды деятельности! И бездействию не предавайся!

2.48. Отказываясь от привязанности к плодам своей деятельности, становись одинаково уравновешенным в успехах и неудачах.

2.52. Когда твой разум выйдет из дебрей заблуждения, ты станешь безразличен ко всему, что слышал, и что должен услышать.

2.56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, страха и гнева, - тот, кто твёрд в этом, именуется мудрецом.

2.57. Тот, кто ни к чему (земному) не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, - тот утвердился в истинном знании.

2.59. От объектов чувств, но не от вкуса к ним освобождается вставший на путь отрешённости; но и вкус к ним исчезает у того, кто познал Высшее.

2.60. Возбуждённые чувства увлекают ум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.

2.62-63. Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним. От привязанности рождается страсть. От страсти рождается гнев.

От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия - потеря памяти. От потери памяти - потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.

2.64. Но победивший свои чувства, отказывающийся от влечения и неприязни, предавший себя Мне, обретает внутреннюю чистоту.

2.65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего её очень скоро укрепляется сознание.

2.67. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум, подобно тому, как ладью уносит бурей.

2.68. Поэтому, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств - понимание у того истинно.

Глава 3

Путь действия

(Карма-йога)

3.3. Всевышний сказал: "Есть два способа освобождения от рабства призрачного (материального) мира. Первый - обратить свой разум внутрь, второй - действовать бескорыстно.

3.4. Невозможно простым отказом от деятельности освободиться от кармических реакций и одним только отречением невозможно достичь совершенства.

3.5. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждены действовать через свойства (гуны) материальной природы (пракрити).

3.6. Тот, кто внешне удерживает свои чувства от действий, но чей ум поглощён объектами чувств, великий глупец. Знай также, что он лицемер.

3.8. Совершай свои ежедневные обязанности. Так как даже поддержание тела невозможно без действий. Для обычного человека будет лучше выполнять свой долг, нежели отречься от него.

3.9. Деятельность, совершаемая не ради себя, а ради Господа, называется жертвоприношением. Любая другая деятельность, с какой бы целью она ни совершалась, привязывает к миру рождений и смертей. Не вожделей к плодам труда, а исполняй долг, как жертвоприношение.

3.10. Бог создал человеческий род вместе с законом жертвенности. Он при этом сказал: "Жертвенностью процветайте! Это пусть будет желаемое вами!"

3.11. Жертвоприношениями удовлетворяйте богов и да удовлетворят они вас и обеспечат вам успех во всех начинаниях. Удовлетворяя друг друга, вы достигните высшего блага.

3.12. Ибо удовлетворённые вашей жертвенностью боги ниспошлют вам всё потребное в жизни". Воистину, вор-тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами.

3.13. Преданные Господа избавлены от всякого рода грехов, так как они едят пищу после принесения её в жертву Господу. Те же, кто готовят пищу для собственного чувственного наслаждения, воистину, едят лишь грех.

3.14. Живые существа растут от пищи, пища растёт от дождя. Дождь происходит от жертвоприношения, а жертвоприношение происходит от действия.

3,16. О Арджуна, человек, не следующий принципам причинно-следственной связи, несомненно, ведёт греховную жизнь. Такой неисправимый наслаждающийся напрасно поддерживает свою жизнь.

3.17. Но тот, кто черпает счастье и радость внутри себя и полностью удовлетворён, освобождается от обязанностей, определённых священными писаниями. Он трудится, только чтобы обеспечить тело самым необходимым.

3.18. Осознавший себя человек, выполняя свои обязанности, не стремится к какой-либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Ни в одном существе он не ищет более покровительства для осуществления своей цели.

Комментарий: Обычно людям требуется лидер, который был бы способен учить их своим собственным примером. Лидер не может отучить людей курить, если он сам курит. Господь Чайтанья сказал, что учитель, прежде чем обучать, сам должен научиться правильно вести себя. Того, кто учит подобным образом, называют идеальным учителем. Учитель должен следовать принципам Священных Писаний, чтобы воспитывать обычного человека. Учитель не должен изобретать правил идущих вразрез с принципами Священный Писаний.

3.19. Постоянно исполняя свой долг без привязанности, живое существо достигает освобождения.

3.22. Арджуна, для Меня нет ничего недостижимого и Мне нечего достигать. Я, Господь, не связан никаким долгом в трёх мирах, но даже Я совершаю действия.

3.23. Если бы Я не пребывал неустанно в действии, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.

3.24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действия, Я стал бы причиной смешения варн (каст), виной гибели народов и всех существ.

3.29. Мудрый не должен смущать философскими истинами (об отречении и свободе) умы невежественных людей, сознание которых притуплено. Пусть они занимаются деятельностью, но не привязываются к её плодам.

3.30. Посвяти все свои поступки Мне с таким пониманием: "Все мои действия контролируются вездесущим Господом".

3.32. Те безумные, которые, хуля Моё учение, не следуют ему, лишённые всякого знания - они обречены на гибель (см. 18.58-60).

3.34. Влечение и отвращение к объектам чувств коренятся в чувствах. Не поддавайся ни тому, ни другому, воистину, они - препятствия на пути.

3.35.Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие - в совершенстве. Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути опасно.

3.42. Мудрецы провозгласили, что чувства выше безжизненных объектов, ум выше чувств, а непоколебимый разум выше ума. Над разумом стоит сознание, твоё вечное и подлинное "Я".

Глава 4

Йога мудрости

(Путь Божественного Знания)

4.1. Господь Кришна сказал: "То, что Я рассказал тебе сейчас, как с помощью бескорыстной деятельности обрести знание (осознать себя частью мира сознания), Я некогда рассказал богу Солнца Вивасвану. Он передал это знание своему сыну Вивасвате Ману, который поведал его сыну Икшваку.

4.2. Так это знание передавалось по цепи преемственности от царя к царю. Но со временем это знание почти утратилось.

4.3. Это вечное знание открывается не каждому. Но тебе Я открою его, потому что ты Мой друг и предан Мне".

4.4. Арджуна спросил: "Бог Солнца Вивасван жил в глубокой древности, а ты живёшь сейчас. Как Ты мог поведать это знание ему?"

4.5.Господь ответил: "О Арджуна, покоритель врагов. Мы с тобою прожили не одну жизнь. Но Я, Господь, обладающий сверхсознанием, помню эти жизни, а ты, нет.

4.7. Когда наступает упадок религии, и преобладают беззаконие и безбожие, тогда Я проявляю Себя.

4.8. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления закона - Я проявляю Себя из юги в югу (из эпохи в эпоху).

4.9. Тот, кто знает трансцендентальную природу Моего явления и действий, после оставления тела не принимает рождения вновь в этом материальном мире, но достигает Моей вечной обители.

4.11. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо пути, по которым люди идут со всех сторон, есть Мои пути.

4.12. Желая успеха в сиюминутной жизни, люди молятся небожителям и небесному царю. Так они легко добиваются успеха в бренном мире.

Комментарий: Существует неверная концепция о богах этого материального мира, и люди с невысоким интеллектом, хотя, возможно, и выдающие себя за больших учёных, принимают таких богов за различные формы Всевышнего Господа. В действительности же боги не являются различными формами Бога, но они - различные неотъемлемые частички Его. Бог един, но неотделимые частички Его многочисленны. "Веды" говорят: Бог един. Всевышний Господь один - Кришна, а боги наделены определённым могуществом лишь для управления материальным миром. Эти боги являются живыми существами, обладающими различными уровнями материальной власти.

4.13. Я поделил людей на четыре сословия - каст (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) в зависимости от их врождённых наклонностей (благости, страсти и невежества) и определил каждому сословию свои обязанности.

4.14. Я не подчиняюсь созданному Мною закону кармы, по которому каждое живое существо заковывает себя в судьбу. Я не стремлюсь к плодам Своих действий. Кто признаёт, что я не завишу от поступков обитателей этого мира, кто понимает, что Меня не затрагивают перемены, тот сам не связан последствиями своих действий. Служа мне верно и бескорыстно, он, несомненно, придёт ко Мне.

4.15. Овладев этим секретом души, с незапамятных времён отказывались от корыстной деятельности, чтобы обрести свободу. Не ища собственной выгоды, они целиком посвящали свою деятельность Мне и обретали полную свободу.

4.16. Даже мудрые до конца не знают, что такое действие и бездействие. Кто понимает, в чём состоит действие и бездействие, тот держит в руках ключ к свободе от рабства бренного мира.

4.17. Необходимо осознать, что есть необходимые действия, ненужные действия и недеяние. Таинственен путь действия!

4.18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот - мудрый среди людей; он связан с Высшим, хотя и занят разнообразной деятельностью.

4.19. Кто действует, не привязываясь к результатам, тот обладает знанием, сжигающим последствия деятельности - и хорошие и плохие. По мнению великих, это знание и есть мудрость.

4.20. Утратив стремление к личной выгоде всегда удовлетворённый, не ищущий ни в ком из людей опоры, он - в недеянии, хотя постоянно действует.

4.21. Кто трудится не для того, чтобы пожинать плоды труда, кто не озабочен чрезмерно поддержанием тела, кто подчинил ум и чувства разуму, тот не навлекает на себя греха, какое бы действие ни совершал.

4.22. Удовлетворённый тем, что преподносит ему судьба, он не делит жизнь на счастливые и горестные минуты, а окружающих - на друзей и врагов, поэтому не питает ни к кому ненависти. Кого победы и поражения не выводят из равновесия, тот не связан последствиями своих действий.

4.23. Кармические действия, совершаемые без корысти, как жертвоприношения Господу, рассеиваются в вечности.

4.25. Разные живые существа видят жертвоприношения по-разному. Для одних это поклонение небожителям, для других - воспевание мантры "АУМ".

4.26. Принявшие обет безбрачия приносят в качестве жертвоприношения свои чувства.

4.28. На некоторых нисходит озарение благодаря тому, что они пожертвовали имуществом, на других - благодаря их суровому аскетизму, или занятиям мистической йогой, или изучением "Вед" для развития трансцендентального знания.

4.29. Жертвоприношением может быть и ограничение количества вдыхаемого воздуха ("нищие духом"). Если закрыть правую ноздрю и вдохнуть через левую, то потоки нисходящего и восходящего воздуха соединятся на вдохе. Если закрыть левую ноздрю и выдохнуть через правую, потоки нисходящего и восходящего воздуха соединятся на выдохе. Наконец, если закрыть обе ноздри, воздушные потоки в теле остановятся вовсе. Можно обуздать все чувства, растворив их в жизненном воздухе: для этого нужно ограничить себя в еде.

4.30. Все прекрасно знают: без жертвы невозможно добиться успеха. Заплатив лишениями и принеся в жертву благополучие, они наслаждаются плодами этих жертвоприношений в виде чувственных удовольствий, богатств или власти над природой (психические силы). В конце концов, жертвующий соединяется с вечным Духом.

4.31. Не принося жертв, невозможно обрести счастье на этой планете и в этой жизни; что же тогда говорить о последующей?

4.32. Жертвоприношения можно совершать речью, мыслями или телом. Действие лежит в основе любого жертвоприношения. Если к деятельности относиться, как к жертвоприношению, ты не будешь скован её последствиями.

4.33. Принесение в жертву знания лучше, чем принесение в жертву материальной собственности. Высшая цель жертвоприношений - достижение трансцендентального знания.

4.35. О Арджуна, познав истину от учителя, ты навеки избавишься от иллюзии. Ты увидишь, что живые существа - будь то люди, птицы или звери - не отличаются друг от друга. В каждом из них присутствует единое сознание, различаются лишь внешние оболочки. Я нахожусь внутри каждой частицы сознания. Я - их высшая причина. Я - Сверхсознание.

4.36. И даже если ты вёл до этого самую отвратительную греховную жизнь, взойдя на корабль такого знания, ты преодолеешь океан всех несчастий.

4.37. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

4.38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через неё - искусный в йоге в своё время находит просветление в Атмане.

4.40. Глупец, лишённый знания, как невежественное животное, или тот, кто знает Веды, но не верит в них и увлечён другими философиями, или тот, кто имея зачатки веры, всё же сомневается - ни один из этих людей не получит обещанного блага, не поймёт, что вечен по природе, поскольку в его сердце живут сомнения. Сомневающийся не обретёт радости ни в этой жизни, ни в следующей. Кто не определился в вере, тот лишён покоя.

4.41. Кто действует бескорыстно, тот не совершает действий, поскольку не связан их результатами - спутниками всякой деятельности. Такая душа обретает знание не от мира сего, избавляется от сомнений и постигает свою природу - не от мира сего. Кто обрёл это знание, тот не несёт ответственности за свои поступки.

Глава 5

Йога отречения от деятельности

(Карма - йога - деятельность в сознании Кришны)

5.5. Кришна сказал: "Отказ от деятельности и бескорыстная деятельность ведут к одной цели. Кто понимает, что действовать бескорыстно значит не действовать вовсе, тот познал смысл деятельности.

5.8,9. Хотя карма-йог, постигший истину о деятельности, производит те же действия, что и другие, - смотрит, слушает, прикасается, обоняет, ест, ходит, спит, дышит, говорит, опорожняет кишечник, берёт, моргает и т.п., он понимает: " Я не совершаю действий. Это мои органы чувств - глаза, уши, кожа, нос и язык - воспринимают образы, звуки, поверхность, запахи и вкусы".

5.10. Тот, кто Всевышнему посвящает все свои действия, исполняя их без привязанности, тот никогда не будет запятнан грехом, подобно тому, как не смачиваются водой листья лотоса.

5.11. Йоги, оставив привязанность, действуют телом, умом, разумом и даже чувствами, лишь с целью самоочищения.

5.12. Кто трудится бескорыстно, не преследуя мирских целей и не привязываясь к плодам своего труда, тот обретает умиротворение и освобождается от последствий своей деятельности. Но кто действует ради мирской цели, тот попадает в зависимость от последствий своих действий и вынужден нести за них ответственность. Так он запутывается в сетях деятельности. Он находится в оковах кармы.

5.14. Ни чувство собственности, ни деятельность людей, ни привязанность к плодам не создаются Владыкой Мира. Но саморазвивающаяся жизнь, делает это.

5.15. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого - либо. Мудрость сия окутана неведением, в котором блуждают люди (см. 4.14).

5.16. Знание бывает двух видов, мирское, и божественное. Мирское знание относится к материальной природе и является лишь неведением живых существ, тогда как божественное знание - подлинная наука. Для личностей, чьё божественное знание пробуждено, мирское восприятие исчезает, и это высшее знание, подобно восходящему солнцу, открывает им Духовную Реальность.

5.17. Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог, благодаря совершенному знанию, и, таким образом, прямо следует по пути освобождения (см. 5.10).

5.18. Смиренный мудрец, благодаря истинному знанию видит в одинаковом свете и учёного и благородного брахмана, и корову, и слона, и собаку и собакоеда (пария).

5.19. Кто обуздал ум и обрёл внутреннее равновесие, тот покорил мир. Кто не испытывает ни влечения, ни отвращения к миру, тот не связан с ним. Даже, находясь в материальном мире, такая душа живёт в обители вечного и бесконечного Духа.

5.21. Отказавшись от чувственных удовольствий, искатель высшего бытия познаёт себя как частицу сознания и обретает умиротворение.

5. 23. Тот, кто может ещё здесь, на Земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе половой страсти и гневу, - тот достиг гармонии, тот - счастливый человек.

Комментарий: Наивысшее наслаждение, с точки зрения материального мира, это наслаждение половое. Весь мир вращается вокруг этого, и материалист не может действовать, не имея в подсознании подобной мысли. Однако человек, занятый в сознании Кришны, может работать с большей энергией, обходясь без сексуальных удовольствий, которых он избегает. Это - критерий духовной реализации. Духовная реализация и сексуальные наслаждения плохо сочетаются друг с другом.

Того, кто следует правилам и предписаниям семейной жизни, имея половые отношения только со своей женой (в установленных рамках), тоже называют брахмачарии (целомудренным). Такой воздержанный семьянин не будет допущен в школу Джнана-йоги (йога знания) или Дхьяна-йоги (йога-медитации), так как там требуется полное воздержание, без компромиссов. В школе Бхакти-йоги (воссоединение с Всевышним через преданное служение Ему) семьянину - брахмачари позволяется контролируемая половая жизнь, поскольку сила Бхакти-йоги настолько велика, что человек автоматически теряет половые влечения или строго ограничивает их, будучи занятым высшим служением Господу.

5.27,28. Освободив ум от беспокойств, вызванных объектами чувств (зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса), сосредоточив свой взгляд между бровей, уравновешивая вдох и выдох, подчиняя чувства, ум и интеллект, приняв себе целью достижение Освобождения, отказавшись от желаний, страха и гнева - человек достигает полной Свободы.

Глава 6.

Путь созерцания

(Путь медитации)

6.1. Всевышний Господь сказал: "Арджуна, знай, кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот йог.

6.2. Путь бескорыстных поступков, превозносимый мудрецами как самопожертвование, неотличен от пути йоги, ибо, не отказавшись от желания результатов и чувственных страстей (что достигается бескорыстной деятельностью), невозможно встать на путь йоги.

6.3. Даже чтобы созерцать внутри себя, нужно прилагать усилия и совершать действия. Только потом, когда созерцание (высшая ступень медитации) станет естественным состоянием, можно прекратить действия и отстраниться от мира (уйти в транс).

6.4. Когда практикующий йогу более не склонен к наслаждению объектами чувств, такими как звук, вкус, форма, ощущение и запах, когда он более не стремится к какой-либо деятельности ради будущего наслаждения и достигает полной отрешённости от всех целей такой деятельности, только тогда он может быть провозглашён как воистину познавший йогу.

6.6. Для того, кто победил ум, ум является лучшим из друзей, но для того, кому не удалось сделать этого, его собственный ум будет ему величайшим врагом.

6.8. Кто в повседневной жизни руководствуется мудростью писаний, кто всегда удовлетворён, понимая, что за всеми событиями и явлениями стоит Всевышний, кто не идёт на поводу у чувств, для кого нет разницы между пригоршней земли, придорожным камнем и слитком золота, тот также находится в состоянии созерцания. У него есть всё, что нужно для осознания своего истинного "Я".

6.9. Но ещё выше тот, кто равно благосклонен ко всем живым существам, будь то: близкие родственники, отзывчивые доброжелатели, сторонние наблюдатели, посланцы недругов, завистники, друзья, враги, праведники и грешники.

6.10. Пусть йог постоянно концентрируется на Атмане (высшем Я), пребывая уединённым, собранным и свободным от мечтаний и чувства собственности.

6.11,12. Для созерцания нужно найти чистое, уединённое место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыть её оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким и слишком низким. Усевшись, как следует, можно начать погружаться в себя. Прежде всего, необходимо обуздать мысли и чувства и усмирить тело. Затем, сосредоточив мысленный взор в одной точке между бровей, а внимание на макушке головы, йог должен очистить сердце от желания обладать чем-либо.

6.15. Погрузившись в мысли обо Мне, душа входит в состояние транса, в котором деятельность чувств останавливается и можно непосредственно воспринимать вездесущий свет Высшего Сознания. Этот свет исходит от Меня: войдя в него, йог освобождается из круговерти материальных явлений и событий.

6.16. О Арджуна, йога не для тех, кто много ест или совсем не ест, не для тех, кто слишком много спит или бодрствует.

6.17. Кто умерен в еде, сне и отдыхе, кто упорядочил свою жизнь и делает всё вовремя, тот с помощью йоги постепенно избавляется от страданий.

6.30. О Арджуна, кто видит Меня во всех и всех во Мне, тот никогда не теряет Меня из виду. А Я не теряю из виду его. Такая душа непрерывно думает обо Мне.

6.32. Я считаю лучшим из йогов того, кто равнодушен к радостям и печалям - своим и чужим, кто понимает, что все души, как и он, сам, не связаны с этим миром".

6.34. Арджуна сказал: "О Кришна, здраво рассуждать, смущают чувства и тело. Мыслями невозможно управлять! Мне кажется, обуздать ум труднее, чем остановить ветер".

6.36. Всевышний сказал: "Обуздать ум не под силу тому, кто не уверен в себе. Йога обуздания ума не для слабовольных, только усердием и настойчивостью можно добиться успеха в йоге созерцания".

6.37. Арджуна спросил: "О, Кришна, что будет с человеком, если он, уверовав в писания, начнёт заниматься йогой, а потом, поддавшись мирским соблазнам, вернётся к прежней жизни? Что происходит с тем, кто не достиг цели?"

6.40. Господь сказал: " Неудачливому йогу не грозит гибель ни в этой жизни, ни в следующей. Он не будет лишён возможности наслаждаться райскими удовольствиями на планетах небожителей или созерцать Сверхдушу в Божественной обители. Праведника не коснётся злая судьба.

6.41. Прожив долгие годы на небесных планетах в теле небожителя, неудачливый йог рождается на Земле в благородной или богатой семье, где ему с детства прививают основы праведности и благочестия.

6.42. Если же некогда он добился значительных успехов в йоге, он рождается в семье учителя йоги и продолжает обучение. Но редко кому выпадает удача родиться сыном йога.

6.43. В одной из последующих жизней неудачливый йог возобновляет попытки увидеть Сверхдушу - и делает это с ещё большим усердием и настойчивостью.

6.44. Заслуги предыдущей жизни мощно увлекают его вперёд: ведь тот, кто устремился к познанию йоги, уже превзошёл уровень обрядовой религиозной практики". (см. 7.20)

Вариант: "Кто по той или иной причине не смог завершить путь йоги, тот в следующей жизни испытывает необъяснимое влечение к самосозерцанию и равнодушен к корыстной праведности, хотя знает об этих путях из священных писаний".

6.46. Йог стоит выше аскета, выше философа-эмпирика и выше человека, интересующегося плодами своей деятельности поэтому, в любых обстоятельствах будь йогом.

Глава 7.

Знание Абсолюта

7.3. Кришна сказал: "Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину знает Меня.

Вариант: Всевышний сказал: "Арджуна, среди бесчисленных душ очень немногие получают человеческое тело, среди многих тысяч человеческих существ лишь единицы пытаются узреть душу и Сверхдушу; среди тысяч тех, кому это удалось, лишь единицы получают возможность видеть Меня в человеческом облике".

7.5. Арджуна, знай, что материальная, или внешняя природа, является низшей, тогда как Моя пограничная энергия, состоящая из индивидуальных душ, - высшая.

7.6. Знай же, что все формы жизни как движущиеся, так и недвижимые, берут своё начало в этих двух видах энергии. И лишь Я один - причина возникновения всего мироздания, а также причина его уничтожения.

7.7. Нет ничего превыше Меня. Всё нанизано на Меня, как зёрна жемчуга нанизаны на нити.

7.11. Арджуна! Я - сила сильного, которого оставили вожделение и страсть. Я - сексуальная сила, не противоречащая дхарме (закону, пути), во всех существах.

Комментарий: Сила могучего человека должна применяться для защиты слабых, а не для нападения в личных интересах. Точно так же, половые отношения, согласно религиозным принципам (дхарме), предназначены для рождения детей, а не для каких-либо иных целей.

7.12. Знай, что все состояния бытия, будь то состояния добродетели, страсти или невежества, есть проявления Моей энергии. Я неподвластен качествам материальной природы, но они находятся во Мне.

Комментарий: Вся материя, предназначенная для проявления, вначале находится в непроявленном состоянии.

7.15. Ко Мне не приходят четыре вида людей: 1) корыстные, которые живут, как животные; 2) вероотступники, которые некогда встали на путь преданности Мне, но позднее отвергли его; 3) те, кто в невежестве полагают, что эрудиция равнозначна знанию, и изучают священные писания умозрительно. Лишённые подлинного знания, они приходят к выводу, что только Бог как Высшая власть и Судья достоин почитания, а Шри Кришна и Шри Рамачандра - обычные люди, обладающие сверхъестественными способностями; и 4) отъявленные безбожники, отвергающие Бога как личность: они пытаются убить Всевышнего стрелами остроумия и богохульства.

7.16. Четыре вида людей предаются мне: 1) страждущие, 2) ищущие знаний, 3) ищущие наслаждений либо в материальном мире, либо в духовном, и 4) кто ощутил себя частицей Сознания. Накопив духовные заслуги эти люди начинают служить Мне с чистым сердцем.

7.17. Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог, прежде всего, для мудрого, и он дорог Мне.

7.18.Все они - достойные, но мудрого Я почитаю подобным Себе. Ведь слившись со своим Атманом, он постигает Меня - свою Высочайшую цель.

7.19. В конце многих рождений, исполненный мудрости приходит ко Мне.

7.20. Люди, потерявшие разум в погоне за наслаждениями и отречением, молятся кумирам и небожителям. Оказавшись в плену иллюзии, ради достижения временного счастья они соблюдают посты, ограничивают себя и следуют правилам, как того требует их религия.

7.21. Но какому бы образу с преданной верой ни поклонялись люди - Я упрочу веру каждого.

7.22. Проникнутые этой верой, они молятся - и получают из того источника. Но даровать желаемое идёт от Меня (см. 9.23,25).

7.23. Люди с малым разумом поклоняются богам и их плоды ограниченны и временны. Те, кто поклоняются богам, попадают на планеты богов, однако Мои преданные, в конце концов, достигают Моей высшей обители".

7.24. Неразумные люди, не знающие Меня в совершенстве, думают, что Я, Верховная божественная личность, Кришна, прежде был безличным, а теперь обрёл эту личностную форму. Вследствие ничтожности их знания, они не ведают о Моей высшей, нетленной природе.

Комментарий: Анни Безант в "Эволюции жизни и формы" говорит: "Мы должны помнить, что на всех стадиях проявленного мира можно найти начало формы, и когда мы говорим о "бесформенном мире", это правильно только по отношению к плану, лежащему на следующей низшей ступени того, который мы называем бесформенным. Все высшие миры "бесформенны", если на них смотреть снизу, то есть рассматривать их органами восприятия, приспособленными к действию в мире низшем. Но если человек развил в себе способность отзываться на вибрации какого-либо плана или мира, для него тот мир будет уже миром форм, а не бесформенным. Повсюду проявление означает и появление формы, как бы тонка ни была та материя, из которой состоит эта форма" /стр.144/

Глава 8

Путь к Всевышнему

8.1,2. Арджуна спросил: "О, Кришна, что такое единое сознание (Брахман) и что такое частичное сознание (душа)? Что такое карма? Какая сила поддерживает всё сущее во вселенной? Кому предназначены жертвоприношения, кто награждает за жертвоприношения и как Он определяет, что заслуживает живое существо за тот или иной поступок? Как душа, порвавшая с иллюзией, помнит Тебя в миг смерти?"

8.3. Господь сказал: "Брахман - это неуничтожимая, неизменная Абсолютная Истина. Его сущность называется "Я". Карма - это жертвенная деятельность ради удовлетворения кумиров и богов. Кармой души творят себе тела, которые состоят из грубого и тонкого вещества. Жертвенная деятельность - это помощь другим, это аскезы и исполнение долга, как предписывают боги.

8.4. Всё, что воспринимается чувствами, в том числе тело, бренно (смертно - А.И.). Вселенной управляют небожители во главе с богом Солнца. Я - единственный, кому предназначены все жертвоприношения. Я - Сверхсознание внутри тела каждого живого существа. Я побуждаю помогать другим, совершать аскезы и творить жертвоприношения.

8.5. Кто постоянно, даже в миг смерти, помнит обо Мне, тот, расставшись с телом и покинув бренный мир, приходит ко Мне.

8.6. То, о чём живое существо думает в миг смерти, уготовано ему в следующей жизни.

8.7. Поэтому думай обо Мне одном ежечастно и сражайся. Умом и сознанием пребывая во Мне, ты обязательно придёшь ко мне.

8. 9-10. Запомни! Всевышний всеведущ, Он не имеет начала и конца. Он милостиво открывает науку о преданности. Его божественный образ в сердце живого существа имеет видимые размеры и в то же время Он меньше атома и больше вселенной. От него, как от солнца, исходит сияние, которое проникает во все уголки мироздания. Над Ним не властна иллюзия. Йог, который постоянно созерцает лучезарную Высшую Личность и в миг смерти направляет жизненный воздух в точку между бровями (Аджна-чакру), непременно попадает в царство Высшего Сознания (Духа).

8.11. Теперь Я расскажу, как добиться этого, и опишу реальность, которую знатоки Вед обозначают словом АУМ (Ом). Туда попадают аскеты, избавившиеся от желаний. Именно для того, чтобы оказаться там, йоги соблюдают обет безбрачия.

8.12,13. Йог должен закрыть все врата восприятия, чтобы чувства не соприкасались со своими объектами. Сосредоточив мысли на сердце, направить жизненный воздух в точку между бровями, затем, исполняя мантру "Аум", отключиться от внешнего мира и уйти во внутренний - мир сознания. Если в таком состоянии йог направит сознание на Меня, покидая тело, он войдёт в Мою вечную обитель.

8.14. Кого не прельщает корыстная праведность (карма) и отречение - жизнь в раю и освобождение - кто постоянно думает обо Мне, независимо от места, времени и обстоятельств, того Я с радостью жду в Своей обители.

8.16. Обитатели всех планет, включая высшую планету Брахмы, вынуждены рождаться и умирать вновь и вновь. Но тот, кто обрёл убежище в Моей Обители, обретает бессмертие.

8.17. День Брахмы (Брамы) длится тысячу великих эпох (чатур-юг), каждая из которых состоит из четырёх малых эпох - 1000 раз по 4 320 000 земных лет. Столько же длится его ночь. Кто знает об этом, знает, что такое день и ночь Брахмы (Творения).

Примечание: Эти цифры даны без учёта скандх - переходных циклов между эпохами, что удлиняет продолжительность и дня и ночи. Эти скандхи аналогичны земным рассветам и сумеркам. Таким образом, в целом, один день Брахмы равен 1008 чатурюгам. Такова и ночь Его. Более подробно читайте в приложении.

8.18. Из Непроявленного вытекает всё Проявленное при зачатии Дня. При наступлении ночи оно растворяется в том, что именуется Непроявленным.

8.19. Все виды жизни, на которые распространяется закон кармы, появляются на свет в начале дня Брахмы и исчезают с наступлением его ночи, чтобы на следующий день родиться снова.

8.20. Но, воистину, превыше этого Непроявленного есть ещё другое Непроявленное, которое остаётся, в то время, как всё Проявленное уничтожается.

8.21. Достигнув реальности, что описывается как "Непроявленное и непогрешимое", провозглашаемое высшей целью, никто не возвращается в материальный мир. Ты должен знать это высшее предназначение как Мою святую обитель.

8.22. Это Высшее Сознание достигается непоколебимой преданностью Ему одному - Тому, в Котором пребывают все существа и Которым проникнут весь мир.

Глава 9

Йога царственного знания

9.1. Господь сказал: "Я поведаю сокровенную тайну, мудрость, познав которую ты, Арджуна, освободишься от пут материального существования.

9.4, 5. "В непроявленном виде Я пронизываю Вселенную. Всё мыслимое и немыслимое находится во Мне. Но Я вне всего, всё - вне Меня. Вдумайся в эту непостижимую истину. Я одновременно вместе со Своим творением и отдельно от него - такова Моя особенность, совершенного, всемогущего и всеведущего Творца и Владыки мироздания. Я поддерживаю и оберегаю всех живых существ и в то же время не связан деятельностью".

9.6. Воздух, сколько бы места ни занимал, всегда пребывает внутри пространства и тесно связан с ним. При этом воздух и пространство не одно и то же. Подобно воздуху в пространстве живые существа находятся во Мне, оставаясь отличными от Меня.

9.7. Когда уничтожается Вселенная, бесчисленные частицы сознания, расставшись с телесными оболочками, погружаются в Мою иллюзию, майю. В начале следующего творения Я создаю для каждой из них новые оболочки.

9.8. Я велю иллюзии принять облики (материальных форм), которые впоследствии будут заселены частицами сознания. Какую оболочку примет то или иное сознание, зависит от приобретённых им в прошлом наклонностей и (кармических) заслуг.

9.9. Я не связан с миром, где происходят творение, поддержание и разрушение, хотя и пребываю внутри него. Какие бы события ни происходили в сотворённом мире, Я не имею к ним никакого отношения. Хотя эта иллюзия создана Мною, Я не подвластен ей.

9.10. По Моему велению иллюзия принимает облик Вселенной, которую заселяют бесчисленные частицы сознания. Поскольку всё, что рождено, обречено на смерть, Вселенная появляется и исчезает снова и снова.

9.11. Глупцы осмеивают Меня, когда Я спускаюсь в человеческой форме. Они не знают Моей трансцендентальной природы и Моего верховного владычества над всем, что есть".

9.22. Тем людям, которые, медитируя на Меня одного, поклоняются Мне с неизменной преданностью, Я даю то, чего им недостаёт и сохраняю то, что уже имеют.

Вариант: Кришна сказал: "Арджуна! Тем, которые уповают на Меня одного с твёрдой верой и преданностью, не думая ни о чём другом, - тем Я дарую Свой покров".

9.23. Даже и те, которые поклоняются богам с полной верой, - они в то же время поклоняются и Мне, хотя и неправильным образом.

9.24. Все приносимые жертвы (к какому бы миру они не относились: минеральному, растительному, животному) вкушаются Мной, ибо Я - Господь. Но они не знают Моей сути и потому отпадают от истины (см. 9.26, 27).

9.25. Поклоняющиеся богам - идут к богам, поклоняющиеся предкам - идут к предкам, те, которые поклоняются духам природы, - идут к духам природы, а приносящие себя Мне - идут ко Мне.

9.26. От Моего преданного Я с радостью приму любое подношение, будь то листок, цветок, плод или вода.

9.27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал, Арджуна, - всё это совершай как приношение Мне.

9.28. Если религиозный или общественный долг ты выполняешь ради Меня, ты не связываешь себя последствиями своих действий - ни праведных, ни греховных.

9.29. Я равно отношусь ко всем душам, поэтому никто не является Моим другом или врагом. Однако, если кто-то с любовью оказывает Мне преданное служение, Я отвечаю ему тем же.

9.30. Если человек даже самого дурного поведения отказывается от личной выгоды - будь то удовольствия или свобода - и живёт ради служения Мне, его можно считать праведным, поскольку он пребывает в мире чистого сознания".

Дополнение: В Шримад - Бхагаватам (11.11.32) Господь Кришна говорит:

"Истинные праведники - те, кто ради Меня готовы поступиться религиозным долгом, который Я сам устанавливаю в святых писаниях, кто остаётся верен Мне при любых обстоятельствах, даже если это расходится с религиозной нравственностью".

Глава 10

Могущество Абсолюта

10.2. Благословенный сказал: "Ни боги, ни мудрецы не способны понять, как Я, существовавший до их появления и породивший их, рождаюсь в бренном мире.

10.6. Семь великих мудрецов и четверо других великих мудрецов до них и 14 Ману (прародители человечества) исходят из Меня, рождены из Моего ума, а все живые существа, населяющие различные планеты, происходят от них".

Комментарий: Эти двадцать пять великих мудрецов известны как праотцы всех живых существ вселенной. Существует бесчисленное количество вселенных с неисчислимым множеством планет в каждой из них, и каждая планета населена различными формами жизни. И все они рождены от этих двадцати пяти прародителей. Брахма, подвергал себя ограничениям в течение тысячи лет по летоисчислению богов, прежде чем милостью Кришны осознал, как надо творить.

10.7. "Кто действительно понимает, что Я бесконечно могущественен, тот служит Мне с бесконечной преданностью.

10.9. Устремив свои мысли ко Мне, предав свои жизни Мне, просвещая друг друга, постоянно беседуя обо Мне - мудрые довольны и радостны".

10.10 Кришна говорит: "Чтобы любить друг друга, нам не нужно одобрения родственников и праведников. Тем, кто готов предаться Мне без оглядки на мнение других, Я подсказываю, что делать".

10.20. "Я - Высший Дух, пребывающий в сердце каждого живого существа. Я - начало, середина и конец всех живых существ.

10.40. Нет конца Моим божественным проявлениям. Я лишь вкратце рассказал о некоторых Моих проявлениях.

10.42. Но нужно ли тебе о, Арджуна, такое подробное знание? Достаточно того, что одной крошечной частицей Себя Я поддерживаю целое мироздание со всеми движущимися и неподвижными существами".

Глава 11.

Созерцание Вселенского образа

11.2-4. Арджуна сказал: "О лотосоокий Господь! Из Твоих слов ясно, как появляются на свет и уходят в небытие живые существа. Ты приоткрыл мне тайну Своей личности и поведал о Своём бесконечном великолепии.

То, что Ты рассказал о Себе, несомненно, истина. И всё же я хочу убедиться в этом воочию.

Ты рассказал, что обладаешь сверхъестественными силами. Прошу, сделай так, чтобы я мог увидеть Твой чудесный облик, если считаешь, что у меня есть способность увидеть его".

11.5-8. Кришна сказал: "Арджуна, ты сейчас увидишь сотни тысяч Моих разнообразных божественных проявлений, обладающих бесчисленными формами и цветами. Ты увидишь многое из того, что недоступно живому существу в обычном состоянии. В одном из Моих обликов ты увидишь сразу всю Вселенную. То, что тебе предстоит увидеть, недоступно для обычных глаз. Я наделю тебя сверхъестественным зрением. Ты ощутишь Моё величие и по-новому увидишь Меня".

11.9. Произнеся эти слова, Всемогущий Господь явил Арджуне Свой Вселенский Образ.

11.12. И если бы сияние тысяч солнц одновременно вспыхнуло на небе, такое сияние могло бы походить на славу этой Великой Души.

11.13. В ней Арджуна увидел всю вселенную, разделённую на многие миры, но объединённую воедино в теле Бога богов.

11.15 - 17. Арджуна сказал: "О Господь, принявший этот восхитительный облик, в Твоём теле я вижу богов и все формы жизни мудрецов, Господа Шиву и творца Брахму, восседающего на цветке лотоса (в состоянии Нирваны).

О, Господь Вселенной! Ты - Сама Вселенная. Я вижу в Твоём простирающемся в бесконечность теле несметное количество рук, животов, ртов и глаз - у него нет ни начала, ни середины, ни конца.

Куда ни брошу взгляд, я везде вижу Твои бесчисленные образы, увенчанные коронами, с грозными палицами и дисками в руках. Это зрелище не поддаётся описанию. Всё вокруг озарено светом тысяч солнц и всполохами тысяч пожарищ. Я ослеплён и не вижу ничего, кроме этого света.

11.19. Я вижу, как Ты, не имея начала, середины и конца, безгранично могущественный, многорукий и огненноликий, с глазами подобными Солнцу и Луне, испепеляешь вселенную Своим всепроникающим излучением.

11.20. Тобой лишь одним наполняются и Небо, и все планеты, и всё, что незримо простёрлось меж ними. Весь мир триединый пред Тобою трепещет, пред Твоим приводящим в смятение Ликом".

11.32. На слова Арджуны Господь ответил: "Я здесь, чтобы уничтожать всех живущих, ибо Я - всеистребляющее время. Если ты не убьёшь своих врагов, Я сделаю это".

11.33,34. Приготовься сражаться и прославься в бою, уничтожь врага и насладись властью земного царства. Воины, которые стоят перед тобой, уже давно приговорены Мною к смерти.

Уничтожь тех, кто уже уничтожен Мною. Их смерть предопределена, сражайся и не беспокойся ни о чём. Не сомневайся, ты одолеешь врагов".

11.35. Выслушав Господа Кришну, Арджуна, охваченный трепетом, сложил ладони в почтении и дрожащим голосом заговорил:

11.45. "Я видел Твою Славу, до меня не зримую никем. От радости и страха трепещет моя грудь. Молю Тебя: прими былой Твой вид!"

11.47. Всевышний сказал: "О Арджуна, Я показал тебе Свой образ бесконечной, вездесущей, вечной, сияющей Вселенной. В этом образе Меня никто еще не видел прежде.

11.48. Кроме тебя, никто в этом мире не видел всю Вселенную сразу, поскольку её невозможно увидеть с помощью жертвоприношений, исполнения обрядов, благотворительности, подвижничества, изучения священных книг и любой другой деятельности.

11.49. Твой ум пришёл в смятение, увидев этот ужасный образ Мой. А теперь пусть прекратится всё это. Мой преданный, будь свободен от всех беспокойств. Со спокойным умом сейчас ты сможешь увидеть прежнюю, желанную тобой форму.

11.54. Арджуна, только безраздельным преданным служением можно понять Меня таким, какой Я есть, стоящий перед тобой, и таким образом видеть Меня непосредственно. Только таким путём ты можешь проникнуть в тайны понимания меня.

11.55. Тот, кто занят чистым преданным служением Мне, свободный от загрязнений предыдущих действий (прошлых воплощений) и от умственных рассуждений, кто дружески расположен к каждому живому существу, несомненно, приходит ко Мне.

Глава 12.

Путь преданного служения

(Бхакти-йога)

12.1. Арджуна спросил Кришну: "Кто более продвинут в йоге: те ли, которые полностью поглощены любовью к Тебе, или те, которые уповают на Сверхчувственное Непроявленное?"

Комментарий: Существуют разные пути постижения Абсолютной истины, но Кришна в данной главе указывает, что Бхакти йога, то есть преданное служение Ему - наилучший из всех. Это - самый прямой путь, и самый лёгкий способ достижения общения с Господом. Лучше всего быть привязанным к личностному аспекту Кришны, поскольку таким путём можно познать и все другие формы и это не помешает его любви к Кришне. Но, в сущности, невозможно совершенно постичь безличную форму Абсолютной истины (это не каждому по зубам).

12.2. Благословенный сказал: "Те, которые, устремив свой ум на Меня, постоянно пребывают в преданной устремлённости ко Мне, - тех Я считаю более совершенными в йоге.

12.3,4. Но тот, кто почитает Непроявленное, лежащее вне чувственного восприятия, всепроникающее, непостижимое, непоколебимое, неизменное и недвижимое - безличный аспект Абсолютной истины - управляя своими чувствами и равно относясь ко всем, и чья деятельность направлена на всеобщее благо, в конце концов, достигает Меня.

12.5. Очень трудно достичь духовного прогресса тем, чей ум направлен на непроявленный, безличный аспект Всевышнего.

Вариант: "Я - высшая цель, а безличный духовный свет (Брахман) лишь промежуточная ступень на пути ко Мне. Не останавливайся, оказавшись внутри этого света. Иди дальше, ко Мне, поскольку ослепительное сияние, в которое ты попадаешь, одна из Моих форм. Те, кто желает раствориться в Моём сиянии, испытывают большие неудобства, как в начале, так и в конце пути, поскольку для сознания неестественно бездействовать".

12.6-14. Тех, кто каждый свой поступок совершает ради Меня, полагается только на Меня, служит Мне с любовью и преданностью, позабыв о личной выгоде и отречении, и поклоняется Мне одному. Я быстро вызволяю из океана смерти и страданий.

Мыслями всегда будь со Мной, помни обо Мне, помни обо Мне постоянно. Если Я войду в твоё сознание, после смерти ты будешь приглашён в Мою обитель. Не сомневайся.

Если ты не можешь постоянно думать обо Мне, пытайся вспоминать обо Мне время от времени.

Если не можешь вспоминать обо Мне время от времени, занимайся деятельностью, которая связана со Мной. Если ты занят деятельностью, в основе которой лежит слушание и воспевание Моего величия, ты непременно достигнешь совершенства.

Если не можешь делать этого, просто посвящай Мне свою повседневную деятельность. Так ты придёшь к пониманию, что плоды твоего труда не принадлежат тебе, и не будешь привязан к ним.

Иметь со Мной отношения лучше, чем отречься от мира. Помнить обо Мне с преданностью лучше, чем не помнить ничего (растворившись в Божественном свете). Если ты будешь думать обо Мне, у тебя пропадёт желание попасть в рай или обрести освобождение. Когда у тебя не будет желаний, ты станешь равнодушен к мирским удовольствиям.

Тот, кто никому не причиняет зла и дружелюбен ко всем, кто сострадателен к попавшим в беду, не считает своими семью, детей, жену, имущество и положение в обществе, кто не гордится своими достижениями на любом поприще, невозмутим в радости и горе, терпелив, всегда удовлетворён тем, что у него есть, и не стремится заполучить больше, служит Мне с верой и решительностью, всегда помнит обо Мне - к такому преданному Я отношусь с любовью.

12.15-20. Кто никому не причиняет беспокойства и сам всегда сохраняет спокойствие, кого не привлекает счастье в этом мире, кто не испытывает гнева, страха, возбуждения - тот безусловно дорог Мне.

Кто не связывает свою судьбу с этим миром, всегда безмятежен, чист телом и духом, умел в делах и не использует других ради собственной выгоды - тот действительно дорог Мне.

Кто не ликует, обретя мирские богатства, и не впадает в уныние, потеряв их, кто не печалится, не достигнув желаемого, не скорбит, лишившись имущества, кому нет дела до праведности и грехов - тот очень близок и дорог мне.

Кто одинаково относится к друзьям и врагам, почёту и бесчестию, жаре и холоду, успехам и неудачам, кто не прельщается мирскими соблазнами, немногословен, доволен тем, что имеет, не привязан к домашнему очагу и не допускает низменных мыслей, кто действительно предан мне, того Я почитаю как Своего возлюбленного.

Я преклоняюсь перед теми, кто избрал для себя путь безусловной преданности Мне, кто во всём положился на Меня и для кого Я - единственное убежище".

Глава 13

Материя и сознание.

13.1. Арджуна спросил: "Кришна, скажи, что такое сознание и материя, что является господствующим, а что подчинённым началом? Что такое поле деятельности и знающий поле деятельности. Что такое знание и предмет познания?

13.2. Всевышний ответил: "Полем деятельности называется тело, которое состоит из грубой физической и тонкой психической оболочек. Одушевлённое существо (сознание), которое ощущает себя в этом теле, называется знающим поле деятельности. Так говорят те, кто видит мир в истинном свете.

13.3. В отличие от индивидуального сознания (которое осознаёт только своё поле деятельности), Я знаю каждое поле деятельности, поскольку нахожусь внутри каждого отдельного сознания (души) как Сверхсознание (Сверхдуша). Умение различать: 1) поле деятельности, 2) того, кто знает поле деятельности, и 3) того, кто знает знающего поле деятельности, Я называю настоящим знанием.

13.4. Я расскажу тебе, из чего состоит поле деятельности, откуда оно берётся, а также как выглядит знающий поле деятельности и каковы его возможности.

13.5. На разные лады воспевали это мудрецы в разных гимнах и в вещих словах Брахмасутры, исполненной разума.

13.6,7. Пять главных стихий (земля, вода, огонь, воздух и эфир), мнимое "я", разум, материя в совокупности, пять познающих органов чувств (глаза, язык, кожа, нос и уши), пять деятельных органов чувств (рот, руки, ноги, анус и гениталии), внутреннее чувство (ум), пять объектов чувств (образ, вкус, поверхность, запах и звук), желание, ненависть, счастье, несчастье, грубое тело, умственная деятельность, связанная с внешним миром, терпение и шесть преобразований материального тела (рождение, поддержание, рост, зрелость, увядание и смерть) - всё это вместе называется полем деятельности и его состояниями (т.е. телом и деятельностью его в окружающем мире).

13.8-12. Смирение, отсутствие гордости, ненасилие, терпение, честность, служение духовному наставнику, чистота, постоянство, умение держать себя в руках, равнодушие к чувственным удовольствиям, неотождествление себя со своим мнимым "я", понимание, что материальная жизнь связана со страданиями, такими, как рождение, смерть, болезни и немощь; непривязанность к семье и домашнему очагу, безразличие к (мирскому) счастью и несчастью других, умение видеть в хорошем и плохом благосклонность Всевышнего, непоколебимая преданность Мне, непритязательность в быту, стремление жить в уединении, отстранённость от мирского общества, осознание ценности знания о себе вечном и понимание предмета знания - всё это Я называю признаками знания, всё остальное - невежество.

13.13. Теперь Я расскажу тебе о предмете знания. Он находится внутри тебя. Поэтому блаженство, которое ты ощущаешь, познав его, исходит изнутри, а не извне. Это Сверхсознание, вечная и безграничная элементарная частица мироздания. Поскольку у Него нет причины и следствия (в материальном мире), ему нельзя дать (объективных) определений и приписать (вещественные) свойства. Бесконечное Сверхсознание находится вне вещественного мира и поля деятельности, но Я - вне бесконечного Сверхсознания.

13.14-15. Сверхсознание распространяет Себя во всех направлениях и пронизывает Собой каждый атом вселенной. Будучи всеобщим сознанием, Оно касается всего, находится везде, видит всё, сознаёт всё, слышит всё и обращено во все стороны. Хотя Оно создаёт чувства и их объекты, само Оно не обладает материальными чувствами. Будучи вне этого мира, Оно (в облике Вишну) поддерживает мир. Оно находится внутри материи и повелевает ею, но ни одно из трёх состояний материи (гун) не затрагивает Его Самого.

13.16. Сверхсознание находится внутри и снаружи всего сущего. Это элементарное вещество, из которого состоят все одушевлённые и неодушевлённые предметы. Оно не поддаётся анализу, поскольку является первоэлементом мироздания. Будучи везде, Оно ближе и дальше всего от тебя.

13.20. Материальная природа (поле деятельности) и частица сознания (знающий поле деятельности) не имеют начала во времени. Сознание не причастно к изменениям, которые происходят с его телом, чувствами, умом, рассудком и мнимым "я". Эти изменения, а также счастье, несчастье, скорбь и иллюзия происходят от взаимодействия трёх состояний материи.

13.21. Пракрити (материя) рассматривается как источник возникновения причин и следствий (см. 18.13-16). Сознание не имеет отношения к изменениям материи, но испытывает радость и боль, наблюдая эти изменения.

13.24. Кто понимает смысл сказанного Мною о господствующем Сознании, подчинённом сознании и материи, пребывающей в трёх состояниях, тот не родится больше в призрачном (материальном) мире, какое бы положение сейчас ни занимал.

13.30 Кто видит, что деятельность в этом мире - взаимодействие разных состояний вещества, тот понимает, что он - чистый дух (сознание) и не имеет отношения к этой деятельности. Кто осознал, что он - чистый дух, тот не несёт ответственности за свои поступки, что бы ни делал.

13.31. Единицы сознания принимают вещественные оболочки во время сотворения Вселенной и расстаются с ними во время её уничтожения. Мудрый понимает, что живые существа отличаются друг от друга лишь полем деятельности (оболочкой), и видит всех как частицы единого сознания. Такое состояние сознания называется погружением в Сверхсознание, вечный и бесконечный Дух.

13.32. О Арджуна, Сверхсознание не ограничено временем и пространством, хотя находится внутри живого существа. В отличие от частицы сознания Сверхсознание не соприкасается с материей, хотя пронизывает её Собой. Не связанное с материей, Оно не совершает действий.

13.33. Пространство пронизывает предметы, но не смешивается с ними, так и сознание пронизывает тело, но существует отдельно от него.

Глава 14.

Три состояния материи

14.1. Всевышний сказал: "Я возвещу тебе наивысшее из знаний, познав которое все мудрецы достигали высочайшего совершенства.

14.2. Посвятив себя этому знанию и став подобными Мне, они не возрождаются во время сотворения и не исчезают во время уничтожения мира.

14.3. Моё лоно - изначальная материя, в неё Я вкладываю семя, так возникают все существа.

Из пор на коже Маха-Вишну

появляются материальные вселенные.

14.4. В каких бы лонах ни рождались смертные, изначальная материя - их Высшее Лоно. Я же - производящий их Отец, дающий семя (а не ДНК ли Он даёт?- А.И.).

В каждом атоме творения пребывает

экспансия Господа Кришны, которую

называют Параматмой или Сверхдушой.

14.5. Материя существует в трёх состояниях: благости, страсти и невежестве. Попадая под воздействие этих состояний, сознание, заключенное в телесную оболочку, испытывает счастье, горе и пребывает в иллюзии.

14.6. Поскольку состояние благости чище двух других, оно позволяет видеть окружающий мир в менее искажённом свете и приносит чувство умиротворения. Оно превращает частицу сознания) в раба знаний и благополучия.

14.7. Состояние страсти вызывает потребность в чувственных наслаждениях. Страсть делает сознание алчным, ненасытным и превращает его в раба деятельности.

14.8. Состояние невежества порождено тьмой, поэтому вызывает наибольшее помрачение сознания и скрывает истинную суть вещей. Невежество делает сознание рабом беспечности, лени и сна.

14.9. Благость сковывает сознание ощущением счастья. Страсть приковывает к деятельности, а невежество, лишая знаний, приковывает к лени, праздности и сну.

14.10. Иногда в сознании преобладает благость, подавляя страсть и невежество, иногда страсть подавляет благость и невежество, иногда невежество подавляет благость и страсть. Между тремя состояниями материи идёт непрерывная борьба за превосходство.

14.11. Если чувства воспринимают предметы в почти не искаженном свете, это свидетельствует о преобладании благости. Присутствие благости можно узнать по ощущению счастья.

14.12. Когда в сознании преобладает страсть, это видно по таким признакам, как жадность чрезмерные усилия, тщеславие и ненасытность к телесным удовольствиям.

14.13. Когда преобладает невежество, это видно по безрассудству, унынию, лени и лживости.

14.14. Если в час смерти в человеке преобладает благость - тогда он вступает в чистые миры обладателей высших знаний.

14.15. Если душа покидает тело в состоянии страсти, она рождается в обществе деятельных людей, работающих ради собственной выгоды. Расставшись с телом в состоянии невежества, душа рождается среди невежественных созданий.

14.18. Находясь в состоянии благости, сознание переносится в высшие миры небожителей; пребывая в страсти, оно обитает в средних сферах; а, попав в сети невежества, перемещается в низшие, адские области, окутанные наихудшими качествами".

14.21. Арджуна спросил: "Мой Господин, по каким признакам отличить человека, который не находится под влиянием материи? Как он ведёт себя? Как ему удаётся не попадать под влияние материи?"

14.22. Всевышний сказал: " "Это человек, который не только не боится радости, деятельности и ошибок, но и не стремится к ним, когда они уходят.

Глава 15.

Высшая Личность.

15.1. Всевышний сказал: "Писания говорят, что вещественный (материальный) мир подобен баньяновому дереву, корни которого растут вверх, а ветви вниз. Это дерево вечно, хотя и живёт недолго. Его листья - ведические изречения. Зная, как устроено это дерево, человек постигает смысл священных писаний.

15.2. Некоторые его ветви растут вверх (в миры богов и небожителей), некоторые вниз (в миры людей, животных и ещё более низких существ). Его побеги - три состояния материи: гуна саттва (благости), гунна раджаса (страсти), гуна тамаса (невежества) и объекты чувств (звук, запах, поверхность, вкус, образ). У этого дерева есть корни, закрепившиеся внизу, в мире людей, занятых корыстной деятельностью.

15.6. Тот, кого Я забираю в Свою высшую обитель, больше не возвращается в этот бренный, призрачный мир. В отличие от вещественного мира, Моя высшая обитель не освещается Луной, Солнцем или огнём, поскольку сама - источник света".

Глава 16.

Божественные и демонические натуры

16.1-3. Всевышний сказал: "Человека с благочестивым и боголюбивым нравом можно отличить по таким качествам, как: бесстрашие, великодушие, понимание своей истинной природы, милосердие, умение владеть чувствами, жертвенность, знание священных писаний, честность, непритязательность в быту, умение не причинять боль другим, непривязанность к мирскому и суетному, уравновешенность, самообладание, способность не гневаться и не искать недостатков у других, сострадание, щедрость, мягкость в общении, скромность, способность не поддаваться соблазнам, непреклонность в достижении намеченной цели, умение прощать, терпение, чистота, отсутствие зависти и высокого самомнения. Они относятся к божественным натурам.

16.4. Те же, кто имеет безбожный нрав, немилосердны, легко впадают в гнев, склонны к безрассудным поступкам, жадны и высокого мнения о себе. Они относятся к демоническим натурам.

16.5. Божественные качества ведут к освобождению, демонические - к рабству.

16.21. Трояки врата ада, где гибнет человек: похоть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трёх.

16.23. Тот, кто, отвергнув Священные Писания, следует своей прихоти, тот не достигнет ни Совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели.

16.24. И потому да будут для тебя Священные Писания указаниями на то, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают Священные Писания, ты должен согласовывать с ними свои действия в этом мире.

Глава 17.

Три вида веры

17.1. Арджуна спросил: "Кришна, если кто-то строит отношения с богом не на основе писаний, а выдумывает собственное вероучение, к какому виду относится его вера?"

17.2. Всевышний сказал: "Вера бывает трёх видов в зависимости от состояния сознания - благости, страсти или невежества.

17.3. Человек выбирает ту или иную веру в зависимости от наклонностей, личных качеств и отношения к окружающему миру. Без веры жить невозможно. Она заложена в природе живого существа. Вера образует внутренний мир человека и влияет на его поступки. По тому, в кого человек верит и кому молится, можно судить, находится он в благости, страсти или невежестве.

17.4 Благостные молятся великодушным богам: те, кто в страсти, молятся на земных царей и тиранов; невежественные почитают призраков и умерших.

17.5,6. Гордые, самонадеянные глупцы терзают собственное тело выдуманными аскезами и заставляют страдать свою душу, крохотную частицу Меня. Движимые желанием удивить других своими умственными и телесными возможностями, они совершают подвиги, о которых не говорится в писаниях. Да будет тебе известно, что такие люди - самые закоренелые безбожники.

17.7. В зависимости от состояния, в котором человек находится (благости, страсти или невежестве), он выбирает себе пищу, религию, способ помощи другим и способ жертвоприношения. Теперь слушай о различии между ними.

17.8. Пища, которая продлевает жизнь, прибавляет сил и здоровья, приносит чувство радости и удовлетворения, относится к благостной. Это здоровая молочная пища, злаки и сочные растения, приятные на вкус.

17.9. Чрезмерно горькая, кислая, солёная, терпкая, острая, сухая и слишком горячая пища нравится людям в страсти. Такая пища приносит страдания и болезни.

17.10. Те, кто в невежестве, предпочитают пищу холодную, безвкусную, с неприятным запахом, несвежую, недоеденную другими и нечистую.

17.20. Милостыня, даваемая без мысли об отдаче или награде, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, - такой дар считается саттвичным.

17.21. То, что даётся с мыслью об отдаче или награде, с сожалением, - такая милостыня или дар именуются раджастичными

17.22. Милостыня, даваемая в ненадлежащем месте, в ненадлежащее время, недостойным людям, неуважительно, с презрением, - такой дар невежествен (подробно в приложении).

Рекомендую читателям поближе познакомится с миром нищих, прочитав в конце книги приложение на эту важную тему.

17.24. Познающие Всевышнего всегда начинали жертвоприношения, дарения и аскезы, указанные писаниями, с произнесения АУМ (Ом).

17.28. Арджуна, жертвоприношение, аскеза, помощь ближнему и, любая другая деятельность, совершаемые без веры во Всевышнего порочны. Такая деятельность не принесёт тебе блага ни в этой жизни, ни в следующей.

Глава 18

Освобождение через отречение

18.1. Арджуна спросил: "Господи, какая разница между отречением от деятельности и отречением от плодов деятельности?"

18.2. Господь сказал: "Оставление деятельности, порождённой личными желаниями, мудрецы именуют отречением. Деятельность без привязанности к её плодам именуется отрешённостью".

Вариант: "Мудрые говорят, отказ от деятельности - это отречение, отказ от плодов деятельности - это непривязанность".

18.4-6. "Отречение бывает трёх видов. Я полагаю, не следует отказываться от деятельности. Если подходить к ней разумно, она поможет избавиться от жадности, похоти и гнева. Совершать жертвоприношения, аскезы и помогать ближнему, не привязываясь к результатам и не ожидая благодарности - это высшая форма отречения.

18.7. Не прав тот, кто отказывается выполнять свой долг. Пренебрегать мирскими обязанностями, но при этом сохранять мирские желания или отказываться от долга, чтобы прибывать в праздности, это отречение в невежестве.

18.8. Отказываться от своих обязанностей, потому что они обременяют и делают жизнь неудобной, - это отречение в страсти. Такое отречение бессмысленно, поскольку не приносит знания - того, ради чего принимают отречение.

18.9. Однако выполнять свои обязанности из чувства долга, не привязываясь к результатам, - это отречение в благости, подлинное отречение.

18.11. Воплощённая душа не может полностью отказаться от деятельности. Поэтому истинно отречённый не перестаёт действовать, а отрекается от плодов деятельности.

18.13-16. Узнай от Меня, Арджуна, пять причин, из которых истекает любое действие (и создаётся карма - А.И.):

1) обстоятельства,

2) сам человек,

3) другие существа,

4) различные энергетические поля, а также

5) Божественная Воля - всего пять.

Какое бы действие ни совершал человек: мыслью, словом или делом - праведное или неправедное - причиной действия являются эти пять.

И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия - тот в неразумии своём не видит и не понимает (см.13.20).

18.17. Но кто свободен от такого эгоцентризма, чьё сознание свободно, - тот, даже сражаясь в этом мире, не убивает и не связывает себя этим.

18.18. Существуют три причины, побуждающие к деятельности: знание, объект познания и познающий. А чувства, действие и исполнитель - является тремя составляющими деятельности.

18.30. Кто различает: что заслуживает - не заслуживает внимания, следует - не следует делать, надо - не надо остерегаться, что есть рабство - свобода, кто различает это, тот имеет развитое сознание и пребывает в саттве (гуне благости).

18.31. Кто не различает правильный и неправильный путь или что следует и не следует делать, - сознание того не развито, и он пребывает в раджасе (гуне страсти).

18.32. Кто окутан мраком невежества, считает неправильный путь правильным и движется в неверном направлении - сознание того тамасично ( в гуне невежества).

18.34. Если человек направляет свою устремлённость и на истинный путь и на половую страсть, и на выгоду в делах, то такая его устремлённость, вследствие привязанностей и корысти, - от страсти (раджаса).

18.36-37. Теперь послушай, какие бывают виды радости. Радость в благости - это радость просветления (ощущения себя вечной частицей сознания) и понимания никчёмности мирских страданий. Чтобы почувствовать этот нектар, нужно познать горечь испытаний.

18.38. Радость в страсти - это радость от соприкосновения с объектами чувств. В начале чувственная радость кажется мёдом, а потом превращается в горький яд.

18.39. Радость в невежестве - это иллюзия от начала до конца. Это радость ленивого, тупого, сонного и праздного.

18.40. Ни на Земле среди людей и животных, ни на небесах среди небожителей нет такого существа, которое было бы свободно от влияния трёх состояний материи (гун).

18.47. Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и ничтожный, чем в совершенстве выполнять долг другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает тем самым греха".

Вариант: "Даже если исполнять свои обязанности несовершенно, это лучше, чем исполнять чужие безупречно. Тот, кто верен своему долгу, не совершает греха и, следовательно, свободен от ответственности за свои поступки".

18.48. Нельзя пренебрегать долгом, даже если исполняешь его неумело. В этом мире любая деятельность, даже естественная для тебя, покрыта несовершенством, как огонь покрыт дымом.

18.49. Кто укротил себя, чей разум ни к чему не привязан и кто избавился от мирских желаний, тот через отречение приходит к высшему состоянию свободы от всяких пут своей судьбы.

18.58. Думая обо Мне, ты с Моей помощью преодолеешь все препятствия. Но если ты из-самолюбия не захочешь жить так, - ты потеряешь всё.

18.59. Если, погрузившись в эгоизм, ты скажешь: "Не хочу бороться!", то тщетно твоё решение: материя принудит тебя.

18.60. Связанный своей кармой, созданной твоей собственной природой, ты будешь против своей воли совершать то, чего ты в заблуждении своём не хочешь делать.

18.63. Итак, Арджуна, Я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна. Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай, как желаешь.

18.66. Забудь о религиозном долге и любых представлениях о нравственности. Доверься мне, поступай, как Я велю и обещаю - ты будешь свободен от последствий своих поступков.

18.67. Но не делись этой сокровенной тайной с неверующими и легкомысленными, с теми, в ком мысль о служении Мне вызывает отвращение, кто ненавидит Меня.

18.68. Кто же будет открывать эту высочайшую Истину среди любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь ко Мне - тот, несомненно, придёт ко Мне.

18.70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится почитать Меня жертвой мудрости.

18.71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу с благоговением, - он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведников".

18.73. Арджуна сказал: " О Кришна, от моих иллюзий не осталось и следа. Теперь я понимаю свою природу и свой долг. Отныне я во всём полагаюсь на Тебя и готов исполнить любое Твоё желание".

Конец

Приложение 1

О днях и ночах Брахмы (Брамы) и прочее.

День Брахмы (Брамы) длится тысячу великих эпох (чатур-юг), каждая из которых состоит из четырёх малых эпох - 1000 раз по 4 320 000 земных лет. Столько же длится его ночь. Кто знает об этом, знает, что такое день и ночь Брахмы (Творения) /Бх. - Г. 8.17/.

День Брахмы - Полная Манвантара, или Великая Кальпа, состоит из 1 000 совокупностей Четырёх Веков, или 1 000 Великих Веков Маха - Юг.

Брахмагупта говорит: "Поскольку планеты и люди возникли в начале дня Брахмы и поскольку и те и другие погибают в его конце, мы обязаны принять за кальпу только день, но не ночь.

Он говорит также: "Две тысячи Чатур-юг (без Сандх) - это один день Брахмы, и такой же длительности его ночь. Следовательно, сутки Брахмы составят две тысячи чатур-юг".

Подобно этому говорит и Вьяса, сын Парашары: "Тот, кто верит, что тысяча чатур-юг - это день и столько же чатур-юг - ночь, знает Браму (Творца).

Мудрецы Индии предлагают нам также уточнённые очень важные данные: Кальпа содержит 1008 чатур-юг (с включёнными в них сандхами) или 4 354 560 000 человеческих лет.

Дополнительную информацию даёт Брахмагупта из книги "Смрити": "Четыре юги в переводе на человеческие годы составят:

КРИТА (САТЬЯ) - юга - 1 440 000,

её сандхи и сандхьямша - по 144 000,

сумма - 1 728 000, что и есть одна Крита.

САНДХИ - это общие звенья (подобно рассвету и закату в человеческих сутках - А.И.), соединяющие Манвантары и Пралайи (день и ночь - А.И.). Вместе с этими сандхи получается полная Кальпа из тысячи восьми юг, как уже было сказано выше.

ТРЕТА-юга - 1 080 000,

Её сандхи и сандхьямша - по 108 000,

сумма - 1 296 000, что и есть одна Трета;

ДВАПАРА - юга - 720 000,

Её сандхи и сандхьямша - по 72 000,

Сумма - 864 000, что и есть одна Двапара;

КАЛИ-юга -360 000,

Её сандхи и сандхьямша - по 72 000,

Сумма - 432 000, это и есть Кали-юга.

День Брахмы (или период деятельности Планетарной Цепи) на каждой планете всегда равен Ночи Брахмы (или периоду покоя), что по отдельности равно 4 320 000 000 земных лет (эзотерические вычисления не соответствуют экзотерическим, которые являются приблизительными).

Полный Период одной Манвантары делится на 7 Кругов.

День Брахмы годы

Первый Круг 154 285 714

Второй Круг 308 571 428

Третий Круг 462 857 142

Четвёртый Круг 617 142 856

Пятый Круг 771 428 570

Шестой Круг 925 714 284

Седьмой Круг 1 079 999 992

Округлив, мы получаем сумму в 4 320 000 000 лет.

"Манвантара" буквально означает "Между двумя Ману", число которых 14 в каждом Дне Брахмы. Каждый Ману - покровитель своего Цикла, или Круга. Каждая Манвантара, таким образом, имеет своего собственного Ману.

Ману - это, скорее, синтез Манасов (умов), и Он представляет собой единое сознание в том смысле, в каком все клетки, из которых состоит человеческое тело, различны, и обладают различным сознанием; тем не менее, существует единое сознание человека. Но подобное единство не есть отдельное сознание: оно является отражением тысяч и миллионов сознаний, которые человек вобрал в себя. Ману, в действительности, не индивидуальность. Он представляет всё Человечество, Он - Вселенский Человек.

Предыдущая Манвантара (последняя Кальпа), которая была годом Брахмы, носила название Падма Кальпа.

Наш нынешний период называется Бхдракальпа (буквально "кальпы мудрецов"). Он назван так потому, что в течение его появляется 1000 будд, или мудрецов".

Ману Вайсвата - Ману Нашей Пятой Расы и Человечества в целом. Так как "Ману" - производное от man - "думать", то Ману нашей расы - это представитель мыслящего Человечества Пятой коренной Расы.

Вайсвата Ману является седьмым из 14 Ману, стоящих во главе нашей Планетарной Цепи на протяжении её Жизненного Цикла; он Коренной Ману Четвёртого Круга и царствует 30 543 984 года. Поэтому продолжительность Человечества на Земле исчисляется, согласно жизни Вайсвата Ману, также в 30 543 984 года.

Разделение полов произошло в середине Третьей Расы. Начало Вайсвата Манвантары, или Человеческого периода, вплоть до 2007 года нашей эры равно 18 618 848 лет. Это и есть Человеческая Коренная Раса, так как история Рас начинается с разделения полов, или момента Падения человека в материю (приобретения материального тела). Человечество закончит существование где-то через 11 925 135 лет.

Последующие Шестая и седьмая Расы постепенно из Физического человека станут эфирными существами - с исчезновением чувств Самости и человеческой Эмоциональной природы (двух чисто земных характеристик). Полуастральные и Астральные люди Шестой и Седьмой Рас (бесполые) будут продолжать жить на Земле еще 44 289 798 лет.

Календарь Рас

1 - я раса 38 981 497 г. до н.э.

2 - я раса 35 587 721 г. до н.э.

3 - я раса 28 800 169 -"-

4 - я раса 18 618 841 -"-

5 - я раса 5 041 738 г. до н.э.

6 - я раса 11 927 142 -"-

7 - я раса 32 362 656 -"-

Седьмая Раса закончит своё существование в 56 046 230 году нашей эры. Затем последует Временная Пралайя и наступит Пятый Круг для нашей Земной Планетарной Цепи. Это ещё составит 364 786 362 года (11 925 136 + 44 289 798 + 308 571 428 или 5 - я, 6 - я, 7 - я Расы и Малая Пралайя).

Пралайя - это растворение видимого в невидимом, разнородного в однородном, следовательно, это время покоя. Даже космическая материя, несмотря на то, что она в своей основе неразрушима, должна иметь время "покоя" для возращения в состояние Лайя (растворения).

При наступлении Пралайи сначала исчезают наиболее тяжелые формы материи, затем твёрдые тела, жидкости и т.д.

Процесс "растворения" всех форм и структур в конце Манвантары, однако, не сопровождается утратой информации об их существовании и уровне эволюционного развития. Вся информация сохраняется на более высоких планах, чем материальный. Благодаря этому каждое новое пробуждение Космоса начинается с воспроизведения состояния, достигнутого в предыдущей Манвантаре, и продолжается как единый, вечный эволюционный процесс.

В непроявленном состоянии космическая субстанция не утрачивает полностью движения, а находится в Вечной Вибрации, которая в проявленном состоянии изменяется в Спиральное движение.

В период Махапралайи (Великой пралайи) материя не образует каких-либо форм, но даже в этом состоянии ей присущи абсолютно неизменные колебания, бессознательное дыхание".

Некоторые малые периоды пралайи не имеют совсем никакого отношения к человеку, но относятся к атому материи, освобождающемуся от любой формы в дочеловеческих царствах.

ПРАЛАЙЯ ЕСТЬ РЕЗУЛЬТАТ ДОВЕДЁННОЙ ДО ПРЕДЕЛА РАДИОАКТИВНОСТИ

"Пралайя" - Покой, Отдых между Днями и веками Брахмы, между Кругами, или Югами. Существуют следующие виды Пралай:

1. Индивидуальная Пралайя каждого глобуса, когда Человечество и жизнь переходят на следующий круг - семь малых Пралай в каждом Круге.

2. Планетарная Пралайя, когда семь Кругов закончены.

3. Солнечная Пралайя, когда Солнечная система приближается к концу.

4. Всемирная Пралайя, Маха или Брама Пралайя, при завершении Века Брахмы.

Человек имеет свои Манвантару и Пралайю каждые 24 часа, его периоды бодрствования и сна; тот же закон управляет растительностью, когда она исчезает и возрождается со временами года.

Мы же рассмотрим особенности только двух Пралай - это абсолютная (Великая, Большая, Постоянная) Пралайя и Случайная (Малая, Периодическая) Пралайя.

Большая Пралайя - происходит по окончании Века Брамы, когда всё, что существует, растворяется в своей предвечной сущности (или Пракрити), поэтому её называют Пракрити - Пралайя.

После Абсолютной Пралайи весь предшествующий материал находится в Едином Элементе, то есть Великая Пралайя сохраняет лишь "Акашные" или астральные " фотографии".

Другая Пралайя - Малая или Временная Пралайя - предшествует каждому Кругу и, по Оккультному Учению, является "Обскурацией", в течение которой Природа, то есть всё видимое и невидимое на отдыхающей Планете, остаётся в "статус кво". Природа отдыхает и дремлет, причём на ней не происходит никакой разрушительной работы, даже если и не производится активная работа. Все формы, так же, как и их астральные образы остаются, какими они были в последнюю минуту её деятельности. "Ночь" Планеты почти не имеет сумерек, предшествующих ей. Она захвачена, подобно огромному мамонту настигшим его обвалом, и остаётся в дремоте и застывшей до следующей зари своего нового Дня весьма краткого, воистину, по сравнению с Днём Брахмы.

После Малой Пралайи всё остаётся в охлаждённом состоянии, так сказать, подобно Луне. Планеты остаются нетронутыми, хотя и мёртвыми, именно подобно огромному животному, захваченному и врезанному в полярных льдах и в силу этого оставшегося без изменений в течение веков.

Малые, или Периодические Пралайи наступают после каждого круга Манвантары - после Первого круга по Шестой Круг.

День Брахмы, или Великая Кальпа, как было сказано, включает в себя все семь "Кругов" нашей планетарной цепи, то есть, период человеческого существования на различных планетах в различных Кругах, вместе с периодами покоя (перерыва) для человечества между двумя планетами, при его перемещении от одной к другой, после как развилась его Седьмая Раса на этой планете.

Существует Семь Сфер для Земли, являющихся семью планетами, т.е. семью землями - Глобусами, которые входят в нашу Цепь. Переход Глобуса в Пралайю вызывает некие пертурбации в солнечных системах - когда некоторые из них выбрасываются с привычных орбит и попадают в нужную планетную систему.

Земля имеет шесть невидимых Глобусов - собратьев. Каждый из них проходит цикл в 7 Кругов, по завершении которых Глобусы передают свою жизнь и энергию друг другу. Наша Земля также существует на протяжении семи Кругов и проходит очередные стадии в своём развитии. В течение первых трёх она формируется и затвердевает; в течение последних трёх она постепенно возвращается к своей первичной форме.

Каждый Жизненный Цикл на нашей Земле состоит из семи коренных Рас. Они начинаются в эфирной и кончаются в духовной, следуя по двойной линии физической и моральной эволюции.

Конец каждой Юги называется "разрушением мира", так как Земля изменяет при этом каждый раз свой внешний вид, заполняя одну систему континентов и поднимая другую.

Чем старше становится Земля, тем длиннее становится день и тем медленнее вращается она вокруг своей оси.

Уровень атмосферного давления в доисторическую эпоху был выше, чем сейчас, а радиус планеты меньше. Это давало возможность подниматься в воздух крупным птицам и летающим животным.

Гигантские животные, осьминоги, морские змеи, драконы в сотни тонн весом и в десятки метров длиной - жители суши, морей и океанов - это реликты предыдущей цивилизации. К ним надо причислить и людей ростом в 4-5 метров, которые пережили глобальный катаклизм, но не смогли пережить увеличивающуюся силу притяжения планеты, что и привело их к постепенному вымиранию.

В далёком будущем - в конце Кали-Юги, с появлением Калки Аватара, спустя 426 891 год со дня Р.Хр., люди увеличатся в росте и станут напоминать предыдущие в истории Расы.

Ратнавабхаса Кальпа - век, в котором исчезнут все половые различия, и рождение будет происходить по способу деления или почкования, как это было во Второй и Третьей Коренных Расах. Эзотерическая философия учит, что это произойдёт к конце Шестой и во время Седьмой, последней Коренной Расы этого Круга. Через 12 млн. лет, когда летающие ящеры станут обычным явлением, люди станут гермафродитами, а уже через 25 млн. лет половое размножение закончится.

Самвартта Кальпа - это период разрушения. Каждая коренная раса и подраса подвержены кальпам разрушения. Наша Пятая Коренная раса имеет 64 подобных катаклизма через определённые промежутки времени, а именно: 56 от огня, 7 от воды и 1 небольшую кальпу от ветров или циклонов. Этим объясняются периоды зарождения и разрушения цивилизаций.

По расчётам древних, следующий потоп произойдёт примерно в 6 500 году нашего летоисчисления. (Вспомним при этом серии предыдущих потопов, когда четыре Материка уже отжили своё время и когда почти всё население одного полушария погибло под водой, тогда как другое полушарие пробуждалось от своей временной обскурации).

Многие северные земли уйдут под воду, тогда как важные территории будут постепенно подниматься над уровнем океана.

Согласно майя, Космос последовательно проходит через циклы возникновения и исчезновения. Таких циклов всего 13, каждый продолжается приблизительно 5 200 лет. Нынешний Великий цикл - Пятое Солнце - начался 13 августа 3 114 года до Р.Хр. и заканчивается 23 декабря 2012 года. Всё это по длительности составляет 5 126 лет.

Мы живём в эпоху минимума солнечной активности, т.е. Земля в настоящее время ещё пребывает в области минимума светимости - мы находимся в ледниковом Периоде по Солнцу. Со временем Солнце станет светить всё сильнее и сильнее, при этом его диаметр будет незаметно возрастать, температура увеличиваться.

Человечество Пятого, Шестого и Седьмого кругов ещё будет жить под нашим Солнцем. Они будут свидетелями не только его разогревания, но и остывания. (Однако, по Доктрине Древних, новый Круг может начаться с Новым Солнцем - из-за обмена планетами между солнечными системами во время Пралай).

Такой переход в Большую Пралайю, когда Семь Кругов завершены, связан с длительным отдыхом Земли и началом следующей Манвантары - с переброской, или перемещением, нашей твёрдой Земли в другую Планетарную Цепь - с другими, новыми планетами и новым Солнцем. Начнётся эта Пралайя уже где-то через 6 011 555 812 лет. Новое Солнце загорится над нашей новой Землёй сразу же после Ночи Брамы, это будет от сегодняшнего дня ровно через 10 331 555 812 лет.

- - -

Для любознательных читателей, копающих глубоко, я представляю редчайшую информацию о других циклах.

Месяц праотцев состоит из тридцати наших месяцев;

Месяц ангелов - это тридцать лет;

Месяц Брахмы - шестьдесят кальп;

Месяц пуруши - два миллиона сто шестьдесят тысяч кальп;

В лунном году триста пятьдесят четыре обиходных суток;

В году праотцев триста шестьдесят лунных месяцев;

В году ангелов триста шестьдесят наших годов;

В году Брахмы - семьсот двадцать кальп. Что же касается года Брахмы, то Васудева говорил Арджуне при сражении между двумя рядами, "День Брахмы - две кальпы".

В году пуруши 25 920 000 кальп.

- - -

В книге Утпалы "Срудхава" говорится: "Манвантара - это срок жизни Индры-Владыки, а двадцать восемь манвантар составляют один день Питамахи, то есть Брахмы. Жизнь его, длящаяся сто лет, составляет один день Кешавы. Его жизнь длящаяся сто лет, составляет один день Ишвары, Приближённого к богу. Его жизнь, длящаяся сто лет, составляет один день Варанчаны Предвечного, который пребывает постоянно и пребудет вечно, даже когда умрут эти названные пятеро".

Выше уже говорилось, что жизнь Брахмы длится 72 000 кальп. Все числа, которые мы сейчас упомянем, обозначают кальпы..

Если жизнь Брахмы - это один день Кешавы, его год, при том условии, что год состоит из трёхсот шестидесяти дней, будет 25 920 000 кальп, а его жизнь - 2 592 000 000 кальп. Последняя составляет один день Махадевы, следовательно, его жизнь, подсчитанная тем же способом, будет 93 312 с девятью нолями кальп. Это - один день Ишвары, а его жизнь - 3 369 232 с двенадцатью нолями кальп. Это - один день Садашивы, а его жизнь - 120 932 352 с пятнадцатью нолями. Это - один день Виранчаны

Если жизнь Брахмы - 72 000 кальп, то жизнь Нараяны составит 155 520 000 000 кальп, жизнь Рудры - 53 747 712 с одиннадцатью нолями кальп, жизнь Ишвары - 557 256 278 016 с шестнадцатью нолями, жизнь Садашивы - 17 332 899 271 409 664 с двадцатью двумя нолями кальп, жизнь Шакти - 1 078 244 997 875 852 378 112 с двадцатью восемью нолями кальп. Последнее число есть "трути".

Если из него составить один день по вышеприведённой системе, получится 3 720 414 712 658 945 818 755 072 с тридцатью одним нолём кальп, а это - день Шивы, которого индийцы описывают предвечным, не рождённым и не дающим жизнь, лишённым каких бы то ни было качеств или атрибутов, которые могут применяться к тварям. Последнее число - пятидесятишестизначное, но если бы писаки занялись арифметическими действиями с ним, то они отказались бы от чрезмерного увлечения большими числами. Аллаха им достаточно!

Внимание! Дополнительную обширную информацию о циклах, вы можете получить из моей книги " Для всех, кроме толпы".

Приложение 2

Всё о нищих

"Милостыня или дар, даваемые в ненадлежащем месте, в ненадлежащее время, недостойным людям, неуважительно, с презрением - такая милостыня или дар - тамасичны, и находятся в гунне невежества" /Бх.-Г. 17.22/.

Стоит ли подавать милостыню?

В этой части повествования, мы затронем злободневную, болезненную тему для любого человеческого общества - МИЛОСТЫНЮ. Понимание этой проблемы в разных кругах общества неоднозначно. Даже Спасители человечества по-разному относились к собирающим милостыню. Если мы обратимся к Евангелию от Фомы, то в нём мы прочтём неожиданное, хотя и верное мнение Иисуса Христа в отношении этой и других проблем:

"Ученики Его спросили Его; они сказали Ему: "хочешь ли ты, чтобы мы постились, и как нам молиться, давать милостыню и воздерживаться в пище?" Иисус сказал: "Не лгите, и то, ЧТО ВЫ НЕНАВИДИТЕ, НЕ ДЕЛАЙТЕ ЭТОГО, ибо всё открыто перед небом" /Фомы 6/. Здесь подчёркивается, что внешнее выполнение моральных и религиозных требований может привести ко лжи и лицемерию. В другом месте Евангелия в уста Иисуса вкладываются еще более резкие и удивительные слова:

"Иисус сказал: "ЕСЛИ ВЫ ПОСТИТЕСЬ, ВЫ ЗАРОДИТЕ В СЕБЕ ГРЕХ, И, ЕСЛИ ВЫ МОЛИТЕСЬ, ВЫ БУДЕТЕ ОСУЖДЕНЫ, И, ЕСЛИ ВЫ ПОДАЁТЕ МИЛОСТЫНЮ, ВЫ ПРИЧИНЯЕТЕ ЗЛО ВАШЕМУ ДУХУ" /Фомы 15/.

Апостол Павел, продолжатель дела Иисуса Христа, высказался определённее: "Если есть усердие (желание), то оно принимается, смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет. НЕ ТРЕБУЕТСЯ, ЧТОБЫ ДРУГИМ БЫЛО ОБЛЕГЧЕНИЕ, А ВАМ ТЯЖЕСТЬ, НО ЧТОБЫ БЫЛА РАВНОМЕРНОСТЬ. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка, а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность" /2 Кор. 8.12-14/.

Комментарий: "Толковая Библия" на данные стихи даёт следующее толкование: "Апостол разъясняет, что МИЛОСТЫНЯ должна быть подаваема ПО МЕРЕ СРЕДСТВ, так чтобы человек НЕ ОСТАВАЛСЯ САМ НИЩИМ. В самом деле, если бы имело место такое безграничное раздаяние своего состояния, то число нищих всё росло бы и росло и вновь получившие милостыню, должны бы тотчас же отдавать полученное тем, от кого милостыня получена, и кто сам остался круглым бедняком".

"Подавайте лучше милостыню ИЗ ТОГО, ЧТО У ВАС ЕСТЬ, тогда всё будет у вас чисто" /Лк. 11. 41/.

Бог не хочет, чтобы человек давал что-либо сверх силы своей. Если просимая у тебя вещь не лишняя, и ты имеешь в ней необходимую нужду, то НЕ ОТДАВАЙ ЕЁ" /"Духовный руководитель"/.

Если мы обратимся к Исламу, который пришёл в мир в У1 веке нашей эры, то обнаружим, что на тему милостыни есть более полное разъяснение для верующих. Послушаем, что говорит пророк Мухаммад (Мир ему):

Один из десяти, услышавших радостную весть о Рае, да будет доволен Аллах всеми ими, сказал пророку: "Поистине, ты видишь, до какой крайности довела меня эта болезнь! Я богат, а наследников, кроме дочери, у меня нет, так не раздать ли мне две трети своих денег бедным?" Он сказал: "Нет". Я спросил: "А треть, о, посланник Аллаха?" Он сказал: "Треть, но и трети будет много, ведь, поистине, тебе лучше оставить своих наследников богатыми, чем лишёнными средств и вынужденными просить у людей! И, поистине, ты обязательно получишь награду за всё то, что потратишь ради лика Аллаха, и даже за то, что положишь в рот своей жене".

Пророк сказал: "Высшая рука лучше, чем низшая рука. Начинай с тех, кого ты (обязан) содержать, а лучшей милостыней является та, что подаётся от достатка" /Аль-Бухари/.

Древние говорили: "ОБЕСПЕЧЬ ВНАЧАЛЕ СВОИХ, А ПОТОМ И ДРУГИХ!"

Среди верующих ходит цитата из христианской Библии: "Тот, кто даёт бедным, одалживает Господу". Обязанность поддерживать неимущих поставлена здесь в зависимость от благовидного расчёта на получение воздаяния в будущем, когда "помогающий беднякам" не сможет заботиться о себе сам. А в "Махабхарате" говорится, что "ТОТ, КТО ПОМЫШЛЯЕТ О ВОЗНАГРАЖДЕНИИ ЗА СВОИ ДОБРЫЕ ДЕЛА, ЛИШАЕТСЯ ВСЕХ ЗАСЛУГ; он уподобляется торговцу, обменивающему товар".

Верующие забывают одну вещь. Во - первых, Бог нигде не говорит о том, что он нуждается в чём-либо, и что Ему нужно одалживать. Во-вторых, ни одна материальная частичка нашего бренного материального мира не может придти к Богу, т.к. её низкая вибрация несовместима с высочайшими вибрациями духовного плана.

Во Второзаконии 15.7-8, сказано ещё конкретнее о нищих:

" Если же будет у тебя нищий, кто-либо из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой даст тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим, но открой ему руку твою и ДАЙ ЕМУ ВЗАЙМЫ (а не безвозвратно - А.И.), смотря по его нужде, в чём он нуждается".

НЕ ПЫТАЙТЕСЬ ПРОЯВЛЯТЬ ДОБРОДЕТЕЛИ, НЕДОСТУПНЫЕ ВАШЕМУ ПОНИМАНИЮ ТОЛЬКО ПОТОМУ, ЧТО О НИХ ГОВОРЯТ ДРУГИЕ.

Русская народная пословица говорит: "И большой милостыней в рай не войдёшь, если сам худо живёшь".

Пророк Мухаммад сказал: "Не разрешено брать милостыню, как богатому, так и трудоспособному". "Просить деньги, непозволительно, за исключением трёх случаев: когда человек берёт на себя обязанность платить хамала, он может просить людей о помощи до тех пор, пока не будет получена необходимая сумма (для пропитания), после этого он должен прекратить просить. Когда человек пострадал от бедствия и лишился собственности, он может просить, пока снова не станет на ноги; когда человек нуждается, и трое авторитетных людей из его общины утверждают: "этот человек действительно нуждается", допустимо просить в его положении, пока он самостоятельно не поднимется на ноги. В остальных случаях попрошайка использует (милостыню) НЕЗАКОННО".

В руководстве по духовной практике "Духовный руководитель" говорится: "НЕ ПОДАВАЙ МИЛОСТЫНИ, КОГДА ЗНАЕШЬ, ЧТО МИЛОСТЫНЯ ИДЁТ ЧЕЛОВЕКУ ПРЯМО ВО ВРЕД".

Посланник Аллаха сказал: "Никогда не избавиться от нужды тому, кто, испытывая её, станет обращаться за помощью к людям. Тому же, кто обратится к Аллаху, он рано или поздно пошлёт его удел".

Посланник Аллаха сказал: "Не будьте слишком настойчивы в просьбах, ибо, клянусь Аллахом, если кто-нибудь из вас своими просьбами вынудит меня дать ему то, ЧЕГО Я ДАВАТЬ НЕ ЖЕЛАЮ, НЕ БУДЕТ ДЛЯ НЕГО БЛАГОСЛОВЕННЫМ ТО, ЧТО Я ЕМУ ДАМ!" /Муслим/.

Пророк Мухаммад (Мир ему) разъяснил: "(Каждый день) с наступлением утра каждому из вас следует давать саадаку (милостыню) столько раз, сколько есть суставов (в его теле). Каждое произнесение слов "Слава Аллаху" есть саадака, и каждое произнесение слов "Хвала Аллаху" есть саадака, и каждое произнесение слов "Нет бога, кроме Аллаха" есть саадака. И каждое произнесение слов "Аллах Велик" есть саадака, и побуждение к одобряемому есть саадака, и удержание от порицаемого есть саадака, но всё это заменяют собой два раката (добровольной дополнительной молитвы) утром" /Муслим/.

Пророк сказал: "Каждый мусульманин должен давать садаку (милостыню)". (Один человек) спросил: "Скажи мне, а если у него ничего не найдётся (для этого)?" Он сказал: "Пусть потрудится своими руками, принесёт пользу самому себе и даст саадаку". (Человек) спросил: "О, посланник Аллаха, а что если он не сможет сделать этого?" Он сказал: "Тогда пусть побуждает к одобряемому (или: к благому)". (Человек) спросил: "А если он не сможет (сделать и этого)?" Он сказал: "Тогда пусть воздерживается от совершения дурного, и это станет садакой" /Аль-Бухари; Муслим/.

"Духовный руководитель" отвечает на вопрос: "Во сколько дороже милостыня духовная телесной?" так: "Насколько душа дороже тела, настолько духовная милостыня выше телесной".

Бедные, нищие и убогие, слушайте! Духовное знание есть единственное, что может уничтожить ваши несчастья навсегда. Всякое другое знание удовлетворяет ваши нужды лишь временно. Только с приобретением духовного знания уничтожается навсегда эта способность нуждаться. Поэтому духовная помощь человеку - это самая большая помощь, какая только может быть ему оказана. Тот, кто даёт людям духовное знание, есть в действительности благодетель человечества.

Пока человек не обладает духовной силой, даже его физические потребности не могут быть надлежащим образом удовлетворены. Вслед за духовной помощью идёт интеллектуальная помощь; дар знания гораздо выше дара пищи или одежды; он даже выше дара жизни, ввиду того, что истинная жизнь человека состоит в знании; незнание-смерть, знание-жизнь. Но жизнь имеет очень малую ценность, если она проходит во тьме, невежестве и скорби. Следующей по порядку идёт, конечно, физическая помощь человеку. Следовательно, рассматривая вопрос об оказании помощи другим, мы всегда должны остерегаться ошибки думать, что физическая помощь - единственная, которую можно оказать: она не только последняя, но и самая незначительная, так как не может дать длительного удовлетворения.

Иисус сын Сирахов предупреждает: "Сын мой! Не живи жизнью нищенской; ЛУЧШЕ УМЕРЕТЬ, НЕЖЕЛИ ПРОСИТЬ МИЛОСТЫНЮ. Кто засматривается на чужой стол, того жизнь - не жизнь - она унижает душу свою чужими яствами; но человек разумный и благовоспитанный предостережёт тебя от того. В устах бесстыдного сладким покажется прошение милостыни, но в утробе его огонь разгорится" /Сир. 40.29,32/.

Дорогой читатель! Предлагаю уникальную информацию о НИЩИХ, полученную из передачи радио "Россия" от 20.10.1996 года.

Способы сборов милостыни:

БОГОМОЛЬСТВО. Сбор денег на церковной паперти или на кладбище.

СТОЙКА. Попрошайничество на людном постоянном месте.

КРУГОВАЯ. Обход постоянных мест.

ХОД. Передвижение по городу в людных местах.

ТЫРБАНКА. Попрошайничество в местах

торговли у покупателей, только что получивших

сдачу.

ЗАПИСНАЯ ИЛИ ЧИСТАЯ. Сбор денег в

богатых домах по предварительно разосланным

письмам, слёзницам и многие другие.

РОЛИ НИЩИХ:

-- Мамки или мамахи с детьми.

-- Слепцы.

-- Увечные.

-- Странники.

-- Просящие на храм.

-- Сироты.

-- Огольцы.

-- Погорельцы.

-- Изгнанники.

-- Пострадавшие за правду.

-- Терялки.

-- Путешественники.

-- Собирающие на операцию.

-- Ветераны войн последних десятилетий.

Всех и не перечислить. Тем более, время постоянно добавляет новые роли в неувядающем промысле. И не революция, ни строительство социализма и демократического строя, ничего с этим явлением сделать не сумели, как не могли уничтожить нищенство меры общественного презрения и порицания до 1918 года.

Среди нищей братии, слой тех, кто не может получить средств к существованию невелик. Для основной массы нищенство - образ жизни и профессия, менять которую они не собираются.

В селе Русские Найманы (республика Мордовия), большинство жителей занимаются попрошайничеством. Милостыня обеспечивает им доход до 40 тысяч рублей в месяц (данные на 2005 год). Из Найманов ходили за милостыней, начиная с ХУП века. Милостыня для жителей - самая стабильная валюта и она их спасает от любой инфляции и дефолта.

Уставы и законы Братства нищих ХУП века

Есть два рода нужды: одна приходит к нам незваная и садится за стол непрошеная; но есть и другая, которую зовут, приглашают и за стол сажают. Вот от первой, от незваной, упаси нас бог; о ней-то и наша речь. Она бесстыжий гость в бедной лачуге, и, кроме бесстыдства, сопровождают её тысячи и других свойств на "б". Она болото, где пребывают все беды; буря, разбивающая ваш баркас; бремя, которое невозможно сбросить; бельмо, которое застит вам белый свет; она бесовский шабаш, балаган для болванов, бездарный фарс, беспросветная трагедия для чести и добродетели. Она безобразна, безумна, бесчестна, бранчлива, болтлива, блудлива. Всякий её плод несёт нам бесчестье.

Устав нищенства

Каждой нации свойственна в попрошайничестве особая метода, коей она отличается и распознаётся среди других. Так, немцы побираются, бродя гурьбой и распевая, французы бормочут молитвы, фламандцы низко кланяются, цыгане нагло пристают, португальцы жалостно плачут, тосканцы ораторствуют, кастильцы же дерзко вымогают, за что их повсюду ненавидят, бранят и гонят прочь.

Возбраняется нищим одной из вышеупомянутых наций объединяться с нищими другой нации, а увечным и страдающим от язв - вступать в союз или содружество со слепцами, площадными проповедниками, уличными шарлатанами, бродячими музыкантами, поэтами, ниже с бывшими пленниками, хоть бы вызволила их из турецкой неволи сама матерь божья, ниже со старыми солдатами, вернувшимися с каторги, ниже с моряками, потерпевшими кораблекрушение, ибо хотя у всех них ремесло общее, но способы просить и причитать различны.

Всем означенным лицам надлежит подчиняться своим особым Уставам.

В каждой стране нищие должны иметь свои таверны и погребки, где бы постоянно восседали с посохами в руках трое или четверо старейшин. Последним вменяется в обязанность обсуждать все случаи и происшествия и выносить суждения, а на досуге играть в карты и повествовать о деяниях своих, либо чужих.

Всякому нищему положено иметь при себе палку или дубинку (окованную железом), чтобы в случае драки было чем защищаться; нарушители поплатятся своей шкурой.

Воспрещается надевать платье новое или слегка поношенное, дабы не вводить других в соблазн. Все должны ходить в рваном и залатанном. Исключение: платье, полученное в виде милостыни, разрешается носить один день с тем, чтобы назавтра же сбыть.

Места и участки закрепляются по праву давности, а не по степени влиятельности, и никому не дозволено захватывать и присваивать права других.

Увечным и страдающим от язв дозволяется ходить вдвоём и, называя себя братьями, просить попеременно, причём запевает тот, у кого голос выше, а другой начинает с того места, где первый кончил. Держаться им надлежит в паре, но идти по противоположным сторонам улицы, выставляя напоказ свои увечья, а барыши делить пополам. Нарушитель будет лишён милости братии.

Воспрещается иметь при себе какое-либо оборонительное или наступательное оружие, кроме ножа, а также носить перчатки, туфли, очки.

Дозволяется повязывать голову грязной тряпицей и носить при себе ножницы, нож, шило, нитки, напёрсток, иглу, деревянную плошку, тыквенную флягу, торбу, котомку или суму, но никак не мешки или корзины.

Всякому положено иметь кошелёк и денежницу, а милостыню собирать в шляпу. Запрещаем зашивать монеты в складках плаща, накидки или куртки. Нарушители поплатятся за глупость тем, что сбережениях их будут обнаружены и похищены.

Воспрещается разглашать наши уловки и открывать их чужакам, в Братство не посвященным; тому же, кто измыслит новую хитрость, надлежит сообщить о ней братии, дабы все нищие о ней знали и ведали, ибо сии блага - общее достояние и среди своих запрета на их распространение быть не должно. Изобретателю в поощрение даруем привилегию - в течение одного года единолично пожинать плоды трудов своих, и под страхом нашего гнева запрещаем, без его согласия применять и использовать его новшество.

Каждый член Братства обязан указывать прочим дома, где подают милостыню, особливо дома игорные и места свиданий кавалеров с дамами, ибо там всего вернее и надёжней можно поживиться.

Возбраняется держать у себя дома охотничьих собак, борзых или легавых, но разрешается иметь шавку и водить её с собой на шнурке или цепочке, к поясу прикреплённой.

Владельцам собак, обученных плясать и прыгать сквозь обруч, запрещается попрошайничать, стоя на церковных папертях, у часовен. Они обязаны просить подаяние на ходу. Нарушитель объявляется смутьяном и бунтовщиком.

Нищим запрещается покупать на рынке рыбу или мясо, кроме как в крайней необходимости или по предписанию лекаря, а также не дозволяется петь, играть на гитаре и плясать, дабы неподобным поведением не вводить в соблазн честную братию.

Дозволяем и разрешаем водить с собой взятых внаём детей числом до четырёх соответственного возраста, а именно - не старше пяти лет, из каковых детей двое могут быть близнецами. Ежели ведёт их женщина, то одного ребёнка ей надлежит держать у груди, ежели мужчина, то на руках, а прочих вести за руку и никак не иначе.

Повелеваем всем, у кого есть дети, вышколить их, как добрых гончих, и, не спуская с глаз, выходить с ними на промысел по церквам, чтобы просили они для хворых родителей, которые-де не встают с постели. Таково да будет их занятие до шестилетнего возраста, а как станут старше, предписываем отпускать их на охоту в одиночку, дабы промышляли себе пропитание и в положенные часы возвращались домой с добычей.

Запрещается нищим посылать и отдавать своих детей в услужение, обучать их ремеслу или пристраивать у хозяев, где работают много, а получают мало, иначе дети и вовсе забудут то, чего достигли их родители и пращуры.

После семи часов утра зимой и после пяти летом запрещается валяться в постели или сидеть дома; все обязаны на рассвете или за полчаса до него выходить на работу и возвращаться домой за полчаса до темноты, после чего надлежит запирать дверь во всякое время года, за исключением особо оговоренных случаев, на которые дано наше разрешение.

Дозволяем с утра перекусить всухомятку, когда уже удалось что-либо промыслить, но никак не ранее; в противном случае завтрак - лишь потеря времени и денег и приводит к умалению основного капитала. При этом надобно следить, чтобы изо рта не пахло пищей, и не ходить по улицам и домам, сражая встречных чесноком - в лоб, пореем - наотмашь и вином - наповал. Нарушители будут признаны непригодными к делу и лишены прав.

Возбраняется плутовать, воровать, пособлять взломщикам и укрывателям краденого, а также обирать детей и совершать иные подобные мерзости под страхом исключения из нашего Братства и Ордена с преданием суду.

Повелеваем детей, достигших двенадцати лет, основательно и усердно наставлять в нашем искусстве в течение трёх лет, после чего они, изучив Устав, становятся полноправными членами Братства (прежде для сего требовалось еще два года службы подручными у рыбаков) и могут пользоваться всеми вольностями и льготами.

Исповедь нищего

Кроме сего Устава, у нищих были и соблюдались многие иные, о коих тут не место говорить, учрежденные славнейшими тунеядцами.

По соседству с нами жил один старик, который нищенствовал всю жизнь, лет семьдесят, - ещё родители его были нищими и по наследству передали своё ремесло сыну. И он дал согласие - научить премудростям искусства нищих, как надо вести себя:

"Коль постучишься дважды и никто тебе не ответит, смекай, либо никого нет дома, либо нарочно не сказываются. Проходи тогда мимо, не задерживайся - время терять, денег не видать.

Не пытайся сам открывать запертую калитку, проси подаяния с улицы: неровен час, со двора выбежит собака, накинется на чужака и отхватит пол-ягодицы враз. Диву даюсь, почему эти псы всегда чуют нашего брата и ненавидят нас не меньше, чем хозяева. А ежели в доме нет собаки, выскочит слуга - грубиян и наговорит такого, что слушать тошно, а то и прибьёт.

Когда просишь подаяния, не улыбайся и не повышай голоса; старайся говорить тихо, точно больной, хоть здоров ты как бык; голову опусти пониже, смотри в землю и еле-еле разжимай губы. По утрам обтирай лицо тряпкой влажной, но не мокрой, так, чтобы быть не грязным, но и не чистым. На одежду, даже на новую, ставь заплаты, можно другого цвета. Помни, что для нищего важнее ходить в заплатах, чем быть опрятным, но и отвращение вызывать не следует.

Иной раз, услышав твои просьбы, человек снимет перчатку, засунет руку в карман - ты уж радуешься, думаешь, что тебе хотят дать монету, а он только вытащит носовой платок и прочистит нос. Всё же ты не злись, не ворчи, потому что неподалёку может оказаться другой человек, который собирался подать тебе милостыню, но из-за дерзких твоих слов раздумает.

Ежели тебя встречают радушно, приходи каждый день: привязанность к дому - верный доход. Уходя, не забывать помолиться за упокой души всех умерших в этой семье и о ниспослании благоденствия дому сему.

На брань отвечай смирением, на грубость - кротостью; помни, что нас повсюду ненавидят за нашу заносчивость. Кто хочет вытянуть деньги из чужого кошелька, тому надобно просить, а не грозиться, умолять, а не браниться: ласковое дитя двух маток сосёт.

Ежели ничего не подадут, отвечай со смирением: "Хвала господу! Да хранит он вашу милость и дарует обитателям дома сего доброе здоровье, мир и веселье, дабы могли они поделиться с бедняками". Таким способом я немало заработал. Кротко так отвечу, сложив руки, как на молитве, и подняв глаза к небу, - глядишь, зазовут в дом и что-нибудь дадут".

Добрый старик сверх того научил подделывать язвы и опухоли, притворяться, будто у тебя парализована рука или нога, изменять цвет лица, и посвятил во многие другие тонкости ремесла, придуманные для того, чтобы нищих не упрекали, что они - люди здоровые, сильные и годные работать.

Мы, нищие, часто собирались и советовались, в каких выражениях христарадничать. По вечерам мы их зубрили и придумывали новые. Некоторые из нас с того и жили, что сочиняли эти жалобы и продавали другим, словно комедии. Чтобы тронуть сердца и вызвать сострадание, всё шло в дело.

Иногда, завидев путников на дороге, мы, коль позволяли время и обстоятельства, принимались хромать, корчить рожи, взваливали один на другого на закорки, перекашивали рты, выворачивали веки наружу, прикидывались немыми, хромыми, слепыми, хватались за костыли, хоть были резвее лани, подвязывали ноги бинтами, укреплёнными на шее, а руки обматывали лохмотьями. Такие уловки приносили верный заработок, особливо как станешь приговаривать: "Дай вам бог счастливого пути и благополучной встречи с вашей любезной!" Это называлось у нас "стрелять наудачу", потому что, устраивая такие забавы в безлюдных местах, мы, бывало, собирали немалые деньги, а иногда - на дорожные расходы.

Монеты мы зашивали в фуфайки, под заплатами, поближе к телу. За самую грязную и отвратительную заплату можно было купить отличное новое платье. Золота у нас было много - ведь кормились мы даром, а денежки получали, да сберегали. У кого даровой кусок, у того денег мешок. Курица по зёрнышку клюёт и зоб набивает. Кое-кто из наших имел такой капитал, что иному захудалому дворянину хватило бы стать на ноги и выбраться из грязи.

Какой ровной линейкой, каким точным ватерпасом и надежным компасом надо проверять свой курс бедному искателю чужих милостей, плывущему по житейскому морю в погоне за фортуной! Увы! Ежели и будет она благосклонна, то придёт слишком поздно, ежели враждебна - вмиг сокрушит. И как не тщись угодить, скажут, что ты глуп и туп.

Коль тебя невзлюбят, каждый твой шаг осудят: говоришь много - болтун; говоришь мало - дурак; коснёшься предметов высоких и сложных - нахал, который судит о том, чего не понимает; промолчишь - недотёпа; покоряешься - подлец; возмущаешься - наглец; настаиваешь - грубиян, безумец; уступаешь - трус; восхищаешься - подлиза; соглашаешься - лицемер; смеёшься - вертопрах; грустишь - меланхолик; угождаешь - холуй; суров - злодей; справедлив - зверь; снисходителен - тряпка.

А вот у богача всё наоборот. Чужая нужда ему нипочём! Везде он желанный гость.

Его сумасбродства - подвиги, его глупые речи - пророчества. Если он коварен, слывёт проницательным; если расточителен - щедрым; если скуп - воздержанным и благоразумным; если злоречив - шутником; если дерзок - бойким; если бесстыден - весельчаком; если язвителен - остроумцем; если распущен - шалуном; если болтлив - общительным; если сластолюбив - любезным; если черств - непреклонным; если упрям - постоянным; если богохульник - бесстрашным; если лентяй - осторожным.

Искони люди домогаются благополучия, гонятся за богатством, ищут, где посытней, хлопочут о наживе, жаждут роскоши. А где нищета, там отец ополчается на сына, сын на отца, брат на брата - сам себе становишься мерзок и ненавистен. Вот чему научила меня жизнь, вдолбив сию премудрость несметным множеством горьких уроков.

У нищих же ото всех этих напастей охранная грамота; они сами себе хозяева, свободны от налогов и пошлин и не знают соперников. Живут себе потихоньку, не опасаясь доносов, не меряя свои поступки на чужой аршин и не встревая в собачью грызню.

Как подавать милостыню в 21 веке

Нищих сегодня много. И сколько ни уверяет нас пресса, что эту братию контролирует мафия и что доходы многих побирушек существенно превышают среднюю зарплату учителя или врача, всё равно как не подать, если протягивающий руку человек столь откровенно несчастен?

Подавайте, конечно, если это соответствует движению вашей души. Да и религия (безграмотно) учит, что лучше одарить неправедно просящего (грех, мол в этом случае будет на нём), чем отказать в подаянии действительно нуждающемуся. Но, увы, подача милостыни иной раз - акт небезопасный.

Нищий может злобным, завистливым взглядом сглазить вашу удачу или использовать поданную милостыню для энергетической привязки, чтобы всякий раз, встретившись с ним, вы чувствовали себя обязанным давать ему всё больше и больше.

Некоторые из них владеют двумя-тремя приёмами чёрной магии, почерпнутыми у таких же попрошаек - цыган или работающих на данную "бригаду" низшего пошиба колдунов.

Не удивляйтесь тому, что благодаря этим приёмам побирушки не обогатились. Энергетика подобных "чародеев" быстро истощается - их информационного посыла хватает от силы на пару "клиентов" в день, да и деньги у них не задерживаются. Но если вы окажетесь в числе тех единиц из тысячи, на кого их "чёрный" глаз подействовал, легче от такой статистики не будет. Поэтому, подавая Христа ради, лучше всё - таки соблюдать правила психоэнергетической гигиены - бережёного, как известно, бог бережёт.

Всегда подавайте милостыню только правой рукой. А чтобы не перетянуть на себя несчастья от нищего, не следует передавать деньги напрямую ему в руки: лучше положить их в шапку или баночку, которая обычно у него в руках или стоит рядом с нищим.

Вообще надо помнить, что в руки не дают деньги - даже в магазине лучше класть их на прилавок. Если нет возможности избежать соприкосновения рук, то лучше воздержаться от пожертвования. Так же следует поступить и в том случае, если вы абсолютно уверены, что просящий у вас денежку истратит её на алкоголь.

Вы рискуете таким образом привязаться к эгрегору (коллективной энергетической сущности, обладающей собственной волей) алкоголизма, или, как говорят колдуны, к запойному бесу. Случается, что после такого милосердия для алкоголиков, у людей начинают пить близкие родственники, пропивая их же деньги.

Примите к сведению данную вам информацию и будьте внимательны во всём, что касается вашей жизни и жизни ваших близких.

О должниках и заимодавцах

(Точка зрения Библии)

"Берёт взаймы нечестивый и не платит, а

праведник оказывает милость и дарит".

/Псалом 37.21; СК. 36,21/.

Должник

Когда люди, раздеты догола государством, церковью и нищими, им приходится обращаться к заимодавцам, о которых автор предлагает поговорить, используя информацию из Библии, которой пользуются чистые и нечистые на руку, для оправдания своих действий. Каждый понимает Священное Писание в меру своей испорченности.

"Не занимай и не ссужай. Ссужая, лишаемся мы денег и друзей". Эти слова, вторящие вековой мудрости, принадлежат английскому драматургу Уильяму Шекспиру. Мало что таит в себе столь великую угрозу человеческим отношениям, как заём или одалживание денег. Даже если всё продумано до мелочей и ваши помыслы самые чистые, вы не застрахованы от неожиданностей /Екклесиаст 9.22,12/.

В силу новых обстоятельств должнику может стать трудно или невозможно выполнить свои обязательства. А заимодавец может вдруг обнаружить, что ему самому нужны отданные в долг деньги. В подобных случаях, как сказал Шекспир, дружбе и взаимоотношениям грозит опасность.

Безусловно, бывает, что человеку действительно нужно занять некоторую сумму. Если он оказался без гроша из-за несчастного случая или потери работы - другого выхода у него может просто не быть. Да и Библия призывает нас выручать нуждающихся, если мы в силе сделать это /Притчи 3.27/. И иногда помощь ближнему сводится как раз к тому, чтобы дать взаймы. Но как двум христианам, которые стали должником и заимодавцем, относиться к своим обязательствам?

Библия - это не руководство по финансовым операциям. В ней не расписано до мелочей, что может повлечь за собой заём или одалживание денег. Такие вопросы, как брать ли с должника проценты и если да, то сколько, участники договора решают сами. Но в то же время в Библии изложены ясные, продиктованные любовью принципы, которыми должен руководствоваться всякий дающий в долг и берущий взаймы.

Рассмотрим принципы, относящиеся к должнику. Апостол Павел призывал христиан "не оставаться должными никому ничем, кроме взаимной любви" /Рим. 13.8/. Хотя принцип, выраженный в словах Павла, носит общий характер, совет апостола, безусловно, можно расценивать и как предостережение не брать взаймы. Иногда лучше остаться без денег, чем быть кому-то должным. Почему? В Притчах 22.7 говорится, что "должник делается рабом заимодавца". Пока долг не возвращён, должнику нужно сознавать, что он связан обязательством. В принципе его нельзя назвать безраздельным хозяином своих средств. Его помыслы должны быть сосредоточены на выплате долга в согласии с условиями договора, иначе не исключены затруднения.

Например, если долг не погашен в оговоренный срок, заимодавец может быть крайне недоволен. А если при этом должник покупает одежду, обедает в ресторанах или едет в отпуск - у заимодавца могут возникнуть подозрения. Станет копиться негодование. Отношения между ними, а то и между их семьями, станут натянутыми или ещё хуже. Вот какие печальные последствия бывают, когда должник не держит слово /Мф. 5.37/.

Но что, если должник не в состоянии выполнить свои обязательства в силу внезапно возникших независящих от него обстоятельств? Освобождается ли он от долга? Необязательно. Как сказано в псалмах, праведник "клянётся, хотя бы во вред себе, и не изменяет" /Псалом 15.4; СК 14.4/. В подобных случаях любовь и благоразумие диктуют должнику сразу же ввести заимодавца в курс дела. Тогда они, допустим, изменят условия договора. Это послужит залогом мира и будет угодно Богу /Псалом 132.1; 2 Кор. 13.11/.

То, насколько ответственно человек подходит к возвращению долгов, говорит о нём очень многое. Беспечное, легкомысленное отношение к возврату денег свидетельствует о нежелании думать о других. В сущности, это можно назвать эгоизмом: выходит, что свои интересы и хотения должник ставит во главу угла /Фил. 2.4/. Христианин, который сознательно, с умыслом отказывается от выплаты долгов, ставит под угрозу свои взаимоотношения с Богом, и действия такого христианина могут быть признаком жадного, злого сердца /Пс. 36.21/.

Заимодавец

Хотя основной груз ответственности лежит на должнике, кое-какие библейские принципы следует учесть и заимодавцу. В Священном Писании сказано, что если мы в состоянии помочь нуждающимся, то нужно протянуть им руку помощи /Иаков 2.14-16/. Но это не обязывает кого-либо давать взаймы, даже если денег просит брат по вере. "Благоразумный видит беду и укрывается",- говорится в Библии / Притчи 22.3/

Зная и понимая, какие подводные камни таит в себе одалживание и заём, рассудительный человек трезво оценит любую просьбу дать взаймы. Действительно ли просящий нуждается в деньгах? Всё ли он взвесил? Организованный ли он человек и хорошо ли о нём отзываются? Согласен ли он подписать документ, содержащий условия договора? / ср. Иер. 32.8-14/. В состоянии ли он вернуть долг?

Мы не хотим сказать, что христианин должен отказывать в помощи нуждающемуся, если давать в долг кажется рискованным. Обязанности христианина по отношению к своим ближним отнюдь не сводятся к надёжному деловому партнёрству. "Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце своё, - как пребывает в том любовь Божия?" - спрашивает апостол Иоанн. Да, христиане должны "любить не словом или языком, но делом и Истиною" / 1 Иоанны 3.17,18/.

В каких-то случаях христианин решит не давать в долг нуждающемуся брату, а сделать ему подарок или помочь как-то иначе. В духе милосердия может поступить и давший взаймы, когда у должника возникают трудности с возвратом денег. Возможно, учитывая его новые обстоятельства, заимодавец даст ему больше времени, сократит размер взносов или даже простит долг. Подобного рода решения каждый принимает самостоятельно.

Христианам нельзя забывать, что Бог видит всё, и что мы отчитываемся перед ним за свои поступки и за то, как мы распоряжаемся своими средствами /Евр. 4.13/. Библейское наставление "всё у вас да будет с любовью", безусловно, применимо и к тем случаям, когда друзья становятся должниками и заимодавцами /1 Кор. 16.14/.

-"-"-"-

2211200716504110

2202200821004110

Свои замечания и предложения посылайте по адресу qai kniqa @ yandex.ru

Содержание стр.

Аннотация

Дорогие читатели!

История "Бхагавад - Гиты"

О чём говорит "Бхагавад - Гита?"

К сведению читателей

Часть 1

2

3

8

10

15

С чего мы начнём наш разговор?

20

Благо ли бессмертие?

20

"Бхагавад-Гита" и Обратная Карма

38

Помним ли мы о карме?

38

Виды кармы

46

Обращает ли внимание Карма на наши намерения и мотивы?

50

Что лучше - воля Всевышнего или воля человеческая?

Зрелая карма в действии

54

61

Спешка нужна при ловле блох

71

Тексты священных писаний и преданий на тему "Карма"

77

"Звёздная книга Коляды"

"Ветхий Завет"

"Новый Завет"

"Коран"

Обратная Карма - прямой путь возвращения к Отцу Небесному

87

Возвращение к Богу

90

Желания - наши друзья или враги?

99

Действовать или не действовать?

104

"Мудрого Я признаю подобным Себе"

Жертвовать? Обязательно!

121

130

"Бхагавад-Гита" об Обратной

карме (памятка)

Резюме

Часть 2.

Бхагавад-Гита

(Избранные тексты)

139

146

147

1.

Отчаяние Арджуны

148

2.

Учение о душе

151

3.

Путь действия

157

4.

Йога мудрости

162

5.

Йога отречения от деятельности

169

6.

Путь созерцания (медитации)

173

7.

Знание Абсолюта (Бог и мир)

178

8.

Путь к Всевышнему

182

9.

Йога царственного знания

186

10.

Могущество Абсолюта

190

11.

Созерцание Вселенского образа

192

12.

Путь преданного служения

198

13.

Материя и сознание

204

14.

Три состояния материи (гуны)

209

15.

Высшая Личность

214

16.

Божественные и демонические натуры

215

17.

Три вида веры

217

18.

Освобождение через отречение

220

Приложение 1.

О днях и ночах Брахмы (Брамы) и прочих циклах

226

Приложение 2

Всё о нищих

241

Стоит ли подавать милостыню?

241

Способы сборов милостыни.

249

Роли нищих

249

Уставы и законы нищенства ХУП века

251

Устав нищенства

251

Исповедь нищего

257

Как подавать милостыню?

263

О должниках и заимодавцах

266

3

Content

Гусев Анатолий Иванович
Бхагавад - Гита и Обратная Карма

Глава 1

Глава 2

Глава 3

Глава 4

Глава 5

Глава 6.

Глава 7.

Глава 8

Глава 9

Глава 10

Глава 11.

Глава 12.

Глава 13

Глава 14.

Глава 15.

Глава 16.

Глава 17.

Глава 18